Ose Tura

Odu Oşe-Tura habla de la encarnación de Eşu–Odara.

Nada sucede sin la ayuda de Eşu.

EN ESTE SIGNO NACE:

- Adami Orişa.
- El arte de matar y de salvarse.
- La aguja.
- Que Oduduwa dé el espíritu a los seres humanos.

DESCRIPCION DEL ODU.

Hablan Iroko, Ibeji, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Nana Buruku, Oşún,

Şangó, Obatalá Asowano.
Por su nacimiento como hijo varón Oşe Tura restaura la armonía entre Oşún y los
dieciseis Agba Odu, salvando a la tierra del caos. Oşe Tura nació del vientre de
Oşún Olari Iya Ni Aye (Oşún, jefa de las madres ancestrales), que posee el poder

OSE TURA
mágico, el elemento femenino y el aşe de los Agba Odu, los dieciseis Orişas
Irumale, el elemento masculino. Oşé Tura es el resultado de esa interacción,
repitiendo el patrón a los mitos tempranos acerca del nacimiento de Eşu. En todos
ellos Eşu representa el elemento procreado, el tercer principio Igba Keta del
sistema. En este sentido está asociado el número tres (3) y constituye el principio
fundamental del misterio de la sociedad Ogboni.
Oşe Tura es el recadero de todos los signos, se le llama el ebo ada, o sea el que
hace el ebo eficaz. Oşe Tura es la boca que habla, tanto cosas buenas como malas.
Le gustan todos los colores y le asientan todas las yerbas. Las palabras o
sentencias de Oşe Tura siempre se cumplen. Es un Odu de mucha riqueza
espiritual y material. La madre o la mujer de Oşe Tura lo pondrá en peligro
de muerte. Es el encargado de llevar las ofrendas: Ojişe Ebo Fun Eşu.
Este Odu es el representante directo de Eşu a quien este le delega parte de sus
funciones ante Olodumare. Oşe Tura claramente expresa uno de los aspectos
simbolicos más importantes de Eşu; Eşu Elegbara, como dueño controlador del
ebo, la ofrenda ritual.
Hablan: las aftas bucales, las boqueras, las enfermedades faríngeas y laríngeas.
Por osobo, enseguida se manda a viajar a la persona para desvirtuar a sus
enemigos. Le achacan robos. No puede andar con ladrones. Lo acusan de lo
Recopilado para mi Padrino
que no es. El mundo está en pugna con Ud., por causa de su orgullo.
Lo que Ud. anhela haga como que no lo deseas para que puedas lograrlo.
Nace Adami Orişa, que es el hijo de Oduduwa y padre de Inle Abata. Que se baila
con careta y traje.
No se puede comer akuko ni maíz y respetar todas las comidas de Asowano.
Es donde en la guerra, Oşe Tura les daba consejos a los dos contendientes, para
que se defendieran.
Fue la guerra entre la muerte y la vida. Se creó el arte de matar y de salvarse. El
mundo se dividió en dos polos: vida y muerte. Aquí querían matar a Olofin y
Orunmila le hizo ebo con: un muñeco, una aguja, ou funfun y dundun, akuko
obuko, obi kola eku, eya. Aquí fue donde Oduduwa animó con espíritus a dos los
seres que Obatalá creó, en la tierra. Es donde baja el plasma espiritual al
espermatozoide del hombre. Es el espiritu vital que se recibe con el soplo de la
vida, y que se pierde con la muerte.
Adarube Iye Ponla Meta Oşe Tura Mi Baba Olowo Alakueti Alakuenta.
La gente está guerreando bajo contra Ud., le pueden achacar un robo. Ud. desea
un matrimonio, y lo pensó de pronto y se hará como Ud. lo quiere o lo pensó.
Embárquese enseguida, porque hay una pugna grande contra usted por
causa de su orgullo y lo tildan de todo lo que usted no es.
Tiene que cumplimentar una cosa que Ud. ya sabe. Se le da de comer al pozo
akuko o adie por un egun, para que éste le dé a esa persona la suerte que tiene
para él (ella).
Dele muchas misas a sus espíritus familiares y protectores. Si su iyare es
viva, que la santigüe a Usted, si es difunta Ud. tiene que hacerle misas.
No haga castillos en el aire para que no se les desbaraten.
Su mujer (cónyuge) no es su esclava(o). Hágale santo a su mujer para que tenga
salud y lo ayude a prosperar.
Cuando habla de prisión, el ebo se amarra con una soga, y se pregunta adónde
hay que llevarlo, si a onareo (camino), erita merin (cuatro esquinas), o elese iroko
(al pie de una mata de iroko).
Cuando Awó se ve este Ifá en su casa, le echa oñi a Elegbara y a Oşún.
No se come malanga, porque cuando buscaban a Oşún para matarla, ella se salvó
escondiéndose entre las grandes hojas de un campo sembrado de malangas y no
pudieron encontrarla.
En este Ifá es donde se toca la puerta con ota. Aquí Şangó mata a los arayes del
Awó, para esto se le da rápidamente a Şangó un akuko. A los eguns familiares se
le pone una igba de obi.
Prohibe fumar tabacos y cigarrillos, porque le producen cáncer en la boca
o en la garganta. Eso nace en este Ifá.
Oşe Tura Into Into Duo Otufo Oyugbona Kan Insheru Kuku Inata Etu Boya
Ibenekun.
Dejarse crecer las uñas de la mano izquierda. Poner en la casa algo que brille. El
hijo abandona al padre. Se ponen dieciséis ota funfun delante de Orunmila. Si es
Itá de Oduduwa, se ponen delante de éste Orişa. Se le da un akuko al egun del
padre, con el ara se hace arroz amarillo y se lleva al pie de una mata de malanga.
Debe tener en su patio una mata de malanga para esta ceremonia.
Si su padre vive, se le da al guía espiritual del padre.
Oşe Tura para montar su Osanyin tiene que buscar bichos entre la mata
demalanga, principalmente lombrices.
El ikofa de este Odu se pone sobre un tablerito.
A Elegbara se le pone una mazorca de maíz que tenga la envoltura morada, y
mientras la tuesta le va rogando.
Se hace omiero y se lava un espejito que se pone en Elegbara, se le da de comer y
después la persona se mira en el mismo.
Al pie de Şangó se pone malvate, flor de cuaba, de jaguey, ewe shewerekuekue y
se le da una eyele amarilla o carmelita.
Obatalá desde el cielo arrojaba a sus hijos, y así los iba matando, Orunmila se los
amarró a la cintura y bajó con ellos a la tierra, salvándolos.
A Orunmila se le pone delante dieciseis ota keke funfun.
Tanto Olowo Tife Too Lo Bona Adifafun Abere Kuku Tinlofe Otoloyu Eyigbomeko.
REFRANES:
 El gato es ladrón por naturaleza.
 Obatalá le da al sol la orden de elevarse y él no puede rebelarse.
 Donde lo de rey del mundo abre la boca y el mundo no puede desobedecerle.
ESES DE IFA (Sortilegio, 401 Irunmole, el que mucho habla todo lo pierde)
(1)SORTILEGIO
Akakanika, Akakanika, Alakakanika, Alapaşapa ijaka´lu, un pájaro voló
violentamente dentro de la casa. Akakanika es el nombre dado a Ifá. Alakakanika
es el nombre dado a los Odus. Alapaşapa-ijaka´lu es el nombre dado a Eşu-Odara.
Un pájaro voló violentamente dentro de la casa es el nombre dado a Aje, el hijo de
Olokun-sande, el rey de las abundantes aguas, Ogo-Owoni. Eşu-Odara, tú
estableciste esta ciudad, tú librastes a los babalawos de la ciudad de la hambruna,
tú libraste a los medicos de la ciudad de la inanición y también a los yerberos. Yo
soy el Babalawo de la ciudad, yo soy el médico de la ciudad y así sucesivamente.
Eşu-Odara no me dejes morir de hambre y así sucesivamente.
Hojas de Ifá: Recoger una hoja de abamoda (prodigiosa beyadona), arena de una
herrería, cascarilla y osun (madera de leva). Marcar Odu Oşetura sobre la hoja de
abamoda, mezclar cascarilla con la arena de herrería para marcar Odu Oşe y osun
con arena para marcar Otura sobre la hoja de abamola. Dividir una nuez de kola
en 4 partes. Usar 7 pimienta guinea y una parte de la nuez de kola para invocar
sobre la hoja de abamoda diariamente, como se menciona arriba. Colgar la hoja
con higos blancos y negros en la casa.

(2)401 IRUNMOLE
Konkoro el adivino del palacio del Oba Ewi – Orunmokuku el adivino de Ijeşaland –
el cangrejo hace música, peepeepe, del iye de la auyama – adivinó para los 200
Irunmole de la mano derecha (de Dios) – adivinó también para los 200 de la mano
izquierda (de Dios) – ellos construyeron un camino hacia el surco sagrado de Opa
– ellos construyeron un camino al surco sagrado de Oro – ellos no querían contar
con Oşún – ellos invocaron al espíritu de Eegun, Eegun no contestó – ellos
invocaron al espíritu de Oro, Oro no respondió – ellos construyeron un buen
camino hacia Ile Ife, pero nadie lo recorrió – ellos prepararon iyan, el iyan estaba
lleno de nudos – (nada de lo que hacían salía bien) – ellos prepararon amala, el
amala estaba muy suave para comer (todos su esfuerzos eran frustrados) –
adivinó para Oşún, dueña del peine de madera – quién usará su poder hechicero
para frustrar los esfuerzos de los Irunmole – ellos (los Irunmole) llevaron su caso a
Dios – ellos se quejaron de sus problemas a Dios – ellos le dijeron que no podían
hacer tarea alguna de los que Él les mandó en la Tierra – Dios les preguntó “Qué
hay acerca de la única mujer entre ustedes? – él les dijo si ellos le ofrecieron algún
respeto – ellos (los Irunmole) dijeron que no contaron con Oşún en sus decisiones
– ellos volvieron a la Tierra – y le dieron a Oşún su merecida reverencia – ellos
invocaron al espíritu de Eegun y éste les contestó – ellos invocaron al espíritu de
Oro y éste les respondió – las personas caminaron el sendero que construyeron
hacia Ile Ife – el iyan que prepararon quedó bueno – (sus esfuerzos fueron
recompensados con éxitos) – el amala que prepararon se volvió bueno – (las cosas
comenzaron a ponerse en orden) – nosotros damos nuestra reverencia a Oşún – la
madre oculta siempre estaba presente en cada reunión – nosotros damos nuestra
reverencia a Oşún.
ITAN:  disculparon por sus acciones pasadas y le pidieron perdón por ello. Como fue
Ifá nos dice que en tiempos pasados cuando era posible trasladarse entre el cielo y
la tierra, Olodumare envió 400 Irunmole hombres y 1 Irunmole mujer, Oşún, a la
tierra para prepararla y hacerla habitable para los seres humanos. El viaje de esos
401 Irunmole hacia la Tierra fue exitoso. Cuando ellos llegaron a ikole aye (tierra),
los Irunmole hombres llevaron a cabo las tareas encomendadas por Olodumare,
pero excluyeron a Oşún. Ellos nunca le preguntaron por su opinión en las
reuniones ni aceptaban su participación en lo que ellos hacían. Por un tiempo, las
cosas que hacían estaban bien para estos Irunmole. Cada cosa que hacían era
exitosa. Esto hizo que Oşún cambiara la situación. Convencida de que tenía una
buena razón para probar su situación, Oşún se quejó con Olodumare. Cuando ella
se fue a ikole orun (cielo), ella le dijo a Olodumare que sus colegas hombres la
dejaron a un lado de las decisiones y discusiones, que ella se sentía excluida del
grupo que fue mandado a construir la habitabilidad de ikole aye (tierra). Cuando
Oşún finalizó su cuento, Olodumare le dio un aşe especial, que ella podía utilizar
para lograr lo que ella deseara.
Armada con esta nueva adquisición, un poder adicional, Oşún regresó a ikole aye.
Ella se sintió segura de sí misma. Ella incluso estaba determinada a demandar el
debido respeto de parte de los Irunmole hombres. Como es usual, los Irunmole
hombres continuaron haciendo la tarea de Dios excluyendo a Oşún. Sin saberlo,
ellos se encontraron con una gran sorpresa. Repentinamente, todas las cosas
alrededor de ellos se volvieron caóticas. Nada de lo que hacían resultaba. Nada
funcionaba bien porque Oşún estaba trabajando con su insuperable poder secreto.
Oşún se ocupó de hacer fracasar los esfuerzos de los Irunmole hombres en dar
habitabilidad a la Tierra. Los cultivos que plantaron los Irunmole no produjeron
nada, los caminos que habían construido exitosamente antes de repente se
echaron a perder y sus esfuerzos por reconstruirlos fueron en vano. Actualmente
cada cosa estaba desarreglado por los Irunmole hombres. Pronto se dieron cuenta
que las dificultades que experimentaban requerían una solución urgente. Por lo
tanto, ellos decidieron regresar a Olodumare y comentarle de las experiencias.
Ellos se dirigieron a Ikule orun (cielo) sin decirle nada a Oşún, no la invitaron ni
tampoco le comentaron de sus problemas. Cuando llegaron a Ikole Orun, ellos le
dijeron a Olodumare la historia de cómo las cosas empezaron repentinamente a ir
mal para ellos. Además le comentaron de cómo el esfuerzo para controlar la
situación falló. Ellos, por lo tanto, le dijeron a Olodumare que la tarea
encomendada era imposible para ellos. Al final de las quejas, de acuerdo a Ifá,
Olodumare le preguntó a los 400 Irunmole hombres, “¿qué era de la vida la
Irunmole mujer que estaba con ustedes? ¿La incluyeron en sus discusiones y
planes? ¿Preguntaron por su opinión? ¿Tomaron en cuenta sus sugerencias? ¿La
respetaron por igual?”. Los Irunmole hombres contestaron que no habían hecho
nada de eso. Olodumare les dijo que regresaran a Ikole Aye y le pidieran perdón a
Oşún por haberla despreciado. Olodumare les dijo que luego de eso regresaran a
hacer sus tareas.
Cuando los Irunmoles regresaron a ikole aye, ellos fueron a donde Oşún y se
ordenado por Olodumare, ellos regresaron a realizar sus tareas y continuaron por
donde habían dejado todo.
Milagrosamente, las cosas empezaron a trabajar maravillosamente bien. Ellos
invocaron al espíritu de Eegun y éste les respondió. Ellos invocaron al espíritu de
Oro y éste también respondió. Ellos rezaron y sus oraciones fueron escuchadas y
cumplidas.
Sorprendidos y alegres porque empezaron a corregir sus errores involuntarios,
ellos cantaron al unísono:
Nosotros damos nuestra reverencia a Oşún – la madre oculta
siempre estaba presente en cada reunión – nosotros damos nuestra
reverencia a Oşún.
(3)EL QUE MUCHO HABLA TODO LO PIERDE.
Había una vez un cazador, que fue al monte a cazar y se encontró con el rey del
monte. Éste le preguntó al cazador qué era lo que hacía en el monte y el cazador
le contestó que iba en busca de caza para comer, entonces el rey le dio dos vainas
y le dijo: cuando vayas para tu casa, siémbrala para que nunca te falte la comida,
pero nunca le comuniques tu secreto a nadie. El cazador fue para su casa y sembró
las vainas como se lo había dicho el rey del monte, teniendo desde ese día comida
y de todo lo que necesitaba. El rey de ese pueblo un día lo llamó y le dijo: que él
se había enterado que tenía un secreto que lo hacía el más rico de todos hasta que
de él mismo. Entonces el cazador le dijo al rey del pueblo el secreto que el rey del
monte le había dado y que le había dicho que no lo divulgara a nadie. A partir de
ese momento el cazador volvió a la miseria, regresando al monte de nuevo a
cazar.
Cuando el cazador entró en el monte, el rey del monte le preguntó? qué era lo que
el buscaba en el monte? Entonces le dijo que estaba en la mala situación, porque
había vendido el secreto al rey del pueblo. Entonces el rey del monte le cortó la
cabeza.
 OSE TURA ORIKI
Díf´fún igba Irúnmolè ojùkòtún Olórun,
A bù fún iba Irùnmolé ojùkòsi Olórun,
Ti wón bòwa ilé ayé pèlú Òsn Sèègèsí
Olóòya-iyùn,
Láti pèsè ilé ayé fún gbogbo èdá.
Nígbàtí wón dé ilé ayé, wón kò féé
Fìmó se t´Òsun.
Njé Òsun bèrè sí bé ìkòkò ba ebo Irúnmole jé.
Gbogbo èro àti íse won sí kùnà.
Wón gbéa; wón lo òdò Olódumare.
Wón nì gbogbo ohun ti ó ní won lo se,
Wón ní kò seé se.
Olódùmarè ní: “¿Òsun, obinrin kan ti nbe
Láarín yin nkó?”
Ò ní njé, “¿e fìmò se tirè?”
Wón ní àwon ófìmò se tirè
Olódùmarè níkí wón lo fìmo se tirè.
Wón wá padà wá sílé ayé.
Wón wá fìmò se t´Osun
Nígbànáà gbogbo èro àti ìse
Won bèrè síí gún.
Nítorínáà, a fìmò jé t´Òsun
Yèyé wa a bá wón pé nímò.
TRADUCCIÓN DEL VERSO DE OSE TURA
Las enseñanzas de Ifa fueron interpretadas
por los 200 poderes divinos en el lado
derecho del Señor del Cielo.
Y lo mismo fue hecho por los 200
poderes divinos del lado izquierdo
Del Señor del Cielo.
Quienes vinieron a la tierra con Oshun,
Alguien elegante, poseedora de la belleza
del peine del coral,
con el fin de preparar el mundo para todas las criaturas.
Pero cuando ellos llegaron a la tierra, ellos
No dieron a Oshun el respeto debido.
Así que, Oshun empezó a usar su poder secreto
Para volver inefectivos los esfuerzos de los
400 poderes divinos.
Ellos rápidamente fueron a ver a Olodumare.
Ellos prepararon sus razones y se las presentaron.
Ellos le dijeron que todo lo que él les había
Dicho de ir y hacer
Ellos no lo podían llevar a cabo.
Olodumare les preguntó:”¿Qué pasa con Oshun,
La única mujer en medio de vosotros?”.
Ellos dijeron que ellos no le dieron el respeto debido
Olodumare dijo que ellos deberían de ir y
darle a Oshun el respeto debido.
Ellos volvieron a la tierra y comenzaron a
dar a Oshun el respeto debido.
Entonces, todas sus deliberaciones y esfuerzos
empezaron a ir bien.
Por ello, nosotros le damos el respeto a Oshun,
nuestra madre que está siempre presente.