Capítulo 1 - de La Lectura A La Comprensión.

LIBRO COMPLEMENTARIO EL LIBRO DE DANIEL 1T 2020
1
CAPÍTULO
De la lectura a la comprensión
El libro de Daniel comienza en las cenizas del exilio, y concluye con la

gloria de la resurrección. Un mensaje resuena a través de todo, a pesar
de los poderes malignos que se oponen a él y persiguen a su pueblo.
Dios se erige como Soberano sobre los reinos del mundo y cuida a su
pueblo. Reyes y déspotas ascienden al poder y pasan, pero al final el
Príncipe de Paz anula los poderes terrenales y establece un reino basado
en la justicia. De esta manera, no importa cuán complejas puedan ser
algunas porciones del libro, una verdad emerge clara y fuerte: Jesús
vence.
Estudiar el libro de Daniel es una aventura excitante, que requiere una

gran porción de sabiduría y comprensión. De hecho, Daniel mismo ora
pidiendo entendimiento. La falta de comprensión lo hace sentir débil y
enfermo por un tiempo. Pero, el ángel intérprete llega para explicar
aspectos del mensaje divino que requieren clarificación. Al estudiar el
libro de Daniel, usted puede sentirse como el profeta, al anhelar tener
una comprensión mejor de los pasajes que parecen difíciles y oscuros.
En este aspecto, usted puede beneficiarse con la erudición de los
intérpretes adventistas que han estudiado el libro y explicado sus
verdades. El tomo presente es una modesta contribución a tal fin.
Enfatizaremos tres elementos para guiar nuestro estudio de este

precioso libro. Primero, notaremos su estructura. El libro está
organizado en una sección narrativa (caps. 1-6) y una sección profética
(caps. 7-12). Segundo, prestaremos atención al enfoque apropiado a la
comprensión del mensaje profético de Daniel. Tercero, reflexionaremos
sobre la relevancia contemporánea del libro de Daniel para nuestra vida.
Misión 50mm
Unidad estructural y literaria

Al estudiar el libro de Daniel (u otro cualquiera de los libros bíblicos,
en realidad), debemos recordar que la revelación especial de Dios nos
ha llegado por medio de maneras de pensar y expresiones literarias
antiguas. Por ejemplo, tendemos a presentar un argumento siguiendo
una línea recta de pensamiento: introducción, desarrollo y conclusión.
Esta línea de razonamiento influida por Aristóteles, aunque extraña a la
Biblia, ha llegado a ser el fundamento de la manera de pensar
occidental. Para comprender correctamente el libro de Daniel, es
importante poner a un lado la expectativa de que sus capítulos y sus
secciones deben desenvolverse de una manera rigurosamente rectilínea.
En Daniel encontramos una estructura que se caracteriza por la

repetición y la expansión, que se aplica a las secciones profética y
narrativa. Por ejemplo, el paralelismo literario está presente en las
líneas poéticas que se encuentran en los Salmos, pero también actúa en
los grandes bosquejos proféticos y narrativos del libro de Daniel. Los
bosquejos proféticos de Daniel 2,7,8 y 10 al 12 son una cadena
progresiva de recapitulaciones y expansiones. Cada sección
subsiguiente repite, expande y añade información o detalles no
cubiertos previamente. Del mismo modo, las narraciones están
estructuradas de acuerdo con un modelo de repetición. El horno ardiente
es paralelo a la cueva de leones, y la separación temporaria de
Nabucodonosor del trono es paralela a la desaparición permanente de
Belsasar. El bosquejo puede ayudarlo a visualizar esta estructura:
Prólogo (1:1-21)
........Cuatro reinos metálicos (2:1-49)
...............Dios libra a los amigos de Daniel (3:1-30)
.....................Dios humilla a Nabucodonosor (4:1-37)
.....................Dios humilla a Belsasar (5:1-31 )
...............Dios libra a Daniel (6:1-28)
........Cuatro reinos animales (7:1-28)
.....................El carnero y el macho cabrío (8:1-27)
.....................La oración de Daniel y la respuesta de Dios (9:1-27)
.........El conflicto de las naciones (10:1-12:4)
Epílogo (12:5-13)1
Misión 50mm
Pero, el paralelismo que se muestra arriba de ningún modo indica mera

repetición o circularidad. En realidad, tal recapitulación debe ser
calificada como un "paralelismo progresivo". Es decir, "el autor nos
lleva del principio al final de una secuencia de eventos y luego regresa
al comienzo para describirlos de nuevo, esta vez con términos diferentes
o desde otra perspectiva. Uno podría comparar la estructura con una
escalera en espiral, girando siempre alrededor del mismo punto central
más de una vez, pero elevándose cada vez más alto al mismo tiempo".2
Como se observa en cada bosquejo profético, la repetición y la
expansión viene con una progresión histórica que cubre la historia
desde el tiempo del profeta hasta el establecimiento del Reino de Dios.
También vale notar que la sección narrativa (caps. 1-6) contiene

profecía (cap. 2), y la sección profética contiene porciones narrativas
(caps. 9,10).3 Es útil mencionar que el libro comienza en hebreo (1:1-
2: 4a), continúa en arameo (2:4b-7) y concluye en hebreo (8-12). Una
rápida mirada a las secciones literarias y lingüísticas muestra que ellas
no coinciden sino más bien se superponen mutuamente, fortaleciendo
así la unidad del libro. Adicionalmente, note que la sección aramea
(caps. 2-7) es una estructura concéntrica centrada en los capítulos 4 y
5, que enfatizan los juicios de Dios sobre dos gobernantes.
Otro aspecto importante del libro que merece atención se refiere a la

estructura entrelazada de los pasajes narrativos con los pasajes
proféticos. Las historias y las profecías registradas en el libro no
deberían ser entendidas como hilos independientes que más tarde se
unieron.4 Más bien, las secciones narrativas y las proféticas se
entrelazan mutuamente en una unidad estrecha. Por ejemplo, la
narración nota que Nabucodonosor toma los vasos del Templo, y
posteriormente Belsasar los profana, señalando las actividades
arrogantes del cuerno pequeño en los capítulos 7 y 8.5 Del mismo modo,
la lealtad a Dios de Daniel y sus amigos en la sección narrativa señala
a la fidelidad a Dios del pueblo del tiempo del fin en la sección
profética.
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Interpretación del mensaje profético

Importante para una adecuada interpretación de Daniel es el
reconocimiento de que su mensaje profético corresponde al género
llamado apocalíptico, un tipo de profecía que se halla en contraste con
la profecía clásica. Las profecías apocalípticas son de naturaleza
reveladora, por cuanto desvelan lo que estaba oculto de la vista y el
conocimiento humanos. La profecía clásica designa los mensajes
conservados en libros como Isaías, Amos y Jeremías. La profecía
apocalíptica también revela los planes incondicionales y de largo
alcance de Dios para la historia, con un foco en el fin de la historia
humana, señalando el tiempo cuando Dios acabará con el presente
orden del mundo y establecerá su Reino eterno. Sin embargo, la
profecía clásica se concentra principalmente en el plan condicional de
Dios para el Israel nacional dentro de los límites del Pacto.6 La profecía
apocalíptica también exhibe otras características. La revelación viene
principalmente mediante visiones y sueños, y a menudo por la
mediación de seres celestiales. También se caracteriza por contrastes
notables, tales como el bien versus el mal, el presente versus el futuro.
También puede usar imágenes compuestas y vividas tales como leones
alados y un cuerno con ojos y boca. En conjunto, la profecía
apocalíptica surge en tiempos de crisis para transmitir un mensaje de
esperanza: Dios controla la historia.7
En este punto, debemos recordar que cada uno posee un prejuicio

interpretativo al estudio de Daniel. Reconocer las presuposiciones y las
perspectivas singulares de interpretación es el primer paso para alcanzar
una comprensión adecuada de su mensaje. A través de la historia, las
profecías de Daniel se han comprendido desde por lo menos cuatro
perspectivas: preterismo, futurismo, idealismo e historicismo. El
preterismo considera los eventos proféticos como ya cumplidos. El
futurismo cree que las profecías de Daniel se cumplirán literalmente en
un período escatológico (tiempo del fin). El Idealismo entiende los
eventos proféticos como verdades sin referencia al tiempo y sin
referentes históricos específicos. El historicismo reconoce que el
cumplimiento de las profecías de Daniel ocurre dentro del flujo de la
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historia, desde el tiempo de Daniel hasta el establecimiento del Reino

de Dios.
Para comprender cómo difieren estos enfoques, considere cómo el

preterismo equipara al anticristo con Antíoco IV. El futurismo ve al
anticristo como un gobernante mundial que aparecerá muy adelante en
el futuro. Para los idealistas, el anticristo representa cualquier poder
malvado que oprime al pueblo de Dios o se opone al evangelio. Y los
historicistas identifican al anticristo con el Papado, cuyo poder e
influencia se extienden desde la Edad Media hasta el fin del mundo.
Dados estos diferentes enfoques de Daniel, ¿cuál es el más compatible

con la naturaleza y el propósito del libro? Los Adventistas del Séptimo
Día han adoptado el enfoque historicista, no sencillamente por causa de
una supuesta tradición heredada de los Reformadores, sino porque un
estudio cuidadoso ha validado el hecho de que el concepto historicista
fluye naturalmente del libro de Daniel mismo. Este hecho es reconocido
por una fuente adventista confiable:
La validez del historicismo como método para la interpretación de

Daniel y Apocalipsis es provista por el hecho de que el ángel intérprete
en Daniel usó este método para explicar el significado de las visiones
del profeta. En un sueño, se le informa que el sueño del rey en Daniel
2 representa cuatro reinos que surgirán en la historia humana antes
de que se establezca el Reino de Dios (vers. 36-45). Las cuatro bestias
de Daniel 7 representan esos mismos reinos, después de los cuales
Dios dará el Reino a los santos (vers. 18,19). El primer reino fue
identificado como Babilonia (vers. 36-38). En Daniel 8 se usan dos
animales como símbolos para representar a los imperios Medopersa y
Griego (vers. 19-21). En Daniel no se identifica al cuarto reino, pero
Jesús supone que es Roma (Mat. 24:15). De acuerdo con Daniel, este
reino había de dividirse, y un cuerno pequeño ejercería el control
político y religioso de la gente. En el tiempo del fin, el cuerno sería
destruido y se establecería el Reino de Dios para siempre. 8
Además, Jesús entendió Daniel 9:26 y 27 desde una perspectiva

historicista al referirse a la destrucción futura de Jerusalén en el año 70
d.C. (Luc. 21:20-22). Y, en el mismo espíritu, Pablo mencionó una
sucesión de eventos proféticos que habían de cumplirse en la historia
Misión 50mm
antes de la segunda venida de Cristo (2 Tes. 2:1-12). De estas

observaciones, se sigue que "el historicismo como método de
interpretación se encuentra en la Biblia misma, y provee la clave para
la interpretación de los libros apocalípticos de Daniel y Apocalipsis".9
Vayamos ahora al principio de día por año, un elemento crucial de

interpretación dentro del enfoque historicista. Tres razones importantes
demandan la aplicación del principio de día por año a las profecías de
tiempo de Daniel. Primera, la magnitud de los eventos descritos en las
profecías que conducen al "tiempo del fin" indican que los períodos de
tiempo mencionados en estas profecías deben extenderse a lo largo de
la historia y no limitarse a unos pocos días, semanas o meses literales.
Por ejemplo, desde el amplio panorama de Daniel 7, es poco probable
que la lucha con el cuerno pequeño se pudiera resolver en tres años y
medio literales.10
Segunda, las imágenes y el lenguaje simbólico de la profecía requieren

que las unidades de tiempo sean simbólicas. Como se notó
apropiadamente, "en muchas profecías apocalípticas, tanto los aspectos
principales como el elemento del tiempo han sido reducidos a una
escala microcósmica; se los puede entender mejor si se amplían en su
cumplimiento macrocósmico".11 Esto se ha llamado la "simbolización
en miniatura" y "permite que el principio día por año se aplique a las
'setenta semanas' con sus subdivisiones temporales (9:24-27); 'tiempo,
y tiempos, y medio tiempo' (7:25; 12:7); los 1.290 'días' (12:11); los
1.335 'días' (12:12); y las 2.300 'tardes y mañanas' (8:14). Pero, la
ausencia de tal simbolismo con respecto a los 'siete tiempos' (4:16, 23,
25, 32), los 'setenta años' (9:2) y las 'tres semanas' (10:2) implica que
estos lapsos tienen que ser entendidos literalmente".12
Tercera, la Biblia presenta abundantes evidencias de que un día puede

representar un año. Además, Números 14:34 y Ezequiel 4:6, así como
una cantidad de pasajes en diversos libros y géneros literarios de las
Escrituras, son referencias a paralelos entre un día y un año. Es
interesante, la primera profecía de tiempo mencionada en la Biblia
parece haber sido calibrada en términos de una equivalencia día-año.
Debido a la corrupción del mundo antediluviano, Dios pronunció esta
sentencia: "No permanecerá para siempre mi espíritu en el hombre,
Misión 50mm
porque no es más que carne; que sus días sean ciento veinte años" (Gén.
6:3, BJ; énfasis añadido). Así, la equivalencia año/día que surge en las
escalas de tiempo de la profecía apocalíptica parece estar ya engastada
en la Escritura.
Relevancia contemporánea
Para comprender el libro de Daniel, debemos saber más que la historia
y las fechas relacionadas con sus profecías; necesitamos aprender
acerca del Dios que se reveló en sus narraciones y profecías. En cada
página, Dios se muestra en el control. Al comienzo del libro, él entrega
Jerusalén a Nabucodonosor; pero al final, él levanta a su pueblo de los
muertos. Al desenvolverse el libro, Dios cuida de sus siervos y les da
sabiduría. Los acompaña en el horno ardiente y en la cueva de los
leones. Establece reyes y los quita, revelando su plan de largo alcance
para establecer su Reino eterno.
El libro de Daniel da testimonio de Cristo al revelar la gracia de Dios y

enfatizar su revelación máxima en Jesús. La naturaleza misericordiosa
de Dios y lo que él hace en favor de su pueblo señala a Jesús como
Salvador y Señor. El cuarto hombre en el horno ardiente y el hombre
vestido de lino son revelaciones de Cristo antes de su encarnación. Pero
Cristo también aparece en el corazón del mensaje profético del libro
como nuestro Sacrificio, Sacerdote y Rey.
Las narraciones de Daniel y sus amigos proporcionan modelos de

excelencia, integridad y sabiduría. Nos inspiran a vivir fielmente
mientras servimos a Dios en una cultura pluralista y relativista. Elena
de White observa: "Un fiel estudio de la historia de Daniel y sus tres
amigos enseñará principios que subyacen a un carácter sólido y fiel.
Estos jóvenes habían aprendido primero a servir a Dios en sus hogares.
Habían aprendido el significado de la verdadera religión y lo que Dios
haría por ellos si permanecían leales a él. Cuando fueron llevados a la
corte de Babilonia, decidieron entregar su vida antes que ser infieles a
Dios".13 Como afirma un autor: "No hay un centímetro cuadrado en
todo el dominio de nuestra existencia humana sobre el cual Cristo, que
es el Soberano sobre todo, no clame: '¡Mío!' "14
Misión 50mm
El libro de Daniel también nos ayuda en nuestra comprensión de la

cosmovisión bíblica. En su descripción de Dios, por ejemplo, provee
vislumbres de la naturaleza de la realidad última. Dios se comunica con
los humanos, predice el futuro e impulsa la historia hacia su
consumación. Este concepto de la realidad última se encuentra en agudo
contraste con el panteísmo, el deísmo y el materialismo.
En medio de tantos abordajes a la vida, el libro de Daniel sirve como

un GPS espiritual, orientándonos hacia nuestra posición actual y
nuestro destino final en el plan de Dios.
Finalmente, el libro de Daniel subraya el privilegio y la responsabilidad

del pueblo remanente. Un comentario de un historiador sobre un
versículo específico ciertamente se puede aplicar al libro de Daniel en
general: "Daniel 8:14 no es tanto para la salvación personal como un
punto de anclaje en el tiempo para una misión mundial final que llevaría
un mensaje especial a toda nación, tribu, lengua y pueblo (Apoc. 10:11;
14:6)".15 En gran medida, nuestra identidad, mensaje y misión están
cimentados en el mensaje profético de Daniel.
Conclusión
Esta información puede ayudarnos a navegar en el libro de Daniel. Al
recorrer sus páginas, encontraremos un paisaje poblado con diversas
criaturas. Nos encontraremos con personas que oran, reyes arrogantes,
animales híbridos, cuernos que hablan y ángeles brillantes. Pero, por
encima de cada personaje y cada profecía, se encuentra el Soberano
todopoderoso del Universo. Él es el que motoriza el flujo de la historia
hacia su meta final. Lo encontraremos caminando en un horno ardiente,
moviéndose en una cueva de leones, sirviendo en el Tribunal celestial,
o aún parado sobre un río. Pero al fin, nos encontraremos con él cara a
cara, con aquel que permanece con nosotros en la vida y en la muerte:
¡Miguel, nuestro Príncipe!
___
Misión 50mm
REFERENCIAS
1. Adaptado de Mitchell Loyd Chase, "Resurrection Hope in Daniel 12:2: An
Exercise in Biblical Theology" (disert. doctoral PhD, Seminario Teológico
Bautista del Sur, 2013), p. 48; Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, Kingdom
through Covenant: A Biblical-Theological Unders-tanding ofthe Covenants
(Wheaton, IL: Crossway, 2012), pp. 531, 532; Andrew Steinmann, Daniel,
Concordia Commentary (Saint Louis, M0: Concordia, 2008), pp. 22, 23.
2. Sinclair B. Ferguson, The Preacher's Commentary, t. 21: Daniel, ed. Lloyd
J. Ogilvie (Nashville, TN. Thomas Nelson Inc. 1988), 1.17.
3. Carol A. Newsom, Daniel: A Commentary, con Brennan W. Breed, The Oíd
Testament Library (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2014), p.
289.
4. John J. Collins, Daniel: A Commentary on the Book of Daniel, ed. Frank
Moore Cross con un ensayo por Adela Yabro Collins, Hermeneia a Critical
and Histórical Commentary on the Bible (Mlnneapolis, MN: Fortress,
1994), pp. 37-39.
5. Winfried Vogel, "Cultlc Motifs and Themes in the Book of Daniel", Journal
of the Adventist Theological Society 7, N° 1 (1996), pp. 21-39.
6. William G. Johnsson, "Apocalíptica Bíblica", Tratado de teología adventista
del séptimo día, ed. Raoul Dederen (Buenos Aires: Asociación Casa Editora
Sudamericana, 2009), pp. 884-917.
7. Johnsson, "Apocalíptica Bíblica", pp. 884-917.
8. Don F. Neufeld, "Historicism", en Seventh-day Adventist Encyclo-pedia,
Commentary Reference Serles (Hagerstown, MD: Revlew and Herald,
1995).
9. Neufeld, "Historicism".
10. William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, ed. rev., t. 1
de Daniel and Revelation Committee Serles, Frank B. Holbrook, ed. (Silver
Spring, MD: Biblical Research Institute, de la Asociación General de los
Adventistas del Séptimo Día, 1992), p. 72.
11. Alberto R. Timm, "Miniature Symbollzation and the Year-Day Principie of
Prophetic Interpretation", Andrews Universíty Seminary Stu-dies 42, NM
(2004), p. 166.
12. Timm, "Miniature Symbolization", p. 166.
13. "Elena de White, "Knowing God", The Youth's Instructor, 7 de abril de 1908
(Ellen G. White Publications, 1986), p. 703.
14. James D. Bratt, ed., Abraham Kuyper: A Centennial Reader, por Abraham
Kuyper (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), p. 488.
15. George R. Knight, The Apocalyptic Vision and the Neutering of Ad-
ventism, ed. Gerald Wheeler (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2008),
publicado por este sello editorial bajo el título: La visión apocalíptica y la
castración del adventismo), pp. 37, 38.
Misión 50mm
2
CAPÍTULO
De Jerusalén a Babilonia
El libro de Daniel se inicia con una nota sombría: la invasión de

Nabucodonosor a Judá. En esta conquista inicial, el rey de Babilonia
derrotó a Jerusalén, tomó cautivos y confiscó los vasos sagrados del
Templo. A primera vista, estos eventos dan, la impresión de que el Dios
de Judá había sido derrotado por los dioses de Babilonia. Sin embargo,
una lectura más cuidadosa muestra que la derrota de Jerusalén fue un
acto de Dios. "El Señor entregó en sus manos [las de Nabucodonosor]
a Joacim, rey de Judá" (Dan. 1: 2). Este comentario fija el tono para
todo el mensaje de Daniel. Es el Dios de Judá quien gobierna
soberanamente sobre los reinos del mundo, estableciendo y quitando
reyes de acuerdo con su voluntad. Por cuanto el pueblo de Dios había
quebrantado el Pacto y rechazado repetidas invitaciones a restaurar su
relación con Dios, el Señor envió los ejércitos de Babilonia para
desmantelar su sociedad. En el transcurso de setenta años, Judá sufrió
tres invasiones consecutivas y la Tierra Prometida yacía desolada; y sus
habitantes, exiliados en Babilonia.
Durante la primera invasión, en el año 605 a.C., Daniel y sus amigos

fueron transportados a Babilonia. Como el rey de Judá se negó a
someterse a los babilonios, Nabucodonosor ordenó otro ataque en 597
a.C. En esa ocasión, el rey de Babilonia reemplazó al rey Joacim con
Sedequías, y se llevó a Babilonia "todos los tesoros de la casa de Jehová
y los de la casa real [...] rompió en pedazos todos los utensilios de oro
que había hecho Salomón, rey de Israel, en la casa de Jehová" (2 Rey.
24: 13). Nabucodonosor también llevó a otro grupo de cautivos,
incluyendo al rey Joaquín y al profeta Ezequiel. Desgraciadamente,
Sedequías desdeñó la lección y no se sometió completamente a
Misión 50mm
Babilonia. Como resultado, Nabucodonosor regresó a Jerusalén y la

arrasó, quemó el Templo y llevó marchando a otro grupo de exiliados a
Babilonia.
Debió haber sido doloroso para Judá experimentar el colapso de las tres
instituciones pactuales que le daban significado a su vida. Primera, el
majestuoso Templo de Salomón, la morada de la presencia de Dios
entre ellos, fue saqueado y finalmente destruido por el enemigo.
Segunda, el rey davídico llegó a estar bajo la tutela de Nabucodonosor
y con el tiempo fue llevado cautivo a Babilonia. Y tercera, su tierra natal
-otorgada bajo los términos del pacto de Abraham- cayó bajo el control
de un poder extranjero. Muchos de sus habitantes, incluyendo a Daniel
y sus amigos, fueron exiliados a una tierra, un pueblo, una lengua y una
cultura extraños.
Contra este sombrío telón de fondo de desolación, destrucción y

aparente abandono divino, Daniel y sus compañeros demostraron una
lealtad inquebrantable al Dios de sus padres. Aunque parecía que Dios
había abandonado a su pueblo, estos cuatro jóvenes permanecieron
valientemente firmes. Miraban más allá de las circunstancias a un Dios
trascendente que era bien capaz de revertir el desastre y traer sanidad a
su pueblo.
La fidelidad de Dios a Daniel

Al desarrollarse el libro de Daniel, llega a ser claro que lo que Babilonia
había quitado Dios lo restauraba mil veces. En contraste con la
dominación de Judá por Babilonia, el Dios del cielo se describe como·
una piedra cortada de un monte que llena la Tierra entera: una imagen
apropiada de un Reino eterno que reemplazará todos los reinos
terrenales y los poderes humanos (Dan. 2). Aunque Babilonia llevó a
Joaquín, el hijo de David, bajo su vasallaje y finalmente en cautividad,
al final el "hijo de hombre" recibirá un Reino eterno y compartirá su
poder eterno con los santos del Altísimo (Dan. 7). Del mismo modo,
aunque Babilonia profanó y finalmente destruyó el glorioso Templo de
Salomón, Dios purificará el Templo celestial y dará justicia y salvación
a su pueblo (Dan. 8). Y, mientras que las fuerzas de Babilonia pueden
tener éxito en asaltar la Sion terrenal, Dios en última instancia
Misión 50mm
aniquilará las fuerzas del mal cuando intenten tomar "el monte glorioso
y santo" (Dan. 11). En cuanto al pueblo, si los ejércitos enemigos
derrotan y desplazan a los judíos, Dios nos asegura que, en el tiempo
del fin, Miguel se levantará y defenderá a su pueblo contra las fuerzas
que se le oponen y lo persiguen (Dan. 12). De este modo, el sombrío
cuadro de derrota y destrucción que se encontró al comienzo dará lugar
a escenas de restauración, purificación y salvación. En un clímax
glorioso, la muerte misma será derrotada cuando Dios traiga a la vida a
los que duermen en el polvo (Dan. 12).
La promesa -de Dios de revertir el Exilio de su pueblo a lo largo del

extenso transcurso de la historia se evidencia en su cuidado de Daniel y
sus compañeros. Cuando ellos afrontaron los desafíos de vivir en la
Babilonia de Nabucodonosor, Dios estaba con ellos. Escuchó sus
oraciones e influyó sobre las autoridades babilónicas para otorgar el
pedido de los cautivos siervos de Dios, demostrando que él no estaba
limitado geográficamente al Templo o a la Tierra Prometida. Él mora
con su pueblo dondequiera que esté, porque él es el Señor y el Creador
de toda la Tierra.
Además, Dios hace que sus hijos prosperen en una tierra extraña. Como
dice la Biblia, Dios influyó sobre el jefe de los eunucos para otorgar el
pedido de Daniel de una dieta vegetariana en lugar de la comida de la
mesa del rey. Se les dio una prueba de diez días, y Dios bendijo a los
cautivos con mejor salud que todos los otros candidatos al servicio del
rey. La narración bíblica usa la expresión "más robusto" para describir
su brillo saludable, que es decir sencillamente que se los veía me-jores
que todos los otros jóvenes que comían de la mesa del rey (Dan. 1: 15).
Es interesante que esta es la misma frase empleada para describir la
apariencia de las primeras siete vacas del sueño de Faraón (Gén. 41:
18). De paso, el vínculo lingüístico con la narración de José puede dar
la sugerencia de que Dios otorga prosperidad a Babilonia por medio del
liderazgo de Daniel y sus amigos en la administración del reino.
Como se reveló en el Pacto, los hijos de Abraham habían de ser una

bendición para todas las familias de la tierra. En última instancia, esta
promesa encuentra su cumplimiento en Cristo cuando los gentiles se
incorporan al pueblo de Dios. Cuando los cristianos modernos realizan
Misión 50mm
actos de bondad a vecinos no cristianos, están actuando como Daniel y

José, cumpliendo el plan de Dios de bendecir a todas las familias de la
Tierra.
Dios no solo dio sabiduría y habilidades intelectuales superiores a

Daniel y a sus amigos, sino también bendijo a Daniel con el don
sobrenatural de interpretar visiones y sueños. Al final de su período de
entrenamiento, no sorprende que el rey de Babilonia haya encontrado a
Daniel y a sus amigos "diez veces mejores que todos los magos y
astrólogos que había en todo su reino" (Dan. 1: 20).
Por supuesto, el principal protagonista del libro no es Daniel,

Nabucodonosor, Darío o Ciro, sino Dios mismo. El Soberano del
universo emerge como el héroe del libro. Bajo los términos del Pacto,
Dios trajo juicios sobre su pueblo, pero nunca lo abandonó. Permitió
que Nabucodonosor llevara a su pueblo a Babilonia, pero él también fue
a Babilonia para morar con ellos. Para los habitantes de Babilonia, y tal
vez aun para los exiliados, el Dios de Israel pudo haber parecido
indiferente u olvidado las penurias de su pueblo. Sin embargo, a pesar
de las apariencias externas, Dios estaba actuando detrás de la escena,
guiando y dirigiendo los eventos mundiales y la vida personal de sus
siervos. Su inalterable fidelidad a Daniel fue una recompensa de la fe
de Daniel en él.
De la misma manera, nosotros podemos afrontar las dificultades y los

desafíos de la vida con la seguridad de que Dios es siempre fiel a sus
promesas; podemos descansar seguros de que el Dios de Daniel sigue
siendo nuestro Dios. Él no solo impulsa la historia hacia su culminación
sino también toma un interés personal en cada uno de sus hijos.
La fidelidad de Daniel a Dios

Como joven, Daniel afrontó intimidantes desafíos; no obstante,
permaneció leal al Dios de sus padres. Al llegar a Babilonia, Daniel y
sus compañeros fueron seleccionados para un adiestramiento especial
para el servicio en la corte babilónica. No es sorprendente, pues era la
práctica de los antiguos emperadores elegir los mejores jóvenes de las
Misión 50mm
naciones subyugadas para servir en la corte real. Esta estrategia les

permitía mantener el dominio sobre sus vasallos sin debilitar su ejército.
El proceso de adiestrar a los extranjeros para servir en el palacio real

involucraba mucho más que ser experto en asuntos prácticos y en
conocimientos técnicos. De hecho, los candidatos para el servicio real
estaban sujetos al adoctrinamiento necesario para cambiar su
cosmovisión y ganarlos a la ideología del Imperio. En el caso de Daniel
y sus amigos, este intento de conversión ideológica involucraba dos
aspectos principales. Primero, les cambiaron sus nombres. En hebreo,
los nombres de Daniel, Ananías, Misael y Azarías contenían referencias
al Dios de Israel (El, Yahvé). En un intento directo de cambiar su modo
de pensar, los babilonios los llamaron Beltsasar, Sadrac, Mesac y Abed-
nego, nombres que expresan una referencia elogiosa a los dioses de
Babilonia, tales como Bel, Nebu y Aku. Cada vez que alguien los
llamara, les recordarían a las divinidades babilónicas correspondientes.
Aparentemente, los jóvenes hebreos no se opusieron a los nombres

nuevos. Probablemente percibían que tales nombres eran meras
etiquetas, con poca influencia sobre su fe y su compromiso hacia el
verdadero Dios. Su lealtad a él provenía de sus corazones más bien que
de un nombre o etiqueta asignada a ellos.
Pero, el otro aspecto del proceso de conversión fue rechazado. Ellos no

podían participar en comer los alimentos de la mesa del rey. El texto
bíblico no explica las razones de su rechazo. Entre las diversas
opiniones ofrecidas por los comentadores, la explicación más probable
es que la comida pudo haber sido ofrecida a los dioses babilonios.
Además, aceptar la comida de la mesa del rey significaba depender del
rey y conformarse a su ideología. Los cautivos hebreos no podían dar
ese paso sin comprometer su lealtad al Señor. Por lo tanto, solicitaron
que el menú provisto por el rey fuera reemplazado con una sencilla dieta
vegetariana que se parecía a la dieta establecida por Dios en la Creación.
Este arreglo destacaba su dependencia de Dios para su salud física y
fortalecía su éxito en el proceso educacional.
Al reflexionar sobre la resistencia valiente de Daniel y sus compañeros,

surge una lección importante. La educación temprana en la niñez es
Misión 50mm
crucial. Los cautivos hebreos florecieron porque estaban sólidamente

afirmados en la cosmovisión hebrea. Eran bastante jóvenes cuando
fueron reclutados para el adiestramiento y el servicio reales (Daniel
pudo haber tenido solo 16 o 18 años de edad), lejos de su tierra y su
cultura. Ellos eran vulnerables. Había una presión intensa para que
rindieran pleitesía a la ideología babilónica; pero, estando bien
educados en la fe de sus padres, nunca vacilaron. Su cosmovisión, su
comprensión del carácter de Dios y su conocimiento de las acciones de
Dios en la historia de Israel los mantuvieron sobre terreno firme. El
Dios que actuó en favor de Daniel y sus compañeros es el mismo Dios
que puede, y quiere, hacer cosas similares para las familias de hoy.
El ejemplo de los cautivos hebreos establece un paradigma para vivir

en la cultura contemporánea, y por lo menos tres áreas son dignas de
nuestra consideración. Primera, como cristianos adventistas del séptimo
día, mantenemos la Biblia como la Palabra de Dios, y hemos formulado
creencias fundamentales que nos distinguen de otras confesiones y
movimientos religiosos. Sin embargo, el asentimiento a un conjunto tal
de creencias no es suficiente. Deben integrarse a una cosmovisión
distintiva. Más específicamente, nuestro concepto de Dios, del Gran
Conflicto, del pecado, de la salvación, de la Ley de Dios, del Santuario
y de las cosas últimas (escatología) forma un sistema integrado de
creencias que provee una perspectiva bíblica de la realidad y nos ayuda
a resistir las atracciones pecaminosas del mundo.
Segunda, como Daniel, debemos percibir que el estilo de vida importa.

Lo que comemos, lo que vestimos, lo que miramos y adónde vamos son
una expresión de nuestra lealtad final. Informados por las Escrituras y
guiados por el Espíritu Santo, debemos vivir de manera coherente con
la voluntad de Dios.
Y tercera, el retirarnos de la sociedad y la cultura no es una opción

viable. Como Daniel, debemos dar cuenta de nuestra fe en la refriega
de la vida real. Debemos vivir nuestra vida en constante interacción con
la cultura y la sociedad. El desafío de vivir como hijos de Dios en una
cultura hostil es inmenso. Requiere sabiduría elegir el camino correcto
y hacer lo correcto. ¿Cómo podemos mezclamos con vecinos no
cristianos sin ser afectados por sus estilos de vida sin Dios? ¿Dónde
Misión 50mm
están los límites y qué líneas debemos trazar? ¿De qué maneras el
contexto cultural determina sus decisiones en estos temas?
Al afrontar estos temas, uno puede depender de la sabiduría y el

discernimiento que Dios da para vivir una vida cristiana en su cultura.
Cualesquiera que sean las circunstancias, somos llamados a interactuar
con pecadores, mostrándoles lo que Dios ha logrado en nuestra vida y
atraerlos a una vida nueva en Cristo.
Conclusión
Una joven cristiana una vez trabajaba como inspectora de control de
calidad en una compañía farmacéutica. Un día, debido a procedimientos
defectuosos, un gran pedido de jeringas se contaminó y no pasó la
inspección. Cuando ella informó de la contaminación a su jefe, él
rápidamente calculó el gasto de reponer el pedido, e hizo una decisión
basada en el cálculo de los costos: despachar el pedido. Le ordenó
firmar el comprobante de inspección, a pesar de la contaminación. Ella
rehusó hacerlo. Para complicar las cosas, por causa de las regulaciones
gubernamentales, ella era la única que podía firmar ese comprobante.
Las jeringas no se despacharon ese día, y unos pocos días más tarde,
por haber rehusado entrar en componendas, la dejaron cesante. Como
Daniel y sus amigos, ella tomó una decisión costosa.
De una manera u otra, cada uno de nosotros afronta presiones. Presiones

de nuestro cónyuge, parientes, amigos, jefes y competidores. Puede haber
aun presiones desde adentro, presiones de nuestro propio deseo de tener
éxito e importancia.
¿Qué pasó con la joven que perdió su trabajo? Dios nunca la abandonó.
Por haberse rehusado a firmar los formularios de certificación de las
jeringas contaminadas, el pedido no fue entregado al cliente a tiempo. Los
ejecutivos de esa compañía investigaron la razón de la demora, y
descubrieron que ella los había protegido de las jeringas contaminadas,
aun al costo de su propio empleo. La compañía a la que se le habrían
enviado tales jeringas apreció tanto ese acto que la contrataron con un
salario más alto. 1 Aunque podemos estar seguros de que el Señor nunca
abandona a los que son fieles a él, la recompensa por la lealtad no siempre
Misión 50mm
es inmediata. La fidelidad puede costar un empleo, progreso académico,

amistad o relaciones familiares. La larga galería de mártires cristianos
muestra que la liberación en esta vida no siempre es el caso, pero
cualesquiera que sean las circunstancias el Señor nunca olvidará a sus
hijos leales.
REFERENCIAS
1. Adaptado de Bryan Chapell, The Cospel According to Daniel: A Christ-
Centered Approach (Grand Rapids, MI: Baker Book, 2014), pp. 14-23.
Elias Brasil de Souza
Misión 50mm
3
CAPÍTULO
Del misterio a la revelación
Después de graduarse "summa cum laude" de la "Universidad de

Babilonia", Daniel afrontó una tarea imposible. Fue llamado para
interpretar un sueño que estaba molestando al rey Nabucodonosor.
Había un solo problema: el rey no rey no rey no podía recordar el
sueño". Daniel 2 cuenta la historia de cómo los sabios de Babilonia
estaban desesperados por ganar posición, corriendo para atender las
demandas del rey. Su estrepitoso fracaso en contar el sueño y su
interpretación puso en peligro su propia vida y la de todos los
consejeros, incluyendo a Daniel y sus amigos. Cuando Daniel supo de
la suerte que compartiría, se puso de rodillas, y rogó sabiduría para
entender el sueño y su interpretación. Dios, por su gracia, reveló todo a
Daniel y salvó el día; la ira de Nabucodonosor fue calmada.
Cómo se comunica Dios

Uno de los aspectos más fascinantes de la interacción de Dios con los
seres humanos reside en el hecho de que él puede comunicarse con la
humanidad, y a menudo lo hace. De Daniel 2 aprendemos que Dios le
dio un sueño al rey Nabucodonosor y reveló su interpretación al profeta.
Que Dios nos hable y nos provea de información concreta y objetiva
constituye uno de los conceptos más desafiantes para la gente moderna/
posmoderna. Parece más fácil aceptar la idea de que Dios se relaciona
con nosotros de manera mística, no verbal, ¡o experiencia!, que aceptar
la enseñanza bíblica de que él habla y comunica información objetiva.
Sin embargo, el libro de Daniel abraza la idea de que Dios revela

información objetiva acerca del futuro y nuestra experiencia con Dios,
Misión 50mm
un Dios que dirige el curso de la historia y revela eventos antes de que

ocurran.
Un examen minucioso de la narración bíblica revela otra faceta de la

relación de Dios con nosotros: él habla de maneras y en un lenguaje que
los humanos pueden entender. Al comunicarse con el rey de Babilonia
en un sueño, Dios usó un medio familiar e impresionante para alcanzar
al monarca. Los antiguos gobernantes del Cercano Oriente estaban
obsesionados con los sueños. Por esta razón, los antiguos babilonios
tenían una clase particular de eruditos que se especializaban en la
interpretación de los sueños. En el inundo antiguo, un sueño nunca era
considerado el resultado de una cena pesada, sino como una
comunicación de los dioses.1 Comprendiendo esto, Dios le dio un sueño
a Nabucodonosor porque él sabía que el rey lo tomaría en serio. "En el
mundo antiguo, se pensaba que los sueños ofrecían información del
ámbito divino y por lo tanto se los tomaba muy seriamente. Algunos
sueños, dados a los profetas y a los reyes, eran considerados un medio
de revelación divina. Sin embargo, se creía que la mayoría de los sueños
ordinarios de la gente· común tenían augurios que comunicaban
información acerca de lo que estaban haciendo los dioses".2
En segundo lugar, Dios usó la imagen de una estatua: un elemento

reverenciado y destacado en la cultura de Nabucodonosor. El
historiador griego Herodoto menciona una estatua de oro puro en el
Templo de Bel, en Babilonia. Como se observa en la literatura
académica, los sueños que involucraban estatuas aparecen en Egipto y
en Mesopotamia, y generalmente evocan a reyes que van a la guerra. 3
Este es un punto interesante considerando que el sueño dado a
Nabucodonosor ocurrió durante el período de consolidación de su
imperio. Además, las estatuas de la antigua Babilonia podían combinar
diferentes metales, tales como bronce y hierro, que eran cubiertos con
oro y plata. Es interesante que el simbolismo de cuatro metales existía
en el mundo antiguo mucho antes del tiempo de Daniel. El poeta griego
Hesíodo (c. 700 a.C) escribió acerca de edades de oro, plata, bronce y
hierro.4 Sin embargo, como se ha notado, existen diferencias
significativas entre el libro de Daniel y la obra de Hesíodo: 1) Hesíodo
insertaba una Edad de los Héroes entre las edades del Bronce y del
Hierro. De este modo, él llegaba "a cinco edades entre el tiempo de la
Misión 50mm
inocencia del hombre y sus propios días: oro, plata, bronce, la edad de
los héroes, hierro".5 2) La obra de Hesíodo presenta una secuencia de
cinco imperios pasajeros; en Daniel 2, un quinto imperio de duración
eterna sigue a los cuatro imperios mundiales. 3) Las predicciones de
Hesíodo no conducen a una culminación escatológica, mientras que en
Daniel 2 todo lleva a ella.6
Lo que Dios le mostró a Nabucodonosor en el sueño era una

combinación de elementos ya conocidos por el rey, mezclados con unos
pocos aspectos completamente nuevos. Una instrucción inequívoca
distintiva en el sueño de Nabucodonosor es que representa el flujo de la
historia, y no de un dios o un rey. Otra característica, aún más distintiva,
es la piedra cortada de un monte. Todas las transiciones previas habían
sido más bien de naturaleza ordinaria, donde un metal reemplazaba a
otro. Pero, en la escena final, la piedra golpea a la imagen en los pies y
la destruye. Después de que un viento arrastra hasta hacer desaparecer
el escombro, la piedra misteriosa crece hasta hacerse una gran montaña,
que llena la Tierra. Absorbe todos los reinos terrenales previos y nunca
sufre destrucción.
Todo esto demuestra que Dios no solo comunica la verdad a los seres
humanos sino también lo hace en un nivel que ellos pueden
comprender. Uniendo imágenes familiares y no familiares, Dios fue
capaz de comunicarse con el rey pagano y alcanzar en forma efectiva a
la gente moderna.
Lo que Dios comunica

Daniel 2, el primer bosquejo profético del libro de Daniel, culmina con
el establecimiento del Reino de Dios. Todos los bosquejos
subsiguientes encuadran dentro del esquema profético de este capítulo,
introduciendo y desarrollando énfasis distintivos. El capítulo 7 repite la
secuencia de los cuatro reinos del capítulo 2, pero culmina con el "hijo
de hombre" delante del Anciano de días realizando un juicio en el cielo.
El capítulo 8 toma la historia humana en la época persa y llega a la
culminación con la purificación del Santuario celestial. El último
bosquejo profético rastrea un informe más detallado de la historia
humana, desde los tiempos persas hasta cuando Miguel se levanta para
Misión 50mm
liberar al pueblo de Dios (Dan. 12: 1-4), eliminando el mal y a los

enemigos de Dios en "el monte glorioso y santo" (Dan. 11: 45).
El bosquejo profético, transmitido por medio de la imagen que se le

mostró a Nabucodonosor, sigue la historia del mundo desde el tiempo
del Imperio Babilónico hasta el establecimiento del Reino eterno de
Dios. Como el primero de cuatro bosquejos proféticos -los otros son los
capítulos 7, 8, 9 y 10 al 12-, Daniel 2 establece el modelo básico para
los subsiguientes bosquejos proféticos revelados a Daniel. Aunque
vienen desde perspectivas diferentes, las profecías transmitidas por
Daniel 7 al 12 son ampliaciones y desarrollos de la profecía de Daniel
2.7
El sueño mostraba una "imagen [...] muy grande y su gloria muy

sublime" (Dan. 2: 31). Consistía en un trabajo de metal en varias capas:
cabeza de oro, pecho y brazos de plata, vientre y muslos de bronce,
piernas de hierro, y pies en parte de hierro y en parte de arcilla. Desde
la cabeza y los hombros hasta las rodillas y los dedos de los pies, los
metales disminuían de valor, aunque aumentaban en fortaleza, salvo en
los dedos de hierro y arcilla.
De la interpretación de Daniel y del registro histórico surge el siguiente

bosquejo:
Cabeza de oro: Nabucodonosor personificaba el Imperio

Neobabilónico (605-539 a.C.). La expansión del Imperio Babilónico y
el esplendor de Babilonia debieron mucho a sus habilidades militares y
administrativas. Además, una abundancia de oro embellecía los
palacios y los templos de Babilonia.
Pecho y brazos de plata: Como la plata es inferior al oro, el Imperio

Medopersa (539-331 a.C.) fue inferior en lujo y magnificencia. Es
interesante que los persas usaron la plata en su sistema de impuestos.
Aunque algunos intérpretes se refieren al segundo reino como el
Imperio Medo solo (y Persia, el tercero), debemos notar que no hay un
Imperio Medo separado entre los imperios Babilonio y Persa.
Misión 50mm
Vientre y muslos de bronce: El tercer imperio se refiere al Imperio

Griego (331-168 a.C.), establecido por Alejandro Magno. Los soldados
griegos eran conocidos por su armadura de bronce. Además, sus
yelmos, escudos y hachas de batalla estaban hechos de bronce.
Piernas de hierro: Este metal es una representación apropiada de

Roma (168 a.C.-476 d.C.), un poder más fuerte que todos sus
predecesores. Su puño de hierro aplastó a todo el que se atrevió a resistir
su avance. Roma gobernó más territorio y duró más tiempo que todos
los imperios anteriores.
Pies en parte de hierro y en parte de barro: Este simbolismo indica

que el imperio de hierro de Roma se degradaría. De las ruinas del
Imperio Romano de Occidente, conquistado por las invasiones bárbaras
(seguidas más tarde por la caída del Imperio Romano de Oriente ante
los turcos otomanos), surgieron las naciones modernas de Europa. Hoy,
aquellas naciones siguen divididas a pesar de siglos de esfuerzos para
unirlas mediante alianzas políticas y matrimonios entre los reinos.
Aunque algunos han sugerido que los dedos corresponden a los diez
cuernos de la cuarta bestia del capítulo 7, es más sencillo entenderlos
como un símbolo general sin precisión aritmética. La mezcla de hierro
con barro señala una situación de fragmentación y una unidad precaria
que prevalecería en el período entre el colapso del cuarto reino y el
establecimiento del reino representado por la roca. Elena de White
aplica los pies de hierro-barro a la mezcla de la Iglesia y el Estado
manifestada en el Papado. 8 Esta aplicación parece consistente con los
desarrollos históricos del Papado, su surgimiento al poder y la profunda
influencia que ejerció en la política europea después de la caída del
Imperio Romano.
Piedra: El punto culminante del sueño profético del rey fue una piedra
misteriosa, arrancada de una montaña. La Escritura aplica la metáfora
de la piedra a Jesucristo (1 Cor. 10: 4; Isa. 28: 16; Luc. 20: 17, 18).
Como explica el libro de Daniel, el simbolismo de la piedra representa

el establecimiento del eterno Reino de Dios. Algunos comentadores
aplican este evento profético a la primera venida de Jesús y a la difusión
del evangelio al mundo. Sin embargo, la demolición de la imagen que
Misión 50mm
hizo la piedra, comenzando con sus pies y sus dedos, señala un evento
que ocurre después de la desaparición del Imperio Romano. Por esta
razón, la piedra debe representar la segunda venida de Jesús, cuando los
reinos de la Tierra sean reemplazados por el eterno Reino de Dios.
Por qué Dios comunica

En el estudio de la profecía bíblica, es posible llegar a absorberse tanto
con fechas y detalles que la atención se desvíe de aquel que impulsa el
fluir de la historia y los eventos proféticos. La información histórica en
la profecía es importante porque identifica la operación de la mano
guiadora de Dios en la historia humana. Sin embargo, la función
principal de la cronología profética es llamar la atención al protagonista
máximo de los eventos proféticos, el Dios del Universo.
En este sentido, el bosquejo profético de Daniel 2 revela una cantidad

de vislumbres de la actividad de Dios en favor de su pueblo. Hablando
en forma general, él se manifiesta como el Señor de la historia, que
trasciende las maniobras políticas, las luchas por el poder y el desfile
de los imperios mundiales, y establece finalmente su Reino.
Al meditar en los desafíos políticos y económicos del mundo actual,

tenemos que recordar que las naciones y los gobernantes están en las
manos de Dios. Él es quien, en última instancia, dirige el curso de la
historia humana. Los eventos actuales pueden ser desalentadores, pero
Dios todavía está en el control. Él no solo habla sino también oye las
oraciones de sus hijos.
Como la narración lo deja bien claro, Nabucodonosor estaba por

ejecutar a todos los sabios de Babilonia, incluyendo a Daniel y sus
amigos. Al oír del decreto, Daniel se puso de rodillas, y rogó por un
milagro. En respuesta a la dramática liberación, él escribió este poema:
"¡Alabado sea por siempre el nombre de Dios! Suyos son la sabiduría y

el poder.
Él cambia los tiempos y las épocas,

pone y depone reyes.
Misión 50mm
A los sabios da sabiduría,

y a los inteligentes, discernimiento.
Él revela lo profundo y lo escondido,
y sabe lo que se oculta en las sombras.
¡En él habita la luz!
A ti, Dios de mis padres,
te alabo y te doy gracias.
Me has dado sabiduría y poder,
me has dado a conocer lo que te pedimos,
¡me has dado a conocer el sueño del rey!"
(Dan. 2: 20-23, NVI).
Note que Daniel hace aseveraciones significativas acerca de Dios. Dios

es digno de alabanza por su sabiduría y su poder. Dios cambia los
tiempos, las sazones y los reyes. Dios revela cosas profundas y secretas.
Dios da sabiduría. Estas afirmaciones están en agudo contraste con los
dioses babilonios, quienes fueron impotentes para realizar ninguna de
esas funciones (ver Isa. 44: 9-22). Estas atrevidas declaraciones son
reafirmadoras, y deberían animamos a alabar a Dios por quién es él y
por lo que hace. Él merece nuestra alabanza en tiempos buenos y malos.
No importa cuáles sean nuestras circunstancias. Él siempre merece
nuestra adoración.
La obra de Dios en la vida de Daniel sigue un modelo familiar. La

posición de Daniel delante de Nabucodonosor comparte similitudes con
la historia de José delante del Faraón. Tanto José como Daniel vivieron
en tiempos cruciales de la historia del pueblo de Dios. José servía en
Egipto antes de que Israel poseyera la tierra, y Daniel servía en
Babilonia después de que la perdieran. En ambas situaciones, Dios dio
sueños a reyes extranjeros que solo podían ser interpretados por sus
siervos fieles.
Como lo resume un erudito: "Ambos monarcas tuvieron sueños

perturbadores de parte de Dios, que revelaban el futuro (Gén. 41: 25;
Dan. 2: 28, 29, 45). Ambos jóvenes exiliados demostraron la
superioridad de su Dios, y tuvieron éxito cuando los expertos reales
fracasaron. Ambos cautivos negaron tener capacidad superior y dieron
Misión 50mm
el crédito a su Dios por su conocimiento (Gén. 41: 16; Dan. 2: 30). Los
espectadores creyeron que la habilidad de los hombres resultó del
'espíritu de los dioses santos' en ellos (Gén. 41: 38; cf. Dan. 2: 11; 4: 8,
18). Tanto Daniel como José alcanzaron gran poder político por causa
de sus servicios al rey (Gén. 41: 39-46; Dan. 2: 48)".9
Finalmente, es bueno notar que, habiendo recibido la interpretación de

Daniel, el rey Nabucodonosor "se postró sobre su rostro, se humilló ante
Daniel, y mandó que le ofrecieran presentes e incienso" (Dan. 2: 46).
Estos gestos no significan que Nabucodonosor trató a Daniel como a un
dios o le dio la adoración digna de un dios. En realidad, en el contexto
de la cultura de Babilonia, este proceder expresaba la reacción natural
del rey, que reconocía el valor de Daniel como un vocero digno de
confianza del Dios del cielo. Por lo tanto, Nabucodonosor exaltó a
Daniel a una posición casi regia y le otorgó al profeta honores dignos
de un rey. 10
Conclusión
Dios no abandonó a los israelitas que vivían en el exilio, pero ellos
podrían haberse sentido de ese modo. De la misma manera, dadas las
circunstancias políticas, económicas o sociales actuales, podríamos
estar tentados a pensar que Dios ha dejado que el mundo siga por su
cuenta. Daniel 2 habla claramente de nuestra situación difícil. No
importa lo que ocurra, Dios continúa siendo soberano. La historia no es
una mera sucesión de imperios universales, que surgen y caen siguiendo
el capricho humano. De hecho, cada nación, potentado y Gobierno, en
última instancia, se encuentra bajo la soberanía final de Dios. Pronto,
todos los poderes del mundo serán reemplazados por el eterno Reino de
Dios. El que pronunció la primera palabra en la Creación tendrá la
última palabra en la historia. Podemos vivir con esperanza, sabiendo
que Dios sostiene el futuro.
REFERENCIAS
1. Ver Leo Oppenheim, The Interpretation of Dreams in the Ancient Near East,
with a Translation of an Asyrian Dream Book, Transactions of the American
Misión 50mm
Philosophical Society (Filadelfia: American Philosophical Society, 1956), t.

46, parte 3.
2. John H. Walton, Víctor H. Matthews, y Mark W. Chavalas, The IVP Bible
Background Commentary: Old Testament (Downers Grove, IL: InterVarsity
Prwess, 2000), Gén. 37: 5-11, Kindle.
3. John J. Collins, Daniel: A Commentary on the Book of Daniel, ed. Frank Moore
Cross con un ensayo de Adela Yarbro Collins, Hermeneia- a Ciitical
Commentary on the Bible (Minneapolis, MN: Fortress, 1994), p. 165.
4. Hesíodo, The Homeric Hymns and Homerica. With an English Translation by
Hugh G. Evelyn-White (Cambridge, MA: Harvard University Press,
1959), líneas 140-200.
5. Joyce G. Baldwin, "Daniel", Tyndale Old Testament Commentaries (Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 1978), libro 23, p. 97.
6. Gerhard Pfandl, Daniel: The Seer of Babylon (Hagerstown, MD: Review and
Herald, 2004 ), p. 22.
7. Brevard S. Childs, Introduction to the Old Testament as Scripture (Filadelfia:
Fortress, 1979), p. 618.
8. Elena de White, Manuscrito 63, 22 de abril de 1899, Ellen G. White Writings,
consultado el 15 de mayo de 2019,
https://text.egwritings.org/publication.php?pubty
pe=EGWManuscript&bookCode=Ms63-189 9
9. Wendy L. Widder, "Daniel", The Story of God Bible Commentary, eds.
Tremper Long-man III y Scott McKnight (Grand Rapids, MI: Zondervan,
2016), p. 55.
10.Alan Millard, "Incense- the Ancient Room Freshener: The Exegesis
ofDaniel 2:46", en On Stone and Scroll: Essays in Honour of Graham Ivor Davies,
eds. James K. Aitken, Katharine J. Dell, y Brian A. Mastín, Beihefte zur
Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft (Berlín: De Gruyter, 2011 ),
libro 420, pp. 111-122.
Misión 50mm
4
CAPÍTULO
Del horno al palacio
La historia de los tres hebreos cautivos arrojados al horno de fuego

ardiente ha sacudido la imaginación de comentadores, artistas y
predicadores. A menudo, el contar de nuevo la historia se concentra en
la liberación de los tres jóvenes de las llamas. Pero, aunque la narración
destaca su liberación, el foco principal del pasaje es la fidelidad
invariable de Dios hacia Israel. De hecho, los versículos 16 al 18 del
capítulo 3 están en el centro de la estructura literaria de la narración.
Describe a los judíos fieles confrontando al rey y diciéndole que más
bien morirían que adorar la imagen.
A. El decreto de Nabucodonosor de adorar la imagen de oro

.....(vers..1-7)
......B. Se acusa a los judíos (vers. 8-12)
..........C. Se amenaza a los judíos (vers. 13-15)
..............D. Los judíos confiesan su fe (vers. 16-18)
..........C´. Se castiga a los judíos (vers. 19-23)
......B´. Los judíos vindicados (vers. 24-27)
A´. Decreto de Nabucodonosor que honra a los judíos y a su Dios
.....(vers. 28-30)1
Brechas en la historia
Unas pocas brechas en la historia hacen surgir preguntas que no tienen
respuestas sencillas. Una de ellas se relaciona con el significado y el
mensaje de la imponente estatua. Las referencias a "la imagen"
construida por Nabucodonosor aparecen diez veces en el texto (vers. 1,
Misión 50mm
2, 3, 5, 7, 10, 12, 14, 15, 18); sin embargo, la narración parece vaga
acerca de sus características y propósito. Se ha hecho la sugerencia de
que la imagen pudo haber tenido la intención de señalar un evento
especial en el reinado del rey. Como asevera un erudito: "Los reyes del
antiguo Medio Oriente construían muchos monumentos, estatuas y
Templos -a menudo simbolizando su poder o en alabanza de sus dioses-
y a menudo acompañaban con ceremonias de celebración estos
proyectos".2
Además, no es claro si la imagen era de un dios o del rey mismo. Pero,

como los reyes de la Mesopotamia no eran considerados dioses (como
en el caso de Egipto), la mayoría de los eruditos cree que la estatua pudo
haber representado a una divinidad. Siendo esto así, uno puede teorizar
que la majestuosa imagen representaba algún dios como Marduk o
Nebo. Al erigir esa imagen y exigir que todos sus oficiales le rindieran
homenaje, el rey pudo haber querido forzar la lealtad de sus súbditos a
la religión y la ideología del Imperio. Es bueno notar que en los tiempos
antiguos la religión y la política estaban inextricablemente entrelazadas.
Un segundo punto se relaciona con la naturaleza de una estatua tan

inusual y desproporcionada. Con 60 codos de alto y 6 codos de ancho
(18 metros por 3 y medio), tal figura probablemente parecería más un
obelisco o un pilar que una imagen de forma humana. Pero, cualquiera
que sea el caso, las grandes estatuas no eran poco frecuentes en la
antigüedad. Algunas estatuas construidas por los primeros faraones
podían llegar a tener 18 metros de alto. Una estatua de Zeus, ubicada en
Olimpia, Grecia, alcanzaba los 12 metros de alto, mientras que el
Coloso, en la isla de Rodas, se levantaba hasta casi 30 metros de alto.
Así, es posible que Nabucodonosor levantara una gran estatua.
Otra pregunta para tener en cuenta se refiere a la identidad del cuarto

hombre que apareció en medio del fuego, junto con los tres jóvenes
fieles. Nabucodonosor se refiere a él como a un "hijo de los dioses"
(vers. 25), o un Ser divino. Considerando la visión politeísta de
Nabucodonosor, ciertamente no se refería al Dios hebreo cuando usó el
plural arameo para "dioses" ('ĕlāhîm). Él también se refirió al cuarto
personaje como un "ángel" (vers. 28), que pudo haber sugerido la
tradición rabínica de identificar al cuarto hombre con Gabriel.3 Sin
Misión 50mm
embargo, varios padres de la iglesia identificaron al cuarto hombre con

el Cristo preencarnado, 4 punto de vista que también sostuvo Elena de
White5 y varios comentadores conservadores.6 Siendo este el caso, el
cuarto hombre ha de ser identificado con el mismo ser celestial que más
tarde aparece en el libro de Daniel como un "hijo de hombre" (Dan. 7),
Príncipe de los Ejércitos (Dan. 8), Mesías (Dan. 9) y Miguel (Dan. 12).
Un punto final se refiere a dónde se encontraba Daniel durante el

episodio. Considerando el prestigio de Daniel, parece difícil explicar su
ausencia de la convocación en la llanura de Dura. Aunque se han
sugerido diversas hipótesis, tales como viaje de trabajo, enfermedad, o
aun la intención de Dios de mantenerlo lejos del evento, el hecho es que
no lo sabemos. Sin embargo, esto no debe distraernos del mensaje de la
narración. Lo que podemos afirmar con certeza es que Daniel o no
adoró la imagen o no estuvo presente en la ceremonia.
Imposición de una falsa adoración

Un aspecto notable de esta historia es la absoluta irrevocabilidad del
decreto de adorar la imagen. La mención de los nombres de los diversos
oficiales aparece dos veces en el espacio de dos versículos, como si se
quisiera hacer absolutamente claro que no se permitía ninguna
excepción: sátrapas, magistrados, capitanes, oidores, tesoreros,
consejeros, jueces, y todos los gobernadores de las provincias (vers. 2,
3). Además, tal repetición también muestra que se pidió que los
oficiales actuaran automáticamente, en obediencia al mandato de
Nabucodonosor de adorar la imagen.
En términos de audiencia, las demandas de adoración de la imagen eran

abarcadoras. Las instrucciones para la adoración de la estatua siguen el
mismo modelo. Un heraldo proclama que cuando la gente oyera "el son
de la bocina, la flauta, la cítara, el arpa, el salterio, la zampoña y todo
instrumento de música" debían postrarse y adorar la imagen (vers. 5).
Esta lista de instrumentos musicales aparece cuatro veces en la historia
y siempre la sigue la amenaza de castigar a todo aquel que rehúse
obedecer. Los instrumentos aparecen en las instrucciones iniciales,
cuando sucede la adoración misma, en la acusación contra los tres
Misión 50mm
jóvenes, y finalmente cuando el rey ofrece a los tres cautivos una

segunda oportunidad.
Tales repeticiones transmiten la idea de un proceso mecánico al guiar a

los adoradores por mandatos externos de la liturgia. La adoración no es
voluntaria; no surge de una conciencia convencida. Surge el cuadro de
una enorme muchedumbre que robóticamente toca el suelo con su nariz
al sonido mecánico de la orquesta. Un autor alega que la narración
entera tiene la intención de hacer que la gran ocasión promovida por
Nabucodonosor aparezca como ridícula, cuando los paganos responden
al mandato de la adoración como el perro de Pavlov. 7
El sistema de adoración establecido por Nabucodonosor fue puesto en

práctica bajo pena de muerte. Quienquiera que rehusara seguir las
decisiones del rey sería arrojado al horno ardiente. Es posible que tal
horno fuera el que se usó para dar forma a la imagen y, por
conveniencia, fue transformado en un instrumento de ejecución.
Cualquiera que sea el caso, el rey usa "el horno como un arma de
oportunidad".8 De hecho, "no se dan detalles claros acerca del horno.
Los versículos 22 y 23 pueden indicar que tenía una abertura en la parte
superior por la cual se arrojaría a las víctimas al fuego, y parece haber
habido una puerta o abertura lateral por la cual Nabucodonosor podía
mirar dentro de él (3: 24)".9
La narración muestra hasta dónde puede ir un déspota para imponer su

voluntad sobre seres humanos, sus conciudadanos. Al establecer un
sistema de adoración falso, el rey deshumanizó a sus súbditos, haciendo
que los adoradores pensaran y actuaran como entes automáticos. Al
hacerlo, el monarca egotista, llegó a ser un ídolo él mismo. La idolatría,
la adoración de una divinidad-imagen, en última instancia, socava la
única imagen legítima de Dios, el ser humano (Gén. 1: 26-28).
Hoy, tal vez no afrontemos el peligro de un déspota que impone la

adoración de una imagen externa. Pero podemos afrontar una tentación
no menos seria de reemplazar al verdadero Dios por los ídolos del
mundo contemporáneo. La idolatría no solo está a nuestro alrededor,
sino también a menudo surge de adentro. Debemos resistir
constantemente los ídolos del consumismo, la tecnología, el
Misión 50mm
individualismo y el hedonismo. Nuestra cultura contemporánea a

menudo impone la adoración de estos ídolos con no menos fuerza que
la de Nabucodonosor.
Resistir la falsa adoración

Al continuar la historia, la gran multitud se postra ante la imagen de
oro, excepto los tres que rehúsan entrar en componendas. De acuerdo
con la estructura literaria, la bisagra de la historia está en los versículos
16 al 18. Estos versículos describen el extraordinario valor de los tres
amigos de Daniel, que rehúsan conformarse con la voluntad del rey.
Otra vez, la narración no trata principalmente acerca de la liberación
del fuego, sino más bien de su determinación de confrontar al rey y
permanecer fieles a Dios.
Primero, en forma consistente se los llama Sadrac, Mesac y Abednego.

El uso de sus nombres babilonios, un claro intento de negar su identidad
hebrea, los hace aún más vulnerables. Sin embargo, actúan y reaccionan
de acuerdo con la identidad transmitida por sus nombres hebreos:
Misael (¿Quién es como Dios?), Ananías (Dios está lleno de gracia) y
Azarías (Dios ayuda).
Segundo, debe observarse que los tres hebreos estaban bajo una fuer-te
presión de sus pares. Es difícil vivir las convicciones religiosas
personales en privado, y mucho más en un ambiente público: ante el
rey, los oficiales reales y una multitud de espectadores.
Tercero, debe notarse la escena dramática: "Sadrac, Mesac y Abed-

nego respondieron al rey Nabucodonosor, diciendo: No es necesario
que te respondamos sobre este asunto. Nuestro Dios, a quien servimos,
puede librarnos del horno de fuego ardiente; y de tus manos, rey, nos
librará. Y si no, has de saber, oh rey, que no serviremos a tus dioses ni
tampoco adoraremos la estatua que has levantado" (Dan. 3: 16-18).
La sentencia condicional que comienza en el versículo 17 ha producido

un profundo interés porque en arameo dice literalmente: "Si nuestro
Dios a quien servimos existe, él es capaz de librarnos del horno de fuego
ardiente, y nos librará de tu mano, oh rey". Pero esta cláusula
Misión 50mm
condicional: "Si nuestro Dios ... " no debería entenderse como arrojando
dudas sobre la existencia de Dios. Más bien, los tres jóvenes están
sencillamente aseverando, como lo explica un comentador, un
pensamiento condicional: "Si el Dios de ellos existe -el Dios de Israel,
quien ha revelado su Ley y hablado las palabras de promesa de su
evangelio lleno de gracia por medio de Moisés y de los profetas-,
entonces se sigue que él tiene el poder de salvarlos. La sentencia
condicional no pone en duda (en contra de la percepción de muchos) la
premisa de la existencia de Dios. Sencillamente, obtiene la conclusión:
-ese Dios puede salvarlos- basado en la premisa de que su Dios salvador
existe" .10
El siguiente versículo muestra la extensión de su convicción: "Y si no,

has de saber, oh rey, que no serviremos a tus dioses ni tampoco
adoraremos la estatua que has levantado" (vers. 18). Es decir, si por
alguna razón Dios no estaba dispuesto a salvarlos, ellos preferían la
muerte antes que rendirse a las idolátricas demandas del rey. En
obediencia a los primeros dos mandamientos y a la Shemá (Deut. 6: 4),
ellos habían decidido en su corazón rechazar la idolatría y adorar solo
a Dios. Ellos no estaban seguros de que Dios los salvaría de la muerte,
ni demandaban eso. En cambio, ellos se confiaron a él y eligieron no
adorar la imagen. Esta obediencia, motivada por principios en vez de
conveniencias, era el fruto de una fe a prueba de fuego.
La lealtad vindicada
En cumplimiento de la sentencia, los tres jóvenes fueron arrojados al
horno ardiente, y el rey quedó perplejo por la presencia del cuarto
hombre en el fuego. Nabucodonosor de inmediato reconoció la figura
como un ser sobrenatural enviado del ámbito divino. Como se
mencionó arriba, hay buenas razones para identificar al cuarto hombre
con Cristo antes de su encarnación. Dios, en su infinita sabiduría y
amor, vindicó a los tres jóvenes al salvarles la vida. Y, cuando el Hijo
de Dios entró en el horno -cuya temperatura pudo haber oscilado entre
1,650 y 2,700 grados Fahrenheit [unos 900° a 1,500º C]-, el fuego
perdió su poder.
Misión 50mm
A primera vista, uno podría concluir que la liberación del fuego es el

punto principal de la historia. Sin embargo, como ya hemos indicado en
repetidas oportunidades, la vindicación de los cuatro hebreos no reside
principalmente en su liberación, sino la presencia del Hijo de Dios entre
ellos. Este punto es crucial porque en otras ocasiones los siervos de Dios
sellaron su testimonio con la muerte. ¿Fueron abandonados? ¿Fueron
ellos menos favorecidos que los tres hebreos? De ninguna manera,
porque Jesús prometió estar siempre con nosotros, "hasta el fin del
mundo" (Mat. 28: 20). Nunca nos deja solos. Y, no obstante, mientras
la peregrinación continúa, los fieles afrontarán pruebas ardientes y
tendrán parte en los sufrimientos de Cristo (1 Ped. 4: 12-14). Pero, aun
cuando la vindicación no ocurre con una liberación inmediata del dolor
físico y la muerte, Dios otorga a todos sus hijos una vindicación final
en el Templo celestial. Aunque afrontamos pruebas y persecución en
este mundo, podemos mirar a Jesús y recibir ánimo por su promesa:
"No temas lo que has de padecer. El diablo echará a algunos de vosotros
en la cárcel para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días.
¡Sé fiel hasta la muerte y yo te daré la corona de la vida!" (Apoc. 2: 10).
Conclusión
Del reinado del emperador romano Licinio I (308-324 d.C.) viene la
historia de cuarenta soldados cristianos que dieron un poderoso
testimonio de lealtad invariable a Cristo. Eran miembros de la Legión
Romana Duodécima, que estaba estacionada en Sebaste, en Armenia.
Un día, su capitán les dijo que el emperador había emitido un edicto por
el que todos los soldados debían ofrecer sacrificios a los dioses paganos.
Estos cristianos contestaron: "Usted puede tener nuestras armaduras y
aun nuestros cuerpos, pero la lealtad de nuestro corazón pertenece a
Cristo". Era la mitad del invierno del año 320 d.C., y el capitán los hizo
marchar hasta pararse sobre un lago congelado vecino. Les sacó toda la
ropa y ordenó que murieran o que renunciaran a Cristo. En la ribera del
lago, preparó un baño caliente, tentándolos a calentarse y apostatar.
Pero, al pasar la noche, estos hombres se apretujaron, y cantaron:
"Cuarenta mártires por Cristo". Uno por uno fue sucumbiendo al frío y
cayeron sobre el hielo. Al final, solo quedaba un soldado. Él perdió su
valor y, tropezando, se acercó a la orilla, donde renunció a Cristo. Pero
Misión 50mm
el oficial de los guardias había estado observando todo esto y, sin que
nadie lo supiera, secretamente había llegado a creer en Cristo. Cuando
vio que el último hombre rompió filas, él se encaminó a la orilla del
hielo, se quitó toda la ropa, y confesó que él también era cristiano.
Cuando el sol asomó a la mañana siguiente había cuarenta cuerpos de
soldados que habían peleado hasta la muerte por Cristo.11
Los tres hebreos cautivos no fueron arrojados a un lago helado, sino a
un horno ardiente. Aunque finalmente fueron rescatados, no estuvieron
menos dispuestos a entregar su vida por Dios, como los cuarenta
mártires de Sebaste. Bajo inmensa presión de sus pares, permanecieron
fieles hasta el fin.
REFERENCIAS
1. Emest C. Lucas, Daniel, Apollos Old Testament Commentary, eds. David W.
Baker y Gordon J. Wenham (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2002),
libro 20, p. 86.
2.Wendy L. Widder, Daniel, The Story of God Bible Commentary, eds. Tremper
Longman III y Scott McKnight (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2016), p. 68.
3. Jacob Neusner, ed., The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary
(Peabody, MA: Hendrickson, 2011), t. 4, p. 547 (b. Pesah. 118A, B).
4. Ver Kenneth Stevenson y Michael Glerup, eds. Ezekiel, Daniel, Ancient
Christian Commentary on Scripture (Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2008), libro 13, pp. 181-183.
5. Elena de White, Profetas y reyes (Mountain View, CA: Publicaciones
Interamericanas, 1957), p. 374.
6. Ver, p. ej., Stephen R. Miller, Daniel, The New American Commentary
(Nashville, TN: Broadman y Holman, 1994), t. 10, pp. 123, 24; Christopher
J. H. Wright, Hearing the Message of Daniel: Sustaining Faith in Today's World
(Grand Rapids, MI: Zondervan, 2017), pp. 85, 86.
7. Héctor I. Avalos, "The Comedie Function of the Enumerations of Officials and
Instruments in Daniel 3", The Catholic Biblical Quarterly 53, Nº 4 (octubre
1991), pp. 580-588.
8. Ronald W. Pierce, Daniel, Teach the Text Commentary Series, eds. Mark L.
Strauss y John H. Walton (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2015), pp. 50,
51.
9. John H. Walton, ed., Isaiah, Jeremiah, Lamentations, Ezekiel, Daniel,
Zonde11Jan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 2009), libro 4, p 538.
10. Andrew E. Steinmann, Daniel, Concordia Commentary (St. Louis, MO:
Concordia Publishing, 2008), p. 186.
11. Robert Bartlett, Why Can the Dead Do Such Great Things? Saints and
Misión 50mm
Worshippers from the Martyrs to the Reformation (Princeton, NJ: Princeton

University Press, 2013), p. 179; 10.000 Sermon Illustrations, por Galaxie
Software (Bíblical Studies Press, 2002), CD-ROM.
Misión 50mm
5
CAPÍTULO
Del orgullo a la humildad

La presencia de Nabucodonosor en la narración de Daniel concluye con
otro sueño, su proscripción del trono y su subsiguiente restauración al
reinado. Junto con el capítulo 5, el capítulo 4 constituye el centro de la
sección aramea al transmitir el juicio de Dios sobre los gobernantes
orgullosos. En bien de la sencillez, el capítulo 4 puede ser dividido, en
general, en tres secciones principales, en las que se relata el sueño (vers.
1-15), se lo interpreta (vers. 16-27) y este se cumple (vers. 28-36). Es
una carta personal del rey a todos sus súbditos, en la que
Nabucodonosor finalmente reconoce el poder y la autoridad de Dios
sobre los asuntos humanos.
Se informa del sueño
Al comienzo de su reinado, Nabucodonosor soñó una estatua

compuesta de diversos metales, de la que él era la cabeza de oro. Ahora,
hacia el fin de su reinado, tiene otro sueño en el que él come pasto. Por
cuanto no prestó atención al mensaje del primer sueño -que solo a Dios
pertenecen la sabiduría, el poder, el dominio y la gloria-,
Nabucodonosor recibió el segundo sueño, que vino como una sentencia
por haber dejado de glorificar a Dios en todas sus realizaciones.1
Como en el primer sueño, el segundo sueño también transmitió

imágenes que eran familiares al rey. Se le mostró al rey un árbol en el
centro de la Tierra, lo que aludía al árbol cósmico, un símbolo común
de vida abundante y bienestar en el mundo antiguo. Al crecer más alto,
alcanzó el cielo y llegó a ser un refugio, al proveer protección y sustento
a la gente y a los animales.
En el Antiguo Testamento, un árbol puede ser un símbolo para personas

o naciones. Ezequiel aplicó la metáfora de un árbol de cedro a Asiría y
a Egipto (Eze. 31). Además, al alcanzar el cielo, el árbol evoca el
engreimiento humano y nos recuerda otro proyecto que apuntaba al
cielo, es decir, la Torre de Babel (Gén. 11).
En su ubicación en el centro de la tierra y al ser visible para todo el

mundo, el árbol representa la prominencia de Babilonia como un
imperio mundial. Como lo nota un autor: "Las naciones que una vez
fueron 'esparcidas sobre la faz de toda la tierra' (Gén. 11:4, 8), con la
consiguiente confusión y fragmentación de las lenguas (Gén. 11:7), son
vueltas a reunir en el armonioso imperio del rey de Babilonia. A todos
los pueblos, naciones y lenguas que moran en toda la tierra' (Dan.
4:1)".2 Es interesante, el Reino de Dios también es comparado con un
árbol que crece, y a cuyas ramas vienen las aves y hacen sus nidos (Mat.
13:31,32).
Hasta este punto, las imágenes en sus contornos amplios pudieron no

haber parecido misteriosas a Nabucodonosor, ajustándose bien a su
percepción de poder y prosperidad. Claramente, la altura y la opulencia
del árbol eran beneficiosas para la creación, ya que proveía de refugio
y protección a todas las criaturas. Pero, lo que aparece luego debió haber
sonado como una nota nefasta para el rey. Un ser celestial descendía del
cielo para interrumpir la idílica imagen de seguridad y prosperidad. El
texto se refiere al agente divino como un "vigilante" ('ir), o un "santo"
(qadish). Se ha notado que, en "el libro de Daniel, estos dos adjetivos
se usan para describir a un ser celestial que nunca duerme y siempre
está en la presencia del santo Dios. Esto lo toman los eruditos
invariablemente como una referencia a un ángel, aunque algunos
consideran esta como una clase especial de ángeles".3 Como resultado,
el árbol fue talado y privado de sus ramas, hojas y frutos; todas las
criaturas huyeron, y el tocón fue atado con cadenas y dejado en
compañía de los animales. Ese tocón (Nabucodonosor) ahora come
pasto y su corazón fue cambiado del de un hombre al de una bestia
(vers. 16).
¡Cuán confuso debió haber sido para el rey este cambio de metáforas e
imágenes! Finalmente, el sueño concluye con la explicación del ángel
de la razón de estos eventos:
La sentencia es por decreto de los vigilantes

y por dicho de los santos la resolución,
para que conozcan los vivientes
que el Altísimo gobierna el reino de los hombres,
que a quien él quiere lo da
y sobre él constituye al más humilde de los hombres (vers. 17.)
Atónito por tan complejo conjunto de imágenes, el rey recurrió a los

sabios de Babilonia, pero ninguno pudo interpretar el sueño. Luego,
convocó a Daniel, que no sorprendió dando la interpretación. Pero,
antes de seguir, recuerda que Daniel 2, 4 y 5 van juntos porque
contienen historias en las que Daniel supera ampliamente a los otros
sabios de Babilonia. Mientras el capítulo 5 presenta el desafío de la
escritura en la pared, los capítulos 4 y 2 informan de la interpretación
de sueños, otra vez superando a los sabios de Babilonia. Sin embargo,
a diferencia del sueño de la estatua, el rey pudo recordar el sueño del
árbol y no amenazó a sus consejeros con la muerte.
La interpretación del sueño

Como resultó ser, el sueño era una mala noticia para Nabucodonosor.
Daniel sabía esto, y podría haber estado tentado a entregar el duro
mensaje con un sentimiento de venganza y satisfacción. Después de
todo, Nabucodonosor había subyugado su patria, la tierra de Israel, al
Imperio Babilónico. Pero, aunque no tenía miedo de dar la mala noticia
al monarca, fue cuidadoso y reflexivo. En forma característica, Daniel
demostró sinceridad y coraje. Su actitud es de respeto por el rey, y actúa
en armonía con la etiqueta de la corte y desea que las malas noticias del
sueño se apliquen a los enemigos del rey.
Daniel entonces continúa, entrelazando la interpretación del sueño

mientras cuenta el sueño. Sin embargo, un erudito nota:
Cuando interpreta el sueño, también omite algunos

detalles, y la omisión de ellos nos dice algo acerca de
Daniel. En su mayor parte, Daniel trabaja imagen por
imagen a lo largo del sueño como lo había contado el rey
(cf. 4:10-12, y 4:20-22; 4:13-15 y 4:23; 4:15,16 y 4:24).
Pero, cuando llega a la peor parte del sueño, pasa por alto
los detalles. En el pronunciamiento del juicio, el ángel
había dicho: "Su corazón de hombre será cambiado y le
sea dado corazón de bestia" (4:16), pero Daniel no repite
esta parte, ni la interpreta. El texto no explica por qué
Daniel la pasó por alto, pero tal vez él sabía que el rey
había entendido el mensaje. Él entendió todo, y no había
una buena razón para decir los detalles más dolorosos en
voz alta. Daniel le ahorró a Nabucodonosor el último trozo
de dignidad: su humanidad. El imperio del rey
sobreviviría, como lo indicaba la presencia del tocón, pero
ocurriría a un gran costo personal.4
Daniel demostró su preocupación por el rey por lo que dijo y lo que

dejó de decir. Lamentablemente, a veces observamos con perversa
satisfacción la desgracia de personas que envidiamos o no nos gustan.
No obstante, Daniel no encontró satisfacción en la caída del rey: "El
sufrimiento humano y la desgracia, por merecidas que sean, nunca
deberían ser una causa de celebración, o peor, una satisfacción
maliciosa".5 No olvidemos lo que dijo Jesús: "Amad a vuestros
enemigos [...] y orad por los que os persiguen" (Mat. 5:44).
La interpretación del sueño de Daniel consistía en dos partes separadas:

el cuadro de un árbol frondoso, y su caída por el decreto del ser celestial.
En cuanto al árbol, Daniel repasa el sueño con solo diferencias menores
de la versión de Nabucodonosor, aplicándolo directamente al rey: "Tú
mismo eres, oh rey" (Dan. 4:22). En la sección acerca del mensajero,
Daniel omite ciertos detalles por razones ya mencionadas y deja claro
que el sombrío mensaje era contra el rey mismo. Así, el rey sería
quitado del trono, apartado de la sociedad, y forzado a vivir con las
bestias y a comer pasto. Se ha sugerido que tal condición parece
compatible con un trastorno llamado zoantropía, en el que una persona
imagina ser un animal, y actúa como tal.6 Siguiendo la interpretación,

tal condición duraría siete tiempos, una expresión temporal que
comúnmente se entiende que significa siete años.7
De acuerdo con Daniel, la degradación del rey sería temporaria y

duraría "hasta que conozcas que el Altísimo tiene dominio en el reino
de los hombres, y que lo da a quien él quiere" (Dan. 4:25). Otra vez la
interpretación de Daniel reitera que el propósito del juicio es hacer
reconocer al rey la soberanía de Dios sobre reyes y reinos.
Después de dar la interpretación del sueño, Daniel actúa a tono con los
profetas del Antiguo Testamento. Hace una fuerte apelación para que el
rey se aparte de sus pecados y muestre misericordia a los pobres (Dan.
4:27; cf. Miq. 6:8), lo que podría hacer que el juicio se pospusiera. Tal
descuido de los pobres puede estar correlacionado con el hecho de que
el rey no reconociera la soberanía de Dios. Después de todo, "el que se
burla del pobre ofende a su Creador" (Prov. 17:5, NVI).
Irónicamente, mientras Nabucodonosor describió el árbol como que

proveía alimento para todos los que se cobijaban bajo sus ramas, el
árbol realmente no proveía para todos, porque el rey no se preocupaba
por los pobres en su ámbito.8 Una función suprema de un rey en los
tiempos del Antiguo Testamento era proveer justicia en sus dominios al
proteger a los marginados y los derechos de las viudas, los huérfanos y
los pobres. En este sentido, Nabucodonosor había fallado
miserablemente.
Se cumple el sueño
Doce meses después del sueño, Nabucodonosor estaba caminando por
el palacio real y felicitándose por construir la "gran Babilonia" (Dan.
4:30). Un comentador resume en forma muy buena la impresionante y
hermosa Babilonia antigua:
Babilonia era de forma rectangular, rodeada por un amplio

y profundo foso lleno de agua, y luego por un intrincado
sistema de muros dobles. El primer sistema de muros dobles
rodeaba la ciudad principal. Su muralla interna tenía 6
metros y medio de espesor y estaba reforzada con torres de

defensa en intervalos de 18 metros, mientras el muro
exterior tenía 3 metros treinta de espesor y también tenía
torres de vigilancia. Más tarde, Nabucodonosor añadió otro
sistema defensivo de muros dobles (una muralla externa de
7 metros y medio de espesor y un muro interno de 6 metros
noventa de espesor) al este del Éufrates que recorría la
increíble distancia de 27 kilómetros, y que en la parte
superior era suficientemente ancho para que pasaran carros
de combate. No se conoce la altura de los muros, pero la
puerta de Ishtar tenía una altura de 12 metros, y las murallas
debieron de haber estado cerca de esa altura. Una muralla
de 12 metros habría sido una barrera formidable para los
soldados enemigos.9
En el mismo momento que el rey estaba alabando sus supuestos logros,

cayó sobre él el juicio de Dios. Fue quitado del trono y obligado a pasar
siete años entre las bestias, comiendo pasto tal como había predicho
Daniel. Cuando se hubo cumplido el tiempo designado para su castigo,
el rey fue restaurado a su anterior honor, pero esta vez finalmente
reconoció que "él puede humillar a los que andan con soberbia" (vers.
37). De este modo se cumple el propósito del castigo como se asevera
en cada sección importante de la narración bíblica. Finalmente,
Nabucodonosor vino a reconocer que "el Altísimo gobierna el reino de
los hombres, que a quien él quiere lo da" (vers. 17; cf. vers. 34,35).
Note que en Daniel 1 al 4 Nabucodonosor se encuentra en "el centro del

escenario del drama que se desenvuelve en su corte. En el capítulo 2, su
sueño acerca de la estatua que humilló a sus sabios incompetentes; en
el capítulo 3, su deslumbrante imagen casi humilló a Sadrac, Mesac y
Abed-nego; en el capítulo 4, su sueño acerca del árbol lo humilló a
él".10 De esta manera, con el cumplimiento del sueño, el más grande
gobernante del Imperio Neobabilónico deja la narración de Daniel
(como protagonista) al dejar la historia, cuando el oro dejó el lugar a la
plata. Él logró grandes victorias militares, gobernó sobre muchas
naciones, edificó un imperio mundial, pero fue impotente delante del
Dios de sus cautivos. Esto nos recuerda que el Altísimo era, es y será
siempre el Gobernante supremo sobre cualquier poder humano.
Mientras que Nabucodonosor tuvo que comer pasto con las bestias para
aprender humildad, nosotros somos llamados a aprender humildad de
aquel que "se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte,
y muerte de cruz" (Fil. 4:8). Tal vez sea tiempo de dejar de
concentrarnos en nosotros mismos, nuestros logros y nuestros fracasos.
Aún mejor, ¿por qué no dejar de compararnos con otros, sus logros y
sus fracasos? Levantemos nuestros ojos y miremos a Jesús, que "nos
hizo reyes y sacerdotes para Dios, su Padre, a él sea gloria e imperio
por los siglos de los siglos. Amén" (Apoc, 1:6).
Conclusión
En conclusión, unos pocos puntos merecen algo más de reflexión.
Primero, cuando Dios nos concede grandeza y poder, espera que
reconozcamos su soberanía. Esta historia ilustra una de las fallas
principales de Nabucodonosor: su arrogancia y autosuficiencia. Siendo
que parece que él se considera el centro del mundo, no hay espacio en
su mentalidad para su prójimo ni para Dios. Con tal cosmovisión, Dios
llega a ser irrelevante y los demás humanos se convierten en
herramientas para el engrandecimiento del Imperio. Así, el propósito
del castigo predicho por el sueño era humillar al rey para que llegara a
reconocer la soberanía de Dios sobre el mundo y la vida personal del
rey. Estas observaciones proveen una oportunidad para reflexionar
sobre el lugar de Dios en nuestra vida. ¿Somos capaces de reconocer
que todos nuestros logros en la vida son dones de Dios para ser
acreditados a él y usados para su gloria?
Segundo, Dios es quien establece y quita reyes. Este es uno de los temas
impulsores principales de Daniel 4, si no el más importante, que es
reforzado por el paralelismo con Daniel 5. Estos dos capítulos son el
punto de apoyo de la sección aramea del libro de Daniel, que enfatizan
la soberanía de Dios. "Cuando miramos seriamente la persona de Dios,
somos impulsados a honrarlo y glorificarlo. Por esto es importante
mantener el foco de nuestra predicación y nuestra enseñanza sobre
quién es Dios y cómo actúa con la humanidad. Lo primero impulsa lo
segundo, y nosotros recibimos los dos, aun cuando a menudo venimos

a conocer a Dios por la manera en que actúa con los meros mortales en
la Escritura".11
Tercero, Dios revierte el castigo y restaura a los pecadores cuando ellos

se arrepienten. Su soberanía es absoluta, pero no arbitraria. Como se
transmite por la restauración de Nabucodonosor después de siete años
de ostracismo, Dios sigue estando listo para perdonar y restaurar. La
amonestación de Daniel al rey para que corrija sus caminos es una
indicación de que el castigo puede ser pospuesto o posiblemente
evitado, como ocurrió con Nínive (Jon. 4). Sin embargo, no debe
olvidarse que Dios no necesariamente juzga el pecado como nosotros
quisiéramos que lo hiciera. Su juicio es mucho más grande que el
nuestro porque él ve la vida desde una perspectiva divina.
"Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,

ni vuestros caminos mis caminos, dice Jehová. "Como son
más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más
altos que vuestros caminos y mis pensamientos que
vuestros pensamientos" (Isa. 55:8,9).
Dios está ansioso por salvar, y podemos descansar en su infinito amor

y justicia, sabiendo que él resolverá el problema del pecado de una
manera que es consistente con su carácter.
REFERENCIAS
1. Wendy L. Widder, Daniel, The Story ofGod Bible Commentary, eds.
Tremper Longman III y Scot McKnight (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 2016), p. 94.
2. Peter W. Coxon, "TheGreat Tree of Daniel 4", en A Word in Season:

Essays in Honour of William McKane, eds. James D. Martin y Philip R.
Davies, pp. 99-111. Suplemento del Journal for the Study of the Oíd
Testament 42 (Sheffield: Sheffield Academlc Press, 1986), p. 92.
3. René Peter-Contesse y John Ellington, A Handbook on the Book of

Daniel, UB5 Helps for Translators (New York: United Bible Societies,
1994), p. 109.
4. Widder, Daniel, pp. 95, 96.
5. Widder, Daniel, p. 99.
6. Ronald W. Pierce, Daniel, Teach the Text Commentary Series, eds. Mark
L. Strauss y John H. Walton (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2015),
p. 78.
7. Francis D. Nichol, ed. Comentario bíblico adventista (Boise,

Publicaciones Interamericanas, 1985), t. 4, p. 817.
8. Sharon Pace, Daniel, Smyth & Helwys Bible Commentary (Macón, GA:
Smyth & Helwys, 2008), p. 134.
9. Stephen R. Miller, Daniel, The New American Commentary 18 (Nas-

hville: Broadman & Holman Publishers, 1994), p. 140.
11. Pierce, Daniel, p. 82.

6
CAPÍTULO
De la arrogancia a
la destrucción
Daniel 5 informa eventos que ocurrieron en el año 539 a.C., cuando
el ejército Medopersa tomó la ciudad de Babilonia. Aunque los ejércitos
medopersas estaban justo afuera de los muros de Babilonia, Belsasar
escogió ignorar el peligro y dar un banquete con mil de sus nobles.
Cuando la fiesta se volvió una orgía y ebriedad desenfrenadas, el rey y
sus huéspedes profanaron los vasos del Templo de Jerusalén, al usarlos
como vasijas para beber mientras alababan a sus dioses fabricados. En
medio del libertinaje de la celebración, un escrito en la pared del palacio
anunciaba el castigo. Esa misma noche, Belsasar fue asesinado, y el
reino pasó al Imperio Medopersa. Este capítulo muestra la necedad de
la arrogancia jactanciosa de Belsasar y reitera uno de los puntos
teológicos fundamentales de todo el libro de Daniel: Dios es el que pone
reyes y los quita.
Una fiesta y un mensaje
Los grandes banquetes eran comunes en el mundo antiguo, pero un

elemento que intriga en la historia presente es la ocasión para la masiva
celebración. Considerando que Babilonia estaba rodeada por el ejército
Medopersa, uno se pregunta qué pudo haber motivado al rey a dar una
fiesta bajo tales circunstancias inapropiadas y peligrosas. Se han
ofrecido diversas motivaciones como hipótesis. El banquete pudo haber
sido una celebración del festival de Año Nuevo de la diosa luna Sin.
Pudo haber sido una fiesta de coronación para Belsasar mismo, siendo
que su padre había sido derrotado en una campaña militar previa. Podría
haber sido una estrategia para levantar la moral de su pueblo, dadas las
circunstancias adversas, o sencillamente un intento de vivir sus últimas
Misión 50mm
horas plenamente, ya que no había escapatoria del enemigo, de todos

modos.1 Cualquiera que haya sido la motivación, la fiesta revela a un
gobernante arrogante y necio, incapaz de comprender la realidad y
actuar en consonancia con ella.
En una demostración de arrogancia extrema, el rey ordenó que los

utensilios del Templo de Jerusalén fueran traídos al banquete para servir
al rey como vasos. Nabucodonosor los había traído de Jerusalén y los
había puesto en el templo de su dios, lo que muestra algo de respeto por
los objetos sagrados. Belsasar, sin embargo, rechazó los más
elementales principios de decoro en el antiguo Cercano Oriente, donde
la profanación de "vasijas cúlticas era una afrenta aun según las normas
paganas".2 Y, si el beber vino de los vasos sagrados no fuera ultraje
suficiente, los invitados también alabaron a sus dioses mientras lo
hacían. En el uso blasfemo de los utensilios del Templo, probablemente
intentaban burlarse del Dios de Judá y mostrar la superioridad de los
dioses de Babilonia.
En este punto, es importante destacar la importancia de los utensilios

y los vasos del Templo. Uno podría suponer que, debido a la
destrucción del Templo, los vasos depositados en Babilonia habrían
perdido su estatus como objetos sagrados. Sin embargo, debe notarse
que los vasos del Templo eran objetos que por metonimia representaban
al Templo y recordaban a la comunidad exiliada su vinculación con el
Templo y la patria. Cuando los exiliados retornaron a su tierra, llevaron
consigo los vasos del Templo que Nabucodonosor había llevado a
Babilonia (Esd. 1:7-10; cf. 5:13-15; 6:5).3 Así que, la profanación que
hizo Belsasar de esos vasos constituía un tremendo pecado y un acto de
desafío directo al Dios de Israel.
Otro punto digno de notar es que mientras los fiesteros bebían de los
vasos santos, alababan a las divinidades sin valor, hechas de oro, plata,
bronce, hierro, madera y piedra (Dan. 5:4). Irónicamente, en forma
necia confiaban en dioses que eran mero metal, madera o piedra,
exentos de poder para actuar o salvar. Además, probablemente sea
significativo que la secuencia y el tipo de materiales sean exactamente
los mismos -excepto que la madera reemplazaba la arcilla- que los de
Misión 50mm
la imagen del sueño de Nabucodonosor en Daniel 2. Esta conexión

puede sugerir que estos dioses compartirán la suerte de la imagen, que
fue destrozada por la venida del Reino eterno de Dios (Dan.
2:35,44,45).
Pero Dios no podía permanecer ajeno a la disolución moral, la

adoración degradada y la profanación de los vasos del Templo. Él
consideraba tal conducta como un ataque a él mismo. Cuando la
celebración estaba en pleno apogeo, y el rey y sus ebrios huéspedes
alababan a sus dioses inservibles, dedos sobrenaturales comenzaron a
escribir un mensaje críptico en la pared del palacio. Dedos divinos
aparecen en otras partes de la Escritura para traer liberación al pueblo
de Dios (Éxo. 8:19), para escribir los Diez Mandamientos (Éxo. 31:18;
cf. Deut. 9:10) y para crear (Sal. 8:3) En el banquete de Belsasar, sin
embargo, los dedos de Dios trajeron un castigo a un rey arrogante y su
reino.4 "El Dios que crea, revela y redime también juzga".5
Mientras el rey contemplaba esa mano sin cuerpo que estaba

escribiendo sobre la pared, quedó aterrorizado y, como dice la narración
bíblica, "se debilitaron sus caderas y sus rodillas daban la una contra la
otra" (Dan. 5:6). Este lenguaje indica que el rey fue presa del pánico, y
se ha sugerido que perdió el control de sus funciones corporales.6 Él
había abusado de las vasijas del Templo y manipulado a la multitud,
pero cuando la siniestra escritura apareció en la pared era totalmente
impotente. Invocó a sus magos, pero no pudieron explicar la escritura
sobrenatural. Como resultado de la conmoción, la reina vino al palacio
y le recordó al rey de alguien que podía interpretar la escritura en la
pared: es decir, Daniel, un siervo de su padre, Nabucodonosor. En esta
conexión, dos consideraciones están en orden. Primera, la reina pudo
haber sido la reina madre Nitocris, mencionada por Herodoto, la esposa
de Nabonido e hija de Nabucodonosor.7 Ella, al parecer, habla a
Belsasar con algún grado de autoridad sobre él. La reina madre
desempeñaba un papel importante en muchas culturas del antiguo
Cercano Oriente (1 Rey. 15:33; Jer. 13:18).
También debe notarse que Belsasar, aunque se lo menciona como

hijo de Nabucodonosor (Dan. 5:2), era el hijo biológico mayor de
Misión 50mm
Nabonido, con quien era corregente. Por lo tanto, la referencia a

Nabucodonosor como su "padre" debe comprenderse en el contexto del
antiguo Cercano Oriente, donde "padre/hijo" puede referirse a un
antepasado/descendiente distante o predecesor/sucesor no familiar.
Además, la conexión padre/hijo llega a ser relevante al desarrollarse la
narración, siendo que llega a ser claro que el hijo no aprendió de la
experiencia del padre. Además, mientras que Nabucodonosor marca el
inicio del Exilio, Belsasar señala su fin y la desaparición del Imperio
Babilónico. De esta manera, aunque varios reyes gobernaron sobre
Babilonia, Daniel se enfoca solo en el primero y el último, llamando la
atención a la comparación con el capítulo 4 y aludiendo al exilio de
setenta años de Judá.8 Para una lista de los gobernantes del Imperio
Babilónico y su supuesta relación con Nabucodonosor, ver la tabla que
sigue.
Gobernantes de Babilonia, y su supuesta relación con

Nabucodonosor
Nabucodonosor (605 Mencionado 91 veces en el Antiguo

562 a.C.): Testamento (mayormente en
Jeremías 21 a 52; Daniel 1 al 5).
Amel Marduk (562- Hijo (2 Rey. 25:27; Jer. 52:31).
560 a.C.):
Nergal Sharezer Posible yerno; esposa desconocida
(560-556 a.C.): (Jer. 39:3,13).
Labashi Marduk Posiblemente nieto materno (ninguna
(560-556): referencia bíblica); asesinado siendo
niño.
Nabonido (556-539 Tal vez yerno por medio de Nitocris
a.C.): (sin referencias bíblicas)
Belsasar (550-539 Tal vez nieto materno (Dan. 5, 7, 8);
a.C.): también hijo de Nabonido y
corregente con él.
Unas pocas reflexiones pueden ser apropiadas al extraer algunas

implicaciones de la experiencia de Belsasar. Por ejemplo, parece claro
Misión 50mm
que la profanación de lo que pertenece a Dios es un desafío directo a su

autoridad. Esto nos recuerda cómo deberíamos manejar ciertas cosas
que le pertenecen, tales como nuestros recursos, diezmos, ofrendas,
cuerpos y afectos. Dios reclama autoridad sobre todas estas cosas, y
deberíamos manejarlas como vasos santos. También aprendemos, de
esta historia, que Dios a veces actúa en forma dramática para derrotar
el orgullo humano. La riqueza y el poder pueden producir un falso
sentido de seguridad, que se evapora en la presencia del juicio divino.
Un intérprete olvidado y un juicio
Las palabras del rey pagano a Daniel son dignas de notar: "¿Eres tú
aquel Daniel de los hijos de la cautividad de Judá, que mi padre trajo de
Judea? (Dan. 5:13). Ese discurso con tono condescendiente suena a
prejuicio o a racismo. Esta mentalidad condujo a Belsasar a "olvidar"
que el "cautivo de Judá" había servido como uno de los más altos
oficiales de Babilonia y uno de los consejeros más cercanos de
Nabucodonosor. El prejuicio, el racismo, el antisemitismo aparecen
cuandoquiera que la gente se olvida de que todos hemos sido creados a
imagen y semejanza de Dios. De hecho, todos somos hermanos y
hermanas cuya nacionalidad es la humanidad.
Luego, Daniel rehúsa la recompensa por su servicio, siendo que tan

grande recompensa podría ser comprendida como una presión para
entregar una interpretación favorable. Además, una recompensa sería
inútil en vista de la pronta caída del rey. Es interesante que, después de
que da la interpretación, Daniel acepta la recompensa ya que en ese
momento la interpretación desfavorable no despertaría sospechas de
motivación indebida.9 Belsasar ofreció a Daniel el tercer cargo en el
reino porque él mismo era corregente con Nabonido, por lo que el tercer
puesto era el más alto que el rey podía ofrecer.
Pero, antes de dar la interpretación, Daniel ofreció un largo

preámbulo, recordando al rey su propia historia familiar. El profeta
cuenta cómo Dios otorgó a Nabucodonosor riquezas y poder. Pero él
llegó a ser tan arrogante y arbitrario que Dios lo sacó del trono para
derribar su orgullo. Luego, Daniel explica que Nabucodonosor se
Misión 50mm
arrepintió, reconoció la soberanía de Dios, y así fue restaurado.

Finalmente, el profeta acusa a Belsasar, dejando en claro que el rey no
tiene excusa por no aprender de la experiencia de Nabucodonosor. Los
pecados de Belsasar son los siguientes: falta de humildad, orgullo,
exaltación contra Dios, profanación de los vasos del Templo, idolatría,
y no dar la gloria a Dios. En este punto, parece evidente que los pecados
del rey están de algún modo relacionados con la escritura en la pared,
que Daniel procede a interpretar.
Debe mencionarse que las palabras en arameo consonántico en la

pared podrían vocalizarse como sustantivos, significando medidas de
peso, o como participios pasivos. Daniel lee las palabras como
participios pasivos, así: Mene (mina, o contado), tekel (shekel, o siclo,
pesado), parsim (plural de peres, media mina, o dividido). De este
modo, como lo declaró Daniel mismo, "esta es la interpretación del
asunto: 'Mene': Contó Dios tu reino y le ha puesto fin. 'Tekel': Pesado
has sido en balanza y hallado falto. 'Peres': Tu reino ha sido roto
[dividido] y dado a los medos y a los persas" (vers. 26-28; énfasis
añadido).
Ninguno de los dioses exaltados y honrados en el banquete pudo

intervenir y resolver el siniestro enigma. Irónicamente, fue el Dios que
Belsasar despreció y cuyos vasos profanó quien le proveyó la solución
por medio de uno de los exiliados ignorados por el rey. En otras
palabras, el Dios considerado impotente manifestó su poder, mientras
que los dioses fabricados por las manos humanas se mostraron
inútiles.10
Al concluir la narración, la interpretación de Daniel obtuvo su

confirmación esa misma noche. Con los dirigentes de Babilonia ebrios,
los medopersas, que habían desviado secretamente el río Éufrates,
entraron en la ciudad por el cauce del río, por debajo de las murallas.
Bajo el comando de Darío el Medo, que probablemente fuera el general
de Ciro, dominaron a los babilonios y mataron a Belsasar. De este
modo, el imperio que capturó a Judá fue él mismo capturado.
Es interesante, Darío es la única persona cuya edad se menciona en
Misión 50mm
Daniel (62 años), lo que implica que había nacido alrededor del año 601
a.C., en la cumbre del poder de Babilonia y poco después de que Daniel
fuera llevado a Babilonia, en el año 605 a.C. Se sigue de esto que al
comienzo de la cautividad de Israel Dios ya estaba trabajando para
terminar el Exilio, como lo anunciaron los profetas (Isa. 44:24-45:8;
Jer. 25:11,12; 29:10; Eze. 34:11-16).11
En este punto, algunas vislumbres teológicas significativas merecen
consideración.
Primera, debemos notar la expresión: "espíritu de los dioses santos"

(Dan. 5:11), que, de acuerdo con la reina, era un atributo de Daniel.
Aunque ella pudo haber usado la frase en un sentido pagano, la frase
expresa la verdad de que el Espíritu Santo empoderó la vida y el
ministerio de Daniel en Babilonia. Así, el "espíritu, ciencia y
entendimiento para interpretar sueños, descifrar enigmas y resolver
dudas" (vers. 12) hallados en Daniel fueron dones del Espíritu Santo.
Pero las buenas noticias son que Dios promete dar en forma abundante
el Espíritu a cualquiera. Él no solo fortalece nuestros dones y
habilidades naturales, sino también nos empodera con dones
sobrenaturales de acuerdo con su propósito para nuestra vida.
Segunda, pero no menos importante, Dios quiere que aprendamos de

las experiencias pasadas de otros. Al oír cómo Dios obró con ellos,
podemos aprender de sus éxitos, fracasos y desafíos.12 Como lo dijo un
filósofo: "Los que no pueden recordar el pasado están condenados a
repetirlo".13 Precisamente en este punto fracasó Belsasar. Si él hubiera
prestado atención a la experiencia de Nabucodonosor, habría tenido una
mejor captación del carácter de Dios y de cómo servirlo. Además,
"cuanto mayor es nuestro privilegio y comprensión de los caminos de
Dios en lo pasado, mayor es nuestra responsabilidad en el presente". 14
Cuanto más reflexionemos sobre cómo él guio a nuestros antepasados
en la fe, tanto más confiaremos en el Señor y miraremos el futuro con
esperanza. Como lo expresó Elena de White muy apropiadamente: "No
tenemos nada que temer por el futuro, excepto que olvidemos la manera
en que el Señor nos ha conducido. Somos ahora un pueblo fuerte, si
queremos poner nuestra confianza en el Señor; porque estamos
manejando las grandiosas verdades de la Palabra de Dios. Tenemos
Misión 50mm
todas las razones para estar agradecidos".15
Tercera, la soberanía de Dios, que a veces se expresa en castigos, es

uno de los puntos teológicos más importantes, si no el centro teológico
del libro. El capítulo presente muestra a Dios castigando a Belsasar y
haciendo la transición del poder de Babilonia a Medopersa, dándolo por
sentado. ¿De qué modo la soberanía de Dios marca una diferencia en
nuestra vida? Por un lado, la convicción de que Dios es soberano
debería liberarnos del estrés de tener que arreglar el mundo. Si alguna
vez nos sentimos abrumados por la idea de que nuestras iglesias,
familias, sociedades y lugares de trabajo dependen de nosotros para
prosperar o para sobrevivir, la enseñanza bíblica de que todo, en última
instancia, depende de Dios nos permite dejar nuestras cargas a él. Por
otro lado, la soberanía de Dios no nos excusa de nuestra
responsabilidad, porque su soberanía deja espacio para la libertad
humana. Por lo tanto, por cuanto Dios es soberano, él puede
empoderarnos para hacer una obra y logros significativos, y lo hace.
Es sabio reconocer y abrazar la soberanía de Dios, como lo ilustra la
vida de un monarca posterior.
Se dice que Napoleón, en la cumbre de su carrera, dio una

respuesta cínica a alguien que le preguntó si Dios estaba del
lado de Francia: "Dios está del lado del que tiene la artillería
más pesada". Entonces ocurrió la batalla de Waterloo, en la
que Napoleón perdió tanto la batalla como su imperio. Años
más tarde, en el exilio en la isla de Santa Elena, castigado y
humillado, se dice que Napoleón citó las palabras de Tomás
de Kempis: "El hombre propone; Dios dispone". Esta es la
lección con la que la historia nos confronta a todos. Dios es
capaz de realizar su soberana voluntad [...] a pesar del
hombre.16
Conclusión
Babilonia evoca a Babel, su antigua predecesora (Gén. 11). Ambas

fueron iconos de la arrogancia humana; ambas intentaron borrar la línea
entre el Cielo y la Tierra; y en ambas historias, una confusión de lenguas
Misión 50mm
señaló el fin de sus proyectos. Pero la caída del Imperio Babilónico no

fue el fin del espíritu o ideología de "Babilonia". Babilonia reaparece
en Daniel 11 y con plena fuerza en el libro de Apocalipsis. De hecho,
la profanación de los vasos del Templo que hizo Belsasar fue apenas
una sombra del asalto espiritual de Babilonia a la verdadera adoración
y al Santuario celestial de Dios. Pero, como su contraparte histórica, la
Babilonia del tiempo del fin finalmente será eliminada por el Reino
eterno de Dios (Apoc. 14:8; 16:19; 17:5; 18:2,10,21).
REFERENCIAS
1 Tremper Longman III, Daniel, The NIV Application Commentary (Grand
Rapids, MI: Zonderavan, 1999), p. 136.
2 John J. Collins, Daniel: A Commentary on the Book of Daniel, ed. Frank Moore
Cross, con un ensayo por Adela Yarbro Collins, "Hermeneia-a Critical and
Historical Commentary on the Bible" (Minneapolis, MN: Fortress, 1994), p.
245.
3 Isaac Kalimi y James D. Purvis, "King Jehoiachin and the Vessels of the
Lord's House in Biblical Literature", The Catholic Biblical Quarterly 56, N= 3
(julio de 1994), pp. 449-457.
4 Longman III, Daniel, p. 138.
5 Wendy L. Widder, Daniel, The Story of God Bible Commentary, eds,. Tremper
Longman III y Scot McKnight (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2016), p. 117.
6 Al Wolters, "Untying the King's Knot: Physlology and Wordplay in Daniel

5", Journal of Biblical Literature 110, No 1 (Spring 1991), pp. 117-122.
7 Alien C. Myers, ed. The Eerdmans Bible Dictionary (Grand Rapids, MI:
Eermansm, 1987), p. 135.
8 Ronald W. Pierce, Daniel, Teach the Text Commentary Series, eds. Mark L.
Strauss y John H. Walton (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2015), p. 86.
9 Pierce, Daniel, p. 93.
10 John E. Goldingay, Daniel, Word Biblical Commentary (Dallas: Word,

Incorporated, 1998), t. 30, p. 113.
Misión 50mm
1l Andrew E. Steinmann, Daniel, Concordia Commentary (Saint Louis, MO:

Concordia Publishing, 2008), p. 288. w
13 George Santayana, The Life of Reason or the Phases of Human Progress: Reason
In Religión. Vol. VII, Book Three, The Works of George Santayana, eds.
Marianne S. Wokeck y Martin A. Coleman (Cambridge, MA: The MIT
Press, 2011), p. 172.
15 Elena de White, Mensajes selectos (Mountain View: Publicaciones

Interamericanas, 1984), t. 3, p. 182.
16 Michael P. Green, ed. Illustrations for BibNcal Preaching (Grand Rapids, MI:
Baker, 1989).
Misión 50mm
7
CAPÍTULO
Del foso de los leones

a la cueva de los ángeles
La liberación de Daniel del foso de los leones está entre las historias
más amadas de la Biblia. Desde la perspectiva literaria, es paralela a la
historia de la liberación de los tres jóvenes hebreos del horno ardiente
(Dan. 3). Ambas narraciones muestran la fidelidad de Dios al
empoderar a sus siervos para permanecer fieles en medio de las pruebas
más desgarradoras. Ambas ilustran a los cautivos que desafían un
decreto real y demuestran su lealtad a Dios con el riesgo de su propia
vida. Ambas contienen un mensajero divino que entra en la refriega
para apoyarlos y liberarlos. Y es interesante, así como no se sabe dónde
estaba Daniel cuando sus compañeros pasaron por el fuego, no se nos
dice dónde estaban los amigos de Daniel cuando pasó la noche con los
leones. Pero, dondequiera que estuvieran, ellos habrían, como Daniel,
retenido su integridad. Después de todo, ellos dependieron de Dios, no
el uno del otro, para enfrentar los problemas de la vida.
La historia implica que la integridad y la lealtad de Daniel al
servicio público condujeron al rey a hacer planes para designarlo sobre
todo el reino, lo que provocó el celo de los colegas de Daniel.
Acudiendo a un subterfugio, ellos tramaron un plan para librarse de él,
solo para que estallara en sus propios rostros. Como muestra la
narración, Dios estaba con Daniel, y lo vindicó ante sus enemigos y el
rey.
La experiencia de Daniel es un modelo de estilo de vida sostenido
en el tiempo y muestra que Dios sigue siendo fiel a su pueblo. Él puede
no librar a todos del dolor físico y la muerte sobre la Tierra, pero todos
finalmente serán vindicados cuando el Gran Conflicto llegue a su fin.
Misión 50mm
Conspiración y acusación
La reorganización administrativa que realizó Darío del reino y su

excelente servicio público proveen el escenario para la narración. El
rey establece una organización con regiones administrativas
gobernadas por sátrapas y supervisadas por tres presidentes, uno de los
cuales era Daniel. Pero la estructura, debe notarse, se estableció "a fin
de que los intereses del rey no se vieran afectados" (Dan. 6: 2, NVI).
Esto sugiere que la corrupción ya era una preocupación en aquellos
tiempos. Por ello, había necesidad de un sistema de rendición de
cuentas, de los sátrapas a los presidentes, quienes informarían al rey
para prevenir la corrupción y permitir que los impuestos y otros
recursos fluyeran a la tesorería real. Sin embargo, el problema que
inicia la reacción de los colegas de Daniel era el plan del rey de poner
a Daniel sobre ellos. Ellos no podían quejarse de las notables
calificaciones de Daniel, pero su celo, sed de poder, prejuicios y aun
codicia los volvieron contra él.
Lamentablemente, la verdadera capacidad puede no ser bienvenida
en algunos lugares, y los cristianos fieles pueden sufrir por causa de su
integridad. Como con José en casa de Potifar: fue su carácter y su
servicio los que le ganaron la supervisión de la casa de su amo. Pero el
rehusar "pecar contra Dios" (Gén. 39: 9) lo llevó a la cárcel, donde él
experimentó la bendición que se describe en 1 Pedro: "[...] si alguna
cosa padecéis por causa de la justicia, bienaventurados sois [...]" (1
Ped. 3: 14).
Una vez que los enemigos de Daniel decidieron conspirar para
derribarlo, pusieron su vida bajo una lupa. Ellos "buscaron ocasión
para acusar a Daniel en lo relacionado con el reino; pero no podían
hallar motivo alguno o falta, porque él era fiel, y ningún error ni falta
hallaron en él" (Dan. 6: 4). No se nos dice cómo examinaron los
conspiradores a Daniel, pero debieron de haber vigilado muy de cerca
su vida profesional y pública, buscando fallas en su conducta,
sobornos, conflictos de intereses y desviaciones del deber. Ellos
pudieron haberlo espiado en sus asuntos privados a fin de encontrar
alguna razón para descalificarlo para el servicio público. Pero,
habiendo investigado cada rincón de la vida de Daniel, solo pudieron
llegar a una conclusión: Daniel era fiel a toda prueba a "la ley de su
Misión 50mm
Dios" (6: 5). Como resultó ser, su trabajo no requirió mucho esfuerzo,
porque Daniel no ocultaba su fe.
Habiéndoseles terminado las opciones, idearon un plan para
enfrentar la ley del Estado contra la Ley de Dios. En tales
circunstancias, sabiendo que Daniel se pondría de parte de Dios en
contra del Estado, podían acusarlo de traición y enviarlo a la muerte. El
plan de eliminar a Daniel está claramente delineado en la siguiente
narración.
Formaron entonces los administradores y sátrapas una comisión para

ir a hablar con el rey, y estando en su presencia le dijeron: "¡Que viva
para siempre Su Majestad, el rey Darío! Nosotros los administradores
reales, junto con los prefectos, sátrapas, consejeros y gobernadores
convenimos en que Su Majestad debiera emitir y confirmar un
decreto que exija que, durante los próximos treinta días, sea arrojado
al foso de los leones todo el que adore a cualquier dios u hombre que
no sea Su Majestad. Expida usted ahora ese decreto, y póngalo por
escrito. Así, conforme a la ley de los medos y los persas, no podrá ser
revocado". El rey Da río expidió el decreto y lo puso por escrito (Dan.
6: 6-9, NVI).
Debe mencionarse que tal decreto parece extraño en vista del hecho
de que los persas no divinizaban a sus reyes, aunque trataban al rey
como un representante de la divinidad.1 De este modo, no debe
entenderse este decreto "como realmente divinizando al rey, sino
designándolo como el único representante legítimo de la divinidad por
un lapso especificado".2 Siendo este el caso, Darío llegaría a ser solo el
mediador o sacerdote entre los dioses y los humanos. Tal idea -
probablemente presentada por los conspiradores de una manera que
promoviera la lealtad hacia él- pudo haber sido halagadora para el rey.
¡Pero cuán a menudo la miel en la boca disimula la amargura en el
corazón!
Otro punto digno de notar es que mientras los fiesteros bebían de
los vasos santos, alababan a las divinidades sin valor, hechas de oro,
plata, bronce, hierro, madera y piedra (Dan. 5:4). Irónicamente, en
forma necia confiaban en dioses que eran mero metal, madera o piedra,
Misión 50mm
exentos de poder para actuar o salvar. Además, probablemente sea

significativo que la secuencia y el tipo de materiales sean exactamente
los mismos -excepto que la madera reemplazaba la arcilla- que los de
la imagen del sueño de Nabucodonosor en Daniel 2. Esta conexión
puede sugerir que estos dioses compartirán la suerte de la imagen, que
fue destrozada por la venida del Reino eterno de Dios (Dan.
2:35,44,45).
Los conspiradores presentaron el proyecto al rey en nombre de

"todos los gobernadores" y oficiales. Un consenso tal difícilmente
puede alcanzarse en la política, antigua o no. Era difícil que los 120
sátrapas esparcidos por todo un imperio tan extendido, desde el
moderno Irán hasta la Turquía moderna, hubieran sido consultados.
Además, Daniel, uno de los tres presidentes y el favorito del rey, no
fue consultado. Y, lo más importante, Daniel nunca hubiera apoyado
un decreto opuesto a los primeros dos mandamientos del Decálogo. Él
atesoraba su herencia y no negaría al Dios de sus padres. "Mas yo soy
Jehová, tu Dios, desde la tierra de Egipto; no conocerás, pues, otro dios
fuera de mí, ni otro salvador sino a mí" (Ose. 13: 4).
Como con todas las leyes o decretos, estos solo son efectivos si
estipulan el castigo por su transgresión. En este caso, el instrumento
de castigo era el foso de los leones: "una cavidad subterránea con un
agujero relativamente pequeño en la parte superior que podía cubrirse
con una piedra grande".3 De hecho, leones feroces, ya sea en los
bosques o después de soltarlos de jaulas donde se los guardaba para
pelear, constituía un deporte antiguo.4 Aunque parece que no hay otro
ejemplo de tal castigo durante el tiempo de los persas, textos asirios
anteriores refieren que algunos que quebrantaron juramentos fueron
puestos en jaulas con animales salvajes para ser devorados
públicamente.5 El solo pensamiento de ser arrojado en un foso con
leones hambrientos tendría un poder disuasivo para cualquier infractor
potencial de la ley.
Así, con maliciosa estrategia, los colegas de Daniel consiguieron
convencer al rey de que firmara el decreto propuesto. Para empeorar
las cosas, el decreto no podía ser alterado. Pudieron haber temido que
el rey cambiara de parecer una vez que descubriera la verdadera
intención detrás de la ley, así que exigieron que el decreto se hiciera
Misión 50mm
de acuerdo con las leyes inmutables de los medos y los persas. Ester 1:
19 también menciona la naturaleza inmutable de tales leyes. Y el
historiador griego Diodoro relata el caso del rey persa Daría III, que
lamentó una sentencia de muerte que él había pasado contra un
hombre. El rey lamentó no poder cambiarla porque había sido hecha
por autoridad real.6 Al fin, el rey firmó el decreto inmutable, lo que
socavó sus mejores intereses y aseguró la caída de su oficial favorito.
En este momento del fluir de la historia, Daniel tenía unos ochenta
años y el "espíritu superior" que había en él (Dan. 6: 3) muestra la obra
del Espíritu de Dios en su vida. Póngase en los zapatos de Daniel e
imagine una comisión hipotética, o una agencia del Gobierno
examinando su vida pública y privada. ¿Qué habrían descubierto?
¿Cómo aparecerían sus finanzas y sus relaciones bajo el escrutinio?
Afortunadamente para Daniel, él había aceptado la obra de la gracia en
su corazón, y había ordenado su vida según la letra y el espíritu de la
Ley de Dios.
Fidelidad y vindicación
Al saber del decreto, se presentaban delante de él varias opciones.

Podría haber razonado que si había de ser muerto por los leones no
podría seguir ayudando a sus compatriotas. Así que, él podría haber
orado a Dios por medio de Daría, pero este camino era inaceptable.
Podría haber suspendido sus oraciones por un mes y reiniciado su
vida de oración después de que el decreto ya no tuviera fuerza. Podría
haber orado en secreto en otra habitación o, sencillamente, cerrado las
ventanas para evitar los ojos intrusos de sus enemigos. O él podría haber
ofrecido oraciones silenciosas a Dios. Pero, bajo esas circunstancias
angustiantes, él decidió continuar su práctica diaria de alabanza, oración
y súplicas en forma abierta. Después de todo, "su vida de lealtad a Dios
había sido vivida a la vista de todos". 7 Cualquier cosa menos que eso
hubiera sido una concesión a sus enemigos y una negación de su fe en
Dios.
Daniel regresó a su casa "y subió a su dormitorio, cuyas ventanas se
abrían en dirección a Jerusalén. Allí se arrodilló y se puso a orar y alabar
a Dios, pues tenía por costumbre orar tres veces al día" (vers. 10, NVI).
Orar tres veces al día recuerda el Salmo 55: 17 al 19, donde David ora
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"en la tarde, al amanecer y al mediodía" pidiendo liberación. La

costumbre de orar hacia Jerusalén viene de la oración de dedicación del
Templo que ofreció Salomón. Él oró para que los que fueran llevados a
tierras de sus captores miraran hacia la ciudad santa cuando oraran (1
Rey. 8: 39, 48-50; Sal. 55: 18); y en el cielo Dios escucharía sus súplicas
y mantendría su causa, los perdonaría y les daría compasión delante de
sus captores (1 Rey. 8: 48-50). Por medio del rey Darío, la compasión
fue realizada milagrosamente en la vida de Daniel.
La narración bíblica no registra el contenido de la oración de Daniel,
pero el texto ofrece un par de detalles útiles. Primero, Daniel se
arrodilló en oración. Tal posición para orar aparece solo otras dos veces
en todo el Antiguo Testamento: en la ocasión de la oración de
dedicación del nuevo Templo (1 Rey. 8: 54; 2 Crón. 6: 13), y la gran
oración de Esdras de confesión por el pecado nacional (Esd. 9: 5).
Podría ser que arrodillarse para orar haya sido la postura asociada con
las oraciones corporativas en favor de la nación. Del mismo modo, la
postura de rodillas de Daniel sugiere una oración intercesora por los
pecados nacionales de su pueblo en un momento cuando el Exilio estaba
por terminar y la repatriación estaba a la vista. Además, la oración
intercesora de Daniel, registrada en Daniel 9, ocurre en el primer año
del reinado de Darío, y corrobora aún más la idea de que la oración de
Daniel pudo haberse ocupado de la condición espiritual de su pueblo. 8
Tan pronto como los conspiradores vieron que Daniel ofrecía sus
oraciones acostumbradas, se apresuraron a ir al rey con las traicioneras
noticias. En su acusación, omitieron que Daniel era uno de los tres
presidentes, y en cambio se refirieron a él como "Daniel, que es de los
hijos de los cautivos de Judá" (Dan. 6: 13). Esa fraseología suena a
prejuicio, racismo y antisemitismo. Recuerda el discurso de Belsasar
con aire de superioridad al dirigirse a Daniel como "de los hijos de la
cautividad de Judá" (5: 13), y a la referencia de los caldeos a los amigos
de Daniel como "unos hombres judíos" (3: 12). La insinuación probable
era que no se podía confiar en un extranjero como Daniel, un exiliado
que no era leal al rey. 9 Tal intolerancia, racismo y prejuicio es una de
las consecuencias más insidiosas del pecado. Como nota un autor,
"Entre las formas colectivas de pecado que arrojan una maldición sobre
el mundo de hoy están el racismo, el nacionalismo, el imperialismo, el
sexismo y la discriminación por la edad. 10
Misión 50mm
Darío no tenía otra opción que entregar a Daniel para que fuera
arrojado al foso de los leones. Atrapado por sus propios oficiales, el rey,
de mala gana, permitió que el proceso siguiera su curso. Sin embargo,
antes de enviar a Daniel a su presunta ejecución, el rey expresó alguna
esperanza de que el Dios de Daniel lo salvara (6: 16). En lo que debió
haber sido un momento muy doloroso para el rey, se puso una piedra
sobre la boca del foso y se la selló con el anillo del rey y de sus nobles,
para que ninguno intentara rescatarlo. Después de una noche sin dormir,
el rey fue en busca de Daniel y llamó: "Daniel, siervo del Dios viviente,
el Dios tuyo, a quien tú continuamente sirves, ¡te ha podido librar de
los leones?" (vers. 20). El calificativo "Dios viviente" aparece en el
Antiguo Testamento siempre en boca de sus seguidores, en
Deuteronomio 5: 26 (Moisés), Josué 3: 10 (Josué), 1 Samuel 17: 26
(David) y 2 Reyes 19:16 (Ezequías), para referirse al Dios de Israel
como el verdadero Dios, en oposición a las impotentes divinidades de
las naciones.11 Es notable que tal calificativo para el Dios de Israel
aparezca en boca de un rey pagano. Pero, a la luz del rescate
sobrenatural de Daniel, Darío tenía que reconocer que el Dios de Daniel
era realmente el "Dios viviente".
Durante esa noche solitaria, el foso de los leones llegó a ser el foso
de un ángel, porque Dios envió a su ángel para proteger a Daniel de los
leones. Así como el cuarto hombre apareció en medio del fuego con los
amigos de Daniel, el ángel de Dios vino para estar con Daniel en medio
de los leones. Los ángeles desempeñan un rol crecientemente destacado
en la sección profética de Daniel, al consolar al profeta y explicar las
visiones.
La liberación de Daniel fue un acto de vindicación judicial. "Mi Dios

envió su ángel, el cual cerró la boca de los leones para que no me
hicieran daño, porque ante él fui hallado inocente; y aún delante de ti,
oh rey, yo no he hecho nada malo" (Dan. 6: 22). Siendo que el otro lado
de la justicia es el castigo del culpable, el rey ordenó que los
conspiradores fueran arrojados al foso de los hambrientos leones. El
pensamiento de castigar a las esposas y los hijos por causa de los
pecados de los esposos y padres va en contra de nuestro más elemental
sentido de justicia y está prohibido en Deuteronomio 24: 16. Ezequiel
18: 20 claramente afirma que "el hijo no llevará el pecado del padre ni
Misión 50mm
el padre llevará el pecado del hijo". Pero, el castigo es consistente con

lo que sabemos acerca de la ley antigua. Aunque no significa que Dios
necesariamente aprobara las acciones del rey, están en "armonía con la
promesa profética de que, así como Israel es salvado sus opresores se
volverán contra sí mismos y serán aniquilados (Isa. 41: 11-12; 49: 25,
26)".12
De esta manera, la narración que comenzó con un decreto que
forzaba a todos a hacer pedidos solo al rey concluye con un decreto del
mismo rey que ordena a todas las naciones adorar al Dios de Daniel.
Como nota un comentador: "La inclusión del decreto de Daría que hace
Daniel, el autor, le permite resumir las lecciones aprendidas por los
gobernantes paganos a lo largo de toda la sección narrativa de Daniel
(caps. 1-6) antes de pasar a la sección del libro que relatará sus visiones
(caps. 7-12). Las visiones presuponen acciones y atributos de Dios
planteados en los decretos de Nabucodonosor y de Darío. Las visiones
siguen relatando cómo Dios traerá su Reino eterno a su pueblo y los
salvará por la eternidad". 13
De esto, aprendemos que Dios siempre es digno de adoración y
obediencia, no importa el costo. Pero, a fin de desarrollar las cualidades
de carácter de Daniel, debemos captar sólidamente el carácter de Dios
como lo revela su Palabra. Cuando surgen las circunstancias que
prueban nuestra lealtad, podemos confiar en que Dios nos ayudará a
hacer la decisión correcta.
Una serena reflexión sobre la experiencia de Daniel podría ser una
fuente de desánimo. Cuanto más cerca lo observemos, tanto más nos
daremos cuenta de cuán lejos estamos de esa alta norma de
espiritualidad. Pero, afortunadamente, su tarea, la tarea del cristiano, no
es copiar a Daniel, sino mirar a Jesús, entregando todo al Salvador
crucificado. Solo entonces podremos vivir como el Señor resucitado
vive.
En este momento, deberíamos notar una lección espiritual
potencialmente perturbadora. Es esta: la historia del foso de los leones
muestra que Dios es capaz de librarnos de nuestras pruebas, pero no nos
garantiza que siempre lo hará. Como lo observa un autor, un "Daniel
inocente y fiel enfrenta el odio, el sufrimiento y la muerte, y Dios lo
preservó. Un Jesús perfectamente inocente y siempre fiel enfrentó odio
demoníaco, sufrimiento intenso y una muerte dolorosísima, pero Dios
Misión 50mm
no lo escatimó. Su propio Hijo vivió una vida mejor que la que ninguno
otro había vivido, y murió una muerte peor. No obstante, mientras
Daniel surgió solo de la tumba que se le había preparado, el surgimiento
de Jesús de su tumba garantizó que todos nos levantaremos. Daniel
pudo haber sido un modelo para que imitemos, pero Jesús, el Daniel
mayor, hace que nuestra vida sea posible, digna y que dure para
siempre”. 14
Así, el así llamado "evangelio de la prosperidad", que promete salud
y prosperidad, distorsiona el evangelio cruciforme de Jesucristo. Jesús
mismo nos ha llamado a llevar la cruz y seguirlo. Muchos cristianos han
soportado sufrimiento y aun el martirio por el nombre de Jesús. Hoy,
los cristianos fieles pueden perder sus trabajos, sufrir persecución, o
incluso morir, a pesar de su lealtad constante a Dios, pero la historia del
foso de los leones muestra que Dios está junto a sus siervos, y
finalmente vindicará a su pueblo y eliminará las fuerzas opositoras.
Conclusión
La historia de Daniel en el foso de los leones concluye la sección

narrativa de Daniel, aunque la sección aramea continúa en el capítulo
7, que inicia la sección profético-apocalíptica del libro. Antes de seguir
a Daniel 7, vale la pena notar algunas conexiones posibles entre las
secciones narrativas y las proféticas del libro, y unos pocos vínculos
conceptuales entre Daniel 6 y 7.
Primero, la conspiración contra Daniel ilustra la persecución de los
santos del Altísimo por el cuerno pequeño. Segundo, si las leyes de los
medos y los persas no podían ser cambiadas, ¿cuánto menos podría
cambiarse las leyes de Dios? No obstante, en un giro de ironía, el cuerno
pequeño intenta cambiar la eterna Ley de Dios, algo que los medos y
los persas nunca hubieran hecho con sus propias leyes. Y por fin, la
presencia del Ángel de Dios entre los leones, para proteger a Daniel,
anticipa el destacado papel de los ángeles en la segunda parte del libro,
y posiblemente prefigure el papel de Miguel, quien se levanta para
defender a su pueblo (Dan. 12).
Vínculos posibles entre Daniel 6 y 7 se encuentran en el examen
que hicieron los enemigos de Daniel a su vida. Su conclusión de que su
carácter era intachable, cierta e irónicamente, concuerda con la propia
Misión 50mm
evaluación de Dios de su siervo, como lo muestra su vindicación de

Daniel. Como resultado, los enemigos de Daniel recibieron su merecido
en el foso de los leones, lo que ilustra la vindicación escatológica del
pueblo de Dios y la eliminación del cuerno pequeño. Esta ejecución del
juicio celestial en favor de los santos es la meta del Juicio: el Hijo del
Hombre actúa en su favor. Así como el rey vence a los enemigos de
Daniel, así Dios destruye al cuerno pequeño para siempre. Con la
desaparición del mal, el fiel Daniel fue restaurado al servicio del rey.
De la misma manera, la "majestad de los reinos debajo de todo el cielo
sean [serán] dados al pueblo de los santos del Altísimo" (Dan. 7: 27).
REFERENCIAS
1. John E. Goldingay, Daniel, Word Biblical Commentary (Dallas: Word
Incorporated, 1998), 30, p. 128.
2. John H. Walton, "The Decree of Darius the Mede in Daniel 6", Journal of the
Evangelical Theological Society 31, Nº 3 (1988), p. 280.
3. John H. Walton, ed., Isaiah, Jeremiah, Lamentations, Ezekiel, Daniel, Zondervan
Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan,
2009), libro 4, p. 546.
4. Ver Ira M. Price, "Assurbanipal", ed. James Hastings et al., A Dictionary of
the Bible (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1937), p. 176.
5. John H. Walton, Víctor H. Matthews y Mark W. Chavalas, The IVP Bible
Background Commentary: Old Testament (Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2000), Dan 6:7, Kindle.
6. Francis D. Nicho!, ed., Comentario bíblico adventista (Boise: Publicaciones
Jnteramericanas, 1985), t. 4, p. 839.
7. John C. Jeske, Daniel, The People's Bible (Milwaukee, WJ: Northwestem,
1985), p. 115.
8. Debo estas percepciones a Wendy L. Widder, Daniel, The Story of God Bible
Commentary, eds. Tremper Longman III y Scot McKnight (Grand Rapids,
MI: Zondervan, 2016), pp. 133, 134.
9. Goldingay, Daniel, p. 132.
10. Walter A. Elwell, ed. Evangelical Dictionary of Theology, 2a ed. (Grand Rapids,
MI: Baker Academic, 2001), t. 1, p. 104.
12. Goldingay, Daniel, p. 134.
13. Andrew E. Steinmann, Daniel, Concordia Commentary (Saint Louis, MO:
Concordia Publishing, 2008), p. 324.
Misión 50mm
8
CAPÍTULO
Del mar tormentoso

a las nubes del cielo
Las historias de la fidelidad de Daniel y sus amigos -el rehusar
comer alimentos no limpios, la liberación del horno ardiente y el
rescate del foso de los leones- son bien conocidas y amadas por
personas de todas las edades. No obstante, los informes de criaturas
extrañas que emergen del mar, especialmente la bestia espantosa con
diez cuernos, puede ser un poco mucho para los niños. No obstante,
aunque Daniel 7 puede no ser una historia que usted busque para
contarles a los niños al ir a la cama, es intensamente interesante y
relevante para nuestro caminar diario con Dios. Los símbolos y las
metáforas, correctamente comprendidos, dejan bien en claro que Dios
triunfa sobre el mal.
Previamente, Daniel fue un intérprete de sueños dados a otras

personas. Ahora, él está luchando con sus propios sueños y visiones
perturbadores, y necesita ayuda angélica para superar estas
inquietantes revelaciones. El capítulo 7 continúa la sección aramea de
Daniel y describe una escena de cuatro animales, que se corresponden
con los cuatro reinos metálicos del capítulo 2. Sin embargo, el género
distintivo y el contenido de Daniel 7 están más estrechamente
relacionados con la sección profética del libro. De este modo, el
capítulo 7 actúa como una bisagra entre las secciones narrativa y
profética, y constituye el corazón del libro de Daniel.
La visión está fechada en el primer año del reinado de Belsasar,

por el año 553 a.C., el primer año de la corregencia de Belsasar con su
padre, Nabonido. En ese momento, el Imperio Babilónico se estaba
debilitando, y un nuevo poder mundial estaba asomando en el
Misión 50mm
horizonte. Dios le dio esta visión a Daniel para animar a su pueblo y

mostrarle que la historia humana se mueve de acuerdo con el plan de
un Dios omnipotente. Poderes monstruosos y temibles pueden atacar
y perseguir al pueblo de Dios, pero el Tribunal celestial arreglará todas
las cosas, y el Hijo del Hombre y los santos gobernarán por siempre
Los cuatro animales
En la visión de Daniel 7, Daniel vio cuatro grandes animales que

subían del "gran mar" tormentoso (vers. 2). En la profecía bíblica, el
agua generalmente representa pueblos y naciones (Isa. 17:12,13;
57:20; Jer. 46:6-8; Apoc. 17:15) y los vientos o las tormentas
simbolizan guerra o conquistas (Jer. 25:31-33; 49:36,37; Zac. 7:14;
Apoc. 7:1). Estas imágenes ayudan a Daniel a describir gráficamente
el surgimiento y la caída de imperios, como están representados por
los cuatro animales que suben del mar. Siendo que la Biblia aplica la
frase "mar grande" al Mediterráneo, una concepción alega que estos
poderes eran reinos mediterráneos. Esto parece plausible, siendo que
todos los poderes del mundo representados en la visión están situados
alrededor, o aun, en el Mar Mediterráneo.1 Otra concepción toma
"gran mar" como un símbolo de las naciones del mundo, o la
humanidad en todas las épocas, sin referencia a un cuerpo específico
de agua.2
Es interesante que algunos hayan sugerido que los vientos que

soplan y las bestias que emergen del "gran mar" para gobernar sobre
la Tierra sean una inversión del propósito original de Dios para la
Creación. En lugar de que el hombre/humanidad (adám) gobiernen
sobre las bestias (Gén. 1:26-28), las bestias dominan sobre la Tierra.
Además, todas las bestias en esta visión son criaturas compuestas, lo
que expresa una violación del orden natural. Pero, al llegar la visión a
una culminación, un hijo de hombre recibe el dominio para gobernar
sobre la Creación, de acuerdo con el plan original de Dios.3 Debe
destacarse que tales concepciones sobre el simbolismo no son
necesariamente mutuamente excluyentes, ni cambian los referentes
históricos de los símbolos.
Misión 50mm
Al estudiar los símbolos proféticos presentados en la visión,

debemos recordar que el ángel no explica todos los símbolos, y que
"no hay comentarios interpretativos sobre los primeros tres animales,
y no hay representación en la visión simbólica del castigo del cuerno.
Hay más simbolismo que interpretación, y más interpretación que
simbolismo; cada uno se presenta como su propia revelación". 4 De este
modo, el paralelismo con Daniel 2 llega a ser un auxiliar indispensable
para llenar las brechas y completar el cuadro amplio. Las primeras tres
bestias se describen como "semejantes" a sus contrapartes animales
(Dan. 7:4-6). Sin embargo, la cuarta bestia aparece como la entidad
misma que representa.
León. Una representación adecuada del Imperio Babilónico, que

tenía numerosas representaciones de leones alados. La combinación
del rey de los animales con el rey de las aves es una descripción exacta
del Imperio Babilónico en la cumbre de su gloria. Un león sin alas
transmite debilidad y puede simbolizar los años de declinación de
Babilonia bajo los sucesores de Nabucodonosor. Que el león reciba el
corazón de un hombre puede simbolizar la humillación y la
restauración de Nabucodonosor (Dan. 4), o el rey establecido, gozando
del producto de sus conquistas.
Oso. Como habitante de las montañas, el oso es una apropiada

representación del Imperio Medopersa. Se originó en la zona
montañosa de Media y la elevada planicie del Irán. Este oso específico
tenía un lado más alto que el otro porque el equilibrio del poder entre
los medos y los persas se inclinaba del lado de los persas. Las tres
costillas pueden identificarse con las tres conquistas principales del
Imperio Medopersa: Lidia, Babilonia y Egipto.
Leopardo. La ferocidad y la velocidad de un leopardo con cuatro

alas provee un símbolo apropiado para el imperio de Grecia,
establecido por Alejandro Magno. Las cuatro cabezas representan los
cuatro generales que se dividieron el imperio después de la muerte de
Alejandro: Seleuco (Siria y Babilonia), Lisímaco (Tracia y Asia menor
noroccidental), Tolomeo I Soter (Egipto) y Casandro (Macedonia).5
Misión 50mm
Bestia indescriptible. Esta bestia sin paralelo representa el

Imperio Romano. Desde la conquista de Macedonia en 168 a.C., hasta
la conquista de Egipto en el año 30 a.C., las conquistas de Roma
rápidamente la establecieron como el gobernante del mundo antiguo.
Los dientes de hierro representan la naturaleza destructora de este
reino, que recuerda las poderosas piernas de hierro de la imagen de
Daniel 2. De este modo, el hierro aparece en relación con el cuarto
reino en ambas profecías, lo que identifica así el mismo poder en
ambas visiones.
Otra característica de este animal es que tiene diez cuernos. Siendo

que el ángel explica que los diez cuernos son diez reyes que salen de
este reino, los referentes más plausibles son las tribus bárbaras que
gradualmente se apoderaron de la Roma Imperial. Expandiéndose
sobre el continente, estas tribus finalmente evolucionaron hasta formar
las naciones europeas modernas. Esta es una de las listas posibles de
tales tribus: ostrogodos, visigodos, francos, vándalos, suevos,
alamanes, anglosajones, hérulos, lombardos y burgundios.6
Finalmente, la aniquilación del poder perseguidor viene con la
observación de que a las otras bestias su vida se les extendió por un
período (Dan. 7:12). Esto muy probablemente se refiera a los ámbitos
residuales de poder o de influencia que cada imperio mundial tuvo
después de que pasara el tiempo de su dominio.
El cuerno pequeño
Aunque los poderes mundiales previos representados por las

bestias descritas arriba eran de naturaleza política, el poder
simbolizado por el cuerno pequeño es diferente:
Hablaría palabras pomposas contra el Altísimo,

perseguiría a los santos del Altísimo,
Intentaría cambiar los tiempos y la ley.
Luego los santos serán entregados en sus manos
por tiempo, tiempos y medio tiempo (Dan. 7:25).
Este poder realiza tres actividades, que son de naturaleza religiosa:

Misión 50mm
1) habla contra Dios; 2) persigue a los santos; 3) intenta cambiar los

tiempos y la ley, aunque solo Dios pude cambiar los tiempos y las
épocas (Dan. 2:21).
En este punto, surge la pregunta acerca de qué poder representa el

cuerno pequeño. Una cuidadosa mirada a la historia muestra que solo
un poder cumple las especificaciones: el Papado. Por lo menos ocho
líneas de evidencia han sido aducidas para corroborar este enfoque.7
Primera, el cuerno se originó en la cuarta bestia, o Roma (Dan.

7:8). Pero es diferente del Imperio Romano aun cuando comparte
algunos atributos de la Roma imperial.
Es interesante: el Papado adoptó una cantidad de títulos y
atribuciones asociados con los emperadores romanos.
Segunda, surge después de que los otros diez cuernos ya estaban

establecidos, lo que indica que el cuerpo pequeño surge de un Imperio
Romano decadente. La historia presenta esto, al mostrar que el Papado
se originó de las ruinas de Roma. El vacío de poder causado por la
expulsión de las tres tribus bárbaras fue llenado por el obispo de Roma
con la ayuda de Justiniano, quien declaró que el obispo de Roma era
la cabeza de todas las iglesias, y dándole ciertos poderes civiles.
Tercera, cuando el cuerno pequeño ascendía al poder, tres cuernos

fueron arrancados delante de él. En el siglo VI d.C., el emperador
romano, aliado con el obispo de Roma, derrotó a los ostrogodos, los
vándalos y los visigodos, tres tribus arias que se oponían al obispo de
Roma. Esto pavimentó el camino para que el obispo de Roma
consolidara su poder.
Cuarta, este poder llegó a ser un poder perseguidor, un hecho

reconocido por el Papado mismo, sobre la base de que tales actos son
legítimos basados en la autoridad presumiblemente dada por Cristo.8
Quinta, este poder intentó cambiar la Ley de Dios. El Papado

cambió el cuarto Mandamiento, del sábado del séptimo día al domingo.
Aunque esto fue un proceso gradual y complejo, la iglesia de Roma
Misión 50mm
finalmente ratificó el cambio sobre la base de que ella tenía la

autoridad para hacerlo. Además, el término "tiempos" se refiere a la
historia humana y su sucesión de reyes y reinos (Dan. 2:21). En la
cumbre de su poder, el Papado actuó para promover o deponer reyes.
Sexta, este poder habla contra el Altísimo, al cometer blasfemia.

Algunos títulos y atribuciones del Papado -tales como la autoridad
sacerdotal de perdonar pecados, de excomulgar y de excluir a personas
o grupos de participar en cosas espirituales- claramente caen en la
categoría de blasfemia contra Dios.
Séptima, el vínculo entre el cuerno pequeño de Daniel 7:8 y el

cuerno pequeño de Daniel 8:9 muestra que ambos símbolos
representan virtualmente el mismo poder y realizan las mismas
acciones descritas en 8:9: perseguir y falsificar el ministerio de Cristo
en el Santuario celestial.
Octava, note la duración de la persecución: "tiempo, tiempos y

medio tiempo" (7:25). La palabra "tiempos" debe entenderse como
dual, es decir, dos veces. La palabra aramea "tiempo" ('iddān) también
puede traducirse como "año".9 El año lunar judío estaba compuesto
por 12 meses de unos 28 días cada uno, lo que formaba un año de 354
días. Cada 3 años, se añadía un mes adicional para alinear el año lunar
con los años solares de 365 días. Un año profético tiene meses que son
de 30 días cada uno.10 Por lo tanto, los 3 años y medio equivalen a
1.260 días proféticos. Esta conclusión encuentra su confirmación
definitiva en los 1.260 días simbólicos de Apocalipsis 11:2 y 3, y los
42 meses de Apocalipsis 13:5. Estos períodos se extienden desde 538
d.C. (la liberación de Roma del control de los ostrogodos y el decreto
de Justiniano que constituía al obispo de Roma como cabeza de todas
las iglesias), hasta la deposición del Papa en el año 1798.
El Juicio celestial
Con el juicio en el cielo, la visión alcanza su culminación. El foco

inicial sobre la Tierra y el surgimiento de los poderes mundiales se
traslada ahora al cielo. Debe clarificarse que el evento descrito aquí no
Misión 50mm
es la segunda venida de Jesús. Más bien, es un evento que sucede en

el cielo, cuando un "hijo de hombre" aparece en la presencia del
Anciano de Días. En la línea de tiempo profético, este juicio comienza
después de las acciones realizadas por el cuerno pequeño y antes de la
segunda venida de Jesús; por ello, se lo designa como el "Juicio Previo
al Advenimiento".
Al desarrollarse la escena celestial, se abren los libros, y un

tribunal, presidido por uno llamado "el Anciano de Días", comienza
sus deliberaciones. Con el tiempo, se otorga un Reino eterno al "hijo
de hombre". En vista de una descripción tan majestuosa de la grandeza
celestial, la gloria pasajera de los reinos eternos empalidece en
comparación con el que está sentado sobre el trono llameante. "No
importa cuán alto sea el trono humano, este trono es más alto. No
importa cuán pomposo o pernicioso el trono humano, este trono más
alto lo destruye con un poder resplendente y santo. Hay un trono más
elevado, y es ocupado por un Ser que es totalmente bueno, justo y
recto, un Ser que estuvo en el Trono en el tiempo pasado, está en el
Trono hoy y estará en el Trono para siempre. Un Ser que finalmente
juzgará a todos los tronos humanos y recompensará a los fieles".11
Se describe al protagonista inicial en la visión en términos de su

apariencia personal, su trono y sus alrededores;12 el personaje primero
y central en la escena celestial es el Anciano de Días. Este título
singular de Dios aparece solo en Daniel y evoca varias referencias
bíblicas a la naturaleza eterna de Dios (Isa. 9:6; 40:28), contrastándola
con la naturaleza fugaz de los reinos terrenales. Siendo que él es
claramente distinto del "hijo de hombre", el Anciano de Días debe
identificarse con Dios el Padre.
No menos importante e igualmente central en la visión es el "hijo

de hombre". Él surge como "un ser celestial, individual, escatológico,
con rasgos mesiánicos".13 Él es un individuo porque es presentado
como un líder de los "santos". Es escatológico porque recibe un
"dominio eterno" (Dan. 7:14). Es "celestial" porque viene con las
nubes del cielo. Sus rasgos mesiánicos se muestran por el hecho de que
tiene dominio y se relaciona de una manera especial con el Anciano de
Misión 50mm
Días.14
En las imágenes de la visión, el "hijo de hombre" viene para tomar

el dominio que una vez perteneció a las bestias. Pero, mientras que las
bestias eran entidades malvadas que subían del mar, el "hijo de
hombre" es un ser celestial que viene con las nubes del cielo. En el
Antiguo Testamento, Yahvé mismo cabalga sobre las nubes (Sal. 68:4;
104:3)- Aquí, el "hijo de hombre" emerge como un segundo poder que
comparte la esencia del Anciano de Días y sin embargo se mantiene
como un personaje diferente. Su relación con el Anciano de Días evoca
el pacto davídico, en el que el rey aparece como el vicerregente (hijo)
de Yahvé (Sal. 2:7; 110). Esto presenta al "hijo de hombre" como un
rey mesiánico/davídico. No sorprende, haciendo una clara alusión a
Daniel 7, que Jesús repetidamente se llame a sí mismo "Hijo del
Hombre" (Mat. 16:27; 25:31; 26:64; Juan 3:13: 6:62), un título que
también aparece en Apocalipsis (1:13; 14:14) y uno de los que mejor
caracterizan la relación de Jesús con el Padre.
La naturaleza del Juicio se transmite en la cláusula "El juez se sentó

y los libros fueron abiertos" (Dan. 7:10). Esta es una escena no
diferente de la de un tribunal humano; cuando el juez entra, el tribunal
se sienta, y se examinan los hechos y los registros del caso. Siendo que
este juicio involucra el examen de libros, apropiadamente se lo ha
llamado el "Juicio Investigador". Los libros mencionados en conexión
con el Juicio muy probablemente sean los registros de alguna clase "en
los cuales están consignados los nombres y los actos de los
hombres".15 La Escritura menciona el "libro de los vivientes" (Sal.
69:28), un "libro de memorias" (Mal. 3:16, NVI; Neh. 13:14; Sal. 56:8)
y un libro de Dios (Éxo. 32:32; Sal. 56:8). Además, las imágenes del
"hijo de hombre" que viene en las nubes del cielo están claramente
vinculadas con el sumo sacerdote, rodeado por una nube de incienso,
entrando en el Lugar Santísimo en el Día de la Expiación.16
Pero, surge la pregunta en cuanto a quién será juzgado. Primero de

todo, que "se hizo justicia a los santos del Altísimo" (Dan. 7:22) indica
que debe incluir al pueblo de Dios. De hecho, uno de los propósitos
principales de este juicio es repasar las decisiones de aquellos que
Misión 50mm
profesaron haber aceptado a Cristo, determinando si entrarán al Reino

de Dios. De este modo, cuando Cristo regrese, vendrá a distribuir sus
recompensas (Mat. 16:27), que habrán sido decididas en este Juicio
Investigador.17
Esta comprensión del Juicio descrito en Daniel 7 es peculiar de los

Adventistas del Séptimo Día. La mayoría de los cristianos no tienen
espacio para un Juicio Investigador, mayormente porque creen que al
morir una persona es juzgada inmediatamente y va ya sea al cielo o al
infierno. Por lo tanto, el Juicio Previo al Advenimiento para hacer tales
decisiones tiene poco sentido para ellos. Sin embargo, el testimonio
bíblico claramente enseña un Juicio Investigador anterior a la segunda
venida de Cristo.
Al reflexionar sobre este Juicio, podemos sentirnos temerosos e

inseguros acerca de nuestra salvación. A este respecto, recordemos que
Dios ha provisto un Abogado poderoso y compasivo para
representarnos en el Tribunal celestial: el Hijo del Hombre. Él ha
cubierto nuestros pecados con su sangre y nos defenderá en el Tribunal
celestial. Habiendo sido cubiertos con la justicia de Cristo, este Juicio
es una vindicación de nuestra salvación. Así, en lugar de temer el
Juicio, debemos darle la bienvenida con gozo y celebración.
Finalmente, el contexto de la escena del Juicio indica que el cuerno

pequeño también está involucrado en el Juicio. Después de todo, la
vindicación de los santos del Altísimo ocasiona la condenación del
poder representado por el cuerno pequeño.
El propósito principal del Juicio Investigador previo al

Advenimiento es la confirmación final de la salvación y la vindicación
del pueblo de Dios (vers. 22). Pero, más allá de la vindicación de los
santos y la condenación del cuerno pequeño, el Juicio Previo al
Advenimiento también corrobora la justicia de Dios en su trato con la
humanidad. Cuando los seres no caídos del Universo examinen los
registros de los santos durante el Juicio Previo al Advenimiento,
concluirán que Dios en realidad ha sido justo y misericordioso en cada
caso. De esta manera, el carácter de Dios, que ha sido el centro de la
Misión 50mm
gran controversia entre Cristo y Satanás, será exonerado.18
Conclusión
La escena final de Daniel 7 presenta "a los santos del Altísimo"

(Dan. 7:25) gobernando para siempre en estrecha asociación con el
"hijo de hombre". El Reino eterno de Dios está establecido tanto en
Daniel 2 como en Daniel 7. Daniel 2 culmina con el Reino de Dios que
llena la Tierra, y Daniel 7 describe al Rey que gana la victoria sobre el
mal y establece su Reino eterno.
Realmente, Dios pelea las batallas del Conflicto Cósmico junto a su

pueblo, y lo sostiene en momentos de desafíos espirituales y
sufrimientos. Cuando se reúna el tribunal celestial, se hará el juicio en
favor del pueblo de Dios. Al final, cuando el Reino de Dios destruya
todos los reinos terrenales, reinaremos con el Señor por siempre (Apoc.
22:5).
REFERENCIAS
1. William H. Shea, Daniel 7-12, The Abundant Life Bible Amplifier, ed.
George R. Knight (Nampa, ID: Pacific Press, 1996), p. 25.
2. Francis D. Nichol, ed. Comentario bíblico adventista (Boise, ID:
Publicaciones Interamericanas, 1984), t. 4, p. 820.
3. Joyce G. Baldwin, Daniel, Tyndale Old Testament Commentaries
(Downers Crove, IL: lnterVarsity Press, 1978), libro 23, p. 159; John E.
Goldingay, Daniel, Word Biblical Commentary (Dallas: Word,
Incorporated, 1998), t. 30, p. 190; Robert R. Wilson, "Creation and New
Creation: The Role of Creation lmagery in the Book of Daniel", en God
Who Creates: Essays in Honour of W. Sibley Towner, eds. William P.
Brown y S. Dean McBride, Jr. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000),
pp. 190-203.
4. Goldingay, Daniel, p. 156. 5.
5. Shea, Daniel 7-12, p. 93.
6. Shea, Daniel 7-12, pp. 134-137.
7. Shea, Daniel 7-12, pp. 137-142,
8. Para algunas fuentes, ver Nichol, ed., Comentario bíblico adventista, t. 4,
pp. 857, 858
9. Francis Brown, Samuel Rolles Driver y Charles Augustus Briggs,
Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (Oxord:
Clarendon Press, 1977), t. 1, p. 105.
Misión 50mm
10. Cf Jacques B. Doukhan, Daniel: The Vision of the End (Berrien Springs,
MI: Andrews University Press, 1987), 21, Nº 41; Louis F. Hartman y
Alexander A. Di Leila, The Book of Daniel: A New Translation with
Notes and Commentary on Chapters 1-9, Anchor Yale Bible (New
Haven, CT: Yale University Press, 2008), t. 23, p. 215.
11. Wendy L. Widder, Daniel, The Story of God Bible Commentary, eds.
Tremper Longman III y Scot McKnight (Grand Rapids, MI:
Zondeivan, 2016), p. 168.
12. Andrew E. Steinmann, Daniel, Concordia Commentary (Saint Louis,
MO: Concordia Publishing, 2008), p. 352.
13. Arthur J. Ferch, "The Apocalyptic son of Man in Daniel 7" (Disert.
doctoral para el PhD, Andrews University, 1979), p. 192.
14. Charles Lynn Aaron, Jr., "Loosening a Knot: Theological Developmenl in
the Book of Daniel" (Disert. doctoral PhD, Union Theological Seminary,
1996), p. 102.
15. Elena de White, El conflicto de los siglos (Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 1993), p. 534.
16. Crispin H. T. Flelcher-Louis, "The High Priest as Divine Mediator in
the Hebrew Bible: Dan. 7:13 as a Test Case", Society of Biblical
Literature: Seminar Papers 36 (1997), t. 1, pp. 612-693.
17. Shea, Daniel 7-12, p. 147.
18. Pfancll, Daniel, pp. 72, 73.
Misión 50mm
9
CAPÍTULO
De la contaminación a la
purificación
Aunque comparte temas comunes con Daniel 7, la visión de Daniel

8 emplea símbolos e idioma distintos. A dife-rencia de las bestias
inmundas y salvajes de Daniel 7, la visión de Daniel 8 presenta
animales limpios y domésticos, un carnero y un macho cabrío.
Además, en lugar del idioma arameo de los capítulos previos, el hebreo
llega a ser el lenguaje de esta visión y sigue siendo así hasta el final
del libro. Este cambio de símbolos y de idioma no es accidental, sino
parece ser una estrategia intencional para reforzar el contenido de la
visión. De hecho, la visión pinta un ataque al Santuario y su posterior
purificación en el Día de la Expiación. Por lo tanto, apropiadamente
emplea símbolos derivados del servicio ritual y usa el lenguaje del
Santuario. Además, es digno de notar que, en los servicios rituales del
Santuario, un carnero y un macho cabrío aparecían juntos solo en el
Día de la Expiación. De este modo, por su uso específico de símbolos
y palabras, la visión se enfoca en el Día de la Expiación.
Recuerde que Daniel 8 recapitula Daniel 7, añadiendo nuevos
detalles y perspectivas. Ambas visiones se complementan e iluminan
mutuamente. La siguiente discusión está dividida en tres secciones
principales. Primera, hay un examen superficial del conflicto entre los
poderes representados por el carnero y el macho cabrío. Segunda, hay
un repaso de la naturaleza y las actividades del cuerno pequeño. Y
finalmente, se mira más cuidadosamente la purificación del Santuario
como se presenta en el pasaje. Este aspecto de la visión de Daniel 8 es
el tema de la creencia más distintiva del adventismo del séptimo día.
Misión 50mm
El carnero y el macho cabrío

La visión está vinculada con la de Daniel 7: "En el año tercero del
reinado del rey Belsasar [...] después de aquella que había tenido antes"
(Dan. 8: 1). Al desarrollarse la visión, Daniel se encuentra en Susa, que
más tarde llegó a ser la capital del Imperio Persa. A diferencia de la de
Daniel 7, esta visión comienza con Medopersia, lo que indica que
Babilonia está a punto de dar lugar a un poder mundial nuevo. La
descripción del carnero con dos cuernos desparejos tiene su paralelo en
el oso con un lado levantado de la visión previa (y de la plata de Daniel
2). Es interesante, el tercer año de Belsasar puede fecharse
aproximadamente en el año 551 a.C, que es cerca del tiempo cuando
Ciro derrotó a Astiages, lo que unió a los medos y los persas para
conquistar finalmente a Babilonia. Del mismo modo, los avances del
carnero hacia el oeste, hacia el norte y hacia el sur corresponden a las
tres costillas en la boca del oso, que representan las tres mayores
conquistas del Imperio Medopersa: Lidia, Babilonia y Egipto. En la
interpretación, Gabriel aclara que el carnero de dos cuernos representa
los reyes de Media y de Persia (vers. 20).
Luego, un macho cabrío volador, con un solo cuerno (que
corresponde al leopardo de Daniel 7 y al bronce de Daniel 2) viene del
oeste, y ataca y derrota al carnero. En la cúspide de su poder, el gran
cuerno del macho cabrío se quiebra y en su lugar salen cuatro cuernos
hacia los cuatro vientos del cielo. Más tarde, Gabriel identifica a· este
macho cabrío con Grecia, al cuerno grande con su primer rey, y a los
cuatro cuernos posteriores con los cuatro reinos menos poderosos que
surgirían de él (Dan. 8: 21, 22). La historia confirma con precisión
extraordinaria el cumplimiento profético del simbolismo mostrado en
la visión. El macho cabrío volador retrata los veloces avances militares
y la naturaleza amplia de las conquistas de Alejandro. Él invadió el
Imperio Persa en 334 a.C Después de una serie de batallas importantes,
rápidamente derrotó los ejércitos de Persia, tomó el control de la costa
mediterránea hasta Egipto y marchó al interior de Asia. En un lapso de
doce años, Alejandro había tomado todo el ámbito persa, estableciendo
Misión 50mm
el "mayor imperio que el Cercano Oriente había conocido hasta ese

momento" (Pfandl, The Seer of Babylon, p. 51). De acuerdo con una
fuente, el imperio de Alejandro, en su máximo, "tenía una extensión
de 2 millones de millas cuadradas [unos 5 millones de km2] y se
extendía desde Grecia hasta la India". 1
Como predijo la profecía, él murió en la cúspide de su poder, y el
imperio se dividió entre sus cuatro generales. Casandro tomó
Macedonia, Lisímaco heredó Tracia y Asia Menor noroccidental,
Seleuco I Nicator se estableció en Siria y Babilonia, y Tolomeo tomó
posesión de Egipto. Finalmente, los seléucidas y los tolomeos
surgieron como las dinastías dominantes y rivales, cuyas actividades
militares y políticas aparecen en la profecía de Daniel 11.
El cuerno pequeño
Al llegar la visión a su clímax, aparece un cuerno pequeño. Crece

rápidamente, y después de una expansión horizontal dirige sus ataques
hacia el cielo. A fin de comprender la importancia de este símbolo,
debemos determinar su origen, identificar su referente y examinar sus
actividades.
Origen. Uno de los problemas difíciles con respecto al cuerno
pequeño se refiere a su punto de origen. La versión Reina-Valera de
1995 capta bien la ambigüedad del lenguaje original: "De uno de ellos
salió un cuerno pequeño que creció mucho hacia el sur y el oriente, y
hacia la tierra gloriosa" (Dan. 8:9). La mayoría de los comentadores
sostienen que el cuerno surgió de uno de los cuatro cuernos, que
identificaría el cuerno con el generalmente sostenido concepto
antioqueno del pasaje.
Pero, un estudio más cuidadoso presenta una idea más posible. Las
secciones relevantes de los versículos 8 y 9 dicen lo siguiente: "En su
lugar [del cuerno grande] salieron otros cuatro cuernos notables hacia
los cuatro vientos del cielo. De uno de ellos salió un cuerno pequeño"
(Dan. 8: 8, 9). El antecedente inmediato de "de uno de ellos" muestra
que el "cuerno pequeño" salió de uno de los cuatro vientos del cielo,
como se nota en la tabla que sigue:2
Misión 50mm
Concordancia de género/número en Daniel 8: 8 y 9

Vers. 8 hacia los cuatro vientos (fem. del cielo (masc.)
Vers. 9 y de uno (fem.) de ellos (masc.)
Así, desde el paralelismo sintáctico que combina el género de las

palabras, llega a ser claro que el cuerno pequeño debe provenir de uno
de los cuatro cuadrantes de la brújula. Se puede levantar la objeción de
que el cuerno debe crecer de otro cuerno o de la cabeza de un animal.
Pero esto puede explicarse de una de dos maneras. Zacarías describe
los poderes que condujeron al pueblo de Dios al exilio como cuernos,
que aparentemente están por sí solos (Zac. 1: 18-21), mostrando que
un cuerno simbólico no necesariamente requiere estar unido a una
bestia o siquiera a otro cuerno. Otra explicación sugiere que el cuerno
realmente estaba unido a una bestia, pero que se encuentra "fuera del
marco de la visión, y por lo tanto Daniel no lo ve".3 Se ha sugerido que
la razón para no mencionar "una bestia tan terrible es que los animales
usados para representar los reinos (el carnero y el macho cabrío) son
animales limpios, mientras que esta bestia tiene que considerarse
inmunda. Eso habría distorsionado la conexión entre la visión y el
Santuario". 4
Cualquiera que sea la explicación que se adopte, parece claro que

el cuerno pequeño de Daniel 8 se corresponde con el de Daniel 7, de
modo que si no son idénticos deben superponerse considerablemente,
como se muestra en este resumen conveniente.
1. Ambos cuernos son pequeños al comienzo (Dan. 7: 8; 8: 9).

2. Ambos llegan a ser grandes más tarde (Dan. 7: 20; 8:9ss).
3. Ambos son poderes perseguidores (Dan. 7: 21, 25; 8: 10, 24).
4. Ambos se exaltan a sí mismos y son blasfemos (Dan. 7: 8, 20,
25; 8: 10, 11, 25).
5. Ambos apuntan contra el pueblo de Dios (Dan. 7: 25; 8: 24).
6. Ambos tienen aspectos de su actividad delineados por tiempo
profético (Dan. 7: 25; 8: 13, 14).
7. Ambos se extienden hasta el tiempo del fin (Dan. 7: 25, 26; 8:
Misión 50mm
17, 19).
8. Y ambos afrontan una destrucción sobrenatural (Dan. 7: 11, 26;
8: 25)".5
De esto se sigue que, siendo que el cuerno pequeño del capítulo 7

se origina en la bestia indescriptible que simboliza a la Roma pagana,
el cuerno pequeño descrito en Daniel 8 debió haberse originado en el
mismo poder.
Identificación. La mayoría de los eruditos evangélicos interpretan
el cuerno pequeño como que representa al rey seléucida Antíoco IV.
Este rey invadió Judea y profanó el Templo al entrar en él y saquearlo.
Él impuso un despiadado programa de helenización con la intención
de erradicar la religión judía. Prohibió la observancia del sábado, la
circuncisión y los festivales. Abolió el sistema de sacrificios, detuvo la
circuncisión de los niños y ordenó que las copias de la Torah fueran
destruidas. Esto comenzó el 16 de diciembre de 167 a.C, cuando se
erigió una estatua de Zeus en el Templo y sacrificaron cerdos. Terminó
en el año 164 a.C, cuando los macabeos derrotaron a Antíoco y
rededicaron el Templo.6
Sin embargo, los adventistas del séptimo día interpretan las
profecías apocalípticas de acuerdo con el método historicista, y
también toman en cuenta los aspectos exegéticos y contextuales del
texto bíblico. Sostenemos que el cuerno debe señalar al Papado, un
poder que incorporó elementos del Imperio Romano. Este concepto es
consistente con los orígenes del cuerno pequeño. El cuerno pequeño
vino de uno de los cuatro cuadrantes de la Tierra, y sostiene una
estrecha identificación con el cuerno de Daniel 7, como ya se observó.
Solo sobre estos puntos, la interpretación antioquena llega a ser menos
creíble.
Sin embargo, los adventistas del séptimo día rechazan la
identificación antioquena del cuerno pequeño por varias otras razones,
algunas de las cuales están resumidas en la siguiente cita:
1. El cuerno pequeño surgió entre los 1 O cuernos (Dan. 7: 8), pero

Antíoco IV no surgió entre los 1 O reyes helenísticos. Él fue el
octavo rey en el reino seléucida, que tuvo 28 reyes durante su
Misión 50mm
existencia.
2. En la visión en Daniel, tres cuernos son arrancados delante de
él (vers. 8). Antíoco IV no desarraigó a tres reyes.
3. El cuerno pequeño llegó a ser más grande que los otros cuernos
(vers. 20). Claramente, Antíoco IV no fue mayor que los otros
reyes de su tiempo. De hecho, la presencia del embajador
romano Popilio Laenas fue suficiente para hacer que Antíoco IV
se retirara de Egipto.
4. Los santos fueron entregados en sus manos por tres
tiempos/años y medio (vers. 25). De acuerdo con 1 Macabeos
1: 54 y 4: 52 al 54, la profanación del Templo duró solo tres años
y diez días.
5. El carnero (Persia) llegó a ser grande (Dan. 8: 4); el macho cabrío
(Grecia) creció en gran manera (vers. 8), y el cuerno pequeño
creció muchísimo (vers. 9). En ningún momento Antíoco IV fue
más grande que Medopersia o Grecia.7
Ninguna de las características concuerda con Antíoco tan bien

como concuerdan con el poder romano y el Papado.
Actividades. Una cantidad de actividades predichas del cuerno
pequeño se adecuan al concepto antioqueno, pero parecen consistentes
con las actividades del poder romano tanto en su fase pagana como
papal.
Los pasajes relevantes dicen que el cuerno pequeño "creció mucho
hacia el sur y el oriente, y hacia la tierra gloriosa" (Dan. 8: 9). Como
lo indica el movimiento geográfico, el cuerno puede venir del. norte o
del oeste. Así, el Imperio Romano pagano encaja bien con este cuadro,
ya que vino del oeste para conquistar Egipto (sur), Siria (este) y la
Tierra Santa.
Luego, observamos que "creció hasta llegar al ejército del cielo; y
parte del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó" (Dan.
8:10). Desde este punto en adelante, se describe un movimiento
ve1tical del cuerno, lo que trae a la vista a la Roma papal. Las estrellas
y el ejército no deben ser comparados con los cuerpos celestes literales,
ángeles, o divinidades paganas. De hecho, los cuerpos celestes
simbolizan al pueblo de Dios (vers. 10). Como más tarde explica
Misión 50mm
Gabriel, este poder "destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos"

(vers. 24). Esta es una descripción apropiada de las persecuciones
promovidas por el Papado en contra de los que se atrevían a disentir.
Las Cruzadas se desarrollaron en ataques contra los cristianos en la
forma de persecución contra los albigenses y los valdenses. La
Inquisición también provocó persecuciones desde España hasta
Latinoamérica, sin mencionar la masacre de los hugonotes el día de
San Bartolomé.8
Sin embargo, el poder representado por el cuerno se exaltó a sí
mismo hasta "el príncipe de los ejércitos", quitó "el sacrificio
continuo"9 y echó por tierra su Santuario (Dan. 8: 11). En la cumbre
de su poder, el cuerno lanza un ataque espiritual y teológico contra el
"príncipe". El "príncipe" representa un personaje mesiánico y a Cristo
en su cargo celestial, 10 y lo identifica con Miguel (Dan. 10: 13, 21;
12: 1). La eliminación del "sacrificio continuo" y el echar abajo el
Santuario simbolizan el establecimiento de un sistema de adoración
falso, llevado a cabo por el Papado. De este modo, el ministerio
celestial de Dios llega a ser eliminado en los corazones de las
multitudes atraídas por el evangelio falsificado de Roma. No es
exagerado decir que una cantidad de innovaciones papales tales como
la confesión auricular, el sacrificio de la misa y el culto de los santos
constituye un ataque al ministerio celestial de Cristo.
La purificación/vindicación del Santuario
Después de presentar las actividades del cuerno pequeño, el profeta

oye a dos seres celestiales que hablan entre sí: "Entonces oí hablar a
un santo; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta
cuándo durará la visión del sacrificio continuo, la prevaricación
asoladora y la entrega del Santuario y el ejército para ser pisoteados?
Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el
Santuario será purificado" (Dan. 8: 13, 14).
Esta declaración acerca de la purificación del Santuario
corresponde a la escena del Juicio descrita en Daniel 7. La palabra
traducida aquí como "purificado" incluye la idea de "vindicado" y
"restaurado". Ambas visiones, aunque usan símbolos diferentes, se
Misión 50mm
refieren al mismo Juicio celestial, que ocurre en el cielo después de

"dos mil trescientas tardes y mañanas [días]". Por lo tanto, el Santuario
en cuestión debe ser el celestial.
Otro punto digno de atención se relaciona con la pregunta
formulada y respondida por los dos seres celestiales. La averiguación
no es acerca de la duración de la persecución realizada por el cuerno
pequeño. Más bien, se refiere a la duración de la visión entera, desde
el carnero persa hasta la purificación del Santuario. En la pregunta
"¿hasta cuándo durará la visión?", la visión (hāzōn) se aplica a los
eventos de largo alcance mostrados a Daniel, que se extendían desde
el carnero persa hasta la purificación del Santuario. La palabra
sacrificio no aparece en el hebreo; puede estar implícita, pero no limita
el panorama de la visión.
Llega a ser evidente que dos mil trescientas tardes y mañanas
pasarán antes de que el Santuario sea purificado. Para comprender
estos símbolos, uno tiene que repasar el sistema ritual que Dios
estableció para ilustrar el plan de salvación.
Los servicios del Santuario israelita ocurrían en dos fases.
1) Un servicio diario, en el que los pecados del pueblo de Dios eran
transferidos diariamente al Santuario mediante la confesión y el
sacrificio; y
2) un servicio anual, llamado el Día de la Expiación, cuando el
Santuario era purificado de los pecados que se habían transferido a él
durante los servicios diarios.
El "Día de la Expiación" era un día de juicio (Lev. 23: 29). "El
aspecto predominante era la justificación de los israelitas fieles y leales
que habían utilizado todas las provisiones dadas por Dios para ser
restaurados durante los servicios diarios del año ritual".11 Al mismo
tiempo, por medio de los ritos del Día de la Expiación, "se vindica la
justicia de Yahvé, sea que los que permanecieron fieles son absueltos
o aquellos que ahora rechazan la humildad y la obediencia a él son
condenados”. 12
La purificación del Santuario, que corresponde al Juicio
Investigador previo al Advenimiento, descrito en Daniel 7: 9 al 14,
debe ocurrir al final de los dos mil trescientos días proféticos. Esta
purificación consiste en examinar los registros de la vida de los santos,
Misión 50mm
como se notó en el capítulo anterior (Dan. 7: 22). A su conclusión, los

nombres o los pecados son borrados. "Por medio de este juicio previo
al Advenimiento se establece el verdadero plan de salvación, y el
programa del cuerno pequeño es condenado. Se decide el conflicto
espiritual entre los dos sistemas, y Dios es justificado delante del
Universo (Rom. 3: 4). En otras palabras, el Juicio Previo al
Advenimiento vindica no solo a los santos sino también a Dios delante
de todos los seres creados, incluyendo a Satanás y sus seguidores" .13
Es importante recordar que, en Daniel 7 y 8, el Juicio/Día de
Expiación también trata con los ataques del cuerno contra el Santuario.
Como en el Santuario/Templo israelita, que podía ser profanado por
fuerzas enemigas, el Templo celestial debe ser vindicado de los efectos
del plan de salvación falsificado establecido por el Papado, que
simbólicamente contamina el Santuario.
De este modo, ha habido dos planes rivales de ministerio del

Santuario y de salvación: el original celestial y el sustituto
terrenal. Ha habido dos santuarios y dos sacerdocios rivales. Ha
habido dos sumos sacerdotes rivales que han oficiado en estos
planes. En algún punto de la historia de esta lucha, debe haber
un momento para una decisión entre estos dos planes y sus
resultados. Llega un momento de juicio que decidirá entre ellos.
Este Juicio, que es presentado a la vista en el período de Daniel
8: 14, los 2.300 días. La "purificación" (RVR 95) o "reivindicación"
(BJ) del Santuario tiene que ver con corregir los yerros que el
cuerno pequeño ha creado en su intento de establecer un
sustituto terrenal para la obra del Santuario celestial. Por medio
de este Juicio, llegará a ser evidente que durante toda esta lucha
el verdadero Santuario era el del cielo (d. Heb. 8: 2). Será evidente
que el verdadero sacerdocio era el sacerdocio en el que Jesús
estaba involucrado en el cielo (d. Heb. 8: 1). Llegará a ser evidente
que los verdaderos servicios del verdadero Santuario eran los
ubicados en el cielo con Cristo, el Príncipe sacerdotal. 14
Por lo citado arriba, se sigue que el período de usurpación de la

obra expiatoria de Jesús, por parte del cuerno pequeño, terminará
después de dos mil trescientos días proféticos, cuando el Santuario será
purificado/vindicado. Sin embargo, no se da ninguna información
Misión 50mm
sobre su comienzo. Al final, Daniel quedó "espantado a causa de la

visión, y no la entendía" (Dan. 8: 27). La palabra hebrea para "visión"
es la traducción de mār'ē (aparición) y se refiere a la conversación que
mencionó los dos mil trescientos días. Daniel no podía comprenderla
porque no se dio ningún punto inicial. Solo más tarde Gabriel le dio a
Daniel esta información, como se muestra en el análisis de Daniel 9:
23 al 27. Allí aprenderemos que este período largo comenzó en el año
457 a.C., y llega hasta los eventos de 1844.
Conclusión
Daniel 8 describe dos conflictos principales. La primera

controversia consistía en una guerra horizontal, o militar, que
involucraba un carnero y un macho cabrío, que simbolizaban el choque
entre el Imperio Medopersa y las fuerzas griegas. En esta guerra, los
griegos bajo Alejandro Magno derrotaron a los medopersas.
La segunda guerra, sin embargo, se desarrolla principalmente en
forma vertical. Los poderes simbolizados por el cuerno lanzan un
ataque contra el Santuario celestial y su "Príncipe", o Sumo Sacerdote.
De hecho, Jesucristo es el Sumo Sacerdote de aquel Santuario cuyos
fundamentos teológicos el Papado echa por tierra. En la tenebrosa
escena de persecución, apostasía y derrota, un mensaje de esperanza
surge de un diálogo entre dos seres celestiales: "Hasta dos mil
trescientas tardes y mañanas; luego el Santuario será purificado" (Dan.
8: 14). Al llegar a su fin ese largo período, comienza el Día de la
Expiación celestial. Se vindica el carácter de Dios, y Cristo vindica a su
pueblo, al borrar sus pecados de los registros celestiales. El mensaje del
Santuario comienza a proclamarse al mundo y, finalmente, el poder
representado por el cuerno pequeño "será quebrantado, aunque no por
mano humana" (vers. 25). Los Adventistas del Séptimo Día creen que
los dos mil trescientos días proféticos terminaron en 1844, momento en
que Cristo pasó del Lugar Santo al Lugar Santísimo para realizar su
ministerio del Día de la Expiación.
Misión 50mm
REFERENCIAS
1. Debra Skelton y Pamela Dell, Empire of Alexander the Great, ed. rev., Great
Empires of the Past (Nueva York: Chelsea House, 2009), p. 51.
2. Gerhard F. Hase], "The 'Little Horn', the Heavenly Sanctuary, and Time of
the End: A Study of Daniel 8:9-14", en Symposium on Daniel, Daniel and
Revelation Committee Series, ed. Frank B. Holbrook (Washington, D.C. :
Bíblical Research Institute, I 986), libro 2, pp. 389, 390.
3. Gerhard Pfandl, Daniel: The Seer of Babylon {Hagerstown, MD: Review and
Herald, 2004), p. 78.
4. Angel M. Rodríguez, Future Glory: The 8 Greatest End-time Prophecies in the
Bible (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2002), p. 50.
5. Pfandl, Daniel, 77; ver también William H. Shea, "Unity of Daniel", en
Symposium on Daniel, Daniel and Revelation Committee Series, ed. Frank B.
Holbrook (Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1986), libro 2, p.
187.
6. Michael A. Harbin, The Promise and the Blessing: A Historical Suroey of the Old
and New Testaments (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2005), p. 365.
7. Pfandl, Daniel, p. 76.
8. Ver John Julius Norwich, Absolute Monarchs: A History of the Papacy {Nueva
York: Random House, 2011); Encyclopaedia Britannica Online, ver "Spanish
Inquisition", por Edward A. Ryan, consultado el 17 de mayo de 2019,
https://:www.britannica. com/topic/Spanish-Inquisition
9. La palabra hebrea tāmîd, traducida como "diario" o "continuo" en algunas
versiones, debe aplicarse a un amplio conjunto de servicios del Santuario
relacionados con el primer departamento, tales como quemar incienso, las
lámparas, los sacrificios diarios, etc. Por lo tanto, tāmîd es mejor
comprendida corno la ministración continua de Cristo aplicando los
méritos de su sangre para borrar los pecados de su pueblo.
11. Raoul Dederen, ed. Tratado de teología adventista del séptimo día (Buenos
Aires: Asociación Casa Editora Sudamericana, 2009), p. 944.
12. Roy E. Gane, Cult and Character: Purification Offerings, Day of Atonement,
and Theodicy (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2005), pp. 322, 323.
14. William H. Shea, Daniel 7-.12, The Abundant Life Bible Amplifier, ed. George
R. Knight (Nampa, ID: Pacific Press, 1996), p. 110.
Misión 50mm
10
CAPÍTULO
De la confesión al consuelo
La nota inicial de Daniel 9 difiere de todas las otras

introducciones a visiones en Daniel. Las otras fórmulas iniciales
contienen solo el nombre del rey y el año de su reinado (Dan. 7:1;
8:1; 10:1). La fórmula introductoria de Daniel 9 viene con la
siguiente información: referencia cronológica, "en el primer año";
el nombre del rey, Darío; su padre, "el hijo de Asuero"; su origen
étnico, "de la nación de los medos"; su título, "que vino a ser rey";
dominio geográfico de su poder, "sobre el reino de los caldeos";
repetición de la referencia cronológica, "en el primer año" (vers.
1,2).1 Esta detallada fórmula introductoria indica que ha
amanecido un nuevo día para el pueblo de Dios porque un nuevo
rey ha ascendido al poder. Pero este monarca no pertenece a la
dinastía previa de los reyes babilónicos. Él es de origen medo, y
gobierna sobre los caldeos, lo que significa que el dominio de
Babilonia sobre el pueblo de Dios ha sido quebrado. Para enfatizar
que el tiempo del cautiverio ha expirado, la referencia al "primer
año" del nuevo rey aparece dos veces. Esta fórmula introductoria
detallada establece el escenario para la oración corporativa de
confesión de Daniel y de la profecía de las setenta semanas que vino
como respuesta.
Otro punto para recordar es que Daniel o está separado por
trece años de Daniel 8. Sin embargo, los dos capítulos están
teológica y literariamente interconectados. Iluminándose
Misión 50mm
mutuamente. La profecía acerca de los setenta años de cautiverio

se derrama sobre la profecía de las setenta semanas, que a su vez
está vinculada con la profecía de los dos mil trescientos días.
En total, Daniel 9 se divide en dos partes principales: la oración
de confesión de Daniel y el mensaje de Gabriel de consuelo acerca
del plan de Dios de largo alcance para su pueblo.
En total, Daniel 9 se divide en dos partes principales: la oración
de confesión de Daniel y el mensaje de Gabriel de consuelo acerca
del plan de Dios de largo alcance para su pueblo.
La oración de Daniel
El libro de Daniel retrata a Daniel como un hombre de oración,
cuyas peticiones crean una respuesta divina. Pero se registran solo
dos oraciones verbalmente expresadas y, es interesante, ambas
involucran el problema de comprender.2 En la primera oración,
Daniel alaba a Dios por la comprensión y la interpretación del
sueño de Nabucodonosor (Dan. 2: 19-23). La segunda petición es
mucho más larga, enmarcada en un lenguaje pactual, y emplea
exclusivamente el nombre israelita divino de Yahvé (Señor), que
aparece solo aquí en todo el libro de Daniel. Es una oración larga,
que ocupa casi dos tercios del capítulo.
Después de estudiar la profecía de Jeremías, muy
probablemente Jeremías 25: 11-12 y 29: 10, Daniel comprendió
que los setenta años de cautividad estaban por concluir. Pero él
todavía estaba perplejo por su relación con los dos mil trescientos
días de la visión previa. Por supuesto, él había aprendido de
Jeremías que la duración del exilio se extendería por setenta años,
lo que significaba que la cautividad estaba próxima a expirar. Pero,
la conexión entre la duración del exilio con los dos mil trescientos
días proféticos seguía siendo elusiva. ¿Significaba que la cautividad
se extendería? Así, con el corazón apesadumbrado, Daniel ofrece
Misión 50mm
una larga oración, que se desarrolla a lo largo de dos ternas: la

confesión (vers. 4-14) y una apelación por misericordia (vers. 15-
19).
Confesión. Daniel inicia la oración con una invocación que
exalta la grandeza y la fidelidad de Yahvé en armonía con su pacto
con aquellos que lo aman (Dan. 9: 4). Esto provee un modelo para
las oraciones que ofrecemos hoy. Ellas deben reconocer la grandeza
de Dios y ser ofrecidas con plena confianza en su promesa de
escucharlas y responderlas adecuadamente. La fidelidad de Dios al
Pacto está en marcado contraste con la infidelidad de los cautivos,
que motivó la oración de Daniel. El profeta deja bien en claro que la
infidelidad al Pacto de parte de Israel era la única causa del exilio.
Pero, esta tampoco es una oración intercesora hecha por un
intercesor desconectado ni una oración individual. Más bien, es una
confesión corporativa en la que el suplicante se identifica
plenamente con aquellos que están equivocados, uniéndose a ellos
en la necesidad de misericordia y perdón.
La confesión de Daniel es específica y se desarrolla en dos
movimientos, enumerando las causas y los efectos de los pecados
del pueblo. 3
A. Lista de pecados (vers. 5)
B. Fracaso en obedecer (vers. 6)
C. El carácter de Dios (vers. 7a)
D. El carácter de Israel (7b)
E. Discurso vocativo "Yahvé (vers. 8a)
D´. El carácter de Israel (vers. 8b)
C´. E1 carácter de Dios (vers. 9)
B´. Fracaso en obedecer (vers. 10)
A´. Lista de pecados (vers. 11a)
Misión 50mm
A. El castigo se derrama sobre Israel (vers. 11 c-d)

B. Dios confirma el castigo (vers. 12-13a)
C. Israel es culpable delante de Dios (vers. 13c)
B´. Yahvé vigila el castigo (vers. 14a)
A´. Dios trajo el castigo sobre Israel (vers. 14b)
Daniel reconoce la naturaleza extensa de la rebelión de Israel

y describe los pecados del pueblo en forma explícita: hemos
pecado, cometido iniquidad, actuado impíamente, sido rebeldes. Él
reconoce que el pueblo no obedeció a los profetas que Dios les
envió llamándolos de regreso al Pacto. Esta falla no se limitaba al
liderazgo o a ciertas clases sociales, sino que involucraba a reyes,
príncipes, padres y todo el pueblo de la tierra. En consecuencia, el
Señor derramó sobre ellos las maldiciones del Pacto,
esparciéndolos entre las naciones (Deut. 28). Mientras el confesor
reconoce los pecados de su pueblo, enfatiza el contraste entre el
carácter de Dios y el carácter del pueblo: "A ti, Señor, la justicia, a
nosotros la vergüenza" (vers. 7a, BJ). En lugar de echar la culpa a
Dios o a otro, Daniel se identifica con su pueblo y asume la
responsabilidad plena por sus pecados, reconociendo que ellos
merecen cada porción del castigo que han recibido. A semejanza
de Israel, ¿cuán a menudo tendemos a echar la culpa a Dios (o a
otras personas, por otra parte) por nuestros propios pecados y
errores?
Apelación por misericordia. Después de reconocer que el

pueblo merece plenamente el castigo por sus pecados, Daniel hace
una apelación apasionada al Señor para que intervenga. Su
referencia al Éxodo evoca el Pacto, que impulsa la extraordinaria
intervención de Dios para liberar a su pueblo de Egipto, lo que
conduce a la fundación de la nación. De hecho, el regreso del Exilio
Misión 50mm
será una réplica del Éxodo, como lo indicaron otros profetas (cf Isa.
40: 3-5; Ose. 2: 14, 15).
Consistente con el carácter de Dios como se revela en el Pacto,
la apelación de Daniel reposa en el carácter misericordioso de
Dios, su reputación y su honor. Pero, más importante, para el
propósito de este estudio, la apelación es para que Dios perdone al
pueblo y restaure su lugar. Note que la frase "tu pueblo" aparece
tres veces (Dan. 9: 15, 16, 19), y referencias a Jerusalén y al
Santuario aparecen seis veces (vers. 15-19). En cuanto a las
referencias al Santuario "desolado" y la "desolación" del pueblo,
aquellas pueden ser un eco de las maldiciones del Pacto (Lev. 26:
22, 31-35) y también evoca la apelación por misericordia en los
lamentos (Sal. 79; Lam. 5:18). Variantes de "desolación" o
"desolados" aparecen en otros lugares en Daniel en relación con la
profanación del Santuario (Dan. 8: 13; 9: 26, 27; 11: 31; 12: 11). 4
Este breve panorama muestra que la ferviente oración de

Daniel está preocupada por el perdón del pueblo y la restauración
de la ciudad, incluyendo el Santuario. Este tema central tiene
implicaciones importantes para la profecía que sigue.
La respuesta de Dios a la oración de Daniel. Mientras Daniel
todavía estaba orando, Gabriel vino a visitarlo con una revelación
importante. Unas pocas observaciones pueden ser útiles en este
momento. Primera, la referencia a Gabriel como el que Daniel
"había visto en la visión, al principio", vincula la revelación actual
con la visión de Daniel 8 (Dan. 9: 21) y la palabra "visión" en el
versículo 23 se refiere a la aparición de los dos seres celestiales y
los dos mil trescientos días proféticos. Segunda, Gabriel vino para
darle "entendimiento" de la "visión", que invierte la declaración
final de Daniel, de acuerdo con la cual no "entendía" la visión (Dan.
8: 27). Tercera, la nueva revelación viene como una respuesta a la
oración de Daniel, en que enfoca dos de las principales
preocupaciones de la oración; es decir, el pueblo y la ciudad. De
este modo, el mensaje de Gabriel acerca de las setenta semanas
conecta los puntos entre los dos mil trescientos días, la duración
Misión 50mm
del exilio y la oración de Daniel.

La primera declaración destaca el doble foco del mensaje:
"Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu
santa ciudad" (Dan. 9: 24; énfasis añadido). Setenta semanas
equivalen a 490 días proféticos (490 años, de acuerdo con el
principio de día por año). Multiplicando la duración del Exilio por
siete (70 x 7) nos lleva al Mesías, el Príncipe. Así, mientras los
setenta años de exilio siguen el modelo del año sabático, las
setenta semanas (490 años) están basadas en el Jubileo. Los dos
períodos están interrelacionados, y ambos lapsos siguen el modelo
del calendario cúltico del antiguo Israel.
Llega a ser claro que tomaría setenta años sacar a Israel de
Babilonia, una obra confiada a Ciro, un mesías humano. Pero, sacar
a Babilonia de Israel tomaría siete veces más tiempo (diez
jubileos). Sería una obra que solo un Mesías divino, el Hijo de Dios,
podría realizar. "Los 70 años (7 x 10) llevan al mesías del año
sabático, mientras que las 70 semanas, o 'setenta sietes' (7 x 7 x
10) llevan hasta un Mesías de jubileo".5
Para entender mejor lo que el Señor realiza por el pueblo y la
ciudad, debe darse adecuada consideración a los períodos de
tiempo y la cronología de la profecía mencionada en el versículo
siguiente. Aquí se da el punto de partida de la profecía de las
setenta semanas: "Desde la salida de la orden para restaurar y
edificar a Jerusalén" (Dan. 9: 25). También, el hecho de que este
largo período esté "determinado" [cortado, trad. lit. del inglés]
implica que debe haber sido cortado de un período más largo,
apuntando por el contexto a los dos mil trescientos días de Da-niel
8:14. Siendo este el caso, ambos períodos comienzan en el mismo
punto de tiempo. La mención de una "orden" para reconstruir
Jerusalén indica que el Exilio terminaría pronto, y que la ciudad
sería reconstruida. La "orden" reinicia el reloj profético y señala el
comienzo de la profecía de los 490 años, el fin de la cual
presenciaría eventos importantes para el pueblo y la ciudad.
En cuanto a la "orden" (dābār) de restaurar la ciudad, debemos
notar que el libro de Esdras menciona tres decretos que tratan de
Misión 50mm
la repatriación de los judíos: el primero, en el primer año de Ciro,

por el año 537 a. C. (Esd. 1: 1-4); el segundo, en el reinado de Da-
río I, poco después de 520 a.C. (Esd. 6:1-12); y el tercero, en el
séptimo año de Artajerjes, 457 a.C. (Esd. 7: 1-26).
De estos tres, únicamente el decreto de Artajerjes satisface
plenamente las condiciones de esta profecía. Primero, es el último
decreto y el más completo. Segundo, es el único que menciona la
intervención de Dios, después de lo cual el lenguaje del texto
vuelve al hebreo, lo que indica que "la restauración nacional
realmente ha comenzado".6 Finalmente, como asevera un erudito
evangélico, "el año 457 a.C, entonces, es la fecha correcta para
señalar los setenta sabáticos, porque esta 'palabra' para
reconstruir la ciudad está asociada con el retorno de Esdras y el
restablecimiento del concepto judicial, central de una ciudad (Esd.
7: 25, 26)".7
Habiendo establecido el comienzo del período de las setenta
semanas, debemos examinar sus características cronológicas.
Desde una perspectiva general, el texto dice: "Desde la salida de la
orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías
Príncipe, habrá siete semanas y setenta y dos semanas" (Dan.
9:25). Se ha sugerido que el período de las siete semanas (49 años)
muy probablemente se refiera al tiempo relacionado con la
reedificación de Jerusalén, que lleva de 457 a 408 a.C. Esto
corresponde aproximadamente al tiempo del ministerio de Hageo,
Zacarías y Malaquías, hasta el cierre del canon del Antiguo
Testamento. Las "sesenta y dos semanas" que siguen parecen ser
un tiempo de silencio, 8 que llevan hasta el año 27 d.C., el año
marcado por el bautismo de Jesús y el comienzo de su ministerio
público. En la culminante semana final (27 a 34 d.C.), el Mesías
realiza actos de relevante importancia en favor del pueblo y de la
ciudad (vers. 24).
De la mayor significación es el hecho de que en la mitad de la
séptima semana (31 d.C.) se quitará [será cortada, dice la versión
inglesa] la vida al Mesías, una expresión que proviene del lenguaje
del Pacto. La celebración de un pacto en la antigüedad incluía
Misión 50mm
cortar un sacrificio en pedazos, que está en consonancia con el

hecho de que el Mesías confirma el Pacto y hace cesar el sistema
de sacrificios. Esto sin duda señala a la muerte de Jesús en la Cruz,
y al Nuevo Pacto establecido por su sangre. Es significativo que la
preocupación inmediata de Daniel por el pueblo y la ciudad esté
atendida desde una perspectiva más amplia y universal. Considere
este bosquejo del versículo 24:
"Setenta semanas están determinadas ('cortadas')"

“sobre tu pueblo” "y sobre tu santa ciudad"
(1) "para terminar la prevaricación " (1) "para traer la justicia perdurable"
(2) “poner fin al pecado” (2)"sellar la visión y la profecía"
(3) “para expiar la iniquidad” (3)"y ungir al Santo de los santos"
Como se muestra arriba, tres elementos tienen que ver con el

pueblo: "Terminar la prevaricación, poner fin al pecado y expiar la
iniquidad". Esto resuelve el lado de la ecuación relacionada con el
pueblo, e incluye bien lo que Jesús realizó en la Cruz, no solo por los
judíos sino también por cada gentil que cree. La revelación de
Gabriel refleja un panorama cósmico que trasciende la eternidad y
el tiempo, e incluye a cada persona que cree en Jesús hasta el fin del
mundo. La respuesta definitiva a la oración de Daniel va mucho más
allá de lo que él pudo haber soñado.
Del otro lado de la ecuación hay tres elementos estrechamente
relacionados con el pueblo de Dios. Ellos también fluyen de lo que
Jesús logró en la Cruz y se relacionan más estrechamente con la
ciudad, como se ve en la disposición estructural del versículo 24.
A diferencia de los gobernantes humanos que construyeron a
"Sion con sangre y a Jerusalén con injusticia" (Miq. 3: 10), el Mesías
traerá "la justicia perdurable" (Dan. 9: 24). Es interesante que la
frase "justicia perdurable" aparece en una bendición escatológica
sobre Sion en un salmo no canónico de Qumram (11 Q5 22.13).9
De hecho, establecer la justicia es una de las funciones
esenciales del Mesías (Isa. 11: 4-5) y, en tal sentido, solo Jesús
puede llenar a "Sion de derecho y de justicia" (Isa. 33: 5; cf 32: 1,
Misión 50mm
16; Apoc. 21, 22).

La frase "sellar la visión y la profecía" probablemente se refiera
a un evento que involucra la muerte de Esteban, entendida como
el fin de las setenta semanas. Las razones siguientes se han
sugerido para apoyar este concepto: "1) el grupo a quien Esteban
dio su discurso final: el Sanedrín, el cuerpo religioso más alto del
país; 2) la forma de su discurso: un discurso de un juicio de pacto
como los que dieron los profetas del Antiguo Testamento; 3) la
naturaleza profética de su experiencia en el momento de su
muerte, cuando miró hacia arriba en visión al cielo mismo; y 4) el
hecho de que la conversión de Pablo tuvo su raíz en la muerte de
Esteban, de modo que Pablo, el apóstol a los gentiles, toma el lugar
de Esteban, el poderoso predicador a Israel". 10
Así como la crucifixión de Jesús ocurrió en la mitad de la
semana septuagésima, así el martirio de Esteban sucedió al final
de la septuagésima semana, lo que señala el fin de la profecía de
las setenta semanas. En realidad, como un hito cronológico, el
martirio de Esteban recibe corroboración adicional de otra
característica singular de su experiencia:
El discurso de Esteban marcó la transición del cristianismo

de los límites del judaísmo a una religión universal, y su
muerte marcó esa transición de la iglesia de una
comunidad judía a una fraternidad mundial. Dijo Alford:
"A Esteban, bajo la acusación de blasfemar el Templo
terrenal, se le concede una visión del Templo celes-tial;
siendo citado delante del sumo sacerdote saduceo, que
no creía en ángeles ni espíritus, se le transmite una visión
del Sumo Sacerdote celestial, frente al Trono y
ministrando allí, en medio de ángeles y hombres justos
hechos perfectos". Agustín trazó un paralelo entre la
muerte de Esteban y la de Jesús; la acusación fue la
misma, la condenación fue la misma; las oraciones fueron
las mismas. Lyman Abbott sugirió un contraste: Cristo
crucificado, una muerte lenta; Esteban, apedreado, una
Misión 50mm
muerte casi inmediata; Cristo fue abandonado por su

Padre; Esteban, con la gloria de Dios y de su Señor y
Salvador, radiante delante de él. Pero, si en paralelo o en
contraste de circunstancias con las de Jesús, él fue
semejante a Jesús en su carácter, y Cristo iluminó tanto
con su gloria toda la personalidad de este primer mártir
de la fe cristiana que su reflejo todavía permanece en el
espejo de la memoria del mundo. 11
Finalmente, debemos examinar la frase "ungir al Santo de los

santos" (Dan. 9: 24). En otras partes de la Biblia, la expresión
"Santo de los santos" se refiere al Santuario o a sus utensilios, pero
nunca a una persona. En el Antiguo Testamento, el Santuario fue
ungido como parte de la ceremonia que inició sus servicios (Éxo.
40). En conexión con esto, puede ser útil notar que además de
Daniel 9: 24, los temas de la expiación, el ungimiento, y el Santo de
los santos aparece solo en Éxodo 29: 3 7, cuyo contexto trata de la
consagración de Aarón (el primer sumo sacerdote), sus hijos, el
Tabernáculo de reunión y el Altar (Éxo. 29: 38- 44).12 Por lo tanto,
la frase "ungir al Santo de los santos" se refiere a la inauguración
del Santuario, e involucra posiblemente el establecimiento de su
sacerdocio. Así, surge la pregunta acerca de cuál Santuario se
señala en este pasaje. Siendo que Daniel 9:26 predice la
destrucción del Templo terrenal, el Santuario que debe ser ungido
debe ser el celestial. 13 De este modo, el ungimiento del Santuario
celestial ocurre en el contexto de la inauguración de Cristo como
nuestro Sumo Sacerdote, después de su ascensión (Heb. 9:21).
Como resultado del ungimiento celestial, el Espíritu Santo
descendió sobre la iglesia naciente en Pentecostés, y evoca la
gloria de la shekina en la inauguración del Tabernáculo.
Misión 50mm
Conclusión
Por su estudio de Jeremías, Daniel se dio cuenta de que los

setenta años de cautividad estaban a punto de expirar, y que el
pueblo pronto regresaría a su tierra natal, reedificaría la ciudad y
restauraría el Templo. Pero, cuando él le presentó esa situación a
Dios en oración, el Señor le dio una revelación mucho más
completa. En realidad, la cautividad de setenta años parece
apuntar a un período de exilio mucho mayor, siete veces más largo.
Tomará setenta semanas proféticas (490 años) para que el pueblo
reciba la salvación del pecado y la experiencia de un verdadero
retorno de la cautividad. Solo bajo los términos del Nuevo Pacto,
la quebrada relación con el Señor será completamente restaurada.
Solo entonces, por medio de la sangre del sacrificio, el Mesías
concluirá la transgresión y traerá la justicia perdurable, dando
acceso a todos al Templo celestial (Dan. 9: 24).
¡Qué privilegio es vivir de este lado de la Cruz y experimentar la
plenitud de lo que Daniel pudo apenas vislumbrar! Por medio de su
sacrificio en la Cruz, Jesús nos liberó de la cautividad del pecado.
Como lo nota Elena de White:
No tenemos por nosotros mismos justicia con que cumplir

lo que la Ley de Dios demanda. Mas Cristo nos ha
preparado una vía de escape. Vivió sobre la Tierra en
medio de pruebas y tentaciones tales como las que
nosotros tenemos que arrostrar. Su vida fue sin pecado.
Murió por nosotros, y ahora ofrece quitarnos nuestros
pecados y vestirnos de su justicia. Si te entrega a él y lo
aceptas como tu Salvador, por pecaminosa que haya sido
tu vida, seréis contado entre los justos por consideración
a él. El carácter de Cristo toma el lugar del tuyo, y eres
aceptado por Dios como si no hubieras pecado.14
Misión 50mm
REFERENCIAS
1. Charles E. McLain, "Daniel's Prayer in Chapter 9", Detroit Baptisi Seminary
Journal 9 (otoño de 2004), pp. 265-30 l.
2.Paul Birch Petersen, "The Prayers of Daniel", Journal of the Adventist
Theological Society 7, Nº 1 (1996), pp. 51-63.
3. McLain, "Daniel's Prayer in Chapter 9", pp. 265-301.
4. Carol A. Newsom, Daniel's Commentary, con Brennan W. Breed, The Old
Testament Library (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2014), pp.
296-297.
5. Jacques B. Doukhan, Secrets of Daniel: Wisdom and Dreams of a Jewish Prince
in Exile (Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), p. 140.
6. Ibíd., p. 143.
7. Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum, Kingdom through Covenant: A Biblical-
Theological Understanding of the Covenants (Wheaton, IL: Crossway, 2012), p.
546.
8. Ver L. Stephen Cook, On the Question of the "Cessation of Prophecy" in Ancient
Judaism, Texts and Studies in Ancient Judaism, libro 145, ed. Peter Schafer, et
al. (Tübingen: Mohr Siebeck, 2011).
9. Florentino Garóa Martínez y Eibert J. C. Tigchelaar, The Dead Sea Scrolls Study
Edition (Leiden, Holanda: Brill, 1997), t. 1, p. 177.
10.William H. Shea, Daniel 7-12, The Abundant Life Bible Amplijier, ed. George R.
Knight (Nampa, ID: Pacific Press, 1996), pp. 69, 70.
11.Peter Ainslie, Among the Gospels and the Acts (Baltimore: Temple Seminary
Press, 1908ipp.319,320.
12.Doukhan, Daniel, p. 153.
13.De forma interesante, así como la purificación del Santuario celestial está
conectada con la profecía de los dos mil trescientos días, así también la
inauguración del mismo Santuario está relacionada con la profecía de las
setenta semanas.
14.Elena de White, El camino a Cristo (Buenos Aires: ACES, 1997), p. 62.
Misión 50mm
12
CAPÍTULO
Del Norte y del Sur

a la Tierra Gloriosa
Daniel 11 es probablemente la profecía más larga y detallada

de la Biblia. Menciona guerras, persecución y sufrimiento en
conexión con alianzas y conflictos. Política nacional, gobiernos del
mundo y juegos de poder que involucran naciones y facciones
ideológicas parecen abrumadores. Todo esto puede fácilmente
causar que los creyentes se retraigan o, igualmente peligroso,
abracen métodos mundanos para hacer avanzar la obra de Dios.
Muchos cristianos han caído en alguno de estos extremos.
Más allá de esta lección importante, ¿qué otra cosa podemos

aprender de Daniel 11 que sea relevante y significativa para
nuestra vida? Este capítulo complejo muestra que los poderes del
mundo por sí mismos no pueden ni impedir la obra de Dios ni
hacerla avanzar. Esta verdad es de gran importancia práctica. En
tiempos de incertidumbre, sea que afrontemos crisis financieras, de
salud, o cualquier otra, podemos aferramos firmemente de Dios,
sabiendo que todo está sujeto a su soberanía. Aun cuando el mal se
haga en contra de nosotros, Dios puede cambiarlo en algo bueno
(Gén. 50:20).
Misión 50mm
Hablando en términos generales, los eruditos críticos consideran

que Daniel 11 abarca la guerra entre los gobernantes seléucidas y
los tolomeos hasta el gobierno de Antíoco IV, quien
presumiblemente figura como el principal protagonista de los
versículos 21 al 45.1 Los eruditos evangélicos conservadores
tienden a seguir este bosquejo hasta el versículo 35 pero
consideran que los versículos 36 al 45 describen las acciones de un
anticristo futuro.2
Los Adventistas del Séptimo Día consideran que los principales

bosquejos proféticos de Daniel son paralelos entre sí y cubren la
historia desde el tiempo del profeta hasta el establecimiento del
Reino de Dios. En consecuencia, Daniel 11 muy probablemente
recapitula Daniel 8 y 9, y amplía ciertos aspectos de las profecías
anteriores.
Con respecto a esto, la mayoría de los estudiosos adventistas del

séptimo día de Daniel concuerdan, aunque los detalles precisos de
la historia cuando surgen la Roma pagana y la Roma papal
permanecen como un tema de debate. Las principales posiciones
pueden resumirse de este modo: "El Comentario bíblico adventista
y Mervyn Maxwell ven la entrada de Roma en el versículo 14; R. A.
Anderson, G. M. Price y W. H. Shea creen que los romanos entran en
la escena en el versículo 16. J. B. Doukhan cree que los romanos
aparecen brevemente solo en el versículo 4, y del versículo 5 él
toma el Papado como el rey del norte hasta el fin del capítulo.
Maxwell aplica los versículos 21 al 45 al Papado; Shea considera la
entrada del Papado en la historia en el versículo 23; Price, en el
versículo 30; y el Comentario bíblico adventista y Anderson creen
que no es hasta el versículo 31 cuando podemos discernir las
actividades del Papado".3
Misión 50mm
Este estudio adoptará una posición sobre los problemas

mencionados arriba, pero sin pretender dogmatismo ni
infalibilidad. Entender los contornos amplios de la profecía y su
culminación es más importante que poder detallar la entrada de los
principales personajes en el flujo de la narración. Sin embargo, una
comparación con Daniel 8 ofrece indicios en cuanto al flujo de los
eventos descritos en Daniel 11.
Comparación entre Daniel 11 y Daniel 84 ,9

Daniel 11 Daniel 8,9
11:2 Reino Persa 8:3, 20 El carnero persa
11:2 Reino griego 8:5, 21 El Macho cabrío griego
11:3 Poderoso rey griego 8:5, 21 Gran cuerno griego como
primer rey
11:4 El imperio griego se divide en 4 8:8, 22 Cuerno griego roto en cuatro
11:16 Conquista de la tierra gloriosa 8:9 Tierra gloriosa conquistada por
Roma
11:22 Príncipe del Pacto destruido 9:26 Roma pagana quita la vida del
Mesías 5
11:31 Se quita el continuo 8:11 El cuerno pequeño quita el
continuo
11:40 Tiempo del fin 8:17 Tiempo del fin
11:45 Se destruye al rey del norte 8:25 Cuerno pequeño roto no por
mano humana
Daniel 11 enfoca los reyes del norte y del sur porque el pueblo
de Dios, que vive entre los grupos en guerra, sería afectado por la
guerra, y en última instancia llegaría a ser el blanco del ataque
final. Sin embargo, al aproximarse la profecía a su culminación,
llega a ser evidente que el Dios que está por encima y detrás de los
eventos militares, políticos y religiosos que se desarrollan
destruirá al enemigo.
Misión 50mm
Persia y Grecia
La profecía se inicia con un repaso de la historia persa, con una

nota sobre la transición a Grecia (Dan. 11:2-4). "Aún habrá tres
reyes en Persia, y el cuarto se hará de grandes riquezas, más que
todos ellos. Este, al hacerse fuerte con sus riquezas, levantará a
todos contra el reino de Grecia" (vers. 2). Puesto que la profecía
fue dada durante el reinado de Ciro (559-530 a.C.), siendo
corregente Darío, los reyes pueden enumerarse como sigue:
Cambises II (530-522 a.C.); el falso Esmerdis (522 a.C.); Darío I
Histaspes (522-486 a.C.); y Jerjes I (486-465 a.C.), el Asuero de
Ester.6 De acuerdo con Herodoto, Jerjes llevó como dos millones
de hombres para atacar Atenas en 480 a.C. De acuerdo con este
historiador griego, los persas también intentaron sobornar a los
líderes griegos distribuyendo oro y riquezas entre ellos.7 Después
de un éxito inicial, su flota fue derrotada en Salamina. Como
resultado, los persas perdieron influencia sobre Macedonia y
Tracia, que permitieron el subsecuente surgimiento de
Macedonia.8
Sin embargo, es digno de notar que varios otros reyes

surgieron de Persia hasta que los griegos reemplazaron a los
persas como poder mundial.9 Así que, la mención de tres reyes
persas más uno no tiene la intención de ser un informe completo
de la historia de Persia. Más bien, solo toma la historia de Persia
hasta su intersección con Grecia, un acontecimiento que puso en
movimiento una cadena de eventos que condujo al surgimiento del
Imperio Greco macedónico, y proveyó a Alejandro Magno de una
razón para inspirar a sus soldados a conquistar Persia más de un
siglo después.
Alejandro Magno subió al trono de Macedonia en 336 a.C., y en

unos pocos años estableció un imperio desde Turquía hasta la
India. Pero, cuando "se haya levantado, su reino será quebrantado
y repartido hacia los cuatro vientos del cielo" (vers. 4). Alejandro
Misión 50mm
murió de una fiebre en 323 a.C. a la edad de 33 años. En los años

que siguieron, su medio hermano Felipe y el bebé Alejandro IV
llegaron a ser gobernantes nominales por un breve tiempo, pero
pronto fueron asesinados.10 Con el tiempo, los cuatro generales de
Alejandro dividieron el imperio entre sí. Casandro tomó
Macedonia, Lisímaco gobernó sobre Tracia y Asia Menor
noroccidental, Seleuco I Nicator tomó posesión de Siria y
Babilonia, y Tolomeo I Soter llegó a ser rey de Egipto. Los
siguientes versículos se enfocan en Seleuco y Tolomeo, y sus
respectivas dinastías, que gobernaron al norte y al sur de
Palestina, respectivamente. Tales designaciones, que comenzaron
como una referencia a entidades geopolíticas, finalmente
adquirieron contornos simbólicos.
Dinastías helenísticas de Siria y Egipto
La mayoría de los estudiosos de Daniel consideran que los

versículos 5 al 15 describen las guerras entre la dinastías
seleúcidas y tolemaicas, aunque pueden surgir desacuerdos en
cuanto a qué gobernante o qué evento militar aparece en cada
versículo. El intercambio entre el sur y el norte comienza con
Tolomeo como rey del sur y Seleuco como rey del norte. Expulsado
de Babilonia por su rival Antígono, Seleuco buscó la protección de
Tolomeo rey de Egipto y llegó a ser uno de los príncipes o
generales de Tolomeo. Pero posteriormente, con la ayuda de
Tolomeo, Seleuco recuperó los territorios perdidos y llegó a ser
más fuerte que su benefactor (vers. 5). Años más tarde, después de
una guerra costosa, los dos reinos sellaron la paz con el casamiento
de Antíoco II Theos (nieto de Seleuco) con Berenice, una hija de
Tolomeo II. Sin embargo, el acuerdo no resultó como se esperaba.
Después de la muerte de Tolomeo II, Laodicea, la anterior esposa
de Antíoco, orquestó la ejecución de Antíoco, Berenice y el hijo de
Berenice (vers. 6).
Este giro de los eventos provocó la airada reacción de Tolomeo
Misión 50mm
III, hermano de Berenice. Él invadió el territorio del reino del

norte, infligió una gran derrota al enemigo, y regresó victorioso
llevando un gran botín y los dioses de los sirios a Egipto (vers. 7,8).
Mientras la profecía se desarrolla, y suben reyes sucesivos al trono
en ambos reinos, las guerras entre el norte (Siria) y el sur (Egipto)
continúan (vers. 9-15). La guerra mencionada en el versículo 14
probablemente se refiera a la batalla de Panio (200 a.C.),11 cuando
Antíoco III derrotó a los Tolomeos y la Tierra Santa pasó al
dominio seléucida.
Posteriormente, los "hombres turbulentos de tu pueblo se

levantarán, para que se cumpla la visión, pero caerán" (vers. 14).
Los "hombres turbulentos" han sido entendidos diversamente
como una referencia a 1) los sirios bajo Antíoco IV, quienes
cometerían violencia contra los judíos; 2) los romanos, que con el
tiempo privarían a los judíos de su libertad y destruirían el
Templo; y 3) judíos nacionalistas que veían la crisis corriente
como una oportunidad para poner en marcha su propia agenda.
Que los hombres turbulentos se levantarían para cumplir "la
visión" parecería apuntar a los macabeos, cuyos levantamientos
pudieron haber sido un intento humano de proveer la liberación
del pueblo de Dios anunciada en la visión de Daniel. Es interesante,
Judas Macabeo (1 Mac. 8:17-32) y sus hermanos Jonatán (1 Mac.
12:1-4,16) y Simón (1 Mac. 14:16-24) dieron los primeros pasos
para buscar la protección de Roma. Más tarde, Juan Hircano hizo
un tratado con los romanos para obtener su protección. No
obstante, la amistad romana pronto cambió a que fueran sus
guardianes y finalmente condujo a la total sumisión de Judea a los
romanos.12
Finalmente, el ataque del rey del norte contra el rey del sur
(Dan. 11:15) puede referirse a la campaña de Antíoco IV contra
Egipto en 169-168 a.C. "El foco de esa campaña se centró
alrededor de Pelusio, la principal ciudad que protegía la entrada al
delta oriental en Egipto. Pelusio cayó ante las tropas de Antíoco IV
Misión 50mm
durante la campaña, y de este modo Antíoco conquistó la mitad

oriental del delta.
Luego regresó a Siria por el invierno de 169-168 a.C. Esto fue

un grave error de estrategia, y condujo a la presentación del
siguiente poder en la profecía".13
En resumen, Daniel 11:5 al 15 describe las guerras de las

dinastías tolemaica y seléucida, que constituyeron las dos
principales divisiones del imperio de Alejandro. La siguiente tabla
resume los principales actores y las guerras que protagonizaron:
Guerras de las dinastías tolemaicas y seléucidas, Daniel 11: 5-15

Daniel 11 Identificación Guerras sirias 14
Vers. 5 Rey del sur: Tolomeo 1
Soter, rey de Egipto Rey
del norte: Seleuco 1
Nicator, rey de Siria
Vers. 6,9 Tolomeo 11 Filadelfo vs. Primera guerra Siria
Antíoco I Soter (274-271 a.C.)
Antíoco ll Theos vs. Segunda guerra Siria

Tolomeo ll Filadelfo (260-253 a.C.)
Tolomeo lV Evergetes vs. Tercera guerra Siria

Seleuco ll Calinicus (246-241 a.C.)
Vers. 10-13 Antíoco lll Magno vs. Cuarta guerra Siria
Tolomeo V Filopator (219-217 a.C.)
Vers. 14-15 Antíoco 111 Magno vs. Quinta guerra Siria
Tolomeo V Epífanes (202-200 a.c.)
Antíoco IV Epífanes vs. Sexta guerra Siria

gobierno Tolemaico (bajo 170-168 a.C.
la protección de Roma)
Misión 50mm
Roma pagana
Después del ataque del rey del norte (Antíoco IV) contra el sur,
que se informa en el versículo 15, un nuevo guerrero aparece en el
versículo 16, no como rey del norte ni del sur, sino como "el que
vendrá". Él también "hará su propia voluntad", una expresión
usada antes para enfatizar el surgimiento de Grecia (vers. 3) y
usada aquí para presentar un nuevo poder. Este nuevo
gobernante/poder viene contra "él", que muy proba-blemente se
refiera al "rey del norte" mencionado en el versículo ante-rior.
Aunque él hará guerra contra el "rey del sur", él y sus sucesores
nunca son llamados "rey del norte" hasta el versículo 45. Un acto
importante de este nuevo rey concierne a la "tierra gloriosa",
donde él "tendrá el poder de destruirla" (vers. 16; traducción de la
versión inglesa).
De esta breve descripción, parece que la Roma pagana es el
referente más probable para este nuevo rey. Después de todo,
Roma vino al rescate de Egipto cuando estuvo bajo el ataque de las
fuerzas de Antíoco lV. Después de esa memorable humillación por
el poder romano, Antíoco IV se esfuma y Roma comienza a
emerger como el poder dominante en el antiguo Cercano Oriente.
Pero el argumento más sólido para identificar a este nuevo rey con
Roma reside en la conquista de la "tierra gloriosa", que, de acuerdo
con la referencia paralela en Daniel 8: 9, se refiere a la conquista
romana de la Tierra Santa.
Al desarrollarse la profecía, surge "uno que hará pasar un
cobrador de tributos por la gloria del reino" (Dan. 11: 20). Los
intérpretes historicistas han identificado a este gobernante con
Augusto César, quien ordenó el censo que condujo a que Jesús
naciera en Belén (Luc. 2: 1). Luego, la profecía predice el
surgimiento de "un hombre despreciable", que no tiene derecho
legítimo al trono y que destruye al "príncipe del pacto" (Dan. 11:
21, 22). De varios emperadores romanos, Tiberio, el sucesor de
Augusto, es el que mejor se adecua a esta predicción. Tiberio no
era un hijo natural de Augusto, pero era hijo de su esposa Livia,
Misión 50mm
por parte de un sacerdote también llamado Tiberio. Augusto, con

vacilación, lo hizo su sucesor por falta de una alternativa. Se ha
señalado que "Tiberio pudo actuar con hipocresía consumada,
guardar rencores y ser cruel con sus enemigos, siempre estuvo con
sospechas, odiaba ser obligado a hacer claro su significado y nunca
estaba ansioso de tomar una decisión irrevocable".15 Pero, aunque
las características mencionadas podían también señalarse en
algunos otros gobernantes, el hecho de que destruyó al "príncipe
del pacto" (vers. 22) hace que su identificación con la profecía sea
virtualmente segura, ya que de acuerdo con Daniel 9: 26 el Mesías
sería cortado por la Roma pagana.
Algunos estudiosos de Daniel consideran que el versículo 23
del capítulo 11 presenta a la Roma papal16 mientras que otros
sostienen que los versículos siguientes continúan con la Roma
imperial.17 De hecho, parece que Daniel 11: 23 al 28, como Daniel
8, vuelven atrás en la historia. Después de describir cómo Roma
"creció mucho" (8: 9), Daniel 8 describe el surgimiento de Roma
(vers. 23-25).
Esta descripción concuerda con el surgimiento de la Roma
pagana. Como muestra la historia, Roma creció desde ser una
ciudad-Estado hasta ser un imperio mundial. Entró en una "liga de
amistad"18 con los judíos para protegerlos, pero posteriormente
actuó engañosamente e impuso su dominio sobre ellos, y
finalmente destruyó su Templo (70 d.C.). Es interesante, una
institución común en la Roma antigua era el "foedus" (alianza
ritual), que "podía definir todas las relaciones que los romanos
pudieran experimentar, sea política, civil, internacional, amigable,
amorosa, o cosmológica" .19 De este modo, por medio de tales
foedera (alianzas), los romanos podían sellar relaciones
diplomáticas con diferentes naciones y establecer su dominio
sobre aquellos que habían prometido proteger.
Misión 50mm
Roma papal
Una especie de transición parece estar indicada en Daniel 11 :29.

Mientras que el poder romano inicia otro ataque contra el sur, esta
vez "la última venida no será como la primera" (Dan. 11:29). La
expresión parece presentar un cambio de circunstancias. No
importa de qué ma-nera se interprete la expresión, los versículos
siguientes (vers. 30-39) describen una entidad cuyas acciones son
predominantemente de natu-raleza religiosa. Prestará atención a
aquellos que han abandonado "el pacto santo", "profanarán el
Santuario", "quitarán el sacrificio conti-nuo", "se engrandecerá
sobre todo dios", y "hablará maravillas [cosas espantosas, VM;
blasfemias, en inglés] contra Dios. Además, perseguirá cruelmente
a "los sabios" y muchos "caerán a espada y a fuego, en cau-tividad y
despojo".
La descripción del poder surgente y su hostilidad hacia el
pueblo de Dios refleja la descripción del cuerno pequeño de Daniel
7 y 8. Además, la profanación del Santuario y la exaltación propia
asumida por este poder también apuntan a la descripción profética
de los reyes de Babilonia (Isa. 14: 12-14) y de Tiro (Eze. 28: 12-19).
En realidad, una cantidad de acciones y enseñanzas llevadas a cabo
por el Papado son consis-tentes con la descripción del poder que
entra en la escena de acción después de Daniel 11: 29. Claramente,
el sacramento de la misa, la confesión auricular, las penitencias, el
Purgatorio y las indulgencias actúan como un plan falsificado de
salvación, distorsionando y compitiendo con el ministerio de
intercesión de Cristo en el Santuario celestial.
Unos pocos comentarios sobre los aspectos principales de la
obra del Papado, como se describen en esta sección de Daniel,
pueden ser útiles. Primero, este poder profana el Santuario, que,
de acuerdo con el paralelo entre Daniel 8: 11 y 11: 31, señala al
Misión 50mm
Santuario celestial. Esta profanación ocurre en un nivel

espiritual/teológico. Por ejemplo, cuando el poder terrenal
pretende ofrecer el perdón sobre la base de obras humanas, tales
como penitencias y limosnas, oscurece el mensaje de la justificación
por la fe y anula el ministerio de Cristo en el Templo celestial.
Además, al hacer así, destruye el fundamento del Santuario, que
descansa sobre la justicia y la misericordia (Sal. 97: 2).
Segundo, al unirse al Estado, un proceso facilitado por Constantino
y que finalmente fue puesto en práctica por emperadores
posteriores, el Papado produjo la abominación desoladora y llegó a
ser un poder per-seguidor. Tal abominación "puede ser descrita
como una unión de lo secular con lo religioso -el Estado y la Iglesia-
en la que el aspecto religioso es profanado por su fusión con las
funciones del Estado".20 Al ejercer el poder del Estado, la iglesia
romana realizó las Cruzadas, que aumentó el poder y la intolerancia
del Papado hacia sus oponentes.
Además, es útil mencionar que la Inquisición llegó a ser una de las
instituciones establecidas por Roma para imponer la unidad
espiritual por medio de la autoridad temporal.21 Las semillas de
este sistema pudieron haberse encontrado ya en Agustín, quien
endosaba "la teoría de que el Estado tiene el derecho de interferir
al obligar a los hombres a mantenerse dentro de la iglesia.
Comenzando con una interpretación forzada de las palabras
'Fuérzalos a entrar' en Lucas 14:23, él [Agustín) enuncia principios
de coerción que, aunque en él estuvieron mitigados y reducidos a
prácticamente poca importancia por el espíritu de amor que
formaba un elemento muy grande de su carácter, sin embargo,
encontraron su desarrollo natural en la intolerancia despótica del
Papado y los horrores de la Inquisición" (énfasis añadido).22
Tercero, la exaltación propia del Papado se manifiesta en los
títulos que lleva el Papa y su pretensión a la infalibilidad. Además
Misión 50mm
del "obispo de Roma", que es su título original, el Papa tiene varios

otros títulos: Vicario de Pedro, Vicario de Jesucristo, Sucesor del
Jefe de los Apóstoles, Supremo Pontífice de la Iglesia Universal,
Primado de Italia, Arzobispo y Metropolitano de la Provincia
Romana, Soberano del Estado de la Ciudad del Vaticano, y Siervo de
los Siervos de Dios.23 La doctrina de la infalibilidad, atribuida al
obispo de Roma y al cuerpo de los obispos, enfatiza aún más las
pretensiones del Papado.24 Esto va junto con la autoridad
autodesignada del Papa, de acuerdo con la cual "él goza, por
institución divina, 'el poder supremo, pleno, inmediato y universal
del cuidado de las almas' ". 25
Eventos finales
La visión de Daniel 11: 40 al 45 bosqueja los principales

eventos que conducen al final de la historia humana. Pero antes de
que cualquier interpretación pueda ser sugerida, debemos prestar
mucha atención al contexto y a las imágenes descritas en el pasaje
para comprender claramente lo que dice el texto. Para empezar,
debe notarse que el título "rey del norte" apareció por última vez
en el versículo 15 con referencia a un rey seléucida. Pero, aunque
el Imperio Romano pagano (vers. 16-28) y la Roma papal (vers.
29-39) no son designados como "rey del norte", actúan como tal.
Que estos dos poderes sucesivos a veces se enfrentan al "rey del
sur" parece indicar que ellos representan dos fases adicionales del
rey del norte. El "rey del norte" referido en el versículo 40 parece
ser una continuación u otra fase del poder previo, que hace una
siniestra aparición en el tiempo del fin.
Al avanzar, deben observarse dos conceptos interrelacionados
del trasfondo. Primero, el rey del norte aparece como un guerrero
que dirige una expedición militar. Significativamente, Yahvé a
menudo aparece en el Antiguo Testamento como un guerrero. Aun
el Tabernáculo en medio del campamento de los israelitas puede
concebirse como una tienda del divino Guerrero rodeado por sus
Misión 50mm
unidades militares. 26 Un débil reflejo de esta imagen emerge

cuando el rey del norte pone las "tiendas de su palacio" entre los
mares y el monte Sion (vers. 45). Por lo tanto, el rey del norte, en
su empresa militar, realiza acciones que son afirmadas sobre
Yahvé, el guerrero divino.27 En otras palabras, el rey se pone en
contra de Yahvé, y tiene como meta tomar la posición legítima de
Yahvé. Segundo, las alusiones al Éxodo resuenan en todo el pasaje,
como lo muestra un estudio original sobre este tema.28 En este
estudio, tanto el rey del norte como Dios van a Egipto. Pero,
mientras que Dios va allí para liberar a su pueblo, el rey marcha
hacia el sur para conquistar Egipto. La mención de "carros" y
"gente de a caballo" también se relaciona con el Éxodo de Egipto.
Es interesante, Edom, Moab y Amón no fueron conquistados por
los israelitas ni por el rey del nor-te. Además, como los israelitas,
el rey del norte también se llevó oro y plata de Egipto. Pero,
mientras que los israelitas abandonaron la tierra de Egipto para
encontrarse con el Señor en el Monte Sinaí, el rey aban-dona
Egipto para atacar el Monte Sion.
Al considerar los motivos del Guerrero divino y del Éxodo
reflejados en este pasaje,
[ ... ] parece que el rey del norte pretende actuar como

Dios al de-rrotar a Egipto, pretendiendo tener el control
sobre la historia, y al determinar quién debía vivir y quién
debía morir. Él desciende a Egipto con su ejército, luego se
va a Canaán, y finalmente pone su tienda en el centro de
su campamento militar en preparación para una guerra de
exterminio. El rey también pretende ser como el pueblo de
Dios: desciende a Egipto, posee la riqueza de Egipto, deja
Egipto y se involucra en una guerra de exterminio. Pero él
es, en realidad, el enemigo del pueblo de Dios.29
Misión 50mm
Los versículos 40 al 50 describen un montaje de imágenes

militares que se encuentran en otras partes del Antiguo
Testamento. Todo comienza cuando el rey del sur ataca al rey del
norte en el tiempo del fin (vers. 40). Este evento se refiere a la
captura del Papa por el general Berthier en 1798, en el contexto de
un ataque secular a la religión, puesto en movimiento por la
Revolución Francesa. Este evento cumple la palabra profética
acerca de la herida mortal infligida a la primera bestia de
Apocalipsis 13 (Apoc. 13: 3). Note que, en el simbolismo de Daniel
11, el rey del Sur representa a Egipto y representa el secularismo y
el ateísmo. En Éxodo 5: 2, Faraón dice:" ¿Quién es Jehová para que
yo oiga su voz y deje ir a Israel? Yo no conozco a Jehová, ni tampoco
dejaré ir a Israel". Elena de White, comentando este episodio en el
contexto de Apocalipsis 11, concuerda en que Egipto representa el
ateísmo y aplica el simbolismo a Francia en el contexto de la
Revolución Francesa.30
En respuesta al ataque del sur, el rey del norte prepara una
invasión que abruma al enemigo. Esto indica que la herida mortal
ha sanado. Así, el Papado comienza a reforzar sus filas para afrontar
los desafíos del ateísmo y el secularismo, y recuperar su prestigio
como poder religioso mundial. Hoy, "Egipto representa a las
naciones de la Tierra que no to-man en consideración al Señor. Hoy
probablemente nos referiríamos a ellos como sociedades no
cristianas y naciones donde prevalecen el secularismo y el ateísmo.
En el conflicto final, estas naciones se unirán con el rey del norte en
su oposición a Dios. Esta idea de Egipto se ajusta bien con Daniel
11, donde el interés principal del capítulo es el conflicto cósmico y
las fuerzas en él involucradas. Detrás de los poderes militares y
políticos están actuando ideologías espeóficas".31
Al describir el contraataque del norte como inundación y
tempestad (Dan. 11: 40), el pasaje evoca descripciones proféticas
de Dios, que trae juicios contra los pecadores: "Como una
Misión 50mm
tempestad de granizo, como un torbellino arrasador, como el

ímpetu de recias aguas que inundan, con fuerza derriba a tierra"
(Isa. 28: 2). Imágenes similares también ocurren con referencia a
los asirios que invaden a Judá: "Y pasando por Judá, inundará y
seguirá creciendo hasta llegar a la garganta" (Isa. 8: 8).
La imagen aquí es de un ejército invasor. El rey del norte ataca
al sur como una inundación y un torbellino. Pero, en su camino al
sur, pasa por la tierra gloriosa (Dan. 11: 41), como hicieron los
ejércitos de Asiria y Babilonia en camino a Egipto. Al pasar por la
Tierra Santa, dejaron atrás una estela de devastación. Del mismo
modo, el rey del norte pasa por la Tierra Santa, y "decenas de miles
caerán" (vers. 41, trad. de la ESV en inglés). Esto puede referirse a
un ataque lanzado por las fuerzas del mal contra el pueblo de Dios
por medio de milagros para engañar a los moradores de la Tierra
(Apoc. 13: 13,14). Será un tiempo de refina-miento antes de la crisis
final (cf Apoc. 3: 14-22).32 Elena de White escribe: "Escenas
maravillosas, con las que Satanás estará estrechamente conectado,
ocurrirán pronto. La Palabra de Dios declara que Satanás obrará
milagros. Él enfermará a personas, y luego repentinamente quitará
de ellos su poder satánico. Serán considerados sanos. Estas obras
de curación aparente pondrán a prueba a los adventistas del
séptimo día. Muchos que han tenido gran luz dejarán de andar en
la luz, porque no han llegado a ser uno con Cristo".33
Sin embargo, algunos escaparán: Edom, Moab y Amón (Dan. 11:
41) se hallan en Transjordania, y no estuvieron en el camino de la
expedición militar del norte. De paso, con respecto a esas naciones,
el Antiguo Testamento no solo anuncia juicios sobre ellos sino
también incluye restauración e incorporación al pueblo de Dios en
los tiempos mesiánicos (Jer. 49: 6; Amós 9: 12; Isa. 11: 14). En el
contexto del Gran Conflicto, estas naciones pueden representar
personas de todas las comunidades cristianas y religiones del
Misión 50mm
mundo que saldrán de Babilonia y se uni-rán al remanente

escatológico (Apoc. 12: 17; 18: 4).34
Pero, en este punto, la meta principal del rey del norte es
conquistar Egipto. Finalmente, él tiene éxito y Loma posesión de
"tesoros de oro y plata, y de todas las cosas preciosas de Egipto"
(Dan. 11: 43). Pero el rey del norte no solo conquistará a Egipto; él
también hará que los libios y los etíopes se le sometan (vers. 43).
Note que estos dos países se encontraban junto a las fronteras oeste
y sur de Egipto, respectivamente. Que el rey vaya más allá de los
límites de Egipto señala el éxito de la campaña. En esta instancia, el
rey del norte llega a ser exponencialmente rico y poderoso, y
gobierna una confederación de naciones, lo que nos recuerda la
reunión de las naciones para la batalla escatológica (Eze. 38: 5-7).35
Significativamente, a medida que la profecía se desarrolla, el
simbolismo del rey del norte, que al principio representaba al
Papado, llega a ser la encarnación de la Babilonia mística descrita
en el libro de Apocalipsis.
El rey del norte parece imparable, pero en la cima de su éxito
militar "noticias del oriente y del norte" lo perturban grandemente
(Dan. 11: 44). Si el rey estaba en Etiopía en ese momento, las
noticias pudieron haber venido de la Tierra Santa.36 El texto no
transmite el contenido de las malas noticias, pero un rey en
campaña podía correr el riesgo de una rebelión en otra parte de su
territorio, o un rey rival podía haber aparecido para reclamar el
trono. Esta imagen nos recuerda el caso de Senaquerib, quien,
después de escuchar un rumor, regresó a su tierra y fue asesinado
(Isa. 37: 7; 2 Rey. 19: 7). Airado por las malas noticias, el rey
invierte ahora la dirección de su expedición.
Las noticias del "oriente y del norte" pueden referirse a los
eventos presentados en Apocalipsis 18: 1 y 2, que describen a un
ángel que proclama un poderoso mensaje contra Babilonia,
Misión 50mm
repitiendo el mensaje de los tres ángeles (Apoc. 14: 6-12),

anunciando la caída de Babilonia. Este mensaje viene cuando
Babilonia tiene el apoyo de los reyes de la Tierra (Apoc.17: 11-13),
y tiene mucho oro y plata (Apoc.18: 12, 16). Estas noticias
horrorizan y enfurecen al rey del norte.37
Entonces, marcha del sur al norte (de Egipto al Monte Sion),
dirigiendo una confederación de naciones para "destruir y matar a
muchos" (Dan. 11: 44). El verbo "matar" [en la versión inglesa dice
"aniquilar"] viene del vocabulario de la guerra santa en conexión
con las instrucciones de Dios de destruir a los cananeos y otros
enemigos. Con el tiempo, establece su campamento militar entre
los mares y "el monte glorioso y santo" (vers. 45), es decir, entre el
Mar Mediterráneo y el Mar Muerto, que enmarcan la Tierra Santa,
con el Monte Sion entre ellos. Apocalipsis 16:16 designa el mismo
campo de batalla potencial como Armagedón.
En este momento, la profecía de Daniel 11: 40 al 45 describe el
ataque final de las fuerzas del mal, con la intención de exterminar
al pueblo de Dios (Apoc. 13: 15-17).38 De acuerdo con Elena de
White, el "gran engañador" dice:
Cuando dispongamos del poder, mostraremos lo que

podemos hacer con los que no quieran abandonar su
lealtad a Dios. Indujimos a la Iglesia Romana a castigar con
la prisión, la tortura y la muerte a los que se negaron a
someterse a sus decretos; y ahora que estamos poniendo
a las iglesias protestantes y al mundo en armonía con este
brazo derecho de nuestro poder, dispondremos
finalmente de una ley para exterminar a todos los que no
se sujeten a nuestra autoridad. Cuando la pena de muerte
sea el castigo que se aplique por la violación de nuestro día
Misión 50mm
de reposo, se pasa-rán a nuestro lado muchos de los que

ahora se encuentran en las filas de los observadores de los
Mandamientos.39
Pero, cuando el rey del norte esté pronto para atacar Jerusalén,
"llegará a su fin, y no tendrá quién lo ayude" (Dan. 11: 45). La frase
final "no tendrá quién lo ayude" apunta al final irreversible del rey
del norte, lo que implica una intervención sobrenatural. En otras
palabras, el Señor interviene personalmente, libera a su pueblo y
derrota las fuerzas impías. Como dice la Escritura: "el Cordero los
vencerá, porque él es el Señor de señores y Rey de reyes" (Apoc.
17: 14).
Conclusión
En el tercer año de Ciro, se libraba un "gran conflicto" entre

fuerzas espirituales que intentaban influir sobre los eventos
terrenales relacionados con el pueblo de Dios (Dan. 10: 1). En
Daniel 11, este gran conflicto se transforma en una guerra entre el
este y el oeste (Persia y Grecia), seguido por guerras entre el rey
del norte y el rey del sur. El pueblo de Dios está encerrado entre
los bandos en guerra y sufre persecuciones. Al desarrollarse la
batalla, los protagonistas cambian. Al principio, los seléucidas
luchan contra los tolomeos (Dan. 11: 5-15); luego, se levanta la
Roma pagana y domina los poderes previos (vers. 16-28);
entonces, la Roma papal surge de la Roma pagana (vers. 29-39); y
finalmente, la Roma papal vuelve a emerger en el tiempo del fin,
como el rey del norte.
En el tiempo del fin, después de la captura del Papa por las
fuerzas seculares de Francia, el Papado comenzó a recuperar su
prestigio y autoridad, y luego libra una guerra contra sus
adversarios seculares y el pueblo de Dios. Aunque tendrá éxito en
reunir una coalición de naciones para lanzar un ataque final contra
el pueblo de Dios, fracasará porque Dios intervendrá. El pueblo de
Dios será librado, y la coalición impía será eliminada.
En este punto, se puede preguntar: ¿Cuán plausible es este
Misión 50mm
escenario? ¿Hay alguna probabilidad de que la institución del

Papado finalmente encarnará el carácter del rey del norte? ¿O es
esto solo una especulación alarmista alimentada por prejuicios
anticatólicos?
Leonardo de Chirico, un erudito evangélico, ofrece esta
respuesta:
Lutero, (alvino, las confesiones protestantes del siglo XVII, los

puritanos, Wesley, Spurgeon, y otros, creyeron que el
Papado (no este papa o aquel papa) es la institución de la cual
finalmente vendrá el Anticristo. Yo comparto este amplio
consenso protes-tante. El Papado pretende títulos y
prerrogativas cristológicos y pneumatológicos (p. ej., Vicario
de Cristo, Maestro infalible, suprema Cabeza de la iglesia con
poder pleno, inmediato y universal), uniéndolos con poder
político terrenal. Recuerden que los papas son monarcas de
un Estado político soberano. En el Papado, lo que pertenece
a Dios y lo que pertenece a César se entre-mezclan
trágicamente. Esta mezcla ponzoñosa es el medio poten-cial
del cual se levantará el Anticristo.40
Aunque la cita anterior proviene de una fuente que
posiblemente no respalde el historicismo como método de
interpretación profética, su autor señala en la dirección correcta al
declarar que el Papado continuará desempeñando un papel
principal en los eventos finales, tal y como lo declara el marco
historicista de interpretación profética.
REFERENCIAS
1. Ver, p. ej., James A. Montgomery, A Critica/ and Exegetical Commentary on the
Book of Daniel, lnternational Critica! Commentary (Nueva York: Charles
Scribner's Sons, 1927), pp. 418-468.
2. Andrew E. Steinmann, Daniel, Concordia Commentary (St. Louis, MO:
Misión 50mm
Concordia Publishing, 2008), pp. 495-555.

3. Gerharcl Pfandl, Daniel: The Seer of Babylon (Hagerstown, MD: Review and
Herald, 2004), p. 106. Para un estudio detallado, ver Hotma Saor Parasian
Silitonga, "Con-tinuity and Change in World Rulers: A Comparative Swdy and
Evaluation of Seventh-day Adventist lnterpretalions oí Daniel 11" ( disert.
doctoral PhD, AIIAS, 2001).
4. Adaptado de William H. Shea, Daniel 7-12, The Abundant Life Bible Amplijier,
ed. George R. Knight (Nampa, ID: Pacific Press, 1996), 179. Ver también
Gerhard Pfandl, Daniel: The Seer of Babylon, pp. 106-108.
5. Daniel 9 explica la visión de Daniel 8.
6. Shea, Daniel 7-12, pp. 179-180.
7. Pierre 13riant, From Cyrus to Alexander: A History of the Persian Empire
(Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2002), p. 532.
8. Michael Axworthy, Empire of the Mind: A I-Tistory of lran (Londres: C. Hurst
and Co., 2007), p. 25.
9. Artajerjes I Longimano (465-424 a.C.); Darfo 11 (423-403 a.C.); Artajerjes II
Mnemon (404-359 a.C.); Artajerjes III Ochus (358-338 a.C.); Arses (337-336
a.C.) Darío III Codomano (336-330 a.C.).
10.Robin Lane Fox, Classical World: The Epic History of Greece and Rome
(Londres: Penguin, 2006), pp. 241-251.
11.John D. Grainger, The Syrian Wars, Mnemosyne Supplements, ed. Susan E.
Alcock, et al., (Leiden: Brill, 1979), libro 320, p. 257.
12.Siegfried H. Horn, Diccionario bíblico adventista (Buenos Aires: Asociación
Casa Editora Sudamericana, 1995), p. 1.004.
13.Shea, Daniel 7-12, p. 187.
14.F. W. Walbank et al., The Cambridge Ancierit History, Vol. 7, Part 1: The
Hellenistic World, 2' ed. (Cambridge: Cambridge University Press, 1984); John
D. Grainger, The Syrian Wars, Mnemosyne Supplernent.s, libro 320, ed. susdan
E. Alcocvk, et al.,(Leiden: 13rill, 2010).
15.Robin Seager, Tiberius, 2ª ed. (Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2005), p. 178.3.
16.Ver, p. ej., Shea, Daniel 7-12, pp. 195-197.
17.Ver, p. ej., Uriah Smith, Las profecfas de Daniel y de Apocalipsis (Mountain
View, CA: Pacific Press, 1949), L. 1, p. 210.
18.La expresión hebrea es una forma plural verbal hithabbrat (lit. "se unieron
uno al otro"), que lleva el significado de "hacer una alianza" o "tener una
asociación con", de acuerdo con Francis Brown, Samuel Rolles Driver y
Charles Augustus Briggs, Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English
Lexicon ( Oxford: Clarendon Press, 1977), p. 288.
19.Bill Gladhill, Rethinking Roman Alliance: A Study in Poetics and Society
(Cambridge: Cambridge University Press, 2016), p. 2.
20.Seha, Daniel 7-12, pp. 204, 205.
21.J. R. King, "Augustine: Anti-Donatist Writings: Preface", en St. Augustine: The
Writings Against the Manichaeans and Against the Vonatists, t. 4, Nicene and
Post-Nicene Feathers, Series 1, t. 4, ecl. Philip Schaff (Buffalo, NY: Christian
Literature Company, 1887), p. 406.
Misión 50mm
22.King, "Augusline", 406 (el énfasis está en el original).

23.Richard P. McBrien, The Church: The Evolution of Catholicism (Londres:
HarperCollins, 2008), p. 93.
24.Catholic Church, Catechism of the Catholic Church, 1• ed. (Washington, DC: U
nited States Catholic Conference, 2000), pp. 235, 236.
25.Catholic Church, Cathechism, p. 246.
26.Michael M. Homan, "The Divine Warrior and Ilis Tent: A Military Model for
Yahweh's Tabemacle", Bible Review 16, Nº 6 (diciembre de 2000), pp. 22-33,
55.
27.Para una visión panorámica de la imagen del Guerrero divino en la Biblia, ver
Tremper Longman 111, Daniel G. Reíd y Van Gemeren, God is a Warrior,
Studies in C?ld Testament Theology (Crancl Rapids, MI: Zondervan, 1995).
28.Angel Manuel Rodríguez, Daniel 11 and the Islam lnterpretation, Biblical
Research Institute Release 13 (2015), p. 9.
29.Rodríguez, Daniel 11, p. 9
30.Elena de White, El conflicto de los siglos (Buenos Aires: Asociación Casa
Editora Sudamericana, 1993), pp. 312, 313.
31.Rodríguez, Daniel 11, p. 17.
32.ibíd, pp. 23-25.
33.Elena de White, Mensajes selectos (Mountain View, CA: Publicaciones
Jnteramericanas, 1967), L. 2, p. 61.
34.Rodríguez, Daniel 11, p. 20.
35.Carol A. Newsom, Daniel: A Commentary, con 13rennan W. Breed, The Old
Testa.ment Libra,y (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2014), p.
358.
36.Jacques B. Doukhan, Secrets of Daniel, p. 176.
37.Rodríguez, Daniel 11, pp. 22, 23.
38.Rodríguez, Daniel 11, pp. 25, 26.
39.Elena de White, Testimonios para los ministros (Buenos Aires y Mountain
Yiew, CA: Asociación Casa Editora Sudamericana y Publicaciones
Lnteramericanas, 1977), p. 473.
40.Leonardo de Chirico, "Ten Questions with Leonardo de Chirico", entrevista
por Credo Magazine 5, Nº 4 (noviembre de 2015), p. 10.
Misión 50mm
13
CAPÍTULO
Del Polvo a
las Estrellas
Daniel 1 informa que Nabucodonosor llevó cautivos a

Babilonia, pero Daniel 12 pinta a Miguel levantándose para librar
al pueblo de Dios de la Babilonia espiritual. En cada una de las
narraciones y las profecías de Daniel, el fin llega con la derrota de
los enemigos de Dios. Ya sea Belsasar, los conspiradores en la corte
de Darío, el cuerno pequeño o el rey del norte, todos son destruidos.
Daniel 12 reafirma esta verdad y presenta algo nuevo: la muerte
misma será eliminada. Pero, hasta que amanezca ese día grande y
glorioso, habrá un tiempo de espera, de dificultades y de
persecución brutal. Justo cuando los poderes del mal parezcan
prevalecer, Miguel se levantará para vindicar a su pueblo y asestar
un golpe mortal al enemigo.
Al estudiar Daniel 12, es útil recordar que este capítulo
corresponde a la visión final, que consta de un prólogo (Dan. 10), la
visión propiamente dicha (Dan. 11:1-12:4) y un epílogo (12:5-13).
Daniel 12 no solo concluye la última visión sino también el libro
entero, y explora tres temas principales: el levantamiento de
Miguel, la esperanza de la resurrección y él tiempo de espera que
se anuncia en la visión.
Misión 50mm
El levantarse de Miguel
Aunque se lo menciona por nombre por primera vez en Daniel
10:13, Miguel emerge como el protagonista más importante en las
secciones narrativas y proféticas de Daniel. Él apareció como el
"cuarto hombre" en el horno ardiente (Dan. 3), el "hijo de hombre"
en el Juicio celestial (Dan. 7), el "Príncipe de la hueste" en el
Santuario celestial (Dan. 8) el "Mesías" que fue cortado en mitad de
la semana setenta (Dan. 9), y el "varón vestido de lino" sobre el río
(Dan. 10).
En Daniel 10, notamos que Miguel presta servicio como el
Comandante del ejército de Dios, apareciendo generalmente en
contextos de guerra, y su nombre significa "quién es como Dios".
Por lo tanto, Miguel es nada menos que el Hijo de Dios anterior
a su encarnación (Jud. 9; Apoc. 12:7; ver el análisis en Dan. 10). Una
reflexión adicional sobre este personaje glorioso revela tres
características de Miguel:
Primera, él "se levantará" (´āmad) (Dan. 12:1). En contextos
militares, el verbo significa "tomar una posición" o "formarse".1 De
este modo, el término corresponde al vocabulario bélico2 y aparece
varias veces en Daniel 11. Varios gobernantes "se levantaron" uno
detrás del otro para librar guerras contra un adversario y llegar a
ser el nuevo rey en el contexto histórico, geopolítico o religioso
descrito en la profecía (Dan. 11:2, 3, 4, 7, 8,14,16, 20; ver también
8:3,6,22,23,25).3
Miguel "se levanta" como el rey final y definitivo, que vence al
poder previo (ver Dan. 11:45) y se establece como el rey del nuevo
orden cósmico. La victoria final de Miguel al final empalidece la
pasajera victoria de Nabucodonosor del comienzo. Jerusalén
eclipsa a Babilonia. La ciudad que perdió al comienzo llega a ser la
vencedora y, al final, la ciudad que previamente ganó desaparece
para siempre. Y ahora, "el gobernante del cielo tomará el poder, y
Misión 50mm
establecerá un tipo de reino muy diferente, uno que está gobernado

por los principios de la justicia".4
Segundo, él es el "gran príncipe" (śar) (vers. 1). Entre otros
usos, la palabra "príncipe" puede designar a un gobernante o
"comandante en jefe (1 Crón. 11:6, NVI)".5 En la visión que se le
mostró a Josué poco antes de la conquista de Jericó, el ser celestial
que apareció -muy probablemente Cristo antes de la Encarnación-
se presentó como "comandante [śar] del ejército del Señor" (Jos.
11:13-15). Además, un sinónimo de esta palabra (nāgîd) se aplica
al Mesías (Dan. 9:25). Pero, en adición a la connotación militar,
debe notarse que el término "príncipe" también aparece como un
término "técnico para el sumo sacerdote de Israel" (ver 1 Crón.
15:22; Esd. 8:24; Dan. 10:5).6 Este hecho será relevante para el
análisis del punto tres, más abajo.
De este modo, la designación de Miguel como "príncipe"
ciertamente tiene connotaciones militares y reales, como lo
transmite la combinación del verbo "levantarse" (āmad), que
ciertamente es un eco de los diversos usos militares de este verbo
en Daniel 11. En cuanto a que el término "príncipe" se relaciona con
la frase previa "se levantará Miguel", el "príncipe" emerge como un
comandante militar que asumirá el gobierno que una vez
detentaron los reyes del mundo.
Tercero, él es aquel "que está de parte" (´ōmēd) del pueblo de
Dios. El verbo "estar de parte" aparece aquí en una construcción
gramatical ligeramente diferente de la de arriba. La idea es que
Miguel está, o se levanta "de parte de" o "en favor de" el pueblo de
Dios, como lo transmite la versión Reina-Valera 1995. Algunas
versiones traducen la frase en el sentido de que el príncipe lo
defiende o protege (p. ej., NVI, BJ, DHH). Aunque estas traducciones
no son necesariamente equivocadas, no captan la connotación más
importante de la palabra en el contexto del mensaje de Daniel.
Misión 50mm
De hecho, el verbo "levantarse" también tiene un significado

judicial. En el contexto de los procedimientos judiciales, los
sacerdotes "estarán para juzgar" (Eze. 44:24). Del mismo modo,
Yahvé "está en pie" para juzgar a su pueblo (Isa. 3:13). Pero, siendo
que los jueces normalmente se sientan (Éxo. 18:13; Isa. 16:5), un
juez probablemente se pondría en pie para pronunciar el veredicto.
Parece que, a medida que se desarrolla el juicio, las partes "están
en pie" delante del juez (Éxo. 18:13; Núm. 35:12), y quienquiera
que hable debe también estar en pie.7 De este modo, nuestro pasaje
presenta a Miguel en pie en el tribunal celestial para defender la
causa de su pueblo,8 una idea corroborada por la mención del
"libro"9 (Dan. 12:1; cf. 7:18,22,27), que contiene los nombres de
aquellos que son liberados por Miguel.
Es importante recordar que esta revelación acerca de Miguel
como el Príncipe del pueblo de Dios ocurre en el contexto de un
sufrimiento y una angustia indescriptibles. Al acercarse la historia
humana a su fin, habrá un "tiempo de angustia" como no hubo antes
(Dan. 12:1). Ocurrirá cuando la proclamación de los mensajes de
los tres ángeles termine y la misericordia ya no esté disponible para
los pecadores impenitentes. El ministerio intercesor de Cristo en el
Santuario celestial habrá cesado. Elena de White describe así ese
momento:
Cuando él abandone el Santuario, las tinieblas envolverán a
los habitantes de la Tierra. Durante ese tiempo terrible, los
justos deben vivir sin Intercesor, a la vista del santo Dios.
Nada refrena ya a los malos y Satanás domina por completo
a los impenitentes empedernidos. La paciencia de Dios ha
concluido. El mundo ha rechazado su misericordia,
despreciado su amor y pisoteado su Ley. Los impíos han
dejado concluir su tiempo de gracia; el Espíritu de Dios, al que
se opusieran obstinadamente, acabó por apartarse de ellos.
Misión 50mm
Desamparados ya de la gracia divina, están a merced de

Satanás, el cual sumirá entonces a los habitantes de la Tierra
en una gran tribulación final. Como los ángeles de Dios dejan
ya de contener los vientos violentos de las pasiones
humanas, todos los elementos de contención se
desencadenarán. El mundo entero será envuelto en una
ruina más espantosa que la que cayó antiguamente sobre
Jerusalén.10
Pero, a pesar de los siniestros eventos que ocurren en el
Tiempo de Angustia, podemos mirar al futuro con esperanza y
confianza. Jesús, nuestro Sumo Sacerdote, "está en nuestro favor"
en el Santuario celestial. Por cuanto lo hemos aceptado como
nuestro Salvador y Señor, nuestros nombres están escritos en el
Libro de la Vida con su sangre. Estaremos protegidos durante los
últimos días de la historia de la Tierra. Mientras oscuras nubes
cubren la Tierra, andaremos a la luz del Calvario. Cuando las
esperanzas y los recursos humanos estén agotados, el mar se abrirá
y caminaremos a la Sion celestial. Allí gozaremos de la presencia del
Rey para siempre.
La esperanza de la resurrección
Al desarrollarse el libro de Daniel, emerge el cuadro de Dios
actuando para revertir el poder de la muerte. Al librar a los tres
hebreos del fuego y a Daniel de los leones, Dios afirmó su autoridad
sobre la muerte. Las "historias de la primera parte del libro
demuestran, sin ninguna duda, que Dios libera de la amenaza de
muerte, y ellas preparan para la profecía en la visión final que
predice la liberación del hecho de la muerte".11
En esta predicción, Daniel presenta la declaración más
explícita del Antiguo Testamento acerca de la resurrección de los
Misión 50mm
muertos: "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán

despertados: unos para vida eterna, otros para vergüenza y
confusión perpetua" (Dan. 12:2). Esta breve declaración afirma la
idea de la resurrección ya implícita en otros pasajes bíblicos (Job
19:25-27; Isa. 25; 26:19; 66:24; Sal. 69; 73:24). Aquí, por primera
vez la Biblia menciona la idea de una doble resurrección. Mientras
que algunos se levantarán para vindicación, otros se levantarán
para condenación.
Daniel 12:2 se refiere a la resurrección especial que ocurre
justo antes de la venida de Jesús. Involucra a aquellos que "se
destacaron en ambos lados del gran conflicto entre el bien y el
mal".12 Se ven dos grupos: aquellos "que murieron en la fe del
mensaje del tercer ángel"13 (Mat. 26:64; Apoc. 14:13) y aquellos
que crucificaron a Jesús (Apoc. 1:7).14 Mientras que la resurrección
general de los justos ocurre en la segunda venida de Jesús, la de los
impíos ocurre al final del Milenio (Apoc. 20:5-10). Además, Daniel
12:2 puede aplicarse también a la esperanza de la resurrección en
un sentido general. Al levantar a los justos de la tumba, Dios
revierte la consecuencia máxima del pecado. Como lo indica la
conexión entre Daniel 12:2 y Génesis 3, la resurrección revierte la
maldición de la muerte que cayó sobre la raza humana como
consecuencia de la Caída.
Cuando nuestros primeros padres violaron el mandato de
Dios, él pronunció la maldición:
Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que

vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues
polvo eres y al polvo volverás.
(Gén. 3:19; énfasis añadido).
Que el pasaje en Daniel alude a la narración de la Caída parece

obvio por las palabras compartidas "muerte", "polvo" y "tierra". Sin
Misión 50mm
embargo, hay otro detalle que hace que esta correlación sea aún
más explícita. La declaración en Daniel dice literalmente: "los que
duermen en la tierra del polvo serán despertados" (Dan. 12:2;
énfasis añadido). Significativamente, solo en Daniel 12:2 y en
Génesis 3:19 las palabras "tierra" y "polvo" aparecen en ese orden,
lo que indica adicionalmente la conexión entre la resurrección y la
Caída. Sin embargo, mientras que en la Caída los humanos vuelven
al polvo, en la resurrección "despiertan" del polvo. En otras
palabras, en la resurrección Dios revertirá la maldición al desplegar
su poder creador.
Daniel 12:2 sigue diciendo que algunos despertarán "para vida
eterna" (hayyî ´ōlām). Después de la Caída, Dios expulsó a Adán
(varón y mujer) del Jardín para "que no alargue su mano, tome
también del árbol de la vida, coma y viva para siempre" (hay ´ōlām)
(Gén. 3:22). Mientras que en el Jardín perdió la vida eterna, en la
resurrección recupera la vida eterna. Al final, Dios revierte la Caída
al vencer la muerte y restaurar la plenitud de la vida (Deut. 30:15-
20; Prov. 8:32-36; Rom. 8:35-39). Por lo tanto, los que se levantan
para vida eterna "resplandecerán como el resplandor del
firmamento [...] como las estrellas, a perpetua eternidad" (Dan.
12:3). ¡Qué restauración maravillosa: del polvo a las estrellas!15
El versículo final del libro transmite la promesa de la
resurrección a Daniel mismo: "Tú irás hasta el fin, y reposarás, y te
levantarás [āmad] para recibir tu heredad al fin de los días" (Dan.
12:13). "Heredad" alude a las porciones asignadas a las tribus
israelitas en la Tierra Prometida (Jos. 14-18). Así como Miguel "se
levanta" al comienzo del capítulo, Daniel se levantará al final;
después de todo, el destino de Miguel y su pueblo están
interconectados. Mientras que el libro comienza con Daniel como
un cautivo en Babilonia, concluye con el profeta que se levanta para
vida eterna: del Exilio a la Resurrección. ¡Qué reversión!
Misión 50mm
Ahora podremos sufrir mientras el Gran Conflicto ruge, pero

rápidamente se acerca un día glorioso. Daniel proporciona un
vistazo de esta gloria venidera, momento cuando Dios pondrá todo
en orden y eliminará al último enemigo.
Los tiempos proféticos

El tiempo del fin viene con desafíos y oportunidades sin
precedentes para el pueblo de Dios. Es un período que sigue a los
1.260 años de supremacía y persecución papales (Dan. 12:1; 12:7),
que se extiende hasta la segunda venida de Jesús. Al comenzar el
tiempo del fin, se le quitan los sellos al libro de Daniel, y se cobra
un interés renovado y un conocimiento acrecentado de su mensaje
profético (Dan. 12:4). Como nota un historiador: "Los días
proféticos de Daniel habían sido comprendidos como años
calendario por solo siete escritores en el siglo XVI, y por solo doce
en el siglo XVII, pero fueron comprendidos correctamente por 21
de los 22 que escribieron en el siglo XVIII, y por más 100 de los 109
que escribieron sobre Daniel entre 1800 y 1850".16
En Daniel 12 se mencionan tres períodos de tiempo
específicos. El primero aparece en el contexto de la pregunta:
"¿Cuánto falta para que se cumplan estas cosas tan increíbles?", que
hace el "varón vestido de lino" parado "sobre las aguas del río"
(Dan. 12:6, NVI). Es útil comprender que ni término "cosas
increíbles", o "maravillas" (pĕlā´ōt), representa las "blasfemias"
(niplā´ôt) dichas por el rey del norte (Roma papal) en Daniel 11:36.
La misma palabra también aparece en Daniel 8:24 para calificar la
acción del cuerno pequeño (Roma papal), que destruirá en forma
"impresionante" (niplā´ôt) Note también que el "varón vestido de
lino" (Miguel) debe ser identificado con el personaje celestial
descrito antes en la visión (Dan. 10:4-6).
Misión 50mm
Aunque la ubicación es la misma, no se refiere al río como

Tigris (Hiddekel) o por la palabra hebrea común para río (nahar),
como en Daniel 10:4. En cambio, aquí aparece un término diferente
para "río" (yĕ´ōr), que en otras partes designa al río Nilo (Gén. 41:1;
Éxo. 1:22). Es desde arriba de las aguas del Nilo que el varón vestido
de lino anuncia: "tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo" (los
1.260 años de persecución papal) ya mencionados en Daniel 7:25.
El término poco común "río" (Nilo) está claramente asociado con
Egipto, la opresión bajo Faraón y el Éxodo. Este término alusivo
asemeja la persecución papal con la opresión del pueblo de Dios
bajo Faraón. No es extraño que el Señor esté sobre el Nilo como si
estuviera listo para golpearlo y poner en movimiento un nuevo
Éxodo para librar a la iglesia perseguida por la opresión papal. Al
jurar por "el que vive por los siglos", el varón vestido de lino evoca
el juramento del Pacto, al redimir a su pueblo de la casa de
esclavitud (Gén. 15:17,18; Éxo. 2:24; 20:2).
El segundo período profético, que se extiende por "mil
doscientos noventa días", comienza con la remoción del "continuo"
y el establecimiento de la "abominación desoladora" (Dan. 12:11).
Ya entendemos de las profecías anteriores que el "continuo"
representa el ministerio intercesor de Cristo, oscurecido por el
sistema papal y reemplazado por un plan falsificado de salvación,
"la abominación desoladora" (Dan. 8:11; 11:31). Siendo que la
dominación papal terminó en el año 1798 cuando las fuerzas
francesas aprisionaron al papa Pío VI, restamos 1,290 de 1798, y
llegamos al año 508 d.C. Así que, surge la pregunta: ¿Qué pasó en
ese año?
Se ha alegado que la conversión de Clodoveo, rey de los
Francos, a la fe católica y su victoria sobre los godos condujeron a
la supremacía de la Iglesia Católica en occidente.17 Aunque la fecha
de estos eventos ha sido tema de debate, su significación histórica
está más allá de disputa. Con respecto a la conversión de Clodoveo,
Misión 50mm
una fuente dice: "La conversión de Clodoveo al catolicismo es un

evento que marcó una época en la historia del mundo. Sus
consecuencias van más allá de los límites del pequeño reino franco
en el que los hijos de Childerico reinaron al final del siglo V y
reverberan a lo largo de los siglos hasta llegar a nosotros".18
Algunos eruditos fechan la conversión de Clodoveo unos pocos
años antes (496 d.C.), pero reconocen que ocurrió un evento
importante en el año 508.19 Como afirma un historiador: "Después
de derrotar a los visigodos en 507, Clodoveo se apoderó de su
tesoro y lo entregó al Santuario de San Martín de Tours. En Tours,
en 508, Clodoveo recibió un manto del emperador de Oriente,
completando una alianza en la fe con Roma y en la política con
Constantinopla".20 Otros consideran la conversión o el bautismo
como ocurridos en 508.21 Un estudio académico profundo de este
tema alega persuasivamente de "un proceso gradual de conversión
al catolicismo a lo largo de varios años que finalmente culminaron
en el bautismo de Clodoveo y su compromiso completo con la fe
católica en 508".22
En fin, aun si permanecen algunas incertidumbres acerca de
los eventos de 508, una cosa queda clara: "La asociación del trono
con el altar comenzó la 'abominación desoladora'. Clodoveo peleó
en favor de la iglesia, y la iglesia sirvió a Clodoveo. Entre 508 y 538,
se dieron algunos golpes decisivos a la oposición a la supremacía
papal, y los poderes políticos simbolizados por los tres cuernos
fueron arrancados, lo que permitió que el cuerno pequeño creciera
y floreciera. Los tres cuernos arrancados fueron los visigodos, los
vándalos y los ostrogodos".23
El tercer período profético viene con una bendición para "el
que espere, y llegue a mil trescientos treinta y cinco días" (Dan.
12:12). El contexto indica que tanto la profecía de los 1,290 días
como la de los 1,335 días comenzaron en 508. De este modo,
Misión 50mm
sumando 1,335 años a 508 resulta 1843. Es interesante que el

anuncio de este período profético no evoca ninguna actividad del
cuerno pequeño (como los 1,260 y los 1,290 años), sino solo
menciona que los que vivan en ese período serían bendecidos. ¿Qué
clase de bendición sería esa? En 1843, la proclamación del mensaje
del primer ángel estaba en plena actividad: el Juicio en el cielo
estaba a punto de comenzar. Aquí encontramos la bendición para
aquellos que viven en ese tiempo profético. Los que siguen al Señor
durante el tiempo de ese juicio tomarán parte en la resurrección
especial que precede a la segunda venida de Jesús (Dan. 12:12;
Apoc. I4:13).24
Finalmente, la última referencia al tiempo en el libro aparece
en el versículo final. Daniel descansaría, pero el ángel le asegura
que se levantará "al fin de los días". Esta frase concluye el libro y
señala a la consumación de todas las cosas. Apunta al tiempo
cuando "el Señor mismo, con voz de mando, con voz de arcángel
[Miguel] y con trompeta de Dios, descenderá del cielo. Entonces, los
muertos en Cristo resucitarán primero" (1 Tes. 4:16). Seremos
parte de un Reino que permanecerá para siempre, sin ser
transferido a otras manos. Esta visión gloriosa debería ser de
tremendo estímulo en medio de nuestras pruebas y sufrimientos.
Aun si debemos ir al descanso antes del amanecer de ese día
glorioso, tenemos la seguridad de que nos levantaremos con Daniel
y los santos de todos los tiempos para recibir nuestra heredad en
Cristo.
Conclusión
El libro de Daniel concluye con el levantarse de Miguel, la
promesa de la resurrección y referencias importantes al "tiempo".
Daniel 12 menciona el tiempo del fin y los períodos proféticos de
1,260,1,290 y 1,335 años, y concluye con "el fin de los días". Tales
Misión 50mm
referencias al tiempo profético indican que Dios es el gran

Soberano del cosmos, y de nuestro planeta. Y no obstante, la
promesa de la resurrección también revela que él cuida y guía
nuestras historias personales, con todos sus desafíos, luchas y
victorias. Con el salmista, podemos decir con confianza: "En tus
manos están mis tiempos" (Sal. 31:15). Mientras la peregrinación
en este mundo quebrantado continúa, los peores tiempos pueden
parecer abrumadores, pero podemos seguir adelante, sabiendo que
el mejor de los tiempos está a la vuelta de la esquina.
La esperanza mana de la persona y la obra de Jesucristo. Por
medio de su vida, muerte y resurrección, él cruzó la brecha entre el
Cielo y la Tierra. En la Cruz, él "despojó a los principados y a las
autoridades y los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos"
(Col. 2:15). Él ascendió al cielo para ministrar en nuestro favor y
sigue siendo nuestra esperanza, un ancla que "penetra hasta dentro
del velo" (Heb. 6:19). No importa los desafíos que estén por delante,
miremos a Jesús y descansemos en la seguridad de que lo mejor
está por venir.
Referencias
1. Helmer Ringgren, "im and 'âmad", eds. G. Johannes
Botterweck, Helmer Ringgren y Heinz-Josef Fabry,
Theological Dictionary of the Old Testament (Grand Rapids,
MI: Eerdmans, 2001), 1.11, p. 179.
2. De acuerdo con Jacques B. Doukhan, Secrets of Daniel, pp.
183, 191, los siguientes pasajes, entre otros, contienen el
verbo con una connotación bélica: Josué 21:44; 23:9; Jueces
2:14; 1 Samuel 6:19, 20; 17:51; 2 Samuel 1:10; 2 Reyes 10:4;
Jeremías 40:10.
3. Dan. 7:24 usa la forma aramea de la raíz semítica qûm
(levantarse), que en este contexto es un sinónimo de 'âmad.
4. William H. Shea, Daniel 7-12: Prophecies of the End Time,
Misión 50mm
TheAbundant Life Bible Amplifier, ed. George R. Knight

(Nampa, ID: Pacific Press, 1996), p. 214.
5. James Swanson, ver [8569] śār, A Dictionary of Biblical
Languages with Semantic Domains: Hebrew (Oak Harbor,
Logos, 1997).
6. Doukhan, Secrets of Daniel, p. 153.
7. Ringgren, "im and 'âmad ", Theological Dictionary, 1.11, p.
179.
8. Alberto R. Treiyer, "The Priest-King Role of the Messiah",
Journal of the Adventist Theological Society 7, Ne 1 (1996), pp.
64-78.
9. Como lo nota Francis D. Nichol, ed., Comentario bíblico
adventista, t. 4, p. 904, el libro al que se refiere aquí es el Libro
de la Vida (ver Dan. 7:10: cf. Fil. 4:3: Apoc. 13:8; 20:15: 21:27;
22:19).
10. Elena de White, El conflicto de los siglos, pp. 671, 672.
11. Mitchell Lloyd Chase, "Resurrection Hope in Daniel 12:2: An
Exercise in Biblical Theology" (disert. doct. PhD, Southern
Baptist Theological Seminary, 2013), p. 51 (énfasis añadido).
12. Don F. Neufeld, ver "Resurrection", Seventh-Day Adventist
Ency-clopedia (Hagerstown, MD: Review and Herald, 1995),
Logos Bible Software.
13. White, El conflicto de los siglos, p. 695.
14. Para los argumentos exegéticos en favor de la distinción
entre la resurrección parcial mencionada en Daniel 12:2 y la
resurrección a la que se refiere Daniel 12:13, ver Artur A.
Stele, "Resurrection in Daniel 12 and Its Contribution to the
Theology of the Book of Daniel" (diser. doct. PhD, Andrews
University, 1996).
15. Jacques B. Doukhan, "From Dust to Stars: The Vision of
Resurrection(s) in Daniel 12:1-3 and Its Resonance in the Book
of Daniel", en Geert van Oyen y Tom Shepherd, eds.,
Resurrection ofthe Dead: Biblical Traditions in Dialogue,
Bibllotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium, libro
249 (Leuven, Bélgica: Peeters, 2012), pp. 85-98.
Misión 50mm
16. Ernest W. Marter, Daniel's Philosophy of Hlstory (Bracknell,

Inglaterra: Newbold College, 1967), p. 115, citado en Gerhard
Pfandl, Daniel: The Seer of Babylon (Hagerstown, MD: Review
and Herald, 2004), p. 107. Ver también, LeRoy Edwin Froom,
The Prophetíc Faith of Our Fathers: The Historical
Development of Prophetíc Interpretation, 4 ts. (Washington,
D.C.: Review and Herald, 1946), t. 2, pp. 528, 784; t. 3, p. 270.
17. Nichol, Comentario bíblico adventista, t. 4, p. 906.
18. León Levillain, "La Conversión et le Baptéme de Clovis", trad.
Elias Brasil de Souza, Revue d'histoire de l'Église de France 21,
N» 91 (1935), p. 161: "La conversión de Clovis au
catholicisme est un événement quie fait époque dans
l'histoire du monde. Ses conséquences débordent, en effet,
les limites du petit royaume franc sur lequel régnait le fils de
Childéric á la fin du ve siécle et se font sentir á travers les
siécles jusqu'á nous".
19. Elena Malaspina, ver "Clovis, King", Encyclopedia of Ancient
Christianity, eds. Angelo Di Berardino, et al. (Downers Grove,
IL: InterVarsity Press, 2014), p. 563.
20. Everett Ferguson, Church History: From Christ to Pre-
Reformation (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2005), 1.1, p.
295.
21. Luce Pietri y Charles Munier, ver "Tours", Encyclopedia of
Ancient Christianity, eds. Angelo DI Berardino, et al. (Downers
Grove, IL: IVA Academic; InterVarsity Press, 2014), p. 814.
22. Jean Carlos Zukowski, The Role and Status ofthe Catholic
Church in the Church-State Relationship wlthin the Román
Empire from A.D. 306 to 814, Adventist Theological Society
Dissertation Series (Berrien Springs, MI Adventist
Theological Society Publications, 2013), t. 10, p. 155.
23. Heinz Schaidinger, Historical Confírmation of Prophetíc
Periods (Austria: Bogenhofen Seminary, 2010), p. 33.
24. Shea, Daniel 7-12, pp. 222, 223.
Misión 50mm

Capítulo 1 - de La Lectura A La Comprensión.

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