Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
УДК 248.2+130.2
С. Радхакришнан также отмечает, что в практике йоги иногда для достижения сверхъестественных
психических способностей (сиддх) использовались снадобья и наркотики. Однако, во-первых, сиддхи
не считаются целью йогической практики, а, скорее, препятствиями на мистическом пути. Во-вторых,
йога всегда осуждала видения, вызванные наркотиками или расстроенными нервами, считая их
пережитками примитивной культуры и проявлением «низкого натурализма». Йога настаивает на
развитии искусства сосредоточения, а не каких-то иных способов достижения самадхи [10, с. 324-325].
Как отмечает М. Элиаде, «в любом случае, конопля и аналогичные наркотики вызывают экстаз, а не
логическое самадхи; эти “мистические средства” относятся к феноменологии экстаза, и когда они
проникали в классическую йогу, то наталкивались на значительное противодействие» [16].
Мы можем наблюдать определенные элементы шаманской практики в молодежной
контркультуре. Для этого представим полутемное помещение современной дискотеки, в котором
ритмично под низкочастотные звуки двигаются тела людей, находящиеся под влиянием алкогольного
или наркотического опьянении. Совершенно бессознательно современная молодежь воспроизводит
шаманский ритуал погружения в мир духов. Однако целью всех этих действий является не более чем
стремление достичь необычных ощущений, чтобы разнообразить скучающее Эго. И результатом
является не прорыв в сверхсознание, но погружение в подсознание.
Современная психоделическая контркультура приближается к тем древним религиозным
практикам, которые считали необходимой частью своего ритуала интоксикацию с помощью
наркотических веществ (конопли, грибов, табака). Однако эти практики не следует относить к
первобытной шаманской культуре или к практике мистического просветления. Согласимся с выводом
католического теолога и исследователя отца Ю. Макселона, что «переживания, вызванные
психотропными средствами (так называемый психоделический опыт) является только искусственным
творением человеческой психики, а не выражением ее природных действий», именно поэтому они и
могут классифицироваться как псевдомистические» [9, с. 271]. Психоделический опыт сопровождается
психическими изменениями в личности адепта, среди которых снижение уровня интеллекта,
неуверенность, размытость границ «Я», следствием чего становится пассивное подчинение и
перенесение ответственности на внешние факторы [3, с. 197-198, 214].
После запрещения LSD на Западе начался поиск альтернативных нехимических способов
достижения «измененных состояний сознания». Третье поколение молодежной контркультуры 70-х гг.
открыло, что их можно достичь путем восточных медитативных практик. Многие обратились к
медитативным практикам с целью достижения, так называемого, «особого состояния сознания»
(«внутренней реальности»), которое свободно от всевозможных забот и тревог «внешней реальности».
Большое распространение в конце 60-х – начале 70-х гг. получило движение «Трансцендентальной
Медитации» (ТМ), известное также как «Наука творческого интеллекта». ТМ является самой
известной на Западе медитативной техникой, а ее основатель Махариши Махеш Йоги самым известным
йогом. The Beatles, разочаровавшиеся в LSD, выбрали новое движение и это стало самой лучшей
рекламой для него. Уже в начале 70-х гг. в Америке насчитывалось около 5 тысяч учителей медитации.
Часовой урок стоил от 75 до 125 долларов (доза LSD стоила в 10 раз дешевле). Движение ТМ произвело
в Америке настоящий фурор, а Махариши сделал многомиллиардное состояние.
По мнению Д. Голмена, ТМ является модернизированным вариантом индуизма адвайта-веданты
Шанкары. Махариши также стремился к преодолению двойственности сознания и бытия, поскольку
считал ее основной причиной страданий [1, с. 89].
Целью своего учения движение ТМ провозгласило «слияние» с Чистым Сознанием, которое в его
учении называется не Брахманом, а «Трансцендентальным Сознанием-Блаженством». Результатом
мистического опыта утверждалось достижение трансцендентального состояния, которое Махариши
называл «трансценденцией» – переходом от чувственной жизни к чистому трансцендентальному
сознанию. Махеш Йоги охарактеризовал его так: «Трансцендентальное состояние бытия находится по
другую сторону всего видимого, всего слышимого, всего осязаемого, всего обоняемого и ощущаемого;
по ту сторону всего реального, всего мыслимого и всего чувствуемого; этот состояние непроявленного,
абсолютно чистого сознания бытия есть предельное и лучшее состояние жизни» [3, с. 207].
Учитель говорил, что стремится научить человека быть счастливым. Он советовал каждому
уничтожить в себе источники стресса и напряжения, которые являются основной причиной страданий.
Адепту рекомендовалось пройти несколько этапов на пути достижения трансцендентального
состояния. Сначала он должен был пережить «трансцендентальное сознание», когда разум теряет
контакт с внешним миром. Это этап концентрации. Далее ученик переходил к этапу «космического
сознания», во время которого «никакая деятельность, насколько бы интенсивной она ни была, не может
вывести человека из бытия». Он ощущал, что блаженство наполняет все сферы его жизни, и
Список литературы
1. Голмен, Д. Многообразие медитативного опыта. От Каббалы до трансмедитации / Д. Голмен;
[пер. с англ.]. - К.: «София», 1993. – 137 с.
2. Гуревич, П. С. Культурология: учеб. пособие / П. С. Гуревич. – М.: Знание, 1996. – 288 с.
3. Данилин, А. Г. LSD. Галлюциногены, психоделия и феномен зависимости / А. Г. Данилин. –
М.: ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2002. – 521 с.
4.Жиртуева, Н. С. Основные направления исследования мистического феномена в современной
науке / Н. С. Жиртуева // Психология и Психотехника. — 2014. - № 12. - С.1325-1334.
DOI: 10.7256/2070-8955. 2014.12.13582
5. Жиртуева, Н. С. Типология универсальных и индивидуальных особенностей мистических
традиций мира / Н. С. Жиртуева // Вопросы философии. - 2016. - № 4. – С. 60 - 69.
6. Кастанеда, К. Учение дона Хуана. Отдельная реальность. Путешествие в Икстлан. Сказки о силе
/ К. Кастанеда; [пер. с англ. М. Добровольский, А. Сидерский, И. Старых]. – М.: ООО Издательский
дом «София», 2004. – 608 с.
7. Кэплэн, М. На полпути к вершине. / М. Кэплен; [пер. с англ. К.Семенов]. - К.: «София», 2002. -
М.: «Гелиос», 2002. – 320 с.
8. Православная церковь. Современные ереси и секты в России / [ред. митрополита Санкт-
Петербургского и Ладожского Иоанна]. – СПб: «Православная Русь», Рязань: «Благо», 1996. – 240 с.
9. Психологія. З викладом основ психології релігії: навчальне видання / [під ред. Ю. Макселона,
пер. з пол. Т. Чорновіл]. – Львів: „Свічадо”, 1998. – 320 с.
10. Радхакришнан, С. Индийская философия. В 2-х т. Т.2. / С. Радхакришнан; [пер. с англ. Н. В.
Воробьева, Г. И. Заиченко, С. А. Кучиной и др.]. – М.: МИФ, 1993. – 731 с.
11. Степанянц, М. Т. Восточные концепции «совершенного человека» в контексте мировой
культуры. // Историко-философский ежегодник. 1990: [сб. ст. / под. ред. В. Мотрошилова] / М.
Т. Степанянц. – М.: Наука, 1991. – С. 96 – 107.
12.Уайт, Д. Что такое просветление: исследование цели духовного пути: Под ред. Д. Уайта / Д.
Уайт // Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев). – URL:
http://psylib.org.ua/ books/ white01/ txt01.htm (дата обращения: 01.10.2017)
13. Харнер, М. Дж. Путь шамана или шаманская практика. Руководство по обретению силы и
целительству / М. Дж. Харнер. – URL:
http://royallib.com/book/harner_mishel/put_shamana_ili_shamanskaya_praktika.html (дата обращения:
01.10.2017)
14. Хей, Л. Л. Исцели себя сам / Л. Л. Хей; [пер. с англ. Э. М. Лайтман]. – Кишинев: «Лотос»,
1996. – 236 с.
15. Швейцер, А. Культура и этика / А. Швейцер; [пер. с нем. Н. А. Захарченко,
Г. В. Колшанского]. – М. : Прогресс, 1973. – 343 с.
16. Элиаде, М. Йога: бессмертие и свобода / М. Элиаде // Библиотека Фонда содействия развитию
психической культуры (Киев) – URL: http://psylib.org.ua/books/eliad01/index.htm (дата обращения:
12.09.2017)
17. Pahnke, W. Drugs and Mysticism: An Analysis of the Relationship between Psychedelic Drugs and
the Mystical Consciousness. – Cambridge: Harvard University, 1963. – 315 p.
18. Zaehner, R. C. Mysticism Sacred and Profane: An Inquiry into Some Varieties of Praternatural
Experience. - London: Oxford University Press, 1973. – 256 p.