mÉÔhÉï AÉlÉlS sÉWûËU

mÉÑwmÉÈ - 4 APR 2016 – MAY 2016 SsÉÇ -2

lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü |
lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü lÉ aÉÑUÉãUÍkÉMÇü ||

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 nandikEshvari (throat/necklace area)

3
 Table of Contents:

# Topics Page
1 Introduction 5
2 Devi AshtAngam 6
3 samAdhi nirUpaNam – sUta samhitA 9
4 shishyAnushAsanam – part 1 21
5 bAlA tripurasundari – dhyAna shloka meaning 29
6 bAlA tripurasundari – mantra japa kramA 31
7 bAlA tripurasundari – AvaraNa pUjA karma 34
8 bAlA ashTottara shloka 52
9 bAlA bIja mantrAtmaka shloka 54
10 nandikEshvarI – Shakti pITA 55

4
 || ÍzÉuÉÉÌS ´ÉÏ aÉÑÂprÉÉã lÉqÉÈ ||

Introduction

In the last issue, we looked at the dhyAna vidhinirUpaNam from sUta saMhitA. In this
issue we bring the samAdhi nirUpaNam from aShtANgayOga. In this chapter, shri sUtA
explains the various types of samAdhIs for the benefit of the sAdhAkAs . The various
methods of attaining the samAdhi are clearly provided and the very fact that mOkshA is
the result of is stated in very clear terms.

Starting this issue, we intend to provide English translations for some of the key
(tatvArthA) books written by shrI pUrNAnandanAthA. Instead of simply translating the
books, we would be expanding on the thoughts to aid the understanding. In addition, we
would also provide additional notes on how things would be applicable in current
generations and thoughts.

The vasantha navarAthri starts today and rAma Navami also falls during this month.
The rAma AvaraNa and related literature were covered in P1D1. Since we have not
covered bAlA tripurasundarI related mantra and AvaraNa vidhAnAs, we decided to
include them during this issue as vasantha navarAthri is linked with lalithAmbA. bAlA
upAsakAs would know that lalitAmA and bAlAmbA are one and the same.

We thank ShrI yOgAmbA samEta AtmAnandanAthA (Shri Ramesh Kutticad) for

contributing the dhyAna shloka meaning.

Wishing you all a wonderful vasanta navarAthri, ugAdi, tamil new year, and vishU.

Lalithai vEdam sarvam.

Surrendering to the holy pAdukAs of Shri Guru,

mÉëMüÉzÉÉqoÉÉ xÉqÉãiÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ

5
 SãuÉÏ qÉÉlÉ A¹É…¡ûqÉç

´ÉÏ AÉÌSaÉÑUÉãÈ mÉUÍzÉuÉxrÉ AÉ¥ÉrÉÉ mÉëuÉiÉïqÉÉlÉ SãuÉÏqÉÉlÉãlÉ wÉÎQè§ÉÇzÉiÉç iÉiuÉÉiqÉMü xÉMüsÉ mÉëmÉgcÉ xÉ×̹
ÎxiÉÍjÉ xÉÇWûÉU ÌiÉUÉãkÉÉlÉ AlÉÑaÉëWû MüÉËUhrÉÉÈ mÉUÉzÉ£ãüÈ FkuÉï pÉÔÌuÉpÉëqÉã lÉÇ bÉëÉhÉ iÉiuÉ qÉWûÉMüsmÉã SÇ
cɤÉÑxiÉiuÉ MüsmÉã jÉÇ iuÉMçü iÉiuÉ qÉWûÉrÉÑaÉã ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ iÉiuÉ rÉÑaÉã SÇ cɤÉÑ iÉiuÉ mÉËUuÉ×iÉÉæ bÉÇ xÉÑ®ÌuɱÉ
iÉiuÉ uÉwÉãï - ´ÉÏ sÉÍsÉiÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSUÏmÉUÉpÉ–ûÉËUMüÉ mÉëxÉÉSÍxÉSèkrÉjÉãï rÉjÉÉ zÉÌ£ü (eÉmÉ ¢üqÉÇ)
xÉmÉrÉÉï¢üqÉqÉç ÌlÉuÉïiÉÌrÉwrÉã |
APR 7 APR 8 APR 9 APR 10
qÉÉxÉã AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã SÇ cɤÉÑÈ kÉÇ ÎeÉÀûÉ lÉÇ bÉëÉhÉ mÉÇ uÉÉMçü
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsɳÉÉ DÇ pÉãÂhQûÉ
uÉÉxÉUã mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU
APR 11 APR 12 APR 13 APR 14
qÉÉxÉã AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã TÇü mÉÉÍhÉ oÉÇ mÉÉS pÉÇ mÉÉrÉÑ qÉÇ EmÉxjÉ
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ FÇ uÉeÉëãµÉËU GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉ HÇ iuÉËUiÉÉ
uÉÉxÉUã xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU
APR 15 APR 16 APR 17 APR 18
qÉÉxÉã AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã rÉÇ zÉoS UÇ xmÉzÉï sÉÇ ÃmÉ uÉÇ UxÉ
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËU sÉ×Ç ÌlÉirÉÉ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ
uÉÉxÉUã xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU

6
 APR 19 APR 20 APR 21 APR 22
qÉÉxÉã AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã zÉÇ aÉlkÉ wÉÇ AÉMüÉzÉ xÉÇ uÉÉrÉÑ WÇû uÉÌ»û
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÇ ÍcɧÉÉ AÇ ÍcɧÉÉ
uÉÉxÉUã ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ xuÉpÉÉuÉÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU
APR 23 APR 24 APR 25 APR 26
qÉÉxÉã AÉæÇ A…¡ûSÉ AÉæÇ A…¡ûSÉ AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã VÇû eÉsÉ ¤ÉÇ mÉ×ÎjuÉ AÇ ÍzÉuÉ MÇü zÉÌ£ü
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÉæÇ euÉÉsÉÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÉåÇ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ LåÇ ÌuÉeÉrÉÉ LÇ lÉÏsÉmÉiÉÉMüÉ
uÉÉxÉUã mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU
APR 27 APR 28 APR 29 APR 30
qÉÉxÉã AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã ZÉÇ xÉSÉÍzÉuÉ aÉÇ DµÉU bÉÇ xÉÑ®ÌuÉkrÉÉ XÇû qÉÉrÉÉ
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ sÉ×Ç ÌlÉirÉÉ sÉ×Ç MÑüsÉxÉÑlSËU HÇ iuÉËUiÉÉ GÇ ÍzÉuÉSÕÌiÉ
uÉÉxÉUã AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉÔhÉÉïlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU iÉ - MüÉU
MAY 01 MAY 02 MAY 03 MAY 04
qÉÉxÉã AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã cÉÇ MüsÉÉ NÇû AÌuÉ±É eÉÇ UÉaÉ fÉÇ MüÉsÉ
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ FÇ uÉeÉëãµÉËU EÇ uÉÌ»ûuÉÉÍxÉÌlÉ DÇ pÉãÂhQûÉ CÇ ÌlÉirÉÎYsɳÉÉ
uÉÉxÉUã xuÉpÉÉuÉÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëÌiÉpÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉÑpÉaÉÉlÉlSlÉÉjÉ mÉëMüÉzÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU cÉ - MüÉU
MAY 05 MAY 06 MAY 07 MAY 08
qÉÉxÉã AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï AÇ mÉÔhÉÉï
iÉiuÉ ÌSuÉxÉã gÉÇ ÌlÉrÉÌiÉ OÇû mÉÑÂwÉ PÇû mÉM×üÌiÉ QÇû AWÇûMüÉU
ÌSlÉ ÌlÉirÉÉrÉÉÇ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÇ MüÉqÉãµÉUÏ AÉÇ pÉaÉqÉÉÍsÉÌlÉ
uÉÉxÉUã ÌuÉqÉzÉÉïlÉlSlÉÉjÉ AÉlÉlSÉlÉlSlÉÉjÉ ¥ÉÉlÉÉlÉlSlÉÉjÉ xÉirÉÉlÉlSlÉÉjÉ
bÉÌOûMüÉãSrÉã iÉ - MüÉU rÉ - MüÉU A - MüÉU L - MüÉU

7
 mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ
America India
AqÉÉuÉÉxrÉÉ 6 Apr 2016 7 Apr 2016

qÉÉxÉ xɃ¡ûUÉÎliÉ 13 Apr 2016 13 Apr 2016

mÉÔÍhÉïqÉÉ 21 Apr 2016 21 Apr 2016

M×üwhÉ A¹ÍqÉ 29 Apr 2016 30 Apr 2016

M×üwhÉ cÉiÉÑSïÍzÉ 5 May 2016 5 May 2016

AqÉuÉÉxrÉÉ 6 May 2016 6 May 2016

AlrÉ mÉÔeÉÉ ÌSlÉãprÉÈ

America India
zÉÑYsÉ cÉiÉÑÍjÉï 10 Apr 2016 10 Apr 2016

M×üwhÉ cÉiÉÑÍjÉï 26 Apr 2016 26 Apr 2016

ÌuÉzÉãwÉ mÉuÉÉï ÌSlÉãprÉÈ

America India
Ugadi 7 Apr 2016 8 Apr 2016
Vasantha Navarathri 7 Apr 2016 8 Apr 2016
Begins
Tamil New Years Day 13 Apr 2016 13 Apr 2016
Rama Navami 15 Apr 2016 15 April 2016
Navarathri Ends 16 Apr 2016 16 Apr 2016

8
 ´ÉÏ xÉÔiÉ xÉÎqWûiÉÉ

xÉqÉÉÍkÉ ÌlÉÃmÉhÉqÉç

DµÉU EuÉÉcÉ -
Ishwara says -

AjÉÉiÉÈ xÉÇmÉëuɤrÉÉÍqÉ xÉqÉÉÍkÉÇ pÉuÉlÉÉzÉlÉqÉç |

xÉqÉÉÍkÉÈ xÉÇÌuÉSÒimĘ́ÉÈ mÉUeÉÏuÉæYrÉiÉÉÇ mÉëÌiÉ || 1
I will now explain about the samAdhi state that has the power to destroy the samsAra
cycle. The realization of jnana that paramAtmA and the jIvAtmA are one and the same
is called samAdhi.

rÉÌS eÉÏuÉÈ mÉUΰ³ÉÈ MüÉrÉïiÉÉqÉãÌiÉ xÉÑuÉëiÉ |

AÍcÉiuÉÇ cÉ mÉëxÉirÉãiÉ bÉOûuÉimÉÎhQûiÉÉã¨ÉqÉ || 2
If the jIVA is different than that of the parA then it attains the kAriya rUpA. Like the pot, it
becomes acit (inert).

ÌuÉlÉÉÍzÉiuÉÇ pÉrÉÇ cÉ xrÉÉÎSè²iÉÏrÉÉ²É CÌiÉ ´ÉÑÌiÉÈ |

ÌlÉirÉÈ xÉuÉïaÉiÉÉã ½ÉiqÉÉ MÔüOûxjÉÉã SÉãwÉuÉÎeÉïiÉÈ || 3
By differentiation and seeing the second, the fear encompasses and hence the
experience of death as well. However, in reality, this AtmA, is every lasting, every
where, without any blemishes, kUtastha svarUpA

LMüÈ xÉ ÍpɱiÉã pÉëÉlirÉÉ qÉÉrÉrÉÉ lÉ xuÉÃmÉiÉÈ |

iÉxqÉÉSè²æiÉqÉãuÉÉÎxiÉ lÉ mÉëmÉgcÉÉã lÉ xÉÇxÉ×ÌiÉÈ || 4
it is always one. Due to mAyA and illusion, it appears as two but in reality there is no
universe and no samsArA cycle.

rÉjÉÉÅÅMüÉzÉÉã bÉOûÉMüÉzÉÉã qÉÉWûÉMüÉzÉ CiÉÏËUiÉÈ |

iÉjÉÉ pÉëÉliÉæ̲ïkÉÉ mÉëÉã£üÉ ½ÉiqÉÉ eÉÏuÉãµÉUÉiqÉlÉÉ || 5

9
Similar to the fact that one space is viewed as space within the pot (ghatAkAshA),
mahAkAshA (universal space) etc, the illusion created by mAyA is making one AtmA as
jIvA and IshvarA.

lÉÉWÇû SãWûÉã lÉ cÉ mÉëÉhÉÉã lÉãÎlSìrÉÉÍhÉ iÉjÉæuÉ cÉ

lÉ qÉlÉÉãÅWÇû lÉ oÉÑή¶É lÉæuÉ ÍcɨÉqÉWÇûM×üÌiÉÈ || 6
I am not my body, nor the prANA, not the senses, not the mind, not the intellect, not the
consciousness, not the ego,

lÉÉWÇû mÉ×juÉÏ lÉ xÉÍsÉsÉÇ lÉ cÉ uÉÌ»ûlÉï cÉÉÌlÉsÉÈ |

lÉ cÉÉÅÅMüÉzÉÉã lÉ zÉoS¶É lÉ cÉ xmÉzÉïxiÉjÉÉ UxÉÈ || 7
not the earth, not the water, not the fire, not the air, not the space, not the sound, not
the touch, not the taste,

lÉÉWÇû aÉlkÉÉã lÉ ÃmÉÇ cÉ lÉ qÉÉrÉÉÅWÇû lÉ xÉÇxÉ×ÌiÉÈ |

xÉSÉ xÉÉͤÉxuÉÃmÉiuÉÉÎxNûuÉ LuÉÉÎxqÉ MãüuÉsÉÇ || 8
not the smell, not the shape, not the illusion, not the saMsArA, but the every lasting
sAkShi svarUpA (witnessing) verily shivA is who I am.

CÌiÉ kÉÏrÉÉï qÉÑÌlÉ´É㸠xÉÉ xÉqÉÉÍkÉËUWûÉãcrÉiÉã |

AjÉuÉÉ mÉgcÉpÉÔiÉãprÉÉã eÉÉiÉqÉhQÇû qÉWûÉqÉÑlÉã || 9
Hey munI, this realization is what is called samAdhi. Alternatively, this universe that was
formed by the five elements,

pÉÔiÉqÉɧÉiÉrÉÉ SabuÉÉ ÌuÉuÉãMãülÉæuÉ uÉÌ»ûlÉÉ |

mÉÑlÉÈ xjÉÔsÉÉÌSpÉÔiÉÉÌlÉ xÉÔ¤ÉqÉpÉÔiÉÉiqÉlÉÉ iÉjÉÉ || 10
using the fire called reasoning (discrimination), burn it as tanmAtrAs. Then the physical
elements should be merged into the sUksha elements.

ÌuÉsÉÉmrÉæuÉÇ ÌuÉuÉãMãülÉ iÉiÉxrÉÉlrÉÌmÉ oÉÑήqÉÉlÉç |

qÉÉrÉÉqÉɧÉiÉrÉÉ SabuÉÉ qÉÉrÉÉÇ cÉ mÉëirÉaÉÉiqÉlÉÉ || 11

10
Using the same approach of reasoning, merge them again into just mAyA. Then merge
the mAyA into the pratyag AtmA.

xÉÉãÅWÇû oÉë¼ lÉ xÉÇxÉÉUÏ lÉ qɨÉÉãÅlrÉiMüSÉcÉlÉ |

CÌiÉ ÌuɱÉixuÉqÉÉiqÉÉlÉÇ xÉ xÉqÉÉkÉÏÈ mÉëMüÐÌiÉïiÉÈ || 12
Then realize that it is the brahmam not as the dweller of this saMsArA. This reasoning
should result in a stubborn realization that there is nothing else apart from this AtmA.
Reaching this state is called samAdhi.

AjÉuÉÉ rÉÉãÌaÉlÉÉÇ ´É㸠mÉëhÉuÉÉiqÉÉlÉqÉϵÉUqÉç |

uÉhÉï§ÉrÉÉiqÉlÉÉ ÌuɱÉiÉç AMüÉUÉÌS¢üqÉãhÉ iÉÑ || 13
Alternatively Oh best of yOgI’s, realize IshvarA as the praNava svarUpA using the
“a”kArAdi varNa trayA (three lettered praNAvA)

GauÉãSÉãÅrÉqÉMüÉUÉZrÉ EMüÉUÉã rÉeÉÑÂcrÉiÉã |

qÉMüÉUÈ xÉÉqÉuÉãSÉZrÉÉã lÉÉSxiuÉÉjÉuÉïhÉÏ ´ÉÑÌiÉÈ || 14
Rig vEdA is “a” kArA; yajur vEdA is “u” kArA; sAma vEdA is “m”akArA : and atharva
vEdA is nAdA.

AMüÉUÉã pÉaÉuÉÉloÉë¼ iÉjÉÉãMüÉUÉã WûËUÈ xuÉrÉqÉç |

qÉMüÉUÉã pÉaÉuÉÉlÉç ÂSìxiÉjÉÉ lÉÉSxiÉÑ MüÉUhÉqÉç || 15
“a” kArA is brahmA; “u” kArA is viShNu; “m”akArA is rudrA and the nAdA is the causal
force.

AalÉrÉ¶É iÉjÉÉ sÉÉãMüÉ AuÉxjÉÉuÉxÉjÉÉx§ÉrÉÈ |

ESɨÉÉÌSxuÉUÉÈ MüÉsÉɶÉæiÉã uÉhÉï§ÉrÉÉiqÉMüÈ || 16
Similarly, the agnIs, lOkAs, avasthAs, AvasathAs, svarAs, and kAlAs etc are in the form
of the tree letters only.

CÌiÉ ¥ÉÉiuÉÉ mÉÑlÉÈ xÉuÉïqɤÉU§ÉrÉqÉɧÉiÉÈ |

ÌuÉsÉÉmrÉÉMüÉUqɲDzqÉÑMüÉUÉZrÉã ÌuÉsÉÉmÉrÉãiÉç || 17
11
Thus reason everything that is perceived (or perceivable) as the three letters. Then
merge the “a”kArA into “u”kArA.

EMüÉUÇ cÉ qÉMüÉUÉZrÉã qÉWûÉlÉÉSã qÉMüÉUMüqÉç |

iÉjÉÉ qÉÉrÉÉiqÉlÉÉ lÉÉSÇ qÉÉrÉÉÇ eÉÏuÉÉiqÉÃmÉiÉÈ || 18
Next merge the “u”kArA into “m”kArA. Finally merge that “m”kArA also into the
mahAnAdA. This will be then merged into mAyA which will be merged again into the
jIvAtmA.

eÉÏuÉqÉϵÉUpÉÉuÉãlÉ ÌuɱÉxÉÉãÅWÇû CÌiÉ kÉëÑuÉqÉç |

LwÉÉ oÉÑή¶É ÌuÉ²Î°È xÉqÉÉÍkÉËUÌiÉ MüÐÌiÉïiÉÉ || 19
With the reasoning that jIvA is none other than IshvarA, quickly realize and get into the
state of “sOahaM” (That is me). This intellectually realized state is also called as
samAdhi.

rÉjÉÉ TãülÉiÉU…¡ûÉÌS xÉqÉÑSìÉSÒÎijÉiÉÇ mÉÑlÉÈ |

xÉqÉÑSìã sÉÏrÉiÉã iɲ‹aÉlqÉrrÉãuÉ sÉÏrÉiÉã || 20
Similar to the foams of the waves from the oceans gets merged into the ocean itself, the
universe merges into myself.

iÉxqÉÉlqɨÉÈ mÉ×jÉXçlÉÉÎxiÉ eÉaÉlqÉÉrÉÉ cÉ xÉuÉïSÉ |

CÌiÉ oÉÑÎ®È xÉqÉÉÍkÉÈ xrÉÉiÉç xÉqÉÉkÉÏËUÌiÉ ÌWû ´ÉÑÌiÉÈ || 21
Thus having a constant experiential belief that this universe and mAyA is none other
than me is also said to be samAdhi.

rÉxrÉæuÉÇ mÉUqÉÉiqÉÉÅrÉÇ mÉirÉapÉÔiÉÈ mÉëMüÉÍzÉiÉÈ |

xÉ rÉÉÌiÉ mÉUqÉÇ pÉÉuÉÇ xuÉMÇü xÉɤÉÉimÉUÉqÉ×iÉqÉç || 22
Within whom paramAtmA is shining as the Atman itself, that person attains the parama
bhAvAm and he is verily the paramAtman.

12
rÉSÉ qÉlÉÍxÉ cÉæiÉlrÉÇ pÉÉÌiÉ xÉuÉï§ÉaÉÇ xÉSÉ |
rÉÉãÌaÉlÉÉãÅurÉuÉkÉÉlÉãlÉ iÉSÉ xÉÇmɱiÉã xuÉrÉqÉç || 23
When the consciousness that is contained within the mind is released and gets spread
everywhere, that very moment, the yOgi realizes his svayarUpA.

rÉSÉ xÉuÉÉïÍhÉ pÉÔiÉÉÌlÉ xuÉÉiqÉlrÉãuÉÉÍpÉmÉzrÉÌiÉ |

xÉuÉïpÉÔiÉãwÉÑ cÉÉÅÅqÉÉlÉÇ oÉë¼ xÉÇmɱiÉã iÉSÉ || 24
When a person can experience everything within himself and can see him in everything,
then he is verily the brahman.

rÉSÉ xÉuÉÉïÍhÉ pÉÔiÉÉÌlÉ xÉqÉÉÍkÉxjÉÉã lÉ mÉzrÉÌiÉ |

LMüÐpÉÔiÉÈ mÉUãhÉÉxÉÉæ iÉSÉ pÉuÉÌiÉ MãüuÉsÉÈ || 25
When he is in the samAdhi state, there is nothing else for him to see. Hence he just
becomes kEvala (one and only one).

rÉSÉ xÉuÉãï mÉëqÉÑcrÉliÉã MüÉqÉÉ rÉãÅxrÉ ™ÌS ÎxjÉiÉÉÈ |

iÉSÉÅxÉÉuÉqÉ×iÉÏpÉÔiuÉÉ ¤ÉãqÉÇ aÉcNûÌiÉ mÉÎhQûiÉÈ || 26
When all the desires are free from his heart, then he immediately becomes amRuti and
attains bliss.

rÉSÉ pÉÔiÉmÉ×jÉapÉÉuÉÇ LMüxjÉqÉlÉÑmÉzrÉÌiÉ |

iÉiÉ LuÉ cÉ ÌuÉxiÉÉUÇ oÉë¼ xÉÇmɱiÉã iÉSÉ || 27
When one realizes that every bhUtA (element) is in one place and it gets expanded
from that one place only, that person is said to have realized the brahmam.

rÉSÉ mÉzrÉÌiÉ cÉÉÅÅiqÉÉlÉÇ MãüuÉsÉÇ mÉUqÉÉjÉïiÉÈ |

qÉÉrÉÉqÉɧÉÇ eÉaÉiM×üixlÉÇ iÉSÉ pÉuÉÌiÉ ÌlÉuÉ×iÉÈ || 28
When one realizes that Atman alone is everything and the universe is just mAyA
(illusion) then, for him, the saMsAra seize to exist.

13
rÉSÉ eÉlqÉ eÉUÉ SÒÈZÉ urÉÉÍkÉ lÉÉqÉãMüpÉãwÉeÉqÉç |
MãüuÉsÉÇ oÉë¼ÌuÉ¥ÉÉlÉÇ eÉÉrÉiÉãÅxÉÉæ iÉSÉ ÍzÉuÉÈ || 29
When a person gets that brahma jnana, then that alone becomes the medicine for all
birth, old age, sorrow, disease, etc. That person is verily ShivA Himself.

iÉxqÉÉ̲¥ÉÉlÉiÉÉã qÉÑÌ£ülÉÉïlrÉjÉÉ MüqÉïMüÉãÌOûÍpÉÈ |

MüqÉïxÉÉkrÉxrÉ ÌlÉirÉiuÉÇ lÉ ÍxÉkrÉÌiÉ MüSÉcÉlÉ || 30
Only by this knowledge would he attain mukti – not even by performing crores of
karmAs. BY performing karmAs, never can one achieve everlasting bliss.

¥ÉÉlÉÇ uÉãSÉliÉ ÌuÉ¥ÉÉlÉÇ A¥ÉÉlÉÍqÉÌiÉUlqÉÑlÉã |

AWûÉã ¥ÉÉlÉxrÉ qÉÉWûÉiqrÉÇ qÉrÉÉ uÉ£ÑÇü lÉ zÉYrÉiÉã || 31
The knowledge of vEdAntA is true knowledge, the rest are still ignorance. Hey! Muni!
Isn’t it surprising that even I can’t describe this jnana!

AirÉsmÉÉãÅÌmÉ rÉjÉÉ SÏmÉÈ xÉÑqÉWû³ÉÉzÉrÉã¨ÉqÉÈ |

¥ÉÉlÉÉprÉÉxÉxiÉjÉÉÅsmÉÉãÅÌmÉ qÉWûimÉÉmÉÇ urÉmÉÉãWûÌiÉ || 32
Even a small ray of light can destroy the great darkness. Similarly, even if the
experience of the jnana is just for a second, it has the capacity to destroy all sins
(karmas).

rÉjÉÉ uÉÌ»ûqÉïWûÉSÏmiÉÈ zÉÑwMüqÉÉSìïÇ cÉ ÌlÉSïWãûiÉç |

iÉjÉÉ zÉÑpÉÉzÉÑpÉÇ MüqÉï ¥ÉÉlÉÉÎalÉSïWûÌiÉ ¤ÉhÉÉiÉç || 33
A fire can burn both dry and wet sticks easily. Similarly, jnana can resolve both puNyA
and pApA karmAs instantly.

mÉ©mɧÉÇ rÉjÉÉ iÉÉãrÉæÈ xuÉxjÉæUÌmÉ lÉ ÍsÉmrÉiÉã |

iÉjÉÉ zÉoSÉÌSÍpÉ¥ÉÉïÌlÉ ÌuÉwÉrÉælÉï ÌWû ÍsÉmrÉiÉã || 34

14
The lotus leaf, even though exists in the water is not attached to the water. Similarly, a
jnAni, even if has to exist in this world will not be touched by the external karmas
gathered by the shabdAdi tanmAtrAs.

qÉl§ÉÉæwÉÍkÉ oÉsÉærÉﲋÏrÉïiÉã pÉͤÉiÉÇ ÌuÉwÉqÉç |

iɲixÉiuÉÉÍhÉ mÉÉmÉÉÌlÉ eÉÏrÉïliÉã ¥ÉÉÌlÉlÉÈ ¤ÉhÉÉiÉç || 35
Great poisons can be rid of by the power of mantrAs and herbs. Similarly, great sins will
be instantly destroyed by the power of jnana.

mÉzrÉlzÉ×huÉlxmÉ×zÉÎgeÉbÉë³É´laÉcNûlxuÉmÉlµÉxÉlÉç |
mÉësÉmÉÎluÉxÉ×eÉaÉlaÉ׺û³ÉÑÎlqÉwÉͳÉÍqÉwɳÉÌmÉ || 36
While seeing, hearing, touching, smelling, eating, walking, sleeping, breathing, having,
waking,

AMüiÉÉïÅWûqÉpÉÉã£üÉÅWûqÉxÉ…¡ûÈ mÉUqÉãµÉUÈ |
xÉSÉ qÉixÉÇÌlÉkÉÉlÉãlÉ cÉã¹iÉã xÉuÉïÍqÉÎlSìrÉqÉç || 37
if a person has the strong belief that “I am not the doer; I am not the enjoyer; I am
detached, I am paraMEshvarA, It is in my presence the indriyAs are performing their
tasks but I am not them”.

CÌiÉ ÌuÉ¥ÉÉlÉxÉÇmɳÉÈ xÉ…¡Çû irÉYiuÉÉ MüUÉãÌiÉ rÉÈ |

ÍsÉmrÉiÉã lÉ xÉ mÉÉmÉãlÉ mÉ©mɧÉÍqÉuÉÉqpÉxÉÉ || 38
Thus who lets go of attachments and performs all the tasks, just like the lotus leaf that
doesn’t get impacted by the water, he will not gain any karmAs.

rÉã ̲wÉÎliÉ qÉWûÉiqÉÉlÉÇ ¥ÉÉlÉuÉliÉÇ lÉUÉkÉqÉÉÈ |

mÉcrÉliÉã UÉæUuÉã MüsmÉqÉãMüÉliÉã lÉUMüÉã xÉSÉ || 39
Those lowly folks who troubles such jnAnI’s will undergo solitary punishment in the
raurava hell for 1 kalpa.

15
SÒuÉ×ï¨ÉÉã uÉÉ xÉÑuÉרÉÉã uÉÉ qÉÔZÉïÈ mÉÎhQûiÉ LuÉ uÉÉ |
¥ÉÉlÉÉprÉÉxÉmÉUÈ mÉÔerÉÈ ÌMÇü mÉÑlÉ¥ÉÉïlÉuÉɳÉUÈ || 40
If a person is in the path of jnana, even if he is of good character or a bad character or
learned or a fool, he should be respected. If this is the case of such people, should we
even say about great mahAtmAs?

ÌlÉUmÉã¤ÉÇ qÉÑÌlÉÇ zÉÉliÉÇ ÌlÉuÉæïUÇ xÉqÉSÍzÉïlÉqÉç |

AlÉÑuÉëeÉÉqrÉWÇû ÌlÉirÉÇ mÉÔrÉãrÉãirÉÎXçbÉëUãhÉÑÍpÉÈ || 41
One without any desires, a sAdhu, muni, without any animosity, treats everyone equally,
the dust from the foot of such people will cleanse anything.

rÉjÉÉ UÉeÉÉ eÉlÉæÈ xÉuÉæïÈ mÉÔerÉiÉã qÉÑÌlÉxɨÉqÉ |

iÉjÉÉ ¥ÉÉlÉÏ xÉSÉ SãuÉæqÉÑïÌlÉÍpÉÈ mÉÔerÉ LuÉ ÌWû || 42
Just like the king is worshipped by all citizens, the jnAni should be worshipped by all
dEvAs, and munIs.

rÉxrÉ aÉãWÇû xÉqÉÑ̬zrÉ ¥ÉÉlÉÏ aÉlNûÌiÉ xÉÑuÉëiÉ |

iÉxrÉ ¢üÏQûÎliÉ ÌmÉiÉUÉã rÉÉxrÉÉqÉÈ mÉUqÉÉÇ aÉÌiÉqÉç || 43
If a jnAni walks to a person’s house, the pitRu’s of that person becomes jubilant that
they are going to attain mOkshA.

rÉxrÉÉlÉÑpÉuÉmÉrÉïliÉÉ oÉÑήxiÉiuÉã mÉëuÉiÉïiÉã |

iɬØ̹aÉÉãcÉUÉÈ xÉuÉãï qÉÑcrÉliÉã xÉuÉïÌMüÎsoÉwÉæÈ || 44
One has the experiential knowledge of the buddhi tatvA, everything he sees would be
rid of sins.

16
MÑüsÉÇ mÉÌuɧÉÇ eÉlÉlÉÏ M×üiÉÉjÉÉï
ÌuɵÉÇpÉUÉ mÉÑhrÉuÉiÉÏ cÉ iÉãlÉ |
AmÉÉUxÉΊixÉÑZÉxÉÉaÉUãÅÎxqÉlÉç
sÉÏlÉÇ mÉUãoÉë¼hÉÏ rÉxrÉ cÉãiÉÈ || 45
One who is always dwelling in the ocean of bliss called satchidAnanda brahmam, his
kulam becomes pure, his mother attains bliss, even the earth becomes a pUnyavati.

qÉWûÉiqÉlÉÉã ¥ÉÉlÉuÉiÉÈ mÉëSzÉïlÉÉiÉç

xÉÑUãµÉUiuÉÇ fÉÌOûÌiÉ UrÉÉÌiÉ |
ÌuÉWûÉrÉ xÉÇxÉÉUqÉWûÉãSkÉÉæ lÉUÉ
UqÉÎliÉ iÉã mÉÉmÉoÉsÉÉSWûÉã qÉÑlÉã || 46
One who sees such a jnAnI attains the state of IshvarA soon. Shedding such a path, Oh
Muni, ignorant people are wandering in this world because of the power of their sins.

qÉWûÉÌlÉÍkÉÇ mÉëÉmrÉ ÌuÉWûÉrÉ iÉÇ uÉ×jÉÉ

ÌuÉcÉã¹iÉã qÉÉãWûoÉsÉãlÉ oÉÉsÉMüÈ
rÉjÉÉ iÉjÉÉ ¥ÉÉÌlÉlÉqÉϵÉUãµÉUÇ
ÌuÉWûÉrÉ qÉÉãWãûlÉ cÉUÎliÉ qÉÉlÉuÉÉÈ || 47
Just like a child (not understanding the greatness of the treasure he possess ) plays
with the great treasure due to playful desires, common people (even though they come
across great jnAnis) discard the jnAnIs and run around due to their earthly desires.

AWûÉã qÉWûÉliÉÇ mÉUqÉÉjÉïSÉïzÉïlÉÇ

ÌuÉWûÉrÉ qÉÉrÉÉ mÉËUqÉÉãÌWûiÉÉ lÉUÉÈ |
ÌWûiÉÉrÉ sÉÉãMãü ÌuÉcÉUÎliÉ iÉã qÉÑlÉã
ÌuÉwÉÇ ÌmÉoÉlirÉãuÉ qÉWûÉqÉ×iÉÇ ÌuÉlÉÉ || 48
It is indeed surprising that the people due to the grip of mAyA ignore the great jnAnI and
run behind the worldly needs. This is like choosing to drink the poison instead of nectar.

17
oÉWÒûlÉÉã£ãülÉ ÌMÇü xÉuÉïÇ xÉÇaÉëWãûhÉÉãmÉmÉÉÌSiÉqÉç |
´É®rÉÉ aÉÑÂpÉYirÉÉ iuÉÇ ÌuÉή uÉãSÉliÉxÉÇaÉëWûqÉç || 49
What’s the point in telling more? The vEdAnta summary has been told to you and you
absorb it with great Shraddha, devotion and guru bhakti,

rÉxrÉ SãuÉã mÉUÉpÉÌ£ürÉïjÉÉ SãuÉã iÉjÉÉ aÉÑUÉæ |

iÉxrÉæiÉã MüÍjÉiÉÉ ½jÉÉïÈ mÉëMüÉzÉliÉã lÉ xÉÇzÉrÉÈ || 50
Those who has good Guru and Ishvara bhakti, they will be able to easily understand
whatever I have said so far without any doubt.

xÉÔiÉ EuÉÉcÉ -
SutA says -

CirÉãuÉqÉÑYiuÉÉ pÉaÉuÉÉÇxiÉÔwhÉÏqÉÉxiÉã qÉWãûµÉUÈ |

uÉ£üurÉÉpÉÉuÉqÉÉsÉÉãYrÉ qÉÑlÉrÉÈ MüÂhÉÉÌlÉÍkÉÈ || 51
After saying all this, mahEShvarA remained silent as there was nothing else to add.

oÉ×WûxmÉÌiÉ¶É qÉÑlÉrÉÉã uÉãSÉliÉ´ÉuÉhÉÉimÉÑlÉÈ |

AÉlÉlSÉÎYsɳÉxÉuÉÉï…¡û AÉiqÉÉlÉlSuÉzÉÉãÅpÉuÉiÉç || 52
Having heard the vEdAnta from IshavarA again, brahaspati also went into bliss of
AtmAnubhava AnandA.

pÉuÉliÉÉãÅÌmÉ qÉWûÉmÉë¥ÉÉ qɨÉÈ mÉëÉmiÉÉiqÉuÉãSlÉÉÈ |

ApÉuÉlM×üiÉM×üirÉÉ¶É qÉÉ zÉ̃¡ûkuÉÇ MüSÉcÉlÉ || 53
You all have received this from me now and have become contented in accomplishings
ones goal. Have no doubt about this.

xjÉÉmÉrÉkuÉÍqÉqÉÇ qÉÉaÉïÇ mÉërɦÉãlÉÉÌmÉ Wãû ̲eÉÉÈ |

xjÉÉÌmÉiÉã uÉæÌSMãü qÉÉaÉãï xÉMüsÉÇ xÉÑÎxjÉiÉÇ pÉuÉãiÉç || 54

18
Hey munis, try to establish this path with a lot of efforts. Upon establishing the vaidika
path, everything will get established.

rÉÉã ÌWû xjÉÉmÉÌrÉiÉÑÇ zÉ£üÉã lÉ MÑürÉÉïlqÉÉãWûiÉÉã lÉUÈ |

iÉxrÉ WûliÉÉ lÉ mÉÉmÉÏrÉÉÌlÉÌiÉ uÉãSÉliÉÌlÉhÉïrÉÈ || 55
Those who do not establish this in spite of having the capacity of doing it, vEdAntA says
that killing such a pApi would not absorb any sins. (This is not to be taken literally)

rÉÈ xjÉÉmÉÌrÉiÉÑqÉѱѣüÈ ´É®rÉæuÉɤÉqÉÉãÅÌmÉ xÉÈ |

xÉuÉïmÉÉmÉÌuÉÌlÉqÉÑï£üÈ xÉɤÉÉe¥ÉÉlÉqÉuÉÉmlÉÑrÉÉiÉç || 56
Those who tries to establish this in spite of not having enough capacity would be free of
all pApAs and would get the jnana immediately.

rÉÈ xuÉÌuɱÉÍpÉqÉÉlÉãlÉ uÉãSqÉÉaÉïmÉëuÉiÉïMüqÉç |

NûsÉeÉÉirÉÉÌSÍpÉeÉÏïrÉÉixÉ qÉWûÉmÉÉiÉMüÐ pÉuÉãiÉç || 57
If a person (due to his egO) troubles (using cunning ways) the people who tries to
establish this path, will become a great sinner.

rÉ CqÉÇ ¥ÉÉlÉrÉÉãaÉÉZrÉÇ ZÉhQÇû ´É®ÉmÉÑUÈxÉUqÉç |

mÉPûiÉã xÉÑqÉÑWÕûiÉãïwÉÑ lÉ xÉ pÉÔrÉÉãÅÍpÉeÉÉrÉiÉã || 58
Those who even reads this jnAnayOga chapter of this samhitA with shraddhA during
good muhUrthA is rid from the cycle of samsAra.

¥ÉÉlÉÉjÉÏï ¥ÉÉlÉqÉÉmlÉÉãÌiÉ xÉÑZÉÉjÉÏï xÉÑZÉqÉÉmlÉÑrÉÉiÉç |

uÉãSMüÉqÉÏ sÉpÉã²ãSÇ ÌuÉeÉrÉÉjÉÏï eÉrÉÇ sÉpÉãiÉç || 59
Those who want jnana gets jnana, those who want happiness gets happiness, those
who wants vEdA gains vEdantic knowledge, those who desire victory gets victory.

UÉerÉMüÉqÉÉã sÉpÉãSìÉerÉÇ ¤ÉqÉÉMüÉqÉÈ ¤ÉqÉÉÇ sÉpÉãiÉç |

rɱÌScNåûŠ qÉlÉxÉÉ iɨÉSãuÉ TüsÉÇ sÉpÉãiÉç || 60
19
Those who desire a kingdom gets a kingdom, those who desires patience receives it.
Whatever they desire in their mind, they would receive it.

iÉxqÉÉixÉuÉãïwÉÑ MüÉsÉãwÉÑ mÉÌPûiÉurÉÉã qÉlÉÏÌwÉÍpÉÈ |

aÉÔhÉÉÌuÉliÉÉrÉ ÍzÉwrÉÉrÉ mÉëSãrÉÉãÅrÉÇ mÉërɦÉiÉÈ || 61
Thus, this chapter is worth reading at all times. Hence intelligent people, shishyAs etc
should put all efforts to read this.

20
 ÍzÉwrÉÉlÉÑzÉÉxÉlÉqÉç

One of the first books brought out by Shri PUrnAnandanAthA (Vidwan shri G.N.
Venkata Narasayya), shishyA of shri ChidAnandanAthA is “shishyAnushAsanaM”. The
book is an expansive treatise based on parashurAma kalpasUtrA. While this is a small
attempt to provide a translation of that book, we wll also include related information from
the literature.

While the relationship between the Guru and ShishyA was common and known
centuries ago when the literatures were written, in the current modern and fast running
world, the understanding of the intrinsic relation between a Guru and a ShishyA is
mostly lost. While the word Guru is equated with a teacher, a master, an AchArya, a
mentor, a guide etc, none of these words can really convey the meaning of the word
Guru. A Guru is that which we can relate to in a normal material world as the teacher,
master, Acharya, guide, mentor etc and much more.

Only a very few traditions have been securing the true treasure of Guru-Shishya
paramparA to an extent. The sanyAsa tradition forces it as there is no other relationship
apart from the Guru for the ShishyA as the rest are renounced. In the sansyAsa
tradition, the shishyA lives in the same place as the Guru, performs Guru sEvA and
learns in Guru’s presence. Similarly, the shri vidyA tradition also requires the Guru
shishya paramparA with the exact same importance and is followed religiously but does
not have the renounciation and gurukula needs.

Now, how can a common person, who is interested in the knowledge of shri vidyA,
understand the importance of this Guru ShishyA relationship? How can they understand
that Shri Guru is more than what they have experienced so far in their day-to-day life?
To address this need, shrI pUrNAnandanAthA, penned this important book based on
the parashurAma kalpasutrA doctrines. It has been a custom from his days within his
shisya paramparAs to have a new shisyA to read this book to first have a foundation set
and an expectation communicated. From that perspective, this is a very important book
and I am truly grateful to have received the opportunity by the Grace of the Gurus to
provide the same in English with additional thoughts to help people adapt this concept
to the current modern society.

I hope the upasaka community would consider this small effort useful and adopt it for
similar purposes with their shisyAs and this could be one of the first readings provided
to new shisyAs.

21
The pAdukA is the foremost important thing for a shishyA. The following shlOkAs
provides the importance of the pAdukA as described in the literature.

mÉÉSÒMüÉ qÉÌWûqÉÉ
The greatness of shrI pAdukA

MüÉãOûÏMüÉãÌOûqÉWûÉSÉlÉÉiÉç MüÉãOûÏMüÉãOûÏqÉWûÉuÉëiÉÉiÉç |
MüÉãÌOûMüÉãÌOûqÉWûÉrÉ¥ÉÉiÉç mÉUÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉxqÉ×ÌiÉÈ ||
The benefits derived from performing crores and crores of great charities, crores and
crores of great vratAs, crores and crores of great sacrifices are nothing compared to
that received by merely thinking of the pAdukA.

MüÉãÌOûMüÉãÌOûqÉl§ÉeÉmÉÉiÉç MüÉãÌOûiÉÏjÉÉïuÉaÉÉWûlÉÉiÉç |
MüÉãÌOûSãuÉÉcÉïlÉɬãÌuÉ mÉUÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉxqÉÑÌiÉÈ ||
The benefits derived from performing crores and crores of mantra japAs, crores and
crores of pilgrimages, crores and crores of dEvatA pUjAs are nothing compared to that
received by merely thinking of the pAdukA.

qÉWûÉUÉãaÉã qÉWûÉãimÉÉiÉã qÉWûÉSÉãwÉã qÉWûÉpÉrÉã |

qÉWûÉmÉÌS qÉWûÉmÉÉmÉã xqÉ×iÉÉ U¤ÉÌiÉ mÉÉSÒMüÉ ||
The mere thought of the pAdukA prevents a person from great diseases, great
disturbances, great wrongs, great fears, great calamities, and great sins.

SÒUÉcÉÉUã SÒUÉsÉÉmÉã SÒÈxÉ…¡ãû SÒwmÉëÌiÉaÉëWãû |

SÒUÉuÉÉUã cÉ SÒoÉÑï®Éæ xqÉ×iÉÉ U¤ÉÌiÉ mÉÉSÒMüÉ ||

The thought of the pAdukA prevents a person from bad conducts, bad talks, bad
company, bad accumulations, bad food, and bad budhi.

iÉãlÉÉuÉÏiÉÇ xqÉ×iÉÉ ¥ÉÉiÉqÉç C¹Ç S¨ÉgcÉ mÉÔÎeÉiÉqÉç |

ÎeÉÀûÉaÉëã uÉiÉïiÉã rÉxrÉ xÉSÉ ´ÉÏmÉÉSÒMüÉxqÉ×ÌiÉÈ ||
One who always chants the pAduka (keepts it on the tip of their tongue) and thinks of it,
will get whatever they desire.

22
xÉM×üiÉç ´ÉÏmÉÉSÒMüÉ SãuÉÏ rÉÉã uÉÉ eÉmÉÌiÉ pÉÌ£üiÉÈ |
xÉ xÉuÉïmÉÉmÉUÌWûiÉÈ mÉëÉmlÉÉãÌiÉ mÉUqÉÉÇ aÉÌiÉqÉç ||
One who chants the pAdukA with utmost devotion will get rid of all the sins and will
reach the greatest state (mOkshA).

zÉÑÍcÉuÉÉïmrÉ ÍzÉÍcÉuÉÉïÌmÉ pÉYirÉÉ xqÉUÌiÉ mÉÉSÒMüÉqÉç |

AlÉÉrÉÉxÉãlÉ kÉqÉÉïjÉï MüÉqÉqÉÉã¤ÉÉlÉç sÉpÉiÉã xÉÈ ||
If a person is pure or impure, but if the pAdukA is remembered with devotion, he obtains
the four purushArthAs (dharma, artha, kAma and mOkshA) very easily.

´ÉÏlÉÉjÉcÉUhÉqpÉÉãeÉÇ rÉxrÉÉÇ ÌSÍzÉ ÌuÉUÉeÉiÉã |

iÉxrÉÉÇ ÌSÍzÉ lÉqÉxMÑürÉÉïiÉç pÉYirÉÉ mÉëÌiÉÌSlÉã ÌmÉërÉã ||
A shishyA should look in the direction where the Guru’s lotus feet resides everyday and
pray it with utmost devotion.

lÉ mÉÉSÒMüÉmÉUÉã qÉl§ÉÉã lÉ SãuÉÈ ´ÉÏaÉÑUÉãÈ mÉUÈ |

lÉ ÌWû zÉÉ£üÉiÉç mÉUÉ SϤÉÉ lÉ mÉÑhrÉÇ aÉÑÂmÉÔeÉlÉÉiÉç ||
There is no mantra that is bigger than shrI pAdukA; there is no dEvA that is bigger than
shrI Guru; there is no dIkShA that is better than shAktA; there is no big pUnyA that
bigger than worshiping the Guru.

krÉÉlÉqÉÔsÉÇ aÉÑUÉãqÉÔïÌiÉïÈ mÉÔeÉÉqÉÔsÉÇ aÉÑUÉãÈ mÉSqÉç |

qÉl§ÉqÉÔsÉÇ aÉÑUÉãuÉÉïYrÉÇ qÉÉã¤ÉqÉÔsÉÇ aÉÑUÉãÈ M×ümÉÉ ||
The root of meditation is the form of Shri Guru; the root of prayer is ShrI Guru’s feet; the
root of mantrAs is the words of Shri Guru; and the root for mOkshA is the grace of Shri
Guru.

23
Characteristics of a ShishyA

It is important to know some of the qualifications of a shishyA that would make a Guru
even consider taking the shisyA under His wings. The following shlOkAs list those
characters in detail.

ÍzÉwrÉ sɤÉhÉqÉç

xÉÎcNûwrÉliÉÑ MÑüsÉãzÉÉÌlÉ zÉÑpÉsɤÉhÉ xÉÇrÉÑiÉqÉç |

xÉqÉÉÍkÉ SÉkÉlÉÉãmÉãiÉÇ aÉÑhÉzÉÏsÉxÉqÉÎluÉiÉqÉç ||
A shisyA should have auspicious features, seeker of sAdhanA that leads to samAdhi,
good qualities and culture,

xuÉcNûSãWûÉqoÉUÇ mÉëÉ¥ÉÇ kÉÉÍqÉïMÇü zÉÑ®qÉÉlÉxÉqÉç |

SØRûuÉëiÉÇ xÉSÉcÉÉUÇ ´É®ÉpÉÌ£üxÉqÉÎluÉiÉqÉç ||
keeps the body clean, and wears clean clothes, intelligent, follows dharma, has a clean
mind, steady in following good practices, determined, devoted,

S¤ÉqÉsmÉÉÍzÉlÉÇ aÉÔRûÍcɨÉÇ ÌlÉurÉÉïeÉxÉãuÉMüqÉç |

ÌuÉqÉ×zrÉMüÉËUhÉÇ uÉÏUÇ qÉlÉÉãSÉËUŸuÉÎeÉïiÉqÉç ||
diligent, eat less (a seeker with hunger for mOkshA), deep thinker, unconditional serving
nature, analytical, courageous, free minded,

xÉuÉïMüÉrÉÉïÌiÉMÑüzÉsÉÇ xuÉcNÇû xÉuÉÉãïmÉMüÉËUhÉqÉç |

M×üiÉ¥ÉÇ mÉÉmÉpÉÏiÉgcÉ xÉÉkÉÑxÉ‹lÉxÉqqÉiÉqÉç ||
Skilled in various acts, clean, helping tendency, grateful, fearful of sins, liked by sAdhus
and good people,

AÉÎxiÉMÇü SÉlÉzÉÏsÉgcÉ xÉuÉïpÉÔiÉÌWûiÉã UiÉqÉç |

ÌuɵÉÉxÉÌuÉlÉrÉÉãmÉãiÉÇ kÉlÉSãWûɱuÉgcÉMüqÉç ||
Believer in God, charity minded and good natured, kind to all living beings, trust worthy,
modest, doesn’t fall for money and body

24
AxÉÉkrÉxÉÉkÉMÇü zÉÔUÇ EixÉÉWû oÉsÉ xÉÇrÉÑiÉqÉç |
AlÉÑMÔüsÉ Ì¢ürÉÉ rÉÑ£Çü AmÉëqɨÉÇ ÌuÉcɤÉhÉqÉç ||
Strives to reach the impossible, brave, enthusiastic, strong, performs favorable acts (for
the society), not intoxicated (emotionally),

ÌWûiÉxÉirÉÍqÉiÉxqÉãUpÉÉwÉhÉÇ qÉÑ£üSÕwÉhÉqÉç |
xÉM×üSÒ£üaÉ×WûÉiÉÉjÉïÇ cÉiÉÑUÇ oÉÑήÌuÉxiÉUqÉç ||
able, truthful, knows his limits, speaks what is good (doesn’t spread hatred), doesn’t
blame others, grasps everything in the first opportunity, clever, expansive in intelligence,

xuÉxiÉÑiÉÉæ mÉUÌlÉlSÉrÉÉÇ ÌuÉqÉÑZÉÇ xÉÑqÉÑZÉÇ ÌmÉërÉã |

ÎeÉiÉãÎlSìrÉÇ xÉÑxÉliÉÑ¹Ç kÉÏqÉliÉÇ oÉë¼cÉÉËUhÉqÉç ||
Hates self-praise and criticisms of others, however open to criticism about himself,
pleasing face, has good control over his senses, self contended, sharp, celibate
(seeker of brahmaN)

irÉ£üÉÍkÉ urÉÉÍkÉuÉÉmÉsrÉ SÒÈZÉ pÉëÉÎliÉÇ AxÉÇzÉrÉqÉç |

aÉÑÂkrÉÉlÉ xiÉÑÌiÉ MüjÉÉ SãuÉÉcÉÉïuÉlSlÉÉãixÉÑMüqÉç ||
free of worries and diseases, not fickle-minded, free from delusion and doubt. Should be
meditating about Shri Guru, praise and speaking of shri Guru (if seeking a Guru,
contemplate deeply to deepen the intensity of the seeking), enjoy in worshiping
dEvatAs.

25
Characteristics of Shri Guru

It is very difficult in the modern world to identify a Guru. The literature claims that for a
true seeker, the Guru will come without one approaching. However, in the modern world
where spirituality and Guru’s have become a marketed product, there are indeed
several Guru’s that are knocking the real and virtual world by means of Television ads,
online ads, newspaper blowouts, blogs, social media channels, road side cut outs etc. It
is indeed a difficult situation for a modern day seeker to figure out what is the right
spiritual path to take and how to not fall for a marketed product/Guru. In the sAktA
tradition, lalitAmbA Herself has commanded to keep it secretive. Hence if any person
claiming to be a Guru advertises Himself as a shrividyOpAsakA and markets the vidyA,
he should be shunned. They do not follow traditions and the parampara dharmA and
AchArA are very important in this path of shrI vidyA. Literature also helps us in letting us
know the important characteristics of shrI Guru.

´ÉÏaÉÑ sɤÉhÉqÉç

´ÉÏ aÉÑÂÈ mÉUqÉãzÉÉÌlÉ zÉÑ®uÉãzÉÉã qÉlÉÉãWûUÈ |

xÉuÉïsɤÉhÉxÉqmɳÉÈ xÉuÉÉïuÉrÉuÉzÉÉãÍpÉiÉÈ ||
ShrI Guru is one who is clean, wears clean clothes, charming, gifted with sarva
lakShaNa (perfect features), beautiful parts,

xÉuÉÉïaÉqÉÉjÉïiÉiuÉ¥ÉÈ xÉuÉïqÉl§É ÌuÉkÉÉlÉÌuÉiÉç |

sÉÉãMüxÉqqÉÉãWûlÉMüUÉã SãuÉuÉiÉç ÌmÉërÉSzÉïlÉÈ ||
Understands the tatvArthA (inner meaning) of AgamAs, understands the application of
all mantrAs, liked by everyone in the world, good looking like a God,

xÉÑqÉÑZÉÈ xÉÑsÉpÉÈ xuÉcNûÉã pÉëqÉxÉÇzÉrÉlÉÉzÉMüÈ |

fÉÌ…¡ûiÉÉMüÉUÌuÉiÉç mÉëÉ¥É FWûÉmÉÉãWûÌuÉSÒeeuÉsÉÈ ||
Handsome (Beautiful), easily accessible, Clean, who can clear confusions and doubts,
who can understand the body language, intelligent, who knows the pros and cons,

AliÉsÉï¤rÉÉã oÉÌWûSØïÌ¹È xÉuÉï¥ÉÉã SãzÉMüÉsÉÌuÉiÉç |

AÉ¥ÉÉÍxÉήÎx§ÉMüÉsÉ¥ÉÉã ÌlÉaÉëWûÉlÉÑaÉëWû¤ÉqÉÈ ||

26
even though appears to be performing external activities always dwelling within, who
knows all, understands the place and time (the limitations) of the shishyas, who has
mantra siddhis, knows the past, present, and future, capable of punishing and grace,

uÉãkÉMüÉã oÉÉãkÉMüÈ zÉÉliÉÈ xÉuÉïeÉÏuÉSrÉÉmÉUÈ |

xuÉÉkÉÏlÉãÎlSìrÉ xÉgcÉÉU wÉQèuÉaÉï ÌuÉeÉrɤÉqÉÈ ||
capable to pierce inward, good teacher, peaceful, compassionate to all living beings,
controller of all senses, wanderer, has victory over the six enemies (desire, anger,
greed, delusion, jealousy, and pride),

AaÉëaÉhrÉÉãÅÌiÉaÉqpÉÏUÈ mÉɧÉÉmÉɧÉÌuÉzÉãwÉÌuÉiÉç |
ÍzÉuÉÌuÉwhÉÑxÉqÉÈ xÉÉkÉÑqÉlSSzÉïlÉSÕwÉMüÈ ||
foremost, very majestic, knows who is fit to receive and unfit to receive, treats shivA and
viShNu as equal (this should be taken as sees all religions as equal), humble,
condemns the doctrines propelled by the unawakened (this should be taken as ignores
those paths that do not lead to mOkShA or can also be taken as sticks to the path laid
down by His Guru).

ÌlÉqÉïsÉÉãÌlÉirÉxÉliÉÑ¹È xuÉiÉl§ÉÉã qÉl§ÉzÉÌ£üqÉÉlÉç |

xÉ°£üuÉixÉsÉÉã kÉÏUÈ M×ümÉÉsÉÑÈ ÎxqÉiÉmÉÔhÉïuÉÉMçü ||
without any stains, always happy/content, free/independent, possessing the power of
mantra, loving his followers, steady, merciful, smiles even while talking (meaning only
talks good things and that are good/sweet/blissful to hear - loving)

pÉ£üÌmÉërÉÈ xÉSÉãSÉUÉã aÉqpÉÏUÈ ÍzɹxÉÉkÉMüÈ |

xuÉã¹SãuÉaÉÑÂerÉ㸠uÉÌlÉiÉÉmÉÔeÉlÉÉãixÉÑMüÈ ||
dear to followers, generous, majestic/giagantic, active practitioner (sAdhakA Himself),
enthusiastic in worshipping the iShTa dEvatA, Guru, elders, and suvAsinI’s (shaktIs).

ÌlÉirÉã lÉæÍqĘ́ÉMãü MüÉqrÉã UiÉÈ MüqÉïhrÉÌlÉÎlSiÉã |

UÉaɲãwÉpÉrÉYsÉãzÉSqpÉÉWûƒ¡ûÉUuÉÎeÉïiÉÈ ||
Performs the prescribed daily, naimittikA (panca parvA, guru parvA, dEvI parvA pujAs),
and kAmya pUjAs, devoid of attachment, anger, fear, hate, pain, and ego,

27
xuÉÌuɱÉlÉѸÉlÉUiÉÉã kÉqÉÉïSÏlÉÉqÉÑmÉÉeÉïMüÈ |
rÉSØcNûÉsÉÉpÉxÉliÉѹÉã aÉÑhÉSÉãwÉÌuÉpÉãSMüÈ ||
always engaged in the practice of shrI vidyA, acquires everything in dhArmic way,
always content with what comes, doesn’t distinguish but sees the truth,

x§ÉÏkÉlÉÉÌSwuÉlÉÉxÉ£üÉã SÒÈxÉ…¡ûurÉxÉlÉÉÌSwÉÑ |
xÉuÉÉïWûqpÉÉuÉxÉÇrÉÑ£üÉã Ìlɲïl²Éã ÌlÉrÉiÉuÉëiÉÈ ||
Stays away from attaching to women, wealth, bad company, immorals etc, sees Himself
in everything, sees everything in Himself (advaita bhava), constantly performing his
practices,

AsÉÉãsÉÑmiÉÉã ½xɃ¡ûsmÉ mɤÉmÉÉiÉÏ ÌuÉcɤÉhÉÈ |

ÌuɨÉÌuɱÉÌSÍpÉqÉïl§ÉrÉl§ÉiÉl§ÉɱÌuÉ¢ürÉÏ ||
Not over excited/anxious/curious/eagerful, without any self desire (when everything is
surrendered to Shri Guru, there is nothing to be desired for oneself – no saMkalpA), fair
to everyone, DOES NOT SELL / MARKET THE VIDYA SUCH AS MANTRA, TANTRA
and YANTRAS FOR THE SAKE OF MONEY,

ÌlÉÈxÉ…¡ûÉã ÌlÉÌuÉïMüsmÉ¶É ÌlÉhÉÏïiÉÉjÉÉãïÅÌiÉkÉÉÍqÉMüÈ |

iÉÑsrÉÌlÉlSÉiÉÑÌiÉqÉÉæïlÉÉã ÌlÉUmÉã¤ÉÉã ÌlÉUÉqÉrÉÈ ||
Detached, without any doubts (clear with clarity of thoughts), conforming to dharma, fair
in praise and criticism, observes silence, without any preference, free from diseases.

(To be continued)

28
 dhyAna shloka meaning

bAlA tripurasundarI

29
 AÂhÉÌMüUhÉeÉÉsÉæÈ AÎgeÉiÉ AÉzÉÉuÉMüÉzÉÉ
ÌuÉkÉ×iÉ eÉmÉuÉOûÏMüÉ mÉÑxiÉMüÉpÉÏÌiÉ WûxiÉÉ |
CiÉUMüU uÉUÉžÉ TÑüssÉMüsWûÉU xÉÇxjÉÉ
ÌlÉuÉxÉiÉÑ ™ÌS oÉÉsÉÉ ÌlÉirÉMüsrÉÉhÉ zÉÏsÉÉ ||

AÂhÉ - (Like the) Sun

ÌMüUhÉ eÉÉsÉæÈ - wonder rays
AÎgeÉiÉ - beautify
AÉzÉÉuÉMüÉzÉÉ - the space around and within
ÌuÉkÉ×iÉ - holds
eÉmÉuÉOûÏMüÉ - japa mAlA
mÉÑxiÉMüÉ - book
ApÉÏÌiÉ - sports the a-bhaya mudrA (dispelling fear)
WûxiÉÉ - in her hand
CiÉUMüU - on the other hand
uÉUÉžÉ - sports the vara mudra (granting of boons)
TÑüssÉ - blossomed
MüsWûÉU - water lilly
xÉÇxjÉÉ - seated
ÌlÉuÉxÉiÉÑ - (Similarly, pray that she) reside
™ÌS - (in the) heart (lotus seat of the anAhata cakrA)
oÉÉsÉÉ - bAlA tripurasundarI
ÌlÉirÉ - (who is of) ever
MüsrÉÉhÉ - auspicious
zÉÏsÉÉ - character

30
 ´ÉÏ oÉÉsÉÉ Ì§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏ qÉl§É eÉmÉ ¢üqÉÈ

AxrÉ ´ÉÏ oÉÉsÉÉ Ì§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏ qÉÉWûÉqÉl§ÉxrÉ |

SͤÉhÉÉqÉÔÌiÉï GÌwÉÈ | aÉÉrɧÉÏ NûlSÈ | ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSUÏ SãuÉiÉÉ
LåÇ oÉÏeÉÇ | xÉÉæÈ zÉÌ£üÈ | YsÉÏÇ MüÐsÉMÇü
´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSUÏ qÉWûÉqÉl§É mÉëxÉÉS ÍxÉSèkrÉjÉãï eÉmÉã ÌuÉÌlÉrÉÉãaÉÈ ||

MüUlrÉÉxÉÇ A…¡ûlrÉÉxÉÇ
LåÇ A…¡Óû¸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | LåÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ |
YsÉÏÇ iÉeÉïlÉÏprÉÉÇ lÉqÉÈ | YsÉÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ |
xÉÉæÈ qÉkrÉqÉÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | xÉÉæÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû |
LåÇ AlÉÉÍqÉMüÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | LåÇ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû |
YsÉÏÇ MüÌlɸÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | YsÉÏÇ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû |
xÉÉæÈ MüUiÉsÉMüUmÉ׸ÉprÉÉÇ lÉqÉÈ | xÉÉæÈ Ax§ÉÉrÉ TüOèû |

Á pÉÔpÉÑïuÉxuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSaoÉlkÉÈ |

krÉÉlÉqÉç

AÂhÉÌMüUhÉeÉÉsÉæÈ AÎgeÉiÉ AÉzÉÉuÉMüÉzÉÉ

ÌuÉkÉ×iÉeÉmÉuÉOûÏMüÉ mÉÑxiÉMüÉpÉÏÌiÉ WûxiÉÉ |
CiÉUMüU uÉUÉžÉ TÑüssÉMüsWûÉU xÉÇxjÉÉ
ÌlÉuÉxÉiÉÑ ™ÌS oÉÉsÉÉ ÌlÉirÉMüsrÉÉhÉ zÉÏsÉÉ ||

31
mÉgcÉmÉÔeÉÉ

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

aÉÉrɧÉÏ - oÉÉsÉÉzÉYirÉæ cÉ ÌuÉ©Wãû §rɤÉrÉæï cÉ kÉÏqÉÌWû iɳÉÈ zÉÌ£üÈ mÉëcÉÉãSrÉÉiÉç |

zÉÉmÉÉã®ÉUÈ - Á LåÇ LåÇ xÉÉæÈ | YsÉÏÇ YsÉÏÇ LåÇ | xÉÉæÈ xÉÉæÈ YsÉÏÇ (100 uÉÉUÇ eÉmÉãiÉç)

EiMüÏsÉlÉqÉç - Á YsÉÏÇ lÉqÉÈ | (100 uÉÉUÇ eÉmÉãiÉç)

SÏmÉlÉÇ - Á LåÇ uÉS uÉS uÉÉauÉÉÌSÌlÉ LåÇ YsÉÏÇ ÎYsɳÉã YsÉãSrÉ YsÉãSrÉ ¤ÉÉãÍpÉÍhÉ ¤ÉÉãpÉrÉ
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉæZÉUÏÇ uÉkÉïrÉ uÉkÉïrÉ | (100 uÉÉUÇ)

AÉ¿ûÉSlÉÇ - Á YsÉÏÇ lÉqÉÈ | (108 uÉÉUÇ)

qÉÔsÉÇ - LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ ||

32
A…¡ûlrÉÉxÉÇ

LåÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ |

YsÉÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ |
xÉÉæÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû |
LåÇ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû |
YsÉÏÇ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû |
xÉÉæÈ Ax§ÉÉrÉ TüOèû |

Á pÉÔpÉÑïuÉxÉÑuÉUÉãÇ CÌiÉ ÌSÎauÉqÉÉåaÉÈ |

krÉÉlÉqÉç

AÂhÉÌMüUhÉeÉÉsÉæÈ AÎgeÉiÉ AÉzÉÉuÉMüÉzÉÉ

ÌuÉkÉ×iÉeÉmÉuÉOûÏMüÉ mÉÑxiÉMüÉpÉÏÌiÉ WûxiÉÉ |
CiÉUMüU uÉUÉžÉ TÑüssÉMüsWûÉU xÉÇxjÉÉ
ÌlÉuÉxÉiÉÑ ™ÌS oÉÉsÉÉ ÌlÉirÉMüsrÉÉhÉ zÉÏsÉÉ ||

mÉgcÉmÉÔeÉÉ

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

33
 ´ÉÏ oÉÉsÉÉ Ì§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏ AÉuÉUhÉ mÉÔeÉÉ ¢üqÉÈ

mÉÏPû mÉÔeÉÉ
AÉkÉÉUzÉYirÉæ lÉqÉÈ |
mÉëM×üirÉæ lÉqÉÈ |
MüqÉPûÉrÉ lÉqÉÈ |
zÉãwÉÉrÉ lÉqÉÈ |
mÉ×ÍjÉurÉæ lÉqÉÈ |
xÉÑkÉÉqoÉÑkÉrÉã lÉqÉÈ |
qÉÍhɲÏmÉÉrÉ lÉqÉÈ |
ÍcÉliÉÉqÉÍhÉaÉ×WûÉrÉ lÉqÉÈ |
U¦ÉuÉãÌSMüÉrÉæ lÉqÉÈ |
qÉÍhÉmÉÏPûÉrÉ lÉqÉÈ |
lÉÉlÉÉqÉÑÍhÉaÉhÉãprÉÉã lÉqÉÈ |
lÉÉlÉÉSãuÉãprÉÉã lÉqÉÈ |
kÉqÉÉïrÉ lÉqÉÈ |
¥ÉÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ |
uÉæUÉarÉÉrÉ lÉqÉÈ |
LåµÉrÉÉïrÉ lÉqÉÈ |
AkÉqÉÉïrÉ lÉqÉÈ |
A¥ÉÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ |
AuÉæUÉarÉÉrÉ lÉqÉÈ |
AlÉæµÉrÉÉïrÉ lÉqÉÈ |
zÉãwÉÉrÉ lÉqÉÈ |
mÉ©ÉrÉ lÉqÉÈ |
mÉëM×üÌiÉqÉrÉmɧÉãprÉÉã lÉqÉÈ |
ÌuÉM×üÌiÉqÉrÉMãüxÉUãprÉÉã lÉqÉÈ |
mÉgcÉÉzɲhÉïpÉÔÌwÉiÉMüÍhÉïMüÉrÉæ lÉqÉÈ |

34
xÉÔrÉïqÉhQûsÉÉrÉ lÉqÉÈ |
xÉÉãqÉqÉhQûsÉÉrÉ lÉqÉÈ |
AÎalÉqÉhQûsÉÉrÉ lÉqÉÈ |
xÉÇ xÉiuÉÉrÉ lÉqÉÈ |
UÇ UeÉxÉã lÉqÉÈ |
iÉÇ iÉqÉxÉã lÉqÉÈ |
AÉÇ AÉiqÉlÉã lÉqÉÈ |
AÇ AliÉUÉiqÉlÉã lÉqÉÈ |
mÉÇ mÉUqÉÉiqÉlÉã lÉqÉÈ |
¾ûÏÇ ¥ÉÉlÉÉiqÉlÉã lÉqÉÈ |
uÉÉqÉÉrÉæ lÉqÉÈ |
erÉã¸ÉrÉæ lÉqÉÈ |
UÉæŸæ lÉqÉÈ |
AÎqoÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ |
CcNûÉrÉæ lÉqÉÈ |
¥ÉÉlÉÉrÉæ lÉqÉÈ |
Ì¢ürÉÉrÉæ lÉqÉÈ |
MÑüÎoeÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ |
ÍcɧÉÉrÉæ lÉqÉÈ |
ÌuÉwÉÎblÉMüÉrÉæ lÉqÉÈ |
SÕiÉrÉæï lÉqÉÈ |
AÉlÉlSÉrÉæ lÉqÉÈ |
qÉlÉÉãlqÉlrÉæ lÉqÉÈ |
LåÇ mÉUÉrÉæ lÉqÉÈ |
AmÉUÉrÉæ lÉqÉÈ |
mÉUÉmÉUÉrÉæ lÉqÉÈ |
yxÉÉæÈ xÉSÍzÉuÉqÉWûÉmÉëãiÉmÉ©ÉxÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ |
oÉÉsÉMüÉqÉãµÉUmÉrÉûÉrÉ lÉqÉÈ |

35
lrÉÉxÉ ÌuÉkÉÉlÉqÉç

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ lÉqÉÈ - ÍzÉUÍxÉ

Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ YsÉÏÇ lÉqÉÈ - qÉÑZÉã
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉÉæÈ lÉqÉÈ - pÉëÔqÉkrÉã
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ lÉqÉÈ - S¤ÉlÉã§Éã
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉlÉã§Éã
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉÉæÈ lÉqÉÈ - ™ÌS
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ lÉqÉÈ - S¤É´ÉÉã§Éã
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ´ÉÉã§Éã
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉÉæÈ lÉqÉÈ - lÉÉpÉÉæ
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ lÉqÉÈ - S¤ÉpÉÑeÉã
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉpÉÑeÉã
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉÉæÈ lÉqÉÈ - mÉ׸ã
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ LåÇ lÉqÉÈ - S¤ÉeÉÉlÉÑlÉÏ
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉeÉÉlÉÑlÉÏ
Á LåÇ ¾ûÏÇ ´ÉÏÇ xÉÉæÈ lÉqÉÈ - qÉÔsÉÉkÉÉUã

LåÇ lÉqÉÈ - lÉÉprÉÉÌS mÉÉSÉliÉqÉç

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - ™SrÉÉÌS lÉÉprÉÉliÉqÉç
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - qÉÔkÉÉïÌS™SrÉÉliÉqÉç
LåÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉMüUã
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - SͤÉhÉMüUã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - MüUrÉÉãÈ
LåÇ lÉqÉÈ - mÉÉSrÉÉãÈ
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - eÉÉluÉÉãÈ
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - MüšÉÇ

36
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - lÉÉpÉÉæ
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - YsÉÏÇ
LåÇ lÉqÉÈ - ™SrÉã
LåÇ lÉqÉÈ - MühPãû
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - qÉÑZÉã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - sÉsÉÉOãû
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - oÉë¼UlkÉëã
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - SͤÉhÉmÉɵÉãï
LåÇ lÉqÉÈ - uÉÉqmÉɵÉãï

LåÇ lÉqÉÈ - qÉÔÎklÉï

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - aÉѽã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - uɤÉÍxÉ

¾ûÏÇ qÉlÉÉãpÉuÉÉrÉ lÉqÉÈ - ÍzÉUÍxÉ

YsÉÏÇ qÉMüUkuÉeÉÉrÉ lÉqÉÈ - qÉÑZÉã
LåÇ MülSmÉÉïrÉ lÉqÉÈ - ™ÌS
osÉÔÇ qÉlqÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ - aÉѽã
x§ÉÏÇ MüÉqÉSãuÉÉrÉ lÉqÉÈ - cÉUhÉrÉÉãÈ

SìÉÇ SìÉÌuÉhrÉæ lÉqÉWèû - ÍzÉUÍxÉ

SìÏÇ ¤ÉÉãÍpÉhrÉæ lÉqÉWèû - mÉÉSrÉÉãÈ
YsÉÏÇ uÉzÉÏMüUhrÉæ lÉqÉÈ - qÉÑZÉã
osÉÔÇ AÉMüÌwÉïhrÉæ lÉqÉÈ - aÉѽã
x§ÉÏÇ xÉÇqÉÉãÌWûlrÉæ lÉqÉWèû - ™ÌS

37
MüÉqÉ MüU lrÉÉxÉÈ

xÉÉæÈ MüÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ - A…¡Óû¸rÉÉãÈ

YsÉÏÇ qÉlqÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ - iÉeÉïlrÉÉãÈ
LåÇ MülSmÉÉïrÉ lÉqÉÈ - qÉkrÉqÉrÉÉãÈ
osÉÔÇ qÉMüUkuÉeÉÉrÉ lÉqÉÈ - AlÉÉÍqÉMæürÉÉãÈ
x§ÉÏÇ qÉlÉÉãpÉuÉÉrÉ lÉqÉÈ - MüÌlɸrÉÉãÈ

ÌuɱÉqÉÉiÉ×MüÉ lrÉÉxÉÈ

LåÇ lÉqÉÈ - S¤É qÉÍhÉoÉlkÉã

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - S¤É MüUiÉsÉã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - S¤É MüUÉaÉëã
LåÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ qÉÍhÉoÉlkÉã
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ MüUiÉsÉã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ MüUÉaÉëã
LåÇ lÉqÉÈ - S¤É Mü¤Éã
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - S¤É MÔümÉïUã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - S¤É mÉÉhÉÉæ
LåÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ Mü¤Éã
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ MÔümÉïUã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ mÉÉhÉÉæ
LåÇ lÉqÉÈ - S¤É MüÌOûqÉÔsÉã
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - S¤É eÉÉlÉÑÌlÉ
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - S¤É mÉÉSÉaÉëå
LåÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ MüÌOûqÉÔsÉã
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ eÉÉlÉÑÌlÉ
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ mÉÉSÉaÉëå

38
LåÇ lÉqÉÈ - ÍsÉ…¡ãû
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - ™ÌS
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - lÉÉSÉliÉã

lÉuÉrÉÉãÌlÉ lrÉÉxÉÈ

LåÇ lÉqÉÈ - S¤É MühÉãï

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ MühÉãï
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - ÍcÉoÉÑMãü

LåÇ lÉqÉÈ - S¤É zÉ„¡ãû

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ zÉ„¡ãû
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - qÉÑZÉã

LåÇ lÉqÉÈ - S¤É lÉã§Éã

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ lÉã§Éã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - lÉÉxÉÉrÉÉqÉç

LåÇ lÉqÉÈ - S¤É oÉÉWûÉæ

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ oÉÉWûÉæ
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - MÑü¤ÉÉæ

LåÇ lÉqÉÈ - S¤É eÉÉlÉÑÌlÉ

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ eÉÉlÉÑÌlÉ
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - lÉÉpÉÉæ

39
LåÇ lÉqÉÈ - S¤É mÉÉSã
YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ mÉÉSã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - aÉѽã

LåÇ lÉqÉÈ - S¤É mÉɵÉãï

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ mÉɵÉãï
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - ™ÌS

LåÇ lÉqÉÈ - S¤É xiÉlÉã

YsÉÏÇ lÉqÉÈ - uÉÉqÉ xiÉlÉã
xÉÉæÈ lÉqÉÈ - MühPãû

UirÉÉÌS lrÉÉxÉÈ

LåÇ UirÉæ lÉqÉÈ - qÉÔsÉÉkÉÉUã

YsÉÏÇ mÉëÏirÉæ lÉqÉÈ - AlÉÉWûiÉã
xÉÉæÈ qÉlÉÉãpÉuÉÉrÉæ lÉqÉÈ - AÉ¥Éã

LåÇ AqÉ×iÉãµÉrÉæï lÉqÉÈ - qÉÔsÉÉkÉÉUã

YsÉÏÇ rÉÉãaÉãµÉrÉæï lÉqÉÈ - AlÉÉWûiÉã
xÉÉæÈ ÌuɵÉrÉÉãlrÉæ lÉqÉÈ - AÉ¥Éã

´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSUÏ AÉuÉÉWûlÉqÉç -

AÂhÉÌMüUhÉeÉÉsÉæÈ AÎgeÉiÉ AÉzÉÉuÉMüÉzÉÉ

ÌuÉkÉ×iÉeÉmÉuÉOûÏMüÉ mÉÑxiÉMüÉpÉÏÌiÉ WûxiÉÉ |
CiÉUMüU uÉUÉžÉ TÑüssÉMüsWûÉU xÉÇxjÉÉ
ÌlÉuÉxÉiÉÑ ™ÌS oÉÉsÉÉ ÌlÉirÉMüsrÉÉhÉ zÉÏsÉÉ ||

40
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ || oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉæï lÉqÉÈ - AÉuÉÉÌWûiÉÉã pÉuÉ | - AÉuÉWûlÉ
qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ || oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉæï lÉqÉÈ - xjÉÉÌmÉiÉÉã pÉuÉ | - xjÉÉmÉhÉ
qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ || oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉæï lÉqÉÈ - xÉÇÎxjÉiÉÉã pÉuÉ | - xÉÇÎxjÉiÉÉã
qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ || oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉæï lÉqÉÈ - xÉͳÉÂkÉÉã pÉuÉ | - xÉͳÉÂkÉ
qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ || oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉæï lÉqÉÈ - xÉqqÉÑZÉÏ pÉuÉ | - xÉqqÉÑZÉÏ
qÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ || oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉæï lÉqÉÈ - AuÉMÑüÎhPûiÉÉã pÉuÉ | -
AuÉMÑühQûlÉqÉÑSìÉÇ mÉëSzÉïrÉ
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ || oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ || -
uÉlSlÉ SãlÉÑ rÉÉãÌlÉ qÉÑSìÉÇ¶É mÉëSzÉïrÉ

rÉjÉÉ zÉÌ£ü wÉÉãQûzÉ EmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ mÉgcÉÉãmÉcÉÉU mÉÔeÉÉ uÉÉ MÑüÂiÉ | cÉiÉÑÌuÉïÇzÉÌiÉ qÉÑSìÉÇ
mÉëSzrÉï|
(Do Shodasa upacara puja or panchopacara depending on the time and convenience)

wÉQû…¡û iÉmÉïhÉqÉç -

LåÇ ™SrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ™SrÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
YsÉÏÇ ÍzÉUxÉã xuÉÉWûÉ | ÍzÉUÉã zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
xÉÉæÈ ÍzÉZÉÉrÉæ uÉwÉOèû | ÍzÉZÉÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ MüuÉcÉÉrÉ WÒÇû | MüuÉcÉ zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
YsÉÏÇ lÉã§É§ÉrÉÉrÉ uÉÉæwÉOèû | lÉã§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
xÉÉæÈ Ax§ÉÉrÉ TüOèû | Ax§É zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

41
sÉrÉÉ…¡û iÉmÉïhÉqÉç -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (10 uÉÉUqÉç)

mÉëjÉqÉÉuÉUhÉqÉç
̧ÉMüÉãhÉã -

LåÇ UirÉæ lÉqÉÈ | UÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

YsÉÏÇ mÉëÏirÉæ lÉqÉÈ | mÉëÏÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
xÉÉæÈ qÉlÉÉãpÉuÉÉrÉæ lÉqÉÈ | qÉlÉÉãpÉuÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

42
LiÉÉÈ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ
xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ mÉëjÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

̲iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç
̧ÉMüÉãhÉxrÉ oÉÌWûÈ -

SìÉÇ ¤ÉÉãpÉhÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | ¤ÉÉãpÉhÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
SìÏÇ SìÉuÉhÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | SìÉuÉhÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
YsÉÏÇ AÉMüwÉïhÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | AÉMüwÉïhÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
osÉÔÇ uÉzÉÏMüUhÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉzÉÏMüUhÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
xÉÈ ElqÉÉSlÉ oÉÉhÉÉrÉ lÉqÉÈ | ElqÉÉSlÉ oÉÉhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

xÉÉæÈ MüÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ | MüÉqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

YsÉÏÇ qÉlqÉjÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉlqÉjÉ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ MülSmÉÉïrÉ lÉqÉÈ | MülSmÉï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
osÉÔÇ qÉMüUkuÉeÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉMüUkuÉeÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
x§ÉÏÇ qÉÏlÉMãüiÉuÉã lÉqÉÈ | qÉÏlÉMãüiÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ

xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

43
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ Ì²iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉqÉç
A¹rÉÉãÌlÉwÉÑ mÉÔuÉïiÉÈ -

MÇü ZÉÇ aÉÇ bÉÇ XÇû AlÉ…¡û MÑüxÉÑqÉÉrÉæ lÉqÉÈ | AlÉ…¡û MÑüxÉÑqÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ |
cÉÇ cÉÇ eÉÇ fÉÇ gÉÇ AlÉ…¡û qÉãZÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ | AlÉ…¡û qÉãZÉsÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ |
OÇû PÇû QÇû RÇû hÉÇ AlÉ…¡û qÉSlÉÉrÉæ lÉqÉÈ |AlÉ…¡û qÉSlÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ|
iÉÇ jÉÇ SÇ kÉÇ lÉÇ AlÉ…¡û qÉSlÉÉiÉÑUÉrÉæ lÉqÉÈ | AlÉ…¡û qÉSlÉÉiÉÑUÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ
iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
mÉÇ TÇü oÉÇ pÉÇ qÉÇ xÉÑpÉaÉÉrÉæ lÉqÉÈ | xÉÑpÉaÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
rÉÇ UÇ sÉÇ uÉÇ pÉaÉÉrÉæ lÉqÉÈ | pÉaÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
zÉÇ wÉÇ xÉÇ WÇû pÉaÉxÉÌmÉïhrÉæ lÉqÉÈ | pÉaÉxÉÌmÉïhÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
VÇû ¤ÉÇ pÉaÉqÉÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ | pÉaÉqÉÉsÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ

xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

44
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ iÉ×iÉÏrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

iÉÑËUrÉÉuÉUhÉqÉç
A¹mɧÉãwÉÑ mÉÔuÉÉïÌSiÉÈ

AÇ AÍxÉiÉÉ…¡û pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | AÍxÉiÉÉ…¡û pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
AÉÇ oÉëÉyqrÉæ lÉqÉÈ | oÉëÉ¼Ï ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
CÇ Â pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ |  pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
DÇ qÉÉWãûµÉrÉæï lÉqÉÈ | qÉÉWãûµÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
EÇ cÉhQû pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | cÉhQû pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
FÇ MüÉæqÉÉrÉæï lÉqÉÈ | MüÉæqÉÉUÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
GÇ ¢üÉãkÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | ¢üÉãkÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
HÇ uÉæwhÉurÉæ lÉqÉÈ | uÉæwhÉuÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
sÉ×Ç ElqÉ¨É pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | ElqÉ¨É pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
sÉÚÇ uÉÉUɽæ lÉqÉÈ | uÉÉUÉWûÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LÇ MümÉÉÍsÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | MümÉÉÍsÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ qÉÉWãûlŸæ lÉqÉÈ | qÉÉWãûlSìÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
AÉåÇ pÉÏwÉhÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | pÉÏwÉhÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
AÉæÇ cÉÉqÉÑhQûÉrÉæ lÉqÉÈ | cÉÉqÉÔhQûÉrÉæ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
AÇ xÉÇWûÉU pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | xÉÇWûÉU pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
AÉÈ lÉÉUÍxÉǽæ lÉqÉÈ | lÉÉUÍxÉÇWûÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

45
LiÉÉÈ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ
xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ iÉÑËUrÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

mÉgcÉqÉÉuÉUhÉqÉç
aÉëÎljÉxjÉÉlÉãwÉÑ mÉͶÉqÉÉÌSiÉÈ

MÇü ZÉÇ aÉÇ bÉÇ XÇû MüÉqÉÃmÉ mÉÏPûÉrÉ lÉqÉÈ | MüÉqÉÃmÉ mÉÏPû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ |
cÉÇ cÉÇ eÉÇ fÉÇ gÉÇ qÉsÉrÉÌaÉËU mÉÏPûÉrÉ lÉqÉÈ | qÉsÉrÉÌaÉËU mÉÏPû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ
iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
OÇû PÇû QÇû RÇû hÉÇ MüÉæsÉÌaÉËU mÉÏPûÉrÉ lÉqÉÈ | MüÉæsÉÌaÉËU mÉÏPû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ |
iÉÇ jÉÇ SÇ kÉÇ lÉÇ MÑüsÉÉliÉMü mÉÏPûÉrÉ lÉqÉÈ | MÑüsÉÉliÉMü mÉÏPû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ |
mÉÇ TÇü oÉÇ pÉÇ qÉÇ cÉÉæWûÉU mÉÏPûÉrÉ lÉqÉÈ | cÉÉæWûÉU mÉÏPû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ|
rÉÇ UÇ sÉÇ uÉÇ eÉÉsÉÉlkÉU lÉqÉÈ | eÉÉsÉÉlkÉU mÉÏPû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
zÉÇ wÉÇ xÉÇ WÇû EÌŒûrÉÉlÉ mÉÏPûÉrÉ lÉqÉÈ | EÌŒûrÉÉlÉ mÉÏPû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ|
VÇû ¤ÉÇ SãuÉMÔüOû mÉÏPûÉrÉ lÉqÉÈ | SãuÉMÔüOû mÉÏPû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

46
LiÉÉÈ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ
xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ mÉgcÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

wɸÉuÉUhÉqÉç
uÉרÉqÉÉhQûsÉã mÉͶÉqÉÉÌSiÉ FkuÉïqÉkÉ¶É -

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ WãûiÉÑMü pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | WãûiÉÑMü pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ uÉãiÉÉsÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉãiÉÉsÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ Ì§ÉmÉÑUÉliÉMü pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | ̧ÉmÉÑUÉliÉMü pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ
iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ AÎalÉÎeÉÀûÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | AÎalÉÎeÉÀûÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ
iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ MüÉsÉÉliÉMü pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | MüÉsÉÉliÉMü pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ
iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ MümÉÉÍsÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | MümÉÉÍsÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ LãMümÉÉS pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | LãMümÉÉS pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ pÉÏqÉÃmÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | pÉÏqÉÃmÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ |

47
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ qÉsÉrÉ pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | qÉsÉrÉ pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ WûÉOûMãüµÉU pÉæUuÉÉrÉ lÉqÉÈ | WûÉOûMãüµÉU pÉæUuÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ wɸÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ

xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ wɸÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ wɸÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

xÉmiÉqÉÉuÉUhÉqÉç
cÉiÉÑUx§Éã mÉÔuÉÉïÌSiÉÈ -

sÉÇ ClSìÉrÉ lÉqÉÈ | ClSì ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

UÇ AalÉrÉã lÉqÉÈ | AÎalÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
OÇû rÉqÉÉrÉ lÉqÉÈ | rÉqÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
¤ÉÇ ÌlÉGiÉrÉã lÉqÉÈ | ÌlÉGÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
uÉÇ uÉÂhÉÉrÉ lÉqÉÈ | uÉÂhÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
rÉÇ uÉÉrÉuÉã lÉqÉÈ | uÉÉrÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
MÑÇü MÑüoÉãUÉrÉ lÉqÉÈ | MÑüoÉãU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
WûÉæÇ DzÉÉlÉÉrÉ lÉqÉÈ | DzÉÉlÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
Á oÉë¼hÉã lÉqÉÈ | oÉë¼ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
¾ûÏÇ ÌuÉwhÉuÉã lÉqÉÈ | ÌuÉwhÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

48
iÉiÉxiÉixÉqÉÏmÉã

uÉÇ uÉeÉëÉrÉ lÉqÉÈ | uÉeÉë ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

zÉÇ zÉ£ürÉã lÉqÉÈ | zÉÌ£ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
SÇ ShQûÉrÉ lÉqÉÈ | ShQû ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
ZÉÇ ZÉ…ûÉrÉ lÉqÉÈ | ZÉ…û ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
mÉÇ mÉÉzÉÉrÉ lÉqÉÈ | mÉÉzÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
kuÉÇ kuÉeÉÉrÉ lÉqÉÈ | kuÉeÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
aÉÇ aÉSÉrÉæ lÉqÉÈ | aÉSÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
̧ÉÇ Ì§ÉzÉÔsÉÉrÉ lÉqÉÈ | ̧ÉzÉÔsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
mÉÇ mÉ©ÉrÉ lÉqÉÈ | mÉ© ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
cÉÇ cÉ¢üÉrÉ lÉqÉÈ | cÉ¢ü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ

xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ xÉmiÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

49
A¸qÉÉuÉUhÉqÉç
iÉiɶÉiÉÑU´Éã

uÉÉÇ uÉOÒûMüÉrÉ lÉqÉÈ | uÉOÒûMü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - mÉͶÉqÉã
rÉÉÇ rÉÉãÌaÉlÉÏprÉÉã lÉqÉÈ | rÉÉãÌaÉlÉÏ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - E¨ÉUã
¤ÉÉÇ ¤Éã§ÉmÉÉsÉÉrÉ lÉqÉÈ | ¤Éã§ÉmÉÉsÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - mÉÔuÉãï
aÉÉÇ aÉhÉmÉiÉrÉã lÉqÉÈ | aÉhÉmÉÌiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - S¤Éã

uÉÉÇ A¹uÉxÉÑprÉÉã lÉqÉÈ | uÉxÉÑ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - uÉÉrÉurÉã
¾ûÉÇ ²ÉSzÉ AÉÌSirÉãprÉÉã lÉqÉÈ | AÉÌSirÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - DzÉÉlÉã
WÇû LMüÉSzÉ ÂSìãprÉÉã lÉqÉÈ | ÂSì ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - AÉalÉãrÉã
xÉÇ xÉuÉãïprÉÉã pÉÔiÉãprÉÉã lÉqÉÈ | pÉÔiÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ | - lÉæGiÉã

LiÉÉÈ A¸qÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ

xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ A¸qÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ A¸qÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

50
lÉuÉqÉÉuÉUhÉqÉç
SåuÉÏxÉqÉÏmÉã -

AÇ A¤ÉqÉÉsÉÉrÉæ lÉqÉÈ | A¤ÉqÉÉsÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

uÉÇ uÉUÉrÉ lÉqÉÈ | uÉU ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
mÉÑÇ mÉÑxiÉMüÉrÉ lÉqÉÈ | mÉÑxiÉMü ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |
AÇ ApÉrÉÉrÉ lÉqÉÈ | ApÉrÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ lÉqÉÈ |

LiÉÉÈ lÉuÉqÉÉuÉUhÉ SãuÉiÉÉÈ xÉÉ…¡ûÉÈ xÉÉrÉÑkÉÉÈ xÉzÉÌ£üMüÉÈ xÉuÉÉãïmÉcÉÉUæÈ xÉqmÉÔÎeÉiÉÉÈ

xÉliÉÌmÉïiÉÉÈ xÉliÉѸÉÈ xÉliÉÑ lÉqÉÈ |

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ | xÉÉæÈ YsÉÏÇ LåÇ | oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ ´ÉÏ mÉÉSÒMüÉÇ mÉÔeÉrÉÉÍqÉ iÉmÉïrÉÉÍqÉ
lÉqÉÈ | (3 uÉÉUqÉç)

ApÉϸÍxÉ먂 qÉã SãÌWû zÉUhÉÉaÉiÉ uÉixÉsÉã |

pÉYirÉÉ xÉqÉmÉïrÉã iÉÑprÉÇ lÉuÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉqÉç ||

AlÉãlÉ lÉuÉqÉÉuÉUhÉÉcÉïlÉãlÉ ´ÉÏ oÉÉsÉȨ́ÉmÉÑUxÉÑlSrÉïqoÉÉ mÉëÏrÉjÉÉqÉç |

mÉgcÉmÉÔeÉÉ

sÉÇ mÉ×ÍjÉurÉÉÎiqÉMüÉrÉæ aÉlkÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

WÇû AÉMüÉzÉÉÎiqÉMüÉrÉæ mÉÑwmÉÉÍhÉ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
rÉÇ uÉÉruÉÉÎiqÉMüÉrÉæ kÉÔmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
UÇ AalrÉÉÎiqÉMüÉrÉæ SÏmÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
uÉÇ AqÉ×iÉÉÎiqÉMüÉrÉæAqÉ×iÉÇ MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |
xÉÇ xÉuÉÉïÎiqÉMüÉrÉæ iÉÉqoÉÔsÉÉÌS xÉqÉxiÉ UÉeÉÉãmÉcÉÉUÉlÉç MüsmÉÉrÉÉÍqÉ |

51
 oÉÉsÉÉ A¸Éå¨ÉU zÉiÉlÉÉqÉ xiÉÉã§ÉqÉç

Á MüsrÉÉhÉÏ Ì§ÉmÉÑUÉ oÉÉsÉÉ qÉÉrÉÉ Ì§ÉmÉÑUxÉÑlSUÏ |

xÉÑlSUÏ xÉÉæpÉÉarÉuÉiÉÏ YsÉÏÇMüÉUÏ xÉuÉïqÉ…¡ûsÉÉ || 1

¾ûÏÇMüÉUÏ xMülSeÉlÉlÉÏ mÉUÉ mÉgcÉSzÉɤÉUÏ |

̧ÉsÉÉãMüÐ qÉÉãWûlÉÉkÉÏzÉÉ xÉuÉãïzÉÏ xÉuÉïÃÌmÉhÉÏ || 2

xÉuÉïxÉǤÉÉãÍpÉhÉÏ mÉÔhÉÉï lÉuÉqÉÑSìãµÉUÏ ÍzÉuÉÉ |

AlÉ…¡ûMÑüxÉÑqÉÉ ZrÉÉiÉÉ ½lÉ…¡ûpÉÑuÉlÉãµÉUÏ || 3

eÉmrÉÉ xiÉurÉÉ ´ÉÑÌiÉÌlÉïirÉÉ ÌlÉirÉÎYsɳÉÉÅqÉ×iÉÉã°uÉÉ |

qÉÉãÌWûlÉÏ mÉUqÉÉlÉlSÉ MüÉqÉãzÉÏ iÉÂhÉÏ MüsÉÉ || 4

MüsÉÉuÉiÉÏ pÉaÉuÉiÉÏ mÉ©UÉaÉÌMüUÏÌOûlÉÏ |

xÉÉæaÉÎlkÉlÉÏ xÉËU²ãhÉÏ qÉÎl§ÉhÉÏ qÉl§ÉÃÌmÉhÉÏ || 5

iÉiuɧÉrÉÏ iÉiuÉqÉrÉÏ ÍxÉ®É Ì§ÉmÉÑUuÉÉÍxÉlÉÏ |

´ÉÏqÉïÌiÉ¶É qÉWûÉSãuÉÏ MüÉÍsÉlÉÏ mÉUSãuÉiÉÉ || 6

MæüuÉsrÉUãZÉÉ uÉÍzÉlÉÏ xÉuÉãïzÉÏ xÉuÉïqÉÉiÉ×MüÉ |

ÌuÉwhÉÑwuÉxÉÉ SãuÉqÉÉiÉÉ xÉuÉïxÉqmÉimÉëSÉÌrÉlÉÏ || 7

AÉkÉÉUÉ ÌWûiÉmɦÉÏMüÉ xuÉÍkɸÉlÉxÉqÉÉ´ÉrÉÉ |

AÉ¥ÉÉmÉ©ÉxÉlÉÉxÉÏlÉÉ ÌuÉzÉÑ®xjÉsÉxÉÇÎxjÉiÉÉ || 8

A¹Ì§ÉÇzÉiMüsÉÉqÉÔÌiÉïÈ xÉÑwÉÑqlÉÉ cÉÉÂqÉkrÉqÉÉ |

rÉÉãaÉãµÉUÏ qÉÑÌlÉkrÉãrÉÉ mÉUoÉë¼xuÉÃÌmÉhÉÏ || 9

52
cÉiÉÑpÉÑïeÉÉ cÉlSìcÉÔQûÉ mÉÑUÉhrÉÉaÉqÉÃÌmÉhÉÏ |
ÁMüÉUÉÌSqÉïWûÉÌuÉ±É qÉWûÉmÉëhÉuÉÃÌmÉhÉÏ || 10

pÉÔiÉãµÉUÏ pÉÔiÉqÉrÉÏ mÉgcÉÉzɲhÉïÃÌmÉhÉÏ |

wÉÉãRûÉlrÉÉxÉqÉWûÉpÉÔwÉÉ MüÉqÉɤÉÏ SzÉÉqÉÉiÉ×MüÉ || 11

AÉkÉÉUzÉÌ£üUÂhÉÉ sɤqÉÏzÉ´ÉÏmÉÑUpÉæUuÉÏ |
̧ÉMüÉãhÉqÉkrÉÌlÉsÉrÉÉ wÉOèMüÉãhÉmÉÑUuÉÉÍxÉlÉÏ || 12

lÉuÉMüÉãhÉmÉÑUÉuÉÉxÉÉ ÌoÉlSÒxjÉsÉxÉqÉÎluÉiÉÉ |
AbÉÉãUqÉÎl§ÉmÉSÉ pÉÉÍqÉlÉÏ pÉuÉÃÌmÉhÉÏ || 13

LwÉÉ xÉÇMüÌwÉïhÉÏ kÉɧÉÏ cÉÉãqÉÉ MüÉirÉÉrÉlÉÏ ÍzÉuÉÉ |

xÉÑsÉpÉÉ SÒsÉïpÉÉ zÉÉx§ÉÏ qÉWûÉzÉÉx§ÉÏ ÍzÉZÉÎhQûlÉÏ || 14

lÉÉqlÉÉqɹÉã¨ÉUzÉiÉÇ mÉPãû³rÉÉxÉxÉqÉÎluÉiÉqÉç |
xÉuÉïÍxÉήqÉuÉÉmlÉÉãÌiÉ xÉkÉMüÉãÅpÉϹqÉÉmlÉÑrÉÉiÉç || 15

53
 qÉÔsÉqÉl§ÉÉiqÉMü oÉÉsÉÉ xiÉÑÌiÉÈ

AÉrÉÏ AÉlÉlSuÉssÉÏ AqÉ×iÉMüUiÉsÉÏ AÉÌSzÉ£üÏÈ mÉUÉD

qÉÉrÉÉ qÉÉrÉÉiqÉÃÌmÉ xTüÌOûMüqÉÍhÉqÉÌrÉ qÉÉqÉiÉ…¡ûÏ wÉQû…¡ûÏ |
¥ÉÉlÉÏ ¥ÉÉlÉÉiqÉÃÌmÉ lÉÍsÉlÉmÉËUqÉsÉÏ lÉÉS AÉメûÉUqÉÔÌiÉïÈ
rÉÉãaÉÏ rÉÉãaÉÉxÉlÉxjÉÉ pÉÑuÉlÉuÉzÉMüUÏ xÉÑlSUÏ LåÇ lÉqÉxiÉã ||

oÉÉsÉÉqÉl§Éã MüOûɤÉÏ qÉqÉ ™SrÉxÉÑZÉÏ qɨÉpÉÉuÉ mÉëcÉhQûÏ

urÉÉsÉÏ rÉ¥ÉÉãmÉuÉÏiÉÏ ÌuÉMüOûMüOûÏiÉOûÏ uÉÏUzÉÌ£üÈ mÉëxÉÉSÏ |
oÉÉsÉã oÉÉsÉãlSÒqÉÉæÍsÉqÉïSaÉeÉaÉqÉlÉÉ xÉÉͤÉMüÉ xuÉÎxiÉqÉl§ÉÏ
MüÉsÉÏ Müƒ¡ûÉsÉÃmÉÏ MüÌOûMüÌOûMü¾ÒûÌS MüÉËUhÉÏÇ YsÉÏÇ lÉqÉxiÉã ||

qÉÔsÉÉkÉÉUã qÉÌWûqlÉÏ WÒûiÉuÉWûlÉrÉlÉÏ qÉÔsÉqÉl§ÉÏ Ì§ÉlÉã§ÉÏ

WûÉUÉ MãürÉÔUuÉssÉÏ AÎZÉsÉxÉÑZÉMüUÏ AÎqoÉMüÉrÉæ ÌmÉërÉÉrÉæ |
uÉãSã uÉãSÉliÉÃmÉÏ ÌuÉiÉiÉ kÉlÉiÉOûÏ uÉÏUiÉl§ÉÏ pÉuÉÉlÉÏ
zÉÉæUÏ xÉÇxÉÉUrÉÉãlÉÏ xÉMüsÉaÉÑhÉqÉrÉÏ xÉuÉïiÉÉã xÉÉæÈ lÉqÉxiÉã ||

LåÇ YsÉÏÇ xÉÉæÈ xÉuÉïqÉl§Éã qÉqÉ uÉzÉ zÉÑpÉMüUÏ AaÉlÉÉ cÉã̹iÉÉrÉÉ

´ÉÏÇ ¾ûÏÇ YsÉÏÇ oÉÏeÉqÉÑZrÉæÌSïlÉMüUÌMüUhÉæerÉÉãïÌiÉÃmÉã ÍzÉuÉÉZrÉã |
¾ûÉÇ ¾ûÏÇ ¾ÕÇû WãûqÉuÉhÉãï ÌWûqÉMüUÌMüUhÉÉ pÉÉxÉqÉÉlÉãlSÒ cÉÔQãû
¤ÉÉÇ ¤ÉÏÇ ¤ÉÔÇ ¤ÉÉæqÉuÉÉxÉã xÉMüsÉeÉrÉMüUÏ zÉÌ£ü oÉÉsÉã lÉqÉxiÉã ||

54
 nandikEshvarI, sainthiA

nandikEshvarI is the name of the goddess at the sainthiA shakti pIth located at
Dubrajpur in Birbhum district, West Bengal. Sati’s necklace area fell at this place. This
place is about 220 kms from Kolkatta and takes about 5 hrs to reach. There are several
trains that ply between Kolkatta to Sainthia train station. The bhairava is
nandhikEshwara bhairavA. The temple has a modern construction and closer to the
train station. The temple is situated near a big banyan tree. The form of the pindi is like
of the throat area and is covered by red clothes.

View of the temple

55
 nandikEshvara Bhairava

56
±ñ½¡ ¢Ãò¾¡ñÎ §Â¡¸õ þÕ츢Ûõ
¸ñ½¡÷ «Ó¾¢¨Éì ¸ñ¼È¢ šâø¨Ä
¯ñ½¡Êì Ìû§Ç ´Ç¢ÔÈ §¿¡ì¸¢É¡ø
¸ñ½Ê §À¡Äì ¸Äóп¢ý È¡§É
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Eight thousand years of yOgA dear

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