 LA CULTURA COMO CONCEPTO CENTRAL DE LA ANTROPOLOGÍA ( GRAVANO)

SENTIDO AMPLIO Y RESTRINGIDO DE LA CULTURA

Premisas:
1) Todo concepto se construye y se define históricamente en un determinado momento y lugar en que se torna
necesario.  Por  eso es necesario contextualizar el momento en que surge la noción en general y el sentido
antropológico particular.

2) Un concepto se define por el foco o conjunto de fenómenos a los que refiere, en el caso de la cultura
proviene de la definición clásica de Taylor.
Pero también hay otro uso más restringido: la cultura como: compuesta por ciertas y especiales
manifestaciones como el arte, comportamientos,  comunicación mediática etc.

3) Todo concepto se define por oposición a otros fenómenos, lo opuesto a la cultura sería lo que pertenece a la
naturaleza “no cultura”
estos dos sentidos de la cultura, dos perfiles  abarcan un mismo fenómeno.

SURGIMIENTO DEL CONCEPTO: MODERNIDAD Y EXPANSIÓN COLONIAL

-La cultura como categoría conceptual y construcción tiene su matriz original en la época del iluminismo. LO
HUMANO se va constituyendo como un objeto de reflexión, a partir de la ruptura con el paradigma de
pensamiento  medieval donde prevalecen argumentaciones místicas para explicar el mundo.

-Las necesidades capitalistas, impulsan explicar el mundo como racional, analizable, previsible, precisión y
garantía de optimizar resultados y ganancias con estos intereses en puja con posturas místico- absolutista del
régimen feudal comienza perfilar. Desde el pensamiento moderno las causas del acontecer histórico, deberán
buscarse en los actos  materiales o prácticos y espirituales de los hombres.

-La expansión colonial europea había producido nuevos interrogantes, el de concebir los seres humanos como
conformando unidad,   y el pensamiento eurocéntrico colocaba las sociedades capitalistas, mercantiles como
ideal de modelo.
La paradoja surge cuando el poderío occidental logra la expansión y encuentra la amplia diversidad y comienza
a surgir la pregunta por los componentes comunes que hicieran posible hablar de una sola humanidad.

La cultura emerge entonces como categoría, construida a partir de esta nueva problemática planteada por la
expansión colonialista y una visión del mundo asimétrico sobre el encuentro de occidente con los otros.
La cultura del hombre como fenómeno, existe desde que el hombre es hombre y produjo el primer artefacto; la
palabra cultura aparece en 1750 en pleno iluminismo, enunciada por Turgot como “el tesoro de signos”  esta
expresión sintetizaba un sentido amplio de la noción de cultura, cómo relatos, gestos, metáfora, símbolos que
se atesoran porque grupos sociales le asigna un valor, un sentido y necesidad de preservarlos.

La primera asociación es con la noción de cultivo: “lo que hacen o producen los hombres” lo que no es
natural, pero la cultura, los signos hacen que los hombres se diferencien cualitativamente del reino de lo
puramente orgánico constituyendo algo más que el componente biológico no puede explicar,  este algo más es
la cultura, cada generación debe aprenderla en su totalidad, no se recibe como legado genético, según esto
todos los hombres son capaces de producir cultura, poseerla, transmitirla y fundamental// renovarla.

La cultura es un terreno de interminables interpretaciones de signos qué llama símbolos,  la representación

simbólica implica un salto cualitativo de nuestra especie la ruptura con lo dado de su naturaleza.
El símbolo se constituye por sustitución respecto a un referente real o imaginario.  No solo representa, sino que
por medio de la abstracción y la síntesis es posible incluir numerosos referentes que se condensan en el mismo
símbolo y hacen posible la comunicación y comprensión.
La representación incluye y condesa identificaciones, cualidades etc a su vez tienen una carga “valor simbólico”
Incluye modelos o convención en donde los hombres hacen todo,  es decir toda actividad tiene una
significación que implica gustos, identidades, normas y valores ponderados (ya sea económico, sentimental,
estéticos) que sirven para la acción como parámetro de significación y valor.

LA CULTURA  CÓMO TRANSFORMACIÓN DE LO NATURAL 

La producción de significado y sentido tiene una relación inherente con la cultura
Marx y Engels la han llamado especificidad humana en esta perspectiva la producción material y simbólica es
el rasgo humano por excelencia.
Sin embargo, nada de lo material deja de adquirir significación simbólica y ningún símbolo puede manifestarse
sin un soporte material, podemos afirmar que la cultura se construye por oposición y transformación de la
naturaleza.
En esta doble dimensión entre lo natural y lo cultural, pasamos todo el tiempo tratando de conocer las
leyes naturales para contradecirla, podemos decir, para crear cultura el hombre contradice, se adapta mediante
sus herramientas y su cultura.
Esta oposición conceptual entre naturaleza y cultura resulta básica para comprender y situar el 1ro de los
eslabones que constituyen al ser humano como tal un “ser productor de cultura a partir del principio de
contradicción”
La oposición a lo natural como lo dado, mediante el trabajo de la cultura, mediante las prácticas
materiales significativas, implica la constitución del hombre como ser histórico por eso la historia resulta
como una contienda con lo dado, lo natural, o naturalizado, con lo que se concibe como la “naturaleza de
las cosas” con aquello que niega a la cultura ese carácter básico de ser ruptura con lo dado.

LA DETERMINACIÓN: ESTRUCTURA ECONÓMICA Y REPRESENTACIÓN SIMBÓLICA

La relación entre lo material y lo simbólico es clave,  la totalidad histórica está compuesta por lo material y su
significación; Aunque también expresa mediante referentes materiales qué son los soportes materiales de los
signos, Esta relación entre estructura material y conjunto de representaciones simbólicas ES DE
UNIDAD DE IMBRICACIÓN ya que, no hay producción de sentido, que no está inserta en estructuras
materiales.
La cultura entonces, es el conjunto de operaciones simbólicas y práctica, mediante las cuales el hombre está
en el mundo transformándolo, produciéndolo como mundo específicamente humano.

LA CULTURA COMO ARENA DE LUCHA POR LOS SIGNIFICADOS: DOMINACIÓN Y HEGEMONÍA

la cultura como arena de lucha por los significados o sentidos son construcciones permanentes en las culturas,
donde se establecen modelos (de lo que hay que hacer o decir).
Por ejemplo monumentos y ceremonias serían funciones de la cultura que tienden a reproducir, a la
actualización y representación de ciertos valores ideas. 
Estás representan intereses que tratan de imponerse, conservarse y mantenerse. Ningún signo se mantiene,
conserva o impone de modo inercial, sin una razón histórica, sin un interés y una racionalidad que la motoriza.
Este MANTENIMIENTO O NO va a depender de quién detenta el poder de establecer sus sentidos
(dominación) o bien de convencer (Hegemonía).

La primera forma, LA DOMINACION, es la imposición surge cuando a el otro no se le da oportunidad de

manifestar su significación o identidad, es una imposición desde el exterior, determinada por una relación
violenta, que cuenta con resistencia explícita.

HEGEMONÍA una cultura implica también aceptación, consenso, son los modelos que actuamos y se arraigan
sin posición forzada. Es decir, puede haber representaciones práctica que no responden a intereses u
objetivos propios, pero aún los actuamos, esta forma NO implica necesariamente imposición por la fuerza,
sino consenso Consiste en la aceptación de una concepción del mundo como propia, aún cuando resulte
contraria a los objetivos, intereses sociales o de clase  de quién la adopta, sin embargo, se apropia de ellos.
La hegemonía produce dominio con la anuencia de los dominados,  produce que los actores adquieran las
ideas que no se corresponden con sus intereses, objetivos sobre todo de clase.

Marx establece como eje de la dominación el ejercicio del poder pero no mera//, un poder material, sino
espiritual o simbólico porque es sólo en el terreno de las ideas, ideología y cultura que los sujetos pueden
representarse el mundo de acuerdo a intereses propios o ajenos y hasta  opuestos los propios.

En el terreno de la cultura: la hegemonía es necesaria para ejercer el poder; porque detrás o en contra de él,
hay un juego permanente de oposición que llama “alterna” y representa un antagonismo con el poder
hegemónico.
Si no existiera la alteridad no habría razón para ejercer la hegemonía en términos culturales, siempre la
hegemonía se da en la lucha con el contrario latente o explícito en un proceso dinámico.
La hegemonía también se edifica:
-Para contrarrestar o neutralizar las “conciencias de verdad” donde las ideologías no se representan,
encumbren.
-En aquellos contenidos que la ideología no cuestiona, encubre u opaca la llamada “falsa conciencia”“cuando
el sujeto ASUME como propia una idea ajena, a sus intereses.

Interrogantes: porque aceptamos ideas o valores que no tienen que ver con nuestros intereses o aún mas son
contradictorios?   Porque vivir en una cultura implica vivir en un mundo de significados en construcción
permanente cuyo sentido  debe ser contrastado, interpretado y verificado respecto a condiciones reales.

En este proceso lógico es que las fuerzas de mayor poder, (comunicativo como material), se imponen como
más importantes, verdaderas o esta inevitables, por eso la cultura hegemónica + efectiva es aquella que se
ejerce con flexibilidad, que se adecua situaciones y cambios. La hegemonía no actúen forma impositiva, ni
unidireccional.

Lo importante es que los mismos contenidos culturales pueden resultar hegemónicos (conservadores) en un
contexto y contrarios a esos intereses en otros sectores dominantes, como para luchar contra ellos, es
precisamente lo que llama “Lucha cultural”. La relación entre cultura y el contexto de lucha por los
significados en términos de dominación y hegemonía, obliga a categorizar los procesos de confrontación
(oposición explícita) y alteridad (que puede ser una posición objetiva pero no declarada) con relación a los
significados dominantes. Por esto se habla de puja y contradicción, por esto la cultura brinda una imagen de
confrontación permanente, de lucha por cambiar y reproducir sentidos.La cultura  no responde a un único orden
lógico, sino que es el reinado de la diversidad, de la heterogeneidad por su carácter de Magna de
contradicciones permanentes y una arena de lucha, por dar, compartir o imponer significados.

EL SENTIDO ANTROPOLÓGICO DEL CONCEPTO DE CULTURA.

Este sentido antropológico parte de que toda manifestación producida por cualquier grupo humano es cultura
En este sentido no hay distingos, ni más o menos cultura, o mejor o peor cultura “todos producimos cultura”:
El uso antropológico es relativista cultural,  ya que afirma la validez igualitaria de la pluralidad de culturas y
cada una debe ser comprendida en sus propios  términos.
La noción de cultura distribuida por igual, hace posible concebir la diversidad entre las manifestaciones de esta
cultura genérica como culturas -en plural - como  diversidad.
El problema que surgirá será por establecer “el límite entre una y otra cultura”. La diversidad implica
establecer elementos en común y elementos que se distinguen.

El sentido del concepto iluminista entendía la cultura como conocimiento refinados, buena educación, bellas
artes, si bien es opuesto al sentido antropológico tienen entre sí relaciones que se remontan al surgimiento del
concepto.
El mismo sentido antropológico que establece la universalidad de la producción de cultura como patrimonio de
la especie humana, es eclipsado  en situaciones concreta,  por la valoración asimétrica de las diferencias
culturales propias de los procesos de colonialismo y conquista de las que   emergieron.

La diversidad fue concebida a partir del contraste entre las culturas: entre “otras”  de territorios colonizados y
“culturas consideradas modernas y civilizadas” cuyos valores fueron tomadas como parámetros por el
pensamiento dominante, (los no cultos, o menos culto podían ser tanto nativos, como campesinos europeos en
situaciones de cercanía o lejanía geográfica) siempre como símbolos del otro, distinto, extraño y en
ocasiones peligroso.

El conflicto es la base de la cultura donde la lucha por las significaciones es el ring donde se dirimen.
La antropología se ocupa de la alteridad de valores, de la lucha de racionalidades, de significados, del
entrecruzamiento de las representaciones, de la diversidad de actores en pugna y cooperación dentro de la
realidad práctica y concreta en una palabra de la realidad concebida como dialéctica de la cultura, para que sea
dialéctico se deben tener en cuenta la constitución de los actores, su relación mutua de interdependencia,
contraposición y asimetría

La cultura es una herramienta tanto de reproducción, como de la transformación porque sobretodo implica
desarrollarse dentro de esta dialéctica, entre lo que supone como prejuicio lo dado, verdadero o como ruptura
con ese prejuicio o creencia en una verdad absoluta.
Un objeto de estudio, es una relación conceptual, una construcción .Es fundamental el concepto de cultura
porque implica el enfoque holístico totalista, para que haya un objeto de estudio es imprescindible definir un
sujeto y la relación en que realiza el proceso de objetivación. La cultura siempre es resultado de una
perspectiva de alguien que ve y define algo como cultura.

EL SENTIDO ILUMINISTA O HUMANISTA DEL CONCEPTO DE CULTURA.

El antropólogo George stocking  llama humanista al uso contrario al sentido antropológico de cultura, este
proviene del pensamiento iluminista y es una manifestación del etnocentrismo que concibe a la otra cultura en
forma paternalista.

Este modelo ubica la pluralidad de la cultura como subordinadas, degradadas o marginales, que caerían en la
incultura, pero con esfuerzo podrán aspirar a ser cultura.(esta actitud iluminista de la cultura es propia de los
sistemas de enseñanza (alumni) sin luz).-
El punto de vista humanista establece parámetros que supuestamente sirven para medir el grado de cultura,
pero a la vez es tolerante ante el otro y a su manera relativamente, relativista cultural,  ya que considera que
cualquier persona o sector social puede escalar o evolucionar desde lo menos perfecto a lo más perfecto por
medio de la educación en valores considerados superiores valores considerados superiores.

Existe un carácter sociocentrico y elitista del sentido humanista o iluminista de la cultura, por ej.el valor
simbólico que adquiere en posesión del conocimiento, de cierto bien distintivo que lo hace diferenciarse 
apareciendo como culto.

En el fondo de la perspectiva prevalece la cultura como algo cuantificado, acumulable, seleccionable y

centralizable siempre determinado por el sujeto que se autoatribuye el poder de cuantificar, acumular,
seleccionar y centralizar ciertos valores supuestamente más culturales.

UNIDAD DE CONTRARIOS
El sentido del sentido antropológico sirve:
-Para tomar conciencia de las manifestaciones humanas de cualquier latitud que han sido y serán cultura como
parte de la producción simbólica y material de la especie,  sin que sea posible distinguirles en término de más o
menos.
- Nos permite realizar una crítica respecto de las posiciones etnocéntricas, sociocéntricas y elitistas, en el
sentido que se tipifica como humanistas y citamos como iluministas, ambos sentidos constituyen un par de
opuesto que conforman una unidad

Si bien todas las sociedades poseen cultura por igual no existe grupo humano que no pondré dentro de una
misma cultura, es decir, un valor sobre otros. Lo que equivale a expresar que ninguna cultura deja de indicar,
enseñar o imponer ciertos valores por encima de otras; en suma, ninguna cultura paradójicamente deja de ser
iluminista consigo misma con lo que el relativismo cultural extremo encuentra otro punto de crisis en sí mismo.

CULTURA DE LAS CULTURAS O HIPER USÓ EL TÉRMINO

El recurrente el uso de la palabra cultura, para referir a fenómenos, acciones y situaciones de carácter diversos
como “cultura de la droga” “cultura del riesgo” “cultura del trabajo”,  no es sólo la moda,  esto implica
descubrimientos atribuidos al concepto y encubrimientos que como toda construcción humana y científica
conlleva necesariamente.

SOMBRAS: Hay instancias en qué sentido de cultura como totalidad puede resultar contra producente por
encubridor.

Primero: cuando la unidad entre lo material y lo simbólico es concebida como una mezcla amorfa y se trata de
comprender el sentido de la cultura despojándola de sus explicaciones históricas, el concepto cultura termina
sólo describiendo sin explicar. La cultura así entendida daría cuenta del cómo y no del porqué histórico de los
fenómenos y justificando el estatus quo en aras de una supuesta autonomía de lo cultural que la escinde de lo
histórico.

Segunda: a consecuencia de la fusión conceptual entre lo material y simbólico y la concepción relativista que
lleva a la no valoración ética y política de las distintas manifestaciones culturales, el concepto antropológico
extremo impide ver las contradicciones y desigualdades sociales, la paradoja del relativismo cultural es no
ver en el seno de una sociedad las contradicciones que la atraviesan y la motorista, esto tiene como
efecto una supuesta neutralidad en el análisis muy cercano al ideal de una objetividad a la manera positivista
histórica. Ej Ropaje choque de culturas

Tercero: La imposibilidad epistemológica histórica de establecer fronteras nítidas entre la cultura y la otra, lo
que en Antropología aparece como el problema de la unidad de análisis. Este problema se agrava con los
procesos de trans nacionalización y desterritorialización de las culturas que impiden representar las
comunidades aisladas.
Sin embargo. No es la globalización transaccional como proceso planetario de interrelación cultural,
comunicacional, económica y social el enemigo de las culturas locales, sino los efectos del dominio imperialista
(financiero y capitalista.)  y su apropiación de los medios de producción del mundo humano material y
simbólico.

Una consideración crítica a la hipertrofia o al uso extensivo del concepto de cultura, es que se corre el riesgo
de despojar a la situación o actividad de la determinación histórica y de la matriz de contradicciones que la
producen dificultando a vez la posibilidad de indagar sobre sus agentes y causas estructurales.

Esto no deja de tener antecedentes en construcciones teóricas como el culturalismo uno de sus representantes
fue el antropólogo lévi strauss con su teoría de la cultura de la pobreza que constituye un modo de vida auto
perpetuado entre los pobres, sobre la base de anti-valores construidos para y por una situación de adaptación
de los cuales el pobre No puede salir. La perpetuación de esencia y la naturalización de conductas sería en
última instancia el mensaje implicado en el uso de lo que hemos llamado la cultura de las culturas.

LUCES: El sentido antropológico también permite aportes o descubrimientos

PRIMERO: permite realizar una crítica al etnocentrismo, el sociocentrismo y el elitismo de la concepción

culturosa de la cultura  en gran medida coincidente con el sentido humanista iluminista

SEGUNDO permite rastrear la división clásica de la filosofía idealista entre la vida material y espiritual ,
coincidente con la oposición de trabajo manual e intelectual incluida ambas dentro de la producción cultural

TERCERO la oposición entre naturaleza y cultura puede servir para contrarrestar la naturalización y
biologizacion de lo social, de los prejuicios positivistas. Ya que todo el tiempo creamos nuestro mundo,
contexto, historia y sistemas de vida y por esto nos puede servir para no atarnos a una sola idea de destino o
futuro a un pensamiento único cómo se pretende desde los poderes dominantes.

CUARTO Brinda un marco teórico para una crítica a los reduccionismos economicistas que soslayan la
importancia de las representaciones simbólicas e ideológicas en la construcción de procesos históricos y
sociales. Utilizando la muletilla es una cuestión cultural cuando se necesita examinar teóricamente la existencia
de significado distintos a los establecidos como únicos, cuando se descubre que la gente piensa, actúa distinto
a cómo debería haber pensado actuado.

QUINTO Para no caer en la asunción fatalista que coloca la globalización, con un único mensaje unificador y
uniforme. La transnacionalización de la cultura  en su relación dialéctica, puede ayudar al fortalecimiento de las
culturas locales y darles fortaleza como proceso histórico dentro del cual los pueblos pueden posicionarse.

SEXTO Aporta transformación y la mejora social, al hablar de transformación debemos referirnos a un mundo
de valores que plantea un debate y no la naturalización de un mensaje único, por esto potencia la construcción
de oposiciones y alternativas propias, ya que las significaciones no son parte de una ley natural inalterable

SÉPTIMO el aporte de concepto de la comunicación social también está relacionado con las transformaciones
institucionales la cultura como producción de sentido en el mundo humano tiene un carácter significante Lo que
implica acciones y discursos representaciones que deben ser interpretados no sólo por el ojo emisores sino
también por receptores en una escucha activa.

ACCIÓN
Cómo situarse desde una posición y acción transformadora con esta base conceptual del concepto de cultura?
Siempre y cuando se lo maneje como un contrario en unidad con el concepto iluminista.
Sólo la combinación dialéctica y constante entre pares analíticos, material- simbólico etnocentrismo-relativismo
iluminista-antropológico se puede dar cuenta de la realidad más allá de las neutralizaciones y de los
preconceptos

Si la cultura no se hereda más que socialmente y se debe aprender todo en una generación, nada puede
obligarnos a naturalizar ni el progreso continuo, ni un mundo mejor como algo garantizado, es la historia la que
puede construir el progreso. Pero también puede no hacerlo. Y es la acción de los hombres dentro de las
contradicciones de cada sistema social la que determina que los cambios sean posibles.