МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ПРИДНЕПРОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ

СТРОИТЕЛЬСТВА И АРХИТЕКТУРЫ

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И ПОЛИТОЛОГИИ

Реферат

Тема №12:

Антропоцентрический характер философии

эпохи Возрождения

Выполнил: ст. гр. Арх-15-6п

Цветкова Полина

Проверил: доцент

Плаксина О. И.

Днепр 2017
ОГЛАВЛЕНИЕ
ВВЕДЕНИЕ......................................................................................................................................3
АНТРОПОЦЕНТРИЗМ В ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ...................................................6
Антропоцентризм как философское воззрение.....................................................................6
Антропоцентрическое представление о человеке в эпоху Возрождения............................8
Философия Данте Алигьери...................................................................................................10
Философия Макса Шелера.....................................................................................................11
Философия Людвига Фейербаха............................................................................................12
Философия Джованни Пико делла Мирандолы....................................................................14
Философия Николая Кузанского, Джордано Бруно.............................................................16
ЗАКЛЮЧЕНИЕ...........................................................................................................................20
ИСТОЧНИКИ.............................................................................................................................22
 ВВЕДЕНИЕ
Философская мысль Возрождения создает новую картину мира,
основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это
отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог
рассматривается соразмерным миру и сливающимся с законом естественной
необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех
вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный

антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом
философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей
цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения
характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном
предназначении.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется

возможным выделить три характерных периода:

1. гуманистический, или антропоцентрический,

противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к
человеку в его отношениях с миром;
2. неоплатонический, связанный с постановкой широких
онтологических проблем, т. е. значительно расширивший
представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени;
3. натурфилософский.

Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с

середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой
половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в.

Эпоха Возрождения не приемлет авторитеты схоластической

философии. Старый идеал презрения к земному миру уступает место идеалу
человека с его земными проблемами, с его земной деятельностью,
направленной на их разрешение.

Решение онтологической проблемы конечного и бесконечного

поставило вопрос о соотношении философии и теологии в пользу
философии. Открытие Н. Коперника взорвало теоцентризм средневекового
сознания, обеспечило заявку рассматривать природу, "исходя из ее
собственных начал". Усилиями мыслителей этой эпохи были подготовлены
теоретические предпосылки капиталистического способа производства.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения можно выделить

следующие периоды: гуманистический, неоплатонический,
натурфилософский. Деление это условно и носит не столько
хронологический, сколько типологический характер.

У истоков антропоцентрического гуманизма стоит Данте Алигьери

(1265-1321). В своей бессмертной "Комедии", а также в философских
трактатах "Пир" и "Монархия" он исполнил гимн земному предназначению
человека, открыл путь к гуманистической антропологии.

Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом

противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к
обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его
двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле
человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в
гражданском обществе. К жизни вечной человека ведет церковь.

Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в

вечной жизни. Разделение земной и загробной жизни ставит проблему отказа
церкви от притязаний на светскую жизнь.

Теоцентризм средневековья "преодолевает" и Ф. Петрарка (1304-1374)

и делает это с большей уверенностью, чем Данте Алигьери. Обращаясь к
проблемам человеческого бытия, Ф. Петрарка заявляет: "Небожители
должны обсуждать небесное, мы же – человеческое". Мыслителя интересует
внутренний мир человека, и притом человека, рвущего связи со
средневековыми традициями и сознающего этот разрыв. Земные заботы
составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны
приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к
земному уступает место идеалу человека в его достойном земном
существовании. Эту позицию разделяет и Джаноццо Манетти (1396-1459) в
своем трактате "О достоинстве и превосходстве человека", где
подчеркивается, что человек рождается не для печального существования, а
для созидания и утверждения себя в своих деяниях.

Мировоззренческая направленность гуманистической мысли

закладывает основания для новой философии – философии эпохи
Возрождения.
 АНТРОПОЦЕНТРИЗМ В ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Антропоцентризм как философское воззрение

В основе антропоцентризма (греч. anthropos – человек, centrum – центр)
лежит философская идея, в рамках которой Вселенная оценивается как
«живая» и «мудрая» система, важнейшим компонентом (центром) которой
является человек. Эта идея изначально стала служить самобытным
метафизическим способом постижения и объяснения «человеческого образа»
Мироздания как живого организма. Постепенно антропоцентризм
превратился в философское мировоззрение, согласно которому человек с его
разумом находится в центре Вселенной как высшая цель ее саморазвития и
всех свершающихся в ней событий.

Антропоцентризм, будучи системой миропонимания, «судит» о самом

человеке как о наиболее совершенном продукте естественной природы,
познание которого ведет к постижению всех тайн Вселенной и к пониманию
причин ее бытия. Н.А. Бердяев писал: «Познание человека покоится на
предположении, что человек – космичен по своей природе, что он -центр
бытия». Это фактически и есть исходный принцип формирования
философского антропоцентристского мировоззрения.

Многие проблемы антропоцентризма были поставлены еще

мыслителями древности. В рамках античной философии антропоцентризм
рассматривался как учение о человеке – органической части единого
Космоса, его самое ценное достояние. Так, Пифагор первым указал на
единство бытия человека и Космоса, где торжествуют ритм, гармония и
порядок. А софист Протагор провозгласил, что «человек есть мера всех
вещей». Правда, это положение немного позже было уточнено Сократом:
«Человек мыслящий есть мера всех вещей». Еще более антропоцентристски
выражал свое отношение к месту и роли человека в мире Демокрит, назвав
его микрокосмом. Врач-мыслитель Гиппократ увидел причину единства мира
в структурной соотнесенности окружающей среды, здоровья и характера
человека. Знаменитый Аристотель определил человека как самую глубокую
сущность всеобщего бытия. Но наиболее основательно проблема
антропоцентризма философски была разработана в эпоху Возрождения.
Именно тогда произошло сознательное возвращение к античному типу
человека – представителю Космоса.

Современный антропоцентризм отражает и выражает включение в

научный познавательный процесс (в том числе и в сфере медицины)
творческого человеческого потенциала с целью преодоления вечного разрыва
между объектом и субъектом познания, сближения внутреннего мира
человека с внешним миром – природой. Как только человек оказывается в
центре внимания мыслителей (ученых, медиков или философов), его
сущность каждый раз открывают заново, пытаясь переосмыслить и
переоценить смысл его бытия в мире. При множестве различных подходов к
данной проблеме, пожалуй, все сходятся в одном: только разгадав тайну
человека, можно раскрыть и тайну бытия мира. «Человек себя знает прежде и
больше, чем мир, – утверждал Н.А. Бердяев, – и потому мир познает после и
через себя. Философия и есть внутреннее познание мира через человека, в то
время как наука есть внешнее познание мира вне человека. В человеке
открывается абсолютное, вне человека – лишь относительное». Таким
образом, антропоцентризм как космическое мировоззрение раздвигает
границы постижения человека, возводя его на новый качественный уровень
вселенского бытия, придавая ему ценность космического разума.

Действительно, человек живет в мире микро- и макропроцессов, где все

имеет свое космическое начало и свой конец в пространстве и во времени.
Это формирует поле новых чувств и мыслей человека, определяет границы
самосознания, которое веками нарабатывает соответствующую систему
философских и научных понятий о человеческом разуме. Оторваться от этого
мира понятий, мысленно войти в мир космический, безначальный и
бесконечный в пространстве и во времени, чрезвычайно трудно. Понятия
безначальности и бесконечности не только необычны для человеческого
сознания сами по себе, но и логически недоказуемы: их следует лишь
принимать на веру и затем класть в основу всех дальнейших логических
рассуждений. Система имеющихся научных понятий микро- и макромира
оказалась недостаточной для понимания многообразных явлений Вселенной.
Антропоцентристское мировоззрение позволяет вырабатывать
дополнительные, качественно иные понятия о мире. В этой связи не только
расширяются границы мыслительной деятельности человека, но и
приобретает новую форму космическое мышление, которое может в системе
старых и новых категорий и понятий отразить безначальную и бесконечную
Вселенную.

Уже в античности человек осознавал самого себя как часть Космоса,

доводя собственное внутреннее чувство до мироощущения Вселенной, а свое
самосознание до мироосознания, или умственного переживания мира в его
внутреннем состоянии (Пифагор). Философски осознанное единение
человека с Космосом и возведение его в труднопостижимый абсолют
предполагает умственное созерцание Вселенной и (на этой основе)
стремление к достижению порядка в себе и мире, рассмотрение Мироздания
таковым, каковым оно должно было быть до того, как было познано. Гордый,
самодостаточный античный человек опирался при этом на возможности
своего разума и изгонял из мира все непознаваемое и непознанное, чем
очеловечивал его, создавая космический интерьер своего бытия,
позволяющий ему всегда чувствовать себя хозяином у себя дома.

Антропоцентрическое представление о человеке в эпоху

Возрождения
Сдвиг – с теоцентризма на антропоцентризм, по сравнению со
средневековой философией, – стал возможен на основе переосмысления
господствующей до этого концепции человека.
 Концепция человека эпохи Возрождения в основе своей является по-
прежнему христианской: человек есть образ и подобие Бога. Однако если
средневековая философия подчеркивает греховность, несовершенство
человека, то эпоха Возрождения делает акцент на богопричастности,
богоподобии человека. «Человек есть бог, – пишет Н. Кузанский, – но не
абсолютным образом, ибо он – человек».

Богоподобие человека – в его способности к творчеству. Причем

творческая сущность человека воплощается не только в создании культурных
ценностей. Творчество человека проявляется прежде всего в его
самосозидании. В знаменитой речи «О достоинстве человека» итальянский
философ Д. Пико дела Мирандолла видит главное отличие человека от
других сотворенных Богом существ именно в его «незавершённости»: Бог
дал человеку свободу воли, а тем самым – возможность самому завершить
свой образ, избрать себя.

Уже в рамках средневековой философии вызревало понимание

человека как личности. Но там человек был лишь частью Абсолютной
личности. Если средневековый мыслитель осознает себя через Бога, то в
эпоху Возрождения, наоборот, человеческая личность узревает внутри себя
абсолютное начало, то есть Бога. В наиболее радикальных формах
возрожденческого неоплатонизма Бог выступает как сверхличное начало,
поэтому Личностью является только человек, и теперь именно он занимает
центр бытия, которое в средневековой философии принадлежало
Абсолютной личности, то есть Богу.

Возрождение возвеличивает человека не только как творческую,

духовную личность: оно возвеличивает его как целостное единство души и
тела. «Реабилитация» человеческого тела приводит к возрождению
(христиански переосмысленного) античного идеала калокагатии – прекрасно-
доброго человека. Так, Т. Кампанелла в своих эстетических трактатах
развивает мысль, что телесная красота – божий дар для добрых людей и,
наоборот, телесное несовершенство – предостерегающий знак Бога: это злой
человек. Философия эпохи Возрождения не всегда удерживает единство
этического и эстетического начал и имеет тенденцию к эстетизму, то есть к
возвеличиванию прекрасного безотносительно к его этическому содержанию.

Философия Данте Алигьери

У истоков антропоцентрического гуманизма стоит Данте Алигьери
(1265–1321). В своей бессмертной «Комедии», а также в философских
трактатах «Пир» и «Монархия» он исполнил гимн земному предназначению
человека, открыл путь к гуманистической антропологии.

Тленному миру земли противостоит вечный мир небес. И в этом

противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к
обоим мирам. Смертная и бессмертная природа человека обуславливает и его
двоякое предназначение: внеземное существование и осуществимое на земле
человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в
гражданском обществе. К жизни вечной человека ведет церковь.

Философию Данте понимал прежде всего как этику (политику), то есть

учение о морали, воспитания, духовное развитие человека. Цель науки,
считал философ, – в достижении счастья путем деятельного
самоосуществления через развертывание таких добродетелей, как мужество,
благоразумие, благородство, доброжелательность, справедливость, мудрость
наперекор фортуне. «Небесное счастье», считал Данте, неподвластное
человеку, оно дается как благодать, но только как подготовлено
добродетелем, верой, надеждой и любовью. В общественной жизни,
подчеркивал философ, важно достичь единства божественного и
человеческого. При этом единстве люди освободятся от тирании,
сотрясением пыль истории, искоренят злодеяния и развернут под
руководством философа – монарха потенции интеллекта и творчества. Земля,
прогнозировал Данте, станет садом.
 Оригинальность Данте оказалась в интерпретации божественного и
человеческого. Поэт и философ снимает противоречивость этих начал. Он
подчеркивает их органическом единстве. Данте не противопоставлял Бога
творческим силам человека. В человеке сосуществуют (и детерминируют ее
деятельность) два первня – божественный и природный. Именно поэтому в
«блаженства» ведут два пути: философские размышления, есть человеческий
разум, и «духовные наставления», исходящие от «Святого духа». Указанные
начальные Данте рассматривал как равнодействующая, что, безусловно,
противоречило схоластически-теологической позиции, разрушало ее.

Философия Макса Шелера

Макса Шелера считают основоположником течения, называемого
философской антропологией. Главной задачей философской антропологии
Шелер считал раскрытие сущности человека, то есть ответ на вопрос: что
есть человек? «И религии и философемы, — писал он, — до сих пор
старались говорить о том, каким образом и откуда возник человек, вместо
того чтобы определить, что он есть». При этом Шелер отчётливо осознавал
сложность нахождения ответа на этот вопрос, поскольку «человек столь
широк, ярок и многообразен, что все его определения оказываются слишком
узкими».

В философии позднего Шелера речь идёт о двойственной основе

сущего (ens per se), состоящей из энергетически самостоятельного, мощного
«порыва» и бессильного «духа». Для ens per se, по Шелеру, характерно то,
что поток действующих в нём сил идёт снизу вверх: каждая высшая форма
бытия опирается на энергию низших форм. Противоположность «порыва и
духа» предстаёт в учении Шелера как полярная противоположность
онтологически изначальных потенций, которые встречаются в человеке.
Понятие «порыва» охватывает хаотические силы неорганической природы и
поток «жизни», а также экономические, политические и демографических
аспекты истории. Понятие «духа» обозначает высшие идеальные,
эмоционально-ценностные формы бытия как в личностных измерениях, так и
в более широком плане содержания культуры. «Центр актов, — говорит
Шелер, — в котором дух проявляется в области конечного бытия, мы хотим
обозначить понятием личности, радикально отличным от всех
функциональных центров „жизни“, которые при рассмотрении их изнутри
называются „душевными центрами“».

Трансцендирование за пределы «жизни» — наиболее существенный

признак человеческого бытия, при этом у позднего Шелера человек
устремлён к реализации своего собственного сущностного начала, в
измерениях которого божественное сливается с человеческим; божество в
этом философском учении мыслится как становящееся в человеке и
человечестве, человек понимается не как творение Бога, а как «соавтор»
(Mitbildner) великого синтеза изначальных онтологических потенций.

Глубинную сущность способности человеческого духа к

дистанцированию от действительности Шелер находит в актах «идеирующей
абстракции», в них человеческий дух восходит в царство чистых сущностей,
проникает в последние основания бытия.

Деятельность «духа», по Шелеру, опирается на силу инстинктов,

поставленных «духом» себе на службу, сам по себе «дух» бессилен. Самые
возвышенные идеи остаются нереализованными, если они не опираются на
энергию инстинктов. «Дух» должен не отрицать инстинкты, а вовлекать их в
сферу своего действия.

Однако в «порыве» Шелер видел также великое начало бытия; силы

жизни вносят яркое многообразие в реальное существование человека. По
Шелеру, эти две стихии не могут полностью слиться в процессе
осуществления их синтеза.

Жизнь есть поток переживаний. В его основании лежит порыв как

стремление (влечение); влечение детерминирует сменяемость переживаний.
 Философия Людвига Фейербаха
Весьма влиятельный в XIX столетии немецкий философ Людвиг
Фейербах (1804 – 1872) был талантливым, остроумным писателем, а по
характеру – человеком страстным и пылким. Сам определяя эволюцию своих
неоднократно менявшихся философских взглядов, Фейербах отмечал: «Бог
был моею первой мыслью, разум – второй, человек – третьей и последней». В
юности он собирался стать теологом, затем стал увлекаться гегелевской
метафизикой, а от нее перешёл – к сенсуализму в теории познания и к
антропологической точке зрения в религии.

Больше всего Людвиг Фейербах прославился своей теорией о

происхождении религии. Она, в сущности, довольно незатейлива, но среди
его современников признавалась очень оригинальной. По философии
Фейербаха, человек на протяжении всей своей жизни имеет дело только с
данными чувств. Ничего сверхчувственного нет и быть не может. К
сверхчувственному, «потустороннему» Фейербах относит и главные
религиозные понятия: идеи Бога, свобода воли и бессмертия души,
противопоставляя этим «несуществующим вещам» положение:
«довольствуйся данным миром».

Однако его философия кардинально расходится с атеистами XVIII

столетия в трактовке вопроса об истоках религиозных верований.
Большинство «просветителей» XVIII века полагало, что религия возникает из
человеческого невежества и суеверия, а также из сознательного обмана в
целях установления господства меньшинства над большинством. Фейербах
же считает, что тяга измышлять себе богов коренится в неотъемлемом от
людского духа стремлении уподоблять внешний мир собственному
идеализированному образу. Всякий человек ограничен в своей физической и
психической индивидуальности и не может воплощать в себе все возможные
людские совершенства и добродетели. Но в каждом индивиде существует
желание обрести такой собирательный идеальный образ, реализовать все
доступные человеку как виду возможности. Это устремление и ложится в
основу религиозных представления о богах. Люди издревле склонны
олицетворять лучшие стороны своей натуры в неких вымышленных,
несуществующих на деле реальностях. К этому человека толкает всегдашняя
резкая противоположность между тем, что есть, и тем, чем он должен быть.
Религиозное творчество стремится устранить эту противоположность. Не Бог
творит человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек
подобным способом творит богов. Кратко этот взгляд формулируется в
знаменитом изречении Людвига Фейербаха «человек человеку – бог».

Историческую важность религии философия Фейербаха ничуть не

отрицает, говоря даже, что прежде вера в богов воплощала в себе лучшие
идеи и чувства человечества. Но в настоящее время нужда в ней отпала.
Фейербах убеждён, что его философия и современная ему наука распознала
метафизическую иллюзию, лежащую в основе религиозного творчества. Боги
тем самым теряют смысл своего существования. Прогрессивное развитие
техники, искусств и общественных форм даёт человечеству возможность
удовлетворить всё больше самых разнообразных потребностей. Между тем,
религия возникала и на почве их неудовлетворённости – теперь устранённой.
Ремесленник и поэт ныне уже не нуждаются в покровительстве Гефеста или
Аполлона. Человечество научится в будущем искусству быть счастливым и
нравственным без содействия религии.

В своём атеизме Фейербах далеко не оригинален. Он имел многих

более выдающихся предшественников в XVIII и более ранних веках. Однако
его психологическое объяснение процесса возникновения религии создавало
впечатление нового слова в философии. «Религиозные» теории Людвига
Фейербаха нашли развитие в этнографических исследованиях по
первобытной религии Леббока, Тэйлора, Спенсера и других учёных, а также
в психологии.
 Философия Джованни Пико делла Мирандолы
Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) расширил
интеллектуальные горизонты флорентийского платонизма за счет блестящей
эрудиции в области открывающих доступ к тайным учениям древности
восточных языков и усилил свойственную ренессансным гуманистам
тенденцию к антропоцентризму, создав учение о творении человеком самого
себя.

Пико отталкивается как от античной идеи человека как микрокосма,

так и от средневековой идеи человека как образа и подобия Божьего. В тоже
время он полемизирует с друзьями из числа флорентийских платоников,
которые видят в человеке "всеобщий лик" или "скрепу мира", т.е. трактуют
его предназначение как пассивное и созерцательное. Мыслитель
противопоставляет человека всему мирозданию как особый мир, в котором
господствует единственно "кто" (лат. quis), а не "что" (лат. quid). Бог не
определил человеку места в космической иерархии, говорит Пико в
знаменитой "Речи о достоинстве человека": "Не даем мы тебе, о Адам, ни
своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и
место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно
своей воле и своему решению. Образ прочих творений определен в пределах
установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами,
определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя
предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее
обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни
смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер,
сформировал себя в образе, который ты предпочтешь".

Пико представил человека как "творения неопределенного образа" и

это оказалось открытием безграничности его возможностей. Он есть
существо ни смертное, ни бессмертное, ни небесное, ни земное, в воле
человека подняться до звезд и ангелов или опуститься и до звериного
состояния. Человек есть абсолютная возможность, коренящаяся в его
собственном, свободном, а значит, ответственном выборе космического
предназначения. "Речь о достоинстве человека" Пико можно сравнить с
гимном свободе и творческим возможностям человека. Ренессансный
антропоцентризм достигает здесь такого накала, что сам должен себя
ограничить.

Достоинство и величие человека – это не просто данность, а

неуклонный процесс совершенствования. На этом пути Пико выделяет три
этапа:

 очищение от пороков с помощью этики, которая врачует

страсти, культивирует добродетели и побуждает следовать пути Блага;
 совершенствование разума с помощью примиряющей
противоречия диалектики и открывающей тайны природы
натурфилософии;
 постижение божественных истин "через свет теологии".

Таким образом, исключительная смелость Пико в постановке

сложнейших философских проблем уравновешивается глубоким знанием
традиции, гуманистический идеал человека обогащается у него новыми
смыслами и героизируется, становясь неисчерпаемым источником
вдохновения для художников, скульпторов, поэтов, которых сегодня
называют титанами Возрождения.

Философия Николая Кузанского, Джордано Бруно

Николай Кузанский – папский кардинал и епископ. Он не ставит перед
собой задач атеистического толка, ему хочется сделать все выводы, которые
следуют из учения о Боге. Для современного читателя эти выводы
оказываются поистине удивительными. Но это потому, что мы, люди конца
XX в., не всегда понимаем всю глубину и основательность былых воззрений.
 Для Кузанского Бог – это все: и бытие, и возможность становления
бытия. Бог творит, значит, он заключает в себе чистую возможность
становления. Он есть и абсолютный дифференциал и сумма всех
дифференциалов, т.е. абсолютный интеграл. Рассматривая становление,
переходя от одного числа к другому, считает Кузанский, мы приходим к
бесконечному числу. Это абсолютный максимум, ибо его нельзя уменьшить
одним из арифметических действий. Абсолютный максимум неделим, но
неделимость – это свойство абсолютного минимума. Значит, абсолютный
максимум и абсолютный минимум есть одно и то же. Вот какая диалектика!
От Бога Кузанский движется к интегральному и дифференциальному
исчислениям. Движение идет и в обратном направлении: понятие "Бог" есть
для Кузанского предельное понятие. К этому понятию можно сколь угодно
приближаться, но его совершенно нельзя достичь, ибо всякое понятие имеет
свой предел "у стены рая", как изящно выражается Кузанский. Из-за своего
предельного характера понятие "Бог" не может быть постигнуто
рассудочным, дискурсивным путем. Постижимым образом Бог – абсолют –
может появиться лишь в единичном, индивид есть не противоположность
общему, а скорее его истинное осуществление. Это типичные представления
раннего Возрождения. Человек выступает как Богочеловек, он есть
творческое начало, его главная способность – человеческое познание, и
реализуется оно в первую очередь структурно-математическим образом, а
именно, геометрически. Геометризм – важнейшая форма представления
действительности в эпоху Ренессанса. Он нагляден, базируется на
зрительских восприятиях. Кузанский к тому же демонстрирует умение
выявлять предельные переходы. Часть окружности (дуга) при увеличении ее
радиуса максимально приближается и, наконец, совпадает с ее касательной
(прямой); стороны треугольника при уменьшении угла между ними образуют
одну прямую и т.д.

Философия Николая Кузанского максимально наглядно демонстрирует

путь перехода от средневековья к возрожденческим представлениям: Бог как
возможность становления – его становление в человеке – всякое становление
как предельный переход, наглядно представленный в геометрических
построениях, – сам Бог как предел (круг замкнулся!).

В сущности, главное философское открытие Кузанского состояло в

развитии понятия предела, которое он использовал в толковании природы
Бога и геометрических фигур.

Джордано Бруно – представитель позднего Ренессанса, человек

мужественный, он готов в своих рассуждениях к самым крайним выводам.
Права человека для Джордано Бруно -- вне всяких ограничений. Он
развивает философские представления Кузанского и астрономические
воззрения Коперника.

Дж. Бруно стремится продумать идею Бога в свете новейших данных.

Вслед за Кузанским он считает, что существующие в мире
противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть не
чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное
тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Бессмысленно
представлять себе Бога как что-то изолированное, он есть мировое целое.
Джордано Бруно – пантеист. Пантеизм – учение, отождествляющее Бога с
мировым целым. Термин "пантеизм" состоит из приставки "пан" (греч. – все)
и корневого слова – греческого "теос" (Бог).

Если Бог – это мировое целое, то неразумно искать источник движения

вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в
минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие.
В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление
тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами
возрожденческий гилозоизм (от греч. "гиле" – материя и "зое" – жизнь).

Пора уже включать и геометрию в картину бытия, без этого нет

возрожденческого мыслителя. Коперник доказал, что Земля движется вокруг
Солнца, она вопреки античным и средневековым представлениям не является
центром Вселенной. Небо как что-то достижимое отсутствует,
следовательно, как позднее скажет Гегель, мир нигде не заколочен досками.
Пространство бесконечно. Надо полагать, оно содержит не только наш мир,
но еще и бесконечное число других миров. Бесконечному пространству
соответствует бесконечное число миров – такова логика Дж. Бруно.
Современный ученый с такой логикой вряд ли согласится. Он будет решать
уравнения и уже исходя из полученных результатов судить о свойствах
пространства и численности миров. Но Дж. Бруно – не современный ученый,
он представитель другой эпохи, эпохи Возрождения. К тому же он вообще не
естествоиспытатель, как, например, Н.Коперник, а прежде всего философ,
поэт. Обратите внимание, насколько смел Дж. Бруно в своих выводах.

Пантеизм Дж. Бруно уже не сдерживается ни античными, ни

средневековыми, ни даже возрожденческими принципами. Дж. Бруно
стремится возвеличить личность, героическую личность, а делает он это
через пантеизм» От типичного для эпохи Возрождения личностно-
материального понимания мира Дж. Бруно переходит к философии, в центре
внимания которой окажется человек разумеющий и максимально
деятельный. Это уже новый переход от философии эпохи Возрождения к
философии Нового времени.

Для католической инквизиции Джордано Бруно был перерожденцем.

Выдающийся мыслитель закончил свою жизнь трагически – он был сожжен
на костре на площади Цветов в Риме. Шел уже 1600 год. Как часто люди не
понимают и не хотят понять лучших из своих рядов! Как часто высоты духа,
доступные героям, остаются неведомыми для мещан и филистеров!
Философия по самому своему характеру не терпит посредственности, она
готова относиться к ней снисходительно, но не более того. Высоты
человеческого духа – вот главный маяк всякой философии. Но маяки
философии не расставляются произвольно, по чьей-либо прихоти, их
зажигают люди, такие, как Николай Кузанский и Джордано Бруно.
 ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Все, что есть в мире, человек соотносит со своим внутренним

духовным миром. Человек осмысливает и оценивает мир, свершающиеся в
нем явления и процессы, руководствуясь принципом антропоцентризма. «В
мире, основанном на нестабильности и созидательности, человечество
оказывается в самом центре Мироздания» (И. Пригожин).

Основное преимущество антропоцентристского принципа – указание

на уникальность статуса человека в бытии сложных и относительно
стабильных земных и внеземных структур (в том числе и жизни). Эта задача
связывается с формированием новых взглядов на Вселенную, научной
основательностью знаний о связях и отношениях (законах) самоорганизации,
происходящей в мире вещей и предметов, явлений и процессов. Западный
антропоцентризм дает человеку иллюзию самодостаточности, забывая о его
естественной взаимосвязи со всей Вселенной – неживой и живой.

Смысл современной интерпретации антропоцентризма можно

определить так: человек является эндогенным (греч. endon – внутри и genos –
род, происхождение) образованием по отношению ко всей Вселенной, но
особенно той ее части, которая называется галактикой – Млечным Путем и
Солнечной системой. Человек, согласно антропоцентрическому принципу,
занимает исключительное место во всей Вселенной, является качественно
самобытным фактором природного саморазвития, сознательно нацеленного
на повышение стабильности глобальной и космической системы под
названием природа-человек в ее коэволюционной организации. Это делает
человека активным, сознательным соучастником эволюционных изменений в
развитии Вселенной.

В конце XX в. возникло мнение, что человек, будучи в центре мира, не

является простой его составной частью, а возвышается над ним. Это
продолжение старого спора между учеными-эволюционистами и
религиозными философами – креационистами. В некоторых штатах США
даже приняты законы о запрещении преподавания в школах эволюционной
теории, которая якобы уничтожает смысл в жизни человека и превращает его
в примитивное животное, участвующее в борьбе за собственное выживание.
А современные ученые-эволюционисты доказывают, что эволюционная
теория научно верна и, будучи нацеленной на исследования древних
ископаемых, свидетельствует о качественном изменении, развитии всех
земных вещей и предметов. Но оба эти учения не подвергают сомнению сам
принцип антропоцентризма. Человек мыслится целостностью, состоящей из
организма – тела, ограниченного во времени и пространстве, и его разума,
обладающего свойством поля, ничем не ограниченного. Наука пока не может
объяснить механизм возникновения самого разума, но рациональная жизнь
на Земле (ноосфера) уже существует и имеет достаточно высокий уровень
технологии для вступления в контакт с другими разумными мирами.

Антропоцентризм ныне уже не только принцип, а и некое философское

мировоззрение, согласно которому человек с его разумом находится в центре
Вселенной как наивысшая цель и главный смысл саморазвития всех
свершающихся в мире событий. Антропоцентризм, будучи философской
системой миропонимания, судит о самом человеке как наиболее
совершенном продукте естественной природы – Космоса, познание которого
ведет к постижению многих тайн Вселенной и пониманию первопричины ее
бытия. Н.А. Бердяев писал: «Познание человека покоится на предположении,
что человек – космичен по своей природе, что он – центр бытия».
 ИСТОЧНИКИ

1. Философский словарь. / Под ред. И.Т. Фролова. — 6-е изд.,

перераб и доп. — М., 1991. — 560с.
2. Ильин В.В. История философии. Учебник для вузов/
В.Ильин. – Спб: ПИТЕР, 2003. – 732 с.
3. Сайт studme.org статья «Учение о достоинстве человека
Джованни Пико делла Мирандолы»
https://studme.org/43478/
4. Сайт progs-shool.ru статья «Антропоцентризм как
мировоззрение»
https://progs-shool.ru/obshhij-kurs-filosofii-chast-ii/
5. Сайт goodlib.net статья «История мировой философии 2 –
Аблеев С.Р.
http://goodlib.net/book_200_chapter_24_7.3
6. Сайт openreality.ru статья «Данте Алигьери»
http://www.openreality.ru/school/philosophy
7. Сайт studfilosed.ru статья «Философия Возрождения:
основные направления, идеи, представители»
https://studfilosed.ru/lektsii-po-filosofii/
8. Сайт istok-group.ru статья «Учения Д. Бруно и Н.
Кузанского»
http://www.istok-group.ru/article/