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Postevangelio

El cristianismo inmerso
en la posmodernidad
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

Postevangelio
El cristianismo inmerso
en la posmodernidad

Editorial Autores de Argentina


Cuadra, Marcos Eleazar de
Postevangelio : el cristianismo inmerso en la posmodernidad / Marcos Eleazar
de Cuadra. - 1a ed . - Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Autores de Argentina,
2019.
200 p. ; 21 x 15 cm.

ISBN 978-987-761-845-7

1. Ensayo Filosófico. I. Título.


CDD 190

Editorial Autores de Argentina


www.autoresdeargentina.com
Mail: info@autoresdeargentina.com

Diseño de portada: Cintia Elizabet Rotkoski

Queda hecho el depósito que establece la LEY 11.723


Impreso en Argentina – Printed in Argentina
A mi esposa Cintia Rotkoski con quien comparto la vida,
el amor por la filosofía y la pasión por la teología.
ÍNDICE

Prólogo���������������������������������������������������������������������������������������������������������������11
El problema de la posmodernidad y el cristianismo:
a modo de introducción���������������������������������������������������������������������������������15
Posmodernidad: ¿Ángel o demonio? ����������������������������������������������������������21

¿Qué es la posmodernidad?���������������������������������������������������������������������������25
¿Se desvanecen los grandes relatos?���������������������������������������������������������������������33
El ser “kenótico” de la posmodernidad���������������������������������������������������������������43
Verdad y verdad débil����������������������������������������������������������������������������������������������51
La Iglesia en la era de la posverdad�����������������������������������������������������������������������57
Dios ha muerto, ¿los cristianos lo han matado?������������������������������������������������67

Tras las huellas del postevangelio������������������������������������������������������������������75


Del Evangelio al postevangelio�����������������������������������������������������������������������������79
Religión industrial y mercancía postevangélica��������������������������������������������� 107
El pecado como objeto extorsivo ��������������������������������������������������������������������� 121
¿Nuevo paradigma teológico?���������������������������������������������������������������������������� 125
Religión excluyente ��������������������������������������������������������������������������������������������� 133
Predicación postevangélica��������������������������������������������������������������������������������� 143

Situación actual y desafío inminente�������������������������������������������������������� 149


La pos-muerte de Dios���������������������������������������������������������������������������������������� 157
El regreso de Dios������������������������������������������������������������������������������������������������� 161
Diaconía: Alternativa al postevangelio������������������������������������������������������������ 167
Un camino hacia el “uno” para que el mundo crea. ( Juan 17:21)�������������� 173
Bibliografía������������������������������������������������������������������������������������������������������������ 183

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Prólogo

En tiempos vacilantes como los que nos toca atravesar en este par-
ticular siglo XXI, teniendo en cuenta los más diversos conflictos
ideológicos que se presentan cada día en nuestra sociedad, este
libro viene a cumplir una doble función: por un lado realiza un
análisis crítico-reflexivo desde un cristianismo practicante y celoso
por el Evangelio de Cristo; por otro lado busca la manera de re-
forzar los principios fundamentales del cristianismo alentando a
los seguidores de Jesús a no desfallecer y mantenerse firmes en la
VERDAD que han creído.
El Cristianismo a través de los siglos siempre ha sido un blanco
al cual se le han dirigido, de forma constante, implacables críticas
y ataques por parte de aquellos que no creen en sus principios.
Posiblemente el cristianismo haya sido más cuestionado que otras
creencias y modos de vida. Pero en la actualidad también es muy
repensado desde los que estamos dentro de su seno. Se lo re-piensa
con amor genuino, sin intención alguna de dividir o destruir, sino
más bien de fortalecer y edificar, pero siendo conscientes de que
para lograr la edificación y el fortalecimiento en la fe, muchas veces
habrá que confrontar. A mi parecer esto es lo que intenta hacer el
autor de este escrito.
Nunca antes hemos vivido en tiempos de tantas contradiccio-
nes ideológicas, epistémicas y axiológicas como actualmente se
perciben en nuestra sociedad, al menos en los países latinoameri-

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MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

canos y en especial en Argentina. Por esta misma razón la iglesia


cristiana no siempre encuentra respuestas que puedan satisfacer
del todo las nuevas necesidades de las generaciones emergentes.
La iglesia posee un mensaje de salvación, amor y perdón en y para
un tiempo donde casi nadie comprende el significado real de esas
palabras o peor aún, estos conceptos aparecen distorsionados por
el relativismo cultural y el excesivo subjetivismo que colonizó el
imaginario social contemporáneo. Hoy día la iglesia trata de uti-
lizar recursos postmodernos para empatizar con la sociedad y así
tener “éxito” en la propagación del evangelio con el riesgo latente
de perder así su esencia.
Este escrito pretende poner en contexto a los cristianos con res-
pecto a las formas de entender la posmodernidad, sus ideologías
y conductas. Pero a la vez nos enfrentará, a modo de espejo, ante
nuestra propia realidad como iglesia incluyendo nuestras conduc-
tas, nuestros valores, nuestras organizaciones y aun nuestras con-
vicciones. Con un manejo fluido de las corrientes filosóficas van-
guardistas y los nuevos paradigmas ideológicos, el profesor Marcos
de Cuadra intenta llevarnos a reflexionar, sobre nuestra función
como miembros del cuerpo de Cristo en tiempos donde conceptos
tales como “verdad”, “pecado”, “religión”, entre otros, han perdido
sus significados más profundos y se han convertido en una forma
precaria de pensar, que no se pueden universalizar pues, en la pos-
modernidad, ya nada es universal.
En este libro podremos encontrar una descripción de la cruda
realidad que atraviesan las sociedades actuales y las congregacio-
nes que se encuentran inmersas en ellas. Realidad de grandes con-
trastes: por un lado un mover de Dios con particular despliegue
cuantitativo y, por otro lado, carencia de una hermenéutica bíblica
que arroje luz transformadora sobre los problemas espirituales de

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POSTEVANGELIO

las sociedades donde se palpita una decadencia galopante. Hoy


nos vemos ante una realidad que muestra una gran pobreza her-
menéutica dentro de las diferentes comunidades cristianas, donde
las “visiones” de sus líderes parecen ser revelaciones que transgre-
den la Revelación misma de la Palabra de Dios. Pues bien, este
texto nos confronta, nos cuestiona, nos molesta pero sin lugar a
dudas no nos dejará de la misma manera en la cual nos hallábamos
antes de leerlo. Utiliza lenguaje transgresor, rebelde y cargado de
conceptos poco utilizados en el contexto evangélico, pero muy
necesarios para la edificación de la iglesia de Dios ubicada en el
tiempo y el espacio.
Es un llamado a los cristianos heraldos de la verdad -la cual es
muy cuestionada como tal, pero que para nosotros es mucho más
que un concepto, es una persona, es LA PERSONA, es Jesucristo
el Hijo del Dios Viviente- a levantarnos con conocimiento y poder
de lo alto para cumplir la Gran Comisión, la cual nuestro Señor
nos encomendó en Mateo 28: 19-20.
Es una crítica sincera, no para destruir sino más bien para re-
flexionar y para edificar, aunque para ello tenga que confrontar. Es
allí donde radica la esencia del cambio, en la crisis, en la ruptura de
los paradigmas que se presentan desactualizados y desencajados,
maneras de pensar que no permiten que podamos dar un paso a
aquello que realmente nos edificará y consecuentemente nos acer-
cará a la presencia del único Dios Verdadero, sin motivos para aver-
gonzarnos, sin intentar caerle bien a nadie a costa de diluir lo ver-
daderamente importante: que las personas lleguen a la salvación.
Postevangelio es un texto que no debería faltar en la biblioteca
de ningún creyente cristiano que intenta con amor genuino seguir a
Jesús, ya que nos contextualiza y nos prepara para mejorar nuestras
prácticas y modos de vivir una fe genuina. Ya sean líderes o devotos

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MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

seguidores, todo aquel que se acerque a esta obra podrá encontrar


una gran herramienta para pensar y re-pensar el accionar compro-
metido de la iglesia en nuestro tiempo. Postevangelio aparece con
un lenguaje académico pero sencillamente explicado para que todo
lector comprometido logre una comprensión transformadora.

Prof. Mauro Silvero.

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El problema de la posmodernidad
y el cristianismo: a modo de introducción

Está más que claro que vivimos en tiempos de grandes transforma-


ciones socio-culturales que atraviesan la espiritualidad del hombre
del siglo XXI. El espíritu de la época termina por condicionar de
manera directa el talante individual y subjetivo de cada ser humano
que despliega su existencia en medio de una sociedad globaliza-
da, que se considera en gran parte neoliberal en su estructura eco-
nómica-política y con una tendencia orientada a “absolutizar” un
progresismo moral con la ayuda de las ideologías de vanguardia.
Aunque algunos intelectuales afirmen que la posmodernidad tiene
sus días contados, nosotros creemos que vino para quedarse y no
por poco tiempo, quien sabe tal vez por un período prolongado. La
posmodernidad nos atraviesa por completo, pues vemos sus fulgo-
res por doquier. Ella se deja apreciar en la música, la literatura, la
ciencia, la pintura, el arte en general, la moda, el cine, en la TV y
en las redes sociales. Además es posible verla caminar por los pasi-
llos de las escuelas y universidades, en la espiritualidad New Age y,
por supuesto, en incontables congregaciones cristianas de diferen-
tes credos y tradiciones. La posmodernidad como tiempo histó-
rico aún no está del todo definida, pues bien podría ser precisada
como el fin de la modernidad o modernidad tardía. Ahora bien,
las ideologías posmodernas no aparecen solo para quedarse, sino
que están presente para imponerse, de alguna manera muy parti-

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MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

cular, por sobre todo lo que guarda algún tipo de relación, aunque
sea mínima, con lo sustancial y verdadero. El discurso posmoderno
suele aparecer disfrazado de un lenguaje democrático, tolerante y
pacífico, pero detrás de este ropaje se encuentran las más perversas
ideologías cargadas con el más nocivo veneno del relativismo pseu-
do-filosófico y de un intelectualismo deshonesto que empiezan a
roer y carcomer las bases éticas y morales del cristianismo inmerso
en nuestra sociedad contemporánea.
La Iglesia de nuestro Señor Jesucristo a lo largo de los siglos
siempre ha encontrado obstáculos en su transitar; dificultades que
bien supo hacer frente más allá de las limitaciones de la institucio-
nalidad religiosa. El problema con la posmodernidad es que parece
estar en todos lados y en ninguno. Las tendencias debilitantes de la
posmodernidad funcionan como el terrorismo: no es posible saber
si el enemigo es un individuo con un fusil en la mano o un niño
con cara de piadoso pero con una carga explosiva en el estóma-
go. Sea lo que fuere la posmodernidad se presenta como un campo
problemático que la cristiandad debe aprender cómo hacer frente.
Ahora bien, la problemática de la posmodernidad puede ser vis-
ta de varias maneras. No es lo mismo hablar de la posmodernidad
dentro de la esfera del arte, de la arquitectura, del cine, de la música
que dilucidar cuestiones acerca de la posmodernidad dentro del
ámbito de la religión o del pensamiento filosófico-teológico. No
es lo mismo sencillamente porque son diferentes ámbitos del que-
hacer humano, aunque a su vez conviven, casi de forma simbiótica,
dentro de lo que solemos comúnmente denominar cultura posmo-
derna. Pues bien, las aguas están un poco divididas cuando se habla
de la posmodernidad. Para la academia –universidades e institutos
de investigación- es un tema que no despierta mucho interés; aun-
que para algunos pensadores extra académicos o que se atreven a

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POSTEVANGELIO

surcar los límites de la academia, por así decirlo, la posmodernidad


sigue siendo un tema que debe ser encarado con mucha seriedad.
Ahora bien, si la posmodernidad puede ser vista y abordada des-
de diferentes ópticas deberíamos preguntarnos ¿cuál es la mirada
(crítica, reflexiva, contemplativa, transformadora, etc.) que debe
adoptar el creyente comprometido o el investigador, ya sea teólogo
o filósofo? ¿Para qué le sirve al cristiano de hoy una reflexión acerca
de la iglesia flanqueada por el campo problemático de la posmo-
dernidad? La mirada a la realidad circundante, que todo cristiano
debe poseer, ya sea éste intelectual o no, tiene que ser comprometi-
da en lo espiritual y posicionada en lo moral y, en lo posible, tratar
con asiduidad no perder de vista la reflexión edificante. Por otro
lado, demás está decir, el conocimiento absolutamente nunca está
demás. El creyente debe saber muy bien que todo transitar en la fe
de Cristo siempre puede verse afectado por las corrientes de pen-
samientos e ideologías dominantes en el plano secular. Existen va-
riadas tendencias que inquietan de manera directa nuestra relación
con el prójimo y nuestra más profunda espiritualidad. Por alguna
razón el Apóstol Pablo decía: “No os conforméis a este siglo, sino
transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento.”1
Podríamos decir juntamente con el Apóstol: “¡No nos dejemos em-
baucar por las formas ideológicas que posee la posmodernidad!”, si
es que éstas aparecen como amenazas reales y nocivas para la espi-
ritualidad del creyente contemporáneo. El problema radica en que
vivimos condicionados por la forma y la estructura subyacente de
este siglo posmoderno. Esto hace que muchas veces sea en extremo
difícil vislumbrar esa delgada línea que separa la vida secular (pos-

1  Romanos 12:2.

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MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

moderna) de aquella otra vida que se intenta, a duras penas, llevar


conforme al Espíritu. El Apóstol interpela a sus interlocutores a la
no-conformación ¿Cómo es posible lograrlo? La vida en genuina in-
timidad con aquello que se manifiesta como trascendente al mun-
do “aunque en el mundo” y el conocimiento para la acción salvífica
de todo aquello que nos rodea, podrían transformarse en el medio
por el cual sea posible lograr esta delimitación responsable de la
esfera secular posmoderna y promover la verdadera espiritualidad
del hombre y la mujer de nuestro tiempo.
Pues bien, todo tiempo, no solamente el tiempo como sucesión
de instantes, es decir, el cronológico, sino también el tiempo “kai-
rológico”, es condición de posibilidad del mover del Absoluto. Ser
y tiempo se transforman en el gran escenario para el despliegue de
una gracia auténtica y vivificante. La posmodernidad no es la ex-
cepción, ella nos desafía constantemente ya que nuestro modo de
ser cristiano en el mundo, de alguna u otra manera, se encuentra
condicionado no solamente por el devenir histórico, sino por toda
una serie de categorías que van desde el lenguaje, el conocimiento
científico, las políticas, la educación, el arte, la economía, las creen-
cias y las ideologías que, dicho sea de paso, están en plena lucha con
el afán de sobreponerse unas sobre otras. La posmodernidad se ma-
nifiesta envolvente y circundante. Ya que nos abraza por doquier
¿debemos sacralizar el mundo como pretendió hacerlo la Reforma
Protestante cuando espiritualizó la esfera secular (trabajo y oficios)
en algún momento en los albores de la modernidad? ¿Es posible
llevar a cabo de nuevo la empresa reformista de sacralizar, en este
caso, la esfera posmoderna?
Ahora bien, cuanto más conozca el creyente las peculiaridades
de nuestra época y cuanto más eleve su consciencia de hijo de Dios,
mejor podrá hacer frente a los desafíos morales (éticos) y espiri-

18
POSTEVANGELIO

tuales propuestos por la posmodernidad. Pues bien, ¿por qué la


posmodernidad es un problema? Más que un problema podríamos
afirmar que la posmodernidad es un campo problemático, como de-
cíamos en un principio, donde se juegan muchas cosas, entre ellas
nada más y nada menos que la verdad. Es un campo conflictivo
donde todo se encuentra bajo una constante tensión desgastante.
Allí el relativismo metafísico más exacerbado tiende a erosionar
de forma continua los principios de realidad otrora estables y fun-
dantes. El espíritu de la época muestra en general a una humanidad
(particularmente en occidente) que hace mucho tiempo le ha sol-
tado las manos a los principios éticos del cristianismo, surgiendo
así eso que solemos denominar como “valores que se encuentran
hoy día tergiversados”. La ética posmoderna ya no encuentra su
fundamento en principios metafísicos, máximas religiosas, impera-
tivos categóricos o en el deber por el deber sin más, como proponía
la moral kantiana en la modernidad. La ética posmoderna es una
ética sentimentalista y subjetivista, fundamentada muchas veces en
un egoísmo disfrazado de solidaridad. Por otro lado la verdad en el
mundo, otrora estable, empieza a declinar, a caer en una especie de
abismo sin fondo. No hay plataforma firme donde colocar los pies,
se desestabilizan las bases seguras. La posmodernidad crea fractu-
ras, desquebraja lo sólido, es crisis (quiebre) constante, su estado es
líquido, diluyente y relativizante: su razón de ser es no-ser y ser a la
misma vez aunque ya no sea. Esto no es solo un juego de palabras,
ojalá así lo fuera.
Por esta razón es que no existe consenso alguno de qué se en-
tiende realmente por posmodernidad. Hay quienes sostienen que
es una época, un tiempo histórico; otros consideran que es una es-
pecie de corriente artística (hay que tener en cuenta esta postura);
algunos están convencidos de que se trata más bien de un estado de

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MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

ánimo cultural y socialmente generalizado. Algunos teólogos con-


sideran que es un concepto aún no definido del todo.2 Por último,
hay quienes sostienen la idea de que la posmodernidad se parece
más a una moda, una muy peculiar forma de ser que se manifies-
ta en casi todos los ámbitos de la realidad humana. Ya sea esto o
aquello, la posmodernidad nos desafía de tal manera que empuja
con violencia a nuestra fe hacia el fuego calcinante de las batallas
ideológicas.

2  El teólogo alemán Hans Küng considera que aquello que denominamos “posmoder-
no” es un término provisional que hace referencia a una nueva época que aún no tiene
nombre. Véase Küng, Hans, Proyecto de una ética mundial, Editorial Planeta-De Agosti-
ni, Barcelona 1994. Pg. 36.

20
Posmodernidad: ¿Ángel o demonio?

En la actualidad es habitual una extrema demonización del con-


cepto “posmodernidad” dentro de ciertos ámbitos del cristianismo
más conservadores, tanto protestante como católico. Es usual ver
como algunos líderes religiosos tradicionalistas suelen tener una
idea en extremo negativa de todo lo que puede identificarse con
lo posmoderno. El problema es que no todos los cristianos logra-
mos de manera eficiente y responsable discernir con parámetros
objetivos qué es aquello posmoderno, con carga ideológica noci-
va, de aquello posmoderno que se identifica con las “herramientas
tecnológicas” que tienen que ver, por ejemplo, con el desarrollo de
las TIC´s (Tecnologías de la Información y Comunicación) que
suelen ser aplicadas en gran medida dentro de las nuevas formas de
culto en las iglesias locales (sonido, luces, pantallas, etc.) La posmo-
dernidad tecnológica (avances tecno-científicos) es una cosa muy
distinta de las ideologías progresistas, relativistas y anti-metafísicas
reinantes dentro de la posmodernidad.3 Pero confundir estos dos

3  Hans Küng encuentra algunos puntos positivos en la posmodernidad que son im-
portantes tenerlos en cuenta. Sin duda que para el teólogo alemán la posmodernidad
es apertura. Desde el punto de vista geopolítico se vive el posteurocentrismo; desde el
punto de vista político se puede apreciar una sociedad poscolonialista y postimperialista:
cooperación de las Naciones Unidas; desde el punto de vista macroeconómico-social es
posible avistar el poscapitalismo y el postsocialismo; desde el punto de vista de la relaciones

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MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

campos de la posmodernidad, avances tecnológicos-científicos e


ideologías relativistas-progresistas de vanguardia, como una y sola
misma cosa provocará inevitablemente que desde el tradicionalis-
mo religioso se resista con ahínco y tenacidad a todo aquello que
se denomine posmoderno, provocando así un cierre hermético a
nuevas formas de entender el mundo y sus desafíos. Por otro lado
una apertura a lo posmoderno sin reparos bíblicos-teológicos con-
cienzudos y responsables, puede desencadenar una nueva ola de
congregaciones traspasadas por las ideologías de vanguardia lle-
gando a convertirse en lo que denominaremos “postevangelio”. El
postevangelio se hace presente donde la iglesia ha devenido en fábu-
la, en otras palabras, postevangelio vendría a ser una caricatura de
lo espiritual.
Pues bien, una vez que hayamos diferenciado la “posmoder-
nidad como carga ideológica desestabilizante del ser” de la “pos-
modernidad como avances tecno-científicas de vanguardia” (que
bien suelen servir como herramientas para la difusión del mensaje
de salvación), sabremos que el problema no radica en el concepto
“posmodernidad” como tal, sino en ciertas características ideoló-
gicas que levantan sospecha. Pues bien, si la posmodernidad es en-
tendida como un momento de gran crisis cultural, social, ética y
espiritual, sí podríamos afirmar, sin temor alguno, que es un tiem-
po que desafía a todos los cristianos comprometidos con la verdad

humanas es posible observar que se perfila a un sistema pospatriarcal y la liberación en


la relación de los sexos; desde el punto de vista de la cultura ya vivimos un pluralismo
gracias a la postideologías; desde el punto de vista religioso, teniendo en cuenta que Küng
es ecuménico, ya es posible el acercamiento de las religiones en una relación dialógica en
una posible comunidad mundial multiconfesional y ecuménica. Küng, Hans, Proyecto de
una ética mundial, Planeta-De Agostini, Barcelona 1994, pg. 36.

22
POSTEVANGELIO

de Dios, independientemente de las denominaciones particulares


y más allá de todo credo. Posmodernidad: tiempo que tensiona a
los odres viejos y desafía a las nuevas generaciones de cristianos
apasionados por Dios y su misión redentora.

23
¿QUÉ ES LA
POSMODERNIDAD?
Al parecer todo lo nuevo provoca fascinación y a su vez sitúa to-
das las cosas en un estado de tensión continua. La posmodernidad,
como movimiento histórico del presente inmediato, no es la excep-
ción. No solamente porque ésta produce resistencias de variadas ín-
doles, sino que también genera condiciones que suelen determinar
el qué, el cuándo y el cómo de nuestra acción y reflexión contigua.
No sin razón los hombres sabios, aquellos de grandes espíritus que
nos precedieron en la historia, solían decir que cada pensador, cada
filósofo es hijo de su época. Y esto es así porque el contexto epocal
es aquel que nos brinda la materia prima que se convertirá en obje-
to de admiración, aceptación o rechazo, reflexión y crítica. Con un
poco de lectura de este ensayo, el lector sabrá comprender que nues-
tra crítica se desarrolla desde un marco conceptual condicionado,
en gran parte, por las ideas que se manifiestan dentro de un mosaico
policromático que caracteriza a la cultura occidental latinoamerica-
na y, porque no, del pensamiento posmoderno de nuestra región. Es
decir, nuestra crítica reflexiva del cristianismo postevangélico está
matizada y condicionada por el pensamiento de la modernidad tar-
día en un continente al que se le niega su historia. Hacemos teología
y filosofía de la religión atravesados por la corriente posmoderna,
pero aun así intentamos no caer en sus garras como presa ingenua.
Ahora bien, la posmodernidad o lo posmoderno se manifiesta
justo allí donde todo parece desvanecerse, diluirse. Siguiendo la

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MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

reflexión del pensador Zygmunt Bauman en su obra “Modernidad


Líquida”4 podríamos afirmar que estamos siendo espectadores de
una especie de liquides detrás de las bambalinas de nuestro presen-
te inmediato. La posmodernidad vendría a ser el lugar preciso don-
de los fundamentos se muestran como no-fundantes, bases que no
parecen ser tan firmes, ni presentan solidez como se creía antaño.
Posmodernidad: Donde el pensamiento se manifiesta en exceso
extenuado, débil, como lo concibe el pensador italiano Gianni Va-
ttimo. Una realidad que deviene con cierta languidez por causa de
un ser que ha venido perdiendo fuerza y peso desde la modernidad
tardía o como diría Zygmunt Bauman: “¿Acaso la modernidad no
fue desde el principio un proceso de licuefacción?”.5 En la posmoderni-
dad el “Ser” se nos manifiesta agotado, cansado, desvanecido, líqui-
do. Ante semejante momento ¿cuál es la tarea inminente de todo
cristiano comprometido con Jesucristo, su causa y su obra? Más
allá del contexto, cualquiera que éste sea, el cristiano debe predicar
el Evangelio kerigmático en tiempo y fuera de tiempo. ¿Debe de
alguna manera la reflexión cristiana sobre nuestro tiempo mimeti-
zarse responsablemente con lo posmoderno para hacer frente a sus
desafíos? Si esto fuese así, ¿hasta qué punto podemos arriesgarnos
en la mímesis con la sociedad posmoderna sin perder la identidad
espiritual genuina ante las ideologías del progresismo avasallante?
Es necesario, en lo posible, ir de-construyendo6 la posmodernidad

4  Véase Bauman, Zygmunt, Modernidad Líquida, Fondo de Cultura Económica. Bs.


As. 2002.
5  Ibid. Pg. 6.
6  El filósofo francés Jackes Derrida es el padre intelectual del concepto “deconstrucción”.
Incluso cuando decimos que debemos “de-construir” estamos tomando un término
posmoderno. Por eso el lector debe entender que cuando reflexionamos el cristianismo

28
POSTEVANGELIO

para encontrar de esta forma aquello que amenaza a la fe cristiana


en esta segunda década del siglo veintiuno. Pero la deconstrucción
que proponemos no es una “destrucción”, heideggerianamente ha-
blando, sino un análisis con miras a la construcción de los soportes
de las verdades que hoy están en juego.
Ahora bien, ¿qué se entiende por posmodernidad? Posmoderni-
dad es lo que viene después de la modernidad, como bien lo indica
el prefijo “post”. Por lo tanto, para comprender este término debe-
mos comenzar por comprender el concepto “modernidad”. Los in-
telectuales de hoy están de acuerdo que el concepto “moderno” se
remite al siglo V de nuestra era, significando “actual” o “reciente”.
Parece ser que el adjetivo “moderno” proviene del adverbio latino
“modo”, “hace un momento”, “ahora”. El sufijo “ernus” es el mismo de
“hodiernus”, “de hoy”. De aquí que su traducción podría ser “lo ac-
tual”. Pero para nosotros en la actualidad la palabra “modernidad”
hace referencia a un momento histórico, es decir a la Edad Moder-
na, ubicada entre los siglos XV y XVIII. Además “moderno” es algo
más que “actualidad”, con la palabra “moderno” hacemos referencia
a un movimiento histórico-cultural que surge en occidente que se
extiende desde los siglos XVI hasta el siglo XX.7 La modernidad
es un movimiento que, desplazando a Dios a la periferia, ubica al
hombre en el centro mismo del mundo y de la reflexión epistémica.
De esta manera aparece un sujeto centrado, el sujeto de la historia

dentro de la posmodernidad lo hacemos desde un lenguaje impregnado de términos y


conceptos a fines a nuestra época posmoderna. Por esta razón es que tomamos la acti-
tud de no entrar en la falsa demonización de la palabra posmodernidad pero intentamos
tomar una distancia prudencial y los recaudos suficientes para no entrar en el juego del
lenguaje posmoderno.
7  Véase Díaz, Esther. Posmodernidad. Editorial Biblós, Bs. As. 2005.

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MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

y hacedor de la misma. Para el hombre moderno el mundo deviene


en su propia imagen. La modernidad es osada, desafiante y crea-
dora. En ella ya no es Dios quien crea al hombre a su imagen, sino
que Dios es creado a imagen y semejanza del sujeto. Dios es una
proyección de la razón humana como diría Feuerbach (La esen-
cia del Cristianismo). El hombre moderno, salvando las diferencias
epocales, es algo así como lo describió Protágoras en la antigüedad
clásica: “el hombre es la medida de todas las cosas”. René Descartes
encuentra lo seguro, lo indubitable, lo claro y distinto en el sujeto
pensante, res cogitans: la razón se transforma en fundamento de lo
real (Meditaciones Metafísicas). De esta forma fueron consolidán-
dose los ideales de razón y progreso. La ciencia moderna, junto
a sus pretensiones de universalidad y objetividad, se proyectaron
muy bien en el positivismo de Augusto Comte (Curso de Filosofía
Positiva, lecciones 1 y 2) y logró avanzar sobre la verdad, abriéndose
paso con fuerza en el mundo decimonónico. La ciencia se transfor-
ma en la nueva religión del hombre nuevo, del sujeto epistémico.
Con el filósofo alemán Immanuel Kant la ética alcanzaría su inde-
pendencia total y absoluta de la religión, sujeta a la más extrema
racionalidad (Metafísica de las Costumbres). De la misma manera
lo hace la política de Nicolás Maquiavelo (El Príncipe). Incluso la
misma realidad queda sujetada al hombre, pues qué sea la realidad
en sí (noumeno) ya no lo sabemos, solamente nos cabe pensar esa
realidad, pero no conocerla. Esto fue posible gracias al idealismo
kantiano, donde la realidad conocida es la realidad creada por el
hombre: el sujeto trascendental es el que propicia el ámbito de la
objetividad (Crítica de la Razón Pura). Y con el gran idealista ale-
mán George W. Hegel, el Absoluto toma el control de la totalidad
de lo real donde “todo lo real es racional y todo lo racional es real”. El
sujeto hegeliano cuando piensa en Dios no es otra cosa que Dios

30
POSTEVANGELIO

pensándose a sí mismo (Fenomenología del Espíritu). El Absoluto


alcanza la encarnación en el Estado alemán. Pues bien, la Moder-
nidad es la edad de las luces, endiosamiento de la razón, confianza
extrema en la humanidad, bienestar, orden y progreso.
Ahora bien, ¿qué pasó con todas las promesas de la moderni-
dad? ¿No íbamos a vivir, separados de Dios, en un estado de ab-
soluta armonía y bienestar gozando de los avances científicos? La
modernidad encuentra su gran quiebre en la Primera y Segunda
Guerra Mundial. Con las guerras mundiales las esperanzas se des-
vanecieron. ¿Dónde estaba la razón humana que traería felicidad,
orden, progreso, avenencia y paz a la tierra? La razón instrumental
estaba creando bombas atómicas de destrucción masiva, probán-
dolas en Alamogordo; estaba diseñando las cámaras de gas en los
campos de exterminio genocida de la Europa Nazi. ¿Dónde esta-
ba la Iglesia Católica Apostólica Romana y la Iglesia Protestante8
mientras ocurría esto? Bien podría ser un tema para abordarlo en
otro libro. La locura de la razón desató el infierno en la tierra y el
hombre se dio cuenta que estaba solo y vacío.
“Vuelve Adán, vuelve la soledad. Jugamos a ser dioses y está a la
vista como nos fue y como nos va”.
Para seguir pensando nos volvemos a preguntar ¿qué es la pos-
modernidad? Al parecer la posmodernidad es el despertar de una
nueva era, donde la humanidad desconfía de las utopías que han
quedado atrapadas en el pasado o cree simplemente que funcio-
nan como motores que nos impulsan, pero que difícilmente logren
llevarnos a un buen puerto. El hombre posmoderno parece ser im-

8  El pastor y teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer participó en el movimiento de resis-


tencia que luchó contra el nacismo. Fue martirizado mientras estaba preso el 9 de abril
de 1945.

31
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

pulsados a la nada. Posmodernidad es de alguna forma ser cons-


cientes de que el proyecto moderno fracasó, que el nihilismo hizo
metástasis en el cuerpo de la cultura. En el final de la modernidad
el hombre mata a Dios, diría Friedrich Nietzsche, y en la posmo-
dernidad la humanidad se suicida pues “muere el hombre”, diría
Michel Foucault. En otras palabras, la posmodernidad vendría a
ser el resquebrajamiento de los ideales modernos, la certeza de la
no-certeza, la nada por sobre el Ser, la muerte de los grandes idea-
les, lo superficial y lo esencial a la misma vez. La posmodernidad
es una imagen calidoscópica de un mundo fragmentado por sobre
la verdad de un todo unificado. En conclusión, la posmodernidad
vendría a ser el fiel reflejo de una humanidad que se ha devorado
a Dios y sabiéndose culpable, le estremece la idea de vomitarlo y
traerlo así de nuevo al escenario global.

32
¿Se desvanecen los grandes relatos?

Cuando al final de la década de los setenta irrumpió el libro “La


condición posmoderna” y en el principio de la década de los ochen-
ta aparece “La posmodernidad (explicada a los niños)” del filósofo
francés Jean-Francois Lyotard, occidente empieza a tomar cons-
ciencia del desmoronamiento o muerte de los grandes relatos o
también denominados “meta-relatos”. Para el pensador francés la
posmodernidad no es más que “la incredulidad a los metarrelatos”.9
Es decir, la posmodernidad encuentra su característica esencial en
el fracaso y la consecuente desconfianza de las denominadas gran-
des narraciones: esas utopías que deseaban emancipar al sujeto co-
locándolo en una especie de paraíso edénico (simbólicamente ha-
blando). Esta parece ser nuestra condición, la toma de conciencia
de que los grandes relatos se han desplomado, se han hecho añicos
y que a veces la humanidad juega a ser un artista novato que inten-
ta a duras penas crear mosaicos con los restos de cerámica que va
encontrando a cada paso de su existencia en este mundo. ¿Dónde
quedó la historia y su finalidad? Al parecer ya no hay una finalidad
histórica, al derrumbarse los meta relatos sólo quedan los diminu-
tos relatos, las pequeñas historias, fragmentos de lo real.

9  Lyotar, Jean-Francoise, La posmodernidad: explicada a los niños, Gedisa, Barcelona


1987. Pg. 36.

33
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

¿Qué relatos se desvanecen? Intentaremos esbozar, a muy gran-


des rasgos, los grandes relatos que según Lyotard han expirado. Es-
tos son: el marxismo, el Iluminismo, el capitalismo y el cristianis-
mo. Hemos dejado al cristianismo por último porque es éste quien
nos interpela en esta obra.

El marxismo. Desde un plano global, las políticas de izquierda


han perdido la batalla contra el capitalismo. Son contados los paí-
ses que aún se denominan socialistas y que enarbolan la bandera del
marxismo. Si se tiene en cuenta la caída del muro de Berlín en 1989
y la respectiva disolución de la Unión Soviética, muchos intelectua-
les llegan a la conclusión de que el fin de la historia ha llegado. Esto
lo afirmó el politólogo norteamericano de origen japonés Francis
Fukuyama.10 Desde los países centrales se siente, o se cree sentir, que
el capitalismo y las políticas neo-liberales llegaron a absorberlo todo.
¿Por qué razón? Al parecer el marxismo no pudo concretar sus ideas,
o mejor dicho, las naciones donde el marxismo tuvo la oportunidad
de desarrollar su proyecto cuasi mesiánico, no lograron cumplir las
expectativas de los ideales de éste. Si tomamos por ejemplo la Unión
Soviética, podemos observar que nunca llegó a abolir las clases socia-
les, todo lo contrario; la clase política se transformó en la oligarquía
que sumió al pueblo en las mayores desgracias. Estas y otras cosas
más hicieron que el marxismo sea un gran relato desboronado.

El Iluminismo. También no logró el bienestar para la humani-


dad como lo prometía. En nombre de la racionalidad científica,

10  Véase Fukuyama, Francis. El fin de la historia y el último hombre, Editorial Planeta,
Bs. As. 1992.

34
POSTEVANGELIO

esa idea dieciochesca tan fuerte, tan moderna, tan independiente


de todo lo trascendente, termina con Auschwitz e Hiroshima. La
modernidad había sacado a Dios del centro para des-centrarlo y en
su lugar poner la razón. Desea eliminar un “ídolo” y termina colo-
cando otro “dios”, la razón. El hecho está en que la modernidad al
desplazar a Dios ¿a quién pone? Al hombre. Sin duda alguna Dios
tenía espaldas para ser el centro, Dios si podía soportar la reali-
dad, si podía darle sentido a todo. Una vez desplazado Dios ¿quién
queda? El ser más contradictorio de todos los seres, el más contin-
gente y finito de todos: el hombre. Dentro de las “luces” podemos
colocar también al positivismo científico. Todos los problemas de
la humanidad entonces serían resueltos por la ciencia (racional),
nada de eso pasó. Y si nos ponemos a pensar en nuestra actualidad
vemos que los grandes avances científicos en la medicina, la inge-
niería, la arquitectura, etc., solo alcanzan a unos pocos. Es decir, la
ciencia soluciona muchas cosas, dependiendo la clase social a la que
se pertenece. Una solución con algunas condiciones ¿no? Nuestra
realidad inmediata nos dice que todos estos relatos se han desque-
brajados. Los “meta-relatos” modernos entran en crisis a través de
las conmociones socioculturales. Es difícil hablar de un progreso
humano, a través de la razón, después de Auschwitz. En los pasillos
del ateísmo, después de Auschwitz, Dios no existe.

El capitalismo. Según Lyotard el relato capitalista es aquel que


prometía eliminar las diferencias entre los que más y menos tie-
nen. El capitalismo extirparía por siempre la pobreza del mundo.
Los países desarrollados guiarán a las naciones que están “en vía
de desarrollo” al bienestar económico a través del desarrollo tec-
no-industrial. Nada más irreal que esto. Los países como los Lati-
noamericanos o del continente Africano nunca estarán en “vía de

35
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

desarrollo”. Nada más falaz que esta promesa del capitalismo pues
la brecha entre las naciones del centro y las de la periferia es cada
vez mayor. Como dice el pensador argentino José Pablo Feinmann:
“La periferia no tiene tren de la historia. Ni tiene “vía” a la cual pue-
da incorporarse. Ninguna de sus posibles vías es la vía por la que tran-
sitan las potencias metropolitanas”.11 Ahora bien, existen intelectua-
les que consideran que el capitalismo puede sacar a las sociedades
subdesarrolladas de la pobreza y llevarlas al desarrollo. Pero este
capitalismo se debe implementar más allá de las ideologías políti-
cas como el caso de la China comunista pero desarrollada a través
de la apertura al mercado capitalista y sus inversores privados.12

El cristianismo. Y aquí venimos nosotros. Según Lyotard, el


meta-relato cristiano también se ha desquebrajado cayendo en la
absoluta desconfianza. La idea de que Dios envía a su Hijo unigé-
nito para morir por los pecados de la humanidad y así redimirla, es
un relato imposible. La realidad así lo muestra, pensaría Lyotard.
El pensador francés hace su análisis desde el centro del mundo,
desde las sociedades más desarrolladas y son en estas sociedades

11  Feinmann, José Pablo, La filosofía y el barro de la historia, Editorial Planeta, Bs.As.
2009. Pg. 672.
12  El periodista argentino Andrés Oppenheimer sostiene que el continente asiático,
al contrario de lo que se piensa en Latinoamérica, se está desarrollando a un ritmo cre-
ciente. Países como China, India, Vietnam, por nombrar algunos, han logrado sacar de
la pobreza a millones de personas gracias a la apertura económica al mercado global.
Según Oppenheirmer esta apertura beneficia a estos países asiáticos por el hecho de que
no mesclan los sistemas políticos con la economía de mercado. El mercado beneficia a las
naciones que muestran competencias reales en el mercado sacándolos de la pobreza y el
subdesarrollo. Véase Oppenheimer, Andrés. Cuentos chinos: el engaño de Washington, la
mentira populista y la esperanza de América latina. Editorial Sudamericana, Bs. As. 2005.

36
POSTEVANGELIO

donde el meta-relato del cristianismo, como habíamos dicho ante-


riormente, se ha pulverizado, ha caído en mayor de los descréditos.
Ya veremos que en la periferia del mundo, Latinoamérica en espe-
cial, esto no es tan así como lo anuncia Lyotard. Lo retomaremos
más adelante.
Ahora bien, deberíamos prestar mucha atención a la reseña que
acabamos de describir. Del pensamiento de Lyotard se desglosan
una gran variedad de problemas a tratar. Pues bien, a continuación
haremos un intento de ampliar la visión de la caída del gran relato
cristiano, siguiendo, si se quiere, la lógica lyotardiana pero colo-
cando nuestra impronta: la reflexión mestiza.
Haciendo nuestro el relato de Lyotard bien podríamos decir:
“¡Han pasado más de dos mil años de cristianismo y nada en este
mundo ha mejorado!” ¿No hemos escuchado alguna vez esta lo-
cución? Es una típica frase armada, un tanto negativa y cargada de
un peculiar resentimiento hacia lo religioso. Pero la frase muestra
algo que subyace muy en el fondo. ¿No es del todo verdad que las
cosas no están muy bien que digamos en un mundo donde hace un
poco más de dos mil años apareció el Hijo de Dios para inaugu-
rar una nueva humanidad? ¿Dónde está esa humanidad nueva? Lo
trágico es que si tomamos por ejemplo las dos guerras mundiales
que se dieron en la primera mitad del siglo XX, nos damos cuenta
que se enfrentaban países con gran tradición cristiana, con la ex-
cepción de Japón. Alemanes, ingleses, franceses, norteamericanos,
todos ellos provenían de sociedades que enarbolaban los ideales
más nobles del cristianismo, pero se mataban unos a otros. Como
alguna vez alguien desde el anonimato muy aficionado al heavy
metal dijo: “¡El cristianismo es “Megadeth”, es decir, mega-muerte,
es una sinfonía de la destrucción!”. Sin duda alguna muchos de los
nazis que “trabajaron” en los campos de concentración de la Ale-

37
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

mania del Tercer Reich abrazaban la fe cristiana luterana o católica.


¿Qué pasó en ese caso? Nos resulta demasiado extraño imaginar
que pasaba por la cabeza de una persona que bien podría ser pa-
dre de familia que asistía regularmente los domingos al servicio del
culto o a la misa, pero los lunes entraba a la fábrica de muerte a
poner Zyklon-B en las cámaras de gas para aniquilar vidas huma-
nas. Hacía su trabajo, exterminar vidas humanas entre ellas niños
y ancianos.
Pero no hace falta pensar en los mega-desastres de las guerras
para repensar con Lyotard la caída del gran relato cristiano. Cuan-
do vemos, por ejemplo en Argentina, a los políticos corruptos y
mentirosos en su gran mayoría, jurar sobre los Santos Evangelios
que servirán a la patria, al pueblo, con la mayor honestidad y com-
promiso, etc., etc., nos damos cuenta que la clase política ya no
toma en serio los valores cristianos. Nos transformaríamos instan-
táneamente en grandes tontos e ilusos si llegásemos a creer que los
tomarán. Pues con una caradurez inconmensurable juran lealtad y
servicio al pueblo que los eligió en las urnas de la democracia. Esa
falta de seriedad y el descarado cinismo con el cual se comprome-
ten ante el texto más sagrado del cristianismo, muestra en realidad
un desmedido relativismo moral e incredulidad absoluta. En otras
palabras, parece que no saben lo que prometen cuando prometen.
Pues bien, ¿para qué sirve tomar consciencia de la caída o muerte
del “meta-relato” cristiano? El conocimiento de esta problemática
sirve para desarrollar una apologética comprometida y situada. De
esta manera podremos comprender que el secularismo reinante, de
alguna u otra forma, nos dice que algo no está bien, y no está del
todo bien desde el interior mismo del cristianismo.

38
POSTEVANGELIO

Reflexionemos en torno a la figura del Papa.13 Era impensado en


otro momento de la historia que desde el continente más resenti-
do, como lo es América Latina, el catolicismo haría surgir el repre-
sentante de la fe cristiana católica. América Latina es la periferia, es
el margen, ahí están los olvidados, aquellos que habitan en la plena
sub-realidad, recordando un concepto del teólogo brasileño Leo-
nardo Boff.14 América Latina es el continente mestizo donde viven

13  ¿Es posible pensar que la renuncia del Papa Benedicto XVI es un movimiento estraté-
gico que la Iglesia Católica realizó consciente de su crisis institucional? Si es así, “elige” una
figura un poco más representativa, Francisco I. ¿No será que Francisco I es el reflejo de una
nueva forma de catolicismo posmoderno, de un emergente post-evangelio del ala católica?
Muchos intelectuales se sienten inclinados a creer que Jorge Bergoglio es una especie de
estrella hollywoodense post-católica. Alguien bien podría sostener que Francisco I era lo
que le faltaba a la Iglesia, un Papa mediático, una nueva imagen para la sociedad del espec-
táculo. ¿Será casualidad que la Iglesia Católica elija su máxima figura representativa de la
periferia del mundo? ¿Podría llegar a ser Francisco I uno de los reflejos más patentes de la
crisis espiritual de occidente? Occidente, donde el sol se oculta, es allí donde se manifiesta
la caída del gran relato. Cuando preguntamos si es que Bergoglio es el reflejo de la crisis del
cristianismo, no lo hacemos con una pretensión negativa de denigrar la persona del Papa,
en absoluto. Lo que intentamos decir es que un Papa sudamericano que “toma mate”, llama
mucho la atención. ¿Será este Papa un Papa posmoderno, un Papa líquido? Un Papa que
incita a “hacer lío” se transforma de repente en la figura que todos esperaban. No un Papa
burgués, lejano, intocable, sino un Papa de la calle, de la gente, un Papa de la portada del
Time, un Papa sufrido, que toma el metro, que usa zapatos viejos y gastados, un Papa encar-
nando la humildad; la humildad se hizo carne: Francisco I. Un Papa con esas características
era impensado en la Edad media pues en época medieval el Papa era Rey de Reyes y Señor
de Señores, Amo del Mundo, Vicario de Cristo, Representante de Dios en la Tierra, dueño
del poder terrenal y espiritual, etc., etc. Francisco I ¿es el símbolo del post-evangelio católi-
co? ¿No será que diluyó la figura fuerte que antaño bien sabía representar al catolicismo? El
catolicismo es opulento, majestuoso como sus catedrales, pero en la fiesta de la posmoderni-
dad viene disfrazado de humildad. ¿Se diluyó la figura papal o ya estaba diluida?
14  Véase Boff, Leonardo. La fe en la periferia del mundo. El caminar de la iglesia con los
oprimidos. Editorial Sal Terrae, Santander, España 1984.

39
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

los nadie, los que no tuvieron las etapas históricas bien definidas
como sí las tuvo Europa. En nuestras tierras conviven la moderni-
dad con la antigüedad, la Edad Media y la Posmodernidad, todo al
mismo tiempo. En otras palabras, los “sudacas” son los “sin histo-
ria”. Y esto no es una exageración, pues en el plano más elevado de
la intelectualidad euro-centrista el filósofo alemán Martin Heideg-
ger afirmaba sin eufemismos que la filosofía es occidental-europea
y nada más: “La frase: la filosofía es griega en su esencia, no dice si
no que: Occidente y Europa, y sólo ellos, son, en su marcha histórica
más íntima, originariamente filosóficos.”15 Pues bien, de un conti-
nente excluido del pensamiento teológico-filosófico central, de allí
el catolicismo hace nacer el vicario de Cristo. Es difícil comprender
esto hasta que… ese gran “hasta que”. Hasta que nos damos cuenta
de la inherente necesidad del catolicismo de mimetizarse con la so-
ciedad del espectáculo. Esta necesidad de mímesis, en realidad, ¿no
vendría a mostrar muy en el fondo una cierta culpabilidad o cargo
de consciencia que existe en el recóndito interior del catolicismo?
Una religión como el catolicismo romano, con una mancha muy
grande en la historia de occidente, hoy día a través de Francisco I se
sienta a tomar mate con el pobre, pidiendo perdón por los “peque-
ños” errores del pasado. ¿No es esto de alguna forma postevangelio
católico? ¿Por qué nos cuesta creer que podría ser del todo genuino
este actuar del catolicismo en la actualidad?
Pues bien. En este sencillo apartado hemos visto de forma muy
sintética la caída de los “grandes relatos”. Estos se denominan así
porque todos ellos, iluminismo, marxismo, capitalismo y el cris-
tianismo, han prometido la felicidad, la plenitud, la salvación y la

15  Heidegger, Martin, ¿Qué es eso de filosofía? Editorial SUR, Bs. As. 1960. Pg. 17.

40
POSTEVANGELIO

dicha a la humanidad. Pero fueron relatos, diría Lyotard, es decir,


discursos que han sabido prometer pero al parecer no han cumpli-
do con sus pretensiones expectantes, en otras palabras, no lograron
llevar a cabo la empresa soteriológica. La desigualdad, la injusti-
cia, la pobreza y las calamidades azotan a gran parte de la huma-
nidad. A simple vista nada ha cambiado para bien en este mundo
posmoderno.

41
El ser “kenótico” de la posmodernidad

Hace un poco más de tres décadas que en la filosofía se respiran


aires nuevos. Estos vientos de pensamientos que se inhalan en los
claustros filosóficos de las grandes academias del mundo, no siem-
pre provienen de la filosofía misma, sino que arriban desde el arte
vanguardista, el cine, la literatura, etc., y terminan siendo condi-
cionantes que hacen posible el pensar filosófico como lo vemos en
la actualidad. La filosofía tiene condiciones y es necesario conocer
tales circunstancias.16 Además de estar condicionada por elemen-
tos externos a ella misma, la filosofía se manifiesta con fuerza en el
crepúsculo de las épocas. Hegel lo había dicho: “La filosofía alza
su vuelo como el búho, en el ocaso, cuando el día está terminando.”
Es decir que, según el pensador alemán, la filosofía viene después
del evento, después de la experiencia del acontecimiento, cuando
comienza la noche. Así parece ser un aspecto del pensar filosófico:
éste llega para reflexionar las vicisitudes de las épocas cuando éstas
se encuentran en su declinar, en el ocaso.
Ahora bien, existen corrientes filosóficas que emergen en determi-
nados contextos epocales y suelen devenir muchas veces en modas o
tendencias. Es muy llamativo observar como los intelectuales corren
detrás de las vitrinas de los pensamientos de vanguardia. Esta corrida

16  Véase Allain Badiu, Condiciones, Siglo XXI Editores, Bs. As. 2012.

43
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

garantiza, de alguna manera, la entrada en el mercado del pensamien-


to. Aunque no lo parezca, en la sociedad de consumo, hasta la filosofía
posee un mercado: la sofística posmoderna corre en el mercado de las
ideas intentando alcanzar un producto intelectual procesado para el
deleite del paladar de los demandantes: un producto que sea apete-
cible y agradable para el cliente que mejor oferte. En la actualidad es
posible ver como los mercenarios del pensamiento posmoderno jun-
tan su público, que no es pequeño, en los teatros, se publicitan en las
redes sociales y los medios masivos de comunicación, entre otras cosas
¿quién dijo que los sofistas han muerto en la antigüedad clásica?
En la actualidad el valor de lo novedoso se encuentra muy por
encima del valor de la verdad. Característica de nuestra época.
¿Desinteresada la filosofía? En el presente quien pone las reglas
de juego es la hermenéutica, pues como los filósofos actuales no
se atreven a la verdad, mejor es interpretar los hechos. De esa for-
ma el intelectual de hoy pasa gran parte de su vida interpretando
las interpretaciones. Vivimos inmersos en una sociedad donde los
pensadores de alto calibre o mediáticos no se atreven a la verdad y
se manejan con cautela dentro de los medios masivos comunica-
ción. Se dirigen al público en general con una sofística encanta-
dora, pero por otro lado sus rostros parecen manifestar un pánico
peculiar; parece que le tienen miedo a la verdad. Algunos de es-
tos los filósofos “posmos” llegan a decir: “la verdad, otrora fuerte
y sustancial trajo mucha violencia.” En conclusión, si la verdad es
violenta o produce violencia, mejor deshagámonos de ella cuanto
antes. La manera astuta de deshacernos de ella, la verdad “violenta”,
demás está decir, es mostrar y demostrar que la realidad es débil, es
líquida, que está siendo erosionada a cada instante por oscilaciones
culturales de variadas índoles. He aquí la ontología débil de la pos-
modernidad: el ser kenótico.

44
POSTEVANGELIO

El ser kenótico o el debilitamiento del ser, junto a la kénosis, es


decir el vaciamiento, despojo de Dios, van de la mano con el pensa-
miento débil. Esto es lo que John D. Caputo suele denominar “el
teorema de la secularización”.17 Ahora bien, ¿qué es eso del pensa-
miento débil? Es una corriente filosófica instaurada en las últimas
décadas en las academias europeas y norteamericanas que sostie-
ne que no existe un único pensamiento que direcciona la realidad
como lo era el idealismo o el marxismo con sus filosofías totaliza-
doras (los grandes relatos). No, ya no hay una verdad absoluta que
se manifiesta como realidad fundante. El pensamiento débil mues-
tra un bricolaje de verdades singulares todas validas por sí misma,
pero ninguna por sobre otra. El pensamiento débil proclama un
relativismo ético y epistémico que, llevado hasta sus últimas conse-
cuencias, intenta taladrar las bases sustanciales en lo más profundo
de lo real, que en definitiva ya no se manifiesta como totalidad.
Dicen los debilitadores del ser: El Ser, otrora sostén de la reali-
dad, se ha vaciado, se nos manifiesta debilitado y sin fuerza. ¿Una
realidad débil? La academia considera a la realidad en estado de
debilitamiento, de vaciamiento. Realidad despojada de su fuerza
otrora forjadora de la historia.
Uno de los proclamadores del pensamiento débil es el filósofo
italiano Gianni Vattimo. Vattimo es considerado un especialista
en dos gigantes del pensamiento filosófico: Friedrich Nietzsche
y Martin Heidegger. Lo interesante es que Vattimo se considera
cristiano católico, heredero de toda una tradición religiosa y hu-
manista, pero el autor parece estar en una continua lucha entre lo

17  Vattimo, Gianni y Caputo, John, Después de la muerte de Dios, Paidós, Bs. As. 2010.
Pg. 118.

45
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

negociable y lo no negociable de la fe y el dogma. Este filósofo de


vanguardia hace una reflexión que no deja de ser admirable desde
el punto de vista filosófico y que vale la pena conocer. Para Vattimo
no debería existir un pensamiento totalizante, pues la realidad es
diversidad por lo tanto el principio de realidad –único- está ero-
sionado. No hay verdad porque esta no es, existe una exuberancia
de verdades. Vattimo sigue el enunciado de Nietzsche: “No hay he-
chos, sólo hay interpretaciones”. De ello se desprende una hermenéu-
tica sin riendas y sin frenos. No hay fundamentos pues lo que hay
es des-fundamentación. No hay fondo, lo que hay es una realidad
desfondada para sujetos que ya viven una existencia desfondada.
En fin, Vattimo es un gran pescador, de los mejores si es que los hay.
Dice el famoso refrán: “A río revuelto, ganancia de pescador”. En
su libro “Hermenéutica y racionalidad”, Vattimo se consagra como
el apologista del caos. Dice el pensador de Turín: “Lo que trato de
defender es lo siguiente: a) que en el nacimiento de una sociedad pos-
moderna desempeñan un papel determinante los medios de comuni-
cación; b) que esos medios caracterizan a esta sociedad no como una
sociedad más “transparente”, más consciente de sí, más “ilustrada”,
sino como una sociedad más compleja, incluso caótica, y, por último,
c) que precisamente en este relativo caos residen nuestras esperanzas
de emancipación”.18 Esta última parte es de suma importancia, pues
el caos aparece como condición de posibilidad de emancipación.
¡Viva el caos! Mi ganancia, diría Vattimo, está en el desorden, en
lo caótico. Mi tesoro, afirmaría Vattimo, está en el río turbio, en
aguas desordenadas. En la debilidad del ser hay esperanzas para las

18  Vattimo, Gianni, Hermenéutica y racionalidad. Editorial Norma, Barcelona/Buenos


Aires. 1994. Pg. 12.

46
POSTEVANGELIO

más variadas diferencias de vida. Lo que hay es diferencia, por lo


tanto, tiene que existir una ontología debilitada, que no imponga
absolutamente nada para que esta difference pueda fructificar sin
obstáculos. ¿Qué se desprende inevitablemente de este punto de
vista? ¿No termina Vattimo absolutizando lo relativo?
¿De dónde extrae Vattimo esta idea de debilitamiento del ser?
En realidad el pensamiento débil, como dijimos antes, es una rein-
terpretación de las filosofías de Nietzsche, Heidegger y Gadamer.
Lo llamativo de Vattimo es que se encuentra totalmente convenci-
do que en la mismísima persona de Cristo está enmarcado el mis-
terio de la debilidad del ser. Lo paradójico es que para explicar el
ser débil se remite a las Escrituras, específicamente la epístola del
Apóstol San Pablo a los Filipenses. En este pasaje aparece uno de
los himnos más antiguos de la iglesia primitiva. El pasaje neo-tes-
tamentario muestra un hecho trascendental, que marca la historia
de la humanidad en occidente. El texto explicita la debilidad de lo
absoluto: El Logos se hace carne ( Juan 1:1), toma forma de siervo,
se vacía a sí mismo. Cuando Dios se hace hombre, el ser se muestra
debilitado, vacío, dice Vattimo. Para el pensador italiano la revela-
ción bíblica ya es una muestra de la debilidad de Dios, consecuen-
temente, debilidad del ser.
A continuación exponemos el enigmático pasaje de la epístola
paulina a los Filipenses:

5 “Haya, pues, en vosotros este


Sentir que hubo también en Cristo
Jesús,
6 el cual, siendo en forma de
Dios, no estimó el ser igual a
Dios como cosa a que aferrarse,

47
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

7 sino que se despojó a sí mismo,


Tomando forma de siervo,
Hecho semejante a los hombres;
8 y estando en la condición de
Hombre, se humilló a sí mismo,
Haciéndose obediente hasta
La muerte, y muerte de cruz”19.

Lo interesante del pasaje paulino se encuentra, entre otras cosas,


en el versículo siete donde dice “se despojó así mismo”. El termino
griego que utiliza Pablo es “ekénosen”, que significa, entre otras co-
sas, vaciarse. De allí su traducción “se despojó”. Con Vattimo, Dios
aparece como el primer gran relativista. Dios termina relativizando
toda la realidad porque él mismo decide vaciarse a sí mismo. Si el
fundamento fundante ya no es ni fundamento y menos aún fun-
dante ¿dónde está la solides del fundamento? No hay fundamen-
to, no existen bases sólidas. El ser de Dios se “des-sustancializa”, la
hypóstasis, como base segura, se desquebraja. Hay debilidad en la
estructura del ser. Verdad débil, en consecuencia, posverdad. ¿No
es mejor una realidad relativa para aliviar la consciencia del hom-
bre posmoderno? ¿A quién le conviene que la realidad sea débil,
vacía, sin bases, endeble y líquida?
¿Podemos saber hasta dónde llega la influencia de esta interpre-
tación filosófica-hermenéutica de la realidad? ¿Es la realidad una
realidad desestructurada como la describe esta corriente de pen-
samiento débil? ¿No solemos hiperbolizar semejante cosmovisión
intelectual y afirmar que las cosas son así y nada más? La respuesta

19  Filipenses 2:5-7.

48
POSTEVANGELIO

que lleguemos a dar a estos interrogantes nos hará tomar diferentes


rumbos en el camino del conocimiento y la reflexión comprome-
tida. Ahora bien, no existen dudas de que aquellos que están por
detrás del debilitamiento del ser buscan dinamitar la moral cristia-
na, borrarla de un plumazo. Un simple rastreo a las nuevas corrien-
tes sociales en la actualidad nos hace posible vislumbrar que los
movimientos de la nueva izquierda,20 como proabortistas, LGTB
y LGTBIQ,21 llevan una carga filosófica anti-metafísica, relativista
y pseudocientificista. Este progresismo posmoderno no hace más
que proclamar, muy en el fondo, la “muerte de Dios”, en conse-
cuencia se desprende un nihilismo galopante que amenaza llevarse
todo por delante, un ser debilitado y relativo, una posverdad, una
visión reducida de la realidad y, en el plano ético y moral, un “todo
vale”.
Ahora bien, Vattimo se queda solamente con lo que le interesa.
Sin duda que el pensador italiano es un poco deshonesto pues con
cierta picardía toma el “debilitamiento” de Dios en la encarnación
del Verbo, sabe sacar una buena tajada relativista del “vaciamiento”
del Absoluto en Cristo pero no demora en utilizar su tijera exegé-
tica gadameriana, sumamente interesada, y corta el texto ahí, justo
donde le conviene a su moral, antes del cruce de los horizontes her-
menéuticos. Nada dice de la exaltación de Cristo y la nueva puesta

20  Véase Márquez, Nicolás y Laje, Agustín, El libro negro de la nueva izquierda: ideo-
logía de género o subversión cultural, Unión Editorial, Centro de Estudios Libre, 2016.
21  Siglas que hacen referencia a la comunidad de lesbianas, gays, transgeneros y bi-
sexuales (LGTB), que luchan por la igualdad de derechos en las sociedades occidentales.
Las siglas LGTBIQ amplía la comunidad a aquellos que son IQ, es decir “intersexua-
les” y “queer” (personas que no se sienten incluidas en ninguna de las definiciones de la
comunidad.

49
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

en escena del Ser en la historia. Vattimo se queda con un Cristo


roto, un Jesús a la medida de su moral, un Cristo “ídolo” al servi-
cio de la consciencia laxa, cauterizada y muerta. Vattimo propone
un Cristo posmoderno, post-evangélico y progresista que debilita,
que destruye, que solo consiente y no ama. Un Cristo sentimen-
talista, un Cristo de la gracia barata, podría decir Dietrich Bon-
hoeffer. El pensador de Turín no tiene intenciones de presenta un
Cristo sufriente, no exterioriza un Cristo de la negación y de la
cruz, pero exaltado hasta lo sumo con un Nombre que está sobre
todo nombre. Vattimo nos ofrece un Cristo a la medida de la con-
cupiscencia posmoderna, un Cristo marioneta del JP Morgan, un
Cristo liberal y “pogre”, relativista y permisivo: Un Cristo que ama
tanto que estaría frente al Congreso de la Nación Argentina con
pañuelos verdes gritando “¡Sí al aborto!”.

50
Verdad y verdad débil

Verdad, palabra cargada de significaciones. Para los cristianos la


verdad es una persona, Cristo, el Logos encarnado. Para quien se
considera realmente cristiano, ese es el punto de partida y el de lle-
gada: Cristo como el Dios encarnado, realidad fundante que colma
de sentido el mundo y la existencia. A su vez la verdad es captada
por la fe, elevando la vida del creyente por encima de lo natural. De
esta forma la fe hace cognoscible las verdades trascendentes y so-
brenaturales. La fe vendría a ser una especie de entendimiento que
se establece más allá de la razón. En otras palabras, la fe es como
entrar en una dimensión diferente de racionalidad pues en ella, la
fe, hay entendimiento. Esto ya lo entendían muy bien los Padres de
la Iglesia como San Agustín de Hipona quien afirmaba que para
poder creer se necesitan ciertas razones y luego de creer procesa-
mos esas creencias por la misma razón. Aquí queda establecido el
famoso camino razón-fe-razón. Es decir, el cristiano tiene razones
suficientes para creer que Cristo es la verdad. Desde esta verdad el
cristiano observa, juzga y acciona sobre la realidad. La fe vendría a
ser la condición de posibilidad de sentido. La fe otorga significado
a lo creado. El cristiano comprende el “telos”, la finalidad del uni-
verso por y a través de la fe. La fe muestra la verdad y esta verdad
es condicionante, pues la comprensión con sentido del universo
ahora depende exclusivamente de ella.

51
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

Pero en la filosofía esto no es del todo así. El pensamiento occi-


dental en la actualidad redirige su mirada a la verdad desde distintas
ópticas. La verdad es un problema para la filosofía, siempre lo fue y
seguirá siéndolo. La filosofía como amor a la sabiduría es también
amor a la verdad, pero más que amor, es amistad: el filósofo es amigo
de la verdad.22 Por lo tanto en la tradición filosófica la verdad es una
amiga muy problemática. La historia del pensamiento filosófico es la
historia de las contradicciones. Los filósofos y sus filosofías siempre
han mantenido sometida a la verdad a una peculiar tensión. Todo
aquel que se dedica a investigar a fondo los sistemas filosóficos, sabe
muy bien las discrepancias que aparecen entre los distintos enfoques
filosóficos que se desarrollaron en el devenir del pensamiento a lo
largo de los siglos. Pero hay algo constante en la filosofía: el amor a
la verdad. Lo que une a la filosofía como tal, a pesar de las contradic-
ciones de los grandes sistemas filosóficos, es el pathos por la verdad.
Ningún filósofo tuvo la osadía de afirmar que su filosofía era una
absoluta mentira sobrecargada de falsedades y falacias. Nada de eso
aconteció jamás. Pues bien, que existieron filosofías que pusieron en
duda todo, como lo hizo la filosofía cartesiana, era para encontrar
lo indubitable, el fundamento veraz. La duda se transforma aquí en
método o camino hacia la verdad. Ahora bien, la duda cartesiana no
pretendió mostrar la falsedad del propio sistema en cuestión, sino
todo lo contrario, demostró lo claro y distinto de las cosas, de lo real.
Ahora bien, la filosofía problematiza la verdad y cree llegar a una
primera resolución del problema dividiendo la verdad en dos: ver-
dad lógica y verdad ontológica. Se entiende por verdad lógica la

22  “Amicus Plato, sed magis amica veritas.” (Soy amigo de Platón pero más amigo de la
verdad). Frase latina atribuida a Aristóteles citada por el gramático griego Amnonio en
su obra “La vida de Aristóteles”.

52
POSTEVANGELIO

adecuación del intelecto a la realidad, es decir, adecuación de los


juicios al ser. Esta es la noción clásica de verdad como adaequatio,23
esta idea de correspondencia que existe entre lo conocido y la ima-
gen que produce el intelecto. Cuanto más transparente es la corres-
pondencia entre la realidad y el intelecto, podemos decir que hay
más verdad. Ahora bien, los filósofos se percataron que la adaequa-
tio es una parte del problema de la verdad, vendría a ser sólo una
porción del problema porque aquí aparece el aspecto relacional
de la verdad. Es relación pero no del tipo retrato-modelo, pues si
fuese así la verdad sería semejanza, y la semejanza es el medio y no
el objeto de la verdad. Pues bien, el otro aspecto problemático de
la verdad es aquel que enmarca a la verdad en relación con el ente
(ontología). La verdad ontológica es la verdad del ser mismo de las
cosas. Hace referencia a la esencia o ser de algo. Cuando por ejem-
plo se trata de “verdadera casa” o “verdadero hombre”. Pero esta
verdad es tan profunda que se le tiene una especie de pánico. Los
clásicos entendieron la verdad ontológica como lo que “es”. Es de
esta manera como también la teología cristiana identificó la verdad
con el Ser y el Ser con Dios. ¿Qué es la verdad? Es lo que es. ¿Qué
es lo que es? Dios; como decía el Aquinate: “Ipsum esse subsistens”,
el ser que subsiste por sí mismo.
Estas aproximaciones a la verdad a los filósofos posmodernos no
los conforma. El hombre actual se manifiesta como un ser incon-
formista, insatisfecho, deseante de conocimiento. De ningún modo
esto representa una tragedia en sí misma, pues el inconformismo es
parte de nuestra naturaleza alienada dentro de los márgenes de la fi-

23  La definición clásica de verdad es atribuida al filósofo judío Isaac Israeli que vivió en
el S. IX. Adaequatio rei et intellectus, es decir, adecuación de la cosa y el intelecto.

53
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

nitud. Pues bien, de alguna manera las sociedades desarrolladas, por


sobre todos las industrializadas y aún aquellas en vía de desarrollo,
han asimilado el hecho de que la verdad ya no es tan verdad. Po-
dríamos decir, popperianamente hablando, que hay verosimilitud,
pero ya no verdad. Lo que aparece con el rótulo “verdad” automá-
ticamente cae en descredito y merece toda la desconfianza posible.
¿O no desconfiamos de aquellos políticos que hablan de la “verdad”
de sus perspectivas políticas? ¿No se desconfía de los “iluminados”
profetas que traen una nueva verdad o revelación? Esto tiene que
ver con lo que anteriormente habíamos hablado acerca de los “gran-
des relatos” que hoy se ven desquebrajados. Sus verdades terminan
no conquistando, es decir, ya no seducen, ya no con-forman. ¿Qué
nos queda entonces? ¿Es verdad que no hay verdad? La posmoder-
nidad nostálgica pregunta junto a Pilatos: ¿qué es la verdad?
En nuestros días existe una especie de nostalgia por la verdad.
La sociedad posmoderna recuerda la verdad con cierta melancolía.
Ella aparece como una tenue imagen fantasmal, con una particula-
ridad espectral y en absoluto débil. Es por ello que existe un rena-
cer en torno a lo religioso, una nueva inclinación a lo absoluto pero
con diferentes formas. En América Latina la religión cristiana cre-
ce, va en aumento. El catolicismo vio la esperanza en el continente
que tiene las venas abiertas, como bien decía el escritor uruguayo
Eduardo Galeano. La teología de la liberación de la izquierda ca-
tólica, más allá del marxismo, es una muestra de que las utopías en
las décadas de los 60´ y 70´ siempre estuvieron vigentes en nuestras
tierras. ¿No será una consecuencia directa de las utopías el ¡Habe-
mus Papam! que aparece en el siglo XXI? Las iglesias evangélicas
crecen a pasos agigantados en los corredores de los barrios más ca-
renciados de todo el continente Latinoamericano. Aquí en nues-
tras tierras aún hay una verdad, hay una esperanza.

54
POSTEVANGELIO

No hay verdad dicen los filósofos contemporáneos. ¿Qué hay


entonces? Hay interpretaciones, relatos, concepciones desde el
marco que cada uno tiene, es decir que la verdad es discurso. «No
existen los hechos, solo interpretaciones”. Esto viene del asesino de
Dios, Nietzsche, el padre del nihilismo. Ausencia de verdad, ver-
dad diluida, verdad relativa, no-verdad. ¿Verdad? ¿Qué verdad? No
hay verdad, hay interpretaciones, diría “el abuelo de la posmoder-
nidad”. La visión del mundo termina siendo un gran calidoscopio
donde cada sujeto (sujetado) ve la realidad diluirse a través de los
ojos de la más absoluta subjetividad. A los intelectuales posmoder-
nos de moda les encanta decir que no hay verdad y la negación
sistemática de la verdad termina siendo su “verdad”. ¿Por qué ha-
bríamos de creerles? Ni ellos se creen. Decir que no hay verdad
los coloca en un lugar de vanguardia filosófica, afirmando que la
verdad no existe les abre las puertas a los programas televisivos con
más rating; por negar la verdad llenan las salas de los teatros más
importantes de las metrópolis sudamericanas. Matar a la verdad los
convierte en los asesinos a sueldo que se enriquecen a costa de la
masa agitada por la no-verdad. Los pensadores posmodernos son
una especie de sicarios de la verdad. Por eso hoy vale más la innova-
ción que lo sustancial. Es que ya no hay sustancialidad, nos dirán.
No lo hay porque tampoco hay historia, tampoco hay centralidad,
ya no hay grandes relatos, solamente fragmentos. La realidad está
desmembrada, la verdad es débil porque el ser es débil y si la reali-
dad es así, el mundo, inevitablemente, deviene en fábula. Bienveni-
dos a la posverdad.
Si no hay verdad ¿qué es lo que hay? Claro que es difícil hablar
de la verdad en estos tiempos donde lo mejor sería decir que la ver-
dad no existe o literalmente cerrar la boca. Es sumamente com-
plejo porque cuando se habla acerca de la verdad entramos a un

55
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

determinado lugar donde el intelectual suele jugarse a todo o nada.


El problema, en un principio, no es la verdad en sí, sino lo que de-
nominamos verdad desde nuestra humana limitación. Los medios
de comunicación, por ejemplo, crean una “verdad” dependiente y
condicionada por el poder, una verdad que está presa de la imagen
y la palabra. Pero la verdad es más que imagen y palabra, trascen-
diendo ambas, se sitúa más allá del discurso. La verdad no se limita
a ser un objeto de posesión cuando por ejemplo decimos que “te-
nemos” la verdad. ¿No será que la verdad nos tiene a nosotros y no
nosotros a ella? Todo parece indicar que la verdad nos rodea y nos
traspasa y somos nosotros los humanos, que pensamos que la te-
nemos, los que la usamos a nuestra conveniencia, fragmentándola,
adulterándola, licuándola y cuando nos volvemos a ella, ya no nos
gusta, ha perdido su sabor y terminamos diciendo “la verdad no
existe”. Por esta razón la humanidad entera está condenada gene-
ración tras generación a preguntarse qué es la verdad, aunque hoy
la niegue.

56
La Iglesia en la era de la posverdad

Según un estudio realizado en Inglaterra la palabra del año 2016


fue “posverdad”. La Real Academia Española posiblemente incluirá
este neologismo en su diccionario a fines de diciembre de 2017. El
problema es que su definición aún no está lista. Ahora bien, Darío
Villanueva, director de dicha institución, nos puede adelantar una
posible definición: “posverdad quiere decir que las aseveraciones de-
jan de basarse en hechos objetivos, para apelar a las emociones, creen-
cias o deseos del público.”24
En un principio podemos encontrar un rastro nietzscheano ni-
hilista en la posible definición del concepto “posverdad” según la
Real Academia Española. El predicador del nihilismo había sen-
tenciado que “no hay hechos, solo interpretaciones”. La verdad ya no
tiene nada que ver con la realidad del hecho concreto y objetivo;
la “verdad” es interpretación y toda interpretación está condicio-
nada por la situación desfondada del sujeto que interpreta. De ahí
que la verdad está en una intrincada tensión dentro del plano her-
menéutico. El filósofo francés Michel Foucault siguiendo con el
pensamiento de Nietzsche, concluye que la verdad es una creación
del poder. El poder instaura su verdad, una verdad normalizadora

24  La Nación. ¿Qué significa y de donde viene el término “posverdad”. Diario La Na-
ción Digital. Martes 25 de julio de 2017. Argentina.

57
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

que estandariza, a través de los medios de comunicación, las sub-


jetividades del hombre desfondado de nuestros días. Pero esto no
queda aquí solamente. El poder crea incluso su propia resistencia.
Crea su propio enemigo con el cual se enfrenta. ¿Por qué es esto
así? Es de esta manera porque donde hay poder, hay resistencia.
Las relaciones de poder están en todas partes, desde las aulas de un
seminario bíblico, un partido de futbol o en el seno de una familia
tradicional. Las relaciones de poder son ubicuas.
¿Qué queda de la verdad? Para los predicadores del nihilismo la
verdad ha muerto. Esto recién lo decíamos cuando los intelectuales
dicen que la verdad no existe. Pues bien, al estar muerta la verdad
el hombre posmoderno se sujeta a la nada. Y la nada anonadante,
envuelve al ser humano en una profunda y desesperante angustia
existencial. Para escapar de la angustia existe un sinfín de dispositi-
vos que el poder hegemónico posibilita para que el mundo “feliz”
sea una virtual realidad. Como dice Pablo Feinmann en su obra Fi-
losofía y el barro de la historia: “nos van a entretener hasta morir”25.
Prestemos mucha atención a la frase “nos van a entretener hasta
morir”. El poder hegemónico también sabe utilizar las nuevas igle-
sias evangélicas neo-pentecostales, pues éstas responden y repro-
ducen la ideología hegemónica socio-económicas que viene im-
portada del hemisferio norte. Solo dar un vistazo al pensamiento
que se encuentra por detrás de la pseudo teología de la prosperidad.
Ya lo trataremos más adelante. Seguimos con nuestra reflexión. La
iglesia en tiempos de la posverdad es una iglesia que responde a los
ideales de una sociedad del espectáculo, como bien lo supo describir

25  Feinmann, José Pablo. La filosofía y el barro de la historia, Editorial Planeta, Bs. As.
2009. Pg. 674.

58
POSTEVANGELIO

el pensador francés Guy Debord, en su obra que lleva ese mismo


epígrafe26. La iglesia en la posmodernidad cada vez más se identi-
fica con el Zeit Geit, (espíritu de la época) transformándose, hoy
más que nunca, en postevangelio. El prefijo “post” significa lo que
viene después. Y lo que viene después, hoy ya es una realidad, una
presencia despresencializadora: Es el Evangelio débil, hiperkenóti-
co, un “Evangelio Espectacular”.
En el “Evangelio Espectacular” lo verdadero se desvanece en el
efímero momento de la manifestación de lo falso. Tomemos por
ejemplo el movimiento “neo-pentecostal extremo”. ¿Qué se esconde
detrás de las bambalinas de este fenómeno religioso? Lo que sub-
yace es el monopolio de la apariencia, manifestación epidérmica
des-estructurante. Lo aparente toma el lugar de lo real y se instaura
como lo verdaderamente sustancial. Esto bien podría denominarse
el giro “copernicano” dentro del mundo neo-pentecostal extremo.
¿O no es más real la pantalla led que la reunión presencial de los
domingos? Es inevitable no citarlo a Giovanni Sartori con su obra
homo videns.27 El homo videns, en resumen, es una especie de cria-
tura que mira pero no reflexiona, no piensa, un ser que está viendo
pero no entiende. En total contraste con el homo sapiens, es decir,
el hombre que piensa, reflexiona, que mira hacia adentro para lue-
go desplegar sus potencialidades transformadoras hacia afuera, la
existencia como tal, la existencia auténtica como diría Martin Hei-
degger. Ahora bien, el cristiano posmoderno, o mejor dicho pos-
tevangélico, tiende a ser un “cristiano videns”. Un gran espectador
que no ve la hora que su estrella favorita evangélica cuelgue en You

26  Véase Debord, Guy. La sociedad del espectáculo. Editorial Pre-textos. 1994.
27  Giovanni Sartori. Homo Videns, la sociedad teledirigida. Editorial Taurus, España 2002.

59
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

Tube o en Faceboock el show estelar donde Cristo brilla, pero por su


ausencia. Decimos que no ve la hora de que el show sea transmitido
por alguna red social porque la mayoría de los cristianos videns no
tienen los recursos para viajar al norte o, si su estrella viene a Sud-
américa, se encuentran bajo la imposibilidad de pagar las entradas
que se venden por Ticketec. ¿Dónde queda la sustancia? No hay
sustancia, sólo imagen. Giovanni Sartori nos habla de un “homo vi-
dens” en contraste de un “homo sapiens”, nosotros podríamos decir,
siguiendo la lógica de Sartori, “cristiano videns” en contraste con
un “cristiano pneumático”, un hombre que logre desarrollar todo su
potencial espiritual.
Esto es realmente posmoderno, es decir, la imagen imponién-
dose a lo real, el sentimentalismo a lo sustancial. ¿Qué queremos
decir con todo esto? Por ejemplo: en la sociedad posmoderna es
muy común observar como miles de jóvenes (y no tan jóvenes)
asisten a recitales con el lema “cambiar el mundo”, para ver a su
banda favorita que canta canciones con letras que “cambiarán”
el mundo. El éxtasis y las emociones están a flor de piel, se llora,
se grita, se erizan los pelos del cuerpo pero cuando termina el
recital cada uno vuelve a su casa y, al parecer, todo sigue igual. El
mundo no ha cambiado absolutamente nada. El joven (sudame-
ricano) vuelve a su escuela donde la educación, en general, es de
muy mala calidad y en ese contexto se reproduce una ideología
política que de apoco va lavándole el cerebro todos los días, ense-
ñándole como ser un buen y eficiente esclavo en alguna oficina o
puesto en alguna fabrica, en el mejor de los casos; el adulto vuelve
a su miserable empleo (con suerte si lo tiene) donde quemará los
átomos de su vida para que su patrón se enriquezca cada vez más
y más, y el mundo no cambió nada, pero el recital estuvo especta-
cular, eso es lo que importa.

60
POSTEVANGELIO

El cristiano que piensa que el arte, en todas sus dimensiones, pue-


de cambiar la realidad trágica de mundo, se encuentra en el mismo
plano que el ateo alemán Arthur Schopenhauer, para quien el arte
era la única esperanza para la humanidad, si es que la hay. El músico
cantautor argentino Luis Alberto Spinetta supo decir en una entre-
vista algo muy estremecedor: “Lo nuestro es decorativo… el arte, la
música, la pintura… no vamos a cambiar el mundo”. El “Flaco”, como
lo solían llamar, tomó conciencia de la función del arte. El arte es
una de las tantas manifestaciones del espíritu humano, nos expre-
samos a través de él, coloreamos el mundo, ponemos nuestra im-
pronta, pero es decorativo, es un adorno. Podemos expresar ideas,
sentimientos, etc., etc., pero la realidad no cambiará solamente con
el arte, por más que éste nos sacuda los tuétanos y los más genuinos
sentimientos. En las iglesias postevangélicas pasa algo muy pareci-
do. Se montan grandes espectáculos cada fin de semana para entre-
tener las masas evangélicas. Si el entretenimiento llegase a cumplir
la función de telaraña para atrapar a sus víctimas, creo que hasta
cierto punto el método está justificado, pero cuando se confunde
la esencia del cristianismo con lo aparente del espectáculo, estamos
en serios problemas. Ningún recital de ninguna banda de musical
gospel o discurso de ningún predicador de la nada cambiará el mun-
do, podremos saltar, gritar y llorar tirados en el suelo y cuando se
apaguen las luces es muy probable que todo siga exactamente igual
o peor. Lo único que puede cambiar, y de hecho que lo hace, son las
cuentas bancarias de los magnates de la fe postevangélica que crecen
de manera exponencial con la contribución de la cautivada masa de
fieles cristianos o, en el peor de los casos, puede cambiar la situación
de endeudamiento de algún líder que alquiló un teatro y no llega a
pagar sus obligaciones. La pregunta crucial que debemos hacernos
es ¿por qué el show (apariencia) toma el lugar de lo sustancial?

61
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

La iglesia postevangélica tiene como característica particular un


Cristo out, un Jesús afuera, al mejor estilo de la Iglesia apocalíptica
de Laodicea28. Un Cristo que no tiene lugar, donde su lugar lo ter-
minan ocupando los predicadores del nihilismo, anunciantes de la
nada más absurda, angustiantes showmans payasescos y decadentes.
Estos predicadores son los magnates de la fe que intentan monopo-
lizar a Dios, su mensaje y sentido, diluyendo y adulterando la comi-
da espiritual que debería ofrecer edificación a la Iglesia del Señor
Jesucristo. Estos pseudos-apóstoles son hábiles en hacer pasar como
sustancial la comida insulsa e insípida que fascina los paladares de
las masas cristianas. Lamentablemente esta dosis de insustanciali-
dad termina llevando a una muerte espiritual segura a los cristianos,
que mientras dejan de ser desvaneciéndose en medio del teatro es-
piritual, se divierten en las congregaciones. Lo importante es que
se pueda morir feliz y contento: “Nos van a entretener hasta morir”.
La iglesia decadente del postevangelio se asemeja mucho a las
grandes cadenas de fast food, comida rápida. ¿Acaso no venden ali-
mentos estas megas corporaciones como McDonald´s? Definiti-
vamente sí producen alimentos, decir lo contrario sería negar la
realidad. ¿Alimentan sus productos? Sí alimentan y lo hacen a mi-
llones de personas alrededor del planeta. El problema no radica en
si es o no es alimento, el problema es que ese “alimento”, en general,
es chatarra. La iglesia del postevangelio, bien podemos decir, “ven-
de” alimento espiritual chatarra. Por ejemplo, cuando las personas
entran en estas congregaciones suelen quedarse a medio camino,
entre su estado existencial calamitoso y Cristo. Se quedan atrapa-

28  Véase Apocalipsis 3:20. “He aquí, yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y
abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo.”

62
POSTEVANGELIO

dos en una especie de limbo expectante, si se nos permite usar una


metáfora. Es decir, en vez de llegar a compenetrarse en una genuina
relación con el Hijo de Dios, se quedan suspendidas en el espectá-
culo, en la imagen, en la fascinación que produce tal o cual líder,
pero nunca alcanzan la plenitud, no logran desarrollar su poten-
cial. Es que el postevangelio, como sistema espiritual perverso, se
encargará que no lo logren nunca. Este estancamiento es tremen-
damente letal para la espiritualidad del creyente. Esto es así porque
la fascinación que produce, ya sea la imagen, el líder o la puesta en
escena, terminan devorándose lo genuino e introduciendo como
verdadero lo más banal y superfluo. La iglesia del postevangelio tie-
ne la capacidad de trivializar lo sagrado, banalizar la grandeza de la
profundidad del misterio que se haya en el cristianismo genuino.
No solo esto, sino que la estructura de las congregaciones poste-
vangélicas están diseñadas de tal manera, que terminan excluyendo
inmediatamente a todo cristiano que ha despertado concienzuda-
mente del sueño de la banalidad espiritual. El feligrés que logra
desintoxicarse del alucinógeno postevangélico, automáticamente
es “invitado muy amablemente” a retirarse al margen. Si no se reti-
ra al margen, el postevangelio se encargará de pasarlo por encima
como un blindado de combate, triturando hasta su último hueso.
El cristiano que ha sabido despertar del sueño del horror es barri-
do como un ídolo caído, se lo etiqueta como “peligroso” o rebelde
que atenta contra la obra de Dios. Este etiquetado con el tiempo
produce un vaciamiento de capital espiritual que luego las congre-
gaciones lamentan, cuando ellas se encuentran ante la necesidad de
educación cristiana de calidad y un crecimiento espiritual genuino.
Esto lo ampliaremos en el apartado “Religión excluyente”.
¿Qué mecanismo utiliza el postevangelio para lograr su cometi-
do? Producción en serie de ídolos. El postevangelio es una máqui-

63
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

na de crear ídolos, todos muy falsos demás está decir. El problema


radical consiste en lo siguiente: se piensa que cierta dificultad se
encuentra en una etapa de superación, que no se tiene tal dificul-
tad o que no existe, pero que a su vez termina condicionando una
forma decadente de ser. En otras palabras: Las enfermedades más
letales son aquellas a la que se les niega su existencia. Como dice la
frase tan trillada: “No hay peor ciego que aquel que no quiere ver”.
En el postevangelio el fariseísmo está a flor de piel, es un fariseísmo
epidérmico, fariseísmo de índole materialista que incluso impreg-
na de un significado único a la existencia de las congregaciones.
Es realmente fácil inculpar al catolicismo de ser la religión idóla-
tra por excelencia cuando en los templos evangélicos no existen
estatuas de santos o íconos sagrados, pero que cada congregación
postevangélica posee un “mini Papa” es imposible de negarlo. Pues
bien, seguimos con la fábrica de ídolos. La idolatría postevangélica
es una idolatría robada. En nuestro contexto socio-cultural, donde
el capitalismo voraz, insaciable, despiadado y deshumanizado ha
conquistado cada rincón de occidente, solamente hay lugar para
un dios, el dinero. Eh aquí el dios del siglo. “No podemos servir a dos
señores”. Es tan lapidaria esta frase de Jesús.29 No es posible servir
a dos señores, complacerás a uno y enfadarás al otro. El dios verde
del siglo, hoy más que nunca ha devenido también en el ídolo de
la fe postevangélica. Con esto llegamos a la consagración final: el
postevangelio, al igual que el mundo secular, ha sacralizado falsa-
mente el dinero, éste se ha transformado en su dios y Dios ha deve-
nido en un mero juguete. El dios postevangélico no es más que un

29  Véase San Lucas 16:13. “Ningún siervo puede servir a dos señores; porque o aborrecerá
al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro. No podéis servir a Dios y
a las riquezas.”

64
POSTEVANGELIO

fantoche tuerto y deshuesado; el príncipe de los títeres de una fe


deseante de banalidades fatuas.
Pecaríamos de ingenuos si llegásemos a pensar que el fin de este
postevangelio o “Evangelio Espectacular” es Cristo, mucho dis-
ta de esto ser así. El fin de este tipo de evangelio del espectáculo
son sus propios medios, y sus medios son sus propios fines. Guy
Debord afirma que “en el espectáculo, imagen de la economía rei-
nante, la finalidad no es nada, el desarrollo es todo. El espectáculo
no quiere llegar a ninguna otra cosa que así mismo”. “El espectáculo
es la principal producción de la sociedad actual”.30 Pero no sólo de
la sociedad secular, de las comunidades postevangélicas por sobre
todo. Enfocada esta afirmación al contexto religioso, un evange-
lio espectacular provoca alienación y dependencia. Una especie de
éxtasis de un evangelio decadente pero divertido, como bien dice
la palabra latina, divertere, es decir, volcado hacia afuera. De esta
manera el postevangelio forma un tipo de cristiano extasiado. Bus-
cador de lo novedoso, algo “que nos haga volar”. Con beneficios
mínimos, resultados perjudiciales y casi irreparables, que terminan
sumiendo en una crisis de tinte apocalíptica a las congregaciones
postevangélicas.

30  Guy Debord, La sociedad del espectáculo, Ediciones Naufragio, Santiago Chile 1995.
Pg. 12.

65
Dios ha muerto,
¿los cristianos lo han matado?

Nada nuevo expondremos aquí sobre el problema de la muerte de


Dios. Cuestión de más trillada en la filosofía y también la teolo-
gía. Cientos de libros y miles de artículos se han escrito acerca de
la muerte de Dios. Desde que Friedrich Nietzsche sentenciara la
muerte del Absoluto, en su Zarathustra y la Gaya Ciencia, nada más
siguió igual en el mundo filosófico. Incluso se desprende una rama
de la teología llamada “teología de la muerte de Dios” que tuvo una
gran repercusión en el medio teológico liberal. El “Dios ha muer-
to” se ha interpretado de muchas formas posibles. Conocidas son
las interpretaciones de Karl Jaspers, Martin Heidegger y Gianni
Vattimo, por nombrar algunos pensadores. Pero muy pocos evan-
gélicos se han hecho cargo de la frase nietzscheana. Citemos a
Nietzsche y comencemos con nuestra aproximación al problema.
Vamos a parafrasear lo que dice Nietzsche en el aforismo 125 de
“La Gaya ciencia”: “¿Adónde se ha marchado Dios?... ¡os lo voy a
decir! ¡Lo hemos matado!, ¡vosotros y yo! ¡Todos nosotros somos sus
asesinos!31 Con qué cordura el loco proclama la muerte de Dios. Es
verosímil que la muerte de Dios podría significar el fin de la me-

31  Véase Nietzsche, Friedrich, La Gaya Ciencia. Aforismo 125. Editorial Gradifco. Bs.
As. 2004.

67
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

tafísica, el debilitamiento de la estructura de la realidad, la disolu-


ción del absoluto, etc., etc., pero lo que cabe resaltar aquí es lo que
nos deja el “asesinato” de Dios. ¿Qué podría pensar un cristiano
acerca de la muerte de Dios? En primer lugar quien lo anuncia es
un “cristiano” cargado de resentimientos, herido de muerte por la
religión. El filósofo alemán nació en cuna protestante, hijo de un
pastor luterano. A muy temprana edad quedó huérfano de padre
y fue criado por su madre, sus hermanas y tías. La familia creía que
iba a ser el nuevo Martín Lutero, si es por lo revolucionario, no se
equivocaron del todo. El joven Friedrich fue un amante de Dios, le
escribía versos como el famoso poema “Dios desconocido”:

“Antes de seguir mi camino


Y de poner mis ojos hacia adelante,
Alzo otra vez, solitario, mis manos
Hacia Ti, al que me acojo,
Al que en el más hondo fondo del corazón
Consagré, solemne, altares
Para que en todo tiempo tu voz,
Una vez más, vuelva a llamarme.

Abrasase encima, inscrita hondo,


La palabra: al Dios desconocido:
Suyo soy, y siento los lazos
Que en la lucha me abaten
Y, si huir quiero,
Me fuerzan al fin a su servicio.

68
POSTEVANGELIO

¡Quiero conocerte, Desconocido,


Tú, que ahondas en mi alma,
Que surcas mi vida cual tormenta,
Tú, inaprehensible, mi semejante!
Quiero conocerte, servirte quiero”32.

¿Cómo se transforma Nietzsche de creyente temeroso de Dios a


un anticristiano declarado? ¿Dónde podemos encontrar el punto
de inflexión entre el teísmo y el ateísmo del filósofo alemán? El
teólogo Hans Küng, en su obra “¿Existe Dios?”, afirma que por lo
menos existieron tres factores que hicieron posible la transforma-
ción de un Nietzsche cristiano a uno ateo. El primer factor fue el
contexto familiar de tinte pietista rodeado de mujeres “santurro-
nas”. Este primer factor es bastante discutible, pues creemos que
sería mejor decir que fue criado en un contexto de tinte fariseo. El
segundo factor es el estudio crítico filológico tanto de los Evange-
lios como la lectura minuciosa de la obra “La vida de Jesús”33 del
teólogo protestante liberal David Friedrich Strauss. El tercer fac-
tor correspondería la influencia de la filosofía pesimista del filósofo
Arthur Schopenhauer. En realidad nunca sabremos a ciencia cierta
cómo se da el paso de cristiano a anticristiano, pero si podemos
reflexionar lo siguiente:
El ateísmo de Nietzsche procede del protestantismo nos guste
o no. Es interesante la relación que existe entre los teólogos pro-
testantes y el movimiento ateo. En Nietzsche podemos decir que

32  Extraído del libro “¿Existe Dios?” del teólogo alemán Hans Küng. Editorial Trota.
Madrid 2005. Pg. 397.
33  Véase Strauss, David Federico. Nueva vida de Jesús. Biblioteca Nueva. Buenos Aires 1943.

69
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

existe un “espíritu de la reforma” que corre desde Martín Lutero,


pasando por la teología liberal, concluyendo en su crítica despia-
dada al cristianismo. Somos conscientes de nuestras afirmaciones
y demás sabemos que no debemos caer en un análisis apresurado
del surgimiento del ateísmo, pues ateos existen hace miles de años,
pero la corriente intelectual atea comienza especialmente en el Ilu-
minismo y termina consolidándose en las postrimerías de la mo-
dernidad. Pero por sobre todo, debemos tener en cuenta que han
salido más ateos del núcleo del cristianismo protestante que del
catolicismo romano.
Prestemos atención al segundo factor: el estudio crítico filoló-
gico. La formación en filología hace que Nietzsche lea con otros
ojos los Evangelios. Si le sumamos a la filología las lecturas de la
obra de Strauss empezamos a ver que en el segundo factor, hay una
clave para entender el ateísmo de Nietzsche. Strauss era un teólogo
evangélico protestante influenciado por la filosofía de Hegel. En-
tre otras cosas Strauss intentaba desmitificar el Nuevo Testamento
tratando de alcanzar al Jesús histórico y no al Cristo de la fe. Los
milagros eran una barrera para los intelectuales de la Europa del
siglo XIX. Con Hegel los estudios historiográficos tomaron más
relevancia. Los teólogos quedaron fascinados por el nuevo método
histórico-crítico. La teología europea del siglo XIX deseaba estar
en la vanguardia intelectual. ¿Qué idea o iniciativa tuvieron los teó-
logos liberales? Supieron tomar “prestado” el método científico y
lo aplicaron a los estudios bíblicos y teológicos. Es aquí donde está
la clave. La teología protestante liberal mostró su deterioro cuando
pactó con la ciencia decimonónica para intentar legitimarse como
conocimiento racional y científico. Es decir, para que la fe pueda
ser aceptada en el claustro intelectual, había que admitir el método
científico, específicamente el método histórico-crítico. Esto llevó

70
POSTEVANGELIO

a que las verdades de la fe ahora dependan, de alguna manera, de


la ciencia secular. La teología ahora aparecía condicionada por las
ciencias positivas. La ciencia, otrora enemiga de la fe, se reconcilia
en la teología liberal protestante. Nietzsche fue testigo de esta “re-
conciliación” entre fe y ciencia. El problema que observa Nietzsche
es que la fe cristiana del siglo XIX no se sostenía por sí misma, pues
una teología que toma el método científico con la pretensión de
mostrase como verdadera y objetiva, en última instancia no hace
otra cosa que tomar el vaso del enemigo y beber el veneno de su
inminente deceso. Si se le suma el doble discurso de los cristianos
a esta adulteración teológica, se tiene el caldo de cultivo más le-
tal para la crítica del cristianismo. El ateísmo es el producto de un
cristianismo que desconfía de sí mismo. Esto no es ninguna nove-
dad. Paul Valadier, el discípulo de Paul Ricoeur, afirma que “es la
tradición cristiana la que ha producido el ateísmo como su fruto: ha
desembocado en el asesinato de Dios en la conciencia de los hombres,
porque les presenta un Dios que se ha vuelto no creíble”34.
¿Un Dios no creíble? El Dios del postevangelio tiene una ima-
gen “bonachona”, suplidora de todos los antojos del hombre de
nuestro presente inmediato. Ahora bien, esto lo transforma en un
Dios accesible y esto es muy positivo. Pero el problema crucial es
que el creyente postevangélico suele relacionarse con Dios cual
hombre que encuentra una lámpara perdida y consigue, al frotarla,
que el genio le conceda tres deseos caprichosos. En consecuencia el
problema parece ya no ser Dios, sino lo que se da entender con la
palabra Dios. Pues la palabra “Dios” ya es un concepto mediador.

34  Valadier, Paul. Nietzsche y la crítica del cristianismo. Ediciones Cristiandad. Madrid
1982. Pg. 455.

71
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

No existe palabra que contenga a Dios, pues el concepto “Dios”


no le hace verdadera justicia a lo que verdaderamente designa el
término. A todo esto, si sumamos el uso abusivo que la religión
hace del concepto “Dios”, nos encontramos que Dios deviene en
una imagen espectral en la puesta en escena del postevangelio más
exacerbado. Dios necesita liberarse, emerger de la condicionalidad
en la cual se encuentra, en otras palabras, creemos que Dios debe
resucitar de su tumba sagrada porque el “Dios ha muerto” ¿no es en
realidad la muerte de un significado, otrora revestido de fortaleza,
pero que hoy, en la modernidad tardía yace significante de nada?
Cuando decimos que los cristianos han “matado” a Dios quere-
mos decir lo siguiente: el fariseísmo evangélico mata a Dios, el pos-
tevangelio nihilista sigue asesinando a Dios con la presentación de
cada nuevo “apóstol” mensajero de la nada. No significa que Dios
muere como tal. Decimos que Dios muere en el interior de todas
las personas que se desilusionan por el doble discurso del cristia-
nismo postevangélico. Así como cuando un cura católico comete
pedofilia termina matando a Dios en el corazón de su víctima, de
la misma forma matan a Dios en el corazón de su pueblo los líde-
res espirituales del postevangelio que viven como reyes ostentando
riquezas y lujos gracias a las recolecciones de pactos, ofrendas des-
medidas y diezmos abusivos, mentiras y estafas, mientras el pueblo
está sumido en la más angustiosa de las miserias. Bien podríamos
seguir con las “muertes” de Dios. El ateísmo está intrínsecamente
relacionado con la hipocresía de la religiosidad cristiana. El Após-
tol Pablo cuando le escribe a Tito dice: “Profesan conocer a Dios,
pero con los hechos lo niegan”.35 Los cristianos debemos hacernos

35  Tito 1:16.

72
POSTEVANGELIO

cargo de manera urgente de la situación atea en el mundo, pues


muchas veces somos los primeros “Pedros” en negar a Dios trans-
formándonos de esta manera en los asesinos cercanos del absoluto,
los inconscientemente ateos posmodernos.

73
TRAS LAS HUELLAS
DEL POSTEVANGELIO
Así como en el primer capítulo nos habíamos acercado a la pos-
modernidad y su problemática, intentaremos en este apartado
introducirnos en el campo problemático del postevangelio. El
prefijo “post” significa literalmente “después de” o “lo que viene
después”. ¿Después de que? Después del anuncio de las buenas
nuevas de salvación en su sentido más genuino, más puro, después
del Evangelio. Por lo tanto es necesario seguir las huellas que van
desde el Evangelio hasta llegar al postevangelio, observar detenida-
mente los vestigios del mismo, realizar una búsqueda intensa cual
campesino al que se le ha perdido una oveja de su rebaño.

77
Del Evangelio al postevangelio

¿De qué hablamos cuando hablamos de Evangelio? Para una


mayor comprensión y posterior reflexión acerca del postevange-
lio, nos apremia la necesidad de vislumbrar qué entendemos por
“Evangelio”. Pues bien, no es un simple concepto que pueda ser
abordado solamente desde un léxico o diccionario bíblico-teológi-
co. Su relativa complejidad nos indica que sería conveniente, para
lograr una mejor agudeza, abordarlo desde por lo menos dos tópi-
cos, el Evangelio kerigmático y el Evangelio estructural.

El Evangelio kerigmático: El Evangelio es la buena nueva, la


noticia de la salvación originada en la eternidad, anunciada por
los profetas, anhelada por el pueblo de Dios, consolidada en la
cruz, vislumbrada en la resurrección, proclamada por los Apósto-
les y presente en el obrar del Espíritu Santo en la Iglesia de Cristo.
En la antigüedad el Evangelio era la noticia que provenía directa-
mente de los reyes y gobernantes. Es decir, el Evangelio tiene que
ver no solamente con el qué, su carga significativa, sino también
su origen, en este caso su procedencia divina: en el Evangelio de
Jesucristo el origen es aún. Este es portador del acontecimiento
que vibra dentro de las entrañas del cristianismo genuino. Por
ello el Evangelio se identifica directamente con el poder de Dios,

79
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

la dinamita divina.36 El Evangelio, que aparecía portando el acon-


tecimiento, con el transcurrir del tiempo se transforma él mismo
en acontecimiento vivo y generador. Evangelio: fuego “pneumá-
tico” siempre vivo, siempre en movimiento, nunca estático, nunca
paralizado. La “buena nueva” era la predicación apostólica, aque-
llo que en teología se conoce como “kerigma”37. El kerigma viene
a designar algo más que la proclamación, el kerigma designa la
sustancia misma de lo anunciado: vida, pasión, muerte y resu-
rrección de Cristo. El kerigma primitivo se manifestaba como
provocación y escándalo. El apóstol Pablo consideraba que la
palabra de la cruz (kerigma) era una verdadera locura.38 Lo pro-
vocativo y escandaloso del anuncio era la resurrección que se ins-
tauró como un nuevo problema, como el mayor obstáculo para
la decisión voluntaria hacia Cristo. La resurrección no fue un
escollo difícil de sortear para las personas con poca instrucción
en la época apostólica, con excepción de algunos grupos religio-
sos judíos como los saduceos, pero tuvo muy poca o casi nula
aceptación en los grandes círculos intelectuales, específicamente
el círculo filosófico griego.39 Resurrección es sinónimo de locura,
de escándalo. Lo descabellado y absurdo, como la resurrección,
termina siendo una característica sustancialmente condicionante
de la fe en Jesucristo. Pues bien ¿Por qué la resurrección es condi-
cionante de la fe? ¿Qué queremos decir con ello? Al ser humano
le resulta fácil creer en los eventos fenoménicos, cualesquiera que
sean, sucesos que siguen la lógica del conocimiento cotidiano

36  Romanos 1:16.


37  Palabra de origen griego que significa anuncio, predicación o proclamación.
38  I Corintios 1:21.
39  Hechos de los Apóstoles 17: 16-34.

80
POSTEVANGELIO

(natural, sentido común) y científico (racional, metódico, siste-


mático, experimental, falseable, etc.). En este plano creer (acep-
tar) es relativamente posible, pues el conocimiento científico
moderno, por ejemplo, puede ser corroborado por la experiencia
y reproducido las veces que sea necesario en laboratorios expe-
rimentales. El creer de la ciencia, es creer en evidencias. ¿Quién
nos enseñó que la razón no cree (fe)? La razón cree (acepta) todo
aquello que de alguna manera se con-forma a su propia estructura,
cree todo lo que se presenta como compatible con ella misma. Y
todo lo que se compatibiliza con ella, la razón, se transforma en
verdad de razón, verdad científica. Ahora bien, la resurrección
lleva a la razón a un extremo tensional, a otro plano, la mueve
al ámbito de lo totalmente absurdo para el entendimiento del
hombre natural de todos los tiempos. Resurrección es lo inad-
misible para la razón, en otras palabras, coloca a ésta en el lugar
(fe) que nunca quiso estar y aun no desea llegar. La fe bajo el
estigma de la resurrección, es una fe a la cual se le brinda resis-
tencia, se le ofrecen las más feroces batallas argumentativas. A su
vez la resurrección es paradigmática pues coloca al cristiano en
un lugar (paradigma), donde nunca antes había llegado: la vida
íntima y el universo cobran un nuevo sentido. El Evangelio pri-
mitivo proclamaba la inauguración de una nueva era, un tiempo
nuevo anunciado por las antiguas palabras de los profetas judíos:
la salvación había llegado al mundo a través de la encarnación del
Logos eterno: Jesucristo, el hijo del Dios eterno. Ahora bien, las
preguntas que nos interpelan son las siguientes: ¿Cómo devino
el kerigma originario en las incontables versiones de cristianismo
que habitan y cohabitan en el mundo? o ¿no será que el Kerigma
vive aún en medio de la multiplicidad cristiana? O más bien ¿no
es el Kerigma multiplicidad en el Uno?

81
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

El Evangelio estructural: No cabe la menor duda que este


Evangelio surge del Evangelio kerigmático, pues el anuncio es gene-
rador de las más diversas formas de vida dentro de la fe de Cristo.
En el despertar del cristianismo los seguidores de Jesús fueron so-
metidos a prueba de fuego bajo distintos tipos de aprietes y disyun-
tivas que provocaron la elección comprometida entre una o varias
maneras de vivir y experimentar la fe. El kerigma aquí aparece
como generador de formas de fe que florecieron con distintos ma-
tices en los diferentes rincones del Imperio Romano entre los siglos
I y III de nuestra era. Las iglesias diseminadas en disímiles lugares
del mundo antiguo tenían diferentes desafíos que afrontar: La igle-
sia de Jerusalén, por ejemplo, luchaba contra los judaizantes que no
podían ver la divinidad en el hombre Jesús y que, entre otras cosas,
intentaban introducir la Ley y las costumbres de Moisés; Las igle-
sias griegas, como la de Corinto por ejemplo, estaban atravesando
un momento de gran desorden moral y ético que ponía en peligro
la fe de los gentiles. También el gnosticismo que floreció con mu-
cha fuerza en Alejandría amenazaba la fe cristiana con el elevado
sincretismo religioso-filosófico que cargaba en sus espaldas: esa fu-
sión entre judaísmo y filosofía griega platónica y neoplatónica que
combatió con mucha ahínco el escritor de las epístolas de Juan. De
esta forma podríamos seguir enunciando como los problemas en
torno a la verdad de Cristo y su iglesia iban surgiendo con diferen-
tes matices en todo el mundo antiguo de los primeros siglos de la
era cristiana. Los desafíos apologéticos del cristianismo primitivo
terminan originando la reflexión teológica como tal.40 Pero en un

40  La teología cristiana nace por necesidad. El cristianismo primitivo tenía que dar razones
de su fe a todos aquellos que demandaban una explicación racional del evento sobrenatural.

82
POSTEVANGELIO

momento determinado, con el Emperador Constantino en el siglo


IV de nuestra era, el cristianismo recibe una impronta de poder
político que cambiará para siempre las cosas. Cuando el cristianis-
mo se transforma en religión oficial del Imperio Romano las co-
sas concernientes a la fe fueron tomando paulatinamente forma
estructural. La religión cristiana ahora aparece con características
imperiales: Reino de Dios e Iglesia se funden en un crisol forman-
do un sólido bloque de creencias de índole espiritual que traspasan
la vida de las sociedades en la antigüedad. El catolicismo romano
se alzó glorioso sobre tres pilares que sostenían toda la estructura:
las Sagradas Escrituras, la Sagrada Tradición y el Magisterio, co-
lumnas sostenidas por el poder imperial-político de los pontífices.
En consecuencia los dogmas que salían de estos pilares termina-
ron estructurando al cristianismo. Con el catolicismo, el esqueleto
doctrinal del Evangelio fue tomando robustez y fortaleza, siempre
acorde a los intereses político-económicos de la Iglesia (institu-
ción), transformándose en una especie de prisión para el Evangelio.
La Iglesia elaboró el dogma y éste acabó por encadenar al kerigma a
las tradiciones humanas, limitando su genuino accionar espiritual
en el mundo. Este aprisionamiento del kerigma por un lado forta-
leció a la iglesia (institución) intramuros pero por otro lado, como
bien decíamos, supo colocarle límites. Esto produjo, por ejemplo,
que la sociedad medieval experimente las más aberrantes calamida-
des y atrocidades impensadas e inesperadas si se tiene en cuenta el
mensaje de amor que revestía la figura del Cristo de la fe primitiva.
El Evangelio estructural es siempre Evangelio institucional y cuando
las instituciones absorben a la verdadera Iglesia, se corre el gran
peligro de que el kerigma termine siendo devorado por las mismas.
El Evangelio esbtructural se consolida en la Edad Media, llegando
a su esplendor en los siglos XII y XIII con el escolasticismo en su

83
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

auge. El catolicismo logró la síntesis perfecta entre poder terrenal y


poder espiritual gracias a la figura de los Papas emperadores; logró
la síntesis perfecta entre la filosofía aristotélica y las Sagradas Es-
crituras con la teología de Santo Tomás de Aquino y toda la esco-
lástica posterior. Pero el gran toque “des-estructuralizador”, luego
de los intentos de Juan Huss y Juan Wylcliffee en el siglo XV, lo
hizo la Reforma Protestante del siglo XVI con Martín Lutero. La
Reforma Protestante, como antesala de la modernidad, de alguna
forma ya anunciaba una deconstrucción futura de la iglesia. Si reto-
mamos al ya citado Zygmunt Bauman con la frase “¿Acaso la mo-
dernidad no fue desde el principio un proceso de licuefacción?41,
bien podríamos preguntar: ¿Acaso no fue la Reforma el principio
de licuefacción de la Iglesia? El tema de la Reforma sin duda alguna
merece un análisis mucho más profundo y extenso (sociología de la
religión) ya que nuestra reflexión podría resultar en extremo sim-
plista a los ojos de los académicos más comprometidos. Pero per-
mítasenos seguir con la idea. La Reforma vino a desestructurar la
fortaleza imperial de la Iglesia Católica.42 Pero más allá de la dina-
mita puesta por Lutero en las bases del catolicismo, el kerigma salió
con algunos rasguños pero logró emerger vivo y triunfante. ¿Vivo
y triunfante? La Reforma fue un intento por salvar al Kerigma del
excesivo estancamiento institucional sufrido en el catolicismo por

41  Bauman, Zygmunt. Modernidad Líquida. Fondo de Cultura Económica. Bs. As. 2002.
42  La Reforma, como fenómeno revolucionario religioso, fue un problema católico,
no fue un problema de la religión budista o del Islám. Nada de eso pues Martín Lutero,
así como Juan Calvino, eran católicos y la Reforma surge desde el catolicismo y esto de-
bemos observarlo más allá de la escisión que se produjo al final de cuentas. Realizamos
esta aclaración pues existen muchos católicos que en la actualidad se desentienden de la
Reforma Protestante como si ésta fuera un problema ajeno al catolicismo. Por otro lado
existen evangélicos que desconocen el trasfondo católico de la vida de los reformadores.

84
POSTEVANGELIO

más de quince siglos. La Reforma fue un renuevo para el Evangelio


a través de la puesta en escena de conceptos para el cristianismo
que pretendía ser kerigmático. Conceptos re-vivificantes y re-edi-
ficantes tales como la Sola Gratia, Sola Fide, Sola Scriptura, Solus
Christus, Soli Deo Gloria, que con altos y bajos perduran hasta hoy
en día. Es por eso que el kerigma vivió y aún vive dentro de estruc-
turas, pero éste, desea abrirse caminos entre las fortalezas institu-
cionales para llevar a cabo la liberación del hombre oprimido de
todos los tiempos.43

De esta forma podemos observar como la Iglesia, más allá de los


credos, vive tensionada por la fuerza del kerigma. Como aconte-
cimiento, el Kerigma rompe con la institucionalidad, como en un
principio lo hizo la fe en Cristo con el judaísmo, pero también vive
dentro de la estructura revitalizando a los llamados a ser santos.
De esta manera podemos ir respondiendo a la siguiente pregunta:
¿Qué relación existe entre Kerigma, estructura y postevangelio? El
kerigma, junto al Espíritu, es la sabia que recorre la Iglesia universal
a través de los tiempos, es portador de la esencia misma de Jesu-
cristo que se derrama en su Pueblo. La estructura es una especie de
caparazón que recibe los embates de los distintos tipos de cultura
donde la instituciones se encuentran situadas y en desarrollo: em-
bestidas ideológicas, éticas, filosóficas, epistémicas, religiosas, etc.,
pero dicho “caparazón” estructural también se muestra permea-
ble a los embates culturales-ideológicos. La institución-estructura

43  Ahora bien, la Reforma no demoró en encerrar nuevamente al kerigma en la dog-


mática protestante. Figura de ello es la Institución de la Religión Cristiana de Juan Cal-
vino que introduce en la escena protestante un nuevo escolasticismo enclaustrador del
Kerigma.

85
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

siempre está emplazada, enmarcada y condicionada por el contex-


to socio-cultural, siendo la función de ésta negociar con el exterior
los supuestos ético-teológicos de la fe. La reflexión teológica, en su
versión honesta para consigo misma y obsecuente con la verdad,
funciona como un cinturón protector del Kerigma, aunque casi
nunca logre proteger a la perfección, pues el cinturón protector en
ciertas circunstancias es falible, demasiado endeble y condiciona-
do en extremo por la naturaleza frágil, limitada y corrompida del
ser humano. Ahora bien, el postevangelio es un tipo de virus que se
nutre del Kerigma, logra sobrevivir suspendido de la estructura. El
postevangelio se manifiesta cual cáncer que está haciendo metástasis
en el seno de la iglesia. Un parásito escurridizo que succiona la vida
espiritual del pueblo de Dios y a su vez inyecta dosis mortales de
secularismo debilitante. Aunque el postevangelio se manifieste con
mucha fuerza en nuestra actualidad, sus raíces su hunden en los
inicios mismos del cristianismo: podemos rastrearlo en la historia
de la Iglesia, por ejemplo con la figura de Simón el Mago deseando
comprarle a los Apóstoles el Poder del Espíritu Santo; la venta de
indulgencia y el perdón de los pecados en el catolicismo romano
del siglo XVI y así podríamos seguir enumerando manifestación
tras manifestación. ¿Cuál es entonces la novedad del postevangelio
en la actualidad? La novedad postevangélica se manifiesta en las
formas que el cristianismo fue adoptando en los últimos tiempos.
Ya es hora de continuar nuestra búsqueda de aquello que deno-
minamos postevangelio. Para ello nos preguntarnos: ¿No vendría
a ser el postevangelio pluralidad por la pluralidad misma, triviali-
zación de lo sagrado, pero sagrado en fin? ¿No logra ser, el poste-
vangelio, una respuesta a una sociedad acorralada por las ideologías
progresistas pero con nostalgias de una espiritualidad genuina que
se encuentra pasada de moda u obsoleta según los estándares espi-

86
POSTEVANGELIO

rituales de vanguardia? ¿No deviene el postevangelio en el “pan y


circo” necesario para una subcultura cristiana evangélica, y porque
no católica, con ansias de perpetuarse ante el peligro inminente y
las amenazas constantes desde progresismo ideológico, que asecha
los valores tradicionales de la familia, la sexualidad, etc.?
El postevangelio es un fenómeno que encierra ciertas dificultades
interpretativas, si se tiene en cuenta la mirada crítica y subjetiva de
una sola persona. Sin duda alguna que la problemática del poste-
vangelio merece un análisis un poco más objetivo, bajo la riguro-
sidad metodológica de los mejores especialistas del campo de las
ciencias sociales, ya sean estos sociólogos o antropólogos sociales,
para realizar un análisis más amplio, profundo y conciso. De to-
das maneras nuestra visión del problema postevangélico no deja de
ser serio y comprometido, aunque sea un punto de vista más entre
tantos otros. El postevangelio como bien decíamos, es un fenóme-
no que sabe mostrarse, es lo que se nos aparece ante nosotros: una
caricatura que al ser observada nos da pánico porque nos pregun-
tamos ¿adónde hemos llegado? ¿Qué parte de la película nos per-
dimos entre el Kerigma y el postevangelio? Pues bien, el concepto
postevangelio surge de una imagen generalizadora que pretende
comprender el mover del posmodernismo dentro de las comuni-
dades cristianas y viceversa.
En primer lugar el postevangelio, como la posmodernidad, está
relacionado intrínsecamente con el surgimiento avasallador de los
medios de comunicación, mass media. Teniendo en cuenta lo an-
terior, ofrecemos en este apartado algunos lugares donde es posi-
ble encontrar sus huellas: “Predicación trivial”, “Literatura Ligth”,
“Música y adoración”, “Uso y abuso de los medios de comunica-
ción”, “Ética líquida” y “Formación teológica dudosa”.
Predicación trivial:

87
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

Discursos y monólogos con un extraño exceso de sentido humor,


eso se experimenta en los pulpitos del postevangelio. La risa y el
buen sentido del humor son características únicas del ser humano.
¿Qué es el hombre? Un ser que ríe, una criatura sonriente. Todos
de alguna manera somos Isaac,44 pues la risa surge de lo absurdo, de
lo cómico e incluso de lo trágico. Llegamos a reírnos de nuestras
propias desgracias y eso nos hace únicos. Somos risas. La fe es esa
“otra racionalidad” que muchas veces deviene en risa como única
manera de manifestar ese insólito sentimiento de incomprensión
y anonadamiento que experimenta la razón ante lo absurdo ante
la majestuosidad del universo incomprensible. La risa es una de las
tantas manifestaciones de lo propiamente humano. Al parecer Dios
tuvo un extraño y, porque no, misterioso sentido del humor cuando
en algún momento del tiempo decide crear esa “cosa” llamada hom-
bre. ¿Por qué no debería tenerlo? El buen humor también es serio,
llegando a ser, inclusive, paradójico. Pero el desafío consiste en saber
trazar la línea muy delgada que separa el buen humor de la triviali-
zación. El humor mal utilizado y sin responsabilidad puede llegar a
tener una función trivializante, pues tiene la capacidad de quitarle
lo serio a cualquier cosa, incluso a lo que se considera como lo más
sagrado, santo y elevado de espíritu. Pues bien, debemos saber que
el buen sentido del humor es una herramienta pedagógica que todo
profesional puede utilizar como medio para alcanzar algún fin de-
seado. Ahora bien, cuando el humor es el medio y el fin en sí mismo
termina por colonizar, lo que podríamos llamar, lo “serio”. Es allí
justamente donde se ha rebasado la delgada línea entre lo “serio”
y lo “frívolo” abriéndose de esta manera la puerta a un ámbito de

44  Isaac significa “risa”.

88
POSTEVANGELIO

absoluta trivialidad e impertinencia. Es llamativo como lo frívolo


y superficial parece ser en nuestros días una marca registrada den-
tro de la homilética postevangélica. Pero ¿qué se puede esperar del
postevangelio? Es de ilusos e ingenuos esperar otra cosa que no sea
un mensaje vacío de contenido edificante y repleto insustancialidad
“frivolizante”. A una sociedad del espectáculo, una iglesia divertida;
a una sociedad en extremo volcada al hedonismo, una religión que
satisface los sentidos báquicos del piadoso practicante. Porque en
última instancia todos los métodos parecen ser válidos para man-
tener a la masa postevangélica entretenida y alienada. Gran parte
del éxito cuantitativo (miles de adeptos) del postevangelio es gra-
cias al giro homiletico que conlleva la trivialización del kerigma.
¿Trivialización del kerigma? El postevangelio posee un proceder
trivializador, consecuencia directa de un problema no resuelto del
todo con la manera de vivir del mundo secularizado, que se entre-
cruza con los verdaderos intereses de Dios para con el hombre. Esta
es una patología espiritual que se vive dentro del cristianismo, en
especial en el continente latinoamericano.
Los padres de la iglesia en los primeros siglos de la era cristia-
na, eran plenamente conscientes de que la segunda evangelización
siempre sería la más difícil. Lo llamativo es que América Latina
vive un proceso de re-evangelización continua donde a estas al-
turas “vale todo”. En estas tierras el mensaje de salvación presen-
ta una especie de saturación discursiva que termina alejando a los
oyentes de lo sustancialmente importante. Ahora bien, aquí “vale
todo” porque al parecer, el fin (telos) del postevangelio no es en
última instancia dar a conocer a Jesús como portador de una hu-
manidad nueva, el nuevo Adán, imagen del Dios vivo, el nuevo ser
que vislumbra una renovada dimensión existencial del hombre y
la mujer de todos los tiempos. Nada de eso. El postevangelio tam-

89
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

poco pretende transformar la realidad social, empobrecida por los


sistemas humanos perversos, en un genuino escenario que refleje
fielmente la gracia y el amor divino, sino que su finalidad parece
ser, nada más y nada menos, que llenar como sea y al precio que sea,
las corporaciones sagradas. El éxito termina por ser un simple pero
anhelado número, lo cuantificable. Es el reino de lo cuantitativo y
no lo cualitativo en el orden espiritual de las cosas. Las bendiciones
espirituales se miden por la sensación epidérmica de un mensaje
hecho a la carta, según el gusto y el deseo del cliente. Un mensaje
que ha sabido cambiar la verdadera persuasión de la predicación
kerigmática por una manipulación desvergonzada y sin compro-
miso ético alguna. Es por ello que las predicaciones ya pueden ser
elegidas en banners al mejor estilo marketinero; predicaciones que
aparecen descritas en menús como suelen aparecer las hamburgue-
sas y las papas fritas en la carta de las grandes cadenas de fast food.
Es difícil no terminar este tópico sin la célebre frase del príncipe de
los predicadores:
“Llegará el día en el que, en lugar de haber pastores alimentan-
do a las ovejas, habrán payasos entreteniendo a las cabras.” Charles
Spurgeon.

Literatura Light:
No cabe la menor duda que la literatura evangélica en la actua-
lidad tiene un lugar preponderante a la hora de comprender de
forma profunda todo aquello que se identifica de alguna forma
con el fenómeno postevangelio. En primer lugar debemos com-
prender y ser plenamente conscientes que el mundo evangélico
en Latinoamérica se encuentra en un estado de dependencia casi
absoluta de las tendencias que surgen en el hemisferio Norte. La
colonización cultural incluye las filosofías de trabajo, teologías va-

90
POSTEVANGELIO

rias, políticas eclesiales, métodos de iglecrecimiento, arte (música,


danza, etc.), coaching y liturgias o formas de culto. La literatura no
es la excepción. Casi todas las editoriales son norteamericanas y
editan libros, en su mayoría, de autores norteamericanos. De nin-
guna manera estamos diciendo que esto sea algo malo; tampoco
deseamos que nuestro punto de vista analítico sea apreciado como
un producto del clásico “resentimiento latinoamericano”, como
cualquier lector bien podría suponer, solamente describimos lo
que puede verse a simple vista cuando recorremos algunas de las
librerías evangélicas más importantes de nuestras ciudades. El pro-
blema es que las obras literarias que nos llegan de otras latitudes se
encuentran, de alguna manera, descontextualizadas, fuera de nues-
tro marco de comprensión, no solamente en el nivel lingüístico y
cultural, sino también existencial, es literatura creada y pensada
en condiciones socio-económicas-espirituales muy diferentes a las
nuestras aquí en Latinoamérica. Quizás esta literatura cumpla con
sus objetivos y propósitos con gran eficacia en el hemisferio Norte,
pero aquí nos deja un sabor extraño que termina desconcertando
y creando una falsa visión de la realidad y de las necesidades espiri-
tuales y materiales que envuelven al creyente latino.
Por ejemplo, si leemos un libro que nos relata el “sufrimiento” de
un buen cristiano que vive en el hemisferio Norte, que por proble-
mas en su entorno laboral no logró ir de vacaciones con su familia
y su mascota a Hawái o que dos meses tuvo que sufrir penurias y
ser ridiculizado por sus parientes y “hermanos” en la fe por andar
en un automóvil usado y no con el BMW del año; este tipo de lite-
ratura, con este tipo de relatos no suelen ser edificantes y no gene-
ran empatía con los habitantes del tercer mundo. Es más, muchos
en nuestras tierras desearían tener esos estándares de sufrimientos.
Ahora bien, ¿cuál es el problema? Los cristianos que suelen leer

91
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

estos tipos de libros corren el peligro de crear una falsa imagen del
sufrimiento y del servicio a Dios. Estos libros de “autoayuda” espi-
ritual muchas veces lo único que generan es “autodestruir” la exis-
tencia auténtica del cristiano de estas latitudes. Así también este
tipo de literatura suele tener contenidos carentes de sustancialidad
teológica comprometida con la verdad. Por otra parte suelen ser
escritos funcionalmente idiotizantes, pues terminan creando fal-
sas expectativas de bendición espiritual (que siempre es material),
haciendo que la espiritualidad, de los “denominados” cristianos
consumidores, se encuentre condicionada por las falsas expectati-
vas de bendición económica e imágenes oníricas de un buen vivir
imaginario, que de alguna manera, continúa sosteniendo la fe de-
positada en los deseos sensibles y no en el Dios que hace posible
el cumplimiento de los deseos. Esta literatura refleja los intereses
de una sociedad asediada por un consumismo voraz y el deseo de
satisfacer al precio que sea las necesidades creadas por el sistema.
Ya que estamos en el tema de “autoayuda espiritual”. También la
literatura motivacional y de psicología cristiana está muy de moda
en el postevangelio. Al ritmo con el cual se produce este tipo de li-
teratura, no sería sorprendente que en un futuro no muy lejano, se
lleguen a vender más libros de psicólogos “cristianos” que ejempla-
res de la Biblia. Se les aconseja, a todos los cristianos que leen estos
libros “desintoxicantes”, que deberían concurrir de forma urgente a
los consultorios de los psicoanalistas, para luego asistir a los cultos
y así tener un encuentro genuino con la persona de Jesucristo. Lite-
ratura con escritos motivacionales destinada a millares de jóvenes
cristianos con mensajes como: “Todos llegarán a ser GRANDES
líderes y siervos de Dios”, “la multitud los espera”, “llenarán esta-
dios”, “son los que tienen el código del campeón”. Todo esto es una
brillante bazofia, una ilustre mentira. Buscar ser el “campeón” con-

92
POSTEVANGELIO

sagrado en el ámbito neo-pentecostal es como jugarle un número


a la lotería, es decir, uno en millones ganará el premio gordo. Lo
extraño y no tan extraño es que los nuevos “campeones” que toman
la posta, en su mayoría suelen ser los propios hijos de los pastores
o apóstoles posmodernos, la prole de los magnates de la fe poste-
vangélica. Se han creado dinastías dentro de estos clubes espiritua-
les que hacen que la masa hipnotizada solo se le permita soñar en
grande. Lo único que pueden hacer los aspirantes al éxito es aca-
riciar con una mirada perdida, el trofeo celestial en la satisfacción
del apetito, una mirada colmada de un extraño deseo expectante
que difícilmente se realizará. Observan el trofeo del campeón pero
nunca llegarán a levantarlo entre sus manos. Estos libros llenan de
falsa expectativa a la juventud haciendo que el golpe con la realidad
sea devastador. La realidad es tan cruel, la verdad es tan violenta
que nos muestra que unos pocos privilegiados serán “los campeo-
nes” de la apariencia evangélica. El resto de la masa postevangélica
es relleno de estadios y teatros, un número más, o si se quiere, “Ano-
ther brick in the Wall”.
Que algunos jóvenes con determinados sueños hayan alcanzado
el “éxito” en Dios, no significa que todos lo alcanzarán. Existe una
diferencia muy grande entre una verdadera profecía que proviene
de Dios y aquella falsa profecía que se cumple por sí misma.45 Aho-
ra bien, esta literatura postevangélica nos quiere hacer creer a la
fuerza, que si no se logra el éxito prometido es porque en parte,

45  También llamada “profecía que se auto-realiza”. El sociólogo estadounidense Robert


Merton, elaboró este concepto afirmando que este tipo de profecía es una percepción falsa
de la realidad que despierta una nueva manera de actuar, un nuevo comportamiento que
hace que lo “falso” se vuelva “verdadero”. Para una mayor comprensión ver la obra de Robert
Merton, Teoría y Estructura Sociales, Fondo de Cultura Económica. México 2008.

93
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

nos rodeamos de gente “toxica”, es decir, el “otro”, el que carga con


la paja en el ojo. La culpa de nuestro fracaso, el no llegar al éxito es
porque no se creyó lo suficiente, faltó fe o porque el otro, el próji-
mo, es un ser lleno de toxicidad que debemos, de alguna manera,
sacarlo (eliminarlo) del trayecto de nuestras vidas. Este tipo de li-
teratura postevangélica nos induce sutilmente a transformarnos en
el Adán que señala a Eva diciéndole a Dios: “fue ella”. Lo llamativo
es con que facilidad solemos caer en este pensamiento exitista e
irresponsable del postevangelio. Solo basta con tener el “nombre”.
Si poseemos esto, poseemos todo. El “nombre”, que es marca regis-
trada, termina siendo la condición de posibilidad del éxito garan-
tizado. He aquí lo novedoso: Un éxito que se mide, nuevamente,
por lo cuantitativo y no lo cualitativo, demás está decir. Cuán lejos
del kerigma ha quedado el postevangelio.

Música y adoración:
La adoración es una de las características esenciales que pueden ser
apreciadas en el cristianismo de todas las épocas. El termino griego
“proskuneo” hace alusión a postrarse y besar. La adoración es la con-
secuencia de una vida agradecida por los favores de la divinidad.
En la iglesia primitiva la música cumplía una función pedagógi-
ca cuando sus letras hacían alusión directa a verdades doctrinales
(himno de Pablo a los filipenses) y una función transformadora de
situaciones particulares adversas (Pablo y Silas en la cárcel). La mú-
sica es una de las tantas formas que el ser humano posee para adorar,
pero no es adoración. La música es arte, la adoración es un temple
de espíritu, incluso una forma autentica de vivir y manifestar la fe
cristiana en Dios. El empobrecimiento de la adoración se da cuan-
do se confunden los conceptos de arte (música) con adoración o
solo puede ser vista la adoración exclusivamente en la música y sus

94
POSTEVANGELIO

derivados o subproductos: danza, coreografía, etc. En el postevan-


gelio la liturgia de la reunión gira en torno a la música. La música
condiciona todo el transcurso de la reunión garantizando, con su
buen o mal funcionamiento, el éxito o el fracaso de la función cul-
tica del domingo. No creemos que esto sea malo en sí, solamente
describimos el fenómeno, es decir, lo que se manifiesta. La música,
como arte, tiene la capacidad de llegar a los lugares más recónditos
de nuestro ser, ella es musa abrazadora, envolvente y “extasiante”.
¿Qué queremos decir con “extasiante”? La música posee el poder
de sacarnos de nuestro eje interior y volcarnos hacia afuera. La
música produce un goce cuasi dopamínico. La dopamina de cada
domingo o de cada reunión. La función psicofarmacológica de la
música postevangélica es confundida con la verdadera adoración.
El problema es que la música por sí sola no eleva el espíritu, eleva
los sentimientos que suelen confundirse con lo espiritual. Por esta
razón el postevangelio termina siendo un fenómeno epidérmico,
de cambios insustanciales y superficiales. Como decíamos en el ca-
pítulo anterior, el arte es adorno, no cambia el mundo. En el pos-
tevangelio los recitales de música góspel hacen creer que todas las
personas que van a asistir el show cambiarán el mundo y harán que
Cristo brille más y más en las tinieblas de este siglo. Saltar, bailar y
alegrarse es algo hermoso y aconsejable para todos, en especial los
jóvenes que pueden hacerlo. Pero que el show sea en sí mismo sinó-
nimo de avivamiento es una gran mentira. Nada más falaz que esto.
Pues al terminar el show todo sigue igual o peor. Es posible que el
joven continúe inmerso en una sociedad decadente y líquida. Su
educación, si es en América Latina, será cada vez es más pobre, de
mala calidad e infructífera. Su futuro terrenal seguirá en manos de
políticos corruptos que, manejados como marionetas desde arriba,
digitan el destino trágico de las sociedades tercermundistas. Y lo

95
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

peor, su espiritualidad dependerá del estado anímico del grupo de


alabanza que actúe en el servicio del domingo.

Uso y abuso de los medios de comunicación:


Cuando hablamos acerca de los medios de comunicación hay que
ser muy cautos para no caer en una vana demonización de los mis-
mos, como reporta el pensador Mariano Ure.46 Los medios de co-
municación, como por ejemplo la televisión, son un servicio. De
la misma manera el escritor Umberto Eco, cuando habla de la te-
levisión, dice entre otras cosas: “Es un servicio: un medio técnico de
comunicación a través del cual se pueden dirigir al público diversos
géneros de discursos comunicativo, cada uno de los cuales responde,
además de a las leyes técnico-comunicativas del servicio, a las típicas
de aquel determinado discurso”.47 Ahora bien, en el postevangelio los

46  Mariano Ure hace una excelente reflexión acerca de los medios de comunicación
sin ir a los extremos de la crítica acérrima o la exaltación radical de los medios. Mariano
Ure realiza una síntesis muy rica que busca, casi de manera aristotélica, el justo medio
con respecto a la crítica de los medios: “hay una clásica estructura de pensamiento que
consiste en considerar neutral todo instrumento artificial. Un arma de fuego, entonces, no
es ni buena ni mala moralmente de por sí, sino sólo a través del uso que se le da: buena si
sirve para defenderse, mala si con ella se comete un asesinato. En esta línea los medios de
comunicación tampoco son buenos o malos en cuanto tales, sino recién cuando se los emplea
con determinada intención y de acuerdo con los contenidos que difunde. Aquí intervienen
apocalípticos e integrados radicales, unos señalando que son exclusiva o predominantemente
nocivos, los otros insistiendo en que son portadores de emancipación, inclusión y desarrollo.
Sin embargo, ni los medios son neutrales –pues no son entes de razón que se obtienen de una
abstracción sino herramientas reales que se aplican en la historia gracias a la decisión de
sujetos concretos-, ni son o buenos o malos. En realidad, son buenos y malos a la vez”. Ure,
Mariano. Filosofía de la comunicación en tiempos digitales. Editorial Biblós. Buenos Aires
2010. Pg. 232-233.
47  Eco, Umberto. Apocalípticos e integrados. Editorial Lumen. España 1984. Pg. 346

96
POSTEVANGELIO

medios de comunicación cumplen un rol determinante, pues co-


locan en otro nivel a los líderes religiosos que tiene acceso a dichos
medios. En las décadas que van aproximadamente de los 70´a los
90´ las radios FM coparon el aire de las ciudades. Estar “en el aire”
significaba, entre otras cosas, luchar contra las potestades del aire.
Cuando se lucha por Dios y para Dios, con cierta frecuencia es po-
sible observar como el fin justifica los medios: miles de emisoras
evangélicas erguían sus antenas como grandes espadas y estandartes
en los fondos de los templos sin permiso de autoridad competente
alguna. Estas emisoras, en su mayoría ilegales, interferían las FM
seculares que se encontraban dentro del marco de la legalidad pro-
vocando una extrema saturación en el éter: ¡Esto si era una lucha en
el aire! Lo importante era llegar al hogar a través de la frecuencia.
Miles de personas recibían su “bendición” por medio de este ca-
nal, incluso muchas de ellas testificaban que al tocar con sus ma-
nos el radio-trasmisor eran curadas de enfermedades, recibiendo
así extraordinarios milagros. Pero en los finales de los 90´ la TV
hizo una explosión sensacional con el surgimiento de las primeras
programaciones evangélicas y, posteriormente, la aparición de los
primeros canales evangélicos como tales. Poseer un canal televisivo
con programaciones cien por ciento evangélicas fue lo más revolu-
cionario e innovador: ahora sí era posible competir en igualdad de
condiciones con el “mundo profano”. El fenómeno de la televisión,
como medio de comunicación evangélico, pasa por un extraño re-
corrido que va desde el odio acérrimo y el rechazo incondicional a
la TV de algunas congregaciones tradicionales, a la apertura y acep-
tación total desde los nuevos movimientos evangélicos que traían
esta tendencia comunicacional desde los Estados Unidos de Norte
América. La TV era el nuevo paradigma de la evangelización mun-
dial. En las grandes urbes metropolitanas de toda América Latina

97
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

ya era posible hablar de las “iglesias electrónicas” y sus slogans: “Si


usted no va a la iglesia, la iglesia va hacia usted”. La TV aparece como
un servicio a la comunidad, llegando a lo más íntimo del hogar de
cada creyente; el otrora “cajón del diablo” se transforma en “ángel
mensajero”, una especie de Arcángel Gabriel que destella fulguran-
tes rayos catódicos. Con este fenómeno televisivo puesto en marcha
era posible sacralizar, en parte, los medios de comunicación y llegar
a todos los rincones del mundo con el mensaje salvador. El mensa-
je y el medio para transmitirlo, era un combo por demás poderoso
que garantizaba el éxito de cualquier congregación que ostentaba
poseer un programa en estos nuevos canales televisivos evangélicos.
En un principio, todo así lo indica, el problema radicaba en que,
como servicio comunicacional, la TV generaba gastos extremos que
no podían ser costeados por los feligreses de congregaciones con-
vencionales. Era necesario recaudar dinero para sostener el empren-
dimiento. Así comenzó la cacería de empresarios que patrocinarían
el emprendimiento comunicativo. La “iglesia electrónica” deman-
daba grandes sumas de divisas, como en el siglo XVI demandaba
mucho dinero la construcción de la Catedral de San Pedro.48 Esta
demanda de dinero, para sostener semejante emprendimiento co-
municacional, lleva a cumplir el tan famoso y antiguo refrán: “La
necesidad tiene cara de hereje”. La “basílica electrónica” al demandar

48  Justo L. González, entre otros historiadores de la iglesia, afirma que la venta de las
indulgencias en Alemania, alrededor del 1517, se debía en parte, por el sueño del Papa
León X de terminar la Basílica de San Pedro comenzada por Julio II. Como la construc-
ción marchaba muy lenta por falta de fondos, León X autoriza la venta de indulgencias.
Dice textualmente el historiador: “Luego, la gran basílica que hoy es orgullo de la iglesia
romana fue una de las causas indirectas de la Reforma protestante”. Justo L. Gonzáles.
Historia del Cristianismo. Tomo II, Editorial UNILIT, Colombia 1994. Pg. 39.

98
POSTEVANGELIO

dinero de sus adeptos, borró de un plumazo cualquier vestigio de


una ética cristiana económica comprometida. La necesidad, sin una
consciencia moral consecuente con la genuina fe, deviene en dis-
positivo desangrador económico del pueblo. Por alguna razón es
moneda corriente cómo aparecen las cuentas corrientes bancarias
debajo de las pantallas para que se pueda donar dinero con el fin de
sostener el entretenimiento digital postevangélico.
Estas nuevas necesidades económicas llevan a rever cómo se re-
caudará el dinero para sostener la empresa comunicacional. Aquí
comienza el método mimético por excelencia. El postevangelio uti-
liza el camino de la mímesis, es decir, la imitación y el reflejo de lo
secular. Para un mundo de apariencias, una religión aparente; para
una sociedad que nos obliga al goce, como bien dice Zizek,49 una
iglesia que lo permite en extremo. La mímesis garantiza el éxito
mediático y económico, pues ¿acaso no son más sagaces los hijos de
las tinieblas? ¿Por qué no podríamos serlo también? Nuevamente
la imagen toma el lugar de lo real tornándose más real que lo real;
asumiendo la forma, ya antes dicha, de “ser”, pero en este caso un
ser digital. Lo digital atraviesa lo sustancial conquistando todo a
su paso, porque lo innovador es todo y todo debe ser necesaria-
mente innovador. No importa el precio que se pague. La míme-
sis postevangélica toma el control de todo llegando al extremo de
confundir lo sagrado y lo profano, ya no hay línea que demarque el
límite. Absolutamente todos los formatos televisivos evangélicos
son copia y reproducción de lo secular. Y no está del todo mal que
así lo sea. ¿Podría ser de otra manera? La televisión como servi-
cio comunicativo, tiene sus reglas de juego y el postevangelio se

49  Véase Zizek, Slavoj, La permanencia en lo negativo, Ediciones Godot, Bs. As. 2017.

99
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

adaptó sin ofrecer resistencia alguna. El problema radica en que


si nos quedamos con el evangelio de la imagen, cada vez más nos
alejaremos de la verdadera presencia del Absoluto, perdiendo así
desgraciadamente la imagen genuina de Dios.
Con el advenimiento de las nuevas Tecnologías de la Informa-
ción y la Comunicación (TIC´S) y en especial con las redes socia-
les en internet, existe una tendencia a suponer que es posible una
“transparencia” de los medios de comunicación, que desembocaría,
según Gianni Vattimo, en una “Sociedad Transparente”.50 Si es así
o no, creemos que sería de gran ingenuidad el pensar que “todos”
los cristianos son una especie de “hombre masa”, sin consciencia
crítica ni consciencia psicológica ubicada, es decir, un hombre que
se confunde en el todo, en la masa como observaba José Ortega
y Gasset en La rebelión de las masas.51 El cristiano del siglo XXI
tiene una posibilidad real de salir de la alienación producida por la
mass media postevangélica. Si hay algo que destaca al cristiano es
también su espíritu crítico y el amor a la verdad.

Ética Líquida:
Es más que evidente que la sociedad posmoderna atraviesa una crisis
moral. El pensador Zygmunt Bauman, en su obra “Ética Posmoderna”
nos invita a reflexionar sobre las contradicciones morales y éticas de
la posmodernidad. Entre otras cosas nos dice que esta moral contem-
poránea está prácticamente enfocada a la responsabilidad individual,
es decir, los valores morales que otrora respondían a las máximas que
eran establecidos por las instituciones religiosas. Hoy día reina un

50  Véase Vattimo, Gianni. La sociedad transparente. Editorial Paidós. España 1990.
51  Véase José Ortega y Gasset. La rebelión de las masas. Obras de José Ortega y Gasset.
Tomo II. Espasa-Calpe. Madrid. 1943.

100
POSTEVANGELIO

relativismo moral subjetivista.52 Ahora bien, la posmodernidad atra-


viesa por completo al postevangelio. La crisis moral postevangélica es
consecuencia de un quiebre en la cultura y, en especifico, en las insti-
tuciones religiosas. Nos cuesta cada día más creer en las Instituciones
del Estado, ni hablar si nos referimos a las instituciones religiosas.
Aquí vemos nuevamente al pensador francés Lyotard y la caída de los
grandes relatos. Las instituciones religiosas postevangélicas no son
para nada creíbles, pues saben responder a una ideología de merca-
do carente de ética cristiana; son corporaciones que manifiestan una
ideología neoliberal despiadada que, dejando actuar libremente al
mercado del fetiche, a través de una pseudo fe negociable, manipulan
la masa postevangélica a su antojo. No se trata de ser de izquierda o
de derecha para saber que esto bien podría ser así.
Los nuevos criterios éticos posmodernos vendrían a ser los nue-
vos problemas que el postevangelio intenta hacer frente: distintas
y novedosas relaciones de parejas, sexualidad abierta, nuevas rela-
ciones familiares, el problema de la bioética, etc. Ante estos nuevos
desafíos el postevangelio llega a una aporía, un callejón sin salida.
El postevangelio carece y adolece de una tradición teológica seria,
por otro lado su carácter vanguardista lo impulsa a aggiornarse día
tras días a los nuevos tiempos de forma estrepitosa. Fruto de esto
es la ausencia ensordecedora de una respuesta a la altura de las cir-
cunstancias. El postevangelio se encuentra, en estas alturas de los
tiempos, en una disyuntiva: crea su prisión encerrándose en sí mis-
ma, instaurando incluso una subcultura postevangélica en extremo
hermética. Esta situación de encierro imposibilita el diálogo con la
cultura y la sociedad del exterior, es decir, con aquellos que deman-

52  Véase Bauman, Zygmunt. Ética Posmoderna. Siglo XXI Editores. Argentina 2004.

101
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

dan razones de la fe; o bien se abre de brazos al exterior permitiendo


que las nuevas tendencias éticas y antiéticas de la posmodernidad
vivan, convivan y proliferen creando así, dentro de la comunidad,
una especia de monstruo, un Frankenstein incontrolable.

Formación teológica dudosa:


A simple vista, es posible notar que en el postevangelio el esfuerzo
y la dedicación no son valores que se tengan en gran estima con res-
pecto la formación teológica. En total contradicción con la forma-
ción teológica de índole protestante como el luteranismo, el calvi-
nismo o incluso la tradición bautista, los postevangélicos, más que
formarse en estudios teológicos, se deforman. Existe una posible
explicación a este fenómeno. Por ejemplo, las familias pentecosta-
les evangélicas en nuestras tierras no tenían en estima la formación
intelectual de sus miembros. Bajo el slogan “la letra mata” se decla-
raba la guerra santa a toda posible formación educativa y cultural
del sujeto. Si agregamos el extremo énfasis que se le daba a la se-
gunda venida de Cristo “¿para qué estudiar si Cristo ya viene?”. La
consecuencia directa fue una prole sumida en una ignorancia sec-
taria. Las generaciones de evangélicos pentecostales que nacieron
entre las décadas de los 60´a los 80´ en su mayoría no han podido
ni siquiera terminar los estudios de nivel medio. En nuestra actua-
lidad las iglesias se encuentran ante una generación emergente que,
en el caso de Argentina, concluyen sus estudios medios gracias a
políticas educativas inclusivas, aunque muy decadentes y con ex-
tremas carencias que se necesitaría un libro aparte para tratarlas.53

53  Estas políticas educativas se explicitan en la Ley de Educación Nacional N° 26.206


de la República Argentina.

102
POSTEVANGELIO

Los jóvenes de hoy continúan sus estudios superiores en Institutos


de Formación Profesional o Universidades públicas y gratuitas
muchas de ellas. Pero el status de los líderes espirituales contempo-
ráneos no puede ser menor que el de los feligreses, en lo posible en
ningún aspecto de la vida, ya sea esta económica, social, espiritual
e intelectual. Por esta razón muchos líderes deciden acceder a una
educación dentro del ámbito de la ilegalidad o, en el mejor de los
casos, dentro del facilismo absoluto. Actualmente un número con-
siderable de estos personajes llegan hasta el extremo: comprar títu-
los académicos en pseudo-universidades que provienen, en su ma-
yoría, de alguna oficina perdida en los Estados Unidos de América.
Como es de costumbre, los sudamericanos solemos cambiar oro
por espejos. Pero esto no queda aquí solamente. Existe una infi-
nidad de cursos teológicos on-line que por unos dólares ofrecen
pastorados, capellanías, consejerías, diplomaturas, licenciaturas y
hasta títulos de posgrados como maestrías y doctorados en Biblia,
Teología, etc., con la condición del previo depósito bancario y un
pobre examen multiple choice, que se puede repetir ad infinitum,
hasta aprobar la asignatura, por supuesto. De esta manera tene-
mos miles de Th. Doctors desparramados en nuestro suelo. Con
el solo hecho de pisar una baldosa sale expulsado un Th. Doctor.
No nos sorprendería que empiecen a extender títulos de “Arcángel
en Teología” o “Pos-pos-Doctor”. ¿Dónde queda la honestidad y el
esfuerzo digno a la hora de aprender las verdades sobrenaturales?
Ya no hay esfuerzo, menos aún honestidad cuando las universida-
des-oficinas del Tío Sam se encargan de hacer más fácil y ligera la
cruz pedagógica postevangélica. Pero seamos más sinceros aun: sin
clientes no hay trata. Ahora bien, lo que causa asombro y triste-
za no es solamente la compra de títulos académicos, ni la mentira
hacia los feligreses, lo trágico es lo que está por detrás: la mentira

103
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

hacia sí mismo. Mentir a terceros, aunque no se justifica, con un


poco de esfuerzo es posible de comprender, pues el que dice que
no miente de hecho ya lo está haciendo. Pero mentirse así mismo
muestra, muy en el fondo, un extraño sentimiento de inferioridad,
baja autoestima, vergüenza de sí mismo y, por último, un rencor y
desprecio hacia la verdad: la verdad de sí mismo. El famoso discí-
pulo de Freud, el médico y psicólogo Alfred Adler bien supo decir:
“Una mentira no tendría ningún sentido a menos que sintiéramos la
verdad como algo peligroso”54. El líder postevangélico termina no
soportándose a sí mismo, se mira al espejo y termina abominando
su propio ser. Su baja autoestima lo lleva una y otra vez a compa-
rarse con los intelectuales del siglo ¿Acaso no sabe este líder que
Dios ha enloquecido la sabiduría del mundo? ¿No es consciente
que no existe título mayor que ser llamado Hijo de Dios? ¿No es
preferible ser un simple servidor del Altísimo, del Rey de Reyes del
universo antes que ser hijo de un Rey terrenal? Pero como se ve así
mismo bajo la tiranía del límite, sus propios límites intelectuales y
espirituales, fruto de la pereza y la extrema ociosidad, decide com-
prar un personaje que desea ser pero que en realidad no lo es. Por
último debemos reflexionar muy seriamente si no es que el negocio
que se esconde detrás de los institutos de formación teológica no
es en realidad una falencia de la Iglesia que debería subsanarse en la
perseverancia en la doctrina, es decir, la enseñanza de los apóstoles, en
la comunión unos con otros, en el partimiento del pan y en las oracio-
nes (Hechos 2:42). Qué triste sería descubrir que los negocios que
existen detrás de la formación teológica, en realidad bien podrían
ser por causa del pecado de omisión pedagógica, en el cual han caí-

54  Contemporary Theories and Systems in Psychology (1960).

104
POSTEVANGELIO

do una y otra vez las congregaciones y quienes las dirigen, cuando


no dan de comer a aquellos que tienen hambre y sed de justicia,
que esperan con ansias ser saciados (Mateo. 5:6).

105
Religión industrial
y mercancía postevangélica

Hoy más que nunca estamos tomando consciencia de los cambios


sustanciales que ocurren a nivel social, político y cultural. Estos
cambios son posibles por el nuevo fenómeno denominado globali-
zación económica. La religión no escapa a dichos cambios, pues en
el postevangelio encontramos una nueva reconfiguración de eso que
denominamos “sagrado”. La nueva reconfiguración es posible por
el emergente predominio de lo económico, por sobre todo otro
tipo de valor que no se identifique directamente con lo material.
Lo económico, como valor, parece imponerse por sobre los valores
éticos y morales que han contribuido a forjar las más respetables
instituciones políticas, religiosas, etc. Ahora bien ¿Cuál es la pe-
culiaridad del postevangelio? Bien podríamos decir que lo peculiar
del postevangelio es lo siguiente: La religión deviene en un empren-
dimiento económico, antes que una genuina vivencia en y para la fe
cristiana. En otras palabras, muchas iglesias-instituciones parecen
formar parte de una industria que genera grandes dividendos que
van a parar a muy pocos bolsillos.
Pero si hablamos de religión es necesario aclarar lo siguiente:
es muy común observar como el concepto mismo de “religión” es
constantemente negado y descalificado en el postevangelio, pues
éste desea des-ligarse, al precio que sea, de lo tradicionalmente re-
ligioso. Se desprecia la religión, seguramente con justificativos vá-

107
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

lidos, si se identifica lo religiosos con la hipocresía del fariseísmo,


aun así este desprecio en el fondo es ignorancia. Ahora bien, el con-
cepto “religión” es mucho más profundo de lo que solemos pensar
y no puede ser reemplazado por ningún tipo de neologismo con-
ceptual pues se abarcaría poco o demasiado, o quien sabe superaría
ambas posturas. Sea esto o aquello, la religión abarca todo aquello
que se identifica con la experiencia de lo sagrado.55
Pero más allá de su rechazo a lo religioso como tal, el postevan-
gelio se identifica con un tipo de religión en particular: la “religión
industrial”. Este apartado lo denominamos “religión industrial y
mercancía postevangélica”. ¿Religión industrial? Así es, “religión
industrial” porque de alguna manera peculiar se des-liga de la fe
genuina para re-ligarse (religare) a la “fe” caprichosa del mercado
económico. ¿Cómo logra des-ligarse de la fe? De manera muy sim-
ple: en principio se des-liga simplemente negando toda posible
identificación con lo religioso. Por ejemplo es muy frecuente es-
cuchar desde los pulpitos frases como “no somos una religión”, “no
predicamos religión”. Ahora bien, si no son una religión ¿qué son
entonces estas congregaciones? Sencillamente son corporaciones,
emprendimiento económicos, casa de ladrones, babilonias posmo-
dernas, etc. Eh aquí que el postevangelio es religión/creencia, pero
negada. Esta es la cuestión: el postevangelio al negar enfáticamente
lo que vendría a determinar su razón de ser, termina por sepultar
una de sus características esenciales: Aquello que “re-liga” con lo
trascendente, con lo sobrenatural, con lo “totalmente Otro”, como
diría Karl Barth. ¿Cuándo logra esta negación? cuando sus repre-

55  Esta concepción de lo religiosos como “experiencia de lo sagrado” es abordado por Mir-
cea Eliade, quien se lamenta que no exista otro término que mejor exprese esta experiencia.
Véase Kolakowski, Leszek, Si Dios no existe…, Ediciones Altaya S.A. España 1999.

108
POSTEVANGELIO

sentantes abiertamente le dicen directamente y sin rodeos “NO”


a la religión.56 Y si en última instancia no son religión como tal,
no pueden ser más que emprendimientos económicos con fachada
espiritual. Es decir, en el postevangelio el concepto “religión” de-
viene en mala palabra, se lo niega y se lo termina granjeando por
el concepto “Cristo”, cuando se dice explícitamente “¡NO predi-
camos religión, predicamos a Cristo!”. ¿Qué se oculta detrás de la
palabra “Cristo” o “Jesús” en el postevangelio? ¿No será que en el
fondo el concepto “Cristo” esconde las nociones “mi-organiza-
ción”, “mi-emprendimiento”, “mi-circo-de-la-fe”, “mi-herencia” o
“mi-iglesia”?57 Pues sin duda que se “predica” a Cristo, en el sen-
tido que se explicita el nombre “Cristo”, pero en el postevangelio el
escepticismo se convierte en el pan nuestro de cada día. ¿Qué se
predica cuando se predica a Cristo y en el mismo instante se niega
la religión? En el postevangelio “Cristo” deviene en disfraz, en un
camuflaje perfecto: después de Cristo, viene el negocio. Esto no es
nada nuevo, los líderes postevangélicos son los lobos vestidos de
cordero. ¿No se transforma Cristo en un ídolo objeto de mercan-
cía? Pues Cristo parece ser un medio “para” y no el fin en sí mismo.
El postevangelio cuando predica, anuncia intereses instituciona-
les, deseos corporativos y desenvolvimiento del emprendimiento
económico. Pero seamos claros, entre la organización institucional

56  Se entiende lo siguiente cada vez que se le dice “no” a la religión desde la religión:
religión vendría a ser una especie de vida comprometida con los usos y costumbres de
determinada confesión o institución religiosas antes de estar ligados directamente con
la divinidad.
57  Cuando decimos “mi-iglesia”, “mi-organización”, etc. queremos mostrar cómo de al-
guna manera los líderes postevangélicos se enseñorean de la grey del Señor y terminan
adueñándose de lo que no les pertenece en absoluto: las almas.

109
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

y un organismo vivo y dinámico, como sí lo cree ser la Iglesia cuan-


do se identifica con el cuerpo místico de Cristo, hay una distancia
considerablemente grande. La institución empieza a alejarse más
y más de la iglesia. Si prestamos un mínimo de atención a las nue-
vas congregaciones emergentes en nuestra ciudades podemos ver
que estas ya no se denominan “Iglesia” como tal, sino “Sede Fami-
liar”, “Centro de Adoración”, “Bola de Nieve” o algún nombre en
inglés como “Worship Centre” o “River´s Glory”, para que suene
más vanguardista, más “posmoderno”. En realidad no pretendemos
caer en el criticismo ingenuo e irresponsable concluyendo de forma
apresurada y absurda que una iglesia que posee un nombre posmo-
derno no sea considerada iglesia como tal, nada de eso, sino que
hacemos visible la tendencia nominal postevangélica.
Ahora bien, no pocos cristianos son testigos de como se está
dando este giro que va desde la iglesia/congregación espiritual a
la organización/corporación. El término “Iglesia” huele a polillas,
vendría a ser lo pasado, lo viejo, lo fuera de contexto; la organiza-
ción corporativa, verdadera “empresa” de la fe, es el nuevo para-
digma vanguardista que se aggiorna al mercado económico global.
Son estas grandes empresas de “Dios” las que centralizan las gran-
des masas postevangélicas y muchas de ellas terminan amasando
grandes fortunas. Muchos líderes postevangélicos ven, inclusive,
en los métodos de trabajo del fordismo y el toyotismo, la clave del
éxito para sus corporaciones espirituales. Al ir implementando
dichas filosofías de trabajo, además de una especie de ingeniería
del marketing, las corporaciones espirituales obtienen una mayor
eficiencia y productibilidad. El resultado es obvio: éxito financiero
cuantitativo garantizado.
Pero volviendo al tema que nos interpela. Dicho lo anterior,
se nos manifiesta en extremo evidente, es decir, claro y distinto,

110
POSTEVANGELIO

cartesianamente hablando, como una gran mayoría de las congre-


gaciones se manejan como corporaciones porque se las piensa, se
las proyecta y se las usa como tales. Estas “empresas” de fe están
atravesadas, como casi todo, por las leyes económicas básicas del
mercado, el famoso binomio de la oferta y la demanda. La religión
industrial no es otra cosa que una religión de mercado. Ahora bien
¿qué queremos decir con mercado? según algunos manuales de
economía y negocios, mercado vendría a ser “cualquier demanda
real o potencial de bienes de diversa naturaleza que se vea satisfecha
por la oferta de dichos bienes y sus sustitutos. Se puede clasificar por
la naturaleza del bien y por el número de ofertantes; que puede ir de
muchos (competencia perfecta) a uno solo (monopolio) pasando por
el oligopolio, cuando los ofertantes son pocos”.58 Es decir, donde exis-
ta la oferta y la demanda de algún bien de índole cualquiera, hay
mercado. La cruda realidad que se nos manifiesta, mostrándose
cuasi de forma violenta, es aquella de las sociedades latinoameri-
canas. Entre tantas cosas, nuestras sociedades son en extremo de-
mandantes por el simple hecho de que tienen necesidades básicas
insatisfechas. Solamente para tenerlo en cuenta nuestro continente
está atravesado por la pobreza, la marginalidad, la corrupción de
la clase política, el deterioro decadente y nefasto de instituciones
como las de la justicia y la educación, la salud y así podríamos se-
guir enumerando los desajustes sociales que subsumen al pueblo en
la mayor de las miserias materiales y espirituales. Ante la demanda
social que crece de manera exponencial y que exige una vida míni-
mamente digna, aparece una religión -que como vimos se niega a

58  Diccionario de Economía y Negocios de la A a la Z. Editorial Espasa Calpe. Madrid


2007.

111
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

ser denominada religión- que ofrece una salida económica, el éxito


total. Pues bien, esta salida sólo es posible si se está en condiciones
de adquirir una mercancía.
Es hora de echar mano al tan amado (Izquierda) y al mismo
tiempo odiado (Derecha) Karl Marx. El pensador de Tréveris, no
sin razón alguna, comienza su obra principal El Capital, hablando
acerca de la “mercancía”. Dice el perverso Karl Marx: “La mercancía
es la forma elemental de la riqueza en las sociedades donde impera el
método capitalista de producción”.59 En otras palabras la mercancía
vendría a ser cualquier artefacto que conlleve la simple potencia-
lidad de ser intercambiado en una operación de índole comercial.
Pero Marx continúa diciendo: “Un objeto cualquiera necesita, para
ser considerado mercancía, contener en su naturaleza la propiedad
de satisfacer necesidades humanas de cualquier tipo. Esta cualidad
de dicho objeto, cuyo empleo significa y materializa su utilidad, es lo
que constituye su valor de uso”.60 El postevangelio posee una mercan-
cía con un gran valor de uso, pues cumple con el requisito esencial
antes dicho por Marx: “satisfacer necesidades humanas de cualquier
tipo.” El postevangelio nos obliga a adquirir un tipo de mercancía
“fetiche” para satisfacer la necesidad que demanda el goce que se
nos impone todos los días en nuestra sociedad de consumo. No
estamos hablando aquí del goce como deleite espiritual, es de in-
genuos pensar que esto podría ser así, sino del goce en su plenitud
material sensible que hace que eso que solemos denominar verda-
dera espiritualidad, se nos manifieste de una forma extraña casi es-
pectral. La fe vendría a ser el medio/mercancía para la obtención

59  Marx, Karl. El Capital. Gradifco. Buenos Aires 2003. Pg. 15.
60  Ibid. Pg. 15

112
POSTEVANGELIO

del goce. Estamos obligados a gozar y el que no goza se des-goza.


La sociedad posmoderna, entre otras cosas, es una sociedad diver-
tida, vertida hacia afuera; una sociedad gozante en extremo que no
suele medir las consecuencias. Pero esta sociedad ha encontrado en
el postevangelio la sacralización del goce. Esto incluso trae un cam-
bio en la consciencia moral. La consciencia moral, otrora cargada
con el gran peso insoportable de la culpa a causa de los manda-
mientos insufribles, hoy tiene la oportunidad de sentirse descarga-
da, alivianada, laxa y despreocupada. El posmodernismo encontró
la fórmula para librar al hombre del peso de la consciencia moral:
El postevangelio se convierte así en una invitación irresistible a “sa-
cralizarlo” todo.
Ahora bien, la fe que produce el goce, sea cual fuere su natu-
raleza, como todas las cosas tiene un precio, un valor de cambio.
Continúa Marx en El Capital: “Por otro lado, si el objeto producido
es entregado por el productor a otra persona a quien le resulta útil o
desea usarlo a cambio de otro objeto, se origina un mecanismo que
convierte en mercancía al primer objeto entregado… Las mercancías
de especie diferentes cambian entre sí en proporciones variables que
constituyen su valor de cambio.”61 Permítasenos una posible inter-
pretación del texto de Marx. Hablemos del “objeto producido”, que
es la mercancía. En el postevangelio la fe-del-goce es un combo ape-
tecible que se adapta a las necesidades de las sociedades emergentes
en cada momento histórico. En tiempos volátiles, las soluciones
deben estar presentes a la velocidad de la luz. El goce debe ser ga-
rantizado y la mercancía debe mostrarse irresistible. Lo apetecible
a los ojos tiene un valor agregado. Por ejemplo: ¿Por qué cobran

61  Ibid. Pg. 15.

113
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

entradas para un show de fe, si la fe es un don de Dios impartido


por gracia al ser humano cualquiera sea su clase social, etnia, cul-
tura, etc.?62 Se cobran entradas porque lo que importa es el show,
ya que muchos predicadores en la actualidad, sin la puesta en es-
cena del show, serían absolutamente nada. ¿Por qué razón se exi-
gen ofrendas desmedidas, donaciones a cambio de falsas promesas
sin tener en cuenta las múltiples necesidades materiales del dador
“alegre”, pactos que benefician sólo a algunos pocos, etc.? Porque
la mercancía cuesta, su manufactura demanda previa inversión del
factor tiempo y, por supuesto, materia prima de índole espiritual.
Existe mucho trabajo para que la mercancía esté bien preparada
para las exigencias del goce de las masas; la fe postevangélica es
una fe-mercancía, un “capital espiritual” que parece ser producido
en serie en una línea de montaje de una gran factoría fetichista.
Acusar de ociosos a los representantes del postevangelio sería una
acusación injusta y desde el pleno desconocimiento, pues aquellos
que un día participaron del buen vino postevangélico, saben muy
bien que desde su interior se trabaja arduamente en pos de la gran
mentira disfrazada de veracidad. El éxito económico de la institu-
ción no es casualidad o una consecuencia directa de vidas “consa-
gradas”. Nada de eso, el éxito de las grandes cadenas de Fast Food
espirituales se debe directamente a los siguientes factores: la idea/
proyecto, la organización/logística, la constancia, el marketing63, la

62  Es lógico que todo evento debe ser costeado económicamente pues “nada es gratis”:
alquileres de teatros o salones, puesta en escena del show musical, viáticos de los predica-
dores o cantantes, etc.
63  El Marketing es un concepto mucho más amplio que mercadeo, mercadotecnia o
comercialización. Según los economistas, el Marketing vendría a ser una rama de la eco-
nomía que estudia de manera analítica las necesidades del consumidor. El Marketing

114
POSTEVANGELIO

caradurez y una mentira mesclada con un poco de verdad. Ahora


bien, esto está incompleto pues falta lo mejor: la buena mercancía
y el contexto indicado para la inserción del producto.

La buena mercancía: Una mercancía de índole espiritual que


sea fácil de digerir (nada de negarse así mismo, tomar la cruz y esas
cosas “raras” que pidió Cristo), fácil de adquirir (la única condi-
ción es una fe ingenua y unas “simples” monedas), que resulte ser
“útil”, “buena” y “apetecible”, que revista de un nuevo estatus social
al hombre y la mujer que la ostenten. Un producto según los están-
dares de vida de una sociedad de consumo.

El contexto indicado: Este es el campo donde germina y se de-


sarrolla con facilidad el postevangelio. Los clientes se encuentran en
una sociedad con serios desajustes morales y éticos; empobrecida por
políticas deshonestas y corruptas. Las políticas tercermundistas, entre
otras tantas cosas, traicionan los ideales de una democracia -que hoy
se encuentra en estado de coma- que debería garantizar el bien co-
mún, la equidad, la justicia, etc. En consecuencia tenemos ciudadanos
que no puedan recibir una educación de calidad, un sistema de salud
íntegro, una vivienda digna, un trabajo estable, etc.64 Una religión que
sepa ofrecer soluciones mágicas a estos flagelos tiene garantizado el

desarrolla productos que logren satisfacer estas necesidades. Por esta razón el Marketing
recurre a investigaciones de mercado, distribución, precios, promociones, etc.
64  Actualmente las políticas están ciegas ante las necesidades ubicuas de los ciudadanos
de tercera clase. Las políticas irresponsables y deshumanizadas están generando sujetos
desfondados, errantes y sin futuro, traspasados por el flagelo de las drogas, prostitución,
delincuencia, marginalidad. Políticas que se abren a los “juegos” de los mercados eco-
nómicos internacionales que favorecen a unos pocos, destruyen los sueños de muchos y
desangran las generaciones de los continentes olvidados.

115
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

éxito. El hacha ya está puesta, el postevangelio sabrá dar cuentas ante


el Absoluto. No podrá llevarse de arriba todo lo que se le aparece a su
paso. La desgracia post-evangélica es aprovecharse de las necesidades
de los “nadie”, de los olvidados, de los que menos tienen. El post-evan-
gelio se prevalece del débil, del pobre y del menesteroso: Vive acosta
del Pueblo de Dios, cual parásito succionador de vida.
El mejor ejemplo para entender la fe del goce como mercancía es
el fenómeno de las nuevas iglesias postevangélicas que provienen
algunas de ellas desde el Brasil. Hasta aquí no habíamos nombrado
a ninguna institución, pero para que se entienda mejor lo que deci-
mos, es necesario dar un ejemplo contundente y creemos que este es
el mejor de todos: La Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD).
Su fundador, Obispo Edir Macedo, atribuye el crecimiento de su
iglesia al obrar sobrenatural del Espíritu Santo. Dice así: “Atribuyo
el crecimiento de la iglesia a la acción del Espíritu Santo, no se trata
de marketing bien hecho, buena administración ni ninguna otra ra-
zón humana, ¡Realmente es la acción del Espíritu Santo!”65 Preste-
mos atención a la frase de Macedo: “no se trata de marketing bien
hecho”. Es admirable la genialidad cínica con la cual se adelanta a la
crítica y niega toda posible resolución de la ingeniosidad humana.
Obviamente que reducir el movimiento IURD a un hecho aislado
plenamente humano no es correcto desde la sociología de la reli-
gión, pero es imposible no ver como el buen trabajo de marketing
tuvo resultados grandiosos. Dice el teólogo brasileño Leonildo
Silveira: “A esta altura no se puede negar que la IURD opera con la

65  Extraído del excelente estudio de sociología de la religión Teatro, Templo Y Mer-
cado: Comunicación y marketing de los nuevos pentecostales en América latina, del
teólogo brasileño Leonildo Silveira Campos. Leonildo realiza un estudio minucioso sin
desperdicio alguno para todo aquel que desea profundizar el movimiento de la IURD.

116
POSTEVANGELIO

lógica y la razón instrumental, procedimientos propios de la práctica


neoliberal, cuya ideología procura presentar el mundo como un mer-
cado global, estructuralmente interrelacionado”.66
Podríamos llegar a dudar si es factible la existencia de una frac-
ción del cristianismo que despierte tanta sospechas como la Iglesia
Universal, pero por otro lado es imposible negar su estrepitoso éxito.
Esto coloca al postevangelio entre la espada y la pared de la sospecha
y el éxito. ¿Obrar humano u obrar de Dios? Pues bien, la IURD es
una organización eclesial que detenta, entre otras cosas, pretensión
de universalidad en el ámbito de la fe, que garantiza terminar con
el sufrimiento del hombre posmoderno (padecimiento económico
por sobre todo). En cierto sentido, no hace falta ser teólogo o un
gran crítico para darse cuenta que detrás de esta denominación pue-
da esconderse una gran estafa, una pantalla espiritual con un capital
simbólico sincretista que oculta un mega emprendimiento econó-
mico. Pero también sabemos que una crítica que no sabe abrir un
paréntesis comprensivo entre Pueblo de Dios e Institución huma-
na, que no tiene en cuenta las necesidades, no solo económicas, sino
también espirituales de los feligreses que concurren a estos templos,
sería caer en una crítica irresponsable, miope, no edificante y, por
consiguiente, en un simple reduccionismo. Pues bien, todo aquel
que posee un mínimo de sentido común bíblico-teológico es cons-
ciente de lo que aquí estamos hablando. Pero aunque emane hedor
a estafa, este movimiento de fe, según estudios estadísticos recientes,
es lo que más adeptos incorpora a sus filas en las últimas décadas en
América Latina. ¿Cuál es la clave del éxito? ¿Cómo pudo llegar a ser

66  Silveira Campos, Leonildo, Teatro, Templo Y Mercado: Comunicación y marketing de los
nuevos pentecostales en América latina. Ediciones Abya-Yala, Quito, Ecuador, 2000. Pg. 24

117
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

una de las religiones con más auge en las últimas décadas? Su éxito
reside en que ha logrado transformar el fetiche en mercancía.

De la mercancía al fetiche y del fetiche a la mercancía


Nuevamente hacemos aparecer al peligroso Carlos Marx. Finalizando
el capítulo primero de su obra El Capital, Marx tiene una especie de
arrebato intelectual y descarga en el papel un análisis brillante sobre
el aspecto fetichista de la mercancía. Dice así: “Algo semejante ocurre
en el mundillo de las imágenes religiosas. En este campo, los productos
de la imaginación humana toman la forma de dioses, con aspecto de se-
res independientes, dotados de cuerpos propios, capaces de comunicarse
con los seres humanos. Esto mismo sucede con los productos del trabajo
humano instaurado a partir del sistema mercantil de producción”.67
Este párrafo es clave para entender cómo actúan las mercancías en
el plano netamente psicológico. Marx sigue la lógica de su antece-
sor, el filósofo alemán Ludwig Feuerbach, para quien Dios, no era
otra cosa que el “producto” de la imaginación humana.68 Con esto,
los hegelianos de izquierda sienten la tentación de alterar el relato
del Génesis: ya no es Dios quien crea al hombre a su imagen y se-
mejanza, sino que ahora es el hombre quien crea a Dios a su propia
imagen y semejanza. Marx, influenciado por la obra de Feuerbach,
Principios de la Filosofía del Futuro, aplica la lógica del razonamien-
to antropoteísta a la cuestión de la mercancía. La mercancía, ahora

67  Marx, Karl. El Capital. Gradifco. Buenos Aires 2003. Pg. 22.
68  Para Feuerbach, Dios es una proyección del hombre. Dice el pensador alemán en su
obra La Esencia del Cristianismo: “La conciencia de Dios es la autoconciencia del hombre,
y el conocimiento de Dios, el auto conocimiento del hombre”. (La esencia del cristianismo.
Salmanca 1975). Con estas ideas Feuerbach da inicio al movimiento que se conoce como
antropoteísmo.

118
POSTEVANGELIO

sacralizada, se convierte en una especie de divinidad. Esto es lo que


se denomina fetiche, es decir, el carácter místico y enigmático que
el hombre le otorga a la mercancía. La mercancía, a través de esta
proyección, deviene en objeto de adoración pues su sola presencia
y posesión cautiva omnímodamente la dimensión existencial del ser
humano. Ahora el hombre se somete ante la mercancía pues ella es su
nuevo dios, su ídolo merecedor de los mejores servicios; un dios que
merece que se le sacrifique hasta la misma vida. ¿Acaso el hombre
de las sociedades industrializadas no sacrifica su vida y sus sueños
en el trabajo de cada día para poseer tan solo objetos/mercancías?
La mercancía tiene una función “tiranizante” pues logra poner de
rodillas al hombre. Pues bien, dice el extravagante pensador esloveno
Slavoj Zizek retomando a Marx: “La mercancía es una entidad mis-
teriosas llena de caprichos teológicos, un objeto particular que satisface
una necesidad particular, pero al mismo tiempo, es la promesa de “algo
más”, la promesa de un goce insondable cuya verdadera ubicación es la
fantasía y toda la publicidad apunta a ese espacio fantasmático”.69
El fetiche deviene en mercancía. En el postevangelio se da la
inversa: no deviene la mercancía en fetiche, como sostenía Marx,
sino que el fetiche deviene en mercancía. ¿Cómo es posible este
giro sustancializador del fetiche?
En la religión cristiana la fe se reviste de inmaterialidad. Preste-
mos atención por un momento a lo que el autor de la Epístola a los
Hebreos nos dice acerca de la fe: “Es pues la fe la certeza de lo que se
espera, la convicción de lo que no se ve”.70 Pero esta “certeza” y “convic-
ción” está puesta en lo invisible, es decir, porque no es accesible a los

69  Zizek, Slavoj. El títere y el enano. El núcleo perverso del cristianismo. Editorial Paidós.
Bs. As. 2005. Pg. 200.
70  Véase Epístola a los Hebreos 11:1.

119
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

sentidos y no se encuentra presente en lo particular, sólo por ello es


posible creer. El cristiano cuando tiene fe, en otras palabras, cuando
cree, lo hace porque el objeto en el cual deposita la certeza no está,
no es aún. Esta no-presencia de lo real en espera es potencialidad, po-
dríamos decirlo aristotélicamente. La fe implica una latencia cons-
tante que se torna insoportable para las exigencias de inmediatez
del hombre posmoderno. El hombre de nuestros días es impaciente,
necesita “ahora” y “ya” aquello que le brinde el goce. La inmateriali-
dad es insoportable porque envuelve el estado paulino del “ya, pero
todavía no”. Es por ello que el postevangelio ostenta el éxito que no
posee ninguna otra religión en nuestro continente. ¿A qué se debe
este extraño “éxito”? El éxito de índole cuantitativo se debe a que los
productos espirituales del post-evangelio se ajustan perfectamente a
la demanda de inmediatez y goce total que exige la sociedad posmo-
derna. En otras palabras el postevangelio tiene la capacidad de tomar
la fe, junto a sus contenidos (el fetiche), y sustancializarlos,71 trans-
formando dicha fe en mercancía para su posterior comercialización.

71  El autor de la epístola a los Hebreos ya tenía, de alguna manera, una proto-subs-
tancialización de la fe, pues el vocablo griego que se traduce por “certeza” en Hebreos
11:1 (Versión Reina-Valera 1960) es hypóstasis. Francisco Lacueva traduce “Hypóstasis”
como “base segura”. (Nuevo Testamento Interlineal Griego-España .Editorial Clie, España
2006). A su vez Max Zerwick y Mary Grosvenor traducen “Hypóstasis” como “sustan-
cia/fundamento” (Análisis Gramatical del Griego del Nuevo Testamento. Verbo Divino.
España 2008). Pero resulta muy interesante como Santo Tomás de Aquino, haciendo
alusión al autor de los Hebreos, afirma que “la fe es la sustancia del objeto de nuestras
esperanzas, es decir, la bienaventuranza futura” (Compendio de Teología. Capítulo II. Edi-
ciones Orbis, Madrid 1985. Pg. 18). Ahora bien no debemos caer en la tendencia de
sostener que lo sustancial es necesariamente material, pues en la filosofía del aquinate las
sustancias espirituales están por sobre las sustancias materiales. Incluso en la moderni-
dad, Descartes deja bien en claro los tipos de sustancias con las elucubraciones acerca de
la Res Extensa (sustancia material) y Res Cogitans (sustancia pensante).

120
El pecado como objeto extorsivo

Por otro lado el postevangelio trabaja con lo que podríamos deno-


minar “el objeto macabro”: el pecado como objeto extorsivo. El mal
y el pecado siempre fueron problemas que resultaron muy difíciles
de resolver en la historia del pensamiento cristiano. Conocidas son
las crisis de San Agustín cuando reflexionaba acerca del mal en un
mundo creado por un Dios perfectamente sabio y bueno. También
es conocida la respuesta del filósofo Leibniz al problema del mal
planteado en su Teodicea, donde afirmando que a pesar de todo el
mal que podamos hallar en esta vida, éste es el mejor de los mundos
posibles. De alguna manera el mal siempre será un desafío para la
teología cristiana, un problema no resuelto del todo, pues la lógica
natural no comprende el hecho de que si Dios es bueno y creador
de todo lo que es y existe en el universo, a su vez no sea creador
del mal como lo experimentamos en nuestra existencia cotidiana.
Ahora bien, no nos detendremos a explicar si el mal reviste un ca-
rácter óntico, es decir, si posee entidad o es el resultado del albedrío
humano (mal moral), pues eso merecería un análisis minucioso
que requeriría la escritura de otro libro. Aquí intentaremos acer-
carnos a la problemática del pecado como objeto de uso y abuso
dentro del postevangelio.
El “mal” y el pecado, que para el postevangelio es necesario que
nunca se terminen, tiene una existencia funcional, pues en parte
sostienen, de una manera peculiar, el emprendimiento espiritual.

121
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

Esto no es ninguna novedad si tenemos en cuenta la filosofía crítica


del cuestionado pensador Friedrich Nietzsche. El filósofo alemán
encaró esta problemática, de una manera muy cargada de resenti-
miento y veneno toxico, en su obra “El Anticristo” afirmando lo
siguiente: “Desde el punto de vista psicológico, en toda sociedad u
organización sacerdotal los pecados se hacen indispensables: son los
verdaderos manipuladores del poder; el sacerdote vive de los pecados,
tiene necesidad de que haya pecadores… Principio supremo: “Dios
perdona a los que hacen penitencia”; en otros términos: Dios perdona
a quien se somete al sacerdote.”72 Obviamente que Nietzsche no es
del todo honesto en su interpretación del “uso del pecado” por par-
te de la dirigencia del cristianismo alemán del siglo XIX. Pero por
otro lado es interesante como aparece aquí la relación entre el po-
der y el pecado como objeto extorsivo. La confesión de los pecados
casi siempre resultó ser, de alguna u otra manera, una forma sutil de
chantaje extorsivo por parte de aquellos que ostentaban el poder
espiritual de ciertas congregaciones. En el postevangelio la confe-
sión de los pecados no es una práctica que caracteriza al mismo.
Nada de eso, pues la presencia del pecado en el postevangelio tiene
una cualidad muy particular. El pecado como tal se encuentra rela-
tivizado, es decir, éstos pueden ser y no ser a la misma vez. Siempre
el valor que se le otorga al pecado es relativo a esto o aquello, según
las conveniencias e intereses del emprendimiento espiritual. La
gravedad del pecado depende de quién lo comete y qué cosas están
en juego cuando alguien los comete. En el postevangelio el pecado
pierde relevancia genuina a la hora de condicionar o no la verdade-
ra vida espiritual en Cristo, pero por otro lado cobra significado y

72  Nietzsche, Friedrich. El Anticristo. Ediciones Siglo XX, Bs. As. 1975. Pg. 49.

122
POSTEVANGELIO

relevancia cuando se lo utiliza para sacar provecho de quienes los


cometen, ya sea el individuo o la comunidad. Ahora bien, el peca-
do termina siendo un factor funcional y regulador de las fuerzas
del despliegue de la farsa postevangélica. Por otro lado el pecado
es el alimento del falso líder, pues es necesario en el post-evangelio
que la masa nunca desarrolle madurez espiritual, nuca llegue a la
plenitud del Espíritu, nunca viva la santidad. Siempre el borrego
post-evangélico deberá estar en dependencia institucional. Cuanto
más infantilismo en el pueblo cristiano, más provecho extraen los
payasos del circo de la fe. En conclusión: el feligrés post-evangé-
lico nunca alcanzará a ser un verdadero discípulo de Cristo pues
seguirá encadenado al pecado de forma inconsciente, no porque él
mismo no desee liberarse, es que el postevangelio, para subsistir, lo
amarrará al pecado para siempre.

123
¿Nuevo paradigma teológico?

Después de Thomas Kuhn es imposible no hablar de paradigma.


Pues bien, ¿a qué nos referimos cuando hablamos de paradigma?
El concepto alcanzó fama dentro de la filosofía de la ciencia, espe-
cialmente en la epistemología, gracias al pensador Thomas Kuhn.
A su vez el término paradigma proviene del idioma griego y signi-
fica literalmente “ejemplo”, “tipo”. Ahora bien, para Thomas Kuhn
el paradigma es “una estructura conceptual muy general, difícil de
precisar, una estructura que los científicos involucrados jamás ponen
en duda y que se transmite sin modificaciones sustanciales de una ge-
neración a la siguiente.”73 ¡Que mejor aproximación al concepto
de paradigma que el de Kuhn! En la teología también existen pa-
radigmas, ejemplos, modos, visiones conceptuales que son rígidas
y que pocas veces son puestas en duda en determinados círculos
espirituales. ¿Es que podrían ponerse en duda? ¿Qué líder desea
correr ese riesgo? Hablar de teología postevangélica y de paradig-
ma es una cuestión que demanda un peculiar esfuerzo intelectual
y una extrema delicadeza pues son temas tan sensibles que mere-
cen el mayor de los cuidados. Pues bien, aunque nuestra intención
es la de aproximarnos a la idea teológica central que subyace en

73  Moulines, Ulises. Popper y Kuhn: Dos gigantes de la filosofía de la ciencia del siglo XX.
EMSE EDAPP y Editorial Salvat, Barcelona 2017. Pg. 75.

125
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

el postevangelio, quizá solamente lleguemos, con suerte, a desci-


frar la función de la misma como marco conceptual justificativo
de las prácticas mercantilistas y pseudo-espirituales. Por esta razón
comenzamos afirmando sin rodeos: la teología postevangélica es
la teología de la prosperidad.74 Mucho se ha escrito acerca de esta
teología de tercera categoría. Existen infinidades de artículos en
revistas teológicas, páginas webs y por supuesto, libros de divulga-
ción crítica que abordan la temática del “evangelio de la avaricia”.
Pues bien, antes que nada, hablemos un poco de teología.
Todo aquel que se aproxima al estudio serio de las diferentes co-
rrientes teológicas dentro del cristianismo acaba descubriendo,
tarde o temprano, que existen teologías que poseen cierto carác-
ter funcional. Muchas de ellas terminan justificando/legitiman-
do ciertas prácticas religiosas que por lo general están sólidamen-
te institucionalizadas. Sería de ingenuos pensar que la teología
es inocente, nada de eso, pues no solamente contiene un núcleo
duro y compacto de creencias que funcionan como plataforma
dogmática, sino que también posee ciertos cinturones protecto-
res de dicho núcleo. La teología casi siempre está al servicio de
los intereses de tal o cual institución. El teólogo brasileño Leo-
nardo Boff afirma de forma muy directa que “aun cuando preten-
da ser puramente “teológica”, histórica, eclesial y apolítica, por lo
general la teología asume la postura de quienes detentan el poder
establecido”.75

74  Para un estudio exhaustivo de la teología de la prosperidad recomendamos la lectura


del libro de Kate Bowler, “Blessed. A Histori of the American Prosperity Gospel”. (Bendeci-
do. Una Historia del Evangelio de la Prosperidad).
75  Boff, Leonardo. La fe en la periferia del mundo. El caminar de la iglesia con los opri-
midos. Editorial Sal Terrae, Santander, España 1984. Pg. 18.

126
POSTEVANGELIO

Es decir, en cierto aspecto, la teología es maleable según los in-


tereses del poder instaurado. En el caso del postevangelio, se des-
prende fácilmente el interés económico que condiciona de una
forma en extremo obscena y, porque no, “pornográfica”, la manera
de hacer teología. Este condicionante material re-direcciona con-
tinuamente la labor teológica de las congregaciones postevangéli-
cas. Si Martin Lutero tuvo el valor y la osadía de llamar a la razón
humana “meretriz del diablo” ¿qué nombre le pondría a la teología
postevangélica? Quién sabe Lutero denominaría a esta forma de
hacer teología: “teología obscena” o “teología prostituta”.
El teólogo y pensador alemán Paul Tillich, nos introduce a los
estudios teológicos afirmando que “la teología oscila entre dos po-
los: la verdad eterna de su fundamento y la situación temporal en la
que esa verdad eterna debe ser recibida”.76 El primer polo entonces,
nos dice Tillich, es “la verdad eterna de su fundamento”. ¿No será
que este debe ser el punto de partida de toda teología heredera de
una tradición seria y respetable? Si esto es así, la reflexión teológica
debe partir desde este fundamento “fundante”, valga la redundan-
cia, y volverse constantemente hacia él sin perder de vista el segun-
do polo: “la situación temporal en la que esa verdad eterna debe ser
recibida”, es decir, el contexto, el entramado, el lugar/topos don-
de bien podría darse el cruce de horizontes interpretativos al que
tanto hizo referencia Hans-Georg Gadamer. La combinación de
ambos polos posibilitaría el surgimiento generativo de una teolo-
gía sobria que ostente la posibilidad de perfilarse desde esa verdad
fundante hacia lo inesperado, hacia lo no conocido, hacia lo “total-

76  Tillich, Paul. Teología Sistemática. Vol. I. Libros del Nopal, Ediciones Ariel S.A. Bar-
celona 1973. Pg. 15.

127
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

mente otro”, al mejor estilo de Karl Barth. Pues bien, el problema


de la teología de la prosperidad es que no parte del polo “verdad
fundante” sino del polo, que podríamos denominar: “falacia fun-
dante”. La teología que parte de la verdad fundante, aunque en su
desarrollo posterior tenga puntos de inflexión limitantes (como
emprendimiento humano falible), es una teología que se proyecta
a lo esperado (cumplimiento de las promesas) y lo inesperado (lo
vivido en la eternidad), desde la genuinidad y desde una intencio-
nalidad interesada nada más y nada menos que por la verdad mis-
ma de su fundamento y de su no-lugar de destino cognoscitivo.
En cambio la teología falaz postevangélica parte de un mezquino
interés material que proyecta a la teología hacia un lugar ubicado
muy conocido: el éxito material que detentan sus representantes.
Ahora bien, luego de nuestro intento por desenmascarar a la
teología postevangélica, la situación de crisis religiosa nos interpe-
la, hoy más que nunca, a hacernos una pregunta que envuelve casi
una obviedad: ¿Cómo logra el éxito, cuantitativamente hablando,
esta pseudo-teología? O en otras palabras ¿Cómo puede mante-
nerse en un constante crecimiento el fenómeno postevangélico,
aun cuando el sentido común de una parte no menor de la socie-
dad logra reconocer la evidente farsa de su ideología? En parte ya
hemos respondido a esta cuestión cuando hacíamos mención del
oportunismo del postevangelio al responder capciosamente a las
necesidades materiales insatisfechas de nuestras sociedades: pobre-
za, exclusión, falta de igualdad de oportunidades, entre otras co-
sas. Pero vemos la necesidad de ir un poco más a fondo en nuestro
análisis. Para ello vamos a pensar junto al filósofo esloveno Slavoj
Zizek, si es que se nos permite. En una parte de su libro “La perma-
nencia en lo negativo”, Zizek hace un análisis muy interesante acer-
ca del capitalismo sin capitalismo. Pero lo que nos interesa en este

128
POSTEVANGELIO

momento, quizá no sea la idea central de su obra, si es que la tiene,


sino lo que a veces suele pasar por la tangente. En un momento
Zizek nos habla acerca de la lógica del “robo del goce” y como algu-
nas sociedades capitalistas, como los Estados Unidos de América,
sienten de alguna manera amenazada su supremacía cuando otras
sociedades, como la japonesa, encuentran el goce en la renuncia
misma del placer al ser una sociedad que no consume como “de-
bería” consumir, no se divierte como “debería” divertirse, etc. En
un momento Zizek dice que la lógica del “robo del goce” queda
ilustrada muy bien en “la tesis lacaniana de que el goce es, en última
instancia, siempre el goce del Otro, es decir, el goce supuesto y atribui-
do al Otro, y que, por el contrario, el odio del goce del Otro es siempre
el odio del goce propio…”77 ¿Qué podemos extraer de esta afirmación
del pensador esloveno? Podemos utilizar la tesis lacaniana desde
Zizek para llegar a la siguiente conclusión: El éxito del postevan-
gelio reside en que sus adeptos, aunque en el fondo sepan que sus
subjetividades están siendo esclavizadas por sus líderes espirituales
o quien fuera, gozan el goce de sus líderes. Cuando más opulencia
detentan y ostentan los representantes del postevangelio, más goza
la masa postevangélica del gozo del otro.
Esto en parte nos muestra que nuestro continente “tercermun-
dista”, al parecer nunca dejó de tener una mentalidad de esclavo.
Admiramos el goce del otro, gozamos de su goce pero en y desde
la miseria. Brasil es un claro ejemplo de lo que estamos hablando.
Según el IBGE (Instituto Brasileiro de Geografía e Estatística) el
último censo en el 2010 dio como resultado que el 50,7% de un

77  Zizek, Slavoj. La permanencia en lo negativo. Ediciones Godot, Bs. As. 2017. Pg. 329.

129
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

total de 190.732.694 personas es de “raza” negra o mestiza.78 No


hace falta ser un antropólogo social para saber que los negros vi-
nieron a América para ser vendidos como esclavos, para trabajar
en los cafetales y campos de algodón, etc. Lo interesante es que
la religión postevangélica parece fructificar donde más enraizado
estuvo el sistema esclavista. Por ejemplo en el Brasil los fieles de las
diferentes iglesias evangélicas no suelen ver con malos ojos que sus
pastores ostenten automóviles de lujo, mansiones en los mejores
barrios u opulentas cuentas bancarias. El brasileño evangélico se
siente de alguna manera “feliz” por el éxito de su pastor. Pues en
última instancia su pastor lo representa ante la sociedad. El líder
espiritual posee el título de “Embajador del cielo” sobre la tierra. El
pastor es, ni más ni menos, el Amo. El esclavo disfruta del goce del
amo esperando que el vaso un día se llene y derrame bendición al
esclavo, pero el vaso nunca se llena y no derrama más que miseria.
Este sentirse “feliz” ¿no vendría a ser, según Zizek, la organización
de nuestro propio goce?79 Pero el pensador esloveno continúa su
análisis haciendo una aclaración al pie de página. ¡Que hermosas
son las notas al pie de página! Expone la crítica que hace Lacan de
la dialéctica del amo y el esclavo de Hegel.80 Dice Zizek en la nota
al pie de página: “al contrario de la tesis de Hegel según la cual, al
someterse al amo, el esclavo renuncia al goce y este queda reservado
para su amo, Lacan afirma que es precisamente el goce (y no el miedo
a la muerte) lo que mantiene al esclavo en el estado de goce-servidum-

78  https://censo2010.ibge.gov.br/.
79  Véase Zizek, Slavoj. La permanencia en lo negativo. Ediciones Godot, Bs. As. 2017.
Pg. 329.
80  Véase Hegel, G.W.F. Fenomenología del Espíritu. Fondo de Cultura Económica. Mé-
xico 2006. Pg. 113 – 121.

130
POSTEVANGELIO

bre producido por la relación con el (hipotético y presupuesto) goce


del Amo…”81 En fin, ya sea el goce (Lacan) o el miedo (Hegel), la
realidad nos despierta con una bofetada existencial, pues sobran
cadenas y esclavos como bien dice la canción “Memoria de siglos”.
La teología postevangélica se encarga de atar a sus esclavos con sua-
vidad utilizando cadenas de placer y sensualidad disolvente. Son
cadenas de participación (Platón) que mantienen cautivas las sub-
jetividades de la masa postevangélica. Lo lamentable es que mien-
tras existan demandantes de poder y gloria barata, siempre habrá
un discurso teológico que abale y legitime el emprendimiento que
logre satisfacer con creces esa demanda de espiritualidad líquida.

81  Zizek, Slavoj. La permanencia en lo negativo. Ediciones Godot, Bs. As. 2017. Pg. 329.

131
Religión excluyente

Si existe una palabra demás utilizada en nuestro continente es la pa-


labra “inclusión”. Los países latinoamericanos al verse perjudicados
en el actual sistema neoliberal-capitalista, anhelan una inclusión ge-
nuina. Desean que las clases sociales más desfavorecidas que confor-
man las naciones tercermundistas, logren el acceso a una vida que
se desarrolle en plenitud de dignidad. La globalización económica
no siempre engloba, no siempre incluye. Es por ello que dentro de
las plataformas electorales de los políticos con mucha frecuencia se
promueve la idea de “inclusión económica”, “inclusión social”, “in-
clusión educativa”, “inclusión cultural”, etc. El plano religioso no es
la excepción, pues hoy podríamos hablar de “inclusión espiritual”.
En sí mismo el cristianismo es inclusivo desde su remoto origen. De
alguna manera la iglesia primitiva incluyó en sus filas lo que no era
para que de alguna manera fuese. El llamado a salvación incluía a
pobres, marginados, pecadores (obviamente), ignorantes, etc. Esto
lo tenía bien en claro el apóstol Pablo cuando se dirigía a la Iglesia de
Corinto diciéndoles que “no son muchos sabios según la carne, ni mu-
chos poderosos, ni muchos nobles; sino que lo necio del mundo escogió
Dios, para avergonzar a los sabios; y lo débil del mundo escogió Dios,
para avergonzar a lo fuerte; y lo vil del mundo y lo menospreciado es-

133
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

cogió Dios…”82 Ahora bien, como venimos observando, el postevan-


gelio es el reino de la apariencia y por ello finge ser más inclusivo que
cualquier otra cara del cristianismo actual. A simple vista podríamos
decir que posibilita la inclusión de miles de personas en nuestro con-
tinente, pero lo extremadamente extraño es que solamente algunas
clases sociales salen más “favorecidas” que otras en esta “inclusión”.
¿Inclusión a qué? El postevangelio incluye a la masa evangélica a una
manera peculiar de ver y vivir el mundo de las apariencias materia-
les-económicas. Cada día miles de personas se suman a este nuevo
movimiento religioso haciendo del postevangelio un fenómeno, que
de alguna forma, se mantiene en alza, pues cuando una religión pro-
mete la solución mágica de los problemas relativos a la economía,
ninguna otra creencia, sea cual fuere, puede competirle con justicia.
Ahora bien, la inclusión postevangélica posee un aspecto excluyente
y este es el punto que queremos tratar de forma muy sencilla en este
apartado, en lo posible sin líes filosófico-teológicos.
El postevangelio tiene un inconveniente no del todo resuelto con
la problemática de la pobreza y la indigencia. Mayoritariamente los
miembros que componen la jerarquía eclesiástica de las congregacio-
nes postevangélicas son de clase media con tendencia a clase media
alta. Pues bien, la clase social trabajadora, que vive bajo los índices de
la pobreza y la indigencia, es la que colabora y sustenta aportando ca-
pital financiero a la “obra” y sus necesidades. Pero el premio gordo se
lo llevan los líderes que ostentan tener en las filas de sus membresías,
un par de empresarios. Aquí es donde se desencadena una carrera
sin códigos por la captura de algún burgués “bendecido”. Pero esta
cacería no es furtiva, es decir, no es oculta, sino más bien una cace-

82  I Corintios. 1:26-28.

134
POSTEVANGELIO

ría descaradamente abierta. Se implementan métodos que ostentan


cierto tipo de eficiencia para poder acercar a los empresarios a las
congregaciones: grandes y opulentas convenciones empresariales a
nivel internacional se llevan a cabo año tras año en diversos países
de Latinoamérica; conferencias para empresarios cristianos, simpo-
sios empresariales, etc. La realidad es que para cazar un empresario
se invierte mucho capital. Ese capital, invertido en la caza de un em-
presario ¿no representaría, en potencia, centenares de pobres a los
pies de Cristo? Pero en el postevangelio no todas las almas valen más
que todo el oro del mundo. El alma del empresario, el “burgués ben-
decido”, posee un valor que se cotiza en dólares en la bolsa del Wall
Street espiritual; el alma del pobre se cotiza en pesos devaluados en
“La salada” de Buenos Aires.83 En fin ¿a quién le importa los pobres?
Pues bien, cuando un empresario se “convierte”, es decir, deviene en
miembro de una determinada comunidad espiritual, la fiesta en los
cielos difícilmente pueda compararse con la fiesta llena de algarabía
que realizan el líder y su séquito. No es lo mismo un “hermanito”,
como comúnmente se denomina al cristiano de clase social compro-
metida, que un empresario. El “hermanito” es un simple número, una
variable más que suma en el todo, es parte de lo que podríamos deno-
minar “relleno postevangélico”. De forma totalmente diferente, el em-
presario acaudalado, solo por el hecho de “tener” y no de “ser”, suele
ser elogiado y exaltado ante los feligreses por parte de la dirigencia
de la congregación. En consecuencia, el “hermano emprendedor”, el
burgués bendecido, tendrá más oportunidades de ascender a cargos
jerárquicos, si así lo quisiera, dentro de la comunidad espiritual. Por

83  Mercado popular argentino donde es posible comprar o vender productos, en su


mayoría de origen falso y de manufactura esclavizada.

135
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

un lado puede llegar a formar parte de alguna comisión directiva de


carácter oligárquico (como las que presiden iglesias, que más que
iglesias parecen clubes sociales, para determinadas comunidades) o,
en el mejor de los casos, volcarse al trabajo espiritual: de simple cola-
borador, en cuestión de semanas, tendrá la dicha de ser un evangelis-
ta o incluso maestro, aunque no sepa ni siquiera el “Padre Nuestro”,
cosa que al “hermanito” le llevará, si lo logra, toda una vida. Luego
solemos pensar, de forma en extremo ilusa, que la simonía era algo
del pasado.84 Además por alguna razón llamativa al empresario y a su
familia (esposa e hijos) se les perdona casi de forma instantánea cual-
quier tipo de falta que pueda infringir las normas morales y éticas de
la comunidad. Casi siempre las faltas del empresario y los suyos, son
tratadas herméticamente en secreto: nadie se entera de nada; pero
para el “hermanito” la realidad es diferente pues con mucha facilidad
se hacen públicas sus faltas y las correcciones, disciplinas, terminan
siendo ejemplificadoras, “pedagógicas” si se quiere. Las faltas del
“hermano emprendedor” se subsanan casi de forma milagrosa y se
deslizan por el tobogán de la hipocresía desaguando así en el mar
del olvido; las faltas del “hermanito” son verdaderos estigmas, una
especie de “marca de Caín”, que lo llevará con gran peso y vergüenza
hasta su miserable y olvidada tumba terrenal.
El postevangelio no solamente excluye, sino que muestra su fun-
ción relativizadora, como buen hijo de la posmodernidad. Éste se
encarga de relativizar, es decir, de poner el enfoque en otro lado.

84  “Así se refiere a la compra del oficio espiritual o a acuerdos financieros con fines de nombrar
a alguien a alguna esfera particular del ministerio, o, por extensión, a cobrar alguna cuota por
beneficios que pueden recibirse mediante la administración de la Palabra y los Sacramentos.”
(Diccionario de Teología Harrison. Editorial T.E.L.L. JENISON, MI. E.E.U.U. 1990.) Si-
monía hace referencia a Simón el Mago de Hechos de los Apóstoles 8:18ss.

136
POSTEVANGELIO

Por ejemplo hablemos de la función relativizadora del postevange-


lio con respecto a la vocación. Desde los nuevos paradigmas peda-
gógicos y educativos constructivistas la vocación es una construc-
ción, es decir, no existe “algo” o “alguien” que llama al hombre y lo
determine para cierta manera de ser, hacer y vivir. Ahora bien, bajo
el paradigma cristiano tradicional, la vocación aún sigue teniendo
su fuerza original: vocatio, del latín, “acción de llamar”. Por lo tan-
to, bajo esta visión es Dios quien llama y capacita al hombre para
determinada tarea asignada de antemano. Bajo esta forma de ver
la vocación, se da la función esencialista que afirma que la esencia
precede a la existencia: Dios, fuente de la esencia, posee el modelo,
es decir, el tipo de hombre de su apetencia y a través de la voca-
ción el hombre llega a ser eso para lo cual ha sido llamado. Pero en
el postevangelio es posible ver a simple vista, que se da la función
defendida por el existencialismo filosófico de Jean Paul Sartre: “la
existencia precede a la esencia”. Es decir, primero “se existe”, ergo,
el hombre como proyecto, va construyendo eso que se denomina
vocación. Pues bien, en la simonía postevangélica la vocación se
manifiesta condicionada por la infraestructura económica que po-
see el sujeto. De esta manera el llamado a cubrir cargos de jerarquía
queda supeditado al “ser-tener”. Repasemos la idea:

A). El sujeto postevangélico existe, pero se ve imposibilitado


de alcanzar el éxito si existe de una manera carenciada, pobre o
indigente.
B). Debe existir como “ser-tener”, es decir, debe ser un hombre
o una mujer que posea capital económico. Aquí ya no importa el
capital humano y el capital espiritual.
C). Logra alcanzar con creces sus deseos espirituales (falsos to-
dos por supuesto).

137
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

Observación: El lector debe entender que esta explicación es


una generalización, es decir, no siempre se cumple esta regla, pues
como dice el dictado común: toda regla tiene su excepción.

¿Inclusión excluyente? Pues bien, como hemos visto en el poste-


vangelio la exclusión disfrazada de inclusión es una constante. La
paradoja que resuena es la siguiente: se incluye excluyendo. Para ser
más claros hablaremos aquí, por ejemplo, de la exclusión intelectual
que tanto afecta a muchos cristianos que desean servir a Dios dentro
de la honestidad y la verdadera devoción, pero que sienten el despla-
zamiento que provoca los intereses desmedidos del postevangelio.
La exclusión del intelectual: El postevangelio al final de cuentas
parece no saber muy bien lo que quiere. Por un lado necesita ca-
pital económico pero también necesita capital humano, pero no
cualquier capital humano, sino aquel que es obsecuente, es decir
obediente fiel a sus demandas. Es por ello que el valor de la lealtad
(a los líderes) está muy por encima de valor de la Verdad de Dios:
“Hay que ser leales, no veraces”, exclaman los pastores postevan-
gélicos. El problema es que la obsecuencia no es una característica
de la persona formada con pensamiento crítico. El inconveniente
con el intelectual no es un problema exclusivo del postevangelio,
pues en el Nuevo Testamento y el resto de la historia de la Iglesia
siempre ha existido cierta tensión entre la fe y la razón. Desde el
apóstol Pablo y su desprecio encubierto a la sabiduría del mundo y
las tenciones provocadas por Tertuliano, al afirmar enfáticamente
que entre Jerusalén (la fe) y entre Atenas (la razón) no había comu-
nión alguna, el intelectual casi siempre ha caminado en un ámbito
que bien podríamos denominar: “el margen de la fe cristiana”. El
intelectual en cierta forma es un ente marginal, pues el margen es
su morada, ni dentro ni afuera, sino más bien el “casi afuera”, un

138
POSTEVANGELIO

peculiar límite fronterizo. ¿De qué manera sería posible una vida
espiritual al margen?
Esto lo saben muy bien los cristianos que intentan crecer en el
conocimiento (intelectual) y la gracia (espiritual). Lo saben y lo
viven en carne propia todos aquellos que se encuentran compro-
metidos genuinamente con la causa de Cristo. Creyentes que en
su mayoría no hallan su lugar o un espacio de acción en el ámbi-
to eclesial, llevados así a vivir en la marginalidad, en las periferias
del sistema religioso hegemónico. Ni afuera, porque ya no serían
cristianos, ni adentro del sistema religioso perverso, pues si se ha-
yan completamente adentro, deberían negociar sus convicciones
más íntimas, estarían obligados o condicionados a renunciar a su
consciencia moral. Nada más anticristiano que obrar en descon-
formidad con la consciencia moral enriquecida de los más nobles
valores cristianos. De esta manera es posible observar como en
nuestra actualidad más inmediata, existe una cantidad significa-
tiva de intelectuales cristianos viviendo una existencia periférica,
marginados y limitados en sus propias congregaciones. ¿Por qué
esto es así? Porque el pensamiento crítico, aunque sea responsa-
ble y edificante, inspira pánico y terror en el seno de la dirigencia
religiosa que ostenta una visión monopólica de los ministerios y
del propio Dios. ¿Qué podríamos esperar de una religión como
la postevangélica que ha transformado los ministerios en lugares
de honor y a Dios en un ídolo-objeto de intercambio y utilidad?
El postevangelio se esconde de la verdad. Como bien sabe decir
Leonardo Boff: “Y cuando alguien teme a la verdad, comienza a
controlar y a reprimir.”85 Y esto no es de ahora, siempre ha sido así.

85  Boff, Leonardo. La fe en la periferia del mundo. El caminar de la Iglesia con los opri-

139
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

Los intelectuales suelen ser como esa mosca socrática que moles-
ta al poder instaurado, que denuncian constantemente los abusos
tiránicos del reino de la mentira. De allí es que suele surgir una fe
marginal o bien una fe periférica como consecuencia de un evan-
gelio babilónico, mercantilista, un evangelio títere manejado por
hilos de corrupción que penden de una cúpula espiritual farisaica
hasta el extremo. Un evangelio adulterado y obsecuente a las cau-
sas materiales y simbólicas de un mundo depravado; un evangelio
que responde positivamente a la más variada perversión espiritual
y como ave de rapiña termina haciendo nido, habitando y destro-
zando de apoco las ramas del árbol de Reino de Dios. Esta idea la
retomaremos más adelante.
Como bien decíamos anteriormente, desde Tertuliano en ade-
lante siempre hubo y habrá tención entre la fides et ratio. Por más
que exista apertura al pensamiento filosófico-teológico en deter-
minadas comunidades de fe, siempre se manifiesta ese extraño ma-
lestar que produce el pensamiento racional y reflexivo. ¿Miedo a
la reflexión crítica? Problema de la iglesia cristiana que ostenta el
poder, pues donde hay poder suele haber resistencia y el cristiano
critico resiste. Ahora bien, los intelectuales evangélicos saben de la
importancia del pensamiento teológico y filosófico comprometido
con la Palabra de la verdad, pero los que gobiernan las comuni-
dades a su antojo, no siempre saben maniobrar con sabiduría la
relación tensional y desequilibrante entre fe y razón, filosofía y
teología, espiritualidad y cultura, etc., y menos aún saben manejar
con buen tacto las relaciones interpersonales y, por sobre todo, el
capital humano y espiritual. Por lo tanto es más fácil renunciar al

midos. Editorial Sal Terrae. Santander 1985. Pg. 93.

140
POSTEVANGELIO

quehacer teológico comprometido y al saber filosófico-crítico. De


esta manera se sacrifica el capital humano y con ello deja de existir
la posibilidad de afrontar sabiamente los desafíos del pensamiento
y de la cultura posmoderna, cerrando de esta manera las puertas a
una reflexión constructiva para favorecer el Reino de Dios en me-
dio de un mundo globalizado y tecno-científicamente colonizado.
En consecuencia se pierde terreno en el plano evangelístico. Como
resuenan en este momento las palabras del tan criticado teólogo
católico (excomulgado) Hans Küng: “La fe sin crítica se queda en
Teología al margen de las cosas, lo mismo que la crítica sin fe. La
verdadera fe no empece (obstaculiza) a la crítica, sino que la fortalece.
La verdadera crítica no destruye la fe, sino que la fecunda.”86

86  Küng, Hans. La Iglesia. Editorial Herder, Barcelona 1970. Pg. 97.

141
Predicación postevangélica

La predicación, como anuncio del kerigma, ha devenido en un tri-


vial show mediático que se vende como “baratilla” en el mercado de
la babilonia postevangélica. ¿Qué predica el postevangelio cuando
predica? ¿Qué formas y contenidos se esconden detrás de su men-
saje? El postevangelio predica un Cristo sin cruz, un amor sin sa-
crificio, una vida sin renuncia, una gracia barata, como bien diría
Dietrich Bonhoeffer, un existir sin compromiso espiritual, pero con
costosos y penosos compromisos económicos para con los líderes
religiosos y sus intereses. Sin duda alguna que el anuncio postevan-
gélico carece de contenido kerigmático genuino, por eso su esen-
cia, en realidad no es más que vacío sustancial, es decir, un vacío
no-significante, no-constructivo, una nada que termina alienando
al feligrés, vaciando de verdadero propósito la vida espiritual de la
masa postevangélica. La forma de su predicación viene revestida de
una pomposa parafernalia retórica que, auxiliada por la mejor tec-
nología audio-visual hollywoodense, termina siendo un producto
llamativo e irresistible para los clientes de las redes sociales exigentes
de las más insólitas y triviales novedades espirituales.
Ahora bien, ¿qué es la predicación postevangélica? Para poder ex-
plicar el “qué es” la predicación postevangélica es necesario realizar
una reflexión propedéutica. Pues para responder el “qué”, es de suma
importancia saber qué piensa el postevangelio de la predicación
como tal. Aquí vamos con la introducción a la problemática a tratar.

143
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

En ciertas ocasiones lo obvio no es tan obvio. Hoy más que


nunca la iglesia postevangélica piensa, desde el más absoluto con-
vencimiento, que predica, que lleva el mensaje de salvación, amor
y esperanza a un mundo agónico. Que el mundo viva en agonía
incesante, en una lucha continua no es ninguna novedad, pero que
la iglesia postevangélica piense y asuma que predica la verdad del
evangelio, es absolutamente vergonzoso para todos aquellos cristia-
nos que intentan con todas sus fuerzas hacerse del alimento espiri-
tual no adulterado. Lo llamativo es que la iglesia del postevangelio
del siglo XXI dice que predica, que anuncia a Cristo, haciendo gala
de su pseudo-predicación a lo largo de las últimas décadas. Ahora
bien, este evangelio del espectáculo muestra números estrepitosos,
muestra templos despampanantes, muestra programas televisivos
en canales de aire, muestra poseídos a sueldo, muestra milagros pa-
gados. En realidad lo que muestra es vanidad pura y decadencia de
la fe, muestra el extremo más obsceno de una fe prostituida.
Más allá de todo esto ¿en qué nos basamos para decir que lo
obvio, en ciertas ocasiones, no es tan obvio? Para lograr una mejor
comprensión de lo que venimos exponiendo, permítasenos rea-
lizar una simple pero profunda analogía dentro del campo de la
filosofía que intentará arrojar luz sobre el problema planteado. Pa-
semos al pensamiento. A modo de reflexión presentamos un ejem-
plo para lograr comprender la predicación postevangélica. ¿Qué
sucedería si afirmamos rotundamente que el hombre posmoderno
aun no piensa? Seguramente muchos de los lectores quedarían es-
tupefactos ante semejante sentencia. Otros dirían que es una ab-
soluta ridiculez. ¿Quién sería capaz de poner en duda el genuino
pensamiento del hombre? De la misma manera el postevangelio
cree que predica ¿pero si en realidad no predica, no anuncia lo ver-
daderamente importante? ¿No podríamos afirmar de este modo

144
POSTEVANGELIO

que así como el hombre de hoy piensa que piensa -aunque no piense-,
el postevangelio piensa que predica -aunque no predica-?
La cuestión es la siguiente: ¿Realmente piensa la humanidad?,
¿ha aprendido a pensar el hombre y la mujer de nuestro tiempo?
Ahora bien ¿quién puede dudar de que el hombre piense?, ¿no es
absurdo y contradictorio pensar que no pensamos aun?, ¿acaso no
definió la tradición filosófica más prestigiosa de occidente, desde
Aristóteles a Descartes, que el hombre es un animal racional, res
cogitans, cosa pensante, mostrando así que la esencia del ser huma-
no es el pensamiento, la razón y no la extensión corporal y mate-
rial? Por más que tengamos certezas sobre el hombre y su actividad
pensante, nos resulta necesario retomar el pensamiento crítico que
realiza Martin Heidegger al hombre de su tiempo, el hombre y la
mujer del penoso siglo XX. Esta reflexión heideggeriana nos mues-
tra que lo obvio, a veces, no es tan obvio. Vamos con Heidegger.
Heidegger afirma con énfasis que “lo gravísimo de nuestra épo-
ca grave es que todavía no pensamos”.87 Solemos sorprendernos por
esta audaz afirmación del filósofo de Selva Negra ¿Cómo puede
ser que aún no sepamos pensar? Pero Heidegger sigue siendo muy
insistente: “¡Todavía no pensamos!”. Nosotros podríamos agregar
lo siguiente: Volamos por los aires con aviones trasladándonos de
un punto a otro del planeta en cuestión de horas; conquistamos
el espacio cercano con trasbordadores espaciales; con la genética
manipulamos el ADN de la vida; la información y la comunica-
ción corren a raudales y a la velocidad de la luz en cables de fibra
óptica, etc., etc., pero aun así, heideggerianamente hablando, no
pensamos, no meditamos en lo esencial. Por no saber pensar si-

87  Heidegger, Martin, ¿Qué significa pensar? Terramar Ediciones, Bs. As. 2005. Pg. 15.

145
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

guen lloviendo misiles en Siria, sigue el hambre y la injusticia en


las periferias del mundo, etc., etc. Pues bien, así como el hombre
de mediados del siglo XX, según Heidegger todavía no lograba
desarrollar un pensamiento como tal, siguiendo la lógica del filó-
sofo alemán, nos atrevemos a decir que de igual manera la iglesia
postevangélica, en nuestra actualidad inmediata, aunque diga que
predica, la realidad más cruda nos dice que aún no predica. Aquí
podemos ver la diferencia existente entre pensar que se es y el ser
en sí de las cosas misma. Podemos pensar que somos esto o aquello,
pero entre el pensar, como imaginación, y el ser (ontológico) se abre
una brecha muy extensa. ¿Cómo llegamos a semejante afirmación?
Debemos tener en cuenta que el postevangelio no suelta palabras
sin manipular, sin someter las subjetividades, sin alienar al sujeto,
sin hipnotizar al hombre de nuestro tiempo convirtiéndolo en un
borrego dependiente de los caprichos e intereses económicos-polí-
ticos de sus pseudo-líderes. Líderes despiadados que se alimentan
del “pecado” de la masa postevangélica. Líderes que en realidad
reproducen fielmente lo que han hechos sus falsos maestros pre-
decesores, pues una parte cruel de la historia de la Iglesia es aquella
que visualiza y muestra los abusos de la clase sacerdotal succiona-
dora de la vital sangre del pueblo de Dios. El mal vuelve a repetirse.
La iglesia postevangélica tiene una función reproductivista, pues
engendra y reproduce una ideología nihilista, una tendencia des-
piadada que engendra una meta-alienación. Es decir, toma al suje-
to que ya se encuentra alienado por el sistema económico-político
e ideologías dominantes del mundo secularizado y nihilista, y en
vez de llevar a este sujeto a la plenitud del Espíritu y rescatarlo de
las corrientes del Nilo de la perversión, el postevangelio lo vuelve
a alienar y a encadenar dentro de su estructura pseudo-espiritual.
Como resultado calamitoso, el hombre postevangélico termina

146
POSTEVANGELIO

siendo un producto más en las góndolas de la post-fe posmoderna,


acaba siendo nada más que un despojado ente para sí mismo y para
los demás; un mero títere manejado por las cuerdas de un sistema
religioso perverso, un ser empobrecido por las cadenas del engaño
y la mentira, un simple humano doblemente alienado que vive y
desea “deseos” ajenos a él mismo.
Es por ello que proponemos una predicación-conciencia como
método, como camino a seguir. Una manera difícil, pero no im-
posible de des-alienar a los sujetos que se encuentran viviendo el
frenesí postevangélico. ¿Cómo es posible esta tarea des-alienadora
sin caer en la desesperación de una utopía irrealizable? La sabiduría
exige, más que pensamiento, espiritualidad y esta no se logra sin un
compromiso con el rostro del Absoluto en el prójimo y un silen-
cio reflexivo. La predicación-conciencia no es otra cosa que saber
reflexionar el anuncio, callar ante el Absoluto y, en consecuencia,
saber escuchar la voz de Dios. Dos mil años de predica y re-predica
en occidente (por lo menos en Europa) y todo parece terminar en
un secularismo nihilista como muestra enfrascada del fracaso de
un cristianismo adulterado. Como bien solían decir los Padres de
la iglesia en los primeros siglos de la era cristiana: “la segunda evan-
gelización es la más difícil”. Hoy no sabemos a ciencia cierta si es la
segunda, la tercera o la cuarta, pero sea cual fuere debe ser una pre-
dicación que en partes sepa hacer un silencio reverente, mostrando
así al mundo una acción comprometida con la verdad kerigmática
y el prójimo, como objeto de amor y salvación. Pues bien, así como
la segunda predicación es la más difícil, reconocemos que nuestro
desafío primordial es liberar al creyente de la doble alienación, la
del sistema-mundo y de la ideología postevangélica.

147
SITUACIÓN ACTUAL
Y DESAFÍO INMINENTE
Llagando al final las cosas parecen ponerse más difíciles pues en
cierto aspecto es fácil irnos tras las críticas, aunque bien podríamos
considerarlas valiosas y edificantes, pero se hace en extremo difícil y
cuesta arriba proponer alternativas que mejoren de forma verdade-
ra y eficiente el cotidiano vivir y la espiritualidad de todo cristiano
comprometido con el Reino de Dios. Cuando decimos “cristiano”
hacemos referencia al hombre y a la mujer que han engendrado a
Cristo en su interior, los que pelean batalla tras batalla sin rendirse,
que hacen frente a los desafíos espirituales del “espíritu de la épo-
ca” en el cual subsistimos y con grandes dificultades nos movemos;
cristianos acechados por las problemáticas de índoles varias que
irrumpen en la posmodernidad o en el fin de ésta. ¿Por qué en el
fin de ésta? Pues una de las características de nuestro tiempo pos-
moderno es la liquides y la velocidad vertiginosa del cambio, como
bien lo sabe expresar el ya citado pensador Zygmunt Bauman. Todo
cambia, todo fluye, de forma heraclítea. Lo llamativo es que inclu-
so la posmodernidad misma se manifiesta en extremo escurridiza y
ligera. Posmodernidad: tiempo que transcurre cual relámpago, deja
su marca en el éter y se esfuma en la penumbra. Hace pocas décadas
que en Latinoamérica nos enteramos que existía la posmodernidad
y ni bien nos dimos cuenta de su presencia de alguna forma ya se
nos está yendo. Aun así podemos seguir hablando de ella, pues su
presencia desestabilizadora, aunque efímera, es innegable.

151
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

¿Cuál es nuestra situación?

La situación actual, en todos los ámbitos del quehacer humano,


se presenta con matices paradójicos. Trataremos de forma breve y
sintética tres grandes ámbitos o lugares donde aparece la situación
paradójica de la posmodernidad: La ciencia (conocimiento), la po-
lítica y la religión, haciendo fuertemente hincapié en esta última.

La paradoja de la ciencia: En el plano científico la especificidad


y la estrepitosa acumulación de información (gracias también al gran
desarrollo de la tecnología) han hecho que cada día sea más difícil
aunar criterios metodológicos en el área de investigación, o confiar
de manera absoluta en tal o cual teoría. Por lo menos en la física se
pretende y anhela una “Teoría del Todo”, o que logre explicar la om-
nitud del ente, de la totalidad de esa cosa llamada universo. La hu-
manidad, desde hace mucho tiempo, sigue la máxima socrática al ser
plenamente consciente de que es más lo que no sabe de lo que sí sabe.
Para comprender cómo funciona el macrocosmos aun es útil la teo-
ría general de la relatividad propuesta por Albert Einstein, pero para
descifrar el microcosmo, ésta se presenta como limitada y se recurre
a la física/mecánica cuántica de Planck, Niels Bohr y Heisenberg,
entre otros. En última instancia los físicos empiezan a acostumbrarse
cada vez más y más al misterio, pues el universo se manifiesta como
insondable en sí mismo. Incluso ya no sabemos, a “ciencia cierta”, si
existe uno o varios universos después de la teoría de las cuerdas y
de los universos paralelos. Parece que la ciencia, en especial la física,
se pierde en divagaciones cuasi metafísicas. Aunque la ciencia fun-
cione, pues los aviones vuelan, las medicinas curan, la energía fluye
encendiendo las pantallas de nuestros computadores y televisores
led, también sabemos cómo humanidad que esa misma ciencia cons-

152
POSTEVANGELIO

truye armas de destrucción masiva, misiles que caen hoy en alguna


ciudad perdida en Siria. El gran relato de la ciencia (Lyotard) ya no
es absoluto, pues es un discurso entre otros, o mejor dicho, es una
acción para producir un discurso. En fin, más que ciencia hoy se abre
ante nuestro horizonte la posciencia.88

La paradoja de la política: La política nace con el ideal de que


todas las sociedades del mundo logren entre sí alcanzar el bienestar
común. La política es para el hombre y no el hombre para la po-
lítica. Paradójicamente la situación política en nuestra región está
atravesada por un gran desajuste provocado, en parte, por una co-
rrupción moral a gran escala. La clase política de la Argentina y del
Brasil, por no hablar de Venezuela, ha caído en el mayor descrito.
El argentino medio, por ejemplo, no cree en la clase política, no
cree en las instituciones democráticas. En definitiva, no se cree por
causa de la obscena malversación de fondos públicos, el enriqueci-
miento ilícito de la clase política con dinero del pueblo a una escala
sin precedentes, algo nunca antes visto en la historia de nuestros
países. Hoy se respira la desidia y el abandono de la sociedad por
parte de los gobiernos de turno. Un Estado ausente en la educa-
ción, la salud y la economía por sobre todo. La pobreza creciendo a
escala desorbitante. La indigencia, la drogadicción, la prostitución,
el robo, la muerte y el diablo mal parado en las esquinas de las calles
de los barrios de nuestras naciones. Desocupación, desesperación,
inseguridad, miseria, angustia, hambre, enfermedad, desesperanza
para un pueblo olvidado por la clase política.

88  Véase Díaz, Esther. La Posciencia: el conocimiento científico en las postrimerías de la


modernidad. Editorial Biblós, Bs. As. 2000.

153
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

La paradoja de la religión: Al contrario de lo que podríamos


pensar -teniendo en cuenta el progresismo ideológico y el secula-
rismo en un desarrollo tardío en nuestra región- el cristianismo si-
gue creciendo en el continente latinoamericano, en especial el pro-
testantismo/evangélico-pentecostal. Según un estudio realizado
por la Pew Research Center entre los años 2013-14, en los últimos
cincuenta años en nuestro continente existen 20% menos católi-
cos, por otro lado es cierto que el 69% de los latinoamericanos se
identifican con el catolicismo romano, no obstante el 19% dice ser
parte de alguna iglesia protestante/evangélico-pentecostal y el 8%
no se identifica con lo religioso (agnósticos, ateos) y el 4% incluyen
testigos de Jehová, mormones, musulmanes, religiones afro-brasi-
leñas, etc.89 No es la misma situación religiosa en los países centra-
les de Europa donde el secularismo y el nihilismo extremo, entre
otras cosas, se han devorado casi por completo la fe cristiana tra-
dicional, quedando ésta reducida a ciertos círculos muy pequeños.
El secularismo relativizante presente de manera casi absoluta y las
políticas liberales y neo-liberales, entre otras cosas ¿no están lle-
vando a pagar con un costo a veces muy elevado a las sociedades
occidentales?90 Pues bien, muchos intelectuales en la actualidad

89  http://www.pewforum.org/files/2014/11/Religion-in-Latin-America-11-12-PM-full-
PDF.pdf  
90  Este secularismo, que se vive por ejemplo en Francia, donde un alto porcentaje de la
ciudadanía se considera atea ¿no facilita de cierta manera la colonización cultural-religio-
sa que está llevando a cabo el Islam, religión que cada día gana más fuerza y terreno por
la cantidad de inmigrantes que provienen de países de africanos (colonias y excolonias
francesas) y árabes? Si tenemos en cuenta que la gran mayoría de estos inmigrantes no
son ateos, sino todo lo contrario, viven su religión con un extremo fanatismo. ¿Hasta qué
punto la tolerancia progresista puede mantenerse como tal ante nuevos ciudadanos que
no tienen a la tolerancia como un valor moral? Es evidente que un cristianismo debilita-

154
POSTEVANGELIO

comienzan a reconsiderar el valor de la religión a pesar de la “reli-


gión”. Incluso aparecen cosmovisiones que llaman mucho la aten-
ción como la propuesta de Ronald Dworkin, el famoso catedrático
de derecho constitucional y de filosofía en universidades como las
de Nueva York, Yale y Oxford. Dworkin propone una “Religión
sin Dios”.91 Eh aquí la paradoja del nuevo ateísmo religioso que
manifiesta una especie de fe sin Dios, un creer y un proceder sin
objeto real, pues en última instancia la religión, según Dworkin,
“es un concepto interpretativo”.92 Pero lo paradójico de la religión
es quizá lo que expresa el filósofo italiano Gianni Vattimo cuando
propone un cristianismo no-religioso. ¿Cómo puede hablar de un
cristianismo no-religioso? Vattimo reduce la verdad en “acuerdo”
de esta forma la única “verdad” del cristianismo, si podríamos lla-
marlo así, es la caridad, el amor. Sin duda que la propuesta del pen-
sador italiano es muy llamativa pues no cabe duda que el final, el
telos del cristianismo es el amor ágape, pues en el ocaso de los ídolos
solo quedaría lugar para la caridad. Pero eso ¿no sería quedarse con
el final, esencial por supuesto, pero sin el proceso del todo? Pues
bien, el cristianismo paradójico propone un “verdadero” cristia-
nismo no-religiosos. Lo llamativo es que el ateo Dworkin anhela
una “religión sin dios” y el cristiano posmoderno Vattimo desea un
“cristianismo no-religioso”.

do adrede, tanto por los movimientos internos (teología liberal, fariseísmo ministerial,
etc.) y externos (cientificismo positivista, progresismo ideológico, etc.), difícilmente lo-
gre hacer frente a este desafío.
91  Véase Dworkin, Ronald, Religión sin dios, Fondo de Cultura Económica, Bs. As.
2014.
92  Ibid. Pg. 16

155
La pos-muerte de Dios

La muerte de Dios inaugura un momento clave en la historia de la


emancipación de los espíritus seculares. Pero hoy en día la sociedad
parece vivir lo que podemos denominar “la pos-muerte de Dios”.
Aunque las instituciones cristianas se presenten bajo sospecha, en
especial con el postevangelio, existe un despertar en la espirituali-
dad del hombre posmoderno. Hace unos años vio la luz un libro de
Gianni Vattimo y John D. Caputo titulado “Después de la muerte
de Dios”.93 Entre otras cosas esta obra deja entrever que ya es posi-
ble concebir una religión con otros ropajes. Las nuevas generacio-
nes necesitan por sí mismas tener la experiencia de afirmar o negar
todo aquello que tiene que ver con lo trascendente. Dios, como
tema, sigue hoy más vivo que nunca. La pos-muerte de Dios abre
en la actualidad un nuevo horizonte para el que-hacer teológico
reflexivo, pues todo momento de crisis es una gran invitación para
pensar y repensar las problemáticas de nuestros tiempos a la luz de
la fe. Ahora bien, ¿qué se presenta después de la muerte de Dios?
Sin duda alguna que la “muerte de Dios” es un momento crucial en
la historia del pensamiento de occidente, un momento de desencan-
to. Pero incluso podríamos afirmar sin miedo que la idea weberiana

93  Vattimo, Gianni y Caputo, Jhon D. Después de la muerte de Dios: Conversaciones


sobre religión, política y cultura. Paidós. Bs.As. 2010.

157
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

de “desencanto” también se encuentra en un proceso de desencanto:


“meta desencanto”. La “pos-muerte de Dios” vendría a ser una toma
de consciencia de que el otrora putrefacto cadáver de la divinidad
nietzscheana ya no apesta, sino que ha resucitado. Lo increíble es la
resurrección continua de Dios. Después de la resurrección de Cris-
to, Dios sigue levantándose de sus tumbas. Parece que la constante
insatisfacción del hombre posmoderno hace que las ideas cambien y
se diluyan de la noche a la mañana de una manera asombrosamen-
te veloz. Cuando nos enteramos en Latinoamérica que Dios había
muerto, ya en Europa lo habían resucitado, por lo menos en teoría.
¿Acaso no es la “pos-muerte de Dios” la consecuencia de una cultu-
ra cristiana asediada por el ateísmo y sus postulados hipnotizadores
pero que ante el miedo, el terror y la gran culpa recurre a su Dios en
busca de auxilio y perdón? ¿No será la filosofía de la “pos-muerte
de Dios” de Vattimo un fiel reflejo de la inseguridad y el miedo que
produce ser parte de un cristianismo no-cristiano, un cristianismo
que sabe justificar muy bien su condición de ser a través del debi-
litamiento del Ser? También cabría preguntar si la “pos-muerte de
Dios” no vendría a ser una respuesta del hombre posmoderno que
se encuentra sin base alguna, sin refugio metafísico alguno y desea
poner el pie en alguna roca sólida para darle sentido a su existencia
que se disuelve a cada segundo que pasa.
Suponiendo que la “pos-muerte de Dios” sea una realidad inne-
gable ¿qué significó, en realidad, esta famosa tesis nietzscheana?
¿Qué camino hay que tomar para entender esta locución tan cita-
da, para comprender su sentido? ¿Qué nos deja esta extravagante
metáfora? Necesitamos hoy más que nunca aprender a meditar la
“muerte de Dios”. En el primer capítulo de nuestra obra habíamos
señalado la “muerte de Dios” en relación al cristianismo, en espe-
cial el protestantismo, pero en este momento intentamos apreciar-

158
POSTEVANGELIO

la desde otra óptica y dejar que ella nos invite a una reflexión que
intente ir más allá de todo condicionante. El controvertido pen-
sador alemán Martin Heidegger analizó esta famosa frase, meditó
profundamente sobre ella y logró ver que detrás de la metafísica de
Nietzsche está presente una des-presencia. La muerte de Dios no es
más que nihilismo, nada anonadante y desestabilizadora de lo real.
¿Des-presencia? El hombre está más que acostumbrado a la pre-
sencia, al ser de las cosas, es decir, al ente y al mundo, como uno de
los existenciales de Heidegger, ser-en-el-mundo. Estamos siempre
abiertos al ser del cosmos, a la presencia que se manifiesta en su to-
talidad avasalladora. Aquí aparece esa idea de la verdad como “ale-
theía”, es decir, desocultamiento del ser, del ente. La verdad para los
griegos era manifestación del ser, presencia. En Nietzsche aparece
la des-presencia como característica de la época de la modernidad
tardía. Dice Heidegger cuando reflexiona la “muerte de Dios” de
Nietzsche: “Tras la inversión efectuada por Nietzsche, a la metafísi-
ca sólo le queda pervertirse y desnaturalizarse”.94 Para Heidegger la
muerte de Dios bien puede ser entendida como el fin de la metafí-
sica, el fin del platonismo y, por supuesto, el fin del cristianismo y
su cosmovisión del mundo, del bien y de mal y del hombre mismo.
Pues bien, el pensador de Selva Negra habla de una “perversión” y
una “desnaturalización” de la metafísica. Etimológicamente para
Heidegger la metafísica post-Nietzsche, al hallarse pervertida, está
dada vuelta de patas para arriba y al estar desnaturalizada, es que ya
perdió su esencia de ser.
El hecho indiscutible es que Nietzsche ha muerto y el tema
“Dios” aparece hoy en nuestro medio más vivo que nunca. El

94  Heidegger, Martin. Caminos de Bosque. Alianza Editorial, Madrid 2015, pg. 157.

159
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

cristianismo en este rincón del mundo, como bien lo veíamos


anteriormente, sigue creciendo, sigue sumando incondicionales.
¿Dónde queda la muerte de Dios? ¿Es posible hallarla nada más
que en algún tema de la filosofía y en las demás ciencias del espí-
ritu? El hombre posmoderno, religioso o no, tiene hambre y sed
de Justicia y este “hambre y sed” no puede ser saciado ni por las
promesas de la política y sus discursos embaucadores, ni por los
descubrimientos científicos que cada día se alejan más y más de la
ética profesional, ni por las dudas escépticas de cualquier filosofía
y ni por el cumplimiento de sus caprichos licenciosos. Nada de eso.
La pos-muerte de Dios significa que por más que la religión le falle
al hombre y a la mujer de todos los tiempos, la humanidad siempre
estará en posición de apertura hacia lo trascendente, hacia el más
allá, hacia el Ser. ¿Nos adentramos a una era más allá del ateísmo?

160
El regreso de Dios

La posmodernidad intenta devorarse a Dios. A pesar de ello la rea-


lidad de Dios, como afirmábamos recientemente, está golpeando la
puerta del corazón del hombre de la modernidad tardía. Es posible
vislumbra una nueva imagen de Dios que aparece detrás de un hi-
potético silencio ensordecedor. Este supuesto “silencio” universal
de Dios surge como un signo de nuestro tiempo que se jacta de su
independencia teística. Pues bien, a pesar de su presencia, la huma-
nidad secularizada atiende al silencio de Dios, silencio que puede
volverse significante, pues este silencio no excluye la presencia. De
esta forma es posible resignificar el sentido existencial de todas las
formas y manifestaciones humanas más allá de las diferentes cul-
turas. Se abre una esperanza para la espiritualidad del hombre y
la mujer del siglo XXI. Las nuevas generaciones emergentes nece-
sitan una imagen de Dios que esté más allá de las batallas antagó-
nicas del teísmo y el ateísmo. El regreso de Dios es un tema que se
desprende necesariamente de la “pos-muerte de Dios”. Ahora bien
¿qué nueva imagen de Dios se levanta de las cenizas de un Dios
otrora muerto?
En Europa los templos son las tumbas de Dios, diría con tono
sarcástico el célebre filólogo Friedrich Nietzsche, y en América La-
tina van desde pequeños kioscos, en la periferia, hasta inmensas
corporaciones de fe en los centros de las grandes metrópolis. Ya
sean sepulcros o empresas, el Dios verdadero, el Dios del regreso se

161
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

presentará como el Aquel que sabe estar fuera de los templos, por-
que Él no es Dios de templos ni de estructuras humanas, él es Dios
de espíritus. Su presencia se mueve cual viento que sopla donde
quiere y como quiere. La brecha entre el sistema religioso perverso
predominante y Dios, parece ser cada día más grande. Esto no es
nada nuevo pues la historia posee sus caprichos y tiende a repetir su
melodía de forma cíclica, diría el predicador de Eclesiastés. Si echa-
mos una reducida mirada al judaísmo, en especial el fariseísmo, po-
demos llegar a la siguiente conclusión: Es probable que el judaísmo
haya cometido un error gravísimo: adueñarse de Dios, monopoli-
zar lo trascendente y, en consecuencia, durante un tiempo deter-
minado, privar al mundo de Dios. En otras palabras, el judaísmo
institucional, en especial el fariseísmo a través de su fanatismo y
sus ordenanzas imposibles, parece no haber dudado un segundo en
aislar a Dios en un gueto ¡Qué paradoja! ¡Dios en un gueto! Todos
aquellos que lograron asomar sus cabezas por encima del muro y
ver más allá de los ladrillos del sistema religioso judío, terminaron
con un catastrófico final, como el caso de los profetas desde Isaías
hasta Malaquías, pasando por Juan el Bautista e incluso el Mesías,
Cristo Jesús. Sin ir tan lejos en la historia, en la modernidad misma
el caso del pensador holandés de origen judío Baruch Spinoza que
ni muerto halló paz al ser maldecido en su tumba por la comunidad
hebrea de Holanda. Pero este retener a Dios en un gueto fue tem-
poral, pues el cristianismo primitivo aparece como una respuesta
al aprisionamiento de Dios en el sistema religioso judío. La visión
misionera de llevar a Dios al mundo no-judío ¿no fue otra cosa
más que liberar la divinidad al multi-universo de los gentiles? Pues
bien, la tendencia en cosificar a Dios, en tornarlo simple objeto de
usos múltiples, parece repetirse y el cristianismo no sólo termina
apropiándose de todo lo concerniente a la divinidad, sino que la

162
POSTEVANGELIO

apuesta es mayor aun: se apodera de la totalidad de lo real. Con


el catolicismo romano el cristianismo institucional se apoderó de
todo el dominio dentro del ámbito de lo posible: poder político y
poder espiritual aunados y reconciliados de forma casi simbiótica
instauran una nueva realidad socio-político-espiritual. Luego del
catolicismo, el protestantismo luterano, y con mayor intensidad el
calvinismo, siguieron con el proceso de monopolización de Dios,
aunque con menos recursos que el catolicismo.95 Pues bien, ¿no es
extremo fuerte y provocativo el concepto “monopolizar”? Toda
empresa humana, cualquiera que ésta sea, continuamente corre el
riesgo de crear una realidad para sí misma que sepa satisfacer sus
necesidades más básicas. Cuando se trata de la verdad y ésta se en-
cuentra en una encrucijada crítica, difícilmente el cristianismo con
su evangelio estructural puede ceder. Teniendo en cuenta lo que
hasta aquí hemos venido trabajando, es muy difícil hallar una reli-
gión, dentro de aquellas religiones que se consideran monoteístas
y proselitistas, que tarde o temprano no caiga en la tentación de
apropiarse de Dios para luego utilizarlo a su beneplácito, confor-
me a sus intereses. Es muy difícil que estas religiones no cedan a
la tentación de crear una imagen de un “dios utensilio”, es decir
un “dios herramienta” que logre satisfacer mágicamente las nece-

95  Aunque se diga y defienda lo contrario, todo aquello que se autodenomine o se iden-
tifique de alguna manera con la “Iglesia Evangélica” no debería dejar de tener en cuenta
sus raíces católicas romanas. ¿De qué forma ha dejado de ser católica la iglesia evangélica?
Los reformadores, Lutero, Calvino y compañía no eran budistas o hinduistas, ni mucho
menos musulmanes, eran católicos apostólicos romanos y realizaron su labor reformada
porque creían que era posible salvar el cristianismo de la corrupción católica. El catoli-
cismo actual debe hacerse cargo y aceptar que la Reforma Protestante es un problema
católico no resuelto del todo aun si se tiene en cuenta la apertura después del Concilio
Vaticano II.

163
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

sidades materiales ya sean estas bajas o altas; un “dios mercancía”,


que puede ser granjeado en un mercado de pulgas o feria de garaje
como cualquier objeto ordinario; un “dios títere” que puede ser
manejado como fantoche por los hilos que penden de las manos
de los pseudo-líderes postevangélicos en el gran circo de la fe vacía;
un “dios de juguete” que vendría a entretener a aquellos infantes
que nunca desarrollaron una identidad espiritual con consciencia
adulta en la fe genuina.
Ahora bien, con el nacimiento de las distintas comunidades
evangélicas, en especial las bautistas96 y pentecostales, que emer-
gieron con fuerza en el siglo XX, el cristianismo tenía la oportu-
nidad de concretizar, aunque de manera inconsciente, la des-mo-
nopolización de Dios por parte de la religión cristiana oficial. Por
lo menos esto era posible, en un principio, en el pentecostalismo.
¿Por qué el pentecostalismo? Porque este es rico en contradiccio-
nes. Por un lado el pentecostalismo sabe negar la tradición cristia-
na, aunque en el mismo instante va creando otra tradición que a
su vez volverá a ser negada. El pentecostalismo parece poseer su
propia dialéctica hegeliana: negación constante de la tradición que
se renueva en la negación. En esta desenvoltura dialéctica, esta fac-
ción del cristianismo logró encontrar su fuerza en la debilidad. La
crisis y las problemáticas constantes a las que tuvo que hacer frente
día a día, sumado el no poseer una cabeza espiritual visible a nivel
mundial, como si la tiene el catolicismo romano, hicieron que el
pentecostalismo se identifique de alguna forma con la iglesia pau-
lina a la cual hace referencia Hans Küng en su obra “La Iglesia”:

96  La iglesia Bautista tradicional no se identifica con la Reforma Protestante pues con-
sidera que es la continuación de los anabaptistas.

164
POSTEVANGELIO

asediada por los avatares del mundo pero repleta de dones, de ca-
rismas que la hacían levantarse triunfante en medio de un contex-
to desfavorable. Como el capitalismo, el pentecostalismo siempre
está en crisis. Al enfatizar la continua e incesante revelación del Es-
píritu en la comunidad, el pentecostalismo no tardó en mostrar un
multifacético ámbito de espiritualidad que daba respuesta a todas
las necesidades espirituales que demandaban las sociedades emer-
gentes. Pero su expansión explosiva y desenfrenada tenía un punto
negativo: acarreaba una extraña y singular anarquía. Si el Espíritu
sopla donde quiere, es en “donde quiere”. Los parámetros que de-
marcaban la verdadera espiritualidad nunca fueron del todo claros
en el pentecostalismo, produciendo así, un verdadero conflicto de
interpretaciones. El pentecostalismo, en especial el latinoamerica-
no, nos desafía constantemente, pues sabemos cómo surgió, pero
no tenemos muy en claro en qué cosa acabará por transformarse.

165
Diaconía: Alternativa al postevangelio

La diaconía como propuesta de acción eclesial fue ideada por el


teólogo alemán Hans Küng en su obra, tan criticada y censurada,
La Iglesia. Su riqueza es de tan magnitud que no podíamos dejarla
pasar por alto en este escrito. Por esta razón la diaconía aparece
como una alternativa real y viable para confrontar a la corriente
postevangélica. La embestida debe ser desde la acción espiritual y
no desde un discurso frio y sin compromiso activo. Por esta razón
toda alternativa, como propuesta, implica compromiso ético, epis-
témico y “pistémico”.97 a) El compromiso ético tiene que ver con el
obrar en valores morales; b) el compromiso epistémico hace refe-
rencia a un conocimiento reflexivo fiel a los criterios bíblicos-teo-
lógicos; c) por último el compromiso “pistémico”, relativo a una fe
genuina de consciencia comprometida y profunda, es decir, verda-
dera experiencia de una fe sustancial que posee todo creyente más
allá de lo naturalmente accesible a la razón humana.
Nuestra alternativa implica estos tres caracteres esenciales para
que logre alcanzar el lugar de preminencia que deseamos. Ahora
bien, alternativa implica “otro” u “otra” cosa como bien lo indica
la raíz latina “alter”, que significa “otro”. Proponemos un camino

97  Con el término “pistémico” queremos hacer referencia a todo lo relativo con la fe (del
griego “pistis”).

167
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

(método) que ya es conocido, si se tiene en cuenta los principios


espirituales neo-testamentario, pero que el postevangelio se ha
encargado de relegarlos a un costado, de solaparlos y enviarlos al
olvido. La alternativa es, sin más, la diaconía.

¿Por qué la diaconía?

En el postevangelio el diaconado o la diaconía es el peldaño más


bajo para comenzar el ascenso glorioso en la institución-corpora-
ción religiosa. Es decir, si se desea con ahínco, temor y temblor
“hacer carrera” dentro del postevangelio, la diaconía es el puntapié
inicial, el primer estribo de la escalera al cielo. El asunto es que na-
die que desee obispado o puesto de preeminencia, como pastor,
apóstol, etc., desea quedarse un período de tiempo prolongado en
el diaconado, eso sería, a los ojos de un cristianismo en extremo
exitista, una especie de fracaso total y absoluto. La experiencia nos
dice que la diaconía es vista como el escalafón más bajo en el servi-
cio del Señor. Diácono es sinónimo de cadete o simple servidor, el
que barre el templo, ordena las sillas, limpia los baños. El eufemis-
mo actual es “ujier”, que vendría a ser una especie de portero, bedel,
“acomoda gente” etc. Para todo trabajo “inferior” está el diácono.
El problema reside en que la iglesia ha desprestigiado la labor del
diácono olvidando su verdadero origen. En el catolicismo romano
el diácono siempre estará detrás del sacerdote realizando las acti-
vidades que este último no logra llevarlas a cabo o simplemente
no logra cubrir. El diácono sirve desde la no-gloria. En el mundo
protestante el diaconado es un ministerio de servicio, más bien de
asistencia. Para ambos, católico y protestante, el diácono carece de
gloria y honra, sencillamente se le niega el reconocimiento y se lo
silencia bajo la sombra del anonimato más absoluto. El trabajo del

168
POSTEVANGELIO

diácono es invisible para la muchedumbre, pues sólo logra ser visto


por quien recibe su servicio. El consuelo del diácono es ser percibi-
do nada más que por Dios. No hay ojos para el diácono, tampoco
hay manos para él, pues el diácono no es aplaudido por nadie y na-
die jamás reconocerá su labor. Para el diácono solo hay necesidades
por suplir, pies para lavar, enfermos por quien orar y cuidar, viudas
y huérfanos a quien asistir, etc. No hay gloria, no hay aplausos, no
hay show, no hay reconocimiento humano alguno. El diácono tra-
baja en la penumbra, en las sombras, en la oscuridad. En los albo-
res del cristianismo el diácono predicaba, anunciaba el kerigma y
terminaba sus días muchas veces martirizado.98 En el cristianismo
actual el diácono solo es un simple sirviente que pasa caminando
desapercibido por los pasillos de las congregaciones.
El diaconado en el Nuevo Testamento termina siendo un con-
cepto paradigmático. Jesús inaugura un tiempo donde las jerar-
quías, como señorío, tienen que ser dejadas de lado. Un tiempo
donde el mayor es el menor y el menor es el mayor. Un tiempo
donde la acción de lavar los pies no se resume a un acto farisaico
del tipo: “suban la foto al Facebook que estoy lavando los pies de
los pobres, a ver cuántos “like” me dejan”. El diaconado es ministe-
rio que conlleva un principio espiritual cristológico: El servicio de
imitar a Jesucristo.
El Cristo revelado, es el Cristo que se brinda y se ofrenda. Un
Cristo que no vive para sí mismo, no vive conforme a los están-
dares del egoísmo humano, sino que su existencia más profunda
encuentra su razón de ser en el servicio con amor y por amor al

98  Véase Hechos de los Apóstoles capítulos 6 y 7. La elección de los siete diáconos y la
defensa y muerte de Esteban, el primer cristiano martirizado.

169
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

prójimo. Incluso la salvación, como tal, es un servicio de salud es-


piritual eterna para el hombre de todas las épocas, un hombre de
existencia desfondada. En la diaconía se da un giro hermenéutico
del término “diácono”. Para la mente griega, de donde proviene
el término en cuestión, la diaconía o servicio estaba íntimamente
relacionado con la humillación. La cultura griega es la cultura de
la filosofía, de la paideia, es decir la educación, es la cultura de la
doxa, de la grandeza, de la gloria. Para la mente griega la diaconía
era sinónimo de trabajo de esclavo, sirviente (doulos). El diácono
sirve y ordena los alimentos, escancia el vino, limpia las migas que
caen de la mesa. La diaconía es despectiva como tal, es resabio de
todo lo referido a inferioridad. Quizá lo único que no quedó con
esta mácula de inferioridad fue el servicio de todo hombre griego
libre, hombre de Estado que sirve y vela por los intereses de la ciu-
dad. Cristo resignifica la diaconía dándole una nueva impronta99 al
reconocerla como “grandeza en el servicio”. Para Cristo, si tenemos
en cuenta su mensaje de amor y renuncia de sí mismo, la diaconía
toma otra dimensión pues se trata de servir a Dios desde el favor
para con el otro. La característica de todo discípulo y seguidor de
Cristo es el servicio. En la diaconía no importa el sujeto en sí, sino
que importa el sujeto en cuanto se brinda, se ofrenda de alma y vida
al prójimo. El discípulo toma identidad resignificando su llamado
y su existencia a partir del servicio. Por alguna razón el autor de la
primera epístola de Juan dice que así como el Hijo de Dios puso su
vida por nosotros, de la misma manera debemos poner la nuestra
por nuestros hermanos, es decir, por los otros.100

99  Los judíos, a diferencia de los griegos, veían el servicio (diaconía), a los Señores y a
Dios, como algo de gran valor, honra y estima.
100  Véase I Juan 3:16.

170
POSTEVANGELIO

La diaconía, como tema de discusión neotestamentaria, tiene


su causa por la ambición desmedida de los discípulos de Cristo.
Los apóstoles disputaban quién de entre ellos sería el mayor (Lucas
22:24). Esta escena es reconocida en el ambiente teológico como
un momento trágico en la historia de los discípulos de Cristo. La
vanidad de la grandeza, de los lugares importantes también fue
parte de las luchas internas que atravesaron aquellos doce seguido-
res del Maestro. ¿Por qué razón? Sencillamente porque nunca lo-
graron liberarse del modelo paradigmático del reino terrenal. Jesús
reconoce que en el reino del mundo el mayor es el que se sienta a la
mesa y es servido. Pero el giro significativo se da cuando el Maestro,
que era, es y será el más grande, reconoce que él se encuentra entre
ellos como el que sirve (Lucas 22:27). Es decir, el servicio toma
una nueva perspectiva no por lo que significa el término en sí, sino
por quien encarna el concepto. Jesús envuelve de un nuevo signifi-
cado la diaconía. Por esta razón, casi hermenéutica, la diaconía se
transforma en alternativa para el cristianismo actual. La persona
de Jesús termina siendo una figura re-significante de lo real para
los tiempos donde impera el postevangelio. Ahora bien, la esencia
significante de todo cristiano, cual fuera su lugar en la iglesia como
cuerpo de Cristo, es sin más el diaconado. El teólogo Hans Küng
afirma de una manera muy clara que “ni el derecho, ni el poder, ni la
ciencia o dignidad son elementos constitutivos en el discipulado, sino
el servicio”.101

101  Küng, Hans. La Iglesia, Editorial Herder, Barcelona 1970.Pg. 466.

171
Un camino hacia el “uno”
para que el mundo crea. ( Juan 17:21)

En un mundo escéptico, sobrecargado de dudas, incluso en las


ciencias formales por excelencia como las matemáticas, ha de es-
perarse certezas absolutas en las conclusiones de toda empresa
teológica. Así parece ser. Por esta razón nuestra propuesta posi-
blemente despertará una desconfianza justificada en los sectores
más conservadores del cristianismo, pues nuestra proposición no
viene con argumentos absolutamente indiscutibles, sino más bien,
es producto de una teología mestiza que nos invita a transitar un
humilde camino. También podría llegar a ser una propuesta un
poco descabellada y a su vez muy provocativa. Por un lado se nos
puede catalogar de ecumenistas y por otro de relativistas. Ambas
acusaciones podrían ser muy razonables, si en un primer momento
se juzga de una manera apresurada e irresponsable.
Luego de la diaconía como alternativa al postevangelio, comen-
zamos con nuestra primera sentencia escandalosa: Predicar desde
el silencio. ¿De qué silencio hablamos? La mejor predicación para
nuestros días podría ser un llamado al silencio, un silencio sim-
bólico, un silencio deconstructivo. Es decir, sería muy noble de
parte de las congregaciones cristianas, independientemente de las
denominaciones que sean, que sepan guardar silencio en ciertos
momentos claves del devenir histórico. Este es un pedido extre-
madamente difícil pues una de las características del cristianismo

173
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

es la predica, el anuncio y su bullicio. Con el pedido de “silencio”


no decimos que el cristianismo deje de levantar su voz denunciante
ante los excesivos reclamos de hambre y sed de justicia que se le-
vantan desde los más remotos rincones del planeta, nada más lejos
que esto. Tampoco decimos que con el silencio la iglesia debería
dejar de predicar el evangelio kerigmático y su contenido “crístico”,
sino todo lo contrario, con el silencio ¿no predicaría mejor? Pues el
silencio es la condición que hace posible poder escuchar el gemido
del mundo, las necesidades de la humanidad sufriente, del pobre
y del oprimido. El cristianismo no ha logrado llegar a la plenitud
del “uno”, que involucra salvación y sabiduría, porque no ha sabido
guardar silencio, es decir, ha hablado sin saber, ha opinado sobre
cosas que no le competen y este involucrarse irresponsablemente
fuera de su órbita espiritual acarreó consecuencias nefastas. La ex-
cesiva apertura hacia afuera, sin restricciones éticas y compromisos
espirituales reales, ha hecho que el cristianismo descuide su centro
íntimo, ese interior generador del equilibrio espiritual que se ver-
tería luego al mundo secular. Este desequilibrio irresponsable des-
encadenó los mayores desastres en la historia de occidente. Por esta
razón, más allá de la obviedad, retomando al doctor de la gracia nos
atrevemos a decir: La iglesia predicaría mejor si lograse amar más
y hablar un poco menos: amando y haciendo lo que quiera, como
diría San Agustín. ¿Por qué amar más y hablar menos? Porque la
verdadera predicación es praxis, es acción en caridad genuina y no
palabras que sufren el desgaste de la amnesia del pueblo. Dijo el
Apóstol amado: En el principio era el Verbo, que bien podría ser,
como lo dijo Goethe, en el principio era la “acción”.102 Con la retó-

102  Evangelio según San Juan 1:1.

174
POSTEVANGELIO

rica es posible polemizar y convencer, pero con la acción ya no se


interpreta la realidad, sino que se la transforma. La predicación si
no es transformadora, no es predicación.

¿Qué se entiende por el “uno para que el mundo crea”?

En primer lugar hablemos del fracaso de la religión cristiana si


tenemos en cuenta la anhelada declaración crística “uno para que el
mundo crea”. ¿Es posible la unidad de la iglesia? Algunos sectores
de la sociedad, con mucha razón, sienten una fuerte desconfianza
de todo aquello que puede denominarse religioso. Esta descon-
fianza se agrava cada vez más cuando sacerdotes o pastores, en fin,
líderes religiosos, son acusados de abusos de todo tipo viéndose ex-
puestos sus hechos vergonzosos ante la sociedad a través de los me-
dios de comunicación. Desconfianza de la religión cristiana, esto
lo vimos en un principio cuando hablamos acerca de la caída de los
grandes relatos anunciado por Lyotard y en la paradoja de la reli-
gión. ¿Cuál sería una de las causantes de la desconfianza del relato
cristiano? ¿No será la falta de unidad en el cristianismo? El teólogo
Hans Küng responde esta pregunta afirmando lo siguiente: “Así,
por fuera y por dentro, la credibilidad de la Iglesia y su mensaje ha
perdido cuanto no cabe decirse por la coexistencia de iglesias antité-
ticas. Los efectos de la escisión penetran hasta en millones de familias
que no frecuentan el mismo culto ni toman parte en la misma mesa
eucarística. Por esa escisión, gentes sin número se han enajenado de la
Iglesia misma.”103 Según el teólogo alemán la credibilidad-confian-
za se pierde cuando la sociedad no logra ver unidad en la cristian-

103  Küng, Hans. La Iglesia. Editorial Herder. Barcelona 1970. Pg.324-325

175
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

dad. ¿No deviene el “uno” en una condición de fe, en una categoría


condicional de credibilidad global? Sin duda alguna que el “uno”
es condicionante para el creer, pero no la única condición. Si se
tiene en cuenta el contexto socio-cultural-espiritual en donde el
“uno para que el mundo crea” fue gestado, quizá el lector logre ha-
llar alguna respuesta que brinde luz a la cuestión problemática del
“uno”. Como el problema del cristianismo, en general, encierra una
dificultad de interpretaciones e intereses varios -pues no toda afir-
mación, ya sea de Cristo o de los Apóstoles, debe ser recibida en un
primer principio en términos unidireccionales y determinados- el
cristiano debe llegar a ver, en cada juicio lingüístico bíblico, no so-
lamente lo que el juicio muestra como verdad, sino también lo que
no muestra, es decir, el significado oculto, aquello que subyace por
debajo de la enunciación. Difícilmente podemos aplicar el “uno
para que el mundo crea” de una manera descontextualizada. ¿No
será que para los primeros seguidores de Cristo la unidad, en térmi-
nos absolutos, era necesaria para el comienzo de la obra evangeliza-
dora en un mundo multicultural como el greco-romano-palestino,
pero a la vez condicionado por la necesidad inminente de verdades
universales y exigente de absolutos? Si el mundo posmoderno se
caracteriza por una mirada calidoscópica de lo real, donde la di-
versidad exige la democratización en todos los ámbitos de la vida
de los seres humanos ¿Puede, en la actualidad, tener el mismo peso
significativo la afirmación de Cristo “uno para que el mundo crea”?
En nuestros días cargados de pluralidad y diversidad el “uno”, si se
lo toma como termino absoluto, parece ya no ser condición única
de credibilidad. Ahora bien, más allá de esto, ¿es posible ver la uni-
dad en la diversidad?
Pues bien ¿qué se entiende entonces por “uno para que el mun-
do crea”? La des-predicación responsable aparece aquí como una

176
POSTEVANGELIO

deconstrucción comprometida con el “uno” y una eminente toma


de consciencia de que hay unidad en la diversidad y que esta uni-
dad es posible. Para ello citaremos nuevamente a Hans Küng para
que a través de sus ideas logremos poner más luz al asunto que nos
interpela. Dice Küng:

“Así pues, la unidad de la Iglesia presupone la pluralidad de las


iglesias. Las distintas iglesias no tienen por qué negar de dónde vie-
nen y dónde están. Su lengua, su historia, sus usos y costumbres, su
estilo de vida y pensamiento son de antemano distintas. Nadie tiene
derecho a quitarles esta distinción. Lo igual no se acomoda para todos
en todo tiempo y lugar. Pero la unidad de la Iglesia no solo supone la
pluralidad de iglesias, sino que también la produce: por la diversidad
de llamamientos de Dios, por la multiplicidad de carismas que se le
conceden y por la diferencia de los miembros de Cristo y sus funciones.
Lo que, partiendo de las nociones de pueblo de Dios, cuerpo de Cristo
y creación del Espíritu, se ha dicho de los distintos hombres, puede
análogamente decirse de las distintas iglesias. Nadie tiene aquí tam-
poco derecho a restringir los llamamientos, apagar el espíritu y pasar
por un resero a las iglesias miembros de la Iglesia.”104

Esta cita del teólogo es tan rica que merece que nos aproxime-
mos a través de un breve pero profundo análisis.
Primera afirmación: “Así pues, la unidad de la Iglesia presupone
la pluralidad de las iglesias.”: La unidad presupone pluralidad.
Si existe algo a lo que se han acostumbrado las iglesias evangélicas
post-reforma, en especial las pentecostales del siglo pasado, es la

104  Ibid. Pg. 329.

177
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

división. Las divisiones son una marca registradas en el pente-


costalismo latinoamericano. Con un pequeño trabajo de inves-
tigación histórica podríamos fácilmente rastrear el fenómeno de
la división desde el neo-pentecostalismo actual hasta la Reforma
protestante del siglo XVI. Pero esa no es la finalidad de este apar-
tado. Lo que si nos interesa es lograr ver más allá de las divisiones.
El cristianismo maduro será aquel que logre ver la unidad, es de-
cir, ver al mismo Señor, el mismo bautismo y la misma fe, más allá
de las diferencias superficiales o no. Incluso la madurez cristiana
comprenderá que los conflictos y las diferentes visiones (dentro
de la unidad) son necesarios para la misma diseminación del
mansaje kerigmático. La pregunta que debemos hacernos frente
a las tensiones divisionistas es la siguiente: ¿Cómo percibe Dios
lo que nosotros humanamente vemos como división y fraccio-
namiento dentro del cristianismo? ¿No es acaso el cristianismo
una tensión constante entre lo que fue, está siendo y ha de ser?
¿No deberíamos tener el espíritu de Gamaliel quien, siendo un
fariseo judío y doctor de la Ley, veía como su amada y defendida
religión judía estaba siendo amenazada por la predicación de los
Apóstoles, pero que a pesar de todo logró ver que el surgimiento
del cristianismo bien podría ser obra de Dios?
Segunda afirmación: “Pero la unidad de la Iglesia no solo su-
pone la pluralidad de iglesias, sino que también la produce…”. La
unidad produce pluralidad. Pues bien, de qué manera la unidad
produce la pluralidad no queda del todo esclarecido. Küng afir-
ma que la pluralidad deviene de la unidad por esta razón puede
sostenerse que la diversidad, multiplicidad y diferencia están en
el llamamiento, en los dones y en los miembros del cuerpo de
Cristo. El cómo se produce la pluralidad desde la unidad termi-
na siendo un misterio no resuelto del todo. Podemos compren-

178
POSTEVANGELIO

der de forma más fácil la misión de un “Logos” dador de senti-


do y unidad a la pluralidad, pero no viceversa. En conclusión, la
des-predicación exige una toma de consciencia responsable que
pueda ser llevada a cabo por cada cristiano a lo largo y a lo ancho
del mundo, para que en la diversidad se manifieste el “uno para
que el mundo crea”.
¿Cuál es la propuesta entonces?

La des-predicación en este punto, es tomar plena consciencia de


que ninguna fracción del cristianismo, ya sea católico, protestan-
te, evangélico, etc., puede pretender poseer la plenitud de la verdad
más allá de Cristo, pues lo esencial no es poseer la verdad sino que
la verdad nos posea y venga a nuestro encuentro. La verdad no de-
bería ser tratada como un simple objeto de posesión, ni una mera
mercancía de intercambio. Es en este sentido que la des-predicación
no solamente es una toma de consciencia, sino que es una invita-
ción responsable a de-construir el muro dogmático de las diferentes
facciones del cristianismo, muro que hace que el cristianismo no
sea “uno para que el mundo crea”. Esta muralla dogmática lo único
que posibilita es que eso que denominamos “mundo” no llegue a
la genuina fe en Dios, al conocimiento de beatitud salvadora. La
des-predicación podría transformarse en la “destrucción” de nues-
tras vanidades y pretensiones de objetividad sectaria. El problema
es que nadie cede un centímetro de su ego en pos de Cristo. Por
esta razón aunque la des-predicación sea un camino posible, dentro
de muchos otros, hacia una liberación de las cadenas perversas del
dogmatismo infundado e irracional ¿Cómo arreglárselas para que la
des-predicación no llegue a ser una mera utopía lejana e irrealizable?
La des-predicación debería ser un sinceramiento exhaustivo del
cristianismo. ¿Quién sería capaz de ello? El sinceramiento muchas

179
MARCOS ELEAZAR DE CUADRA

veces se confunde con el sincericidio, es decir, esa sinceridad sin


prudencia que produce daño a aquel que dice la verdad. Como na-
die está dispuesto a correr el riesgo de reconocer sus errores, difí-
cilmente seremos “uno para que el mundo crea”. Por esta razón el
cristianismo vive en una constante agonía. Sabe lo que debe hacer
para que el mundo crea, pero también sabe que el precio a pagar por
cada sector es muy alto y se piensa quizá, que no vale la pena. Y sino
vale la pena ¿No será porque en el fondo ya no se cree? O en otros
términos, ¿ya no es posible creer de la misma manera? Por eso la
pregunta de Cristo: “Pero cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará
la fe en la tierra?”105. El cristianismo es agonía, es lucha, “duellum”,
bien lo supo expresar Miguel de Unamuno. Se cree que se cree, pero
en el fondo ya no se sabe bien qué cosa se cree. Pues el mundo no
cree en Dios por la sencilla razón, de que esa cosa llamada Dios es
un “algo” mediado por las instituciones, todas ellas con un grado
muy alto de corrupción. Y al confundirse Dios con lo institucional,
se termina creyendo en una imagen, en un discurso, en un espectro,
en algo que ya no es Dios. Por esta razón es que triunfa el postevan-
gelio: por la imagen que vende a la sociedad. En un mundo líquido
donde impera la imagen, ya no se necesitan las sustancias, se cree en
hologramas de fe. La religión deviene en holograma.
¿Es la iglesia postevangélica todo lo que Jesús no hubiese que-
rido? ¿En verdad quiso una iglesia como la que vemos hoy? ¿No
será la esencia de cada nueva congregación emergente justamente
la diferencia? Somos diferentes, por ello apenas, solo apenas nos so-
portamos, aunque en otro tiempo nos hemos sabido matar unos a
otros. No sería aconsejable hablar de cielo, vida eterna ni nada de

105  Lucas 18:8.

180
POSTEVANGELIO

eso sin antes extirpar de lo profundo el odio reprimido hacia el di-


ferente. La des-predicación en la iglesia evangélica sería reconocer,
por ejemplo, que la idolatría no es un problema católico, como suele
considerarse. La idolatría es un problema que involucra a todo el
cristianismo. En última instancia la idolatría en el catolicismo es,
de algún modo, fácil hallar cuando esta se ve plasmada en las imá-
genes de los santos e íconos. Pero los evangélicos muchas veces tie-
nen sus ídolos de carne y hueso, los semidioses tangibles y parlantes.
Pues ídolo es todo aquello que se interpone entre Dios y la persona.
Cualquier cosa deviene en ídolo si termina interfiriendo entre el
sujeto y la divinidad. Incluso el ego y la soberbia, más allá de ser pe-
cados, son los máximos ídolos que debemos derribar todos los días.

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