Recuperando el otro femenino: masculinidad, feminidad y

hegemonía de género
Mimi Schippers
Resumen: La noción innovadora de masculinidades múltiples de R. W. Connell (Connell, 1995)
y la masculinidad hegemónica (Connell, 1987, 1995) se han tomado como construcciones
centrales en la sociología del género. Aunque se ha publicado una gran cantidad de
investigaciones empíricas y teorías que se han basado y utilizado los conceptos de Connell,
todavía no se ha desarrollado una conceptualización adecuada de la feminidad hegemónica y las
feminidades múltiples. Para corregir esto, el autor presenta un marco teórico que se basa en las
ideas de Connell y otros, ofrece una definición de masculinidad hegemónica y feminidad
hegemónica que permite múltiples configuraciones dentro de cada una, y que puede usarse
empíricamente en entornos y grupos. El autor también describe cómo la masculinidad hegemónica
y la feminidad hegemónica están implicadas e intersectan con otros sistemas de desigualdad como
la clase, la raza y el origen étnico.
Las innovaciones conceptualizadas de R. W. Connell sobre las masculinidades múltiples
(Connell, 1995, 2000) y la masculinidad hegemónica (Connell, 1987, 1995, 2000) se han tomado
como elementos centrales de la teoría y los estudios de género. (Para una visión general extensa
de la teoría y la investigación sobre las masculinidades, ver Kimmel, Hearn y Connell, 2005; para
un resumen de las críticas al concepto de masculinidad hegemónica, ver Connell y
Messerschmidt, 2005). Aunque los investigadores han hecho un uso generalizado de estos
conceptos, la feminidad todavía está decididamente poco teorizada (Connell y Messerschmidt,
2005; Martin, 1998; Pyke y Johnson, 2003). Si bien ha habido importantes intentos de teorizar las
masculinidades femeninas (por ejemplo, Halberstam, 1998; Messerschmidt, 2003) y las
feminidades hegemónicas y subordinadas (por ejemplo, Pyke & Johnson, 2003), una
conceptualización convincente y empíricamente útil de la feminidad hegemónica y las
feminidades múltiples y jerárquicas como central para las relaciones de género dominantes
masculinas aún no se ha desarrollado. En su reformulación más reciente del concepto de
masculinidad hegemónica, Connell y Messerschmidt (2005) piden más teoría e investigación
sobre las feminidades.

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 El concepto de "feminidad enfatizada" se centró en el cumplimiento del patriarcado, y
esto sigue siendo muy relevante en la cultura de masas contemporánea. Sin embargo,
las jerarquías de género también se ven afectadas por las nuevas configuraciones de
identidad y práctica de las mujeres, especialmente entre las mujeres más jóvenes, que
son cada vez más reconocidas por los hombres más jóvenes. Consideramos que la
investigación sobre la masculinidad hegemónica ahora necesita prestar mucha más
atención a las prácticas de las mujeres y a la interacción histórica de las feminidades y
las masculinidades. (p. 848)

En este artículo, mi objetivo es recuperar al otro femenino y colocarlo en el centro de una teoría
de la hegemonía de género. Mi uso del término "otro" se refiere a las formas en que lo femenino
y lo femenino se han definido o desplazado en el trabajo sobre la masculinidad. Para recuperar al
otro femenino conceptualmente, primero describo las principales contribuciones de Connell a
nuestra comprensión de la hegemonía de género y las múltiples configuraciones de masculinidad.
Luego discuto las dificultades conceptuales y empíricas con la aplicación del marco de Connell a
la feminidad. Finalmente, basándose en el trabajo de Connell y otros, ofrezco un marco conceptual
alternativo sobre cómo opera la hegemonía de género a través de las masculinidades y las
feminidades y que coloca el dominio de los hombres sobre las mujeres en el centro, permite
múltiples configuraciones de feminidad y puede usarse para fines empíricos. investigación en
grupos y entornos. En mi discusión sobre el modelo alternativo, describo cómo se desarrolla y
mejora, no solo el marco conceptual original ofrecido por Connell y desarrollado en la
investigación de la masculinidad, sino también sobre la reciente reformulación de Connell y
Messerschmidt (2005).

Una breve descripción del modelo de Connell

Según Connell (1995), el género puede definirse como las formas en que la "arena reproductiva",
que incluye "estructuras corporales y procesos de reproducción humana", organiza la práctica en
todos los niveles de organización social, desde identidades hasta rituales simbólicos, instituciones
a gran escala (p. 71). Como una característica central de las relaciones de género, Connell define
la masculinidad como "... simultáneamente un lugar en las relaciones de género, las prácticas a
través de las cuales los hombres y las mujeres participan en ese lugar en el género, y los efectos
de estas prácticas en la experiencia corporal, la personalidad y la cultura" (pág. 71). A partir de
esta definición, podemos resumir la masculinidad con tres componentes. Primero, es la ubicación
social a la que las personas, independientemente de su género, pueden moverse a través de la
práctica. Segundo, es un conjunto de prácticas y características entendidas como "masculinas".
Tercero, cuando estas prácticas se encarnan especialmente en hombres, pero también en mujeres,
tienen efectos culturales y sociales generalizados. Hay efectos individuales: ocupar la posición
masculina y realizarla afecta la forma en que los individuos experimentan sus cuerpos, su sentido
de sí mismos y cómo se proyectan a otros. Si bien estos son efectos individuales, es importante
señalar que, para Connell, la masculinidad no es reducible a la expresión o experiencia individual.
Las masculinidades y las feminidades pueden convertirse en "proyectos de género" en la vida de
las personas, pero no se refieren a características o tipos específicos de personas. En lugar de
poseer o tener masculinidad, los individuos se mueven y producen masculinidad al participar en
prácticas masculinas. De esta manera, la masculinidad es un conjunto identificable de prácticas
que se producen en el espacio y en el tiempo y que son adoptadas y promulgadas colectivamente
por grupos, comunidades y sociedades. A través de su promulgación recurrente en el tiempo y el
espacio, estas prácticas estructuran la producción y distribución de recursos, la distribución del
poder en forma de autoridad, catexis, por la cual Connell significa el ámbito social del deseo y la
sexualidad, y el simbolismo o la producción de significado. y valores (Connell, 2000). En resumen
y para reiterar, la masculinidad es una posición social, un conjunto de prácticas y los efectos de
la realización colectiva de esas prácticas en los individuos, las relaciones, las estructuras
institucionales y las relaciones globales de dominación (Connell, 2000).

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Es importante destacar que, y esta es una de las principales contribuciones ofrecidas por Connell,
la hegemonía de género opera no solo a través de la subordinación de la feminidad a la
masculinidad hegemónica, sino también a través de la subordinación y la marginación de otras
masculinidades. Connell (1995) define la masculinidad hegemónica como "la configuración de la
práctica de género que encarna la respuesta actualmente aceptada al problema de la legitimidad
del patriarcado, que garantiza (o se toma para garantizar) la posición dominante de los hombres
y la subordinación de las mujeres" ( p. 77). La masculinidad hegemónica, cuando está encarnada
por al menos algunos hombres en el tiempo y el espacio, legitima el dominio de los hombres sobre
las mujeres como grupo.
Según Connell, no hay feminidades que sean hegemónicas (Connell, 1987). "Todas las formas de
feminidad en esta sociedad se construyen en el contexto de la subordinación general de las
mujeres a los hombres. Por esta razón, no hay feminidad que mantenga entre las mujeres la
posición que ocupa la masculinidad hegemónica entre los hombres" (187). En cambio, hay a lo
que Connell se refiere como feminidad enfatizada. Connell escribe,
Una forma [de feminidad] se define en torno al cumplimiento de esta subordinación y
está orientada a acomodar los intereses y deseos de los hombres. Llamaré a esto
'feminidad enfatizada'. Otros se definen centralmente por estrategias de resistencia o
formas de incumplimiento. Otros, nuevamente, se definen por complejas
combinaciones estratégicas de cumplimiento, resistencia y cooperación. (págs. 184-
185)

Aquí, Connell sugiere que hay múltiples feminidades, pero la atención se centra más en las
relaciones entre las masculinidades y, por lo tanto, Connell no da más detalles.
Aunque la feminidad enfatizada es fundamental para el dominio de los hombres sobre las mujeres,
no es el único mecanismo para garantizar el dominio de los hombres sobre las mujeres. Para
Connell, la ascendencia de la masculinidad hegemónica sobre otras masculinidades subordinadas
y marginadas es igualmente importante para la hegemonía de género. Las masculinidades
cómplices son "masculinidades construidas de manera que se dan cuenta del dividendo patriarcal,
sin las tensiones o los riesgos de ser las tropas de primera línea del patriarcado ..." (Connell, 1995:
79). En la medida en que la masculinidad hegemónica garantice el dominio masculino, todos los
hombres se benefician en cierto nivel, aunque la mayoría de los hombres no tienen que estar "en
primera línea" o encarnar la masculinidad hegemónica. Esta es una contribución a menudo pasada
por alto pero importante que ofrece Connell; Algunas prácticas y características masculinas son
hegemónicas, pero otras no. Como sugiere Connell (1995), centrarse en lo que hacen la mayoría
de los hombres no necesariamente revelará cómo la masculinidad hegemónica está implicada en
la hegemonía de género. Necesitamos una teoría que nos permita distinguir las características del
carácter masculino y las prácticas de los hombres que perpetúan el dominio masculino de las que
no lo hacen, un punto al que volveré más adelante.
Quizás lo más importante para Connell es la subordinación de los hombres homosexuales por los
hombres heterosexuales. Los hombres homosexuales encarnan lo que Connell se refiere como
masculinidades subordinadas. Cuando se sostienen contra la masculinidad hegemónica como el
ideal, las masculinidades subordinadas sirven como el "Otro" inferior. Connell escribe,
La hegemonía se relaciona con el dominio cultural en la sociedad en su conjunto. Dentro de ese
marco general, existen relaciones específicas de género de dominio y subordinación entre grupos
de hombres. El caso más importante en la sociedad europea / estadounidense contemporánea es
el dominio de los hombres heterosexuales y la subordinación de los hombres homosexuales ... La
opresión coloca a las masculinidades homosexuales en el fondo de una jerarquía de género entre
los hombres. (p.78)

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Connell sugiere que las masculinidades subordinadas a menudo se combinan con la feminidad.
Sin embargo, como han sugerido otros, no tenemos ningún aparato conceptual con el cual
distinguir la feminidad de las masculinidades subordinadas a menos que reduzcamos la feminidad
a las prácticas de las mujeres y la masculinidad a las de los hombres (Halberstam, 1998; Lorber,
1998; Martin, 1998, otro punto al que vuelvo más tarde.
En la teoría de Connell, la subordinación es un mecanismo para el ascenso de la masculinidad
hegemónica, pero no es el único; También hay masculinidades marginadas. Si bien la hegemonía,
la subordinación y la complicidad son aspectos del orden de género, Connell ofrece marginación
para caracterizar las relaciones entre los hombres que se producen cuando la clase y la raza se
cruzan con el género. Las masculinidades marginadas son las de clases subordinadas o grupos
raciales / étnicos. Esta relación es de autorización y marginación porque la masculinidad
hegemónica se combina con la blancura y el estatus de clase media, y se le confiere autoridad de
una manera que no lo son las masculinidades marginadas. Sin embargo, en la conceptualización
original de Connell, es difícil distinguir diferentes masculinidades de diferentes grupos de
hombres. Una vez más se nos deja a las prácticas de grupos particulares de hombres en lugar de
una configuración de práctica que algunos, pero no todos los hombres encarnan. Además, debido
a que la hegemonía de género está tan indisolublemente ligada al estatus heterosexual, de clase
media y blanca, según Connell, el dominio masculino cae por las grietas conceptuales cuando se
consideran grupos cuyos miembros no son de clase media y blanca.

Aplicando el marco teórico a la feminidad

El trabajo de Pyke y Johnson (2003) sobre las mujeres coreanas y vietnamitas de segunda
generación es un esfuerzo por aplicar el marco de Connell a las feminidades para desarrollar una
definición de feminidad hegemónica y feminidades subordinadas. Pyke y Johnson identifican una
relación de subordinación y dominación entre la feminidad blanca y la feminidad asiática, tanto
en el control de las imágenes de las mujeres asiáticas como en el discurso de las mujeres asiático-
americanas. Sugieren que, dada esta relación, es útil considerar las características atribuidas a las
mujeres blancas como feminidad hegemónica y aquellas atribuidas a las mujeres asiáticas como
una feminidad subordinada.
... las mujeres blancas se construyen como características monolíticamente seguras de
sí mismas, independientes, asertivas y exitosas de la feminidad hegemónica blanca. Que
estos son los mismos rasgos dominantes asociados con la masculinidad hegemónica,
aunque en una forma femenina menos exagerada, subraya la estructura imitativa de la
feminidad hegemónica. Es decir, la supremacía de la feminidad blanca sobre la
feminidad asiática imita la masculinidad hegemónica. No estamos argumentando que
la feminidad hegemónica y la masculinidad son estructuras equivalentes. Ellos no son.
Mientras que la masculinidad hegemónica es una superestructura de dominación, la
feminidad hegemónica se limita a las relaciones de poder entre las mujeres. Sin
embargo, las dos estructuras están interrelacionadas con la feminidad hegemónica
construida para servir a la masculinidad hegemónica, a partir de la cual se le otorga
legitimidad. (págs. 50-51)

Si bien este estudio aumenta nuestra comprensión de cómo el desempeño de género racializado
está implicado en las desigualdades entre las mujeres y demuestra que hay feminidades
ascendentes, quiero sugerir que yuxtaponer las feminidades blancas y asiáticas en términos de
hegemonía y subordinación de género plantea dos problemas importantes. Primero, no hay forma
de identificar las relaciones entre las feminidades que operan dentro de la raza y el origen étnico.
Es decir, si la feminidad blanca es feminidad hegemónica y las feminidades no blancas están
subordinadas, tenemos poco espacio conceptual para identificar múltiples feminidades dentro de
los grupos de raza y clase, y lo que es más importante, qué feminidades compitieron y clasificadas
sirven a los intereses del dominio masculino y cuáles lo hacen. no.

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En segundo lugar, aunque Pyke y Johnson sugieren que la feminidad hegemónica imita la
masculinidad hegemónica, no existe un aparato conceptual para identificar cómo los hombres se
benefician de la relación entre la feminidad blanca y la feminidad asiático-estadounidense.
Aunque no es difícil entender cómo la construcción de mujeres blancas como "seguras de sí
mismas, independientes, asertivas y exitosas" sirve a los intereses de raza y clase de hombres y
mujeres blancos, es difícil entender cómo estas construcciones sirven a los intereses de los
hombres como hombres. Sugiero que esas características valoradas (seguras de sí mismas,
independientes, asertivas y exitosas) no están inscritas culturalmente como rasgos de género, sino
que son rasgos raciales / étnicos y que la desigualdad entre las mujeres blancas y las asiáticas se
basa en la hegemonía racial, no en el género. hegemonía. Seguramente la relación entre mujeres
blancas y mujeres asiáticas es el resultado de la intersección de género y raza como demuestran
Pyke y Johnson. Sin embargo, su trabajo no ofrece una mejor comprensión de cómo la relación
entre las feminidades está implicada en la hegemonía de género. Todavía necesitamos un marco
teórico para múltiples feminidades que pueda dar cuenta de la jerarquía cultural establecida entre
las mujeres blancas y las mujeres asiáticas identificadas por Pyke y Johnson y pueda explicar el
papel de las feminidades y las masculinidades en asegurar relaciones de dominación que
beneficien a los hombres como grupo.
Finalmente, quiero sugerir que es problemático usar la noción de subordinación de Connell para
distinguir entre diferentes feminidades. Como sugiere Connell (1987), dentro del contexto de un
orden de género dominante masculino, la feminidad es, por definición, una posición de
subordinación en relación con la masculinidad. Si afirmamos que las feminidades de las minorías
raciales y étnicas están subordinadas a la feminidad blanca, oscurecemos la subordinación de las
mujeres blancas en el orden de género y negamos que las feminidades racializadas puedan
empoderar a las mujeres de las minorías raciales y étnicas de una manera que las feminidades
blancas no lo hacen para las blancas mujeres (Hill Collins, 1990). Por esta razón, las
configuraciones de feminidad que no se consideran normales, ideales o deseables no pueden
considerarse subordinadas a una feminidad ideal.
En resumen, el objetivo aquí es reclamar y reelaborar la teoría de las masculinidades y la
hegemonía de género de Connell de una manera que 1) ofrezca una conceptualización que no
reduzca las masculinidades al comportamiento de niños y hombres o la feminidad al
comportamiento de niñas y mujeres 2) proporciona una definición de feminidad que la sitúa, junto
con la masculinidad, en la hegemonía de género y permite múltiples configuraciones, y 3) es
empíricamente útil para identificar cómo la masculinidad y la feminidad aseguran el dominio de
los hombres sobre las mujeres como grupo local, regional y globalmente (Connell y
Messerschmidt, 2005), y cómo legitiman y perpetúan la desigualdad racial, de clase, étnica y
sexual.

Un modelo alternativo
Para utilizar las ideas de Connell para comenzar a construir un modelo teórico alternativo para la
masculinidad, la feminidad y su papel en la hegemonía de género, la feminidad debe volver a
colocarse en la teoría sin perder la invaluable conceptualización de la masculinidad hegemónica
de Connell. El marco teórico de Judith Butler para la matriz heterosexual proporciona un buen
lugar para comenzar. Según Butler (1990), el género es el binario socialmente construido que
define "hombres" y "mujeres" como dos clases distintas de personas.

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La construcción discursiva de género supone que hay ciertos cuerpos, comportamientos, rasgos
de personalidad y deseos que coinciden perfectamente con una u otra categoría. Tanto Connell
como Butler coinciden en que las categorías "hombre" y "mujer" incluyen un depósito completo
de significados simbólicos. Estos significados simbólicos para la diferencia de género establecen
los orígenes (p. Ej., Biología, voluntad divina, socialización), significación (p. Ej., Define la
subjetividad, es la base de la sociedad) y características de calidad de cada categoría (p. Ej., Los
hombres son físicamente fuertes y autoritarios / las mujeres son físicamente vulnerables y
conformes).
Mi enfoque en este artículo está en el contenido de calidad de las categorías "mujer" y "hombre".
Incrustado en el sistema de significados simbólicos que articulan y definen las posiciones de
género y su relación entre sí, las cualidades que los miembros de cada categoría de género deben
y se supone que poseen. Sostengo que, en contraste con Connell y Messerschmidt (2005), es en
el contenido de calidad idealizado de las categorías "hombre" y "mujer" donde encontramos el
significado hegemónico de la masculinidad y la feminidad.
Connell y otros que teorizan e investigan las masculinidades reconocen que la masculinidad
siempre se define a través de su diferencia con la feminidad, sin embargo, Butler coloca la relación
de diferencia más centralmente en su conceptualización del género. Para Butler, el deseo
heterosexual, como una característica definitoria tanto para mujeres como para hombres, es lo que
une lo masculino y lo femenino en una relación binaria y jerárquica. En las sociedades
occidentales contemporáneas, el deseo heterosexual se define como un apego erótico a la
diferencia y, como tal, realiza el trabajo hegemónico de fusionar la masculinidad y la feminidad
como opuestos complementarios. Por lo tanto, se supone que los hombres tienen una atracción
natural por las mujeres debido a sus diferencias y que las mujeres tienen una atracción natural por
los hombres. Si bien hay mucho más en el contenido de la masculinidad y la feminidad que el
deseo erótico, la construcción del hetero-deseo como la esencia ontológica de la diferencia de
género establece el significado de la relación entre la masculinidad y la feminidad.
Independientemente de la categoría de sexo de uno, la posesión del deseo erótico por el objeto
femenino se construye como masculino y ser el objeto del deseo masculino es femenino. El deseo
heterosexual se define como la base de la masculinidad como otros han argumentado (Anderson,
2002; Connell, 1987; Dowsett, 1993; Fejes, 2000; Garlick, 2003; Kimmel et al., 2005), pero
también lo es, y lo más importante, La base de la diferencia y complementariedad de la feminidad
y la masculinidad.
Sin embargo, la diferencia y la complementariedad por sí solas no constituyen hegemonía. Las
características hegemónicas de la cultura son aquellas que sirven a los intereses y ascendencia de
las clases dominantes, legitiman su ascendencia y dominio, y alientan a todos a consentir y seguir
las relaciones sociales de gobierno. Aunque el deseo heterosexual marca la diferencia y la
complementariedad en las sociedades occidentales, la construcción cultural de las relaciones
sexuales encarnadas, junto con otras características de masculinidad y feminidad, define una
sexualidad masculina naturalizada como físicamente dominante en relación con la feminidad. Por
ejemplo, a pesar de que las mujeres abrazan y expresan agencia sexual en diferentes momentos
históricos y en diferentes entornos culturales, las construcciones occidentales contemporáneas del
sexo heterosexual todavía lo reducen a penetrar y ser penetrado y esa relación se construye
consistentemente como una de intrusión, "toma", dominante (Segal, 1994). La heterosexualidad
obligatoria y las construcciones hegemónicas de la sexualidad como naturales o basadas en la
biología establecen la "naturalidad" de la relación complementaria y jerárquica entre
masculinidad y feminidad. Juntas en una relación entre ellas, estas características de masculinidad
y feminidad proporcionan el andamiaje hegemónico para las relaciones entre hombres y mujeres
como "naturalmente" e inevitablemente una relación de dominación y sumisión.

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Podemos enfocarnos en la relación e identificar otras características que definen la relación entre
mujeres y hombres como complementaria y jerárquica. Como se identifica en la vasta literatura
empírica sobre las masculinidades, la masculinidad hegemónica puede incluir la fuerza física, la
capacidad de usar la violencia interpersonal frente al conflicto y la autoridad. Estas características
garantizan el dominio legítimo de los hombres sobre las mujeres solo cuando se combinan
simbólicamente con una cualidad complementaria e inferior asociada a la feminidad. Para
complementar estas características de una manera que subordina la feminidad a la masculinidad,
la feminidad incluye la vulnerabilidad física, la incapacidad de usar la violencia de manera
efectiva y el cumplimiento. Incluso si pocas mujeres y hombres realmente encarnan estas
características en relación entre sí, la relación simbólica establecida a través de estas
complementariedades jerárquicas proporciona una justificación para la práctica social en general.
Por lo tanto, la importancia de la masculinidad y la feminidad en la hegemonía de género es que
establecen significados simbólicos para la relación entre mujeres y hombres que proporcionan la
justificación legitimadora para las relaciones sociales que aseguran la ascendencia y el dominio
de los hombres.
En el proceso continuo de patrones recurrentes de práctica social, el contenido de calidad de la
masculinidad y la feminidad se convierte no solo en las identidades de género o en las
manifestaciones de género de los individuos, sino también, y quizás lo más importante, en una
iteración colectiva en forma de cultura, estructura social y organización social. Las características
idealizadas de la masculinidad y la feminidad como complementarias y jerárquicas proporcionan
una justificación para las relaciones sociales en todos los niveles de organización social, desde el
yo, a la interacción, a las estructuras institucionales, a las relaciones globales de dominación. A
medida que los individuos, los grupos y las sociedades usan la masculinidad y la feminidad como
la razón de qué hacer y cómo hacerlo, y colectivamente lo hacen de manera recurrente en
diferentes entornos institucionales, no solo la diferencia de género, sino también la relación
implícita entre los géneros. Una característica dada por sentado de las relaciones interpersonales,
la cultura y la estructura social. Es decir, la diferencia de género está institucionalizada (Lorber,
2000; Martin, 2004) pero, lo que es más importante, también lo es la relación de género.
Por ejemplo, en su investigación en Vila Sao Joao, Brasil, Claudia Fonesca encuentra que los
chismes sobre la infidelidad de las esposas son comunes a pesar de las fuertes normas en su contra
(Fonesca, 2003). En la aldea, se espera que los hombres brinden apoyo económico a sus esposas
que, a cambio, prometen exclusividad sexual. La gente de la aldea habla de las esposas tramposas
que violan estas normas, pero curiosamente, son los esposos de las esposas tramposas quienes son
la peor parte de los chistes. Esta pérdida de estatus para los hombres "con cuernos" (la expresión
utilizada por los aldeanos para un cornudo) permite a las mujeres utilizar la amenaza de la
infidelidad como un mecanismo de poder interpersonal y, según Fonesca, hace que los hombres
protejan y controlen el movimiento y el empleo de las mujeres.

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Si bien Fonesca sugiere que el control de las mujeres por parte de los hombres es el resultado de
engañar a las esposas, y esto podría ser cierto en relaciones específicas, la prevalencia de chismes
y bromas, sin una frecuencia igual de engaños reales o de mujeres sancionadas, sugiere que el
chisme en sí podría Ofrecer una justificación para los hombres que controlan a sus esposas. Un
enfoque en la relación entre la masculinidad y la feminidad tal como se construye a través del
discurso en lugar de en los comportamientos específicos de los esposos y esposas muestra cómo
la construcción simbólica del hombre "con cuernos" cumple una función hegemónica. Los
chismes y las bromas no son simplemente historias sobre el comportamiento de hombres y
mujeres individuales, sino también sobre lo que es una relación matrimonial buena y deseable
entre mujeres y hombres. Al construir al cornudo como ridículo, ineficaz y débil, las historias y
los chistes exponen y marginan el comportamiento de mujeres y hombres que, si se encarnan,
amenazarían la relación matrimonial hegemónica entre esposos y esposas. Lejos de ser un
conjunto estático de características encarnadas incluso por algunas mujeres y hombres, el
"hombre con cuernos" y la "mujer astuta", tal como se construyen a través de chismes y bromas,
legitiman y naturalizan el intercambio económico y sexual entre esposas y esposos y, por lo tanto,
proporcionan una justificación legítima para el control de los hombres sobre sus esposas, la
infidelidad sexual de los hombres y la dependencia económica de las mujeres sobre los hombres.
Los chismes y las bromas cumplen esta función hegemónica, pero también ofrecen espacio para
que las mujeres usen estos significados para negociar dinámicas de poder interpersonales en sus
relaciones con sus esposos y con otras mujeres.
Es a través de la práctica social que la relación jerárquica entre masculinidad y feminidad organiza
las relaciones materiales de la vida social. La práctica, entonces, no es masculinidad y feminidad
como sugiere Connell; La práctica social, en todas sus formas, desde la interacción encarnada
hasta la crianza de los hijos, la actividad sexual, el desarrollo y la ejecución de políticas, la
aprobación de leyes, la producción de programas de televisión y la invasión de países, es el
mecanismo por el cual las masculinidades y las feminidades, como parte de una vasta red de
significados de género, ven a organizar la vida social. Las masculinidades y las feminidades
proporcionan una justificación legítima no solo para la encarnación y el comportamiento de los
individuos, sino también para la forma de coordinar, evaluar y regular las prácticas sociales, y ahí
radica su significado hegemónico. Aquí distinguimos entre lo que estamos definiendo como
conjuntos de significados contextualmente y culturalmente específicos para lo que las mujeres y
los hombres son y deberían ser (masculinidad y feminidad) y el mecanismo (práctica social)
mediante el cual esos significados se configuran, influyen y transforman estructura. En su crítica
del libro de Connell, Masculinities, Patricia Yancey Martin (1998) escribe:
Puedo aceptar que el hombre y la mujer son lugares en un sistema de relaciones de
género y que la masculinidad es práctica. Pero tengo problemas para entender cómo la
masculinidad es un lugar o un efecto. Cuando un hombre se viste "como una mujer",
¿está en un lugar masculino o femenino? Como podemos saber Creo que debemos
conocer la sustancia de las normas y / o ideologías sociales de género a las que las
personas orientan la práctica para determinar si es (una forma de) masculinidad. ¿No
nos vemos obligados a reducir la masculinidad al hombre y la feminidad a la mujer?
(pág. 473)

En la conceptualización ofrecida aquí, la masculinidad y la feminidad no son un lugar, una

práctica o una estructura resultante. El "lugar" al que se refiere Connell son las ubicaciones
sociales "mujer" y "hombre", mientras que la encarnación de las características masculinas o
femeninas por parte de los individuos es la encarnación o exhibición de género. Encarnar y
producir la relación entre masculinidad y feminidad en la interacción social es "hacer género"
(West y Zimmerman, 1987), y la medida en que se institucionaliza una relación jerárquica y
complementaria entre masculinidad y feminidad es la estructura de género. Esto ofrece un camino
conceptual y empírico para combinar las prácticas de hombres y mujeres con la masculinidad y
la feminidad y permite que quienes ocupan el lugar social "mujer" participen en prácticas o
incorporen características definidas como masculinas y que los "hombres" encarnen
características de la feminidad.

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La masculinidad y la feminidad y su relación construida entre sí son una base disponible para la
práctica y un referente con el que interpretar y juzgar, no solo las exhibiciones y prácticas de
género de los individuos, sino todas las relaciones sociales, políticas, reglas y prácticas y
estructuras institucionales.
Connell y Messerschmidt (2005) sostienen que, aunque hay un componente simbólico en la
masculinidad, la masculinidad no debe reducirse a una norma cultural. Escriben,
Las perspectivas discursivas enfatizan la dimensión simbólica, mientras que el concepto
de masculinidad hegemónica se formuló dentro de una comprensión multidimensional
del género. Aunque cualquier especificación de la masculinidad hegemónica
generalmente involucra la formulación de ideales culturales, no debe considerarse solo
como una norma cultural. Las relaciones de género también se constituyen a través de
prácticas no discursivas, que incluyen trabajo asalariado, violencia, sexualidad, trabajo
doméstico y cuidado de niños, así como a través de acciones rutinarias no reflexivas.
(pág. 842)

Al sugerir que una reducción teórica de la masculinidad al ámbito de lo simbólico ignora las
formas en que las relaciones de género se constituyen a través de prácticas no discursivas, Connell
y Messerschmidt combinan las relaciones de género con la masculinidad. En el modelo
presentado aquí, la masculinidad y la feminidad se relegan al ámbito de lo simbólico, sin embargo,
se conceptualizan como solo un aspecto de las relaciones de género. Si no colapsamos todas las
relaciones de género en masculinidad y feminidad, no hay razón para que conceptualizar la
masculinidad y la feminidad como una razón disponible para la práctica individual y social niegue
o ignore las prácticas no discursivas por las cuales los hombres como grupo dominan a las mujeres
como grupo . La masculinidad y la feminidad, como una red de significados simbólicos,
proporcionan una justificación, o como sugiere Garlick (2003), una tecnología disponible para
organizar la práctica social que, con el tiempo como patrones recurrentes de práctica, se
convierten, producen y legitiman el poder interpersonal dominante masculino. relaciones, una
división del trabajo por género, una distribución desigual de los recursos y la autoridad, el
imperialismo global, etc. Así, la masculinidad y la feminidad son hegemónicas precisamente en
el trabajo ideológico que realizan para legitimar y organizar lo que los hombres realmente hacen
para dominar a las mujeres individualmente o en grupo.
Si, cuándo y cómo la feminidad y la masculinidad proporcionan una justificación para la práctica
son preguntas empíricas y podrían explorarse en todos los niveles de la organización social. Sin
embargo, en lugar de centrarse en la masculinidad o la feminidad o solo en las prácticas de mujeres
y hombres, este modelo fomenta una exploración adicional de cómo se produce y despliega una
relación naturalizada, complementaria y jerárquica entre la masculinidad y la feminidad como un
argumento racional o legitimador para la práctica social, la política o la estructura institucional
que dan como resultado o garantiza la desigualdad y la dominación, no solo en la línea de género,
sino en la línea de raza, clase, sexualidad, edad, región o nación.
Finalmente, Connell y Messerschmidt advierten que reducir la masculinidad y la feminidad a lo
simbólico puede conducir a los mismos problemas identificados con la teoría de la feminidad y
la masculinidad como roles. Los críticos de la teoría del rol de género lo identifican como
demasiado estático, como comportamiento y normas contradictorias, como ignorando la variación
entre mujeres y entre hombres, y como no explicando el poder (Connell y Messerschmidt, 2005).
Aunque en este modelo la masculinidad y la feminidad se conceptualizan como construcciones
simbólicas, no estoy sugiriendo, ni es necesario concluir que la masculinidad y la feminidad son
roles estáticos o un conjunto fijo de comportamientos que adoptan las mujeres y los hombres. En
cambio, las características y prácticas definidas como femenino y masculino se constituyen a
través de la proliferación de una red de discursos transversales, a veces contradictorios.

93
La producción, la proliferación y la contestación del contenido de calidad de la masculinidad y la
feminidad son procesos sociales continuos, dinámicos e incluyen prácticas cotidianas como
chismes, narración de cuentos, sanciones formales e informales y prácticas y procesos de mayor
alcance como la política. desarrollo e implementación, legislación, movimientos sociales,
producción y proliferación de medios, relaciones económicas globales, etc. Como sugiere
Foucault (1978), el poder opera a través de "una multiplicidad de elementos discursivos que
pueden entrar en juego en varias estrategias" (p. 100). La masculinidad y la feminidad se
conceptualizan aquí como producidas, disputadas y transformadas a través de procesos
discursivos, y por lo tanto incrustadas y productivas de las relaciones de poder. En este modelo,
entonces, las dinámicas de poder son centrales, no solo en el enfoque conceptual sobre la relación
jerárquica entre masculinidad y feminidad más que en las características específicas idealizadas,
sino también en términos de la dinámica de producción, proliferación y contestación de discursos
que articulan lo que los hombres y las mujeres y su relación entre ellos es y debe ser.

Hegemonía de género y múltiples masculinidades y feminidades.

Ahora que hemos establecido que es la relación articulada a través del contenido de calidad de la
feminidad y la masculinidad la característica central de la hegemonía de género, podemos
comenzar a pensar en múltiples configuraciones de masculinidad y feminidad y sus implicaciones
para la hegemonía de género. Como sugiere Connell, cualquier conceptualización de la
masculinidad hegemónica debe definirse primero en su diferencia con la feminidad. Sin embargo,
agregaría que cualquier conceptualización de la masculinidad hegemónica también debe definirse
por la forma en que articula una relación complementaria y jerárquica con la feminidad. La
definición de masculinidad hegemónica de Connell, con algunos cambios clave (en cursiva) y la
adición explícita de feminidad, nos sirve bastante bien. La masculinidad hegemónica son las
cualidades definidas como varoniles que establecen y legitiman una relación jerárquica y
complementaria con la feminidad y que, al hacerlo, garantizan la posición dominante de los
hombres y la subordinación de las mujeres. Dada la centralidad de la relación entre masculinidad
y feminidad en la nueva definición, ahora tenemos un espacio conceptual para la feminidad
hegemónica. La feminidad hegemónica consiste en las características definidas como femeninas
que establecen y legitiman una relación jerárquica y complementaria con la masculinidad
hegemónica y que, al hacerlo, garantizan la posición dominante de los hombres y la subordinación
de las mujeres.
Aunque la relación entre la masculinidad hegemónica y la feminidad hegemónica es de
ascendencia para lo masculino y para los hombres, creo que existe una ascendencia de la
feminidad hegemónica sobre otras feminidades para servir a los intereses del orden de género y
la dominación masculina. Connell (1987) escribe: "La feminidad organizada como una adaptación
al poder de los hombres, y enfatizando el cumplimiento, la crianza y la empatía como virtudes
femeninas, no está en un gran estado para establecer la hegemonía sobre otros tipos de feminidad"
(188). Esta afirmación solo es posible si la feminidad y la masculinidad se conceptualizan de
manera aislada. Una imagen diferente surge al colocar la relación entre masculinidad y feminidad
en el centro de la hegemonía de género. Si la hegemonía de género se produce a través de la
relación entre feminidad y masculinidad, nuestros esfuerzos para identificar configuraciones
múltiples y jerárquicas de masculinidades y feminidades también deben centrarse en esta relación.
Lo que emerge son las cualidades de género que se agrupan en configuraciones que se construyen,
no tanto en su diferencia e inferioridad a la masculinidad hegemónica como sugiere Connell, sino
en contra de la relación idealizada entre masculinidad y feminidad, como lo demuestran el
cornudo y la mujer astuta en El trabajo de Fonesca e identificado anteriormente.
Si las relaciones de género hegemónicas dependen de la construcción simbólica del deseo por el
objeto femenino, la fuerza física y la autoridad como las características que diferencian a los
hombres de las mujeres y definen y legitiman su superioridad y dominio social sobre las mujeres,
entonces estas características no deben estar disponibles para las mujeres.

94
Para garantizar el acceso exclusivo de los hombres a estas características, otras configuraciones
de características femeninas deben definirse como desviadas y estigmatizadas. Esto es necesario
para definir los ideales de la feminidad, pero también para garantizar una sanción social rápida y
severa para las mujeres que adoptan o promulgan la masculinidad hegemónica. Las prácticas y
características que son estigmatizadas y sancionadas si son encarnadas por mujeres incluyen el
deseo sexual por otras mujeres, ser promiscuas, "frígidas" o inaccesibles sexualmente, y ser
agresivas. Estas son características que, cuando se encarnan en las mujeres, constituyen un
rechazo a complementar la masculinidad hegemónica en una relación de subordinación y, por lo
tanto, amenazan el dominio masculino. Por esta razón, deben estar contenidos. Se contradicen o
se desvían de las prácticas definidas como femeninas, amenazan la posesión exclusiva de los
hombres de características masculinas hegemónicas y, lo que es más importante, constituyen un
rechazo a encarnar la relación entre masculinidad y feminidad exigida por la hegemonía de
género.
Es precisamente porque las mujeres a menudo encarnan y practican estas características de la
masculinidad hegemónica, y porque esto desafía la relación hegemónica entre la masculinidad y
la feminidad, que estas características, cuando las mujeres las encarnan, son estigmatizadas y
sancionadas. La feminidad hegemónica es ascendente en relación con lo que sugiero que
llamemos feminidades parias. Propongo llamar a este conjunto de características feminidades
parias en lugar de feminidades subordinadas porque se consideran, no tanto inferiores, como
contaminantes de la relación entre masculinidad y feminidad. Se supone que la posesión de
cualquiera de estas características contamina al individuo, por lo que al tener una característica,
un individuo se convierte en una especie de persona: una lesbiana, una "puta", una musaraña o un
"teaser", una perra. Las características no solo se convierten en estados maestros para las mujeres
que las exhiben o promulgan, sino que estas mujeres se consideran socialmente indeseables y
contaminan la vida social en general. Se pueden encontrar ejemplos de esto en el trabajo empírico
de Messerschmidt sobre violencia adolescente y género (Messerschmidt, 2003). En uno de sus
estudios de caso, Tina, una niña blanca de clase trabajadora, encarnó con éxito la feminidad y fue
una de las chicas preppy populares en la escuela. Después de que Tina comenzó a usar ropa más
ajustada y reveladora, una de sus amigas dijo que "se vestía como una puta" (p. 89). Cuando Tina
agredió físicamente a su amiga, fue expulsada del grupo de amistad preppy. Sin embargo, fue
elogiada y reclutada en el "grupo rudo". Las chicas "rudas" eran aquellas que encarnaban una
feminidad heterosexual y sexualizada y también eran físicamente duras y agresivas. No es
coincidencia que las chicas rudas fueran más bajas que las preppies. Su estado en la jerarquía
escolar refleja no solo la relación idealizada entre la masculinidad y la feminidad (encarnada por
las niñas de muy buen gusto), sino también entre la feminidad hegemónica y las feminidades
parias (encarnadas por el grupo rudo). La construcción simbólica de la agencia sexual de las niñas
y su capacidad y disposición para usar la violencia física como indeseable y merecedora de
sanciones y expulsión social convierte su desafío potencial al dominio masculino en algo
contenido y menos amenazante.
Aunque las feminidades de paria son en realidad el contenido de calidad de la masculinidad
hegemónica, promulgada por el deseo de las mujeres por el objeto femenino (lesbiana), la
autoridad (perra), ser físicamente violenta (niña "rudo"), hacerse cargo y no ser obediente (perra,
pero también "cock-teaser" y slut), son necesariamente y compulsivamente construidos como
femeninos cuando son representados por mujeres; no son masculinos.3 Cuando una mujer tiene
autoridad, no es masculina; ella es una perra, tanto femenina como indeseable.

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La zorra es decididamente femenina. A través de los medios populares y la pornografía
heterosexual, la lesbiana se construye constantemente como el objeto femenino del deseo
masculino. La masculinidad hegemónica debe convertirse en algo completamente diferente
cuando las mujeres las representan para que las características mantengan su lugar en la
masculinidad y su única y legítima representación únicamente en manos de los hombres. La
construcción simbólica de las feminidades parias, por lo tanto, es una característica central de la
hegemonía de género y, como tal, fundamental para las sanciones materiales muy reales impuestas
a las mujeres que las encarnan. Esto sugiere que, en cualquier exploración empírica de la
hegemonía de género, una forma de identificar características contextualmente específicas de la
masculinidad hegemónica sería identificar las feminidades parias definidas localmente,
características o prácticas que, cuando las mujeres encarnan en el entorno, son estigmatizadas y
feminizadas simultáneamente.
Así como la masculinidad hegemónica debe permanecer exclusivamente en manos de los
hombres, la feminidad hegemónica debe ser coherente con la categoría de género "mujer".
Cuando un hombre exhibe características hegemónicas y femeninas, como tener deseo de ser
objeto del deseo masculino, ser físicamente débil o cumplir, se convierte en el blanco del estigma
y la sanción social, al igual que las mujeres que encarnan rasgos de masculinidad hegemónica. Y,
como las feminidades parias, la posesión de una característica por un hombre se define
culturalmente como contaminante. Los hombres que tienen y actúan sobre el deseo erótico el uno
con el otro interrumpen el supuesto deseo naturalizado y complementario entre hombres y
mujeres, y los hombres débiles, ineficaces y complacientes desalojan la fuerza física y la autoridad
de la posición social "hombre". Y entonces tenemos el "maricón", el "coño" y el "debilucho" -
tipos de hombres que representan la feminidad hegemónica. Y al igual que las mujeres que
encarnan la masculinidad hegemónica, los hombres que exhiben feminidad hegemónica se
consideran contaminantes de las relaciones sociales en general.
Sin embargo, no podemos llamar a estas paria masculinidades. El deseo homosexual de los
hombres y su debilidad e ineficacia no se construyen simbólicamente como características
masculinas problemáticas; se construyen como decididamente femeninos. Debido a que la
feminidad es siempre y ya inferior e indeseable en comparación con la masculinidad, puede
mantener características de estigmatización y contaminación. En contraste, la masculinidad
siempre debe ser superior; nunca debe combinarse con algo indeseable. Es un seguro cultural para
el dominio masculino que cualquier persona que promulgue o encarne características
hegemónicas que no se alineen con su categoría de género es estigmatizada como problemática y
femenina. La masculinidad mantiene su posición de superioridad en relación con la feminidad y
los hombres mantienen la posesión legítima de esas características superiores independientemente
de quién encarne la feminidad o la masculinidad. Esto significa que no hay características
masculinas que sean estigmatizadas como contaminantes o subordinadas. No hay masculinidades
parias ni masculinidades subordinadas. Por lo tanto, lo que Connell identificó como
masculinidades subordinadas son, en este modelo, simplemente feminidad hegemónica encarnada
o representada por los hombres. Halberstam (1998) y Messerschmidt (2003) identifican formas
específicas de masculinidad femenina al observar cómo las mujeres encarnan la masculinidad.
Partiendo de Halberstam y Messerschmidt, propongo que existen formas específicas de feminidad
masculina. Sin embargo, no son simplemente feminidad encarnada por los hombres, como
sugeriría el trabajo de Halberstam y Messerschmidt. Sostengo que limitamos las feminidades
masculinas a las características y prácticas que se atribuyen culturalmente a las mujeres, hacemos
el trabajo cultural de situar a lo femenino en una relación complementaria y jerárquica con lo
masculino y están encarnadas por los hombres. Debido a que las feminidades masculinas
amenazan la relación hegemónica entre masculinidad y feminidad, son feminizantes y
estigmatizantes para los hombres que las encarnan. Del mismo modo que podemos identificar la
masculinidad hegemónica al observar las prácticas que son más estigmatizadas y feminizadas
cuando las mujeres las encarnan, también podemos identificar las feminidades hegemónicas
contextualmente específicas identificando las feminidades masculinas definidas localmente: las
prácticas y características específicas que estigmatizan y feminizan cuando son encarnadas por
hombres.

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Los beneficios de no reducir la homosexualidad a una masculinidad subordinada se hacen
evidentes cuando observamos la construcción simbólica de la masculinidad y la feminidad dentro
de la identidad homosexual. La investigación empírica demuestra consistentemente que los
hombres homosexuales reclaman su condición de "hombres reales" al definir su encarnación de
una identidad homosexual en relación con la forma femenina inferior, como un "homosexual
heterosexual" en relación con los hombres homosexuales afeminados (Connell, 1992; Smith,
Kippax y Chapple, 1998), como "oso" en relación con "twink" (Hennen, 2005), o como "arriba"
en relación con "abajo" (Kippax y Smith, 2001; Lambevski, 1999; Underwood, 2003) . Ser un
"homosexual heterosexual", un oso y un top son masculinos en la medida en que encarnan
características definidas simbólicamente como masculinas. Siendo afeminados, un jovencito, un
fondo son las feminidades masculinas en el sentido de que están construidas simbólicamente
como hombres que encarnan la feminidad.
Como se define aquí, hay características de feminidad y masculinidad que no son centrales para
formar y legitimar una relación jerárquica entre hombres y mujeres, y por lo tanto no son
particularmente feminizantes ni estigmatizantes. Por ejemplo, Matthew Gutmann, en su estudio
sobre el cambio de significados y prácticas de género en la Ciudad de México, descubrió que los
hombres de clase trabajadora a menudo participan en el cuidado de niños y no pierden estatus al
hacerlo (Gutmann, 1996). Como explica Gutmann, para las familias de clase baja, los cambios
económicos han requerido la participación de los hombres en el cuidado infantil, lo que, a su vez,
ha llevado a cambios ideológicos en los significados de la paternidad y su centralidad para definir
la masculinidad. Por el contrario, los hombres de las clases altas todavía trazan una línea distintiva
entre la paternidad y la maternidad, donde los padres brindan apoyo económico y las madres se
encargan de todo el cuidado físico y la crianza. Al mismo tiempo, para todas las clases, el cuidado
de los niños y la maternidad siguen siendo características centrales de la feminidad. Debido a que
hay poco estigma asociado con las prácticas de paternidad de los hombres, la crianza de los hijos
no es, en el contexto de la Ciudad de México de clase trabajadora, una feminidad masculina. Sin
embargo, es una feminidad masculina entre las clases superiores, ilustrada por la consistencia con
la que los hombres de clase alta atribuyen un estigma feminizante a los hombres que "llevan a sus
bebés". La paternidad, entonces, no es una característica de la masculinidad hegemónica en la
Ciudad de México de la clase trabajadora porque los significados para la paternidad como un
componente de la masculinidad no establecen una relación jerárquica naturalizada entre mujeres
y hombres. Sin embargo, sigue siendo una característica de la masculinidad hegemónica entre los
hombres de las clases altas.
Limitar la feminidad y la masculinidad hegemónicas a solo aquellas características y prácticas
que articulan una relación complementaria y jerárquica entre mujeres y hombres ofrece un espacio
conceptual y empírico para identificar características de género idealizadas que no perpetúan el
dominio masculino y, por lo tanto, pueden verse como positivas y valiosas. Por ejemplo, la
investigación de Lena Eskilsson (2003) sobre una cultura maderera en la región del bosque de
pinos del norte de Suecia a fines del siglo XIX sugiere que, si bien hubo características
consideradas masculinas y femeninas, las características masculinas valoradas no se definieron
en relación jerárquica o en oposición a la feminidad . La masculinidad consistía en una fuerte
ética de trabajo, habilidad y madurez y no estaba yuxtapuesta a características inferiores y
complementarias valoradas en las mujeres. No es coincidencia desde la perspectiva del modelo
teórico provisto aquí, Eskilsson encontró poca evidencia del dominio masculino en esta cultura a
pesar de la división de género del trabajo, la segregación de género y las diferencias en las
cualidades valoradas como masculinas y femeninas.
Además, como he argumentado en otra parte, un enfoque en la relación entre la masculinidad y
la feminidad abre la posibilidad de identificar empíricamente formas en que la feminidad
hegemónica y la masculinidad, las feminidades parias y las feminidades masculinas pueden ser
reemplazadas intencionalmente con lo que yo llamo femininidades alternativas y masculinidades
(Schippers, 2002). En ese estudio, identifiqué cómo los miembros de una subcultura específica
del rock rechazan la masculinidad y la feminidad hegemónicas definidas dentro del discurso
cultural específico de la cultura rock dominante.

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En lugar de valorar las características y prácticas que simbólicamente sitúan al músico de rock
masculino en relación y dominante sobre la groupie femenina, los miembros repudian pública y
constantemente las prácticas de los músicos y groupies en el rock convencional a través de su
música, sus prácticas y sus charlas. A través de la proliferación de un conjunto alternativo de
significados para ser músico y para la atracción erótica de músicos, hombres y mujeres en la
subcultura establecen feminidades y masculinidades alternativas que proporcionan una base para
la práctica individual y social en el show de rock. En este caso, las feminidades y masculinidades
alternativas son rasgos y prácticas valorados discursivamente en mujeres y hombres que no
articulan una relación complementaria de dominación y subordinación entre mujeres y hombres.
En lugar de valorar las características y prácticas que simbólicamente sitúan al músico de rock
masculino en relación y dominante sobre la groupie femenina, los miembros repudian pública y
constantemente las prácticas de los músicos y groupies en el rock convencional a través de su
música, sus prácticas y sus charlas. A través de la proliferación de un conjunto alternativo de
significados para ser músico y para la atracción erótica de músicos, hombres y mujeres en la
subcultura establecen feminidades y masculinidades alternativas que proporcionan una base para
la práctica individual y social en el show de rock. En este caso, las feminidades y masculinidades
alternativas son rasgos y prácticas valorados discursivamente en mujeres y hombres que no
articulan una relación complementaria de dominación y subordinación entre mujeres y hombres.
Finalmente, sugiero que nos alejemos de definir la variación en la práctica de género en diferentes
razas, clases y entornos como diferentes masculinidades y feminidades, y en su lugar entendamos
esta variación como masculinidad hegemónica y feminidad refractadas a través de la diferencia
de raza y clase. No hay ninguna razón para sugerir que, dentro de la lógica de la diferencia de
género, las cualidades masculinas y femeninas no estén disponibles ni sean necesarias para las
mujeres y los hombres de color y para las mujeres y los hombres trabajadores y pobres, blancos.
Lo que parecen ser diferentes configuraciones de feminidad y masculinidad es, en cambio, una
variación grupal y cultural en la encarnación de la feminidad y la masculinidad hegemónicas.
Aunque las formas culturalmente específicas de masculinidad y feminidad pueden variar, en su
relación con las características culturalmente específicas de la masculinidad hegemónica dentro
del entorno o grupo, reifican la diferencia jerárquica de género y el dominio masculino legítimo.
Esto abre un espacio para identificar empíricamente la feminidad hegemónica en la cultura blanca,
de clase media y en la cultura no blanca, no de clase media. Por ejemplo, para construir sobre el
trabajo de Pyke y Johnson (2003), podríamos preguntarnos cuáles son las características y
prácticas valoradas en las mujeres blancas de clase media que hetero-sexualizan su relación con
los hombres blancos de clase media. ¿Qué rasgos idealizados de feminidad los construyen como
débiles o ineficaces en relación con los hombres blancos de clase media? ¿Y cuáles son las
características que hacen lo mismo en las culturas y comunidades asiático-americanas? También
podríamos explorar formas culturales y comunitarias de feminidades parias y feminidades
masculinas.

98
¿Pero qué hay de la relación entre las feminidades blancas y asiáticas identificadas por Pyke y
Johnson? Si la identidad de género se construye a través del discurso occidental como la sustancia
ontológica de la subjetividad humana, como sugiere Butler (1990), entonces excluir a los grupos
subordinados de raza y clase de ser mujeres y hombres "reales" proporciona una justificación
legitimadora para sus aspectos sociales, políticos y económicos. subordinación. Por lo tanto, como
lo demuestran Pyke y Johnson, los grupos raciales / étnicos minoritarios y las clases trabajadoras
y pobres se construyen como "otros" indignos o problemáticos debido a sus prácticas de género.
Como muestran Pyke y Johnson, los estereotipos o las prácticas de género reales de los grupos o
naciones subordinados de raza y clase a menudo apoyan la hegemonía de género, pero solo
cuando se cruzan con la hegemonía de raza y clase. Sin embargo, las diferencias de raza y clase
en el desempeño de género u organización social, no las diferencias de género incorporadas e
institucionalizadas entre mujeres y hombres, proporcionan la justificación para colocar a los
hombres y mujeres blancos de clase media y alta más altos en el estatus social que otros y hacer
que el género prácticas de otros como ilegítimas.
A medida que los significados de género cruzan otros sistemas de desigualdad, se integran y
apoyan la hegemonía de raza y clase. Es a través de la ideología racista y de clase que las
diferencias entre mujeres y hombres en la práctica de género en la línea de raza y clase se
construyen como diferencias de valor o como problemas morales o sociales. Por ejemplo, la
investigación de Julie Bettie sobre las relaciones étnicas y de clase entre las niñas de secundaria
cuestiona las diferencias en la encarnación, las prácticas, los deseos y los objetivos de las niñas
(Bettie, 2003). Ella encuentra que las diferencias en el rendimiento de la clase racial de las niñas
reflejan y perpetúan las desigualdades estructurales en las líneas de etnia y clase. Es importante
destacar que Bettie descubrió que sus compañeros y adultos leen a todas las niñas a través de la
lente de la heterosexualidad a través de la etnia y la clase. Sin embargo, la "preparación" o el
desempeño de la heterosexualidad de las chicas blancas de clase media se interpretó como la única
encarnación legítima de "buena chica" y "buena estudiante". Por el contrario, las chicas, las
muchachas mexicoamericanas de clase trabajadora, fueron interpretadas por maestros y
administradores como hiper-sexuales y se centraron más en el hetero-romance que en la escuela
debido a su desempeño de feminidad de clase racial. Es significativo señalar que Bettie descubrió
que el rendimiento de feminidad de clase femenina de Las Chicas, tal como lo expresaron las
propias chicas, no se trataba tanto de hetero-romance y más de resistirse a su clase y ubicación
étnica en las jerarquías escolares. Las Chicas y los preps encarnan sus identidades de género y
son inteligibles como Las Chicas y los preps al realizar las características, preferencias y deseos
idealizados dentro de su ubicación estructural y cultural específica. A pesar de estas diferencias
de raza y clase, todas las chicas encarnan la ubicación social de la niña y, como Bettie identifica,
la heterosexualidad. Ambos grupos de niñas, Las Chicas y los preps, experimentan su
personificación de la feminidad como legítima y deseable en relación con las niñas y los niños
dentro de su origen étnico y ubicación de clase. El privilegio experimentado por los preps es el
resultado de la construcción simbólica por parte de maestros, administradores y los preparativos
de la actuación de Las Chicas de la feminidad como inferior y fuera de la definición de buena
niña y buena estudiante. Como Bettie señala astutamente, aunque la burla expresada por los
maestros, los administradores y las preparaciones es un discurso de género, las jerarquías mismas
tratan sobre la diferencia de raza y clase, no de género. Aunque Bettie no se enfoca en las
relaciones entre niños y niñas, uno puede imaginar que el desempeño de la feminidad, a través de
la clase, refleja y reproduce la matriz heterosexual en formas específicas de clase racial. Solo
analizando la feminidad hegemónica en ambos grupos de niñas podemos comenzar a identificar
cómo la feminidad está implicada en el dominio masculino a través de la raza y la clase. Esto nos
permite conceptualizar y analizar empíricamente las relaciones de género hegemónicas entre
mujeres y hombres de clases y grupos raciales subordinados, al tiempo que reconocemos cómo la
construcción cultural de esas prácticas sirve a los intereses dominantes de clase y raza.

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Al excluir a los miembros de algunos grupos de ser mujeres y hombres "reales" o "buenos", la
supremacía blanca y el privilegio de clase se legitiman al mismo tiempo que el contenido de
calidad idealizada de la masculinidad y la feminidad se refuerza tanto en los grupos socialmente
dominantes como en los grupos socialmente subordinados. La hegemonía de género se beneficia
de la hegemonía de raza y clase cuando las prácticas de género de los grupos subordinados de
raza y clase se definen como problemáticas o desviadas para reificar y legitimar el contenido de
calidad ideal para la feminidad y la masculinidad. Sin embargo, la función de estas jerarquías no
es reificar y legitimar la diferencia de género y la jerarquía de género, a pesar de que dependen y
finalmente apoyan el orden de género. La función de la estigmatización y la sanción material es
establecer jerarquías de valor sobre la base de la diferencia racial y de clase y las relaciones
locales, regionales y globales legítimas de desigualdad racial y de clase.

Conclusión: implicaciones para la investigación

Con el nuevo modelo, cualquier exploración empírica de la masculinidad y la feminidad y su
papel en la hegemonía de género debe centrarse en la relacionalidad. Las siguientes preguntas se
pueden explorar en entornos localizados y en estructuras más amplias. 1) ¿Qué características o
prácticas se entienden como varoniles en el entorno? 2) ¿Qué características o prácticas son
femeninas? 3) De esas prácticas y características, ¿qué sitúa a la feminidad como complementaria
e inferior a la masculinidad? Responder estas preguntas, especialmente la tercera pregunta,
identificará empíricamente la masculinidad y la feminidad hegemónicas, y lo que es más
importante, las características de la masculinidad y la feminidad que no son hegemónicas, es decir,
esas características y prácticas valoradas en mujeres u hombres que no se naturalizan ni respaldan
Un vínculo jerárquico entre lo masculino y lo femenino y entre hombres y mujeres. Otras
preguntas también pueden conducir a una mejor comprensión de la feminidad hegemónica y la
masculinidad hegemónica en entornos particulares. 1) ¿Qué características o prácticas de las
mujeres se definen como femeninas, contaminantes o disruptivas? Es decir, ¿qué circulan las
feminidades parias? 2) ¿Qué características o prácticas de los hombres se definen como
femeninas, contaminantes o disruptivas? ¿Qué son las feminidades masculinas? Sin embargo,
responder estas preguntas es solo el comienzo de comprender la desigualdad de género, ya que
opera en entornos locales. Las consecuencias de encarnar estos ideales y ponerlos en práctica
social en términos de distribución de poder, recursos y valor son las verdaderas medidas de la
desigualdad de género. La masculinidad y la feminidad son configuraciones de significado y no
práctica, pero es solo al identificar cómo poner en práctica estos ideales resulta en relaciones de
poder desiguales y distribución de recursos que realmente podemos saber si constituyen
feminidad hegemónica y masculinidad hegemónica. Esto sugiere que simplemente preguntar a
las personas cuáles son las características ideales para las mujeres y los hombres y luego decidir
cómo las características se alinean como complementarias y jerárquicas no será suficiente.
Tendríamos que ver qué características de la feminidad y la masculinidad se ponen en práctica,
se despliegan como una justificación para la práctica y se institucionalizan para establecer y
naturalizar las relaciones sociales jerárquicas y complementarias entre mujeres y hombres y
aquellos que no encajan en ninguna de las categorías. Nuestro enfoque no sería identificar y
describir el comportamiento de mujeres y hombres, sino las relaciones de poder y la distribución
de recursos entre mujeres, hombres y otros y cómo la masculinidad y la feminidad como redes de
significado legitiman y aseguran esa estructura. Al investigar las masculinidades y las
feminidades como se conceptualiza aquí, podemos comprender mejor el funcionamiento de la
hegemonía de género en las relaciones de desigualdad locales, regionales y globales, e identificar
formas locales, regionales y globales para desafiar la hegemonía de género.

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