A teologia dos primeiros filósofos gregos

Werner Jaeger
* Prefácio *

Este livro, que poderia ser intitulado A Origem da Teologia

Natural e os Gregos, recolhe as Conferências de Gifford que dei
na Universidade de St. Andrew, na Escócia, em 1936. Como este
tópico se relaciona com o propósito das Conferências de Gifford é
dito no capítulo primeiro. A publicação deste livro foi adiada por
causa de outros livros que eu precisava terminar nos últimos dez
anos. As palestras agora aparecem em uma forma muito
melhorada e com numerosas adições, principalmente as extensas
notas. Embora estes tenham sido impressos no final do volume,
para a conveniência do leitor geral, eles formam uma parte
essencial da minha pesquisa.
Pode não ser supérfluo dizer que o presente livro não pretende
dar uma história completa do primeiro período de filosofia grega
com o qual se preocupa. Em vez disso, estava me concentrando
em um aspecto especial deste tópico muito discutido, um aspecto
que foi negligenciado ou minimizado indevidamente pelos
pesquisadores da escola positiva, porque esses pesquisadores
viram sua própria imagem na filosofia grega primitiva da natureza.
Reagindo contra esse bloqueio unilateral, os adversários desta
escola apresentaram todo o pensamento cosmológico da Grécia
como um descendente do misticismo e do orfismo, algo de
qualquer ponto irracional. Se evitarmos estes extremos, continua
a ser o fato de que as idéias novas e revolucionárias que esses
primeiros pensadores gregos desenvolveram sobre a natureza do
universo tiveram um efeito direto na maneira de conceber o que
eles chamavam, em um novo sentido, de "Deus". , "O Divino" e
"Teologia" não devem ser entendidos aqui em seu último sentido
cristão, mas no grego. A história da teologia filosófica dos gregos
é a história de sua maneira racional de abordar a natureza da
própria realidade em fases sucessivas dessa maneira.
No presente livro, segui a trajetória deste desenvolvimento
através da era heróica do pensamento cosmológico dos gregos
até o tempo dos sofistas. Em um segundo volume, gostaria de
abordar o período de Sócrates e Platão até o momento em que,
sob a influência desta tradição da teologia filosófica grega, a
religião judaico-cristã se transformou em um sistema teológica a
modo grego, para conseguir sua aceitação pelo mundo
helenístico.
É um prazer agradecer aos executivos da Clarendon Press
sua generosa oferta para publicar este volume e pelo cuidado
meticuloso com o qual foi impresso. Eu tenho uma grande dívida
de gratificação com meu tradutor, o professor Edward S.
Robinson, agora da Universidade do Kansas, e com o Sr. James
E. Walsh e Cedric Whistman, da Universidade de Havard, por sua
amável assistência na revisão final. do manuscrito. Eu também
dou magas à Sra. Cedric Whistman por ter os índices do livro.
Capítulo 01 : A Teologia dos primeiros pensadores gregos.
O propósito das Conferências de Gifford foi determinado de
uma vez por todas pelo seu fundador, que explicou que eles
deveriam lidar com o grupo de problemas que designamos com o
nome de teologia natural. Até agora, a maioria dos falantes foram
filósofos ou teólogos. Embora eu seja um filólogo e aluno das
ciências humanas clássicas, tenho uma justificativa para colocar
meus próprios esforços na linha neste campo com os
predecessores acima mencionados, essa justificativa é
encontrada exclusivamente em outro ponto estipulado por Lord
Gifford, a saber, que as conferências podem também lidam com a
história desses problemas.
A venerável cadeia de tradição que liga toda essa história
abrange dois mil e meio milênios. Seu valor não é simplesmente
arqueológico. O pensamento filosófico está muito mais apertado e
indissoluvelmente ligado à sua história do que as ciências
especiais próprias. Talvez se possa dizer que a relação entre
filosofia moderna e antiga é bastante comparável à que existe
entre as obras dos poetas do nosso tempo e os grandes poemas
clássicos do passado. Bem, também aqui, da imortalidade da
grandeza passada, a nova criação leva sua respiração vital.
Sempre que falamos sobre os primórdios da filosofia européia,
pensamos no grego, e toda tentativa de traçar as origens da
teologia natural ou filosófica deve começar igualmente com elas.
A ideia da "Theologia naturalis" deve ao nosso mundo a uma obra
que tem sido clássica para o Ocidente cristão, o trabalho "De
civitate Dei de San Agustín". Depois de atacar a fé nos deuses
pagãos como um engano ao longo de seus primeiros cinco livros,
Santo Agostinho prossegue no sexto para expor a doutrina cristã
do único Deus, tentando demonstrar sua pronunciação de
profecia com as idéias mais profundas da filosofia Grego Esta
maneira de ver a teologia cristã como uma doutrina que confirma
e redunda nas verdades do pensamento pré-cristão deixa muito
claro o lado positivo das relações entre a nova religião e a
antiguidade pagã. Agora, para Santo Agostinho, como para cada
neoplatônico típico de seu século, o único representante supremo
da filosofia grega era Platão, os outros pensadores eram
simplesmente figuras menores em torno da base do grande
monumento de Platão. Durante a Idade Média, essa posição
dominante foi gradualmente conquistada por Aristóteles, e
somente desde o Renascimento, Platão tornou-se o poderoso
rival de seu discípulo. Mas ao longo desse período Mas ao longo
desse período era a filosofia grega, platônica ou aristotélica,
juntamente com uma certa soma gradualmente crescente da
ciência grega na tradução latina, tudo o que restava da cultura
grega no Ocidente no momento em que o conhecimento da língua
grega Evaporou-se em meio ao declínio geral da cultura. Se a
continuidade na Europa, é devido ao fato de que a filosofia grega
foi mantida viva. Mas isso não teria sido possível se essa mesma
filosofia não tivesse servido, como theologia naturalis, como base
para a teologia supernaturalis do cristianismo.
Nas suas origens, no entanto, o conceito de teologia natural
não emergiu em oposição à teologia sobrenatural, uma idéia
desconhecida para o mundo antigo. Se queremos entender o que
a teologia natural significava para as primeiras pessoas que
conceberam a idéia, precisamos vê-la em seu esquema genérico.
O conceito de teologia natural era um conceito emprestado de
Santo Agostinho, como ele mesmo escritor prolífico e estudioso
enciclopedista romano dos últimos dias da República (116 diz, da
Rerum Antiquitates humanarun o divinarum de M. Terêncio Varro,
- 27 a.C ). Na segunda parte deste trabalho volumoso intitulado ``
Rerum divinarum Antiquitates '', Varro tinha construído uma teoria
dos deuses romanos com perfeita ciherencia e bolsas de estudo
arqueológico surpreendente. De acordo com Santo Agostinho
distinguiu Varro três gêneros de teologia ( Genera theologiae ): o
mítico, político e natural. A teologia mítica temida pelos poetas, a
teologia política englobava a religião oficial do estado e suas
instituições e culto, a teologia natural era o campo dos filósofos,
era a teoria da realidade. Somente a teologia natural poderia ser
chamada de religião em seu verdadeiro sentido, uma vez que
uma verdadeira religião significava para Santo Agostinho uma
verdadeira religião, a teologia mítica dos poetas simplesmente
representava um mundo de belas pseudo-crenças. Na época de
Varro, a religião do estado já havia começado a diminuir, Varro
esperava salvá-la, mantendo que essa religião recebe sua própria
validade da autoridade do Estado, pois esta é a mais antiga das
duas instituições. A religião é para Varro, em primeiro lugar, uma
das formas básicas da vida social da comunidade humana. Santo
Agostinho se opõe a esta tese amargamente. Santo Agostinho
não vê nos deuses do estado de Varro nada melhor ou mais
verdadeiro do que nos infames mitos dos poetas. Ele se desculpa
pela atitude reacionária e radialmente falsa quando ele pensa em
Varro diante de todo o problema da religião do estado,
ressaltando que Varro viveu em um tempo de escassas
liberdades políticas, em que a velha ordem caiu em pó ao seu
redor. sorte que seu próprio conservadurismo impelisse a
defender a religião nacional de Roma como a própria alma da
República Romana. Mas para fazer algo de verdade nesta
observação, pelo mesmo motivo, foi a antiga religião romana,
mesmo em sua forma mais recente, fortemente helenizada,
incapaz de se tornar a religião do império em que muitas e
diversas nações se uniram. Agostinho é inconcebível de que
nenhuma religião verdadeira deve ser restrita a uma única nação.
Deus é essencialmente universal e deve ser universalmente
adorado.Esta é realmente uma doutrina cristã fundamental, mas é
no universalismo da filosofia grega que Santo Agostinho encontra
o seu principal apoio. A filosofia grega é uma autêntica teologia
natural, porque se baseia na compreensão racional da própria
natureza da realidade, as teologias do mito e do estado têm, ao
contrário, nada a ver com a natureza, mas se limitam a ser
Convenções artificiais, produtos exclusivos do homem. O próprio
Santo Agostinho diz que essa oposição é a própria base do
conceito de teologia natural. É evidente que ele tem em mente a
velha antítese de ... e ... Até Antisthenes, o discípulo de Sócrates,
cuja influência era profunda na filosofia estóica, ele distinguiu o
único ... e ... dos muitos ... e ..., entre os quais oficial. Assim, do
ponto de vista da teologia natural, havia os deuses dos poetas e
os do estado exatamente no mesmo pé. Esta é uma pintura em
que a divisão tripla de Varro tende a contornar a nitidez desta
antítese para que os ... e ... e assim preservar seus direitos de
nascimento. A divisão era realmente um compromisso. Nós não
sabemos quem foi o primeiro a apresentá-lo. Em qualquer caso,
deve ter sido algum Varrón ainda usado para seus três "gerar
theologia", os adjetivos gregos "mythicon", "politicon" e
"physicon". San Agustín foi um dos primeiros a substituir a palavra
grega `` physicos '' pelo latino `` naturalis ''.
A palavra "teologia" é muito mais antiga que o conceito de
teologia natural e tricotomia varroniana. Mas a teologia também é
uma criação específica do espírito grego. Este fato nem sempre
foi compreendido exatamente e merece atenção especial, pois
afeta não apenas a palavra, mas ainda mais o que a palavra
expressa. A teologia é uma atitude do espírito caracteristicamente
grega e que tem alguma relação com a grande importância que
os pensadores gregos atribuem ao logos, porque a palavra
"teologia" significa a aproximação de Deus ou dos deuses (Theoi)
por meio de dos logotipos. Para os gregos, Deus tornou-se um
problema. Novamente, será melhor traçar o desenvolvimento da
idéia, bem como a palavra na história da linguagem, do que
começar com uma discussão sistemática sobre as relações entre
teologia e filosofia, uma vez que tais definições gerais nunca são
válidas por mais de um período limitado.
As palavras ..., ..., ..., ..., foram criadas na linguagem filosófica
de Platão e Aristóteles. Platão foi o primeiro a usar a palavra
"teologia" (...) e foi o criador da idéia. Ele apresentou isso em sua
República, onde ele queria estabelecer determinadas diretrizes e
critérios filosóficos para a poesia. Em seu estado ideal, os poetas
devem evitar os erros de Homero, de Hesíodo e de tradução
poética em geral, para se levantar em sua maneira de apresentar
os deuses ao nível da verdade filosófica. As divindades míticas da
poesia grega antiga foram prejudicadas por todas as formas de
fraqueza humana, mas a idéia dos deuses era incompatível com
a concepção racional do divino que Platão e Sócrates tinham.
Assim, ao propor PLatón na República certa ..., ..., ..., certo
"esboço da teologia", surgiu a criação da nova palavra do conflito
entre tradução mítica e aproximação natural ( racional) para o
problema de Deus. Tanto na República como nas Leis, a filosofia
de Platão é apresentada, em seu nível mais alto, como teologia
nesse sentido. Desde então, todo sistema de filosofia grega (com
a única exceção do céptico) Culminou em uma teologia, e
podemos distinguir duas teorias platônicas, aristotélicas,
epicuristas, estóicas, neoplatônicas e neopitagóticas.
As palavras derivadas de ... são especialmente frequentes nas
obras de Aristóteles e de sua escola. Nos escritos de Aristóteles
eles são usados para indicar um complexo especial de problemas
e uma certa atitude intelectual. Mas o uso de Aristóteles deles é
notoriamente uma contradição íntima. Por um lado, Aristóteles
entende por "teologia" o ramo fundamental da ciência filosófica
que ele também chama de "primeira filosofia" ou "ciência dos
primeiros princípios", o ramo que mais tarde recebe o nome de "
metafísica "entre seus seguidores. Neste sentido, a teologia é o
último e mais alto objetivo de todo o estudo histórico, Aristóteles
usa o termo para designar certos não-filósofos como Hesíodo e
Ferécidas, a quem ele coloca uma oposição um tanto extrema ao
mais antigo entre os filósofos autênticos ou físico Nesse sentido,
pode-se dizer do período mais antigo que a filosofia começa onde
a teologia termina. Podemos encontrar uma boa prova dessa
concepção no primeiro livro do diálogo perdido de Aristóteles
sobre a Filosofia, que teve grande fama na antiguidade. Quando,
por exemplo, Aristóteles discute os antecedentes históricos de
sua própria filosofia científica, até o ponto de levar em conta os
sistemas religiosos do Oriente, eu suspeito que o vasto escopo de
sua revista pode ser explicado da maneira mais simples se
lembrarmos que os homens que representava esse tipo de
sabedoria (...) o impressionou como pertencente à categoria de ...
no segundo sentido ao qual me referi. Eudemo de Rodas,
discípulo de Aristóteles e o primeiro homem que escreveu uma
história de teologia, usa o mesmo sistema de classificação.
Conseqüentemente, ele também presta especial atenção aos
sistemas religiosos orientais quando ele lida com as contribuições
dos escritores em verso e prosa da Grécia para a teogonia, para
a origem dos deuses. Mas Eudemo nunca teria incluído o
professor Aristóteles, que era o criador da metafísica ou teologia
em um sentido filosófico, entre os teólogos.
Gostaria de esclarecer essa aparente contradição ao referir-se
a uma passagem no livro XII da "Metafísica" onde, depois de
desenvolver sua própria teoria do motor imobilizado do universo e
dos motores das esferas, Aristóteles remonta à antiga concepção
religiosa dos deuses que estão no céu. Aristóteles vê aqui um
vislumbre da verdade, mas ele sente que a religião amplificou
mitologicamente esse certo vislumbre com a invenção dos deuses
antropomórficos. Os teólogos representam, então, o pensamento
humano em seu estágio mitológico primitivo. Em anos posteriores,
a filosofia retorna, em um plano racional, ao problema que os
teólogos já atacaram à sua maneira. Neste momento, nasce uma
concepção suficientemente vasta para levar em consideração
ambas as etapas: a concepção da teologia que encontramos em
Platão e Aristóteles.
Ainda hoje, a história da teologia filosófica poderia ser
facilmente iniciada com este período, como Edward Cairden fez
em seu excelente livro "A Evolução da Teologia nos Filósofos
Gregos", resultado das suas próprias Conferências de Gifford na
Universidade de Glasgow. Da mesma forma, ao escrever Paul
Elmer Mais com os olhos fixos nas origens da teologia cristã, ele
iniciou sua longa série de trabalhos sobre "A Tradição Grega"
com um volume sobre "A Religião de Platão". A verdade é que em
Platão encontramos a primeira abordagem sistemática desse
problema. Mas as afirmações filosóficas sobre o divino são
encontradas nos pensadores pré-platônicos desde o início. Essas
afirmações me chamam de atenção significativa e pensamento
para as relações entre religião e pensamento filosófico. Quem
quer que tenha em mente certos aspectos da filosofia dos
períodos helenístico e imperial não desejará manter que o valor e
a originalidade das idéias religiosas de uma escola filosófica são
sempre necessárias e diretamente proporcionais ao grau de suas
ambições sistemáticas. Gostaria, portanto, de traçar nessas
palestras os primeiros começos da teologia no pensamento
filosófico grego, sem tentar seguir seu desenvolvimento. O que o
epicúreo Valeyo tenta fazer no primeiro livro "De natura deorun"
de Cicero e do estóico Lucilio Balbo no segundo livro do mesmo
diálogo, e o que Agostinho faz em "De cibitate Dei", onde O autor
também coloca o ponto de partida da história da teologia nos
pensadores da escola de milhas, é o que vamos tentar mais uma
vez com base em uma cuidadosa análise filológica, sem nos
deixar influenciar por qualquer dogma filosófico. E vamos achar
que o problema do Divino ocupa nas especulações dos priemros
filosóficos naturais um post muito mais amplo do que muitas
vezes estamos dispostos a ser muito maior que o que poderia nos
levar a esperar quando Aristóteles trata do desenvolvimento da
filosofia no primeiro livro da "Metafísica".
Na filosofia grega posterior, que é elaborada de forma mais
sistemática, a teologia é tão claramente diferenciada dos outros
ramos do pensamento que é fácil tratá-la separadamente. Mas no
pensamento grego mais antigo não há tal diferenciação. Daí
surge uma dificuldade metodológica, porque se realmente
queremos entender as frases isoladas de Anaximandro ou
Heráclito sobre Deus ou "o Divino", precisamos sempre tomar sua
filosofia como um todo, como um organismo indivisível, sem
considerar os ingredientes teológicos além do físico ou
ontológico. Por outro lado, os motivos são evidentes por que é
impossível aqui exibir todo o material da tradição diante de nós e
entrar em todos os problemas especiais da história do
pensamento grego mais antigo. Como isso foi feito com bastante
frequência, podemos chegar muito perto de alguns dos
depoimentos mais importantes e abordá-los em uma interpretação
direta. Pois nestas mentiras, acredito, a nossa única probalidade
de avançar e descobrir onde o terreno já foi totalmente explorado.
Desde a época de Aristóteles tem sido um dos
convencionalismos da história da filosofia para consertar a visão
desses pensadores de uma perspectiva que destaca suas
realizações como cultivadores da ciência natural. Aristóteles
chamou-os de ... (no sentido antigo do termo), que por sua vez
levou os modernos intérpretes do século XIX a levá-los aos
primeiros físicos (no sentido moderno). Para os precursores da
ciência natural, poderia ser perdoado, ao que parece, ter
misturado suas grandes e novas descobertas científicas com
outros elementos, semi-mitológicos: era tarefa do espírito histórico
moderno separar esses recursos dos outros e selecionar como
verdadeiramente importantes as idéias científicas que pode ser
considerada como uma antecipação de nossa própria ciência
empírica. Os historiadores modernos da filosofia grega que
viveram durante o período dos sistemas metafísicos de Hegel e
outros idelalistas alemães, nomeadamente, Zeller e sua escola,
pararam principalmente em Platão, Aristóteles e filósofos como
Burnet e Gomperz, por sua vez o caráter empírico e científico dos
primeiros pensadores. Em sua ânsia de provar a modernidade
dos pré-socráticos, esses representantes moldaram e até
esqueceram o aparecimento dos primeiros filósofos para quem
este livro se interessa por abordá-los na perspectiva da origem da
teologia natural. Esta é a perspectiva dentro da qual esses
filósofos viram os próprios escritores antigos. Quando Cicero e o
seu `` De natura deorun '' e São Agostinho no `De civitate Dei '',
veja os físicos que vão de Thales a Anaxágoras como os
primeiros teólogos, eles simplesmente repetem o que acham nas
fontes gregas.
Se a posição do pensamento pré-socrático na história da
filosofia grega precisa ser revisada e complementada neste
sentido, não pode deixar de sublinhar também a nossa maneira
de ver suas relações com a religião grega. A teologia dos
primeiros filósofos apresenta-os como uma parte não menos
importante da filosofia. As histórias habituais de religião quase
nunca trataram seriamente sua teologia dentro deste conjunto
mais amplo, provavelmente porque o interesse principal dessas
histórias sempre foi mais direcionado para as divindades
cultivadas e as instituições da vida religiosa do que para a idéias.
Wilamowitz nos emprestou em seu trabalho póstumo "Der Glaube
der Hellenen" o grande serviço de romper com esse preconceito,
atribuindo aos filósofos gregos seu lugar no desenvolvimento
religioso do povo grego. Mas, como é natural em uma obra de tão
vasto alcance, Wilamowitz nunca realmente interpreta as palavras
dos filósofos dentro do conjunto de todo o seu pensamento, nem
tenta determinar o seu pleno significado. Seu julgamento sobre
eles é gravemente danificado por um espírito de protestantismo
que o impede de ver qualquer tipo de verdadeira religião do que
ele quis dizer com religião para os gregos. Por esta razão, deve
ser um dos nossos principais objetivos dar a religião dos filósofos,
e não apenas a dos persistidos pré-socráticos, um lugar
realmente positivo em nosso esforço para entender como a
religião grega se desenvolveu. Antes de podermos fazer isso
adequadamente, precisamos primeiro adquirir uma idéia mais
adequada da forma específica que o pensamento religioso leva
ao entrar no estágio da especulação filosófica independente. É
fácil decretar a priori que as idéias sublimes que se formaram com
a natureza do Divino com uma certa idade da história humana
não correspondem ao nosso conceito atual de que é religião e
que, portanto, eles devem ser deixados para aqueles que são
religiosos e que físicos, por sua pura razão. Esta situação é
apenas outro exemplo da lamentável falta de integração da vida
humana que é característica da nossa civilização moderna e que
tentamos impor nas eras anteriores ao fazer a interpretação
histórica de suas criações. Mas ao fazê-lo, muitas vezes nos
privamos da possibilidade de penetrar a sua verdadeira natureza
e talvez mesmo da boa sorte que poderiam nos trazer. Uma
antiga compreensão do intelectualismo religioso dos gregos
antigos é um dos primeiros passos do caminho que leva a uma
apreciação mais justa das fases históricas posteriores do espírito
grego. E deste começo heroico se desenrolava transformação e
renascimento filosófica da religião na teologia de Platão, nos
sistemas de Aristóteles e as escolas helenísticas (estóica,
epicurista, etc.), especialmente no teologíamque sistema era
produto do conflito e a interpenetração da tradição grega e da
religião judaica e oriental até, finalmente, a fé cristã. Os
fundamentos espirituais desta unidade mundial crescente
humanista Roamnum '' `` Imperium, como ele disse inclinando-se
contra a ideia de uma regra global de direito e justiça, `` O Paideia
grega. '' enquanto foi concebido como o ponto de partida de uma
cultura humana universal, uma teologia "universal" como um
quadro religioso de tal civilização. A teologia dos primeiros
pensadores gregos representa, como Santo Agostinho reconhece
e proclama claramente em seu "De civitate Dei", em honra desta
teologia universal que se desenvolveu gradualmente. Há muitos
anos eu comecei meu trabalho sobre a filosofia pré-socrática sob
a direção de homens como Homer Diels e Wilamowiny, e eu
tenho a obrigação de vê-lo como um todo no estudo da tradução
cristã, especialmente em suas antigas fases grega e romana. Por
esta razão, fiquei profundamente impressionado com a
continuidade das formas fundamentais do pensamento e da sua
expressão, que triunfa abertamente o abismo aberto entre esses
períodos antitéticos do espírito humano e os integra em uma
cilivização universal.
Os escritores antes de Aristóteles notaram certas relações
entre algumas idéias de filósofos naturais e as dos mais antigos
poetas gregos. Certamente, a sugestão de que o princípio
fundamental de todas as coisas (sugestão que pode vir da escola
platônica) em uma sugestão de que o próprio Aristóteles olha com
um ar de reserva crítica. Mas, no que diz respeito aos problemas
da metafísica, e parece ver Hesíodo e outros como ele os
precursores da filosofia. Ele os chama, de fato, o ... ... exatamente
como na mesma ordem de idéias fala dos filósofos mais antigos.
Isso implica que no século IV a palavra poderia ser usada ... em
certo sentido, muito apropriadamente aplicável a ... dos filósofos.
Mas quando Aristóteles usa a palavra ..., também implica a nota
de algo não desenvolvido e primata, de algo para o qual um
estágio mais alto de desenvolvimento deve seguir. Em outra
passagem, os filósofos se opõem aos antigos teólogos do tipo
Hesiodic: o essencial nos filósofos, diz ele, é que eles procedem
através de métodos rigorosos de demonstração, os teólogos, por
outro lado, são ... ... Esta é uma fórmula cheia de significado,
revelando um fator comum e um elemento diferencial: os teólogos
se parecem com filósofos, na medida em que promulgam certas
doutrinas (...), mas não se assemelham a elas na medida em que
fazem "na forma mítica" (...).
Em geral, a caracterização anterior não se aplica a Homero,
pelo contrário, indica precisamente a natureza da diferença entre
a "Teogonia" de Hesíodio e o épico homérico. Somente nas
passagens isoladas que admitem a principal desculpa que
Aristóteles tem na mesma luz. Quando a "Ilíada" se refere ao
oceano como origem e fonte de todas as coisas, isso parece ser
nada mais do que uma maneira transparente de expressar
míticamente a noção relativamente empírica de que tudo surgiu
da água. Em geral, as lendas heróicas que constituem o conteúdo
dos poemas homéricos raramente dão origem a aplicações
doutrinárias. Mas a passagem excepcional indicada pode
pertencer a uma das porções posteriores da "Ilíada". Se assim for,
podemos arriscar a inferência de que a posição intelectual com a
qual nos encontramos aqui pertence a sua cúpula do épico
heróico do tipo homérico. Naturalmente, não devemos traçar uma
distinção muito nítida entre a lenda heróica e os mitos sobre os
deuses, uma vez que, uma e outra, foram principalmente
tentativas de descrever o que já aconteceu e um e outros foram
originalmente considerados verdadeiros. Por outro lado, as lendas
sobre os deuses naturalmente têm mais uma ocasião para ..., isto
é, para introduzir explicações e construções originais, como as
encontradas na "Theogony" de Hesíodo. É precisamente essa
conjugação de representações tradicionais sobre os deuses com
o elemento de atividade intelectual subjetiva que determina o
caráter teológico da obra de Hesíodo.
No épico mais antigo, não havia como chamar o poeta por seu
nome, o poeta era simplesmente um veículo anônimo da
inspiração das Musas, que carregavam as lendas dos tempos
antigos através do mundo amplo. Este fato fornece um topos
canônico para os proimpos, mas Hesíodo aproveita-o como uma
ocasião para fazer uma pequena história pessoal. Ele nos diz
como ele apareceu para Hesíodo, as Musas, enquanto ele
manteve sua ovelha ao pé do Monte Helicon, e como eles lhe
deram a equipe do rapsodista como um sinal de que sua missão
deveria ser a do cantor. Aqui, o novo surgimento do subjetivo já
está claramente expresso. Mas essa aparência também implica
uma nova responsabilidade. As Musas contam à Hesíodo: "Nós
sabemos como dizer muitas coisas falsas que parecem
verdadeiras, mas também sabemos como expressar a verdade
quando preferimos."
Obviamente, Hesíodo sente que aqui ele vai mais longe do
que os poetas anteriores, porque ele finge dizer a verdade sobre
aqueles seres cuja coisa mais difícil é conhecer alguma coisa,
sobre os próprios deuses. Seu trabalho revelará a origem de
todos os deuses reinantes na época no Olimpo, ele também nos
contará como o mundo se originou, com toda sua ordem atual.
Ele tem, portanto, coletar todos os elementos importantes e
mostrar como eles se harmonizam um com o outro, talvez ele
tenha de eliminar muitas versões que parecem imprecisas, ou que
ele evoca novos links onde a tradição não fornece nenhum.
O postulado básico de Hesíodo é que as sioses tiveram
origem. Essa idéia não era nova naquele momento. Era uma ideia
muitas vezes implícita em lendas, embora pareça incompatível
com a atual conversa dos deuses eternos. O próprio Zeus e
vários outros entre as grandes divindades cultivadas tiveram pais
e anos de juventud. Histórias semelhantes tinham sido ditas
mesmo de Cronus e Rhea, a quem ele se tornou filho de Urano e
Gea. Além disso, a série não estava indo, o primeiro princípio foi
alcançado e não foram feitas mais perguntas. Ninguém que
tentou dar todas essas histórias sobre os antepassados divinos
uma ordem precisa, como fez Hesíodo, poderia deixar de ver os
próprios deuses aproximadamente da mesma maneira. A idéia de
uma série de precreações sucessivas, que é a solução de
Hesíodo para o problema, torna-se o princípio pelo qual todos os
seres individuais que fazem parte do mundo da divindade podem,
em última instância, estar vinculados.
Desta forma, uma genealogia sistemática dos deuses é
desenvolvida. Para Hesíodo, que é capaz de ver personalidades
divinas mesmo em forças físicas como o céu e a terra, a geração
é a única maneira real de ter origem. Se tivermos esse fato
claramente em mente, podemos seguir o traço de um tipo de
pensamento causal inequivocamente racional pela conseqüência
com a qual ele se desenrola, embora tome a forma do mito, por
trás do desejo de reduzir o esquema de todas as gerações dos
deuses do o início do mundo. Pouco importa que a idéia de causa
e efeito ainda não tenha aparecido, porque é sobre um autêntico
... mesmo que ...
Mas, em Hesíodo, encontramos algo mais do que uma
submissão passiva ao desejo de narrar mitos: quando ele começa
a contar os antigos mitos, ele tem problemas reais em sua mente
que ele sente que agora está respondendo. Isso é visível em
cada momento e não apenas na sua maneira de construir a
genealogia dos deuses. No outro poema que sobrevive dele, as
"Obras e Dias", onde ele expõe aos homens do campo, sua
doutrina sobre o trabalho humano, a necessidade dele e o bem-
estar que detém, levanta o problema das dificuldades e
dificuldades de vida e como eles caíram sobre a humanidade.
Mesmo em uma passagem absolutamente não mitológica, que
mergulha diretamente no ambiente do poeta, tenta resolver o
problema filosófico em termos de mitos tradicionais. O poeta nos
diz como, no começo, os homens viviam em um estado
paradisíaco sem trabalho ou esforço, e como o roubo de fogo de
Prometeu e a criação de Pandora, a primeira mulher, trouxeram o
mal e a responsabilidade para o mundo. Esta é a teologia em um
sentido muito autêntico, pois nos dá uma explicação mítica de
certos fatos morais e sociais comparáveis ao relato bíblico da
queda. A teologia de Hesíodo, assim aplicada à vida prática, deve
nos dar um conhecimento mais penetrante da sua verdadeira
natureza. Na doutrina de Eris, a deusa do mal da luta, com a qual
ela abre as "Obras e Dias" como uma advertência para o seu
Irmão Irritado e temeroso Perses, faz uma referência expressa a
sua própria "Theogony", embora apenas ele faz isso para corrigir
sua doutrina anterior, porque agora ele dá à mitologia os novos
problemas que o poeta coloca. Essas questões são repetidas
uma e outra vez ao longo da "Theogony", e seu escopo é
suficientemente amplo para cobrir todos os problemas que a
consciência religiosa de seu tempo enfrenta, se o poeta tenta
explicar o fato do mal e o tribulações, já para justificar o reinado
dos próprios deuses. Pois mesmo estes não são imunes às
críticas, agora que os meios excicados pelo próprio homem para
levar ordem ao estado e à comunidade começam a ser
questionados, e a concepção genealógica de Hesíodo sobre o
governo dos deuses Isso faz com que este mundo pareça um
campo de batalha para os novos e grandes deuses da luz e os
poderes elementares obscuros e caprichosos das eras
desapareceram há muito tempo. A luta desses dois grupos pela
supremacia terminou por achatar, e Zeus é triunfante, mas as
profundezas escuras da terra ainda fumam e ferram com o sopro
da respiração derrotada. Nesta pintura do castigo dos rebeldes no
mundo inferior, nada menos do que em seus invectives contra a
injustiça humana aqui na terra, como um crime contra a
autoridade de Zeus e sua justiça divina, Hesíz revela a natureza
teológica de seu pensamento.
 Se a "teogonia" invade o reino da vida humana, nunca perde
contato com o contato com a ordem natural do mundo. Theogony
reconecta a dinastia reinante dos deuses com os primitivos Urano
e Gea. Já dissemos que o pensamento de Hesíodo nunca
ultrapassa o céu ea Terra, os dois fundamentos do mundo visível,
antes que este fosse o Caos. Na Física, Aristóteles fala do Caos
como um espaço (...) vazio, e outra pesagem da "Teogonia"
mostra que o caos não é nada mais do que o espaço que se abre
como um bocejo entre a Terra eo Céu . Obviamente, a idéia de
caos pertence ao património pré-histórico dos povos
indoeuropeus, para a palavra está relacionada com ... (bocejos,
Inglês Gape) e da mitologia nórdica abertura da raiz formada a
palavra `` '' para expressar gimingagap a mesma representação
do abismo que abriu como um bocejo antes do início do mundo. A
idéia comum de caos como algo em que todas as coisas são
misturadas confusa é um erro perfeito, e a antítese entre caos e
cosmos, que se baseia nessa noção imprecisa, é simplesmente
uma invenção moderna. É possível que a idéia de "Tobu wa
bobu" tenha sido lida sem perceber na concepção grega por
influência da história bíblica.
E o que mais fez para mobilizar o conteúdo filosófico dos mitos
e dar significado religioso é a "Teogonia" de Hesíodo, com a sua
teologização dos antigos mitos dos deuses. Parece ocioso discutir
se a verdadeira religião grega está no mito ou no culto. De
qualquer forma, Hesíodo tem motivos autenticamente religiosos
para tratar teologicamente os mitos, e não há dúvida de que ele
vê algo de importância religiosa nas repercussões cósmicas que
ele pretende encontrar nos mitos. Este fato deve ser levado em
consideração em qualquer tentativa de julgar a teologia dos
filósofos naturais da Grécia como um fenômeno religioso, mesmo
que esses filósofos busquem outras maneiras de resolver os
problemas desse sombrio domínio da teologia mítica e outras
formas de dar satisfação. para a necessidade interna que os
provocou.
Afinal, não há nenhuma razão pela qual não devemos ver na
"Theogony" de Hesíodo uma das etapas preparatórias da filosofia
que aconteceria logo. A própria história dissipou todas as dúvidas
sobre este ponto, revelando a influência decisiva das idéias de
Hesíodo. Na visão do mundo que tem, há certos pontos muito
precisos aos quais os grandes filósofos gostam especialmente de
chamar a atenção deles. Os filósofos não só freqüentemente
aludem à concepção do caos e ao início das coisas, mas, de fato,
a todos os lados cosmogônicos da "Teogonia". Se as idéias
envolvidas na visão não são de forma alguma idéias derivadas
diretamente da experiência, elas podem, no entanto, estar
sujeitas a alguma verificação empírica, ou no pior caso elas
podem ser encontradas em conflito com a experiência, então é
absolutamente inevitável que elas se tornem alvo de críticas para
todos os que pensam por si mesmos e começam com os dados
óbvios de seus sentidos, como o filósofo natural. Mas a crítica
negativa não é a única resposta que, nestes homens, provoca
Hesíodo, porque na "Teogonia" disso há muito que tem
significado filosófico direto para eles. Podemos ver, por exemplo,
a forma como a concepção peculiar de Eros como o primeiro dos
deuses de Hesíodo é desenvolvida mais tarde por Parmênides e
Empedocles. Na verdade, essa idéia foi de uma fertilidade quase
ilimitada ao longo da história da filosofia, até as teorias do século
XIX sobre o amor cósmico. Para Empedocles é o amor (ou, como
ele o chama, o ...) a causa eficiente de toda união de forças
cósmicas. Esta função é simplesmente tirada do Eros of Hesiod.
No começo de seu relato sobre a origem do mundo, o poeta
apresenta Eros como um dos mais antigos e poderosos deuses,
contemporâneo com a Terra e o Céu, o primeiro casal que se
junta em união de amor pelo poder daquele. A história da Terra e
do Céu e seu casamento foi um dos mitos tradicionais, e os
motivos de Hesíodo com lógica perfeita quando ele infere que
Eros deve ter sido um dos primeiros lugares. A união do Céu e da
Terra inicia a longa série de procriações que fornecem o conteúdo
principal da "Teogonia" e ocupa o centro do interesse teológico de
Hesíodo. Como ele não conseguiu investigar a fonte dessa
impunção que uniu todos os casais divinos e até chegou a unir a
teoginia com a cosmogonia, a verdadeira causa da origem do
mundo? Nem como alguém que pensa em tantas forças naturais
e morais como em pessoas divinas, pare de ver um deus no Eros
que une todas as coisas?
Os historiadores da religião indicaram que Eros tinha um culto
muito antigo em Terpias de Beocia, ao pé do monte Helicón,
embora não apareça por qualquer parte como um objeto divino de
culto nos tempos primitivos. Como Hesíodo também teve um
relacionamento pessoal especial com as Musas de seu próprio
site, o fato de atribuir a Eros um papel tão importante poderia ser
explicado por uma parcialidade natural em relação ao deus de
seu próprio bairro. Mas essa explicação parece bastante
superficial. É muito verdade que o culto poderia ter dado uma boa
razão para meditar sobre esta deidade, mas isso não é suficiente
para explicar o papel desempenhado por Eros na "Theogony". O
Deus do culto em Thespiae é simplesmente um fertilizante de
gado e casamentos humanos, não se tornou uma força cósmica
até ocupar uma posição à frente da série de procriações que dão
à luz o mundo amplo e os próprios deuses. Isolando o poder
produtivo dessas procriações, colocando-a no início de toda a
série como a causa divina dela, Hesíodo realiza uma hipóstase
como a encontrada em estágios análogos do pensamento
teológico de todos os tempos e de todos os povos. Isto é
precisamente o que os teólogos hebraicos fazem quando tomam
a "E Deus disse" (A frase repetida para cada novo ato criativo de
Yahweh na história de mosaico da criação) e hipostatizada como
Palavra Criativa, como "Logos", tratando-a como um ser
primordial e colocando-a em A cabeça da série de atos criativos
que dela provêm. O fato de que Eros já recebeu tributos de um
culto não era mais importante para Hesíodo do que o problema
de se as divindades também eram adoradas no céu e na Terra ou
em Cronus e Rhea. O importante é que a introdução de Eros é
completamente típica do pensamento teológico de Hesíodo.
Completamente para além dos filósofos naturais que já
mencionamos, achamos que esse método de hipóstase mítica se
torna um procedimento singularmente importante para explicar o
mundo na cosmologia teológica dos tempos pós-Hesiodic, onde o
Eros primitivo de Hesíodo mais uma vez tem um poderoso
influenciar.
Mas em outros aspectos, se compararmos esta hipóstase
grego de Eros criador do mundo com lal '' `` Logos na história da
criação hebraico, vemos uma profunda diferença na forma como
vemos os dois povos. `` '' O Logos é a concretização de uma
propriedade ou poder intelectual de Deus, o Criador, que está
localizado `` Mundo exterior e trazer o mundo à existência pelo
trabalho de sua própria fiat pessoal ''. deuses gregos as duas
partes maiores e mais importantes do universo estão localizados
no mundo, eles são descendentes de céu t Terra, e são gerados
pela obra de imenso poder de Eros, que pertence igaulmente o
mundo como uma força omnigeratriz primitiva . Eles são, portanto,
já sujeitos ou o que chamaríamos de lei natural, mesmo que o
espírito hipotético de Hesíodo represente esta lei como um deus
entre outros e não como um Hesioide, já encontramos o germe da
busca de um princípio natural único com o qual nos deparamos
com filósofos posteriores. A influência da concepção será
especialmente clara nas novas formas tomadas pelos Eros de
Hesíodo nas obras, eventualmente dando lugar a um pensamento
verdadeiramente filosófico, o divino é procurado no mundo, não
fora dele, como na teologia judaica. Cristão que se desenvolve a
partir do livro de Gênesis. Os ambientes serão reconhecidos em
Hesíodo em vez de um cosmogonista do que um teogonista e a
natureza divina será procurada nas forças pelas quais todas as
coisas são geradas. Nesta filosofia, Eros será mais importante do
que todos os deuses a quem Hesíodo lhe dá o ser. Os deuses
fazem parte da tradição mitológica e, como o pensamento de
Hesíodo está inteiramente enraizado no mito, isso é tudo o que é
necessário para torná-los reais em sua teologia. Como
conseqüência, ele nunca teve nenhum motivo para investigar a
natureza do Divino como tal. Esta questão fundamental é uma
questão que não pode ser posta até tempos em que todas as
figuras individuais divinas de Hesíodo e até mesmo os próprios
mitos se tornaram problemáticas. E tal estágio não ocorre até o
momento em que o homem percebe que sua única fonte de
certeza em lidar com o real reside na experiência e em um
pensamento baseado nele e consistente consigo mesmo. Embora
esta posição seja muito diferente do Hesíodo, acredito que
mostrei que não é completamente estranho, mas sim está
relacionado à sua explicação teológica do mundo, que na
realidade traz os antecedentes aos próprios e peculiares
problemas do novo posição. É por isso que é perfeitamente
natural que este novo pensamento não pare de estar interessado
no problema.