RESUMEN DE FILOSOFÍA CRISTIANA II SEMESTRE

¿Existe una filosofía cristiana?

El pensamiento tomista del pensamiento filosófico católico, recibe desde León XIII el nombre de filosofía cristiana sin
perder su índole propia de un conocer intrínsecamente humano y racional. El carácter de cristiana le viene de su origen y
especificación histórica y del auxilio que recibe de la revelación divina. El problema aquí es ¿Por qué filosofía? Algunos
pensadores han intentado resolver el problema negando a la filosofía patrística, pues la noción de filosofía cristiana
denota una contradicción interna. Otros prefieren anular esa noción poniendo un filosofar en la fe como único modo de
hacer filosofar para el cristiano.

Para resolver el problema, distingamos entre el concepto general de filosofía y las formas históricas de su realización.
Filosofía no dice nada en cuanto al predicado cristiano. Sin dudad que la influencia de la fe, justifica la denominación de
filosofía cristiana.

Por otra parte hay pensadores católicos que construyeron sus sistemas con distintos métodos, al margen de esta
filosofía de la Iglesia. A estos sistemas le podemos llamar filosofías de inspiración cristiana. Hablar de una filosofía
cristiana limitada por un periodo de la historia de la filosofía, no podemos decir que haya una filosofía cristina, pero si
nos referimos a un pensamiento filosófico de inspiración cristiana no podemos reducir la filosofía cristiana a un periodo
de la historia, pues bastaría nombrar a algunos pensadores cristianos de nuestro tiempo.

El paso de la filosofía griega a la filosofía cristiana.

La religión cristiana entra en contacto la filosofía griega en el siglo II, habría que ir a ver que termino de origen filosófico
están en el nuevo testamento. La religión cristiana se funda en los cuatro evangelios (la doctrina de la persona de Jesús).
La filosofía en cambie es una ciencia que se dirige a la inteligencia y dice lo que las cosas son. El cristianismo es una
religión que se dirige al hombre y le habla de su destino, insertando así una visión cosmogónica. En el libro del éxodo
cuando Dios le dice al Moisés el nombre de “Yo Soy el que Soy” da a entender que Dios es el único, y él ha creado el
universo y el hombre da así una respuesta al problema cosmogónico de la filosofía griega. Otro punto fundamental entre
la filosofía griega y el cristianismo, es la inmortalidad del alma, proclamada por Sócrates, Platón y Plotino, pero el
cristianismo no solo proclamaba esto, además proclamaba la resurrección de los muertos. De aquí porque a Pablos se le
dio la espalda cuando daba su discurso en el areópago. La influencia de la filosofía griega puede verse aun en los
evangelios. El evangelio de Juan comienza afirmando que en el principio era el verbo (Logos) este término es de origen
filosófico, utilizado por Filón de Alejandría, con este término se afirma que Jesús es el logos y que no es una afirmación
filosófica sino religiosa. Esto también es cierto para san Pablo, que afirma “Los judíos buscan los milagros y los griegos
buscan la sabiduría; nosotros predicamos un Cristo crucificado, escándalo para los judíos y locura para los paganos” 1
cor.22, 25. San Pablo prueba que los paganos no están exentos de conocer a Dios a través de sus obras. Vemos que la
terminología bíblica no imita a la terminología filosófica, pues no hay ningún elemento griego en la esencia de la
expresión de la fe del mundo cristiano. El hombre se pregunta sobre el significado de la verdad revelada, y se pregunta
por cuál camino puede ir para comprender tal verdad, y este camino no puede ser otro que la vía racional, la filosófica;
así pues la indagación filosófica surge de la misma religiosidad, por la necesidad que tiene el hombre religioso de
acercarse a la verdad revelada. Por tanto, de la religión cristiana es nacida la filosofía denominada filosofía cristiana, que
ha asumido la tarea de llevar al hombre a una comprensión de la verdad revelada por Cristo

Capítulo I Primera Patrística

Los discípulos hicieron caso al mandato de Jesús de ir por todo el mundo y predicar el evangelio, yendo también con los
griegos. Las primeras apologías buscaban defender la nueva religión, pues siendo muchas las religiones que había en
aquello momento, solo la católica era perseguida. Los padres que defendían la religión se les llamo apologistas o
apologetas.

1.- Apologistas latinos

1.1.-Justino

Nació en Flavio Neapolis en el 100 d. C, de padre paganos. Se mudó a Éfeso donde fue influido fuertemente por el
testimonio de los mártires. Funda una escuela en roma, donde se dedica a la filosofía y a defender al cristianismo, es
acusado de ser cristiano y muere decapitado en el 165. Entre sus obra encontramos 2 apologías y el dialogo con Trifon.
La primera apología (150-155) Justino quiere defender a los cristiano, pide que se les pruebe los cristianos el supuesto
mal que cometían. La segunda apología (155) busca defender a tres cristianos que habían sido condenados. En cuanto al
diálogo con Trifon, narra el proceso de su conversión en esta obra se detiene en tres puntos esenciales a) la limitación
del Antiguo testamento b) la identidad del Logos con Dios de AT, c) la importancia del Nuevo Testamento.

- Pensamiento

En Justino, el Logos asume gran importancia con algunas connotaciones principales: a) se identifica con el logos de Dios
(Cristo). Es la acción del logos la que hace que cada hombre se capaz de formular algunas concepciones morales y
religiosas. Él identifica el cristianismo con la Verdad, es decir, con el Logos; pero los filósofos también han podido
participar de esa verdad.

Presenta los siguientes modos de adquisición de la verdad: Los griegos han podido conocer la verdad porque la han
tomado de Moisés; Por la acción de los demonios; Algunas verdades fueron adquiridas por los filósofos paganos por vía
racional. Todo hombre puede conocer la verdad por medio de la razón. Los paganos han tenido un conocimiento parcial,
los cristianos un conocimiento total. De aquí se siguen los siguientes elementos: hay una distinción en lo que es el pleno
conocimiento y lo que alcanzaron a conocer los paganos; se afirma que la razón humana es una participación de parte
del verbo de Dios.

2.- Apologistas griegos

2.1.- Tertuliano

De padres paganos, fue educado como jurista, se convirtió al cristianismo y se ordenó sacerdote entre el 193 y 197. A la
mitad de su vida cayo en la herejía de montanismo, se pone en contra de su primera fe y funda la secta de los
tertulianistas. Sus obras las encontramos divididas en tres grupos; a) apologéticas en defensa del cristianismo; b)
dogmáticas dedicadas a combatir herejías y c) las practico-ascéticas sobre cuestiones de moral y disciplina eclesiástica.
En sus obras se puede apreciar con facilidad el desprecio por el paganismo, critica a Platón y a Aristóteles, pero abarca
temas religiosos. Dice que Dios se conoce mediante sus obras, y afirmaba que Dios y el alma eran corpóreos.

- Pensamiento

Tertuliano decía que entre el filósofo y Cristo no había nada en común, afirmaba que la raíz de las herejías estaba en la
filosofía. Entonces, ¿qué valor tendrá entonces el llamado de Cristo a buscar? Pues la búsqueda excluye la posesión, y la
posesión excluye la búsqueda, y buscar después de que ya se tiene la fe, es aceptar la herejía. La verdad del cristianismo
se funda sobre el testimonio de la Tradición,

Tertuliano acepta la existencia de las almas definiéndola como “una sustancia simple, nacida del soplo de Dios, inmortal,
corpórea y dotada de una figura, capaz por sí de sabiduría, rica de actitudes, con libre arbitrio, subyacente a las
circunstancias, cambiable de humor, que se multiplica en una de una vez por todas» (De anima). Acepta la doctrina del
traducianismo que afirmaba que el alma se transmitía de padre a hijo a través de la generación. Acepta que el alma está
unida al cuerpo indisolublemente, deduce su inmortalidad del deseo de seguir viviendo de las personas.

En cuanto a su doctrina del “Logos” Tertuliano adopta la doctrina ya profesada por los estoicos.
Admite la subordinación del Hijo y del Espíritu Santo al Padre. Todo lo que el hijo es, lo deriva de la sustancia del Padre.
El Logos tiene un doble nacimiento, la inmanente por la cual es generado de Dios y la emanente por la cual se aleja del
padre y procede a la creación del mundo.

3.- La escuela catequética de Alejandría: primera elaboración filosófica del cristianismo

3.1.- La gnosis

Literalmente significa conocimiento, el término se designa para indicar el conocimiento místico del paganismo tardío. Es
una nueva manera de conocer a Dios, es un conocimiento fundado en una especie de revelación directa, por la cual se
entra en contacto con Dios. Se difundió ampliamente en oriente y oriente, se conoce de los gnósticos por los escritos de
los padres de la Iglesia. Es un primer intento de explicar con términos filosóficos el cristianismo, fue sin ninguna
sistematización, sintetizaba elementos cristianos, míticos, neoplatónicos y orientales en un contexto poco filosófico. Los
gnósticos iniciales se dividieron en numerosas sectas, se valieron de escritos apócrifos atribuidos a personajes bíblicos
para dar mayor importancia a dichos textos. Los rasgos esenciales de la gnosis son:

- tiene por objeto de conocimiento a Dios y las realidades ultimas referidas a la salvación del hombre.
- La tristeza y la angustia expresan la confrontación de las fuerzas del bien y del mal, revelando la verdadera
identidad del hombre, (sufre con el mal, luego, pertenece al bien)
- Divide a los hombre en tres categorías: pneumaticos, en los que predomina el espíritu y son elegidos para la
salvación; los psíquicos, en los que predomina el alma, pueden salvarse si siguen a los pneumaticos; los hilicos,
en los que predomina la materia y están condenados.
- Este mundo fue hecho por un malvado demiurgo (Dios del Antiguo Testamento), el Dios del Nuevo Testamento
lo identifican con el Dios benigno del Evangelio.
- Intenta explicar la procedencia de toda realidad inteligible desde la unidad primordial, a través de una serie de
“eones” (entidades eternas) que emanan en parejas.
- La doctrina gnóstica es revelada por Jesús a unos cuantos elegidos de entre los cultos y los refinados.

Algunos gnósticos importantes:

1. Basílides: se sabe de él por los escritos de Clemente de Alejandría e Hipólito. Para este, la fe es una entidad real
puesta por Dios a aquellos que ha elegido. En cuanto al origen del mal afirma la existencia de dos principios: el
bien y el mal. El mal quiso juntarse con el bien y lo hizo; el bien subsistía por sí, pero el mal permanecía por el
bien.
2. Capócrates: se le conocer por los escritos de Irineo. Este explico la superioridad de Jesucristo valiéndose del
argumento de la reminiscencia, diciendo que recordaba lo que había visto y oído antes de ser engendrado y que
había recibido una virtud especial para estar en el mundo y regresar libre.
3. Valentín: también se le conoce por la literatura de Irineo. Introduce el término “Eón”. En el culmen de la
realidad ponía un ser incorporal e incorpóreo que llamaba Padre o Eone (del griego aion: eternos) perfecto.

3.2.- Los adversarios

3.2.1.- Ireneo de Lyon.

Nace en el año 140 en Smirna, era sacerdote de Lyon y después obispo, murió en el martirio. Sus obras son: sobre la
monarquía, sobre la ciencia, confutación y desenmascaramiento de la falsa gnosis. Para Irineo la verdadera gnosis es la
que transmitieron los apóstoles, acepta que los términos usados para referirnos a Dios son inadecuados, y lo que no
sabemos de Dios lo conocemos solo por la revelación. Dijo que el error de los gnósticos fue afirmar que el mundo no lo
había creado Dios, afirma la misma dignidad entre el Hijo y el Espíritu Santo con el Padre. El Hijo es subordinado no por
su esencia sino por su actividad. En cuanto al hombre, está compuesto de alma y cuerpo, el espíritu es la capacidad del
alma por la cual el hombre se convierte en perfecto y se constituye a imagen de Dios ayudado por el Espíritu Santo. El
alma y el cuerpo son creaciones divinas, luego, no pueden tener ningún mal en su esencia, el mal le vino pero por un mal
uso de su libertad.
3.2.2 Hipólito de Roma

Fue discípulo de Irineo, fue el primer antipapa y murió mártir en el año 235. Entra en conflicto con el Papa Calixto, lo
acusa de ser muy blando con los penitentes y de ser discípulo de Sabelio. Se separa de la Iglesia es elegido obispo de
Roma. Máximo el tracio lo expulsa junto con Ponciano a la Cerdeña donde se reconcilian y vuelve al seno de la Iglesia.

Su obra más famosa es Philosophumena o refutación de las herejías donde acusa a Calixto de no hacer mucha diferencia
entre el Padre y el Logos y de atribuir por tanto una obra redentora al Padre en lugar del Hijo. El padre y el hijo son dos
personas en cuanto constituyen una sola potencia. En un inicio, el Logos existía en el Padre impersonalmente, en una
inseparable unidad con él, y cuando el Padre quiere él procede del Padre y se convierte en otra persona, en “otro”
Logos. Y la derivación del Logos del padre era necesaria para la creación del mundo.

3.3 Clemente de Alejandría

Nace en Alejandría entre el 145 y el 150 de padres no cristianos, iniciado en la fe por Panteno director de Escuela de
Alejandría al cual le sucedió en la misma. Esta escuela era de orientación platónico-cristiana. Se refugia en Cesárea en la
persecución de Séptimo Severo.

En sus escritos la doctrina pagan se enfrenta a las ideas de la época. Era un hombre erudito y sus obras dan testimonio
de ello. Es consciente de que la Iglesia tiene que enfrentarse a la literatura pagana si quería dar respuesta al mundo que
se desarrollaba en el momento. Afirmo que fe y filosofía no se oponen, al contrario, se complementan. Entre sus obras
encontramos el Protreptico a los griegos (188-200) es una invitación a la conversión, quiere ser una proclamación
convincente de la fe cristiana. Luego escribe el Pedagogo presentada como la continuación de aquel en cuanto quiere
enseñar los preceptos de la moral cristiana. En el 203 escribe Estromata en la que quiere demostrar que el cristianismo
es verdadera filosofía.

- Pensamiento

Historia de la historia de la sophia

Intenta trazar una historia de la filosofía a la inversa, para él lo mejor se dio en los tiempos más remotos. Para Clemente
de Alejandría, hay orígenes desde el mismo origen de la raza humana. Lanza un juicio negativo hacia los filósofos
griegos, para los filósofos es más positivo.

¿Cómo llega la verdad hasta nosotros? Da diversas respuestas

Por medio de los ángeles a los cuales atribuye el rol de la administración de la Historia de la Salvación, explica que por
medio de ellos Dios se hace cercano al hombre y que proceden de la acción del verbo.

Por las potencias subordinadas. Dios inspira a algunos filósofos aun griegos infundiendo en sus almas la verdad. De esta
manera transporta la sabiduría en última instancia a Dios mismo. Dios concede al género humano una filosofía
entendida como producto de adquisición de la mente. Según Clemente los griegos tuvieron una especie de actitud
natural de la inteligencia y de la sabiduría humana a conocer a Dios, tuvieron un conocimiento de Dios, aunque sea
oscuro; llamo a esta noción “Prolepsis”. Así los paganos han podido acercarse a la verdad por aproximación.

Clemente tiene la tesis del robo, que afirma que el contenido de la filosofía griega no es original, sino que deriva de los
barbaros y la adaptaron con palabras griegas. Dice que la filosofía es una preparación providencial al logos.

Aun el diablo contribuye a la obtención de la verdad “Pero la filosofía (…) no fue enviada por el Señor, pero fue robada
de una manera callada, y dada a nosotros por el ladrón, tal vez una potencia o un ángel que tomó algo de verdad, y aún
sin permanecer en ella inspiró en las mentes y enseñó algo que no le correspondía.” Stromata. Esto no implica que no se
útil.

Clemente presenta como fuentes de la verdad: mediante el conocimiento natural y por el conocimiento sobrenatural.
Los griegos que vinieron después han dicho la verdad, pero se convierten es usurpadores de la lo que ellos no han
inventado
La fe

Pistis significa ligar, unir. El creyente se une con lo creído. Puede usarse en sentido activo en cuanto que se une por sí
mismo al objeto y en sentido pasivo en cuanto el objeto es digno de fe. Platón introdujo este término en el ámbito de la
gnoseología, Aristóteles lo utiliza para indicarlos como criterios de verdad, para los estoicos era una especie de
ascensión del conocimiento. En el AT, es un término clave para expresar la fe en Dios. Según San Pablo es la adhesión a
un acontecimiento histórico: la realidad de Cristo Hijo de Dios.

En Clemente de Alejandría, hay varias definiciones de fe: a) es la vía maestra que conduce a la verdad; b): La fe es una
voluntaria “prolepsis”. Un ascenso religioso, sustancias de cosas separadas, argumento de cosas que no se ven; c) es una
sensación, en cuanto tal no se convierte en una posición corroborada por medio de demostración. Clemente ve la pistis
como una prolepsis voluntaria que surge a causa de la racionalidad.

¿Qué papel juega la demostración científica en confrontación con la fe? esta es el resultado de un procedimiento lógico
deductivo basado en la evidencia, la certeza de la pistis en cambio es obtenida a través de la participación por una
realidad superior. Una es una ciencia exacta y la otra es un conocimiento intuitivo.

La formación del embrión, animación y partes del alma.

La carne misma y la sangre que se encuentra en ella son alimentadas y nutridas por la leche por una serie de
reconocimiento de amor. La formación del embrión viene por una serie de mescolanza del esperma con el residuo puro,
dejado por la sangre menstrual. La potencia (δύναμις) que se encuentra en el esperma, coagulando la naturaleza de la
sangre (…) elabora la sustancia de la formación. Clemente tiene un nexo muy fuerte entre los elementos leche-sangre-
esperma en la generación del embrión; afirma que la esencia del hombre es la sangre; afirma que el acto generativo es
producto de la implícita en el esperma. Es fiel a la tradición aristotélica, atribuye a la mujer una posición pasiva
en el acto de la generación.

¿Cómo viene la animación del embrión?

Es efectivamente el esperma (el pneuma) que Clemente individua la sustancia de la generación. El lugar de la concepción
es el útero de la mujer oportunamente purificado; la sustancia por medio de la cual se cumple la concepción es el
pneuma inherente en el líquido seminal masculino; los agentes principales de esta concepción es la psiche infusa del
externo por intervención de un ángel. Es la psyche, una vez dentro de la matriz, activa la dinamis del esperma a fin de
que el embrión tome el cuerpo.

Por cuanto se refiere a la psicología, constituye un pequeño tratado sobre el alma, podemos extraer los siguientes
puntos: a) influenciado por el estoicismo, Clemente describe la estructura del hombre sobre la base del simbolismo de la
decade ; b) El elemento espiritual infuso en la creación puede identificarse con el pneuma ( pneuma hypokeimenon o
somatikon o sarkikon), incluido potencialmente en el esperma del hombre; c) la parte del alma que tiene la función de
guía (to hegemonikon) no es generada según Clemente con la eyaculación seminal; que de cualquier manera constituye
el elemento principal? de la actividad del hombre; d) La propiedad característica del Espíritu Santo que se añade
mediante la fe se puede llamar también nous y eso nos introduce a una esfera sobrenatural; e) Se tiene por tanto, la
siguiente tripartición del alma: somatikon (o carnal hypokeimenon); hegemonikon y el pneumatikon.

Psyche

- PNEUMA SOMATIKON
o Se le llama también sarkikon o hipokeimenon
o Es innato al hombre: se transmitte potentialiter a través de la eyaculación seminal
o Constituye la parte irracional del alma
o Concede las funciones vitales y las facultades sensitivas. Pone las bases para el desarrollo del
pensamiento
 - PNEUMA HEGEMONIKON
o Forma parte de la naturaleza del hombre
o Constituye la parte racional del alma
o No se transmite con la eyaculación seminal, sino que viene infundida en el momento de la concepción
o Activa la δύναμις del esperma masculino
o Constituye la guía del hombre
o Funda la unidad de la persona
o Posee la proairetiké δύναμις que conduce a la verdadera gnosis, es decir a la homoiosis Theo.
- PNEUMA PNEUMATIKON
o Se dice también nous
o No forma parte de la naturaleza del hombre
o Viene por el Espíritu Santo en los creyentes

3.4 Orígenes

Era un doctor y sabio eminente de la Iglesia antigua, era de origen cristiano. Nació en el año 185, su padre le dio buena
educación cristiana y en las ciencias profanas. El obispo Demetrio de Alejandría confía su dirección a Orígenes. Fue
excelente como profesor. Dice Eusebio que vivía como hablaba y hablaba como vivía. Una interpretación radical del
evangelio lo llevo a castrarse por el evangelio de Mt.19, 12.

En cuanto a su vida de profesor, se puede dividir en dos partes: la primera duró del 203-231. Al principio de dialéctica,
física, matemáticas, geometría, astronomía, filosofía y teología. Viaja a Roma donde se encuentra con Hipólito. Viaja a
Arabia, Antioquia y Palestina donde los obispos le piden que predicara los sermones. Vuelve a Alejandría por órdenes de
su obispo, el cual, en Grecia, lo excomulgo. Aun así el obispo de Cesárea le pide que fundara una escuela de teología.
Murió en Tiro en el año 253 a consecuencia de los tormento a la edad de 69 años.

Entre sus obras están los principios, dividido en cuatro libros: Dios, el mundo, le libre arbitrio, y la Sagrada Escritura. En
este libro admite la preexistencia de las almas respecto a los cuerpos, la apoktasasis, y el desprecio por la materia.

Tiene otra obra llamada contra Celso, es una confutación al platónico Celso. Este afirmaba que el cristianismo es una
doctrina para ignorantes y poco instruidos, (“la fe te salvara” elogio a la ignorancia), orígenes lo refuta diciéndole que si
el cristianismo llama hacia a sí, es para convertirlos y a los menos instruidos para educarlos. Contrapone a la filosofía
contra el cristianismo, siendo aquel para unos iniciados y este para todos los hombres. Celso decía que Dios es
inaccesible al hombre sensible, pero renunciando al cuerpo, con una iluminación especial podía alcanzarlo, pero después
de un esfuerzo. Orígenes dice que si pero que necesita de la gracia de Dios para alcanzarlo, por sí solo no puede. Celso
decía que Polis y religión estaban muy relacionados y que el cristianismo, al dedicarse solo a la religión, era inferior,
además de que la polis se regía por ciertas reglas.

3.2 περί αρχων (Los principios)

Orígenes quiere exponer en esta obra, los presupuestos fundamentales de la fe cristiana, entendidos como principios
fundamentales del ser.

La Trinidad de Orígenes

a) Con el término “Dios”, entiende el Padre identificado con el Uno. El Padre es el ser no inmóvil, sino
perennemente activo, no necesita espacio para moverse y actuar. Es además sustancialmente Bueno (creación).
Él es El Dios, a diferencia del Hijo y el Espíritu Santo que solo son Dioses

b) El Hijo: deriva del Padre no por creación de la nada, sino como la voluntad deriva de la mente; de esta manera;
es subordinado al Padre. Es unidad-multiplicidad (paso del uno al múltiple). Une al Padre con el mundo de la
creación. Es simplemente Dios; el Hijo es divinidad participada.
c) El Espíritu Santo: considerar el Espíritu Santo en el ámbito de la divinidad y titubea en considerar al Espíritu
Santo otro Hijo de Dios. Y la esencia del Espíritu Santo es su acción santificante
 Dice que Dios creó todas las criaturas de la misma naturaleza incorpórea y perfectamente iguales entre ellas en cuanto
al grado de perfección, eran buenas y libres; (criaturas racionales); pero la libertad causó que se alejaran de Dios y causó
la variedad de las criaturas: ángeles, hombres y demonios. Sin embargo, existe la posibilidad de que los inferiores
asciendan, o los superiores desciendan, según Orígenes. Estos tres órdenes de seres, son acomodados en tres órdenes
cósmicos: cielo, tierra e infierno.

En cuanto a los ángeles, Orígenes dice que ellos en la medida que se esforzaron para imitar a Dios habrán meritado una
mejor condición. En cuanto al hombre, son criaturas que se alejaron de Dios mas no en su máxima medida, se
incorporaron en cuerpos pesados constituidos por un alma.

Orígenes en cuanto al alma, pregona la preexistencia de ésta con respecto al cuerpo, y se pone el problema de la
vitalidad del cuerpo y sus inclinaciones materiales. Rechaza la tripartición del alma platónica, o sea, racional, irascible y
concupiscible. Además del alma superior de origen celeste, el cuerpo es proveído de una vitalidad inferior, es decir, el
alma de la carne, destinada a morir con él, que empuja al hombre a caer en las pasiones materiales.

El espíritu, por otra parte, no pertenece por naturaleza al compuesto humano sino que viene proporcionado como un
don de Dios, y en cuanto a eso, no puede ser sometido a la corrupción y a la muerte. El mal por tanto como hemos ya
dicho, no constituye un mal. El mal tiene su sede en la libertad.

Se pregunta Orígenes: ¿las criaturas racionales siempre han tenido y tendrán un cuerpo? Y en la obra περί αρχων
pueden verse ambas opiniones pues por una parte dice que nada corpóreo puede llegar a la contemplación de Dios, y
por otro lado lo que decía la tradición cristiana él lo afirma, o sea, que al final el cuerpo resucitará. Pero entendamos lo
que significa para él la naturaleza material y la naturaleza racional:

a) Naturaleza material es concebida a la manera estoica como un sustrato amorfo e informe, capaz de sufrir
cualquier forma y transformación según las cualidades que la determinan, formado los diversos
b) La naturaleza racional, y la cualidad que determina es el libre arbitrio. Por tanto, la corporeidad de la naturaleza
racional está conectada por Orígenes con la mutabilidad, pues en cuanto mutable, la naturaleza racional es
imperfecta; pero una vez conectada la naturaleza racional con su imperfección, se deduce su imperfección, y se
deduce su perpetuidad, porque aunque en la suprema beatitud se deduce del alma que permanecerá siempre
imperfecta con respecto a Dios, ya que la posesión que tiene del bien, jamás será como el de Dios.

Logos y Padre: trata de explicar cómo es que el Hijo de Dios se hizo hombre sin dejar de ser Dios. Se deduce pues, en
Cristo existe la presencia no solo de un cuerpo, sino también del alma; el alma de Cristo está caracterizada por el “nous”
(la razón), o sea, de las criaturas inteligentes, pues esta era el alma que no se podía alejar de Dios, sólo esta se podía
inserir en el cuerpo del Hijo de Dios.

Con respecto a las criaturas espirituales, el Logos es el trámite de su divinización. Dice que en torno al Logos, todo gira y
cobra sentido, y puesto que el Logos es coeterno con Dios Padre, así las criaturas espirituales son coeternas con Él.

CAPÍTULO II LA ALTA PATRÍSTICA

I. La alta Patrística en Oriente

1. La escuela de Capadocia

1.1.Basilio el Grande
1.1.1. Vida y Obras:

Nace en el año 331 estudió en Cesarea, Atenas y Constantinopla, gran amigo de Gregorio de Nacianzo; debido a la
comunión entre sus estudios y doctrina juntos hacen Filocalia que es una antología de las obras de orígenes, fue
nombrado Obispo de Cesarea y muere el 1 de enero de 379.
Tuvo obras dogmáticas, como Contra Eunomio dedicadas a la polémica contra el arrianismo, exegéticas, por ejemplo las
9 homilías sobre el Hexamerón en las que usa las teorías científicas antiguas especialmente Aristóteles; las ascéticas,
homilías de las cuales se cuenta con 24 y cartas.

Apela principalmente a la tradición eclesiástica y dice que primero está la Fe que el intelecto, el contenido de la fe es
determinado por la tradición.

1.1.2. Pensamiento:
a) Relación filosofía Cristiana con la Pagana:
La relación entre filosofía pagana (filosofía que viene de fuera) y cristiana (nuestra filosofía) no mantiene
confrontaciones esenciales en la doctrina, pero afirma que aunque ayuda a los jóvenes sólo tiene un valor
práctico en la enseñanza.

b) Cosmogonía:
Tiene como texto fundamental el Hexamerón que se basa en el Génesis con la finalidad de decir cómo fue
posible la creación del mundo siguiendo la siguiente temática: Dios creó el cielo y la tierra, la tierra era invisible
e informe, la creación del firmamento, la reunión de las aguas, la tierra se cubre de plantas, creación de los
cuerpos luminosos, la creación de los reptiles, la creación de las aves y los peces, la creación de los animales
terrestres.
El argumento más importante es el arjé del cosmos que constituye la frase “en el principio”, ese “primísimo”
momento en el que comienza de la nada al ser. Este momento fue atemporal, es decir fuera del tiempo, en el
que Dios crea, más sin embargo haciendo referencia sólo a la creación en un instante y de allí se deriva la
multiplicidad. El tiempo, dado que la palabra arjé denota un inicio y un fin, es una dimensión que pertenece al
mundo creado.
c) Cuestión del tiempo:
Basilio no no tiene un tratado específico sobre el tiempo, pero en sus obras Hexamerón, contra Eunomio y Sobre
el Espíritu Santo distingue tres grados a los que nosotros llamamos tiempo que son eterno o perpetuo (aidión)
que es la condición que sólo respecta a Dios que no tiene ni un inicio ni un fin, perdurable (aionion) condición a
la que están sujetas las entidades angélicas y otras realidades inseridas en el ser, y el crónos (tiempo, época
determinada o periodo) es la condición de existir en el mundo de abajo. Para Basilio el tiempo sólo constituye un
modo en que existe lo creado.

d) Tiempo físico y temporalidad:

Una definición de Basilio es que el tiempo es la distancia o intervalo que se coextiende paralelamente con la constitución
o conformación del cosmos, por lo tanto par Basilio tiempo y espacio son inseparables puesto que ambos indican
mutabilidad y así existe la corrupción. Basilio entiende de esta manera el tiempo físico: se divide en tiempo lineal y
tiempo cíclico, el tiempo lineal se subdivide en biológico y psicológico, por último el tiempo cíclico termina con el octavo
día.

El tiempo lineal es el uso personal del movimiento de acuerdo a la moralidad de las personas, ya que dada la
imposibilidad de retener el pasado y de no saber lo que pasa en futuro, podemos hacer converger en un momento lo
que Dios ha obrado antes y vivir la esperanza de lo que nos espera. El tiempo biológico es la duración de una vida
terrena sin retorno al pasado tendiendo al futuro ignorando su término conexo estrechamente al tiempo y al espacio.
El tiempo psicológico se refiere a una relación individual que todo hombre instaura con el Espíritu vivificante para
llevarlo a una deificación. El tiempo cíclico se refiere a que lo que se repiten son los días, meses y años. El octavo día
se refiere al día que sigue después de la repetición cíclica de los siete días, ese día sin ocaso es decir la eternidad
donde será el mejor estado del hombre en el que se encontraba primitivamente.
 BIOLÓGICO
LINEAL

TIEMPO. PSICOLÓGICO
FÍSICO

CÍCLICO OCTAVO DÍA

e) La ousía de Dios y su entorno:

Esta doctrina de las sustancia se desarrolló debido a las problemáticas que hubo en ese tiempo acerca del paso del uno
al múltiple y afirma que mientras la sustancia de Dios, que es única permanece absolutamente trascendente, mientras
que las potencias de Dios son de alguna manera inmanentes en lo creado y tocan el mundo creado. Hace una distinción
entre seres creados y seres increados1.

f) Mal:

Excluye al mal físico por que viene de la naturaleza y no se pueden contar entre los bienes más preciosos, el único mal es
el mal moral, no proviene de Dios y tiene su origen en el hombre gracias al paso del bien al mal que hay en la
predisposición de ánimo que lleva de los contrarios a los contrarios.

1.2.Gregorio de Niza
1.2.1. Vida y obras

Nace hacia el 335, hermano menor de Basilio consagrado en el 372 Obispo de Niza y ordenado por su hermano, ya casi
en su vida final se retira a la privacidad y muere en el 394. Escribió obras de carácter polémico exegético, expositivo y
doctrinal, junto con su hermano Basilio escribe Contra Eunomio y confuta con Eunomio sobre sus afirmaciones sobre la
instabilidad/inmutabilidad de Dios, en relación con la instabilidad/mutabilidad de los seres creados, escribe Sobre la
formación del hombre y la apología del Hexamerón, el primero es un tratado de antropología de tinte platónico en la
distinción del hombre inteligible a imagen de Dios y el hombre carnal interpretando el libro del génesis en la formación
del hombre, describiendo la caída y la recuperación al estilo origeniano en donde el mal será absorbido por el bien al
final de los tiempos, otras obras son Vida de Macrina, sobre la literatura pagana y un tratado sobre el alma al estilo del
Fedón de Platón. Además de Homilías, Sobre la virginidad, De instituto cristiano, En santa Pascua y Cartas.

1.2.2. Pensamiento

a) Subdivisión de la naturaleza de los entes:

Para Gregorio la realidad de los entes se divide en entes creados e increados, el mundo creado se divide a su vez en dos
partes en el hipercosmos y en el cosmos. El hipercosmos está constituido por las cosas inteligibles, es decir las potencias
inteligibles que son los ángeles, es un lugar y se distingue de Dios porque a Dios no podemos localizarlo, es indefinible, y
separado del cosmos e incomunicable con él. Posee además u movimiento lineal.

El cosmos sensible es constituido por los cuatro elementos tierra, agua, aire y fuego que a su vez se forman de las
combinaciones opuestas de los contrarios seco-húmedo, frío-caliente, ordenados en jerarquía ascendente del más
1
Leer pag. 44 de los apuntes de Filosofía Cristiana.
pesado al más ligero con un movimiento cíclico es decir que ese orden, especie de inmutabilidad se repite (tierra-agua-
aire-fuego-tierra…) y lo hace mutable oponiéndose y distinguiéndose de Dios que es inmutable, algo que es propio del
cosmos es estar en movimiento de manera inmutable.

b) El Hombre

Dios, después de haber creado el hipercosmos junto con los ángeles, al cosmos con los cuatro elementos y los animales,
por fin creó al hombre, afirma que el hombre posee cuerpo y alma, por el cuerpo el hombre pertenece al cosmos, es un
confín entre la materia y el espíritu es decir entre el bien y el mal.

Al cuerpo lo concibe como una túnica de piel un revestimiento de la condición humana, es decir la condición actual del
hombre en el mundo, por lo que es inferior a los ángeles; que no corresponde a su naturaleza, lo es más bien de un
estado de decadencia, por eso Dios por su misericordia dio al hombre la condición racional puesta en una animalesca
para que se arrepienta y por medio de la ayuda divina, es decir la venida de Cristo, vuelva a su condición primigenia. Por
esta razón invierte el relato de la caverna de Platón en la que el logos entra a la caverna para rescatar al hombre.

Las túnicas de piel representan la irracionalidad que se degrada por las pasiones, mortalidad que es característica del
mundo animal, sexualidad es propio de los animales la procreación adoptado por el hombre a diferencia de lo
establecido por Dios, dado que con el pecado compromete el hombre la multiplicación de las almas por eso le da al
hombre la sexualidad.

c) El alma

Para Gregorio el alma es una esencia generada, viviente, inteligente, que transmite a los órganos sensoriales del cuerpo
la energía vital capaz de percibir los objetos sensibles a fin de que la naturaleza que recibe las percepciones continúe a
existir. Es imposible establecer cuando nace el alma y cómo se une al cuerpo, por lo tanto ni el alma es
cronológicamente ala cuerpo ni este al alma.

El hombre compuesto de alma y cuerpo permanecerá, porque en la disolución del cuerpo solamente está en otro
estado en el que se deshace de todo lo que no pertenece a la ousia del cuerpo es decir las túnicas de piel para que
resurja y viva eternamente con junto con el alma .

Al alma no le corresponde la división tripartita del alma, sino que sólo la racional, las otras dos le pertenecen a las
túnicas de piel que no la dejan desenvolverse plenamente en el ámbito racional-espiritual.

Gregorio argumenta que el alma tiene un conocimiento racional con base en la percepción de los efectos de la ousia en
la realidad, como a Dios no lo podemos conocer en sí sino solamente por sus efectos, así mismo no podemos conocer a
la ousia en sí, sino por medio de lo que la rodea. Toría fundada en el principio según el cuál no se puede salir de su
propia naturaleza dada su condición de seres creados en torno al espacio y al tiempo.

d) La Resurrección del cuerpo y la apocatástasis

Afirmaba casi como Clemente que cualquier cosa que los paganos afirmaban de la resurrección de los muertos era cierta
con la diferencia que la resurrección sería en los mismos cuerpos no en otros, dado que nunca pasan al no ser y por el
nexo que hay entre alma y cuerpo.

En cuanto a la teoría de apocatástasis se refiere a que la naturaleza humana es un sola e indivisible aunque haya
muchos hombres, la naturaleza de todos es la misma, por lo tanto en la resurrección participamos todos los hombres,
buenos y malos.

e) El mal
Para Gregorio el mal es una privación del ser, es decir el bien, que lo constituye Dios, pero no es creado por Dios, sino
por la libertad del hombre que cierra sus ojos para no ver el bien dándole existencia al mal y tiene su origen en la
ignorancia producida por una ausencia de conocimiento.

División de los entes:

Mundo Increado (inmutable)

1. Hipercosmos
(Inteligible/Movimiento lineal)
Nous (actividad racional)
Mundo Creado
3. Hombre (Túnicas de Piel)

2. Cosmos sensible Cuerpo (Irracionalidad,

Tierra, agua, aire, fuego pasibilidad, sexualidad
(Movimiento cíclico)

1.3.Gregorio Nacianceno

1.3.1. Vida y Obras

Nace en Capadocia en el 329, estudia en Alejandría, en Atenas conoce Basilio el Grande con quien ingresa al Monasterio,
fue ordenado sacerdote contra su voluntad por su padre Gregorio de Niza y huye a la vida monástica donde escribe
Apología para la fuga, ordenado obispo de Sasima en el 371, permaneciendo en Nacianzo y después en Seleucia asume
una pequeña comunidad y el concilio Ecuménico lo confirma obispo. Muere hacia el 390.

Sus obras más importantes fueron Inventivas contra Juliano oponiéndose al edicto “De doctoribus et magistris” en el
cuál se prohibía enseñar a los cristianos literatura pagana, en sus discursos sobresalen del I al IV donde se habla de lo
que produjo la teología trinitaria griega por su seguridad en la doctrina, además del Himno Vespertino y la Exhortación a
una Virgen de gran contenido didáctico.

1.3.2. Pensamiento

Gregorio Nacianceno promueve una filosofía de la deificación como una sabiduría contemplativa que a partir del mundo
visible de la tierra, eleva al hombre hacia la contemplación y encuentro con Dios . El objeto formal de esta filosofía es la
percepción precisa que consiste en que nosotros podemos conocer sólo mínimamente la ousia de Dios y lo hacemos
por medio de sus manifestaciones en el mundo visible.

En cuanto a la creación primero fueron creados los ángeles, luego el mundo sensible y por último el hombre, centra su
atención en la potencia creadora de Dios que se toma en el mundo material. El cosmos refleja la belleza de que Dios es
Bello, constituyendo un dinamismo que lleva al hombre al diálogo en el que tiene un valor de reclamo ese orden para el
hombre por cuidar no sólo su aspecto físico sino también el moral, es decir que el cosmos viene humanizado.

II. La Patrística de Occidente

II.1. San Agustín

II.1.1. Vida y Obras2

Nace en el 354 en Tagaste, hijo Patricio y de Mónica con un hermano y una hermana, todos excepto su padre eran
cristianos, a los 16 años es enviado a estudiar retórica y gramática a Cártago gracias a un sacrificio económico familiar,
donde permanece un año, regresa a Tagaste y gracias a compañeros y parientes regresa a seguirse preparando en
Cártego. A los 18 años lee el Hortensius de Cicerón que le impulsó a buscar la inmortalidad de la sabiduría y no le
cautiva enteramente porque no encuentra el nombre de Cristo, dedicó posteriormente su atención en las escrituras
cristianas pero por hallarlas pobres de estilo se fue con los maniqueos por considerarlos más refinados, pero se
desilusionó de ellos y se fue alejando, va a Roma donde por Q. A. Símaco es nombrado profesor de retórica en Milán,
donde frecuentó la predicación del Obispo Ambrosio interesándose pococ a poco por el contenido y la pulida técnica
retórica de sus sermones que hicieron que se alejara de los maniqueos.

Se hizo catecúmeno, su madre le consiguió una mujer para que casara lo que hizo separarse de su concubina y ella fue
enviada a África, su Hijo Adeodato quién moriría joven se quedó con Agustín en Milán. Fue instruído en las obras
platónicas, teniendo otra forma de cristianismo interpretado en términos neoplatónicos. Siente el llamado a llevar una
vida ascética y abrazó una vida de castidad retirándose con su madre a una finca que le prestaron unos amigos, en el 387
es Bautizado, posteriormente hizo un proyecto de escribir sobre las artes liberales escribiendo solamente la obra Sobre
la Gramática.

Regresó a Tagaste con su Madre y fundó un pequeña comunidad con sus amigos, al parecer su finalidad fue la de una
vida ascética. En el 391 fue ordenado sacerdote por presión de la población local de Hipona, hizo la petición de que se le
permitiera tener tiempo de estudio para conocer las Sagradas Escrituras para desarrollar mejor su ministerio. Organizó
una comunidad monástica y siendo obispo otra para clérigos, le sucedió en la sede de Hipona a Valerio con todas las
obligaciones de un obispo de su tiempo que era la Eucaristía, el Bautismo, la Predicación, ser arbitro en luchas y
conflictos, etc. Muere en el 430 mientras Hipona estaba siendo asediada por los Bárbaros.

Sus obras son De pulchro et apto, Contra Académicos, De Beata vita, De ordine,en Milán escribe Inmortalitate animae,
después de su Bautismo escribe De Libero Arbitrio, De quantitate animae, De moribus acclesiae catholicae et de moribus
manicheorum, De genesi contra manicheos, De Magistro, De vera religione,composición final De música. Después a
partir del 391 escribe De utilitate crdendi, De dubas animabas, Disputatio contra Fortunatum, De fidei symbolo, Psalmus
contra Patrem Donati, De diversis cuestionibus. De Trinitate, las Confesiones, la Ciudad de Dios, etc.

II.1.2. Pensamiento
II.1.2.1. El Conocimiento

San Agustín afirma que el conocimiento de la verdad nos lleva a la felicidad por eso el sabio es feliz completamente
porque posee lo que ama y la búsqueda de la sabiduría es la búsqueda Cristo y la sabiduría cristiana. En el ámbito
gnoseológico la preocupación principal de Agustín fue el cómo podemos conseguir la certeza, no si se puede llegar a
tener certeza, puesto que no dudamos si podemos conocer, sino la manera de conocer.

Proclama la certeza de lo que conocemos por la experiencia interior, es decir, por la autoconciencia, los objetos
sensibles eran un punto de partida en la ascensión de la mente a Dios, aún cuando la misma alma es punto de partida en

2
Lean por favor la vida de San Agustín para tener los datos bien precisos.
ese sentido del conocimiento divino, debemos de volvernos hacia nuestro propio interior, donde la verdad mora, y
utilizar el alma como un peldaño hacia Él.

El nivel más bajo del conocimiento es la sensación, que es común al hombre y a los animales; y el más alto nivel de
conocimiento es la contemplación de las cosas eternas, es decir, la sabiduría, por la sola mente, sin intervención de la
sensación; pero entre estos dos niveles, hay un nivel intermedio, y es en el cual la mente juzga los objetos corpóreos de
acuerdo a modelos eternos e incorpóreos. Agustín con esta teoría quería que quedara bien claro que el fin del hombre
es el bien último, la felicidad, que no es una felicidad egoísta que sea dirigida solamente a la persona, sino que el fin
último es Dios.

Las ideas divinas son otros modelos que superan a la mente humana, en el sentido que simplemente las descubre y no
dice que deban de ser enmendadas, son verdades eternas que están en Dios. La teoría de la iluminación de Agustín dice
que la luz divina ilumina la mente, y esta luz procede de Dios, que es una “luz inteligible” en la cual, por la cual y a través
de la cual, se hacen luminosas todas aquellas cosas que son luminosas para el intelecto, porque la mente humana siendo
mutable y temporal, no tiene la capacidad para que por sí misma pueda alcanzar el conocimiento de las verdades
eternas, sino por una iluminación superior que haga capaz al hombre de aprehender lo que trasciende a su mente.

II.1.2.2. Dios

San Agustín da las pruebas de Dios a partir de las ideas eternas, dice que es una verdad y esa verdad es superior a la
mente, en cuanto que la mente se inclina hacia ella y la acepta, porque si la verdad no es igual o inferior a nuestras
mentes no queda de otra sino que sea superior y más excelente que nuestras mentes. Las verdades eternas deben estar
fundadas en el ser que refleja el fundamento de toda verdad, y ésta hace referencia necesariamente a la necesidad e
inmutabilidad de Dios. Además habla de que todos los hombres tratan de plasmar que Dios es el que sobrepasa en
dignidad a todos los demás objetos, sin que nadie se los haya enseñado o transmitido, cosa que indudablemente tomó
Anselmo influenciado por Agustín.

Dios es eterno, inmutable, infinito, incomprensible, simple. Todos estos atributos son su propia esencia que es sin
accidentes. Trasciende el espacio en virtud de su espiritualidad, simplicidad y eternidad.

Ejemplarismo: Desde toda la eternidad Dios conoce todas las cosas que va a hacer. Podemos decir por tanto que las
cosas que creó, no las conoció porque las creó, sino que las conoció aún antes, pues éstas no vinieron a ser sino con el
tiempo. Las especies de cosas creadas, tienen sus ideas o rationes en Dios, y Éste desde toda la eternidad las ha visto
como reflejo de sí mismo como cosas que ha creado o cosas que creará. Las criaturas mantienen una realidad ontológica
actual en la medida en que encarnan o ejemplifican el modelo que radica en la mente divina. Para Platón las ideas están
contenidas en el Nous, para Agustín están contenidas en el Verbo que no es una hipóstasis subordinada, como el Nous
platónico sino que es consustancial al Padre.

II.1.2.3. El Mundo

La de la creación del mundo a partir de la nada, por un acto de la libre voluntad de Dios. Esta doctrina es esencial para la
supremacía de Dios y la entera dependencia del mundo respecto a Dios. Se habla propiamente de la nada; pero si
estamos hablando de la materia amorfa en comparación con la completamente formada, pero que tiene capacidad para
recibir la forma, entonces esa materia no es completamente nada, sino que es algo, tiene el ser que tiene Dios. Pero esta
materia que no tiene aún forma, no quiere decir que exista independientemente de Dios, sino que Él también la ha
creado. Agustín defiende que Dios creó no una materia prima rudimentaria, sino que creó materia y forma juntas.

Importante en esta teoría, es la doctrina de las rationes seminales, que son los gérmenes que habrían de
desarrollarse en el transcurso del tiempo, incluso el hombre fue creado a partir de las rationes seminales, son también
gérmenes de potencias invisibles, creadas por Dios en el principio, en el elemento húmedo, y desarrollándose en los
objetos de las diversas especies mediante su despliegue temporal no son pasivas, sino que tienden al desarrollo por sí
mismas. Dios no creó todas las semillas (en el sentido ordinario del término) o todos los huevos en acto, en el principio,
de modo que también estos requerían de sus rationes seminales. Cada especie con sus desarrollos futuros y sus futuros
miembros particulares fue creada en el principio en su apropiada ration seminal.

La cumbre de la creación material es el hombre, que consta de un cuerpo y un alma inmortal. De hecho cuando habla
del hombre, no habla propiamente de un compuesto, sino que habla de un alma que se sirve de un cuerpo mortal y
terreno; como si el cuerpo fuera sólo un instrumento para el alma. Y dado que el alma es inmaterial, etonces, -afirma
Agustín- es inmortal. el alma es creada por Dios, pero no delimita el momento y el origen. Desde luego, rechazó la teoría
de que el alma fuese puesta en el cuerpo como un castigo por algunas faltas cometidas en una condición pre-terrena, en
cuanto a la creación de las almas se inclina por el lado del traducianismo por razones teológicas, puesto que pensaba
que por esa razón, el pecado original podía transmitirse como una mancha transmitida en el alma, y no creada por Dios.

II.1.2.4. Ética

La conducta, en la ética agustiniana, tiene un fin, éste es encontrarse únicamente en Dios porque quien pone su
esperanza en Dios, permanece para siempre, porque Dios es eterno. Por tanto, el ser humano necesita de algo
inmutable, ni siquiera puede encontrar la felicidad en la virtud entonces, el anhelo de alcanzar a Dios, es el deseo de la
beatitud, y el anhelo de Dios es la beatitud misma.

Esta teoría, es para Agustín, el logro y la posesión del objeto eterno e inmutable en el sentido de la unión sobrenatural
con Dios ofrecida a los cristianos como término de su esfuerzo, y ayudado por la gracia. Es una ética del amor, pues es la
voluntad lo que lleva hacia Dios, y por ella, toma el hombre posesión de Dios y goza de Él.

En el aspecto de la obligatoriedad y la libertad considera que en este mundo estamos confundidos entre los bienes
materiales y Dios, por eso nuestra inteligencia nos dota para saber optar por Dios, somos libres por la voluntad, por lo
tanto de seguir cualquier camino, pero tenemos una ley escrita en el corazón que nos indica lo correcto y es develada
por la inteligencia. El hombre es libre, puede actuar de acuerdo a su voluntad; pero necesita de la gracia de Dios para
poder actuar conforme a la virtud y encaminarse hacia la beatitud.

Para Agustín la perfección moral consiste en configurar la vida amando a Dios, el mal por tanto, es alejarse de la
voluntad de Dios. El mal moral es, pues, una privación del recto orden en la voluntad creada. En realidad, esta teoría del
mal como privación, ya había sido tratada por Plotino. La causa del mal moral no es el Creador, sino la voluntad creada
que con su acción se aparta del Bien inmutable. Pero el mal no puede ser llamado en sentido estricto “cosa”, ya que ésta
implica una realidad positiva a partir de la nada. Por tanto, el mal renuncia a la esencia y tiende al no ser.

La especie humana puede ser dividida en dos campos, es decir, los que aman a Dios y lo ponen por encima de sí mismos,
y el de los que se prefieren a sí mismos y se ponen por encima de Dios. Agustín ve la historia del hombre como la historia
de esta dialéctica entre estos dos principios, el que forma la Ciudad de Jerusalén, y el que forma la Ciudad de Babilonia.

Agustín considera la historia desde el punto de vista cristiano y por lo tanto desde una perspectiva espiritual y moral. Por
eso, si se habla de “filosofía de la historia” en el pensamiento de Agustín, la palabra “filosofía” debe entenderse en un
sentido amplio, como sabiduría cristiana.

CAPÍTULO III LA PATRÍSTICA TARDÍA

I. Dionisio Aeropagita
Su doctrina se compone de:

-Tres caminos hacia Dios: La teología afirmativa (o vía positiva), la teología negativa (o vía negativa) y la teología mística
(o vía de la eminencia) que nos enseña a cerrar los ojos, a sumergirnos en el silencio y la oscuridad, y a unirnos sin
imágenes y conceptos con lo divino.
-Dios y el mundo: Dios es el Uno, y así como todo tiene su fundamento en el Uno, así todo tiene su fundamento en Dios;
pero el autor se percata que esta emanación conduce al panteísmo anticristiano; de ahí su escrupulosa insistencia de
apuntar la diferencia entre Dios y el mundo: Dios es eterno, el mundo temporal

-EL retorno a Dios: Ya que lo que existe es por participación de lo divino, hay en ellas un anhelo de retorno a Dios que se
realiza en tres etapas: en la purificación, en la iluminación, y en la unión en la que se sumerge por amor a Dios., y se
cumple místicamente su divinización.

-Jerarquía: Todo en cuanto más se acerca a Dios, es más perfecto, los más cercanos a Dios son espíritus puros o ángeles
que forman la jerarquía celeste, y se dividen en tres órdenes con tres coros cada uno con los cuales llegamos a los nueve
coros de los ángeles. El orden más alto (serafines, querubines y tronos) sólo sirve a Dios, el orden intermedio
(dominaciones potestades y virtudes) sirve a toda la creación, el último (principados, arcángeles y ángeles) a los
hombres.

II. Boecio

Su valor reside en la fuerza de su mediación. La mediación cultural consiste en la traducción del griego al latín de Platón
y Aristóteles para darlos a conocer en occidente. También trata de conciliar el platonismo y el aristotelismo.

Es conocido como “Noster summus philisiphus” nace en la familia de los Ancios, ocupo altas magistraturas. Por
problemas políticos cae en desgracia del mismo rey quien lo encarcela y es decapitado en el año 525. Su obra principal
fue: De consolatione philosophiae, en ella medita sobre los problemas de la vida, la felicidad, Dios, la providencia, el mal
y la libertad.

Boecio se ocupa de la división de la filosofía, según el criterio del contenido:

a) La filosofía especulativa o teórica

1. intellectibilia (Intelectibles) que hace referencia a los seres puramente espirituales (Dios, lo ángeles, y las
almas separadas)

2. Intelligibilia (inteligibles), que se refieren a las almas unidas al cuerpo

3. naturalia (naturales), que estudian el mundo material y los seres físicos

4. Quadrivium: aritmética, geometría, astronomía y música, y añade después

5. Trívium que consiste en: la gramática, la retórica y la lógica.

b) La filosofía práctica:

1. la moral (obrar y la virtud)

2. la política (vivir sensatamente en la comunidad social)

3. la familia (relación administrativa en la sociedad doméstica)

1.2 De consolatione Philosophiae: escrita en verso y en prosa en su estadía en la cárcel, ejerce una gran influencia sobre
el pensamiento y la espiritualidad de la edad media, se hicieron varias traducciones en diversas lenguas de Europa.
Boecio se encuentra en la cárcel y se lamenta:

«Mientras la mudable fortuna me lisonjeaba con bienes fugaces un doloroso destino ya se preparaba para hundir mi
vida; y ahora que él airado ha mostrado su rostro falaz, la vida se prolonga, vacía de esperanzas, con ingratas dilaciones.
¿Por qué amigos, habéis exaltado tantas veces mi felicidad? El que ha caído, no sabía dirigir bien sus pasos.»
Se le aparece una mujer “de aspecto venerable, con los ojos refulgentes y penetrantes…es la Filosofía quien le dice que
no podrá abandonarlo sino más bien comparte con él la carga que le ha echado encima

Filosofía le hace comprender que se ha olvidado de sí mismo, y que el gobierno del mundo no ha sido dejado al azar,
sino a la razón.

En el segundo libro de De consolatione, Filosofía incita a Boecio a escudriñar las vicisitudes de la fortuna; la felicidad no
se debe de buscar en las cosas terrenales, no se pueden encontrar en ellas. “Es preciso reconocer, pues, que Dios es la
felicidad misma, tanto la felicidad como Dios constituyen el sumo bien”.

1.3 Los Universales.

Se planteaba el problema desde el punto de vista que los géneros y las especies, ¿son realidades que subsisten en sí
mismas, o sólo son formas ideales que existen en la mente humana? Y parece ser que lo que es primero en cuanto a la
naturaleza, es la cosa individual y singular, y es entonces cuando a partir de esta realidad física, la mente abstrae lo
universal mediante la exclusión de las notas individuantes. En este sentido, podemos decir que los sentidos captan lo
individual de un modo confuso, pero, pero la mente humana, tiene la capacidad para unir lo disgregado y de separar lo
compuesto a través del análisis que se hace de las cosas particulares para abstraer de lo particular el universal.

1.4 Dios

Dios es como un presupuesto lógico incuestionable en la búsqueda y en la razón de la existencia de los hombres. Dios es
el ser mismo y además la forma absoluta, es Uno, el origen del cosmos, se concluye por consenso universal, se identifica
con el Bien.

1.4 El hombre.

Ve al hombre como el alma caída en la materia y encarcelada en el cuerpo. Dice Boecio que las almas son intelectibles,
pero que se convierten en inteligibles por su caída en el cuerpo. Define al hombre como “animal racional y mortal”, y a
la persona la define como “substancia individual de naturaleza racional”. Ahora bien, la filosofía tiene la cualidad de
hacer en el alma una catarsis para liberar al alma del dominio de la materia y le ayudará a encontrar la luz. Y puesto que
el alma es la fuente principal del conocimiento, en ella se encuentran también la fuente del mismo conocimiento y
distingue cuatro facultades en el alma: sentidos, imaginación, razón e inteligencia. Por tanto, la receptividad de los
sentidos y la espontaneidad del espíritu constituyen la construcción del conocimiento

1.5 El mundo.

Toma su visión cosmológica en el cap. III de De Consolatione. Da una serie de definiciones del mundo que descubrimos
en De hebdomadibus que inspirado por su visión matemática lo expone en nueve axiomas que desarrollan principios y
consecuencias decisivamente ontológicas: “No es lo mismo el existir que lo que es” ( Diversum est esse et id quod est);
“Lo que es, puede participar de algo; las cosas o los entes son por el ser.

El análisis metafísico que hace Boecio, parte de lo singular y de lo individual concreto, haciendo ver la diferencia
fundamental entre el ser (esse) y el ente (id quod est); afirma que hay conexión y participación. El ente participa del ser.

1.6 El mal y la libertad.

Dice que el destino es una ley implacable y necesaria mediante la cual la providencia divina ha establecido y regulado
todas las cosas mundanas y su mismo proceso temporal. Boecio sostiene que los malos gozan de un poder pasajero y
aparente, y que los buenos son más fuertes y vencerán, pues la providencia hace que todo se ordene según un plan
salvífico. “Todas las cosas están ordenadas al bien por su propia naturaleza...” A pesar de todo, el hombre es libre entre
elegir el bien o el mal:
III. Isidoro de Sevilla (569-636) máximo representante de la cultura hispano-romano-visigoda en el siglo VII. Sus escritos
versaban sobre Sagrada Escritura, teología, filosofía, derecho, ciencias naturales, juegos y deportes. Entre sus obras
están: Chronicon, Historia de regibus Gothorum...su obra más importante es Originum seu Etymologiarum libri XX. Se
llama Etimologías, porque Isidoro trata de captar el sentido de las cosas mediante el significado de las palabras.

IV. Juan Damasceno (650 ó 670-749): Su obra principal es: Fuente de conocimiento, la cual se divide en tres partes:
Didáctica, metafísica y a la lógica; sobre los herejes; sobre la fe ortodoxa. Los textos de Damasceno son una recopilación
de textos de la patrística griega en los que subraya la parte ortodoxa, y recoge las tesis platónicas, neoplatónicas y
aristotélicas. Sostiene que la Filosofía es la sierva de la teología que sólo ofrece los presupuestos fundamentales de la fe,
además de que importantísimo es la demostración de la existencia de Dios.