el momento mágico de las
Educar en
valores éticos
Establecer una asignatura de
valores cívicos en la educación
española es una buena noticia
porque de esa manera los
futuros profesionales tendrán
un espacio para reflexionar
sobre las metas y valores de su
actividad
El 17 de junio pasado llegó a
Valencia el buque Aquarius con
630 inmigrantes a bordo,
rescatados días antes en el
Mediterráneo. Aunque el viaje era
largo, otros puertos más próximos
no se prestaron a recibirlos y fue el
puerto valenciano el que lo hizo.
Naturalmente, los comentarios de
todo tipo inundaron las páginas de
la prensa, las cadenas de radio y
televisión y las redes sociales,
desde los agoreros cansinos que
insistieron, como siempre, en
pronosticar un efecto llamada que
acarrearía toda suerte de males,
hasta el entusiasmo de una
ciudadanía, orgullosa de saberse y
sentirse solidaria.
Los tres poderes sociales —el
ciudadano, el político y el
económico— se unían para
atender a los más vulnerables. Era
sinergias entre las fuerzas sociales
a favor de lo mejor que tenemos
los seres humanos. Era un brote
valioso de hospitalidad.
Claro que aquello era solo un
comienzo, y a partir de ese punto
debía empezar el proceso de
organizar, discernir y, en su caso,
llevar a cabo la integración, porque
la acogida es un bien menor,
cuando no se ha logrado resolver
los problemas en los países de
origen para que nadie se vea
obligado a dejar su hogar, pero
integrar a los recién llegados era
todavía la asignatura pendiente.
Recuerdo la ingeniosa respuesta
de un profesor latinoamericano a
quien pregunté cómo no mejoraba
la situación de su país, teniendo
en cuenta la creatividad de sus
gentes: “Es que”, me dijo,
“tenemos muchas iniciativas, pero
pocas acabativas”. Y tenía razón,
pero no solo para su país, sino
para muchos otros; entre ellos,
España y esa precaria unión
supranacional, que es la Unión
Europea.
Los problemas políticos y
económicos han venido
poniéndole trabas desde el
comienzo, pero hoy en día se han
sumado las deficiencias éticas: la
falta de acuerdo real en los valores
de los que queremos vivir, que son
los que constituyen nuestras señas
éticas de identidad. Como diría
José Luis Aranguren, nuestra
moral vivida, además de nuestra
moral pensada.
En la forja de esa moral es una
pieza clave la educación, tanto
formal como informal, tanto la que
se plasma en currículos escolares
y universitarios como la que se
propaga a través de la vida
cotidiana.
Porque las personas no nacen
ciudadanas, sino que se hacen. La
persona —recordaba Kant— lo es
por la educación, es lo que la
educación le hace ser. Y en este
tiempo en que en España se
debate sobre una reforma de la ley
de educación, que venga a
superar deficiencias de la LOMCE,
es una buena noticia saber que
una asignatura de “valores éticos y
cívicos” va a formar parte de los
planes de estudios escolares como
un capítulo en la formación de todo
el alumnado.
A fin de cuentas, hace años
constaba una asignatura con el
título “La vida moral y la reflexión
ética”, que se ocupaba del
conjunto de valores éticos
compartidos en las sociedades
pluralistas y democráticas, es
decir, de su ética cívica, y de los
proyectos que desde ella se han
ido incorporando. Una asignatura
que contaba con el apoyo de todos
los grupos sociales.
Cuál sería el hilo conductor de esa
materia no es difícil de imaginar:
reflexionar sobre la superioridad
de la libertad frente a la esclavitud,
el adoctrinamiento y la
manipulación; degustar el valor de
la igualdad entre las personas, que
tienen dignidad y no un simple
precio, sea cual fuere su raza,
religión, edad, género o su
orientación sexual; respetar
activamente, y no solo tolerar, las
ideas de quienes piensan de forma
distinta, pero moralmente
aceptable; apreciar el diálogo
como camino para resolver los
conflictos, cuando están puestas
las condiciones para que el diálogo
sea auténtico, y tomar nota de que
la apuesta por la justicia no es un
mero consejo, sino la exigencia
indeclinable que constituye el
quicio de cualquier sociedad
pluralista y democrática. Si la
justicia falla, como valor y como
virtud social, la sociedad está
desquiciada. Con claro perjuicio
para todos, pero sobre todo para
los más vulnerables.
Contar con una materia semejante
en el currículo escolar es
imprescindible, entre otras
razones, porque una sociedad
demuestra qué materias considera
indispensables para la formación
cuando las incluye en un plan de
estudios; en este caso, para
ayudar a formar una buena
ciudadanía, conocedora de sus
derechos y de sus
responsabilidades y capaz de
vivirlos en la práctica.
La escuela y la universidad bien
pueden vincularse con actividades
que encarnen la moral pensada en
la moral vivida como parte del
currículo escolar. El trabajo
conjunto con organizaciones
cívicas solidarias se hace aquí
imprescindible.
Es verdad que educamos en
tiempos de incertidumbre,
ignoramos qué habilidades y
competencias científicas y técnicas
serán las más adecuadas para
encontrar un lugar en el mundo
laboral, pero sí que sabemos que
es desde los valores éticos
mencionados desde los que
debería orientarse el quehacer de
las ciencias y las técnicas.
Por eso sería aconsejable
introducir en el temario de la
educación española una
asignatura de ética en cada uno de
los grados universitarios y en la
formación profesional, de modo
que los futuros profesionales
tengan un espacio para reflexionar
sobre las metas y valores de su
actividad.
Naturalmente, la ética, que es
“filosofía moral”, igual que hay
filosofía de la ciencia o de la
técnica, es una parte de la
filosofía, ese saber de tan larga y
acreditada historia que con ella
empezó el conjunto de la sabiduría
secularizada, al menos en
Occidente.
Mantener la asignatura de filosofía
como obligatoria en primero de
bachillerato y aumentar su peso en
segundo es una de las
reivindicaciones, más que
justificadas, de la Red Española de
Filosofía, a las que hace unos días
dedicó un espacio Juan Cruz en
las páginas de este diario.
Pero en su calidad de ética para la
Enseñanza Secundaria
Obligatoria, con un alumnado más
joven, es necesario potenciarla
muy especialmente para que tome
cuerpo en la vida social esa
Declaración Universal de
Derechos Humanos, que el 10 de
diciembre cumplirá 70 años, y que
tiene por base explícitamente la
dignidad de las personas, la
dignidad de todos los miembros de
la familia humana.
Adela Cortina es catedrática
emérita de Ética y Filosofía Política
de la Universidad de Valencia,
miembro de la Real Academia de
Ciencias Morales y Políticas y
directora de la Fundación ÉTNOR.

¿Faltan líderes
en Europa?
Gentes con coraje y sospechar
responsabilidad por el bien
común son las que hacen falta.
En Europa, solo Angela
Merkel y Emmanuel Macron
se presentan como líderes del
auténtico contenido europeo:
una democracia pluralista,
liberal y social
Es ya un lugar común asegurar
que la vida política de Europa
renquea, entre otras cosas, por
falta de líderes, y recordar con
nostalgia a los creadores de la
Unión Europea, Schuman,
Adenauer, Monnet, De Gasperi,
que tuvieron visión de futuro y
ánimo para emprender un camino
de progreso. Como también es ya
un tópico echar en falta a quienes
pusieron en marcha la transición
democrática española, que requirió
tanto coraje como capacidad de
acuerdo. Por el contrario, cuando
nuestra Constitución cumple 40
años, la ausencia de líderes
parece llevar a una política
deshilvanada, sin proyectos, sin
ilusiones, aquejada de anemia
racional y emocional.
Sin embargo, no es fácil saber qué
es eso del liderazgo ni cuál es
deseable. Autores como Rost
recogen 221 definiciones de la
palabra, atendiendo a distintos
contextos históricos, lo cual hace
que debe haber
muchas más, una infinidad. En
principio, podríamos convenir en
que ejerce el liderazgo quien va en
cabeza en una actividad y es
capaz de arrastrar a un número
respetable de seguidores, que le
imitan, le tienen por referente y de
algún modo confían en él. No es
sencillamente el presidente de un
gobierno o el secretario general de
un partido político, porque por
mucho que haya ganado el puesto
a través del voto, convertirse en
auténtico líder es cuestión de
autoridad moral, no solo del
estatus alcanzado.
Lograr autoridad moral, según la
bibliografía del ramo, supone tener
olfato para captar las necesidades
y deseos del pueblo, incluso para
crearlos cuando las gentes todavía
no los han sospechado, y tener
arrojo suficiente como para
embarcarles en la empresa de
perseguir el sueño diseñado. Pero
la primera pregunta, la pregunta de
manual, es si tan líder es Hitler,
Stalin o Mao, como Gandhi, Luther
King o Teresa de Calcuta. Si son
igualmente líderes Nicolás
Maduro, Marine Le Pen o Donald
Trump y también Angela Merkel,
Emmanuel Macron o Barack
Obama, por no entrar en el ámbito
local. Ciertamente, capacidad de
arrastre han tenido y tienen, luego
líderes son, pero ¿interesa
cualquier líder, o son decisivos
algunos requisitos más para
decantarse por él o ella?
Sin duda es necesario que haya
líderes en política con visión de
futuro y coraje para defender
propuestas irrenunciables, porque
quien ostenta el poder, la potestad,
tiene una enorme capacidad de
orientar el futuro si puede
conciliarlo con la auctoritas, con
la autoridad moral ganada a pulso.
Pero los modelos de liderazgo han
variado mucho desde la figura del
líder carismático, capaz de seducir
por su fuerza de atracción
personal, a la exigencia más
prosaica de que, amén de tener
cierto carisma, el líder sea persona
competente, bien preparada,
eficiente, eficaz, capaz de generar
confianza, con previsión de futuro
y entusiasmo, pero también
honrada y ejemplar. Los
iluminados son peligrosos, porque
tienden a emplear su capacidad de
seducción para manipular las
emociones en provecho propio y
de su grupo, procedimiento aún
más peligroso cuando las redes
sociales amplían el poder de
manipulación. Por el contrario,
gentes con coraje y amplio respaldo.
responsabilidad por el bien común
son las que hacen falta. Y por eso
mismo, líderes que ofrezcan
buenos contenidos.
Lamentablemente, en el panorama
europeo solo Angela Merkel, a
pesar de las enormes dificultades
que ha tenido y está teniendo por
abrir la puerta a los refugiados, y
Emmanuel Macron, empeñado en
hacer de Europa y de Francia un
protagonista geoestratégico, se
presentan como líderes del
auténtico contenido europeo, de lo
que puede ser la gran aportación
de Europa al contexto mundial: la
promesa de una democracia
pluralista, liberal y social, alérgica
a tentaciones totalitarias y a
retrocesos nacionalistas,
desintegradores y retrógrados,
como los que provocaron las
guerras mundiales. Esta es la
alternativa a mensajes populistas e
iliberales como los de Trump,
Putin, Maduro o Xi Jinping. Es
realmente penoso que España e
Italia no estén liderando también
esa propuesta y sigan enredadas
en discusiones mezquinas, como
recordaba hace poco Antonio
Tajani en una entrevista de este
diario, con ocasión de la entrega
del Premio Europeo Carlos V.
Cuando en nuestro caso, por si
faltara poco, el profundo vínculo
que nos une con los países
latinoamericanos que intentan
caminar en la dirección del
socialismo liberal o el liberalismo
social prestaría a la propuesta un
Declarar que la socialdemocracia
ha fracasado, como se viene
haciendo hasta la saciedad, tiene
un efecto desalentador, pero sobre
todo es falso. Que estén en declive
los partidos que deberían
defenderla es muy diferente de
certificar su defunción, y tan protagonista de la cosa pública
justamente los líderes que
necesitamos son los que deberían
reforzar y revitalizar Europa en esa
dirección, junto a otros como
Macron y Merkel. El núcleo de la
oferta europea es indispensable
para la supervivencia de cada uno
de los países europeos, pero
también es una valiosa alternativa
en el contexto mundial. Por eso el
euroescepticismo es letal por
“eurodesintegrador”.
Sin embargo, también es verdad
que el buen liderazgo necesita
buenos seguidores para poder
sustanciarse, que
los followers, tan apreciados en
Twitter e Instagram, deben
traducirse aquí en una ciudadanía
lúcida, implicada en el proyecto
europeo, consciente de su crucial
importancia para nuestro país y
para el orden mundial. Pero, por
desgracia, no es así. En las
campañas electorales de corte
nacional las referencias a Europa
son casi inexistentes, y encuestas
sobre los valores de los jóvenes,
como la de 2017 que
recientemente publicó la
Fundación SM, muestran que su
interés por la política europea es
muy escaso, que en el orden de
las comunidades políticas se sitúa
en el último lugar. No hay buenos
vasallos sin buenos señores, venía
a decir el misterioso texto
del Cantar de mio Cid, pero en
sociedades democráticas bien
puede decirse que no hay buen
liderazgo sin buena ciudadanía,
como los líderes.
Construir ciudadanía europea es
una de las asignaturas pendientes,
que requiere un verdadero
Parlamento Europeo, formado a
través de listas transnacionales,
una opinión pública y una sociedad
civil europeas, medios de
comunicación más atentos al
acontecer mundial que a
localismos estériles y afrontar los
retos comunes desde los valores
compartidos, generando cohesión
social. Nos jugamos demasiado en
esta partida como para dejar su
desarrollo en manos de líderes y
ciudadanos euroescépticos y
desintegradores.
Adela Cortina es catedrática
emérita de Ética y Filosofía Política
de la Universidad de Valencia,
miembro de la Real Academia de
Ciencias Morales y Políticas y
directora de la Fundación ÉTNOR

Ciudadanía
digital y dignidad
humana
Es imposible predecir los
avances tecnológicos, pero sí
podemos anticipar para qué
mundo los queremos. El gran
reto es anticiparse al impacto
de la transformación digital en
el mundo laboral y la
sustitución de trabajadores
por robots
"¿Nos está haciendo Google
estúpidos?”. Con esta
sorprendente pregunta empieza
uno de sus trabajos el escritor
Nicholas Carr, preocupado por el
efecto que la transformación digital
está teniendo en nuestro cerebro.
Sin duda la digitalización está
produciendo grandes beneficios
desde los años noventa del siglo
XX, pero también plantea
problemas que urge abordar, uno
de los cuales es si nos estamos
haciendo estúpidos, o al menos
superficiales, a fuerza de vivir de
Google.
 Carr constata en carne propia que
cada vez le cuesta más leer un
libro o un artículo largo, cuando
antes los devoraba, que le resulta
difícil concentrarse y acaba
navegando a través de distintos
trabajos, sin entrar a fondo en
ninguno de ellos. Y como una
forma distinta de leer acuña una
forma diferente de pensar, parece
tener razón la psicóloga Maryanne
Wolf al decir que somos como
leemos, que la lectura profunda es
indistinguible del pensamiento
profundo; con lo cual nos estamos
condenando a la superficialidad.
Pero lo peor no es eso todavía. Tal
vez lo peor sea que la
transformación digital de la
economía, la política y la sociedad
puede conformar nuestros
cerebros de tal modo que
pongamos de nuevo nuestras
vidas en manos del taylorismo.
El taylorismo —prosigue Carr— se
convirtió en la filosofía de la
Primera Revolución Industrial, más
de cien años después del
nacimiento de la máquina de
vapor. Organizaba el trabajo de
forma que se lograra la máxima
velocidad, la máxima eficiencia y el
máximo resultado. Y podría ocurrir
que lo que Taylor hizo para el
trabajo manual, lo esté haciendo
ahora Google para el trabajo
mental. Cosa peligrosa si las hay,
porque, según Taylor, si este
sistema se aplicara a todo el
trabajo manual, se llegaría a una
reestructuración de la industria,
pero también de la sociedad,
creando una utopía de eficiencia
perfecta. “En el pasado el hombre
ha sido lo primero; en el futuro el
sistema mismo será lo primero”,
llegaba a afirmar. Y cabe pensar
que este sistema funcionó como
ética de la manufactura industrial.
Pero ¿y si este sistema pasa a
gobernar hoy también el mundo de
la mente?
La pregunta es ineludible. La
transformación digital es
irreversible, el nuestro es ya un
mundo digital, y no solo porque los
nativos digitales no pueden
imaginar otro diferente, sino
porque los inmigrantes digitales
nos hemos avecindado en él,
aprovechando los beneficios que
proporciona. Entre ellos, que es
fuente de productividad y El objetivo es construir una
competitividad en la política, en la
economía y en la sociedad, de
suerte que ningún país puede
perder la carrera de la
digitalización si desea alcanzar un
crecimiento sostenible. Y esto es
verdad, pero también lo es que en
esa carrera el sistema nunca debe
ponerse por delante de las
personas, que humanizarlo es una
necesidad vital.
Por eso es urgente reflexionar
sobre las metas de la
transformación digital y sobre el
modo de alcanzarlas,
descubriendo sus ventajas y
también los problemas que
plantea. Porque es imposible
predecir el curso que van a seguir
los avances tecnológicos, pero sí
que podemos anticipar para qué
mundo los queremos: para un
mundo en que se respete la
dignidad de las personas, sean
humanas o transhumanas, de
modo que la productividad y la
eficiencia estén a su servicio,
nunca se permitan menoscabarla,
menos aún anularla. La razón
moral debe ir por delante de la
razón técnica.
Afortunadamente, en esta
dirección camina el proyecto de
construir una ciudadanía digital, tal
como la vienen promoviendo la
Agenda Digital para Europa,
puesta en marcha por la Comisión
Europea en 2010, y su réplica
española desde 2013.
ciudadanía digital de pleno
derecho, lo cual exige hacer frente
a retos como la ciberseguridad, la
protección de datos personales, la
privacidad de los usuarios, la
accesibilidad, la propiedad y la
gestión de los datos o la mejora de
las capacidades digitales. Pero
también abordar cuestiones tan
complejas como quién será
responsable de un fallo de
competencia robótica, cómo
enfrentar el hecho de que las
máquinas también tienen sesgos
en sus decisiones o el problema
de que los algoritmos carezcan de
contexto.
Sin embargo, el reto acuciante
consiste en anticiparse al impacto
de la transformación digital en el
mundo laboral, teniendo en cuenta
que los derechos sociales
pertenecen al ADN de la Unión
Europea, como reconoce de nuevo
el Pilar Europeo de Derechos
Sociales de abril de 2017. Proteger
esos derechos exige al menos dos
cosas: mejorar las competencias
digitales de la ciudadanía y
organizar el mundo del trabajo de
tal modo que no queden excluidos.
En lo que hace a las competencias
digitales, a España le queda
mucho camino por andar, porque
según el DESI 2017 de la
Comisión Europea, España
ocupaba el lugar 16 entre los 28
Estados miembros, cuando lo
cierto es que solo con una fuerza
laboral competente digitalmente es
posible abordar procesos de
transformación que garanticen el
empleo y la sostenibilidad.
Pero no es más sencillo hacer
frente a la sustitución de
trabajadores por robots, cuidando
de que no haya excluidos del
mercado laboral y de la atención
social, sino todo lo contrario, es
sumamente complejo, pero
indispensable. Teniendo en
cuenta, por si faltara poco, que
también una reivindicación tan
justa como la de las pensiones
depende del trabajo, sea de
autóctonos o de inmigrantes.
Vivimos ya sobre una bomba de
relojería, que no solo amenaza con
estallar, sino que va a hacerlo si
no lo evitamos. Y es de asuntos
como estos, esenciales para
eliminar sufrimiento humano, de
los que tendríamos que estar
ocupándonos los políticos, los
medios de comunicación y los
ciudadanos de a pie, en vez de
seguir enredados en temas
menores, discutiendo sobre si son
galgos o podencos.
Por suerte, pertenecemos a esa
Unión Europea, que, con todas sus
limitaciones, sigue representando
una voz humanizadora en el
desorden geoestratégico mundial,
marcado por China, Rusia y el
actual Estados Unidos. Potenciarla
y trabajar en su seno para que
nunca el sistema se anteponga a
los seres humanos, para que la
ciudadanía digital esté al servicio
de las personas autónomas y
vulnerables, es una exigencia de
justicia ineludible.
 
Adela Cortina es catedrática de
Ética y Filosofía Política de la
Universidad de Valencia, Miembro de
la Real Academia de Ciencias
Morales y Políticas y directora de la
Fundación ÉTNOR.

Tomar
conciencia
Esa historia empieza hace 22
años cuando publiqué una
columna con el título
'Aporofobia' en el 'ABC' para
señalar que solo rechazamos a
los extranjeros cuando son
pobres
La aporofobia, el rechazo al pobre,
es tan antigua como la humanidad,
pero hasta hace bien poco carecía
de un nombre, y era preciso
encontrarlo para poder reconocerla
y prevenirse frente a ella. Porque
conocemos la xenofobia, el recelo
frente al extranjero, la
cristianofobia y la islamofobia, la
homofobia, y una gran cantidad de
patologías que levantan muros
entre los seres humanos. El hecho
de saber cómo se llaman nos
permite tomar conciencia más
clara de ellas y tratar de
erradicarlas.
El 20 de diciembre de este año
2017 la Real Academia de la
Lengua introdujo en
el Diccionario de la Lengua
Española el término “aporofobia”,
dándole carta de naturaleza en el
mundo de habla hispana, y el 29
de diciembre Fundéu BBVA, la
Fundación del Español Urgente, la
elige como “palabra del año”. Pero
todo esto tiene una historia.
Esa historia empieza hace 22 años
cuando publiqué una columna con
el título Aporofobia en las
páginas de Creación
ética de ABC para señalar que no
son los extranjeros los que
producen rechazo, porque los
turistas son bien acogidos, incluso
se han creado para ellos unas
“ciencias de la hospitalidad”, sino
que molestan los pobres, los que
parece que no pueden traer dinero
ni beneficios, sino solo plantear
problemas. Los refugiados e
inmigrantes son tratados con
hostilidad, pero no por ser
extranjeros, sino por ser pobres.
Buscando en el diccionario de
griego encontré ese
término, áporos, que se refiere a
quien no tiene recursos, a quien no
tiene salida, como ocurre con la
palabra aporía, que significa
callejón sin salida.
Más tarde publiqué un artículo con
el mismo título en El País,
sugiriendo incluir el término en
el Diccionario de la Lengua
Española porque cuando una
realidad social malsana actúa sin
ser reconocida funciona como una
ideología que ejerce
clandestinamente su dominación.
Poco a poco organizaciones
cívicas fueron incorporando el
término para organizar congresos,
la Fundación RAIS lo utiliza para
explicar mejor las situaciones de
violencia a que se ven sometidas
en ocasiones personas sin hogar,
el Ministerio del Interior recurre a
él para tipificar los delitos de
ofensas contra los pobres,
Wikipedia recogió el término en su
diccionario, Fundéu le dio también
acogida. Y un buen número de
jóvenes hace sus trabajos de
grado o de máster sobre la
aporofobia porque están
convencidos de que es uno de los
males con los que hay que acabar.
personas concretas y agudizando
la sensibilidad para descubrir lo
bueno que toda persona puede
ofrecer, sin exclusiones.
El desprecio al pobre es una
violación de la dignidad de las
personas concretas y un atentado
contra la democracia, que tiene
por valores supremos la igualdad y
la libertad de todos los seres
humanos. Por eso el objetivo
prioritario del siglo XXI es erradicar
la pobreza, como indica el primero
de los Objetivos del Desarrollo
Sostenible, y cultivar la propensión
a cuidar de los más vulnerables.

Decía Ortega y Gasset que lo que

nos pasa es que no sabemos lo
que nos pasa, por eso es decisivo
tomar conciencia, en este caso, de
que existe la tendencia a rechazar
al pobre, incluso al cercano, al de
la propia familia.

Pero, una vez puesto el nombre,

es necesario dar dos pasos más,
como he propuesto en mi
libro Aporofobia, el rechazo al
pobre. Por una parte, indagar las
causas de nuestra tendencia a dar
con tal de recibir, que excluye del
juego del intercambio a los que
parece que no pueden devolver
nada valioso. Y, sobre todo,
intentar desactivar la propensión a
rechazar a los peor situados,
potenciando el respeto a las

La patología del
odio
Las fobias sociales son
enfermedades que se deben
superar. Convertir en creencia
la idea de la igual dignidad es
el modo ético de superar los
conflictos entre el discurso de
la intolerancia y el respeto a la
libertad de expresión
acia 1944 vio la luz el libro
autobiográfico de Stefan Zweig El
mundo de ayer. Memorias de un
europeo.En él recordaba el
comienzo del siglo XX desde el
peculiar observatorio en el que
había vivido como austríaco, judío,
escritor, humanista y pacifista. Y
consideraba un deber moral contar
ese relato para aviso de
navegantes, porque nada podía
llevar a pensar en los umbrales del
nuevo siglo que ya en su primera
mitad se iban a producir dos
guerras salvajes en suelo europeo.
Los jóvenes educados en la
Austria imperial, en un ambiente
seguro y estable, creían periclitado
cualquier episodio de barbarie y no
veían en el futuro sino signos de
progreso. No podían sospechar
que ya se estaba incubando el
huevo de la serpiente.
Ese relato resulta familiar a
quienes hemos vivido la
experiencia de la transición
española a la democracia. En los
años setenta del siglo pasado
creíamos haber ingresado en la
senda del progreso social y
político, quedaban atrás los
conflictos bélicos, propiciados por
ideologías enfrentadas, por la
desigualdad en oportunidades y
riqueza, y se abría un camino de
cambios a mejor. Hoy, sin
embargo, es urgente aprender de
europeos como Zweig para tomar
conciencia de que las semillas del
retroceso pueden estar puestas y
es necesario frenar su crecimiento
destructivo. Como bien dice
Federico Mayor Zaragoza, la
Unión Europea debería ser el
catalizador de la unión mundial.
Una de esas semillas destructivas,
como en el tiempo de Hitler y
Stalin, es el triunfo de los
discursos del odio.
Se entiende por discurso del odio
cualquier forma de expresión cuya
finalidad consiste en propagar,
incitar, promover o justificar el
odio, el desprecio o la aversión
hacia determinados grupos
sociales, desde una posición de
intolerancia. Quien recurre a ese
tipo de discursos pretende
estigmatizar a determinados
grupos y abrir la veda para que
puedan ser tratados con hostilidad,
disuelve a las personas en el
colectivo al que se agrede y lanza
contra el conjunto su mensaje
destructivo.
Tal vez el rótulo “odio” no sea el
más adecuado para referirse a las
emociones que se expresan en
esos discursos, como la aversión,
el desprecio y el rechazo, pero se
trata en cualquier caso de ese
amplio mundo de las fobias
sociales, que son en buena
medida patologías sociales que se
deben superar. Se incluyen entre
ellas el racismo, la xenofobia, el
antisemitismo, la misoginia, la
homofobia, la aversión a los
miembros de determinadas
confesiones religiosas, o la forma
más común de todas, la
aporofobia, el rechazo al pobre. Y
es que las emociones, a las que
tan poca atención se ha prestado
en la vida pública, sin embargo la
impregnan y son especialmente
manipulables por los secuaces del
flautista de Hamelín. Así fue en la
primera mitad del pasado siglo y
está siéndolo ahora cuando los
discursos fóbicos proliferan en la
vida compartida.
Desde un punto de vista jurídico, el
principal problema estriba en el
conflicto entre la libertad de
expresión, que es un bien preciado
en cualquier sociedad abierta, y la
defensa de los derechos de los
colectivos, objeto del odio, tanto a
su supervivencia como al respeto
de su identidad, a su autoestima.
El problema es sumamente grave,
porque ninguno de los dos lados
puede quedar eliminado.
En principio, por decirlo con
Amartya Sen, la libertad es el
único camino hacia la libertad y
extirparla es el sueño de todos los
totalitarismos, lleven el ropaje del
populismo o cualquier otro. La
experiencia de países como China,
Corea del Norte o Venezuela no
puede ser más negativa.
Pero igualmente el derecho al
reconocimiento de la propia
dignidad es un bien innegociable
en cualquier sociedad que sea lo
bastante inteligente como para
percatarse de que el núcleo de la
vida social no lo forman individuos
aislados, sino personas en
relación, en vínculo de
reconocimiento mutuo. Personas
que cobran su autoestima desde el
respeto que los demás les
demuestran. Y, desde esta
perspectiva, los discursos
intolerantes que proliferan en
países de Europa y en Estados
Unidos están causando un daño
irreparable. Por sus
consecuencias, porque incitan al
maltrato de los colectivos
despreciados, y por sí mismos,
porque abren un abismo entre el
“nosotros” de los que están
convencidos equivocadamente de
su estúpida superioridad, y el
“ellos” de aquellos a los que, con
la misma estupidez, consideran
inferiores.
Naturalmente, el derecho está
abordando desde hace tiempo
estas cuestiones, preguntándose
por los criterios para distinguir
entre el discurso procaz y molesto,
pero protegido por la libertad de
expresión, y los discursos que
atentan contra bienes
constitucionales. Como se
pregunta también por las políticas
de reconocimiento desde el marco
de las instituciones.
Sin embargo, el derecho, con ser
imprescindible, no basta. Porque el
conflicto entre libertad de
expresión y discurso del odio no se
supera solo intentando averiguar
hasta dónde es posible dañar a
otros sin incurrir en delito, hasta
dónde es posible humillar su
imagen sin llegar a merecer
sanciones penales o encuentran a merced de los
administrativas. En realidad, las
libertades personales, también la
libertad de expresión, se
construyen dialógicamente, el
reconocimiento recíproco de la
igual dignidad es el auténtico
cemento de una sociedad
democrática. Tomando de Ortega
la distinción entre ideas y
creencias, que consiste en
reconocer que las ideas las
tenemos, y en las creencias somos
y estamos, podríamos decir que
convertir en creencia la idea de la
igual dignidad es el modo ético de
superar los conflictos entre los
discursos del odio y la libertad de
expresión, porque quien respeta
activamente la dignidad de la otra
persona difícilmente se permitirá
dañarla.
En su libro El discurso del
odio se preguntaba Glucksmann
si el odio merece odio y respondía
que para combatirlo basta con
sonreír ante su ridículo. Sin
embargo, y regresando al
comienzo de este artículo, no creo
que haya que sonreír ante el odio,
ni siquiera con desprecio. Porque
es destructor y corrosivo, quiebra
el vínculo humano y provoca un
retroceso de siglos.
Cultivar un êthos democrático es
el modo de superar los conflictos
entre la libertad de expresión y los
derechos de los más vulnerables.
Porque de eso se trata en cada
caso: de defender los derechos de
quienes son socialmente más
vulnerables y por eso se
socialmente más poderosos.
Adela Cortina es catedrática de
Ética y Filosofía Política en la
Universidad de Valencia, miembro de
la Real Academia de Ciencias
Morales y Políticas y directora de la
Fundación ÉTNOR.

Ética, economía
y empresa
La responsabilidad social
empresarial puede ser una
excelente herramienta
de gestión y una buena
medida de prudencia. Además
responde a la ineludible
exigencia de justicia, porque
atender a los afectados es su
razón de ser
En la nueva etapa en que se
encuentra nuestro país es preciso
abordar reformas políticas, pero
también proponer actuaciones
desde la sociedad civil en diversos
campos, entre ellos, el económico,
atendiendo al marco global y local,
sin caer en el autismo político.
Caracterizan nuestro tiempo una
globalización asimétrica, la crisis
de refugiados políticos e Y ese mundo no es utópico porque
inmigrantes pobres, la
financiarización de la economía, la
configuración de un nuevo orden
geopolítico multipolar, la
persistencia de la pobreza y las
desigualdades, el desafío de las
nuevas tecnologías, la
digitalización y el reto del
desarrollo sostenible.
Ante este horizonte, cabe sugerir
propuestas como las siguientes
para articular una economía ética.
Una economía que, como diría
Sen, ayude a crear buenas
sociedades.
En primer lugar, erradicar la
pobreza y reducir las
desigualdades. Erradicar la
pobreza es el primero de los
Objetivos de Desarrollo Sostenible,
y en esa tarea la contribución de la
economía y las empresas es
esencial. Si la economía es la
ciencia que trata de superar la
escasez, también tiene por meta
eliminar la pobreza.
Afortunadamente, el pensamiento
sobre la pobreza ha cambiado
radicalmente, sobre todo en los
dos últimos siglos. Gráficamente lo
expone Ravallion mostrando el
tránsito de afirmaciones como la
de Philippe Hecquet en 1740, “Los
pobres (…) son como las sombras
en un cuadro: proporcionan el
contraste necesario”, al motto del
Banco Mundial desde 1990,
“Nuestro sueño es un mundo sin
pobreza”.
sabemos que hoy la pobreza es
evitable, pero también porque
eliminarla no es solo un modo de
proteger a las sociedades frente a
las externalidades negativas de la
pobreza, sino sobre todo un
derecho de las personas a una
vida sin pobreza. Erradicar la
pobreza no es sólo una medida de
protección de los bien situados,
sino de empoderamiento de los
desfavorecidos. Es lo que exige la
afirmación kantiana, nuclear en la
ética cívica moderna, de que toda
persona vale por sí misma, tiene
dignidad y no un simple precio.
Pero para empoderar a los pobres
es necesario fomentar
la igualdad de
oportunidades. Por eso se ha
dicho con razón que uno de los
grandes retos, si no el mayor,
consiste en reducir las
desigualdades, porque son
indeseables por sí mismas y por la
pobreza que generan. Según los
700 expertos mundiales que
participaron en la elaboración del
informe Global Risks 2014 en el
Foro Económico de Davos, la
desigualdad es la cuestión que
puede tener mayor impacto en la
economía mundial en la próxima
década. Reducir la desigualdad
importa tanto por su impacto en el
crecimiento económico como por
equidad y justicia.
En segundo lugar, promover el
pluralismo de modelos de
empresa. Una economía pluralista
hace posible que actúen empresas
convencionales, que buscan la
rentabilidad como tarea prioritaria,
pero también entidades
económicas que buscan satisfacer
necesidades sociales y evitar la
exclusión. Son, en palabras de
José Ángel Moreno, “semillas de
economía alternativa”, nuevos
modelos de empresa, de consumo
e inversión, en los que la actividad
económica es instrumental. Se
proponen construir un mundo
nuevo desde la actividad
económica.
Cuentan entre ellas las empresas
de economía social, las de
emprendedurismo social, la
Economía del Bien Común, la
colaborativa, los sistemas de
producción e intercambio de dinero
social, y las finanzas alternativas,
que apuestan por la inversión
social. Con todos los interrogantes
que plantean algunos de estos
modelos de empresa, es cierto que
la economía social y solidaria está
generando empleos y riqueza
material, y es un lugar de
encuentro entre el sector social y
el económico.
En tercer lugar, unir el poder de
la economía a los ideales
universales, aprovechar los
recursos para dar cuerpo a los
valores de una ética cívica
transnacional, que debe formar
parte de la actividad económica y
traducirse en buenas prácticas.
Es preciso aceptar ofertas como la
del Pacto Mundial de Naciones
Unidas, que propuso en 1999 Kofi
Annan con las siguientes palabras:
“Elijamos unir el poder de los
mercados con la autoridad de los
ideales universales. Elijamos
reconciliar las fuerzas creadoras
de la empresa privada con las
necesidades de los menos
aventajados y con las exigencias
de las generaciones futuras”. En
este camino se sitúan los objetivos
de desarrollo sostenible y los
principios rectores “proteger,
respetar, remediar”, que propuso
Ruggie, siendo Representante del
Secretario General de Naciones
Unidas para los Derechos
Humanos. Atendiendo a estos
principios, las empresas deben
respetar los derechos humanos,
remediar las intervenciones
injustas, e incluso promover la
reforma de legislaciones
deficientes, valiéndose de su
influencia y convirtiéndose en
agentes de justicia.
En cuarto lugar, asumir la
responsabilidad social como una
cuestión de justicia y de prudencia.
A pesar de las críticas muy
justificadas que ha recibido la
responsabilidad social empresarial
(RSE) por convertirse demasiado a
menudo en un producto cosmético,
puede ayudar a crear buenas
empresas y buenas sociedades si
se entiende como el intento de
satisfacer las expectativas
legítimas de todos los afectados.
Puede ser entonces una excelente
herramienta de gestión,
óptimamente orientada; una buena
medida de prudencia, porque
convierte a los afectados en
aliados en juegos de suma
positiva; y es una ineludible
exigencia de justicia, porque
atender a los afectados es su
razón de ser.
Y por último, cultivar las distintas
motivaciones de la racionalidad
económica. Suele entenderse que
el propio interés es el motor del
mundo económico, atendiendo al
célebre texto de Smith sobre la
benevolencia del carnicero, del
cervecero o del panadero. Pero
actuar sólo por el autointerés es
suicida, son también esenciales la
reciprocidad y la cooperación, la
capacidad de sellar contratos y
cumplirlos, generando instituciones
sólidas. Cuentan, pues, también la
capacidad de reciprocar, la
simpatía (la capacidad de sufrir
con otros poniéndose en su lugar)
y el compromiso cívico dentro del
marco de un Estado justo.
Promover el pluralismo de las
motivaciones en la actividad
económica supone fortalecer la
economía desde sus propios
principios. Pero si desea ser
realmente innovadora, puede
recurrir también a esas razones
del corazón que la razón
geométrica no conoce, a la razón
compasiva, capaz de aunar interés
propio, simpatía y compromiso.
Capaz de asumir la perspectiva de
los que sufren y de
comprometerse con ellos.
Adela Cortina es catedrática de
Ética y Filosofía Política de la
Universidad de Valencia, miembro de
la Real Academia de Ciencias
Morales y Políticas, y Directora de la
Fundación ÉTNOR.
Conciencia
reputación
El mundo de la apariencia
atrae voluntades, persuade o
disuade. Un buen currículum
ético es un aval para hacer
negocio con organizaciones
fiables, pero en la Era de las
Redes todo se reduce al “me
gusta” o no “me gusta”
En su excelente libro Las buenas
conciencias, el novelista
mexicano Carlos Fuentes recogió
una lúcida apreciación que en el
texto atribuye a Emmanuel
Mounier, aunque originariamente
es de Nietzsche: “Nos las
arreglamos mejor con nuestra
mala conciencia que con nuestra
mala reputación”; una cuestión que
sale de nuevo a la luz
recientemente en trabajos como el
del colombiano Juan Gabriel
Vásquez Las reputaciones.
Parecen enfrentarse en estos
casos dos formas de saber acerca
de nosotros mismos: la opinión
que nos desvela nuestra propia
conciencia y la valoración de los
demás. Y llevaba razón Nietzsche
al afirmar que, salvo casos
excepcionales, que siempre los
hay, a las personas de a pie, a las
empresas, a los partidos políticos y
a sus líderes, les importa bastante
y más la reputación que lo que ellos
pueden pensar acerca de sí
mismos.
Tal vez porque, como Maquiavelo
recordaba al príncipe que, a su
juicio, debía conquistar el poder y
salvar la república, “todos ven lo
que pareces, pocos palpan lo que
eres”. El mundo de la apariencia
es el que atrae las voluntades, el
que persuade o disuade, mientras
que el de lo que realmente alguien
es queda en el misterio de la
conciencia.
Qué duda cabe de que es
inteligente intentar labrarse una
buena reputación. Los medios de
comunicación sacan a la luz
constantemente las valoraciones
que la ciudadanía hace de los
líderes de los partidos políticos,
con el sobrentendido de que su
reputación influirá en los votos que
recibirá su partido; las empresas
redactan memorias de
Responsabilidad Social
Corporativa como carta de
presentación a potenciales
clientes, a otras empresas y al
poder político, también con el
implícito de que un buen currículo
ético es un excelente aval para
hacer negocio con organizaciones
fiables.
Y si esto siempre ha sido así, más
aún lo es en nuestro tiempo, en la
Era de las Redes, cuando la
visibilidad de las actuaciones
aumenta de forma exponencial y la
reputación se gana en votaciones
de “me gusta”, o no “me gusta”,
refiriéndose a hoteles, artículos de
prensa, libros, agencias de viaje y
un larguísimo etcétera.
De donde se sigue que crear
buena reputación o destruirla no
es difícil siempre que se cuente
con la inteligencia suficiente como
para movilizar las emociones de
las gentes en una dirección, a
poder ser con mensajes simples y
esquemáticos que den en la diana
de los sentimientos de la mayoría.
Nuestro tiempo es, todavía más
que el de Maquiavelo, Nietzsche o
Mounier, el de las reputaciones, y
no el de las conciencias. Saber
movilizar las emociones es la clave
del éxito.
Ciertamente, estas apreciaciones
tienen un respaldo en estudios
científicos de distinto género que
muestran cómo las personas
actuamos más cordialmente con
los demás cuando nos sentimos
observados, incluso cuando en un
experimento el supuesto
observador está representado por
unos trazos colocados de tal modo
que simulan ojos humanos. Por
eso es indispensable enviar
observadores de carne y hueso a
los países que actúan en contra de
los derechos humanos, aunque
sólo fuera para que teman por su
imagen a escala internacional.
Nos las arreglamos mal con
nuestra mala reputación, entre
otras razones, porque tiene malas
consecuencias para nuestra
autoestima, que es un bien básico
para llevar adelante una vida feliz,
pero también porque tiene malas
consecuencias para realizar
nuestros deseos y nuestras
aspiraciones, mientras que la
buena o mala conciencia se queda
en el fuero interno. Parece la
conciencia una cosa demasiado
olvidada, como decía el principito
de Saint-Exupéry. Nuestro tiempo
es el de las reputaciones, no el de
las conciencias.
Y, sin embargo, la vida pública
descansa, en muy buena medida,
sobre el supuesto de que también
nos las arreglamos mal con
nuestra mala conciencia. Por
poner un ejemplo bien patente, los
cargos políticos prometen o juran
cumplir sus obligaciones por su
honor y por su conciencia delante
de la Constitución; y es
perfectamente lógico que en una
sociedad pluralista quien no crea
en Dios no tenga por qué ponerle
por testigo ni jurar ante un libro
sagrado. Pero igual de lógico es
confiar en que crea en su
conciencia y en que la valore hasta
tal punto que no está dispuesto a
traicionarla a ningún precio.
Precisamente para evitar que la
ciudadanía mintiera en los
tribunales recomendaba Kant
en La metafísica de las
costumbres mantener la fe en un
Dios dispuesto a castigar a los
perjuros, pero si en nuestro tiempo
el garante último es la conciencia
personal, cabe suponer que para
nosotros es algo extremadamente
apreciado.
Es evidente que la apelación a la
conciencia no exime a una
sociedad de elaborar leyes, a
poder ser claras y precisas,
referidas a la transparencia, la
rendición de cuentas y la
responsabilidad. Dar cuentas
antes la ciudadanía es lo propio de
una sociedad democrática, en la
que se supone que debería
gobernar el pueblo. Pero, siendo
esto verdad, siempre queda
abierta la pregunta “¿quién
controla al controlador?”.
Naturalmente, los iluminados que
no quieren aceptar para sus
actuaciones más juez que su
propia conciencia son un auténtico
peligro, y todavía más lo son los
grupos de fanáticos que asesinan
sin compasión por una fe grupal,
del tipo que sea. Por eso es
esencial formar la conciencia
personal a través del diálogo,
nunca a través del monólogo, ni
siquiera sólo a través del diálogo
con el grupo cercano, sea familiar,
étnico o nacional. Somos humanos
y nada de lo humano nos puede
resultar ajeno, el diálogo ha de
tener en cuenta a cercanos y
lejanos en el espacio y en el
tiempo.
Pero al final llegamos a un punto,
en las cosas importantes, en el
que cada persona ha de formarse
su juicio y tomar sus decisiones,
no puede depender sólo de
mensajes ajenos, si es que sigue
teniendo un sentido el ideal de la
libertad, entendida como
autonomía personal.
Dónde se forma hoy en día esa
conciencia es una de las grandes
preguntas para las que hay muy
difícil respuesta, y, sin embargo,
es preciso encontrarla si no
queremos dejar de ser, junto con
otros, los protagonistas de nuestra
propia vida. Los artesanos de
nuestra existencia, como
aconsejaba Séneca.
Adela Cortina es catedrática de
Ética y Filosofía Política de la
Universidad de Valencia, miembro de
la Real Academia de Ciencias
Morales y Políticas, y directora de la
Fundación ÉTNOR