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Cómo había planteado Gelo en el encuentro anterior, este texto, El

Manifiesto del Partido Comunista, se publica en un contexto singular


de la vida de Marx.

¿Cuál es el joven Marx?

42 – 44 Radicalización del hegelianismo

|Crítica a la Filosofía del Derecho

|Sobre la Cuestión Judía

|Manuscritos económicos filosóficos

44 – 47 Concepción histórica y materialista

|La Sagrada Familia (Crítica de la Crítica Crítica)

|La ideología alemana

|Miseria de la Filosofía

|Tesis sobre Feurbach

1848 -> El manifiesto Comunista

1857 -> Contribución a la Crítica de la Economía Política

Las particularidades del Manifiesto del Partido Comunista son


muchas, versan sobre su contexto de producción pero también se
hallan en la misma obra. Respecto del contexto, además del lugar
que 1848 ocupa en la obra de Marx, es una fecha de importancia en
Europa. Si bien el Manifiesto se publica antes de las revueltas del 48
que comienzan en Francia y se expanden muy rápidamente por el
continente, los años 30 y 40 del siglo XIX, estuvieron signados, según
Fontana, por el hambre y por una creciente conciencia de que las
promesas smithianas de que el capitalismo traería felicidad NO IBAN
A CUMPLIRSE.

Rudé sostiene que pueden verse en el siglo XIX esas ideas que se
habían elaborado en la Revolución Francesa: socialismo, liberalismo y
nacionalismo. Entonces en ese contexto tenemos una multiplicidad de
ideas que están presentes en la película y podemos agruparlas dentro
de las corrientes socialistas o libertarias.

Marx los combatió duramente. Puso mucho énfasis en calificarlos de


socialistas “utópicos” para marcar las diferencias con quienes
sustentaban el “socialismo científico”, que era el suyo. En general,
convencido de que sus ideas tenían el rigor de lo científico, denominó
“utópico” a todo socialismo de su tiempo que no fuera marxista. En
esa categoría incluyó a estos soñadores extravagantes a quienes
consideraba poco serios y de quienes dijo repetidamente que
contribuían a desprestigiar la palabra “socialismo”. Engels atribuyó
precisamente a esa circunstancia el hecho de que Marx se haya
negado a utilizarla como título de su manifiesto en 1848 y haya
optado por la de “comunista”.

Wilhelm Weitling -> Pastor evangélico

W- Lo que nos une es la felicidad del pueblo.

M- ¿La felicidad del pueblo? ¿No podrías justificar tus acciones de otro
modo? Amor… felicidad… ¿el reino de Cristo en la tierra? Le pregunto,
Weitling, qué tanto ruido hizo con sus sermones ¿Sobre qué base
teórica real se apoya su actividad? ¿Y en cuáles se basará el futuro?

W- Mi meta, mi intención no es crear nuevas teorías, económicas u


otras. Estoy en contra de este culto a lo nuevo a cualquier precio.
Ayer lo volví a decir y toda la sala se entusiasmó: “Todo el poder para
el obrero, para establecer una armonía universal”. Bastarían 100.000
proletarios armados y la asistencia de 40.000 criminales para acabar
con la tiranía burguesa.

M- Digo que para querer levantar a los trabajadores sin una doctrina
que sea constructiva, es un juego falso y calculado con un profeta
inspirado en un lado e imbéciles sin palabras en el otro!

W- Mi público ¿Imbécil? Indignante

M- Mirad, un Ruso entre nosotros. Pavel. En su País, Weitling, tal vez


pueden desempeñar un papel. Sólo allí aumentan las raras relaciones
entre profetas confundidos y seguidores confundidos. Pero entre
nosotros, en Alemania, en Francia, en Inglaterra, nada se puede
hacer sin una teoría materialista.

(Lo interrumpen a los gritos defendiendo a Weitling)

W- He recibido miles de cartas que me demuestran que mi modesto


trabajo tiene un mayor peso para los que represento que las
doctrinad de salón (levanta la voz profetizando y Marx lo interrumpe)

M- ¡La ignorancia nunca fue útil a nadie! ¡Nunca!

(Se arma revuelo y Weitling se levanta y se va con una frase heroica,


como cuando nos peleamos con alguien y nos sale Cris Morena de
adentro: La crítica devora todo lo que existe y cuando no quede
nada, se devorará a sí misma).

En ese sentido, en el Manifiesto hay algunos planteos centrales y uno


es que el comunismo debe superar a esas ideas utópicas, como un
conjunto de fines en función de un profundo conocimiento del
presente. En el texto encontramos

- Una explicación materialista de la historia humana: modos de


producción – Capitalismo, producto histórico - ideología
alemana
- Descubrimiento de América por Europa – mercado mundial –
industrialización
- Lucha de clases como motor de los cambios dialécticos que esa
historia supone

Una teoría sobre la dinámica de los grendes cambios históricos Esos


grandes cambios históricos, se van a dar por la existencia de la
“lucha de clases” en tanto motor de la historia. Es decir, la existencia
de clases sociales en un estado de mutuo antagonismo se da a causa
de intereses materiales en conflicto. Esos intereses en conflicto se
expresan, no en el mundo de las ideas, sino en la materialidad y
desarrollo histórico de los modos de producción: combinación entre
fuerzas productivas y relaciones sociales de producción.

En el caso del capitalismo, la circunnavegación y el descubrimiento de


América (que supone el saqueo y la explotación sistemática del
mundo extra europeo) permite, dice Marx: “Desarrollar el elemento
revolucionario de la sociedad feudal”:

Transformación de la sociedad preindustrial, rural, tradicional, en la


sociedad industrial y urbana, moderna.

FUNDAMENTAL:
- Caracterización del capitalismo

Como “la época de la burguesía”, una clase específica que ha


simplificado las contradicciones de clase dividiendo la sociedad en dos
grandes clases: burgueses y proletarios -> el capital se concentra y
los trabajadores “independientes” caen en la competencia con los
capitalistas viéndose obligados a proletarizarse. Es fruto de un largo
proceso de desarrollo, de una serie de revoluciones en el modo de
producción. La burguesía ha sustituído “la explotación velada por
iluciones religiosas y políticas” por una “explotación abierta,
descarada, directa y brutal” reduciendo a todo a relaciones de dinero.

1) Especificidad del la burguesía – Clase revolucionaria (distinto al


planteo de Löwy sobre el positivismo.)

La burguesía, dicen Marx y Engels, no puede existir sino a condición


de revolucionar incesantemente los instrumentos de producción y,
por consiguiente, las relaciones de producción, y con ello, todas las
relaciones sociales.

La burguesía vive en lucha permanente: al principio contra la


aristocracia; después contra aquellas facciones de la misma
burguesía y siempre contra las burguesías de los demás países. En
todas esas luchas, se ve forzada a apelar al proletariado, a reclamar
su ayuda y arrastrarlo así al movimiento político, pero entonces, la
burguesía proporciona al proletariado armas contra ella misma.

2) Universalización

Al mismo tiempo, espoleada por la necesidad de dar cada vez mayor


salida a sus productos, la burguesía recorre el mundo entero.
Necesita anidar en todas partes. Le da un carácter cosmopolita a la
producción y al consumo de todos los países (China o India). Obliga a
todas las civilizaciones a hacerse burguesas: se forja un mundo a su
imagen y semejanza.

3) De la escases a la abundancia

Ha creado, al mismo tiempo las fuerzas productivas más abundantes


y más grandiosas que todas las generaciones pasadas juntas:
sometimiento de las fuerzas de la naturaleza, el empleo de las
máquinas, la aplicación de la química a la industria y a la agricultura,
navegación a vapor, ferrocarril, telégrafo rompiendo las “trabas” de la
sociedad feudal. La sociedad posee demasiada civilización,
demasiados medios de vida, demasiada industria, demasiado
comercio. Las fuerzas productivas de que dispone ya no favorecen al
régimen burgués de la propiedad; resultan demasiado poderosas para
estas relaciones. LAS RELACIONES BURGUESAS RESULTAN
DEMASIADO ESTRECHAS PARA CONTENER LAS RIQUEZAS CREADAS
EN SU SENO.

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Proletariado: conjunto social -> obreros obligados a venderse como


cualquier otra mercancía – Explicar por qué son mercancía.

El creciente empleo de máquinas y la división del trabajo quitan al


trabajo del proletariado todo carácter propio y le hacen perder con
ello todo atractivo para el obrero, convirtiéndolo en un apéndice de la
máquina. El precio de todo trabajo, como de toda mercancía es igual
a los gastos de producción. Plusvalía relativa y absoluta.

Sin embargo, la industria acrecienta el número de proletarios y los


concentra aumentando su fuerza, mediante lo cual aumenta la
conciencia de sí mismos (posibilitada los medios de comunicación
burgueses, como el ferrocarril)

Pero, vale la pregunta: ¿Por qué es la proletaria la clase capaz de


destruir el orden burgués?

De todas las clases que hoy se enfrentan con la burguesía, solo el


proletariado es verdaderamente revolucionario. Las demás se van
degenerando y desaparecen con el desarrollo de la gran industria,
mientras el proletariado es su producto más peculiar.

Además, las condiciones de existencia de la vieja sociedad, están ya


abolidas en las condiciones de existencia del proletariado: no tiene
propiedad, vive bajo el yugo del capital, pierde su carácter nacional,
las leyes la moral y la religión son prejuicios burgueses detrás de los
cuales se ocultan los intereses de la burguesía. No tienen nada que
salvaguardar, no tienen (no tenemos) nada que perder, tienen que
destruir todo lo que hasta ahora ha venido garantizando y
asegurando la propiedad privada existente.

El movimiento proletario es un movimiento propio de la inmensa


mayoría en provecho de la inmensa mayoría y no puede levantarse
sin hacer saltar toda la superestructura formada por las capas de la
sociedad oficial.