Русская православная церковь заграницей

[править | править код]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигацииПерейти к поиску
Русская православная церковь заграницей

Синодальный Знаменский собор

Общие сведения

Конфесси православие
я

Церковь- Русская православная церковь

мать

Руководство

Предстоя Митрополит Восточно-Американский и Нью-

тель Йоркский Иларион (Капрал)

Центр Манхэттен, Нью-Йорк

Кафедрал Синодальный Знаменский собор

ьный
собор

Резиденц Манхэттен, Нью-Йорк
ия
предстоя
теля

Богослужение
 Обряд византийский, западные обряды

Богослуж церковнославянский (основной), но широко

ебный распространены местные
язык языки: английский (США, Канада, Великобритания, 
Австралия, Новая
Зеландия), испанский (Испания, Латинская
Америка), французский (Франция, Бельгия, Канада, 
Гаити), немецкий (Германия, Австрия).

Календар юлианский
ь

Статистика

Епископо 17, из них пятеро на покое[1]

в

Монасты 39 монашеских общин (на 2013)[2]

рей

Приходов 409 (на 2013)[2]

Сайт synod.com

 Медиафайлы на Викискладе

Ру́сская правосла́вная це́рковь заграни́цей[3] (сокращённо РПЦЗ; другие

названия Ру́сская зарубе́жная це́рковь, Ру́сская правосла́вная це́рковь за
рубежо́м; англ. the Russian Orthodox Church Outside of Russia;
ROCOR или англ. the Russian Orthodox Church Abroad,
ROCA) — самоуправляемая церковь в составе Московского патриархата (с 17 мая
2007 года).
РПЦЗ возникла в 1920 году как объединение клириков и мирян Русской
православной церкви, оказавшихся в эмиграции вследствие революции 1917
года и поражения Белого движения в Гражданской войне в России. Со времени
появления претендовала на объединение под своим началом всей русской
православной эмиграции, однако уже в 1926—1927 годах от РПЦЗ отделились
клирики и миряне, возглавленные митрополитом Евлогием (Георгиевским),
ставшие в дальнейшем известными как Архиепископия западноевропейских
приходов русской традиции, и Северо-Американская митрополия, с 1970
года — Православная церковь в Америке. Попытки руководства РПЦЗ объединить
русскую эмиграцию, за исключением пребывания Северо-Американской
митрополии в составе РПЦЗ в 1935—1946 годах, успеха не имели. Напротив, в
1940-е годы значительная часть приходов РПЦЗ перешла в Московский
 патриархат. РПЦЗ стремилась сохранить традиции православного благочестия,
восходящие к дореволюционной России, активно занималась издательской и
просветительской деятельностью.
На протяжении своей истории РПЦЗ рассматривала себя как
часть поместной Русской православной церкви (РПЦ), однако с начала
существования административно не подчинялась Московской патриархии из-за
влияния советских властей на решения, принимаемые РПЦ, а с 1927 года
окончательно вышла из административного подчинения «московской церковной
власти», провозгласив эту власть несвободной в своих решениях в условиях
насаждения атеизма и политических гонений на Церковь. РПЦЗ непримиримо
относилась к советской власти, что привело к неприятию Московской Патриархии,
вынужденно вставшей на путь лояльности властям, а в послевоенное время к
Поместным православным церквам, пребывавшим в евхаристическом общении с
РПЦ. Из-за этого в 1960-е годы состоялся фактический разрыв евхаристического
общения с поместными православными церквами и сближение самосознания
РПЦЗ с греческим старостильным движением, что привело к временному
установлению евхаристического общения с рядом старостильных объединений,
признанных поместными православными церквами как расколы: флоринитский
синод (1969—1975), матфеевский синод (1971—1975), Румынская старостильная
церковь (1992—2007), Синод противостоящих (1994—2005), Болгарская
старостильная церковь (1994—2007). Отвергнув появившуюся ввиду ослабления
контроля за религиозной жизнью в СССР возможность диалога с Московским
патриархатом, руководство РПЦЗ начало в 1990 году спорную политику открытия
собственных приходов на канонической территории Московского
патриархата. Канонизация «новомучеников российских», в том числе царской
семьи (что сделала сама РПЦЗ в 1981 году), принятие документов,
регламентирующих в том числе отношения с государством и с инославием на
Архиерейском соборе Московского патриархата 2000 года, а также разочарование
в деятельности «российских» приходов РПЦЗ заложили основу для диалога с
Московским патриархатом, который начался в 2004 году и завершился 17 мая
2007 года подписанием Акта о каноническом общении, согласно которому РПЦЗ
становилась «неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской
Православной Церкви».

Содержание

 1История
o 1.11920-е годы
o 1.21930-е годы
o 1.31940-е годы
o 1.41950—1960-е годы
o 1.51970—1980-е годы
o 1.61990-е годы
o 1.72000-е годы
o 1.82010-е и 2020-е годы
 2Устройство и управление
 3Достижения и особенности
o 3.1Богословские и политические воззрения
o 3.2Культурные и социальные особенности
o 3.3Отношение к Церкви в Отечестве
o 3.4Отношение к поместным православным церквам и инославным христианам
 o 3.5Канонизация святых
o 3.6Богослужебная практика и приходская жизнь
 4Первоиерархи РПЦЗ
 5Примечания
 6Литература
 7Ссылки

История[править | править код]
Основная статья: История Русской православной церкви заграницей
1920-е годы[править | править код]
В мае 1919 года в Ставрополе — на территории, контролировавшейся Белым
движением, — было образовано Временное высшее церковное управление на
Юго-Востоке России (ВВЦУ ЮВР) под председательством
архиепископа Митрофана (Симашкевича). В сентябре 1920 года Пётр
Врангель вместо оставшегося в Новочеркасске архиепископа Митрофана
пригласил для участия в церковном руководстве в Крым, куда переместилось
ВВЦУ ЮВР, митрополита Антония (Храповицкого), который по прибытии в Крым
стал почётным председателем Церковного управления[4]. Ещё находясь в России,
ВВЦУ ЮВР стало брать на себя решение проблем, связанных с внешней
деятельностью Русской церкви, из-за невозможности московской церковной
власти контактировать со своими зарубежными миссиями и приходами,
Поместными церквами и инославным миром[5]. Учреждение ВВЦУ было
легитимизировано изданием «Постановления Патриарха Тихона, Священного
синода и Высшего церковного совета» от 7/20 ноября 1920 № 362. 2/15 октября
1920 года ВВЦУ Юга России в Симферополе назначило управляющим
западноевропейскими русскими церквами архиепископа Евлогия
(Георгиевского) на правах епархиального архиерея, что было подтверждено
указом патриарха Тихона от 26 марта/8 апреля 1921 года[6]. 23 октября/5 ноября
1920 года ВВЦУ ЮВР постановило, что «все русские Церкви за границей Высшее
Церковное Управление считает в своём подчинении до установления связи с
Св[ятейшим] Патриархом Московским»[6]. 19 ноября того же года на борту
парохода «Великий князь Александр Михайлович» состоялось первое
заграничное заседание ВВЦУ ЮВР, в котором приняли участие митрополит
Киевский Антоний (Храповицкий), митрополит Одесский Платон (Рождественский),
архиепископ Полтавский Феофан (Быстров) и епископ Севастопольский Вениамин
(Федченков)[7]. В декабре того же года ВВЦУ ЮВР было преобразовано в Высшее
русское церковное управление за границей (ВРЦУЗ)[8], в подчинение которого
вошли не только епископы-эмигранты, но и те части Российской церкви, которые
оказались вне пределов бывшей Российской Республики: многочисленные
приходы в Западной Европе, Северо-
Американская, Камчатская, Владивостокская епархии, причём к последней до
ноября 1922 года относились приходы в Маньчжурии. Вошли в Заграничную
церковь также духовные миссии в Китае, Палестине, Урмии, Корее и приход
в Тегеране. Вместе с тем, епархии, оказавшиеся на территории межвоенной
Польши, Прибалтики и Финляндии, отказались входить в РПЦЗ в значительной
степени из-за политической позиции, занятой руководством этих стран[9].
Положение русских беженцев в Константинополе было весьма тяжёлым и
неопределённым, поэтому они стали перемещаться на Балканы, главным
образом в Сербию, благодарную русским за помощь в Первой мировой войне. 21
апреля 1921 года ВРЦУЗ приняло решение о переезде в Сремские Карловцы, где
патриарх Сербский Димитрий отдал в распоряжение русских архиереев
патриаршую резиденцию[10]. 31 августа 1921 года Архиерейский собор Сербской
православной церкви предоставил ВЦУ заграницей право юрисдикции над
русским духовенством, не состоящим на службе в Сербской церкви[11]. 21 ноября —
3 декабря 1921 года в Сремских Карловцах состоялось Всезаграничное русское
церковное собрание, впоследствии переименованное в Собор. На Соборе были
приняты «Обращение к воинам русской армии», «Послание чадам Русской
православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущим», а также «Послание
к Генуэзской конференции» с призывом не допускать на эту конференцию
представителей советского государства[12]. Ряд заявлений Собора носил чисто
политический характер, в частности, призыв к восстановлению на российском
престоле «законного православного царя из дома Романовых» и прямой призыв к
мировым державам оказать помощь для вооружённого свержения режима
в РСФСР[13]. Собор образовал Высшее русское церковное управление за границей
(ВРЦУ), состоявшее из Архиерейского синода и Высшего церковного совета под
председательством митрополита Антония, которому было усвоено звание
заместителя патриарха. 5 мая 1922 года в Москве в соединённом присутствии
Священного синода и Высшего церковного совета под председательством
патриарха Тихона было вынесено постановление, признававшее «Карловацкий
Собор заграничного русского духовенства и мирян не имеющим канонического
значения и послание его о восстановлении династии Романовых и обращение к
Генуэзской Конференции не выражающим официального голоса Русской
православной церкви». Высшее Церковное Управление заграницей упразднялось
ввиду того, что оно «увлекается в область политического выступления, — а с
другой стороны, заграничные русские приходы уже поручены попечению
проживающего в Германии Преосвященного Митрополита Евлогия»[14]. 2 сентября
1922 года Архиерейский собор в Сремских Карловцах формально исполнил волю
патриарха Тихона, распустив ВРЦУ, но, предполагая, что указ патриарха Тихона
был дан под давлением советской власти, учредил «в целях сохранения
правопреемства Высшей Церковной власти» Временный заграничный
Архиерейский синод из пяти человек «с обязательным участием митрополита
Евлогия». Предполагались регулярные созывы Архиерейских соборов.
Митрополит Евлогий отказался принять на себя власть в Зарубежной церкви и
заявил, что она должна принадлежать Архиерейским соборам, а в перерывах
между ними Архиерейскому синоду[15][16].
После 1923 года стали ухудшаться отношения между Архиерейским синодом
РПЦЗ и митрополитом Евлогием (Георгиевским), который всё меньше
оглядывался на Архиерейский синод и вскоре прекратил поминовение
митрополита Антония за богослужением. Митрополит Евлогий соглашался
признать за Архиерейским синодом только моральный авторитет, добиваясь
самостоятельности для себя и своей епархии, в то время как Архиерейский синод
настаивал на централизации церковного управления, видя свою цель в
сохранении единства Русской церкви в эмиграции. Конфликт подогревался
различиями в политических воззрениях между окружением митрополита Антония
и митрополита Евлогия. 29 июня 1926 года митрополит Евлогий демонстративно
покинул Архиерейский собор в Сремских Карловцах. В отсутствии митрополита
Евлогия Собор принял решение о выделении самостоятельной Берлинской
епархии и выведение из его подчинения приходов в Южной Америке.
Кульминацией разделения было запрещение митрополита Евлогия в
священнослужении решением Архиерейского синода от 26 января 1927[17].
Реагируя на это решение, митрополит Платон (Рождественский) и четверо из пяти
викарных архиереев Северо-Американской епархии, также стремившиеся к
самостоятельному существованию, обратились 31 января 1927 года к
американской пастве с заявлением о неканоничности Архиерейского синода
РПЦЗ. Заявивший о своей поддержке Синода РПЦЗ епископ Сан-
Францисский Аполлинарий (Кошевой) 1 февраля того же года был уволен
митрополитом Платоном. 31 марта того же года Архиерейский синод РПЦЗ
признал это увольнение неканоничным и поручил епископу Аполлинарию
временное управление новосозданной Североамериканской епархией РПЦЗ[18]. В
юрисдикции митрополита Платона (Рождественского) перешли около 200
приходов, в РПЦЗ остались около 60[19].
Русская эмиграция в Белграде. Пасха 1927 года. В первом ряду сидят: Сергей
Палеолог, Пётр Врангель, митрополит Антоний (Храповицкий), архиепископ Анастасий
(Грибановский), Ольга Врангель, протоиерей Пётр Беловидов, Н. А. Терещенко

5 сентября 1927 году Архиерейский собор РПЦЗ, заслушав послание заместителя

патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия и Временного патриаршего
Священного синода от 16/29 июля 1927 года («Декларацию митрополита
Сергия»), постановил «прекратить сношения с Московской церковной властью
ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения её
безбожной советской властью, лишающей её свободы в своих волеизъявлениях и
каноническом управлении Церковью»[20]. Тот же Собор подтвердил законность
запрещения митрополита Евлогия[17] и вынес решение восстановить общение с
польскими иерархами, не признавая при этом автокефалии Польской церкви,
выданной Константинопольским патриархатом в 1924 году без согласия
Московского патриархата[21].
Оказавшись под запретом со стороны Архиерейского синода РПЦЗ, митрополит
Евлогий признал митрополита Сергия (Страгородского) и его Синод, к которому
обратился с апелляцией. Постановлением митрополита Сергия и Временного
патриаршего синода от 9 мая 1928 года № 104 «Архиерейский Собор и Синод в
Карловцах» упразднялись, а их действия и распоряжения объявлялись не
имеющими канонической силы и отменёнными, а также признавались
«самочинием, весьма опасным для церковного порядка и даже единства Русской
Православной Церкви, не только за границей, но и в пределах СССР <…> и
навлекающим на виновников его тяжкие взыскания по церковным канонам»[22].
Действия митрополита Евлогия были восприняты в РПЦЗ как открытое
предательство русских церковных интересов и воспринимались даже тяжелее,
чем разделение с Московской патриархией: действия митрополита Сергия
(Страгородского) эмигранты могли объяснить давлением на него ОГПУ, в то
время как митрополит Евлогий сделал этот шаг добровольно[17].
1930-е годы[править | править код]
22 июня 1934 года заместитель патриаршего местоблюстителя митрополит
Сергий и Временный патриарший Священный синод при нём издали
постановление «О Карловацкой группе», согласно которому «заграничные русские
архиереи и клирики так называемой Карловацкой группы» предавались
церковному суду «с устранением обвиняемых впредь до их раскаяния или до
решения о них суда от церковных должностей (если таковые они занимают)». До
решения церковного суда запрещались в священнослужении «бывший Киевский
митрополит» Антоний (Храповицкий), «бывший Кишинёвский
архиепископ» Анастасий (Грибановский), «бывший Забайкальский
архиепископ» Мелетий (Заборовский), «бывший Финляндский
архиепископ» Серафим (Лукьянов), «бывший Камчатский епископ» Нестор
(Анисимов), епископ Тихон (Лященко), епископ Тихон (Троицкий) и епископ Виктор
(Святин) «в Пекине»[23]. 10 сентября 1934 года Архиерейский собор в Сремских
Карловцах особым постановлением отверг указ митрополита Сергия;
постановление было подписано 17 епископами, не считая подписи митрополита
Антония. Вместе с тем суд над зарубежными архиереями, о котором говорится в
решении от 22 июня 1934 года, так и не состоялся[24].
Совещание заграничных русских архиереев под председательством патриарха Сербского Варнавы в
Сремских Карловцах, на котором было выработано «Временное положение о Русской Православной
Церкви заграницей». Октябрь 1935 года. Слева направо сидят: митрополит Феофил (Пашковский),
митрополит Евлогий (Георгиевский), патриарх Варнава, митрополит Анастасий (Грибановский),
епископ Димитрий (Вознесенский)

В середине 1930-х годов предпринимались усилия по нормализации церковной

жизни русской диаспоры, в первую очередь, по соединению всех русских
юрисдикций за рубежом в одну[25]. Близкий к митрополиту Антонию Владимир
Родзянко взял на себя посредничество в примирении митрополитов Антония и
Евлогия, передав митрополиту Евлогию письмо от митрополита Антония. В мае
1934 года митрополит Евлогий прибыл в Белград. Митрополиты примирились и
прочли друг над другом разрешительную молитву. Архиерейский синод РПЦЗ
счёл это недостаточным для возобновления общения и не допустил митрополита
Евлогия до служения с клириками РПЦЗ. В августе 1934 года Архиерейский собор
в Сремских Карловцах, на который митрополит Евлогий был приглашён, но не
прибыл, снял с него запрещения, но самого митрополита Евлогия это
постановление не удовлетворило, так как он был не согласен с формулировками
решения, что он «сам осудил свой поступок», «сам просил простить меня», считая
незаконным само запрещение. В окружении митрополита Евлогия в Париже
большинство было против возобновления общения с «карловчанами», которое и
не произошло[26]. Инициативу примирения и улаживания споров в русской
церковной диаспоре взял на себя патриарх Сербский Варнава, под
председательством которого в ноябре 1935 года в Сремских Карловцах
состоялось совещание заграничных русских архиереев, в котором участвовали
архиереи, принадлежавшие всем ветвям церковной диаспоры. Был принят
«Проект временного Управления Русской Церкви за границей», согласно которому
Синоду предоставлялось право поставлять епископов в
автономные митрополичьи округа: Балканский во главе с архиепископом
Анастасием (Грибановским), Западно-Европейский во главе с митрополитом
Евлогием (Георгиевским), Северо-Американский во главе с митрополитом
Феофилом (Пашковским) и Дальневосточный во главе с епископом
Хайларским Димитрием (Вознесенским). Новый глава Северо-Американского
округа митрополит Феофил поддержал это решение, таким образом,
согласившись войти в РПЦЗ на условиях автономии. Митрополит Евлогий
согласился подписать «Временное положение», если его одобрят епархиальное
собрание в Париже и утвердит патриарх Константинопольский. Кроме того, по его
настоянию были внесены пункты, согласно которым осуждались недружественные
выступления клириков одной ориентации против клириков других направлений,
запрещалось создавать приходы параллельных юрисдикций на одной территории,
запрещались самовольные переходы священников из одной епархии в другую.
Собор завершился Божественной литургией, которую совершил патриарх Варнава
в сослужении русских и сербских архиереев. Возобновление общения РПЦЗ с
приходами митрополита Евлогия на практике не состоялось, так как епархиальное
собрание, созванное в Париже митрополитом Евлогием, отказалось утвердить
«Временное положение». Оставались взаимное недоверие, соперничество,
взаимные претензии[27].
С конца 1935 года Рейхсминистерство церковных дел Германии начало политику
определённого покровительства РПЦЗ. Ставка на РПЦЗ была сделана в связи с
тем, что, с одной стороны, на территории Германии в 1930-е года русские
эмигранты составляли бо́льшую часть всех православных, и греки, болгары,
сербы, румыны зачастую входили в русские приходы, с другой стороны,
нацистское государство не доверяло Временному Западноевропейскому
зкзархату с центром во Франции. На «евлогианские» приходы стали оказывать
давление с целью побудить их перейти в РПЦЗ[28]. 24 апреля 1936 года
Рейхсминистерство церковных дел Германии сообщило митрополиту Антонию о
решении правительства Пруссии и возможности строительства нового
кафедрального собора Воскресения Христова в
Берлине на Гогенцоллерндамм (нем.)русск. частично на средства министерства[29].

Иерархи Северо-Американской митрополии в составе РПЦЗ в конце 1930-х годов. Сидят:

архиепископ Адам (Филипповский), митрополит Феофил (Пашковский), архиепископ Виталий
(Максименко); Стоят: епископ Макарий (Ильинский), епископ Леонтий (Туркевич), епископ Иероним
(Чернов), епископ Арсений (Чаговец), епископ Вениамин (Басалыга)

В мае 1936 года состоялся совет русских епископов Америки, который включал в
себя и проживавших в США епископов РПЦЗ. Совет ратифицировал «Временное
положение», подтвердив одновременно автономный статус Американского округа.
В октябре 1937 года в Нью-Йорке состоялся VI Всеамериканский собор,
одобривший решения 1935 года. Вместе с тем достигнутое соглашение не было
прочным. Историк Дмитрий Поспеловский отмечал, что «для большинства
православных американцев, в основном западноукраинского происхождения,
группа эмигрантских епископов-монархистов, сидящих в Югославии, ничего не
значила». Неприязненные отношения между приходами «карловацкой» и
собственно американской ориентации сохранялись несмотря на достигнутое
объединение[30].
В сентябре 1936 года уже после смерти митрополита Антония (Храповицкого)
патриарх Сербский Варнава созвал совещание архиереев РПЦЗ, которое приняло
«Временное положение о Русской православной церкви заграницей». Первая
глава «Положения» определяла Русскую церковь за
пределами СССР следующим образом: «Русская православная церковь
заграницей, состоящая из находящихся за пределами России епархий, духовных
миссий и церквей, есть неразрывная часть Российской Православной Церкви,
временно существующая на автономных началах. Имя Местоблюстителя
Всероссийского Патриаршего Престола Митрополита Петра всегда возносится за
богослужением во всех заграничных церквах». «Положение» делило РПЦЗ на
четыре области: Западно-Европейскую, Ближне-Восточную, Северо-
Американскую и Дальне-Восточную, в каждой из которых должен быть образован
митрополичий округ[31].
В конце 1936 года пришла весть (как окажется много позже, — неверная) о
кончине патриаршего местоблюстителя митрополита Петра, о чём на Западе
узнали через митрополита Елевферия. В Москве заместитель местоблюстителя
митрополит Сергий возложил на себя звание патриаршего местоблюстителя. На
Архиерейском соборе РПЦЗ в декабре 1937 года был составлен «Акт о законном
преемстве звания Местоблюстителя московского патриаршего престола и
возглавления Русской православной церкви после смерти Митрополита
Крутицкого Петра». Посчитав притязания митрополита Сергия незаконными,
Архиерейский собор признал митрополита Казанского Кирилла законным
местоблюстителем, не зная о его расстреле 20 ноября 1937 года. Однако, «чтобы
не навлечь на него тяжких гонений со стороны безбожной власти», Архиерейский
собор вместо открытого поминовения митрополита Кирилла постановил поминать
«Православное Епископство Церкве Российския»[32].
25 февраля 1938 года был издан декрет правительства Германии о переходе всех
церковных имуществ в распоряжение Рейхсминистерства церковных дел.
Рейхсминистерство религиозных культов поддержало Германскую епархию РПЦЗ
и предоставило ей государственный статус «корпорации публичного права»,
имевшийся тогда только у лютеран и католиков. В 1938 году нацисты
финансировали строительство нового кафедрального собора Воскресения
Христова РПЦЗ на Гогенцоллерндамм в Берлине, а также капитальный ремонт 19
православных храмов. При этом храмы Западноевропейского экзархата русских
приходов были конфискованы и переданы РПЦЗ.
С 14 по 24 августа 1938 года в Сремских Карловцах под председательством
митрополита Анастасия прошёл Второй всезарубежный собор, в котором приняли
участие 97 человек: 13 епископов, 26 священников и 58 мирян[33]. Помимо
рассмотрения текущих дел, Собор обратился с двумя посланиями: «К русскому
Народу, в Отечестве страждущему» и «К Русской пастве, в рассеянии сущей».
Вопреки названию, Собор представлял не всё Русское зарубежье, а только тех,
кто состоял в РПЦЗ[34]; зарубежные приходы Московского патриархата и
«евлогиане» на Соборе представлены не были[35]. В силу этого Собор не достиг
цели, ради которой он был созван — объединения русской эмиграции[34].
1940-е годы[править | править код]
После занятия в апреле 1941 года Белграда германскими войсками последовали
репрессии против руководства Сербской церкви; 25 апреля патриарх Гавриил был
арестован. Отношение военной администрации в Югославии к Архиерейскому
синоду было более благожелательным, но всё же оно с 1941 года уже не таким
как раньше. 22 июня 1941 года сотрудники гестапо обыскали покои митрополита
Анастасия, канцелярию Архиерейского синода и квартиру правителя дел
синодальной канцелярии Григория Граббе. Митрополит Анастасий воздержался
от издания какого-либо послания в связи с началом войны на территории СССР,
хотя некоторая часть русских эмигрантов приветствовала начало войны между
Германией и СССР, связывая с ним скорый крах большевистского режима в
России. Основной целью Синода в сношениях с германскими ведомствами было
участие в церковном возрождении на занятой вермахтом территории СССР. Но
направленная в Рейхсминистерство церковных дел Анастасием 26 июня 1941
года просьба о разрешении ему на проезд в Берлин для обсуждения вопроса об
организации на «восточных территориях» церковной власти была отклонена
вследствие неприятия таких предложений другими ведомствами Третьего рейха[36].
1 октября 1941 года митрополит Анастасий отправил в Берлин мнение
Архиерейского синода о положении церковных дел в России, которое
предусматривало «возобновление церковной жизни в освобождённых от
коммунистической власти областях» и «воссоздание законной всероссийской
церковной власти»; предлагалось предоставить Синоду возможность
командировать епископов в Россию, а также в перспективе созыв «в Москве в
возможно ближайшее время по освобождении ея» Собора «из всех наличных
епископов Русской Церкви, не скомпрометированных сотрудничеством с
митрополитом Сергием и особенно участием в его Синоде, во главе со старейшим
из них и составить временное высшее церковное управление, которое
впоследствии созвало бы и Всероссийский Собор для восстановления
Патриаршества и суждения о дальнейшем устройстве Русской Церкви»[37]. Однако,
несмотря на проводимую руководством Германии политику религиозного и
юрисдикционного плюрализма на занятых территориях СССР, отношение к РПЦЗ
было недоверчивым, в частности, в силу присущего ей монархизма, и её
деятельность на территории СССР имела ограниченный характер; сам
митрополит Анастасий находился под фактическим домашним арестом[36][38]. Тем не
менее, он отправлял на оккупированные территории СССР как через берлинского
иерарха Серафима (Ляде), так и напрямую, собранные в Сербии антиминсы,
нательные крестики, богослужебные книги[39]. В мае 1942 года
архиепископ Гермоген (Максимов) уступил давлению властей
пронацистского Независимого государства Хорватия, глава которого Анте
Павелич 5 июня назначил его Хорватским митрополитом. Митрополит Анастасий
категорически не признал образования Хорватской православной церкви и
запретил архиепископа Гермогена в священнослужении. Давление германских
властей с целью добиться отмены запрета оказалось безрезультатным[40].
14 сентября 1943 года, через два дня после интронизации патриарха Сергия
(Страгородского), митрополит Анастасий сделал заявление о непризнании
выборов патриарха. Заявление было положительно оценено в МИД Германии, и
ходатайство Архиерейского синода, в котором к тому времени оставалось всего
два епископа (сам Анастасий и Серафим (Ляде)), о встрече епископов для
решения кадровых вопросов было удовлетворено: было позволено провести
в Вене целую архиерейскую конференцию. «Архиерейское совещание иерархов
Православной Русской Церкви Заграницей» из 14 человек (включая двух
представителей Белорусской церкви) состоялась в Вене 21—26 октября 1943 года
и приняло резолюцию о непризнании избрания «Патриарха Всероссийского в
Москве» и призвало на борьбу с коммунизмом «всех верующих Православной
Русской Церкви на Родине и в рассеянии сущих»; третий принятый совещанием
документ — «Резолюция по вопросу о том, чем Церковь может содействовать
борьбе с большевистским безбожием» — фактически содержал критику
германской политики в отношении Русской Церкви и включал требования,
направленные на предоставление ей большей свободы, в том числе и на
оккупированных территориях[41].
В сентябре 1944 года служащие и члены Синода покинули Белград и выехали в
Вену, возложив на протоиерея Иоанна Сокаля возглавление Епископского совета
и управление русскими церковными общинами в Югославии. 10 ноября служащие
и члены Синода РПЦЗ поселились в Карлсбаде[42]. 14 ноября 1944 года в день
занятия Белграда Красной армией Архиерейский синод Сербской церкви отменил
действие определения Архиерейского собора от 31 августа 1921 года о принятии
под защиту Русской зарубежной церкви с сохранением её самостоятельной
юрисдикции на территории страны[43]. В Германии митрополит Анастасий имел
несколько встреч с генералом Андреем Власовым, благословил создание Русской
освободительной армии (РОА). 18 ноября 1944 года он присутствовал в Берлине
на торжественном собрании, провозгласившем учреждение Комитета
освобождения народов России. В связи с приближением советских войск
митрополит Анастасий и сотрудники Синода при содействии генерала Власова
выехали в Баварию[36].
13 апреля 1945 года Архиерейский синод Сербской православной церкви дал
разрешение на канонический отпуск всем священникам РПЦЗ на территории
Югославии, находившимся под покровительством Сербской церкви. В тот же день
епископ Сергий (Ларин) воссоединил с патриархом Московским русское
духовенство в Белграде. Воссоединение русского духовенства через покаяние в
расколе вызвало негодование сербских архиереев, поскольку они считали
клириков РПЦЗ де-факто состоящими в их юрисдикции. В течение апреля в клир
Московского патриархата были приняты все клирики РПЦЗ в Югославии.
Требование епископа Сергия прекратить евхаристическое общение с «нашими
эмигрантами как раскольниками» сербским духовенством было отвергнуто[43].
10 августа 1945 года патриарх Алексий I обратился к архипастырям и клиру «так
называемой карловацкой ориентации» с призывом к покаянию в учинённом
разделении: «Над теми, кто останется и на этот раз глухим к нашему отеческому
призыву, будет подтверждено вышеупомянутое решение Священного Синода
Русской Православной Церкви 1934 года»[22]. В октябре того же года митрополит
Анастасий ответил посланием, в котором назвал положение Церкви в СССР
несвободным, «льготы», предоставленные ей — «слишком незначительными»,
неискренними и непрочными, констатировал, что в обмен на «долю свободы»
Церковь в СССР должна была поступиться «своей внутренней независимостью».
Своё послание он завершил словами: «Вполне правомочным судией между
Зарубежными епископами и нынешним главою Русской Церкви мог быть только
свободно и законно созванный и вполне независимый в своих решениях
Всероссийский церковный Собор с участием по возможности всех заграничных и
особенно заточённых ныне в России епископов»[43]. Несмотря на такое послание,
переходы в Московский патриархат продолжились. В августе 1945 года в
Московский патриархат в сущем сане митрополита перешёл Серафим
(Лукьянов) — глава Западно-Европейской епархии РПЦЗ. 15 октября 1945 года
были приняты русские приходы в Чехословакии во главе с епископом Сергием
(Королёвым), а 23 октября — русские православные приходы Восточной
Германии во главе с архиепископом Александром (Немоловским). Причём в
отличие от духовенства в Югославии от них не требовали покаяния в расколе[44].
30 октября в юрисдикцию Московского патриархата был принят
архиепископ Серафим (Соболев) вместе с семью русскими приходами
в Болгарии[45]. 27 октября того же года прибывший в Харбин епископ Елевферий
(Воронцов) присоединил к Московскому патриархату духовенство и
паству Харбинской епархии. 27 декабря того же года Священный синод Русской
православной церкви постановил считать воссоединёнными с Русской
православной церковью с 26 октября архипастырей: митрополита Харбинского
Мелетия, архиепископа Димитрия (Вознесенского), архиепископа Нестора
(Анисимова), архиепископа Пекинского Виктора (Святина), епископа
Цицикарского Ювеналия (Килина) и начальника Корейской миссии
архимандрита Поликарпа (Приймака), клир и мирян Харбинской епархии. Лишь
викарный епископ Шанхайский Иоанн (Максимович) с верными ему клириками и
мирянами (около 9 тысяч человек) сохранили верность Архиерейскому синоду
РПЦЗ[46]. 31 декабря 1945 года указом патриарха Алексия в Московский патриархат
был принят архиепископ Григорий (Остроумов)[47].
Архиерейский собор РПЦЗ в мае 1946 года

Место ушедших из РПЦЗ представителей белой эмиграции заняли

«перемещённые лица»: военнопленные, жители оккупированных территорий,
угнанные на работы в Германию и по разным причинам не пожелавшие вернуться
на родину, а также деятели Русской освободительной армии. В связи с этим
изменилось географическое распределение общин РПЦЗ. Если в период между
двумя мировыми войнами центрами сосредоточения «карловчан» были Балканы
и Китай, то теперь на первое место в Европе вышла Германия, где в первые
послевоенные годы под «духовным окормлением» 22 «карловацких» священников
состояли около 200 тысяч перемещённых лиц[48]. Другим крупным центром
проживания перемещённых лиц была Австрия, в связи с чем на территории
Австрии 14 июля 1945 года была образована самостоятельная Австрийская
епархия[43]. Духовенство РПЦЗ активно препятствовало попыткам отправки
«перемещённых лиц» в СССР и добивалось возможности их выезда в Новый
Свет. Благодаря активным действиям митрополита Анастасия епископат РПЦЗ
пополнили 12 русских архиереев, служивших в годы войны на территории СССР: 6
сентября 1945 года в клир РПЦЗ были приняты пятеро проживавших в Германии
иерархов Украинской автономной православной церкви, а 23 февраля — семеро
архиереев автономной Белорусской церкви. Эти архиереи приняли участие в
первом послевоенном Архиерейском соборе РПЦЗ, прошедшем с 6 по 10 мая
1946 года, имевшем важное значение для консолидации РПЦЗ[43].
VII собор Северо-Американской митрополии под председательством
митрополита Феофила (Пашковского), проходивший 26—29 ноября 1946 года
в Кливленде, большинством (187) голосов постановил «просить Его
Святейшество Патриарха Московского воссоединить нас в своё лоно… при
условии сохранения нашей полной автономии»[49], отказавшись при этом от
административного подчинения Архиерейскому синоду РПЦЗ. Значительная часть
участников Собора (61 голос) во главе с архиепископом Виталием
(Максименко) отказалась выходить из подчинения Архиерейского синода РПЦЗ.
Кроме Виталия (Максименко), в подчинении РПЦЗ остались архиепископ Тихон
(Троицкий), епископы Иероним (Чернов), Иоасаф (Скородумов) и Серафим
(Иванов). Отношения Русской зарубежной церкви и Североамериканской
митрополии с того времени были разорваны. После бесплодных переговоров с
посланниками патриарха Московского статус Северо-Американской митрополии
оказался неопределённым и мог бы быть охарактеризован как фактическая
самопровозглашённая автокефалия[19][50]. В 1948 года после образования
Государства Израиль, которое было создано благодаря поддержке политического
руководства СССР, в юрисдикцию Московского патриархата перешла та
часть Русской духовной миссии в Иерусалиме, которая находилась на его
территории[51] В мае 1949 году РПЦЗ полностью лишилась паствы в Китае в связи с
эвакуацией оттуда неприсоединившихся к Московскому патриархату русских
беженцев на остров Тубабао, откуда они вплоть до 1953 года выезжали в США и
Австралию[52].
С 1948 года началось массовое переселение русских перемещённых лиц из
Германии и Австрии[43] в США, Канаду, Австралию, Южную Америку[53], в связи с чем
постепенно закрывались лагеря беженцев и приходы в них[43]. Вместе с мирянами
уезжало и духовенство. Так, в 1948—1950 годах штат священников Берлинской и
Германской епархии РПЦЗ сократился более чем вполовину[54]. Прибывая в Новый
Свет, эти священники зачастую не оставались в РПЦЗ, а переходили в
обособившуюся Северо-Американскую митрополию[55]. При этом существенно
изменилась среда, в которой жили русские беженцы: если ранее они жили в
основном в православных странах (Югославия, Болгария) либо на территориях со
значительным количеством русского населения в неправославном окружении
(Прибалтика, Маньчжурия), то после Второй мировой войны русские эмигранты
оказались рассеянными в инославной среде[53]
1950—1960-е годы[править | править код]
В декабре 1950 года, после переезда митрополита Анастасия (Грибановского) и
Архиерейского синода в США, в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле в
составе 11 иерархов РПЦЗ открылся второй после окончания войны
Архиерейский собор, завершивший свои занятия в Новой Коренной пустыни в
Магопаке. Здесь же, впервые за всё время существования Русской зарубежной
церкви, митрополит совершил чин мироварения и освящения мира, которое РПЦЗ
получала прежде от Сербской церкви[43]. Более мироварение в РПЦЗ не
совершалось[53]. В том же году митрополит Анастасий попытался наладить
отношения с Северо-Американской митрополией, однако руководство последней
отвергло эти попытки, осудив сам факт перенесения административного центра
РПЦЗ в США[56].
В 1950-е годы отношение в РПЦЗ к Московскому патриархату стало ещё более
критическим. Одним из основных аргументов, доказывавших, по мнению
апологетов РПЦЗ, нелегитимность лояльной советским властям иерархии, было
наличие в СССР мощного церковного подполья, для которого бежавшим из СССР
участником иосифлянского движения Иваном Андреевым был введён
специальный термин — «катакомбная церковь»[57]. После совершения панихиды по
Сталину Архиерейский собор в октябре 1953 года постановил принимать клириков
Московской патриархии через покаяние и подтвердил, что Зарубежная церковь не
имеет общения с Московской патриархией, а также призвал Поместные церкви к
разрыву с ней[58]. К Церквам, находившимся в странах «соцлагеря», за
исключением Сербской, отношение постепенно становилось примерно таким же,
как к Московской патриархии[59]. В 1959 году Архиерейский собор постановил
принимать клириков Московского патриархата через публичное покаяние. Столь
жёсткая позиция была вызвана категорическим неприятием советской власти,
лояльность которой декларировали представители Московского патриархата[60]. С
начала 1960-х годов значительно усилилась переписка с СССР, благодаря чему
появилась возможность посылать в СССР письма религиозного содержания,
прилагая к ним небольшие духовные брошюры и листовки[61]. Несмотря на попытки
Московского патриархата изолировать РПЦЗ, связи между РПЦЗ и Поместными
православными церквами не прерывались[62], однако сохранение ими
евхаристического общения с Московским Патриархатом неизбежно приводили
РПЦЗ к постепенному отчуждению от них и сближению с греческим
старостильным движением, вышедшим из подчинения руководству Элладской
православной церкви[63]. В 1960—1962 годах при участии Серафима
(Иванова), Феофила (Ионеску) и Леонтия (Филипповича) были хиротонисаны
девятеро иерархов для «флоринитской» ветви греческого старостильного
движения, ранее не имевшей собственного епископата[64], хотя Архиерейский
синод РПЦЗ 30 ноября 1962 года не признал эти хиротонии, но сочувствие этому
шагу со стороны Аверкия (Таушева) и Иоанна (Максимовича) свидетельствовало,
что значительная часть архиереев РПЦЗ готова к разрыву общения с поместными
православными церквами[65].
В последние годы первоиераршества митрополита Анастасия в РПЦЗ
разгорелось противостояние между сторонниками архиепископа Иоанна
(Максимовича) и сторонниками архиепископа Никона (Рклицкого), которые
рассматривались как наиболее вероятные кандидаты в первоиерархи. Конфликт
подогревался разным видением миссии РПЦЗ: если сторонники святителя Иоанна
видели РПЦЗ открытой для всех, готовым в некоторых случаях поступиться
обрядом и календарём, то представители противоположной партии были склонны
видеть в РПЦЗ структуру, главной задачей которой являлось хранение русских
традиций; кроме того, святитель Иоанн и его сторонники видели
в соборности живую, действующую основу церковного существования, в том
время как сторонники архиепископа Никона фактически выступили защитниками
дореволюционной синодальной системы, что в условиях эмиграции означало
диктат синодальной канцелярии, возглавляемой протопресвитером Григорием
Граббе. 27 мая 1964 года 90-летний митрополит Анастасий (Грибановский) ушёл
на покой, а новым первоиерархом был избран младший по хиротонии епископ
Брисбенский Филарет (Вознесенский)[66]. На том же Соборе была совершена
канонизация праведного Иоанна Кронштадтского[60]. Хотя избрание новым
первоиерархом епископа Филарета было обусловлено тем, что он не
принадлежал ни к одной из партий[66], фактически с самого начала на него стал
оказывать огромное влияние протопресвитер Григорий Граббе; таким образом, в
РПЦЗ победила партия изоляционистов, влияние которой ещё более усилилось
после смерти архиепископа Иоанна (Максимовича), произошедшей 2 июля 1966
года. Примерно в то же время к РПЦЗ присоединился Спасо-Преображенский
монастырь в Бостоне, чей настоятель архимандрит Пантелеимон (Митропулос) по
идеологическим воззрениям был весьма близок к протопресвитеру Георгию
Граббе. Оба они стояли на позициях самоизоляции РПЦЗ от вселенского
православия по причине неприятия Московского патриархата и экуменического
движения, составив таким образом единую синодальную партию, которая стала
определять политику РПЦЗ в период первоиераршешства митрополита Филарета
(Вознесенского)[67]. В 1969 году Архиерейский синод РПЦЗ признал совершённые в
1960—1962 годах хиротонии старостильных клириков и вступил в общение с
«флоринитской» иерархией[68].
1970—1980-е годы[править | править код]
В 1969—1970 годах РПЦЗ выступила с резким осуждением дарования Северо-
Американской митрополии статуса автокефальной церкви со стороны Московского
патриархата[69], несмотря на это 10 апреля 1970 года автокефалия была
предоставлена с изменением названия на «Православную церковь в Америке». Те
приходы, которые не хотели иметь никакой связи с СССР, перешли в РПЦЗ[49]. 14
сентября 1971 года Архиерейский собор РПЦЗ в пику Московскому патриархату
постановил, что находится в общении не с ним, а с «катакомбной церковью»[70].
Под влиянием греков-старостильников Собор постановил принимать всех
инославных только через крещение и классифицировал экуменизм как ересь[10].
8—19 сентября 1974 года в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле прошёл
Третий Всезарубежный собор РПЦЗ, на котором присутствовали 15 архиереев и
72 делегата от клириков и мирян. Перед Собором стояли прежде всего
внутрицерковные, пастырские вопросы: обсуждались проблемы соблюдения
«русского церковного быта» в сложных заграничных условиях, проблемы
внутренней жизни отдельных приходов и епархий, особенно много времени
уделялось приходским школам. Отмечался факт острого недостатка
священнослужителей[71].
Не желая мириться с существованием в РПЦЗ приходов, где богослужение
совершалось по новому стилю, в сентябре 1974 года матфеевцы направили в
США делегацию, которая в качестве непременного условия продолжения
дальнейшего общения с РПЦЗ потребовала подписания членами Архиерейского
синода РПЦЗ «Изложения Веры», где, помимо
прочего, анафематствовался новый календарный стиль и экуменизм. Епископы
РПЦЗ отказались от подписания «Изложения Веры», и в мае 1975 года
«матфеевский» Синод церкви объявил о предварительном разрыве отношений с
РПЦЗ, а 20 февраля 1976 года издал энциклику об окончательном разрыве[72].
Между тем в 1974 году флориниты раскололись на пять враждующих групп[73], и в
1975 году первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) заявил о
разрыве церковного общения с «флоринитским» Синодом[74]. Ситуация
усугубилась в 1978—1979 годы: флориниты приняли из РПЦЗ двух клириков без
отпускных грамот. 11 мая 1979 года Архиерейский синод РПЦЗ констатировал
свою нейтральную позицию в отношении внутренних греческих разногласий,
призвал изыскать компромиссные способы преодоления раскола. Эти условия
оказалось невыполнимыми, что повлекло за собой окончательное прекращение
официальных отношений и с «флоринитами», и с «матфеевцами»[75].
Важнейшим церковно-политическим деянием РПЦЗ того периода стала
совершённая 19 октября (1 ноября) 1981 года канонизация Новомучеников и
Исповедников Российских и семьи последнего российского императора Николая II,
которые именовались Царственными Мучениками. Примерно с того времени со
стороны Зарубежной церкви стали звучать требования в адрес московской
церковной власти канонизировать Николая II и новомучеников Российских[60].
Большой резонанс имела анафема на экуменизм, появившаяся в РПЦЗ в 1983
году. Данная анафема была направлена против «теории ветвей» и учения о
равноспасительности всех христианских конфессий. Определения термина
«экуменизм» в тексте анафемы не давалось[76]. Считается, что данное
определение было официально принято Архиерейским собором РПЦЗ, текст
анафемы вызвал возражение у некоторых иерархов, и в итоге данная анафема не
фигурировала в протоколах Собора. Текст анафемы, тем не менее, был
опубликован[77].
21 ноября 1985 года умер митрополит Филарет (Вознесенский). 22 января 1986
года Архиерейский собор избрал новым первоиерархом РПЦЗ
архиепископа Виталия (Устинова)[78], который, опираясь на поддержку членов
Архиерейского синода, приложил все усилия к устранению закулисного влияния
партии епископа Григория (Граббе), вскрыв нравственные и финансовые
преступления как самого епископа Григория, так и членов его семьи. В частности,
по обвинению в совершении крупных финансовых нарушений был отстранён от
должности начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме
архимандрит Антоний (Граббе)[79][80][81]. Одновременно началось и расследование в
отношении настоятеля Спасо-Преображенского монастыря в Бостоне
архимандрита Пантелеимона (Митропулоса) и некоторых монахов данного
монастыря, в отношении которых было выдвинуто громкое обвинение в содомии.
Не дожидаясь окончания судебного разбирательства, монастырь 8 декабря того
же года покинул юрисдикцию РПЦЗ[82]. При этом братия монастыря заявляла о
себе как о жертвах злонамеренной клеветы, а свой конфликт с новым
руководством РПЦЗ и уход из неё архимандрит Пантелеимон и его сторонники
обосновывали догматическими расхождениями с Синодом РПЦЗ, обвиняя
последний в экуменизме, подразумевая под «экуменизмом» контакты с Сербским
и Иерусалимским патриархатами[82]. За архимандритом Пантелеимоном
последовали в общей сложности 25 священников и восемь диаконов. Кроме того,
из юрисдикции РПЦЗ вышла «Французская Миссия» во главе с
архимандритом Амвросием (Фонтрие)[83].
Важнейшим событием второй половины 1980-х годов стала подготовка и
празднование 1000-летия Крещения Руси. Процесс подготовки к празднику оказал
консолидирующее влияние в среде православной части русских диаспор за
рубежом, а также оживил научно-публицистическую деятельность — вышло
огромное количество публикаций, посвящённых осмыслению роли Русской
православной церкви в построении государства и становлении русского
менталитета. Немногочисленные попытки Московской патриархии в тот период
пойти на сближение с РПЦЗ не нашли поддержки у последней[84].
1990-е годы[править | править код]
7 апреля 1990 года клир и приход Цареконстантиновского храма в Суздале во
главе с архимандритом Валентином (Русанцовым) заявил о переходе в РПЦЗ, что
имело широкий резонанс в церковном и светском обществе в СССР[85]. 15 мая того
же года Архиерейский собор РПЦЗ принял «Положение о свободных приходах»,
которое предполагало начало легального существования епархий и приходов
РПЦЗ на территории СССР. После этого началось массовое принятие в РПЦЗ
приходов в различных регионах страны[86]. Движение за переход в РПЦЗ было во
многом обусловлено политическими, а не религиозными основаниями, так как
многие в тот период выступали за скорейший демонтаж всей советской системы, в
том числе «советской церкви»[87]. 4 октября 1990 года Архиерейский Синод РПЦЗ
назначил архимандрита Валентина (Русанцова) экзархом Российской
православной свободной церкви и управляющим делами при Суздальском
епархиальном управлении с правом самостоятельного принятия духовенства и
общин из Московского патриархата, а 10 февраля 1991 года года он был
хиротонисан во епископа Суздальского. К декабрю 1991 года РПЦЗ имела около
300 легальных и «катакомбных» общин в странах бывшего СССР[88]. Как признавал
впоследствии архиепископ Марк (Арндт), «переходы из МП к нам большой частью
не имеют идейной основы, <…> они совершаются на основе личного конфликта с
правящим архиереем или какого-нибудь иного конфликта. Таким образом, мы
принимаем отнюдь не лучших представителей Русской Церкви. В основном, эти
люди мало или ничего не знают о Зарубежной Церкви. И в тех случаях, когда кто-
то располагает какой-либо информацией, приходится сомневаться, что он вообще
в состоянии её понять в силу своей собственной лживости, лживости своего
положения»[89].
По мере роста числа «российских» приходов РПЦЗ усиливались противоречия
между ними. Наиболее заметным стал конфликт Валентина (Русанцова) с
Лазарем (Журбенко). Последний считал, что возглавляет «катакомбную церковь»,
действующую на территории всего СССР, действия Валентина (Русанцова) он
считал вторжением на свою каноническую территорию[86]. Для того чтобы
разрешить конфликт между ними, Архиерейский синод в январе 1992 года
направил в Россию епископа Каннского Варнаву (Прокофьева) в качестве
представителя Архиерейского синода в России. По прибытии в Москву по
приглашению бывшего клирика Московского патриархата Алексия Аверьянова
Варнава открыл подворье РПЦЗ в одном из корпусов бывшей Марфо-Мариинской
обители на Большой Ордынке. Участие Алексея Аверьянова и епископа Варнавы
в ряде скандальных акций «Памяти» нанесла огромный ущерб репутации РПЦЗ в
России[90]. Кроме того, вмешательство епископа Варнавы и его секретаря
Аверьянова в церковные дела других «российских» епархий РПЦЗ, принятие
запрещённых другими архиереями клириков, фактическое управление приходами,
подчинёнными другим епископам РПЦЗ, привели к полнейшему разладу
церковного управления РПЦЗ в России и подтолкнули как Валентина (Русанцова),
так и Лазаря (Журбенко) к решению покинуть РПЦЗ[87]. 17 июля 1993 года
архиепископ Лазарь (Журбенко) провёл в Одессе съезд духовенства «Русской
истинно-православной церкви», где заявил об административном отделении от
Архиерейского синода РПЦЗ[87]. В ответ Синод РПЦЗ уволил архиепископа Лазаря
на покой, лишая его права самостоятельного служения и управления приходами.
Одновременно был уволен на покой и епископ Валентин, однако оба они не
подчинились этому решению, продолжив управлять находившимися в их
подчинении приходами. 9 ноября 1993 года Архиерейский синод РПЦЗ освободил
епископа Варнаву от должности Синодального представителя в России[87], но это
уже не могло остановить резкий спад «карловацкого» движения на территории
России и стран СНГ[91].
В таких условиях ранее конфликтовавшие архиепископ Лазарь (Журбенко) и
епископ Валентин (Русанцов) объединились[91]. 22 марта 1994 года они образовали
в Суздале независимое от Архиерейского синода РПЦЗ «Временное высшее
церковное управление» (ВВЦУ), рукоположив трёх епископов. Архиерейский
синод РПЦЗ признал незаконным создание Суздальского ВВЦУ, запретив в
священнослужении архиепископа Лазаря и епископа Валентина и не признав
хиротоний новых епископов, равно как и всех остальных решений ВВЦУ[87]. В
ноябре 1994 года на Архиерейском соборе в Лесненском монастыре было
достигнуто временное примирение между РПЦЗ и ВВЦУ, был принят ряд
решений, призванных упорядочить жизнь «российских» приходов РПЦЗ: была
отменена «каноническая экстерриториальность»[85], на территории бывшего СССР
были созданы шесть епархий: Московская епархия, Санкт-Петербургская и
Северо-русская епархия, Суздальская и Владимирская епархия, Одесская и
Тамбовская епархия, Черноморская и Кубанская епархия, Ишимская и Сибирская
епархия. ВВЦУ было упразднено, и его решения были признаны не имеющими
силы, а новорукоположённые епископы должны были принести архиерейскую
присягу Архиерейскому синоду, и только после этого они могли быть признаны
законными архиереями; было создано Архиерейское совещание российских
преосвященных, должность синодального представителя была упразднена. Эти
решения получили общее название «Лесненский акт», который был подписан 1
декабря 1994 года[87]. Преобразование епархий влекло за собой как
перераспределение общин между Лазарем (Журбенко) и Валентином
(Русанцовым), так и перерегистрацию епархий и приходов, что ставило перед
многими «зарубежниками» дополнительные административные задачи, которые и
без того решить было не просто. В силу этих причин, а также из-за недоверия к
руководству РПЦЗ Валентин (Русанцов) и Лазарь (Журбенко) спустя месяц
отказались признавать новое деление епархий[91]. Только Агафангел (Пашковский)
согласился с требованиями Синода и остался на несколько месяцев в Нью-Йорке.
22 февраля 1995 года Архиерейский синод РПЦЗ запретил в служении
архиепископа Лазаря (Журбенко) и епископа Валентина (Русанцова) и не признал
архиерейских хиротоний епископов Феодора (Гинеевского) и Серафима
(Зинченко). 14 марта 1995 года Валентин, Феодор и Серафим самовольно
возобновили деятельность Суздальского ВВЦУ, образовав таким образом новую
юрисдикцию, которую они назвали Российской православной свободной
церковью[87].
После отделения «валентиновских» приходов в марте 1995 года в жизни
российских приходов РПЦЗ наступило некоторое затишье. Епископ Евтихий
(Курочкин), возглавивший после этого приходы во всём бывшем СССР, кроме
Черноморско-Кубанской епархии епископа Вениамина (Русаленко), периодически
посещал свои обширные епархии[87][92]. В этот период на фоне уменьшения роста
числа приходов получил распространение выезд российских священников за
рубеж для постоянного служения на зарубежных приходах[87]. 9 декабря 1995 года
епископ Агафангел (Пашковский) принёс присягу в Синодальном соборе в Нью-
Йорке и получил ставленную грамоту с титулом епископа Симферопольского,
после чего возвратился на Украину[85]. В сентябре 1996 года Архиерейский собор
РПЦЗ лишил сана епископа Валентина (Русанцова)[91], и возобновил деятельность
Архиерейского совещания российских преосвященных, номинальным
руководителем которого стал покаявшийся архиепископ Лазарь (Журбенко), а
членами — епископы Вениамин (Русаленко), Евтихий (Курочкин), Агафангел
(Пашковский)[87].
2000-е годы[править | править код]
На Соборе РПЦЗ 2000 года был провозглашён курс на сближение с Московской
патриархией. Деяния Архиерейского собора РПЦЗ вызвали протест со стороны
враждебно настроенных к Московскому патриархату членов РПЦЗ по всему миру.
На имя первоиерарха и Архиерейского синода начали поступать десятки
обращений от духовенства и мирян с просьбой отменить неправомерные, с их
точки зрения, решения Архиерейского собора 2000 года о начале диалога с МП.[93]
23 октября 2001 года митрополит Виталий (Устинов), противившийся примирению
с Московским патриархатом, ушёл на покой по своей просьбе. 24 октября
первоиерархом РПЦЗ был избран архиепископ Лавр (Шкурла). Митрополит
Виталий участвовал в вечернем заседании Собора, заняв председательское
место, поздравил архиепископа Лавра с избранием на пост первоиерарха РПЦЗ.
Планировалось его участие в настоловании новоизбранного митрополита,
намеченном на 28 октября.[78]
25 октября митрополит Виталий был увезён из здания Синода и доставлен
в Преображенский мужской скит в Мансонвилле, где 27 октября от имени Виталия
было распространено «Чрезвычайное заявление», в котором говорилось, что
митрополит Виталий снимает подпись «о своём добровольном уходе на покой и
передаче моих полномочий архиепископу Лавру».[78][94] 3 ноября лишённый сана
епископ Варнава (Прокофьев) прибыл в Спасо-Преображенский скит в
Мансонвилле, где положил начало неканонической «Русской православной церкви
в изгнании» под формальным возглавлением митрополита Виталия, совершив
хиротонию архимандрита Сергия (Киндякова) во епископа Мансонвильского,
викария Канадской епархии,[95] «в присутствии митрополита Виталия, но без его
личного участия». Варнава тогда же стал заместителем митрополита Виталия.
Спустя непродолжительное время были рукоположены Владимир (Целищев) (6
ноября 2001) и Варфоломей (Воробьёв) (11 ноября 2001) — «против воли и без
участия митрополита Виталия».[96] Подавляющее большинство духовенства и
мирян за границей остались верны Архиерейскому синоду во главе с
митрополитом Лавром. К РПЦЗ(В) примкнули лишь несколько священников в
Америке и Канаде и восемь клириков во Франции, в то время как на
постсоветском пространстве раскол поддержали больше половины клириков
РПЦЗ: архиепископ Лазарь (Журбенко), епископ Вениамин (Русаленко) и около 60
священников.[97]
24 сентября 2003 года в Нью-Йорке митрополит Лавр встретился с президентом
России Владимиром Путиным, который передал ему письмо от патриарха Алексий
II и пригласил посетить Россию.[98] Данная встреча, ставшая первой встречей
подобного рода, позволила активизировать переговорный процесс между двумя
частями Русской православной церкви. 8—12 декабря того же года в Наяке
состоялось Всезарубежное пастырское совещание, где в том числе было решено
стремиться достигнуть «единства двух частей Русской Церкви, в России и за
рубежом»[99]. 17 декабря 2003 года указом Архиерейского собора РПЦЗ была
образована комиссия Русской православной церкви заграницей по переговорам с
комиссией Московского патриархата,[100] а 26 декабря 2003 года Священный синод
Московского патриархата создал комиссию при Священном синоде для
переговоров с РПЦЗ.[101] Переговорные комиссии на протяжении 2004—2006 годов
провели в общей сложности восемь рабочих встреч, обсудив спорные вопросы и
подготовив «Акт о каноническом общении».[100] 7—14 мая 2006 года в Сан-
Франциско состоялся Всезарубежный собор РПЦЗ, который положительно оценил
уже предпринятые шаги к восстановлению единства[102] и одобрил проект Акта о
каноническом общении с Московским патриархатом.[103] Диакон Андрей Псарёв так
охарактеризовал достигнутые договорённости: «С одной стороны, архиереи РПЦЗ
согласились с тем, что, несмотря на канонические компромиссы прошлого, РПЦ-
МП является их матерью-церковью. С другой — достигнут консенсус внутри
Русской Церкви, что миссия РПЦЗ в коммунистический период была пастырски
оправданной».[70]
Быстрое и решительное изменение отношения к Московскому патриархату
вызывало критику как тех, кто покинул РПЦЗ, так и оставшихся в ней.[70] 17 октября
2005 года Синод противостоящих, не приемля перспектив возвращения Русской
зарубежной церкви в Московский патриархат, разорвал общение с РПЦЗ,[104] в
связи с чем 21 февраля 2006 года аналогичное решение принял Архиерейский
синод РПЦЗ[105][106]. В преддверии подписания Акта о каноническом общении
некоторые клирики и приходы стали переходить в «Русскую истинно-
православную церковь».[107] 2 мая 2007 году в юрисдикцию РИЦП ушёл Леснинский
монастырь.[108] 8 мая 2007 года в сопроводительном письме к указу о поминовении
патриарха Московского и всея Руси отмечалось, что в связи с тем, что «многие из
вас растеряны, недоумевают и даже видят в происходящем чуть ли не утрату
привычного бытия Церковного», «Архиерейский синод, следуя
принципу икономии, постановил, что поминовение Священноначалия Московского
Патриархата не вменяется в непременную обязанность там, где по разным
причинам оно может привести к соблазнам».[109] 16 мая 2007 года решением
Священного синода Московского патриархата «временное архипастырское
окормление бывших приходов Русской Зарубежной Церкви в России, согласно
Приложению к Акту о каноническом общении», поручалось епископу Евтихию
(Курочкину) с назначением его епископом Домодедовским, викарием Московской
епархии.[101]
17 мая 2007 года в храме Христа Спасителя патриарх Алексий II и митрополит
Лавр в присутствии президента России Владимира Путина торжественно
подписали Акт о каноническом общении. После обмена речами состоялась
совместная Божественная литургия. Патриарху Алексию и митрополиту Лавру
сослужили шесть архиереев, 58 священников и 21 диакон из РПЦЗ и 14
архиереев, 58 священников и 12 протодиаконов Московского патриархата.[110] Те,
кто был настроен непримиримо к Московскому патриархату и Акту о каноническом
общении, стали группироваться вокруг епископа Одесского Агафангела
(Пашковского), единственного иерарха РПЦЗ, который не признал «Акт». Он
вместе со своими сторонниками провёл 10—11 июня 2007 года в Нью-Йорке
собрание, на котором из числа собравшихся было учреждено «Временное
Высшее Церковное Управление Русской православной церкви Заграницей» (ВВЦУ
РПЦЗ) во главе с епископом Агафангелом (Пашковским), таким образом оформив
раскол организационно.[111] К нему примкнули в общей сложности 55 клириков
РПЦЗ.[112] Как и в 2001 году, большинство отделившихся приходов находилось в
странах бывшего СССР; так, Одесская епархия, где служили 22 клирика, в полном
составе ушла в раскол.[113] Трагической оказалась ситуация в Южной Америке, где к
Агафангелу ушли более половины приходов РПЦЗ, причём в Бразилии ушли все
из имевшихся семи приходов.[114]
16 марта 2008 года скончался митрополит Лавр. 12 мая 2008 года новым
первоиерархом был избран архиепископ Иларион (Капрал).[115]
5 мая 2009 года решением Архиерейского собора РПЦЗ была образована
комиссия по диалогу с Православной церковью в Америке.[116] 16 ноября того же
года в резиденции предстоятеля Православной церкви в Америке в Сайоссете
(штат Нью-Йорк) состоялась встреча митрополита всея Америки и Канады Ионы и
первоиерарха РПЦЗ митрополита Восточно-Американского и Нью-Йоркского
Илариона, во время которой они совершили заупокойную литию с поминовением
скончавшегося накануне патриарха Сербского Павла.[117] Итогом данных
переговоров стало полное восстановление евхаристического общения,
произошедшее 24 мая 2011 года в храме Святителя Николая в Нью-Йорке, где
предстоятели ПЦА и РПЦЗ совместно отслужили Божественную литургию.[118]
2010-е и 2020-е годы[править | править код]
В ноябре 2010 года стало известно, что в РПЦЗ принята целая неканоническая
юрисдикция западного обряда, насчитывавшая десять приходов и
сформировавшая Братство святого Григория Великого. Таким образом, к 1 января
2011 года в составе РПЦЗ находилось более 20 приходов, использовавших
западный обряд. 17 мая 2011 года приходы западного обряда были выделены в
отдельное викариатство, епископ Иероним (Шо) был назначен помощником
первоиерарха РПЦЗ по управлению этими общинами[119]. Однако 10 июля 2013
года за превышение полномочий он был освобождён от управления
викариатством и почислен на покой[120].
В 2020 году связи с пандемией COVID-19 митрополит Восточно-Американский и
Нью-Йоркский Иларион призвал верующих следить за онлайн-трансляциями
богослужений в условиях пандемии коронавируса, а священников — активнее
использовать современные технологии и творчески подходить к делу[121].

Устройство и управление[править | править код]

В РПЦЗ состоят восемь епархий:

1. Восточно-Американская и Нью-Йоркская (митрополичья)
 2. Чикагская и Средне-Американская
3. Сан-Францисская и Западно-Американская
4. Монреальская и Канадская
5. Австралийская и Новозеландская
6. Южно-Американская
7. Лондонская и Западно-Европейская
8. Берлинская и Германская
Имеется также ставропигиальная Русская духовная миссия в Иерусалиме.
Основная часть приходов находится в США — 153 прихода и 12 монастырей (на
2013)[122]; всего — 409 (на 2013), 39 монашеских общин (на 2013)[2]. Духовный
центр — Свято-Троицкий мужской монастырь в Джорданвилле, штат Нью-Йорк,
основанный в 1930 году архимандритом Пантелеимоном (Нижником) и
псаломщиком Иваном Андреевичем Колосом[123]. В Джорданвилле
расположена Свято-Троицкая духовная семинария РПЦЗ. Кроме того, действует
англоязычная пастырская школа Средне-Американской епархии[124].
Административный центр находится в Нью-Йорке: 75 E 93rd St New York; там же
расположен синодальный собор Знамения Божией Матери, освящённый 12 (25)
октября 1959 года; в соборе хранится чудотворная Курская Коренная икона
Божией Матери, вывезенная в 1919 году из Знаменского монастыря в
Курске (явлена в Коренной пустыни).
Согласно Положению о Русской православной церкви заграницей (от 1956 года),
высший орган церковного законодательства, управления, суда и контроля для
Русской православной церкви заграницей есть Собор епископов, причём
положение предписывает созывать его по возможности ежегодно[125], но а
действительности Архиерейские соборы в РПЦЗ собираются раз в два — три
года. Председатель Собора епископов и Архиерейского синода — Первоиерарх
Русской православной церкви заграницей в сане митрополита, избираемый
Собором пожизненно; члены Собора суть все архиереи, входящие в состав
Русской православной церкви заграницей (пр. 8 Положения). В круг ведения
Собора епископов, среди прочего, входит также избрание двух заместителей
первоиерарха, являющихся вице-председателями Синода, двух
членов Архиерейского синода и двух заместителей членов Синода (пр. 11
Положения). В случае особой надобности первоиерарх вместе с Архиерейским
синодом созывают Всезарубежный церковный собор, состоящий из епископов и
представителей клира и мирян. Постановления таких Всезарубежных церковных
соборов имеют законную силу и приводятся в исполнение только по утверждении
их Собором епископов под председательством первоиерарха (пр. 12 Положения).
Священный архиерейский синод является исполнительным органом Собора и
состоит из председателя (первоиерарха), двух его заместителей и четырёх
членов Синода, из которых два избираются Собором на междусоборный период и
два вызываются из епархии на четырёхмесячный срок в порядке очереди, а также
двух их заместителей, вызываемых в заседание Архиерейского синода по
усмотрению председателя (пр. 16 Положения).
Подписанный 17 мая 2007 года Акт о каноническом общении РПЦЗ и РПЦ
предусматривает, что первоиерарх РПЦЗ, избираемый её Архиерейским собором,
подлежит утверждению патриархом Московским и всея Руси и Священным
синодом Московского патриархата (пункт 4 Акта о каноническом общении). Кроме
того, согласованию с патриархом Московским и всея Руси и Священным синодом
подлежат решения об образовании или упразднении епархий, входящих в РПЦЗ
(пункт 6 Акта); избрание Архиерейским собором или Архиерейским синодом РПЦЗ
архиереев утверждается патриархом Московским и всея Руси и Священным
синодом (пункт 7 Акта)[126]. Вышестоящая инстанция церковной власти для
РПЦЗ — Поместный и Архиерейский соборы Русской православной церкви (пункт
9 Акта), в число членов которых входят архиереи РПЦЗ, а применительно к
первому — также представители клира и мирян РПЦЗ (пункт 8 Акта)[126].

Достижения и особенности[править | править код]

Богословские и политические воззрения[править | править код]
РПЦЗ старалась по мере возможностей сохранить православное вероучение и
практики в неизменности и чистоте. Ввиду такой консервативной линии РПЦЗ
всегда жёстко осуждала всё, что она рассматривала как отступления от чистоты
православия. В 1921 году были осуждены спиритизм, теософия и магнетизм[127]. В
1932 году осуждены антропософия и масонство[128]. В 1935 году осуждено
«софианство»[129]. Церковный историк диакон Андрей Псарёв отмечал, что
беспрецедентные условия эмигрантского существования не были прописаны в
канонах, поэтому экклезиология РПЦЗ «основывалась не на букве, но на духе
правил, интуиции тех, кто их применяет, — епископата»[70]. Протоиерей Георгий
Митрофанов отмечал, что, «наблюдая историю РПЦЗ, можно констатировать
постепенное угасание в ней пафоса богословского творчества», которое, по его
мнению, было утрачено уже в 1960-е — 1970-е годы; упор делался на сохранение
обрядового благочестия, желание «хоть что-то сохранить, не пытаясь ничего
преумножить»[130].
Для РПЦЗ в XX веке было характерно восприятие церковной жизни как атрибута
русскости, что было причиной постоянной обращённости к России и
чувствительности к её политике[130]. С самого начала РПЦЗ заняла принципиальную
политическую позицию, которая была определена на I Всезарубежном соборе в
1921 году и повторена на II Всезарубежном соборе в 1938 году. Она заключалась
в бескомпромиссной борьбе с большевизмом, вплоть до свержения
коммунистического режима, и восстановление в России монархии[131]. Как отмечает
Андрей Псарёв, вопросу о непримиримости к коммунистической власти в РПЦЗ
подчас придавалось значение, равносильное хранению Православия:
непримиримость к коммунизму воспринималось как неотъемлемая часть стояния
в Истине[10], а сам коммунизм трактовался как мировое зло[132]. Этот
антибольшевизм РПЦЗ осуществляла в тесном союзе и контакте с
правоконсервативной частью русской эмиграции[131]. Дореволюционная Россия,
наоборот, идеализировалась. Как отмечает культуролог Екатерина Залекер,
содержание проповедей в РПЦЗ, причём не только специально посвящённых
России или русским святым, зачастую строилось на тройной антитезе: Россия в
эмиграции — Советская Россия, ушедшая Святая Русь — Советская Россия,
идеальная Святая Русь — земная реальность[133]. После переезда Архиерейского
синода РПЦЗ в США имевшие место в прошлом антиамериканские выпады
уступили место новым оценкам США и американского народа в выступлениях
деятелей и идеологов РПЦЗ, в которых США отводилась роль «главной силы,
противостоящей богоборческому коммунизму»[48]. Руководство и официальные
издания РПЦЗ выступали против политики разрядки[134], поддержали военные
действия США во Вьетнаме, видя в этом борьбу с «безбожным
коммунизмом»; Антивоенное движение в США[en] и других странах, напротив,
осуждалось как отказ бороться со злом[132]. Как отмечает Дмитрий Анашкин, «столь
жёсткий антикоммунизм имел и свои негативные стороны. Окрашивание мира
исключительно в чёрный либо в белый цвета и резкое деление его по принципу
„свои — чужие“, зачастую лишает возможности объективного анализа процессов и
событий, что влечёт за собой крайнюю односторонность»[132]. При этом руководство
РПЦЗ старалось дистанцироваться от существовавших в зарубежье политических
партий и борьбы между ними и не позволяло им влиять на принимаемые
решения. «Рычагов давления на архиереев, разделённых государственными
границами и огромными расстояниями, не было ни у одной из партий. Влияние
той или иной группы могло касаться какого-либо конкретного архиерея в
соответствии с его личными симпатиями, но не зарубежных иерархов в целом»[135].
Критике в РПЦЗ подвергалась не только советская власть, но и «свободный» мир.
Главными объектами критики были нежелание бороться с коммунизмом, а также
растущая дехристианизация западного мира. Так, ещё на Втором всезарубежном
соборе отмечалось, что «под влиянием гуманизма, незаметно заменившего на
западе христианство, весь культурный мир считает религию частным делом
каждого, что повело к спекуляции религией, к отходу от религии культуры и к
современному кризису во всех областях жизни»[136]. Подобные оценки гуманизма в
РПЦЗ сохранялись и в дальнейшем[137][138]. Западный, в первую
очередь, американский уклад жизни описывался без всякого восторга, а со
временем всё более и более критиковался[48]. В пасхальном послании 1974 года
первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) охарактеризовал
западный мир как «разлагающийся духовно». Главную причину духовного кризиса
западного мира идеологи и публицисты РПЦЗ видели в отступлении от
христианских начал[48]. Учитывая, что после Второй мировой войны положение
Советского Союза казалось очень прочным, а надежды на крушение
коммунистического режима и своего возвращения в освобождённую Россию в
обозримом будущем — призрачными, среди духовенства и паствы РПЦЗ
получили распространение пессимистические настроения, мысли о конце света[139].
Начиная с эпохи митрополита Антония (Храповицкого), в РПЦЗ подчёркивалось
особое место православной монархии, которая понималась как единственный
государственный строй, который раздвигает критерии своих земных задач за
пределы земных интересов. Власть Помазанника Божия, согласно идеологам
РПЦЗ, освящается через особое церковное таинство и является не самоцелью, а
средством для спасения людей на пути соборного служения правде Божией. По
убеждению митрополита Антония, монархический принцип был необходим также
для освобождения от «безбожного ига» и возрождения России[48]. Уже
в межвоенные годы русским царям усваивалось роль «Удерживающего»
(2Фес. 2:7)[140][141]. По этой причине идеологи РПЦЗ считали, что восстановление
Православного царства способно спасти апостасийный западный мир. Первым
шагом на пути к восстановлению православного царства и тем самым спасения
апостасийного мира, должно быть покаяние русского народа за совершённые в
прошлом тяжёлые грехи и молитвенное прославление державных мучеников —
последнего царя и его семьи, «которые жертвенно пали и своей мученической
кровью открыли путь к восстановлению Российского царства»[48].
Примирение с Московским патриархатом в 2007 году не означало полного
пересмотра своего прошлого. Так, 8 сентября 2009 года Архиерейский синод
РПЦЗ в связи с выходом книги Георгия Митрофанова «Трагедия России:
„запретные“ темы истории ХХ века в церковной проповеди и публицистике» дал
положительную оценку деятельности главы «Русской освободительной
армии» Андрея Власова и его сподвижников[142]. 16 июня 2017 года Архиерейский
собор РПЦЗ призвал «распрощаться с символами богоборчества, избавляться от
былого прославления убийц названиями городов и сёл, улиц и площадей, станций
и парков», а также убрать тело Ленина с Красной площади[143].
Культурные и социальные особенности[править | править код]
РПЦЗ старалась подчеркнуть своё национальное русское лицо, свою верность
традициям старой дореволюционной России, противодействовать ассимиляции.
Один из ведущих идеологов РПЦЗ епископ Григорий (Граббе) писал: «На
Зарубежную Церковь легла миссия сохранения в изгнании верности Русской
Церкви, русского православного духа и русской церковной православной
культуры. Эта миссия выполнялась и выполняется в ежедневной жизни наших
монастырей и приходов, нашими школами и заботой о сохранении русского быта,
насколько это возможно, в иностранной среде»[48]. Это имело и негативные
последствия; по мнению протоиерея Георгия Митрофанова, «стремление жить в
культурно-национальном гетто всегда мешало РПЦЗ»[130].
Православные приходы становились первыми центрами единения, сплочения и
помощи русским беженцам. Там, где были православные церкви, там
«сохранились и русский уклад жизни, и русский язык, и русская культура»[144].
Приходы и организации РПЦЗ становились центрами собирания исторических
реликвий, архивных документов и библиотек. Данное явление особенно
характерно для Русской Америки, где находятся крупные собрания документов и
книг, сложившиеся ещё в дореволюционное время. В 1950—1980-е годы даже
небольшие русские общины устраивали храмы и приходские школы для детей.
Подобное было актуально уже для эмигрантской молодёжи второй волны,
воспитывавшейся в СССР в атеистическом духе. При относительной
неразвитости общественно-политических и светских культурных центров для
эмиграции «второй волны» церковные структуры, особенно в США и Канаде,
играли роль основных институциональных структур диаспоры и выполняли
представительские функции. Они имели важное значение в процессе
установления взаимопонимания между разными поколениями и волнами
эмиграции[145].
При этом возникшая вокруг эмигрантских приходов РПЦЗ культура не была копией
дореволюционной: в новых условиях не сохранилась прежняя культура, а
формировалось новая с другой системой ценностей и антиценностей. Причина
заключалась в самом изоляционизме, искусственности диаспоры, отделённости
её от основной культуры. Подобная изоляция, экстремальные условия
формировали сконцентрированный образ чужого, оригинальную картину мира (см.
предыдущий раздел). На сознательном уровне осуществлялась попытка
воспроизводства эмиграцией доминирующих черт русской культуры (например, в
церковной архитектуре это приводило к отходу от использования широко
распространённого в Российской империи классицизма при строительстве новых
храмов и ориентации на псевдорусский стиль[146]), стихийно шло построение новой
культуры с иной картиной мира, традициями и фольклором, что было
обусловленного закономерностями развития социума, оторванного от своих
корней[147].
С развитием миссионерской деятельности, а также в связи с тем, что приходы
РПЦЗ посещают выходцы из многих традиционно православных стран[148], РПЦЗ
стала позиционировать себя как церковь для всех людей, а не только для
выходцев из Российской империи или СССР. По словам первоиерарха РПЦЗ
митрополита Илариона, «наша Церковь открыта для всех людей, из разных слоёв
и этнических групп, для американцев, для афроамериканцев, для всех… <…> Мы
русская Церковь, потому что мы придерживаемся русского пути служения Богу,
традициям исповедания веры, сложившимся в России»[149].
Отношение к Церкви в Отечестве[править | править код]
Сложным и неоднозначным было отношение РПЦЗ к Московскому патриархату.
До 2007 года высказывались самые разные оценки — от вполне сочувственных до
отрицавших благодатность РПЦ, но в целом позиция РПЦЗ по отношению к
Московскому патриархату на протяжении XX века становилась всё более жёсткой.
До 1940-х годов, несмотря на выпады против митрополита Сергия, РПЦЗ всё же
осознавала себя частью единой поместной Русской церкви. Так, 16 августа 1938
года Второй всезарубежный собор РПЦЗ постановил, что прибывающие из России
священнослужители, находившиеся в ведении митрополита Сергия, могут быть
допущены в церковное общение без всякого чиноприёма, так как они не несут
ответственности за его действия[150]. Признавалась благодатность таинств,
совершённых митрополитом Сергием. Несмотря на резкую критику в его адрес, в
публикациях явно прослеживалось понимание тяжелейшей ситуации, в которой он
находился. В годы Второй мировой войны РПЦЗ поддерживала отношения с
Украинской и Белорусской православными автономными церквами, считавшими
себя в подчинении Московской патриархии[60].
С 1940-х годов отношение изменилось: высказывания прессы РПЦЗ против
патриарха Алексия I были намного более жёсткими, чем высказывания против
патриарха Сергия. РПЦЗ стала воспринимать себя церковью неповреждённой,
носительницей идей Святой Руси[60]. К критике «сергианства» добавилась и
критика экуменических контактов Московского патриархата, активизировавшихся с
начала 1960-х годов. Уже в послевоенные годы РПЦЗ, продолжая считать себя
частью поместной Русской православной церкви, в качестве другой её части стала
рассматривать уже не Московский патриархат, а «катакомбную церковь»[150].
Данное понятие ввёл и популяризировал бежавший в 1944 году на Запад
деятель иосифлянского движения Иван Андреев[57]. Архиерейский собор 1956 года
объявил, что только «Катакомбная Церковь сохранила чистоту и верность духу
древней Апостольской Церкви» и пользуется «уважением в народной среде»[151]. В
1957 году митрополит Анастасий (Грибановский) говорил о «непереходимой
бездне», отделяющей Зарубежную церковь от «советской», на которую «легла
печать лжи», отмечая при этом, что «мы неразрывно связаны с Материю
Церковью катакомбной, которая подвергается преследованиям со стороны церкви
советской»[152]. Многие «зарубежники» считали, что все иерархи Московского
патриархата являются сознательными сторонниками советского режима, что было
неверно[153]. 14 сентября 1971 года Архиерейский собор РПЦЗ принял резолюцию,
что РПЦЗ находится в общении с «Катакомбной церковью», но не с Московской
патриархией[150]. Весьма характерно для этого периода высказывание
первоиерарха РПЦЗ митрополита Филарета в 1980 году: «Катакомбная Церковь в
России относится с любовию и полным доверием к Церкви Зарубежной <…>.
Признать церковь лукавнующих носительницей и хранительницей благодати мы,
конечно, не можем»[154]. Вместе с тем, столь однозначную позицию занимали не все
в РПЦЗ. Со времени Второй мировой войны говорилось, что должен состояться
Поместный собор единой Русской церкви, который и даст окончательные
суждения по всем спорным вопросам, в том числе и о наличие благодати в
Московском патриархате[150]. Противоречивость отношения РПЦЗ к Московскому
патриархату в этот период иллюстрирует, например, то, что в 1974 году в
соборном послании Третьего Всезарубежного собора отмечалось, что РПЦЗ
находится в общении не только с новомучениками, не признававшими
митрополита Сергия, но и с «архиепископом Ермогеном [Голубевым], некоторыми
священниками, среди них Николай Гайнов и Димитрий Дудко, вятские миряне во
главе с Борисом Талантовым, защитники Почаевской лавры, такие, как Феодосия
Кузьминична Варрава, и многие другие»[155].
Канонизация Собора новомучеников и исповедников Российских в 1981 году стала
восприниматься идеологами РПЦЗ как ещё одно препятствие, разделяющее их с
Московским патриархатом, который такую канонизацию в то время не совершил[156].
Понимание невозможности диалога с Московским патриархатом,
формировавшееся на протяжении большей части XX столетия, значительно
обострилось в период празднования 1000-летия Крещения Руси[157]. 1990-е годы
характеризовались усилением конфронтации с Московским патриархатом,
связанной с открытием приходов РПЦЗ в России с 1990 года и с имущественными
конфликтами на Святой земле в 1997 и 2000 годах[158].
Канонизация новомучеников и исповедников, в том числе и царской семьи, а
также принятие Основ социальной концепции, которые декларировали
возможность не подчиняться государству, на юбилейном Архиерейском соборе
Русской православной церкви в августе 2000 года были положительно восприняты
в РПЦЗ (хотя и не всеми) и положили начало процессу нормализации отношений
с Московским патриархатом, которое активизировалось, когда первоиерархом
РПЦЗ стал митрополит Лавр (Шкурла)[158]. Как отмечал в 2005 году
архиепископ Кирилл (Дмитриев), «в своё время некоторые отдельные иерархи и
священнослужители здесь, за рубежом, говорили, что Церковь в России —
„безблагодатная“, что Она — „не Церковь“, но это не соответствует исконной
позиции всей Полноты Русской Зарубежной Церкви. Этого не говорили прежние
наши Первоиерархи, ни Митрополит Антоний (Храповицкий), ни Митрополит
Анастасий (Грибановский). Этого никогда не говорил ни один Архиерейский Собор
Русской Зарубежной Церкви. Мы не имеем на это права, и делать это — значит
поступать канонически и церковно неграмотно. Вообще-то вопрос о
„благодатности“ — это Божия область, и рассуждать о нём люди не могут»[159].
Даже после подписания Акта о каноническом общении в РПЦЗ ещё оставалось
недоверие к Московскому патриархату. Так, в интервью, опубликованном 14 мая
2008 года, наречённый первоиерарх РПЦЗ Иларион (Капрал) признал, что между
РПЦЗ и Московским патриархатом «остаются чисто психологические вопросы и
преграды. К сожалению, у некоторой части клира и паствы нет доверия к
иерархам Русской православной церкви. Но такое отношение с их стороны, как мы
видим, постепенно преодолевается братскими встречами, совместными
богослужениями и сотрудничеством»[160]. Патриарх Кирилл в феврале 2013 года
отметил, что «Служение Русской Зарубежной Церкви трудно переоценить. <…>
Наши соотечественники стали наполнять храмы Русской Зарубежной Церкви,
становиться активными тружениками по возрождению в них церковной жизни. Мы
стараемся помогать этим приходам кадрами священнослужителей и
монашествующих в тех местах, где есть трудности. Сообща решаются вопросы
восстановления храмов и оснащения их утварью. Особенно отрадно наблюдать
совместную работу молодёжи наших приходов»[161]. В апреле 2017 года в связи с
подготовкой празднования 10-летия восстановления канонического общения
митрополит Иларион отмечал, что «за это время отношения наши укрепились,
стали естественными, братскими, близко духовными. Восстановление отношений
дало нам возможность вместе служить в церквях, участвовать в архиерейских
соборах, общаться, знакомиться друг с другом, вместе переживать трудности и
радости, беспрепятственно посещать святые места. И это радует мирян. Мы
также радуемся, когда к нам приезжают архиереи, священнослужители, служат с
нами, совершают паломничество по нашим святым местам, монастырям»[162].
Отношение к поместным православным церквам и
инославным христианам[править | править код]
Андрей Псарёв отмечает, что отношение к поместным церквам и неправославным
христианам представлено двумя направлениями: «миссионерским» и
«охранительным». Первое направление совпадает по времени с годами
первоиераршества митрополитов Антония (Храповицкого) (1920—1936) и
Анастасия (Грибановского) (1936—1964). Русская зарубежная церковь в этот
период резко критиковала введение новоюлианского календаря, но при этом
сохраняла евхаристическое общение со время поместными православными
церквами, а при митрополите Анастасии в РПЦЗ были приняты общины, в которых
богослужение совершалось по новому стилю[10].
В этот период РПЦЗ поддерживала отношения с инославными, в первую очередь,
с англиканами, живые отношения с которыми у Русской зарубежной церкви
сохранялись до самой оккупации Югославии в 1940 году. В 1937 году епископ
Потсдамский Серафим (Ляде) присутствовал на конференции экуменических
движений «Вера и церковное устройство» и «Жизнь и деятельность»[163]. II
Всезарубежный собор 1938 года принял резолюцию по вопросу об экуменизме, в
котором чадам РПЦЗ запрещалось участвовать в экуменическом движении,
однако «ради целей миссионерских, по уполномочению церковной власти,
представители РПЦЗ могут присутствовать на конференциях, бескомпромиссно
разъясняя учение Православной Церкви, ни в коем случае не допуская
отклонения от православной точки зрения»[10].
В послевоенный период, наряду с набирающим силу неприятием Московского
патриархата, отношения РПЦЗ с другими Поместными церквами деградировали.
Главной причиной стали календарная проблема и экуменизм, признание
Поместными церквами советского государства и евхаристическое общение с
Московским патриархатом[153]. Первоиераршество митрополита Филарета (1964—
1985) знаменовало окончательный переход к «охранительному» направлению.
Мировоззрение РПЦЗ становилось более изоляционистским и эсхатологичным.
Так, в речи на Третьем Всезарубежном соборе в 1974 году первоиерарх РПЦЗ
митрополит Филарет сказал: «Мы одиноки в мире, потому что наша Церковь по
существу единственная, которая свободна, и свободно может предупреждать мир
о той страшной опасности, которая нависла над ним. Мы не с гордостью об этом
говорим, а со скорбью, потому что <…> не удаётся убедить „свободный“ мир, что
над ним эта опасность нависла. Он мало верит этому. И поэтому в трудном
положении одиночества идёт своим путём Зарубежная Церковь»[71]. Клирик РПЦЗ
протоиерей Николай Карипов отмечал в 2006 году: «Ко второй половине 60-х
годов <…> Мы стали думать о себе, что мы не только печальники за Церковь
Русскую, но имеем право учить и вмешиваться в дела других Поместных Церквей,
и, может быть, вообще являемся Вселенской Церковью: у нас всё есть, нам
ничего не надо совне… Мы единственные…»[164]. Всё более жёсткой становилась
критика экуменизма (во многом под влиянием греков-старостильников[71]), началось
принятие без отпускных грамот клириков других поместных церквей на том
основании, что «они осудили не Епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не
расколом пресекли единство Церкви, но потщились охранити Церковь от расколов
и разделений» (15-е правило Двукратного собора). На рубеже 1960—1970-х годов
РПЦЗ начала ориентироваться на греческие старостильные церкви как на
поместные православные церкви и даже имела недолгий период
евхаристического общения как с «матфеитами», так и с «флоринитами»[155].
Следствием этого курса явилось анафематствование в 1983 году «новой ереси
экуменизма», но без поименования «лжеепископов и лжеучителей»[10]. Впрочем,
несмотря на подобную изоляцию и звучавшие в РПЦЗ высказывания о
безблагодатности «новостильников» и «экуменистов», ни один Собор РПЦЗ не
выносил решений, в которых какая-либо из поместных православных церквей
объявлялась бы безблагодатной[71][165].
При митрополите Лавре (2001—2008) в целом продолжалась «охранительное»
направление, однако позиция РПЦЗ стала приближаться к первоначальному
подходу[10]. При митрополите Иларионе (Капрале) РПЦЗ восстановила
евхаристическое общение с поместными православными церквами; так, в его
циркуляре от 20 июня 2011 года отмечается: «Хотя вследствие многих причин
наше общение с большинством [Поместных православных церквей] de
facto десятилетиями не имелось, оно de jure никогда не прерывалось, и поэтому в
формальном восстановлении не нуждается»[166]. Восстановления связей с
англиканами и другими инославными конфессиями при этом не произошло. По
словам благочинного штата Виктория протоиерея Михаила Протопопова,
«сегодня мы не имеем никаких серьёзных связей ни с англиканами, ни с
католиками, потому что они слишком далеко ушли от того, что так или иначе
объединяло нас в прошлом. Так что мы сейчас в основном общаемся с ними по
вопросам приобретения их храмов, от которых они сами отказываются»[167].
Митрополит Иларион отметил в 2010 году, что, несмотря на добрососедские
отношения с инославными церквами, «Зарубежная Церковь исключает какие-либо
экуменические инициативы и совместные моления»[168]
Несмотря на то, что бо́льшую часть своей истории РПЦЗ не подчинялась какому-
либо церковному центру, она никогда не претендовала на статус автокефальной
церкви, рассматривая себя как часть Русской церкви[169].
Канонизация святых[править | править код]
Долгое время зарубежное церковное руководство отказывалось совершать
канонизации отдельно от Церкви в Отечестве, ссылаясь на невозможность
получить согласие всей Церкви[170]. Исключением было начало почитания западных
святых первого тысячелетия по инициативе архиепископа Иоанна
(Максимовича) в Западно-Европейской епархии[53]. Постепенно самосознание
Русской зарубежной церкви менялось. Мнение о себе как об истинной Церкви,
противостоящей Московской патриархии, стало основанием для самостоятельных
канонизаций, которые начались при митрополите Филарете (Вознесенском) —
первым канонизированным в РПЦЗ святым стал Иоанн Кронштадтский в 1964
году[60].
Самой значительной канонизацией в истории РПЦЗ стала
канонизация новомучеников и исповедников Российских, которую совершил 1
ноября 1981 года Архиерейский собор РПЦЗ. К такому решению РПЦЗ шла на
протяжении нескольких десятилетий[60]. В РПЦЗ были переработаны традиционные
принципы канонизации в лике мучеников — первоначально бежавшим из СССР в
1930 году протоиереем Михаилом Польским, автором труда «Новые мученики
российские» (первый том был издан в 1949 году, а второй в 1957-м), имевший
особую известность и значение среди изданий послевоенных лет, посвящённых
жертвам антирелигиозного террора в СССР[171]. Исходя из признания «советской
власти» в СССР по существу антихристианской, Михаил Польский полагал
«новомучениками российскими»[172] всех православных христиан, убиенных
представителями государственной власти в СССР и Советской России; притом,
согласно такой трактовке, христианское мученичество смывает с человека все
ранее бывшие грехи[173]. Особые споры вызывал вопрос о канонизации царской
семьи. Вплоть до самой канонизации в Русском зарубежье по этому вопросу не
было единства; часть прихожан требовала их немедленной канонизации,
другая считала, что они не могут быть канонизированы ни при каких
обстоятельствах[170]. В Акте о прославлении Николай II величается как «Царь
Мученик, Помазанник Божий, носитель идеи Православной Государственности»[174].
При этом верность царю ставилась настолько высоко, что были канонизированы
даже слуги царской семьи, включая католика Алоизия Труппа и
лютеранку Екатерину Шнайдер; такая канонизация инославных не имела
исторических аналогий[175][176].
Поимённой канонизации Русская православная церковь заграницей в 1981 году не
совершала[177]. РПЦЗ не имела доступа к архивам и следственным делам, поэтому
решения о прославлении того или иного человека зачастую принимались на
основе трудов протопресвитера Михаила Польского, а также публикаций в
советской печати. Зарубежная церковь была готова к тому, что её список
прославленных новомучеников будет уточняться. Изначально в него вносились
сведения о живших и пострадавших до Декларации митрополита Сергия, так как
считалось, что более поздние материалы требуют более пристального
изучения[170]. Через год после Собора 1981 года в месяцеслове РПЦЗ указаны
только память митрополита Киевского и Галицкого Владимира (Богоявленского) и
царственных страстотерпцев и обозначена общая память празднования Собора
новомучеников. В 1984 году в месяцеслов было внесено 30 имён. В месяцеслове
2005 года их стало 56. После подписания в 2007 года Акта о каноническом
общении календарь РПЦЗ стал бессистемно наполняться именами как
канонизированных в Московском патриархате новомучеников, так и
неканонизированных пострадавших[177].
После воссоединения в 2007 году РПЦЗ с Московским патриархатом возник
вопрос согласования календарей, в связи с чем стало актуально изучение
совершённых РПЦЗ канонизаций новомучеников как местночтимых святых[177].
Богослужебная практика и приходская жизнь[править | править код]
Будучи Церковью эмигрантов, РПЦЗ стремилась неукоснительно следовать
богослужебному чину, каноническому строю и всему русскому церковному укладу,
вывезенному в эмиграцию с Родины, и шла на новшества только тогда, когда
необходимость в них действительно назрела[53]. Так, ещё в 1923 году Архиерейский
собор РПЦЗ отверг использование в литургической жизни нового стиля и иные
реформы, принятые на Всеправославном конгрессе в Константинополе под
председательством патриарха Мелетия (Метаксакиса). Для Русской зарубежной
церкви было важно сохранять богослужебное единство, однако в эмиграции
оказалось немало священников, приносивших за границу традиции, имевшие в
России лишь локальное распространение[178]. Эта проблема стала особенно
актуальной во время Второй мировой войны, когда к РПЦЗ присоединилось
большое число клириков, эвакуировавшихся из Восточной Европы. Другой
причиной появления новых обычаев было влияние на приходы РПЦЗ традиций
других Поместных православных церквей. В 1951 году Архиерейский собор РПЦЗ
издал указ о единообразии в богослужении, в котором обращалось внимание на
допущение многообразных отступлений от церковного чина, умаляющих, а иногда
и искажающих смысл богослужения. Некоторые местные традиции при этом не
запрещались, а наоборот, вводились во всеобщий обиход[53]. Унификации
богослужения способствовало и то, что в РПЦЗ с 1948 года действовала
единственная Свято-Троицкая семинария в Джорданвилле, где обучались
будущие священники РПЦЗ[179][180].
Вместе с тем, строгая приверженность русским богослужебным традициям и, в
частности, юлианскому календарю не препятствовала в 1950—1960-е годы
принимать в состав РПЦЗ румынские, греческие, арабские, болгарские,
голландские и французские церковные миссии и приходы с сохранением для
них реформированного юлианского календаря. В 1964—1965 годах стараниями
архиепископа Иоанна (Максимовича) и архиепископа Аверкия (Таушева) для этих
приходов были поставлены епископ Сен-Денийский Иоанн-Нектарий
(Ковалевский), епископ Торонтский Кирилл (Йончев) и епископ Гаагский Иаков
(Аккерсдейк). Одно время в составе епископата РПЦЗ находился и румынский
новостильный епископ Феофил (Ионеску)[181]. В дальнейшем эти приходы покинули
РПЦЗ или были переведены на принятый в РПЦЗ литургический стиль. В РПЦЗ
были приняты с сохранением принятых в них традиций греческие старостильные
приходы, вышедшие из неё в 1986 году. С 1990-х годов РПЦЗ вновь начала
принимать в свой состав приходы западного обряда, однако, как отметил
митрополит Иларион (Капрал), «все приходы западного обряда следуют старому
календарю. <…> Мы принимаем службу по западному обряду как миссионерский
инструмент»[149].
Кроме того, в РПЦЗ появились богослужебные особенности, свойственные только
ей, например, прошения на ектениях о спасении России, о гонимой Русской
церкви и об избавлении родины от безбожной власти. Такие прошения возникли
ещё в 1920-е годы, и уже в послевоенное время их тексты были окончательно
оформлены. На Великом входе были установлены прошения «о Православном
Епископстве гонимыя церкви Российския… О страждущей стране Российской… и
о всех гонимых и страждущих за святую веру православную». После 2007 года на
мирной ектении вместо «О еже избавити люди своя от горького мучительства
безбожныя власти» стали возглашать «О еже избавити люди своя от враг
видимых и невидимых». Сразу после образования РПЦЗ в её приходах началось
поминовение жертв большевизма. В 1951 году Синод одобрил обычай
совершать панихиды в годовщину Октябрьской революции. 26 января 1962 году
указом Архиерейского синода было прямо установлено поминовение жертв
гонений на веру в России в ближайший воскресный день после 25 января / 11
февраля[53]. К числу богослужебных отличий РПЦЗ относится совершение
пасхальных богослужений в белых облачениях вместо красных, как принято в
России[182]. В 1960 году в связи с широким распространением воздушного
пассажирского транспорта были составлены чины благословения в воздушное
путешествие и освящения самолёта, который из-за нежелания вводить в
церковнославянский язык неологизмы именовался в тексте «воздушным
кораблём». Поскольку с 1950-х годов всё больше людей стали пользоваться
личными автомобилями, был составлен специальный чин освящения
«колесницы». Впоследствии эти чины стали употребляться и в Московском
патриархате[53]. В связи с канонизацией святых в РПЦЗ стали создаваться
богослужебные тексты, посвящённые им[183].
РПЦЗ отказалась от замены церковнославянского богослужебного языка русским,
но, ввиду того, что в православие стали переходить местные жители, в
миссионерских целях стали использоваться местные языки. Постепенно в
Зарубежной церкви появились полностью англо-, франко-, испано-,
германоязычные и т. д. приходы. Развитие богослужения на местных языках также
оказалось необходимым из-за постепенной утраты эмигрантской молодёжью
знания русского языка и, как следствие, понимания церковнославянского. К 1980-
м годам подросло поколение, родившееся в эмиграции и имевшее серьёзные
проблемы с русским языком, вследствие чего 6 августа 1984 года Архиерейский
собор РПЦЗ принял определение о богослужебном употреблении разных языков.
В документе была подробно разработана система постепенного перехода в
богослужении на местный язык: сначала вводилась исповедь на местном языке,
потом на двух языках начинали совершаться некоторые ектении и проповедь,
затем на двух языках начинали читать Евангелие и Апостол, затем
некоторые возгласы начинали совершаться только на местном языке; только
после этого в отдельные дни допускалось совершение богослужения полностью
на местном языке. Введение богослужения на местных языках иногда вызывало
неприятие, так как для эмигрантов православный храм был не только местом
молитвы, но и средоточием всего русского. Несмотря на это ассимиляция
приводила к появлению русских приходов с богослужением на местных языках[53].
Церковная жизнь в эмиграции зачастую начиналась с нуля: люди приезжали на
пустое место и начинали строить приходскую жизнь. Первые храмы зачастую
создавались в гаражах, подсобных помещениях, на квартирах, в съёмных
помещениях. Особенно много таких храмов было в 1950-е годы, когда только
начался массовый приезд эмигрантов в США, Канаду, Австралию. Подобная
ситуация продолжается и сегодня во вновь образованных общинах[53].
Особенностью церковной жизни эмиграции состоит в том, что иногда требуется
закрытие храма и перенесение его на новое место. Это может быть вызвано
отъездом прихожан из-за плохой экономической ситуации или ухудшения
криминогенной ситуации. Бывает, что приход, наоборот, растёт, и прежнее
помещение становится тесным[53]. Случается, что собственник помещения
отказывается продлевать аренду. Таким образом, община может несколько раз
сменить место проведения богослужений. Спустя годы, а подчас и десятилетия
некоторым общинам удаётся выстроить полноценные храмы. По словам
священника РПЦЗ Антония Одайского, «если у православной общины есть свой
собственный храм — это считается большой роскошью»[184]. Существует практика
аренды и приобретения в собственность храмов других конфессий[167].
Первоиерарх РПЦЗ митрополит Иларион отметил, что в РПЦЗ «меньше людей в
приходе, священник знает почти всех своих прихожан. Значит, есть больший
контакт священнослужителей с паствой. И не только священника на приходе, но и
Архиерея. Это очень укрепляет внутреннее единство верующих с Архиереем и
священниками. Поэтому у нас больше сплочённость. Обязательно совместное
чаепитие после богослужения во многих приходах, что сближает людей, все
знакомятся друг с другом, находят общие темы разговора, и так рождаются общие
проекты собраний, съездов, культурных мероприятий». Священники, как правило,
вынуждены работать на светской работе, так как общины часто не могут их
обеспечить[182]. Кроме того, «староста, члены церковного совета и сестричества
работают добровольно, более того — сами жертвуют на нужды храма»[185]. По
мнению протоиерея Андрея Филлипса, это «плохо для литургической жизни,
потому что храм в таком случае не сможет быть открытым весь день (даже если
он официально принадлежит общине), потому что священник на работе. Но даже
если священник доступен, то кто будет петь? Хористам тоже нужно работать.
Если нет денег на зарплату священникам, то нет и денег на зарплату певчим»[148].

Первоиерархи РПЦЗ[править | править код]

Основная статья: Первоиерарх РПЦЗ

 Антоний (Храповицкий) (19 ноября 1920 — 10 августа 1936)

 Анастасий (Грибановский) (10 августа 1936 — 27 мая 1964)
 Филарет (Вознесенский) (27 мая 1964 — 21 ноября 1985)
 Виталий (Устинов) (22 января 1986 — 10 августа 2001)
 Лавр (Шкурла) (28 октября 2001 — 16 марта 2008)
 Иларион (Капрал) (c 18 мая 2008 года)

Примечания[править | править код]
↑ Показывать компактно

1. ↑ см. Список епископов Русской православной церкви заграницей

2. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Доклад Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Архиерейском
Соборе Русской Православной Церкви 2 февраля 2013 года. patriarchia.ru (3 февраля
2013). Дата обращения 17 марта 2020.
3. ↑ Слитное написание заграницей — вопреки официальному русскому правописанию как
нынешнему, так и дореформенному, по Якову Гроту, — в соответствии с уставными
документами РПЦЗ — Положению о Русской православной церкви заграницей, Временному
Положению о Русской православной церкви заграницей 1936 года
4. ↑ Кострюков, 2015, с. 21.
5. ↑ Кострюков, 2015, с. 22.
6. ↑ Перейти обратно:1 2 Кострюков А. А. Временное высшее церковное управление на Юго-
Востоке России как начало зарубежной церковной власти // Вестник ПСТГУ. II. История Русской
Православной Церкви. — 2008. — Вып. 3 (28). — С. 50—60.
7. ↑ Цыпин, 1997, с. 555.
8. ↑ Дата по: Мон. Вениамин (Гомартели), В. В. Тюшагин. Высшее церковное управление
за границей // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная
энциклопедия», 2005. — Т. X. — С. 106. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-016-1.
9. ↑ Кострюков А. Русская Зарубежная Церковь в первой половине 1920-х годов в «Книгах
Google»
10. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 5 6 7 Псарёв А. В. Развитие мировоззрения Русской Зарубежной Церкви
в отношении поместных церквей и инославия. rocorstudies.org, 18.11.2008.
11. ↑ Русская Православная Церковь Заграницей. Патриархия.ru(20 августа 2007). Дата
обращения 5 января 2020.
12. ↑ Текст послания: Никон (Рклицкий), архиеп. Жизнеописание Блаженнейшего Антония,
митрополита Киевского и Галицкого. — Т. VI. — Нью-Йорк, 1961. — С. 23—24.
13. ↑ См.: Доклад П. Н. Будзиловича, представленный на Архиерейском соборе Русской
православной церкви (РПЦЗ) 20 октября 2000 г. в Нью-Йорке, США: Деяния Русского
всезарубежного собора, состоявшегося 8—21 ноября (21 ноября — 3 декабря) 1921 года в
Сремских Карловцах в Королевстве С. Х. и С. Сремски Карловци, 1922.
14. ↑ Попов А. В. Архив Архиерейского Синода Русской Православной церкви за границей в
ГАРФ. (Опыт архивного обзора) // Зарубежная Россия 1917—1939. Сб. ст. — СПб.: Европейский
Дом. 2000. — С. 403—411.
15. ↑ Цит. по: Попов А. А. Российское православное зарубежье. — М., 2005. — С. 245—246.
16. ↑ Шкаровский М. В. Возникновение Русской Православной Церкви Заграницей и
религиозная жизнь российских эмигрантов в Югославии // Христианское чтение. — № 4. — С.
106—193.
17. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Кострюков А. А. Обстоятельства разделения между Русской
Зарубежной Церковью и митрополитом Евлогием в 1926 г. // Ярославский педагогический
вестник. Т. 1 (Гуманитарные науки). — 2011. — № 4. — С. 69—77.
18. ↑ Каменный И. Е. Канадская епархия РПЦЗ // Православная
энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2012. —
Т. XXX. — С. 151—153. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-031-8.
19. ↑ Перейти обратно:1 2 Л. Н. Парийский о церковной ситуации в Америке в середине 1940-х
гг. // Вестник ПСТГУ. II: История. История Русской Православной Церкви. — 2012. — Вып. 6
(49). — С. 65—118.
20. ↑ Цит. по: Митрополит Антоний (Храповицкий). Избранные труды. Письма.
Материалы. — М.: ПСТГУ, 2007. — С. 786.
21. ↑ Кострюков А. А. Русская Зарубежная Церковь и автокефалия Польской Церкви //
Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История Русской Православной Церкви. — 2010 — № 37. —
C. 17—27
22. ↑ Перейти обратно:1 2 Обращение Патриарха Московского и всея Руси Алексия к
архипастырям и клиру так называемой Карловацкой ориентации // Журнал Московской
патриархии. — 1945. — Сентябрь (№ 9). — С. 9—12.
23. ↑ О Карловацкой группе // ЖМП. — 1934. — № 22: Официальный отдел.
24. ↑ Васильева О. Ю. Поместный собор 1971 г.: вопросы и размышления… // Альфа и
Омега : журнал. — 2006. — № 1 (45) — С. 167—184.
25. ↑ Цыпин, 1997, с. 575.
26. ↑ Цыпин, 1997, с. 576.
27. ↑ Цыпин, 1997, с. 579—580.
28. ↑ Шкаровский, 2012, с. 52.
29. ↑ Шкаровский М. В. Крест и свастика. Нацистская Германия и Православная церковь. —
М.: Вече. — 512 стр.
30. ↑ Цыпин, 1997, с. 581.
31. ↑ Временное положение о Русской Православной Церкви заграницей (Утверждённое
Общим Архиерейским Собором 9/22 и 11/24 сентября 1936 г.) Официальный сайт РПЦЗ.
32. ↑ инокиня  Васса (Ларина) От Всероссийского церковного собора к Всероссийскому
Собору, или Что такое «Православное Епископство Церкве Российския»? // Православная
Русь : журнал. — 2004. — № 13. — С. 12—14.
33. ↑ Андреев И. М. Второй Всезарубежный Собор Русской православной церкви
заграницей // Краткий обзор истории Русской Церкви от революции до наших дней. —
Джорданвилль: Свято-Троицкий монастырь, 1952.
34. ↑ Перейти обратно:1 2 Кострюков, 2011, с. 441.
35. ↑ Цыпин, 1997, с. 585.
36. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Шкаровский М. В. Нацистская Германия и Православная Церковь:
Нацистская политика в отношении Православной Церкви и религиозное возрождение на
оккупированной территории СССР. — М.: Крутицкое Патриаршее Подворье: общество
любителей церковной истории, 2002.
37. ↑ Шкаровский М. В. Влияние Всероссийского Поместного Собора 1917—1918 гг. в
советскую эпоху. bogoslov.ru, 25.01.2009.
38. ↑ Одинцов М. И. Религиозная политика в Третьем Рейхе и на оккупированной советской
территории // Власть и религия в годы войны : государство и религиозные организации в СССР
в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. — М.: Российское объединение
исследователей религии, 2005.
39. ↑ Шкаровский М.  В. Русская православная церковь за границей и её общины в
Югославии в годы Второй мировой войны // Христианское чтение. — 2014. — № 2—3. — С. 241
—242.
40. ↑ Шкаровский, 2012, с. 49.
41. ↑ Шкаровский М. В. Политика Третьего рейха по отношению к Русской Православной
Церкви в свете архивных материалов 1935—1945 годов : Сб. док. — 2003. — С. 172.
42. ↑ Шкаровский М. В. Русская церковная эмиграция в Чехии. bogoslov.ru (10 июня
2008). Дата обращения 17 марта 2020.
43. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 5 6 7 8 Шкаровский М. В. Архиерейский Синод Русской Православной
Церкви за границей и русская церковная эмиграция в Югославии после окончания второй
мировой войны (в 1945—1950-х гг.) // Христианское чтение. — 2015 — № 6. — С. 219—272.
44. ↑ Кострюков, 2015, с. 130.
45. ↑ Кострюков А. А. Преодолевший разделение. К жизнеописанию архиепископа
Серафима (Соболева). // Церковь и время. — 2006. — № 3 (36). — С. 111.
46. ↑ Поздняев Дионисий, свящ. Церковь в Китае. На пути к автономии // Альфа и Омега :
журнал. — 1997. — № 3 (14). — С. 183—211.
47. ↑ Кострюков, 2015, с. 131.
48. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 5 6 7 Кашеваров А. Н. Духовное состояние западного мира в
восприятии идеологов и публицистов Русской Зарубежной Церкви 1950—1970-х гг // Новейшая
история России. — 2013. — № 1. — С. 105—115.
49. ↑ Перейти обратно:1 2 Новак М. В. Внутрицерковные конфликты как катализатор развития
русской православно-ориентированной прессы США// Вестник Северного (Арктического)
федерального университета. Серия Гуманитарные и социальные науки. 2017. — № 2. — C. 123
—130.
50. ↑ Либеровский А.  П. Православная Церковь в Америке: святые и соборы // Ежегодная
Богословская конференция ПСТБИ: Материалы 2000 г. — М., 2000. — С. 413—422.
51. ↑ Сафонов Димитрий, диакон. К 60-летию возобновления деятельности Русской
Духовной Миссии на Святой Земле. bogoslov.ru (1 декабря 2008). Дата обращения 17 марта 2020.
52. ↑ Моравский Н. В. Остров Тубабао. 1948—1951 Последнее пристанище российской
дальневосточной эмиграции. — М.: Русский путь, 2000.
53. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Анашкин Д. П. К вопросу об особенностях богослужебной
жизни Русской Зарубежной Церкви в 1946—2000 гг. // Ежегодная Богословская конференция
ПСТГУ. — 2017 — № 27. — C. 165—173.
54. ↑ Садикова Е. Н. Особенности организации церковной жизни русской эмиграции. По
материалам епархиального архива // Вестник ПСТГУ. Серия 5: Вопросы истории и теории
христианского искусства. — 2016. — Вып. 2 (22). — С. 115—141.
55. ↑ См., напр., Кузнецов В. А. Русское православное зарубежное монашество в XX веке:
Биографический справочник. — Екатеринбург: Барракуда, 2014. — 442 с.: ил.
56. ↑ Кострюков, 2015, с. 253—254.
57. ↑ Перейти обратно:1 2 Беглов А. Л. Понятие «Катакомбная церковь»: мифы и реальность //
Меневские чтения. Сб. материалов первой научной конференции. — Т. 1: Церковная жизнь XX
века: Протоиерей Александр Мень и его духовные наставники. — Сергиев Посад: Приход
Сергиевской церкви в Семхозе. 2007. — С. 51—59.
58. ↑ Кострюков, 2015, с. 282.
59. ↑ Кострюков, 2015, с. 303.
60. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 5 6 7 Кострюков А. А. К вопросу о подготовке канонизации царской
семьи в Русской Зарубежной Церкви // Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История Русской
Православной Церкви. — 2013. — № 52 (3). — С. 42—60.
61. ↑ Архиепископ Нафанаил. Православная Русская Зарубежная Церковь // Беседы о
Священном Писании и о вере. — Astoria, New York: Издание Комитета Русской Православной
Молодежи Заграницей, 1995. — Т. V.
62. ↑ Кострюков, 2015, с. 296—297.
63. ↑ Кострюков, 2015, с. 328.
64. ↑ Слесарев, 2009, с. 133—136.
65. ↑ Кострюков, 2015, с. 318.
66. ↑ Перейти обратно:1 2 Кострюков, 2015, с. 256.
67. ↑ Слесарев, 2009, с. 190.
68. ↑ Слесарев, 2009, с. 141.
69. ↑ Поспеловский, 1996, с. 338.
70. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 диакон Андрей Псарёв. Стремясь к единству: экклезиология РПЦЗ в
отношении Московского Патриархата (1927—2007 гг.). bogoslov.ru (24 января 2018). Дата
обращения 13 марта 2020.
71. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 Инокиня Васса (Ларина) «Слава Богу, Свою Церковь не
оставляющему». Самосознание РПЦЗ на Третьем Всезарубежном Соборе 1974 г. // XVI
Ежегодная богословская конференция ПСТГУ: Материалы. — М., 2006. — Т. 2. — С. 203—207.
72. ↑ Слесарев, 2009, с. 156—157.
73. ↑ Слесарев, 2009, с. 162.
74. ↑ Слесарев, 2009, с. 160.
75. ↑ Слесарев, 2009, с. 253—254.
76. ↑ Кострюков, 2018, с. 335.
77. ↑ иерей Георгий Максимов. О современных недоумениях в связи с Гаванской
декларацией и документами на Критский собор. radonezh.ru (18 апреля 2016). Дата обращения 13
марта 2020.
78. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Косик В. И. Виталий (Устинов) // Православная
энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. —
Т. VIII. — С. 563—564. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-014-5.
79. ↑ Слесарев, 2009, с. 191.
80. ↑ Мон. Вениамин (Гомартели). Григорий // Православная
энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. —
Т. XII. — С. 570-572. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-X.
81. ↑ Маковецкий А. В. Роль епископа Григория (Граббе) в открытии приходов Русской
Зарубежной Церкви на канонической территории Московского Патриархата (1990—
1995) // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. — 2016. —
Вып. 3 (70). — С. 104—115.
82. ↑ Перейти обратно:1 2 Слесарев, 2009, с. 193.
83. ↑ Слесарев, 2009, с. 194.
84. ↑ Матвеев С. И. Анализ церковного раскола в Русской Православной Церкви
Заграницей (19 июня 2015). Дата обращения 13 марта 2017.
85. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Хроника российских приходов РПЦЗ. Хронология // ВЕРТОГРАДЪ-
информ. — 2000. — № 7—8 (64—65).
86. ↑ Перейти обратно:1 2 Слесарев А. В. История возникновения «Российской Православной
Автономной Церкви». anti-raskol.ru. Дата обращения 13 марта 2020.
87. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 10-летие открытых приходов РПЦЗ в России // ВЕРТОГРАДЪ-
информ. — 2000. — № 7—8 (64—65). — С. 21—43.
88. ↑ Солдатов А. Уроки возвращения. Канонические структуры РПЦЗ на постсоветском
пространстве — к 90-летию РПЦЗ. Часть вторая. portal-credo.ru (17 октября 2010). Дата
обращения 13 марта 2020.
89. ↑ Колышкин А. Кто отнимал храмы у Русской Церкви?.Русская линия (24 апреля
2006). Дата обращения 13 марта 2020.
90. ↑ Крахмальникова З. А. Мой друг Варнава. // Столица : журнал. — 1993. — № 24. — С.
17.
91. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 Сафонов Д. В. Взаимоотношения двух частей Русской православной
церкви: к истории вопроса. radonezh.ru (21 мая 2004). Дата обращения 13 марта 2020.
92. ↑ Ребров Д. Старые незнакомцы: российские приходы зарубежной
Церкви. nsad.ru. Нескучный сад (18 мая 2012). Дата обращения 13 марта 2020.
93. ↑ П. Будзилович. Первая часть архива, 2000—2001 гг.. Некоторые отклики на результаты
Архиерейского собора Русской православной церкви заграницей, («РПЦЗ»), состоявшегося в октябре 2000 г. в г.
Нью-Йорк, США. Сайт Петра Будзиловича «Мысли о России». Дата обращения 7 апреля 2020.
94. ↑ «Чрезвычайное заявление» Митрополита Виталия. Русская народная линия (3 ноября
2001). Дата обращения 13 марта 2020.
95. ↑ Епископ Буэнос-Айресский и Южно-Американский Александр (Милеант). Послание к
Южно-Американской пастве. Официальный сайт РПЦЗ (12 сентября 2004). Дата обращения 17
марта 2020.
96. ↑ Основатель иерархии РПЦЗ(В) Варнава (Прокофьев) отказался от сана архиепископа
и перешел в РПЦЗ(Л) в качестве епископа на покое. credo.press (4 июля 2006). Дата обращения 17
марта 2020.
97. ↑ Анашкин Д. П. Раскол в Зарубежной Церкви поделил её на две неравные части. НГ-
Религии (4 декабря 2002). Дата обращения 17 марта 2020.
98. ↑ Владимир Путин встретился с первоиерархом Русской православной церкви за
рубежом митрополитом Лавром. kremlin.ru (25 сентября 2003). Дата обращения 17 марта 2020.
99. ↑ Члены Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви ответили на Послание
Святейшего Патриарха Алексия. mospat.ru. Архив официального сайта Московского
патриархата 1997—2009 (18 декабря 2003). Дата обращения 13 марта 2020.
100. ↑ Перейти обратно:1 2 Сообщение митрофорного протоиерея Александра Лебедева о
переговорном процессе (недоступная ссылка). Официальный сайт РПЦЗ. Дата обращения 18 апреля
2016.Архивировано 31 декабря 4241 года.
101. ↑ Перейти обратно:1 2 Журналы заседания Священного Синода Русской Православной Церкви
от 16 мая 2007 года. Журнал №36. Патриархия.ru (16 мая 2007). Дата обращения 7 апреля 2020.
102. ↑ Журналы заседаний Священного Синода Русской Православной Церкви (17-19 июля
2006 года). Журнал №33. Патриархия.ru (19 июля 2006). Дата обращения 7 апреля 2020.
103. ↑ Резолюция IV Всезарубежного Собора РПЦЗ. Russianorthodoxchurch.ws (11 мая
2006). Дата обращения 11 мая 2013.
104. ↑ Слесарев, 2009, с. 216.
105. ↑ Состоялось очередное заседание Архиерейского Синода
РПЦЗ. Патриархия.ru (25 февраля 2006). Дата обращения 17 марта 2020.
106. ↑ A Regular Session of the Synod of Bishops is Held (англ.). Official website of the
ROCOR (23 February 2006). Дата обращения 7 апреля 2020.
107. ↑ Слесарев, 2009, с. 323.
108. ↑ Сестры Леснинского Богородицкого монастыря (РПЦЗ) заявили о переходе в
юрисдикцию РИПЦ. Православие.Ru(8 мая 2007). Дата обращения 7 апреля 2020.
109. ↑ Алексей Чеверда. Воссоединение Русской церкви. Событие, имеющее важнейший смысл для
конечных судеб всей человеческой цивилизации. A5.ru. — Статья была опубликована в светской
православной газете «Королевские куранты» № 03 (03) за май 2011 год, с. 1, 2 и 6. . Дата обращения 7 апреля
2020.
110. ↑ Восстановление единства Русской Православной Церкви — как это
было. pravmir.ru (17 мая 2015). Дата обращения 17 марта 2020.
111. ↑ Павел Круг. Углубление раскола. «Независимая газета»(18 июля 2007). Дата
обращения 13 марта 2020.
112. ↑ Список клириков и приходов РПЦЗ(Л), не признавших объединение с РПЦ МП и
поминающих епископа Агафангела (по состоянию на 22 июня). Portal-Credo.ru (22 июня
2007). Дата обращения 7 апреля 2020.
113. ↑ Иерархия церквей. Русская православная церковь заграницей (Агафангела)
114. ↑ Глава РПЦЗ надеется на возвращение отколовшихся приходов в Бразилии. РИА
«Новости» (26 октября 2008). Дата обращения 7 апреля 2020.
115. ↑ Первоиерархом Русской Зарубежной Церкви избран архиепископ
Иларион. Патриархия.ru (12 мая 2008). Дата обращения 21 марта 2020.
116. ↑ Состоялось очередное заседание Архиерейского Синода РПЦЗ. Газета
«Кифа» (13 мая 2009). Дата обращения 7 апреля 2020.
117. ↑ Состоялась встреча Предстоятеля Православной Церкви в Америке с Первоиерархом
Русской Зарубежной Церкви. Патриархия.ru (19 ноября 2009). Дата обращения 17 марта 2020.
118. ↑ Впервые в истории состоялось сослужение предстоятелей Православной Церкви в
Америке и Русской Зарубежной Церкви. Седмица.ру (26 мая 2011). Дата обращения 7 апреля 2020.
119. ↑ Приходы западного обряда в Русской православной церкви за границей. Иерархия
церквей.
120. ↑ Состоялось внеочередное заседание Архиерейского Синода. synod.com.
официальный сайт РПЦЗ (12 июля 2013). Дата обращения 17 марта 2020.
121. ↑ В РПЦЗ верующих призвали следить за онлайн-богослужениями. РИА
Новости (8 апреля 2020).
122. ↑ РУССКАЯ АМЕРИКА: Сокровенная святыня православного мира на YouTube, начиная
с 4:38
123. ↑ История Свято-Троицкого мужского монастыря в Джорданвилле в кратких
жизнеописаниях его настоятелей
124. ↑ Назван небесный покровитель Пастырской школы Средне-Американской
епархии. synod.com. Официальный сайт РПЦЗ (9 декабря 2015). Дата обращения 17 марта 2020.
125. ↑ Часть II, пр. 7 'Положения о Русской православной церкви заграницей. Дата обращения 2
июля 2007. Архивировано 24 июля 2008 года.
126. ↑ Перейти обратно:1 2 Акт о каноническом общении. Патриархия.ru (1 ноября 2006). Дата
обращения 13 марта 2020.
127. ↑ Послание Русского заграничного Церковного Собора о спиритизме, магнетизме,
теософии и прочих оккультных вымыслах. — 1921.
128. ↑ Конь Р. М. Введение в сектоведение — Н. Новгород: Нижегородская духовная
семинария, 2008. Архивная копияот 30 июля 2016 на Wayback Machine. — 496 с.
129. ↑ Кострюков, 2011, с. 290—292.
130. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Левин А. Отец Георгий Митрофанов: «Консерватизм РПЦЗ на фоне
нашего фундаментализма кажется весьма либеральным». nsad.ru (21 мая 2012). Дата обращения
13 марта 2020.
131. ↑ Перейти обратно:1 2 Отношение представителей Русской Православной Церкви Заграницей
к Великой Отечественной войне 1941—1945 гг.Борисовское благочиние. Минская епархия.
Белорусская православная церковь.
132. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Анашкин Д. П. Не мир, но меч. Русская Православная Церковь
Заграницей и война во Вьетнаме. // Вестник ПСТГУ. Серия 2: История. История Русской
Православной Церкви. — Вып. 3 (64). — 2015. — С. 88—100.
133. ↑ Ефимова-Залекер Е. С. Устная и письменная словесность Русской православной
церкви заграницей. — Флинта, 2017. — С. 6—9. — 112 с. — ISBN 978-5-9765-3504-6.
134. ↑ Карловацкий раскол // Атеистический словарь; под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е
изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 195.
135. ↑ Кострюков, 2015, с. 49.
136. ↑ Законодательство, 2014, с. 301.
137. ↑ Митрополит  Анастасий (Грибановский). Беседы с Собственным Сердцем. —
Библиополис, 2007. — С. 206.
138. ↑ Архиепископ Аверкий (Таушев). Современность в свете Слова Божия. Слова и речи. В
4 т. — Правда, 1991.
139. ↑ иеромонах Евфимий (Логвинов). Об отношении митрополита Анастасия
(Грибановского) к прославлению во святых Русской Зарубежной Церковью святого праведного
Иоанна Кронштадтского. К характеристике личности Первоиерарха Зарубежной Церкви //
Материалы XV Ежег. богословской конф. Православного Свято-Тихоновского гуманитарного
университета. — Т. 1. — М., 2005. — С. 310—311.
140. ↑ Слово приснопамятного Блаженнейшего митрополита Анастасия (Грибановского; +
1965 г.), Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, в седьмую годовщину мученической
кончины Государя Императора Николая II. Русская Православная Церковь Заграницей.
Официальная страница.
141. ↑ Назаров М. «Во имя восстановления Удерживающего» // Парус. — 2014. — № 7 (37).
142. ↑ Кашеваров А. Н. Русское церковное зарубежье в контексте проблемы восстановления
единства «Русского Мира» // Научно-технические ведомости Санкт-Петербургского
государственного политехнического университета. Гуманитарные и общественные науки.
2016. — № 1 (239). — С. 28—35.
143. ↑ Мельников А. РПЦ и РПЦЗ: объединение без единомыслия. «Зарубежники» не
желают растворяться в Московском патриархате. Независимая газета (21 июня 2017). Дата
обращения 13 марта 2020.
144. ↑ Бахарева О. Я. Социальное положение, быт и культура русской эмиграции первой
волны (1917—1923 гг.) // Человек в мире культуры. — 2017. — № 2—3 (21). — С. 16.
145. ↑ Муромцева Л. П. Роль русской православной зарубежной церкви в жизни российской
послереволюционной эмиграции // Российское православие от модерна к сегодняшнему дню
(конец XIX — конец ХХ вв.): проекции Великой русской революции в истории и историографии. /
под ред. М. В. Каиля. — М.: Изд-во Ипполитова, 2018. — 360 с. — ISBN 978-5-903622-03-9. — C.
282—283.
146. ↑ Попов А. В. К страницам истории русского православного храмостроительства за
рубежом в ХХ в. // Архитектурное наследие русского зарубежья. Вторая половина XIX — первая
половина ХХ в. / Сост. и отв. ред. С. С. Левошко; Материалы международной конференции
октября 2004. — СПб.: Дмитрий Буланин, 2008. — С. 48—73.
147. ↑ Ефимова-Залекер Е. С. Устная и письменная словесность Русской православной
церкви заграницей (фольклор, искусство проповеди, картина мира). — М.: Флинта, 2017. —
С. 19—21. — 112 с. — ISBN 978-5-9765-3504-6.
148. ↑ Перейти обратно:1 2 Лапа Д. «Сегодняшний Запад — наше близкое будущее, если мы
оставим церковную жизнь». Беседа с протоиереем Андреем Филлипсом. Православие.ru,
11.02.2015.
149. ↑ Перейти обратно:1 2 Дорфман М. Зарубежной Церкви нравится консерватизм Москвы //
Независимая газета. — 17.07.2013.
150. ↑ Перейти обратно:1 2 3 4 диакон Андрей Псарев. Стремясь к единству: экклезиология РПЦЗ в
отношении Московского Патриархата (1927—2007 гг.) bogoslov.ru, 24.01.2018.
151. ↑ Кострюков, 2015, с. 291—292.
152. ↑ Православная Русь. — 1957. — № 10. — С. 4—7.
153. ↑ Перейти обратно:1 2 Корнилов А. А. Новая монография об историческом пути и миссии
Русской Зарубежной Церкви. Рец. на: Кострюков А.  А. Русская Зарубежная Церковь в 1939—
1964 гг. // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской Православной Церкви. —
2016. — Вып. 2 (69). — С. 155—159.
154. ↑ Солдатов А. Уроки возвращения. Канонические структуры РПЦЗ на постсоветском
пространстве — к 90-летию РПЦЗ. Часть первая. portal-credo.ru, 17.10.2010.
155. ↑ Перейти обратно:1 2 К вопросу о существовании «традиционной экклезиологии
РПЦЗ». portal-credo.ru, 13.07.2010.
156. ↑ Например, высказывание митрополита Филарета: «Главный признак несвободы
патриархии тот, что она не только не прославляет безчисленных новых мучеников Русской
Церкви, но даже глумится над их памятью, утверждая, что никаких гонений на Церковь в СССР
нет и даже никогда не бывало. Это их устами говорит не Церковь, а „лжец и отец лжи“.
Общение с ними означало бы общение с ним».
157. ↑ Матвеев С. И. Анализ церковного раскола в Русской Православной Церкви
Заграницей. Дата обращения 13 марта 2017. Архивировано 30 апреля 2018 года.
158. ↑ Перейти обратно:1 2 История взаимоотношений между РПЦ и РПЦЗ (2000—
2005 гг.). Патриархия.ru (19 мая 2005). Дата обращения 17 марта 2020.
159. ↑ Интервью с архиепископом Сан-Францисским и Западно-Американским
Кириллом. Православие.Ru (12 июля 2005). Дата обращения 17 марта 2020.
160. ↑ Коробов П. «Остаются психологические вопросы и преграды». // Коммерсантъ. —
№ 80 (3897). — 14.5.2008.
161. ↑ Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе Русской
Православной Церкви (2 февраля 2013 года). patriarchia.ru, 3.02.2013.
162. ↑ Славина Н. Глава РПЦЗ: мы должны призывать к миру, а не к
бомбардировкам. ТАСС (15 апреля 2017). Дата обращения 13 марта 2020.
163. ↑ Псарёв А. Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение:
1920—1948. rocorstudies.org(4 сентября 2009). Дата обращения 18 марта 2020.
164. ↑ «Кормчий Церкви и тогда, и теперь — всемогущий Дух Божий». Православие.Ru,
13.12.2006.
165. ↑ Иван Воробьёв. Духота духа. Почему «осколки» РПЦЗ не смогут до бесконечности
воспроизводить противоречивый «дух Зарубежной Церкви». portal-credo.ru, 16.03.2016.
166. ↑ Циркуляр № 06.39.11. 7/20 июня 2011 г. Всем священнослужителям Восточно-
Американской епархии.Официальный сайт Восточно-Американской епархии РПЦЗ.
167. ↑ Перейти обратно:1 2 «Православные русские почитают святость храма Божиего».
Православие.Ru, 30.06.2009.
168. ↑ «Многие клирики и миряне Южно-Американской епархии изолированы от остальной
Церкви». pravoslavie.ru (22 апреля 2010). Дата обращения 26 октября 2017.
169. ↑ Митрофорный протоиерей Александр Лебедев. Каноническая оценка «Акта о
каноническом общении». Официальный сайт Русской православной церкви.
170. ↑ Перейти обратно:1 2 3 Менделеева Д. Новые канонизации сегодня
невозможны? Православие и мир, 28.10.2013.
171. ↑ Семененко-Басин И. В. Новомученики российские: содержание термина // Диалог со
временем. Альманах интеллектуальной истории. 28. — М.: КРАСАНД, 2009. — С. 368.
172. ↑ Протопресвитер Михаил Польский. Новые мученики
российские. — Джорданвилль. — Т. I, 1943; Т. II, 1957. (Сокращённое англоязычное издание:
The new martyrs of Russia. — Montreal, 1972. — 137 p.)
173. ↑ Инок Всеволод (Филипьев). Путь святых отцов. Патрология. — Джорданвилль — М.,
2007. — С. 535.
174. ↑ Собор Святых Новомучеников и Исповедников Российских
175. ↑ Доклад о работе Комиссии Священного Синода по канонизации Святых над вопросом
о мученической кончине Царской Семьи // Православная газета. — 22 января 1996. — № 22
(56).
176. ↑ Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий О Синодальной комиссии Русской
Православной Церкви по канонизации святых // Исторический вестник. 2000. — № 9-10
177. ↑ Перейти обратно:1 2 3 игумен  Дамаскин (Орловский). Проблематика канонизаций
местночтимых новомучеников в Русской Православной Церкви Заграницей // Вестник
архивиста. — 2016. — № 1. — С. 272—287.
178. ↑ Проблемы истории Русской Православной Церкви ХХ в. на XXVII Ежегодной
богословской конференции ПСТГУ // Вестник ПСТГУ. Серия II: История. История Русской
Православной Церкви. — 2017. — Вып. 76. — С. 147—149.
179. ↑ Горенок Н. Протоиерей Андрей Папков: «Мы воспитывались в любви к России» //
Православие и современность : журнал. — Саратов, 2009. — № 10 (26).
180. ↑ Ребров Д. Епископ Карибского моря. nsad.ru. Нескучный сад(17 мая 2012). —
«Изначально каждая группа сохраняла свои местные традиции, но со временем эта
первоначальная пестрота отошла на второй план: все молодые священнослужители учились в
одной семинарии Джорданвилль». Дата обращения 21 марта 2020.
181. ↑ Слесарев, 2009, с. 156.
182. ↑ Перейти обратно:1 2 Шипов Г. Прот. Михаил Таратухин: «Теперь мы не одни, мы — часть
большой Иоанновской семьи, мы — вместе». pravprihod.ru (20 мая 2018). Дата обращения 21 марта
2020.
 183. ↑ протоиерей Серафим Ган. Прославление Новомучеников на Архиерейском Соборе
Русской Православной Церкви Заграницей 1981 года – как это было. официальный сайт
Восточно-Американской епархии РПЦЗ (13 марта 2019). Дата обращения 5 марта 2020.
184. ↑ Священник Антоний Одайский. Апостасия и борьба за нравственность во Франции.
Каннский священник Антоний Одайский о противоречивости религиозной ситуации в
стране. ruskline.ru. «Русская народная линия» (11 мая 2015). Дата обращения 21 марта 2020.
185. ↑ Весёлкина Т. «Для меня быть русским — значит быть Православным». Благовест
(1 июля 2007). Дата обращения 21 марта 2020.

Литература[править | править код]
 Андреев И. М. Краткій обзоръ исторіи Русской Церкви от революціи до нашихъ дней. —
Jordanville, N. Y., 1951. — 182 с.
 Протопресвитер Георгий Граббе. Правда о Русской Церкви на родине и за рубежом. —
Jordanville, N.Y.: Holy Trinity Monastery, 1961.
 Митрофанов Г. Н., свящ. Православная Церковь в России и в эмиграции в 1920-е годы. К
вопросу о взаимоотношениях Московской Патриархии и русской церковной эмиграции в период
1920-1927 гг. — СПб.: Ноах, 1995. — 144 с. — 10 000 экз.
 Поспеловский Д. Н. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР. — М.: Библейско-
Богословский Институт св. апостола Андрея, 1996. — ISBN 5-87507-019-6.
 Попов А. В. Русская православная церковь заграницей: образование и раскол (1920—
1934  гг.) // Новый исторический вестник 2005 № 1
 Инок Всеволод (Филипьев). V период. С начала XX века — до нашего времени. Церковная
письменность русского зарубежья // Путь святых отцов. Патрология / под общей редакцией
митрополита ЛавраВосточно-Американского и Нью-Йоркского. — Джорданвилль-М., 2007. — С. 500
—598.
 Кострюков А.  А. Русская Зарубежная Церковь в первой половине 1920-х годов. Организация
церковного управления в эмиграции и его отношения с Московской Патриархией при жизни
Патриарха Тихона. — М.: Издательство ПСТГУ, 2007. — 398 с. — ISBN 978-5-7429-0262-1.
 Кострюков А.  А. Русская Зарубежная Церковь в 1925—1938 гг. Юрисдикционные конфликты и
отношения с московской церковной властью. — М.: Издательство ПСТГУ, 2011. — 624 с. — ISBN
978-5-7429-0639-1.
 Цыпин В. А., прот. История Русской церкви. 1917—1997. — М.: Издательство Спасо-
Преображенского Валаамского монастыря, 1997. — 831 с.
 Слесарев А. Старостильный раскол в истории Православной Церкви (1924—2008). — М.: Изд-во
Крутицкого подворья. Общество любителей церковной истории, 2009. — 562 с.
 Андрей Псарёв Русская Православная Церковь Заграницей и Экуменическое Движение: 1920—
1948 // rocorstudies.org, September 4th, 2009
 Владимир Русак. Зарубежная Церковь ХХ век. Том 1. — Джорданвиль (NY)-Карлсбад (СА)-
Москва-Чикаго (IL): Издательство «Алтаспера», 2017. — 633 с.
 Владимир Русак. Зарубежная Церковь ХХ век. Том 2. — Джорданвиль (NY)-Карлсбад (СА)-
Москва-Чикаго (IL): Издательство «Алтаспера», 2017. — 661 с.
 Законодательство Русской Православной Церкви Заграницей: (1921—2007) / Сост.
Д. П. Анашкин. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2014. — 620 с. — ISBN 978-5-7429-0720-6.
 Кострюков А. А. Русская Зарубежная Церковь в 1939—1964 гг.: Административное устройство
и отношения с Церковью в Отечестве. — М.: Издательство ПСТГУ, 2015. — 488 с. — ISBN 978-5-
7429-0931-6.
 Кострюков А. А. Лекции по истории Русской Церкви (1917—2008). — М.: Издательство ПСТГУ,
2018. — 368 с.
 Артёмов Н., прот. Собеседования представителей клира двух Германских епархий (МП и
РПЦЗ) 1993‒1997 гг. как начало восстановления единства Русской церкви // XVIII Ежегодная
богословская конференция ПСТГУ: Материалы. — М.: Изд-во ПСТГУ, 2008. — Т. I.
 Шкаровский М. В.. Актуальные проблемы русской церковной эмиграции в ХХ веке:
историографические и источниковедческие аспекты (рус.) // Христианское чтение. — 2012. — №
1. — С. 44—97.

Ссылки[править | править код]
 Медиафайлы на Викискладе
  synod.com — официальный сайт Архиерейского Синода РПЦЗ
 Русская православная церковь заграницей. Описание  на официальном
сайте Московской Патриархии
 «РПЦЗ:Обзор». Сайт, посвящённый вопросам истории РПЦЗ

н) · Справка РИА

[показать]

Нормативный контроль

[скрыть]
Православные церкви
нтинопольская
ндрийская
ийская
лимская

ская
ая
кая
ская
ая
кая
кая
ая
х земель и Словакии
ике1
ы2

йская (V—1811)
кая (1019—1767)
я (1219—1463; 1557—1766)
ская (1235—1393)
кая (XV—1814)
ацкая (1766—1920)
орская (1766—1920)
штадтская (1864—1919)
дская (1879—1920)
нская (1874—1919)

кая3 [де-факто не существует] (Русская)

ая [полуавтономная] (Константинопольская)
кая (Сербская)
кая (Иерусалимская)
дская (Константинопольская)
кая апостольская (Константинопольская)
ая3 (Русская)

Латвийская
Молдовы3
в
РПЦЗ
Ц
Украинская (МП)3 [с правами широкой автономии]
Эстонская (МП)

Украинская в Канаде
в
Украинская в США
Ц
Украинская в диаспоре
 Северной Америки (Антиохийская)
е
Западной и Южной Европы (Румынская)

изнана 5 из 14 общепризнанных автокефальных церквей, остальные считают её частью РПЦ. 2) Автокефалия ПЦУ и рукоположения епископов УА
14 общепризнанных автокефальных церквей. 3) Существование структуры на заявленной территории признано не всеми поместными церква

Эта статья входит в число избранных статей русскоязычного раздела

Википедии.
Категории: 
 Русская православная церковь заграницей
 История Русской церкви
 Появились в 1920 году