ББК 102.

87

В 56

В 56 Волны преданности. Последовательное и всестороннее исследование

«Нектара
преданности» Части 1,2, 3,4 - Дханурдхара, Свами. Пер. с англ. Джита
кродха дас. -
М.: Вайшнавский Университет. 2003. 290.стр.

ББК 102.87

Данная работа Дханурдхары Свами, ученика Шрилы Прабхупады, директора

Вриндаванского института высшего образования (VIHE), написана с целью
сделать более
доступной пониманию Западного читателя книгу «Нектар Преданности» (НП)
Шрилы
Прабхупады и «Бхакти-расамрита-синдху» (БРС) Рулы Госвами.

Дханурдхара Свами, уже много лет исследующий «Нектар Преданности», проведя

несколько курсов по НП в рамках образовательных программ ВИВО, представил
эти ценные
материалы в виде книги, где он проанализировал текст Шрилы Прабхупады,
сопоставляя его
с соответствующими текстами БРС, комментариями Шрилы Прабхупады к
«Чайтанья-
Чаритамрите» и комментариями ачарьев на БРС.

В данной книге в строгом соответствии с «Нектаром Преданности»

систематически
описана наука преданного служения на стадиях садханы (абхидхея), бхавы и
премы
(прайоджана) [Восточный океан]; подробно рассматриваются пять составляющих
трансцендентной расы [Южный океан], а также непосредственные [Западный
океан] и
косвенные [Северный океан] расы, как они могут смешиваться и проявляться
частично.
Материалы, представленные в Восточном океане книги будут крайне полезны для
изучающих «Нектар Преданности» по программе курса «Бхакти-шастри».

Дханурдхара Свами раскрывает суть основных понятий и идей «Нектара

Преданности», разъясняет сложную терминологию, встречающуюся в нем. В книге
много
таблиц и ясных, четких диаграмм, облегчающих восприятие концепций. Она
снабжена
приложениями, поясняющими важные санскритские термины, встречающиеся в БРС,
и
описывающими компоненты всех двенадцати рас.

Сатьяраджа дас (Стивен Дж. Розен) сравнил «Волны Преданности» с третьим

океаном
преданного служения (после БРС и НП).

Данная книга служит комментарием к «Нектару Преданности», поэтому, чтобы

полностью оценить ее содержание, необходимо изучать эти две книги
параллельно.

Книга будет очень полезна всем преданным, серьезно интересующимся

философией
Сознания Кришны, имеющим примерно такой объем познаний, как в рамках курса
«Бхакти-
шастри».

«Восточный океан» и «Южный океан» уже издавались ограниченным тиражом в

Вайшнавском Университете и встретили теплый прием у читателей.

Мы выражаем надежду, что, читая данную книгу, вы погрузитесь в океан

божественной
любви, и будете унесены волнами преданности.

Перевод и научное редактирование - Джита кродха дас

Предисловие
Сатьяраджа дас (Стивен Дж. Розен)
.

В этом мире есть три больших океана - Индийский, Атлантический и Тихий.

Аналогично, я считаю, что есть три, подобные океанам, книги, подробно
описывающие
науку преданного служения в соответствии с учением гаудия-вайшнавизма.

Первая из этих трех книг - «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами («Океан

нектара
отношений преданности»), классическое произведение на санскрите, написанное
в 16 веке, в
котором анализируются различные ступени бхакти (преданности),
представляющие собой
систематический процесс развития любви к Богу. Говоря о расе (отношениях
преданности),
которая рассматривается как жидкость Шри Рупа приводит метафору с океаном и
его
волнами (использованную в названии и в самой книге). Слово раса часто
переводится как
«сок», «вкус» или «аромат», это поэтическое обозначение того, что обладает
изысканным
вкусом или утоляет жажду. Идея в том, что Господь полон этого нектара, и
каждый, кто
утоляет им свою духовную жажду, может развить свои взаимоотношения со
Всевышним,
черпая из Его неиссякаемого источника.

Кришна, или Бог - это акхила-расамрита-мурти, совершенное воплощение всех

рас.
Исходя из данной центральной темы, «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет, как
развить все
существующие эмоциональные отношения с Кришной, кульминацией которых
считается
шрингара-раса, настроение супружеской любви, наиболее совершенно
воплощенное в гопи
(божественных девушках-пастушках Враджа).
Образно сравнивая область духовного с океаном бхакти, с океаном расы, Рупа
Госвами
делит свой трансцендентный труд на четыре части {вибхавы), соответственно
озаглавив их
Пурва (Восток), Дакшина (Юг), Пашчима (Запад) и Уттара (Север). Далее
каждая из этих
частей разделяется на «волны» (пахари), что еще более оправдывает
метафорическое
название книги. На страницах этого довольно объемного духовного труда Шри
Рупа дает
определение предписанной деятельности в преданном служении (ваидхи-бхакти)
и правил,
регламентирующих ее, рассматривает составные части поклонения Кришне,
оскорбления,
которых необходимо избегать при поклонении, могущество имени Господа и как
избежать
оскорблений святого имени. Он также говорит о страстной преданности
(рагануга-бхакти),
объясняет, как нужно следовать по стопам одного из близких спутников
Господа и, развивая
таким способом любовь к Богу, вернуться в духовный мир.

Вторая книга упомянутой мною трилогии о бхакти - «Нектар Преданности» Его

Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Эта книга -
современное
«изложение» труда Рупы Госвами, отражение на английском (и теперь уже на
многих других
языках)

сути науки о преданности. Шрила Прабхупада озаглавил свою работу «Полное

описание
Бхакти-йоги».

Последней из трех рассматриваемых книг является недавно написанная книга

Его
Святейшества Дханурдхары Свами, ученика Шрилы Прабхупады, поглощенного
изучением
обоих произведений: «Бхакти-расамрита-синдху» и «Нектара Преданности».
Работа
Дханурдхары Свами, озаглавленная «Волны Преданности» - «Всестороннее
изучение
«Нектара Преданности», делает труды двух предшествующих учителей более
доступными
для Западного читателя. Используя четкие, ясные диаграммы, облегчающие
восприятие
концепций, которые, в противном случае, остались бы не совсем ясными, Свами
совершает
очень важное служение одновременно и Руле Госвами, и Шриле Прабхупаде. Для
многих
этот труд послужит хорошим введением в две предшествующие книги - подобно
главным
воротам, открывающим их значение и сущность.

Согласно богатой вайшнавской традиции, подарившей нам эти три книги,

челоЁеческая
форма жизни подобна кораблю с ценным грузом, а духовный учитель
сравнивается с
капитаном (гуру-карнадхарам), который, лавируя, ведет корабль через океан
неведения.
Наставления Кришны, Бога, в священных текстах, таких как «Бхагавад-гита»,
подобны
попутным бризам. Чтобы пересечь материальный океан рождения и смерти, важно
иметь все
эти благоприятные условия - человеческое тело, духовного учителя и слово
Бога. И,
благополучно переплыв его, мы окажемся уже в другом океане - любовной
преданности,
которая является сутью произведения Рулы Госвами,

Интересно отметить, что, несмотря на огромное значение

«Бхакти-расамрита-синдху» для
вайшнавской традиции, до сих пор нет ни одного полного перевода этого
произведения на
английский язык. Много лет назад Свами Б. X. Бон Махарадж, ушедший из этого
мира в
1983 году, опубликовал английский вариант перевода, но это была только
«Пурва-вибхага»,
которая составляет не более четверти всего произведения. Дэвид Хаберман,
доцент кафедры
Религиозных исследований Университета в Индиане, сделал свой перевод
текста, но он пока
еще остается неопубликованным. Таким образом, существующее в настоящее
время краткое
изложение, сделанное Шрилой Прабхупадой, является самой удачной попыткой
сделать
точный перевод.

Даже, когда будет опубликован заслуживающий внимания перевод Хабермана, нет

сомнений, что он будет эквивалентным санскритской грамматике, но будет ли
он
соответствовать духу произведения Рупы Госвами? Возможно. Но Прабхупада,
как ученый,
практик (чистый преданный), находящийся в цепи ученической преемственности
от Рупы
Госвами, является непосредственным выразителем мыслей и настроений Шри
Рупы.
Поэтому, хотя некоторые ученые могут рассматривать труд Прабхупады, просто,
как взгляд
преданного, взгляд заинтересованного человека, его понимание больше
отражает
изначальный замысел Рупы Госвами. И многие ученые в настоящее время
оценивают его
труд именно с этих позиций.

Прямой подход преданного виден также и в книге Дханурдхары Свами.

Принадлежа к
линии Шри Рупы, он способен понять аспекты традиции, доступные только
человеку,
следующему ей, то есть, тому, кто вовлечен эмоционально. Хотя кто-то может
сказать, что
подобная близость к традиции затрудняет способность судить о ней
объективно. Несмотря
на то, что в этом может быть своя правда, все же субъективный опыт
открывает преданному
уникальное и сокровенное видение истины. Ученый-преданный может достичь
таких глубин
понимания работы Рупы Госвами, которые недоступны обычным ученым.

Прабхупада и его ученик, Дханурдхара Свами - не первые вайшнавы,

проанализировавшие классический труд Рупы Госвами. Ранее на
«Бхакти-расамрита-синдху»
было написано несколько значительных комментариев. Племянник и ученик Рупы
- Джива
Госвами является автором одного из них («Дургама-сангамани»), также и
выдающийся поэт-
мистик в нашей традиции - Вишванатха Чакраварти («Бхакти-сара-прадаршини»).
Преданный по имени Мукунда дас (ученик Кришнадаса Кавираджа Госвами) тоже
написал
подробный комментарий («Артха-ратналпа-дипика»). Кроме того, Вишванатха
Чакраварти
составил краткий вариант произведения, названный
«Бхакти-расамрита-синдху-бинду» (или
«Капля» из «Океана нектара отношений преданности»). Последний труд привлек
внимание и
преданных, и мирских ученых. Вот один из известных примеров: Клаус К.
Клостермайер
опубликовал академический перевод этой книги в «The Journal of the American
Oriental
Society» (Tom 94, № 1, Январь-март 1974), а Нараяна Махарадж написал свой
вариант
перевода в вайшнавской традиции (Матхура: Издательство Гаудия Веданта,
1996).

Но труд Дханурдхары Свами занимает особое место. Он относится

непосредственно к
«Нектару Преданности», и лишь по мере необходимости обращается к
изначальному труду
Шри Рупы и последующим комментариям, когда это требуется для понимания
изложения,
сделанного Прабхупадой. Таким образом, это идеальный путеводитель по
произведению

Прабхупады: тот, кто попытается плавать в бурных волнах «Нектара

Преданности», найдет в
книге Дханурдхары Свами столь необходимый ему компас.

Можно также отметить, что Дханурдхара Свами исправляет множество ошибок в

тексте
книги Прабхупады, столь досаждающих образованным читателям. Он объясняет,
что
«Нектар Преданности» переписывался и издавался преданными-энтузиастами,
которые тогда
не обладали достаточным знанием предмета. Это было в то время, когда едва
оперившееся
движение привлекло молодых людей Запада, очень мало знавших о вайшнавской
традиции.
Поэтому молодые ученики допустили множество ошибок, хотя и не повлиявших на
суть
духовного послания или на могущество книги, но все же внесших некоторую
путаницу в
понимании. Дханурдхара Свами приводит много примеров этого в Ведении и в
других
главах своей книги. .

Среди наиболее серьезных оплошностей - слова рагануга и рагатмика, которые

Свами
анализирует в Пятнадцатой главе этой книги. Читая «Нектар Преданности»,
человек может
сделать вывод, что рагануга - это состояние совершенства, в котором
преданный поглощен
спонтанной любовью к Богу. Однако, Дханурдхара Свами указывает, что такое
определение
наиболее приложимо к рагатмике - термину, которым называют вечно
освобожденных
спутников Кришны в духовном мире. С другой стороны, рагануга - это форма
практики
преданного служения (садхана), а не состояние совершенства. Да, это так.
Человек,
практикующий раганугу, «следует по стопам» рагатмиков, преданных из
духовного царства,
но сам он пока еще не совершенен, а только лишь практикует. Хотя, конечно,
для того,
чтобы следовать зарагатмиками, человек должен быть очень опытным в духовной
жизни.

Эта путаница в терминологии имела свои последствия в обществе вайшнавов.

Искренних
преданных, интересующихся рагануга-бхакти, (хотя и не практикующих ее)
часто обвиняли
в сахаджии (подражании), так как полагали, что они отождествляют себя с
освобожденными
душами.* Дханурдхара Свами показывает, что Шрила Прабхупада в «Нектаре
Преданности»
использует термин рагануга вовсе не случайно, и что сам Прабхупада в других
местах своего
обширного литературного наследия дает строгое и точное определение понятию
рагануга.

Поэтому книга Дханурдхара Свами служит, в частности, такой важной цели, как
определение значений слов «Нектара Преданности» и разъяснение очень сложной
терминологии, которая в нем содержится. В конце своей работы он помещает
четыре важных
раздела: приложение, поясняющее важные санскритские термины, встречающиеся
в
«Бхакти-расамрита-синдху»; раздел, описывающий двенадцать рас и их
составляющие;
список соответствия стихов «Бхакти-расамрита-синдху» главам «Нектара
Преданности» и
обилие сносок. В целом, это важный вклад в библиотеку вайшнавской
литературы, книга,
сочетающая ученость и преданность, которая будет очень интересной для
многих
преданных. ""'
В заключение, я хочу воспользоваться аналогией с океаном, приведенной Шри
Рупой
Госвами, которою можно применять и интерпретировать многими способами.
Например,
кроме упомянутых значений, эта метафора позволила Руле поэтически сравнить
тех, кто
практикует преданное служение, с огромными морскими чудовищами {макара),
которым нет
дела до маленьких речек освобождения, так как они хотят только оставаться
всегда в
великом океане преданности (БРС 1.1.4). Это сравнение развивается дальше:
комментируя
пятый стих, ачаръи отмечают, что в нем автор смиренно просит, чтобы океан
бхакти-расы

' Это не является комментарием на критику Шрилой Прабхупадой клуба

«Гопи-бхава», несомненно,
такая критика была обоснованной. Тем не менее, если кто-то интересуется
высшими предметами и поступает
в соответствии с предписаниями ачарйев, и если человек готов к этому (что
опять-таки определяется
ачарйами), то ему не нужно препятствовать. В конце концов,
рагануга-бхакти, бесспорно, является частью
традиции гаудийа вайшнавов.

проявился в его сердце, и острые языки мгшамсаков (сухих ученых, логиков),

подобные
мифическому подводному огню в океане (называемому вадавагни), притупились.
Они
говорят, что Рупа Госвами написал так, предвидя появление оппонентов,
которые будут
нападать на его книгу. Вторя ему, я хочу предложить свою молитву труду
Дханурдхары
Свами: «Пусть все, кто оценит эту книгу и, даже те, кто будут критиковать
ее любым
способом и по любой причине, намокнут в океане божественной любви и, в
конце концов,
будут унесены Волнами Преданности».

Введение

Поскольку «Нектар Преданности» - это комментарий1 осознавшей себя души,

нужно ли
вообще ее комментировать? Шрила Прабхупада говорил, что его книги написаны
не им, а
Кришной. В таком случае, разве они не совершенны?

Веды непосредственно исходят из дыхания Верховного Господа. Однако понять

их
можно только с помощью учителя - ачарйаван пурушо веда. Подобно Ведам,
книги Шрилы
Прабхупады являются трансцендентной звуковой вибрацией (шабда брахман).
Таким
образом, к ним применим тот же принцип: они становятся более доступными для
понимания
благодаря помощи учителя.

Комментирование книг Шрилы Прабхупады не является беспрецедентным в

ИСККОН. Самый близкий пример - наши ежедневные занятия по
«Шримад-Бхагаватам»,
которые ввел сам Шрила Прабхупада. Опять же, действует принцип ачарйаван
пурушо веда -
знающие, эрудированные вайшнавы углубляют наше понимание и помогают по
достоинству
оценить книги Шрилы Прабхупады.

Я бы хотел кратко поделиться своим личным опытом, насколько важно изучать

книги Шрилы Прабхупады с помощью учителя.

Каждый год, с 1986 по 1997, я проводил пятимесячный курс по изучению

«Бхагавад-
гиты». Такой серьезный курс требует от преподавателя умения
проанализировать каждый
стих в контексте основных и второстепенных тем в пределах каждой главы, а
также между
главами. Очевидно, что для этого необходимо очень тщательно изучить данную
книгу. Даже
после многолетнего самостоятельного изучения я никогда бы не смог
преподавать этот курс,
не посещая семинара, который в 1985 году проводил Его Святейшество
Джагадиша
Госвами, не услышав перевода Сатьянараяны Прабху комментариев Шрилы
Вишванатхи
Чакраварти Тхакура и Шрилы Баладевы Видьябхушаны, или не проработав трижды
«Обзор
«Бхагавад-гиты» Его милости Бхуриджана Прабху.

Таким образом, я в большом долгу перед учителями, которые помогли мне

приблизиться к моему духовному учителю, Его Божественной Милости А.Ч.
Бхактиведанте
Свами Шриле Прабхупаде, сделав для меня более ясными его вани, наставления,
оставленные им в книгах.

В книгах Шрилы Прабхупады есть все, они совершенны и самодостаточны.

Искренний последователь может полностью осознать всю сущность Ведического
знания,
занимаясь служением Шриле Прабхупаде и читая его книги. Однако, из-за
несовершенства
нашей собственной преданности и недостатка знаний, мы иногда испытываем
трудности в
том, чтобы глубоко понять их. А бывает, что у нас даже пропадает желание их
читать.

Учитель, обладающий знанием предмета, может помочь нам. И что значит

«понимать предмет»?

Что такое «комментарий»? Нйайакоша дает следующее определение: гйайате

анайа ити тика -
комментарий - это то, с помощью чего мы яснее понимаем предмет изучения.

6
Личное понимание не означает, что человек из тщеславия пытается выставить
напоказ свою ученость, стараясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен
полностью
доверять предыдущему ачарье и, в то же время, он должен настолько хорошо
понимать
содержание, чтобы уметь преподнести учение надлежащим образом в
соответствии с
конкретными обстоятельствами. При этом изначальный замысел автора должен
быть
сохранен. Не следует выискивать в тексте тайный смысл, и все же
преподносить его надо
так, чтобы заинтересовать слушателей и дать им возможность понять его. Это
называется
пониманием текста. ( ШБ 1.4.1, к.)

Преданные, изучившие книги.Шрилы Прабхупады глубже нас, могут помочь и нам

расширить понимание этих книг и научиться ценить их. В действительности,
долг ученика -
основательно разбираться в учении своего духовного учителя - и так
представлять его
другим людям, чтобы они тоже захотели следовать этому учению.
«Волны преданности» являются такой попыткой.

Чтобы правильно передавать слова Шрилы Прабхупады, переписчики текстов по

аудиозаписи и редакторы должны сами хорошо разбираться во всех тонкостях
вайшнавской
философии. Когда более 25-ти лет назад Шрила Прабхупада начал писать
«Нектар
Преданности», таких специалистов не хватало. Естественно, время от времени
возникали
ошибки.

Преподавая «Нектар Преданности» и работая над «Волнами Преданности» мне

иногда приходилось обращаться к текстам «Бхакти-расамрита-синдху», чтобы
лучше понять
слова Шрилы Прабхупады.
Опять же, это не что-то из ряда вон выходящее. Первое издание
«Бхагавад-гиты, как
она есть» было всесторонне переработано. Исправлялись ошибки переписчиков и
редакторов, и текст, таким образом, приблизился к его первоначальному
изложению Шрилой
Прабхупадой.

Например, в первом издании «Бхагавад-гиты», как она есть» (в стихе 10.29),

слово
питрилока (произнесенное: "pit-?ree-low-kuh") было переведено как «планета
деревьев».*
Даже начинающий изучать философию сознания Кришны может понять, что
питрилока -
это санскритское слово, а отнюдь не английское, и относится оно к планете
(лока) предков
("пит-трис"), а не к «планете деревьев».

Конечно, это довольно грубая ошибка, но если мы сравним последнее издание

«Бхагавад-гиты» и первое, то обнаружим в текстах Шрилы Прабхупады множество
таких
моментов, которые были неверно поняты неопытными переписчиками или
редакторами.

Подобные проблемы возникли и при переписывании и редактировании «Нектара

Преданности», особенно, если принять во внимание, что это была более ранняя
работа и
более сложная по содержанию. Всего в «Бхакти-расамрита-синдху»
насчитывается 2.129
стихов - почти в трое больше, чем в «Бхагавад-гите», и большинство из них
содержит
сложную философию и описывает тонкие моменты расы.

Чтобы разобраться в неясностях «Бхагавад-гиты», преданные обращались к

магнитофонным записям, сделанным самим Шрилой Прабхупадой. В случае с
«Нектаром
Преданности», я таким методом воспользоваться не мог. Насколько мне
известно, эти записи
больше не существуют. Однако я все же полагаю, что мое обращение к
первоначальным
текстам и комментариям «Бхакти-расамрита-синдху» позволило в какой-то мере
приблизить
текст «Нектара Преданности» к изначальному изложению его Шрилой
Прабхупадой.

Приведу пример: в «Шримад-Бхагаватам» (11.6.46), Уддхава говорит: «Мой

дорогой
Кришна, мне достаются вещи, которыми Ты пользовался и наслаждался, такие
как
цветочные гирлянды, священные предметы, одежды и украшения...» (НП,
стр.104).

* Слово tree переводится с английского как «дерево» (прим. переводчика).

Вместо фразы «священные предметы» должно быть «ароматические масла».

Санскритское слово, которое здесь использовано - гандха - «духи» (запах).
Фонетическое
сходство между словосочетанием «священные предметы» (saintly articles) и
«ароматические
масла» (scented oils), очевидно, говорит о том, что первый переписчик не
расслышал Шрилу
Прабхупаду должным образом.

Другой пример, из 38-й главы «Нектара Преданности»: «Что касается

лихорадочного
состояния, то Уддхава однажды сказал Нараде: «О, великий мудрец, лотос,
друг солнца,
может стать причиной наших несчастий; огонь в Ъкеане может вызвать жжение,
а Индивара,
друг демона, может причинить нам самые разные страдания, но, само по себе,
все это еще не
так страшно. Беда в том, что все это напоминает нам о Кришне, причиняя
невыносимые
страдания!» (НП, стр.360).
Словосочетание «Индивара, друг демона» нужно читать как «Индивара, друг
луны».
Я подозреваю, что сильный акцент Шрилы Прабхупады мог ввести в заблуждение
переписчиков магнитофонных записей, и вместо friend of the moon они
усльппали "friend of
demon"!2

Очевидно, эти два примера являются ошибками, допущенными при расшифровке

записей Шрилы Прабхупады. Однако, даже если бы все слова Шрилы Прабхупады
были
правильно расслышаны и транскрибированы, сложные философские понятия
выражались
им на иностранном языке (английском), и, следовательно, требовались опытные
редакторы,
хорошо знакомые с сутью предмета. В тех случаях, когда таких специалистов
недоставало,
ясность изложения пропадала.

В «Бхакти-расамрита-синдху» используется точная санскритская терминология,

значительно облегчающая понимание сложных мест в этом произведении. Не
будучи хорошо
знакомыми ни с санскритскими терминами, ни с понятиями, которые они
обозначают,
редакторы книг Шрилы Прабхупады были не в состоянии эффективно проверить
«Нектар
Преданности» на логичность терминологии. В результате, читатели испытывают
трудности в
понимании некоторых сложных вопросов, представляемых Шрилой Прабхупадой в
книге.

Таких случаев очень много. Один из примеров связан с экстатическим

признаком
(вйабхичари-бхава), называемым нирведа. В «Нектаре Преданности» нирведа
иногда
переводится как «самоуничижение», иногда как «разочарование», а иногда как
«уныние»,
«безнадежность», «отчаяние», «скорбь» и т.д. Все эти синонимы правильно
выражают смысл
слова нирведа, но они также правильно выражают значение других признаков
вйабхичари-
бхавы (вишада - «уныние», шока - «скорбь»). Таким образом, когда мы читаем:
«Это пример
скорби в экстатической любви», - что же в точности это означает? Является
ли это примером
нирведы, вишады, или шокхР.

Поэтому «Волны преданности» предназначены для того, чтобы дать уместные

разъяснения, где это необходимо, и помочь читателям понять многие трудные
места
«Нектара Преданности».

«Нектар Преданности» - это не перевод «Бхакти-расамрита-синдху», а краткое

изложение. При написании «Нектара Преданности» главным намерением Шрилы
Прабхупады не было завоевания уважения в академических кругах и среди
ученых-
санскритологов. Его замысел был практическим: быстро снабдить своих юных
американских
учеников необходимым пониманием основных видов практики и идеалов сознания
Кришны
и познакомить Западный мир с красотой преданного служения.

Он сам говорит об этом: «Нектар Преданности» адресован, главным образом,

тем,
кто уже примкнул к движению сознания Кришны» (НП, стр. 14).

~ Индивара - это не имя какой-то личности, а разновидность голубого лотоса.

На санскрите данный
текст из «Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.118) звучит так: индиварам
видху-сухрит. Лотос Индивара является
другом луны потому, что он распускается по ночам.

При сравнении «Нектара Преданности» со стихами «Бхакти-расамрита-синдху»

становится очевидным, что Шрила Прабхупада диктовал свои комментарии,
постоянно
сверяясь с изначальным текстом и комментариями ачарьев, что было его
обычным методом
при переводе других известных вайшнавскш писаний. Однако, поскольку «Нектар
Преданности» - это краткое изложение, Шрила Прабхупада отказался в нем от
своего
обычного способа формирования глав: санскритский текст писания, латинская
транслитерация, пословный перевод с санскрита на английский, английский
перевод и
комментарий к каждому тексту.

Таким образом, он мог действовать более свободно, чтобы иногда значительно

расширить текст оригинала, когда чувствовал, что его аудитория нуждается в
более
подробном объяснении/ Шрила Прабхупада также мог решительно объединять
разделы,
если чувствовал, что они будут не совсем уместны для его аудитории на тот
момент. При
переводе последней части «Бхакти-расамрита-синдху» он иногда пропускал даже
десятки
стихов подряд.

Чтобы изучить «Бхакти-расамрита-синдху» во всех подробностях, необходимо

иметь
доступ к полному переводу всех текстов и комментариев. Другие широко
известные книги
Шрилы Прабхупады: «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам» и
«Чайтанья-Чаритамрита»,
подтверждают его компетентность в подобных вопросах. Если бы Шрила
Прабхупада
оставался среди нас дольше, он наверняка перевел бы полностью
«Бхакти-расамрита-
синдху» - как он дал нам «Чайтанья-Чаритамриту» уже после публикации ее
сокращенного
варианта «Учения Господа Чайтаньи»; и как он подарил нам Десятую Песнь
«Шримад-
Бхагаватам» уже после того, как сначала была опубликована книга «Кришна,
Верховная
Личность Господа» (в русском переводе «Источник вечного наслаждения»).

Шрила Прабхупада говорил, что Господь Чайтанья мог и Сам распространить

сознание Кришны по всему миру, но Он кое-что оставил для нас. Также Шрила
Прабхупада
утверждал, что он соорудил каркас распространения сознания Кришны, а мы,
ученики и
последователи, должны заполнить его деталями. Будем надеяться, что в
будущем кто-то из
его последователей переведет и представит эту книгу с пословным переводом
каждого стиха
и комментариями. Тем временем, «Волны преданности» являются попыткой
выполнить
часть этой задачи, оставленной нам Шрилой Прабхупадой.

В основном Шрила Прабхупада, хотя бы кратко, затронул каждый стих из

«Бхакти-
расамрита-синдху». В результате это дало мне возможность твердо основать
данную книгу
на его авторитетных словах. Поэтому мы озаглавили ее «Волны преданности».

Волны рождаются в океане, приподнимают его и затем растворяются в нем.

Точно
также объяснения, которые содержатся в «Волнах преданности», исходят из
текста «Нектара
преданности». Они дополняют высказывания Шрилы Прабхупады и, таким образом,
усиливают и расширяют их. В итоге, услышав эти объяснения, вы обнаружите те
же самые
моменты в утверждениях самого Шрилы Прабхупады. И, таким образом, «Волны
преданности» растворятся в океане «Нектара преданности».

Волны не просто порождаются океаном, само их существование зависит от него.

Точно также, каждый комментарий в «Волнах преданности» подкреплен
соответствующим
авторитетным высказыванием из «Нектара преданности» Шрилы Прабхупады.

Я не являюсь ни знатоком санскрита, ни искусным писателем, а потому

чувствую
себя в некотором отношении недостаточно компетентным писать комментарий на
«Нектар

J Примером этого может служить подробное описание йога-сиддх и их сравнение

с современной
наукой (см. НП, стр. 36-37).

4 В качестве примера можно привести краткий обзор трех стихов Шрилы Рупы
Госвами,
описывающих практику рагануга-садхана-бхакти, которые подробно
комментировали ачарьи, и на основе
которых Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даже написал небольшую книгу
(НП, стр. 155).

Преданности». И потому я очень признателен всем преданным, помогавшим мне

в создании
«Волн Преданности».

Желание углубить свое понимание «Нектара Преданности» зародилось у меня

после
обучения на семинарах Его Святейшества Тамал Кришны Махараджа, Его
Святейшества
Гирираджа Свами и Его Милости Бхуриджана Прабху, проходивших по этой теме в
ВИВО.
Все они глубоко изучали данную книги с использованием множества стихов из
«Бхакти-
расамрита-синдху», которые Шрила Прабхупада перевел и прокомментировал в
«Чайтанья-
Чаритамрите». Слушая их и обсуждая с ними «Нектар Преданности», я
значительно
расширил свое понимание.

Чтобы найти объяснение некоторых трудных разделов «Нектара Преданности»,

мне
пришлось обратиться к комментариям на «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Дживы
Госвами и Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Я смог получить доступ к
этим
бесконечно важным трудам благодаря учености Шримана Навадвипы Прабху. Чтобы
убедиться в отсутствии ошибок в «Волнах Преданности», Навадвипа Прабху
милостиво
согласился тщательно, пункт за пунктом, сверить мои слова с изначальными
комментариями.
После внесения поправок, основанных на его замечаниях, я почувствовал, что
моя работа
обрела большую основательность.

Для написания «Волн Преданности» мне нужен был в качестве помощника

преданный с устойчивой духовной практикой, талантом писателя и способный
разобраться в
тонкостях философии. Я нашел такого человека в лице одного из моих
учеников, Враджа
Кишора даса. По моей просьбе он с энтузиазмом взялся за редактирование
книги.

Первоначально «Волны преданности» представляли собой обзоры глав,

подготовленные к моим лекциям по «Нектару Преданности» в ВИВО на Гаура-
Пурниму в
январе 1992 года. Позже эти конспекты были значительно переделаны, чтобы
придать им
форму целостной книги, и вот в этом-то мне и помог Враджа Кишор. Он
переписывал
ключевые разделы книги после их доработки, создавал вспомогательные
диаграммы,
проделал большую работу по редактированию, добавил приложения и
санскритский
глоссарий, а также готовил текст к печати.

И, наконец, Кайшори д.д., редактор Гита-нагари Пресс, добровольно

предложила свои
услуги по окончательному редактированию книги.

Кроме того, еще несколько человек внесли существенный вклад на завершающем

этапе работы над книгой.
Я выражаю свою признательность Шрипаде Б.В. Нараяне Махараджу. В начале
90-х
годов, когда я только приступил к осуществлению этого проекта, он любезно
потратил свое
драгоценное время, чтобы ответить на множество моих вопросов, касающихся
последних
разделов «Бхакти-расамрита-синдху».

Я благодарю за помощь своего дорогого друга Стивена Роузена (Сатьяраджа

д.),
редактора «The Journal of Vaisnava Studies» и автора множества книг о
вайшнавской
духовной традиции. Просмотрев весь текст книги, он сделал несколько важных
предложений
по ее улучшению, а также написал предисловие, в котором знакомит читателя с
историей
составления «Бхакти-расамрита-синдху» и комментариев к нему, и объясняет
необходимость
написания «Волн Преданности».

Браджаджана дас также тщательно просмотрел окончательный вариант рукописи.

Это бесценный и весьма ощутимый вклад.

Несколько моих учеников тяжело трудились, помогая мне выпустить в свет

«Волны
преданности». Я в неоплатном долгу перед Кунджа Кишори-деви даси,
занимающей
административный пост в Университете Джона Хопкинса, которая любезно
согласилась

3 ВИВО (Вайшнавский Институт Высшего Образования) - создан для проведения

регулярных
семинаров во Вриндаване, Индия, по философии и культуре Гаудия вайшнавов.

10

курировать выпуск книги; Джал Кели дасом, дизайнером и разработчиком

красивой
обложки; Ратхи Кришна дасом, координатором печати, оказавшем также помощь в
издании
книги; и Нароттамом дасом, который откорректировал весь текст.

Я искренне благодарен многим другим преданным, помогавшим этой книге

появиться
на свет, и молюсь о том, чтобы все, кто принимали участие в этой попытке
распространить
учение Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Прабхупады, сполна получили бы их
благословение
понять «Нектар Преданности».

Завершив работу над «Волнами Преданности», я стал размышлять о том,

требуется ли
здесь алфавитный указатель, и пришел к выводу, что это будет излишним, так
как книга
«Волны преданности» тщательно придерживается «Нектара Преданности», в
котором уже
есть обширный указатель. Любую тему «Нектара Преданности», можно легко
найти в
соответствующей главе «Волн Преданности». К тому же «Волны преданности»
содержат
обширный глоссарий, в котором в алфавитном и контекстуальном порядке
представлены все
санскритские термины «Бхакти-расамрита-синдху» наряду с их краткими
определениями.

Прежде, чем вы будете читать «Волны преданности», я хочу напомнить, что

цель этой
книги - дополнить «Нектар Преданности». Таким образом, для того, чтобы
полностью
оценить содержание, необходимо изучать ее параллельно с «Нектаром
Преданности».

Необходимо также отметить, как составлены «Волны преданности». Их структура

соответствует той уникальной структуре, которую разработал Шрила Рула
Госвами для
«Бхакти-расамрита-синдху». Метафорически сравнивая содержание своего труда
с большим
океаном, раскинувшимся на все четыре стороны, Шрила Рула Госвами отвел
каждой из
четырех главных тем «Бхакти-расамрита-синдху» один из четырех разделов,
названных
Восточной, Южной, Западной и Северной сторонами этого океана. Точно также
как в каждой
из сторон океана есть волны, различные категории каждого раздела
«Бхакти-расамрита-
синдху», в свою очередь, разбиты на отдельные классы, называемые «Волны», и
обозначены
разными номерами.

Поскольку цель «Волн Преданности» - способствовать более ясному пониманию

книги «Нектар Преданности», то, очевидно, что разумным решением будет
изучать ее в
рамках естественного деления на разделы, произведенного самим Шрилой Рулой
Госвами.
И, кроме того, чтобы помочь читателю соотнести этот сопроводительный текст
с кратким
изложением, сделанным Шрилой Прабхупадой, каждая Волна данной книги также
разделена
на главы, соответствующие «Нектару Преданности».

Наконец, поскольку предисловие к «Нектару Преданности», сделанное Шрилой

Прабхупадой, является совершенно новым произведением, не соответствующим
какому-
либо изначальному тексту «Бхакти-расамрита-синдху», «Волны преданности»
начинаются с
отдельного анализа этого эссе. Однако, что касается введения к «Нектару
Преданности», то в
нем подробно пересказываются первые шестнадцать стихов из
«Бхакти-расамрита-синдху».
Поэтому в «Волнах Преданности» наш комментарий введения относится к Первой
Волне
Восточного Океана, именно в том же разделе эти темы обсуждаются в
«Бхакти-расамрита-
синдху».

Шрила Прабхупада явился, чтобы исполнить предсказание Шри Чайтаньи

Махапрабху о том, что революция сознания Кришны охватит весь мир. И с этой
целью он
распространил океан сознания Кришны («Бхакти-расамрита-синдху»). «Волны
преданности»
представляют собой попытку содействовать Шриле Прабхупаде, главным образом,
помогая
его последователям глубже погрузиться в этот океан.

11

Анализ

Предисловия

«Нектара Преданности»

Предисловие касается в основном двух тем:

(1) краткая история книги «Бхакти-расамрита-синдху» вместе с биографией ее

автора и

(2) бхакти-раса - главная тема «Бхакти-расамрита-синдху».

Краткая история

«Бхакти-расамрита-синдху» берет начало от Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Шрила
Рула Госвами слушал Его в течение десяти дней на берегу Ганги - в Праяге,
около
Дашашвамедха-гхата Госвами осознал суть наставлений Господа,
систематизировал и
записал в форме книг. В 1970 году Его Божественная Милость А.Ч.
Бхактиведанта Свами
Прабхупада подарил миру свое изложение «Бхакти-расамрита-синдху» под
названием
«Нектар Преданности».

«Бхакти-расамрита-синдху»

Бхакти-раса - это основная тема «Бхакти-расамрита-синдху». Шрила

Прабхупада

представляет ее, кратко комментируя заглавие книги.

Бхакти

Шрила Прабхупада говорит: «Бхакти означает«преданное служение».(НП, стр.

9).

Бхакти - это преданность или любовь, а любовь, подразумевает служение -

деятельность
с целью доставить удовольствие возлюбленному. Таким образом, термин
«преданное
служение» является красноречивым определением бхакти.

Преданность - наиболее существенная потребность каждого живого существа.

«Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно
жить,
никого не любя» (НП, стр. 12).

Не удовлетворяя свое желание любить, никто не может4 быть счастливым. Мы не

сможем
совершенным образом исполнить это желание, если как-то ограничим его, не
дав ему
возможности расшириться до самой высшей степени. «В первый период своей
жизни
ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а, вырастая,
начинает любить свою
семью, общество, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко
всему
человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не сможем
реализовать
ее полностью, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви» (НП, стр.
12-13). _

Шрила Прабхупада говорит, что любовь может стать всеобъемлющей, только

когда мы
поймем, что высший возлюбленный - Кришна. Он корень мироздания. Обнимая
Его,
человек, таким образом, обнимает каждого, как при поливе корня каждый лист
и каждая
ветка дерева получают питание.

«Нектар Преданности» учит нас тому, как обрести совершенную любовь ко всем
живым
существам с помощью простого метода - любви к Кришне». (НП, стр. 13).

6 Двумя наиболее известными комментаторами «Бхакти-расамрита-синдху»

являются Джива Госвами
и Вишванатха Чакраварти Тхакур.

Митам ча сарам ча еачо хи вагмита ити — «подлинное красноречие - это важная

истина,
высказанная кратко» (ЧЧ. Ади 1.106).

12

Потребность любить расширяется подобно световому лучу. Призывая нас любить

Кришну,
«Нектар Преданности» учит нас, как найти тот единственный выключатель,
повернув который,
мы немедленно осветим все вокруг. Тот, кто не знает этого метода, упускает
самое главное в
жизни» (НП, стр. 13).

Раса

Слово раса трудно перевести. Шрила Бхактисиддханта Махарадж перевел его как
mellow
- «сладкий», «сочный». Шрила Прабхупада последовал его примеру. «Разные
люди по-
разному понимают слово раса, используемое в «Бхакти-расамрита-синдху»,
поскольку ему
очень трудно подобрать точный английский эквивалент. Однако мы видели, что
наш
духовный учитель переводил слово раса как mellow (зрелый, сочный). Мы
последуем его
примеру, и будем переводить его так же». (В русском переводе сохранено
санскритское
слово раса, НП, стр. 191).

Раса буквально означает «сок», а в данном контексте - «сладкий, сочный»

(mellow).
Английское слово mellow означает: «Сладкий и наполненный ароматом спелости,
как
плод».8 Определение «сладкий, сочный» (mellow) относится к приятному
сладкому вкусу
созревшего плода, - и вкус этот содержится в его соке. Таким образом,
взаимоотношения
сравниваются со спелыми плодами. Удовольствие, которое доставляют нам эти
отношения,
является соком или сладостью взаимоотношений -расой.

Именно вкус плода вызывает в нас желание съесть его. Точно также, сила,
которая влечет
к определенной деятельности или взаимоотношениям, это вкус, которым мы при
этом
наслаждаемся. Шрила Прабхупада объясняет: «Семейный человек трудится день и
ночь,
движимый привязанностью к жене и детям. Филантроп работает, не покладая
рук, из любви
к большой семье, а националистом движет любовь к своей стране и
соотечественникам.
Силу, движущую филантропом, семейным человеком и националистом, называют
расой,
имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок» (НП,
стр. 9).

Существуют две разновидности вкуса: (1) бхакти-раса - вкус, которым мы

наслаждаемся
в преданном служении Кришне, и (2) мирская раса - приходящий от
удовлетворения чувств.

Бхакти-раса является неизмеримо высшим вкусом. Она не только превосходит

чувственные удовольствия, но и безгранично выше блаженства духовного
освобождения.
Шрила Рупа Госвами описывает это так: «Ирахмананда, то есть счастье слияния
с
Всевышним, даже увеличенное в триллион раз, все же, не идет ни в какое
сравнение с
крупицей счастья из океана преданного служения» (НП, стр. 41).

Мы не можем полностью осознать безграничное счастье, заключенное в бхакти,

так как
оно находится за пределами нашего ограниченного восприятия. Однако, Шрила
Прабхупада
дает нам некоторое представление о бхакти-расе, сравнивая ее с тем, с чем
мы хорошо
знакомы - с мирской расой.

Мирская «Раса»

Шрила Прабхупада описывает мирскую расу, отмечая две ее особенности:

(1) бхога-тйага - чередование наслаждений и отречения от них, и

(2) чапала-сукха - «зыбкое счастье», оно быстро заканчивается.

Бхога-тйага и чапала-сукха

Ни материальное наслаждение (бхога), ни отречение (тйага) не присущи самой

душе.
Поэтому человек не может постоянно находиться ни в одном из этих положений.
Он
вынужден переходить от одного состояния к другому, ни в каком не находя
удовлетворения.
Рэндом Хаус Вебстер. Словарь.

13

Счастье (сукха) мирской расы всегда временное и зыбкое (чапала). Даже

величайте
материальное наслаждение закончится со смертью тела.

Можно в течение какого-то времени испытывать удовольствие (бхога) от

каких-т
материальных вещей, но поскольку они приносят, лишь временное счастье
(чапала-сукха
мы вскоре оставим их (тйага) в поисках каких-нибудь других удовольствий.

Бхакти-раса

Шрила Прабхупада иллюстрирует превосходство бхакти-расы над мирской pacoi

сравнивая их между собой (см. НП, стр.10). Мирская раса - это бхога-тйага.
Напротш
бхакти-раса является естественным состоянием души и, таким образом, человек
може
беспрестанно оставаться удовлетворенным, не меняя этого состояния. Мирская
раса -
чапала-сукха. Напротив, наслаждение, доставляемое бхакти-расой, никогда н
заканчивается.

Амрита

Поскольку удовольствие, получаемое от бхакти-расы, не увядает, оно

называется амригт
- бессмертное. «Но бхакти-раса, блаженство, которое доставляет
трансцендентное
любовное служение Господу, не прекращается со смертью. Такое блаженство
длится вечно i
потому называется амритой, то есть нетленным, существующим вечно» (НП, стр.
10)
Шрила Прабхупада объясняет, что деятельность в преданном служении не может
был
остановлена ничем, даже смертью.

Амрита также означает «нектар» - приятный на вкус напиток, несущий

бессмертие
Преданное служение не только дарует ничем не прерываемое наслаждение, оно
такж<
является способом достижения вечности.

Бхакти-расамрита-синдху

Нектарное блаженство, которое приносит преданное служение Кришне,

несомненно
превосходит материальные чувственные удовольствия. Иногда нам удается
раздобыт!
несколько капель чувственных наслаждений, но, оказывается, совсем рядом
есть цельп
океан (синдху) нектара преданности, всегда легко достижимый для каждого.
Изучая «Нектар
Преданности», можно глубоко погрузиться в этот океан (См. НП, стр.11-12).

14

Восточный

Океан

Бхагавад-бхакти-бхеда:
Разновидности преданного служения

Первая волна: Саманйа-бхакти - Общее описание преданного служения

Введение - Глава 1 «Нектара Преданности»

Вторая волна: Садхана-бхакти - Практическое преданное служение

Главы 2-16 «Нектара Преданности»

Третья волна: Бхава-бхакти - преданное служение в экстазе

Главы 17-18 «Нектара Преданности»
Четвертая волна: Према-бхакти - Преданное служение в любви к Богу
Глава 19 «Нектара Преданности»

Анализ ' ¦ -

введения

«Нектара Преданности»

БРС 1.1.1 -16

Во введении к «Нектару Преданности» отчетливо выделяются три основные темы:

(1) мангалачаранам «Бхакти-расамрита-синдху», (2) краткое описание

содержания книги и

(3) авторитетное определение чистого преданного служения.

Мангалачарана

Мангалачарана - это вступительная молитва о даровании благословений. Таковы

первые
слова Шрилы Прабхупады во «Введении»: «молитва об успешном завершении
начатого
дела» (НП, стр.17).

Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что мангалачарана выполняет три

функции:
(1) определяет цель книги, (2) предлагает почтительные поклоны, (3) дает
благословения.

9 ЧЧ, Ади 1.22: «Обращение включает в себя три момента: определение темы,
предложение
благословений и предложение почтительных поклонов». ЧЧ, Ади 1.20: «В начале
этого повествования
{мангалачарана), просто вспоминая о духовном учителе, преданных Господа
и Верховной Личности Бога, я
призывал их благословения».
15

Итак, мангалачарану Шрилы Рупы Госвами составляют первые шесть стихов

«Бхакти-
расамрита-синдху».
=

Первый стих

Первый абзац «Введения»

Первый стих «Бхакти-расамрита-синдху» указывает на цель книги - Господа Шри

Кришну. Он является Верховной Личностью Бога, потому что Он - вместилище
всех рас
(акхила-расамрита-муртих).

Шрила Прабхупада перевел этот стих в «Чайтанья-Чаритамрите»:

акхила-расамрита-муртих

прасримара-ручи-руддха-тарака-палих
калита-шйама-лалито

радха-прейан видхур джайати

«Слава Шри Кришне, Верховной Личности Бога! Своей постоянно увеличивающейся

привлекательностью Он покорил гопи по имени Тарака и Пали и пленил Шъяму и
Лалиту
Он самый очаровательный возлюбленный Шримати Радхарани и источник
наслаждения вс
всех вкусах (расах) любовных взаимоотношений» (ЧЧ. Мадхья, 8.142)

Кришна - источник всех рас

Высшим аспектом Кришны является Его сладость и обаяние Его личности, а не

величие i
власть. В «Чайтанья-Чаритамрите» (Ади 2.29) Шрила Прабхупада объясняет это,
сравниваз
Господа Нараяну с судьей Верховного суда. Судья - величественный и
могущественный i
зале суда, себя полностью проявляет только в стенах своего дома. Там он
раскрывает вс<
сокровенные и привлекательные черты своего характера: послушный и верный
сын дл;
престарелых родителей, для своих друзей закадычный друг, а для супруги -
пылкш
возлюбленный.

Точно также, когда Господь Нараяна исполняет роль Бога-Тзорца, Он

обнаруживав'
только Свое величие и могущество. Однако, только дома во Вриндаване, Его
удивительны]
сладкий характер расцветает во всей полноте. Поэтому Шрила Рупа Госвами
именн<
Кришну во Вриндаване называет акхила-расамрита-мурти, и избирает Его целью
«Бхакти
расамрита-синдху».' °

Кришна — Тот, кто привлекает гопи

«Своим притягательным вселенским и трансцендентным обликом Он пленил всех

гот
возглавляемых Таракой, Паликой, Шьямой и Лалитой и, наконец, Шримати
Радхарани» (НГ
стр.17).

Шрила Рупа Госвами перечисляет пять различных гопи в порядке возрастания и

привязанности к Кришне: Тарака и Палика, Шьяма и Лалита, и Шримати
Радхарани. Свои
сияющим, привлекательным обликом Кришна «покоряет» Тараку и Палику,
властвует на
ними. Кришна «пленяет» Шьяму и Лалиту; Он вводит их в тесный круг Своего
общение
Шримати Радхарани - больше всех дорога Кришне. Он становится ее покорны
возлюбленным {радха-прейан). Такова ни с чем не сравнимая сила ее
преданности.

Акхила-расамрита-мурти означает, что Кришна является полным воплощением

всех рас. В
«Нектаре Преданности» Шрила Прабхупада переводит акхила-мурти как
«вместилище всех рас» (стр. 17).
(акхила - полный, каждый, все; раса-амрита - нектарные вкусы; мурти -
воплощение, форма).

11 «Бхавишйа-пурана» упоминает Тараку и Палику наряду с Шьямой, Лалитой и

Шримати Радхарани
среди десяти самых важных гопи, участвующих в танце раса (См. БРС 1.1.1,
комментарий Дживы Госвами).

16

Таким образом, Кришна, возлюбленный Шримати Радхарани и источник всех рас,

является целью и предметом изучения «Бхакти-расамрита-синдху».

Второй стих

Второй абзац

хриди йасйа преранайа

правартито 'хам варака-рупо 'пи .

тасйа харех пада-камалам-

ванде чаитанйа-девасйа

«Хотя я низший среди людей и лишен знания, мне было милостиво даровано
вдохновение
писать трансцендентную литературу о преданном служении. Поэтому я
почтительно
склоняюсь к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховной Личности
Бога,
который дал мне возможность написать эти книги».
(ЧЧ, Мадхъя 19.134)
Шрила Рупа Госвами предлагает почтительные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху,
который лично обучал его науке бхакти-расы и вдохновил написать
«Бхакти-расамрита-
синдху». А Шрилу Прабхупаду обучал сознанию Кришны его собственный духовный
учитель. Таким образом, именно Шрила Бхактисиддханта Махарадж и Шрила Рупа
Госвами,
изначальный автор этого произведения, вдохновили Шрилу Прабхупаду написать
«Нектар
Преданности». Поэтому он построил свое изложение таким образом, что в
данном стихе
предлагает им свои почтительные поклоны.

«Я с почтением припадаю к лотосным стопам Шрилы Рулы Госвами Прабхупады и

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады; это они побудили меня
взяться за
этот труд - изложение «Бхакти-расамрита-синдху». (НП, стр. 17)

Близко придерживаясь изначального текста, Шрила Прабхупада пишет:

«Возвышенная
наука преданного служения преподносится здесь в той форме, в какой ее
проповедовал Шри
Чайтанья Махапрабху, явившийся пятьсот лет назад в Западной Бенгалии
(Индия), чтобы
распространить движение сознания Кришны» (НП, стр. 17).

Третий стих

Третий абзац г

Здесь Шрила Рупа Госвами выражает глубокое почтение своему гуру, объявляя,
что
единственная цель «Бхакти-расамрита-синдху» - порадовать его.

Шрила Прабхупада предлагал смиренные поклоны своему духовному учителю в

предыдущем абзаце, поэтому этот стих он переводит, говоря от третьего лица:
«Свою
великую книгу Шрила Рупа Госвами начинает с принесения почтительных
поклонов Шриле
Санатане Госвами, своему духовному учителю и старшему брату, молясь о том,
чтобы
«Бхакти-рсамрита-синдху» доставил ему удовольствие». (НП, стр. 17)12

Шрила Рупа Госвами использует здесь два значения слова санатана. Санатана
(что буквально
означает «вечный») может относиться как к Кришне, извечному Господу, так и
к Санатане Госвами. Таким
образом, в третьем стихе мангалачараны предлагаются почтительные поклоны
одновременно Гуру и Кришне.

17

Четвертый стих

Четвертый абзац

«Я в почтении склоняюсь пред всеми великими преданными и ачаръями (святьв

учителями) - их сравнивают с акулами в великом океане нектара, не
обращающие
внимания на всевозможные реки освобождения» (НП, стр. 17).

Шрила Рула Госвами использует аналогию с акулами, чтобы прославить предашь

трижды: (1) акулы живут только в океане, (2) акулы отвергают реки, и (3)
акулы никогда i
попадаются в рыбачьи сети.

Акулы живут только в океане

Акулы не хотят жить в ограниченном водном пространстве. Подобно этому,

бхаюг,
Господа всегда наслаждаются океаном нектара преданности и никогда не
прельщают
меньшими удовольствиями.

Акулы отвергают реки

Имперсоналисты доказывают, что конечная цель самоосознанйя - слияние с
Верховны
подобно тому, как река, в конце концов, входит в океан. «Имперсоналисты,
увлеченнь
идеей слияния с Всевышним, подобны рекам, текущим к океану и вливающимся в
ней
(НП, стр. 18).

Их доказательство ошибочно: они не в состоянии точно отличить путь

самоосознания <
личности, которая идет этим путем. Если путь самоосознания сравнивается с
рекой, :
личность, идущая этим путем, подобна рыбе в реке, а не самой реке. Река
может слиться
океаном, но рыбы, живущие в этой реке, не могут. Они попадают в океан и
сталкиваются
его разнообразными объектами и субъектами.

Шрила Прабхупада объясняет: «Имперсоналисты живут в реках, которые, в конце

концо
вливаются в океан, но им неведомо о том, что океан, как и река, полон
бесчисленных живь
существ» (НП, стр. 18).

Истинным предназначением самоосознания является не слиться со Всевышним, а

войти
Его царство, наполненное бесчисленными формами и существами. Преданные уже
достигх
этой цели. Поэтому они принимают только путь бхакти и никакой иной проце«
самоосознания. «Акулам, обитающим в океане, нет дела до рек, впадающих в
него ... им ю
дела до всех прочих путей, которые сравнивают с реками, лишь со временем
впадающими
океан» (НП, стр.18).

Акулы никогда не попадаются в рыбачьи сети

Поскольку преданные плавают на большой глубине в океане преданного

служения, ов
никогда не попадаются в сети рыбака - западню рождения и смерти.

Пятый стих

Пятый абзац .- -

Шрила Рула Госвами молит о благословении защитить «Бхакти-расамрита-синдху»

с
нападок всевозможных логиков. «Их аргументы и логику он сравнивает с
вулканов
извергающимся посреди океана. Такой вулкан не может никому причинить
особого вред
Так и люди, настроенные против преданного служения и выдвигающие множесть
философских тезисов о пути высшего трансцендентного осознания, не способны
наруппи
покой великого океана преданного служения» (НП, стр. 18).

Шрила Рула Госвами дает свои благословения изучающим эту книгу, обещая им,
что ов
освободятся от ложных концепций имперсонализма.

18

Шестой стих

Шестой абзац

Второй стих «Бхакти-расамрита-синдху» отражает смиренное настроение Шрилы

Рупы
Госвами и прославляет Шри Чайтанью Махапрабху, который вдохновил его
написать эту
книгу. В шестом стихе автор снова называет себя несведущим.

Шрила Прабхупада подводит итог смиренным высказываниям Шрилы Рупы Госвами и

отмечает, что именно таким должно быть настроение проповедника: «Так должны
думать о
себе все проповедники движения сознания Кришны, следующие по стопам Шрилы
Рупы
Госвами. Никогда не следует считать себя великим проповедником, нужно
видеть в себе
лишь орудие в руках предыдущих ачарьев. Просто следуя по их стопам, мы
получаем
возможность сделать что-либо на благо страждущего человечества» (НП, стр.
18).

Шрила Рупа Госвами объясняет, что его горячее стремление написать

«Бхакти-расамрита-
синдху» вызвано желанием доставить удовольствие преданным. Тем самым он
благословляет читателей своей книги обрести трансцендентное счастье.

Содержание
«Бхакти-расамрита-синдху»

Седьмой абзац, стихи 7-9

«В океане «Бхакти-расамрита-синдху», как и в океане воды, есть восточная,

западная,
северная и южная части, а разделы в них называются волнами... Первая часть
состоит из
четырех волн: в первой дается общее описание преданного служения, во второй
описываются правила и предписания преданного служения, а в третьей -
преданное
служение в экстазе; а в четвертой части говорится о конечной цели - любви к
Богу»
(НП,стр. 19).

Бхакти-расамрита-синдху Океан Нектара Преданности

Северная сторона
Косвенные любовные отношения
1 .Смех
2.Изумление
3.Рыцарство
4.Сострадание
5.Гнев
6.Страх
7.Отвращение
8.Совместимые и
несовместимые расы 9.Извращенное
выражение рас

Восточная сторона
Разновидности преданного служения
1. Общее описание
преданного служения 2.Практика преданного
служения 3 .Экстатическое
преданное служение 4.Преданное служение
в любви к Богу
Южная сторона
Общие признаки
трансцендентной
расы
1 .Вибхава
2.Анубхава
3 .Саттвика-бхава
4 .Вйабхичари-бхава 5.Стхайи-бхава .
Западная сторона
Основные расы
1 .Нейтральные
отношения 2.Служение
3.Братская преданность 4.Родительские
отношения 5.Супружеские
отношения

19

Определение

чистого преданного служении

С 19-й страницы Шрила Прабхупада начинает переводить и объяснять определен]

уттама-бхакти - чистого преданного служения. Этот стих - самый важный в
«Бхакт
расамрита-синдху»:13
анйабхжашита-щунйам

гйана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
ишланам бхактир уттама

«Идя путем совершенного преданного служения, необходимо избегать любых

материальнь
желаний, знания, основанного на философии монизма, и деятельности ради ее
плоде
Чистый преданный постоянно служит Кришне, желая доставить Ему удовольствие»
(Ч
Мадхья, 19.167).

Иными словами, чистое преданное служение - это деятельность, направленная :

удовлетворение Кришны, без скрытых мотивов и не покрытая стремлением к
философею
поискам или материальной выгоде.

Сварупа-Лакшана - Главные признаки

В «Нектаре Преданности» Шрила Прабхупада так переводит основные признаки

чисто
преданного служения: «Совершенное преданное служение проявляется в
стремлен]
человека полностью погрузиться в сознание Кришны, занимаясь служением
Госпо,
позитивным образом» (НП, стр. 19).

Есть три основных признака чистого преданного служения: (1) оно совершается
aj
Кришны, (2) это активная деятельность и (3) оно выполняется с желанием
порадова
Кришну.

Кришна - преданное служение посвящается Кришне

Чистое преданное служение предназначено только для Кришны, а не для
кого-либо еп
Из всех главных признаков этот наиболее существенный.

Утверждение, что преданность должна быть направлена только на Кришну и ни

на ко
другого может показаться очень уж узким. А как же быть с окружающими нас
людьми, раз
мы не можем любить и их тоже?

Мы должны любить только Кришну, но Кришна - не обычное живое существо.

«Говоря
Кришне, мы имеем в виду Верховную Личность Бога вместе со всеми Его
многочисленны?
экспансиями» (НП, стр. 22). Иными словами, объектами нашей чистой
преданности долж!
быть Кришна и Его экспансии.

ь Этот стих является парибхаса-сутрой - «тезисом», который лежит в основе

всей книги. В «Хари-
намамрита-вйакаране» Джива Госвами определяет парибхаса-сутру как: анийаме
нийама-карини парибха>
«Парибхаса-сутра подразумевает существование правила или темы, в которых
она содержится неявно».
Другими словами, ней сформулирован контекст, в свете которого можно понять
серию, казалось бы,
несвязанных между собой утверждений, содержащихся в книге. Объяснение,
которое Шрила Прабхупада дае
этому стиху (БРС 1.1.11), в основном опирается на комментарий Дживы
Госвами.

1 Словарь Найакоша определяет сварупа-лакшанам так: сварупамера лакшанам -

то, что описывав'
наиболее существенные качества объекта или личности.

20

Шрила Прабхупада поясняет, что значит «многочисленные экспансии»: «Он

распространяет Себя, принимая формы Своих полных неотъемлемых частей, Своих
отделенных неотъемлемых частиц и Своих разнообразных энергий» (НП, стр.22).

Под «полными неотъемлемыми частями» подразумеваются все экспансии и

инкарнации
Господа, такие как «...Баладева, Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна, Рама,
Нрисимха и
Вараха, а также в формы многих других воплощений и бесчисленных экспансий
Вишну»
(НП, стр.22). «Отделенные неотъемлемые частицы» - это живые существа, а
«разнообразные энергии» - духовный и материальный миры.

Эти три категории включают в себя все существующее. Иными словами: «Кришна»
означает все и включает в Себя все» (НП, стр. 22).

И все же, очевидно, будет преувеличением сказать, что чистое преданное

служение может
быть направлено на все, что угодно. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет:
«Однако
обычно слово «Кришна» относится только к Самому Кришне и Его личным
экспансиям...
Итак, Кришна включает в Себя все эти экспансии, а также Своих чистых
преданных» (НП,
стр. 22). Двумя абзацами ниже Шрила Прабхупада добавляет атрибуты Кришны и
Его
трансцендентную обитель к истинным объектам чистой любовной привязанности
преданного.

Вывод таков: Кришна - единственный объект чистой преданности. В результате

такой
однонаправленной любви, человек любит все, что непосредственно связано с
Кришной.

Такой подход не слишком всеохватывающий и не слишком узкий.

Анушиланам - преданное служение является активной деятельностью

Чистая преданность предполагает совершение активного любовного служения

Кришне.
«Слово, которое в этой связи употребляет Шрила Рупа Госвами - анушшана, -
означает
«практика, основанная на следовании по стопам предыдущих учителей
(ачарйев)».
«Практика» подразумевает деятельность. Одно сознание без деятельности не
поможет нам»
(НП, стр.20).

Анушш Преданное
1
анам служение

Правритти Позитивное
'1
Нивритти Негативное
1

тело ум слова
тело ум слова

Шрила Прабхупада объясняет, что есть два аспекта анушиланам: (1) правритти
-
выполнение деятельности, благоприятной для сознания Кришны, и (2) нивритти
- избегать
действий, неблагоприятных для сознания Кришны. Существуют три способа
осуществления
правритти и нивритти: с помощью тела, ума и слов (см. НП, стр. 20).

Кришна-ану-шиланам

Осуществление преданного служения возможно лишь по милости Кришны и Его

преданных. Шиланам не может быть связана с Кришной, минуя ученическую
преемственность (гуру-папампара). Таким образом, приставка ану- («то, что
следует»)
соединяет слово шиланам со словом Кришна.

21
Те, кто следуют за Кришной, представляют собой гуру-парампару. Мы
выполняем
преданное служение, повинуясь указаниям духовного учителя, принадлежащего к
цепи
ученической преемственности (гуру-парампаре), которая, в конечном
итоге, следует ,
указаниям Шри Кришны. Только таким образом наша деятельность может быть
связана с ?
трансцендентными желаниями Кришны.

Шрила Прабхупада объясняет: «Тело также можно использовать в

разных видах
служения, но вся эта деятельность должна быть связана с Кришной. Эта связь
возникает,
когда мы принимаем истинного духовного учителя, являющегося
непосредственным ]
представителем Кришны в цепи ученической преемственности». (НП, стр.20-21)
j

Посвящение, полученное от духовного учителя, придает чистоту и бескорыстие

нашему \
служению. Без этого мы не можем быть связанными с Кришной и достоверно
узнать, что ;
именно необходимо делать для удовлетворения Господа.

Деятельность в преданном служении находится под контролем внутренней

энергии

Так как вся деятельность в преданном служении направлена на удовлетворение

Кришны,

она непосредственно относится к Его внутренней духовной энергии. «Любая

деятельность,

совершаемая в преданном служении, то есть в сознании

Кришны, находится под
непосредственным контролем духовной энергии»

(НП, стр. 21).

И сила, и вдохновение исполнять преданное служение исходят от Самого

Кришны. Они

берут начало в духовной энергии Кришны, нисходят по цепи ученической

преемственности

и вкладываются в наши сердца духовным учителем. Следуя за истинным гуру, мы

соединяем

свои энергию и деятельность с внутренней энергией Кришны. И таким образом

они

одухотворяются.

Шрила Прабхупада подводит итог: «Иначе говоря, энергия - это разновидность

силы, и,

по милости истинного духовного учителя и Кришны, эта сила может быть

одухотворена»

(НП, стр.21).

Анукулйена - с желанием порадовать

До сих пор Шрила Рула Госвами определял преданное служение как деятельность
для
удовлетворения Кришны (кришна-ану-шиланам). Иногда, однако, случается так,
что Кришне
доставляет удовольствие деятельность тех, кто враждебно относится к Нему.
Например,
демоны порой радуют Кришну, предоставляя Ему возможность сражаться и
защитить Своих
преданных. Таким образом, они совершают деятельность, которая удовлетворяет
Кришну. И
все-таки, будет нелепо думать, что демоны занимаются преданным служением.15
Поэтому
Шрила Рула Госвами использует в своем определении прилагательное анукулйена
(благожелательно).

Суть в том, что деятельность, которая доставляет удовольствие Кришне лишь

случайно,
не относится к чистому преданному служению. Она должна совершаться с
намерением
удовлетворить Кришну, иначе это не будет бхакти.

С точки зрения грамматики, слово анукулйена является прилагательным,

употребленном в
инструментальном падеже, то есть, оно неразрывно связано с существительным,
к которому
относится. Этим подчеркивается, что какую-либо деятельность можно отнести к
преданному
служению только в случае, когда она совершается в благожелательном,
невраждебном
настроении по отношению к Кришне.

Чтобы пояснить это, Джива Госвами приводит аналогию с воином и его оружием.
Он
говорит, что когда царь зовет стражу, ожидается, что караульные появятся,
одетые должным

ь Шрила Прабхупада отмечает, что «великие демоны Равана, Камса и

Хираньякашипу всегда думали о
Кришне, но думали как о своем враге. Такой образ мышления нельзя считать
бхакти, сознанием Кришны» (НП,
стр. 22).

22
i

образом, и вооруженные. Подобным же образом, кришна-ану-шиланам должно

сопровождаться анукулйеной, благожелательным отношением. Эти два элемента
определения
бхакти неразрывно связаны, как царя, куда бы они ни шел, всегда
сопровождает его свита.

В «Нектаре Преданности», однако, Шрила Прабхупада использует аналогию с

воином и
его оружием совсем в другом ракурсе. Он упоминает об этом в контексте
пояснения слова
кришна, говоря, что атрибуты, связанные с Кришной, также могут быть
объектом чистого
преданного служения.

Итак, подведем итог: преданное служение должно приносить наслаждение

Кришне, и оно
должно совершаться с желанием порадовать Кришну. Если какая-либо
деятельность
доставила Кришне удовольствие, но не предназначалась для этой цели, то ее
нельзя назвать
бхакти. С другой стороны, даже действие, которое не нравится Кришне,
все-таки может
быть чистым преданным служением, если оно совершается из любви. Лучшим
примером
этого является Мама Яшода, наказывающая Кришну. Таким образом, желание
доставить
удовольствие (анукулйена) играет важную роль при выполнении преданного
служения.

Татастха-Лакшана - Второстепенные признаки

Двумя вторичными признаками чистого преданного служения являются следующие:

(1)
анйбхилашита-шунйам - оно свободно от скрытых корыстных мотивов и (2)
гйана-кармадй
анавритам - оно не покрыто философскими поисками и деятельностью ради ее
плодов.

Шрила Прабхупада говорит: «Чистое преданное служение должно быть полностью

свободно от желаний материальной выгоды или чувственного удовлетворения,
так как эти
желания взращиваются в процессе кармической деятельности и эмпирического
философст-
вования. Для того, чтобы сохранить чистоту деятельности в сознании Кришны,
человек
должен освободиться от всех материальных желаний и эмпирического
философствования»
(НП, стр. 19).

Вторичные признаки помогают отличить чистое преданное служение от обычного.

Обычное преданное служение - это деятельность, направленная на
удовлетворение Кришны.
А чистое бхакти, кроме того, (1) свободно от скрытых корыстных мотивов и
(2) не покрыто
стремлением к философским поискам или деятельности ради ее плодов.

Анйабхилашита-шунйам - свободное от скрытых корыстных мотивов

Анйабхилашита-шунйам - свободное от скрытых корыстных мотивов

Анйа - других; абхилашита - скрытых желаний, «мотивов»; шунйам - лишенный.

Анйабхилашита-шунйам означает «лишенный других желаний». Шрила Прабхупада

пишет: «Любое желание, кроме желания служить Господу, считается
материальным» (НП,
стр. 23).

Если кто-то говорит, что чистое преданное служение полностью лишено всех
материальных желаний, то это может быть для многих недоступно. Поэтому
Шрила Рупа
Госвами преобразует слово анйабхилаша («материальное желание»), добавляя к
нему
суффикс «- та».

Абхилаша означает «желание». Суффикс -та соответствует суффиксу

существительного
- «-ость» . Таким образом, слово абхилашита можно перевести как «склонность
желать».
Между понятиями «желание» и «склонность желать» существуют различия. Первое
может
включать в себя также неизбежные желания, играющие важную роль в
поддержании

Словарь найакоша определяет татастха-лакшанам как: йавал-лакшйакалам

анавастха- йитве сати
Над ейавартакам тат — то, что дополнительно характеризует объект (или
личность) описывая его
второстепенные качества.

23

материального существования, а последнее относится исключительно к

желаниям
чувственных наслаждений.

К неизбежным, жизненно важным желаниям относятся основные инстинкты

самосохранения, такие, как стремление остаться в живых, потребность есть
или
опорожняться. Человек может иметь такие желания и, в то же время,
продолжать совершать
чистое преданное служение до тех пор, пока они не становятся основной
побудительной
силой в его жизни.

Например, допустим, преданный, направивший всю свою энергию на достижение

прогресса в преданном служении, вдруг оказывается в ситуации, угрожающей
его жизни. Он
может воскликнуть: «Кришна, спаси меня!» Здесь нет желания удовлетворить
Кришну. Это
личное желание, суть которого - самосохранение. Но это неотъемлемая
составляющая
нашего существования, поэтому такие неизбежные желания не выводят человека
за пределы
сферы чистого преданного служения.

Подведем итог: даже, если у преданного есть посторонние желания,

необходимо, чтобы
побудительные мотивы его деятельности оставались абсолютно чистыми. Человек
должен
желать только одного - доставить удовольствие Господу и так выполнять
чистое преданное
служение.

Гйана-кармадй-анавритам - не покрытое гйаной и кармой

Мы уже говорили о двух второстепенных признаках (татастха-лакшана) чистого

преданного служения: (1) анйабхилашита-шунйам - оно свободно от скрытых
корыстных
мотивов, и (2) гйана-кармадй анавритам - оно не покрыто стремлением к
философским
поискам или деятельности ради ее плодов. Эти второстепенные признаки
дополняют
главные отличительные черты и, таким образом, помогают отличить чистое
преданное
служение от обычного.

Гйана - философские поиски

Здесь не имеется в виду, что необходимо полностью исключить все философские

размышления. Однако, если увлечение человека философией выходит на первый
план,
мешая его сосредоточенности на истинной бхакти, то оно заслоняет собой его
преданность и
лишает качеств, необходимых для выполнения чистого преданного служения.17

«Таким образом, философские рассуждения должны, в конце концов, приводить к

Кришне, к осознанию того, что Кришна есть все сущее, причина всех причин, и
потому
нужно предаться Ему. Если философствование приводит к этой высшей цели, его
можно
считать благоприятным для сознания Кришны, но если в результате философских
рассуждений человек приходит к выводам философии пустоты или
имперсонализма, то все
эти рассуждения не имеют отношения к бхакти». (НП, стр. 23)
Карма - привязанность к выполнению религиозных ритуалов

Мы можем выполнять обычную общественную и религиозную деятельность, но это

не
должно оттеснять на задний план нашу непосредственную практику бхакти. Если
эти
действия отвлекают внимание человека от практики бхакти-йоги, например, от
слушания и
воспевания, то они покрывают его преданность и делают его неспособным
совершать чистое
преданное служение. «Многих людей очень привлекают ритуалы, описанные в
Ведах.
Однако, если человек просто привязан к ритуалам, не понимая при этом
Кришны, его
деятельность неблагоприятна для сознания Кришны» (НП, стр. 23).

17 Гйана - (философские измышления), обычно этот термин относится к

развитию имперсонального
знания, а не к знанию, направленному на достижение Кришны.

24

В качестве примера выполнения обрядов, которое не заслоняет собой

преданное
служение, можно привести простое соблюдение принятых в обществе обычаев.
Так, Господь
Чайтанья предлагал пинду своему умершему отцу. 8

Примером деятельности, которая может покрыть преданное служение, является

астрология. Хотя астрология иногда бывает полезна в каких-то делах, часто
случается, что
преданный постепенно все больше полагается на неизбежность исполнения
предначертания,
а не на могущество бхакти, а это покрывает его предание себя Кришне,
препятствует ему.

Преданное служение подразумевает только девять видов деятельности:

слушание,
воспевание, памятование и т.д. Любая другая деятельность считается
посторонней и может
стать препятствием на пути к чистой преданности. Таким образом, чистые
преданные все
время должны быть бдительными и не позволять такой посторонней деятельности
подавлять
и оттеснять на задний план слушание, воспевание и т.д. «По сути дела,
сознание Кришны
может быть основано просто на слушании, повторении, памятовании и так
далее... любая
другая деятельность не благоприятствует сознанию Кришны. Помня об этом,
нужно все
время быть начеку и стараться избегать падений» (НП, стр. 23-24).

Ади - прочие устремления

Мы можем применить этот принцип к любым другим наклонностям, таким как

отречение,
йога и т.д. Человек может использовать эти методы, но они не должны
перекрывать бхакти.
Шрила Прабхупада заключает: «Различные формы так называемого отречения
также
неблагоприятны для преданного служения в сознании Кришны» (НП, стр. 24).

Вернемся к определению

Чистое преданное служение - это деятельность, направленная на

удовлетворение
Кришны, лишенная скрытых мотивов и не покрытая стремлением к философским
поискам
или материальной выгоде.

Определение уттама-бхакти (чистого преданного служения), которое дает Шрила

Рупа
Госвами, является совершенным. Каждое слово настолько точно, что невозможно
спутать
чистое преданное служение с чем-либо еще. Его определение не слишком узко и
не слишком
широко. Оно совершенным образом применимо для преданных всех уровней - и
для тех, кто
практикует преданное служение, и для тех, кто находится на высшей ступени.

Цитаты, подтверждающие это определение

Чтобы подтвердить свое определение чистого преданного служения Шрила Рупа

Госвами
цитирует стихи, начиная с известного стиха из «Парада Панчаратры»,
описывающего
беспримесное бхакти; сарвопадхи-винирмуктам... Шрила Прабхупада заканчивает
свое
введение кратким объяснением этого стиха.

18 Пинда - это ритуал, выполняемый после смерти, во время которого сын

предлагает прасадам

своему покойному отцу.

25

Глава 1

Отличительные черты чистого преданного служения

БРС 1.1.13-43

Эта глава начинается с утверждения Господа Капиладевы, что чистый бхакта

Господа
никогда не хочет ничего для себя, он не стремится даже к 5-ти видам
освобождения. Говоря
об отсутствии желаний у чистого преданного, эта цитата подтверждает
определение Шрилы
Рупы Госвами: чистое преданное служение свободно от любых желаний
чувственных
наслаждений и освобождения.
Шрила Прабхупада объясняет: «В этих словах КапилаДевы, приведенных в
«Шримад-
Бхагаватам», изложена точка зрения чистого преданного и дана основная
характеристика
преданного служения» (НП, стр. 27).

ШЕСТЬ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫХ ЧЕРТ ЧИСТОГО ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ

Шрила Рула Госвами описывает шесть признаков чистого преданного служения:

(1)
клешагхни - оно приводит к избавлению от материальных, страданий; (2)
шубхада -
практикуя его, человек обретает все благоприятное; (3) мокша-лагхутакрит -
чистое
преданное служение смеется даже над счастьем освобождения; (4) судурлабха -
достигается
очень редко; (5) сандрананда-вишешатма - само по себе приносит человеку
трансцендентное блаженство19; (6) шри кришнакаршини - оно является
единственным
средством привлечь Кришну.

В «Нектаре Преданности» эти отличительные черты преданного служения

представлены
в ином порядке. Причина этого становится ясной при их описании.

Клешагхни - избавление от всех страданий

Под словом клеша понимают страдания и причины, их

вызывающие.

Существуют три причины страданий: (1) папам - грех, (2)

биджам — материальные желания, и (3) авидйа - невежество,
коренная причина.

Шрила Рупа Госвами далее объясняет, что преданное

служение - лучшее из средств избавления от страданий, так как
это единственный способ противодействовать всем трем
причинам.

Папам - греховные действия

Греховные действия (папам) влекут за собой два вида последствий: (1)

прарабдха -
проявленные и (2) апрарабдха - непроявленные. Шрила Прабхупада описывает
это так: «...
за одни наши греховные действия нас ожидают страдания в будущем, за другие
же, уже
созревшие, мы страдаем сейчас» (НП, стр. 28).

19 Сандра - сильно сконцентрированный и сгущенный вплоть до затвердевания;

ананда- блаженство;
вишешатма — особый, характерный; атма — характер, «я». Таким образом,
сандрананда-вишешетма
буквально означает: «Характерной особенностью (према-бхакти) является
блаженство, сконцентрированное и
сгущенное до затвердевания».

Невежество

Биджам
Материальное желание

Папам
Греховное действие

Страдание

26

Проявленные греховные реакции (прарабдха-папам)

На ранней стадии развития болезни, ее можно остановить, но если она стала

хронической, то
вылечить ее гораздо труднее. Подобно этому, труднее противодействовать уже
проявленным
реакциям на совершенные грехи. Однако, преданное служение может избавить
даже от
проявленных последствий грехов и от страданий, которые они приносят.

Девахути объясняет, что, практикуя преданное служение, даже люди,

родившиеся в
семьях собакоедов, становятся достойными проводить жертвоприношения.
Культурный
уровень тех, кто рожден в деградировавших семьях, не позволяет им совершать
ведические
жертвоприношения. Девахути указывает здесь, что греховные качества,
приобретенные
вследствие низкого рождения, может искоренить даже легкое соприкосновение с
преданным
служением. Рождение (плохое или хорошее) является осязаемым результатом
действия
закона кармы - проявленной реакцией {прарабдха-папам). Таким образом, это
утверждение
Девахути является свидетельством из шастр, подтверждающим, что преданное
служение
может противодействовать прарабдха-папам.

Папам
греховное действие

Апрарабдха
непроявленные реакции

Прарабдха
проявленные реакции

Непроявленные греховные реакции (апрарабдха-папам)

Преданное служение, подобно сильному пламени, способно поглотить

бесконечное
количество непроявленных греховных реакций. Шрила Прабхупада говорит: «...
преданное
служение в сознании Кришны способно сжечь дотла все наши грехи, подобно
пламени
костра, которое может сжечь дотла любое количество топлива» (ЦП, стр. 29).
Как непроявленные реакции вызывают страдания?

Уже упоминалось, что греховная деятельность вызывает два типа последствий

или
реакций: проявленные и непроявленные. Далее мы хотим пояснить это.

Папам
Греховные действия

Апрарабдха (1)
непроявленные реакции

Апрарабдха (2)
непроявленные реакции

аре

Прарабдха
непосредственные физические или
душевные страдания

гфпс

Кумам

косвенные страдания, вызванные

усилением греховных желаний

'БРС 1.1.21

27

Вследствие совершения греха к человеку приходят два вида непроявленных

реакц
Один вид приводит к непосредственным физическим или душевным страдани
Последствия другого вида влекут за собой страдания косвенно, усиливая
склонно
человека грешить.

Например, если человек вступает в недозволенные половые отношения, он

подвергае
реакциям двух видов. Одни реакции приводят к непосредственным физическим i
душевным страданиям, а другой вид последствий способствует этому, усиливая
склонно
человека к сексу. Таким образом, усиление сексуальных желаний побуждает его
продолж
недозволенные половые связи в будущем, запутывая в кармическом круговороте
страдаш

С возрастанием греховных желаний, увеличивается и греховная деятельность.

Ко
усиливается греховная деятельность, возрастают греховные желания - это
замкнутый к{
Чем больше человек пытается удовлетворять свои желания, тем сильнее они
становятся.

Чтобы вырваться из этого круга привязанностей, нужно научиться обуздывать

ci
греховные желания, не поддаваясь порывам удовлетворять их. Если
непроявленные реаю
перестанут подкреплять их, они постепенно ослабнут и навсегда уйдут из
сердца.

Эволюция непроявленных греховных реакций .t..

Как объясняется в «Падма Пуране» цикл непроявленных реакций на греховные

дейст
проходит через четыре стадии:

1. Апрарабдха (непроявленная стадия) - реакции совершенно не проявлены и

не дг
никакого ощутимого эффекта.
2. Кушам (склонность грешить) - на этой .стадии они переходят в
психологичесв
предрасположенность к совершению греха.

3. Биджам (греховное желание) - на этой стадии склонность к греху

переходи
конкретное желание совершить определенное греховное действие.

4. Прарабдха (стадия проявления) - греховное желание заставляет человека

совершить г

~ 22

и страдать от сопутствующих ему реакции.

Следующая иллюстрация поможет прояснить тонкие различия между этими четыр]

стадиями: допустим, в результате какого-то греховного действия человеку
предназнач*
стать вором и страдать от наказания. Однако, эти последствия не ощущаются
сразу - <
сохраняются до будущего рождения (эта стадия называется апрарабдха). В его
следуют
жизни последствия начинают проявляться в виде почти незаметной тяги к
нечести
поступкам и обману (кутам). Эта склонность постепенно усиливается и, в
конце кош
возникает вполне сформировавшееся желание украсть (биджам). В итоге это
жела]
побуждает человека совершить воровство, и страдать от приходящих вслед за
э:
действием реакций (эта стадия называется прарабдха).

Преданное служение уничтожает все четыре стадии последствий совершенных

грехов!
поступков в хронологическом порядке - сначала апрарабдха, затем кутам,
потом биджш
наконец, прарабдха (см. НП, стр.30).
Кришна объясняет этот принцип в «Бхагавад-гите» (7.28): йешам те анта-гатам
папам, джант
пунйа-карманам, те двандва-моха-нирмукта, бхаджанте мам дридха-вратах.
Чтобы добиться существен!
прогресса, человек должен действовать в сознании Кришны с твердой
решимостью. Это трудно, так как заю
непроявленных реакций человека постоянно пробуждает греховные желания,
которые уводят его от бхактг
Но, занимаясь благочестивой деятельностью (контролируя чувства), человек
избегает греховных действий,
таким образом, его склонность грешить не увеличивается. Это постепенно
уменьшает запас его грехов, и
человек получает возможность заниматься преданным служением, ни на что не
отвлекаясь (дридха-врата).
22 В «Нектаре Преданности» (стр. 30) Шрила Прабхупада обозначает эти четыре
стадии следующш
образом: апрарабдха — «последствия, еще не принесшие плодов», кутам «почти
готовые принести семя или
плод», биджам - «почти созревшие» и прарабдха - «уже созревшие».

28

Папам

греховное действие
t

Апрарабдха
непроявленные реакции

т
Кутам

общая склонность к греху Биожам

конкретное греховное желание

1

Прарабдха

проявленная реакция

Биджам - желание

Объяснив первую причину страданий {папам) во всех ее проявлениях, Шрила

Рупа
Госвами теперь описывает вторую - биджам, греховное желание.

Он цитирует «Шримад-Бхагаватам» 6.2.17, где Вишнудуты объясняют, что

существует
очень много способов нейтрализовать последствия греховных действий, но
только преданное
служение может с корнем вырвать само желание грешить, которое является
причиной таких
действий.

Шрила Прабхупада развивает эту тему, рассказывая об Аджамиле. Несмотря на

то, что
Аджамила неукоснительно выполнял свои обязанности брахмана, греховные
желания все
еще оставались в его сердце, и потому он не устоял перед соблазном и пал.
Однако, позже
простое преданное служение - повторение имени «Нараяна» - избавило его от
всех
страданий, хотя он и вел жизнь, полную греха (см. НП, стр. 31).

Ведические ритуалы, такие как благотворительность и совершение аскез, могут

нейтрализовать последствия греховных действий, но они не затрагивают
греховные желания.
В связи с этим Шрила Прабхупада приводит две аналогии: (1) человек может
излечиться от
венерического заболевания, пройдя болезненный курс лечения, но так как в
его сердце
сохраняется сексуальное желание, он снова обрекает себя на страдания; (2)
слон может
тщательно вымыться в озере, но стоит ему вернуться на берег, как он тут же
снова осьшает
себя пылью (см. НП, стр. 32). Преданное служение может искоренить даже
греховные
желания и, таким образом, это наилучший способ освободиться от страданий.
Авидйа - невежество

Изначальной причиной страданий является авидйа - незнание нашего истинного

положения вечного слуги Кришны. Под влиянием невежества человек действует
как
наслаждающийся и страдает от следующих за этим реакций. Шрила Прабхупада
говорит:
«Пока человек не знает своего истинного «я», он обречен совершать неверные
поступки, все
глубже погрязая в материальной скверне» (НП, стр. 32).

Устранить невежество - лучший путь избавления от страданий. А полностью

уничтожить
невежество может только преданное служение. И чтобы подтвердить это Шрила
Рупа
Госвами приводит цитаты из «Падма Пураны» и «Шримад-Бхагаватам» (4-я
Песнь).
Шрила Прабхупада завершает это обсуждение отрывком из «Падма Пураны»:
«Чистое
преданное служение в сознании Кришны просветляет, как ничто другое. Оно
подобно

бушующему лесному пожару, который убивает всех вредоносных змей желаний»

(НП, стр.
33). В этой цитате он переводит санскритское слоъо авидйам как «желание».
Обычно авидйа
переводится как невежество. Поэтому Шрила Прабхупада поясняет: «Аналогично
этому, жар
пламени сознания Кришны так велик, что мгновенно уничтожает всех змей
невежества»
(НП, стр. 33).

Заключение

Преданное служение избавляет от последствий греховных действий, уничтожает

греховные желания, противодействует эгоистическим наклонностям и, что самое
важное,
искореняет невежество. Таким образом, преданное служение является
единственным
действенным и эффективным способом достижения полного освобождения от всех
видов
страданий.

Шубхада - благоприятно во всех отношениях

Первое качество (освобождает от всех видов страданий) и второе качество

(благоприятно
во всех отношениях) связаны между собой: по мере того, как страдания
уменьшаются,
возрастает благо, которое приносит преданное служением

Эти два качества полностью проявляются на стадии ииштхи, «устойчивости».

Нам нужно
понять, что если мы не избавились от страданий и не проявляем хорошие
качества, значит,
мы еще не достигли устойчивости в садхана-бхакти.

Благоприятное во всех отношениях должно соответствовать четырем критериям:

оно
должно (1) приносить благо всем, (2) привлекать каждого, (3) способствовать
развитию
хороших качеств и (4) одаривать высшим счастьем. Только преданное служение
соответствует всем четырем названным критериям, и никакая другая практика
не может
претендовать на это.

Благотворно для всех и привлекает каждого

Шрила Прабхупада подчеркивает благотворность преданного служения,

противопостав-
ляя его неспособности ООН ни (1) принести благо каждому, ни (2) привлечь
каждого. С
другой стороны, сознание Кришны является высшим благом для всех, потому что
«в этом
движении может участвовать каждый, и каждый может почувствовать на себе его
благотворное влияние» (НП, стр. 33). Поэтому Шрила Рупа Госвами и все
великие ачарйи
рекомендуют распространение сознания Кришны как высшую благотворительную
деятельность.

Всепривлекательность и благотворность преданного служения подтверждает

«Падма
Пурана»: «Нужно понять, что человек, занятый преданным служением в полном
сознании
Кришны, оказывает самую большую услугу всему миру и приносит благо каждому.
Он несет
благо не только людям, но даже деревьям и животным, так как их тоже
привлекает это
движение» (НП, стр. 33-34).

Шрила Прабхупада развивает эту тему, описывая то, как Господь Чайтанья
побудил всех
животных в лесу Джхарикханда танцевать и петь Харе Кришна, одаривая их
высшим
блаженством.

Развитие возвышенных качеств

Преданный, утверждаясь в служении, развивает все качества святых. В

подтверждение
этого Шрила Рупа Госвами цитирует знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам»:
йасйасти
бхактир бхагавати акинчана... «...занимаясь преданным служением, человек,
находящийся
в сознании Кришны, может развить в себе все хорошие качества, присущие
полубогам» (ШБ
5.18.12, см. НП, стр.34).

30

Многие полагают, что благоприятным является современное образование, и что

оно наде-
ляет человека хорошими качествами. Шрила Прабхупада разоблачает это
неверное представ-
ление: «Например, сознающий Кришну юноша, даже если по университетским
стандартам
он не имеет хорошего образования, способен немедленно отказаться от
недозволенных
сексуальных отношений, азартных игр, мяса и одурманивающих средств. Те же,
кто не
находится в сознании Кришны, несмотря на свое высшее образование, часто
оказываются
пьяницами, мясоедами, сексуальными маньяками и картежниками» (НП, стр. 34).

Многие также считают благоприятными занятия йогой. Шрила Прабхупада

рассеивает и
это ложное понимание: «Они могут заставить себя просидеть какое-то время в
так
назьшаемои медитации, но стоит им закончить свои иогические упражнения, как
они снова
начинают заниматься недозволенным сексом, азартными играми, есть мясо и
делать
множество других глупостей. Однако сознающий Кришну человек ...
отказывается от всех
этих глупостей и развивает в себе возвышенные качества» (НП, стр. 35).

Ни современное образование, ни йога не являются благоприятными во всех

отношениях,
так как они не соответствуют третьему критерию - сад-гуна, развитию качеств
благочестия.

Высшее счастье

Существует три вида счастья: (1) счастье, приносимое чувственными

наслаждениями, (2)
счастье от достижения освобождения и осознания безличного Брахмана и (3)
счастье
преданного служения (НП, стр. 35).

Из этих трех видов счастье сознания Кришны - преданное служение -

наивысшее, так
как: (1) только оно является вечным и (2) оно включает в себя другие виды
наслаждений и
превосходит их.

Только счастье в преданном служении - вечное

Ни освобождение, ни мистическое совершенство, ни чувственное удовлетворение

не
могут принести вечного блаженства.

Освобождение

Шрила Прабхупада утверждает, что даже наслаждение, которое испытывает

человек,
достигнув уровня Брахмана, не вечно, подтверждая это примером с майявади,
которые
падают и снова начинают заниматься материальной деятельностью (см. НП, стр.
36).
Мистическое совершенство

Счастье обретения йогических совершенств также не вечно. Шрила Прабхупада

показы-
вает, что йога-сиддхи, по существу, мало, чем отличаются от достижений
современной
материальной науки, только обладают более тонкой природой, и, таким
образом,
удовольствие, которое они приносят, также материально и временно (см. НП,
стр. 36-38).

Чувственное удовлетворение

Шрила Прабхупада говорит: «Те, кто ослеплен блеском современного

материального
прогресса, по недомыслию считают, что сознание Кришны предназначено только
для людей
недалеких. «Я забочусь о своем материальном благополучии и потому нахожусь
в гораздо
лучшем положении, чем они: у меня хорошая квартира, семья и все возможности
для занятий
сексом». Такие люди не ведают, что в любой момент могут лишиться
материального
благополучия. В своем невежестве они не понимают, что реальная жизнь вечна.
Временные
удобства для тела не могут быть целью жизни...» (НП, стр. 38).

Счастье, приносимое сознанием Кришны, включает в себя другие виды счастья

Преданное служение приводит человека на ступень высшего блаженства, потому

что оно
включает в себя и даже превосходит другие виды счастья.

31

Господь Шива говорит: «Дорогая супруга, тот, кто предался лотосным стопам
Говинды и
таким образом развил в себе чистое сознание Кришны, может с легкостью
обрести все, к
чему так стремятся имперсоналисты, и, более того, он может наслаждаться
счастьем,
доступным чистым преданным» (НП, стр! 35). Это указьшает на то, что
преданное служение
включает в себя счастье освобождения.

Прахлада Махараджа сказал: «О мой Господь, я вновь и вновь молю Тебя у

Твоих
лотосных стоп укрепить меня в преданном служении. Я молю только о том,
чтобы мое
сознание Кришны стало глубже и устойчивее, так как счастье сознания Кришны
и
преданного служения само по себе может принести человеку все преимущества
религиозности, экономического благополучия, удовлетворения чувств и даже
освобождения
от материального существования» (НП, стр. 38).

Щрила Прабхупада, развивает эту тему дальше, приводя здесь историю о

Кхолавече
Шридхаре. Ощущая блаженство сознания Кришны, он перестал интересоваться
другими
видами удовольствий. ,

Две последние цитаты

Последние две ссылки, приведенные в этом разделе «Нектара Преданности»,

также пока-
зывают, что счастье сознания Кришны не только включает в себя, но и
превосходит все
другие виды наслаждений: (1) «...тот, кто хоть немного-продвинулся в
преданном служении,
утрачивает всякий интерес к счастью, которое приносят религиозность,
чувственные наслаж-
дения, экономическое благополучие и пять видов освобождения». (2)
«Говорится, что ра-
дости, которые могут доставить человеку религиозность, экономическое
благополучие, чув-
ственные наслаждения и освобождение, следуют за преданным служением
Господу, подобно
тому, как пажи и фрейлины в глубоком почтении следуют за королевой» (НП,
стр. 39).

Заключение

Только преданное служение является (1) всепривлекающим и (2) благоприятным

для всех,
(3) развивает возвышенные качества в человеке и (4) приносит высшее
счастье. Таким
образом, только преданное служение можно с полным основанием назвать
«благоприятным
во всех отношениях».

Мокша-лагхутакрит - смеется даже над счастьем освобождения

На стадии бхавы проявляется третья отличительная черта чистого преданного

служения:
мокша-лагхутакрит - по сравнению со счастьем сознания Кришны даже мало кому
доступное блаженство освобождения (мокша) кажется незначительным (лагхута).

Шрила Рупа Госвами иллюстрирует качество мокша-лагхутакрит двумя

предьщущими
цитатами (о том, что преданный «утрачивает всякий интерес» к другим видам
счастья и что
все другие радости «следуют за преданным служением», «как пажи и
фрейлины... следуют
за королевой»), которые Шрила Прабхупада использовал, чтобы
проиллюстрировать второй
признак преданного служения (шубхада). Изучив эти цитаты, можно легко
понять, что они
применимы к обоим этим признакам. В дальнейшем мы обсудим это в разделе,
озаглавленном «сандрананда-вишешатма».

Судурлабха - труднодостижимо
Чистое преданное служение является чрезвычайно редким и труднодостижимым по
двум
причинам: (1) его невозможно обрести при помощи собственных усилий, (2)
Кришна не
спешит давать его.

32

Недостижимо при помощи собственных усилий

Чистое преданное служение невозможно обрести посредством какого-либо метода

само-
осознания, даже, если тщательно практиковать его в течение многих тысяч
лет. Господь
Шива подтверждает это: «Дорогая Сати, блестящий философ, анализируя
различные методы
познания, может таким образом освободиться из материального рабства. С
помощью ритуа-
льных жертвоприношений, предписанных Ведами, можно стать благочестивым и
благодаря
этому наслаждаться материальным благополучием во всех его проявлениях. Но
все эти
труды едва ли смогут привести человека к преданному служению Господу, даже
если
пытаться достичь его с помощью этих методов в течение многих и многих тысяч
жизней»
(НП, стр. 40).

Мы не можем обрести чистое преданное служение с помощью собственных усилий.

Его
можно достичь только, если Сам Шри Крипша даст нам его.' Однако Кришна
весьма
осторожен в этом, так как оно настолько могущественно, что может
контролировать Его
Самого. В беседе с Махараджем Юдхиштхирой Нарада описывает способность
преданного
служения контролировать Господа. Он рассказывает, как чистая преданность
Пандавов
побудила Кришну стать их посыльным (НП, стр. 41).

Эта отличительная черта чистого преданного служения проявляется на стадии

бхавы.
Таким образом, достичь бхава-бхакти с помощью какого-либо пути
самоосознания
невозможно. Даже садхана-бхакти сама по себе не дает бхаву - ее можно
достичь только по
милости Господа."'5

Сандрананда-вишешатма - неизмеримо сгущенное блаженство

Пятая отличительная черта чистого преданного служения проявляется на стадии

премы:
сандрананда-вишешатма - неизмеримо сконцентрированное блаженство (в книге
«Нектар
Преданности» этот раздел назван «Счастье слияния со Всевышним»).

Невозможно проникнуть внутрь металла, потому что его молекулярная плотность

очень
высока. Точно так же счастье према-бхакти настолько сконцентрировано, что
сквозь него
ничто не может проникнуть. Никакие другие ощущения или мысли не могут даже
на
мгновение появиться в уме преданного.

Цитаты

В начале этого раздела Шрила Прабхупада ссылается на Рулу Госвами: «Щрила

Рула
Госвами говорит, что брахмананда, то есть счастье слияния со Всевышним,
даже
увеличенное в триллион раз, все равно, не идет ни в- какое сравнение с
крупицей счастья из
океана преданного служения» (НП, стр. 41).

«Триллион» соответствует слову парардха на санскрите, которое переводится

как
«наивысшее из возможных чисел». Эта цитата описывает неизмеримую глубину
блаженства
чистого преданного служения.

J Изначальный текст из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.35) ясно

подтверждает, что бхава- бхакти
невозможно достичь даже с помощью обычной практики садханы:
садханаугхаир-анасангаир/ алабхйа
сучирад-апи/ харина чашвадейети/ двидха са сйат судурлабха. Садханаугхаир -
продолжительная практика
садханы; анасангаир - без привязанности. Даже длительное и усердное
следование практике садхана- бхакти
не может вознаградить человека бхавой до тех пор, пока эта практика не
наполнится чувством
«привязанности». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет слово
«привязанность» (асангаир). Он
говорит, что в течение долгого времени усердной и непрерывной практики
садхана-бхакти человек проходит
через ступени бхаджана-крийа, анартха-нивриттти и ништхи, и затем достигает
стадии ручи и асакти.
Только та садхана, которая наполнена чувством асакти (очень сильной
привязанности), может наградить
преданного бхавой, — так как она обладает искренностью и эмоциональной
силой, привлекающими
благосклонность Господа.

33

В двух оставшихся ссылках на стр.41 говорится, что блаженство према-бхакти

полностью
затмевает счастье, обретаемое любыми другими способами.

Три уровня счастья

Шрила Рула Госвами уже в третий раз анализирует счастье как отличительную
черту
сознания Кришны. Существуют три ступени чистого преданного служения -
садхана, бхава
и према, каждая из них характеризуется своим особым видом счастья.

Шубхада - счастье на стадии садхана-бхакти. Оно превосходит чувственное

наслаждение
и освобождение.

Мокша-лагхутакрит - счастье на стадии бхава-бхакти. Оно настолько выше, что

делает
чувственное наслаждение и освобождение незначительными.

Сандрананда-вишешатма - счастье на стадии према-бхакти. Оно неизмеримо

высоко,
так что человек не может даже осознать существование чувственного
наслаждения или
освобождения.

Шри Кришнакаршини - привлекает Шри Кришну

Према-бхакти исключительно могущественна, она привлекает и контролирует

даже
всепривлекающего Верховного Контролирующего, Шри Кришну. Человеком
управляют
привязанности. Он привязывается к тому, что приносит ему удовольствие.
Только
самоудовлетворенные люди могут оставаться непривязан-ными и, таким образом,
независимыми. Господь удовлетворен Сам в Себе {атмарама), но Его привлекает
собственная энергия наслаждения {хладини-шакти), которая, таким образом,
привязывает
Господа к себе и контролирует.

Сущность хладини-шакти - любовь к Богу {према). Таким образом, тот, кто

обладает
премой, может привлечь и контролировать Кришну.

Как утверждает Господь Кришна в Своих наставлениях Уддхаве, никакой другой

метод
самоосознания не обладает подобным могуществом (см.НП, стр. 42).
В беседе с Махараджей Юдхиштхирой Парада Муни, описывая Господа Кришну как
друга и посланника Пандавов, показывает, что Господь .становится
подчиненным любви
Своего чистого преданного (см. НП, стр.43).24

Шрила Прабхупада добавляет: «Таков был жребий Пандавов: Кришна - Верховная

Личность Бога, величайший среди великих, проводил все Свое время с
братьями-царевича-
ми, привлеченный их преданностью, дружбой и любовью. Это доказывает величие
предан-
ного служения. Оно способно привлечь даже Верховную Личность Бога» (НП,
стр. 43).

Два уровня контроля

Когда Шрила Рупа Госвами описывал третью отличительную черту преданного

служения
{судурлабха), он вкратце упомянул, что любовь Его преданного управляет
Господом.25 В
этом как раз и заключается шестая отличительная черта {шри кришнакаршини) -
Господь
подчиняется любви Своего бхакты.

Поскольку судурлабха проявляется на стадии бхавы, а шри кришнакаршини - по

достижении премы, мы можем понять, что подчиненность Господа любви имеет
место на
обеих стадиях. На уровне бхавы Господь дарует преданному любовь к Богу, и,
таким
образом, тот начинает привлекать Господа. На ступени премы преданный
по-настоящему
вступает в игры Господа и, таким образом, привлекает Господа и управляет
Им, действуя
подобно Пандавам, как личный спутник Господа.

См. также ШБ 7.10.48, 49.

В подтверждение он процитировал ШБ 5.6.18, где описывается, как Кришна стал

слугой Пандавов.
34

Восточный
Океан

Бхагаеад-бхакти-бхеда:
Разновидности преданного служения

Вторая волна: Садхана-бхакти -

Практическое преданное служение

Главы 2-16 «Нектара Преданности»

Глава 2

Начальные стадии преданности БРС \л-м -1.2.15

Шрила Рула Госвами называет три ступени преданного служения:

садхана-бхакти, бхава-
бхакти и према-бхакти. Затем он раскрьшает их взаимосвязь с шестью
признаками чистого
преданного служения, которые обсуждались в 1-й главе. ¦

Каждая стадия преданного служения проявляет две новые отличительные черты.

На
ступени садхана-бхакти раскрываются клешагхни и шубхада. К этим двум на
уровне бхава-
бхакти добавляются мокша-лагхутакрит и судурлабха. Помимо четырех,
указанных выше,
по достижении према-бхакти проявляются сандрананда-вишешатма и шри
кришнакаршини.

Шри кришнакаршини
Сандрананда-вишешатма

бхава
према
35

Шрила Прабхупада объясняет: «Как правило, выделяют два вида регулируемо!

практики преданного служения, четыре вида преданного служения в экстазе и
шесть видоз

преданного служения в чистой любви к Богу» (НП, стр. 44)*.

Какими качествами нужно обладать, чтобы практиковать

преданное служение?

Описав признаки чистого преданного служения, Шрила Рупа Госвами объясняет

теперь
какие качества позволяют заниматься им. Человек вполне может начать
практиковап
преданное служение, если у него есть желание выполнять его. Обычно такое
желание
возникает благодаря преданному служению, которое человек совершал в прошлых
жизнях.

Таким образом, возникает замкнутый круг: чтобы начать преданное служение,

необходимо иметь к этому интерес. Но для обретения такого желания нужно
заниматься
преданным служением. Как же тогда вообще начинается преданное служение?

Желание служить \

Кришне f ' \

( )

А Выполнение

Nv преданного служения

Преданное служение начинается, когда мы получаем беспричинную милость

преданного.
Благодаря милости, человек может неосознанно выполнить какое-то преданное
служение
{агйата-сукрити) и обрести небольшой вкус или интерес к бхакти. Это
влечение возрастает
по мере того, как человек все больше и больше занимается служением. Со
временем это
приведет к тому, что он будет способен серьезно практиковать
садхана-бхакти. Обычно
такое случается по прошествии многих жизней.

Чтобы начать систематически заниматься садхана-бхакти, необходимо влечение

или
«вкус». Однако получить беспричинную милость и заработать начальную
агйата-сукрити
можно без всякой подготовки.

Наши духовные достижения никогда не теряются. Влечение к Кришне, которое

человек
обрел, совершая преданное служение когда-либо раньше, остается в его
сердце. И в будущей
жизни это побудит его искать общества преданных и снова практиковать
преданное служе-
ние с того уровня, которого он достиг прежде. Таким образом, мы видим, что
в Движение
сознания Кришны приходят преданные, находящиеся на разных духовных уровнях.

Способность практиковать садхана-бхакти, зависит от силы нашего вкуса или

стремления к Кришне. Чем сильнее проявляется вкус, тем выше уровень
преданного. Вот

* Прим. переводчика: здесь очевидная неточность в первом издании «Нектара

Преданности» на рус-
ском языке, исказившая смысл этого высказывания Шрилы Прабхупады. Более
правильный перевод будет
таким: «Считается, что стадия практики преданного служения характеризуется
двумя качествами, уровень пре-
данного служения в экстазе - четырьмя, и чистая любовь к Богу - шестью
отличительными особенностями».
36

почему Шрила Рупа Госвами говорит о необходимости «...классифицировать

людей, способных
принять сознание Кришны, то есть преданное служение, по их наклонностям»*
(ЕЙ, стр. 44).

Следовательно, основой прогресса в сознании Кришны является наш вкус к

слушанию
кришна-катхи, а не умственные способности. Шрила Прабхупада объясняет: «...
людям,
имеющим врожденную склонность к изучению таких книг, как «Бхагавад-гита» и
«Шримад-
Бхагаватам», преданное служение дается легче, чем тем; кто привык к
умозрительному
философствованию и логическим умозаключениям» (НП, стр. 44).

Определение садхана-бхакти

Шрила Прабхупада начинает Вторую Волну «Бхакти-расамрита-синдху» с

обсуждения
определения садхана-бхакти, данного Шрилой Рупой Госвами (см. НП, стр. 45).
Изначаль-
ный стих приводится в «Чайтанья-чаритамрите» Шрилы Прабхупады (Мадхья
22.105):

крити-садхйа бхавет садхйа-

бхава са садханабхидха
нитйа-сиддхасйа бхавасйа

пракатйам хриди садхйата

крити-садхйа - которое должно выполняться чувствами; бхавет - должно быть;

садхйа-
бхава -посредством чего обретается любовь к Богу; са - эта; садхана-абхидха
- называемое
садхана-бхакти, или практическое преданное служение; нитйа-сиддхасйа -
вечно
совершенная; бхавасйа - любви к Богу; пракатйам - пробуждающаяся; хриди - в
сердце;
садхйата - способность.

«Когда трансцендентное преданное служение, приводящее к любви к Крипше,

совершается
чувствами, оно называется садхана-бхакти или практикой преданного служения
согласно
правилам и предписаниям. Любовь к Кришне вечно пребьшает в сердцах всех
живых
существ и пробуждается благодаря этой практике».

Другими словами, садхана-бхакти - это практика, выполняемая при помощи

чувств,
которая приводит к проявлению бхава-бхакти.

Шрила Прабхупада комментирует это определение, начиная с 3-го абзаца стр.

45 и до
1-го абзаца стр. 47.

Взаимосвязь садханы и бхавы

Как объясняет Шрила Прабхупада, слово «практика» {садхана) означает, что ум

и чувства
человека должны вьшолнять некую особую деятельность. Садхана-бхакти
означает, что наш
ум и чувства должны быть заняты какой-либо работой для Кришны, такой
деятельностью,
которая проявляет бхава-бхакти. Однако из этого не следует, что
садхана-бхакти
механически приводит к бхаве. Бхакти не является чем-то ¦механическим, и ее
невозможно
обрести с помощью какого-либо механического метода. Только бхакти рождает
бхакти.

Тогда как же все-таки садхана приводит к проявлению бхава-бхакти! Когда

человек
твердо придерживается практики садхана-бхакти, его сердце очищается.
Постепенно
возникает искреннее стремление служить Господу. А когда садхана
сопровождается таким
искренним стремлением, то она становится способной разбудить бхава-бхакти .
Поэтому,
если преданный хочет добиться ощутимого успеха, он должен не допускать,
чтобы его

* Слова "by his particular taste" («no их наклонностям» в русском издании

«Нектара Преданности»)
можно также перевести - «в зависимости от их вкуса». (Прим. редактора).

26 Более подробно пробуждение бхава-бхакти обсуждается в начале 17-й главы

«Волн Преданности».

37

садхана была бесстрастной и механической. Необходимо заниматься своей

ежедневной

практикой преданного служения, горя желанием служить Кришне.

«Практика»

Как объясняет Шрила Прабхупада, термина «практика» недостаточно для полного

описания процесса садхана-бхакти. Обычно это слово означает стремление
овладеть каким-
нибудь мастерством, которым человек до этого не обладал. Садхана-бхакти,
однако,
раскрывает нечто, уже находящееся в сердце. «Цель этой практики, однако, не
в том, чтобы
развить в себе нечто чуждое нашей природе» (НП, стр. 45). Шрила Прабхупада
использует
здесь свою собственную аналогию: «В ведической литературе описаны
специальные методы,
с помощью которых мы можем так занять свой ум и чувства, чтобы пробудить в
себе
дремлющее сознание любви к Крипше. Это напоминает пробуждение в ребенке
после
небольшой тренировки способности ходить» (НП, стр. 46). 7

Далее Шрила Прабхупада приводит пример с доктором и пациентом. В этом мире

живое
существо безумно, так как занимается деятельностью, причиняющей ему
страдания. Он
сравнивает духовного учителя с психиатром, который возвращает в нормальное
состояние
психику пациента, предписывая ему необходимый режим. Духовный учитель
возвращает
изначальное здравое сознание ученика, предписывая ему практику
садхана-бхакти.

Суть садхана-бхакти

Суть садхана-бхакти заключатся в сосредоточении ума на Кришне. В «Шримад-

Бхагаватам» Нарада Муни говорит: «Дорогой царь, человек должен, во что бы
то ни стало,
сосредоточить свой ум на Кришне» (НП, стр. 47)." В этом стихе Нарада далее
поясняет, что
Шишупала и Камса получили освобождение, так как были поглощены мыслями о
Кришне,
хотя и с ненавистью и страхом. Такова сила памятования о Кришне - если
человек, так или
иначе, сосредоточит ум на Кришне, он очистится.

Поскольку думать о Кришне - это суть садхана-бхакти, то важнейшей

обязанностью гуру
является помочь своему ученику научиться этому. «И долг ачарйи, духовного
учителя -
определить методы, с помощью которых его ученик сможет сосредоточить свой
ум на
Кришне» (НП, стр. 47). Шрила Прабхупада указывает, что Чайтанья Махапрабху
особо
выделял харе-кришна-киртану как лучший вид садханы, так как это самое
эффективное
средство направить ум на Кришну.

Два вида садхана-бхакти

Шрила Рула Госвами выделяет два вида садхана-бхакти: (1) ваидхи - практика
преданного служения на основе правил и ограничений и (2) рагануга -
спонтанное
преданное служение. Главное, в чем они отличаются, это источник
вдохновения. В рага-
бхакти вдохновение приходит от естественного стремления совершать преданное
служение.
В ваидхи-бхакти такого желания нет, и человек должен развить его с помощью
наставлений
духовного учителя и священных писаний.

Шрила Прабхупада поясняет это: «На начальной стадии он встает рано утром и
проводит
арати, выполняя указание своего духовного учителя, но постепенно в нем
развивается
искренняя привязанность к этому. И тогда он уже сам старается украсить
мурти Господа,
нарядить Его в красивые одежды и все время думает о том, как лучше Ему
служить» (НП,
стр. 48).

27 Эта аналогия также иллюстрирует связь между садхана-бхакти и проявлением

бхаеы.

28 Здесь он использует ШБ 5.5.4: нунам праматтах куруте викарма... «Живое

существо считается
безумным, потому что оно пытается стать счастливым, занимаясь
деятельностью, причиняющей ему страдания
и порабощающей его».

Тасмат кенапйупайена, манах кришне нивешайет... ШБ 7.1.32.

38
Эти слова ясно отображают основную концепцию рагануги и' ее отличие от
ваидхи.
Следуя изначальному тексту Шрилы Рулы ГосваМй, Щрила Прабхупада здесь
кратко
касается данной темы. В 15 и 16 главах (БРС 1.2.270-309) мы приведем точное
определение
рагануга-бхакти и выявим множество более глубоких подробностей/

ВАИДХИ-САДХАНА-БХАКТИ

БРС 1.2.2-269
Определение ваидхи-бхакти

Определение ваидхи-бхакти, данное Шрилой Рулой Госвамй, Шрила Прабхупада

переводит так: «Ваидхи-бхакти - это служение, совершаемое из чувства долга,
когда человек
служит Господу, выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям
священных
писаний, и не имеет при этом привязанности к Господу или внутреннего
побуждения к
любовному служению Ему» (НП, стр. 48).

Важно отметить, что нам не следует недооценивать ваидхи-бхакти, поскольку

она пред-
ставляет собой любовный обмен между преданным и Господом, побуждает
человека следо-
вать указаниям гуру и шастр. Таким образом, это одна из стадий чистого
преданного
служения.

Побуждение следовать ваидхи-бхакти

Когда стремление заниматься садханой основывается не на естественном

влечении к
служению, а на чем-то еще, такое преданное служение называется -
ваидхи-бхакти.
Шрила Рула Госвамй поясняет это цитатой из «Шримад-Бхагаватам» (2.1.5):
«Шукадева
Госвамй советует Махарадже Парикшиту: «О, царь, если ты хочешь без страха
встретить
свою смерть, до наступления которой остается семь дней (ибо каждого в
момент смерти
охватывает страх), то ты должен немедленно начать слушать о Боге, воспевать
Его имена и
постоянно памятовать о Нем» (НП, стр. 48).

В качестве наглядного примера ваидхи-бхакти может служить то, как Махараджа

Парик-
шит слушал «Шримад-Бхагаватам», так как импульсом к совершению преданного
служения
здесь является не естественное влечение к Кришне, а желание избавиться от
страха смерти.31

Основной принцип ваидхи-бхакти

Побуждением к действию для ваидхи-бхакти служат правила и ограничения Вед,

однако,
в Ведах содержится бесчисленное количество различных правил, и многие из
них кажутся
противоречивыми. И каково же самое важное наставление, которому должен
следовать
ваидхи-бхакта?

Шрила Рула Госвамй цитирует «Падма Пурану»:

смартавйах сататам вишнур

висмартавйо на джатучит

м Рагануга - это больше, чем просто спонтанное служение. Оно должно быть'
мотивировано исключительно
любовью и свободно от каких-либо других соображений - таких как, например,
чувство благоговения и
почтения, возникающее от осознания величия Господа. Если человек спонтанно
желает служить Кришне, но
все еще продолжает осознавать Его божественное Великолепие, такое служение
все еще относится к ваидхи-
бхакти - так как ограничено формальным этикетом, который всегда необходим
во взаимоотношениях со
Всемогущим. Рагануга-бхакти должна быть полностью свободна от подобных
ограничений. Поэтому, в
действительности, ее можно обнаружить только во Вриндаване.

j1 Комментарий Шрилы Прабхупады по поводу бесстрашия охватывает три абзаца

в «Нектаре Преданности»,
заканчиваясь перед цитатой из «Падма Пураны».

39

сарве видхи-нишедхах сйур

этайор эва кинкарах

«Всегда помни о Кришне и никогда не забывай Его. Все указания и запреты,

упомянутые в
шастрах, являются слугами этих двух правил».

Здесь описаны два принципа: (1) видхи - «правила» или «указания», (2)
нишедха -
«запреты» или «ограничения». Необходимо следовать правилам {видхи) и
избегать
запрещенных действий {нишедха). Следуя правилам, человек получает благо, а
соблюдая
запреты, избегает греховных реакций.

Суть всех ведических правил {видхи) - всегда помнить Кришну. Суть всех
ведических
ограничений {нишедха) - никогда не забывать Его: «Указание всегда помнить
Кришну
подразумевает запрет: Его никогда нельзя забывать. К этому простому приказу
и
запрещению сводятся все регулирующие принципы» (НП, стр. 50).

Следование этому единственному видхи дарует человеку такое же благо, как

выполнение
всех видхи. Соблюдение этой единственной нишедхи спасает его от всех дурных
последствий, как, если бы он подчинялся всем нишедхам.

Это наставление применимо во всех случаях. Шрила Прабхупада переводит:

«Названный
регулирующий принцип распространяется на все варны и ашрамы - касты и
уклады жизни...
Постоянно помнить о Верховной Личности Бога и ни на мгновение не забывать
Его -
принцип, которому должны следовать все без исключения» (НП, стр. 50).

Если кто-то выполняет все правила и ограничения системы варн и ашрамов, но

при этом
не следует принципу «всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его», то
его усилия
потрачены впустую. Он не получит ни блага, ни защиты и лишится своего
положения.

В подтверждение Шрила Рула Госвами цитирует «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2-3):

«Четыре сословия, на которые делится общество - брахманы, кшатрии, вашийи и
шудры,
возникли из разных частей вселенской формы Господа... Аналогичным образом,
саннйаси
вышли из головы, ванапрастхи - из рук, грихастхи - из талии, а брахмачари -
из ног...
Здесь имеется ввиду, что каждый человек обязан действовать в соответствии с
занимаемым
положением, и либо его деятельность будет приносить удовлетворение
Верховной Личности,
либо он лишится своего положения» (НП, стр. 51).j2

Досконально исполняя свои обязанности в рамках варнашрама-дхармы, мы можем

достичь мирового признания или райских наслаждений, но даже, если человек
полностью
пренебрегает всеми этими правилами и ограничениями, он может обрести
упомянутые
благословения, просто всегда памятуя о Кришне и никогда не забывая Его. В
связи с этим,
Шрила Рупа Госвами приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.27.49): «Если
люди просто
смогут поклоняться или помнить Господа, то автоматически они обретут
счастье, как в этом
мире, так и в следующем» (НП, стр. 53).

Нужны ли другие ведические предписания?

«Всегда помни Кришну...» - это самое важное наставление Вед. Однако, нам не
следует
поспешно отвергать другие предписания. Они могут быть полезны в исполнении
ваидхи-
садханы, при условии, что будут усиливать наше памятование о Кришне. В этом
случае
такие правила и ограничения, способствуя очищению садхаки, помогают ему
сосредоточить
свои мысли на Кришне и, в конечном итоге, достичь према-бхакти.

j2 Следующие четыре абзаца в «Нектаре Преданности» вплоть до цитаты из ШБ

11.27.49 являются
комментариями Шрилы Прабхупады на ШБ 11.5.2-3.

40

Шрила Рула Госвами подтверждает это цитатой из'«Нарада-Панчаратры»:

«Любую,
одобренную богооткровенными писаниями деятельность,¦• цель, которой -
удовлетворение
Верховной Личности Бога, святые учители причисляют к регулирующим принципам
преданного служения. Тот, кто постоянно занимается таким служением
Верховной Личности
Бога под руководством истинного духовного учителя, постепенно достигает
уровня
служения Богу в чистой любви» (НП, стр. 53-54).

Глава 3
Кто может заниматься преданным служением

БРС 1.2.14-29
-¦¦•'/

Во Введении «Нектара Преданности» дается определение чистого преданного

служения,
первая глава описывает шесть его отличительных черт, а во второй говорится
о практике
преданного служения. В этой главе будут рассмотрены основные качества,
необходимые для
того, чтобы заниматься такой практикой.

Преданное служение не имеет причины. Следовательно, нет никаких

предварительных
условий для того, чтобы обратиться к практике садхана-бхакти. Вначале от
человека даже
не требуется знания и отречения. Единственно, что необходимо, это желание
служить
Кришне. Шрила Прабхупада пишет: «При этом он может оставаться очень
привязанным к
кармической деятельности и материальному чувственному наслаждению и не быть
готовым
к разным формам отречения. Однако, если такой человек имеет укоренившуюся
привязанность к Кришне, это делает его подходящим кандидатом на то, чтобы
заниматься
преданным служением» (НП, стр. 55).

Шрила Рупа Госвами подчеркивает этот момент, цитируя обращение Господа

Кришны к
Уддхаве (ШБ 11.20.8): «Дорогой Уддхава, привязаться ко Мне может только
тот, на чью
долю вьшала редкая удача. И даже, если он не до конца избавился от
привязанности к
кармической деятельности и не очень сильно привязан к преданному служению,
его
служение быстро принесет плоды» (НП, стр. 55). Другими словами, даже если
человек все
еще привязан к материальной жизни, он все-таки может начать свое преданное
служение,
просто испытывая к этому некоторую склонность. .

Как обрести способность совершать преданное служение

Интерес к Кришне является единственным' необходимым качеством для того,

чтобы
заниматься преданным служением. Но как его обрести? - Только по милости
чистого
преданного.

Поэтому в самом начале главы Шрила Прабхупада говорит: «Общение с

Махатмами,
великими душами, целиком поглощенными преданным служением Господу, помогает
человеку до некоторой степени ощутить привлекательность Шри Кришны» (НП,
стр. 55).

Необходимо ли отречение?

Обычно люди считают, что отречение (ваирагйа) является необходимым для

того, чтобы
начать духовную жизнь. Однако, в случае с преданным служением это не так. В
действительности, отречение может даже стать препятствием для развития
бхакти. Если
человек слишком отречен от эмоциональной и чувственной деятельности, он не
будет
склонен к преданному служению, поскольку для этого требуется активное
использование
чувств и эмоций.

41

Три уровни преданных

Как ужег было сказано, стимулом для следования процессу ваидхи-бхакти

служат
предписания шастр. Таким образом, знание священных писаний и вера в них
являются
главными условиями, определяющими способность человека прогрессировать в
преданном
служении. В зависимости от глубины веры и знания можно разделить преданных
на три
класса: уттама, мадхйама или каништха.

Уттама-адхикари

Самый лучший кандидат для выполнения чистого преданного служения,

отличается
твердой верой и очень хорошим знанием священных писаний. Щрила Прабхупада
так
описывает уровень его знания: «Он в совершенстве знает все основные писания
и может
умело приводить доводы, основанные на них» (НП, стр. 55). Шрила Прабхупада
также
характеризует его веру: «Он глубоко убежден, что конечной целью жизни
является
достижение трансцендентного любовного служения Кришне, и знает, что Кришна
-
единственный объект поклонения и любви... JJ Он непоколебимо верит в
писания, глубоко
постигнув их смысл с помощью логики и доказательств» (НП, стр. 56).

Мадхйама-адхикари

Кандидат, обладающий средней квалификацией для выполнения чистого

преданного
служения, обладает очень твердой верой, но его знание священных писаний не
полно. Шрила
Прабхупада говорит об этом так: «Он не всегда может убедительно отстоять
свою позицию,
подтвердив ее свидетельствами из богооткровенных писаний, но непоколебимо
верит в свою
цель» (НП, стр. 56).

Каништха-адхикари
Кандидат третьего класса, с наименьшей квалификацией для практики
преданного
служения, обладает слабой верой и слабым знанием писаний и, таким образом,
его легко
переубедить более сильными аргументами.

Шрила Прабхупада пишет: «В, отличие от преданного второго класса, который

также не
способен приводить доводы и доказательства из богооткровенных писаний, но,
тем не менее,
твердо верит в свою цель, неофит,лишен такой веры. Поэтому его называют
преданным-
неофитом» (НП, стр. 56-57),

Обладать «верой в свою цель» означает быть убежденным в том, что цель жизни
—
удовлетворять Кришну, отбросив все другие желания. Если человек принимает
это, даже не
имея твердой убежденности и знаний, он является кандидатом на уттама-бхакти
(чистое
преданное служение). Утверждение, что каништха-адхикари «лишен такой веры»
в свою
цель, указывает на то, что у него есть некоторая вера, но она слаба. И
поскольку у него все-
таки есть небольшая вера в то, что он должен удовлетворять Кришну, отбросив
другие
желания, он тоже может практиковать уттама-бхакти.

"«Вера» означает убежденность в том, что цель жизни человека -

удовлетворять Кришну, отбросив
все ругие желания.

42

Вера
Знание
Уттама
Твердая, убежден сам и может убеждать других.
Очень хорошее, может опровергать мнение оппонентов.

Мадхйама
Твердая, убежден.
Хорошее, но не всегда может победить в споре.

Капиштха
Слабая, его легко переубедить.
Слабое, не может представить аргументы, чтобы противостоять мнению
оппонента.

Те, у кого нет веры в высшую цель

В «Бхагавад-гите» дается описание четырех типов людей, которые обращаются к

Кришне
(примерами их являются Дхрува Махарадж, четверо Кумаров, слон Гаджендра и
мудрецы
Наимишараньи). Несомненно, это - возвьппенные души, но, все же, они не
отвечают
минимальным требованиям (каништха-адхикари), необходимым для выполнения
чистого
преданного служения, так как они не понимают и не принимают того, что
истинная цель
жизни заключается только в удовлетворении Кришны. Они обратились к Богу
ради
собственного удовлетворения, и это лишило их возможности практиковать
свободную от
всех эгоистических мотивов уттама-бхакти.

Благочестие предшествует вере в бхакти

Шрила Прабхупада дает пространный комментарий на упомянутый выше стих из

«Бхагавад-гиты», начиная с 1-го абзаца на странице 5? и заканчивая в начале
59-й страницы
«Нектара Преданности». Он отмечает следующие моменты.
Хотя эти четыре типа благочестивых людей не способны практиковать
уттама-бхакти,
они достойны похвалы за то, что обратились к Кришне. Шрила Прабхупада
говорит: «Эти
четыре типа преданных описаны в седьмой главе «Бхагавад-гиты», и всех их
считают
людьми праведными. Пока человек не станет праведником, он не сможет прийти
к
преданному служению»
(НП, стр. 57).

Далее Шрила Прабхупада снова подтверждает, что благочестие очень важно:

«Человек, не
совершавший благочестивых поступков, попав в тяжелое положение, становится
либо
агностиком, либо коммунистом, либо еще кем-нибудь в этом роде. Не обладая
твердой верой
в Бога, такой человек полагает, что сможет поправить свое положение, если
полностью
отвергнет Его существование» (НП, стр.58).

Бхакти беспричинно, оно независимо. Его невозможно обрести, соблюдая

религиозные
обряды и ведя благочестивую жизнь. Поэтому под «праведностью», упомянутой
выше,
имеется в виду предыдущая деятельность в преданном служении (сукрити),
которая,
совершалась ли она сознательно или случайно, пробуждает в человеке
привязанность к
Господу. Вот почему Шрила Прабхупада подчеркивает, что -недостаток
благочестия влечет
отсутствие твердой веры в Господа.

43

Мудрость, отречение и чистое преданное лужение

Единственно, что необходимо для того, чтобы начать преданное служение - это
желание
его выполнять. Но, чтобы практиковать чистое преданное служение, человек
должен стать
отрешенным, то есть свободным от всех желаний, кроме желания удовлетворять
Кришну.
Шрила Прабхупада комментирует: «Таким образом, чистым преданным служением
может
начать заниматься тот, кто избавился от телесных представлений о жизни»
(НП, стр. 59).

Таким образом, из четырех типов людей, упомянутых в «Бхагавад-гите», мудрый

человек
является самым лучшим, потому что он обращается к Господу не ради
материальной
выгоды. «Мудрый человек, привязавшись к Кришне, не ждет от Него ничего в
ответ: ни
облегчения своих страданий, ни денег. Это значит, что с самого начала его
привязанность к
Кришне, в той или иной мере, основывается на любви» (НП, стр. 58).

Вновь обращаясь к «Бхагавад-гите», Шрила Прабхупада утверждает, что

освобождение от
телесных представлений о жизни очень существенно для прогресса в чистом
преданном
служении: «Бхагавад-гита» (18.54) тоже подтверждает, что доступ к
преданному служению
открывается человеку только тогда, когда он, осознав Брахман, избавляется
от всех
материальных тревог и обретает способность видеть единую природу всех живых
существ»
(НП, стр. 59).

Освобождение приходит автоматически

Освобождение от материальной концепции значительно углубляет осознание цели

человеческой жизни: удовлетворять Кришну, а не свои телесные потребности.
Поэтому оно
увеличивает адхикари преданного - его способность к духовному росту. Таким
образом,
освобождение может показаться желательным. Однако, к преданному
освобождение
приходит автоматически, как одно из следствий преданного служения. Для
этого вовсе не
нужно прилагать какие-то дополнительные усилия.

В действительности, Шрила Рупа Госами ясно говорит, что у чистого

преданного не
должно быть ни желания достичь освобождения (мукти), ни желания
чувственного
удовлетворения (бхукти). Он сравнивает эти желания с ведьмами и
привидениями:
«Материальное желание наслаждаться материальным миром и желание стать
освобожденным от материальной обусловленности считаются двумя ведьмами, и
они,
подобно духам, охотятся за человеком. Если эти ведьмы продолжают оставаться
в сердце,
как он может почувствовать трансцендентное блаженство? До тех пор, пока эти
две ведьмы
остаются в сердце, у человека нет возможности наслаждаться трансцендентным
блаженством преданного служения»/

Одержимый человек не свободен в своих действиях. Овладевшие им духи и

ведьмы
заставляют его выполнять их желания. Подобным образом, тот, кто одержим
стремлением к
бхукти или мукти, не может действовать на уровне бхакти. Вместо этого
приведение
бхукти и ведьма мукти принуждают его направлять всю свою энергию на погоню
за
чувственными удовольствиями и освобождением.

Желание мукти (освобождения) поистине является большей помехой на пути

чистого
преданного служения, чем желание бхукти (чувственного удовлетворения).
Отрекаясь от
имен, форм, качеств и деятельности материального мира, человек может по
неосторожности
развить отвращение ко всякому разнообразию вообще, включая трансцендентное
имя,
форму, качества и деяния Кришны. Поэтому чистому преданному служению больше
всего
противоречит желание мукти.

ЧЧ, Мадхья 19.176. См. также «Нектар Преданности», стр. 60

44

И вновь Шрила Рула Госвами цитирует здесь: «Бхагавад-гйту», подтверждая,

что люди,
обратившиеся к Господу с какими-либо скрытыми" мотивами, не отвечают
минимальному
уровню требований (каништха), необходимому для ваидхи-еадхана-бхакти.
Приведенный
выше стих из «Чайтанья-чаритамриты» также говорит об этом, показывая, что
любой
скрытый мотив, будь то бхукти или мукти,' лишает человека возможности
заниматься
чистым преданным служением. ' ¦
\

Заключение

(1)Способность кандидата приступить к практике преданного служения зависит

только от
милости преданного, который вкладывает в его сердце интерес к Верховной
Личности
Господа. (2) Способность человека прогрессировать в ваидхи-садхана-бхакти
зависит от
степени его знания священных писаний и веры в них. (3) Способность
совершать чистое
преданное служение приходит с освобождением от телесных представлений о
жизни,
которое характеризуется осознанием необходимости отбросить все другие
желания
(особенно желание освобождения) и посвятить себя только удовлетворению
Кришны.

Преданный решительно отвергает бхукти и мукти

Несколько последующих стихов Шрила Рупа Госвами посвящает описанию

решимости
преданного отбросить желания бхукти и мукти. Тем самым автор
«Бхакти-расамрита-
синдху» надеется защитить нас от тонкого, но, тем не менее, смертельно
опасного желания
мукти.

«О, сын Нанды, Мне не нужно материального счастья ни в каком виде: Я не

хочу ни
многочисленных последователей, ни несметных богатств, ни прекрасной жены.
Мне не
нужно даже освобождения от материального существования, - Я согласен
рождаться вновь и
вновь. Единственное, о чем Я прошу Тебя, — чтобы Моя преданность Тебе
всегда оставалась
непоколебимой» (НП, стр. 60). Этот стих из «Шикшаштаки» является первым
среди многих
других ярких примеров абсолютной незаинтересованности чистого вайшнава в
освобождении. .

Подборка стихов, в которых осуждается желание освобождения, продолжается в

четвертой главе. Поэтому Шрила Прабхупада озаглавил следующую главу:
«Превосходство
преданного служения над любыми формами освобождения».

Глава 4

Превосходство преданного служения над любыми формами

освобождения
БРС 1.2.30-59

В начале следующей (5-й) главы Шрила Прабхупада так описывает тему этой
(4-й) главы:
«Все предыдущие наставления, так ясно изложенные Шрилой Рулой Госвами,
можно свести
к следующему: пока у человека сохраняется склонность к материальному
наслаждению или
желание слиться с духовным сиянием, доступ в сферу чистого преданного
служения для него
закрыт» (НП, стр. 74).

Тщательное изучение стихов четвертой главы выявит разнообразные доводы,

объясняющие, почему чистое преданное служение превосходит освобождение, и
воодушевит
преданного отбросить все желания бхукти и мукти.

45

В молитве Притху Махараджа (НП, стр. 63) говорится о том, что преданный не
ищет
имперсонального освобождения, поскольку оно не оставляет возможности
слушать, как
чистые преданные прославляют игры Господа, или наслаждаться восхитительным
медовым
вкусом лотосных стоп Господа (См. НП, стр. 63). Не желая мукти, Притху
Махарадж молит
«дать ему миллионы языков и ушей», чтобы он мог постоянно воспевать славу
Господа и
слушать, как ее воспевают другие.

Из молитвы Бхараты Махараджа мы узнаем, что уттама-бхакта может легко

отказаться
от всех материальных благ (НП, стр. 64). .

Высказывание Господа Шивы открывает нам полное безразличие преданного к

райским
или адским условиям существования (НП, стр. 64). Бхакта просто желает
служить Господу.

Анализируя каждый стих, мы обнаружим бесчисленные подтверждения того, что

преданное служение намного превосходит освобождение, не говоря уже о
материальных
богатствах. У того, кто обладает бхакти, больше нет никаких других желаний.
Это еще
больше выявляет превосходство уттама-бхакти и воодушевляет нас избавиться
анартх,
препятствующих пробуждению нашей чистой преданности.

Атмарама-шлока, последняя ссылка в этом ряду, ясно утверждает превосходство

преданного над гйани или кармы (НП, стр.72). В следующих стихах
провозглашается высшее
положение преданных Вриндавана по отношению ко всем другим преданным
Господа.
Шрила Прабхупада говорит: «Из многих категорий преданных Верховной Личности
Бога
самым совершенным считается тот, кого привлекает изначальный образ Господа
- Кришна
во Вриндаване. Такого преданного никогда не привлекают богатства Вайкунтхи
или даже
Двараки...» (НП, стр. 73).

Глава 5

Чистота преданного служения

БРС 1.2.60-71

Как выполнение преданного служения, так и достижение совершенства в нем не

зависят от каких-либо материальных обстоятельств.

Этого нельзя сказать о других способах самоосознания. Гйана-йога требует

умиротворения, отрешенности и высоко развитого интеллекта. Аштанга-йога
включает в
себя так много строгих предписаний, что только саннйаси могут принять этот
процесс.
Карма-канда также зависит от внешних обстоятельств: йагйа будет успешной
лишь в том
случае, когда время, место и ингредиенты выбраны безупречно. Только
бхакти-йога
полностью чиста и совершенно не зависит от внешних условий. Вот почему
Шрила
Прабхупада озаглавил пятую главу «Чистота преданного служения».

Шрила Рула Госвами упоминает несколько общих предпосылок, необходимых для

самоосознания - хорошее рождение, чистоту и должное следование
варнашрама-дхарме, и
объясняет, что бхакти не зависит от них.

Рождение

Хотя низкое рождение обычно рассматривается как препятствие на пути к

самоосознанию, оно никак не затрудняет выполнение преданного служения.

Шрила Прабхупада цитирует «ГЛримад-Бхагаватам» (1.2.6) - у преданного

служения нет
материальной причины, и поэтому «... никакие материальные обстоятельства не
в силах
помешать ему. Оно открыто для всех без исключения и является изначальным,
естественным
занятием живых существ» (НП, стр. 74).

46

Затем он описывает борьбу Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура против

кастовых Госвами, которые заявляли, что чистым преданным служением могут
заниматься
лишь те, кто родился в их касте. «Борьба была ожесточенной, но завершилась
полным
успехом, и сейчас твердо установлено и подтверждено на практике, что
преданное служение
не ограничено рамками какого-то определенного круга людей» (НП, стр.
74-75).
Это особенно касается Международного общества Сознания Кришны. Шрила
Прабхупада
пишет: «Начатое нами движение сознания Кришны в западном мире основано на
названном
принципе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, нашего
духовного
учителя. Опираясь на его авторитет, мы принимаем в члены движения людей из
всех
сословий стран Запада. Так называемые брахманы заявляют, что человек, не
рожденный в
семье брахмана, не может получить священный шнур и стать настоящим
вайшнавом. Но мы
отвергаем эту теорию, так как ее не подтверждают ни Рупа Госвами, ни
богооткровенные
писания» (НП, стр. 75).

Приводя свидетельства из «Падма Пураны», «Сканда Пураны» и

«Хари-бхакти-виласы»,
Шрила Рупа Госвами утверждает, что любой человек может заниматься
преданным
служением и достичь в нем совершенства, независимо от его происхождения
(см. НП, стр.
75-76).
Чистота

Хотя чистота является главнейшим условием для других методов самоосознания,

она
никак не влияет на способность человека практиковать бхакти-йогу. Даже,
если преданный
отклоняется от стандарта чистоты, ему не нужно проходить через какие-то
специальные
процессы очищения {прайашчитта), такие как карма или гйана. Он может сразу
же
возобновить преданное служение и так восстановить свое положение. Чтобы
начать
практику бхакти-йоги не требуется никакого предварительного очищения.
Напротив,
человек очищается, следуя методу преданного служения (см. НП, стр. 76-77).
Чтобы подтвердить это, Шрила Рупа Госвами цитирует «Шримад-Бхагаватам»
(11.21.2),
где говорится, что единственно необходимое условие ¦ для того, чтобы начать
практику
преданного служения - это выполнение правил, установленных ачарйей, и нет
нужды в
каких-либо других методах очищения.

Варнашрама-дхарма

Продолжая тему независимости бхакти от чистоты, Шрила Рупа Госвами говорит,

что
преданное служение не зависит от правильного выполнения предписанных
обязанностей.
Неверно думать, что человек должен сначала очиститься, следуя системе
варнашрамы, а
затем сосредоточиться на бхакти. В подтверждение этого Шрила Рупа Госвами
приводит
множество доказательств из шастр.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17) Нарада Муни говорит: «Даже.если человек не

выполняет
предписанных ему обязанностей, сразу принимая прибежище лотосных стоп Хари
(Кришны), это не будет поставлено ему в вину, и при всех обстоятельствах он
будет надежно
защищен» (НП, стр. 77).j4

«Шримад-Бхагаватам» (11.11.32): «Дорогой Уддхава, того, кто нашел прибежище

во Мне,
полностью вручив себя Мне, и следует Моим наставлениям, забьш обо всех
предписанных
обязанностях, нужно считать лучшим из людей» (НП, стр. 78).

«Шримад-Бхагаватам» (11.5.41), Карабхаджана Муни обращается к Махарадже

Ними: «О
царь, с того, кто перестает выполнять предписанные для различных варн и
ашрамов обязан-
ности, полностью предаваясь лотосным стопам Господа, снимаются все его
долги... И чтобы

л В комментарии на этот стих Шрила Прабхупада цитирует 5-ю Песнь

«Шримад-Бхагаватам».

47

очиститься от своих грехов, ему не нужно совершать пять видов

йаджн (жертво-
приношений). Преданное служение освобождает его от всех обязательств» (НП,
стр. 78).35

Отсюда ясно, что бхакти не зависит от следования варнашрама-дхарме. Просто

совершая
преданное служение, человек достигнет необходимого уровня чистоты. Поэтому
Шрила
Рупа Госвами приводит далее гилоку из «Бхагавад-гиты» (18.66): «Оставь все
свои занятия и
просто предайся Мне. И Я обещаю защитить тебя от всех последствий твоих
грехов».

Причем, Шрила Прабхупада усиливает этот момент: «Оставь все свои сомнения!
Не
думай, что, отказавшись от всех других занятий, ты лишишься чего-то, или в
твоей жизни
будет чего-то не доставать. Не думай так. Я огражу тебя от всех бед» (НП,
стр. 79).

Чтобы не оставалось никаких сомнений, Шрила Рупа Госвами ссылается еще на

стихи из
«Агастья-самхиты» и «Шримад-Бхагаватам (11.5.42).
Вывод

Вывод воодушевляет: бхакти-йога полностью независима и самодостаточна;

никакое
материальное препятствие не должно обескураживать нас на пути предания себя
Кришне.
Как нести преданное служение
БРС 1.2.72-96

64 аспекта садхана-бхакти

20 принципов
первостепенной важности

1-10
действия, которые
необходимо
выполнять
(правритти)

11 -20
действия, которых
необходимо избегать
(нивритти)

44 формы деятельности
в преданном служении

сдуже

21-59

правила

садханы

60-64
пять самых
могущественных
принципов

В 6-й главе Шрила Рупа Госвами просто перечислил 64 основных принципа

практики
преданного служения, отобранных из «Хари-бхакти-виласы».

Во 2-й главе садхана-бхакти определяется как «использование наших чувств в

служении
Кришне». Теперь Шрила Рупа Госвами дает точное описание того, как нужно
практиковать
это.

'ъ Комментарий Шрилы Прабхупады включает в себя оставшуюся часть абзаца и

два последующих
абзаца в «Нектаре Преданности».

J. JIclBcI /

Обоснование принципов преданного служения

БРС 1.2.97-117
¦;' '

Перечислив 64 главных принципа садхана-бхакти, Шрила Рупа Госвами поясняет

и
обосновывает каждый из них свидетельствами из священных писаний. В этой
главе
описываются первые 18 пунктов. Мы прокомментируем некоторые из них.

Принять прибежище у истинного духовного учителя (гуру-падашрайа)

Первым Шрила Рупа Госвами- называет самый решающий принцип. Следование лишь
одному ему открывает двери .ко всем остальным 63-м правилам садханы, потому
что
духовный учитель дает наставления об исполнении и значении всех их.

В пояснение этого принципа Шрила Рупа Госвами приводит следующее

свидетельство:

тасмад гурум прападйета

джигйасух шрейа уттамам

шабде паре ча нишнатам

брахманй упашамашрайам

Мудрец Прабуддха говорит эти слова (ШБ 11.3.21) царю Ними сразу же после
описания
тщетности усилий, направленных на достижение, земных и райских чувственных
наслаждений. Согласно комментарию Шрилы .'Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
на
процитированный стих, только тот, кто понял ничтожность материальных
чувственных
наслаждений, может обратиться к истинному духовному учителю.

Итак, первый принцип преданного служения заключается в необходимости ясно

понять,
что материальный мир - ложное прибежище; ощутить настоятельную потребность
в духов-
ной жизни, и, таким образом, искать подлинного, прибежища у истинного
духовного учителя.

Получить посвящение от духовного учителя и выслушивать его наставления

(шрм-
кришна-дикшади-шикшанам)

И вновь Шрила Рупа Госвами цитирует Прабуддху: «О, царь, ученик должен
видеть в
духовном учителе не только духовного наставника, но и представителя
Верховной Личности
Бога и Сверхдуши» (НП, стр. 87).36

Другими словами, отказавшись от материальной жизни и обретя покровительство

духовного учителя, человек должен развить полную веру в гуру. Дикша
означает
формальное принятие духовным учителем обетов и веры ученика. Не связав себя
подобными обязательствами, ученик не может обладать твердой верой,
необходимой для
того, чтобы надлежащим образом усвоить духовные наставления гуру. Шрила
Прабхупада
объясняет: «Он должен тщательно и с глубоким почтением к духовному учителю
изучать
«Шримад-Бхагаватам» (НП, стр. 87).

Служить духовному учителю с верой и преданностью (вишрамбхена гурох сева)

Относительно второго пункта Прабуддха дал такое наставление: «Слушание и

пересказ
«Шримад-Бхагаватам» - это та форма религиозной практики, которая возводит
человека на
уровень служения Верховной Личности Бога и любви к Нему» (НП, стр. 87).

'6 Татра бхагаватан дхарман/ сикшед гурв-атма-даивата,/ амайайанувриттйа

йаи/ тушйед
атматма-до xapvx — ШБ 11.3.22.

49

Исполнение этого принципа поднимает нас до готовности следовать третьему

пуню
Тот, кто с верой слушает своего духовного учителя, поднимается до уровня
любовно:
преданного служения ему.

В подтверждение Шрила Рупа Госвами ссылается на известный стих, в котором

Кринп
устанавливает необходимость относиться к ачарйе как к Самому Господу.
Понимая значен!
служения Верховному Господу и зная, что духовный учитель не отличен от
Него, ученз
должен служить своему гуру с непоколебимой верой. J

Следовать по стопам святых (садху-вартману вартанам)

Необходимо следовать наставлениям не только нашего собственного духовного

учите!
но и всех истинньк садху и ачарйев в цепи ученической преемственности. Меж,
наставлениями духовного учителя и учением гуру-парампары не должно быть
расхождени
поскольку истинный гуру характеризуется тем, что он представляет священные
писан!
строго следуя гуру-парампаре. В противном случае приверженность его учению
не считает
преданным служением.

В качестве примера здесь приводится Господь Будда. Хотя Он и является Сам<

Личностью Бога, нельзя сказать, что Его последователи практикуют чистое
предана
служение, так как, исходя из обстоятельств того времени, Будда объяснял
смысл священш
писаний, не придерживаясь гуру-парампары.

В связи с этим Шрила Рупа Госвами цитирует знаменитый текст из

«Брахма-ямалы»:

шрути-смрити-пуранади
панчаратра-видхим вина
аикантши харер-бхактир
утпатайаива калпате

«Если вся духовная деятельность человека не основана на предписаниях шастр

(шрут
смрити, пураны и панчаратра), то так называемое преданное служение только
принос
беспокойство обществу. Необходимо идти по стопам тех преданных, которые
твер,
следуют парампаре».

Расспрашивать о вечных принципах религии (сад-дхарма-приччха)

Шестьдесят четыре принципа садхана-бхакти предлагают множество

практическ:
способов, как увеличить наше преданное служение. Один из них - просто
отмечать вопрос
которые возникают в процессе изучения шастр и размышления над ними, а затем
задава
их старшим вайшнавам. Это, само по себе, будет преданным служением.38
Принимать только то, что необходимо (йавад-артхану-вартита)

В стихе из «Нарадия Пураны» преданному дается наставление принимать только

то, ч
необходимо для поддержания его тела. Шрила Прабхупада расширил это
понимание
отношении выполнения духовной практики: «Лучше дать какой-то обет, касающив
принципов преданного служения, исходя из своих возможностей, и затем строго
соблюла
его. Это облегчит наше духовное развитие» (НП, стр. 91).
Выражать почтение дереву Баньян (дхатрй ашваттхади-гауравам)

Ачарйам мам виджанийан,/ наваманйета кархичит / на мартйа-буддхйасуйета/

сарва-дева- майо
гурух-ШБ 11.3.22.

Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе»: «Существуют два способа

служения чистому
преданному: (1) общаясь с ним, слушая его и расспрашивая и (2) исполняя
практическое служение: татра
махабхагавата-сева двидха - прасанга-рупа, паричарйа-рупа ча
(«Бхакти-сандарбха»), текст 238).

Возможности этого вида практики духовной жизни.разъясняются в цитате из

«Сканда
Пураны». Нужно уважать не только дерево баниан (ашваттха)., но и все живые
существа,
которые служат Господу и Его преданным. В их число входят Туласи, брахманы
и коровы.

В своем комментарии на этот текст из «Бхакти-расамрйта-синдху» Джива

Госвами
отмечает, что Господь Гопал очень доволен, когда хорошо заботятся о
коровах. Ссьшаясь на
«Гаутамья Тантру», он описывает, что можно нежно почесать тело коровы,
предложить ей
пучок зеленой травы и почтительно обойти вокруг нее, повернувшись к ней
правым боком.

Прекратить общение с непреданными (шри-кришна-вимукхаджана-санга-тйаго)

Шрила Рула Госвами приводит здесь две ссылки: «... скорее следует
предпочесть жить в
железной клетке или в пламени костра, чем с непреданными, которые всем
своим существом
противятся верховной власти Господа», и «лучше заключить в объятия змею,
тигра или
крокодила, чем общаться с людьми, поклоняющимися разным полубогам и
находящимися в
плену материальных желаний» (НП, стр.92).

Подчеркивая важность этого пункта, Шрила Прабхупада ссылается еще на один

стих,
перефразируя знаменитое высказывание из «Чайтанья-Чаритамриты», где
вайшнавом
называется тот, кто отвергает общество непреданных/9

Не принимать недостойных учеников, не сооружать много храмов и не читать

много
книг (шишйади анануванддхитвади-трайам)

Если кто-то серьезно хочет стать учеником, то саннйаси обязан принять его.
Если деньги
приходят сами, то духовный учитель может сооружать, дорогостоящие храмы.
Однако делать
это нужно только лишь ради распространения сознания Кришны, а не с целью
прославиться
или завоевать репутацию.

Подобно этому, зрелый преданный может изучать книги, оставленные нашими

великими
ачарйами, но делать это нужно не ради того, чтобы читать потом лекции,
которые будут
производить впечатление на слушателей, а для очищения собственного сердца.
Гордость,
стремление к престижу прямо противоположны бхакти, и избегать этого - одна
из важных
составляющих садханы. .

Прямота в обыденной жизни и невозмутимость при утратах и

приобретениях

(вйавахаре 'пй акарпанйам и шокадй авашавартйта)

Прямота в обыденной жизни

Этот пункт подтверждается первой цитатой из «Падма Пураны» (НП, стр. 95).

Иногда преданный вынужден решать практические вопросы, «житейские

проблемы»,
связанные с деньгами и прочим, что может проявить в нем склонность к
обману. Поэтому
необходимо во всех сделках поступать честно, всегда оставаясь в сознании
Кришны, будучи
удовлетворенным и открытым.

Невозмутимость при утратах и приобретениях

Подтверждением этого пункта служит вторая цитата из «Падма Пураны»

(НП, стр. 95). Она предписывает каждому, кто. хочет думать о Кришне, не
позволять
сильным материальным чувствам переполнить сердце.

(ЧЧ, Мадхья 22.87): асат санга тйаг, эй ваишнава ачара.

51

Глава 8

Оскорбления, которых необходимо избегать

БРС 1.2.118-120
Девятнадцатый принцип садхана-бхакти является единственной темой восьмой
главы.
Сева-намапарадханам варджанам - «необходимо тщательно избегать различных
оскорблений при воспевании святого имени и при поклонении Божеству».

Шрила Рупа Госвами подробно разбирает этот пункт о сева-апарадхах

(оскорблениях при
поклонении Божествам), ссылаясь на «Падма Пурану»: Ни в коем случае нельзя
позволять
себе быть небрежным при поклонении Божеству, рассчитывая, что святое имя
освободит нас
от совершенных оскорблений. Повторение святого имени, действительно,
очищает от
оскорблений, но, если мы намеренно используем святое имя таким образом, мы
оскорбляем
его и этим нейтрализуем его действие. Оскорбитель святого имени теряет
возможность
обрести освобождение (см. НП, стр.100-101).

Как Шрила Прабхупада упоминал во Введении, деятельность в преданном

служении
подразделяется на две категории: правритти и нивритти (позитивные и
негативные
действия). Скажем, избегать оскорблений - это пример нивритти, отказа от
действий,
мешающих сосредоточению ума на Кришне.

Понимание оскорблений

Как объясняется во второй главе, сутью любого вида практики преданного

служения
является памятование о Кришне. Понимание этого поможет разрешить любые
кажущиеся
противоречия.

Например, правило 21 («не хвалить и не превозносить кого-либо перед

Божеством») и
правило 30 («не следует упускать возможности вознести хвалу духовному
учителю в его
присутствии») кажутся противоречивыми. Если духовный учитель находится
перед
Божествами, то кажется, что невозможно избежать одного из этих оскорблений.

Однако, мы можем легко разрешить эти противоречия, сохраняя правильное

видение и
рассматривая эти правила как помощников в нашем почтительном памятовании о
Кришне.
Из уважения к Божествам мы можем предпочесть прославить духовного учителя в
уме или,
может быть, сдержанными жестами уважения, либо можем выбрать открыто
выразить ему
почтение, как слуге Господа, чтобы доставить удовольствие Божествам.

Так как оба этих способа обеспечивают благоговейное памятование о Кришне,

то ни один
из них не будет оскорблением. Суть в том, что мы должны прославлять только
Кришну.
Можно прославлять Кришну, обращаясь к Нему непосредственно, а можно
косвенно, через
прославление Его слуги.

Глава 9

Дальнейшее обсуждение принципов преданного служения

БРС 1.2.121-169

В этой главе продолжается описание шестидесяти четырех принципов

преданного
служения.

Надевать цветочные гирлянды («нирмалйа-дхатих»)

52

В «Шримад-Бхагаватам» (11.6.46), Уддхава говорит;1 «Дорогой Кришна, мне

достаются
вещи, которыми ты пользовался и наслаждался:, цветочные гирлянды, священные
предметы,
одежды и украшения...» Вместо слов «Священные предметы» должны быть
«ароматические
масла». Таков перевод санскритского слова, которое здесь использовано -
«гандха» - «духи».
Фонетическое сходство между словосочетаниями «священные предметы» (saintly
articles) и
«ароматические масла» (scented oils) подводит нас к очевидному выводу, что
первый
переписчик не расслышал Шрилу Прабхупаду должным образом.

Арчана («арчанам»)

Садхана-бхакти предназначена для того, чтобы помочь нам помнить о Кришне,

используя свой ум и чувства в служении Ему. Поклонение Божествам является
превосходным методом достичь такого памятования. В этой главе перечислены
некоторые из
многих способов использования чувств в служении Господу через поклонение
Божествам:

23) принимать цветочные гирлянды;

'•

24) танцевать перед Божеством; 25) приносить почтительные. поклоны

Божеству; 26)
вставать, приветствуя Господа в храме; 27) следовать в процессии за
Божеством; 28)
посещать храм; 29) обходить храм; 31) служить Божеству; 37) пробовать
прасадам; 38) пить
чаранамриту; 39) вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Господу;
40) касаться
Божества; 41) смотреть на Божество; 42) проводить арати. ".

Служение Господу («паричариа»)

Арчана (п.30) и служение Господу (п.31) очень похожи. Но Шрила Прабхупада

отмечает
существующее различие: «арчана» означает поклонение Божествам в храме, а
служение
Господу значит поклонение Кришне «так, как поклоняются царю в его дворце»
(НП, стр.78).

Шрила Прабхупада упоминает, что богатые люди могут легко выполнить этот
пункт
преданного служения, сооружая дорогие храмы и устраивая в них пьппное
поклонение
Божествам.

В своем комментарии на «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Джива Госвами

говорит, что
паричариа означает использовать те же принадлежности, которые применяются в
служении
царю. Например, когда Божество находится на прогулке, можно держать над Ним
зонтик,
нести Его паланкин, обмахивать Его чамарой и т. д.

Прославление Кришны совместным пением Его святых имен («санкиртанам»)

Шрила Рупа Госвами говорит, что санкиртаной называется не только совместное

пение

святого имени, но также и громкое прославление игр Господа, Его качеств и

т.д.

Первая цитата (из «Вишну-дхармы»^ касается нама-санкиртаны, следующая

ссылка (ШБ.

7.9.18) относится к лила-санкиртане и последняя ссылка (ШБ. 1.5.22) - к

гуна-санкиртане.

Вручение себя Господу («вигйапти») 40

Вручение себя Господу - это личная молитва, выражение наших личных чувств к
Кришне.
Следующий, тридцать шестой пункт отличается тем, что в нем требуется
произносить
знаменитые молитвы из шастр.

Есть три способа, как мы можем обращаться к Господу:

1. Сампрартханатмика - выражение своего искреннего желания

спонтанного
преданного служения. (Это описывается в первой цитате из «Падма Пураны»).

2. Даинйаводхика - признание своей незначительности перед Божеством.

(Примером
такой молитвы служит второй отрывок из «Падма Пураны»).

Вигйапти - буквально, это слово означает «мольба», или как Шрила Прабхупада
переводит его - «покорность» (submission) или «вручение себя Господу».

53

3. Лаласамайи - выражение желания особого духовного совершенства. Это уже

возвышенный вид духовной практики, предполагающий определенное осознание
своих вечных взаимоотношений с Господом.

Целью молитв сампрартханатмика является разбудить спящую в сердце бхаву. В

отличие от них, лаласамайи соответствует более высокой стадии, «когда
преданный
осознает какой-то аспект своих естественных изначальных взаимоотношений с
Верховной
Личностью Бога» (НП, стр. ПО). Эта молитва предназначена для того, чтобы
восстановить
человека в его особом, вечном служении Кришне (сварупа-сиддхи).

В качестве первого примера лаласамайи в этой главе приводится молитва

Нарады Муни.
Охваченный настроением дасйи, Нарада хочет исполнять особое служение,
обмахивать
Господа в то время, как Он отдыхает с Лакшми. В отличие от
сапрартханатмики,
выражение этого желания является результатом прямого осознания своих вечных
отношений
с Кришной.

Суть учения Господа Чайтаньи заключается в развитии сильной жажды обрести

любовь к
Кришне. Рамананда Рой так объяснял Махапрабху: татра лаулйам апи мулйам
жалам,
сознание Кришны «можно обрести только одной ценой - иметь жадное стремление
к
этому». ' Шрила Прабхупада пишет здесь большой комментарий, объясняя как
важно
развить в себе лаулъям, или «великую жажду встретиться с Господом и служить
Ему особым
образом» (НП, стр. 113).

«Иначе говоря, преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу. Ему

нужно
научиться этому и очень искренне, до слез, захотеть заниматься какой-то
определенной
формой служения. Это называется лаулъям, а такие слезы - плата за высшее
совершенство»
(НП, стр. 113).

41 Ч-Ч. (Мадхья 8.70) Это тот самый стих, из которого Шрила Прабхупада взял
фразу «сознание Кришны».
Кришна-бхакти-раса-бхавита — быть погруженным во вкусы выполнения
преданного служения Кришне.

54

JL JI9BB _1U

Техника слушания и памятования

БРС 1.2.170-182

В этой главе описываются четыре аспекта преданного служения: слушание,

ожидание
милости Господа, памятование и медитация, причем слушание и медитацию Шрила
Рупа
Госвами обсуждает более пространно.

Слушание («шраванам»)

Существуют, в основном, три вида слушания: 1) нама-шравана - слушание имени

Кришны, 2) чарита-шравана - слушать о Его играх, 3) гунади-шраванам - о Его
качествах и
т.д.

Первая цитата («Гаруда Пурана») относится к первому типу слушания, вторая

ссылка (4-я
Песнь) - ко второму и последняя ссылка (12-я Песнь) касается слушания «о
Его величии и
трансцендентных качествах»
(НП, стр. 119-120).

Ожидание милости Господа («тат-крипекшанам»)

Большая часть нашей жизни проходит в страданиях от последствий нашей

предыдущей
греховной деятельности. Преданное служение настолько практично, что даже
такое
положение можно рассматривать как возможность для совершения
садхана-бхакти. Для
этого требуется всего лишь изменить свое отношение.

Цитируя стих (10.14.8) из «Шримад-Бхагаватам», Шрила Рупа Госвами

показывает, что
существуют два способа практиковать сознание Кришны в неблагоприятных
ситуациях: 1)
принимать приходящие к нам реакции как милость Кришны, и 2) снова и снова
склоняться
перед Господом в своем уме. «О мой Господь, всякий, кто постоянно ожидает,
когда Ты
прольешь на него Свою беспричинную милость, кто, продолжая страдать от
последствий
своих прошлых злодеяний, в глубине своего сердца все время склоняется перед
Тобой,
несомненно, становится достоин освобождения, заслужив это право» (НП, стр.
121).

Памятование и Медитация («емритих и дхйанам»)

Эти два пункта похожи. Памятование означает думать о Кришне вообще. Под
медитацией
имеются в виду более глубокие размышления, которые Шрила Рупа Госвами
разделил на 4
типа: 1) рупа-дхйанам - медитация на форму Кришны, 2) гуна-дхйанам - на
качества
Кришны, 3) крида-дхйанам ~ на Его деяния и 4) сева-дхйанам - медитация на
преданное
служение Ему.

55

Глава 11

Аспекты трансцендентного служения

БРС 1.2.183-203

В этой главе описаны последние, самые сложные из девяти основных видов

преданного
служения: дасйам, сакхйам и атма-ниведанам.

Служение («дасйам»)

Существуют два аспекта дасйам: (1) кармарпанам - предлагать Кришне свою

деятельность и (2) каинкарйам - действовать в настроении личного слуги.

Первый аспект подробно рассмотрен в «Сканда Пуране» (НП, стр. 126), а

второй коротко
затронут в «Нарадия Пуране» (НП, стр. 126).
Служение

Кармарпанам
Каинкарйам

Предлагать Предлагать 9 основных результаты видов деятельности в

еарнашрамы преданном служении (карма) {бхакти)

Кармарпанам

Предложение своей деятельности Господу (кармарпанам) может включать в себя:

1)
предлагать результаты предписанной деятельности в рамках еарнашрамы и 2)
предлагать
само служение, выполняемое согласно девяти ангам бхакти.

Некоторые учителя принимают оба этих аспекта как авторитетные формы

служения
(дасйам) в рамках садхана-бхакти, однако, наши ачарйи так не считают.
Чистое преданное
служение должно быть свободно от действий, вызванных желанием получить
плоды.
Поэтому наши ачаръи не принимают предложение Господу плодов своего труда в
рамках
предписанных обязанностей как один из видов практики чистого преданного
служения
(садхана-бхакти).

В комментарии к 61 тексту «Брахма-самхиты» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

Тхакур
поддерживает эту точку зрения. Он говорит, что предлагать Кришне
деятельность в рамках
еарнашрамы - это гауна-дхарма, деятельность вспомогательная по отношению к
бхакти.
Строго говоря, ее нельзя непосредственно называть бхакти, хотя она может
косвенно
способствовать преданному служению.

Господь Кришна подтверждает это в «Шримад-Бхагаватам» (11.25.23). Как

объясняется в
комментарии ББТ к этому стиху: «Считается, что обычная работа, выполняемая
для Бога, без
желания получить результат, относится к деятельности в гуне благости, тогда
как
деятельность в преданном служении — такая как слушание о Господе и
прославление Его —
трансцендентна к гунам материальной природы».

Как об этом пишет Шрила Прабхупада: «По мнению корми (людей, действующих
ради
наслаждения плодами своего труда), служением называется принесение в жертву
плодов
кармы. Но ачаръи вайшнавов Рупа Госвами и другие - считают, что служение
подразумевает
постоянную занятость тем или иным служением Господу» (НП, стр. 126).

56

Шрила Прабхупада примиряет эти два мнения: «Людей, занимающихся

кармической
деятельностью, то есть выполнением предписанных обязанностей в системе
четырех укладов
общественной и духовной жизни, нельзя считать чистыми преданными. Но
поскольку они
предлагают плоды своей деятельности Господу, то их тоже причисляют к
преданным.
Чистым преданным можно считать только того, у кого не осталось никаких
посторонних
желаний, и единственным мотивом его деятельности является любовь к Богу»
(НП, стр. 126).
Каинкарйам

Итак, в первом виде служения, кармарпанам, выполняется непосредственное

преданное
служение. Во втором виде, каинкарйам, оно же совершается в настроении
личного слуги
Господа. Вся разница в отношении исполнителя, а не в самой деятельности.

Даже если человек напрямую вовлечен в девять процессов бхакти, его

деятельность
относится к кармарпанам, до тех пор, пока она не совершается с очень
глубокой
сосредоточенностью, в настроении личного слуги Господа.

Цитируя знаменитый стих из Нарадия Пураны, Шрила Рупа Госвами описывает это
наст-
роение неустанного служения Кришне своими телом, умом и словами (См. НП,
стр. 127):

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

никхгшасвапй авастхасу

дживан-мукта са учйате.

«Человек, который служит Кришне телом, умом, разумом и словами, является

освобожденной душой, даже находясь в материальном мире, хотя он может быть
занят
разной, так называемой, материальной деятельностью" (ЧЧ. Мадхья 11.89).

Это показывает, как преданный в настроении каинкарйам постоянно занимает

все - ум,
тело и речь в своем личном служении Господу.

Преданное служение в дружеских отношениях («сакхйам»)

Существует два типа дружеских отношений: 1) вишваса - высший доброжелатель,
2) маитри - дружеские взаимоотношения на равных.

Вишваса

Вишваса означает сильную веру в Господа как своего высшего благодетеля.

Шрила
Прабхупада описывает это: «Преданный, твердо верящий в преданное служение
Господу,
неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни минуты не
сомневаясь в том, что так он обретет трансцендентное существование» (НП,
стр. 127).

Драупади является примером преданной, которая видит Господа своим другом в

аспекте
вишваса - своим доброжелателем и защитником.

В «Нектаре Преданности» Шрила Прабхупада привносит дополнительное значение

в этот
вид трансцендентного служения. Обычно, преданный считает Господа своим
доброжелате-
лем, но, проповедуя сознание Кришны, преданный сам становится
доброжелателем Господа.

Поскольку вишваса указывает на веру в Господа, Шрила Рупа Госвами обсуждает

тему
веры. Он объясняет, что она имеет две стадии: 1) шраддха - предварительная
вера и 2)
вишваса — зрелая вера. Сначала возникает шраддха, небольшая вера,
необходимая для того,
чтобы начать заниматься преданным служением. И она со временем созревает до
вишвасы -
очень сильной веры.

Шрила Прабхупада так говорит об этом: «Преданный-неофит, до некоторой

степени раз-
вивший в себе любовь к Богу, безусловно, является перспективным кандидатом
на то, чтобы
заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в своем преданном
служении,
его непоколебимость становится сокровенной частью его служения» (НП, стр.
128).

57

Маитри

Второй тип дружеских отношений {маитри) встречается на возвышенной ступени,

когда
преданный начинает служить Божеству в настроении братства или равенства.

Шрила Прабхупада отмечает: «Иногда можно видеть, как чистый преданный

ложится в
храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг. Такое выражение
дружеского
отношения преданного можно считать раганугой, спонтанным проявлением
бхакти.
Регулирующие принципы, строго-настрого запрещают лежать в храме Верховной
Личности
Бога, и, тем не менее, такое проявление спонтанной любви к Богу можно
отнести к
категории преданного служения в дружеских отношениях» (НП, стр. 128-129).
Это пример
дружеских отношений маитри.

Безраздельное вручение себя Господу («атма-ниведанам»)

Шрила Прабхупада комментирует: «Разные авторитеты по-разному определяют «я»

человека. Иногда это «я» приписывают духовной сущности, то есть душе, а
иногда его
отождествляют с умом или телом» (НП, стр. 129). В зависимости от
определения, термин
атма-ниведанам имеет три значения: (1) если атма относится к телу, то
атма-ниведанам
означает полное предание тела, (2) если атма указывает на ум, то
атма-ниведанам означает
полное предание на уровне ума, (3) если атма относится к духовной сущности,
то атма-
ниведанам — это полное предание себя (на уровне самоотождествления).

Молитва Ямуначарьи является примером, в котором атма определяется как душа

или
владелец тела. В этом случае атма-ниведанам означает отказ от эгоистической
привязанно-
сти к телу. Такой предавшийся бхакта становится безразличным даже к тому, в
какой форме
жизни ему находиться. «Я могу находиться в теле человека или в теле
полубога, о мой Гос-
подь, в конце концов, это не имеет значения, ибо любое тело - всего лишь
побочный продукт
трех гун материальной природы, а я, владелец этих тел вручаю себя Тебе»
(НП, стр. 130).

Цитата из «Хари-бхакти-вивеки» иллюстрирует принцип предания Господу своего

тела.

Предложение Господу любимых вещей («ниджа-прийопахаранам»)

Этот простой вид преданного служения можно выполнять двумя способами: (1)
предла-
гать свои любимые вещи; (2) предлагать Господу любимые Им предметы, такие
как
павлиньи перья и т.д.

Посвящение всех своих усилий Кришне («тад-артхе 'кхила-чештитам»)

Любой может с легкостью заниматься этим видом садхана-бхакти, даже тот, кто
запутался в мирской деятельности. Шрила Прабхупада поясняет, как применять
этот пункт в
наше время: «...преданный, владеющий огромным предприятием или фабрикой,
может
жертвовать для служения Господу плоды своей материальной собственности»
(НП, стр. 131)
Быть предавшейся душой («шаранапаттих»)

Существует тонкое различие между атма-ниведанам (безраздельное вручение

себя
Господу) и шаранапаттих (быть предавшейся душой). Шаранапаттих означает
полностью
подчиниться Господу и видеть себя находящимся под Его защитой.
Атма-ниведанам также
подразумевает предание себя, но такое предание может либо включать в себя,
либо не
включать чувство подчиненности и зависимости. Бали Махарадж является
примером атма-
ниведанам без ощущения своей полной зависимости от Господа.

Служение таким деревьям как Туласи («тадийанам Севаном туласйах»)

Ссылка, приведенная в подтверждение этого пункта, расширяет наши

возможности
служить Туласи. Благоприятно даже просто смотреть на нее, молиться ей,
кланяться,
служить или слушать о ней.

58

Глава 12

Аспекты трансцендентного служения (продолжение)

БРС 1.2. 207-237

В этой главе «Нектара Преданности» описываются последние 11 пунктов

садхана-бхакти.

Служение Господу в соответствии со своими возможностями

(«йатха-вайшнава-махотсаво»)

Мы должны проводить вайшнавские праздники в соответствии со своими

финансовыми
возможностями.

Преданное служение в месяц Карттика (урджа-врата).

Как указывается в «Падма Пуране», это служение чрезвычайно могущественно,

особенно,
если оно совершается во Вриндаване. В своем комментарии Джива Госвами
говорит, что,
если человек соблюдает карттика-врата во Вриндаване даже без преданности,
он легко
получает в награду личное служение Господу.

Участие в праздниках, посвященных различным деяниям Господа

(«шри джанма-дина-йатра»)

На первый взгляд может показаться, что здесь говорится о том же, что и в
пункте 57
(«пышно отмечать вайшнавские праздники»). Однако, данный пункт в
особенности касается
празднования Джанмаштами, как можно заключить, исходя из трех посылок: (1)
его
санскритского названия: шри джанма-дина-йатра; (2) того, как Шрила
Прабхупада
озаглавил этот пункт в шестой главе: «исполнять особое служение на
Джанмаштами»; (3)
свидетельства из «Бхавишья Пураны»: «О мой Господь Джанардана [Кришна],
пожалуйста,
позволь нам узнать, в какой день Твоя мать Деваки-деви родила Тебя. Если Ты
соблаго-
волишь сообщить нам это, мы будем устраивать пышные торжества в этот день.
О убийца
Кеши, мы - души, полностью предавшиеся Тебе у Твоих лотосных стоп, и
единственное
наше желание - доставить Тебе удовольствие своими празднествами» (НП, стр.
136).
Заключительные пять пунктов

Последние пять пунктов будут рассмотрены отдельно, в следующей главе. Шрила

Рупа
Госвами уже упоминал их в качестве аспектов садхана-бхакти, однако, здесь
он перечисляет
их повторно, чтобы подчеркнуть их особое могущество в плане пробуждения
нашей
преданности.

Вот перечень этих пунктов, как они встречаются здесь и ранее:

(1) п.60, служение Божеству с великой преданностью, и п.ЗО, арчана.

(2) п.61, чтение «Шримад-Бхагаватам» в обществе преданных,

и п.54, слушание
богооткровенных писаний.

(3) п.62, общение с продвинутыми преданными, и п.56, служение преданным.

(4) п.63, повторение святого имени Господа, и п.33, санкиртана.

(5) п.64, проживание в Матхуре, и п.55, поселиться в Матхуре.

Другие очевидные повторения

Матхура-Вриндавана

Следующие пункты кажутся дублирующими друг друга: п.7 («проживание в святых

местах паломничества, таких как Дварака или Вриндавана»); п.28 («посещение
храмов

59

Вишну или мест паломничества»); п.55 («следует жить в святых местах, таких
как Матхура,
Вриндавана или Дварака») и п.64 («жить в округе Матхуры»).
Повторяющееся упоминание о Матхуре-Вриндаване подчеркивает их
первостепенную
важность в садхана-бхакти. И все же, между этими четырьмя пунктами
существуют
различия: п.7 относится к посещению особых святых мест, в их число входят
Дварака,
Джаганнатха Пури, Ганга и т.д.; п.28 касается кратковременного посещения
какого-либо
святого места или храма Вишну; п.55 относится исключительно к
Матхуре-Вриндаване, и в
нем особо подчеркивается результат от проживания там и служения этим местам
различными способами; п.64 не отличается от п.55, и санскритские названия
обоих пунктов
одинаковы, что указывает на их тождество.

Поклонение священным деревьям и т.д.

П. 10 («поклонение священному дереву баниан») и п.53 («поливать дерево

Туласи») отли-
чаются друг от друга следующим образом: в п. 10 говорится об уважительном
отношении к
ним, а п.53 относится к служению, которое необходимо практически совершать
для них.

Пение и повторение

Пункты 32 («петь»), 33 («участвовать в санкиртане»), 34 («повторять

мантры») и 63
(«повторение мантры Харе Кришна») отличаются друг от друга следующими
особенностями:

п.32 {«гитам») касается исполнения песен, прославляющих Господа;

п.33 («санкиртанам») относится к коллективному прославлению имен Господа,
Его игр и
качеств; в п.34 («джапа») имеется в виду тихое повторение мантры; п.63
относится
исключительно к совместному пению святого имени Господа,
которому придается
первостепенное значение.
Слушание священных писаний

Пункты 43 (слушание), 54 (слушание богооткровенных писаний), и 61 (чтение

«Шримад-
Бхагаватам» в кругу преданных) выглядят очень похожими. Их можно различать
следующим
образом: п.43 относится к слушанию об имени, качествах, играх и т.д.
Кришны; п.54 касается
служения шастрам посредством слушания, изучения их, поклонения им; п. 64
предлагает
наслаждаться сознанием Кришны, слушая «Шримад-Бхагаватам» от осознавших
себя
преданных.

Другие аспекты

Пункты 30 («арчана, служение Божеству в храме») и 31 («лично служить

Божеству»).
Различие между ними показано в 9-й главе «Волн преданности».

Различие между пунктами 35 («вознесение молитв») и 36 («вознесение

знаменитых
молитв») описано также в 9-й главе.

Пункты 45 («памятование») и 46 («медитация»): о различиях между ними

говорилось в
10-й главе.

Пункты 49 («все отдать Господу») и 52 («стать предавшейся душой»)

обсуждались в 11 -й
главе этой книги.

Различие между пунктами 57 («устраивать пышные вайшнавские праздники») и 59

(«участие в праздниках, посвященных деяниям Господа») описано в 12-й главе.

Пункт 63 (шри-нама-санкиртанам) совпадает с первым подразделом пункта 33

(нама-санкиртанам).
60

Глава 13

Пять могущественных форм преданного служения

БРС 1.2.238-247

1. Проживание в Матхуре (матхура-мандале-стхитих)

2. Поклонение Божеству (шри-муртер-ангхри-севане-притах)

3. Слушание «Шримад-Бхагаватам» {гари бхагаватартхасвадо)

4. Повторение мантры Харе Кришна (шри-нама-санкиртанам)

5. Служение преданным (саджатийашайа-снигдха шри-бхагавад-бхакта-санго)

Шрила Прабхупада говорит, что эти формы деятельности «настолько

могущественны, что
небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности
даже в
неофите» (НП, стр. 143).

Слова «экстаз преданности» указывают на бхава-бхакти. Слово «неофит» в

данном
контексте относится к человеку, чья преданность слаба. Таким образом, даже
преданный-
неофит, обладающий слабой привязанностью к Кришне, может быстро достичь
бхава-
бхакти, практикуя один из пяти этих самых могущественных видов духовной
деятельности.

Духовная программа быстрого прогресса

Шрила Прабхупада использовал эти пять самых могущественных форм преданного

служения в качестве основных столпов духовной программы ИСККОН: повторение
Харе
Кришна, ежедневная лекция по «Шримад-Бхагаватам», пышное поклонение
Божествам,
общение с преданными

(с очевидной целью сплочения ИСККОН) и строительство больших храмовых

комплексов в
Майяпуре и Вриндаване.

Следование любому из этих пунктов может быстро пробудить бхава-бхакти даже

в
неофите. Однако, они не дадут никакого эффекта, если человек, совершает
оскорбления.

Таким образом, преданный, желающий быстро прогрессировать, должен

сосредоточиться
на этих пяти могущественных пунктах и тщательно избегать оскорблений,
особенно
оскорблений вайшнавов.

Примеры того, как каждый из этих пунктов пробуждает бхаву

Поклонение Божеству

Шрила Рула Госвами сочинил прекрасный метафорический стих, чтобы проиллюст-

рировать особую действенность поклонения Божествам: «Друг мой, если в тебе
еще живо
желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри
на фигуру
Кришны, стоящую на берегу Ямуны у Кеши-гхата [место омовения во
Вриндаване]. Его
зовут Говинда, и глаза Его пленительно прекрасны. Он играет на Своей
флейте, голову Его
украшает павлинье перо, а вся Его фигура залита лунным светом» (НП, стр.
143).

Эта поэтическая метафора осуждает то, что достойно прославления, и

восхваляет то, что
надо бы осуждать. В действительности, здесь дается наставление - смотреть
на прекрасное
Божество Говинды во Вриндаване и так стать безразличными к соблазнам
материального
мира.

Полнейшее равнодушие к материальному является одним из 9-ти признаков

бхава-бхакти
(который называется виракти).4 Таким образом, Шрила Рупа Госвами
говорит, что

Эти 9 признаков бхавы описаны в главе 18 настоящей книги.

61

созерцание Божества, особенно формы Говинды, может быстро

разбудить экстаз
преданности (бхаву) даже в неофите.

Слушание «Шримад-Бхагаватам»

Далее Шрила Рупа Госвами использует подобную метафору (см. НП, стр.
143-144),
называя своего друга «глупым» за то, что тот, слушая Десятую Песнь «Шримад-
Бхагаватам», стал совершенно безразличным к «замечательной» деятельности,
именуемой
дхарма, артха, кама и мокша. Таким художественным приемом он хочет побудить
нас
слушать «Шримад-Бхагаватам», который настолько прекрасен, что даже четыре
цели
человеческой жизни не идут ни в какое сравнение с ним.

Осуждение же освобождения, присутствующее здесь, является отличительной

чертой
бхава-бхакти (а именно, мокша-лагхутакрит). Так Шрила Рупа Госвами
показывает, что
слушание «Шримад-Бхагаватам», особенно Десятой Песни, способно
незамедлительно
пробудить экстаз преданности (бхаву) даже в неофите.

Служение преданному

Шрила Рупа Госвами описывает богатство эмоций преданного, в чьем сердце

проявился
Господь: «Самое поразительное, что с тех пор, как я увидел Кришну, Личность
Господа,
омытого слезами, текущими из моих глаз, тело мое сотрясает дрожь. Он
заставил меня
забыть обо всех моих материальных обязанностях. Увидев Его, я уже не могу
молча сидеть у
себя дома. Мной все время владеет желание выйти к Нему» (НП, стр. 145).

Этот стих, казалось бы, может служить примером того, как можно достичь
бхавы,
созерцая форму Господа. Однако, истинный смысл данного текста заключается в
том, что
общение с преданными, которым присущи описанные здесь трансцендентные
признаки,
чрезвычайно могущественно и способно пробудить наше сознание Кришны. Таким
образом,
этим стихом иллюстрируется сила служения преданным.45

Шрила Прабхупада поясняет: «Смысл этих слов в том, что как только человеку
выпадает
удача встретиться с чистым преданным, в нем тотчас же должно разгореться
желание
услышать от него о Кришне, узнать от него как можно больше о Кришне, иначе
говоря,
обрести сознание Кришны» (НП, стр. 145).

Тот, кто общается с возвышенными преданными, быстро обретает признаки

экстаза
преданности (бхавы), такие как самуткантха - горячее желание служить и
авйартха-
калатвам - стремление не тратить ни одного мгновения на что-либо отличное
от преданного
служения: «Увидев Его, я уже не могу молча сидеть у себя дома. Мной все
время владеет
желание выйти к Нему».

Если такие признаки могут проявиться в нас, когда мы просто видим

преданного, то нет
сомнения в том, что, служа ему, мы быстро достигнем настоящей бхавы.

Повторение Харе Кришна Маха-мантры

«Говорят, что мудрецы могли слышать звуки струн вины под пальцами Нарады,
постоянно поющего славу Господу Кришне. Теперь тот же самый звук вошел в
мои уши, и я

В данном стихе Шрила Рупа Госвами называет дхарму, артху и кому

«великолепными» (субхадан), а
мокшу - «восхитительной» (сукхамайа). Так подчеркивается могущество
«Шримад-Бхагаватам», - он может
сделать человека равнодушным даже к самой замечательной и восхитительной
деятельности в этом мире.
45 БРС 1.2.241

62

постоянно ощущаю присутствие Верховной Личности. Постепенно все

привязанности к
материальным наслаждениям покидают меня» (НП, стр. 145).

Звук, услышанный мудрецами, - это голос Нарады, «поющего славу Господу

Кришне»
под аккомпанемент своей вины. Вибрации киртана Нарады освобождают человека
от всех
привязанностей к материальным наслаждениям.

Такая полная отреченность является признаком бхавы (называемым виракти).

Таким
образом, Шрила Рула Госвами говорит, что киртан может мгновенно пробудить
экстаз
преданности (бхаву) даже в неофите.

Проживание в Матхуре

Шрила Рупа Госвами описывает красоту Шри Вриндавана Дхамы, с ее рекой

Ямуной,
деревьями кадамба, щебетом птиц и прекрасной формой Шьямасундары. Даже
воспоми-
нание об этой красоте, пробуждает бхаву. «Я помню Господа, столь
прекрасного в сени
деревьев кадамба на берегах Ямуны, где сонмы птиц щебечут в садах. Когда
эти картины
всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и
блаженства» (НП, стр. 145).

По мнению Дживы Госвами, слова «трансцендентная природа красоты и

блаженства»
(манаси камапи бхавам канана-шристаноти) указывают на осознание преданным
своего
вечного настроения служения сварупа-сиддхи, которое приходит на стадии
бхава-бхакти.
Этим стихом Шрила Рупа Госвами показывает, что просто воспоминание о
Вриндаване
может быстро пробудить экстаз преданности (бхаву) даже в неофите.

Если лишь упоминание о Вриндаване способно произвести такой сильный эффект,

то,
несомненно, само пребывание в этом месте сразу же пробудит в паломнике
трансцендентные
эмоции. Шрила Прабхупада говорит: «Трансцендентные ощущения возникают
мгновенно в
любом человеке, без исключения, стоит ему оказаться в Матхуре или
Вриндаване» (НП, стр.
145).

Результаты

Шрила Рупа Госвами объясняет, что эффект, достигаемый следованием этим пяти
пунктам садханы невозможно переоценить. Но описываемые им результаты
приходят к
практикующему не всегда. Шрила Рупа Госвами говорит о них, чтобы
подчеркнуть
могущество данных аспектов преданного служения с точки зрения их
способности
пробудить бхава-бхакти, когда они выполняются без оскорблений.

Иногда говорят, что данные 64 вида деятельности приносят практикующему их

различные материальные блага, но Шрила Рупа Госвами объясняет, что это
просто способ
привлечь мирских людей к преданному служению. Настоящим результатом этих 64
видов
деятельности является бхава-бхакти.

Какова связь других методов и садхана-бхакти?

Некоторые виды практики самоосознания {варнашрама-дхарма, развитие знания и

отречения и т.д.) не упоминаются в перечне этих 64 пунктов. Относятся ли
они к преданному
служению? Если нет, то какова их связь с садхана-бхакти!

Варнашрама и садхана-бхакти

Шрила Рупа Госвами сначала рассматривает варнашрама-дхарму и делает вывод,

что она
не относится к бхакти. Однако, преданный, который еще не готов полностью
посвятить себя
прославлению Кришны, совершенно свободному от посторонних мотивов, может
воспользоваться варнашрама-дхармой для упорядочения и очищения своих
материальных
желаний, отвлекающих его от чистой преданности.

63

Например, брак, конечно же, не считается одним из 64 пунктов садханы.

Однако, если
необходимо, преданный может перейти в грихастха-ашрам, чтобы избежать
греховной
жизни и продолжить духовный путь. Когда такая деятельность в рамках
варнашрамы
принимается для очищения, с целью удовлетворения Господа, ее можно
рассматривать в
качестве вспомогательного элемента преданного служения. Ни один аспект
варнашрамы
нельзя считать частью преданного служения, если он не используется с целью
полного
очищения и окончательного вручения себя Кришне.4

Глава 14

Качества преданного

БРС 1.2. 248-269

В конце тринадцатой главы Шрила Рупа Госвами начал рассматривать отношение

различных
видов духовной практики к чистому преданному служению. В четырнадцатой
главе он
продолжает данный анализ, обсуждая гйану и ваирагйу.

Гйана и ваирагйа

Гйана (накопление знаний) и ваирагйа (развитие отречения) на начальном

этапе могут
помочь начинающему преданному сосредоточиться на Кришне, освобождая его от
влечения
к объектам чувств. Однако, практикуя гйану и ваирагйу, человек не
сосредотачивает свой ум
непосредственно на Кришне, его ум погружен в философский поиск различий
между
материей и духом. Сосредоточение ума на Кришне является самой существенной
частью
садханы. А так как гйана и ваирагйа не ведут к этому, они не относятся к
садхана-бхакти.
Более того, они могут даже помешать развитию преданности. Шрила Рупа
Госвами
предупреждает, что гйана и ваирагйа могут ожесточить сердце. У человека,
привязанного к
материальному, постоянно возникают эмоции, подталкивающие его к чувственным
наслаждениям. Усилия, направленные на обретение ваирагйи приводят к
очерствению
сердца; оно становится безразличным к этим эмоциям, так как человек ставит
цель выйти из-
под их влияния.

Бхакти, однако, означает удовлетворять Господа, выражая Ему свою любовь.

Для этого
нужно мягкое сердце, которое легко приходит в волнение от имени Господа,
Его формы,
качеств и деяний. Гйана и ваирагйа не благоприятны для преданного служения,
потому что
эти пути превращают сердце человека в жесткое сердце стоика.

Чтобы подтвердить это, Шрила Рупа Госвами цитирует «Шримад-Бхагаватам»

(11.20.31)
(см. НП, стр. 149).

Хотя методы гйаны и ваирагйи не способствуют развитию бхакти, такие

качества как
знание {гйана) и отречение {ваирагйа), необходимы для прогресса в
преданности. Без знания
и отречения человек останется привязанным к материальному телу и будет
стремиться
действовать ради этого тела, а не для удовлетворения Кришны.

Хотя отречение может сделать сердце жестким и непригодным для преданного

служения,
тем не менее, оно необходимо, чтобы достичь состояния отсутствия
посторонних желаний,

См. пятую главу этой книги. Один из ее разделов посвящен подобной теме -
связи варнашрамы и
садхана-бхакти.

64

которое должно быть при выполнении чистого преданного служения. А возможно

ли вообще
обрести отречение не ожесточая сердце?

Йукта-ваирагйа

В ответ Шрила Рула Госвами приводит стихи из 11-й Песни ШБ (11.20.32-33),

чтобы
показать, что отречение и знание приходят сами по себе вместе с бхакти. А
затем следует
его знаменитый стих, посвященный йукта-ваирагйе:

анасактасйа вишайан

йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе

йуктам-ваирагйам учйате

«Любую вещь нужно использовать в служении Кришне, но никак не для

наслаждения
собственных чувств. Когда человек принимает что-то без привязанности,
поскольку это
связано с Кришной, такое отречение называется йукта-ваирагйа» (ЧЧ, Мадхья
16.238)

Йукта-ваирагйа означает принимать только то, что можно использовать в

служении
Кришне и отвергать все остальное. Это сбалансированный метод отречения, с
помощью
которого преданный обретает качества знания и отречения, не практикуя
отдельно гйану и
ваирагйу, ожесточающие сердце.
На этом пути эмоции человека все еще задействованы. Таким образом, от них
не нужно
отказываться, но все эмоции и деятельность преданного в процессе
йукта-ваирагйи
сосредоточены исключительно на Кришне, и поэтому, они эффективно выводят
его из сферы
мирской деятельности и привязывают к Кришне.
Пхалгу-ваирагйа

Далее Шрила Рула Госвами объясняет, что отказ от чего-то, что можно
использовать в
служении Кришне, называется пхалгу-ваирагйа - ложное отречение. Такое
отречение
препятствует развитию бхакти.

Богатство и последователи

Выполнение преданного служения посредством богатства или через

последователей не
относится к садхана-бхакти.

Богатый человек может дать большое пожертвование на строительство огромного

храма.
Несомненно, это относится к бхакти. Однако, такой человек не должен думать,
что та
деятельность, которая впоследствии будет выполняться в этом храме
(поклонение Божеству,
предложение прасада и т.д.) будет считаться его преданным служением. Если у
него есть
такое неправильное представление, то его стремление вьшолнять преданное
служение может
ослабнуть.

Аналогично, когда духовный учитель обучает своих воспитанников поклоняться

Божествам, - это, конечно, относится к бхакти. Однако поклонение, которое
они затем
станут совершать, будет не его, а их собственным преданным служением. Если
он не
понимает этого, его духовные побуждения также могут уменьшиться.

Шрила Прабхупада пишет: «...бывает так, что человек объявляет себя духовным
учителем, не имея на то должных оснований. Таким «духовным учителем» может
овладеть
стремление к наживе или увеличению числа учеников. Это свидетельствует о
том, что его

БРС 1.2.255

65

преданное служение находится не на очень высоком уровне. Преданное

служение человека,
увлекающегося такими достижениями, страдает» (НП, стр. 151).

Йама

Йама (подчинение желаний) включает в себя ахимсу (ненасилие), брахмачарйу

(целибат),
сатйам (правдивость) и т.п. Эти ограничения не относятся к садхана-бхакти
потому, что
они не способствуют проявлению преданности в сердце человека. Наоборот,
сама практика
преданного служения приводит к их проявлению.

Шрила Прабхупада поясняет: «Вегетарианец совсем необязательно является

преданным
или соблюдает принцип непричинения вреда живому. Но для преданного
соблюдение
принципов и вегетарианства, и ненасилия само собой разумеется. Из этого
следует, что ни
вегетарианство, ни непричинение вреда живому, сами по себе, еще не приводят
к
преданности» (НП, стр. 152).

В подтверждение этого Шрила Рупа Госвами рассказывает об охотнике, который

стал
великим преданным.

Эканга и анеканга

Завершая описание ваидхи-садхана-бхакти, Шрила Рупа Госвами объясняет, что

преданное служение можно выполнять либо, сосредотачиваясь, в основном, на
одном виде
служения (эканга), либо уделяя равное внимание им всем (анеканга).

Другая терминология

Некоторые авторитетные учителя наряду с названием ваидхи-садхана бхакти

используют
термин марйада-марг. «Шрила Рупа Госвами говорит, что сведущие люди иногда
называют
регулирующие принципы преданного служения служением Господу с роскошью и
пышностью» (НП, стр. 154).

Глава 15

Спонтанное преданное служение

БРС 1.2.270-287

Во Второй волне Восточного океана рассматривается садхана-бхакти, которая

подразделяется на ваидхи и раганугу. Ваидхи-садхана описывалась в главах со
второй по
четырнадцатую. А в пятнадцатой и шестнадцатой объясняется рагануга-садхана.

РАГАТМИКА-БХАКТИ

Рагануга-садхана - это практика преданного служения, в процессе которой

взращивается
настроение спутников Кришны во Вриндаване. Следовательно, прежде чем
рассматривать
ее, нам нужно получить представление о настроениях преданности, проявленных
у вечных
жителей Вриндавана.

В «Нектаре преданности» отношение к Кришне жителей Вриндавана названо

раганугой
(см, НП, стр. 155). Однако, в Чайтанья-Чаритамрите Шрила Прабхупада
непосредственно
переводит соответствующий текст из «Бхакти-расамрита-синдху», и там
проявлен
правильный термин для обозначения их преданности - рагатмика.47

Из фонетического сходства между словами «рагануга» и «рагатмика» становится

понятным, что эта
очевидная ошибка была допущена тем, кто транскрибировал аудиозаписи Шрилы
Прабхупады.

66

Рагатмика-бхакта является олицетворением спонтанной любви к Кришне, а

рагануга-
бхакта «следует по стопам» этих преданных, искренне стараясь достичь их
совершенного
настроения спонтанной любви.

Последующие тексты подтверждают данный анализ терминологии.

Чайтанъя-Чаритамрита, Мадхъя-лила, 22.154

вираджантим абхивйактам
враджа-васи джанадшиу
рагатмика анусрита
йа са раганугочйате

вираджантим -ярко сияющая; абхивйактам - полностью выраженный; враджа-васи-

джана-адишу - среди вечных обитателей Вриндавана; рагатмикам - преданное
служение,
основанное на спонтанной любви; анусрита - следуя; йа - то; са - которая;
рагануга -
преданное служение, нацеленное на достижение спонтанной любви; учйате -
называется.

«Преданное служение в спонтанной любви ярко проявляется у обитателей

Вриндавана.
Преданное служение, согласующееся с их преданным служением, называется
рагануга-
бхакти или следованием по стопам вечных спутников Кришны во Вриндаване»
(БРС
1.2.270).

Чайтанъя-Чаритамрита, Мадхъя-лила 22.150

иште сварасике рагах

парамавиштата бхавет
танмайи йа бхавед бхактих

сатра рагатмикодита

иште - к желанной цели жизни; сварасики - соответствующей своей собственной

изначальной склонности к любви; рагах- привязанность; парама-авиштата -
погруженность
в служение Господу; бхавет - является; татмайи - основанное на этой
трансцендентной
привязанности; йа - которое; бхавет - является; бхактих - преданное
служение; са - то;
атра - здесь; рагатмика-удита - называется рагатмика, или спонтанное
преданное
служение.

«Когда человек становится привязанным к Верховной Личности Бога, его

естественная
склонность любить выражается посредством полного погружения в мысли о
Господе. Это
называется трансцендентной привязанностью, а преданное служение,
возникающее из этой
привязанности, называется рагатмика, или спонтанное преданное служение»
(БРС 1.2.272).
Чайтанъя-Чаритамрита, Мадхъя 22.152

рагамайи-бхактира хайа «рагатмика» нама

таха шуни лубдха хайа кона бхагйаван

67

рага-майи - основанное на привязанности; бхактира - преданного служения;

хайа -
является; рагатмика - спонтанная любовь; нама - имя; шаха шуни - слыша это;
лубдха -
жадный; хайа- становится; кона бхагйаван - какой-нибудь удачливый человек.
«Таким образом, преданное служение, которое основано на раге (глубокой
привязанности),
называется рагатмика - спонтанное любовное служение. Если преданный жаждет
достичь
такого положения, его считают наиболее удачливым».

В следующем тексте (ЧЧ, Мадхья 22.153) Кришнадас Кавирадж говорит: «лобхе

враджа-
васира бхаве каре анугати, шастра-йукти нахи мане - раганугара пракрити» -
это
стремление развить настроение преданности, свойственное рагатмика-бхактам,
является
характерной особенностью рагануги.

Заключение

В этих стихах ясно утверждается, что рагатмика-бхакти характеризуется

совершенной
любовной привязанностью, которую проявляют жители Вриндавана, а
рагануга-садхана-
бхакти - это метод практики преданного служения для тех, кто стремится
развить в себе
такое же настроение преданности.

Значение термина рагатмика

Рагатмика, буквально, означает «тот, кто всем своим существом (атма) сильно
привязан
к Кришне (рага)».

Рага также означает «цвет». Если человек надел красные очки, то он все
видит в красном
цвете. Точно так же, находясь под влиянием очень сильной привязанности, вы
будете видеть
объект своего влечения повсюду и постоянно.

Но страсти материального мира - всего лишь слабое и извращенное отражение

духовных
эмоций. Настоящая рага - это неутолимая жажда доставлять удовольствие
Господу Шри
Кришне. Такое стремление служить Кришне настолько поглощает сознание
преданных, что
они даже не могут ни о чем другом и думать, ни при каких обстоятельствах.

Поэтому, Шрила Рупа Госвами определяет рагатмика-бхакти как

«самопроизвольную
привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на
объекте его
привязанности, и им владеет неотступное желание любви» (НП, стр. 155).

Такую сильную погруженность в мысли о Кришне можно найти только у жителей

Вриндавана (и, в какой-то степени, в Двараке). Причина этого объяснялась во
2-й главе этой

48

книги.

Два вида рагатмика-бхакти

Шрила Рупа Госвами делит рагатмика-бхакти на два вида: 1) камарупа -

чувственное
влечение и 2) самбандхарупа - взаимоотношения.
К категории камарупа относятся преданные, обладающие сильным желанием
удовлетворять Господа в настроении супружеской любви. К самбандхарупе
относятся
преданные, жаждущие доставлять Ему удовольствие в качестве Его родителей,
друзей или
близких слуг.

Хотя супружеская любовь (кама) является также одним из видов

взаимоотношений
(самбандха), Шрила Рупа Госвами выделил ее в отдельную категорию,
подчеркивая, таким
образом, ее превосходство.

«Шримад-Бхагаватам» 7.1.31

Далее Шрила Рупа Госвами приводит стих из «Шримад-Бхагаватам»:

См. ссылку 30.

гопйах камад бхайат камсо

двешач чаидйадайо нрипах

самбандхад вришнайах снехад

йуйам бхактйа вайам вибхо

гопйах - гопи; камат- похотливыми желаниями; бхайат - из страха; камсах -

царь Камса;
двешач - из ненависти; чаидйа-адайо - Шишупала и другие; нрипах - цари;
самбандхат - в
родстве; вришнайах - Вришни или Ядавы; снехат - из любви; йуйам - вы
(Пандавы);
бхактйа - преданным служением; вайам - мы; вибхо - о, великий царь.

«Мой дорогой царь Юдхиштхира, гопи, благодаря своему сильному вожделению,

Камса из-
за страха, Шипгупала и другие цари из-за ненависти, Яду, находясь в родстве
с Кришной, вы,
Пандавы, благодаря своей великой привязанности к Кришне, а мы, обычные
преданные,
посредством бескорыстного служения, обрели милость Кришны».

Шрила Рупа Госвами цитирует этот стих в подтверждение своего положения о

двух видах
рагатмика-бхакти. Мы объясним это немного ниже. Суть данного стиха в том,
что нам
нужно, так или иначе, погрузиться в мысли о Кришне. Сумев это сделать с
помощью любого
из методов, упомянутых Нарадой, мы очистимся и достигнем высшего
предназначения.
Например, хотя Камса и Шишупала боялись и ненавидели Крипшу, эти чувства
заставляли
их постоянно думать о Нем и, таким образом, они очистились до такой
степени, что смогли
достичь той же цели, что и гопи.

Рекомендуются ли враждебные эмоции?

Шрила Рупа Госвами и «Шримад-Бхагаватам» вовсе не рекомендуют кому-либо

развивать
враждебные эмоции по отношению к Кришне.50 Например, царь Вена также
ненавидел Бога,
но, в отличие от Камсы и Шишупалы, его мысли не были сосредоточены на
Господе. Таким
образом, его ненависть к Богу только помогла ему скорее отправиться в ад.

Итак, отсюда можно заключить, что Нарада не советует нам ненавидеть или
бояться Бога.
Он рекомендует полное погружение в мысли о Господе, даже, если это и
вызвано
ненавистью или страхом.

Категории рагатмика-бхакти

Приведенный выше стих служит подтверждением правильности разделения Шрилой

Рупой Госвами рагатмика-бхакти на две категории: камарупа и самбандхарупа.

Нарада упоминает в нем шесть различных настроений спонтанной эмоциональной

привязанности к Господу: (1) вожделение гопи (гопйах камат);

(2) страх Камсы {бхайат камсах); (3) зависть Шишупалы и других царей Чайдьи
{двешач
чаидйадайо); (4) родственные отношения Вришни или Ядавов {самбандхат
вришнайах); (5)
привязанность Пандавов {снехат йуйам);
(б) преданное служение Нарады {бхактйа вайа

Шрила Прабхупада пересказывает этот текст в «Нектаре преданности», стр.

155-156.

В определении уттама-бхакти слово анукулйена исключает какие-либо

враждебные эмоции по
отношению к Кришне из понятия чистого преданного служения.

51 «Так или иначе, человек должен очень серьезно думать о форме Кришны.
Тогда, с помощью одного
из пяти процессов, упомянутых выше, он сможет вернуться домой, назад к
Богу. Однако, атеисты, подобные
царю Вене, будучи не в состоянии воспользоваться ни одним из этих пяти
способов размышления о Кришне,
не смогут достичь спасения. Следовательно, человек должен, так или иначе,
думать о Кришне либо как о
своем друге, либо как о враге». ( «Шримад-Бхагаватам» 7.1.32)

69

Страх и зависть

Очевидно, что страх и зависть не являются истинными формами спонтанной

преданности.
Шрила Прабхупада пишет об этом: «Привязанность к Кришне Камсы (из страха) и
Шишупалы (из зависти) нельзя считать преданным служением в силу их
негативного
отношения к Нему» (НП, стр. 156).

Преданное служение Нарады

В данном стихе привязанность Нарады к Кришне выражается словом бхактйа. Как

объясняет Джива Госвами, из грамматической формы, в которой употреблено
здесь это
санскритское слово, следует, что преданное служение Нарады мотивировано
чувством долга.
Следовательно, это - ваидхи-бхакти, и такое служение нельзя считать
истинной формой
рагатмика-бхакти (БРС 1.2.274 и 275).

Привязанность

Привязанность к Кришне Пандавов может быть, а может не быть

рагатмика-бхакти, в
зависимости от того, смешана ли она с почтением и благоговением. Обычно, к
ней
прибавляется настроение благоговения, которое привносит элементы
формального этикета,
препятствующие рагатмика-бхакти. Однако, когда это благоговение в какой-то
момент
убывает, их привязанность можно отнести к рагатмика-бхакти. Шрила
Прабхупада
объясняет: «Далее он анализирует отношение Ядавов к Кришне: в тех случаях,
когда оно
основывается на дружбе, его можно отнести к спонтанной любви, если же оно
строится на
регулирующих принципах, то нет» (НП, стр. 156).

Вожделение и родственные отношения

В категорию рагатмика-бхакти не были включены четыре из шести видов

привязанности - страх, зависть, почтительная любовь и покорная преданность.
Истинными
формами рагатмика-бхакти являются только два оставшиеся - вожделение
(камарупа) и
родственные отношения (самбандхарупа). Таким образом, данный анализ служит
подтверждением разделения рагатмика-бхакти на две категории, сделанного
Шрилой Рулой
Госвами.

«Они достигли одной цели»

Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» указывает на то, что Камса, Шишупала, Яду,

гопи... -
все они достигли одной и той же цели жизни. Как же Господь мог наградить
Своих
преданных точно так же, как и Своих врагов?

Чтобы развеять это сомнение, Шрила Рупа Госвами приводит аналогию с

солнечным
светом (Брахман) и с планетой Солнце (Бхагаван). И демоны, и преданные
достигли одного
назначения - Кришны. Однако, демоны обрели Его только в аспекте Брахмана, в
то время
как гопи достигли высшего проявления Кришны в аспекте Бхагавана.

В подтверждение того, что демоны обрели только имперсональное освобождение

в
Брахмане, Шрила Рупа Госвами использует цитаты из «Брахманда Пураны» и 10-й
Песни
«Шримад-Бхагаватам» (см. НП, стр. 158).
Вывод

Существуют шесть основных методов сосредоточения ума на Кришне. И хотя все

они
приводят к освобождению, однако, только камарупа и самбандхарупа являются
истинными
формами рагатмика-бхакти.

Камарупа (чувственное влечение)

Кама (вожделение) - это жажда удовлетворять свои чувства. Есть два вида
комы:
материальная и духовная.

70

Материальной камой называют сильное стремление удовлетворять свои

собственные
чувства, а духовная кама - это жажда доставить удовольствие трансцендентным
чувствам
Кришны. Шрила Прабхупада пишет: «Это чувство... представляет собой
страстное желание
преданного служить Господу в определенном качестве» (НП, стр. 159).

Различие между мирской и трансцендентной камой

Любовный обмен между Кришной и гопи похож на объятия, танцы и т.д. У

обусловленных душ это вызывает некоторые трудности в понимании.

Трудности в понимании

Обусловленная душа, естественным образом, склонна воспринимать все в

соответствии со
своим собственным опытом. И обычно такие любовные действия как танец и
объятия в
отношениях между юношей и девушкой являются признаком вожделения. Поэтому,
когда
человек слышит об играх Кришны и гопи, он неверно истолковывает все это
через призму
мирского вожделения.

Однако, преданный, до какой-то степени осознающий, что такое бхакти, видит

эти игры
такими, каковы они на самом деле: чистый обмен трансцендентной любовью. Он
знает, что
внутреннее побуждение гопи в корне отлично от желания мирских любовников,
даже, если
внешне их действия могут показаться похожими.

Материальное и духовное вожделение отличаются друг от друга так же, как

железо от
золота. В основе материального вожделения лежит эгоистичное желание, а
духовное
вожделение проистекает из чистого бескорыстного желания. В миру каждое
действие
является эгоистичным; в духовном мире вся деятельность совершается
бескорыстно и
направлена исключительно на удовлетворение Верховного Господа.
Кажущийся эгоизм

Иногда может показаться, что жители Вриндавана делают что-то для себя, но,
на самом
деле, они действуют только для удовлетворения Господа. Они знают, что
Кришна доволен,
когда счастливы Его преданные, и это единственная причина того, что иногда
может
показаться, будто они стараются ради собственного счастья.

Кама - «вожделение»

Духовные взаимоотношения никогда не бывают основаны на вожделении или

эгоизме.
Когда Шрила Рупа Госвами называет отношения Кришны с гопи «вожделением»
(камарупа),
он использует данное слово лишь в переносном смысле, чтобы дать нам
какое-то
представление об этом. Как объясняет Шрила Прабхупада: « ... когда ученые
описывают
экстатическую любовь гопи к Кришне, уподобляя ее материальному вожделению,
это,
разумеется, нельзя понимать буквально. Это не более чем попытка описать и
понять их
трансцендентное состояние» (НП, стр. 160).

Гопи страстно стремятся удовлетворять Кришну, сила этого желания - выше

нашей
способности понять. Сравнивая его с мирским вожделением, которое для нас
является
наиболее затягивающим и непреодолимым побуждением, мы можем получить хоть
какое-то
впечатление о силе желания гопи служить Кришне.

Нужно очень тщательно уяснить, что супружеские любовные взаимоотношения

Кришны
и гопи безукоризненны и полностью трансцендентны. Внешне эти отношения
могут
походить на проявления мирского вожделения, но, в действительности, они
продиктованы
чистейшей, свободной даже от малой толики эгоизма, премой.

Свидетельство чистоты духовного «вожделения» *

В доказательство трансцендентной чистоты гопи Шрила Рупа Госвами приводит

высказывание великого преданного Уддхавы. Несмотря на то, что Уддхава был
полностью

71

свободен от всякого влечения к мирским любовным отношениям, он прославлял

любовь
девушек Враджа к Кришне. Кроме того, Шрила Прабхупада добавляет пример Шри
Чайтаньи Махапрабху - строгого саннйаси, который также превозносил
отношения Кришны
с гопи. Если бы гопи находились под воздействием мирского сексуального
желания, то эти
два великих преданных, обладающих непререкаемым авторитетом в духовной
науке,
никогда бы не стали прославлять их (см. НП, стр.160).

Трансцендентная кама, смешанная с мирской камой

Чтобы еще больше подчеркнуть божественную чистоту любви гопи к Кришне,

Шрила
Рупа Госвами упоминает Кубджу, чье влечение к Кришне не было таким же
чистым, как у
девушек Враджа. Эгоистичное желание, которым слегка окрашено ее влечение,
исключило
его из категории камарупа и отвело этому чувству более низкое положение
камапрайа - «как
бы вожделение».

Глава 16

Продолжение описания спонтанной преданности

БРС 1.1.288-309

В этой главе Шрила Рупа Госвами продолжает анализ спонтанного преданного

служения.
Как уже упоминалось, спонтанная любовь, которую проявляют жители
Вриндавана, имеет
две формы: 1) камарупа - чувственное влечение и 2) самбандхарупа -
взаимоотношения.
Пятнадцатая глава закончилась анализом камарупы. Глава шестнадцатая
начинается с
краткого анализа самбандхарупы.

Самбандхарупа - взаимоотношения

Точно так же, как камарупа (чувственное влечение) представляет собой

сильную
привязанность к служению в настроении возлюбленной, самбандхарупа
(взаимоотношения)
относится к сильному желанию служить Кришне в настроении родителей, друга
или слуги.

«Нет необходимости обсуждать»

Обе категории - камарупа и самбандхарупа относятся к вечным жителям

Вриндавана,
которые находятся на уровне совершенной спонтанной любви. Однако, главной
темой
пятнадцатой и шестнадцатой глав является практика спонтанной преданности
(рагануга-
садхана), а не совершенная спонтанная предан-ность (рагатмика-према). Таким
образом,
Шрила Рупа Госвами представ-ляет тему рагатмика-бхакти только кратко. Шрила
Прабхупада
говорит: «Обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения
нет
необходимости, т.к. на более высокой ступени она должна развиться сама»
(НП, стр. 162).

РАГАНУГА-БХАКТИ

Спонтанное преданное служение (рагануга-бхакти) - это вид духовной

практики,
предназначенный для зрелых преданных; его целью является развитие в себе
эмоций какого-
либо вечного спутника Кришны (рагатмика-бхакты). Прежде чем описывать
методы этой
практики, Шрила Рупа Госвами объясняет, кто может заниматься ею.

72

Главное качество, необходимое для практики спонтанного

преданного служения

Для того, чтобы заниматься рагануга-бхакти необходимо просто спонтанное

внутреннее
желание служить Кришне в каких-то определенных взаимоотношениях. Оно может
пробудиться в процессе слушания о вечных жителях Вриндавана. В «Нектаре
преданности» это
описывается так: «Стремление уподобиться какому-то определенному преданному
развивается
в человеке постепенно, и такую деятельность называютраганугой» (НП,стр.
163).

В «Чайтанья-Чаритамрите» Шрила Прабхупада полностью перевел этот стих из

«Бхакти-
расамрита-синдху»:
тад-тад-бхавади мадхурйе

шруте дхир Над апекшате *

натра шастрам на йуктим ча

тал лобхотпатти-лакшанам

«Когда возвышенный, осознавший свою природу преданный слышит о деяниях

жителей
Вриндавана, находящихся в настроениях шанта, дасйа, сакхйа и мадхурйа, он
очаровывается этим, и разум его также привлекается. Тут же он начинает
жаждать этого
особого вида преданности. Когда пробуждается такая жадность, разум человека
больше не
зависит от наставлений шастр, логики или доводов» (ЧЧ, Мадхья 22,155).

Рагануга-бхакта в своем преданном служении руководствуется не предписаниями

священных писаний, а только сильным стремлением обрести такое же служение,
как у какого-
либо жителя Вриндавана. Шрила Прабхупада так говорит об этом: «Преданные,
относящиеся
к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов
преданного
служения, но в них стихийно возникает привязанность к таким вечным
преданным, как Нанда
или Яшода, и желание следовать их примеру» (НП, стр. 162-163).

Никогда нельзя забывать следующий важный момент: то, что рагануга-бхакты

находятся
«выше регулирующих принципов», означает, что их вдохновение на преданное
служение
исходит не от предписаний шастр, а от их собственного спонтанного влечения.
Здесь вовсе
не имеется в виду, что рагануга-бхакта не следует правилам и предписаниям,
просто
побудительным мотивом для него становится любовь (рага), а не правила
(видхи).52
Достижение этого уровня

Качество, без которого рагануга-бхакти не может начаться - это горячее

стремление
(лобха) обрести служение определенного предтного-рагатмики, но такое
стремление - не
дешевая вещь и дается нелегко. Слово лобха (сильная жадность) относится к
тому
состоянию, когда единственным и всепоглощающим желанием преданного является
стремление определенным образом доставлять удовольствие Кришне. До тех пор,
пока в
сердце есть какие-либо иные желания, необходимая интенсивность
сосредоточения не может
проявиться.

Поэтому лобха не может пробудиться до тех пор, пока преданный не достигнет

устойчивости, то есть по завершению ступени анартха-нивритти. Обычно,
только очень
внимательно выслушав «Шримад-Бхагаватам» и освободившись от всех
посторонних
желаний, человек становится пригодным для практики настоящей
рагануга-бхакти.

В выражении «выше регулирующих принципов», термин «регулирующие принципы»

относится либо
к предписаниям ведической дхармы, либо к 64 ангам садхана-бхакти, а не к
«4-м регулирующим принципам»:
отказу от мясоедения, опьяняющих и одурманивающих веществ, внебрачных
половых связей и азартных игр».

73

Итак, Шрила Прабхупада утверждает: «Необходимо, однако, всегда помнить,

что желание
следовать по стопам обитателей Враджа не может появиться у человека до тех
пор, пока он
не очистился от материальной скверны» (НП, стр. 163). Он определяет свободу
от
материальной скверны так: «Следуя регулирующим принципам преданного
служения,
человек достигает ступени анартха-нивритти, что означает "очищение от всех
видов
материальной скверны"» (НП, стр. 163).

Рагануга относится к сфере садханы.

Завершив стадию анартха-нивритти, мы можем приступить к практике

рагануга-бхакти.
Анартха-нивритти относится к ступени садханы, то есть ниже бхавы и премы.
Из этого
можно заключить, что рагануга-садхана, хотя и очень высокий уровень
духовного развития,
все же принадлежит к области садханы. Это еще не бхава и не према.

Избавление от анартх приходит на стадии ништхи. Однако, правда и то, что

легкие следы
анартх остаются до тех пор, пока человек не достигнет ступени премы. Таким
образом, в
широком смысле слова можно сказать, что стадия анартха-нивритти не является
по-
настоящему завершенной до тех пор, пока человек не достигнет стадии премы.

Шрила Рула Госвами и Шрила Прабхупада, тем не менее, не используют здесь

этот
термин в таком широком смысле слова. В подтверждение приведем следующие
аргументы.

Рагануга-бхакти обсуждается во Второй Волне «Бхакти-расамрита-синдху».

Вторая
волна описывает исключительно садхана-бхакти, Третья волна - бхава-бхакти и
Четвертая
Волна - према-бхакти. Таким образом, само ее расположение в книге служит
явным
свидетельством того, что рагануга-бхакти является частью садханы, а не
бхавы или премы.
Это же можно понять и из «Нектара наставлений» (текст 8, комментарий). Там
Шрила
Прабхупада переводит стих 1.2.295 из «Бхакти-расамрита-синдху»: «В
трансцендентной
обители Враджа (Втрацжа-дхаме) нужно служить Верховному Господу Шри Кришне
с тем же
чувством, что и Его приближенные, и, приняв непосредственное руководство
одного из
спутников Кришны, идти по его стопам. Этим методом пользуются как на стадии
садханы
(духовной практики для живых существ, находящихся в материальном рабстве),
так и на
стадии садхйи (осознания Бога), когда человек уже является сиддха-пурушей -
душой,
достигшей духовного совершенства».
Итог

Главным условием, позволяющим совершать спонтанное преданное служение

является
наличие у преданного лобхи (сильного желания служить Кришне в особых
взаимоотношениях), которая обычно приходит лишь тогда, когда человек
«очистился от
материальной скверны».

Как практиковать спонтанное преданное служение?

В «Бхакти-расамрита-синдху» практика рагануга-бхакти описана в трех

текстах. Шрила
Прабхупада обсуждает эту тему в «Нектаре преданности», начиная с последнего
абзаца на
стр.163 и вплоть до начала следующего раздела «Супружеская любовь».

Стих 1-й (БРС 1.2.294)

кришнам смаран джанам часйа

прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-ратас часау

курйад васам врадже сада

В «Мадхурья-Кадамбини» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет все

нюансы ступени анартха-нивритти (3-й поток нектара).

74

кришнам - Господь Кришна; смаран - думая о; джанам - преданный; на -

также; асйа - Его;
прештхам - очень дорогой; ниджа-самихитам - выбранный им самим;
тат-тат-катха ~ к
этим темам; ратах - привязанный; ча - и; асау - тот; курйат - должен
делать; васам - живя;
врадже - во Вриндаване; сада - всегда.

«Преданный должен внутри себя всегда думать о Кришне, избрать очень

дорогого слугу
Кришны во Вриндаване, постоянно думать об этом слуге и его любовных
взаимоотношениях
с Кришной, также ему самому нужно поселиться во Вриндаване. Однако, если
для
преданного физически невозможно отправиться жить во Вриндаван, то он должен
находиться там мысленно». (ЧЧ, Мадхья 22.160)

Итак, первое, что рекомендуется в рагануга-бхакти - это думать об

отношениях служения
между Кришной и Его дорогим преданным. Характер этих отношений и выбор того
слуги
Господа, на которого нужно медитировать зависит от наших устремлений в
преданном
служении. Например, тот, кто желает служить Господу в отношениях
супружеской любви,
может размышлять о настроении и служении какой-либо определенной гопи
Кришне-
Кишору. Тот, кто хочет быть в отношениях родительской любви с Кришной,
может
медитировать на настроение мамы Яшоды, которая служит Кумару-Кришне.

Тому, кто стремится постоянно помнить Кришну и Его вечных спутников,

рекомендуется
принять покровительство Вриндавана. Необходимо жить во Вриндаване не только
физически, но и в мыслях, постоянно памятуя о любовных взаимоотношениях
между
Кришной и Его преданными. Мысленное пребывание во Вриндаване более
существенно, чем
находиться там физически, хотя важно и то и другое. Шрила Прабхупада
говорит: «Если у
преданного нет возможности находиться во Вриндаване физически, он может
медитировать
на жизнь там, находясь в любом другом месте» (НП, стр.163).

Шрила Прабхупада подводит итог этим наставлениям Шрилы Рупы Госвами: «Тот,
кто
действительно очистился от материальной скверны, может постоянно помнить
какого-
нибудь вечного преданного во Вриндаване, чтобы любить Кришну так же, как
он. И развив в
себе такую способность, человек всегда будет жить во Вриндаване, пусть даже
и в мыслях»
(НП, стр.163).

Стих 2-й (БРС 1.2.295)

сева садхака-рупена

сиддха-рупена натра хи
тад-бхава-липсуна карйа

враджа-локанусаратах

сева - служение; садхака-рупена - посредством физического тела преданного,

практикующего преданное служение; сиддха-рупена - посредством тела,
пригодного для
вечного служения на уровне самоосознания; ча - также; атра - в связи с
этим; хи -
непременно; тад - этого; бхава - настроения; липсуна - желая обрести; карйа
- должно быть
исполняемо; враджа-лока - определенного слуги Кришны во Вриндаване;
анусаратах -
следуя по стопам.

«Возвышенный преданный, склонный к спонтанному любовному служению, должен

учиться
на примере деяний определенного спутника Кришны во Вриндаване. Ему
необходимо
выполнять свое служение внешне, как преданному на уровне садхана-бхакти, и
внутренне,
согласно своему вечному положению в духовном мире. Таким образом, он должен
совершать преданное служение как внешне, так и внутренне» (ЧЧ, Мадхья
22,158).

75

В первом стихе рагануга-бхакте рекомендовалось всегда думать о вечном

спутнике
Господа во Вриндаване. Здесь об этом говорится подробнее, объясняется, как
нужно думать
о таком преданном и как погружаться в его или ее настроение любовного
служения.

Прежде всего, нужно отметить, что обитатели Голоки Вриндаваны существуют

одновременно в двух проявлениях, как садхаки и как сиддхи. Например, Шрила
Рупа
одновременно присутствует в гаура-лше как Шрила Рупа Госвами (садхака), а в
кришна-лиле
как Шри Рупа Манджари (сиддха). Поэтому есть два способа размышлять о них.
Первый
способ - внешний, а второй - внутренний.

Внешне

Слово садхака-рупена говорит о том, что нужно быть погруженным в

размышления о
вечном обитателе Вриндавана, внешне подражая деятельности его или ее
проявления, как
садхаки. Например, тому, кто желает обрести служение и настроение Шрилы
Рупы Госвами.
необходимо следовать садхане Шрилы Рупы Госвами, замечательно описанной
Шринивасом
Ачарьей в Шад Госвами-аьитаке?

Шрила Прабхупада говорит: «Тому, кто действительно развил в себе сознание

Кришны и
постоянно занят преданным служением, не следует демонстрировать этого, даже
если ов
достиг совершенства. Имеется в виду, что до тех пор, пока человек остается
в материальном
теле, ему следует продолжать действовать как преданному-неофиту. Даже
чистый
преданный должен придерживаться всех принципов преданного служения» (НП,
стр.164).

Внутренне

Словом сиддха-рупена преданному предлагается погружаться в размышления о

вечное
обитателе Вриндавана, внутренне (в уме) следуя поведению его (ее)
cwddxa-формы
Например, тот, кто желает обрести служение и настроение Шрилы Рупы Госвами,
должеь
медитировать на служение Шри Рупы Манджари, описанное Рагхунатхой дасом
Госвами вс
«Враджа-виласа-ставе».3

Шрила Прабхупада подводит итог: «Однако, когда он осознает свои истинные

отношенш
с Господом, он может, продолжая выполнять обязанности в регулируемом
служении, начат!
думать о Господе, выбрав себе в руководители какого-нибудь преданного из
ближайшегс
окружения Господа, и развивать в себе трансцендентные эмоции, следуя
примеру этой
преданного» (НП, стр. 164).

Сиддха-пранали — ошибочная интерпретация

санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхш калавасани-критау/ нидрахара-вихаракади-

виджитау
чатйанта-динау ча йау/радха-кришна-гуна-смритер мадхуриманандена
саммохитау/ вандерупа-санатанау
рагху-йугау шри-джива-гопалакау: «В глубоком почтении я склоняюсь перед
шестью Госвами ... , которые
были поглощены повторением святых имен Господа и кланялись установленное
число раз. Они посвящали
преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни и так победили сон
и потребность в пище.
Кроткие и смиренные, они приходили в восхищение, вспомнив о трансцендентных
качествах Господа.

3D Словарь Вебстера (Random House Webster's dictionary) определяет слово

неофит как «начинающий
или новичок». В контексте трех ступеней бхакти - садханы, бхавы и премы -
определение «неофит» относите:
к садхане. Идея здесь следующая: вне зависимости от действительного уровня
продвижения преданного,
внешне он должен всегда вести себя как человек, старательно занимающийся
служением ради развития в себе
преданности Господу.

тамбуларпана-пада-мардана-пайо-данабхисарадибхир/ вриндаранйа-махешварим
прийатайа Нас
тошайанти прийах/ прана-прештха-сакхи-кулад апи киласанкочита бхумиках/'
кели-бхумишу рупа-манджари-
мукхас та дасика самшрайе: «Предлагая Ей орехи бетеля, массируя Ее стопы,
принося Ей воду, устраивая Ее
тайные свидания с Господом Кришной и исполняя много других видов служения,
множество служанок-гоим с
любовью радуют Шри Радху, которая им дороже жизни. Я принимаю прибежище у
этих служанок - гопи,
среди которых Шри Рупа Манджари - главная».

76

Шрила Прабхупада предупреждает, что мы должны быть осторожны с так

называемым
методом сиддха-пранали. Этот процесс основан на двух неверных
интерпретациях
рассматриваемой ъилоки из «Бхакти-расамрита-синдху».3

Первое отклонение состоит в том, чтобы преждевременно воображать свою вечно

совершенную духовную форму {сиддха-рупа). Шрила Прабхупада говорит: «По их
мнению,
чтобы войти в число ближайших спутников Господа, достаточно вообразить себя
таковыми»
(НП, стр. 164). Согласно нашим ачарйам, осознание своей сиддха-рупы
развивается
постепенно, через очищение желаний сердца.

Вторая ошибка заключается в предположении, что слово враджа-лока (жители

Вриндавана) относится исключительно к жителям Вриндавана в кришна-лиле,
таким как
ТТТри Рупа Манджари, но не к жителям Вриндавана в гаура-лиле, таким как
Шрила Рупа
Госвами.

Таким образом, слова сева садхака-рупена, сиддха-рупена натра хи

интерпретируются
так, будто человек должен подражать действиям гопи и в своем внешнем
поведении -
садхане, и в своей медитации. Можно видеть таких мужчин, одетых в сари, с
женскими
украшениями на теле и т.д. Они не поклоняются ни гуру, ни Туласи, а просто
устраивают
шоу, имитируя поведение гопи, хотя сами не очистились еще даже от основных
материальных желаний. Шрила Прабхупада кратко констатирует: «их поведение в
корне
противоречит регулирующим принципам» (НП, стр.164).

Стих 3-й (БРС 1.2.296)

шраванот-киртпанадини

ваидха-бхактпй удитани ту
йанйангани ча танйатра
вигйейани манишибхих

«Ачарйи, те, кто хорошо разбирается в духовной науке, знают, что 64 аспекта
ваидхи-бхакти
- начиная со слушания и повторения - полезны и в рагануга-бхакти».

Рагануга-садхана не подразумевает отказ от ваидхи, но больше

сосредотачивает внимание
на отдельных аспектах, которые способствуют развитию в преданном его
собственного
настроения служения. Например, рагануга-бхакта не прекращает регулярно
слушать и
прославлять Господа, но теперь его внимание сосредоточено на тех темах,
которые в
особенности подпитывают его настроение служения.

Другой пример - поклонение Божествам. Рагануга-бхакта не отказывается от

этого вида
ваидхи-садханы. Он может продолжать поклоняться Божеству, но так, чтобы это
способствовало его настроению преданности. Позже, в этой же главе Шрила
Рупа Госвами
проиллюстрирует это рассказом о старике, который развил в себе стремление
любить
Кришну в родительских отношениях. Нарада Муни посоветовал ему поклоняться
Божеству
как своему возлюбленному сыну, следуя по стопам Нанды Махараджа.

Шрила Прабхупада так выразил суть этого 3-го наставления из

«Бхакти-расамрита-синдху»,
описывающего практику рагануга-бхакти: «...авторитетные ачарйи
рекомендовали не
отступать от регулирующих принципов даже после того, как мы разовьем в себе
спонтанную
любовь к Кришне...рекомендуется практиковать тот вид преданного служения, к
которому у
нас есть естественная склонность... Таким образом, всем рекомендуется
действовать в
соответствии со своими наклонностями» (НП, стр. 164-165).

Сиддха-пранали ведет начало от Рупы Кавираджа, отклонившегося ученика

Хемалини Тхакурани,
дочери Шринивасы Ачарьи.

77

Два вида рагануга-бхакти

Существуют две категории рагануга-бхакти: (1) камануга и

(2) самбандхануга.

Камануга - это практика преданного служения, целью которой является

достижение
настроения камарупа рагатмиков {гопи Вриндавана или царицы Двараки).
Самбандхануга ~
практика преданного служения, предназначенная для

обретения настроения самбандхарупа рагатмиков (вечные спутники Кришны во

Вриндаване
в настроении родительской, дружеской любви, а также Его слуги).

Рагануга-бхакти

Рагатмика-бхакти

Самбандхануга

Самбандхарупа
Камануга

Камарупа

Камануга (супружеская любовь)

В «Нектаре преданности» описание камануга-садхана-бхакти начинается на стр.

165
в разделе «Супружеская любовь».

Камануга делится на два вида: (1) самбхога иччхамайи - стремление служить

Кришн
так, как это делают те, кто непосредственно удовлетворяют Его в супружеской
любви и (2
тат-тад-бхава-иччхатмика - стремление помогать Высшей Возлюбленной Шримат
Радхарани без прямого общения с Кришной, и, таким образом, непосредственно
испытыват
Ее любовное настроение, служа Ей и восхищаясь Ею.

Рагануга-Бхакти

Камануга
супружеская любовь

Самбандхануга
дружба, родительская любовь,
отношение любящего слуги

Самбхога-иччхачайи Тат-тад-бхава-иччхатмика
настроение возлюбленной настроение служанки возлюбленной

Кто может стать каманугой

Развивая свое естественное стремление служить Кришне в супружеской любви,

челов
постепенно обретает качества, необходимые для выполнения
камануга-садхана-бхакти. Э
достигается, главным образом, в процессе поклонения Божествам
Радхи-Кришны
слушания об играх Кришны с гопи.

Как объясняет Шрила Прабхупада: «Этой ступени супружеской любви могут доств
только те, кто следует регулирующим принципам преданного служения, в
частное
поклоняется Радхе и Кришне в храме. В таких преданных постепенно
развиваег

78

спонтанная любовь к Божеству в храме, и, слушая о любовных отношениях

Господа с гопи,
они постепенно начинают ощущать привязанность к этим играм» (НП, стр. 165).
Могут ли мужчины развить в себе такую любовь?

В супружеской любви к Кришне преданный всегда играет женскую роль. И кто-то

может
думать, что только женщинам к лицу стремиться к этому. Чтобы развеять такие
неправильные представления и показать, что наши трансцендентные отношения с
Кришной
не имеют ничего общего с материальным телом, Шрила Рула Госвами
рассказывает о
мудрецах Дандакараньи. Хотя все они были мужчинами, когда они увидели
Господа
Рамачандру, то в них проснулась супружеская любовь к Кришне. И в следующей
жизни они
родились дочерьми гопи и получили возможность непосредственно общаться с
Кришной
(См. НП, стр. 165-166).

Два вида супружеской любви (еще одна классификация)

В супружеской любви выделяют два настроения: 1) паракийа - внебрачные

отношения и
2) свакийа - отношения в браке.

Паракийу развивают те, кто следуют по стопам гопи Вриндавана. Преданные,

достигшие
совершенства в развитии этого чувства, поднимутся на Голока Вриндавану,
«чтобы общаться
там с гопи и наслаждаться любовными отношениями с Кришной» (НП, стр. 167).

Свакийу развивают преданные, желающие следовать по стопам жен Кришны в

Двараке.
Тот, кто полностью разовьет такие отношения с Кришной, отправится в
Двараку, «где
становится одной из жен Господа» (НП, стр. 167). В качестве примера этого
приводится
цитата из «Маха-Курма Пураны»38

Самбандхануга (родительские или дружеские отношения)

Эта глава завершается изложением наставлений, которые дал Шрила Рула

Госвами
относительно развития спонтанной привязанности к Кришне в настроении
родительской и
дружеской любви.

Так же, как и супружеская любовь, родительские и братские отношения

подразделяются
на две категории. Первая - стремление к непосредственному общению с Кришной
в этих
взаимоотношениях; вторая - желание служить родителям и друзьям Кришны,
восхищаясь их
отношениями. Как объясняет Шрила Прабхупада: «Отеческие и дружеские чувства
к
Господу могут проявляться двояко. Можно либо пытаться самому стать отцом
Кришны,
либо следовать по стопам Нанды Махараджа, лелея мечту о том, чтобы стать
отцом
Кришны» (НП, стр. 167).

Шрила Рула Госвами предупреждает об опасности стремления к непосредственным

отношениям, это особенно касается родительских отношений. Желая стать отцом
Кришны,
человек может неумышленно развить в себе стремление стать самим Нандой
Махараджей.
Это не меньшая майавада, чем желание стать Самим Кришной. Если человек
оскверняется
такой причастностью к майаваде, то, какого бы прогресса он ни достиг, все
будет потеряно.

Шрила Рула Госвами приводит пример самбандхануга-садхана-бхакти:

«В «Сканда Пуране» рассказывается о старике, жившем в Хастинапуре, столице
Пандавов,
который мечтал, чтобы Кришна стал его возлюбленным сыном. Нарада
посоветовал этому
пожилому человеку следовать по стопам Нанды Махараджа, и так его мечта
исполнилась»
(НП, стр. 167-168).

БРС 1.2.203 - Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняют, что,

если кто-то стремится
развить в себе настроение супружеского служения Кришне, но при этом его
желание не настолько сильно,
чтобы преодолеть страх к пренебрежению должным этикетом в служении
Господу (т.е. он не поднимается
над уровнем ваидхи- бхакти), то его супружеское влечение позволит ему
достичь свакийи или служения,
выполняемого царицами Двараки.

79

Другая терминология

Шрила Рупа Госвами заканчивает обсуждение рагануга-садхана-бхакти, отмечая,

что для
обозначения рагануга-садханы некоторые преданные (Валлабха-сампрадайа)
используют
термин пушти-марг. Шрила Прабхупада говорит: «Этот путь преданного служения
иногда
называется пушти-маргом» (НП, стр. 168).
Восточный

Океан

Бхагаеад-бхакти-бхеда:
Разновидности преданного служения

Третья волна: Бхаеа-бхакти - преданное

служение в экстазе

Главы 17-18 «Нектара Преданности»

Глава 17

Экстатическая любовь

БРС 1.3.1-24

В начале семнадцатой главы Шрила Прабхупада кратко излагает суть Третьей

Волны
«Бхакти-расамрита-синдху», описывающей бхава-бхакти.

Как уже упоминалось во второй главе, смысл выполнения садхана-бхакти

заключается в
пробуждении бхавы. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Итак, в
предшествующих главах
были описаны признаки преданного служения и то, как заниматься преданным
служением,
используя свои нынешние чувства, чтобы постепенно достичь уровня
экстатической
спонтанной любви» (НП, стр.169).

Очевидно, что целью (садхйей) нашей практики преданного служения (садханы)

является
бхава. Шрила Прабхупада объясняет: «Регулируемое преданное служение бывает
деятельным и результативным. Результативная стадия преданного служения
называется
бхавой, экстазом» (НП, стр.169).
80

Садхана называется «деятельной», так как она включает в себя практику

преданного слу-
жения. Бхава названа «результативной» потому, что она будет тем
результатом, к которому
приведет эта практика.Шрила Прабхупада относит и садхану и бхаву к
«регулируемому
преданному служению». Слова «регулируемое преданное служение» являются
переводом
слова «чештарупа», а не «ваидхи-садхана». Это объясняется в следующем
абзаце.

Чистое преданное служение состоит из двух частей: (1) чештарупа - преданное

служение,
выполняемое посредством усилий и (2) бхаварупа - преданное служение,
которое
совершается эмоциями.

«Регулируемое преданное служение бывает деятельным и результативным». Это

указывает на то, что категория чештарупа, в свою очередь, подразделяется на
две
составляющих: 1) «деятельная» - усилия, которые приводят к бхаве и 2)
«результативная» -
усилия, которые порождаются бхавой

Определение и признаки бхава-бхакти

Шрила Рула Госвами дает следующее определение бхава-бхакти

(см. НП, стр.169).

шуддха-саттва-вишешатма

према-сурйамшу-самйа-бхак
ручибхиш читта-масринйа-

крид асау бхава учйате

шуддха-саттва — ничем не оскверненная благость; вишеша - сличающаяся; атма
- чья
природа; према - любви к Богу; сурйа - как солнце; амшу - луч; самйа-бхак -
подобный;
ручибхих - разнообразными вкусами; читта - сердца; масринйа - мягкость;
крит - которое
вызывает; асау - эта мягкость; бхавах - эмоции; учйате - называется.

«Когда преданное служение совершается на трансцендентном уровне чистой

благости, оно
подобно солнечному лучу любви к Кришне. Такое преданное служение смягчает
сердце
человека с помощью различных вкусов, и это называется бхава (эмоции)».
(ЧЧ, Мадхья,23.5)

Главная отличительная черта

Главной характерной особенностью бхавы является шуддха-саттва-вишешатма,

т.е. это
стадия, на которой шуддха-саттва входит в сердце преданного. Термин
шуддха-саттва
относится не к материальной гуне благости, а к внутренней энергии Господа,
пробуждающей
спящую любовь живого существа к Кришне.

Как семя, посаженное в землю, не сможет прорасти без соприкосновения с

солнечной
энергией в виде тепла и света, так и любовь к Богу {према) сравнивается с
семенем, которое
находится в спящем состоянии в сердце каждого живого существа. Оно не может
прорасти
без соприкосновения с внутренней энергией преданности Господа,
шуддха-саттвой.

Когда человек страстно хочет служить Господу, по милости чистого

преданного, энергия
шуддха-саттвы может войти в его сердце.
К усилиям, приводящим к бхаве {чештарупа, садхана) относятся слушание,
повторение, поклонение
и т.д. Усилия, порождаемые бхавой {чештарупа, садхйа) — это анубхава, и
они будут подробно описаны в 27
главе. Кратко, анубхава — это усилия, которые совершает преданный, чувствуя
влечение к Кришне. Например,
когда в нем возрастает настроение братской любви, анубхавой может быть то,
что он будет стремиться играть с
Кришной.

81

А касаясь сердца, она дает энергию дремлющему там семени премы и побуждает
его
прорастать (анкура). Поэтому Шрила Рупа Госвами описывает бхаву как
преманкура
(«первый росток премы»).

Термин према-сурйамшу - «луч солнца премы» также указывает на это. Бхава -

солнечный луч, према - само солнце. Солнце и солнечный луч качественно
неотличны, но
между ними есть различие в интенсивности. Бхава - это начало премы, как
рассвет является
началом дня. Видя первые лучи зари, можно быть уверенным, что солнце скоро
полностью
взойдет. Точно также, когда человек достигает бхавы, нужно понимать, что
полный свет
премы проявится очень скоро.

Как нисходит ьиуддха-саттва?

По мнению Шрилы Рулы Госвами шуддха-саттва включает в себя энергии Господа

самвит и хладини. Самвит - это энергия познания, или несущая знание,
хладини -энергия
преданности.

Самвит-шакти - внутренняя энергия познания Господа, нисходит в сердце,

наделяя
человека способностью познавать Бога и ощущать Его. Хладини-шакти - энергия
преданности, также нисходит в сердце преданного, давая ему возможность
полностью
проявить блаженную любовь к Господу. Когда эти божественные энергии
познания и любви
соединятся в сердце человека, он сможет начать наслаждаться Кришной как
наивысшим
объектом любви, во всей полноте. Это - бхава-бхакти, пробуждение любви к
Богу.

Второстепенные признаки

Второстепенные отличительные черты бхавы таковы: (1) она размягчает сердце

и (2)
усиливает различные вкусы.

Размягчение сердца

Мягким считается сердце, которое может легко волноваться и меняться под

воздействием
эмоций. «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24) описывает это так: «Если,
сосредоточенно повторяя
святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не
наполняются слезами,
а волосы не встают дыбом, значит его сердце заковано в железо».

Шрила Прабхупада поясняет: «В тантрах в связи с этим говорится, что экстаз

является
первым признаком проявления чистой любви к Личности Бога. На этой стадии
человека
иногда охватывает дрожь, и из глаз его текут слезы»
(НП, стр.169).

В приведенном отрывке Шрила Прабхупада сначала определяет главную

отличительную
черту бхавы, говоря, что экстаз (бхава) - это первый признак чистой любви к
Богу (премы).
Затем он дает определение ее второстепенной особенности, указывая на то,
что сердце
человека размягчается до такой степени, что такие эмоциональные проявления
часто
становятся видимыми.

Короче говоря, отличительной чертой преданного, находящегося на уровне

бхавы,
является то, что его сердце очень легко возбуждается методами сознания
Кришны.

Усиление различных вкусов

Существуют три вида «вкусов», или желаний в преданном служении, которые

расцветают
в человеке, достигшем стадии бхавы: (1) прапти-абхилаша — желание достичь
Кришны; (2)

Это соединение самвит и хладини называется шуддха-саттва. Находясь в

соприкосновении с
шуддха-саттвой, человек чувствует одновременно прилив энергии (пушти) и
удовлетворение (тушти).
Самвит-шакти наполняет преданного энергией, т.к. он все больше понимает
Кришну, а хладини-шакти
приносит удовлетворение за счет того, что человек обретает преданность
Кришне.

82

анукулйа-абхилаша - желание удовлетворять Кришну различными видами

служения; (3)
саухарда-абхилаша - желание быть дорогим сердцу Кришны.

Природа бхавы

Когда появляется бхава, она полностью овладевает сознанием человека, и при

этом как бы
сливается с умом - так, например, железный прут, помещенный в огонь, до
такой степени
насыщается свойствами огня, что сам становится подобен огню. Такое
состояние называется
тад-атмака.

Шрила Прабхупада описывает это как ссшадхи: «Проявившись внешне, эти

признаки
остаются в уме, и такой продолжающийся экстаз называют самадхи» (НП, стр.
170).

По своей природе бхава исполнена блаженства, и, кроме того, она пробуждает

у предан-
ного вкус к слушанию об играх Господа, стремление осознать их сладость,
поэтому Шрила
Прабхупада пишет: «Блаженство, испытываемое на этой ступени, становится для
преданного
стимулом к дальнейшему развитию его любовных отношений с Кришной» (НП, стр.
170).

Достижение бхавы

По мнению Шрилы Рулы Госвами, существуют два пути развития бхавы: (1)
благодаря
стойкому следованию духовной практике и (2) благодаря милости Кришны или
Его
преданного. «Достичь стадии экстаза можно либо постоянно общаясь с чистыми
предан-
ными, либо по особой милости Кришны или чистого преданного Кришны» (НП,
стр. 170).

Здесь Шрила Прабхупада фактически приравнивает «общение с чистыми

преданными» к
«следованию практике преданного служения». Дело в том, что у чистого
преданного нет
иного занятия, кроме прославления Господа и слушания о Нем. Поэтому общение
с таким
преданным, естественным образом, подразумевает следование практике
преданного
служения.

Шрила Прабхупада пишет: «Вот почему так важно постоянно общаться с чистыми
преданными, которые по утрам и вечерам поют и повторяют мантру Харе
Кришна. Это
позволит человеку очистить сердце и развить в себе экстатическую любовь к
Кришне»
(НП, стр. 171).

Бхава, обретенная посредством практики (садхана)

Бхава, которую обретают с помощью практики, может относиться к одной из

двух
категорий: (1) бхава, достигнутая через практику ваидхи-садхана-бхакти и
(2) бхава,
обретенная с помощью рагануга-садхана-бхакти.

Бхава

посредством практики по милости

ваидхи рагануга

Посредством ваидхи-садханы

История жизни Нарады Муни является примером того, как можно достичь бхавы,
посредством ваидхи-садханы. Служение Нарады бхактиведантам можно считать
ваидхи-
садханой, потому что оно было мотивировано не его личной особой
привязанностью к

Об этом говорит Джива Госвами в комментарии на «Бхакти-расамрита-синдху»

1.3.1

83
Кришне, а обязанностью следовать наставлениям шастр. Служа этим великим
душам, о
получил возможность регулярно слушать кришна-катху из их уст и, таким
образом, доств
уровня бхавы.

Вот хорошее подтверждение того, что ваидхи-бхакти - это не что-то

несерьезное
легковесное. Ваидхи-бхакти также приводит к бхаве, и даже такой великий
преданный, ка
Нарада Муни, достиг совершенства через ваидхи.

Пример с Нарадой Муни подтверждает, что бхава предвещает появление премы.

Кг
объясняет Шрила Прабхупада: «Экстатическая любовь предшествует чистой
любви
Кришне, и в следующем стихе Нарада подтверждает это, говоря, что, слушая
рассказ
великих мудрецов, он постепенно развил в себе любовь к Богу» (НП, стр.171).

В подтверждение возможности достижения бхавы посредством постоянного слушаю

наставлений чистых преданных, Шрила Рупа Госвами цитирует слова Господа
Капиладев]
Шрила Прабхупада так раскрывает смысл этой ссылки: «... когда говорит
челове
осознавший себя, занимающийся служением Господу, он способен пробудить
стремление
духовной жизни в тех, кто его слушает. Поэтому так важно искать общества
чисты
беспримесных преданных, и в процессе общения с ними и служения преданный-
неофи
безусловно, сможет развить в себе привязанность к Верховной Личности Бога,
любовь
Нему и преданность Ему» (НП, стр.171). 2
Посредством рагануга-садханы

Описание бхавы, обретенной с помощью рагануга-садханы, содержится в

выдержке :
«Падма Пураны». Там говорится о женщине по имени Чандраканти, которая
увиде.
Божество Кришны, и захотела танцевать с Кришной всю ночь напролет. Ее танец
- прим<
рагануга-садхана-бхакти, так как она пожелала развить в себе чувства
рагатмиков,
именно, гопи Вриндавана.

С помощью этой рагануга-садханы она достигла бхавы, и доказательством

является i
что она танцевала всю ночь, не потратив на отдых ни мгновения. Такое
нежелание теря
время - признак бхавы, называемый авйартха-калатвам.

Посредством милости

Достижение бхавы исключительно по милости случается очень редко. Шрила

Прабхупа
говорит, что тот, кто надеется получить бхаву только по милости, подобен
человеку, котор]
собирается закончить колледж, не с помощью приложения серьезных усилий, а
посредства
получения почетной степени.

Милость Кришны можно обрести тремя способами: (1) вачика - благословение

словал
(2) даршана-дана - когда Кришна благословляет преданного Своим личным
появлени
перед ним (даршаном), и (3) харда - посредством искреннего,
непроизнесеннс
благословения. Шрила Прабхупада переводит это так: «просто от слов, от
взгляда и
благих пожеланий» (НП, стр.172).

ШБ 3.25.25 . Как утверждается в последней строке этого стиха (шраддха ратир

бхактир
анукрамишйати), ваидхи-садхака может достичь шраддхи (которая развивается
до асакти, привязанности),
затем рати (рати - синоним бхавы), и, наконец, бхакти (бхакти указывает на
прему). Шрила Прабхупада
отмечает это: «... и в процессе общения с ними и служения преданный-неофит
[ваидхи-садхака], безусловн
сможет развить в себе привязанность [шраддха-асакти] к Верховной Личности
Бога, любовь к Нему [бхава
преданность Ему [према] (НП, стр. 171). См. БРС 1.3.12, комм. Мукунды Даса;
и БРС 1.3.13.

84

Бхава

1
посредством практики
1
по милости
1

1 слова
1 взгляды
благие пожелания

Вачика - благословение словами

В «Нарадия Пуране» рассказывается о преданном, получившем милость от

произнесен-
ного благословения. Кришна благословляет Нараду обрести бхава-бхакти
(преданное
служение, исполненное трансцендентного блаженства): «О, лучший из брахманов
[Нарада],
желаю тебе обрести чистое, беспримесное преданное служение Мне, исполненное
трансцендентного блаженства и благотворное во всех отношениях» (НП, стр.
172).

Даршана-дана - благословение личным появлением

В «Сканда Пуране» описываются преданные, получившие милость через личное
появле-
ние Господа: «Когда жители провинции Джангала увидели Личность Бога,
Кришну, их
переполнила такая любовь к Нему, что они были не в силах оторвать от Него
глаз» (НП,
стр.172).

У жителей Джангалы не было особых заслуг, чтобы увидеть Господа, но по

Своей беспри-
чинной милости Господь дал им Свой даршан. Как только они взглянули на
Него, их
переполнила такая любовь {бхава), что они ни на мгновенье не могли оторвать
взгляда от
Господа.

Харда - искренние пожелания

Искренние пожелания могут исходить от Кришны или Его преданного. В «Шука-

самхите» рассказывается о сердечных благословениях, полученных от Кришны.
Шукадева
Госвами достиг бхавы, еще находясь в утробе матери. Так как он находился в
утробе и не
мог ни видеть, ни слышать Господа, то можно предполагать, что он достиг
совершенства
благодаря Его искренним благословениям.

Семнадцатая глава завершается двумя примерами достижения бхавы посредством

искренних добрых пожеланий преданного. В первом примере говорится о
Прахладе
Махарадже, который получил добрые пожелания Нарады, еще находясь во чреве
матери. А
второй относится к охотнику Мригари, ставшему возвышенным преданным, просто
благодаря благим пожеланиям Нарады Муни.

В Южной Стороне «Бхакти-расамрита-синдху» (Главы 20-34 «Нектара

Преданности»)
проводится более подробный анализ трансцендентных признаков бхавы. Поэтому
Шрила
Прабхупада заканчивает семнадцатую главу словами: «Эта экстатическая любовь
к Кришне
может проявляться в пяти формах, которые Шрила Рула Госвами описывает ниже»
(НП, стр.
173).

85

Глава 18

Качества человека, достигшего стадии экстатической любви

БРС 1.3.25-61

В восемнадцатой главе Шрила Рула Госвами продолжает описывать бхава-бхакти.

Признаки бхавы

Одной из особенностей бхавы является читта-масринйа - мягкое сердце,

чувствительное
к любым эмоциям, связанным с Кришной. Эта мягкость сердца сопровождается
проявлением
различных эмоций, таких как плач, дрожь в теле, прерывающийся голос и т.д.

В действительности, любой актер или актриса умеют имитировать слезы, дрожь

в теле и
т.п., - но это не означает, что они обладают бхава-бхакти. Более того,
иногда преданный,
действительно находящийся на уровне бхавы, может намеренно скрывать эти
эмоциональные проявления и оставаться не узнанным. Таким образом, одних
внешних
признаков оказывается недостаточно, чтобы установить, кто достиг
бхава-бхакти, а кто нет.

В «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24) Шрила Прабхупада объясняет: «Шрила

Вишванатха
Чакраварти Тхакур подверг подобные проявления бхавы критическому разбору в
связи с
попытками некоторых беспринципных преданных-неофитов, стремящихся заслужить
дешевое признание, имитировать перечисленные выше признаки. Их сурово
осуждал не
только он, но и Шрила Рупа Госвами. Иногда преданные-материалисты
(пракрита-
сахаджии) имитируют все восемь упомянутых выше признаков... Поэтому
истинная,
устойчивая бхава по-настоящему проявляется в том, что у человека пропадают
материальные желания (кшанти), в том, что каждое мгновение своей жизни он
использует
для трансцендентного любовного служения Господу (авйартха-калатвам), в его
жажде
постоянно прославлять Господа (нама-гане сада ручи), стремлении жить в
местах, где
проходили игры Господа (притис тад-васати стхале), равнодушии к
материальному
счастью (виракти) и в полном отсутствии гордыни (манйа-шунйата). Тот, кто
развил в себе
все эти трансцендентные качества, действительно находится на стадии бхавы,
в отличие от

64

имитатора с каменным сердцем или преданного-материалиста».

Девять надежных признаков

Шрила Рупа Госвами описывает девять отличительных качеств, присущих

вайшнаву,
действительно находящемуся на уровне бхавы. Эти девять признаков невозможно
ни
имитировать, ни скрывать, и, таким образом, руководствуясь ими, можно очень
хорошо
определить, обрел ли преданный бхаву.

1. Авйартха-калатвам - использование времени. Имеется в виду постоянная

занятость в
преданном служении, 24 часа в сутки.

2. Кшанти - упорство. Преданный остается невозмутимым и терпеливым в

условиях, когда
другие люди испытывали бы величайшие беспокойства.

3. Виракти - отрешенность.Полное безразличие к объектам чувственного

удовлетворения.65

J Данные проявления эмоций будут подробно описаны в двадцать восьмой главе.

64 Предлагаем читателю полностью прочитать текст 2.3.24 из
«Шримад-Бхагаватам».
65 Есть два вида отреченности: ваирагйа и виракти. Пока человек не достиг
уровня бхавы, он может быть
способным проявлять ваирагйу - искусственно держаться в стороне от
объектов материальных наслаждений
и, таким образом, контролировать чувства. Но по достижении уровня бхавы он
будет проявлять высший тип
отречения. Это виракти - когда уходит всякий вкус к удовлетворению
собственных чувств. При этом чувства
всегда остаются под полным контролем, даже когда преданного окружают
объекты материального
наслаждения.

86

4. Мана-шунйата - отсутствие гордыни. Человек чувствует себя смиренным,

даже, если он
является очень возвышенной личностью.

5. Аша-бандха - надежда вопреки всему. Твердая вера человека в

возможность достижения
высшего совершенства с помощью Кришны, даже не смотря на то, что он
чувствует себя
слабым и абсолютно неспособным добиться этого самостоятельно.66

6. Самуткантха - горячее желание обрести чистое любовное служение.

7. Нама-гане сада ручи- постоянное желание повторять Харе Кришна.

8. Асактис тад-гунакхйане - привязанность к прославлению качеств Кришны.

9. Притис тад-васати стхале - стремление жить в дхаме Господа.

Перечислив эти девять отличительных черт, Шрила Рупа Госвами, по

отдельности, дает им
определение и иллюстрирует каждую из них примерами из шастр (см. НП, стр.
174-179).

Проявление признаков экстаза в неофитах и непреданных

Иногда может показаться, что кто-то из непреданных также проявляет признаки

экстаза.
Но на самом деле это не что иное, как мирские эмоции. Настоящий экстаз -
достояние
возвышенных преданных, обладающих исключительно сильной привязанностью к
Господу.
Признаки бхавы никогда не могут проявиться в людях, склонных к чувственным
наслаждениям или стремящихся к освобождению. «Рупа Госвами говорит, что
привязанность, присущая чистым преданным, никогда не может полностью
развиться в
сердцах людей, работающих ради наслаждения плодами своего труда или
философов-
эмпириков» (НП, стр. 179).

Что уж говорить о непреданных, когда даже те, кто неустанно следуют методу
садхана-
бхакти, могут не достичь бхавы? Шрила Прабхупада пишет: «Кришна очень
старательно
оберегает эту привязанность и дарует ее только Своим чистым преданным.
Такая чистая
привязанность к Кришне недоступна даже обыкновенному преданному, не говоря
уже о тех,
чьи сердца осквернены кармической деятельно-стью и ее последствиями, и тех,
кто
запутался в философских спекуляциях» (НП, стр. 179).
Что же до неофитов и непреданных, проявляющих порой какие-то эмоции,
похожие на
признаки бхавы, то это называется рати-абхас: всего лишь отражение бхавы.
Существуют
два видарати-абхаса: (1) прати-бимба - «отраженный», и (2) чхайа - «тень».

Отраженная привязанность - прати-бимба рати-абхас

Бывает, что человек совершает преданное служение с неким скрытым мотивом:

ради
какой-нибудь материальной выгоды или освобождения. В таких случаях, хотя
мотив нечист,
сама практика часто бывает очень интенсивной. Занимаясь преданным служением
в
обществе возвышенных преданных, такой человек может ощутить нечто, похожее
на экстаз,
поскольку в зеркале его сердца отражается подлинная бхава возвышенных
преданных.

Шрила Прабхупада так пишет об этом: «Бывает, что человеку, который, на

самом деле,
привязан к материальным наслаждениям или освобождению, выпадает удача
общаться с
чистыми преданными, занятыми воспеванием Святого Имени Господа. По милости
Господа
такой человек может тоже начать воспевать Святые Имена. И тогда, просто
благодаря

Осознав себя, человек совершенным образом понимает свою незначительность и

беспомощность, - что сам
по себе он вообще ни на что не способен, а тем более обрести высший, самый
редкий дар - кришна-прему. И
это повергает преданного в отчаяние. Однако то же осознание своей
сущности приводит его к пониманию
безграничного величия Господа, Его могущества и Его неизменной дружеской
привязанности ко всем живым
существам. Поэтому, хотя преданный считает себя неспособным ничего достичь
самостоятельно, он твердо
верит, что Кришна поможет ему. Таким образом, он развивает полную веру в
достижение высшего успеха,
несмотря на все свои недостатки.

87

общению с чистыми преданными, свет, подобный лунному, исходящий из их

сердец,
отражается в нем, и под влиянием чистых преданных он может проявить некое
подобие
привязанности...» (НП, стр. 180).

Теневая привязанность - чхайа рати-абхас

Иногда случается, что человек занимается преданным служением в силу

общественных
традиций или ради любопытства. И, хотя по сравнению с отраженной
привязанностью это
преданное служение менее интенсивно, побуждение к деятельности в этом
случае более
чистое. Такие люди могут проявлять слабое подобие признаков экстаза,
особенно, когда они
присоединяются к киртану, посещают большие праздники, приезжают в Святую
Дхаму или
случайно оказываются в обществе святых людей.

Шрила Прабхупада объясняет: «Отраженная привязанность или привязанность

пара
развивается в человеке в процессе общения с чистым преданным или во время
посещения им
святых мест, в частности Вриндавана или Матхуры, и если такая привязанность
к Кришне
развивается в обыкновенном человеке, и ему выпадает удача заниматься
преданным
служением в обществе чистых преданных, он тоже получает возможность достичь
уровня
чистого преданного служения» (НП, стр.180).
Предыдущий тип рати-абхаса (прати-бимба) более интенсивно отражает бхаву -
это
подобно отражению в зеркале. Но в случае чхайа рати-абхаса признаки экстаза
проявляются
не так ясно, - они больше похожи на тень, падающую на землю; то есть
имеется лишь
смутное подобие подлинного объекта. Поэтому Шрила Прабхупада переводит
термин чхайа
рати-абхас как «привязанность-тень», а прати-бимба рати-абхас как
«отраженная
привязанность».

Шрила Прабхупада описывает тень привязанности (чхайа) как пара

-трансцендентную
Хотя она и слабее, тень привязанности (чхайа) лучше, чем отраженная
привязанносп
(прати-бимба), потому что в ней меньше скрытых посторонних мотивов.

Преобразование рати-абхаса в подлинную бхаву

Оба этих вида подобий истинного экстаза возникают только благодаря

могуществу
преданных. Если человек служит вайшнавам, его имитация привязанности може-
превратиться в подлинную бхаву. Шрила Прабхупада объясняет: «... даже когда
он;
[привязанность] проявляется у обыкновенного человека, благодаря его общению
с чисть»
преданным, она может привести его на ступень совершенства. Но такая
привязанность ;
Кришне никогда не развивается у того, кто лишен милости личного общения с
чистым]
преданными» (НП, стр. 181).

Иначе говоря, обрести милость чистого преданного - единственный путь

преобразовани
наших незрелых эмоций в подлинную бхаву. Эта милость обретается с помощью
служения :
теряется в результате оскорблений. Если кто-то оскорбляет преданного, то
какой б]
привязанности он ни достиг - мнимой или настоящей, она уменьшится и может
исчезнуть.

Как пишет Шрила Прабхупада: «Насколько общение с чистыми преданными

пробуждае
в человеке привязанность к Кришне, настолько же оскорбление лотосных стоп
чисты
преданных может привести к ее уменьшению. Проще говоря, общение с чистым
преданными пробуждает в человеке привязанность к Кришне, но, если он
оскорбит лотоснь
стопы преданного, его отраженная привязанность или трансцендентная
привязанность може
исчезнуть... Если оскорбление очень серьезное, то привязанность может быть
практичес*
сведена на нет, а если не слишком, то привязанность может ослабеть,
превратившись
привязанность второй или третьей категории» (НП, стр. 181).

Наиболее оскорбителен образ мыслей имперсоналистов. Даже если мы просто

общаемся
ними, наш экстаз преданности будет уменьшаться и исчезнет. Шрила Прабхупада
поясняе
«Если преданного начинает привлекать идея освобождения или растворения в
был

88

брахмаджйоти, его экстаз либо постепенно убывает, доходя до уровня тени

привязанности
или привязанности пара, либо вырождается в идею аханграхопасаны»67 (НП,
стр. 181)

Человек, который общается с имперсоналистами, оскверняется, начинает

думать, что он
Бог. Шрила Прабхупада говорит: «Они считают, что, поклоняясь себе, они
поклоняются
высшему целому. Иногда можно видеть, как неофит с большим воодушевлением
поет и
танцует, находясь при этом под впечатлением, что слился с высшим целым»
(НП, стр. 181).
Такое оскорбительное умонастроение не оставляет никаких надежд на
достижение
подлинной бхава-бхакти.

Бхава, которая кажется беспричинной

Если человек, про которого известно, что он серьезно не следовал практике

преданного
служения, вдруг проявляет признаки экстаза, не стоит сразу же считать его
притворщиком
или принимать такие проявления за рати-абхас. Его экстаз может быть
подлинным: «...
когда видно, что человек достиг очень высокого уровня преданности, минуя
ступень
следования регулирующим принципам, нужно понимать, что этот уровень был
достигнут им
в прошлой жизни» (НП, стр. 182).

Как относиться к «недостаткам» преданных

Как понимать, что иногда преданный, находящийся на очень возвышенном уровне

бхавы,
может вдруг совершить какую-либо ошибку? Шрила Рупа Госвами объясняет это
тем, что на
уровне бхавы греховные реакции еще не полностью уничтожены. На такие
«недостатки» не
стоит обращать внимания. Просто этот вайшнав благодаря великой силе своей
преданности
очень скоро достигнет полного совершенства.

Как пишет Шрила Прабхупада: «Иногда это сравнивают с пятнами, различаемыми

на
полной луне, которые кажутся следами от оспы. Однако эти пятна не могут
затемнить
сияния полной луны. Подобно этому, небольшие недостатки человека, полностью
погруженного в преданное служение, не следует принимать в расчет» (НП, стр.
182).

Восточный

Океан

Бхагавад-бхакти-бхеда:
Разновидности преданного служения

Четвертая волна: Према-бхакти - Преданное

служение в любви к Богу

Глава 19 «Нектара Преданности»

Термин аханграхопасана относится к поклонению самому себе.

89

Глава 19

Преданное служение в чистой любви к Богу

БРС 1.4.1-21

Девятнадцатая глава рассматривает према-бхакти и, таким образом,

представляет собой
четвертую волну Восточного Океана.

Мы видим, что эта тема раскрывается в «Нектаре Преданности» очень кратко,

так как
према - это просто зрелое состояние бхавы, а ее Шрила Рула Госвами уже
достаточно
подробно описал.

Бхава смягчает сердце, а према размягчает его полностью. Когда бхава

достигает высшей
точки, она превращается в прему.

Шрила Рупа Госвами называет бхаву лучом премы. И само солнце, и солнечные
лучи
несут свет, но между ними есть разница в интенсивности излучения. Подобным
образом, и
бхава, и према характеризуются экстатической любовью к Богу, но любовь на
стадии бхавы
не настолько сильна, как на уровне премы.

Определение премы

самйан масринита-сванто

маматватишайанкитах
бхавах са эва сандратма

будхаих према нигадйате

самйак - полностью; масринита-свантах - которая делает сердце мягким;

маматва -
чувство обладания; атишайа-анкитах - отмеченное изобилием; бхава - эмоции;
сох - та; эва
- несомненно; сандратма - очень густая по своей природе; будхаих - учеными
людьми;
према - любовь к Богу; нигадйате - описывается.

«Когда эта бхава полностью размягчает сердце, и к ней добавляется сильное

чувство
обладания по отношению к Господу, когда она очень сильно сгущается и
усиливается,
мудрецы называют ее премой (любовью к Богу)». (ЧЧ, Мадхья 23.7)

Таково определение према-бхакти, данное Шрилой Рулой Госвами, к которому он

добавляет цитату из «Нарада-панчаратры»: «В «Нарада-панчаратре» ясно
сказано, что
великие авторитеты, такие как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада, называют
чистой
любовью к Богу такое состояние человека, в котором его вожделение полностью
перенесено
на Всевышнего, а его представления о родственной близости тоже связаны
только со
Всевышним» (НП, стр. 184).

Шрила Рупа Госвами поясняет далее: «Великие авторитеты, такие как Бхишма,
объясняют, что любовь к Богу подразумевает полный отказ от так называемой
любви к кому
бы то ни было другому. По мнению Бхишмы, любовь подразумевает
сосредоточение всех
своих чувств на одной личности и утрату привязанности ко всем остальным»
(НП, стр. 184).

Главные и второстепенные отличительные черты

Главная отличительная черта премы — бхавах са эва сандратма, - она является

гораздо
более интенсивным (сандра) состоянием бхавы.

90

Второстепенные признаки премы таковы: (1) самйан масринита-сванто - она

полностью
размягчает сердце и, (2) маматва-атишайанкитах — она отмечена глубоким
чувством
обладания Шри Кришной.

Маматва - сильное чувство обладания Кришной

Обычное преданное служение выполняется в настроении тадийа: «Я принадлежу

Кришне», однако, настроение према-бхакти - маматва: «Кришна мой!»

На уровне бхава-бхакти человек обретает способность видеть Господа и

осознает свои
вечные взаимоотношения с Кришной. Однако, на стадии према-бхакти преданный
сам
входит в игры Господа в своей вечной духовной форме, поглощенный
настроением:
«Кришна - мой сын» или «Кришна - мой друг», или «Кришна мой возлюбленный».

Достижение премы

Существуют два пути достижения премы: (1) посредством созревания бхавы и

(2) по
особой милости Господа.

Према, обретаемая через созревание бхавы

Према, вырастающая из бхавы, может быть двух видов: (1) ваидха-бхавоттхо -

према,
возникающая из бхавы, обретенной через практику ваидхи-садханы и (2)
раганугийа-
бхавоттхо - према, возникающая из бхавы, обретенной через практику
рагануга-садханы.

према 1

бхава
т

милость

ваидхи
рагануга

Према, созревающая из бхавы, обретенной в процессе практики ваидхи-садханы

«Следуя регулирующим принципам преданного служения, преданный развивает

свое
врожденное сознание Кришны, и когда сердце его смягчается, он начинает петь
и танцевать,
как сумасшедший. Повторяя святое имя Господа, он то плачет, то бредит, то
поет, то, не
обращая внимания на окружающих, пускается в пляс, как безумец» (НП, стр.
185).

Этот стих (ШБ 11.2.40) показывает, что постоянное следование принципам

преданного
служения {ваидхи) может пробудить бхаву.

Према, созревающая из бхавы, обретенной с помощью практики рагануга-садханы

Шрила Рула Госвами рассказывает историю Чандраканти из «Падма Пураны».

Стремясь
развить настроение рагатмиков Вриндавана, особенно гопи, она практиковала
рагануга-
садхану. Так Чандраканти достигла бхавы и с этого момента решила, что не
выйдет замуж ни
за кого, кроме Кришны. Такое полное безразличие ко всем, кроме Кришны,
является одним
из девяти признаков бхавы (виракти).

По мере того, как зрела ее бхава, она стала постоянно медитировать на образ
Кришны,
находясь в настроении: «Кришна - мой возлюбленный». Это указывает на
маматва -

91

признак премы. Таким образом, она достигла премы, по созревании бхавы,

обретенной
посредством практики рагануга-садханы.

Обретение премы по особой милости Господа

В «Шримад-Бхагаватам» (11.12.7) приводится такой пример: «...Господь Кришна

говорит Уддхаве: «Гопи Вриндавана не изучали Веды, чтобы достичь Меня. Они
никогда не
совершали паломничества по святым местам, не придерживались регулирующих
принципов
и не посвящали себя аскезам. Только общение со Мной возвело их на высшую
ступень
совершенства в преданном служении» (НП, стр. 185-186).

Два вида премы

Существуют два вида према-бхакти: (1) махатмйа-гйана - это према в

сочетании со
знанием о величии Господа, и (2) кевала - ни с чем не смешанная, чистая
према. Шрила
Прабхупада говорит, что любовь к Богу «... может проявляться в двух формах:
как глубокое
благоговение перед величием Господа и как стихийно возникающая
привязанность к
Кришне, не вызванная никакими внешними причинами» (НП, стр. 186).

Махатмйа-гйана-према

В «Нарада-панчаратре» према, окрашенная знанием о величии Господа,

описывается
следующим образом: «... тому, чье глубокое благоговение перед величием
Верховного
Господа превращается в сильную привязанность к Богу и непоколебимую любовь
к Нему,
безусловно, гарантированы четыре вида освобождения, приемлемых для
вайшнавов...»

Махатмйа-гйана-прему могут обрести преданные, которые достигли бхавы,

следуя
ваидхи-садхане.
Кевала-према

Кевала-према, чистая и безраздельная, нисколько не смешана с какими-либо

другими
желаниями и интересами, такими, как стремление к освобождению на Вайкунтхе
или
интерес к могуществу и богатству Господа.
Према

Бхава

Садхана

J*

ахатмиа-гиана

Ваидха-Бхавоттхо

Ваидхи

Кевала

i.

Раганугийа-Бхавоттхо

Рагануга

Милость -

Преданный, обладающий этой безраздельной любовью (кевала-премой), всегда с

глубоким чувством и без малейшего отклонения на какие-то другие предметы
думает о Шри
Кришне. Шрила Рупа Госвами объясняет это, приводя цитату из
«Нарада-панчаратры»:
«Единственный способ привлечь к себе внимание Господа - это постоянно
находиться в
состоянии любви к Кришне и всегда сосредотачивать на Нем свои помыслы.
Иначе говоря,
чистым вайшнавом нужно считать того, кто постоянно размышляет об образе
Господа
Кришны» (НП, стр. 186-187).

Кевала-прему могут обрести преданные, которые достигли бхавы путем

рагануга-садханы.

См. комментарии на БРС 1.4.7-8 Дживы Госвами и Мукунды даса.

92

Эволюция до премы

Обычно человек достигает премы благодаря регулярной практике,

целеустремленно
прилагая усилия, а не так, что вдруг, неожиданно, на него проливается
милость, и он уже
према-бхакта. Эту постепенную эволюцию от шраддхи до премы Шрила Рула
Госвами
описывает следующим образом:

адау шраддха татах садху-

санго 'тха бхаджана-крийа

тато 'нартха-нивриттисйат

тато ништхаручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхй уданчати

садхаканамайам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

«В начале должна быть вера. Затем человек начинает интересоваться общением

с
преданными. Потом он получает посвящение у духовного учителя и под его
руководством
следует правилам и предписаниям бхакти-йоги. Таким образом, он
освобождается от
вредных привычек и становится непоколебимым в преданном служении. Отсюда
начинается
развитие трансцендентного вкуса и привязанности. Таков путь садхана-бхакти,
выполнения
преданного служения согласно правилам шастр. Постепенно эмоции усиливаются,
и,
наконец, пробуждается любовь. Так, постепенно, у преданного,
заинтересованного в
сознании Кришны, развивается любовь к Богу». (ЧЧ, Мадхья 23.14-15)

Шрила Прабхупада кратко пересказывает эти стихи в «Нектаре Преданности»,

стр. 187-
188, первый абзац раздела «Общение с чистыми преданными».

Трудности в понимании премы

Часто мы судим о духовном уровне преданного по тому, насколько он выглядит

счастливым. К према-бхактам такой подход неприменим. Сознание человека на
уровне
премы полностью во власти волн трансцендентных эмоций, и он не может даже
ощущать
внешние проявления счастья и несчастья. Следовательно, в этом случае не
следует пытаться
измерить уровень преданного обычными мерками.

«О верховная богиня, знай же, что человек, развивший в себе экстатическую

любовь к
Верховной Личности Бога, и, в силу этой любви, постоянно погруженный в
трансцендентное
блаженство даже не ощущает ни материального горя, ни счастья, порождаемых
телом или
умом» (НП, стр. 188).
Дополнительные сведения о преме

Шрила Рупа Госвами отсылает читателя к «Брихат-бхагаватамрите» Шри Санатаны

Госвами, где любовные отношения према-бхакти описаны более подробно. Он
завершает
Восточную Сторону «Бхакти-расамрита-синдху», предлагая почтительные поклоны
своему
гуру - Санатане Госвами и другим выдающимся Госвами.

93

Южный

Океан

Саманйа-бхагавад-бхакти-раса -
основные признаки трансцендентных рас

Первая волна: Вибхава - стимулы экстатической любви

Главы 20-26 «Нектара преданности»

Вторая волна: Анубхава — проявления экстатической любви.

Глава 27 «Нектара преданности».

Третья волна Саттвика-бхава - непроизвольные проявления

экстатической любви.

Глава 28 «Нектара преданности».

Четвертая волна: Вйабхичари-бхава — временные переживания в

экстатической любви.

Главы 29-31 «Нектара преданности».

Пятая волна: Стхайи-бхава - постоянное настроение в

экстатической любви.
Главы 32-34 «Нектара преданности».

94

Южный

Океан

Саманйа-бхагавад-бхакти-раса -
основные признаки трансцендентных рас

Первая волна: Вибхава - стимулы экстатической любви

Главы 20-26 «Нектара преданности»

Глава 20

Трансцендентная раса

БРС 2.1.1-18
,.

Мангалачарана

Вступая в Южный океан Бхакти-расамрита-синдху, Шрила Руна Госвами выражает

самое глубокое почтение «Санатане». Это слово может указывать как на Самого
Шри
Кришну (санатана - Вечный Господь), так и на Санатану Госва-ми, старшего
брата и
духовного учителя Рупы Госвоми. Шрила Прабхупада объясняет: «Под Санатаной
можно
понимать либо Самого Шри Кришну, либо Санатану Госвами, старшего брата и
духовного
учителя Рупы Госвами» (НП с. 191).

Шрила Рула Госвами говорит, что «санатана» - это агха-дамано. Таким

образом, он
прославляет и Кришну как «убийцу Агхасуры», и, одновременно, Санатану
Госвами - как
того, кто «разрушает грехи» (агха).

Шрила Прабхупада поясняет: «Если под «санатаной» подразумевается Шри

Кришна,
почтение выражается Ему потому, что Он обладает несравненной красотой и
является
убийцей демона Агхи, а также потому, что он уничтожает все грехи» (НП с.
191).

ОПИСАНИЕ ЮЖНОГО ОКЕАНА

Южная часть Бхакти-расамрита-синдху описывает то, как преданный

наслаждается
расой, трансцендентным вкусом. Раса - это не просто вечные отношения души с
Кришной.
Она проявляется, когда наши любовные отношения стимулируются и усиливаются
все
больше и больше, достигая своей приносящей блаженство кульминации.
Существует пять
компонентов расы: вечная привязанность и четыре вида эмоциональных
переживаний,
усиливающих эту привязанность. В каждой из волн Южной части подробно
обсуждается
один из этих компонентов. Далее Шрила Рула Госвами приводит краткое
описание каждой
волны.

95

Первая волна - вибхава

Главы 20-26

Первая волна описывает первый компонент расы, вибхаву.

Вибхава - это то, что возбуждает нашу вечную привязанность к Кришне,

усиливая ее д
такой степени, что она начинает приносить наслаждение.

Поясним на простом примере, что такое вибхава: мать постоянно испытывае

привязанность к своему ребенку, но иногда эта привязанность оттесняется
другими мыслям
на задний план. Чтобы наслаждаться ею в полной мере, нужна некая
побудительная причин:
какой-то стимул. Скажем, бывает, что, когда мать любуется прекрасным
личиком своег
ребенка, ее материнская привязанность к нему резко усиливается, достигая
пика и принос
ей великое блаженство.

Таким образом, в этом примере лицо ее ребенка соответствует вибхаве,

вызывая рост е
основной, материнской привязанности до такой степени, что она доставляет
огромнс
наслаждение матери.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада определяет вибхаву как «причины

экстаза»

(НП стр. 191).

Вторая волна - анубхава

Глава 27

Во 2-й волне описывается другой компонент расы, анубхава.

Анубхава - это действие, которое является результатом усиления

привязанности к Кришг
и способствует дальнейшему увеличению этой привязанности.

Мы можем вернуться к тому же примеру: когда привязанность матери

соприкасается
определенным стимулом, ее сердце переполняют любовные эмоции, которые
требук
какого-то выражения. Возможно, это проявится в том, что она обнимет своего
ребенка. Такс
действие относится к анубхаве. Ее желание обнять ребенка порождено
усилением любви
нем, и само это действие приводит к еще большему увеличению этой любви.

Слово ану в хронологическом или онтологическом смысле означает «следовать».

Анубхава - это определенное внешнее действие, совершаемое как результат
усиления
любовной привязанности. Поэтому Шрила Прабхупада переводит слово анубхава
как
«последующий экстаз»1.

Третья волна - саттвика-бхава

Глава 28

В 3-й волне описывается 3-й компонент расы - саттвика-бхава.

Саттвика-бхава - это непроизвольная ответная реакция, возникшая в результа-

усиления привязанности к Кришне и которая, в свою очередь, служит причиной
дальнейше:
увеличения этой привязанности.

Оба способа проявления внутренних эмоций - анубхава и саттвика-бхава -

являют-
результатом усиления привязанности к Кришне, но у них есть одно
существенное различи
В случае анубхавы преданный сознательно решает, каким образом он хочет
выразить свс
экстатическую любовь. Саттвика-бхава, однако, это ничем не опосредованы
непроизвольные действия, исходящие непосредственно от наполненного духовнь
блаженством сознания.

Существует 8 видов саттвика-бхавы, таких как вставшие дыбом волосы,

оцепенеш
слезы и т. д. Эти проявления называются саттвикой, так как они возникш
непосредственно из души, наполненной шуддха-саттвой, - что
является истиннс

1 "Subsequent ecstasy". Толковый словарь Вебстера определяет слово

subsequent как: а) появляющийся или
приходящий позже или вслед за чем-либо; б) следующий; следующий по порядку.

96

изначальной природой живого существа. Поэтому Шрила Прабхупада определяет

саттвика-
бхаву как «органический»* или «экзистенциальный экстаз».2

Четвертая волна - вйабхичари-бхава

Главы 29 - 31

В четвертой волне описывается четвертый компонент расы - вйабхичари-бхава.

Вйабхичари-бхава - это эмоциональное переживание, которое является

результатом
усиления привязанности к Кришне, украшает и еще более стимулирует ее.

Мы можем усвоить основную идею вйабхичари-бхавы, рассматривая все тот же

пример:
когда мать видит, как ее малыш беззаботно ползет по краю обрыва, ее любовь
к нему, укра-
шенная оттенком чрезвычайной тревоги, резко усиливается. Такие сильные
эмоциональные
переживания относятся к вйабхичари-бхаве - временным эмоциям, возникающим в
резуль-
тате усиления привязанности, украшающим и еще больше стимулирующим эту
привязанность.

Трансцендентный пример: когда мама Яшода увидела Кришну, обвитого

смертельными
кольцами Калии, ее любовь к Нему мгновенно усилилась, причиняя ей огромные
страдания.
Это ее горе является вйабхичари-бхавой, которая еще больше способствует
проявлению ее
естественной материнской склонности испытывать беспокойство за своего сына.

Подобно волнам, вйабхичари-бхавы поднимаются из океана нарастающей

привязанности
к Кришне, украшают эту привязанность и придают ей особый аромат, а затем
возвращаются
снова в океан, чтобы еще больше усилить его.

Шрила Прабхупада определяет вйабхичари-бхаву как «энергичный экстаз».

Пятая волна - стхайи-бхава

Главы 32-34

В пятой волне описывается пятый, последний компонент расы - стхайи-бхава.

Стхайи-бхава - это постоянное настроение преданного в привязанности к

Кришне
(пассивного обожания, слуги, друга, родителей и т. д.). Шрила Прабхупада
определяет
стхайи-бхаву как «непрерывный экстаз».

Другое название стхайи-бхавы - рати.

Раса

Под словом раса обычно понимают наши вечные отношения с Кришной. Строго
говоря,
здесь есть неточность. Правильное название для этих отношений - рати, а не
раса. Раса
проявляется, когда вышеупомянутые бхавы возбуждают рати и безгранично
усиливают ее.
Вкус расы можно почувствовать, когда определенным образом соединяются эти
пять бхав.

Шрила Прабхупада поясняет: «Различные типы рас в их совокупности помогают

человеку ощутить истинный вкус преданного служения, давая ему возможность
испытать
высочайшую степень духовного экстаза» (НП с. 192). «Блаженство экстаза
немыслимо без
совмещения этих пяти экстатических начал» (НП с. 193).

Шрила Рупа Госвами говорит, что вкус расы настолько изумителен, что он
всегда
остается апурвата: ни с чем не сравнимый, вечно свежий и новый, как будто
его
испытывают впервые. Поэтому Шрила Прабхупада пишет: «Несмотря на то,
что это

* "constitutional"

2 Толковый словарь Вебстера определяет слово «constitution» как: способ

организации или образования чего-
либо; устройство; композиция. Живое существо состоит из брахмана, духа.
Таким образом, сущность живого
существа заключается в том, что оно является духовной душой. Экстаз,
возникающий непосредственно из души
наполненной шуддха-саттвой, называется саттвика-бхавой - «органическим
экстазом».
л Другое название вйабхичари-бхавы - санчари-бхава. Эти термины полностью
идентичны друг другу.
4 В этой цитате Шрила Прабхупада использует термин раса для обозначения
пяти типов бхавы.

97

-4ИР*

трансцендентное состояние целиком выходит за пределы нашего опыта, мы вслед

зг
Шрилой Рупой Госвами, насколько это в наших силах, пытаемся его описать»
(НП с. 192).

Чтобы дать нам какое-то представление о трансцендентных предметах, Шрила

Прабхупада описывает их способом, доступным нашему пониманию. Он сравнивает
неизвестный нам сейчас вкус вечных отношений души с Кришной с тем вкусом,
который
мы можем почувствовать, занимаясь практическим преданным служением
(садханой). «Как
правило, это наслаждение доставляет нам повторение святых имен, слушание,
поклонение в
храме и служение Господу» (НП с. 192).

Тем самым он подсказывает нам направление, идя в котором, мы сможем достичь

трансцендентного уровня переживания расы.

Достижение расы

В одной из предыдущих глав Шрила Рула Госвами сделал следующее утверждение

отно-
сительно садханы: «Тот, кто раньше никак не был связан с преданным
служением, не может
встать на этот путь» (НП с. 44). И все же Шрила Прабхупада отмечает в своих
коммен-
тариях: «Но даже если человек раньше не имел никакого отношения к
преданному служе-
нию, если он по чистой случайности проявит интерес к наставлениям чистого
преданного, он
тоже может встать на этот путь и прогрессировать в преданном служении» (НП
с. 44).

В 20-й главе Шрила Рупа Госвами опять повторяет свое уже встречавшееся
утверждение
теперь уже в приложении красе: «Далеко не каждый в процессе преданного
служения может
испытать блаженство трансцендентной расы, так как это сладостное любовное
состояние
возникает только в результате деятельности, которую человек совершал в
прошлой жизни,
или благодаря общению с чистыми преданными» (НП с. 192).

И снова Шрила Прабхупада отмечает, что почувствовать вкус расы можно также
по
милости чистого преданного. «Иначе говоря, обыкновенный человек может
изведать это
трансцендентное наслаждение, только если ему выпадет чрезвычайная удача
находиться в
обществе преданных или продолжать преданное служение, начатое в прошлой
жизни»5
(НПс. 192).

Достижение расы посредством садханы

Шрила Рупа Госвами утверждает, что человек может достичь расы через
следование
садхана-бхакти, особенно слушая «Шримад-Бхагаватам» и, общаясь с
расика-вайшнавами.6
Шрила Прабхупада поводит итог: «Это радостное состояние приходит к человеку
либо в
результате чтения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», либо в результате
общения с
людьми, интересующимися духовной жизнью в Сознании Кришны, особенно с теми,
кто
твердо решил заслужить благосклонность Говинды, занимаясь трансцендентным
любовным
служением у Его лотосных стоп» (НП с. 193).

Слушая и воспевая, человек постигает блаженство переживания расы. В

подтверждение
этого Шрила Прабхупада цитирует первую песнь «Шримад-Бхагаватам»: «Все
начинается со
слушания о Господе Кришне в обществе преданных, которые сами очистили свои
сердца,
общаясь с чистыми преданными. Слушание повествований о трансцендентных
деяниях
Господа дает человеку возможность постоянно ощущать трансцендентное
блаженство» (НП
с.193).7

В качестве дополнительного аргумента Шрила Прабхупада ссылается на

«Бхагавад-гиту».-

5 Совершенным образом следуя садхане, человек может достичь стадии бхавы. В

следующей жизни эта бхава
созревает в расу.

6 Расика-вайшнав - тот, кто уже наслаждается расой.

7 Это перевод стихов 1.2.18 и 19 из «Шримад-Бхагаватам»: нашта-прайешв

абхадрешу... и тадараджас-тамо-
бхавах...

8 Это перевод стиха (18.54) из «Бхагавад-гиты»: брахма-бхутах

прасаннатма...

98

Связь расы и садханы

Хотя садхана не может непосредственно даровать расу, между ними есть

определенная
связь. С верой следуя методу садханы, человек может доставить удовольствие
Господу и тем
самым привлечь шуддха-саттву в свое чистое сердце, что приведет к
пробуждению экстаза
преданности - бхавы. Эта бхава созревает и переходит в расу только в том
случае, когда ее
возбуждают различные «непреодолимые импульсы» (разные виды вибхавы).

Шрила Прабхупада поясняет: «У того, кто, воодушевленный этими эмоциями,

постоянно
занимается регулируемым преданным служением, стремясь доставить
удовольствие
Верховной Личности Бога, развиваются два непреодолимых импульса, которые
подпадают
под определение вибхавы. Так преданный наслаждается трансцендентным
блаженством»
(НПс. 193).
Шрила Рула Госвами вкратце описал процесс постижения расы. Далее он
раскрывает это
более подробно, начиная с первого компонента расы -вибхавы.

ВИБХАВА

Определение вибхавы

Шрила Рупа Госвами определяет вибхаву как причину наслаждения любовной

привязан-
ностью (рати). Шрила Прабхупада переводит это определение так: «Под
вибхавой подразу-
мевают как раз эту причину или основу наслаждения трансцендентной расой»
(НП с. 193).

Краткое описание видов вибхавы

Существует 2 вида вибхавы: (1) аламбана - основная, и (2) уддипана -

побуждающая. Для
обоснования такого деления Шрила Рупа Госвами цитирует «Агни Пурану»:
«Основа, на
которой возникает экстатическая любовь, называется вибхавой. Вибхава
подразделяется на два
вида: основную и побуждающую» (НП с. 193).
"Основные " стимулы

Основные стимулы (вибхава-аламбана) - это личности, с которыми рати

(привязанность)
связана, то есть те в ком ее можно найти. Вкусом трансцендентной
привязанности наслажда-
ются Кришна и Его преданные. В главах с 21 по 25 это будет обсуждаться
подробно.

"Побуждающие " стимулы

Побуждающие стимулы (вибхава-уддипана) - это объекты, возбуждающие рати,

при
посредстве которых ее можно ощутить. Существует множество объектов,
побуждающих
Кришну и Его преданного наслаждаться вкусом привязанности: флейта Кришны,
отпечатки Его стоп, Его прасадам и т.д. Шрила Прабхупада говорит:
"Побуждающая
экстатическая любовь — это любовь, которая развивается в преданном при виде
того, что
напоминает ему о Кришне" (НП с. 194). Подробнее это будет описано в главе
26.

Резюме Шрилы Прабхупады о видах вибхавы

«Необоримая любовь к Кришне может быть вызвана несколькими причинами. Ее

источником могут быть: Сам Кришна (вишайа), преданные Кришны (ашрайа) и
игра Кришны
на флейте (уддипана)» (НП с. 193).

Все компоненты бхавы стимулируют экстатическую любовь

Хотя вибхава является первым из стимулов, преобразующих рати в расу, это не

единственный фактор, задействованный в этом превращении. Усиление рати до
уровня расы,

99

- результат соединения, взаимодействия всех пяти эмоциональных компонентов

- вибхавы,
анубхавы, саттвики, вйабхичари и стхайи-бхав.

Шрила Прабхупада говорит: «Экстатическое состояние характеризуется 8-ю

трансцен-
дентными признаками, проявляющимися в теле преданного. Все эти проявления
возможны
только в результате смешения пяти упомянутых выше форм экстатических
эмоций.
Блаженство экстаза немыслимо без совмещения этих пяти экстатических начал»
(НП с. 193).
Вибхава-аламбана - основные стимулы

Вибхава-аламбана (личности, которые наслаждаются рати (привязанностью)

подразделяется на (1) вишайю и (2) ашрайю.\ i

Слово вишайа буквально означает «цель». Объектом привязанности является

Кришна.
Ашрайа означает «пристанище». Таким образом, преданный Кришны - это
носитель любви
к Господу. В данном контексте слово ашрайа часто переводится как «водоем».
Подобно тому, как водоем является хранилищем и источником воды, преданный
несет в
себе любовь к Богу.

В «Волнах Преданности» для обозначения вишайи мы используем термины «объект

привязанности», «объект любви», а для обозначения ашрайи - вместилище
любви».
Короче говоря, ашрайа - это влюбленный, а вишайа - это возлюбленный.

Вишайа: Кришна как объект экстатической любви

Кришна обладает множеством разных форм. В каждой из них он действует как

объект
любви Своих преданных. Шрила Рупа Госвами сначала говорит об анйа-рупе, -
когда
Кришна, чтобы усилить любовь преданного, принимает совершенно другую форму.
В
Брахма-вимохана-лиле, Кришна принимает формы множества коров и пастушков,
и, таким
образом, становится объектом экстатической любви Баларамы (см. НП с. 194).

Главы 21 и 22

Качества Шри Кришны

БРС 2.1.19-128

В конце 20-й главы говорилось об анйа-рупе, когда Кришна принимает

совершенно
другую форму, в которой наслаждается привязанностью Своих преданных.
Анйа-рупа
представляет собой один из многих способов, как Кришна становится объектом
экстатической любви. Другой способ описан в начале 21-й главы.

Сва-рупа

В случае сва-рупы стимулом, возбуждающим любовь преданного, служит

собственная
форма Кришны. Сва-рупа подразделяется на две категории: (1) аврита-рупа
(покрытая,
переодетая) и (2) праката-рупа (полностью проявленная). Как объясняет
Шрила
Прабхупада: «Личные характеристики можно разделить на две группы. К одной
относятся
скрытые качества, а к другой - проявленные» (НП с. 195).
Аврита-рупа - переодетый Кришна

В Своей аврита-рупе Кришна маскируется. Шрила Прабхупада пишет: «Когда

Кришну
скрывают одежды, Его личные качества недоступны глазу» (НП с. 195).

Подобные описания можно найти в «Шримад-Бхагаватам»: «...Уддхава

воскликнул:

100

«Поразительно, что я испытываю к этой женщине ту же экстатическую любовь,

что и к
Самому Господу Кришне. Сдается мне, что это Кришна, переодетый женщиной!»
(НП с.195).

Разница между анйа-рупой (другой формой) и аврита-сварупой (переодетой

формой)
заключается в том, что анйа-рупа - это уже другая экспансия Кришны, а
аврита-сварупа -
Его собственная форма, но замаскированная внешне под кого-то еще.
Праката-рупа - Кришна, как Он есть

Когда любовь преданного стимулируется собственной формой Кришны (не

переодетой),
такой вид вибхавы называется праката-сварупа. Например: «Один преданный,
увидев
Господа в Его проявленном образе Кришны, стал воспевать красоту Его тела:
«Как
великолепен этот личностный образ Господа Кришны! Его шея в точности
подобна
раковине! Его глаза так прекрасны, что кажется, будто они состязаются в
красоте с цветком
лотоса» (НП с. 195).

Шестьдесят четыре качества Кришны

Иногда Шр:

хаГосвами описывает качества Кришны как вишая-аламбану, а иногда

- как уддипану. Качества Кришны - неотъемлемая

составляющая Его сварупы, и потому неотделимы от

тг„ \ Него. В значительной степени именно

благодаря им Он

Кришна \ _
_ ^

,гл \ становится объектом бхакти-расы. Если

рассматривать

качества Кришны с этой точки зрения, то, без сомнения,

их надо отнести к вишая-аламбане; как, например, в

главах 21-22 «Нектара Преданности». Но если они

рассматриваются отдельно от Него Самого, то те же

самые качества будут принадлежать категории уддипана.

Из 64-х качеств Кришны обычные живые существа могут

обладать лишь первыми 50-ю, да и то «в незначительной
степени», Шива и Брахма «частично проявляют» первые
55 качеств, а у Нараяны «проявлены» первые 60 качеств.
И только у Кришны любое из этих качеств может быть
беспредельным, «чудесно проявленным», «во всей
полноте, по глубине сравнимой лишь с океаном».
Более того, ни у кого, кроме Кришны, нет четырех особых качеств: (1)
лила-мадхурйа,
несравненно сладкие игры, (2) према-мадхурйа, непревзойденно сладкие
преданные, (3) вену-
мадхурйа, бесподобно сладкая флейта, привлекающая всех, и (4)
рупа-мадхурйа, безмерно
сладкая красота.

Лила-мадхурйа - несравненно сладкие игры

Сладким называют того, кто подчиняется любящим его. Ни в какой другой форме
Бог не
проявлял таких сладких игр, какие явил Кришна, так как ни в каких других
играх Господь не
был настолько покорным любви своих преданных. Таким образом, среди всех
развлечений
Господа Вриндавана-лила является самой сладкой, а среди Вриндаванских игр
наисладчайшая - раса-лила, поскольку в ней Кришна полностью подчиняется
любви своих
преданных.

Один бхакта сказал: «Я наслышан о Нараяне, муже богини процветания, и

многих других
воплощениях Господа. Бесспорно, игры этих воплощений восхищают меня, но все
же игры
раса-лилы, в которых принимал участие Сам Господь Кришна, волшебным образом
усиливают мое трансцендентное блаженство» (НП с.235).

101

Према-мадхурйа - непревзойденно сладкие преданные

Как бриллиант становится еще красивее, когда он вставлен в золотое кольцо,

человек
выглядит более очаровательным в окружении тех, кто его любит. Любовь
враджаваси к
Кришне ни с чем не сравнима. И когда Кришна находится в их обществе, Его
сияние
значительно усиливается, Он становится подобен солнцу в зените, излучающему
обаятельную сладость.

Среди всех преданных Верховной Личности Бога враджаваси известны тем, что
их
любовь к Нему самая глубокая. А из жителей Враджа больше всех славятся
своей
необычайно сильной любовью гопи. Таким образом, самой привлекательной
формой Бога
является Шри Кришна с Шримати Радхарани по левую сторону от него.

Приводя здесь две ссылки из «Шримад-Бхагаватам», Шрила Рупа Госвами дает

нам по-
чувствовать, насколько глубоки чувства девушек-пастушек. Вот одна из этих
цитат: «...гопи
жалуются: «Дорогой Кришна, днем, когда Ты уходишь в лес Вриндавана со
своими корова-
ми, каждое мгновение тянется для нас, как двенадцать лет. Нам невыносимо
трудно пере-
жить это время. А когда в конце дня Ты возвращаешься, при взгляде на твое
прекрасное
лицо, нас охватывает такое влечение, что мы не в силах оторвать от Тебя
глаз. И если в это
время мы случайно моргаем, то обрушиваем свои проклятия на создавшего нас
Господа
Брахму, называя его тупицей за то, что он не умеет создавать совершенные
глаза!» (НП
с.235).

Вену-мадхурйа - бесподобно сладкая флейта

Ни одно живое существо в мире не может сравниться с Кришной в искусстве

музыки. И
этого не могут понять даже великие полубоги. Индра, повелитель рая, очень
искушен во всех
искусствах, какие есть во вселенной. Шива и Брахма - родоначальники всех
музыкальных
искусств. И все же никто из них не способен постичь обворожительные
мелодии, которые
Кришна радостно извлекает из своей флейты.

В «Шримад-Бхагаватам» гопи говорят маме Яшоде: «Когда твой сын играет на

своей
флейте, ее звуки приводят в замешательство Господа Шиву, Господа Брахму и
Индру, хотя в
этой вселенной нет никого мудрее и ученее, чем они. Стоит им услышать звуки
флейты
Кришны, как они, забыв о своем высоком положении, в смирении склоняются
перед Ним и,
внимая этим звукам, становятся серьезными» (НП с.236).

Музыкальное искусство Кришны, проявленное в мелодиях Его флейты, побуждает

каждого к преданному служению Ему.

Рупа-мадхурйа ~ безмерно сладкая красота

Красивые люди в этом мире, стремясь хорошо выглядеть, пользуются

драгоценностями,
одеждой и другими украшениями, которые будут усиливать их красоту. В
отличие от них,
Кришна - это бхушана-бхушанангам, т.е. Его украшения становятся красивее,
соприкасаясь с
Ним, а не наоборот.9
Таким образом, Кришна намного прекрасней кого бы то ни было. Он превосходит
красотой даже любую свою аватару и экспансию.

Его сладостная красота привлекает каждого, даже Его Самого, и побуждает

всех изведать
блаженство преданного служения Ему. «Однажды Кришна случайно увидел
отражение
своего прекрасного тела в драгоценных камнях на полу. Увидев это отражение,
он так
выразил свои чувства: «Мне никогда не доводилось видеть ничего прекраснее!
Хотя это Я
Сам, все же, вслед за Радхарани, Я пытаюсь обнять Свое отражение, чтобы
насладиться
небесным блаженством!» (НП с.237).

9 ШБ 3.2.12

102

Заключение

Итак, благодаря своим чудесным играм, своим преданным, игре на флейте и

красоте,
Кришна является наивысшим из всех привлекательных личностей. И даже среди
экспансий
Господа именно Кришна выделяется как высший стимул (вибхава-вишая)
экстатической
любви.

Глава 23

Личность Кришны

БРС 2.1.220-250

Продолжая описывать вибхава-вишайу (Кришну как объект любви), Шрила Рупа

Госвами объясняет, что существуют три уровня полноты проявления Его сладких
качеств:
«...на Гол оке Вриндаване Он проявляет Свои трансцендентные качества как
самые
совершенные, в Двараке Он проявляет Свои качества как очень совершенные, а
в Матхуре
Он проявляет Свои качества как совершенные» (НП с.239).

Четыре особенности характера Кришны

Еще одним стимулом экстатической любви, помимо Его 64 качеств, является

характер
Кришны. Шрила Рупа Госвами описывает четыре классических характера,
полностью
представленных в Кришне:

(1) дхиродатта, благородный;

(2) дхира-лалита, романтичный;

(3) дхира-прашанта, умиротворенный;

(4) дхироддхата, надменный.

Эти качества могут показаться противоречивыми. Как может кто-то быть

одновременно
смиренным и заносчивым, благородным и гордым? Шрила Рупа Госвами объясняет,
что
поскольку Кришна - источник всех качеств, в нем вполне уживаются все
противоречивые
черты характера.

Ни в коем случае нельзя считать заносчивость Кришны или какое-либо другое

из Его
качеств чем-то недостойным, оскверняющим. Любая особенность Его характера
чудесным
образом привлекательна и чиста, так как Он всегда остается полностью
свободным от любых
проявлений мирского опьянения: иллюзии, усталости, ошибок, грубости и т.п.
(См. НП с.
242-243).

Глава 24

Продолжение описания личности Кришны

БРС 2.1.251-270

В 24-й главе Шрила Рупа Госвами завершает тему предыдущей главы, описание
Кришны
в качестве объекта любви (вибхава, вишая-аламбана), рассматривая восемь
ярких
особенностей Его характера:

Во всех названиях общее слово дхира, что означает - «неизменно».

103

1. шобха

2. виласа

3. мадхурйа

4. мангалйа

5. стаирйа

6. теджа

7. лалита

8. аударйам

Глава 25

Преданные Кришны
БРС 2.1.271-300

В главах 20-24 проводился анализ вишайи (Кришна, цель экстатической любви).

В 25-й
главе рассматривается ашрайа (преданный, вместилище экстатической любви).

Ашрайа - преданный, вместилище экстатической любви

Есть два класса преданных, которые обладают экстатической любовью к Кришне:

(1) садхаки, те, кто практикует преданное служение; и (2) сиддхи -
совершенные преданные.

На это указывает Шрила Прабхупада: «Преданные Кришны могут относиться к

двум
категориям: те, кто занимается преданным служением, чтобы
получить доступ в
трансцендентное царство, и те, кто уже достиг совершенства в преданном
служении»
(НП с.248).

Садхака - тот, кто практикует преданное служение

Здесь садхакой называют не каждого, кто практикует духовную жизнь, а

возвышенного
преданного. Только обладающий экстатической любовью может пробудить ее в
других.
Поэтому, надо понимать, что здесь Шрила Рула Госвами определяет садхаку как
преданного
на уровне рати, т.е. имеющего привязанность к Кришне. Другими словами,
здесь говорится
о бхава-бхакте.

Вот что пишет об этом Шрила Прабхупада: «Того, кто осознал

привлекательность
Кришны, но еще не вышел из материального тупика, хотя и обрел качества,
необходимые
для того, чтобы войти в царство Бога, называют садхакой. Садхака означает -
тот, кто
практикует преданное служение в сознании Кришны» (НП с.248).

Так как садхака находится на ступени бхавы, то иногда он может

непосредственно
лицезреть Кришну. Однако, поскольку он еще не достиг премы, он, таким
образом, пока не

Говоря о качествах садхаки, Шрила Рупа Госвами приводит знаменитый стих из

Одиннадцатой Песни,
описывающий мадхйама-адхикари: ишваре тад-адхинешу/ балишешу двишатсу ча/
према-майтри-крипопекша/
йах кароти са мадхйамах. «Преданный второго класса, или мадхйама-адхикари,
обладает любовью к Богу,
поддерживает теплые, дружеские отношения со всеми преданными Господа,
милостив к невинным и избегает
тех, кто враждебно относится к Верховной Личности Бога» (ШБ 11.2.46). В
этом стихе говорится, что
преданный испытывает прему по отношению к Господу. Из контекста, в котором
Шрила Рупа Госвами
использует этот стих, можно понять, что под премой здесь подразумевается
рати. Таким образом, автор
говорит о продвинутом мадхйама-адхикари, находящемся на уровне рати.

- украшенный,

- радостный,

- обаятельный,

- надежный,

- стойкий,

- влиятельный,

- одевающийся со вкусом,

- великодушный.
104

выбрался из «материального тупика». В качестве примера можно упомянуть

Билвамангала
Тхакура, который начал проявлять саттвика-бхаву, еще находясь на пути к
достижению
совершенства.

Сиддха - совершенный преданный

Преданного на уровне бхавы называют садхака

Агирайа
Преданный - источник экстатической любви

i-------------------------'------------------1

Садхака Сиддха

практикующий совершенный

I 1

Сампрапта-сиддхих Нитйа-

сиддха I

совершенный вечно

совершенный

!________________________________L

Садхана-сиддха Крипа-сиддха

совершенный совершенный
благодаря практике по милости

ашрайа-аламбана, а термин, используемый для преданного на уровне премы -

сиддха-
ашрайа-аламбана. Шрила Рупа Госвами определяет преданного-смддху, как того,
кто
никогда не испытывает материальных страданий, всегда остается под
покровительством
лотосных стоп Господа Кришны, посвящает всю свою деятельность
удовлетворению
Господа и постоянно наслаждается счастьем ничем не прерываемой премы.

Шрила Прабхупада так обобщил это: «Когда преданный без устали занимается
предан-
ным служением и всегда действует в сознании Кришны, постоянно наслаждаясь
трансцен-
дентными расами взаимоотношений с Кришной, его называют совершенным» (НП
с.248).

Совершенные преданные могут относиться к одной из двух категорий:

(1) нитйа-сиддхи - вечно совершенные, и

(2) садхаки - достигшие совершенства.

В достигшие совершенства, свою очередь, делятся на (1) садхана-сиддх - тех,

кто обрели
совершенство, прилагая целенаправленные усилия, и (2) крипа-сиддх - ставших
совершенными по беспричинной милости.

Садхана-сиддха - совершенный благодаря практике

Шрила Рупа Госвами приводит 2 примера преданных, достигших совершенства с

помощью практики бхакти-йоги (садхана-сиддха):

(1) «Шримад-Бхагаватам» (3.15.25) и

(2) Маркандея Риши: «Великий мудрец Маркандея Риши достиг

совершенства в
преданном служении, просто соблюдая эти правила и принципы служения» (НП
с.249).

Крипа-сиддха - совершенный по милости

В «Бхакти-расамрита-синдху» мы находим два примера преданных, ставших

совершенными по беспричинной милости Кришны (крипа-сиддха): (1)
двиджа-патни (жены
йагйика-брахманов) и (2) Шукадева Госвами.

Двиджа-патни

Шрила Рупа Госвами приводит слова их мужей, прославляющих своих жен за то,
что они

105

удостоились милости Господа, не следуя никакому процессу изменения

сознания
(См. НП с.249).

Шукадева Госвами

Вот как его прославляет Нарада: «Дорогой Шукадева Госвами, тебе никогда не
приходилось жить в ашраме духовного учителя, и, тем не менее, ты постиг
глубины
трансцендентной мудрости. Ты никогда не совершал суровых аскез, но,
несмотря на это,
чудесным образом достиг высшей стадии совершенства - любви к Богу» (НП
с.250).

Нитйа-сиддха - вечно совершенный

Нитйа-сиддхами, вечно совершенными, называются преданные, которые никогда

не разлу-
чаются с Кришной. Они находятся на одном уровне со Шри Кришной, поскольку,
также как
и Его, их никогда не касается майа. «Вечно совершенными называют тех, кто
достиг уровня
Шри Кришны, обретя вечную, исполненную блаженства жизнь, и своим
трансцендентным
любовным служением способен привлечь Господа Шри Кришну» (НП с.250).

В «Падма-пуране» Господь говорит Сатьябхаме: «Дорогая жена, не думай, что

Мои спут-
ники хоть на миг разлучаются со Мной» (НП с.250).

Это подтверждается в другой ссылке из той же пураны: «Когда Верховный

Господь
возвращается в Свою вечную обитель, Его приближенные возвращаются с Ним и
занимают
там свои места. Таким образом, материальные законы рождения и смерти не
властны над
этими вечно освобожденными вайшнавами» (НП с.251).

Шрила Прабхупада, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», отмечает, что рождение и

деяния
преданных - нитйа-сиддх — трансцендентны, так же, как рождение и деяния
Верховного
Господа.12
Вечное положение нитйа-сиддх

Как Кришна всегда занимает положение Бога, так и различные нитйа-сиддхи

вечно
занимают свои места рядом с Ним. Поэтому Шрила Прабхупада пишет: «Мнить
себя Яшодой,
Нандой или любым другим приближенным Господа так же оскорбительно, как
считать себя
Кришной» (НП с.251-252).

Нитйа-сиддхам присущи 55 качеств Кришны

Как уже было сказано, Кришна обладает шестьюдесятью четырьмя основными

качества-
ми, и чистый преданный может развить пятьдесят из них в небольшой степени.
Но что каса-
ется нитйа-сиддх, они обладают 55 качествами: «Все вечно освобожденные
души, сопровож-
дающие Господа, бесспорно, обладают первыми 55-ю качествами из этого
списка» (НП
с.252).

Шрила Прабхупада имеет в виду стих (4.9) из «Бхагавад-гиты»:дэ/ш;ша карма

чаме дивйам.

106

Глава 26

Стимулы экстатической любви

БРС 2.1.301-384

В главах 20-25 проводился анализ аламбаны, т.е. рассматривались Кришна и

Его
преданный как основа экстатической любви. А в 26-й главе обсуждается
уддипана, то есть
то, что связано с Кришной или Его преданным и стимулирует экстатическую
любовь.

Уддипана подразделяется на четыре вида: (1) гуна, качества Господа; (2)

чешта, Его
приключения; (3) прасадхана, Его украшения и наряд; и (4) пракирна, разные
другие
стимулы.

Гуна - качества

Качества Кришны подразделяют на 3 категории, относящиеся: (1) к телу, (2) к

уму и (3) к
речи.

Шрила Прабхупада пишет: «Что касается трансцендентных качеств Кришны, то их

можно
разделить на 3 группы: качества, присущие Его трансцендентному телу,
качества, присущие
Его трансцендентной речи, и качества, присущие Его трансцендентному уму»
(НП с.253).

Аламбана или уддипана?

Может возникнуть вопрос: поскольку вибхава-аламбана включает в себя Кришну

как
объект экстатической любви, а тело Кришны, Его ум и слова не отличаются от
Него, почему
тогда Шрила Рула Госвами относит их к другой категории, уддипана*?

Ответ содержится в «Нектаре Преданности»: «Между Кришной и Его телом нет

разницы,
и потому трансцендентные качества, присущие Его телу, суть то же, что и Сам
Кришна. Но,
поскольку эти качества пробуждают в преданных экстатическую любовь, их
анализируют
отдельно, как особую причину экстатической любви... На специальном языке
санскритских
терминов такие качества Крипшы, как Его имя и слава, называются источниками
любви к
Кришне и, в то же время, ее стимулами» (НП с.253-254).

Тело Кришны, Его ум и слова одновременно являются аламбаной и уддипаной, но

их
также можно рассматривать, как принадлежащие к одной из этих категорий.
Если считать их
неотличными от Него Самого, то это аламбана, а если рассматривать отдельно
(с целью
более подробного анализа), то это уддипана.

Качества, относящиеся к телу (гуна)

Шрила Рупа Госвами уже описал ум Кришны и Его речь в разделе, где
рассматривалась
вишайа-аламбана (главы 21-22). Поэтому теперь он характеризует только Его
тело.

Качества, относящиеся к телу Кришны подразделяют на четыре категории: (1)

возраст, (2) красота, (3) украшения и (4) мягкость.

Возраст

Шрила Рупа Госвами описывает три различных возрастных периода в играх

Кришны: (1) каумара,
1-5 лет; (2) пауганда, 6-10 лет; (3) каишора 11-15 лет.

107

уддипана 1

1
гуна
1 чешта
1 рупа
1 пракирна

тело
1 ум
1 речь

1 1 возраст красота
1 мяттгпг.тт.
1 украш
1 ения

каумара
1 пауганда
1 каишора

Каждый возраст служит стимулом для соответствующих ему определенных

взаимоотношений с Кришной. Вот что пишет об этом Шрила Прабхупада: «Его
трогательные игры с родителями происходят в возрасте каумара. Его дружба с
мальчиками
пастушками проявляется в период пауганда, а Его дружба с гопи - в возрасте
каишора. Игры
Кришны во Вриндаване завершаются на исходе 15-го года. В это время Он
перемещается в
Матхуру и Двараку, где происходят все остальные Его игры» (НП с.254).
Каишора - юность

Шрила Рупа Госвами делит возраст каишора на 3 периода: (1) адйа-каишора,

ранняя
юность, (2) мадхйа-каииюра, средняя юность и (3) антйа-кайшора, поздняя
юность.
Адйа-каишора — 11-12 лет

В этом возрасте «...сияние тела Кришны приобретает такую яркость, что

превращается в
стимул экстатической любви. В это время вокруг Его глаз появляется красная
кайма, а тело
покрывается пушком» (НП с.254).

Гопи по имени Кундалата так описывает адйа-кишору Кришну: «Дорогая подруга,

я
только что увидела, какой необычной красоты исполнился облик Кришны. Его
тело своим
темным оттенком напоминает драгоценный камень индранила. На Его глазах
красноватые
знаки, а на теле пушок. Все это делает Его неописуемо прекрасным» (НП
с.255).
Мадхйа-каишора -13-14 лет

В этом возрасте красота тела Кришны проявлена еще ярче: «Когда Кришне
исполнилось
13 лет, Его бедра могли поспорить с хоботом слона, Его выпуклая грудь
соперничала с
вратами, усыпанными самоцветами, а руки обесценивали дверные запоры. Кому
под силу
описать удивительную красоту этих черт Кришны?» (НП с.256).

Возраст Кришны и привлекательные черты

Адйа-каишора
Привлекательное сияние тела, красноватая каемка вокруг
глаз, пушок на теле
Мадхйа-каишора
Мягкая улыбка, неугомонные глаза, раса-лила,
зачаровывающие всех мелодии флейты
Антйа-каишора
Перечисленные качества проявлены во всей полноте

Шрила Рупа Госвами пишет: «Особенную красоту телу Кришны придавали Его
мягкая улыбка,
неугомонные глаза и Его завораживающие песни. Таковы отличительные признаки
этого возраста»
(НП с.256).

108

Мадхйа-каишора отличается особыми играми: «В этом возрасте Кришна

наслаждался раса-лилой,
упражняя Свои задатки шутника в развлечениях с пастушками и наслаждаясь их
обществом в
зарослях и садах, раскинувшихся по берегам Ямуны» (НП с.256).

Шрила Рупа Госвами описывает особые приметы во Вриндаване, указывавшие на

то,
что Кришна проводил свои игры мадхйа-каишора с гопи. А затем он показывает,
насколько захвачены были умы гопи красотой Кришны в середине юности (см. НП
с.256).

Антйа-каишора

Подобным образом Шрила Рупа Госвами описывает и анализирует антйа-каишору -

период, начинающийся в пятнадцать лет (см. НП с.257).
Нава-йаувана

После антйа-каишоры (по достижении 16-ти лет) тело Кришны называют

нава-йаувана.
Оно сохраняет все признаки этого возраста вплоть до окончания Его игр.
Описание нава-
йауваны начинается с 3-го абзаца на странице 257 «Нектара Преданности».

Красота

Вторая категория качеств, относящихся к телу Кришны и стимулирующих

экстатическую
любовь (уддипана) - Его красота. Шрила Рупа Госвами объясняет: «Кришна был
прекрасен,
потому что каждая часть Его тела имела совершенную, без малейшего изъяна,
форму» (НП
с.258).

Украшения

Украшения Кришны - 3-й вид стимулов экстатической любви, связанных с Его

телом.
Шрила Рупа Госвами описывает их очень необычно: «Украшения на теле Кришны
на самом
деле не делали Его прекраснее, скорее наоборот - Кришна украшал их Собою»
(НП с.258).
Здесь Шрила Рупа Госвами лишь коротко говорит об украшениях, но в других
разделах он
опишет их более подробно.

Мягкость

Мягкость тела Кришны (мадута) относится к 4-й категории качеств,

стимулирующих
экстатическую любовь к Нему. Вот как изображает ее Шрила Рупа Госвами:
«Человека
называют нежным, если он не переносит прикосновения даже самых мягких
предметов.
Говорят, что все части тела Кришны были такими нежными, что в том месте,
где Его кожи
касались даже только что распустившиеся листья, ее цвет менялся» (НП
с.258).

Чешта - приключения

Подробно описав качества Кришны, Шрила Рупа Госвами кратко касается чешты -
приключений, или «усилий», таких как раса-липа и душта-вадха (убийство
демонов). «...Его
усилия были направлены только на то, чтобы устроить танец раса и истреблять
демонов в
лесу Вриндавана» (НП с.258). Подобные приключения служат для преданных
стимулом
экстатической любви к Кришне.

Прасадхана - наряд

К 3-му типу уддипаны относится прасадхана (наряд). Наряд Кришны

рассматривают в трех
категориях: (1) васана, одежда, (2) акалпа, естественные украшения и (3)
мандана,
ювелирные украшения.

109

Васана - одежда

Шрила Рупа Госвами сообщает нам о 3-х типах одежды Кришны: (1) йуга, наряд
из дву*
предметов верхней и нижней одежды, (2) чатушка, одеяние из четырех
предметов, и (3]
бхуиштха, богатый праздничный наряд, состоящий из множества видов платья.

Шрила Прабхупада обобщил эту тему, описав чатушку: «Как правило, тело
Кришнь
облачено в одежду четырех видов: рубашку, тюрбан, пояс и верхнее платье. Во
Вриндаване
Он обычно носил красную верхнюю одежду, нательную рубашку золотистого цвета
г.
оранжевый тюрбан» (НП с.258).

Акалпа - естественные украшения

Кришна пользуется шестью видами естественных украшений: (1) кеша-бандха,

гуна

чешта

уддипана

I
прасадхана

наряд

васана
акалпа

одежда
естественные

1
украшения

2 предмета
—прическа

4 предмета
—притирания

много предм.
—гирлянды
—узоры на лице

—тилак

1—цветок лотоса

другие

-----------1

мандана
драгоценные
украшения

тсорона
—серьги
—браслеты
—ожерелья
•—другие

прическа; (2) алепа, ароматические притирания, умащающие Его тело; (3)

мала, цветочные
гирлянды; (4) читра, узоры, нарисованные на лице; (5) вишешака, прекрасный
тилак; (6]
кели-падма, цветок лотоса.

Шрила Прабхупада говорит об этом так: «Словом акалпа называют Его

шелковистые
волосы, красиво наряженное тело, умащенное сандаловой пастой и украшенное
гирляндами
из цветов, Его тилак и бетель, который Он жует» (НП с.259).

Кеша-бандха - прическа
Шрила Рупа Госвами перечисляет различные виды причесок, которые Шрила
Прабхупада
описывает вкратце: «Волосы Кришны иногда украшал венок из цветов, а иногда
они были
распущены и доставали Ему до спины» (НП с.259).

Алепа - ароматические притирания

«Сандаловая паста, которой было умащено Его тело, обычно бывала белой, но,
смешанна*
с шафраном, имела желтоватый цвет» (НП с.259).
Мала - гирлянды

В «Бхакти-расамрита-синдху» описываются различные виды гирлянд, среди

которые
«ваиджайанти» — самая знаменитая. «Гирлянда ваиджайанти делается из цветов
пс
крайней мере пяти различных оттенков. Эта гирлянда была всегда такой длины,
чтс
доставала Ему до колен или даже стоп» (НП с.259).

110

Читра - узоры, нарисованные на лице

«На теле Кришны также можно было видеть узоры, сделанные сандаловой пастой
и
сандаловой пастой, смешанной с краской» (НП с.259).

Все эти виды естественных украшений Кришны пробуждают экстатическую любовь.

Шрила Рупа Госвами описывает пример этого: «Обращаясь к своей подруге, одна
из гопи
превозносила красоту тела Кришны, Его темную кожу, красноватый оттенок
бетеля,
стократно умножавший Его красоту, вьющиеся волосы, красные капельки кумкума
на теле и
тилак на Его лбу» (НП с.259).
Мандана - украшения из драгоценных камней

Шрила Рупа Госвами перечисляет некоторые из драгоценных украшений, которые

носит
Кришна: кирита, корона; кундалам, серьги; хора, ожерелье; чатушки, другой
вид ожерелья;
валайа, браслет; ангулийака, кольцо; кейура, другой вид браслетов; нупура,
ножной браслет.
А вот как пишет об этом Шрила Прабхупада: «Кришна, враг Агхи, в своем
несравненном
шлеме, бриллиантовых серьгах, ожерелье из жемчуга, браслетах, вышитых
одеждах и с
прекрасными кольцами на пальцах всегда выглядел великолепно» (НП с.259).

Все эти украшения способны возбудить экстатическую любовь преданного.

Вана-мали

Словом вана-мали называют того, кто носит много украшений из лесных цветов
(венок на
голове, цветочные браслеты и т.д.). «Так Кришна бьш одет не только во
Вриндаване, но и на
поле битвы Курукшетра. Увидя на Нем нарядные одежды и гирлянды из цветов,
великие
мудрецы вознесли Ему молитву: «Господь Кришна собрался на поле битвы
Курукшетру не
для того, чтобы сражаться, а чтобы вознаградить преданных Своим
присутствием» (НП
с.260).
Разные другие стимулы

Флейта Кришны, буйволиный рожок, отпечатки Его стоп и т.д. относятся к

четвертой
категории уддипаны. Они названы и поэтически описаны в оставшейся части
26-й главы
«Нектара Преданности», начиная с раздела, посвященного флейте Кришны.

ill
Южный

Океан

Саманйа-бхагавад-бхакти-раса -
основные признаки трансцендентных рас

Вторая волна: Ану бхава - проявления экстатической любви.

Глава 27 «Нектара преданности».

Глава 27

Признаки экстатической любви

БРС 2.2.1-21

С 27-й главы начинается Вторая волна Южного океана, описывающая анубхаву.

Анубхава - это действие, которое является результатом усиления

привязанности к Кришне
и еще больше способствует увеличению этой привязанности. Это санскритское
слово
состоит из двух частей - ану и бхава. Шрила Прабхупада пишет: «Признаки
экстатической
любви к Кришне, проявляющиеся в теле преданного, называются анубхавой» (НП
с.264).

Когда вечная привязанность живого существа к Кришне усиливается, она

требует своего
выражения в различных действиях, таких как танец, смех и т.д. Например,
экстатическая
любовь слуги возрастает, когда он видит своего господина. Внешне это
проявляется в том,
что он почтительно кланяется.

Поклоны не только служат средством выражения любви слуги к господину, они

также в
свою очередь также усиливают и укрепляют это чувство. Таким образом,
анубхава - не
просто какое-то физическое действие, в ней заключены определенные эмоции,
которые одно-
временно и высвобождают, и усиливают избыток экстатической любви в сердце
преданного.
Шрила Прабхупада пишет: «Когда преданного переполняет экстатическая любовь,
проявление таких симптомов приносит ему трансцендентное облегчение» (НП
с.264).

Виды анубхавы

Существует 2 вида анубхавы: (1) шита, без сильных телодвижений, и (2)

кшепана,
сопровождающаяся сильными движениями тела. Шрила
Прабхупада объясняет:
«Названные признаки делятся на две группы: одну называют шитой, а другую -
кшепаной.
Когда преданный зевает, признаки называются шитой, а когда танцует -
кшепаной»
(НП с.264).

Буквально переводится: шита — холодный, кшепана - беспокойный, мечущийся

112

(НПс.264).

Далее в 27-й главе описаны, со ссылками на шастры, 13 основных анубхав.

Здесь в «Нектаре Преданности» не упомянуты 2 дополнительных шита-анубхавы:

(1) рактодгам, кровотечение, и (2) утпхулла, распухание частей тела.14
Шрила Прабхупада
поясняет: «Иногда дрожь во всем теле или кровотечение из какой-то его части
также могут
быть реакцией на экстатическую любовь к Кришне, но эти симптомы встречаются
крайне
редко, и потому Шрила Рула Госвами не обсуждает их подробно» (НП с.267).

Ануб
хава

Шита
Кшепана

Проявляется без сильных движений тела

Проявляется посредством сильных

движении тела

1. Гита - пение
1. Нритйа - танец

2. Джримбхана — зевота
2. Вилутита - катание по земле

3. Шваса бхута - тяжелое дыхание

3. Тану-мотана - потягивание

4. Лока анапекшита - пренебрежение

4. Крошана - громкие крики

присутствием других людей

5. Атта хаса - громкий смех,

5. Лаласрава - пена во рту

подобный смеху сумасшедшего

(«слюноотделение»)
6. Гхурна - шатание («покачивание

6. Хункара — рев
головы»)
7. Рактодгам - кровотечение
7. Хикка - икота («отрыжка»)

8. Утпхулла - опухание частей тела

Южный

Океан

Самапйа-бхагаеад-бхакти-раса —
основные признаки трансцендентных рас

Третья волна Саттвика-бхаеа - непроизвольные проявления

экстатической любви.

Глава 28 «Нектара преданности».

В «Нектаре Преданности» в разделе «Громкие крики» имеется ссылка нахункару:

«...звуки флейты Кришны
повергают в смятение Господа Шиву, отчего он начинает оглашать воздух
такими громкими криками, что
демоны терпят поражение, а сердца преданных переполняются радостью» (НП
с.265).

113

X Л ЯВИ Zo

Экзистенциальная экстатическая любовь

БРС 2.3.1-96

«Экзистенциальная экстатическая любовь» - так Шрила Прабхупада переводит

термг
«саттвика-бхава». Здесь под саттвой имеется в виду не гуна благости, а
шуддха-саттв
внутренняя энергия Господа. Как объяснялось в Семнадцатой главе, когда
преданнь:
достигает уровня бхавы, шуддха-саттва нисходит в его сердце и пробуждает
дремлющую
нем любовь к Богу. Саттвика-бхавы - это признаки экстаза, источником
которых являет<
сама душа, обогащенная шуддха-саттвой.

Отличие саттвика-бхавы от анубхавы

Саттвика-бхаву можно тоже рассматривать как анубхаву, поскольку обе ов

проявляются вследствие усиления привязанности преданного к Кришне. Однако,
меж;
ними имеется существенное отличие: анубхава подразумевает сознательное
принят!
решения выразить свой экстаз в какой-то форме, в то время как саттвика-бхае
представляет собой непреднамеренное, непроизвольное проявление, идущее
прямо с
сознания, переполняемого духовной энергией.

В случае анубхавы, испытывая экстаз преданности, человек думает: «Станцую»,

-и
«Сейчас буду петь», выражение эмоций происходит по его собственной воле,
сознательно.
саттвика-бхава проявляется непреднамеренно. Это происходит, когда усиливша
привязанность преданного напрямую, минуя разум, вызывает такие непроизволы
физические изменения тела, как оцепенение, вставшие дыбом волосы, испарина,
слезы и т.д

Определение саттвика-бхавы

Саттвика-бхава - это непроизвольные физические изменения, проявляющиеся в

тел
когда сердце (читта) охвачено сильными эмоциями, относящимися к прямым ил
косвенным расам. Вот как определяет ее Шрила Прабхупада: «Когда любовь к
Кришне пр
непосредственном общении с Ним или даже на некотором расстоянии от Него
оказывае
постоянное, сильное воздействие на преданного, такое состояние называв:
экзистенциальной экстатической любовью» (НП с.268).
Это определение включает в себя два важных момента:

(1) саттвика-бхава - чрезвычайно «сильная» анубхава; и

(2) саттвика-бхаву могут вызвать как эмоции, относящиеся к одному из

пяти виде
прямых взаимоотношений с Господом («при непосредственном общении с Ним»),
тг
и относящиеся к одному из семи видов косвенных отношений с Кришной («или
дая
на некотором расстоянии от Него»).

Три вида саттвика-бхавы

«Признаки проявления экзистенциальной экстатической любви бывают трех видо

влажные, обожженные и иссушенные» (НП с.268).

1) Снигдха, «влажные», - это признаки экстаза у любящих Кришну преданных,

вызванные
эмоциями, относящимися к прямым или косвенным расам.

2) Дигдха, «обожженные», - это признаки экстаза у любящих Кришну преданных,

которые
не были вызваны прямыми или косвенными расами.

114

3) Рукша, «иссушенные», - это признаки экстаза, наблюдаемые порой у тех,

кто не обладает
кришна-рати.

Виды саттвика-бхавы

саттвика-бхава

снигдха дигдха
мукхйа агуиа

первичная вторичная

Снигдха-саттвика-бхава - влажный экзистенциальный экстаз

Снигдха-саттвика-бхава («влажный экзистенциальный экстаз») бывает двух

видов: (1)
мукхйа-снигдха - прямой влажный; и (2) гауна-снигдха - косвенный влажный.
Мукхйа-
снигдха имеет место, когда ум переполняется эмоциями, порожденными прямыми
расами
(нейтральная, служения и т.п.). Гауна-снигдха проявляется, когда ум
переполняется
эмоциями, вызванными косвенными расад-ш (смех, изумление и т.п.).
Мукхйа-снигдха - прямой влажный

«Радхарани делала гирлянду из цветов кунда, но, услышав звук флейты Кришны,
тотчас
прекратила свою работу» (НП с.268).

Слова «прекратила свою работу» указывают на саттвика-бхаву, называемую

стамбхой
(оцепенение). Этот признак экстаза вызван флейтой, являющейся уддипаной в
прямой расе,
мадхурйа-рати. Поэтому экстаз Радхарани относится к мукхйа-снигдха (прямому
влажному)
типу саттвика-бхавы, поскольку он проявился под воздействием эмоций,
порожденных
одной из прямых рас.

Гауна-снигдха — косвенный влажный

Шри Рупа Госвами описывает, как мама Яшода неистово бранила Нанду
Махараджу,
когда он отправил Кришну в Матхуру. В великом гневе она выговаривала мужу
так страстно,
что ее голос начал дрожать.
Дрожание голоса - это саттвика-бхава, которую называют термином сварабхеда.
Этот
признак экстаза был вызван эмоциями, относящимися к одной из семи косвенных
рас
(кродха, гнев). Поэтому данное проявление экстаза матери Яшоды является
примером
саттвика-бхавы категории гауна-снигдха.

Обожженный экзистенциональный экстаз - дигдха-саттвика-бхава

Обожженный экзистенциальный экстаз (дигдха) - это признаки экстаза,

проявляемые
любящими Кришну преданными, которые не были вызваны ни прямыми, ни
косвенными
расами.

Например, однажды, когда ночь уже приближалась к концу, Шри Яшода увидела
во сне
Путану, ужасную демоницу, лежащую на земле. Увидев ее, Яшода проснулась,
вся дрожа. В
большом волнении она бросилась искать своего сына, Шри Кришну (см. НП
с.268).

15 Буквальный перевод с санскрита: снигдха - маслянистый, нежный, любящий

(«влажный»); дигдха -
испачканный («обожженный»); рукша — высохший.

----1

рукша

115

Известно, что страх в отношениях с Кришной относится к косвенным расам.

Однакс
данном случае страх Яшоды не бьш связан ни с Путаной, ни с Кришной. Таким
образом, (
нельзя отнести к косвенной расе. И все же, поскольку любовь мамы Яшоды к
Кришне i
необычайно глубока, любые ее эмоции, так или иначе, всегда связаны с
Кришной. Поэто
страх, вначале возникший из-за Путаны, немедленно повлиял на ее нежную
привязанност
Кришне, и она задрожала в экстатической материнской тревоге за Него.

Таким образом, испытываемая ею дрожь в теле (кампа), может служить примером

дигд)
саттвика-бхавы.

Иссушенный экзистенциальный экстаз - рукша-саттвика-бхава

Два первых вида саттвика-бхавы (снигдха и дигдха) можно наблюдать у

преданнь
действительно обладающих привязанностью к Кришне (кришна-рати). В
противополо:
ность этому, рукша-саттвика-бхавой называют проявление экстатических
признаков
людей, не имеющих настоящей привязанности к Кришне. Такие признаки можно
назва
ратйабхасой.

Например, допустим, какой-нибудь имперсоналист, узнав, что с помощью практи

преданного служения можно легко обрести освобождение, присоединился к
киртану.
танцуя в большом восторге, так, что волоски на его теле поднялись, он
думает: «Сейчас
достигну освобождения! Сейчас я достигну освобождения!..» Так как в этом
случ
признаки экстаза появились вовсе не из-за привязанности к Кришне, их
относят к категор:
рукша-саттвика-бхава («иссушенные»).

В качестве другого примера можно привести дрожь и ставшие дыбом волосы на

те
саннъяси, присутствовавших при освобождении Шри Чайтанйей Махапрабху
Пракашанан
Сарасвати. Так как ни у кого из них не было рати, эти изменения в их телах
являю:
рукша-саттвика-бхавой.

Ашта-саттвика-бхава

Восемь проявляющихся в теле признаков всепоглощающих эмоций

Описав три причины появления признаков экстаза {снигдха, дигдха ярукша),

Шрила
Рупа Госвами далее рассматривает сами эти признаки. Их восемь:

1) стамбха -оцепенение,

2) сведа -испарина,

3) романча - вставшие дыбом волосы,

4) сварабхеда - дрожание голоса,

5) кампа - трепет тела,

6) ваиварнйа - изменение цвета,

7) ашру -слезы,

8) пралайа - опустошенность16.

Шрила Прабхупада перечисляет их: «Известно восемь признаков

экзистенциальной экстатичес
любви: оцепенение, испарина, вставшие дыбом волосы на теле, дрожь в голосе,
трепет, изменение
цвета кожи, слезы и опустошенность» (НП с.269).
Как духовные эмоции вызывают физические изменения в теле?

Шрила Рупа Госвами объясняет,

каким образом образуется саттвика-
Разница между стамбхой (оцепенением) и пралайей (опустошенностью)
заключается в том, что в случае
стамбхи тело замирает и речь прекращается, а в случае пралайи тело, речь и
ум отзываются парализованнь

116

бхава. Сначала, под воздействием какой-либо особенно сильной духовной

эмоции, связанной с
Кришной, сердце (читта) начинает заметно волноваться. Затем сильно
возбужденный ум вызывает
нарушения циркуляции жизненного воздуха. В свою очередь, выведенный из
равновесия жизненный
воздух взаимодействует с различными элементами в теле (земля, вода и т.д.)
и возбуждает их. А
разбалансированное состояние этих элементов уже непосредственно приводит к
проявлению
определенного физического признака духовного экстаза.

В зависимости от того, с каким элементом взаимодействует жизненный

воздух, проявляются
различные признаки. Например, в случае воздействия праны на элемент воды в
теле, у преданного
потекут слезы, а если на элемент огня - появится испарина. Шрила Прабхупада
подробно описывает
это (см. НП с.269).

Все саттвика-бхавы интенсивно проявляются как внешне, так и внутренне.

Шрила Прабхупада
пишет: «Иногда эти симптомы проявляются внутренне, а иногда внешне. Чистый
преданный всегда
ощущает в себе эти признаки экстаза, но из страха перед посторонними, как
правило, не проявляет их
внешне». (НП с.269).
X

На что воздействует Физический симптом, проявляющийся возбужденная

прана в результате

Земля
Оцепенение (стамбха)

Вода
Слезы (ашру)

Огонь
Испарина (сведа)

Огонь
Изменение цвета тела (вайварнйа)

Воздух
Вставшие дыбом волосы (романча)

Воздух
Дрожание голоса (сварабхеда)

Воздух
Трепет тела (кампа)

Эфир
Опустошенность (пралайа)

Характерные причины и способы проявления различных симптомов

экстаза

Каждому признаку экстаза соответствуют определенные эмоции, которые служат

причиной его проявления. Например: «Оцепенение может быть вызвано
экстатическим
ликованием, страхом, изумлением, скорбью или гневом». (НП с.269).

Также, каждый признак экстаза проявляется характерным для него способом.

Например:
«Этот признак [оцепенение] проявляется в том, что человек замолкает,
перестает двигаться,
ощущает опустошенность и острое чувство разлуки» (НП с.269).

Шрила Рула Госвами, цитируя шастры, характеризует каждый признак

экзистенциальной
экстатической любви отдельно, описывая вызывающие его эмоции и то, как он
проявляется.

Стамбха - оцепенение

Причины: ликование, страх, изумление, скорбь, гнев.

Характерные особенности проявления: потеря способности говорить, преданный

не
может пошевелиться, ощущает опустошенность и острое чувство разлуки.

Стамбха, вызванная изумлением

«Аналогичный случай произошел с Господом Брахмой. В Десятой песни «Шримад-

Бхагаватам» объясняется, что когда Брахма осознал, что этот пастушок и есть
Сама
Верховная Личность Бога, он оцепенел. Увидев, что все пастушки снова играют
вместе с

По этой причине знатоки духовной науки относят саттвика-бхавы как к

анубхавам, так и к вйабхичари-
бхавам. Когда эти симптомы проявляются внутренне, такие саттвика-бхавы
относят к вйбхичари-бхавам, а

когда внешне - к анубхавам.

117

Кришной, он застыл на месте, и все его чувства прекратили свою

деятельность. Застывший i
оцепенении Господь Брахма казался золотой статуей с 4-мя головами» (НП
с.270).

«В другой раз, когда обитатели Враджа увидели, как Кришна левой рукой
поднял холг
Говардхана, они тоже оцепенели» (НП с.270).

Хотя в данном переводе это проявлено не совсем отчетливо, очевидно, что

причино]
оцепенения Враджаваси было изумление.

Стамбха, вызванная скорбью

«Оцепенение может быть вызвано скорбью. Когда Кришна входил в живот демона
Бакасуры
все полубоги с высших планетных систем застыли, охваченные скорбью» (НП
с.270).

Другие саттвика-бхавы

Аналогичным образом Шрила Рула Госвами иллюстрирует все остальные причинь

стамбхи. И Шрила Прабхупада включил в свое «краткое изложение» многие из
этих стихо]
(см. НП с.270-274).

Мы проанализировали только один признак экзистенциального экстаза - стамбху

Применяя этот подход к каждому из семи оставшихся, читатель легко может
составит]
представление о них.

Еще раз об отличии анубхавы и саттвика-бхавы

Шрила Рупа Госвами снова указывает на разницу между анубхавой и

саттвика-бхавой
анубхава - это признак экстаза, проявляющийся при усилении привязанности к
Кришне, ;
саттвика-бхава - это непроизвольный признак экстаза, проявляющийся
независимо от вол]
или разума преданного в тот момент, когда шуддха-саттва приводит сердце
преданного ]
состояние чрезвычайно сильного возбуждения.
Как пишет Шрила Прабхупада: «Самым важным из многих проявлений экстаза
являете;
симптом оцепенения» (НП с.274). Таким образом, стамбха («оцепенение») и
друга
саттвика-бхавы - это необыкновенно «важные» или интенсивные признаки
экстаза, и эт<
то, что отличает их от анубхав.

Различная интенсивность саттвика-бхавы

Если эмоции, испытываемые по отношению к Кришне, не сильны, то ум окажется

по^
воздействием лишь саттвы (трансцендентного экстаза) невысокого уровня. Этот
не очен]
сильно взволнованный ум будет достаточно мягко возбуждать жизненный воздух,
который, i
свою очередь, лишь слегка потревожит различные элементы тела, приводя,
таким образом, ]
слабому проявлению саттвика-бхавы.

Если ум преданного переполняют сильные эмоции, связанные с Кришной, тако<

возбуждение ума будет передаваться жизненному воздуху, который будет
замети*
беспокоить элементы тела, что приведет к интенсивным проявлениям
саттвика-бхавы
Отсюда ясно, что саттвика-бхавы могут проявляться с разной интенсивностью.

18 Причиной как анубхавы, так и саттвика-бхавы является шуддха-саттва. Но в

случае саттвика-бхавы
шуддха-саттва непосредственно вызывает проявление признака экстаза, а в
случае анубхавы косвенно:
признак экстаза проявляется в преданном при посредстве его собственной
воли.

118

Шрила Прабхупада пишет: «Степень оцепенения определяет, насколько

возбуждена
жизненная сила в теле, что, в свою очередь, иногда сказывается на других
признаках
экстатической любви»19 (НП с.274).

Четыре категории интенсивности

«Трансцендентные признаки экстаза развиваются постепенно, и в зависимости

от степени
развития их называют либо тлеющими, либо пьшающими, либо сияющими.
...Состояние, в
котором различные признаки проявляются очень сильно, можно назвать
ярчайшим»
(НП с. 275-276). Таким образом, существует четыре степени интенсивности:

1) дхумаита - «тлеющая»,

2) джвалита - яркая («палящая»),

3) дипта - пылающая («сияющая»),

4) уддипта - ярко пылающая («ярчайшая»).

Критерии определения категории интенсивности

Имеется три критерия помогающие определить, к какой из перечисленных

четырех
категорий нужно отнести тот или иной признак экстаза: (1)
продолжительность, - например,
трепет тела может пройти быстро, а может продолжаться в течение долгого
времени; (2)
степень охвата, - к примеру, дрожь только в руках или во всем теле; (3)
интенсивность, -
например, будет ли дрожь в руках или в теле легкой или основательной.

Шрила Прабхупада пишет: «На каждой из этих ступеней человек может

находиться
много-много лет. Разные признаки распространяются на разные части тела» (НП
с.275).
Слова «много-много лет» указывают на первый критерий (продолжительность); а
фраза
«распространяются на разные части тела» - на второй (степень охвата).

Исключения

Такие симптомы экстаза, как дрожание голоса и плач локализованы уже по

самой своей
природе. Дрожание голоса происходит только в горле, а слезы могут течь
только из глаз.
Поэтому, интенсивность этих экстатических признаков невозможно оценивать по
тому,
насколько широко они проявляются в теле. В таком случае есть необходимость
заменить
этот критерий другим.

Для плача критерием охвата служит то, до какой степени глаза припухли и
затуманены.
Шрила Прабхупада говорит об этом: «Из-за слез глаза иногда вспухают и
бледнеют, а
хрусталики глаз меняют фокус» (НП с.275).

В случае же дрожания голоса критерием охвата служит степень изменений,

происхо-
дящих с горлом. Как объясняет Шрила Прабхупада: «Дрожь в голосе в некоторых
случаях
может вызывать спазм горла и приводить человека в крайнее беспокойство» (НП
с.275).

Описание четырех категорий интенсивности

Дхумайита, тлеющая

Такой признак экстаза проявлен очень слабо и потому может быть скрыт. Шрила
Прабхупада объясняет: «На стадии тлеющего проявления экстаза эти признаки
могут не
проявляться внешне» (НП с.275).
Использованное в данном отрывке слово «оцепенение» не относится к одной из
саттвика-бхав, называемой
стамбха. Слова «степень оцепенения» указывают здесь на интенсивность саттвы
(экстатических эмоций),
захватившей ум.

119

Пример с Гаргамуни иллюстрирует это (см. НП с.275).

Джвалита, яркая

Два или три признака экстаза проявляются одновременно, и скрыть их трудно.

«Когда
проявляется сразу несколько признаков экстаза, такое состояние называется
палящим»
(НП с.275).

Следующий пример служит хорошей иллюстрацией увеличения числа признаков

экстаза
на уровне джвалиты: «...Один из друзей Кришны как-то сказал Ему: «Дорогой
друг, как
только я услышал доносившиеся из леса звуки Твоей флейты, мои руки
опустились, а глаза
затуманились слезами, так что я даже не смог разглядеть Твоего павлиньего
пера. Мои бедра
сковало, так что я был не в состоянии пошевелить ими. Мой дорогой друг,
приходится
признать, что звуки Твоей трансцендентной флейты могут творить чудеса» (НП
с.275-6).

А вот пример того, как трудно скрыть экстатические признаки категории

джвалита. Одна
гопи обратилась к подруге: «Дорогая подруга, услышав звуки флейты Кришны, я
попыталась
как-нибудь избежать последствий, которые они могут вызвать, но не смогла
сдержать дрожи,
охватившей мое тело, и потому всем моим подругам, находившимся в это время
в доме,
нетрудно было заметить мою привязанность к Кришне» (НП с.276).

Дипта, пылающая

Это состояние характеризуется тем, что одновременно проявляются четыре-пять

экстатических признаков и их невозможно скрыть. «Когда признаки экстаза
невозможно
сдержать и одновременно проявляется четыре-пять их разновидностей, такую
ступень
экстатической любви называют сияющей» (НП с.276).

Здесь Шрила Рула Госвами приводит два примера - Нарады и Шримати Радхарани.
Вот
что говорили подруги Шримати Радхарани во втором примере: «Дорогая подруга,
Ты
винишь цветы в том, что своим благоуханием они вызывают у Тебя слезы. Ты
упрекаешь
ветер за то, что волосы на Твоем теле стоят дыбом. Ты проклинаешь прогулки
по лесу за то,
что бедра Твои онемели. Но дрожь в Твоем голосе выдает истинную причину
всего этого -
Твою привязанность к Кришне» (НП с.276). Этот отрывок иллюстрирует
проявление множе-
ства симптомов экстаза и невозможность скрыть их, что имеет место на уровне
дипты.

Уддипта, ярко пылающая

Так называется состояние, когда пять или более признаков экстаза

проявляются
одновременно и очень сильно. В качестве примера здесь говорится о жителях
Вриндавана
(см. НП с.276).
Суддипта, самая яркая

Этот уровень недостижим для обыкновенных душ. В случае суддипты все восемь
саттвика-бхав проявляются одновременно и с наивысшей интенсивностью. Этим
характеризуется только махабхава Шримати Радхарани и Шри Чайтаньи
Махапрабху.

Шрила Прабхупада пишет, что «.. .махабхавой называют стадию, на которой

признаки
экстатической любви достигают наибольшей яркости» (НП с.276-7).

Интенсивность экстатических признаков у непреданных

Интенсивность отраженных признаков экстаза, которые проявляют непреданные

(рукша-
саттвика), никогда не бывает выше самого слабого уровня (дхумайита,
тлеющий). Шрила
Прабхупада отмечает это: «Все названные симптомы относятся к иссушенному
экзистен-
циальному состоянию, называемому тлеющим, и проявляются по-разному» (НП
с.275).

У этого правила есть одно исключение: на праздниках, среди танцующих

преданных, кто-
то из непреданных иногда может проявить признаки, разрастающиеся до
интенсивности
джвалита («пылающая»). Шрила Прабхупада пишет: «Иногда, отмечая
праздники,

120

посвященные играм Кришны, или собираясь вместе, преданные танцуют в

экстазе. Такие
эмоциональные состояния называют пылающими» (НП с.275).

Настоящие признаки экстаза никогда не проявятся у человека, не обладающего

сильной
кришна-рати. То есть рукша-саттвика-бхава, основанная не на рати, являясь
всего лишь
отражением, абхасой, не приносит истинного блаженства. «Ни один из
перечисленных
признаков не может проявиться в отсутствие основного принципа - сильной
привязанности к
Кришне» (НП с.275). Хотя, конечно, люди, не имеющие рати могут развить в
себе
некоторые отраженные признаки, перечисленные ниже.

Саттвика-абхаса

Если у людей, не имеющих настоящей привязанности к Кришне, по видимости

проявляются признаки экстаза, это называется саттвика-абхасой или подобием
{абхасой)
истинного экстаза.

«Далее Шрила Рула Госвами продолжает анализ проявлений экстатической любви,

разде-
лив их на четыре группы, называемые саттвика-абхасой» (НП с.276). Эти
четыре типа
саттвика-абхасы таковы: (1) ратйабхаса, подобие рати - «признаки экстаза»
вызванные
близким общением с преданным, действительно находящимся на уровне бхавы;
(2) саттвика-
абхаса, подобие саттвы - причиной этого становится мягкосердечие человека,
его склонность
к сентиментальности; (3) нихсаттва, отсутствие саттвы - на самом деле
является всего лишь
грубой имитацией, внешним подражанием; и (4) пратипа - «признаки экстаза»,
возникающие
у тех, кто враждебно относится к Кришне.

Ратйабхаса

Ратйабхаса имеет место, когда в сердце неофита или непреданного отражается

истинная
рати (привязанность) чистого преданного.

Подобно сияющему Солнцу, сердце истинного преданного излучает экстатическую

любовь к Кришне.
Отразившись в сердцах непреданных или имперсоналистов, она может вызвать у
них
слабое подобие признаков экстаза. Это уже описывалось подробно в разделе,
посвященном
бхава-бхакти.

Как пишет Шрила Прабхупада: «...даже если повторение мантры и приносит свои
плоды
имперсоналистам, признаки экстаза, проявляющиеся у них, не следует
принимать за
проявления подлинной привязанности. Это не более чем ее отражение, что-то
вроде
солнечного зайчика в темной комнате» (НП с.277).

Саттвика-абхаса

В то время как ратйабхаса - это отражение истинной экстатической любви

(рати),
саттвика-абхаса не является отражением рати, но возникает вследствие
эмоций, связанных
с рати. Это происходит просто вследствие определенного эмоционального
характера
некоторых людей, их мягкосердечия. Имя или игры Кришны могут случайно найти
отклик в
сердцах тех, кто по природе очень чувствителен и эмоционален, вызвав у них
слезы и т.п.

Кришна-катха столь могущественна, что иногда даже в черствых, каменных

сердцах что-
то шевельнется под влиянием отражения трансцендентных эмоций. Шрила
Прабхупада
объясняет это: «На самом деле лед в сердцах непреданных еще не оттаял. Их
сердца слишком
ожесточены, но прославление Господа обладает такой силой, что способно
заставить плакать
даже их» (НП с.277).
См. НП с. 179

121

Нихсаттва

Слово нихсаттва буквально означает отсутствие саттвы.21 Таким образом, это

не
отражение рати и не эмоции, возникающие из рати. Бывает, что какой-либо
человек, не
имеющий никакой любви к Кришне и не проявляющий описанные выше абхасы,
начинает
демонстрировать симптомы экстаза. Такие люди - просто актеры, научившиеся
подражать
эмоциям преданного путем тренировки.

Внешние проявления, такие как слезы и дрожь не всегда являются

трансцендентными
признаками экстаза. «Иногда бывает, что непреданный, практически не имеющий
никакой
привязанности к Кришне и не следующий никаким правилам и ограничениям,
умело
имитирует признаки экстаза преданности и даже плачет в обществе преданных»
(НП с.278).

Пратипа

Когда в результате страха, гнева и т.д. у врагов Кришны меняется цвет тела,
и
наблюдаются другие симптомы экстаза, такие признаки называются
пратипа-саттвика-
абхаса.

В Харивамше приводится следующий пример пратипа-саттвика-абхасы, возникшей

из
гнева: «Из-за страшного гнева, который испытывал Камса по отношению к
Кришне, его
верхняя губа тряслась, а нижняя покраснела, и так все его лицо стало
красным как солнце».

Причина обсуждения саттвика-абхасы

Шрила Рупа Госвами описал эти виды ложных проявлений экстаза для того,
чтобы мы
могли отличить истинную бхаву от имитации. Как объясняет здесь Шрила
Прабхупада:
«Хотя описывать отражения экстатической любви нет необходимости, Рупа
Госвами все же
приводит несколько примеров, когда подобные симптомы проявлялись у людей,
не имевших
никакого отношения к преданному служению» (НП с.278).

Южный

Океан

Саманйа-бхагавад-бхакти-раса -

Саттвой называют состояние сердца джата-рати-бхакты, когда оно

переполняется любовными эмоциями.
БРС 2.3.92-93

122

основные признаки трансцендентных рас

Четвертая волна: Вйабхичари-бхава - временные переживания в

экстатической любви.

Главы 29-31 «Нектара преданности».

Глава 29

Выражение любви к Кришне

БРС 2.4.1-93
«Вйабхичари-бхава» является довольно сложной специфической темой. В
последующих
трех главах Шрила Прабхупада будет объяснять ее тонкости. Он начинает со
слов: «У
всепоглощающей экстатической любви, вйабхичари-бхавы, тоже есть свои
признаки». (НП с.
279).

Вйабхичари-бхава - это эмоциональное переживание, которое возникает

вследствие
усиления любви к Кришне, украшает ее и стимулирует еще больше.

Основной принцип вйабхичари-бхавы можно понять из простого примера. Когда

мать
видит, что ее маленький ребенок ползет по краю обрыва и вот-вот может
упасть, ее любовь к
ребенку резко усиливается, украшенная оттенком крайнего беспокойства. Такое
сильное
эмоциональное состояние соответствует вйабхичари-бхаве, временным эмоциям,
которые
возникают благодаря возрастанию любви, украшают и еще более стимулируют ее.

Трансцендентный пример: когда мама Яшода увидела Кришну, крепко связанного

ужасными кольцами змея Калии, ее любовь к сыну сразу усилилась, причиняя ей
невыносимые страдания. Это материнское горе является вйабхичари-бхавой,
стимулирующей
ее родительскую привязанность к Кришне.

Подобно волнам, вйабхичари-бхавы поднимаются из океана растущей любви к

Кришне,
украшая ее и придавая дополнительный аромат. Затем они вновь возвращаются в
океан,
увеличивая его.

Тридцать три вйабхичари-бхавы

Шрила Рупа Госвами перечисляет 33 эмоциональных состояния, относящихся к

категории
вйабхичари-бхава. Каждое из них имеет свои причины и следствия, которые
Шрила Рупа
Госвами описывает и подтверждает с помощью большого количества цитат из
священных
писаний.

Нирведа - самоуничижение (досада)

Существуют четыре основные причины самоуничижения (нирведы): 1) маха-духкха

-
сильное горе; 2) випрайога - разлука; 3) иршйа — ревность; 4) сад-вивека -
признание
неспособности выполнять свой долг или признание совершения запрещенного
поступка.

2* Точно также, как волны приводят океан в движение, расширяют его,

вйабхичари-бхава возбуждает и
усиливает отношения преданного с Кришной (стхайи-бхаву). Поэтому синонимом
вйабхичари-бхавы является
слово санчари-бхава - буквально «то, что возбуждает».
24 БРС 2.4.7

123

Шрила Прабхупада переводит термин «сад-вивека», название четвертой причины

«нирведы», следующим образом: «Если человек вынужден действовать
запрещенным
образом или отказаться от правильного образа действий, он чувствует
раскаяние и думает,
что обесчестил себя. При этом его охватывает чувство досады» (НП с. 279).

Шрила Рупа Госвами описывает также последствия «нирведы»: «В этом состоянии

человек делается беспокойным, плачет, у него меняется цвет лица, он
становится покорным
и тяжело дышит» (НП с. 279).

Самоуничижение, вызванное сильным горем.

Когда Кришна находился в кольцах змея Калии, Нанда Махараджа был подавлен
великим
горем. Это стало причиной самоуничижения: он осуждал себя за «греховную»
жизнь и хотел
войти в несущее смерть озеро (см. НП с.279).

Самоуничижение, вызванное разлукой.

Когда Кришна уехал из Вриндавана, Субала разочаровался в том, что он там

жил (см. НП
с.279-280).

Шримати Радхарани считала, что ее зрение и слух бесполезны, если она не

может видеть
и слышать Кришну. Она говорила: «Дорогая подруга, раз Я не слышу, как
воспевают
славные деяния Кришны, то лучше Мне совсем оглохнуть. А поскольку Я лишена
возможности видеть Его сейчас, Я предпочла бы ослепнуть» (НП с. 280).

Самоуничижение, вызванное ревностью.

Сатьябхама, жена Кришны, осуждала себя из-за ревности к Рукмини, главной

жене Криш-
ны: «Дорогой Кришна, я слышала, как Нарада превозносил перед Тобой
достоинства Рукми-
ни. Насколько я понимаю, теперь уже нет необходимости говорить обо мне!»
(НП с.280).

Самоуничижение, вызванное признаниемсвоих дурных поступков.

«Дорогой Кришна, не мне говорить, что другие погрязли в материальном

существовании,
так как я сам опутан сетями материальных представлений о жизни.
Материальное окружение
лишило меня последней крупицы разума, и потому мне кажется, что я напрасно
прожил
свою жизнь» (НП с.280).
Так же систематически Шрила Рупа Госвами описывает все 33 вйабхичари-бхавы.
Каждой
вйабхичари-бхаве соответствует свой набор вызывающих ее причин. Шрила
Прабхупада
передает суть этого анализа на стр. 279-309 «Нектара Преданности»
(«Бхакти-Расамрита-
Синдху» 2.4.7-2.9.1).

Из данных примеров видно, что вйабхичари-бхава - это временное, преходящее

эмоциональное переживание, которое возникает из возрастания любви к Кришне
и затем
также, в свою очередь, стимулирует ее.

В каждом из этих примеров самоуничижение преданного имеет свой особый

оттенок, так
как основано на различных типах любви к Кришне. Например, самоуничижение
Шримати
Радхарани окрашено супружеской любовью, в то время как у Субала оно
окрашено дружбой.

Все это помогает нам понять, что наши отношения с Кришной подобны океану, а
вйабхичари-бхава - прекрасная волна, которая возникает из этого океана,
преобразует и
украшает его чудесным образом, а затем вновь исчезает в нем.

Признак экстаза
Перевод

1
Нирведа
Самоуничижение, досада, безразличие

2
Вишада
Отчаяние, безысходность, сожаление
3
Даинйа
Смирение

124

4
Глани
Подавленность, чувство вины

5
Шрама
Усталость, утомление

6
Мада
Опьянение

7
Гарва
Гордость

8
Шанка
Тревога, сомнение, опасение

9
Траса
Страх, опасение

10
Авега
Возбуждение, сильное волнение

11
Унмада
Безумие
12
Апасмарах
Забытье

13
Вйадхи
Болезнь, недомогание

14
Моха
Заблуждение, смятение, иллюзия

15
Мрити
Омертвение

16
Аласйа
Лень

17
Джадата
Неподвижность

18
Врида
Стыд, смущение

19
Авахиттха
Скрытность (утаивание чувств)

20
Смрити
Памятование

21
Витарка
Сомнение, склонность к рассуждениям

22
Чинта
Беспокойство, волнение

23
Мати
Задумчивость

24
Дхрити
Выдержка, выносливость, невозмутимость

25
Харша
Ликование, счастье, радость

26
Аутсукйам
Страстное желание, рвение

27
Аугрйа
Ярость

28
Амарша
Высокомерие, негодование

29
Асуйа
Зависть, ревность, злоба

30
Чапала
Неугомонность, дерзость, непостоянство
31
Нидра
Дремота

32
Супти
Сонливость

33
Бодха
Пробуждение, бодрствование

Глава 30

Продолжение описания экстатической любеи

БРС 2.4.94-190

В предыдущей главе рассматривались первые 13 вйабхичари-бхав. В этой главе

описываются оставшиеся 20.

Глава 31

Дополнительные признаки экстатической любви

125

БРС 2.4.191-270

Вйабхжари-бхавы, в зависимости от уровня экстатической любви, которую они

пробуждают, можно отнести к категории уттама, мадхйама или каништха. Шрила
Прабхупада также отмечает это: «Все перечисленные признаки можно разделить
на три
группы, отнеся их к первому, второму и третьему классам» (НП с. 310).

Тринадцать дополнительных эмоций

Подробно описав тридцать три вйабхичари-бхавы, Шрила Рупа Госвами

представляет нам
еще тринадцать. Шрила Прабхупада перечисляет их: «Проявления экстатической
любви
многообразны: зависть, обеспокоенность, встревоженность, гордость,
ревнивость, задумчи-
вость, малодушие, снисходительность, нетерпение, страстное желание,
сожаление, сомнения
и дерзость»25 (НП с. 310).

Кришне. Сватантра (независимая) вйабхичари-бхава связана с привязанностью к

Кришне
лишь косвенно.
Паратантра - зависимая

Зависимые вйабхичари-бхавы подразделяются на две категории: (1) вара,

высшая, и (2)
авара, подчиненная. Вйабхичари-бхава относится к типу вара, если она
способствует усиле-
нию привязанности к Кришне, и к типу авара, когда она не усиливает
привязанность к
Нему.®

В свою очередь вара (высшая) бывает двух видов: (1) сакшат,

непосред-ственная, и (2)
вйавахита, косвенная. Сакшат имеет место, если вйабхичари-бхава питает
основную рати, а
вйавахита называется тот случай, когда она питает вторичную рати.

Шрила Прабхупада объясняет: «К проявлениям экстатической любви можно также

отнести зависимость, которая в свою очередь делится на зависимость с
чувством
превосходства и зависимость в подчинении. Рупа Госвами установил, чем
конкретно
отличается зависимость с чувством превосходства от зависимости в
подчинении, и в свое
время это будет описано» * (НП с. 311).
вйабхичари-бхава
1

1 паратантра
рожденная из
привязанности
к Кришне
1 свататнтра
рожденная из
привязанности
к Кришне
эмоциональное состояние, в <

1
вара
питает рати
1
1 авара не питает рати

сакшат питает
вйавахита питает

25 Вивека (благоразуми
г), тринадцатое «дополнительное»

Нектаре Преданности»

опущено.

28

БРС 2.4.205

29 БРС 2.4.206

" В первой редакции «Нектара Преданности» на русском языке, слова «superior

dependence and inferior
dependence» были переведены как «зависимость с чувством превосходства и
зависимость в подчинении».
Правильный перевод будет: «зависимость высшая и подчиненная». (Примеч.
переводчика)

126

основную
рати

вторичную
рати

Вара

Сакшат-вара

Вйабхичари бхавы, способстующие непосредственной рати

«Увы, я не вижу земли Матхуры! При звуках имени Матхуры волосы на моем теле
встают
дыбом, и тем не менее я лишен возможности видеть эту землю. Для чего мне
тогда глаза?»
(НПс. 312).

Эта нирведа (самоуничижение) происходит от сильного влечения к Кришне и

питает
непосредственную любовную привязанность преданного к Кришне (мукхйа-рати).
Таким
образом, это сакшат-вара.

Вйавахита-вара

Вйабхичари-бхавы, способствующие косвенной рати

Бхима говорил себе: «Мои руки по силе не уступают ударам грома, но что в
них толку,
если этими сильными руками я не смог уничтожить Шишупалу, когда тот поносил
Кришну?»
(НПс. 312).

Здесь нирведа питает гнев Бхимы, т.е. косвенную привязанность к Кришне

(гауна-рати).
Поэтому она относится к типу вйавахита-вара.

Авара

Вйабхичари-бхавы, не усиливающие рати

«Когда Арджуна увидел вселенскую форму Кришны, ослепительные зубы которой

на его
глазах перемалывали вселенную, во рту у него пересохло. И хотя он всегда
уповал на милость
Кришны, в тот момент он забьшся и перестал сознавать, что он Арджуна, друг
Кришны. Это
пример проявления подчиненной зависимости» (НП с. 312).

В этом примере Арджуна испытывал вйабхичари-бхаву которая

называется моха
(смятение). Хотя это замешательство Арджуны родилось вследствие его
привязанности к
Кришне (паратантра), оно не усиливает его дружеских чувств по отношению к
Нему. Более
того, оно подавляет сакхйа-расу и поэтому считается авара-паратантрой.
Сватантра - независимая

Термин сватантра относится к тем вйабхичари-бхавам, которые рождаются не из

привязанности к Кришне. Они бывают трех видов: (1) рати-шунйа, свободная от
привязанности (рати) к Кришне, (2) ратй-ануспаршана, эмоции, проистекающие
не из
привязанности к Кришне, но которые позже соприкасаются ней, и (3)
рати-гандхи, со
слабым оттенком рати.30
Рати-шунйа
Вйабхичари-бхавы, полностью свободные от привязанности к Кришне

Примером здесь может послужить самоуничижение брахманов, проводивших ягйу.

Их
нирведа происходит не от привязанности к Кришне, а от осознания своего
собственного
ужасного положения. Они сами признали, что полностью лишены привязанности к
Кришне.
Таким образом, их скорбь необходимо отнести к категории рати-шунйа.

Ратй-ануспаршана

БРС 2.4.217

127

Вйабхичари-бхавы, которые позже соприкасаются с привязанностью к Кришне.

Ратй-ануспаршана буквально переводится как «то, что впоследствии (ану)

входит в
соприкосновение (спарша) с привязанностью к Кришне (рати)». В Десятой песни
«Шримад-
Бхагаватам» описывается такая вйабхичари-бхава в случае с гопи: «Когда
демон,
обернувшийся быком, набросился на двух девушек Враджи, они закричали: «О
Кришна,
спаси нас! Мы пропали!» (НП с. 313).

Их траса (страх), проявилась из-за того, что они сами оказались в

бедственном
положении. Это не было страхом за Кришну, но из-за сильной любви к Нему
все, что они
чувствуют и говорят, становится связанным с кришна-рати. И, несмотря на то,
что их испуг
был вызван независимой причиной, затем он вошел в непосредственное
соприкосновение с
кришна-рати.
Рати-гандхи
Вйабхичари-бхавы со слабым оттенком привязанности к Кришне

Шрила Рупа Госвами приводит пример рати-гандхи, - бабушка Шримати Радхарани

сказала: «Радха! Я узнаю это желтое платье, что ты носишь. Не пытайся
прятать его!»
Услышав это, Шримати Радхарани застеснялась, закрыла лицо вуалью и опустила
голову.

Как объясняет Джива Госвами, в данном случае Радхарани испытывает

вйабхичари-бхаву,
называемую врида (стыд). Этот стыд проистекает не из ее привязанности к
Кришне, а из
смущения от того, что ее достопочтенная бабушка обнаружила на ней одежду
Кришны.
Потому эти эмоции называют сватантрой, (независимыми).

И хотя стыд Шри Радхи напрямую не связан с ее мадхурйа-рати к Кришне, он

все же носит
отпечаток рати, поскольку лишь из-за их близких любовных отношений Его
желтые одеяния
оказались на ней. Из-за этой тонкой связи с мадхурйа-рати, Рупа Госвами
относит этот стыд
Шримати Радхики к категории рати-гандха.

Из анализа всех сватантра вйабхичари-бхав видно, что только рати-шунйа

действительно
независима от привязанности к Кришне. Ратй-ануспаршана и рати-гандха на
самом деле
связаны с кришна-рати и потому являются зависимыми (паратантра).

Итак, только рати-шунйу можно с полным основанием назвать сватантрой. По

словам
Шрилы Рупы Госвами, другие случаи можно считать независимыми точно также,
как и
сборщика налогов, - хотя кажется, что он собирает деньги для себя, в
действительности, он
уполномочен правительством и зависим от него.32

Вйабхичарй-абхаса

Вйабхичарй-абхаса - это эмоции, напоминающие вйабхичари-бхаву лишь внешне.

Они
бывают двух видов: (1) пратикулйа, неблагоприятные, (2) анаучитйа,
неправильные.
Пратикулйа может проявляться у тех, кто враждебно настроен по отношению к
Кришне.
Анаучитйа имеет место, когда преданный думает о других, что они проявляют
вйабхичари-
бхаву, в то время как в реальности это не так.33

Пратикулйа-вйабхичарй-абхаса

Подобие вйабхичари-бхавы у врагов Кришны

После того, как Кришна убил демона Кеши, Камса сказал: «Кеши-дагшйа был мне
дороже
жизни, но его убил какой-то пастушок - неотесанный, необразованный и ничего
не
смыслящий в военном искусстве. Я без труда одержал победу над царем рая, но
так, похоже, и
не понял, в чем смысл жизни» (НП с. 313).

31 БРС 2.4.223

32 БРС 2.4.216

33 БРС 2.4.224-225

128

Казалось бы, Камса проявлял нирведу (самоуничижение или «отчаяние»). Но

его эмоции
проистекают из враждебного (пратикулйа) отношения к Кришне и потому не
являются
истинной вйабхичари-бхавой.

А вот другой пример вйабхичарй-абхасы у врага Кришны. Камса сказал Акруре:

«Ты так
глуп, что принимаешь обыкновенного пастушка за Верховную Личность Бога,
только потому,
что Он победил какого-то безобидного водяного змея! Может, этот мальчик и
поднял камешек
под названием холм Говардхана, но даже это не так удивительно как то, что
ты называешь его
Личностью Бога» (НП с. 313). В этом случае, похоже, что Камса проявляет
асуйу (злобу или
«зависть»). Однако его эмоции родились из враждебного отношения к Кришне и,
следовательно, их относят к пратикулйа-вйабхичарй-абхасе.

Анаучитйа-вйабхичарй-абхаса

Подобие вйабхичари-бхавы у неспособных на это

те,

Вйабхкчарй-абхаса
1

Пратикулйа
кто настроен вр
аждебно
Анаучитйа
неспособные

1 Асатйатвам
I Айогйатвам

неподвижные живые

животные
существа
Анаучитйа-вйабхичарй-абхаса имеет место, когда преданный видит
вйабхичари-бхаву там,
где ее на самом деле нет. Эта абхаса может быть двух видов: (1) асатйатвам,
несуществование, и (2) айогйатвам, неспособность. Когда преданный считает,
что
вйабхичари-бхава проявляется в ком-то, у кого ее на самом деле нет, это
называется
асатйатвам. (Обычно это неподвижное живое существо). В случае айогйатвам
преданному
кажется, что вйабхичари-бхава проявляется в том, кто, в действительности,
не способен
испытывать ее во всей полноте (обычно это животные).34

Асатйатвам

Один преданный пытался утешить дерево кадамба, печальное оттого, что Кришна
не
коснулся даже его тени. «Дорогое дерево кадамба, успокойся. Расправившись
со змеем
Калией, поселившимся в Ямуне, Кришна придет к тебе и исполнит твое желание»
(НП с. 313).

Здесь преданный представляет себе, что кадамба испытывает нирведу

(самоуничижение).
В действительности же, эта нирведа существует только в уме преданного, а он
проецирует ее
на дерево. Может быть, дерево и испытывает какой-то вид экстатической любви
к Кришне, но
не те особые переживания, которыми охвачен преданный. Итак,
асатйатвам-анаучитйа - это
проецирование вйабхичари-бхавы на тех, у кого реально подобные эмоции
отсутствуют.

Айогйатвам

34 БРС 2.4.228

35 В данном случае Шрила Прабхупада переводит слово нирведа как «печаль» и

«отчаяние».

129

Этот вид вйабхичарй-абхасы обычно имеет место в случае животных, которые

не способны
испытывать хитросплетения эмоций вйабхичари-бхавы. Примером этого является
высказывание Гаруды (см. НП с. 314).

Лишены ли деревья и животные способности испытывать экстаз?

В обоих случаях предполагается, что деревья и животные не способны должным

образом
испытывать бхаву, но ведь деревья, павлины и т.п. во Врадже не являются
обыкновенными
растениями и птицами! Все они - вечные спутники Шри Кришны. Как же тогда их
эмоции
могут быть асатйатвам (несуществующими) или айогйатвам (неполными)?

Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакура объясняют, что те формы жизни

во
Врадже, которые выглядят неразумными, на самом деле - освобожденные души,
сполна
наделенные любовью к Кришне. Именно из-за этой экстатической любви они
берут на себя
роли деревьев и животных, полностью принимая соответствующие черты разума и
поведения.
Они идут на это, желая быть полезными в играх Кришны. Если бы, скажем,
животные и
листва проявили бы свой разум во всей полноте, то их присутствие стало бы
помехой в
сокровенных супружеских играх Господа.

Исходя из этого, мы можем рассматривать их вйабхичари-бхавы как асатйатвам

и
айогйатвам.

Состояния вйабхичари-бхавы
«Иногда признаки экстатической любви объединяют в 4 группы под рубриками
зарождение, сочетание, объединение и удовлетворение» (НП с. 314).

1. Утпатти, «зарождение» - начало эмоции.

2. Сандхи, «сочетание», - когда соединяются две или более эмоции.

3. Шавалйа, «объединение», -когда одна эмоция заменяет другую.

4. Шанти, «удовлетворение», - когда эмоция, приносившая беспокойство,

устраняется.

Утпатти — зарождение

Из всех состояний вйабхичари-бхавы это - основное. Его должна пройти любая

вйабхичари-бхава, прежде чем станут возможны другие состояния. То, как
Шримати
Радхарани в ответ на шутку Кришны нахмурила брови, служит примером
зарождения
матсарйи или злости (см. НП, с. 314).

Сандхи - сочетание

В этом состоянии две или более вйабхичари-бхавы соединяются, создавая

единую
эмоциональную картину. Сочетания бывают 5-ти видов:

1. Одна эмоция от двух причин.

2. Две эмоции от одной причины.

3. Две эмоции от двух причин.

4. Несколько эмоций от одной причины.

5. Несколько эмоций от нескольких причин.

В изначальном тексте Бхакти-расамрита-синдху (2.4.230) приводится больше
подробностей, помогающих
лучше понять айогйатвам. Там говорится, как один преданный, видя павлинье
перо в тюрбане Кришны,
представил себе, что, должно быть, этот павлин сейчас думает так: «Сегодня,
позабыв даже о крыльях Гаруды,
Шри Кришна носит мои освященные перья на своей голове. Так есть ли какая
другая птица, что может
сравниться со мной?» Здесь преданный проецирует вйабхичари-бхаву,
называемую гарвой (гордость) на птицу,
которая, на самом деле, не способна по-настоящему испытывать такие чувства.

130

Одна эмоция от двух причин.

Мама Яшода замерла от счастья, увидев свое дитя мирно играющим на коленях
мертвого
тела Путаны. В то же время ее оцепенение бьшо также вызвано тревогой, так
как Путана была
коварной ведьмой. Здесь две причины (счастье от того, что с ее ребенком
ничего не случи-
лось, и страх, внушаемый демоницей) привели к одному следствию - оцепенению
(см. НП с. 314).

Две эмоции от одной причины

Когда ее сын научился ходить, мама Яшода испытывала радость и тревогу

одновременно. В
данном случае одна причина (Кришна стал ходить) вызвала к жизни два
следствия -
материнское счастье от того, что ее ребенок растет, и страх за его
безопасность
(см. НП с. 314-315).

Две эмоции от двух причин

«Увидев своего ликующего сьша в окружении борцов на арене жертвоприношения,

устроенного Камсой, Деваки, мать Кришны, почувствовала, как по ее щекам
одновременно
потекли слезы двух видов: горячие и леденящие. Это пример сочетания
ликования и горя в
экстатической любви, вызванных разными причинами» (НП с. 315).

Две причины (ликование ее сьша и сильные борцы) привели к двум разным

результатам
{харша, счастье, и вишада, отчаяние). Видя своего сьша таким радостным, она
бьша счастлива
(что сопровождалось холодными слезами), но, увидев борцов, она пришла в
отчаяние (для
этого состояния характерны горячие слезы).

Несколько эмоций от одной причины

Примером этого служит то, как Шримати Радхарани отреагировала на нападение

Кришны. Причина бьша только одна - Кришна. А следствием явилось множество
различных
эмоций. «Это пример проявления различных переживаний в экстатической любви,
вызванных одной причиной - Кришной» (НП с. 315).

Несколько эмоций от нескольких причин

«Иногда в доме Нанды Махараджи устраивались большие празднества, на которые

собирались все жители Вриндавана. На одном из таких праздников на Шримати
Радхарани
была золотая цепочка, подаренная ей Кришной. Это сразу заметили Яшода и
мать Радхарани
- цепочка была слишком велика для Ее шеи. При этом Радхарани видела рядом с
Собой
Кришну и Своего мужа Абхиманью. Все это смутило Радхарани, Ей стало очень
стыдно, и
лицо ее исказилось, став от этого еще прекраснее. В данном случае
переплелись смущение,
гнев, ликование и сожаление» (НП с. 315).

Здесь мы видим, как множество причин - Кришна, Абхиманью, Яшода и т.д. -

привели к
проявлению множества эмоций: смущения, гнева, ликования и сожаления.

Шавалйа - объединение

И в случае сандхи (сочетания), и в случае шавалйи (объединения) мы имеем

дело с
соединением различных эмоций. Однако, когда имеет место сандхи, эти эмоции
проявляются
одновременно, а когда шавалйа,- одна эмоция сменяет другую.

Например: «Однажды Камса воскликнул: «Что плохого может сделать мне этот
мальчишка? Он бессилен причинить мне зло». Такие слова Камсы выдают его
гарву
(гордость). «Но в следующее мгновение Камсе сообщили, что все его друзья
пали от руки

131

этого мальчика. Услышав об этом, Камса растерялся: «Может быть, мне

следует, не
откладывая, пойти и сдаться на его милость? Но пристало ли это великому
воину?» Здесь
изначальная гареа Камсы объединяется с вишадой (сожалением). Другими
словами, гордость
уступает место сожалению (см. НП с. 315).

Самоанализ преданного-домохозяина является примером шавалйи, состоящей из

последовательного соединения семи различных эмоций (см. НП с. 316).

Шанти - удовлетворение

«Однажды мальчики-пастушки во Вриндаване впустую проискали Кришну целый

день.
От этого их лица почернели, а тела словно высохли. Но стоило им услышать
звуки флейты
Кришны, доносившиеся с холма, как их охватила неописуемая радость. Это
пример
удовлетворения, которое испытывает отчаявшийся» (НП с. 316).

Сначала мальчики-пастушки испытывали вишаду (отчаяние), но это отчаяние

было позже
«удовлетворено» или успокоено харшей (ликованием). Шанти имеет место, когда
предыдущая эмоция успокаивается и гасится последующей.

В своем комментарии Шрила Прабхупада добавляет нечто важное. Он цитирует

санскритскую пословицу: «Самое большое удовлетворение рождается из
разочарования», - и
говорит, что ощущение радости в сознании Кришны приносит больше всего
наслаждения,
если оно одновременно гасит эмоцию, приносившую беспокойство.

Читта вритти - внутренняя предрасположенность (настроение)

преданного

Вйабхичари-бхавы рождаются из определенного настроения преданного

(читта-вритти).
Эта внутренняя предрасположенность зависит от вечной привязанности
преданного к
Кришне, его индивидуальных особенностей и различных стимулов, воздействию
которых он
подвергается в каждой конкретной ситуации. Таким образом, всплеск эмоций в
преданном
определяется множеством разных факторов.

Вот как это объясняет Шрила Прабхупада: «...хотя привязанность к Кришне

едина, у
разных преданных она может проявляться по разному... Фактически все
разнообразные расы
и состояния, в которых находятся преданные, порождают в их умах различные
уникальные
ощущения и переживания, что, в свою очередь, определяет различия в формах и
силе
проявления признаков экстатической любви» (НП с. 317).

Далее Шрила Рупа Госвами объяснил и классифицировал различные виды

настроений
преданных.

Определяющие факторы

В начале 317-й страницы Нектара Преданности говорится о сорока одной

эмоции, в
совокупности образующих внутреннюю предрасположенность преданного. Сюда
входят
тридцать три вйабхичари-бхавы и восемь стхаи-бхав (7 вторичных и 1
основная). 7

Шрила Прабхупада говорит об этом: «Их можно считать различными

переживаниями
преданного. Некоторые из этих переживаний могут быть органичными для
данного предан-
ного, а в других случаях они лишь ненадолго охватывают его. Органичные для
преданного
признаки экстаза проявляются у него постоянно - как внутренне, так и
внешне» (НП с. 317).

j7 Здесь насчитывается лишь восемь, а не двенадцать стхаи-бхав, поскольку у

каждого преданного может быть
только одна основная раса. Таким образом, внутреннее настроение преданного
включает в себя одну основную
стхаи-бхаву, семь вторичных стхаи-бхав и тридцать три вйабхичари-бхавы.

132

«Органичные переживания» соответствуют стхаи-бхаве, которая постоянна, а

под прехо-
дящими переживаниями имеются в виду вйабхичари-бхавы, носящие временный
характер.

Шрила Рупа Госвами говорит об этой 41-й составляющей для того, чтобы
показать, что
между вйабхичари-бхаеами и настроением сердца преданного существует
циклическая
взаимозависимость: вйабхичари-бхавы проявляются из внутренней
предрасположенности
преданного, и в то же время эта внутренняя предрасположенность состоит из
41-го элемента,
включая вйабхичари-бхавы.

Совокупность этих факторов, количеством 41, и образует то или иное

настроение сердца
преданного, в зависимости от того, как эти факторы взаимодействуют друг с
другом.

Различные внутренние предрасположенности (настроения) преданного по

отношению к утаиванию своих эмоций

Шрила Рупа Госвами говорит, что такая внутренняя предрасположенность бывает

двух
видов: каркаша (жесткая) и комала (мягкая). Каркаша не означает «жесткое
сердце» или
отсутствие способности к переживаниям. Здесь под «жесткостью» и «мягкостью»
сердца
имеется в виду способность преданного скрывать накал переживаемых им эмоций
от глаз
постороннего. Шрила Прабхупада пишет: «Как правило, мы не способны до конца
понять
склад ума другого человека. Но если у кого-то доброе и мягкое сердце,
признаки экстати-
ческой любви будут проявляться у него очень ярко, и их нетрудно будет
заметить»
(НПс. 317).

Преданный, для которого характерно настроение каркаша

(жесткое), обладает
способностью скрывать свои мысли и чувства. Но в том вайшнаве, чья
внутренняя
предрасположенность комала (мягкая), малейшие переживания сразу становятся
заметными.
Для описания настроения каркаша (жесткое) Шрила Рупа Госвами использует
следующие
три слова: (1) гариштха, «тяжелый», когда сердце по своей твердости не
уступает металлу

(золоту); (2) гамбхира, «серьезный», когда сердце такое же глубокое, как

океан; (3) махиштха,

«большой», когда сердце «большое», как огромный город.

И также есть три разновидности настроения комала (мягкое): (1) лагиштха,

когда сердце

«легкое» как хлопок; (2) уттана, когда сердце «мелкое», как

небольшая лужа; (3)

кшодиштха, сердце «крохотное», как маленькая хижина.

Гариштха (тяжелое) и лагиштха (легкое)

Шрила Рупа Госвами сравнивает сердце каркаша с тяжелым золотом, а сердце

комала с
хлопком. Даже сильный ветер не сдвинет с места золотой слиток, но клочок
ваты унесет даже
легкий бриз. Аналогично, в преданном каркаша трудно обнаружить даже сильный
экстаз,
поскольку его сердце тяжелое, как золото (гариштха), но в преданном комала
заметны даже
слабые бризы эмоций, т.к. его сердце легкое, подобно хлопку (лагиштха).

«Сердце возвышенного и уравновешенного человека можно сравнить с золотом, а

мягкого
и доброго - с клочком ваты. Экстатические переживания в уме не способны
возбудить
золотое, или уравновешенное сердце, тогда как мягкое возбуждается сразу»
(НП с. 317).

Гамбхира (глубокое) и уттана (мелкое)

Также Шрила Рупа Госвами уподобляет сердце каркаша глубокому океану, а
сердце
комала - мелкой луже. Воды океана могут сокрыть в своих глубинах огромные
горы, но
мелкая лужа не скроет и камешка. Подобно этому, преданный каркаша своей
глубиной
сравнивается с океаном (гамбхира), и он может, таким образом, утаить в себе
наиболее
сильные вйабхичари-бхавы, но преданного комала даже самые слабые
переживания приведут
в состояние заметного возбуждения, т. к. его сердце мелкое, как лужа
(уттана).

133

Махиштха (большое) и кшодиштха (крошечное)

«Это можно пояснить на следующем примере. Уравновешенное, щедрое сердце

сравнивают с большим городом, а мягкое - с маленькой хижиной. В большом
городе много
огней и даже огромных слонов, но никто не обращает на них внимания. Однако
рядом с
маленькой хижиной такие огни или слоны каждому бросятся в глаза» (НП с.
317-318).

Различные внутренние предрасположенности (настроения) преданного

с точки зрения подверженности воздействию эмоций

Шрила Рупа Госвами уже описал сердце преданного с точки зрения его
способности
скрывать переживания как комола и каркаша («мягкое» и «жесткое»). Теперь он
рассматривает его способность поддаваться эмоциям.

Духовные эмоции расплавляют сердце. Поэтому Шрила Рупа Госвами сравнивает

их с
жаром. Разные сердца плавятся при разных температурах, вйабхичари-бхавы
также могут
проявлять различные степени накала. Сердце каркаша (жесткое) плавится
только в пламени
высокой температуры. Напротив, сердце комала (мягкое) тает даже на
солнечном свете.

«Жесткие» сердца

В Бхакти-расамрита-синдху сердца каркаша характеризуются следующим образом:

подобное молнии, золотое и подобное шеллаку.

Сердце, подобное молнии

«Молния обладает огромной силой, и ее невозможно смягчить. Подобно этому,

сердца тех,
кто предается суровым аскезам и покаяниям, смягчить очень-очень трудно» (НП
с. 318).

Преданный с такой внутренней предрасположенностью едва ли поддастся

воздействию
какой либо эмоции, также как даже самое мощное пламя не состоянии
расплавить удар
молнии.

Сердце из золота

«Золотое сердце плавится при высокой температуре...» (НП с. 318). В отличие

от молнии,
золото можно расплавить, но для этого требуется очень большой нагрев. Точно
так же и
личность с таким сердцем могут вывести из равновесия только чрезвычайно
сильные эмоции.

Сердце, подобное шеллаку

«...Сердце из смолы тает даже при небольшом нагреве» (НП с. 318). Чтобы
растопить
смолу требуется лишь небольшой нагрев; подобно этому, достаточно сильные
переживания
способны привести в волнение человека с такой внутренней
предрасположенностью.

«Мягкие» сердца

«Мягкое сердце» сравнивают с медом, сливочным маслом и нектаром, а

состояние ума с
солнечным светом. Для того, чтобы растопить масло и мед, достаточно дать им
полежать на
солнце. Так же легко тают мягкосердечные люди. Нектар же жидок по природе.
Так и сердца
тех, кто развил экстатическую любовь к Кришне, всегда пребывают в жидком
состоянии,
подобно нектару» (НП с. 318).

J Молния - это перевод санскритского слова ваджра, что также означает

«алмаз». Алмаз можно расплавить
только при очень высокой температуре. Аналогично, даже сердца ваджра иногда
могут прийти в волнение под
влиянием чрезвычайно сильного эмоционального воздействия.

134

Сердца чистых преданных могут иметь разную предрасположенность по

отношению к
разным вйабхичари-бхавам. «Чистые преданные обладают нектарными качествами,
ав
некоторых случаях качествами масла и меда»39 (НП с. 318).

Если духовные эмоции, возникающие от очень мощной вйабхичари-бхавы,

необычайно
сильны, они могут расплавить любое сердце, независимо от его жесткости. «В
целом же, к
какой бы из перечисленных категорий не относилось сердце человека, при
определенных
обстоятельствах оно может смягчиться, так же как твердый алмаз можно
растворить, если
обработать его специальной смесью химических реагентов» (НП с. 318). В
подтверждение
этого Шрила Руна Госвами цитирует Дана-кели-каумуди.

Южный

Океан

Саманйа-бхагавад-бхакти-раса -
основные признаки трансцендентных рас

Пятая волна: Стхайи-бхаеа - постоянное настроение в

экстатической любви.

Главы 32-34 «Нектара преданности».

Глава 32

Признаки постоянного экстаза

БРС 2.5.1-44

Наслаждение расой имеет место, когда различные эмоциональные составляющие

усиливают и возбуждают нашу привязанность к Кришне. Именно привязанность к
Кришне будет темой глав 32-34 Нектара Преданности. Термин стхайи-бхава
означает
то постоянное настроение, которое мы проявляем в привязанности к Кришне.1
Поэтому Шрила Прабхупада переводит слово стхайи-бхавакак
«продолжительный»
или «постоянный» экстаз.

Некоторые особенные преданные могут обладать одновременно двумя, тремя

склонностями сердца или даже
сразу всем множеством внутренних настроений одновременно.

40 Термины cmxau-бхава жрати являются синонимами.

135

Царь всех охав

Существуют две причины называть стхайи-бхаву царем бхав: (1) это главный
компонент
расы; (2) все другие эмоции подчинены ей.

Главная составляющая расы

Наше постоянное настроение в привязанности к Кришне формирует основу нашей

любви,
а потому служит самым существенным компонентом расы. Постараемся понять это
из
следующей аналогии.

Как океан состоит из взаимодействующих друг с другом морской воды, ветра,

волн,
приливов и т.д., так и раса представляет собой пять взаимодействующих друг
с другом бхав.
Причем, стхайи-бхава в данной аналогии соответствует воде, а четыре других
бхавы -
ветру, волнам, приливам и т.д.

Все эти элементы являются неотъемлемыми частями океана, - он будет неполон

без волн,
а без ветра и приливов не было бы волн. Тем не менее, вода - это куда более
существенная
составная часть океана, поскольку она служит постоянной основой для
взаимодействия всех
остальных его компонентов.

Так и стхайи-бхава всегда служит основой для взаимодействия других бхав, а

потому
является самым важным элементом расы.

Управляет всеми другими эмоциями

Стхайи-бхава - это царь, и все остальные эмоции подчинены ей. Стхайи-бхава

подчиняет
их себе и управляет ими. Обычно в царстве все подданные сообща служат царю.
Также и все
эмоции, составляющие расу, усиливают стхайи-бхаву, взаимодействуя между
собой.

Заключение Шрилы Прабхупады

Шрила Прабхупада говорит: «Постоянный любовный экстаз может стать* чем-то

вроде
могущественного царя, подчиняющего себе как все временные проявления любви,
так и
противоречащие ей элементы гнева»2 (НП с. 319).

Две разновидности стхайи-бхав

Существует два вида стхайи-бхав: (1) мукхйа-рати, непосредственные, и (2)

гауна-рати,
косвенные. Шрила Прабхупада пишет: «Экстаз может проявляться как прямо, так
и косвенно,
поэтому различают непосредственную и косвенную экстатическую любовь" (НП с.
319).

Поскольку слово рати - синоним слова бхава, ясно, что никакой вид
стхайи-бхавы не
может проявиться до тех пор, пока преданный не достигнет уровня бхавы.
Поэтому Шрила
Прабхупада здесь говорит: «Такие признаки экстатической любви проявляются
только тогда,
когда преданный достигает трансцендентного уровня" (НП с. 319).

* Так перевели слово remain в первом издании "Нектара Преданности".

Правильнее будет перевести его как
«оставаться». (Прим. переводчика).

2 «Постоянный любовный экстаз» - это стхайи-бхава; «временные проявления

любви» - другие бхавы (вибхава
и т.д.); «противоречащие ей элементы гнева» - гауна-стхайи-бхавы, такие как
отвращение, гнев, рыцарство и
т.д. Таким образом, Шрила Прабхупада объясняет, что стхайи-бхава может
оставаться в положении
могущественного царя, правя всеми другими бхавами и косвенными расами
(гауна-рати). Слово «оставаться»
подразумевает постоянство стхайи-бхавы. Слово «подчиняющий» символизирует
главенство стхайи-бхавы.

136

МУКХЙА-РАТИ

Мукхйа-рати проявляется либо как: (1) свартха, «питающая сама себя», либо
как (2),
прартха, «дающая питание». Вот что пишет об этом Шрила Прабхупада:
«Непосредственная
экстатическая любовь бывает двух видов: эгоистическая и бескорыстная» (НП
с. 319).

Слово свартха означает «тот, кто трудится ради себя». Когда наша
привязанность к
Кришне относится к разряду «свартха», она получает подпитку от других
эмоций.

Нрартха, значит «тот, кто работает в интересах других». Если наша

постоянная
привязанность к Кришне относится к разряду прартха, тогда наоборот, она
сама будет
способствовать росту других эмоций.

Это будет объясняться в следующей главе.

Нейтральные отношения - шуддха-рати

Первой стхайи-бхавой является шуддха-рати, нейтральная привязанность.

Существует 3
ее разновидности: (1) саманйа, общая, (2) сваччха, прозрачная, и (3) шанти,
спокойная. «В
нейтральных отношениях, в свою очередь, можно выделить общие,
прозрачные и
спокойные» (НП с. 319).
Анубхавы шуддха-рати

Шрила Прабхупада кратко касается анубхав шуддха-рати: «Иногда она

проявляется в
дрожи тела или изменения цвета глаз (покраснении, бледности и т.д.), хотя
признаки какой-
то определенной формы привязанности при этом отсутствуют» (НП с. 319-320).

Саманйа-рати - общая привязанность

Саманйа-рати имеет место, когда привязанность преданного к Кришне еще не

созрела до
уровня каких-то особых отношений. Шрила Прабхупада объясняет:
«Привязанность,
которую питают к Кришне простые люди и дети, нельзя отнести ни к какой
определенной
категории» (НП с. 319).

Примеры

«Один старик обратился к юноше: «Посмотри, как радуется этот ребенок,

которому всего
три года! При виде Кришны он начал носиться взад и вперед, возбужденно
крича. Только
посмотри на него!» (НП с. 320). Из-за того, что ребенок такой маленький,
его привязанность
к Кришне еще не сформировалась в какое-либо определенное чувство. Шрила
Прабхупада,
таким образом, поясняет: «Это пример проявления в сердце ребенка
нейтральной
экстатической любви, которую нельзя отнести ни к какой конкретной
категории» (НП с.
320).

Другой пример - юные девушки Враджа. До тех пор, пока они не достигнут
определенного возраста, присущая им супружеская любовь к Кришне не может
проявиться
должным образом. Со временем они подрастут и станут гопи, но до этого их
привязанность к
Кришне носит неопределенный характер, поэтому она является «общей»,
саманйа.

Сваччха-рати - прозрачная привязанность

Сваччха-рати имеет место у преданных, еще не развивших никаких конкретных

отношений с Кришной, но которые порой отражают чувства разных преданных,
подобно
тому, как прозрачный кристалл отражает цвет предмета, помещенного рядом с
ним. Именно
об этом Шрила Прабхупада пишет: «Признаки различных форм привязанности
проявляются
в них как свет, преломляющийся в драгоценных камнях» (НП с. 320).

3 БРС 2.5.9

137

Пример

«Про одного брахмана, великого преданного, рассказывают, что он обращался к

Господу
как к своему господину, то непринужденно шутил с Ним, то по-отечески
оберегал Его, то
призывал Господа, обращаясь к Нему как к своему возлюбленному, а то
медитировал на
Него как на Сверхдушу» (НП с. 320).

Шанти-рати - спокойная привязанность

Шанти-рати проявляется в тех, кого нисколько не привлекает удовлетворение

чувств, и у
кого при этом отсутствует и склонность к активным взаимоотношениям с
Господом.
Другими словами, шанта-бхакты - это те персоналисты, которые, находясь на
уровне
освобождения, не обрели более возвышенных эмоций, настроения «Кришна мой» -
мой
господин, мой друг, мой ребенок и т.д. Такое чувство, «Кришна мой»
называется мамата-
буддхи.

Примеры

Здесь приводится два примера шанта-бхакт: Четыре Кумара и преданный брахма-

ништха, чье желание увидеть Господа пробу-дилось в общении с чистыми
преданными (см.
НП с. 320).

Чистые и смешанные оттенки вкусов

У шанта-бхакт нет мамата-буддхи, но есть 3 группы преданных, которые

обладают им:
(1) дасйа или прими, слуги; (2) сакхйа, друзья; и (3) ватсалйа, родители.5
Шрила Прабхупада
пишет: «Первую группу составляют те, кто уповают только на милость и любовь
Верховной
Личности Бога; вторую - те, кто находится с Кришной в дружеских отношениях,
а третью
группу - те, кто относится к Нему как к младшему, будучи связанным с Ним
отношениями
родительской любви» (НП с. 320-321).

Мамата-буддхи может быть либо кевала (несмешанное, или «чистое») или

санкула
(смешанное). «Несмешанное обладание» (кевала) мы обнаружим у вайшнава, чье
настроение
преданности - это исключительно служение или дружба, или родительская
привязанность. А
«смешанное обладание» мы найдем в том, чье настроение преданнос-ти
представляет собой
комбинацию служения, дружбы или родительской любви. Например, отношение
Уддхавы к
Кришне - санкула, служение, сочетающееся с дружбой.
Служение - дасйа-рати

Шрила Прабхупада описывает дасйа-рати (или прити-рати) в разделе под

названием
«экстатическая любовь в подчинении». В основе дасйа-рати лежит ощущение
своего
подчиненного положения во взаимоотношениях с Кришной, и поэтому чувство
зависимости
от Его расположения к нам и доброты.

Приведенная в «Нектаре Преданности» цитата из Мукунда-мала-стотры — это

обращение
к Господу с просьбой о благосклонности к преданному, полностью зависящему
от Него,
чтобы этот бхакта смог помнить лотосные стопы Господа в момент смерти.
Данная молитва
служит примером дасйа-рати (см. НП с. 322).

4 Мамата-буддхи буквально означает «концепция «мое», чувство собственности.

5 В супружеской любви тоже есть мамата-буддхи, но такое сильное, что ее

рассматривают отдельно от дасйи,
сакхйи и ватсалйи.

138

\ш

Дружба - сакхйа-рати

Главной особенностью сакхйа-рати является чувство равенства с Господом: "Он

- один
из нас". Поэтому такой вид привязанности свободен от робости, ему
свойственно озорное,
веселое поведение. Шрила Рула Госвами приводит два примера этих раскованных
взаимоотношений в сакхйа-расе (см. НП с. 322).
Родительская любовь - ватсалйа-рати

Сущностью ватсалйа-рати является чувство старшинства или покровителя по

отношению к Кришне. В определенном смысле ватсалйа-рати можно
противопоставить
дасйа-рати: в дасйе преданный зависит от милости Кришны, а в ватсалйа-рати
Кришна
зависит от милости преданного. Действительно, находящиеся в ватсалйа-рати
окружают
Кришну своей ласковой, заботливой опекой. Мы обнаружим ватсалйа-рати в тех
преданных, которые старше Кришны. Кришна получает удовольствие, почитая их
и
склоняясь перед ними.

Шрила Рупа Госвами приводит здесь два примера ватсалйа-рати (см. НП с.

322-323).

Супружеская любовь - мадхурйа-рати

Далее Шрила Рупа Госвами описывает прийата-рати, супружескую любовь. Он

кратко
касается ее отличительных черт: «Отношения между Господом и юными гопи
проявляются
по-разному: в переглядываниях, движениях бровей, нежных словах и ответных
улыбках»
(НП с. 323). Примером мадхурйа-рати служит цитата из Говинда-виласы.

Глава 33

Косвенные проявления экстатической любви

БРС 2.5.54-80
' '.:

В предыдущей главе говорилось о мукхйа-рати (пяти непосредственных формах

привязанности). В этой главе описываются гауна-рати (семь косвенных форм
привязанности).
ГАУНА-РАТИ

Семь вторичных эмоциональных проявлений сами по себе не являются трансцен-

дентными, поскольку, в своей основе, они не связаны с кришна-рати
(трансцендентной
привязанностью к Кришне). Действительно, в смехе, гневе, изумлении и т.д.
нет ничего
трансцендентного; эти эмоции становятся трансцендентными, будучи связанными
с
непосредственной привязанностью (мукхйа-рати).

Например, смех сам по себе не является выражением трансцендентной

привязанности к
Кришне, но когда кто-либо из пастушков шутит с Кришной, такой смех пропитан
трансцендентным настроением дружбы. Другой пример, если гопи начинают
шутить с
Кришной, этот смех окрашен настроением супружеской любви. Следовательно,
смех
косвенным образом обретает статус рати, трансцендентной привязанности.

Итак, сам по себе смех (хасйа) - это всего лишь смех, но, соприкасаясь с
сакхйа-рати, он
превращается в "экстаз смеха" (хасйа-рати); мукхйа-рати передает эмоции
гауна свое
качество рати.

Поэтому такие эмоции, как смех, называются косвенной привязанностью

(гауна-рати).

139

Пример

Джива Госвами приводит следующий пример. Иногда на концерте кто-то может

сказать:
"Сцена оглушает своим шумом!" В действительности, громкий звук производят
музыканты
на сцене, а не она сама. Однако, находясь в соприкосновении с музыкантами,
сама сцена
косвенно становится носителем громкого звука.

Аналогично, такие эмоции, как смех, будучи связаны с одной из 5

мукхйа-рати,
пропитываются этой трансцендентной привязанностью к Кришне.

Различия между мукхйа-рати, гауна-рати и вйабхичари-бхавой

Мукхйа-рати
Постоянные эмоции

Гауна-рати
Временные эмоции, которые оставляют постоянные впечатления

Вйабхичари-бхава
Временные эмоции

Пять видов непосредственной привязанности к Кришне (мукхйа-рати) вечны, а

семь
косвенных форм привязанности (гауна-рати) появляются и исчезают в различных
ситуациях.
И хотя они порой отсутствуют, вторичные привязанности оставляют в сердце
устойчивые
впечатления (самскары). Таким образом, гауна-рати в какой-то степени
обладает качеством
постоянства, поэтому ее относят к категории стхайи-бхав, в отличие от
вйабхичари-бхавы,
которая проявляется и исчезает без следа (самскар).

Семь типов гауна-рати

1. Хасйа-рати - смех

2. Висмайа-рати —изумление

3. Утсаха-рати - рыцарское воодушевление

4. Шока-рати - сетования

5. Кродха-рати -гнев

6. Бхайа-рати — страх

7. Джугупса-рати -отвращение

Перечислив эти 7 эмоций гауна, Шрила Рупа Госвами описывает их, приводя
примеры из
шастр (составляющие 33-ю главу «Нектара Преданности»). Из этих примеров
видно, что
гауна-рати становится трансцендентной,-соприкасаясь с мукхйа-рати.

В первом из них рассказывается о том, как подружки Шримати Радхарани

смеялись в
ответ на шутку Кришны. Их смех является следствием мадхурйа-рати. Таким
образом,
именно связь с мадхурйа-рати возвышает этот смех до хасйа-рати.

В другом примере мама Яшода говорит: "Кришна запутался в капюшонах змея

Калии, а
меня до сих пор не разорвало на мелкие кусочки!" (НП с. 325). Это сожаление
возникает как
следствие ее материнской любви. Итак, соприкосновение с ватсалйа-рати
возвышает это
сетование до шока-рати.

Свартха и прартха

Если мы поймем, как соотносятся друг с другом гауна-рати и мукхйа-рати, то

нам
нетрудно будет понять смысл терминов свартха (питающая саму себя) и прартха
(дающая
питание), введенных в предыдущей главе.

140
Когда мукхйа-рати - категории свартха, ее усиливают различные другие
эмоции, а
когда - прартха, она сама дает питание другим бхавам. В приведенных
примерах мадхурйа-
раса гопи относилась к категории прартха, подпитывая смех; ватсалйа-рати
матери Яшоды
также была прартха, питая сожаление.

Глава 34

Нектар преданности

БРС 2.5.81-132

В 34-й главе, последней в Южном океане, описываются некоторые

дополнительные
моменты, относящиеся к стхайи-бхаве.

Вибхава

Вибхава это то, что стимулирует и пробуждает стхайи-бхаву, заставляя

преданного
наслаждаться определенным видом экстатической любовной привязанности к
Кришне.
Шрила Прабхупада пишет: «Конкретный вид экстатических любовных переживаний,
разви-
вающихся в сердце преданного, называют вибхавой...» (НП с. 327).

Анубхава и т.д.

Когда вибхава стимулирует стхайи-бхаву, проявляются различные эффекты,

называемые
анубхава (танец, движения бровей и т.д.).

Саттвика-бхавы (плач, вставшие дыбом волосы и т.д.) - это также

разновидность
анубхавы, поскольку все они - следствие стимули-рования рати вибхавой. А
вйабхичари-
бхавы (страх, изумление и т.д.) помогают рати.

Стхайи-бхава необходима, чтобы испытать расу

Люди искусства - мирские поэты, драматурги - считают, что человек

испытывает расу,
когда он слушает стихи или смотрит спектакль. Но, по словам Шрилы Рулы
Госвами,
необходимым условием для того, чтобы кто-то мог ощутить настоящую
трансцендентную
расу, является привязанность к Кришне (кришна-рати, или стхайи-бхава) (см.
НП с. 327).

Стхайи-бхава необходима, чтобы полностью понять расу

Трансцендентная привязанность к Кришне - это проявление хладини-шакти -

внутренней энергии наслаждения Господа, непостижимой по своей природе.
Следовательно, расу невозможно понять с помощью логики. Вот, что пишет об
этом Шрила
Прабхупада: "Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о
жизни, не
следует обсуждать описания бхавы и анубхавы, содержащиеся в трансцендентных
произведениях. Все они - проявления трансцендентной энергии наслаждения
Господа...
«Махабхарата» («Удйама-парва») предостерегает нас от суждений о том, что
недоступно
нашему пониманию» (НП с. 327).

Изучая различные писания, мы можем составить себе какое-то представление о

расе, но
до тех пор, пока нам не удастся непосредственно испытать ее, наше понимание
будет в
основном теоретическим. Непосредственный опыт расы можно обрести только по
достижении уровня бхава-бхакти, когда энергия наслаждения Господа
нисходит в сердце

141
(шуддха-саттва вишешатма) . Именно на этой ступени
человек расстается с
материальными представлениями о жизни и развивает стхайи-бхаву.

Шрила Прабхупада дает такое объяснение: «В нашем нынешнем состоянии мы, на

самом
деле, не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные
души - Рупа
Госвами и другие - пытались дать нам некоторое представление о
трансцендентной деятель-
ности в духовном мире, но, в целом, эта сфера пока закрыта для нас. Понять
природу
взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришне можно, только
действи-
тельно находясь в контакте с энергией наслаждения Верховного Господа» (НП
с. 327-328).

Двум видам стхайи-бхавы соответствуют два типа расы

Раса - это наслаждение, которое приносит привязанность к Кришне (рати),

когда она
становится очень сильной. И поскольку существует два вида рати (мукхйа и
гауна), им
соответствуют два типа расы: мукхйа (прямая или непосредственная) и гауна
(косвенная).
Таким образом, Шрила Прабхупада утверждает следующее: «Трансцендентное
наслаждение,
приносимое преданным служением, можно разделить на две группы: наслаждение
от
прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного
служения» (НП с.
328).

Когда стимулируется мукхйа-рати, преданный наслаждается мукхйа-расой, а

когда
возбуждается гауна-рати - он наслаждается гауна-расой.

Цвета и управляющие Божества двенадцати стхайи-бхав

Шрила Рупа Госвами ассоциирует каждую стхайи-бхаву с определенным цветом.
«Таким
образом, можно выделить двенадцать видов преданного служения, каждый из
которых
окрашен в свой цвет» (НП с. 328).

По словам Дживы Госвами такое символическое соотнесение стхайи-бхав с

каким-либо
цветом напоминает поэтическое «окрашивание» различных качеств.

Каждой стхайи-бхаве соответствует свое управляющее Божество. Шрила

Прабхупада
объясняет: «За двенадцать видов трансцендентных отношений отвечают разные
воплощения
Бога: Капила, Мадхава, Упендра, Нрисимха, Нанда-нандана, Баларама, Курма,
Калки,
Рагхава, Бхаргава, Вараха и Матсйа»3 (НП с. 328).

Цвет
Божество

Нейтральные отношения
швета (белый)
Капила

1 См. главу 17 «Волн Преданности», определение бхава-бхакти.

2 Классический пример, когда белый цвет символизирует добро, что-то

положительное, а черный - зло, что-то
негативное.

J Как пишет Джива Госвами, эти двенадцать форм Господа являются

управляющими Божествами (адхиштхатри
девата) двенадцати рас, аналогично тому, как Луна ~ управляющее Божество
ума. Мукунда дас, однако,
описывает эти двенадцать Божеств как олицетворения двенадцати рас. Поясняя,
что имеется в виду под
«олицетворением», он ссылается на «Шримад Бхагаватам» (10.13.53).
Вишванатха Чакраварти Тхакур тоже
не отвергает идею о существовании олицетворений этих двенадцати рас, также
как, например, существует
олицетворение хладини-шакти (Шримати Радхарани).

142

Служение
читра (разноцветный)
Мадхава

Дружба
аруна (красновато-коричневый)
Упендра

Родительская любовь
шона (темно-красный)
Нрисимха

супружеская любовь
шйама (темно-синий)
Нанда-Нандана

смех
пандара (бледно-желтый)
Баларама

изумление
питала (желтый)
Курма

рыцарские отношения
гаура (почти белый)
Калки

трагические переживания
дхумра (дымчатый)
Рамачандра

гнев
ракта (кроваво-красный)
Парашурама

страх
кала (черный)
Вараха

отвращение
нила (синий)
Матсйа

Пять признаков наслаждения стхайи-бхавой

Существует пять признаков того, что преданный наслаждается стхайи-бхавой:

(1) путри,
осуществление; (2) викаша, проявление; (3) вистара, распространение, (4)
викшепа,
рассеивание и (5) кшобха, волнение. Шрила Прабхупада пишет: «Внешними
признаками
взаимоотношений в экстатической любви являются поддержание, проявление,
распространение, задумчивость и сожаление» (НП с. 328).

Те или иные симптомы будут проявляться в зависимости от того, какой

стхайи-бхавой
наслаждается бхакта. Таким образом, стхайи-бхаву преданного можно
определить,
наблюдая признаки, которые он проявляет, наслаждаясь трансцендентным
счастьем.

Например, пурти (постоянное ощущение достигнутого совершенства) является

признаком
наслаждения шуддха-расой (нейтральная привязанность). Шрила Прабху-пада
объясняет:
«Для нейтрального преданного служения характерно поддержание... В преданном
служении
в гневе проявляется сожаление и т.д.» (НП с. 328-329).

Кто может понять расу?

В раса-шастре приводится классификация людей соответственно их способности

понять
расу. Только возвышенные преданные в действительности понимают, каким
образом такие
вторичные расы, как трагические переживания (каруна) и страх (бхайанака)
пропитаны
духовным блаженством, хотя, казалось бы, должны приносить только страдания.
Шрила
Прабхупада пишет: «Иногда положение, в котором оказывается преданный,
новичку в
преданном служении может показаться жалким или достойным сострадания, но
опытные
преданные знают, что, попав в такое положение, преданный испытывает экстаз»
(НП с. 329).

Чтобы пояснить это, Рула Госвами, ссылаясь на Рамаяну, приводит простой и

убедительный аргумент: «Все описанные в Рамаяне события на первый взгляд
очень
печальны, и может показаться, что эти описания должны только расстроить
читателя
Рамайаны, однако на самом деле это не так. Иначе, зачем бы Хануман, великий
преданный

143

Господа Рамачандры, стал каждый день читать о деяниях Господа Рамачандры,

как это
описано в самой Рамаяне» (НП с. 329).

Если бы «трагичность» игр Господа действительно приносила страдания,

преданные не
стремились бы снова и снова читать о них. То, что преданные постоянно хотят
слушать об
этих играх, доказывает, что они приносят не боль, а наслаждение. Вообще, в
преданном
служении все исполнено блаженства, неважно, кажется ли это «счастьем» или
«горем»
постороннему наблюдателю. «Дело в том, что все, связанное с любым из
двенадцати
упомянутых трансцендентных вкусов преданного служения, исполнено
трансцендентного
блаженства» (НП с. 329).

Те, кто неспособны

«Шрила Рупа Госвами поэтому сожалеет о тех, кого съедают огонь ложного
отречения,
привычки к бесплодному эмпирическому философствованию, и о тех, кто
пренебрегает
преданным служением. Людям, привязанным к ведическим обрядам или к
безличному
Брахману, недоступно трансцендентное блаженство преданного служения» (НП с.
329).

Защищая нектар преданности

Затем Шрила Рупа Госвами предупреждает тех, кто способен наслаждаться

бхакти-расой,
что им нужно тщательно оберегать ее от людей недостойных и настроенных
враждебно по
отношению к преданному служению. «Поэтому Шри Рупа Госвами советует
преданным,
отведавшим нектара преданности, очень тщательно оберегать предан-ное
служение от таких
бесплодных мыслителей, приверженцев ведических обрядов и тех, кто ищет
спасения в
безличном Брахмане. Преданные должны оберегать доставшееся им бесценное
сокровище
духовной любви от воров и грабителей» (НП с. 329).

Два важных условия

В конце этой главы приводятся два важных условия, которые должны быть
выполнены,
прежде чем человек сможет в действительности понять, что такое раса, и
наслаждаться ею.

(1) Бхакти-раса совершенно недоступна пониманию непреданньгх.

«Изведать вкус
подлинного нектара преданности способны только те, кто посвятил свою жизнь
служению
лотосным стопам Личности Бога» (НП с. 330).

(2) По-настоящему наслаждаться расой можно только по достижении

бхава-бхакти. «Если
преданный превосходит уровень экстатической любви и таким образом достигает
самого
высокого уровня - ступени чистой благости, это означает, что он полностью
очистил свое
сердце от материальной скверны. На этой чистой стадии жизни человек
способен вкусить
сладость нектара преданности, и способность ощущать этот вкус на
специальном языке
называется расой - трансцендентным состоянием» (НП с. 330).

Западный
Океан

Мукхйа-бхакт и-раса

144

I it i i i

Непосредственные любовные взаимоотношения

Первая волна: Шанта-раса - нейтральная любовь к Богу

Глава 35 «Нектара Преданности»
Вторая волна: Дасйа-раса - трансцендентная привязанность - служение.
Главы 36-40 «Нектара Преданности»

Третья волна: Сакхйа-раса -преданность друзей

Главы 41 -42 «Нектара Преданности»

Четвертая волна: Ватсалйа-раса - родительские отношения

Глава 43 «Нектара Преданности»

Пятая волна: Мадхурйа-раса - преданное служение в супружеской любви

Глава 44 «Нектара Преданности»

Западный
Океан

Мукхйа-бхакти-раса

Непосредственные любовные взаимоотношения

Первая волна: Шанта-раса - нейтральная любовь к Богу

Глава 35 «Нектара Преданности»

Глава 35

Нейтральная любовь к Богу

БРС 3.1.1-47

Мангалачарана

Вступая в Западный Океан «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами

произносит мангалачарану. Как и раньше, он употребляет здесь слово
санатана,
указывающее как на Кришну, вечного Господа, так и на Санатану Госвами, его
духовного

145

учителя. Обращая свою молитву к «Санатане», Шри Рупа Госвами одновременно

ищет
благословений Кришны и гуру.

Шрила Прабхупада переводит мангалачарану: «...Шри Рупа Госвами вознос!

почтительные молитвы вечной Верховной Личности Бога, тому, кто неизменно
прекрасен,
кому всегда с трансцендентной любовью служат чистые преданные» (НП с. 333).

Это также можно перевести по-другому: «Я предлагаю почтительные молитвы

Санатан
Госвами, чья преданность Верховному Господу столь бесподобно сияюща, и
который так
сильно любит вайшнавов!»4

Однако, существует еще и такая интерпретация слова «Санатана»: «Тот, кто

несет
тяжелейшее бремя заботы о материальном и духовном благополучии исполненного
невежества автора». Шри Рупа Госвами пишет о себе как о беспомощном,
невежественном
и в высшей степени зависимом от поддержки и защиты Санатаны.

Краткий обзор Западного Океана

Южный Океан

Первая Волна:
вибхаеа

Вторая Волна:
Анубхава

Третья Волна:
сатт вика-бхава

Четвертая Волна:
вйабхичари-бхава

Пятая Волна:
стхайи-бхаеа

1. Шанти-рати

2. Дасйа-рати

3. Сакхйа-рати

4. Ватсалйа-рати

5. Мадхурйа-рати

Западный Океан_____

Первая Волна: Шанта-раса

вибхаеа

анубхава

саттвика-бхава
вйабхичари-бхава
стхайи-бхава

4БРС3.1.1

146

В Южном Океане были проанализированы пять элементов расы: вибхава,

анубхава,
саттвика-бхава, вйабхичари-бхава и стхайи-бхава. В разделе, посвященном
стхайи-бхаве
Шрила Рула Госвами познакомил нас с пятью видами непосредственной
привязанности к
Кришне: шантой, дасйей, сакхйей, ватсалйей и мадхурйей.

Западный Океан состоит из пяти волн. Первая Волна описывает вибхаву,

анубхаву,
саттвика-бхаву и вйабхичари-бхаву, усиливающие шанти-рати до шанта-расы. Во
Второй
Волне говорится о том же, но по отношению к дасйа-расе. Третья Волна - то
же, но в связи с
сакхйа-расой. Четвертая Волна - то же, с ватсалйа-расой; и Пятая Волна - с
мадхурйа-расой.

ШАНТА-РАСА

Обрести нейтральную любовь к Господу (шанта-расу) может тот, кто способен

хранить
трансцендентное состояние нейтральности [т.е. беспристрастности] или
безразличия к
материальным объектам чувственного восприятия. Шрила Прабхупада объясняет:
«О том,
кто действительно способен удержаться на трансцендентном уровне, говорят,
что он достиг
нейтральной стадии преданного служения» (НП с. 333).

Освобожденные души, достигшие трансцендентного положения, бывают двух

типов. И те
и другие свободны от материальных желаний, но одних интересует безличный
Абсолют, а
другие стремятся к Абсолюту личностному.

Имперсоналист

«Некоторые великие мудрецы достигали нейтральной стадии, обуздав свои

чувства с
помощью аскетизма, покаяний и медитации. Таких мудрецов обычно называют
йогами-
мистиками, и в больпшнстве случаев их привлекает духовное блаженство,
которое приносит
осознание безличного аспекта Абсолютной Истины» (НП с. 333).

Стремящийся к осознанию личностного аспекта Бога

Тот, кто признает Личность Бога гораздо более удачлив, чем имперсоналист,
так как его
привлекает к себе облик Господа. Счастье, которое он испытывает, созерцая
облик Господа,
намного превосходит счастье осознания безличного Брахмана, поскольку в
отсутствие
формы Господа нет возможности наслаждаться расой.

Шрила Прабхупада объясняет: «На самом деле трансцендентное наслаждение

общения с
Верховной Личностью намного превосходит блаженство осознания безличного
Брахмана,
так как при этом человек непосредственно связан с Господом в Его вечной
форме» (НП с.
333).

Хотя преданные, состоящие в нейтральных отношениях с Господом, могут

удостоиться
даршана образа Господа, они не способны войти в Его игры. Пока человек не
обретет дасйа-
бхаву, он не получит такой возможности.

Вибхава

Вишайа-аламбана

Кришна - как объект нейтральной преданности

Шрила Рупа Госвами описывает объект шанта-расы как образ четырехрукого

Вишну с
присущими Ему качествами.

Образ (рупа) Вишну

147

«Для начала мудрецам, занимающим позицию трансцендентного нейтралитета,

следует
принять покровительство Господа Вишну, четырехрукой формы Верховной
Личности Бог;
(НП с. 334). Шрила Прабхупада подтверждает это тремя ссылками на шастры.5

Качества Вишну

«Он также преклоняется перед Ним за Его невозмутимость, абсолютное владение

Со(
и чистоту, за Его доброту к преданным и за то, что Он не подвержен влиянию
материалы
условий» (НП с. 335).
Ашрайа-аламбана

Преданный - как вместилище нейтральной привязанности Шрила Рупа Госвами

упомин
два вида преданных, которые обладают шанта-расой: (1) атмарамы, осознавшие
себя дуг
и (2) тапасви, те, кто проходят через суровые покаяния и аскезы.

Как правило, атмарамы и тапасви это имперсоналисты, однако, если им

посчастливи-
встретиться с чистым преданным, они могут развить веру в вишну-бхакти.
Такая в<
поднимает их до положения преданных, находящихся в нейтральных отношениях
Господом. Шрила Прабхупада объясняет: «Начав общаться с чистым преданным,
смирев
внимая наставлениям Господа Кришны и не пытаясь истолковать их по-свое}
освобожденная душа, осознавшая Брахман, может достичь нейтральной стадии
предание
служения» (НП с.335).

Атмарамы

К лучшим из атмарам относят четырех Кумаров, которые выглядят как сияют

голенькие дети, со светлой кожей, лет четырех-пяти. Обычно эти четыре брата
всегда вмес
Шрила Рупа Госвами приводит здесь высказывание самих четырех Кумаров, котор
характеризует их настроение преданности: «Дорогой Мукунда, безличный аспе
Абсолютной Истины, называемый Брахманом, может привлекать святого человека
только
тех пор, пока ему не посчастливится увидеть Твой вечный образ, исполненный
блаженств;
знания...» (НП с. 336).

Тапасви

Тапасви занимается преданным служением, так как знает, что освобождение мож
обрести только через бхакти. Шрила Прабхупада говорит: «Святой - это тот,
кто понима
что достаточно заниматься одним преданным служением, чтобы быть уверенным в
cboi
освобождении» (НП с. 336).

Шрила Рупа Горвами не приводит примера тапасви, потому что нет столь
известш
тапасви, которых можно было бы упомянуть.

Настроение преданности тапасви описывается следующим образом: «Как правш

святой думает: «Когда я смогу удалиться в горную пещеру, чтобы жить там в
одиночеств
Когда я смогу обходиться одной набедренной повязкой? Когда мне будет
достаточно лш
небольшого количества фруктов и овощей? Когда, наконец, я смогу постоянно
думать
лотосных стопах Мукунды - источника сияния Брахмана! Достигну ли я
когда-нибу
такого уровня духовного развития, когда полностью осознаю всю мимолетность
моих дней
ночей в сравнении с вечностью?» (НП с. 336).

5 «Бхагавад-гита», 18.54 (брахма-бхута прасаннатма), «Риг Веда» (ом тад

вишну парома) и «Шримад-
Бхагаватам», 7.5.31 (на те видух свартха гатим хи вишнум).

148
Уддипана

Объекты, побуждающие к нейтральной преданности

Уддипана подразделяется на два класса: (1) асадхарана, «необщая»; и (2)

садхарана,
«общая». Необщие уддипаны - это те, которые стимулируют преданных
какой-либо одной
расы. Общие уддипаны {садхарана) разжигают энтузиазм у преданных различных
рас.

Асадхарана уддипана - необщие стимулы

Шрила Рупа Госвами перечисляет стимулы свойственные только для шанта-расы:

«Святым человеком движет желание изучать ведическую литературу, особенно
Упанишады,
всегда жить вдали от мирской суеты, постоянно размышлять о вечном образе
Кришны, быть
готовым обсуждать все, что связано с Абсолютной Истиной, всегда блистать
своими
знаниями, видеть Верховного Господа в Его вселенской форме (вишва-рупе),
постоянно
общаться со знающими преданными и обсуждать с такими же возвышенными, как
он сам,
личностями положения Вед. Все эти качества и склонности святого человека
помогают ему
достичь уровня шанта-расы» (НП с. 336-337).

Пример «слушания Упанишад»

Слушание Упанишад в собрании Господа Брахмы возбудило нейтральную

привязанность
в обладающих знанием Вед йогах, даровав им блаженство шанта-расы (см. НП с.
337).

Садхарана Уддипана - общие стимулы

Шрила Рупа Госвами перечисляет стимулы шанта-расы, которые также могут

влиять и
на преданных в других расах: «Тех, кто находится на уровне шанта-расы, к
дальнейшему
совершенствованию в преданном служении побуждают аромат листьев туласи,
предложенных лотосным стопам Господа, звуки Его раковины, вид святого места
где-то с
горах или созерцание леса, к примеру, одного из лесов Вриндавана,
паломничество по
святым местам, посещение мест, по которым протекает Ганга, победа над
потребностями
тела (едой, сном, совокуплением и защитой), осознание разрушительной силы
вечного
времени и постоянное общение с теми, кто занят преданным служением в
сознании
Кришны» (НП с. 337).

Пример вдыхания аромата Туласи

Шри Рупа Госвами, цитируя Третью песнь, описывает, как четыре Кумара обрели
блажен-
ство шанта-расы, уловив аромат листьев Туласи, смешанных с шафраном и
поднесенных
лотосным стопам Господа Вишну.

Анубхава

Асадхарана-анубхава

Проявления экстаза, характерные только для шанта-расы

Шрила Рупа Госвами перечисляет анубхавы, присущие только шанта-расе: «Их

взгляд
сосредоточен на кончике носа, и ведут они себя как авадхуты. Другими
признаками таких
людей является то, что, ораторствуя, они всегда хотят выделиться из толпы,
а говоря что-
либо, соединяют большой и указательный пальцы (это называется
гъяна-мудрой)». Это
описание продолжается до конца абзаца (см. НП с. 338).

Пример концентрации взгляда на кончике носа

«Взгляд этого великого мудреца был сосредоточен на кончике носа. Это

свидетельствовало о том, что он уже осознал вечный образ Господа,
пребывающий в нем»
(НП с. 338).

149

Садхарана-анубхава

Проявления экстаза, свойственные также другим расам

Шрила Рула Госвами перечисляет анубхавы, общие для шанты и других рас:
«Иногда
можно видеть, как преданный, находящийся в шанта-расе, зевает,
потягивается, наставляет
других в преданном служении, в почтении склоняется перед образом Господа,
возносит
искренние молитвы и хочет физически служить Господу. Таковы некоторые общие
признаки
преданных в нейтральной расе» (НП с. 338).

Пример зевоты

«О мистик, я полагаю, что в твоем сердце до некоторой степени развились

экстатическая
любовь и преданность, заставляющие тебя зевать» (НП с. 338).

Саттвика-Бхава

«Иногда преданные в шанта-расе падают наземь, волосы на их теле встают

дыбом и по
всему телу пробегает дрожь - так у них непроизвольно проявляются различные
признаки
экстатического транса» (НП с. 339).
Пример того, как поднимаются волосы

«...когда Кришна подул в Свою раковину Панчаджанью, многие великие мудрецы,

жившие в горных пещерах, очнулись, выйдя из медитативного транса, и
заметили, что
волосы у них на теле стоят дыбом» (НП с. 339).

Вйабхичари-Бхава

«Иногда преданные, находящиеся в шанта-расе, цепенеют6, бывает, что их

охватывает
ликование или стремление рассуждать, они могут быть невозмутимыми,
осмотрительными,
задумчивыми, беспокойными и проворными. Эти признаки свидетельствуют о
постоянном
экстазе, то есть об устойчивых чувствах» (НП с. 339).

Пример нирведы (досада)

«Один великий мудрец, осознавшая себя душа, сокрушался, что упустил случай
увидеть
Кришну, когда Тот жил в Двараке. Эта мысль заставила мудреца замереть в
оцепенении»
(НПс. 339).

Стхайи-бхава

Очевидно, что обусловленная душа еще не развила стхайи-бхаву; но, обрести

освобождение - вовсе не всегда означает развить свою стхайи-бхаву. Если
освобожденная
душа достаточно удачлива, Господь помогает ей избавиться от монистических
впечатлений в
сердце (гйана-самскара) , и постепенно у нее проявляется стхайи-бхава,
известная как
шанти-рати. Это поднимает ее с уровня имперсонального осознания до
личностной
концепции Бога.
А если такому осознавшему Брахман преданному чрезвычайно посчастливится, он
может
удостоиться даршана образа Господа. Когда облик Господа (вибхава)
возбуждает шанти-
рати, которую в этот момент он может впервые
почувствовать, удачливый

6 Это оцепенение связано с вйабхичари-бхавой под названием нирведа

(осуждение самого себя), а не с
саттвика-бхавой, называемой стамбха.

7 Гйана-самскара - это впечатления, оставленные в уме следованием в прошлом

по имперсональному пути
(гйана-марга).

150

трансценденталист убеждается, что она приносит безгранично большее

блаженство, чем
осознание безличного аспекта Господа. Шанти-рати — это стхайи-бхава
шанта-расы. Она
бывает двух видов: (1) сама, равная, и (2) сандра, сгущенная. Ниже
приводятся примеры.

Пример сама шанти-рати

В случае сама шанти-рати (равная) преданный воспринимает Господа внутри

себя.

«О мистике, поднявшемся над умозрительным философствованием и утвердившемся

в
Брахмане, говорят, что он находится в трансе и свободен от влияния
материальных
представлений о жизни. Когда такой мистик слушает повествования об играх
Господа, по его
телу иногда пробегает дрожь» (НП с. 339).
Пример сандра шанти-рати

В сандра шанти-рати (сгущенная) преданный воспринимает Господа снаружи, то

есть
прямо перед своими глазами. «Когда осознавший Брахман преданный, достигший
уровня
устойчивого транса, непосредственно созерцает вечный образ Кришны, его
трансцендентное
блаженство возрастает в миллион раз» (НП с. 339).

Два типа шанта-расы

Существует два способа, как осознавший Брахман преданный получает даршан

Господа:
непосредственно и косвенно. Этому соответствуют два вида шанта-расы: (1)
парокшйа,
косвенная и (2) сакшата, непосредственная.

Косвенная шанта-раса

Шрила Рула Госвами приводит два примера косвенной (парокшйа) шанта-расы:

«Друг
мой, как ты думаешь, если я достигну совершенства в восьмиступенчатой йоге,
смогу ли я
увидеть вечный образ Верховной Личности Бога?» (НП с. 339).

Когда некоторые йоги видели сияние тел Кришны и Баларамы, они почти
забывали то
блаженство, которое они черпали в осознании безличного Брахмана (см. НП с.
339-340).

В этих примерах преданный получает даршан не прямо, а косвенно, -

посредством своего
долго лелеемого желания увидеть Господа или через воспоминание о предыдущем
даршане.8

Непосредственная шанта-раса
Описание непосредственной (сакшата) шанта-расы Шрила Рула Госвами также
снабжает двумя примерами: «О Господи, Ты всегда исполнен трансцендентного
блаженства,
недоступного ни на каких иных уровнях духовного осознания, поэтому мне было
достаточно
издали увидеть Тебя, чтобы понять всю бессмысленность пребывания в
трансцендентном
блаженстве безличного Брахмана» (НП с. 340).

«Когда звуки Панчаджанйи, раковины Кришны, вывели из медитативного транса

некоего великого мистика, он был так потрясен, что стал биться головой о
землю. Глаза его
наполнились слезами экстатической любви, и он отступил от всех правил и
предписаний
своей йоги. Так, ни минуты не колеблясь, он отказался от практики осознания
Брахмана»
(НП с. 340).

Услышав звук раковины Кришны, мудрец сразу же прервал свою имперсональную

медитацию. Открыв глаза, он непосредственно увидел прекрасный темный цвет
тела
Господа, и для него безличная концепция Абсолюта тотчас потеряла всякий
вкус.
Сокрушаясь о времени, потраченном впустую, он полностью отверг всю
имперсональную

Хотя об этом явно не сказано в «Нектаре Преданности», йоги, о которых

говорится во втором примере, были
погружены в воспоминания о форме Господа, которого они до этого видели на
Курукшетре.

151

йогу и стал шанта-бхактой Господа. В обоих случаях, преданный

непосредственно созерцал
Господа. Таким образом, это сакшат шанта-раса.

Особая милость Кришны

Как уже говорилось (БРС 3.1.17), тапасви могут достичь шанти-рати по
милости пре-
данных Господа и атмарам. Когда эта шанти-рати сочетается с другими
соответст-
вующими элементами, тапасви могут испытывать шанта-расу в одной из двух
форм,
упомянутых выше.

Поскольку нет никого более милостивого, чем Кришна, даже человек, до этого
убежденный в безличной концепции Абсолюта, может быть возвышен до уровня
высочайшего осознания, мадхурйа-расы. Шрила Рупа Госвами приводит
удивительный
пример с Билвамангала Тхакуром, который писал в «Кришна-карнамрите»: «Пусть
имперсоналисты занимаются познанием трансцендентного, поклоняясь безличному
Брахману. Когда-то и я шел этим путем, но меня увел с него юный проказник,
лукавый и
очень привязанный к гопи, сделав меня Своей служанкой, так что теперь я
забыл о пути
осознания Брахмана» (НП с. 340).

Милость, которой могут наделить разные проявления Кришны - неодинакова. По

милости
Вишну, человек может обрести какое-то осознание формы Господа на Вайкунтхе.
Однако,
Билвамангала Тхакур получил милость Враджендрананданы Кришны и потому смог
достичь
враджа-премы.

Шрила Прабхупада объясняет: «Билвамангала Тхакур получил духовное

посвящение в
школе имперсоналистов и старался познать безличный аспект Абсолютной
Истины, но
позже, повстречав во Вриндаване Кришну, он стал возвышенным преданным» (НП
с. 340).

Является ли нейтральная преданность истинной расой?

Расу можно ощутить, когда, благодаря различного рода стимулам, усиливается
рати.
Шанти-рати, однако, никак не реагирует на внешние стимулы. Из-за этого
знатоки
драматургии утверждают, что шанти-рати не может быть усилена до уровня
истинной расы.
Шрила Прабхупада пишет: «По мнению некоторых авторитетов, это состояние не
входит в
чисто трансцендентных вкусов, шшрас» (НП с. 340).

Но Шрила Рупа Госвами не согласен с этим мнением. Он отмечает, что

шанти-рати не
реагирует лишь на материальные стимулы. Таким образом, трансцендентная
форма Господа
вполне может стимулировать шанти-рати и усилить ее до уровня истинной расы.

Чтобы подтвердить, что шанти-рати - это основа шанта-расы, он цитирует

«Шримад
Бхагаватам» (11.19.36): «Состояние, когда разум сосредоточен на Мне,
называется шама. Но
без шанти-рати сосредоточить разум исключительно трудно».10

Шамах - предварительное условие для появления шанта-расы

Насколько человек склонен к удовлетворению чувств, настолько он не будет

склонен с
преданному служению (бхакти-раса). Таким образом, шамах (безразличие и
невозмутимость
по отношению к материальным желаниям) является предварительным условием
появления
расы. Шрила Прабхупада пишет: «По мнению некоторых авторитетов это
состояние не
входит в число трансцендентных вкусов, рас, но Шрила Рупа Госвами говорит,
что даже

9 БРС 3.1.42

10 «О том, кто сосредоточен на моем личностном образе, говорят, что он

находится в шанта-расе, и пока
человек не достигнет этого уровня, не может быть и речи о том, чтобы
обрести чистое преданное служение
Мне»(НПс.341).

152

если это и так, то нужно все же признать, что оно знаменует начало
преданного служения»
(НП с. 340).

Когда человек достигает безразличия к материальным желаниям, его ум

получает
возможность проявить свою естественную склонность к
ананда-сварупа-брахману,
блаженству, приносимому активным преданным служением. Такое безразличие
называется
шамах, и оно может помочь преданному достичь стадии служения (дасйа-раса),
которую все
ученые принимают как истинную расу. Шрила Прабхупада делает вывод: «Однако,
если
человек так и не достигает уровня настоящего служения Господу, нельзя
считать, что он
достиг уровня трансцендентной расы» (НП с. 340).

Шамах (невозмутимость) - основа шанти-рати. Когда к шанти-рати добавляется

соответствующая вибхава и т. д., она превращается в шанта-расу. В
подтверждение
существования шанта-расы, Шрила Рупа Госвами цитирует стих из
«Вишну-дхармоттары»:
«Состояние отсутствия счастья, страданий, злости, зависти, которое
характеризуется равным
отношением ко всем живым существам, называется шанта-расой».

Западный
Океан

Мукхйа-бхакти-раса
Непосредственные любовные взаимоотношения

Вторая волна: Дасйа-раса - трансцендентная привязанность - служение.

Главы 36-40 «Нектара Преданности»

Глава 36

Трансцендентная привязанность (служение)

БРС 3.2.1-56

Основная характеристика дасйа-расы - сильная привязанность, прыти. Когда

прыти
сочетается с соответствующей выбхавой и т.д., это уже называется
прита-бхакти-раса, и ее
вкус очень дорог сердцу преданного.

Шрила Прабхупада пишет: «Так или иначе, привязанность к Кришне ощущают

преданные, находящиеся с Ним в самых разных трансцендентных отношениях, и
поэтому
это состояние во всех случаях называется одинаково - привязанностью или
чистой
привязанностью к Кришне» (НП с. 342).

153

Три разных мнения

Шрила Рупа Госвами начинает анализ дасйа-расы с трех цитат, которые

по-разному
определяют ее.

Шридхара Свами

Шридхара Свами называет прити «уттама-расой», т.е. характеризует ее как

бхакти,
пропитанную премой. Шрила Прабхупада объясняет: «Авторитеты, в частности
Шридхара
Свами, считают расу трансцендентной привязанности совершенной стадией
преданного
служения. Она следует непосредственно за нейтральными отношениями, и ее
достижение
является необходимым условием для развития в человеке духа служения» (НП с.
342).

Когда человек, обладающий шанти-рати, развивает в себе сильную

привязанность
(прити) к Господу, у него появляется желание служить Ему (дасйа-раса), что
считается
совершенной стадией.

Нама-Каумуди Эта книга определяет прита-расу как стхайи-рати. Шрила

Прабхупада
пишет: «В «Нама-каумуди» это состояние описывается как постоянное влечение
или
привязанность к Кришне (НП с. 342).

Судева

Судева описывает прита-расу как шанту. Шрила Прабхупада говорит, что он

«относит
привязанность к атрибутам ступени шанта-расы» (НП с. 342).

Решение кажущихся противоречий

Шридхара Свами считает, что прити приходит между шантой и дасйей. В «Нама-
каумуди» утверждается, что прити проявляется на ступени дасйи, а Судева
Госвами говорит,
что на уровне шанты. На самом деле здесь нет противоречий. Дело в том, что
прити
(привязанность к Кришне) присутствует во всех вкусах взаимоотношений, но до
того, как
человек достигает ступени дасйи, она не настолько сильна, чтобы ее можно
было
почувствовать.
Поэтому, хотя прити присутствует во всех расах, Шрила Рупа Госвами выделяет
как
прити-расу именно служение, так как, только начиная с этой стадии, влияние
прити
становится ощутимым (активное служение).

Два вида дасйи

Дасйа-раса бывает двух видов: (1) самбхрама-прити - служение в настроении

благоговения и почтения; и (2) гаурава-прити - уважительное служение, какое
может
оказывать сын или еще кто-то, зависящий от Кришны подобным образом.

САМБАНДХА-ПРИТИ (служение с благоговением)

«Преданные, находящиеся с Кришной в отношениях слуги и господина,

испытывают к
Нему привязанность, смешанную с благоговением» (НП с.342).

Вибхава

Вишайа-аламбана

Кришна как объект благоговейного служения

В «Нектаре Преданности» этот автор назван Шукадевой. В

«Бхакти-расамрита-синдху» (3.2.3) он упомянут
как Судева. Переписчик магнитофонных записей неправильно понял Шрилу
Прабхупаду.

154

Далее Шрила Рупа Госвами описывает облик и качества Кришны как объекта
служения с
благоговением.

Образ Кришны (рупа)

«Обитатели Вриндавана обычно говорили: «Мы всегда видим Кришну, кожа
которого
цветом напоминает темную тучу. В лотосных руках Он держит Свою волшебную
флейту.
Одет Он в желтые шелковые одежды, а Его голову украшает павлинье перо» (НП
с. 342).

Для некоторых преданных объектом дасйа-самбхрама-прити-расы является образ

Господа Вишну с четырьмя руками, но из высказывания Даруки в
«Лалита-Мадхаве»
выясняется, что образ (рупа) Кришны - это гораздо более сильный стимул.

Качества

Качества Кришны как объекта служения с благоговением описываются так:

«Другой
преданный как-то сказал: «Верховная Личность Бога, из пор на коже которого
все время
исходят миллионы Вселенных, обладающая непостижимыми энергиями, неизменно
исполненная всех совершенств, привлекающая к Себе все освобожденные души,
океан
милости и источник всех воплощений...» (НП с.343).
Ашрайа-аламбана
Преданный - как вместилище служения в настроении благоговения.

Преданных, имеющих настроение благоговейного служения, называют басами,

слугами.
Они выделяются некоторыми особыми чертами характера. Это смиренные,
скромные души,
их взгляд всегда опущен долу и они склоняются в глубоком почтении
(прашрита). Они
естественным образом стремятся использовать свои способности для исполнения
повелений
Кришны (нирдеша ваша вартти). Они заслуживают доверия и исполнены веры
(вишваста-
бхакта). Они всегда полностью осознают, что Кришна их повелитель
(винамрита-буддхи).
ЧЕТЫРЕ ВИДА ДАСОВ

Различают четыре вида слуг: (1) адхикрита-дасы - полубоги, выполняющие

определенное служение в материальном мире, (2) ашрита-дасы - преданные,
принявшие
покровительство и защиту Господа, (3) паришада-дасы - приближенные
ответственные
слуги, которые совершают разнообразное личное служение, и (4) ануга-дасы -
сокровенные
близкие слуги Господа во Врадже и Двараке.

Шрила Прабхупада объясняет: «Есть четыре категории преданных, связанных с

Господом отношениями служения: (1) назначенные слуги (такие как Господь
Брахма и
Господь Шива, которым поручено управлять материальными гунами страсти и
неве-жества);
(2) преданные-слуги, находящиеся под защитой Господа; (3) преданные из
ближайшего
окружения Господа; (4) преданные, постоянно сопровождающие Господа» (НП с.
343).

Адхикрита-дасы - назначенные слуги

Адхикрита-дасы - это преданные, которым Кришна выделил роли полубогов.

Некоторые
из них упоминаются в беседе Джамбавати и Калинди (см. НП с. 344).

Ашрита-дасы - преданные, принявшие покровительство Господа

«Дорогой Кришна, радость Вриндавана! От страха перед материальным

существованием
мы приняли Твое покровительство, ибо только с Тобой можем чувствовать себя
в полной

9 БРС 3.2.16

155
безопасности. Мы прекрасно сознаем Твое величие и потому, отбросив желание
освобождения, нашли прибежище у Твоих лотосньгх стоп. Мы много слышали о
Твоей
всевозрастающей трансцендентной любви и добровольно встали на путь
трансцендентного
служения Тебе» (НП с. 344).

Эта цитата устанавливает три вида ашрита-дасов (преданных, принявших

покровительство Господа):

1) шаранагата - принявшие прибежище у Господа в страхе перед материальным

существованием («От страха перед материальным существованием мы приняли
Твое
покровительство, ибо только с Тобой можем чувствовать себя в полной
безопасности»);

2) гйашкари - те, кто осознали Брахман, но отказались от желания мокши и

приняли
покровительство Кришны, понимая, что Он является источником Брахмана («Мы
прекрасно
осознаем Твое величие и потому, отбросив желание освобождения, нашли
прибежище у
Твоих лотосных стоп»);

3) сева-ништха - те, кто просто любят Кришну и потому сосредоточены на

желании служить
Ему («Мы много слышали о Твоей всевозрастающей трансцендентной любви и
добровольно
встали на путь трансцендентного служения Тебе»).

Шаранагата - принимающие покровительство из страха

Слута-шаранагата (1) боится материального существования и (2) уверен, что

Господь
может защитить его. Рула Госвами упоминает два примера шаранагат. Первый -
это
молитва змея Калийи, предавшегося Господу из страха неминуемой смерти.
Вторая цитата -
слова преданного, который вручает себя Господу, прекратив совершать
оскорбления
(апарадха-бхаджана): «О, Господь, мне стыдно признаться Тебе, но я послушно
исполнял
все приказы своих господ: вожделения, гнева, алчности, иллюзии и зависти, и
порой делал
это самым недостойным образом. Но сколько я не служил им верой и правдой,
мне не
удалось ни удовлетворить их, ни умолить отпустить меня на волю. Они не
стесняются
принимать от меня любое служение, каким бы низменным оно ни было. О, мой
Господь, о
глава династии Иаду, наконец я образумился и потому припадаю к Твоим
лотосным стопам.
Пожалуйста, займи меня служение Тебе» (НП с.345).

Гьяникари - принимающие покровительство, благодаря знаниям

Спута-гъяникари постиг Брахман и знает, что Господь является источником

Брахмана.
Таким образом, он отбрасывает желание обрести мокшу и принимает
покровительство
Господа. Шрила Прабхупада пишет: «В ведических произведе-ниях можно найти
много
упоминаний о людях, которые искали освобождения, идя путем эмпирического
философствования, но позже отказались от этого ради того, чтобы полностью
предаться
лотосным стопам Кришны» (НП с.345).

Шрила Рупа Госвами приводит два примера. Первый - это мудрецы Наймишаранйи,
которые оставили путь осознания безличного Брахмана, услышав о славе
Верховной
Личности Господа. Второй пример взят из «Падйавали», где преданный, который
был
раньше имперсоналистом, описывает свою привязанность к Кришне (см. НП с.
345).
Сева-ништха - те, кто принимает покровительство из-за любви

В то время, как шаранагаты были склонны к удовлетворению чувств, а

гьяникари - шли
путем освобождения, сева-ништхи с самого начала были привязаны к служению
Господу.
Шрила Прабхупада говорит: «Тех, кто, только приступив к самоосознанию, уже
привязан к
преданному служению, называют сева-ништхами» (НП с.346).

Шрила Рупа Госвами приводит здесь слова одного преданного: «О, мой Господь,
Твои
трансцендентные качества привлекают даже освобожденные души, приводя их в
общество
преданных, неустанно прославляющих Твои деяния... Видя все Твои
трансцендентные

156

качества я тоже не смог устоять перед Тобой и решил посвятить свою жизнь
любовному
служению Тебе» (НП с. 346). Видя, что Господь привлекает даже освобожденные
души,
сева-ништхи тотчас решают посвятить свою жизнь служению Господу.

Самые известные из сева-ништх - это «Господь Шива, царь Индра, царь

Бахулашва, царь
Икшваку, Шрутадева и Пундарика»10 (НП с.346).

Паришада-дасы - личные слуги

Паришада-дасы - это управляющие Господа, которые также вьшолняют личные

поручения,
согласно своему положению, например, относят Его послание, обмахивают
Господа
опахалом и т.д.

Главные паришада-дасы
«В Двараке в ближайшее окружение Кришны входят такие преданные, как
Уддхава,
Дарука, Сатьяки, Шрутадева11, Шатруджит, Нанда, Упананда и Бхадра. Они
исполняют роль
секретарей Господа, но иногда также служат лично Ему. Из рода Куру к числу
приближен-
ных Господа Кришны относятся Бхишма, Махараджа Парикшит и Видура» (НП
с.346).

Их облик

«Тела тех, кто близок к Господу Кришне, излучают сияние, а их глаза

напоминают
лотосы. По силе они превосходят полубогов, и их особой отличительной чертой
является то,
что их всегда украшают драгоценности» (НП с. 346).

Их преданность

«О, Господь, Твои приближенные во главе с Уддхавой всегда стоят у главных

ворот
Двараки в ожидании Твоих приказаний. Они взирают на Тебя глазами, влажными
от слез, и
их желание служить Тебе так велико, что они не испугаются даже
опустошительного огня,
извергаемого Господом Шивой. Это души, полностью предавшиеся Твоим лотосным
стопам» (НП с.346-347).

Уддхава, самый выдающийся паришада-дас

Его облик

«Его тело такого же темного цвета как воды Йамуны и так же прохладно. Его
всегда
украшают гирлянды, которые носил Господь Кришна...» (НП с. 347).

Его преданность
«Господь Шри Кришна, наш повелитель и объект поклонения, тот, кому
подчиняются
Господь Шива, Господь Брахма и вся Вселенная, послушно выполняет приказы
Уграсены,
Своего деда. Ему принадлежат миллионы Вселенных, но, несмотря на это, Он
выпрашивает
у океана небольшой участок суши. Он Сам подобен океану мудрости и, тем не
менее, иногда
обращается ко мне за советом. Он велик и милосерден, но занимается Своими
делами совсем
как обыкновенный человек» (НП с.347).

Шрила Рупа Госвами перечисляет Господа Шиву среди адхикритов (назначенных

слуг) и также среди сева-
ништх (принимающих покровительство и защиту Господа из любви). Это можно
понимать так, что Шива
принимает покровительство Кришны из любви к Нему и посвящает себя служению
Ему {сева-ништха). А
конкретное поручение, которое дает ему Кришна - это выполнять обязанности
полубога (адхикрита).
11 Шрила Рупа Госвами упоминает Шрутадеву и как сева-ништху, и как
паришада. Т.е. очевидно, что он, как и
Господь Шива, попадает сразу в две категории. Это можно объяснить так:
Шрутадева принимает
покровительство у Кришны и посвящает себя служению Ему из любви к Нему
{сева-ништха), а особое
служение, которым Кришна наделяет его - это быть Его приближенным
(паришад).

157

Ануга-дасы - спутники Господа

Ануга-дасы - самые близкие личные слуги Господа.

Главные ануга-дасы в Двараке

Это «Сучандра, Мандана, Стамба и Сутамба» (НП с. 347).

Их облик

Они «...носят такие же одежды и украшения, как и остальные приближенные

Господа»
(НП с. 347).

Их преданность

«Виды служения, доверяемые анугам, могут быть самыми разными. Мандана занят
тем,
что всегда держит зонт над головой Кришны. Сучандра обмахивает Его белой
чамарой
(волосяным опахалом), а Сутамба подает Ему орехи бетеля» (НП с.347).

Главные ануга-дасы во Врадже

Это «Рактака, Патрака, Патри, Мадхукантха, Мадхуврата, Расала, Сувиласа,

Премаканда,
Марандака, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Бакула, Расада и Шарада» (НП с.347).

Их облик

«Они никогда не покидают Вриндавана, их тела украшают нитки жемчуга и

золотые
браслеты. Цветом кожи они напоминают черных пчел и золотую луну. Одежды на
них
подчеркивают особенности их внешности» (НП с.348).

Их преданность

«Об их обязанностях можно судить по словам Яшоды, поторапливавшей их:

«Бакула,
пожалуйста, почисть желтый наряд Кришны, Варика добавь к воде для омовения
ароматическое масло агуру. А ты, Расала, приготовь орехи бетеля. Смотрите,
Кришна уже
совсем близко. Уже видно облако пыли, за которым можно различить
возвращающихся
коров» (НП с.348).

Рактака, самый известный из ануга-дасов

Его облик

«Он одевается в желтое платье, а цветом тела напоминает молодую траву» (НП
с.348).

Его преданность

Рактака сказал: «Послушай-ка, позаботься, пожалуйста, о том, чтобы я всегда

был занят
служением Господу Кришне, который теперь прославился тем, что поднял холм
Говардхан»
(НП с.348).

ТРИ ВИДА ПАРИШАД И АНУГ

Близкие слуги Господа (паришады и ануги) могут находиться в одном из трех

настроений:
дхурйя, дхира и вира. Шрила Прабхупада пишет: «Тщательно изучив
приближенных
Господа, Шрила Рупа Госвами делит их на три категории: дхурйа, дхира и
вира» (НП с.349).

Дхурйа

К данному типу слуг относятся те, у кого есть привязанность как к Кришне,
так и к Его
возлюбленным и Его слугам.

158

Это настроение охарактеризовал Рактака: «Я служу и поклоняюсь не только

Самому
Кришне. Его подруги, гопи в равной степени заслуживают моего поклонения и
служения. Да
что говорить о гопи, я готов служить и поклоняться любому, кто занят
служением Господу.
Я знаю, что должен быть очень осторожным, чтобы не возгордиться тем, что
принадлежу к
числу слуг и преданных Господа» (НП с.348).

Дхира

К категории дхира относятся те, кто не выполняет определенного служения

Господу, но
нашел надежное покровительство одной из возлюбленных Господа. Так они
получают
милость Кришны. Примером этого является Сын няни Сатйабхамы. Он обрел
милость
Господа не столько служа Ему, сколько благодаря покровительству
возлюбленной Господа.

Вира

Вира - это приближенные Шри Кришны, которые не принимают ничье

покровительство,
кроме Его Самого. Один преданный-ewpa сказал однажды: «Господь Баладева
может сколько
угодно враждовать с Праламбасурой, мне нечего Его бояться. Что касается
Прадйумны, то
мне ничего от него не нужно, ведь он еще мальчик. Поэтому, я ни от кого
ничего не жду.
Единственное, чего я ожидаю - это благосклонного взгляда Кришны, и потому
мне не
страшна даже Сатйабхама, которая так дорога Ему» (НП с. 349).

КАТЕГОРИИ СЛУГ

Как отмечалось в 25-й главе, все слуги Кришны делятся на три категории:
садхаки -
неофиты, садхана-сиддхи - совершенные, и нитйа-сиддхи - вечно совершенные.
Шрила Прабхупада пишет: «Среди преданных, привязанных к трансцендентному
любовному служению Господу, могут быть предавшиеся души [ашриты], души,
достигшие
совершенства в преданном служении [паришады], и души, целиком поглощенные
трансцендентным любовным служением [ануги]. Таких преданных называют
соответственно
неофитами, совершенными и вечно совершенными» (НП с.349-350).

БРС 3.2.52

159

Глава 37

Стимулы служения Кришне

Б.Р.С. 3.2.5-103

В 37-й главе описывается вибхава-уддипана дасйасамбхрама-прити-расы, и

потому она
называется «Стимулы служения Кришне».

Вибхава (продолжение)

Асадхарана-уддипана

Стимулы, присущие только служению с благоговением и почтением

«Беспричинная милость Кришны, пыль с Его лотосных стоп, Его прасад и

общение с Его
преданными - вот некоторые из стимулов, побуждающих человека к
трансцендентному
любовному служению Господу» (НП с. 351).

Пример беспричинной милости

Бхишмадева сказал: «Дорогой Крипачарья, подумать только как далеко

простирается
беспричинная милость Кришны. У меня нет никаких добродетелей... И все же,
несмотря на
все мои недостатки, Господь был так добр, что Сам пришел ко мне, стоящему
на пороге
смерти. ...По Своей безграничной милости Он пришел попрощаться с таким
презренным
человеком, как я» (НП с. 351).

Садхарана-уддипана

Стимулы, которые воздействуют также и на преданных в других расах

«Иногда экстатическую любовь к Кришне могут пробудить в преданном Его игра

на
флейте, звуки Его рожка, Его улыбка, отпечатки Его стоп на земле,
трансцендентный аромат
Его тела и вид только что появившейся на небе тучи» (НП с. 351).

Пример с флейтой

«Когда Кришна заиграл на Своей флейте, Баладева в возбуждении произнес:

«Только
посмотрите, как, услышав трансцендентные звуки флейты Кришны, в своем
небесном
царстве плачет царь Индра! И от его слез, падающих на землю, Вриндаван стал
похож на
райскую обитель полубогов» (НП с. 351-352).

Анубхава

Асадхарана-анубхава

Проявления экстаза, присущие только служению в настроении благоговения и

почтения

«Признаки экстатической любви к Кришне, называемой анубхавой, таковы:

человек,
достигший анубхавы, занимается исключительно служением Господу, стараясь
безукоризненно исполнять все Его приказания, полностью посвятив себя
трансцендентному
служению Господу. Такой человек избавляется от всех тревог и зависти, он
дружен с
преданными Господа, которые верой и правдой служат Ему» (НП с. 352).

Пример решимости заниматься исключительно служением Господу

Обмахивая Кришну, Дарука сетовал на слезы экстаза, т.к. они мешали ему
выполнять
служение.

160

Садхарана-анубхава

Проявление экстаза, общие для дасйасамбхрама-прити-расы и других рас

Танец (натйам) - это анубхава, которую дасйасамбхрама-прити-раса разделяет

с
другими расами.

Шрила Рупа Госвами рассматривает два примера, связанных с танцем. Первый -

это
Шрутадева, который преисполнился такой радости, видя Кришну, что начал
танцевать с
поднятыми вверх руками (см. НП с. 352).

Другой пример дается в следующем абзаце «Нектара преданности».

Саттвика-бхава

В служении с чувством благоговения и почтения могут проявиться все восемь

саттвика-бхав. Шрила Прабхупада приводит пример слез (ашру) и дрожащего
голоса
(сварабхеда). «Бали Махарадж, отдав все Господу Ваманадеве, припал к Его
лотосным
стопам и прижал их к сердцу. В приливе радости он проявил все признаки
экстатической
любви: глаза его наполнились слезами, а голос дрожал» (НП с. 352-353).

Вйабхичари-бхава

Шрила Рупа Госвами перечисляет двадцать четыре вйабхичари-бхавы, присущих

служе-
нию в настроении благоговения. Этот список приведен в начале страницы 353
«Нектара
преданности».

Вйабхичари-бхавы при встрече и в разлуке

Некоторые из 24 вйабхичари-бхав проявляются при встрече с Кришной, другие -

в
разлуке с Ним. Шрила Прабхупада объясняет: «При встрече с Кришной у
преданного
проявляются такие признаки как ликование, гордость и настойчивость, а
переживание
разлуки с Кришной приводит к появлению таких признаков как отвращение,
болезненное
состояние, оцепенение» (НП с. 353).

Примеры ликования при встрече

«Когда после битвы на Курукшетре Кришна вернулся домой в Двараку, все ее

жители
наперебой заговорили с Ним, как дети, оживленной болтовней встречающие
любимого отца,
который возвратился из дальних стран» (НП с. 353).

Царь Бахулашва (следующий абзац в «Нектаре преданности») также упомянут в

качестве примера проявления ликования при встрече.

Примеры депрессии и самоуничижения в разлуке

«О, мой Господь, как солнце своим палящим жаром испаряет с земли всю воду,
так и
мои переживания, вызванные разлукой с тобой, иссушили мое лицо и тело» (НП
с. 353). Это
пример депрессии (вишада).

Индра сказал: «О, бог Солнца, хвала Твоему сиянию, ибо лучи твои достигают
лотосных
стоп Господа Кришны, главы династии Иаду. У меня тысяча глаз, но
оказывается, от них нет
никакого толку, потому что они не способны даже на краткий миг увидеть
лотосные стопы
Господа Кришны» (НП с. 353). Это пример осуждения самого себя (нирведа).

161

Стхайи-бхава

Самбхрама-прити-рати - это стхайи-бхава служения с благоговением и

почтением. Она
состоит из двух частей: (1) осознание верховного положения Кришны и (2)
страстное
желание служить Ему.

Понимание верховного положения Господа побуждает преданного развивать в

себе
смирение и глубочайшее почтение - главную черту характера того, кто служит
в настроении
благоговения. На санскрите такое осознание, «Кришна - мой Господь и
повелитель»,
называется прабхута-гйаной.

Страстное желание служить Кришне заставляет человека размышлять над тем,

как он
должен служить Кришне, как ему использовать все в служении Господу?

Когда эти две составляющие соединяются, они образуют самбхрама-прити-рати,

которая в комбинации с соответствующими бхавами усиливается до исполненной
блаженства дасйасамбхрама-прити-расы.
Примеры самбхрама-прити-рати

Первый пример иллюстрирует оба принципа самбхрама-прити-рати - осознание

верховного положения Кришны и неустанное желание видеть Его и служить.

«...Акрура говорит: «Я собираюсь сегодня увидеться с Господом Кришной, и

одного
этого было достаточно, чтобы уничтожить все, что омрачало мою жизнь. Цель
моей жизни
достигнута, ибо я смогу выразить свое почтение лотосным стопам Верховной
Личности
Бога» (НП с. 354).

Другой пример подобен первому (смотрите следующий абзац «Нектара

преданности»).

Уровни премы в служении с благоговением

Существуют различные уровни стадии премы: према, снеха, рага, пранайа и так
далее.
Самбхрама-прити-рати может достигнуть уровня премы, снехи яшраги, но не
выше.

Шрила Прабхупада объясняет: «Постепенно усиливаясь, благоговейное и

почтительное
отношение к Господу превращается сначала в экстатическую любовь [према],
затем в
любовную близость [снеха], а затем в привязанность [рага]» (НП с. 354).

Према

Если человек достиг уровня премы, его любовь к Кришне уже не подвержена
колебаниям
и не ослабевает ни при каких обстоятельствах. Шрила Прабхупада объясняет:
«Когда любовь
преданного не ослабевает и к ней не примешиваются никакие сомнения,
говорят, что он
достиг уровня устойчивой любви к Кришне» (НП с. 354).
Примеры премы

Бали Махарадж сказал: «Мой дорогой Господь... Дашь ли ты мне возможность

наслаждаться всеми совершенствами йоги или обречешь на самые ужасные муки
ада, ни то,
ни другое не сможет вывести меня из равновесия» (НП с. 354). Из этих слов
видно, что
никакие условия не могут ослабить прему.

Господь Кришна сказал Уддхаве: «Мой друг, где найти слова, чтобы описать
замеча-
тельные качества Бали Махараджа, сьша Вирочаны. Этот отпрыск Вирочаны
проклял царя
сур (полубогов), а Я Сам, воплотившись Ваманой, обманул его, лишив власти
над целой Все-
ленной, да еще и упрекнул за невыполненное обещание. Но несмотря на все
это, встретив-
шись со Мной у себя в царстве, он пылко выразил Мне свою горячую любовь»
(НП с. 354).

Несмотря на все лишения, на которые Кришна обрек его, Бали Махарадж

продолжал
любить Кришну. Его любовь нисколько не поколебалась и не уменьшилась.
Такова према.

13 БРС 3.2.76

162

Снеха

Отличительные особенности снехи таковы: (1) сердце тает; и (2) даже

мгновение разлуки
с Кришной становится непереносимым.

Шрила Прабхупада пишет: «Когда такие любовные переживания усиливаются,

их
называют любовной близостью. На этой стадии развития любви даже минутная
разлука с
Кришной становится для преданного невыносимой» (НП с. 354-355).
Примеры снехи

«Дорогой Дарука, в том, что от разлуки с Кришной ты застываешь на месте,

как дерево,
нет ничего удивительного» (НП с. 355). Это вторая характерная черта снехи -
преданный не
может вынести даже минуту разлуки.

«Когда он увидел Господа Кришну, слезы навернулись ему на глаза и потекли

рекой.
Этот поток устремился к морю Кришны, чтобы отдать Ему дань любви, как жена
отдает дань
любви своему мужу. Когда тело Уддхавы покрылось гусиной кожей, он стал
походить на
цветок кадамбы» (НП с. 355). Здесь описывается первая особенность снехи, -
сердце
преданного тает.

Рага

В «Чайтанья-Чаритамрите» Шрила Прабхупада перевел определение раги, данное

Шри-
лой Рупой Госвами следующим образом: «Та стадия, на которой влечение к
возлюбленному
обращает несчастье в счастье, называется рагой, привязанностью. Когда есть
такое влечение
к Кришне, преданный готов расстаться с жизнью ради Его удовлетворения».1

Встреча с Кришной превращает даже большое горе в счастье. Разлука с Кришной

обращает даже величайшее счастье в страдание, и человек готов расстаться с
жизнью.
Таковы отличительные черты раги.

Шрила Прабхупада подводит итог: «Когда любовная близость сама по себе

вызывает в
человеке счастье или причиняет ему горе, ее называют влечением [рага]. На
этой стадии
испытывающий экстатическую любовь преданный невозмутимо встречает все
превратности
судьбы и даже под угрозой смерти не прекращает трансцендентного любовного
служения
Господу» (НП с. 355).

Примеры раги

Несмотря на то, что Махараджа Парикшит находился в удручающих

обстоятельствах
приближающейся смерти, встреча с Господом, обретенная через слушание,
превратила эту
скорбную ситуацию в радостную.

Шрила Прабхупада объясняет: «Замечательный пример такой экстатической любви

явил
царь Парикшит, когда ему пришло время умирать. Несмотря на то, что он
лишился своего
царства, охватывавшего весь мир, и в течении всех семи дней, оставшихся ему
до смерти, не
брал в рот ни капли воды, он нисколько не страдал от этого, т.к. все это
время слушал
Шукадеву Госвами, рассказывавшего ему о трансцендентных играх Господа.
Более того,
общение с Шукадевой Госвами доставляло ему трансцендентную экстатическую
радость»
(НП с. 355).

Другой пример: «Если на меня прольется хотя бы капля милости Господа

Кришны, то
даже в пламени пожара или посреди океана я останусь беззаботным и
невозмутимым. Если
же я лишусь Его беспричинной милости, то пусть даже я стану царем Двараки,
любой пустяк
будет раздражать и беспокоить меня» (НП с. 355).
ЧЧ Мадхйа, 19.178, комментарий.

163

Уровни премы, достигаемые разными слугами

Четыре вида слуг, находящихся в настроении благоговения и почтения:

адхикрита,
ашрита, паришада и ануга - достигают различных уровней премы.

Адхикриты (полубоги) и ашриты (предавшиеся души) могут возвыситься до

премы.
Паришада (личные помощники) и ануги (приближенные) достигают раги.15

На уровне раги к настроению служения с благоговением может добавиться

оттенок
дружбы {сакхйа). Шрила Прабхупада объясняет: «Такие преданные, как
Махараджа
Парикшит и Уддхава, испытывают экстатическое влечение к Кришне, вызванное
любовной
близостью к Нему. На этой стадии преданный начинает испытывать дружеские
чувства к
Господу» (НП с. 356).

СЛУЖЕНИЕ В НАСТРОЕНИИ БЛАГОГОВЕНИЯ:

ВСТРЕЧА И РАЗЛУКА

Говоря о почтительном служении, принято разграничивать две сферы: «Великие

ученые
выделяют две формы такой экстатической любви: сложение и вычитание» (НП с.
356).

Слова «сложение» и «вычитание» - это перевод с санскрита слов йога и айога,

которые
также можно перевести как «встреча» и «разлука». И для встречи, и для
разлуки существуют
свои, характерные для них анубхавы и вйабхичари-бхавы.
Почтительное служение в разлуке

Анубхавы служения в настроении благоговения и почтения в разлуке,

описываются
следующим образом: «В этом состоянии охваченный любовью преданный в мыслях
всегда
находится у лотосных стоп Господа. В этом состоянии у него просыпается
горячее желание
познавать трансцендентные качества Господа, и все его помыслы направлены на
то, чтобы
получить возможность общаться с Ним» (НП с. 356).

Два вида разлуки

В санскритской поэтике выделяют два вида разлуки: 1) уткантхита и 2)

вийога.
Уткантхита - это горячее стремление увидеть Кришну в первый раз. Вийога -
это желание
снова встретиться с Кришной.

Уткантхита — жажда встречи

В состоянии сильного стремления увидеть Господа, внимание царя Икшваку

устремлялось ко всему, что напоминало о Кришне - к темной туче (чей цвет
напоминал о
Кришне), к черному оленю (чье имя, кришна-сара, напоминало о Кришне), к
цветку лотоса
(красота которого напоминала глаза Кришны).

Другой пример уткантхиты — Акрура, мечтавший, о том, чтобы его глаза

достигли
совершенства, когда он наконец-то увидит Кришну первый раз (см. НП с. 356).

Служению в настроении благоговения в уткантхите соответствуют восемь видов

вйабхичари-бхав.

Аутсукйа - нетерпение
«В «Кришна-карнамрите», написанной Билвамангала Тхакуром, есть слова,
выражающие
нетерпение в экстатической любви: «О, Кришна! О, друг отчаявшихся! Я
испытываю такую
боль! Всемилостивый Господь, как мне пережить эти злосчастные дни, когда я
не вижу
тебя»? (НП с. 356).

«Похожие чувства выразил Уддхава в своем письме к Кришне» (НП с. 356).

БРС 3.2.90-91

164

! I

Даинйа — смирение

«О, мой Господь, Ты - океан милости. Со всем смирением и искренностью

охватив свою
голову руками, я склоняюсь перед Тобой. Я возношу Тебе молитвы, Господи,
умоляя Тебя
окропить меня влагой Своего взгляда. Это принесет мне великое наслаждение»!
(НП с. 357).

Следующая цитата на с. 357 «Нектара преданности» также являет собой пример

даинйи.

Описание вйабхичари-бхав уткантхиты служения в духе благоговения и почтения

продолжается в следующей главе.

Глава 38

Безразличие и разлука

БРС 3.2.104-127

В этой главе продолжается описание вйабхичари-бхав почтительного служения в

разлуке.

Восемь вйабхичари-бхав уткантхиты (продолжение)

Нирведа - осуждение себя

Однажды великий преданный Уддхава написал Кришне: «Дорогой Господь, я

только что
закончил изучение всевозможных философских трактатов и ведических стихов,
повествующих о цели жизни, тем самым заслужив репутацию человека ученого. И
все же,
несмотря на то, что я слыву ученым, все мои знания ничего не стоят, потому
что,
наслаждаясь сиянием ведического знания, я не способен постичь сияние,
исходящее от
ногтей на пальцах Твоих ног. Поэтому, чем скорее придет конец моей гордости
и моему
знанию Вед, тем лучше»! (НП с. 358).

Чинта - беспокойство

«Мой ум так непостоянен, что я не могу сосредоточиться на Твоих лотосных

стопах. От
сознания своей ущербности меня гложет стыд, и я всю ночь не могу уснуть,
досадуя на свою
немощь» (НП с. 358).

Чапала — непоседливость

Беспокойность или непостоянство описано в «Кришна-карнамрите»: «О, мой

Господь,
Твоя шаловливость и непоседливость в детстве - самое прекрасное, что есть в
трех мирах.
Тебе ли не знать, что такое непоседливость? Поэтому тебе не трудно понять
метания моего
ума. Они ведомы нам обоим. Вот почему я одержим одним желанием - узнать,
как
сосредоточить свой ум на Твоих лотосных стопах» (НП с. 358).
В абзаце «Нектара преданности» следующем за этим также говорится о чапале.

Джадата - вялость

В стихе 7.4.37 «Шримад Бхагаватам» говорится о безразличии Прахлады

Махараджа к
детским играм. Это проявление вйабхичари-бхавы, возникшей из благоговейного
стремления
увидеть Господа в первый раз (см. НП с. 358-359). Другой пример: брахман,
который просто
смотрит вверх остановившимся взглядом в надежде увидеть Кришну (см. НП с.
359).

165

Унмада - безумие

Шрила Рула Госвами иллюстрирует безумие двумя примерами. Первый - как

Прахлада
Махараджа, танцевал в экстазе словно лишенный стыда сумасшедший. Второй
пример
относится к Нараде Муни, который иногда танцевал обнаженным, а порой
проявлял и другие
признаки безумия.

Моха - заблуждение

Ощущая себя недостойным приблизиться к Верховной Личности Бога, Прахлада

Махарадж падал на землю и обливался слезами, почти без чувств от
заблуждения.

Другой пример: «Ученики одного великого преданного однажды говорили между

собой:
«Дорогие духовные братья, когда видение лотосных стоп Господа скрылось от
взора нашего
духовного учителя, он бросился в костер скорби, и от жара этого костра
влага его жизни
почти высохла. Давайте же вольем в его уши нектар святого имени, чтобы
оживить лебедя
его жизни» (НП с. 359-360). Эта потеря сознания или отсутствие признаков
жизни -
признаки вйабхичари-бхавы благоговейного стремления видеть подобные лотосу
стопы
Господа.

Вийога - разлука

Второй тип разлуки с Кришной, вийога, характеризуется как разлука с

Господом,
наступающая после общения с Ним. В качестве примера здесь упоминается
Уддхава. Когда
Кришна покинул Двараку, Уддхава оцепенел, почти не проявляя признаков
сознания.

Далее Шрила Рула Госвами описывает десять вйабхичари-бхав вийоги.

Тапа - лихорадка

Слова Уддхавы, обращенные к Нараде, служат иллюстрацией таны (см. НП с.

360). -

Кришата - истощение (высыхание частей тела)

Несколько преданных, пришедших в Двараку повидать Кришну, но остановленных

у
ворот, молвили: «Дорогой Кришна, друг Пандавов, как лебедь любит нырять
среди водяных
лилий и умрет, если его отлучить от воды, так и мы хотим только одного -
быть с Тобой.
Члены наши иссохли и увяли оттого только, что у нас отняли Тебя» (НП с.
360).

Джагарана - бессоница

«Царю Бахулы, несмотря на все удобства, которые были у него во дворце,

из-за разлуки
с Кришной ночи стали казаться слишком длинными и мучительными» (НП с. 360).

Аламбана-шунйата - неспособность найти прибежище

«Царь Иудхиштхира сказал однажды: «Кришна, колесничий Арджуны, мой

единственный родственник во всех трех мирах. Поэтому в разлуке с Ним, с Его
лотосными
стопами, я дни и ночи схожу с ума, не зная, куда себя деть и куда пойти,
чтобы хоть немного
успокоить свой ум» (НП с. 360).

Ум Иудхиштхиры не может найти прибежище из-за переживания острого чувства

разлуки с Кришной. Поскольку его ум день и ночь был охвачен этими
переживаниями,
данная ссылка также может быть иллюстрацией бессонницы.

Адхрити - отсутствие силы духа

Рактака служит примером отсутствия силы духа или решимости выполнять свои
обязанности. «Стоило ему увидеть обыкновенное павлинье перо, как он закрыл
глаза и
перестал следить за пасущимися коровами» (НП с. 361).

166

Джадата - вялость

Этот признак проявил Уддхава, когда Кришна выехал из Двараки в Хастинапур

(см. НП с. 361).

Вйадхи и унмада - заболевание и безумство

Когда Кришна покинул Двараку, отправившись на поиски драгоценного камня

Сйамантаки, у Уддхавы появились симптомы болезни (см. НП с. 361).

Мурччхита - потеря сознания

«Как-то раз Уддхава сказал Кришне: «О, глава рода Йаду, от мыслей о Тебе
Твои слуги
во Вриндаване не могут заснуть ночью. Сейчас они лежат на берегу Иамуны
почти
парализованные и кажется, что вот-вот умрут, так как еле дышат» (НП с.
361).

Мрити - смерть

Последний абзац 38-й главы иллюстрирует мрити (смерть). Преданные не

позволяют
себе умереть, ибо знают, что их последующее отсутствие в играх Кришны
расстроит Его.
Поэтому, мрити - не настоящая смерть, а состояние, когда проявляются
внешние признаки,
напоминающие смерть.

«Кришне однажды сказали: «Для жителей Вриндавана Ты дороже жизни. Поэтому,

с тех
пор, как Ты покинул Вриндаван, все, кто служил Твоим лотосным стопам,
испытывают
невыносимые страдания. Это все равно, как если бы озера, поросшие лотосами,
пересохли от
палящего зноя разлуки с Тобой» (НП с. 361).

Шрила Прабхупада объясняет, что в этом стихе жители Вриндавана сравниваются

с
озерами, в которых цветы лотоса - их души, лебеди - их прана, воздух жизни,
а палящий
зной - их разлука с Кришной. Жар разлуки с Кришной иссушил их души, и
поэтому
кажется, что лебеди их жизни вот-вот покинут озера их тел.

Разновидности встречи с Кришной

БРС 3.2.129-147

Шрила Рупа Госвами закончил описание благоговейного служения в разлуке

(айога).
Теперь, в 39-й главе, он рассказывает о служении в настроении благоговения
и почтения при
встрече (йога).

Служение в настроении благоговения и почтения, встреча с Кришной

«Встреча Кришны со Своими преданными на специальном языке называется йогой,

то
есть установлением связи с Кришной» (НП с. 363).

Выделяют три разновидности встречи с Кришной: (1) сиддхи - совершенство,

(2)
тушти - удовлетворение, (3) стхити - устойчивость. Шрила Прабхупада пишет:
«Есть три
вида встречи Кришны со Своими преданными. Они называются «совершенство»,
«удовлетворение» и «устойчивость» (НП с. 363).

БРС 3.2.128.

167

Сильное желание преданного увидеть Кришну впервые называется уткантхита.

Сиддхи (совершенство) приходит, когда он, наконец, достигает этого.

В вийоге преданный страдает из-за отсутствия Кришны. Когда Господь

возвращается,
преданный обретает тушти (удовлетворение).

Когда общение с Кришной происходит постоянно, без помех, и ему не

предшествует
никакой вид разлуки, это называется стхити.

Сиддхи - совершенная встреча

«О, царь, как только колесничий Акрура увидел во Вриндаване Кришну с Его
старшим
братом Баларамой, он сошел с колесницы и в порыве любви к трансцендентному
Господу
припал к Его лотосным стопам, выражая свое почтение» (НП с. 363).

Это пример сиддхи, поскольку в этом эпизоде рассказывается, как Акрура

впервые
увидел Кришну.

Тушти - встреча в удовлетворении

«.. .когда Кришна возвратился в Свою столицу Двараку, ее жители встречали

Его такими
словами: «О, наш Господь, надолго уезжая в чужие края, Ты лишаешь нас
возможности
видеть Твое улыбающееся лицо. Возможность лицезреть Тебя приносит нам,
Твоим вечным
слугам, огромное удовлетворение. Все наши тревоги сейчас же рассеиваются.
Если мы не
сможем видеть Тебя из-за Твоего долгого отсутствия в Двараке, то просто не
сможем жить»
(НП с. 363-364).

Этот отрывок иллюстрирует тушти, т.к. здесь говорится о встрече с Кришной

после
периода разлуки. Когда Кришна возвратился в Двараку, Его слуга Дарука в
экстазе забыл
склониться перед ним. Это также пример тушти.
..¦

Стхити - постоянное общение

Те, кто имеют возможность продолжительное время непрерывно находиться в

обществе
Кришны, наслаждаются стхити, постоянным общением. Шрила Прабхупада пишет:
«Когда
преданный в конце концов получает возможность постоянно общаться с Кришной,
его
положение называют устойчивостью в преданном служении» (НП с. 364).
Для иллюстрации стхити Шрила Рупа Госвами приводит стих из своей книги «Шри
Хамсадута». В ней рассказывается о том, как Шримати Радхарани лежала без
чувств в
разлуке с Кришной. Ее подруга Ланита деви, торопясь принести ей свежей воды
из Йамуны,
видит на воде прекрасного лебедя, плывущего по течению к Матхуре, где
поселился
Кришна. Она просит лебедя передать Кришне весточку, сообщить ему о
состоянии Шримати
Радхарани. Лебедь спросил ее, как узнать Кришну, и Лалита деви говорит, что
рядом с ним
всегда находятся некоторые преданные, особенно Акрура, который, наверно,
разговаривает с
Ним, и Уддхава, который, скорей всего, как обычно, растирает Его стопы.
Таким образом,
Акрура и Уддхава изображены в «Хамсадуте» как преданные, которые
наслаждаются
стхити, постоянным общением с Господом.

Анубхавы служения в настроении благоговения при встрече

В «Нектаре Преданности» Шрила Прабхупада упоминает две анубхавы служения в

настроении благоговения при встрече:

(1) «Преданные, находящиеся с Господом в расе служения, пользуются любой

возможностью сделать для Господа то, что входит в их обязанности»; «Иногда
они
садятся напротив Кришны и дожидаются Его приказаний» (НП с. 364-365).

168

Является ли служение в настроении благоговения истинной расой?

Иногда можно услышать, что служение в настроении благоговения не является

истинной расой, что стхайи-бхава служения в духе благоговения не может
усилиться до
истинной расы, потому что здесь не хватает соответствующей вибхавы и т.д.
Шрила
Прабхупада отмечает, что «некоторые не склонны считать такое преданное
служение
настоящей бхакти-йогой» (НП с. 364).

Это ошибочное мнение. Шрила Рупа Госвами приводит две цитаты из «Шримад-
Бхагаватам», которые достаточно ясно характеризуют слуг в настроении
благоговения,
испытывающих все виды вибхавы и т.д. (НП с. 364-365).

ГАУРАВА-ПРИТИ (СЛУЖЕНИЕ В НАСТРОЕНИИ

ПОЧТИТЕЛЬНОЙ БЛИЗОСТИ)

Как было упомянуто в начале этой волны, существует два вида дасъя-расы:
самбхрама-
прити и гаурава-прити. Далее Шрила Рупа Госвами будет объяснять
гаурава-прити.

Гаурава-прити также включает почтительное отношение к Господу, но, кроме

того,
она отличается большей близостью в отношениях, чем самбхрама-прити, потому
что
преданный в настроении гаурава-прити смотрит на Кришну, как на своего
личного
защитника и покровителя. Это напоминает отношения с родителями. Преданные в
этом
настроении чувствуют себя совершенно зависимыми от милости Кришны, как дети
чувствуют зависимость от милости отца. Чаще всего преданные в настроении
гаурава-прити

18

- это сыновья Кришны.

Вибхава

Вишайа-аламбана
Кришна как объект служения е настроении почтительной близости.

Шрила Рупа Госвами описывает тот образ Кришны и те Его качества, которые
являются
стимулами служения в настроении почтительной близости.

Образ Господа

«Когда Кришна жил в Двараке, некоторые из старших членов рода Иаду время от
времени выносили на обсуждение с Ним различные важные дела, и Кришна
внимательно
разбирал их. Когда речь заходила о чем-либо смешном, Кришна немедленно
реагировал на
это улыбкой. Случалось, что, исполняя Свои обязанности в зале собраний
«Судхарма», Он
обращался за советом к старшим» (НП с. 365).

Качества Кришны

«Он проявляет Себя как Высший Духовный Учитель, олицетворение

исполнительной
власти, высшего разума, высшей силы, а также как защитник и хранитель» (НП
с. 365).

"БРС 3.2.139-140.

18 Полагаться на защиту Кришны - один из признаков гаурава-прити. Это также

является одним из шести
принципов вручения себя Кришне, упомянутым в «Шаранагати» Бхактивиноды
Тхакура. Поэтому Шрила
Прабхупада дает здесь длинный комментарий, описывая шесть аспектов вручения
себя.

169

Глава 40

Почтительная преданность сыновей и других подчиненных

БРС 3.2.148-178

Шрила Рула Госвами продолжает описание гаурава-прити, начатое в предыдущей

главе.

Вибхава (продолжение)

Ашрайа-аламбана

Преданный как источник служения в настроении почтительной близости

Есть два типа преданных, в настроении гаурава-прити: (1) каништхи - те, кто
почтителен к Кришне как младший по отношению к Нему, и (2) путры - те, кто
выражают
Ему почтение как сыновья или другие младшие родственники.

Шрила Прабхупада пишет: «Настоящую почтительную преданность проявляют те,

кто
считает себя подчиненным Кришне, а также те, кто считает себя Его сыном»
(НП с. 366).

Главные преданные в настроении гаурава-прити

Наиболее известные близкие слуги - это «Сарана, Гада и Субхадра» (НП с.

366). Главные
сыновья и родственники: «Прадйумна, Чарудешна и Самба» (НП с. 366).

Их бхакти

Шрила Рупа Госвами так описывает преданность сьшовей Кришны: «Когда Кришна
обедал вместе со Своими сыновьями, они, случалось, открывали рты, чтобы Он
кормил их.
Иногда Кришна гладил одного из сьшовей по голове и брал его к Себе на
колени. И пока
Кришна благословлял голову сына, вдыхая ее аромат, все присутствовавшие не
могли
удержаться от слез при мысли о том, сколько благочестивых поступков этот
сьш должен был
совершить в своих прошлых жизнях» (НП с. 366).

Самый знаменитый гаурава-прити бхакта

«Главным среди сьшовей Кришны считают Прадйумну, сына от Его первой жены
Рукмини» (НП с. 366).

Облик Прадъюмны

«Внешне Прадйумна практически не отличается от Кришны. Чистые преданные

Кришны
прославляют Прадйумну за его счастливый жребий: каков отец, таков и сьш»
(НП с. 366).

Преданность Прадйумны

«Дорогая Прабхавати, посмотри, кто стоит во главе нашего рода - Шри Кришна,
Сам
Вишну, Господь, летающий на Гаруде, наш владыка и господин. Мы так горды
этим и так
уверены в Его покровительстве, что порой не боимся вступать в единоборство
с самим
Трипурари, Господом Шивой» (НП с. 366-367).

Небольшое отличие

Преданные категории гаурава-прити есть и в Двараке, и во Вриндаване.

Преданных
гаурава-прити в Двараке притягивает сознание безграничного могущества
Господа.
Следовательно, по сравнению с преданными в духе гаурава-прити во
Вриндаване, их
отношения с Кришной не такие близкие.

170

Шрила Прабхупада объясняет: «Слуги в Двараке всегда поклоняются Кришне,

видя в
Нем высший объект почитания и уважения - Личность Бога. Кришна привлекает
их Своими
несметными богатствами» (НП с. 367).

Анубхава

Основная анубхава гаурава-прити-расы - выражение своей подчиненности

Кришне.
Шрила Прабхупада пишет: «Чувство подчиненности... иногда принимает форму
анубхавы»
(НП с. 367).

Главная анубхава гаурава-прити - выражение подчиненности. Это может

принимать
различные формы: сидеть ниже, чем Кришна; следовать наставлениям гуру;
принимать на
себя груз ответственности ежедневного служения Кришне; отказ от действий,
не
приносящих удовлетворения Кришне; выражение почтения вышестоящим.

Пример того, как сыновья сидят ниже Кришны

«Когда полубоги явились к Кришне с райских планет, все сыновья Кришны тоже
последовали за ними и вместо того, чтобы усесться на золотые стулья, сели
на пол,
устланный оленьими шкурами» (НП с. 367).

Шрила Рула Госвами упоминает также некоторые другие анубхавы: «...сыновья

всегда
выражали Ему свое почтение, были молчаливы, послушны, вежливы...» (НП с.
367).

Шрила Рула Госвами отмечает одну очень примечательную анубхаву

гаурава-прити.
Такие преданные «...никогда не обсуждали между собой супружеские любовные
игры
Кришны» (НП с. 367). Шрила Прабхупада подробно прокомментировал это
положение (см.
НП с. 367-368).

Саттвика-бхава

Говоря о саттвика-бхаве в гаурава-прити, Шрила Рупа Госвами упоминает

случай с
Купидоном. Увидев Кришну, Купидон почувствовал, как от экстаза на его теле
выступила
испарина (сведа), и испытал потрясение (стамбха).

«Дорогой Купидон, оттого что тебе посчастливилось увидеть лотосные стопы

Кришны,
капельки пота на твоем теле замерзли и напоминают плоды кантаки» (НП с.
368). Красота
подобных лотосу стоп Кришны ошеломила Купидона до такой степени, что его
тело
замерзло с капельками пота на нем.

Вйабхичари-бхава

Все виды вйабхичари-бхав, упомянутых в связи с дасйасамбхрама-прити-расои',

имеют
место также и в гаурава-прити-расе. Случай с царевичами династии Йаду - это
пример
ликования (харши) (см. НП с. 368). Слова Прадйумны приводятся как образец
самоуничижения (нирведа). Он сказал: «Дорогой Самба, ты воистину достоин
славы. Мне
довелось видеть, как ты возился в земле и от этого весь покрьшся пылью. Но,
несмотря на
это, наш отец, Господь Кришна, взял тебя к Себе на колени. Ко мне,
несчастному, наш отец
никогда не проявлял такой любви» (НП с. 368).

Когда Прадйумна был мал, его унесли из дома, и он вернулся уже, когда
вырос. Поэтому
он сокрушается из-за того, что в детстве потерял возможность тесных
взаимоотношений со
своим отцом, Господом Кришной.

Шрила Рупа Госвами иллюстрирует это ссылкой на «Балараму». Если мы заглянем

в оригинал, текст (3.2.157)
«Бхакти-Расамрита-синдху», то там санскритское слово аграджа («старший
брат»), относится к Кришне, а Гада
- младший брат Кришны (это сын Васудевы от другой жены). Увидев своего
старшего брата Кришну, Гада,
охваченный гаурава-прити, простерся у Его лотосных стоп в дандавате. (Слово
Гада означает «палица»).
* См. НП с. 353, 1-й абзац (прим. редактора перевода).

171

Стхайи-бхава

Шрила Рула Госвами определяет гаураву как уважительное отношение к старшему

в
семье. Таким образом, гаурава-прити - это нежные чувства, которые младший
член семьи
испытывает к старшему. А гаурава-прити является стхайи-бхавой
гаурава-прити-расы.

Шрила Прабхупада объясняет: «Отношение к Кришне как к старшему называют

благоговением перед Ним. Когда к этому чувству примешивается сознание того,
что Кришна
хранит преданного, его трансцендентная любовь усиливается, и в этом случае
его отношение
к Кришне называют почтительной преданностью» (НП с. 368).

Шрила Рупа Госвами приводит описание стхайи-бхавы гаурава-прити: «Питая к

Кришне почтительную преданность, Прадйумна никогда не разговаривал с Ним
громко.
Фактически, он никогда не позволял себе даже раскрыть рта в Его присутствии
и никогда не
поднимал Своего лица, по которому постоянно текли слезы. Он всегда смотрел
только на
лотосные стопы своего отца» (НП с. 369).
Уровни премы в гаурава-прити

Гаурава-прити-рати может усилиться до премы, снехи и, самое большее, раги.

Шрила
Прабхупада кратко говорит об этом: «Углубляясь, устойчивая почтительная
преданность
превращается в любовь к Богу в почтительной преданности. Характерными
признаками этой
стадии являются влечение и привязанность»20 (НП с. 369).

Према

На стадии премы любовь к Кришне непоколебима, она никогда не ослабевает,

даже если
есть веские основания для этого. В качестве примера здесь рассматривается
случай, когда
младшей сестре Кришны, Субхадре, сказали, что в битве на Курукшетре Кришне
не удалось
защитить ее любимого сына Абхиманью. Однако ее глубокая любовь к Кришне не
умень-
шилась и даже не поколебалась. Арджуна, ее муж, сказал Кришне: «То, что
Абхиманью был
убит практически у Тебя на глазах, ничуть не поколебало любовь Субхадры к
Тебе. Более
того, даже изначальный оттенок этой любви нисколько не изменился» (НП с.
369).

Снеха

Для уровня снехи характерны две отличительные черты: (1) мягкосердечие; и

(2)
преданный не способен вынести даже миг в разлуке с Кришной характеризует.
Как пример
гаурава-прити-расы на уровне снехи, Шрила Рупа Госвами приводит эпизод с
Прадйумной,
который общался с Кришной очень застенчиво, со слезами на глазах, - признак
мягкого
сердца (см. НП с. 369).

Рага

Рага - это такая любовь, которая превращает счастье в страдание, а

несчастье в радость.
«Всякий раз, получив от своего отца какое-нибудь приказание, он [Прадйумна]
немедленно
бросался выполнять его, воспринимая любой Его приказ, как нектар, даже если
это был яд.
Когда же он видел, что его отец не одобряет что-либо, то сразу отвергал это
как яд, даже
если это был нектар» (НП с. 369-370).

«Устойчивая почтительная преданность - это гаурава-прита-рати. Когда эта

рати «углубляется» под
влиянием соответствующих бхав, она достигает уровня «любви к Богу» (према),
«влечения» (рага) и
«привязанности» (снеха).

172

Разлука и встреча

Йога и айога также имеют место и для случая гаурава-прити-расы. Шрила Рула
Госвами рассматривает несколько примеров.

Айога - разлука

Уткантхита в гаурава-прити-расе

Прадйумна сказал своей жене Рати: «Враг, Шамбара, уже убит. И теперь мне
так не
терпится поскорее увидеться с отцом, которого я считаю своим духовным
учителем, и
который всегда носит с Собой раковину Панчаджанью» (НП с. 370).

Как уже было сказано, Прадйумна был разлучен с отцом в раннем детстве.
Приведенное
высказывание относится к тому моменту, когда он уже повзрослел и как раз
собирался
приехать к Кришне. Таким образом, здесь Прадйумна являет собой пример
гаурава-прити-
бхакты, сгорающего от нетерпения, желая увидеть Кришну в первый раз
(уткантхита).

Вийога в гаурава-прити-расе

Когда его отец был на поле битвы Курукшетра, Прадйумна сказал: «С тех пор,
как мой
отец уехал из Двараки, меня перестали радовать упражнения в военном
искусстве. Я потерял
интерес ко всем развлечениям. Да что говорить, я не хочу даже оставаться в
Двараке, когда
там нет моего отца» (НП с. 370).

Йога - встреча

Сиддхи — совершенная встреча

Убив Шамбарасуру и возвратившись в Двараку, Прадйумна достиг

совершенства
исполнения своего давно лелеемого желания вернуться к отцу (см. НП с. 370).
Тушти - встреча, приносящая удовлетворение

Когда Кришна вернулся с Курукшетры, всех Его сыновей в Двараке переполнила

радость
(тушти): «Когда Кришна вернулся с поля битвы Курукшетры в Двараку, Его
сыновья так
обрадовались, что в экстазе наделали много ошибок» (НП с. 370).

Стхити - постоянное общение

«Каждый день Прадйумна со слезами на глазах созерцал лотосные стопы Кришны»

(НП с. 370).
Шрила Рупа Госвами не разбирает подробно все вйабхичари-бхавы для каждого
аспекта
встречи и разлуки. Он уже достаточно пространно представил эту тему, когда
речь шла о
самбхрама-прити. Вдумчивый читатель может просто приложить те же принципы к
гаурава-
прити. Шрила Прабхупада подводит итог: «Эти признаки почтительной
преданности
Прадйумны можно описать так же, как они были описаны в случае других
преданных»
(НП с. 370).

173

Западный
Океан

Мукхйа-бхакти-раса

Непосредственные любовные взаимоотношения

Третья волна: Сакхйа-раса -преданность друзей

Главы 41-42 «Нектара Преданности»

Глава 41

Братская преданность

БРС 3.3.1-56

«Когда преданный постоянно занят преданным служением и по различным

признакам
экстаза можно судить о том, что он развил в себе зрелую братскую расу
(определенный
аромат отношений с Личностью Бога), его чувства называют братской любовью к
Богу»
(НП с. 371).
Другими словами, когда братская привязанность (сакхйа-рати)
усиливается
соответствующими бхавами, она развивается и созревает до уровня
сакхйа-расы.

И в этой главе Шрила Рупа Госвами начинает анализировать соответствующие

вибхавы и
т.д. сакхйа-расы.

Вибхава

Вишайа-аламбана

Кришна, как объект дружеской привязанности

Шрила Рупа Госвами описывает тот облик и те качества Кришны, которые

возбуждают,
прежде всего, сакхйа-расу.

Облик Кришны

Его образ, который стимулирует сакхйа-расу в обитателях Вриндавана,

описывается так:
«К Господу Хари, чье тело Своим оттенком напоминает драгоценный камень
индранила, чья
улыбка прекрасна как цветок кунда, чьи шелковые одежды желты как золотая
осенняя
листва, чья грудь украшена гирляндами цветов, и кто всегда играет на Своей
флейте, к врагу
Агхи, бродящему в окрестностях Вриндавана, всегда тянутся наши сердца» (НП
с. 371).

Слова «постоянно занят преданным служением» указывают на сакхйа-рати

(стхайи-бхаву братской
преданности). Когда «различные признаки экстаза» (т.е. четыре бхавы)
стимулируют эту рати, она развивается
в «зрелую братскую расу» (сакхйа-расу).
174

А вот описание облика, который побуждает преданных к сакхйа-расе вне

Вриндавана:
«Когда сыновья Панду во главе с Махараджей Иудхиштхирой увидели на поле
битвы
Курукшетра четырехрукую форму Кришны, держащего раковину, диск, палицу и
лотос, они
впали в забытье и погрузились в нектарный океан счастья» (НП с. 371).

Качества Кришны

«Иногда дружескую любовь в человеке пробуждают имена, образы, атрибуты или

трансцендентные качества, например, красивые одежды Кришны, благоприятные
знаки на
Его теле, Его крепкое телосложение, знание Им разных языков, Его мудрые
наставления в
«Бхагавад-гите», Его выдающиеся способности, которые Он проявил в разных
сферах
деятельности, Его глубокие познания, Его доброта, доблесть, Его поведение в
роли
возлюбленного, Его разум, снисходительность, привлекательность для всех без
исключения
людей, Его богатство и Его счастье - все это возбуждает в преданном
братскую любовь к
Нему» (НП с. 371).

Ашрайа-аламбана

Преданный, как вместилище дружеской привязанности

Преданные, испытывающие чувства дружеской преданности, естественным

образом,
являются друзьями Кришны.

Шрила Прабхупада пишет: «Вполне естественно, что братскую любовь может

вызвать
также вид преданных из ближайшего окружения Кришны во Вриндаване, поскольку
они
похожи на Кришну, обладают теми же качествами, что и Он, и также одеваются.
Эти
спутники всегда счастливы тем, что служат Кришне, и их обычно называют
вайасйами - Его
друзьями-сверстниками» (НП с. 372).

КАТЕГОРИИ ДРУЗЕЙ

Выделяют два вида вайасйев: (1) враджа-сакхи - друзья Кришны во Вриндаване,

и (2)
пура-вайасйи - Его друзья, живущие за пределами Вриндавана, в городах.

Шрила Прабхупада объясняет: «Вечных друзей Кришны, вайасйев, можно

встретить и
за пределами Вриндавана, в частности, в Двараке и Хастинапуре. Эти и другие
места игр
Кришны, за исключением Вриндавана, называются пурами (городами)» (НП с.
372).

Пура-вайасйи - друзья, живущие за пределами Вриндавана

Самые известные пура-вайасйи

«Среди обитателей пур к преданным в расе братской любви причисляют Арджуну,

Бхиму, Драупади и брахмана Судаму» (НП с. 372).

Их бхакти

«Когда Шри Кришна прибыл в Индрапрастху, столицу династии Куру, Махараджа

Иудхиштхира поспешил Ему на встречу, чтобы вдохнуть аромат Его головы». По
ведическому обычаю старшие вдыхают запах головы своих подопечных, пока те
выражают
им почтение, прикасаясь к их стопам. Арджуна и Бхима, охваченные радостью,
обнимали
Кришну, а два младших брата, Накула и Сахадева, со слезами на глазах
выражали Ему свое
почтение, припав к Его лотосным стопам. Так все пять братьев Пандавов
наслаждались
трансцендентной расой братской дружбы с Кришной» (НП с. 372).

Термины вайасйа и сакха являются синонимами.

175

Главный пура-вайасйа

Арджуна - самый близкий друг Кришны за пределами Вриндавана. «Из пятерых

братьев
Пандавов в самых близких отношениях с Кришной находится Арджуна» (НП с.
372).

Образ Арджуны (рупа)

«В руке у него лук под названием Гандива, его бедра подобны хоботу слона, а
глаза
всегда красноватого оттенка» (НП с. 372).

Бхакти Арджуны

«Рассказывают, как однажды Арджуна, лежа на кровати, положил голову на

колени
Кришне и непринужденно разговаривал и шутил с Ним, наслаждаясь Его
обществом. При
этом он улыбался и испытывал огромное удовлетворение» (НП с. 373).

Враджа-сакхи - друзья во Вриндаване

Среди всех друзей Кришны преданность враджа-сакхов самая сильная. Это

подтверждается тем, что они не способны вытерпеть разлуку с Ним. «Вайасйи
(друзья
Кришны во Вриндаване) приходили в отчаяние, если Кришна хоть на миг
пропадал у них из
виду» (НП с. 373).

Их облик
«Слава ровесникам Кришны из Вриндавана, вайасйам, которые обладают такими
же, как
он, качествами, так же, как Он, играют, одеваются и столь же прекрасны. Они
любят играть
на флейтах из пальмовых листьев и у каждого из них буйволиный рожок,
украшенный так
же, как у Крипшы, самоцветами (индранилой и др.), золотом и кораллами. Они
всегда так же
радостны, как Кришна. Да хранят нас всегда эти неразлучные спутники Кришны»
(НП с. 373).

Их бхакти

Когда Кришна поднял холм Говардхану, Его друзья говорили: «Друг наш, все
эти семь
дней и ночей Ты простоял без сна и отдыха. Мы очень беспокоимся за Тебя,
зная, сколько
сил Ты потратил. Мы думаем, что Тебе ни к чему стоять и держать этот холм.
Ты можешь
поручить это Судаме. Нам нестерпимо видеть Тебя в таком положении. Если же
Ты
думаешь, что Судаме не удержать холм Говардхана, то хотя бы перемени руку.
Не держи его
левой рукой, а переложи на правую, чтобы мы тем временем могли растереть
Тебе левую»
(НП с. 373).

Шрила Прабхупада комментирует: «Это пример близких отношений, показывающий,

что
вайасйи всерьез считали, что ни в чем не уступают Кришне» (НП с. 373).

Кроме того, настроение дружеского равенства враджа-сакхов описывается в

«Шримад-
Бхагаватам» 10.12.11.

Вот как Шрила Рупа Госвами характеризует особое расположение Кришны к

враджа-
сакхам: «Однажды Кришна сказал, обращаясь к Балараме: «Брат Мой, когда
Агхасура
проглотил Моих друзей, у меня из глаз хлынули горячие слезы. И пока они
текли по Моим
щекам, о, старший брат, Я на мгновение впал в забытье» (НП с. 374).

ЧЕТЫРЕ ВИДА ВРАДЖА-САКХОВ

Друзья Кришны во Вриндаване относятся к одной из следующих четырех

категорий:

1) сухрит - доброжелатели,

2) сакхи - друзья,

3) прийа-сакхи - близкие друзья,

176

4) прийа-нарма-сакхи - самые близкие друзья.

Шрила Прабхупада объясняет: «В пределах Гокулы вайасйев Кришны обычно делят

на
четыре группы: благожелатели, друзья, близкие друзья и наперсники» (НП с.
374).

Сухриты - благожелатели

«Друзья-благожелатели Кришны, немного старше Его и их отношение к Кришне

носит
оттенок родительской любви. Будучи старше Кришны, они стараются уберечь Его
от
опасностей, вот почему они иногда носят с собой оружие, готовые наказать
любого злодея,
которому вздумается причинить вред Кришне» (НП с. 374).

Наиболее известные благожелатели

«К числу друзей-благожелателей Кришны принадлежат Субхадра, Мандалибхадра,
Бхадравардхана, Гобхата, Йакша, Индрабхата, Бхадранга, Вирабхадра,
Махагуна, Виджайа и
Балабхадра.» (НП с. 374)

Их бхакти

«Дорогой Мандалибхадра, зачем ты размахиваешь своим сияющим мечом, словно

несешься на Ариштасуру, намереваясь убить его? Дорогой Баладева, почему Ты
схватился за
Свой тяжелый плуг? Дорогой Виджайа, не волнуйся понапрасну. Дорогой
Бхадравардхана,
тебе ни к чему делать устрашающие движения. Если вы приглядитесь
повнимательней, то
увидите, что это всего-навсего грозовое облако над холмом Говардхана. Это
вовсе не
Ариштасура, обернувшийся огромным быком, как вам показалось» (НП с. 374).

Главные сухриты

«Во главе друзей-благожелателей стоят Мандалибхадра и Балабхадра» (НП с.

375).

Облик Мандалибхадры

«Его кожа желтоватого цвета, он одет в нарядные одежды и всегда носит с

собой
многоцветный посох. Его голову украшает павлинье перо. Он всегда выглядит
очень
привлекательно» (НП с. 375).

Бхакти Мандалибхадры

«Дорогие друзья, пока наш любимый Кришна пас коров на пастбищах и бродил по
лесам, Он очень утомился. Я вижу, что Он очень устал. Сейчас Он отдыхает у
Себя дома, и я
буду тихонько растирать Ему голову. А ты, Субала, растирай Ему бедра» (НП
с. 375).
Облик Балабхадры

«Пусть отныне моим единственным прибежищем станут лотосные стопы Баларамы,

чью
красоту подчеркивают серьги, касающиеся Его щек. Его лицо украшает тилак из
кастури
(мускус), а грудь - ожерелье из гундж (маленьких ракушек). Кожа у Него
светлая, как
осенние облака. Он одет в голубые одежды и голос Его очень низок. Его
длинные руки
доходят до бедер» (НП с. 375).
Бхакти Балабхадры

Слова Баларамы, обращенные к Субале, отражают Его настроение преданности

(см. НП с. 375).

Сакхи - друзья

«Младших друзей Кришны, которые глубоко привязаны к Нему и всегда стараются

оказать Ему разного рода услуги, называют обыкновенными друзьями или просто
друзьями,
сакхами» (НП с. 375).

177

Главные сакхи

«Вот имена некоторых из них: Вишала, Вришабха, Оджасви, Девапрастха,

Варутхапа,
Маранда, Кусумапида, Манибандха и Карандхама» (НП с. 376).

Поскольку сакхи моложе Кришны, помимо дружеских чувств у них также заметно
настроение служения. Они очень любят помогать одевать Кришну, сообщать Ему
о том, куда
разбрелись Его коровы, им нравится обмахивать Кришну опахалом, растирать
Его тело
(см. НП с. 376).
Самый знаменитый сакха

Главный из всех сакхов - Девапрастха.

Обл ж Девапрастхи

«Он очень силен, прекрасно образован и замечательно играет в мяч. Он носит

белые
одежды и волосы связывает в пучок веревкой» (НП с. 376).

Бхакти Девапрастхи

Кришна прилег, и «...воспользовавшись случаем, Девапрастха, движимый

сильной
любовью к Кришне, начал растирать Ему ноги» (НП с. 376).

Прийа-сакхи - близкие друзья

«Более близких друзей Кришны называют прийа-сакхами. Они почти одного с

Кришной
возраста. Их дружеские отношения с Кришной так тесны, что поведение
прийа-сакх
основываются только на чистой дружбе. В основе поведения других друзей
может лежать
родительская любовь или служение, но основной принцип, на котором строятся
отношения с
Кришной Его близких друзей - дружба на равных» (НП с. 377).

Сухриты старше Кришны. Поэтому к их дружеским чувствам

примешивается
родительская любовь. Сакхи моложе Кришны, соответственно, у них дружба
смешана с
духом служения. Однако прийа-сакхи — это сверстники Кришны. Их дружба
полностью на
равных. Это чистая дружба без какой-либо примеси родительских чувств или
служения.
Самые известные прийа-сакхи
Шридама, Судама, Дама, Васудама, Кинкини, Стока-кришна, Амшу, Бхадрасена,
Виласи,
Пундарика, Витанка и Калавинка» (НП с. 377).

Их бхакти
Об их настроении преданности говорит одна из подруг Шримати Радхарани (см.
НП с. 377)
Шрила Рупа Госвами приводит также и другое описание: «Иногда близкие друзья
подходили к Кришне и с большой любовью обнимали Его. Кто-нибудь из них мог
подойти
сзади и руками закрыть Ему глаза. Общение с близкими друзьями всегда
приносило Кришне
радость» (НП с. 377-378).

Иллюстрируя настроение прийа-сакхов, Шрила Прабхупада добавляет к этому

свой
собственный комментарий, где он описывает друга Кришны, Мадхумангалу,
вымогавшего
ладду (см. НП с. 377).

Главный прийа-сакха

«Во главе всех близких друзей Кришны стоит Шридама» (НП с. 378).

178

Облик Шридамы

«Обычно Шридама был одет в желтое платье. Он носил с Собой буйволиный

рожок, а на
голове у него был медно-красного цвета тюрбан. Кожа у него бьша темная, а
на шее висела
красивая гирлянда» (НП с. 378).

Бхакти Шридамы

Однажды он сказал Кришне: «О, ты поступил так жестоко, бросив нас одних на
берегу
Иамуны. Мы все обезумили от горя, не находя Тебя там. Какое счастье, что
теперь Ты здесь,
и мы снова можем видеть Тебя. Если Ты хочешь успокоить нас, то должен
обнять каждого»
(НП с. 378).

Прийа-нарма-сакхи - самые близкие друзья

«Есть и другие, более близкие друзья. Их называют прийа-нарма -

наперсниками»
(НП с. 378).

Прийа-нармы - самые близкие и возвышенные из всех преданных в настроении

дружбы,
так как Кришна поручает им сокровенное служение - устраивать Его встречи с
гопи.

Главные прийа-нармы

«К их числу относятся Субала, Арджуна, Гандхарва, Васанта и Уджджвала» (НП

с. 378)

Их бхакти

Одна гопи говорит Шримати Радхарани: «О, Кришанги (нежная), только посмотри
как
Субала нашептывает Кришне на ухо Твое послание, как он тихонько передает
Кришне
конфиденциальное письмо от Шьямадаси, как он кладет Кришне в рот
приготовленные
Паликой орехи бетеля, и как он надевает на Кришну гирлянду, сделанную
Таракой. Знала ли
ты, моя милая подруга, что эти самые близкие друзья Кришны постоянно служат
Ему таким
образом?» (НП с. 378).

Самые близкие прийа-нармы

«Из множества прийа-нарм, наперсников Кришны, особенно выделяются Субала и
Уджджвала» (НП с. 378). Из них Субала играет слегка более значительную
роль, чем
Уджджвала.
Облик Субалы

«Его кожа цветом напоминает расплавленное золото. Он очень и очень дорог

Кришне. На
шее он всегда носит гирлянду и одевается во все желтое. Глаза его
точь-в-точь как лепестки
лотоса» (НП с. 378).
Бхакти Субалы

Обычно, когда Кришна говорит с Субалой, никто посторонний не может понять,

о чем
их разговор, даже сакхи, которые очень хорошо знают малейшие жесты и
движения Кришны.
Это подтверждает, что отношения Кришны и Субалы наиболее сокровенны. Шрила
Прабхупада говорит: «О степени близости отношений Субалы и Кришны можно
судить по
тому, что когда они доверительно разговаривали между собой, никто другой не
мог понять, о
чем они говорят» (НП с. 379).

Облик Уджджвалы

«Уджджвала всегда одет в оранжевое. Глаза у него очень подвижны. Он любит

украшать
себя цветами. Цвет кожи у него почти такой же как у Кришны, а на шее он
всегда носит
ожерелье из жемчуга» (НП с. 379).

179

Бхакти Уджджвалы

Шримати Радхарани сказала: «Дорогая подруга, моя честь под угрозой. Я

хотела
перестать разговаривать с Кришной, но не тут-то было. Его друг, Уджджвала,
опять спешит
ко мне со своими уговорами. Его мольбы так сильно действуют на гопи, что ни
одна из них,
какой бы застенчивой и верной своему семейному долгу и мужу она ни бьша, не
может
устоять и продолжать противиться любви к Кришне» (НП с. 379).

Уджджвала всегда желает прославлять очень сокровенные любовные отношения

Кришны с гопи. Это хорошо видно из его слов, приведенных в четвертом абзаце
на странице
379 «Нектара преданности».

Прамана - свидетельство

Существуют разные способы узнать о том, кто входит в круг близких друзей
Кришны,
как они одеваются и т.д. Один путь - с помощью описаний, имеющихся в
шастрах, другой
- из народных преданий и устной традиции. «Сведения о некоторых друзьях
Кришны содер-
жатся в тех или иных писаниях, о других же известно из устной народной
традиции»
(НП с. 379).

Три категории преданных, которые становятся друзьями Кришны

Преданные, которые становятся друзьями Кришны относятся к одной из трех

категорий:
(1) либо это Его вечно совершенные друзья, (2) либо возвышенные полубоги,
которые
становятся друзьями Кришны, (3) либо преданные, которые достигли близких
дружеских
отношений с Кришной, следуя садхане.

Шрила Прабхупада говорит: «Друзья Кришны делятся на три группы: вечные

друзья,
могущественные полубоги и достигшие совершенства преданные» (НП с. 379).

Служение, совершаемое друзьями Кришны

Каждый из друзей Кришны совершает служение согласно своей неповторимой

индиви-
дуальности. «В каждую из этих групп входят преданные самых разных
характеров. Одни из
них от природы сосредоточены на служении Кришне и дают Ему советы, другие
любят по-
шутить и своими шутками вызывают непроизвольную улыбку Кришны, третьи очень
просты
от природы и доставляют наслаждение Господу Кришне своей простотой» (НП с.
379).

Глава 42

Дружеские любовные отношения

БРС 3.3.57-136

Вибхава (продолжение)

Уддипана

Объекты, побуждающие к дружеской любви

«Возраст Кришны, Его красота, Его рожок, Его флейта, Его раковина и Его
приятные
манеры - все это вызывает любовь Его друзей к Нему. Его необыкновенное
чувство юмора,
проявлявшееся в том, как Он изображал из Себя царевича или даже Верховную
Личность
Бога, также побуждает преданных углублять свою дружескую любовь к Кришне»
(НП с.
381).

180
ВОЗРАСТ КРИШНЫ

Время пребывания Кришны во Вриндаване делят на три возрастных периода: (1)

возраст
каумара - от рождения до 5 лет, (2) nay ганда - от 6 до 10 лет, (3) и
возраст кайшора - от 11
до 15 лет.

Шрила Прабхупада говорит: «Ученые выделяют в жизни Кришны три периода:

возраст
до пяти лет включительно называется каумара, от шести до десяти - пауганда,
от
одиннадцати до пятнадцати - кайшора» (НП с. 381).

Каумара - до пяти лет

В стихе 10.13.11 «Шримад-Бхагаватам» описывает Кришну в возрасте каумара,

когда
Он, с флейтой за поясом, наслаждается со своими друзьями чудесным
завтраком.

Пауганда - от шести до десяти лет

«Возраст пауганда, в свою очередь, можно разделить на три периода: начало,

середину и
конец» (НП с. 382).

Адйа-пауганда (6-7лет)

Красота этого возраста

«В начале возраста пауганда губы Кришны окрашены в изумительный алый цвет.

Его
талия тонка, а шею украшают складки, напоминающие завитки раковины» (НП с.
382).

Шрила Рупа Госвами приводит пример того, как эта красота вызывает
экстатическую
дружбу: «Когда жители других мест, бывавшие во Вриндаване, возвращались
туда, чтобы
снова увидеться с Кришной, они восклицали: «О, Мукунда, Твоя красота день
ото дня растет
как листок баньяна!.. Я уверен, что красота Твоего развивающегося тела
доставляет ни с чем
не сравнимое удовольствие Твоим друзьям» (НП с. 382).

Одежда в этом возрасте

«В этом возрасте Кришну украшали гирлянды из самых разных цветов и Он носил

разноцветные шелковые одежды» (НП с. 382).

Занятия в этом возрасте

«Иногда Он боролся там с друзьями, а иногда они вместе танцевали» (НП с.

382).

Шрила Рупа Госвами иллюстрирует, как эти игры стимулируют экстатическую

дружбу.
Один пастушок сказал: «О, Кришна... когда Ты во всем блеске Своей красоты,
как актер на
сцене, делаешь вид, что борешься с нами, мы испытываем безграничное
трансцендентное
блаженство» (НП с. 382).

Мадхйа-пауганда (8-9 лет)

Красота этого возраста

«Когда Кришна немного подрастает, т.е. в середине возраста пауганда, Его

ногти
красиво заостряются, а полные щеки приобретают румянец и округляются. На
Его талии -
выше пояса - с обеих сторон становятся заметны три линии складок кожи,
которые
называются тривали» (НП с. 382).
Одежда в этом возрасте

«В этом возрасте Кришна носил желтые шелковые одежды, блестевшие как

молнии. Его
голову украшал шелковый тюрбан, отделанный золотой тесьмой, а в руке Он нес
посох
длиной полтора метра» (НП с. 383).

Шрила Рупа Госвами поясняет на примере, как эта одежда может вызывать
экстаз
дружбы. Один из друзей Кришны сказал: «Друг мой, взгляни на Кришну!
Посмотри как Он

181

держит в Своей руке посох, сверху донизу украшенный золотыми кольцами, к;

замечательным светом отливает Его тюрбан с золотой тесьмой, и какое
трансценден
наслаждение доставляет Его наряд!» (НП с. 383).

Шеша-пауганда (10 лет)

Красота этого возраста

«В конце возраста пауганда волосы Кришны достают Ему до пояса и ие

рассыпаются по плечам. В этом возрасте Его плечи раздаются , а лицо всегда
укран
знаки тилаки. Когда прекрасные волосы Кришны рассыпаются по плечам,
кажется, чтс
обнимает одна из Богинь удачи и эти объятия доставляют несказанное
наслаждение
друзьям» (НП с. 383).

Шрила Рула Госвами приводит пример того, как эта красота вызывает
экстатичес
дружбу: «О Кешава, Твой округлый тюрбан, ... весь Твой пленительный облик -
ва
сразило меня сегодня, хотя обычно я сильнее Тебя, да и любого из наших
друзей. А раз
мне трудно представить себе, чтобы эти черты Твоего тела не смогли сломить
гордость
девушек Вриндавана. Если даже я не смог устоять перед такой красотой, то,
что говор!
тех, кто от природы прост и податлив?» (НП с. 383).

Занятия этого возраста

Период шеша-пауганда непосредственно граничит со следующим за ним возра

кайшора (который знаменит играми Кришны с гопи). И уже в это время можно
наблк
пробуждение любовных взаимоотношений Кришны с гопи, переплетающихся с дру]
занятиями возраста пауганда.

«В этом возрасте Кришне нравилось шептаться со Своими друзьями, и темо]

разговоров обычно была красота гопи, которые пользовались любой
возможностью, чг
попасться им на глаза» (НП с. 384).

Шрила Рула Госвами приводит пример того, как эти занятия пробуж,
экстатическую дружбу. Субала сказал: «О, Кришна, Ты очень хитер. Ты
способен чр
мысли, поэтому я скажу Тебе на ухо, что эти пять самых красивых гопи
пленены крас
Твоего платья. Похоже, что Купидон поручил им покорить Тебя» (НП с. 384).

Кайшора (11-15 лет)23

Всем Его преданным во Вриндаване - слугам, друзьям, родителям и возлюбленш

этот возраст Кришны нравится больше всего. Поэтому, достигнув возраста
кайшора, Он
никогда не выглядит старше. Как такового, описания йауванам* Кришны в этой
ч
«Бхакти-расамрита-синдху» не приводится.

Шрила Прабхупада подводит итог: «В этом возрасте Кришна наиболее

притягателет
преданных. Кришне вместе с Радхарани поклоняются как Кишора-Кишори. Дости
возраста кайшора, Кришна больше не меняется» (НП с. 384).

КРАСОТА КРИШНЫ

Другая уддипана, помимо возраста, - это красота. Шрила Рула Госвами

описывает
пастушки восхищались красотой Кришны: «Дорогой Кришна, Тебе незачем
надевать на
так много украшений. Трансцендентные черты Твоего облика сами по себе столь
прекрг
что Ты не нуждаешься ни в каких украшениях» (НП с. 384).

Шри Рупа Госвами уже описал подробно все три периода, составляющих возраст
кайшора Кришны (адй
мадхйа и шеша). (См. НП с.254-256, «Волны преданности» гл.26).
* Вечно юный облик Кришны (прим. редактора перевода).
" ":

182

РАЗНЫЕ ДРУГИЕ СТИМУЛЫ (уддипаны)

Флейта Кришны

Возбудить дружескую привязанность к Кришне может также Его флейта. «Стоило

Кришне в этом возрасте рано поутру заиграть на Своей флейте, как все Его
друзья
вскакивали с постелей и спешили к Нему, чтобы отправиться с Ним на
пастбище» (НП с.
384).

Пример: «Один из друзей Кришны сказал как-то раз: «Дорогие друзья-пастушки,

звук
флейты Кришны, доносящийся с холма Говардхана, говорит о том, что Его не
следует искать
на берегу Ямуны» (НП с. 384).
Раковина Кришны

Слова Парвати, обращенные к Шиве подтверждают, что раковина также

пробуждает
энтузиазм у друзей Кришны (см. НП с. 384).

Юмор Кришны (винода)

Эпизод, когда Кришна оделся как Шримати Радхарани, «желая насмешить Своих
друзей», служит иллюстрацией того, как Кришна возбуждает братскую любовь в
Своих
друзьях, затевая различные шутки (см. НП с. 384).

Анубхава

Шрила Рупа Госвами упоминает здесь различные проявления дружеской любви.

«Кришна часто играл со Своими близкими друзьями. Он боролся с ними, играл в
мяч и
шахматы. Иногда они катались друг у друга на плечах, а иногда щеголяли друг
перед другом
своим виртуозным умением вращать палками... шутили и купались в пруду. Все
эти занятия
называются анубхавой. Как только друзья собирались вместе в обществе
Кришны, они сразу
принимались за эти игры, но больше всего они любили танцевать» (НП с. 385).

Пример борьбы

«О, мой друг, убийца демона Агхи. Ты гордо прохаживаешься среди Своих
друзей,
желая показать, какие у Тебя сильные руки. Уж не завидуешь ли Ты мне? Я
знаю, что Тебе
ни за что не побороть меня. Более того, мне известно, что Ты долгое время
сидел без дела,
потеряв всякую надежду побороть меня» (НП с. 385).

Разные категории друзей Кришны проявляют разные анубхавы.

Анубхавы пура-вайасйев

«Все друзья были очень отважны и не боялись браться за любое, самое

рискованное
дело, уверенные в том, что Кришна поможет им выйти победителями из любой
переделки»
(НПс. 385).

Анубхавы сухритов (старших друзей)

Старшие друзья Кришны выражают свою преданность, наставляя Кришну в том,

что
нужно делать, а чего нельзя. «Часто они сидели вместе и советовали друг
другу, что делать,
иногда побуждая один другого сделать что-нибудь полезное для людей» (НП с.
385).

Фраза «побуждая один другого сделать что-нибудь полезное для людей»

означает, что
они советовали Кришне совершать благие дела.

Анубхавы сакхов (младших друзей)

183

«Порой они предлагали друг другу орехи бетеля, украшали друг друга тилакой
или
натирали друг друга тело пастой из чанданы. Бывало, забавы ради, они
наносили друг другу
на лица необычные украшения» (НП с. 385).

Анубхавы прийа-сакхов (сверстников)

«Еще одним их занятием было то, что каждый пытался одержать победу над
Кришной.
То и дело они похищали Его одежду или выхватывали цветы у Него из рук.
Иногда один из
них пытался заставить другого украсить свое тело, и когда это ему не
удавалось, они готовы
были тут же на месте схватиться друг с другом, вызывая один другого
помериться силами в
борьбе» (НП с. 385).

Анубхавы прийа-нарма-сакхов (близких друзей)

«Другой важной игрой друзей Кришны было посредничество между Ним и гопи.
Они
знакомили гопи с Кришной и расхваливали им Кришну. Когда гопи ссорились с
Кришной, в
Его присутствии друзья принимали Его сторону, но когда Кришны не было, то
становились
на сторону гопи» (НП с. 385).

Другими словами, их поведение очень дипломатично и направлено на примирение

Кришны с гопи. «Таком образом, поддерживая то одну, то другую сторону, они
окружали
все свои разговоры глубокой тайной и говорили друг с другом только шепотом,
хотя на
самом деле речь не шла ни о чем серьезном» (НП с. 385).

Садхарана (общие) анубхавы сакхйа-расы

Описанные выше анубхавы, характерны исключительно для одной

соответствую-щей
категории друзей. Также есть анубхавы, общие для всех видов друзей: «Слуги
Кришны
иногда собирали цветы, надевали на Него драгоценные украшения и безделушки,
танцевали
перед Ним, пели, помогали Ему пасти коров, растирали Его тело, делали
гирлянды из цветов
и обмахивали Его опахалом» (НП с. 386).

Саттвика-бхава

В случае сакхйа-бхавы могут проявляться все восемь саттвика-бхав.

Стамбха - оцепенение

«Когда Кришна, наказав Калийанагу, вышел из вод Ямуны, Шридама хотел было
обнять
Его, но даже не смог поднять рук, охваченный чувством глубокого уважения к
Нему» (НП с.
386). Увидев Кришну, плененного кольцами змея Калийи, Шридама оцепенел.
Когда Кришна
победно вышел из озера, Шридама не смог поднять руки, чтобы обнять Его.

Сведа - испарина

«...когда раздаются звуки флейты Кришны, напоминающие раскаты грома под

созвездием Свати, на теле Шридамы выступают капельки пота, напоминающие
жемчужины»
(НПс.386).

Романча - волоски на теле поднимаются

В «Бхакти-расамрита-синдху» романча иллюстрируется эпизодом, где Субала

обнимает
Кришну. Когда Субала обнимал Шри Кришну, волоски на его руках поднимались
от
переживаемого им экстаза.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада использует эту цитату для описания

чувств Шримати Радхарани (см. НП с. 386).

184

Четыре саттвика-бхавы

Следующая цитата приводится в качестве примера четырех других саттвика-бхав

в
экстазе дружеской любви. Они таковы: (1) сварабхеда - заикание или
искажение голоса, (2)
вайварнйа - изменение цвета тела, (3) пралайа - потеря сознания и (4) кампа
- дрожь.

«Когда Кришна вошел в озеро Калийи, Его близких друзей охватило такое
смятение, что
они побледнели [вайварнйа\& из их горла стали вырываться ужасные булькающие
звуки
[сварабхеда]. Они, как подкошенные, упали на землю, словно лишившись чувств
[пралайа]»
(НП с. 386). В «Бхакти-расамрита-синдху» упоминается также, что они дрожали
[кампа].

Ашру - слезы

«В другой раз, когда в лесу случился пожар, они, забыв о себе, плотным
кольцом
окружили Кришну, чтобы защитить Его от пламени» (НП с. 386). В
«Бхакти-расамрта-
синдху» говорится, что, когда они с любовью защищали своего друга Кришну,
из глаз
мальчиков текли потоки слез.

Вйабхичари-бхава

«Экстатическая любовь вйабхичари часто сопровождается безумием,

проворством,
страхом, леностью, ликованием, гордостью, головокружением, медитацией,
болезнью,
забывчивостью и смирением» (НП с. 387).

Здесь перечислены некоторые из вйабхичари-бхав, проявляющихся в

сакхйа-расе. Шрила
Прабхупада говорит: «Это некоторые характерные признаки состояния
вйабхичари в
экстатической любви к Кришне» (НП с. 387).

Стхайи-бхава

Для постоянного экстаза дружеской любви характерно одно существенное

качество:
преданный общается с Кришной на равных.

Шрила Прабхупада пишет: «Когда в отношениях между Кришной и Его друзьями

полностью отсутствует почтительность, когда друзья общаются друг с другом
на равных,
такую экстатическую любовь в дружбе называют стхайи» (НП с. 387).

«Примером стхайи являются слова Арджуны, обращенные к Акруре: «О, сын

Гандини,
спроси, пожалуйста, у Кришны, когда я, наконец, смогу обнять Его» (НП с.
387). В этом
эпизоде ясно просматривается настроение (стхайи-бхава) близких дружеских
отношений в
сакхйа-расе.

Стадии премы в дружбе

Саюсйа-рати может развиться до: (1) пранайи — расположения, (2) премы -

любовного
влечения, (3) снехи - близости и (4)раги - привязанности.

Шрила Прабхупада объясняет: «Когда преданный достигает дружеской близости с

Кришной, у него проявляются такие признаки любви, как расположение
[пранайа], влечение
[према], родство* [снеха] и привязанность [рага] к Кришне»26 (НП с. 387).

Сакхйа-рати на уровне пранайи

С полным списком вйабхичари-бхав в сакхйа-расе можно ознакомиться

в_Приложении Б.

25 В зависимости от конкретной расы, по мере своего прогресса преданный

проходит уровни премы в
различном порядке. В дасйа-расе он достигает сначала премы, потом снехи
жраги. Однако в сакхйа-расе другая
очередность: сначала идет пранайа, а за ней према, снеха ирага.
' Английское слово affinity можно перевести как «родство» и как «близость».
(Примеч. переводчика).

26 Слова «дружеская близость» относятся к санскритскому слову вишрамбха -

дружба совершенно на равных.

185

Преданные очень хорошо знают о высшем могуществе Господа, но когда их

влечение к
Нему становится исключительно велико, оно покрывает знание, и у них
остается желание
общаться с Кришной только по-дружески, без всяких условностей почтительного
отношения. Такова характерная особенность пранайи.

Шрила Прабхупада объясняет: «Когда преданный очень хорошо сознает

превосходство
Кришны, но в своих дружеских отношениях с Ним не выказывает Ему никакого
почтения,
эта стадия называется любовной привязанностью» (НП с. 387).

Пример

«Можно привести яркий пример такой любовной привязанности. Когда полубоги

во
главе с Шивой возносили почтительные молитвы Кришне, описывая великолепие
богатств
Господа, Арджуна [мальчик-пастушок], стоявший рядом с Ним, положив руку Ему
на плечо,
смахивал пыль с Его павлиньего пера» (НП с. 387).

В данном эпизоде отчетливо проявлена отличительная черта пранайи - в ней

безраздельно доминирует чистая любовь, лишенная всяких формальностей.

Сакхйа-рати на уровне премы

Описывая уровень премы (непоколебимая никакими обстоятельствами, никогда не

ослабевающая любовь) в дружбе, Рупа Госвами упоминает Пандавов. Несмотря на
все
трудные обстоятельства, в которые они были помещены по воле Кришны, их
дружеская
привязанность к Нему ничуть не уменьшилась (см. НП с. 387).

Сакхйа-рати на уровне снехи

На стадии снехи сердце преданного тает, и он не может вынести даже

мгновения
разлуки. Следующий пример иллюстрирует первое из этих качеств: «Однажды на
пастбище,
почувствовав усталость, Кришна решил немного отдохнуть и прилег на землю.
Тотчас Его
окружили мальчики-пастушки и с большой любовью стали петь подходящие случаю
песни,
чтобы Кришна мог хорошо отдохнуть» (НП с. 388).
Сакхйа-рати на уровне раги

На стадии раги общение с Кришной превращает страдания в счастье. Описание

Арджуны, израненного тучами стрел во время сражения на Курукшетре, очень
подходит в
качестве примера раги. «В этот момент Арджуна, несмотря на ранившие его
стрелы, ощутил
прилив экстатической любви к Кришне, и стрелы, летевшие в него, казались
ему дождем из
цветов» (НП с. 388).

Второй пример сакхйа-расы на уровне раги: «Как-то мальчик-пастушок по имени

Вришабха собирал в лесу цветы, чтобы сделать для Кришны гирлянду. Солнце
достигло
зенита и нещадно палило, но Вришабхе его лучи казались лунным сиянием».
Шрила
Прабхупада добавляет: «Так бывает с теми, кто занимается трансцендентным
любовным
служением Господу. Когда преданные сталкиваются с трудностями, даже такими,
какие
выпали на долю Пандавов, они смотрят на свои страдания как на замечательную
возможность послужить Господу» (НП с. 388).
ВСТРЕЧА И РАЗЛУКА

Сакхйа-раса в разлуке (айога)

Уткантхита - жажда встречи

Нарада сказал Кришне: «Когда Арджуна изучал искусство стрельбы из лука, он

в
течение долгого времени был лишен возможности видеть Тебя. Но когда Ты
прибыл туда, он
бросил все свои дела и поспешил обнять Тебя» (НП с. 388).

186

Юный Арджуна страстно желал впервые увидеть Кришну. Поэтому этот случай -
пример дружеской преданности в уткантхите.
Вийога - разлука

Патри обратился к Кришне с такими словами: «О, мой Господь, Ты защитил

мальчиков-
пастушков от прожорливого демона Агхасуры и от яда змея Калийи. Ты также
спас их от
опустошительного лесного пожара. Я же страдаю от разлуки с Тобой, которая
страшнее
гнева Агхасуры, яда озера Калийи и пламени лесного пожара. Так почему же Ты
не
избавишь меня от этой муки?» (НП с. 389).

Десять эмоций вийоги

Шрила Рупа Госвами приводит примеры вйабхичари-бхав, соответствующих

сакхйа-
расе в вийоге.

Тапа - жар

«Другой друг однажды сказал: «О, враг Камсы, после того как Ты покинул нас,
жар
разлуки стал нестерпимым. И он жжет нас еще сильнее, когда мы сознаем, что
в
Бхандираване Тебя освежают прохладные волны реки по имени Бхану-танайа
(Радхарани)».
Имеется в виду, что когда Кришна уединялся с Радхарани, мальчики-пастушки
во главе с
Субалой мучались от разлуки с Ним, которая была для них невыносимой» (НП с.
389).

Кришана - дрожь

«О, Кришна, убийца Агхасуры. Когда Ты уехал из Вриндавана в Матхуру, чтобы

убить
царя Камсу, все мальчики-пастушки лишились своих бхут (первоэлементы:
земля, вода,
огонь, пространство), а пятый бхута, воздух, стремительно вырывается из их
ноздрей» (НП
с. 389).

Джагарйа - бессонница

«Один из Твоих друзей так сильно переживал разлуку с Тобой, что в Его
лотосных
глазах все время стояли слезы, и черные шмели сна, отчаявшись проникнуть в
них, улетели»
(НП с. 389).

Шмели собирают мед с цветков лотоса, но если цветы наполнены водой, пчелы
не могут
достать его. Подобные лотосам глаза друзей Кришны были полны слез, и шмели
сна не
могли выполнить свое дело. Мальчики так и не могли заснуть, плача от
разлуки с Кришной,
их дорогим другом.

Аламбана-шунйата - беспомощность, неспособность найти прибежище

«Оттого, что Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, Его любимые
друзья-пастушки
ощущали в голове такую легкость, какая только возможна. Они были как
пушинки, легче
воздуха, и носились по воздуху, не находя себе пристанища» (НП с. 390).

Адхрити - упадническое настроение

«Тоскуя в разлуке с Ним, эти мальчики перестали выгонять коров и телят на

пастбища и
старались забыть те мелодичные песни, которые пели там. Под конец, от
разлуки с Кришной
им даже расхотелось жить» (НП с. 390).

В отсутствие Кришны мальчикам не хотелось больше ни пасти коров, ни петь

песни,
которые они пели раньше, ни даже жить.

Джадата - вялость

Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, все пастушки стали вялыми и

стояли
неподвижно, как «высохшие деревья на вершинах холмов» (НП с. 390).

187

Вйадхи - болезнь

«Временами они чувствовали себя больными от разлуки с Кришной и в глубокой

печали
бесцельно бродили по берегам Ямуны» (НП с. 390).

Унмада - безумие

«Когда Кришна отсутствовал во Вриндаване, мальчики-пастушки приходили в

смятение,
бросали все свои дела и становились похожи на безумцев, забывая о своих
обязанностях»
(НП с. 390).
Мурччхита - потеря сознания

«О, мой Господь, убив Камсу, Ты стал царем Матхуры, и для нас это очень
хоро-шая
новость. Но жители Вриндавана выплакали глаза* в разлуке с Тобой» (НП с.
390).

«Выплакать глаза» [ослепнуть] здесь относится к потере сознания.

Мрити - смерть

«О, враг Камсы, разлука с Тобой причиняет мальчикам-пастушкам невыносимые

страдания. Сейчас они лежат в долинах, едва дыша» (НП с. 391).

Друзья никогда не разлучаются с Кришной

«В одной из глав «Сканда-пураны» (в «Матхура-кханде») приводится описание

Кришны
и Баларамы, окруженных мальчиками-пастушками и всегда заботящихся о коровах
и
телятах» (НП с. 391).

Джива Госвами объясняет, что в «Сканда-пуране» использовано слово сада -

«всегда»,
которое буквально значит «без конца». Кришна всегда во Вриндаване, Он
всегда пасет коров
с друзьями. В вечном духовном мире Кришна никогда надолго не разлучается со
своими
друзьями, хотя в уме они могут переживать подобные эмоции. Настоящую
физическую
разлуку мальчики-пастушки переживают только в Гокула-Вриндаване
(Вриндаване,
проявленном на Земле).

Сакхйа-раса, встреча (йога)

Сиддхи - совершенство
«Когда Арджуна встретился с Кришной в лавке горшечника в городе
Друпада-нагаре,
внешнее сходство сделало их близкими друзьями» (НП с. 390).

В данном эпизоде говорится о том, как Арджуна впервые увидел Кришну, таким
образом, это пример сиддхи.

Тушти - удовлетворение

Тушти - это когда преданный видит Кришну после долгой разлуки. Бхима,
встречающий
Кришну в Индрапрастхе («Шримад-Бхагаватам» 10.71.27), и пастушки, увидевшие
Кришну
снова на Курукшетре - примеры тушти (см. НП с. 390).

Стхити - постоянное общение

Стхити, общение - это разновидность встречи, когда ей не предшествует

никакая
разлука. В качестве иллюстрации здесь приведен стих 10.12.12 из
«Шримад-Бхагаватам».
Таким образом, пастушки занимают даже более высокое положение, нежели
великие йоги.
Йоги даже после долгих лет напряженных усилий могут удостоиться лишь пыли с
лотосных
стоп Кришны. Пастушки же, хоть и не накладывали на себя никаких епитимий,
постоянно

* Слова to have become blind ъ «Нектаре Преданности» переведены здесь как

«выплакали глаза», буквально их
можно перевести как «ослепли» (примечание переводчика).

188

видели прекрасного Господа лицом к лицу. Это постоянное близкое общение с

Кришной
является примером стхити.
Характерные особенности дружеской любви

Сакхйа-раса обладает особой сладостью, которой не найти в дасйе или

ватсалйе. В дасйе
преданный любит Господа как своего покровителя, а Господь любит преданного
как слугу.
В ватсалйе преданный любит Господа как сьша, а Господь любит преданного как
свою мать
или как отца. В сакхйе, однако, отношения Кришны и преданного совершенно
взаимны, -
преданный любит Господа как друга, и Господь любит преданного как друга.

Только в дружеских отношениях и в отношениях супружеской любви и Господь, и

преданный общаются друг с другом на равных. Таким образом, Шрила Прабхупада
утверждает: «Дружеские отношения мальчиков-пастушков с Кришной являются
особым
видом духовного экстаза, который мало чем отличается от супружеской любви»
(НП с. 392).

Таким образом, дружеская преданность наполнена особой сладостью. «Даже у

таких
великих преданных, как Рупа Госвами, непостижимые чувства, переживаемые
Кришной и
Его друзьями-пастушками, вызывают удивление» (НП с. 392).

Западный
Океан

Мукхйа-бхакти-раса

Непосредственные любовные взаимоотношения

Четвертая волна: Ватсалйа-раса - родительские отношения

Глава 43 «Нектара Преданности»

Глава 43
Родительские отношения

БРС. 3.4.1-83

189

Определение

Когда ватсалйа-рати усиливается с помощью соответствующих бхав, она

превращается
в ватсалйа-расу.

Шрила Прабхупада говорит: «Когда экстатическая любовь развивается в

родительское
отношение к Кришне и становится устойчивой, такие отношения называются
ватсалйа-
расой» (НП с. 393).

Характерные особенности родительской любви |

Главной особенностью родительской привязанности является ануграха,

милосердие и
сострадание по отношению к Крипше. Ануграха всегда направлена вниз, она
течет от
старшего к младшему. Следовательно, преданные в настроении родительской
любви
считают, что они старше, чем Кришна.

Шрила Прабхупада говорит: «Проявления ватсалйа-расы в преданном служении

можно
видеть в отношениях Кришны с теми из Его преданных, которые принимают на
себя роль
Его отца, матери, учителя» (НП с. 393).

СОСТАВЛЯЮЩИЕ ВАТСАЛЙА-РАСЫ |
Вибхава
I

Вишайа-аламбана
1

Кришна - как объект родительской привязанности

1

Облик Кришны

«Верховный Господь, чье нежное тело цветом напоминает только что

распустившийся
голубой лотос, на лотосные глаза которого спадают пряди черных, как пчелы,
волос...» (НП
с. 393).
1

Качества Кришны

«К чертам Кришны, возбуждающим родительскую любовь к Нему, относятся: очеш

приятный для глаза темный оттенок Его кожи, благоприятные знаки на Его
теле, Егс
кротость, Его приятные речи, Его простота, застенчивость, скромность,
неизменная
готовность оказать почтение старшим и Его милосердие» (НП с. 393).

Качества Бога
1

Качества, которые открывают величие Господа, не стимулируют ватсалйа-расу,

ибо эт<
не сочетается с настроением преданного как старшего. Поэтому
преданные-родители в
очень-то доверительно относятся к проявлениям могущества Кришны.27

Шрила Рупа Госвами так описывает это: «Однажды Яшода сказала одной из свои
подруг: «Кришна целым и невредимым вырвался из лап Путаны и спасся от
других демоно
только благодаря тому, что Нанда Махарадж, предводитель пастухов, и я вмест
поклонялись Господу Вишну. Два дерева Арджуна были повалены, конечно же,
сильны
ветром, и хотя всем показалось, что холм Говардхана подняли Кришна с
Баларамой, я все ж
думаю, что на самом деле это сделал Нанда Махарадж. Разве по силам
маленькому мальчик
поднять такой огромный холм?» (НП с. 394).

27 Для подтверждения этого Шрила Рупа Госвами цитирует «Шримад Бхагаватам»

10.8.45: «...Яшода считала
Господа Кришну своим сыном, несмотря на то, что Веды говорят о Нем как о
царе небес, Упанишады - как о
безличном Брахмане, а философы - как о мужском начале мироздания. Йоги
считают Его Сверхдушой, а
преданные - Верховной Личностью Бога» (НП с. 393). Из этого стиха видно,
что мама Яшода не придавала
значения качествам Кришны как Бога.

190

Ашрайа-аламбана

Преданный — как вместилище родительской любви

Преданный, испытывающий ануграху, обладает родительской привязанностью. В

связи с
этим Шрила Рупа Госвами приводит следующую цитату: «Я обращаюсь за
покровительством к преданным старшего поколения, любящим Господа Кришну
родительской любовью. Они всегда жаждут служить Кришне и заботиться о Нем и
всегда
очень добры к Нему. Склонимся же перед ними за их доброту к Верховной
Личности Бога -
отцу всей Вселенной» (НП с. 394).

Комментируя, Шрила Прабхупада пишет: «С похожей молитвой к ним обратился

некий
брахман: «Пусть те, кто боится материального существования и жаждет
освобождения,
поклоняются Ведам, Упанишадам или Махабхарате. Что касается меня, то я хочу
поклоняться только Махарадже Нанде, потому что Сам Кришна, Абсолютная
Личность Бога,
ползает во дворе его дома как его родной сын» (НП с. 394).

Самые известные преданные в родительских отношениях

«Далее перечислены почтенные личности, наслаждающиеся родительской любовью

к
Кришне: (1) Яшода - царица Враджа, (2) Махараджа Нанда - царь Враджа, (3)
Рохини -
мать Баларамы, (4) старшие гопи, чьи сыновья были похищены Господом
Брахмой, (5)
Деваки - жена Васудевы, (6) другие пятнадцать жен Васудевы, (7) Кунти -
мать Арджуны,
(8) Васудева - родной отец Кришны, (9) Сандипани Муни - учитель Кришны»
(НП с. 394).

Главные преданные в родительских отношениях

Наиболее значимыми преданными, находящимися в настроении родительской любви

к
Кришне являются Яшода и Нанда.

Облик Яшоды

«О царь, широкие бедра Яшоды были обернуты в шелк и лен, а из груди ее

струилось
молоко, - так сильна была ее любовь» (НП с. 395).

Шрила Рупа Госвами приводит и другое описание: «Я молю о покровительстве

матери
Яшоды, чьи вьющиеся волосы перехвачены лентой, и яркая киноварь,
окрашивающая пробор
в ее волосах, оттеняет ее красоту. Ее тело своей красотой затмевает все ее
украшения» (НП с.
395).

Бхакти Яшоды

«Встав рано утром, мать Яшода первым делом кормила Кришну грудью, затем
читала
мантры, которые должны были защитить Его» (НП с 395.).

Облик Нанды

«Волосы у него черные с проседью. Зеленоватый цвет его одежд напоминает

молодые
листья баньяна. У него округлый живот, цвет лица, как у полной луны, и
красивые усы» (НП
с. 395).

Бхакти Нанды

«Однажды, когда Кришна был маленьким, Он гулял по двору, ухватившись за

палец Своего
отца. Тогда Он еще не мог как следует ходить и казалось, что вот-вот
упадет. Нанда

Этот список составлен в порядке убывания значимости.

ШБ 10.9.3

191

Махарадж заботливо оберегал своего трансцендентного сьша и вдруг

почувст-вовал, что на
глаза ему навернулись слезы, и радость переполнила его» (НП с. 395).

Уддипана

То, что связано с Кришной и побуждает к родительской любви

«Принято считать, что родительскую любовь к Кришне усиливает Его детский

возраст,
детские одежды, движения ребенка, Его нежные слова, улыбки и различные
забавы» (НП с.
395).

Каумара - детский возраст

Возраст Кришны каумара (до пяти лет), наиболее способствует проявлению

родительской любви.

«Детство Кришны делят на три периода: начало возраста каумара, середина

возраста
каумара, конец возраста каумара» (НП с. 396).

Адйа-каумара

Шрила Рула Госвами описывает облик, занятия и украшения Кришны в возрасте

адйа-
каумара (до одного года).
Рупа-облик

«В начале и середине возраста каумара у Кришны полные бедра, а белки Его

глаз
белоснежны. В это время у Него начинают прорезаться зубы, а Его тело очень
мягко и
нежно» (НП с. 396).

Для иллюстрации того, как красота Его тела побуждает к родительской любви
Шрила
Рупа Госвами приводит следующую цитату: «Когда у Кришны прорезались первые
три или
четыре зуба, у Него были полные бедра, ростом Он был очень мал и каждое
движение Его
детского тела усиливало родительскую любовь к Нему Нанды Махараджа и матери
Яшоды»30 (НП с. 396).

Чешта - занятия

«...каждое движение Его детского тела усиливало родительскую любовь к Нему

Нанды
Махараджа и матери Яшоды. Он то пытался сделать несколько шагов Своими
ножками, то
плакал, то улыбался, а то принимался сосать большой палец или просто лежал.
Таковы
некоторые из занятий маленького Кришны» (НП с. 396).

Шрила Рупа Госвами приводит пример, как Его занятия побуждают к

родительской
любви: «Лежа на спине, Кришна то сосал большие пальцы ног, то болтал
ножками в воздухе,
то плакал, то улыбался. Глядя на эти проделки своего сьша, мать Яшода не
пыталась
удерживать Его. Она лишь восхищенно взирала на Него, наслаждаясь Его
детскими играми»
(НП с. 396).

Мандана - украшения

«В начале возраста каумара Кришне на шею надевали ожерелье из когтей тигра,

оправленные в золото. На лбу Ему рисовали защитный тилак, глаза подводили
черной
тушью, а талию перехватывали шелковым шнуром» (НП с. 396).

Шрила Рупа Госвами цитирует стихи, в которых описывается, как эти украшения
усиливают родительскую любовь: «Глядя на красоту Кришны - с когтями тигра
на груди...
Нанда Махарадж никак не мог налюбоваться на Него» (НП с. 396).

J Эта цитата должна была заканчиваться так: «... и красота маленького

Кришны усиливала родительскую
любовь к Нему Нанды Махараджа и матери Яшоды». Вместо слова «красота» Шрила
Прабхупада говорит
«движения тела». Это потому, что в своем «кратком пересказе» он уже
начинает обсуждать следующую тему -
чешта, или занятия.

192
Мадхйа-каумара

Шрила Рупа Госвами описьшает облик и украшения Кришны в возрасте

мадхйа-каумара
(от двух до трех лет).

Рупа - облик

Шрила Рупа Госвами обрисовывает облик Кришны в возрасте мадхйа-каумара и

приводит цитату - пример того, как Его облик возбуждает экстаз родительской
любви: «Его
растрепавшиеся волосы падали Ему на глаза, которые непрестанно двигались,
но Он еще не
мог как следует выразить словами Своих чувств. И все же, когда Он говорил,
слушать Его
было очень приятно. Когда Яшода взглянула на Его маленькие уши и увидела
как Он,
обнаженный, пытается быстро бежать, перебирая Своими маленькими ножками,
она
погрузилась в океан нектара» (НП с. 396).

Мандана - украшения

Шрила Рупа Госвами описьшает украшения Кришны в этом возрасте и приводит

пример,
как они усиливают экстаз родительской любви: «Когда мать Яшода видела
своего ребенка, у
которого при каждом движении позванивали колокольчики на талии,
улыбающегося, с
жемчужиной, продетой в нос, и с кусочком масла на ладони, вид Его доставлял
ей
бесконечное блаженство» (НП с. 397).

Шеша-каумара

Точно так же Шрила Рупа Госвами описывает облик, украшения и занятия Кришны
возраста шеша-каумара (четыре-пять лет).
Рупа - облик

«В [середине] возраста каумара талия у Кришны становится тоньше, грудь

шире, а
голову украшают вьющиеся волосы, напоминающие вороново крыло, распростертое
в
полете. Яшода не уставала удивляться замечательным чертам внешности Кришны»
(НП с. 397).
Мандана - украшения

«В конце возраста каумара Кришна носил в руке короткий посох, одежды Его
были
немного длиннее, а шнур на талии бьш завязан так, что напоминал капюшон
змеи»
(НП с. 397).
Чешта - занятия

«Он обычно присматривал за телятами недалеко от дома или играл со Своими

сверстниками-пастушками. У Него была тонкая флейта и рожок из рога буйвола.
Иногда Он
играл на флейте, сделанной из листьев какого-нибудь дерева» (НП с. 397).

Когда Кришна немного подрос, Он стал уходить со своими телятами все дальше
от дома.
Иногда Он возвращался чуть позже, что приводило Его родителей в сильное
беспокойство
(см. НП с. 397).

Более старший возраст

Главная уддипана в родительской привязанности к Кришне - Его возраст

каумара. Даже
когда Кришна бьш в возрасте пауганда или кайшора, преданные, питающие к
Нему
родительские чувства, продолжали смотреть на Него, как на своего младенца,
и это еще
больше подогревало их родительскую любовь.
Л Предложение, с которого начинается абзац на с. 397 «Нектара Преданности»
- «В середине возраста
каумара...» нужно читать «В конце возраста каумара...» (см. БРС 3.4.30).

193

«Когда Кришна, возлюбленный сын Нанды Махараджа, вступает в возраст

кайшора, Он
становится еще прекраснее, но, несмотря на это, Его родители продолжают
относиться к
Нему так, будто Он по-прежнему находится в возрасте пауганда, хотя Ему в
эту пору уже от
десяти до пятнадцати лет» (НП с. 398).

Преданный смотрит через призму любви. Определенный оттенок этой любви

окрашивает его видение, и он воспринимает Кришну так, как больше
соответствует его
личным любовным взаимоотношениям с Ним.

Таким образом, пауганда-Кришна также может усиливать родительскую

привязанность в
преданном, имеющем с Ним такие отношения. Шрила Рула Госвами приводит
следующий
пример: «Мать Яшода отвечает Нанде Махараджу: «Погляди на моего дорогого
мальчика.
Белки Его глаз сверкают, на голове у Него тюрбан, на плечах накидка, а на
ногах нежно
позванивающие колокольчики. Он приближается к дому вместе со Своими
телятами
сурабхи, и посмотри только, как Он ступает по святой земле Вриндавана» (НП
с. 398).

Белки глаз, тюрбан, чадар и ножные браслеты - все это признаки пауганды.
Даже
Кайшора-Кришна может быть стимулом родительской любви: «Махараджа Нанда в
свою
очередь говорил жене: «О, Яшода, взгляни на свое дитя, Кришну. Посмотри,
как сияет Его
темное тело, взгляни на Его красноватые глаза, широкую грудь и красивое
золотое ожерелье.
До чего же замечательно выглядит наш мальчик, все увеличивая мое
трансцендентное
блаженство» (НП с. 398).

Темный цвет кожи, красноватые глаза, широкая грудь и золотое ожерелье -

признаки
кайшоры.
Шаишава чапалйа - детские телодвижения

Шрила Прабхупада уже перечислял уддипаны ватсалйа-расы: «детский возраст,

детские
одежды, движения ребенка, его нежные слова, улыбки и различные забавы» (НП
с. 396).

Подробно рассмотрев «детский возраст», Шрила Рула Госвами описывает далее

«движения ребенка» - шаишава-чапалйа.

«Обычные детские забавы Кришны - бить горшки с молоком и простоквашей,

разливать
по всему двору простоквашу и снимать с молока сливки» (НП с. 398).

Шрила Рупа Госвами приводит цитату, иллюстрирующую, как эти игры усиливают
экстаз родительской любви. Мама Яшода сказала: «Полюбуйтесь, как Кришна
крадется из-за
кустов, воровато озираясь по сторонам. Сдается мне, что Он собирается
стащить масло.
Спрячься, а то Он поймет, что мы за Ним наблюдаем. Я хочу насладиться видом
Его
лукавого двигающихся бровей и увидеть Его испуганные глаза и Его прекрасное
лицо»
(НП с. 398).

Анубхава

Асадхарана-анубхава
Проявления экстаза, присущие только родительской любви

«Наслаждаясь тем, как Кришна украдкой ворует масло, Яшода испытывала экстаз
материнской любви. Она то вдыхала аромат Его головы, то гладила или
благословляла Его.
Иногда, она приказывала Ему что-либо или строго глядела на Него, иногда она
ободряла Его,
а порой читала Ему нравоучения, запрещая Ему воровать» (НП с. 398).

Шрила Прабхупада добавляет: «Здесь очень важно отметить, что детская

склонность к
воровству присуща даже Верховной Личности Бога и потому сама по себе она
вполне
естественна. Однако, когда склонность к воровству проявляется в духовных
отношениях,
она не может осквернить, в отличие от материального мира, где ее проявления
оскверняют
человека» (НП с. 398).

194

Пример «вдыхания аромата головы Кришны»

Шрила Рула Госвами иллюстрирует это двумя примерами. Первый пример - стих
10.13.3 3 из «Шримад-Бхагаватам».

Второй эпизод Шрила Прабхупада описывает вкратце: «Во время детских игр все
эти
мальчики-пастушки воровали масло вместе с Кришной, но вместо того, чтобы
сердиться на
Него, мать Яшода становилась мокрой от молока, лившегося из ее груди. От
любви к
Кришне она вновь и вновь приникала к Его голове и вдыхала ее аромат» (НП с.
399).

Садхарана-анубхава
Проявления экстаза, общие для разных рас

«Матери мальчиков-пастушков обычно целовали их, обнимали, называли по

именам и
иногда слегка журили за их привычку воровать» (НП с. 399).

Саттвика-бхава

В ватсалйа-расе все восемь саттвика-бхав могут проявляться полностью. «Эти

проявления родительской любви называют экстазом саттвика, в котором восемь
экстатических признаков проявляются во всей полноте» (НП с. 399).

Асадхарана-саттвика-бхава

Существует одно дополнительное проявление, которое можно обнаружить только

у пре-
данных - матерей Кришны: из их груди течет молоко. В подтверждение Шрила
Рупа
Госвами приводит два примера - из «Шримад-Бхагаватам» и из «Лалита-мадхавы»
(см. НП с.
399).

И Шрила Прабхупада комментирует данный стих из «Лалита-мадхавы»: «В храмах

есть
обычай омывать Божества молоком, если кто-либо осквернил атмосферу храма.
Кришна -
Верховная Личность Бога, и Его омывало молоко Яшоды, смывая с Него налет
пыли»
(НП с. 399).

Пример стамбхи

Шрила Рупа Госвами также приводит пример стамбхи или оцепенения в

экстатической
любви: «Когда мать Яшода увидела как ее сын поднял холм Товардхану, она, не
решаясь
обнять Его, застыла на месте» (НП с. 400).
Вйабхичари-бхава

В случае ватсалйа-расы имеют место все тридцать три вйабхичари-бхавы.

Пример харши - ликования

«Иногда трансцендентный экстаз охватывал мать Яшоду от счастья при

известии, что ее
сын целым и невредимым вышел из опасного положения. Например, после
нападения на
Него Путаны или других демонов» (НП с. 400).

Шрила Рупа Госвами цитирует стихи из «Шримад-Бхагаватам» (10.17.19) и

«Видагдхи-
мадхавы», где описано такое ликование (см. НП с. 400).

Стхайи-бхава

Ватсалйа-рати - это стхайи-бхава ватсалйа-расы. Основная черта

ватсалйа-рати -
ануграха, сострадательное покровительство и милосердие к Кришне, свободные
от каких-
либо ограничений, накладываемых благоговением и почтением.

Шрила Рупа Госвами описывает ватсалйа-рати с помощью двух примеров. Первая

ссылка - стих 10.6.43 из «Шримад-Бхагаватам». Ко второму примеру Шрила
Прабхупада

195

дает следующее объяснение: «Нечто подобное произошло и с Яшодой, которая,

ожидая
возвращения Кришны с пастбищ, с нетерпением прислушивалась, не донесется ли
до нее
звук флейты сына. Поскольку она думала, что уже очень поздно, ее
беспокойство и
нетерпение удвоились, и молоко заструилось у нее из груди. Не находя себе
места, она то
ходила по дому, то выходила на улицу. Она без конца смотрела на дорогу, не
появится ли
там Говинда» (НП с. 401).

Ступени премы в ватсалйа-расе

Ватсалйа-рати может усилиться до премы, снехи яраги.

Шрила Прабхупада говорит: «Материнская любовь Яшоды к Кришне постоянно

возрастает. Иногда ее любовь и экстаз называют сильной привязанностью, а
иногда -
неодолимым влечением» (НП с. 400).

Према

«Когда великие мудрецы возносили молитвы Господу Кришне, прославляя Его

деяния,
царица Гокулы, мать Яшода, появилась на поле битвы Курукшетра и нижняя
часть ее сари
была влажной от струившегося из ее груди молока»33 (НП с. 401).

На ступени премы любовь к Кришне невозможно поколебать, на нее не могут

повлиять
никакие обстоятельства. Кришна находился там в роли царя, окруженный
великими
мудрецами, оказывающими Ему почтение, в атмосфере глубокого благоговения
перед Ним.
Такая обстановка, безусловно, противоречит настроению ануграхи и могла,
казалось бы,
подавить родительскую привязанность. Однако, несмотря на эти не совсем
подходящие
обстоятельства, материнская любовь Яшоды ни на миг не была поколеблена и
ничуть не
уменьшилась. Подтверждение этому - молоко, бегущее из ее груди.

И, кроме того, когда Кришна приехал на Курукшетру, все с ликованием

воз-вестили, что
явился сьш Деваки и Васудевы. То, что Кришну называли сьшом других
родителей, на
первый взгляд, могло быть подобно ушату воды на пылающую родительскую
привязанность
Нанды и Яшоды. Однако, их любовь совсем не поколебалась и не уменьшилась.
Напротив,
нежные родительские чувства затопили их сердца, и они ощутили величайшее
блаженство
(см. НП с. 401).

Снеха

«О царица, молоко, струящееся из твоих грудей-гор, уже окрасило воды Ганги

в белый
цвет, а слезы, льющиеся из твоих глаз, смешавшись с черной тушью, сделали
черными воды
Ямуны. И когда ты стоишь между этих двух рек, я думаю, что тебе ни к чему
так стремиться
на встречу с сьшом. О твоей материнской любви Ему уже поведали эти две
реки»
(НП с. 401).

Яшода-деви решила навестить Кришну на Курукшетре, но ее подруга старалась

отговорить ее: «Ты хочешь выразить свою любовь сыну, но для этого тебе не
нужно ехать на
Курукшетру. Ему уже все известно. Молоко, струящееся из твоей груди,
убелило Гангу, а
слезы сделали черными воды Ямуны тушью, смытой с твоих ресниц. Эти две реки
сливаются
вместе и текут к лотосоподобным стопам Кришны на Курукшетру, рассказывая о
твоей
привязанности к Нему».

' В данной цитате Шрила Прабхупада называет прему «материнской любовью»,

снеху - сильной
привязанностью, а.рагу - неодолимым влечением.

33 Шрила Прабхупада далее комментирует: «Этот случай произошел не во время

битвы на Курукшетре. Иногда
Кришна приезжал на Курукшетру из своего отчего дома (Двараки) по случаю
солнечных затмений, и тогда же,
чтобы увидеться с Ним, туда приходили жители Вриндавана» (НП с. 401).

196

т
т

Любовь матери Яшоды относят к уровню снехи, отличительными чертами которой

являются: (1) неспособность вынести разлуку и (2) таяние сердца. Обильные
слезы и
струящееся молоко являются признаками полностью растаявшего сердца.

Рага

На стадии раги встреча с Кришной превращает страдания в счастье, а разлука

с Кришной
обращает счастье в страдание. Если бы мать Яшода могла видеть лицо Кришны,
то даже
палящий огонь показался бы ей несущим прохладу льдом Гималайских гор. Но
если она не
сможет видеть Его лицо, даже океан нектара будет для нее океаном мышьяка
(см. НП с. 401).

РАЗЛУКА И ВСТРЕЧА

Айога - разлука

Уткантхита - жажда встречи

Слова царицы Кунти, обращенные к Акруре относятся ко времени, когда Кришна

еще не
уезжал из Вриндавана в Двараку. Таким образом, это пример страстного
желания увидеть
Кришну в первый раз (см. НП с. 402).

Вийога - долгое отсутствие

Случай вийоги в ватсалйа-расе описан в «Шримад-Бхагаватам», стих 10.46.28.

Другой пример: «Охваченная чувством разлуки с Кришной, Яшода взглянула на

Его
косметические принадлежности и тут же с криком рухнула на землю, почти
лишившись
чувств. Она стала кататься по земле и изранила свое тело. В этом жалком
состоянии она
стала кричать: «О, мой сын! Дорогой мой сын!» - и при этом колотила себя в
грудь»
(НП с. 402).

Десять эмоциональных состояний вийоги

«Существует десять вйабхичари-бхав, подходящих для ватсалйа-расы в вийоге:

сильная
тревога, скорбь, отчаяние, оцепенение, смирение, беспокойство, безумие и
обман чувств»
(НП с. 402). Шрила Рула Госвами иллюстрирует их примерами.

Чинта - тревога

«Яшода, я вижу, твои движения замедлились и тебя охватила тревога... Все

это
свидетельствует о том, что от разлуки с сыном у тебя страшно разболелась
голова» (НП с.
402).

Вишада - скорбь

Когда Акрура сообщил Яшоде, что Кришна женился в Двараке на множестве

принцесс,
она опечалилась. Если бы она женила Кришну на хорошей девушке из
Вриндавана, Кришна
мог бы жить рядом. Поэтому, услышав эти новости от Акруры, она воскликнула:
«О Акрура,
ты просто мечешь молнии в мою голову!» (НП с. 402-403).
Нирведа — осуждение себя

Яшода была очень богата. Но когда ее сын уехал в Двараку, она уже не могла
использовать это богатство в служении Ему. Поэтому она прокляла свое
бесполезное
богатство (см. НП с. 403).

Джадйа — оцепенение

Когда Яшода видит посох, с которым ходил Кришна, когда был во Вриндаване,
она
застывает на месте (джадйа), чувствуя разлуку (см. НП с. 403).

197

Даинйа - смирение

«В разлуке с Кришной мать Яшода стала такой смиренной, что со слезами на

глазах
начала молить творца Вселенной: «О Творец, не мог бы Ты вернуть мне моего
любимого
сына, Кришну, чтобы я смогла увидеть Его хоть на миг» (НП с. 403).

Чапалйа - беспокойство

«Иногда, охваченная беспокойством мать Яшода, как безумная, начинала

укорять Нанду
Махараджа: «Что ты делаешь во дворце, бессовестный? И за что только люди
называют тебя
царем Враджа? Поразительно! Разлученный со своим любимым сьшом Кришной, ты
продолжаешь, как ни в чем ни бывало, жить во Вриндаване! У тебя камень
вместо сердца»
(НП с. 403).
Унмада - безумие

Мать Яшода бродила по Вриндавану, спрашивая деревья и птиц о Кришне (см. НП

с. 403).
Моха - иллюзия

В иллюзии, вызванной разлукой, Нанде Махараджу казалось, что Кришна стоял

перед
ним. «Когда мать Яшода обвинила Нанду Махараджа в бессердечности, он
ответил ей:
«Дорогая Яшода, зачем ты так волнуешься? Приглядись внимательней. Неужели
ты не
видишь, что твой сын Кришна, стоит прямо перед тобой. Не сходи с ума и не
нарушай покой
в моем доме» (НП с. 403).

Йога - встреча

Сиддхи - совершенство

Сиддхи имеет место, когда преданный встречает Кришну в первый раз. Когда
Кришна
появился на арене у Камсы, другие жены Васудевы увидели Его в первый раз
(см. НП с. 404).

Тушти - удовлетворение

Под тушти подразумевают встречу с Кришной после долгой разлуки с Ним.

«Возвра-
тившись после окончания битвы на Курукшетре в Двараку, Кришна первым делом
увиделся
со Своей матерью и всеми мачехами и почтительно склонился к их стопам» (НП
с. 404).

Отрывок из «Лалита-мадхавы» описывает радость матери Яшоды, когда она

увиделась
с сьшом.

Стхити - постоянное общение

«О Мукунда, лишь увидев Твое лицо, распространяющее аромат лотоса, Яшода,

привлеченная лунным светом, исходящим от него, преисполнилась такой
радостью любви к
Тебе, что из сосков ее подобных кувшинам грудей побежало молоко» (НП с.
404).

Эта ссылка, характеризующая стхити (постоянное общение), очень

примечательна.
Джива Госвами комментирует, что Кришна прожив много лет в Двараке, убил
Дантавакру, а
затем вернулся в Матхуру. Там Он отдыхал на Вишрама-гхате, снял с Себя
царские одежды
и возвратился во Вриндаван.33

После сорока четырех лет разлуки любовь матери Яшоды к Кришне была так же
сильна,
как в тот день, когда Он уехал. Свидетельством тому служит молоко, которое
постоянно тек-
ло из ее груди. Таким образом, материнская любовь Яшоды-деви была постоянна
{стхити).

См. БРС 3.4.76, комментарий Дживы Госвами.

198

ЗАКЛЮЧЕНИЕ О СТХАЙИ-БХАВЕ

Для ватсалйа-рати характерно восприятие Кришны как своего беспомощного,

полностью зависимого ребенка.

Шрила Прабхупада говорит: «Преданный проявляет признаки экстатической

родительской любви, когда смотрит на Кришну как на своего сына. Такие
постоянно
переживаемые трансцендентные эмоции называются устойчивым экстазом
родительской
любви к Кришне» (НП с. 404).

Сочетания ватсалйи, сакхйи и дасйи

В оставшейся части этой главы описываются различные комбинации, в которых
сочетаются эти три настроения у различных преданных.

Баларама и Юдхиштхира - друзья Кришны, но дружба у них имеет примесь

родительской любви (так как они старше) и желания служить (потому что они
знают, что
Кришна - Всевышний).

Уграсена, дед Кришны, испытывает желание служить, но это сочетается с

родительской
любовью.

Таким же образом, старшие гопи испытывают родительскую любовь, смешанную с

настроением служения и дружбой. Накула, Сахадева, а также Нарада находятся
в отноше-
ниях дружеской любви, смешанной с желанием служить. Шива, Гаруда и Уддхава
- слуги,
но их служение несет на себе отпечаток дружбы.

Западный
Океан

Мукхйа-бхакти-раса

Непосредственные любовные взаимоотношения

Пятая волна: Мадхурйа-раса - преданное служение в супружеской любви

Глава 44 «Нектара Преданности»

Глава 44

Преданное служение в супружеской любви

БРС 3.5.1-37

Определение

Когда другие бхавы способствуют росту мадхурйа-рати, она достигает уровня

мадхурйа-
расы.

199

Об этом Шрила Прабхупада пишет: «Супружеское любовное влечение чистого

преданного
Кришне называют преданным служением в супружеской любви» (НП с. 406).
|

•3

I
Краткое описание мадхурйа-расы

Мадхурйа-раса представляет собой чрезвычайно обширную тему для обсуждения,

но
«Бхакти-расамрита-синдху» о ней говорится лишь кратко. По мнению Шрилы Рул
Госвами, если непреданные, привязанные к мирским наслаждениям, попытаются
разобрать»
в этом вопросе, их понимание мадхурйа-расы будет осквернено
материалистичные
представлениями, и они примут ее за вожделение. Шрила Прабхупада пишет: «Э;
супружеские чувства не имеют ничего общего с мирскими, хотя между духовной
любовью
материальной деятельностью и существует некоторое сходство. Поэтому дюд
интересующиеся только материальной деятельностью, не способны понять
духовну
супружескую любовь...» (НП с. 406).

Мадхурйа-раса - сокровенный и непостижимый предмет, поэтому он не обсуждает

открыто. «.. .Такие взаимоотношения в преданном служении всегда остаются
для них тайн*
за семью замками. По этой причине Рула Госвами описывает супружескую любовь
оче?
кратко» (НП с. 406). В «Бхакти-расамрита-синдху» дается только сжатое
описан
мадхурйа-расы, потому что это очень возвышенная тема, насчет которой
обычные лю,
часто заблуждаются. Для тех, кто способен правильно понять ее, Шрила Рула
Госва?
написал другую книгу - «Уджджвала-ниламани».
1

Вибхава

В мадхурйа-расе Шри Кришна является вишайа-аламбаной, а гопи -

ашрайа-аламбанс
Шрила Прабхупада объясняет: «Стимулами супружеской любви служат Сам Кришна
иЕ
возлюбленные супруги - Радхарани и Ее ближайшее окружение» (НП с. 406).

Вишайа-аламбана
j

Кришна - как объект супружеской привязанности

-I

Облик Кришны (рупа)

«У Господа Кришны нет соперников. Нет никого равного Ему и никого более
велико
чем Он. Его красота также непревзойденна, и, превосходя всех прочих в Своих
любовн
играх, Он является изначальным объектом всех проявлений супружеской любви»
(НП с. 406).

Качества Кришны

«В «Гита-Говинде» Джайадевы Госвами одна из гопи говорит своей подруге:

«Кришн;
источник всех наслаждений во Вселенной. Его тело нежно, как цветок лотоса.
Его вольное
с гопи, кажущиеся проявлением банального влечения юноши к девушке - на
самом де
проявления трансцендентной супружеской любви» (НП с. 406).

Ашрайа-аламбана

Преданный - как вместилище супружеской привязанности

«Чистый преданный следует по стопам гопи и поклоняется им: «Я в почтении

склоня!
перед всеми юными пастушками, чьи формы неотразимо прекрасны. Уже одним евс
привлекательным обликом они поклоняются Верховной Личности Бога, Кришне»
(НГ
406).
Лучшая преданная в мадхурйа-расе

«Самая известная из всех юных гопи - Шримати Радхарани» (НП с. 406).

200

Прекрасный облик Шримати Радхарани

«Ее глаза своей красотой затмевают неотразимо прекрасные глаза птицы

чакори. Одного
взгляда на лицо Радхарани достаточно, чтобы возненавидеть красоту луны.
Золото не
выдерживает сравнения с Ее кожей. Устремим же свои взоры на трансцендентно
прекрасную
Шримати Радхарани» (НП с. 407).

Бхакти Шримати Радхарани

«Кришна так описывает Свое влечение к Радхарани: «Когда Я в присутствии

Радхарани
произношу какую-нибудь шутку, чтобы насладиться Ее красотой, Она очень
внимательно
выслушивает Мои шутливые слова, хотя всем Своим видом и ответньми словами
старается
показать Свое полное пренебрежение. Но даже Ее пренебрежение доставляет Мне
безграничное наслаждение, ибо в это время Она бывает так прекрасна, что Мое
блаженство
увеличивается во сто крат» (НП с. 407).

Чувства Кришны к Шримати Радхарани

Аналогичное утверждение содержится в «Гита-Говинде», где говорится, что

стоит Шри
Кришне, врагу Камсы, обнять Шримати Радхарани, Он тотчас запутывается в
сетях любви и
покидает других гопи (см. НП с. 407).

Уддипана

Объекты, которые побуждают к супружеской любви

В качестве уддипаны в мадхурйа-расе Шрила Рупа Госвами рассматривает пример

с
флейтой Кришны: «В «Падйавали» Рупы Госвами говорится, что как только гопи
слышат
звук флейты Кришны, они забывают обо всех упреках, которыми их осьшают
старшие члены
их семей. Они забывают о том, что о них идет дурная молва, и о том, как
грубо с ними
обращаются их мужья. Единственная их мысль - скорее выскользнуть из дома и
отправиться
на поиски Кришны» (НП с. 407).

Анубхава

«Когда гопи встречаются с Кришной, их переглядывания, смех и шутки называют

анубхавой, субэкстазом в супружеской любви» (НП с. 407).

Шрила Прабхупада приводит следующий пример: «В «Лалита-Мадхаве» Рупа

Госвами
объясняет, что движения бровей Кришны подобны Ямуне, а улыбка Радхарани -
свету луны.
Когда Ямуна и лунный свет сходятся на речном берегу, вода в реке
приобретает вкус нектара
и доставляет ни с чем не сравнимое удовольствие тому, кто ее пьет. Она
освежает, как горы
снега» (НП с. 407).

Саттвика-бхава

«Похожее утверждение есть в «Падйавали», где неразлучная подруга Радхарани

говорит
ей: «О луноликая Радхарани, Ты кажешься вполне довольной, но тем не менее в
глазах у
Тебя стоят слезы. Твой голос дрожит, а грудь тяжело вздымается. По всем
этим признакам я
могу судить, что Ты, должно быть, услышала звук флейты Кришны, и сердце
Твое растаяло»
(НП с. 407).

Вйабхичари-бхава

Шрила Рупа Госвами объясняет, что в случае мадхурйа-расы имеют место все
тридцать
три вйабхичари-бхавы за исключением двух: аласйи (лень) и уграты (ярость).

Возраст каишора Кришны представляет собой другую уддипану мадхурйа-расы.

201

Однако, в некоторых случаях могут проявляться даже лень и ярость. Лень

иногда
становится заметной в конце супружеских развлечений. Ярость может
возникнуть, когда
общению Радхи и Кришны мешает постороннее вмешательство.

Далее Шрила Рула Госвами в качестве иллюстрации описывает две

вйабхичари-бхавы
мадхурйа-расы.

Нирведа - самоосуждение
«Шримати Радхарани говорит: «О Купидон, о мой господин, не будоражь меня
своими
стрелами. Господин воздух, не возбуждай меня ароматом цветов. Кришна
разлюбил меня, -
что проку теперь поддерживать жизнь в этом бесполезном теле? Такое тело не
нужно ни
одному живому существу» (НП с. 408).

Харша - ликование

Шримати Радхарани говорит: «Этот коварный юноша из леса наделен красотой

голубого
лотоса и перед Ним не сможет устоять ни одна девушка во Вселенной. Дав мне
изведать
блаженство Своего трансцендентного тела, Он привел меня в такой восторг,
который я не в
силах вынести. Я чувствую себя слонихой, приведенной в восторг слоном» (НП
с. 408).

Стхайи-бхава

До этого, в Южном океане, Шрила Рула Госвами уже сказал, что мадхурйа-рати
- это
стхайи-бхава мадхурйа-расы.

Особенность мадхурйа-рати заключаются в том, что она возбуждает желание

восьми
видов соединения с Кришной {самбхога). Шрила Прабхупада пишет об этом:
«Устойчивый
экстаз супружеской любви является первопричиной телесного наслаждения»
(НП с. 408).

Пример мадхурйа-рати

Шримати Радхарани сказала, обращаясь к одной из Своих наперсниц: «Кто этот

юноша?
Его веки, ни на секунду не прекращающие своего танца, делают Его лицо еще
прекраснее и
возбуждают во мне желание супружеской любви. Его уши украшены бутонами
цветов
ашока, а Сам Он наряжен в желтые одежды. Своей игрой на флейте этот юноша
лишил меня
покоя» (НП с. 408).

В данном примере хорошо видно, как мадхурйа-рати пробуждает самбхогу,

нетерпеливое желание соединиться с Кришной в супружеской любви.37

Любовь Радхи и Кришны непоколебима

Шрила Рула Госвами выделяет две категории препятствий в любви Радхи и

Кришны: (1)
саджатийа, препятствия со стороны тех, кто также находится в настроении
мадхурйа-расы
(т.е. других гопи, таких как Чандравали); (2) виджатийа, препятствия со
стороны тех, чьи
отношения с Кришной несовместимы с мадхурйа-расой (т.е. родителей, слуг и
т.д.).38

Ни саджатийа, ни виджатийа никогда не могут погасить любовь Радхи и Кришны.

Но в
отношениях Кришны с другими возлюбленными дело обстоит иначе. «Супружеской
любви
Радхи и Кришны не могут помешать никакие личные соображения» (НП с. 408).

35БРС 2.5.36.

j6 Шрила Прабхупада использует здесь следующую терминологию: «устойчивый

экстаз супружеской любви» -

мадхурйа-рати, «телесное наслаждение» - самбхога. Описание восьми видов

самбхоги приводится в ссылке 39.

37 Описание восьми видов самбхоги приводится в ссылке 39.

38 Шрила Прабхупада переводит саджатийа как soothing effect -«охлаждающее

[или успокаивающее]
влияние», а виджатийа — как disturbing effect — "возбуждающее [или
беспокоящее] влияние".

202

Например: «Рядом с Кришной стояла мать Яшода, а вокруг Него стояли Его
друзья.
Прямо перед Ним была Чандравали, а на каменной глыбе перед входом во Врадж
высился
демон Вришасура. Но при всем этом стоило Кришне заметить стоявшую за
кустами
Радхарани, как Его прекрасные брови молнией метнулись Ей навстречу» (НП с.
408).

В этом эпизоде отражены препятствия обоих типов - саджатийа и виджатийа.

Присутствие матери Яшоды приглашает ватсалйа-расу, препятствие виджатийа.
Здесь и
друзья Кришны - повод для сакхйа-расы, еще одно препятствие виджатийа.
Чандравали-
гопи притягивает мадхурйа-расу, это саджатийа, т.к. Чандравали - первая
соперница
Радхарани. А вид демона Вришасуры способствует бхайанака-расе (страх), т.е.
виджатийа.

Несмотря на все эти препятствия, любовь Кришны к Шримати Радхарани

нисколько не
поколебалась, наоборот, она тут же проявилась любовными взглядами в ее
сторону.

Шрила Рупа Госвами еще больше подчеркивает непоколебимость мадхурйа-рати

Радхи и
Кришны посредством красивой поэтичной метафоры: «В одном конце двора лежал
труп
Шанкхасуры, около которого собралось много шакалов. В другом столпились
ученые
брахманы, полностью владеющие собой. Они возносили чудные молитвы,
освежавшие так
же, как дуновение летнего прохладного ветерка. Перед Кришной стоял Господь
Баладева, от
которого исходила прохлада» (НП с. 408-409).

В стихе 3.5.23 «Бхакти-расамрита-синдху» санскритское слово, переводимое

как
«шакал», также означает «неблагоприятная ночь», молитвы брахманов подобны
снегу, а
Баларама - охлаждающей луне. Распускающийся днем цветок лотоса увядает с
приходом
ночи, при выпадении снега и появлении луны. Так и лотос любви Радхи и
Кришны должен
был увянуть в присутствии мертвого демона (что способствует страху),
ведических
брахманов (что предполагает благоговение), и старшего брата Кришны (что
приглашает
ватсалйа-расу). «Но даже посреди всех этих возбуждающих и охлаждающих
влияний лотос
экстатической супружеской любви Кришны к Радхарани не увядал» (НП с. 409).

РАЗЛУКА И ВСТРЕЧА

При описании мадхурйа-расы Шрила Рупа Госвами использует для разлуки и

встречи
несколько иные термины, отличающиеся от тех, что были в случае других рас.
«Супружеская любовь бывает двух видов: випраламбха - супружеская любовь в
разлуке, и
самбхога - супружеская любовь в непосредственной близости» (НП с. 409).

Випраламбха - разлука

«.Випраламбха (разлука) в свою очередь делится на: (1) пурва-рагу,

предварительное влече-
ние, (2) ману, напускной гнев, (3) правасу, разлуку в отдалении друг от
друга» (НП с. 409).

Пурва-рага - чувство разлуки, предшествующее первой встрече

Пурва-рага - это то же, что и уткантхита. «Когда влюбленные остро ощущают,
что
еще не встретились друг с другом, эту стадию называют пурва-рагой,
предварительным
влечением» (НП с. 409).

Пример пурва-раги - первая встреча Радхи и Кришны. «Дорогая подруга, я шла

на берег
Ямуны, как вдруг передо мною вырос очень красивый юноша с кожей цвета синей
тучи. Он
окинул меня взглядом, который невозможно описать. С тех самых пор, как это
ни печально,
мне не идут на ум домашние дела» (НП с. 409).

В «Шримад-Бхагаватам» 10.53.2 приводится другой пример пурва-раги - на этот

раз в
отношениях между Кришной и Рукмини.

203

Мана - ситуация, когда возлюбленная уходит из-за гнева, вызванного

ревностью

«Увидев, как Кришна наслаждается в обществе нескольких гопи, Шримати

Радхарани еле
приревновала Его, поскольку это ставило под сомнение Ее избранность. Она
тотчас поки
ла это место и укрылась в густых цветущих зарослях, где жужжали черные
шмели. Спрят
шись за лианами, Она стала изливать чувства одной из своих наперсниц» (НП
с. 409).

Праваса - разлука, связанная с большим расстоянием

Праваса имеет место, когда влюбленных отделяет друг от друга расстояние. В

«Падйа
ли» описана разлука-праваса Шримати Радхарани с Кришной: «С того
злосчастного* д
когда Кришна уехал в Матхуру, Шримати Радхарани сидит, подперев голову
рукой, и л
слезы. Ее лицо не высыхает от слез, и она ни на миг не может уснуть» (НП с.
410).

В «Прахлада-самхите» рассказывается о правасе Кришны со Шримати Радхара

«Верховная Личность Бога, Говинда, страдающий от пронзивших Его стрел Бога
люб
постоянно думает о Вас, гопи, и эти мысли лишили Его аппетита и сна» (НП с.
410).

Самбхога - встреча

«Когда влюбленные встречаются и наслаждаются непосредственным общением дру

другом, это называют самбхогой»39 (НП с. 410).

Такая сцена описана в «Падйавали»: «Кришна так ловко обнял Шримати

Радхарани, *;
могло показаться, будто Он исполняет брачный танец павлинов» (НП с.410).

Заключение

«На этом Шри Рупа Госвами заканчивает пятую волну своего океана
преданности. О
почтении склоняется перед Верховной Личностью Бога, пришедшего в образе
Гопал!
вечной формы Господа» (НП с. 410).

* Очевидная опечатка: в первом русском издании «Нектара Преданности»

написано «благословенного». (Пр
редактора перевода).

39 Самбхога подробно описывается в 15-й главе «Уджжвала-ниламани».

Существует четыре разновидности
встречи с Кришной: (1) санкшипт - встречи, которые коротки из-за чувства
страха или застенчивости (это
происходит вскоре после пурва-раги); (2) санкирна - встреча, слегка
затрудненная из-за предыдущей размол
Кришны и Радхарани (имеет место после разлуки-лшны; (3) сампанна - теплое,
любовное свидание (случае!
после короткой разлуки влюбленных, когда их разделяло небольшое расстояние,
«дура-праваса»); (4)
самриддхимана - встреча переполненная любовью (она имеет место, когда
возлюбленные были долгое врем
разлучены большим расстоянием («судура праваса»). Эти четыре типа встречи
могут происходить как в
бодрствующем состоянии (мукхйа), так и во сне (гауна). Таким образом, всего
существует восемь
разновидностей самбхоги, или встречи с Кришной в супружеской любви. Во
время таких встреч проходят
исполненные очарования игры, включающие обмен взглядами, разговоры, катание
на лодке, развлечения в
Ямуне, похищение флейты Кришны, игры в прятки в лесу и т.д.

204

Северный

ОгССлгж

Гауна-бхакти-раса

Косвенные любовные взаимоотношения

Первая волна: Хасйа-раса - экстаз смеха

Глава 45 «Нектара преданности»

Вторая волна: Адбхута-бхакти-раса - изумление

Глава 46 «Нектара преданности»

Третья волна: Вира-бхакти-раса - героизм

Глава 46 «Нектара преданности»

Четвертая волна: Каруна-бхакти-раса - сострадание

Глава 47 «Нектара преданности»
Пятая волна: Раудра-бхакти-раса - гнев
Глава 47 «Нектара преданности»

Шестая волна: Бхайанака-бхакти-раса - страх

Глава 48 «Нектара преданности»

Седьмая волна: Вибхатса-бхакти-раса - отвращение

Глава 48 «Нектара преданности»

Восьмая волна: Майтри-вайра-стхити - совместимые или

совместимые сочетания настроений преданности
Главы 49-50 «Нектара преданности»

Девятая волна: расабхаса - искаженное проявление рас

Глава 51 «Нектара преданности»

205

Северный
океан

Гауна-бхакти-раса
Косвенныелюбовные взаимоотношения

Первая волна: Хасйа-раса - экстаз смеха

Глава 45 «Нектара преданности»

Глава 45

Экстаз смеха

БРС. 4.1.1-29

Мангалачарана

В начале Северного океана «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами

произносит
мангалачарану. И снова он использует слово «санатана», чтобы одновременно
указать и на
Кришну, и на Санатану Госвами.

Если считать, что слово «санатана» относится к Кришне, то здесь Рупа

Госвами просит
Шри Кришну, чтобы Он был доволен им, и прославляет несравненно возвышенную
бхакти
Враджаваси, принуждащую Господа Кришну вечно оставаться во Вриндаване.

Если слово «санатана» относится к Санатане Госвами, то Рупа Госвами просит,

чтобы
тот был всегда доволен им, и говорит, что Санатана Госвами развил любовь к
жизни во
Вриндаване благодаря своей несравненной бхакти.1

Краткое содержание Северного океана

В Северном океане девять волн. Первые семь описывают семь косвенных вкусов
предан-
ного служения (гауна-рати). «В четвертой части «Бхакти-расамрита-синдху»
Шрила Рупа
Госвами описывает семь форм косвенного экстаза преданного служения:
смех, изумление, рыцарство, сострадание, гнев, страх и отвращение» (НП с.
413).

В восьмой Волне описываются совместимые и несовместимые сочетания рас. «В

данном
разделе Шрила Рупа Госвами более подробно описывает эти проявления экстаза
преданности,
объясняя их взаимную совместимость» (НП с. 413).

В девятой волне дается анализ расабхасы, - рассматриваются условия, при

которых проис-
ходит искажение чистой расы. «Когда один вид экстатического преданного
служения
сочетается с другим, несовместимым с ним, такое состояние называется
расабхасой - извращеь
ным проявлением расы» (НП с. 413).
Обобщая содержание Северного океана, Шрила Рупа Госвами снова коротко
определяет
основное различие между непосредственными и косвенными настроениями
(вкусами) в

1 БРС 4.1.1

206

преданном служении, - непосредственные настроения могут быть постоянны, а

косвенные
всегда преходящи.2

ЭКСТАЗ СМЕХА

Когда настроение веселья (хасйа-рати) в сердце преданного усиливается

соответст-
вующими вибхавой, анубхавой и т.д., оно трансформируется в экстаз смеха
(хасйа-раса).

Вибхава

Ашрайа-аламбана

Шрила Рупа Госвами перечисляет тех, кто имеет обыкновение смеяться (ашрайа-
аламбана): «Ученые, досконально знающие этот предмет, утверждают, что смех
обычно
возникает при общении между собой молодых людей, а также при общении
стариков и
детей» (НП с. 413).

Но есть и исключения: «Экстатический любовный смех иногда можно наблюдать

также у
людей очень серьезных от природы» (НП с. 413).

Вишайа-аламбана
Существуют две причины, вызывающийе экстатический смех: это может быть или
Кришна, или кто-либо, связанный с Ним.

Кришна - как причина смеха

В примере со стариком-нищим у дверей матери Яшоды Кришна произнес забавные

слова, которые вызвали экстатический смех нищего. Таким образом «...в
данном случае
причиной смеха является Сам Кришна» (НП с. 413).

Другие в качестве причины смеха

Обычно объектом расы является Шри Кришна, но это может быть и кто-то
другой, если
его действия как-то связаны с Кришной. Тогда это будет называться
тад-анвайи-аламбана.

Шрила Рупа Госвами приводит два примера. В первом друзья Кришны смеются,
когда
один из них озорства ради положил Ему в рот вместо леденца горький цветок.
Тот, кто
проделал эту шутку с Господом Кришной, стал причиной экстатического смеха,
потому
что его шалость связана с Кришной.

Во втором примере Нанда Махарадж спрашивает у хироманта о будущем

благополучии
своего сына. Хироманту эти вопросы кажутся очень занятными, потому что сын
Нанды
- супруг богини удачи, и, следовательно, нет никакой необходимости
обращаться к предска-
зателю! Нанда Махарадж стал причиной экстатического смеха, поскольку его
вопросы,
вызвавшие смех, связаны с Кришной.4

Уддипана

Шрила Прабхупада кратко характеризует уддипаны экстатического смеха:

«Причиной смеха в экстатической любви является либо Сам Кришна, либо нечто,
непосредственно связанное с Ним» (НП с. 414).

Обычно в качестве уддипан экстатического смеха выступают действия Кришны и

Его
родителей.5
Анубхава
Анубхавами экстатического смеха служат дрожание ноздрей, губ, щек и так
далее.

2 БРС 4.1.5-6. Более подробно о непосредственных и косвенных настроениях

преданности говорится в Южном
океане, в пятой волне, 33-й главе этой книги.

3 БРС 4.1.9.

4 См. НП с. 413-414.

5 БРС 4.11.12.

6 БРС 4.11.12.

207

Вйабхичари-бхава

«Эта форма преданного служения может проявляться в ликовании, лени,

утаивании
чувств и других, на первый взгляд, выводящих из равновесия переживаниях»
(НП с. 414).

Стхайи-бхава

Стхайи-бхавой хасйа-расы является хасйа-рати.

Интенсивность проявления экстатического смеха

«Проанализировав расу смеха в экстатической любви, Шрила Рупа Госвами

выделил в
ней шесть разновидностей. В зависимости от широты и формы улыбки эти
разновидности на
санскрите называются смита, хасита, вихасита, авахасита, апахасита и
атихасита» (НП
с. 414).

Шрила Рупа Госвами разделил эти шесть типов смеха на две группы: старшие
(«основные») и младшие («второстепенные»). «Среди этих шести разновидностей
улыбок
можно вьщелить основные и второстепенные*. К числу основных относятся
смита, хасита и
вихасита, а авахасита, апахасита и атихасита считаются второстепенными» (НП
с. 414).
Это хорошо видно на таблице.8

«старшие» «младшие»

проявляющиеся у взрослых проявляющиеся у детей

смита улыбка с сомкнутыми губами

авахасита улыбка, сопровождающаяся прищуриванием глаз

хасита улыбка, когда зубы слегка показываются

апахасита улыбка до слез, когда плечи трясутся

вихасита улыбка, когда отчетливо видны зубы

атихасита улыбка, сопровождающаяся хлопаньем в ладоши и прыжками

Шрила Рупа Госвами описывает шесть проявлений смеха различной силы и

приводит пример для
каждого случая (см. НП с. 414-415).

7БРС4.11.13.

* Слова major и minor в английском тексте "Нектара Преданности"

переведенные здесь как "основные" и
"второстепенные", имеют другие, по-видимому, более подходящие значения -
"старшие" и "младшие". (Прим.

редактора перевода).

8 В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится и о третьей категории улыбок,

называемой джйештха. Таким

образом, полная классификация будет выглядеть так:

Джйештха - старшие (муни и сакхи).

Мадхйама - личности, относящиеся к средней категории (старшие по возрасту).

Шрила Прабхупада назвал эту

группу улыбок основной:

Смита - улыбающийся рот.

Хасита - когда зубы слегка показываются.

Вихасита - улыбка, когда видны зубы.

Каништха - младшие (маленькие дети). Шрила Прабхупада отнес эти улыбки к
второстепенным:

Апахасита - улыбка, слезы, плечи трясутся.

Авахасита — улыбка, прищуренные глаза.

Атихасита - улыбка, хлопки, прыжки.

208

Подразумеваемый смех

Подразумеваемый смех - это такая ситуация, когда хасйа-раса не создает

никаких
проявленных последствий. Например: «Дорогая Кутила, дочь Джатилы, твои
груди висят,
как стручки фасоли, такие же сухие и длинные. Твой нос красотой затмевает
лягушачьи
носы. Твои глаза прекрасней глаз собаки. Твои губы по красоте ничуть не
уступают золе, а
живот также прекрасен, как большой барабан. Поэтому, дорогая Кутила, ты
самая
прекрасная из всех пастушек Вриндавана и, похоже, что твоя красота делает
тебя
неподвластной чарующим звукам флейты Кришны» (НП с. 416). Очевидно, что,
хотя здесь
нет упоминания о каких-либо улыбках или смехе, гопи наслаждаются
экстатическим смехом.

Подразумеваемый смех обычно имеет место, когда кто-то дает волю сарказму,
подшучивая над другими.

Северный
океан

Гауна-бхакти-раса
Косвенныелюбовные взаимоотношения

Вторая волна: Адбхута-бхакти-раса - изумление

Глава 46 «Нектара преданности»

Глава 46

Изумление и рыцарство*

БРС. 4.2.1-4.3.61

ИЗУМЛЕНИЕ

БРС. 4.2.1-4.3.61

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада описывает только

самые главные
составляющие адбхута-бхакти-расы (изумления).

* В дальнейшем вместо слова «рыцарство» будет использоваться слово

«героизм». (Прим. редактора).

9 Некоторые элементы адбхута-расы в «Нектаре Преданности» не представлены.

Определение адбхута-расы и

описание ее вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы, вйабхичари-бхавы и

стхайи-бхавы приводятся в БРС 4.2.14...

209

Два типа изумления

Экстатическое изумление бывает двух видов: 1) сакшат - непосредственное, 2)

анумита
- косвенное.

Сакшат-адбхута (непосредственное изумление) имеет место, когда кто-либо

непосредственно является свидетелем удивительных деяний Кришны, Его качеств
и т.п.
Анумита-адбхута (косвенное изумление) - это когда кто-либо узнает о том,
что Кришна
сделал что-то ошеломляющее, хотя сам он не был свидетелем этого.

Сакшат-адбхута - непосредственное изумление

Существует три разновидности сакшат-адбхуты: (1) изумление от наблюдения,

(2)
изумление от услышанного, (3) изумление от произнесения.

От созерцания

В «Нектаре преданности» приводится два примера изумления от увиденного. В

первом из них
говорится о том, как Нарада поражен, увидев Кришну, присутствовавшего
одновременно в 16108
местах и занимавшегося при этом совершенно разными делами. В другом примере
подруга матери
Яшоды пришла в изумление, увидев, как легко, словно игрушку, Кришна поднял
холм Говардхан.

адбхута-бхакти-раса
экстатическое изумление

сакшат анумита

от непосредственного от догадки

восприятия

от созерцания от услышанного от произ71есепия

От услышанного

Махараджа Парикшит был изумлен, услышав историю о том, как Кришна убил
Наракасуру. Хотя он и не был очевидцем этого поразительного события, его
адбхута-раса
является «непосредственной». Причиной, которая вызвала его изумление, был
рассказ
Шукадевы Госвами, который он услышал сам, своими ушами. Следовательно, это
пример
экстатического изумления, имеющего причиной непосредственное восприятие на
слух.11

От произнесения

Возвратившись на Сатйалоку, Господь Брахма поведал ее обитателям, как он

украл
пастушков и телят. Рассказывая им эту историю, Брахма переполнился
изумлением. Это
пример изумления от произносимых слов.

Хотя в тот момент Господь Брахма не участвовал в событиях непосредственно,

он
непосредственно воспринимал собственный рассказ об этой игре.
Следовательно, это пример
экстатического изумления от произносимых слов.12

10 БРС. 4.2.5.

11 Согласно БРС. 4.2.9 первое и последнее предложения последнего абзаца на

с. 417 нужно читать так: «Пример
изумления от непосредственного восприятия — это то, что произошло с
Махараджей Парикшитом...» и «Этот
случай является примером изумления в преданном служении, вызванного
непосредственным восприятием на
слух».

12 Согласно БРС. 4.2.10, первое предложение первого абзаца на с. 418 нужно

читать: «В писаниях приводится и
другой случай, иллюстрирующий изумление, вызванное непосредственной
причиной».

210

Анумита-адбхута - косвенное изумление

После того, как Кришна проглотил лесной пожар, пастушки открыли глаза и
увидели, что
опасность миновала (см. НП с. 418). Они поняли, что Кришна, очевидно,
сделал что-то
удивительное. Не видев, какое именно поразительное деяние совершил Кришна,
они могли
только предполагать. Следовательно, это пример экстатического изумления
вследствие
предположения.
Адбхута-раса (изумление) без любви (прити) невозможна

Без любви (прити) никакая раса невозможна. Поэтому, заканчивая описание

адбхута-
расы Шрила Рупа Госвами говорит: «Поступки и достижения человека, даже если
в них нет
ничего выдающегося, его друзьям могут показаться чудесными и поразить их
сердца и умы.
Но самое большое чудо не произведет на нас ни малейшего впечатления, если
его сотворил
далекий нам человек. Именно любовь к человеку заставляет нас приходить в
изумление от
его необычайных поступков» (НП с. 418).

Третья волна: Вира-бхакти-раса - ГЕРОИЗМ

БРС 4.3.1-61

Глава 46 «Нектара преданности

Когда настроение героического воодушевления (утсаха-рати) в сердце

преданного
получает поддержку от соответствующей вибхавы и т.д., оно превращается в
экстатический
героизм (вира-раса).

Шрила Прабхупада объясняет: «Когда любовь и преданное служение Господу

пробуждают в сердце человека стремление совершить нечто героическое и
необыкновенное,
поступки, в которых оно воплощается, называют рыцарством» (НП с. 419).

Разновидности героизма

Существует четыре типа героев: (1) йуддха-вира - герой в борьбе, (2)

дана-вира - герой в
щедрости, (3) дайа-вира - герой в проявлении милосердия, (4) дхарма-вира -
герой в
следовании религиозным принципам. Шрила Прабхупада объясняет: «Рыцарский
дух может
проявляться в шуточных сражениях, щедрых пожертвованиях, великодушных
жестах и
соблюдении принципов религии. Человека, чей рыцарский дух проявляется в
сражениях,
называют йуддха-вирой. Человека, не скупящегося на пожертвования, называют
дана-вирой.
Того, кто необычайно милосерден, называют дайа-вирой, а того, чья щедрость
проявляется в
строгом исполнении религиозных обрядов, называют дхарма-вирой» (НП с. 419).

Преданные, обладающие этими четырьмя настроениями, представляют собой

четыре
типа ашрайа-аламбаны вира-бхакти-расы.

Вишайа-аламбаной для всех видов героизма становится Кришна. Шрила

Прабхупада
пишет: «Объектом всех этих проявлений рыцарского духа является Кришна» (НП
с. 419).

Шрила Рупа Госвами анализирует каждый вид героизма отдельно.

ЙУДДХА-ВИРА - ДОБЛЕСТЬ В СРАЖЕНИИ

Вибхава

Вишайа-аламбана

Объектом расы доблести в сражении является Кришна. Он наслаждается ею

двояко: либо
сражаясь непосредственно, либо наблюдая схватку.

Шрила Прабхупада объясняет: «Когда друг Кришны хочет доставить Ему

удовольствие,
совершив что-нибудь героическое, он вызывает Его на поединок и Кришна
становится его
противником. Иногда Кришна может захотеть наблюдать за сражением со стороны
и в этом
случае противником Его друга по желанию Кришны становится кто-то другой»
(НП с. 419).

211

Кришна как противник

«Один из друзей Кришны бросил Ему такой вызов: «Дорогой Мадхава, Ты так
неугомонен, потому что считаешь Себя непобедимым. Но если Ты не спасешься
бегством, я
докажу, что мне ничего не стоит победить Тебя. И все мои друзья будут
только рады
посмотреть на это» (НП с. 419).

Другой пример: «Кришна и Шридама были очень близкими друзьями, но однажды,

рассердившись на Кришну, Шридама вызвал Его на поединок. Когда они начали
сражаться,
все их друзья, собравшись на берегу Ямуны, любовались этим чудесным
зрелищем»
(НПс. 419).

Кришна как наблюдатель

Шрила Рула Госвами пишет, что волосы на теле Кришны встали дыбом, когда Он
увидел
доблесть и ловкость Шридамы в сражении, выражавшуюся в том, как искусно тот
вращал
посохом, отражая устремлявшиеся в него стрелы.

Это пример того, как Кришна наслаждался йуддха-вира-расой как наблюдатель.

Шрила
Прабхупада пишет: «Обычно, такие шуточные сражения происходят между
храбрыми,
рыцарственными людьми и приводят в восторг зрителей» (НП с. 419).

Еще о доблести в сражении

Преданных в йуддха-вира-расе, когда им представляется возможность принять

участие в
сражении, охватывает ликование. Они никогда не упустят такой случай и
иногда даже
вступают в схватку со своими друзьями. «В «Хари-вамше» рассказывается, как
иногда
Арджуна и Кришна сражались друг с другом в присутствии Кунти, и Кришна
неизменно
одерживал верх над Арджуной» (НП с. 419).

Уддипана

Шрила Рупа Госвами перечисляет уддипаны - приводит список того, что

способствует
пробуждению экстатического желания сражаться: «Друзья иногда хвастают друг
перед
другом, проявляют самодовольство, заносчивость, силу, хватаются за оружие,
бросают друг
другу вызов или становятся противниками. Все это - движущие силы рыцарского
преданного служения» (НП с. 420).

Пример хвастовства как уддипаны

«Мой дорогой друг Дамодара, Ты силен разве что в еде. Тебе удалось
справиться с
Субалой только потому, что он слаб, да и то, чтобы победить его, Тебе
пришлось прибегнуть
к нечестным приемам. Та называешь Себя змеей, но тогда я - павлин, готовый
сразиться с
Тобой» (НП с. 420).

Анубхава

Анубхавы йуддха-вира-расы очень похожи на уддипаны. Мы поясним это на

гипотетическом примере.

Допустим, некто «А» не расположен сражаться, но некто «Б» вызывает его,

хвастаясь,
берясь за оружие и т.д. Такие действия пробуждают боевой дух в «А», т.е.
служат уддипаной.

С другой стороны, что побудило «Б» раззадорить «А», хвастаясь, берясь за

оружие и т.д.?
Он жаждал поединка. Таким образом, такие действия для «Б» были анубхавой,
потому что
они проистекали из его желания сражаться.

Когда что-нибудь пробуждает дух борьбы - это уддипана, но когда оно же

служит
проявлением чьей-то уже существующей жажды сразиться - это анубхава.

Шрила Прабхупада говорит об этом: «Когда в таких дружеских схватках

соперники
начинают хвастаться, превознося себя, ученые называют это субэкстазом»
(НП с. 420).

13 БРС 4.3.8.

212

Когда хвастовство порождено чьим-то желанием сражаться и используется для

вызова
других, оно является анубхавой. С другой стороны, хвастовство - это
уддипана, когда оно
пробуждает в ком-то настроение доблести в сражении, исходя от кого-то
другого как вызов.

То же самое будет верно и для всех остальных уддипан йуддха-вира-расы.

Например,
кто-то хватается за оружие, чтобы вызвать противника - это анубхава, но это
уддипана, когда
кто-то другой берется за оружие и вызывает его самого на битву.

Кроме этих уддипан (анубхав) есть некоторые проявления, которые являются

исключительно анубхаеами: никогда не отступать; пробуждать бесстрашие в
том, кто
чувствует страх; воодушевление в сражении; рычание, подобно льву; желание
сражаться,
несмотря на отсутствие поддержки и т.д.

Пример: хвастовство как анубхава

«Один из друзей Кришны как-то обратился к Нему с такими словами: «Дорогой

Мадхусудана, Тебе известна моя слава и, тем не менее, Ты подговариваешь
бросить вызов
могучему Баладеве не меня, а Бхадрасену. Этим ты просто оскорбляешь меня,
ибо мои руки
сильны, как засовы на воротах» (НП с. 420).

Здесь хвастовство относится к анубхаве, поскольку это следствие собственной

йуддха-
утсаха-рати. Оно является раззадоривающим вызовом.

Пример рычания подобно льву

«Один из преданных сказал: «Дорогой Господь Кришна, пусть повсюду

разнесется слава
бросающего Тебе вызов Шридамы, чей голос напоминает раскаты грома или
львиный рык.
Воздадим же хвалу доблести Шридамы» (НП с. 420).

Саттвика-бхава и вйабхичари-бхава

Саттвика-бхава: «Поединки, пожертвования, милосердие и исполнение

религиозных
обрядов - все эти формы деятельности называют органически присущими
рыцарскому
духу»* (НП с. 420). Шрила Прабхупада здесь имеет в виду, что в четырех
типах героизма
(йуддха-вира, дана-вира, дайа-вира и дхарма-вира) проявляются восемь
известных видов
конституционального** экстаза (саттвика-бхава).

Вйабхичари-бхава: «...заносчивость, эмоциональность, терпимость, доброта,

решимость,
ликование, воодушевление, зависть и воспоминания считаются неорганичными
для
рыцарского духа» (НП с. 420).

«Органичный [конституциональный] экстаз» - это перевод Шрилой Прабхупадой

термина саттвика-бхава. «Неорганичный экстаз» относится к вйабхичари-бхаве.
Стхайи-бхава

Стхайи-бхава йуддха-вира-расы называется йуддха-утсаха-рати, «воодушевление

сражаться». Это воодушевление проявляется четырьмя способами:

1. герой сражается один, будучи вызван на бой соперником;

2. герой сражается один, и сам начинает битву;

[Дословный перевод данной фразы: «В таких сражениях между друзьями, когда

самопрославление
становится личным, ученые называют это субэкстазом» (прим. редактора
перевода)].

В этой цитате Шрила Прабхупада пользуется следующей терминологией:

самопрославление -
хвастовство, личное - которое возникает из собственного желания сражаться,
субэкстаз (subsequent ecstasy) -
последующий экстаз (анубхава). Таким образом, читаем: «В таких сражениях
между друзьями, когда
хвастовство порождается собственным желанием сражаться, ученые называют это
анубхавой».

Дословный перевод этой цитаты может быть таким: «Энтузиазм героя в таких
действиях, как сражение,
пожертвования, милосердие и исполнение религиозных обрядов, называется
конституциональным» (прим.
редактора перевода).

" Или, по-другому, экзистенциального (прим. редактора перевода).

15 БРС 4.3.18.

213

3. герой сражается вместе с другими, будучи вызван противником или

вовлечен друзьями;
4. герой сражается вместе с другими, и сам начинает битву.

Пример первой йуддха-утсаха-рати

(герой сражается сам, будучи вызван)

^

Услышав упреки своего отца, Стока-кришна перестал сражаться с Кришной, «но

Кришна
продолжал задирать его, и в ответ на это Стока-кришна схватил свой посох и
стал бешено
вращать им, демонстрируя свою ловкость» (НП с. 420). Стока-кришна сражался
сам.
раззадоренный Кришной.

Пример второй йуддха-утсаха-рати

(герой сражается один, и сам начинает битву)

«Однажды Шридама стал дразнить Бхадрасену: «Дорогой друг, пока тебе нечего
меш
бояться. Сначала я одолею нашего братца Балараму, затем побью Кришну и
только потой
примусь за тебя» (НП с. 421). Шридама начинает сражение и хочет бороться с
каждым одш
на один.

Пример третьей йуддха-утсаха-рати

(герой сражается вместе с другими, будучи вызван)

Услышав вызывающие слова Шридамы, Бхадрасена объединился с Кришной, чтоб!

победить Шридама и его друзей (см. НП с. 421).

В другом примере Варутхапа объединился со своими друзьями, услышав вызов

Кришн]
(см. НП с. 421).
Пример четвертой йуддха-утсаха-рати

(герой сражается вместе с другими, и сам начинает битву)

«Один из друзей Кришны как-то заметил: «Судама изо всех сил старается
одоле!
Дамодару, и я думаю, если к нему присоединится Субала, вместе они составят
прекрасну]
пару, как драгоценный камень в золотой оправе» (НП с. 421).

Судама затеял сражение с Дамодарой, и он объединится со своим союзником

Субалой.

Экстатическая борьба невозможна без любви (прити)

«Во всех этих рыцарских развлечениях противниками Шри Кришны могут быть
толы
Его друзья. Враги Кришны никогда не могут стать Его противниками. Поэтому
поединь
Кришны с Его друзьями называют преданным служением в расе рыцарства» (НП с.
421).

ДАНА-ВИРА - БЛАГОРОДНАЯ ЩЕДРОСТЬ

«Дана-вира - рыцарство, проявляющееся в щедрых пожертвованиях, можно

разделить i
два вида: щедрость и отречение. Щедрым называют того, кто ради
удовлетворения Кринп-
может пожертвовать всем» (НП с. 421). Под «щедростью» имеется в виду -
раздава
пожертвования. «Отречение» означает -получить подарок от Кришны, но
отказаться от не
(преданный выказывает героизм или благородство, отказываясь принимать от
Кришны 4i
либо, кроме преданного служения).16

Щедрость
«Щедрым называют того, кто ради удовлетворения Кришны может пожертвовать
все
(НП с. 421).

См. БРС 4.2.25,43.

214

Уддипана

Уддипана дана-виры - видеть человека, достойного получить пожертвование. 7

Другой
уддипаной щедрости является Сам Кришна. Когда преданный видит Кришну, его
сердце
переполняется хорошими, добрыми эмоциями, состраданием, и он хочет
доставить
удовольствие Господу, помогая другим. «Если при виде Кришны у человека
возникает
желание принести что-нибудь в жертву, Кришну называют побудительной
причиной
щедрости» (НП с. 421).18

Два вида щедрости

Щедрость (раздача пожертвований для удовольствия Господа) бывает двух

видов: (1)
адхйудайика - раздавать пожертвования брахманам, чтобы Кришна получил плоды
этой
благочестивой деятельности; (2) тат сампраданака - давать пожертвования
непосредственно Самому Господу.19

Адхйудайика

Адхйудайика - это желание принести Кришне благо, раздавая другим свое

богатство, как
делал Нанда Махарадж, одаривая брахманов при рождении Кришны (см. НП с.
421).

Тат сампраданака

Дана-бира

Отречение, Щедрость

от даров посылаемых Кришной пожертвование для Господа

Тат-сапраданака А дхйудайика

- совершение - жертвование

пожертвований другим для

Господу удовольствия

Господа

Притидана — жертвование Пуджадаиа - пожертвования

Господу от любви Господу в поклонении

Тат-сапраданака подразумевает совершение пожертвований непосредственно

самому
Кришне. «Того, кто полностью осознает величие Господа и готов пожертвовать
всем ради
Господа, называют сампраданакой, т.е. готовым пожертвовать всем ради
Кришны» (НП с. 421).

"БРС 4.3.27.

18 Некоторые сведения из «Бхакти-расамрита-синдху» помогут читателю

составить представление о дана-вира-
расе. (1) Анубхава: давать пожертвований больше, чем следовало бы;
беседовать со смехом, твердостью,
остроумно и искусно; терпение (см. БРС 4.3.27). (2) Вйабхичари-бхава:
витарка («контр-аргументы»),
утсуката (воодушевление), харша (ликование) (см. БРС 4.3.28). (3)
Стхайи-бхава: дана-утсаха-рати
(стремление раздавать пожертвования) (см. БРС 4.3.29). (4) Вибхава:
ашарйа-аламбана - тот, кто дает
пожертвования. Вишайа-аламбана - Шри Кришна, либо как принимающий
пожертвования, либо как
получающий благо вследствие совершения пожертвования другим.

19 БРС 4.3.30.

215

Тат-сампраданака также бывает двух видов: (1) притидана - пожертвование

Кришне,
совершенное с любовью, как проявление дружеских чувств, (2) пуджадана -
пожертвование
Кришне, совершенное в настроении поклонения.

Притидана-тат-сампраданака

Из чувства сильной дружбы к Господу Кришне Махарадж Йудхиштхира преподнес

Ему
все свое богатство и бьш обеспокоен, когда уже нечего было отдавать.
Поскольку именно
близкая дружба с Кришной пробудила в нем желание отдать все Господу, то это
называется
притидана (см. НП с. 421).

Пуджадана-тат-сампраданака

Махараджа Бали чувствовал, что Вамана бьш Верховным Господом, тем, кто
больше
всех достоин поклонения, и кому, в действительности, должны быть
предназначены все
пожертвования. Таким образом, это пуджадана (см. НП с. 422).

Отречение
В случае «щедрости», преданный - тот, кто дает, а Господь - тот, кто
получает. В
«отречении»: дающий - Кришна, а преданный - тот, кому дают что-либо.
Преданный,
однако, проявляет высочайшую чистоту, отказываясь от чего бы то ни было,
предлагаемого
Господом, даже от освобождения.

Шрила Прабхупада объясняет: «По-настоящему отреченный человек - это тот,

кто готов
всем пожертвовать ради Кришны, ничего не ожидая взамен. Такой преданный
откажется от
освобождения в любой форме, даже если Господь предложит ему его» (НП с.
422).

Стхайи-бхава

Стхайи-бхава отречения - это тйага-утсаха-рати - решимость отказаться от

всего,
кроме служения Кришне (сильное нежелание принять даже пять видов
освобождения).21

Высказывание Дхрувы Махараджа из «Хари-бхакти-судходайи» - пример

тйага-утсаха-
рати — доблести в отречении. Хотя к нему пришли власть и несметные
богатства, он был
готов отказаться от них. Стих 3.15.48 из «Шримад-Бхагаватам» также являет
пример тйага-
утсаха-рати.

ДАЙА-ВИРА - САМОЗАБВЕННОЕ МИЛОСЕРДИЕ

Определение

Дайа-вира - это дух сострадания (дайа) к Кришне, подвигающий преданного на

совершение незаурядных и благородных {вира) актов пожертвования. Великое
чувство
сострадания преданного пробуждает в нем стремление сделать для Господа
что-то, даже
если при этом потребуется разрезать свое собственное тело надвое.

Таким образом, дайа-вира - это героизм, порождаемый состраданием к

Господу.23

20 БРС 4.3.34.

21 БРС 4.3.47.

22 БРС 4.3.47.

23 Некоторые сведения из «Бхакти-расамрита-синдху» будут способствовать

пониманию дайа-вира-расы: (1)
Вибхава: вишайа - замаскировавшийся Кришна (переодевшийся как брахмана и
т.п.); агирайа -
сострадательный преданный (см. БРС 4.3.34). (2) Уддипана: признаки, которые
говорят о страданиях того, к
кому проявляется милосердие (см. БРС 4.3.48). (3) Анубхава: расстаться с
жизнью; защитить страдающего;
говорить утешительные, успокаивающие слова; проявлять твердость и т.д. (см.
БРС 4.3.49). (4) Вйабхичари-
бхава: утсуката (энтузиазм), маши (задумчивость), харша (ликование) (см.
БРС 4.3.50). (5) Стхайи-бхава:
дайа-утсаха-рати, воодушевление, связанное с тем, что преданного
переполняет сострадание (см. БРС 4.3.50).

216

Пример дайа-вира-расы

«Один преданный так выразил свое отношение к жертве, принесенной царем

Майурадхваджем...» (НП с. 423). Однажды Кришна переоделся в нищего брахмана
и
попросил Махараджа Майурадхваджа отдать Ему половину своего тела, которое
должны
были распилить его жена и сын. Испытывая великое сострадание к Кришне
(переодетому
брахманой), царь без колебаний согласился исполнить Его просьбу, хотя
требовалось
разрезать тело надвое.24

Сострадание по отношению к Верховной Личности Бога?

Дайа-вира - это героизм, вызванный состраданием, сочувствием. Сострадание и

сопереживание - эмоции, которые обычно испытывают по отношению к тем, кто в
нужде.
Верховный Господь никогда не испытывает никаких трудностей, недостатка в
чем-либо. Как
же тогда преданный может чувствовать к Нему сострадание?

Чтобы способствовать такому выражению любви друг к другу, как сострадание,

верховное положение Господа должно быть скрыто. Таким образом,
дайа-вира-раса может
быть проявлена, только когда Господь скрывает Свою божественность и
приходит в
замаскированном облике.

Дана-вйра или дайа-вйра?

И дана-вйра, и дайа-вйра подразумевают героические деяния в виде

жертвования
Господу. Дана-вйра имеет место, когда преданный осознает верховное
положение Господа, а
дайа-вира - когда не осознает, что перед ним Сам Господь. Жертвование в
дана-вире
пронизано чувством благоговения или дружбы. Пожертвования, совершаемые в
дайа-вире
основаны на сочувствии и сострадании Господу.26

ДХАРМА-ВИРА - ГЕРОИЧЕСКАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ

Определение

Дхарма-вира - это возвышенное стремление полностью посвятить себя

исполнению
дхармы для удовольствия Кришны. «Того, кто всегда готов доставить
удовольствие Кришне,
и у кого всегда все получается в преданном служении, называют дхарма-вирой,
т.е.
доблестным в исполнении религиозных обрядов» (НП с. 424).

Уддипана и анубхава

Уддипана. К тому, чтобы стать дхарма-вирой, самозабвенным в следовании

религиозным
принципам, человека может побудить слушание писаний.

Таким образом, в последнем полном предложении на с. 423 «Нектара

Преданности» нужно читать:
«...является идеальным примером отреченного дайа-виры».

25 В комментарии на «Бхакти-расамрита-синдху» (4.3.52-53) Джива Госвами

объясняет различия между дана-
вирой и дайа-вирой. Дана-вйра имеет место, когда преданный знает, что он
жертвует Верховному Господу.
Примером дана-виры является Бали-Махараджа, который понял, что это Вишну
принял облик карлика-
брахмачари, и потому захотел отдать Ему все. Термин дайа-вира относится к
тем, кто не знает, что тот, кому он
жертвует - Верховный Господь. Несмотря на это, из-за своей великой любви к
Кришне, он испытывает к
Господу спонтанное влечение и сострадание. Как дана-вйра, так и дайа-вира
прочно связаны с дасйа-бхавой.
Дайа-вира - это стремление пожертвовать что-либо, родившееся из
сострадания. Но слуга не может
испытывать сострадание к своему всемогущему господину. Поэтому Господь
скрывает от преданного свою
истинную сущность. Познакомившись в следующей Волне с каруна-расой, мы
обнаружим, что верховное
положение Господа также может быть покрыто парама-мадхурйей, Его
чрезвычайной сладостью. В этом
случае преданные также не осознают, что Кришна - Бог, т.к. их знание
покрыто неописуемой сладостью
Господа. Движимые такой сильнейшей любовью, они приходят в великое
беспокойство, когда видят какую-
либо угрозу для Кришны, и это усиливает каруна-расу. Дайа-вира-раса присуща
преданным в настроении
почтительной дасйи. А каруна-раса характерна для преданных более высоких
рас.

26 БРС 4.3.52-53.

217

Анубхава. Для того, кто стал дхарма-вирой, характерно строгое соблюдение

заповедей
морали, терпение и контроль чувств.27

Шрила Прабхупада отразил это в одном предложении: «Преданный может стать

дхарма-вирой лишь после того, как изучит все авторитетные писания, будет
неуклонно
следовать нравственным принципам, разовьет в себе терпимость, научится
обуздывать
чувства» (НП с. 424).

Пример дхарма-виры

Шрила Прабхупада рассказывает о Махарадже Иудхиштхире, совершившем много

жертвоприношений полубогам, чтобы доставить удовольствие Кришне. Поэтому
глава
заканчивается объяснением, как можно поклоняться Господу, проводя йагйи для
полубогов
(см. НП с. 424).

Северный
океан

Гауна-бхакти-раса

Косвенные любовные взаимоотношения

Четвертая волна: Каруна-бхакти-раса - сострадание
Глава 47 «Нектара преданности»

Пятая волна: Раудра-бхакти-раса - гнев

Глава 47 «Нектара преданности»

Глава 47

Сострадание и гнев

БРС. 4.4.1-4.5.33

СОСТРАДАНИЕ

БРС. 4.4.1-16

Когда сокрушение {шока-рати) в сердце преданного усиливается с помощью

соответствующей вибхавы и т.п., оно превращается в трагическое сострадание
в преданном
служении (каруна-раса).

БРС 4.3.56.

218

Шрила Прабхупада объясняет: «Когда экстаз преданного служения вызывает

какие-
либо сожаления, связанные с Кришной, это называется преданным служением в
сострадании» (НП с. 425).

Каруна - сострадание

«Преданному служению в сострадании» соответствует санскритский термин

каруна-
раса. Согласно санскритской поэтике слово каруна означает «трагедия»,
«трагическая
ситуация». Когда преданный видит Кришну в ужасной ситуации, он испытывает
горе и
сострадание. Поэтому Шрила Прабхупада обычно переводит слово каруна как
«сострадание»
и иногда как «сожаление».*

Вибхава

Вишайа-аламбана

Объектами каруна-расы могут быть: (1) Кришна, (2) Его любимые спутники и
(2)
родственники спутников Кришны.28

Ашрайа-аламбана

Их три: (1) те, кто видят, что Кришна попал в ужасную ситуацию; (2) те, кто
является
свидетелем трагического положения любимых спутников Кришны; (3) те, кто
видят, что
родственники любимых спутников Кришны находятся в беде.

Уддипана

«Побудительными причинами для этого вида преданного служения могут служить

трансцендентные качества Кришны, Его облик и поступки» (НП с. 425).

Каким же образом эти трансцендентные аспекты Кришны могут усиливать острое

чувство горя? Когда Яшода-деви видит Кришну в исключительно опасном
положении, ее
охватывают воспоминания о прекрасном облике, качествах и занятиях Кришны.
Таким
образом, Ее любовь к Нему возрастает, и, в свою очередь, это обострение
любви усиливает
ее горе из-за того, что теперь Он оказался беде.

Итак, уддипанами в каруна-расе могут быть облик Кришны, Его качества и

игры.30
Анубхава

«Для этого экстаза преданного служения характерны сетования, тяжелое

дыхание,
плач, катание по земле и битье себя кулаком в грудь» (НП с. 425).

Вйабхичари-бхава

«В некоторых случаях могут также проявляться такие признаки, как леность,

отчаяние, обвинения, смирение, беспокойство, мрачность, горячее желание,
нетерпение,
сумасшествие, смерть, забывчивость, болезнь и обман чувств» (НП с. 425).

Стхайи-бхава

Стхайи-бхавой каруна-бхакти-расы является шока-рати (чувство тяжелой утраты

или горя). «Когда в сердце преданного вселяется тревога за Кришну или
предчувствие того,
что с Ним может случиться какая-то беда, - это называют преданным служением
с
ощущением утраты» (НП с. 425).

* Lamentation - слово, которое в «Нектаре Преданности» переведено как

«сожаление», переводится в словаре
В.К.Мюллера как «горестная жалоба, плач». По нашему представлению в данном
контексте более подходит
слово «сокрушение», а также «горе» (прим. редактора перевода).

28 БРС 4.4.3.

29 БРС 4.4.4.

30 В стихе 10.16.10 из «Шримад Бхагаватам» описывается игра, которая может

служить иллюстрацией этого.

219

Примеры каруна-расы
Как уже упоминалось, существует три объекта каруна-расы: (1) Кришна, (2)
Его
любимые спутники и (3) родственники любимых спутников Кришны. Далее Шрила
Рупа
Госвами иллюстрирует все три случая примерами.

Кришна - как объект сострадания

Преданный может испытывать каруна-расу, когда Кришна попадает в ужасную

ситуацию.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.16.10) описывается, как змей Калийа опутал Кришну

своими кольцами. Его друзья-пастушки, увидевшие грозившую, как будто бы,
Господу
опасность, являются вместилищем {ашрайа-аламбана) настроения горя,
вызванного
состраданием (каруна-раса).

Шрила Рупа Госвами приводит и другой пример: «Когда Кришна погрузился в

отравленные Калией воды Ямуны, Яшоду охватили дурные предчувствия. Дыхание
ее
сделалось горячим. От слез, градом катившихся у нее из глаз, ее одежда
промокла, и она
была на грани обморока» (НП с. 426). Здесь Кришна -объект сострадания
(вишайа-
аламбана), а мама Яшода - источник сострадания (ашрайа-аламбана).

Спутники Кришны - как объект сострадания

Преданный также может испытывать каруна-расу, когда в тяжелом положении

оказываются бхакты, которые очень дороги Кришне.

Например: «Когда демон Шанкхасура напал на жен Кришны*, Господь Баладева

начал
синеть» (НП с. 426). Здесь вшиайа-аламбана - жены Кришны, а ашрайа-аламбана
- Господь
Баладева.
Родственники спутников Кришны - как объект сострадания

И, наконец, преданный может испытывать каруна-расу, когда родственники

дорогих
спутников Кришны оказываются в бедственном положении.

В цитате из «Шри Хамсадуты» говорится о следах Кришны (см. НП с. 426). Видя

их,
Господь Брахма склоняется в поклоне. Когда Нарада Муни видит их, он
погружается в
экстаз, а затем его охватывает сострадание к достигшим освобождения
мудрецам, которые
осознали безличный Брахман и из-за этого не могут созерцать прекрасные
следы Верховного
Господа.

Нарада - это муни; мудрецы, достигшие освобождения, тоже относятся к семье

муни.
Поэтому освобожденных святых мудрецов можно отнести к родственникам
спутника
Кришны - Нарады. Итак, здесь мудрецы - вишайа-аламбана, Нарада -
ашрайа-аламбана. 2

Еще легче обнаружить сострадание к родственнику в другом примере: «Однажды

Сахадеву, младшего брата Накулы, при виде сияющих отпечатков стоп Кришны,
охватила
необычайная радость. Он принялся громко звать: «Мать моя, Мадри! Где ты? О
мой отец,
Панду! Где же вы? Какая жалость, что вас нет сейчас рядом, и вы не можете
видеть
отпечатки стоп Кришны!» (НП с. 426).

Так как мать и отец Сахадевы не могли видеть отпечатки стоп Кришны, они
являются
объектом его сострадания. Таким образом, его мать и отец - это
вишайа-аламбана, а он сам -
ашрайа-аламбана.
* «Жен Кришны» - так были переведены слова Шрилы Прабхупады «Krishna's
queens» (что буквально означает
«царицы Кришны») в русском издании «Нектара Преданности» (примеч. редактора
перевода).

31 Те, кому знакома эта лила, догадаются, что под «царицами Кришны» имеются
в виду Вриндаванешвари и
топи.

32 БРС 4.4.11.

220

Возвышенная природа каруна-расы

«Преданное служение, совершаемое без сильной привязанности к Кришне, может

сопровождаться улыбкой и другими признаками, но оно никогда не
сопровождается ни
сожалением, ни горем - признаками, характерными для преданного служения в
сострадании» (НП с. 426). Смех, например, иногда может возникать даже у
преданного, еще
не развившего рати. Однако чувство горя и сострадание к Кришне без рати
невозможны.

Верховное положение Кришны скрыто покровом любви

Поскольку Кришна - Верховная Личность Бога, Его благополучию реально ничто

не
может угрожать. Однако,, если человек не испытывает ощущения угрозы,
нависшей над
Кришной, не может быть и речи о каруна-расе. Таким образом, верховное
положение
Господа и Его безграничное могущество должны быть скрыты. В случае
каруна-расы
пьянящая любовь преданного затмевает сознание верховного положения
Господа.33
Шрила Прабхупада объясняет: «Выше мы уже описали переживания Баладевы и
Йудхиштхиры, боявшихся, что с Кришной или Его женами может случиться
какое-то
несчастье. Не следует считать, что причиной такого рода опасений является
их невежество
или непонимание ими непостижимых энергий Кришны. Их опасения вызваны
сильной
любовью к Нему» (НП с. 426).

Даже горе исполнено блаженства

«Сначала опасения и страх за Кришну вызывают у преданного скорбь и

сожаление, но
постепенно развиваются в такой сильный любовный экстаз, что направляются в
другое
русло, начиная приносить ему трансцендентное наслаждение» (НП с. 426).

Нельзя считать каруна-расу чем-то вроде обычной мирской скорби, вызванной

состра-
данием. Материальные эмоции не несут ничего, кроме страданий, так как
приковывают
внимание человека к временным вещам. Когда наши эмоции связаны лишь с
Кришной, они
могут принести только счастье. Так, даже «горе» в сознании Кришны исполнено
блаженства.

ГНЕВ

БРС 4.5.1-33

Когда гнев (кродха-рати) в сердце преданного усиливается соответствующей

вибхавой
и т.п., он превращается в экстатическую ярость (раудра-бхакти-раса).

Вибхава

Вишайа-аламбана
Шрила Рула Госвами говорит о трех объектах экстатического гнева: (1)
Кришна; (2)
Его доброжелатели; (3) враги Кришны.35

Ашрайа-аламбана

Если объектом гнева является Кришна, ашраей могут быть сакхи или старшие
гопи.
Если же гнев направлен на доброжелателей Кришны или Его врагов, то ашрайей
может быть
любой преданный.36
Гнев сакхи на Кришну

Сакхи испытывают гнев к Кришне, когда Он дурно поступает по отношению к

Радхарани.37 «Лалита-гопи выражает гнев, в который ее привел Кришна. Она
обращается к

ь Подобный вопрос рассматривается в 46-й главе данной книги, в разделе,

озаглавленном «Сострадание по
отношению к Верховной Личности Бога».

34 БРС 4.5.1.

35 БРС 4.5.2.

36 БРС 4.5.2.

221

Шримати Радхарани со словами: «Дорогая подруга, мои сокровенные мечты

растоптаны и
теперь мне одна дорога в обитель Иамараджа. Но я не могу спокойно смотреть,
как Кришна
по-прежнему с улыбкой обманывает тебя. Не понимаю, как ты можешь отдавать
свою
любовь этому похотливому мальчишке из племени пастухов, наших соседей» (НП
с. 427).
Гнев старших гопи на Кришну

Старшие гопи испытывают гнев на Кришну за Его вольные отношения с их

целомудренными юными дочерьми. Они опасаются, что такое недозволенное
поведение
бросит на Него тень и поставит под сомнение Его религиозность (см. НП с.
427). В своем
комментарии к этому стиху Джива Госвами говорит, что их гнев, таким
образом, является
проявлением их любви.

Гнев на доброжелателей Кришны

Существуют три причины, которые вызывают гнев на доброжелателей Кришны:

1. Анавахита: «невнимательные», - доброжелатели Кришны могут быть

невнимательны,
защищая Кришну.

2. Сахаси: «смелые», - они могут необдуманно подвергать Кришну

опасности.

3. Иршйу: «завистливые», - они могут незаслуженно гневаться на Кришну

из-за своей
ревнивой любви.

Анавахита — невнимательные

Шрила Рупа Госвами объясняет, что такое анавахита, приводя следующий

пример.
Даже если на какой-то гопи лежит обязанность следить за
безопасностью и
комфортом Кришны, оберегая Кришну, она может упустить что-то из виду, из-за
того, что
слишком много внимания уделяет приготовлению всего необходимого для
служения Ему.

Шрила Рупа Госвами иллюстрирует это, описывая гнев Рохини на Яшоду-деви

после
того, как упали деревья-близнецы арджуна. «У тебя хорошо получается
наказьшать своего
сына, связывая Его веревками, но почему тебе не приходит в голову
посмотреть, не грозит ли
Ему какая-нибудь опасность. Эти деревья валятся на землю, а Он,
предоставленный сам себе,
ползает под ними» (НП с. 427).

Сахаси - безрассудство

Далее Шрила Рупа Госвами объясняет, что сахаси - это тот, кто уговаривает
Кришну
пойти в опасное место. Гнев матери Яшоды в отношении пастушков, которые
послали
Кришну одного «на такое опасное предприятие в лес Талавана» - пример
экстатического
гнева в отношении безрассудно смелых доброжелателей Кришны (см. НП с. 427).

Иршйу —ревнивая возлюбленная

Шрила Рупа Госвами определяет иршйу как гнев по отношению к подружке

Кришны,
чья ревнивая любовь побуждает ее без причины оставаться неудовлетворенной
Им.42

Объекты гнева

Кришна
Пожилые гопи, рассерженные Его скандальным поведением Сакхи разгневанные
Его дурными поступками в отношении йутхешвари (главной гопи в их
группе)

Или к гопи, возглавляющей их группу (см. БРС 4.5.3).

Джарати - слово, обычно употребляемое в значении «пожилая женщина».

БРС 4.5.8.

БРС 4.5.9.

БРС 4.5.11.

БРС 4.5.13.

222

Доброжелатели Кришны (если они:)

Анавахита - невнимательны, защищая Кришну Сахаси - не беспокоятся о
безопасности Кришны Иршйу - без необходимости злятся на Кришну

Враги
Ниджа ахита-кари - те, кто препятствует чьим-либо
взаимоотношениям с Кришной
Шри Кришна ахита-кари - враги Кришны

Например: «Однажды Радхарани обиделась на Кришну и перестала с Ним

разговаривать.
Кришна был очень опечален этим и, чтобы заслужить Себе прощение, пал к Ее
лотосным
стопам. Но даже это не смягчило Радхарани, и она по-прежнему отказывалась
разговаривать
с Кришной. Видя это, одна из Ее подруг начала упрекать Ее: «Подруга, Ты
позволяешь
мутовке недовольства взбивать Себя. Что можно сказать на это? Единственное,
что я могу
Тебе посоветовать - уходи отсюда поскорее, потому что я не могу без боли
смотреть на Твое
недостойное поведение. Мне невьшосимо видеть, как Ты продолжаешь стоять с
покрасневшим лицом, несмотря на то, что павлинье перо Кришны коснулось
Твоих стоп»
(НП с. 428).

В этом примере Шримати Радхарани - объект гнева (вишайа-аламбана), а Ее

подруга -
источник гнева (ашрайа-аламбана).

Гнев по отношению к врагам

Есть два вида врагов:43 (1) ниджа ахита-кари - личные недруги и (2) Кришна
ахита-
кари ~ недруги Кришны.

Ниджа ахита-кари

Шрила Рупа Госвами определяет ниджа ахита-кари как тех, кто создает
препятствия в
чьих-то взаимоотношениях с Кришной.44 Примером этого служит гнев гопи на
Акруру за то,
что он увез Кришну из Вриндавана (см. НП с. 428).

Кришна ахита-кари

Гнев Пандавов на Шишупалу после того, как он оскорбил Кришну во

время
раджасуйа-ягйи, - пример экстатического гнева на того, кто хочет навредить
Кришне
(см. НП с. 428).

Уддипана

«Человек, охваченный трансцендентным гневом, иногда может отпускать

язвительные
замечания, бросать недобрые взгляды и произносить оскорбительные слова» (НП
с. 428). Эти
действия могут разжечь трансцендентный гнев.

Анубхава

Следствия экстатического гнева таковы: «Иногда гнев может также

сопровождаться и
другими симптомами: потирание рук, клацание зубов, сжимание губ,
нахмуривание бровей,
почесывание рук, опускание головы, учащенное дыхание, изрыгание проклятий,
мотание
головой, пожелтение уголков глаз и дрожание губ. В одних случаях глаза
наливаются
кровью, а в других наоборот, обесцвечиваются» (НП с. 429).

Саттвика-бхава и вйабхичари-бхава

В раудра-бхакти-расе проявляются все саттвика- и вйабхичари-бхавы.

БРС 4.5.15.
БРС 4.5.16.

223

«Иногда гневу могут сопутствовать такие временные признаки, как сильные

переживания,
смятение, заносчивость, отчаяние, обман чувств, бессилие,
ревность, проворство,
пренебрежение и симптомы, проявляющиеся у человека после тяжелой работы»
(НП с. 429).
Саттвика-бхава: в экстатическом гневе проявляются все восемь.
Вйабхичари-бхава: сильные переживания, смятение, заносчивость и т.д.

Стхайи-бхава

Постоянным экстазом экстатической ярости является гнев (кродха - это

стхайи-бхава
раудра-расы). Шрила Прабхупада пишет: «Во всех этих оттенках проявления
экстатической
любви гнев является постоянным фактором» (НП с. 429).

Выделяют три вида кродха-рати: 5 (1) копа - гнев по отношению к врагу; (2)
манйу -
гнев, направленный на родственника; (3)роша - гнев на возлюбленного.

Копа - гнев на врага Кришны

«Когда охваченный гневом Джарасандха напал на Матхуру, он смерил Кришну
саркастическим взглядом. В этот момент Баладева взялся за Свое оружие-плуг
и посмотрел
на Джарасандху изменившими цвет глазами» (НП с. 429). Здесь Шри Баладева
проявляет
копа-рати - гнев, направленный на врага.

Манйу - гнев на родственников Кришны

Гнев на родственников бывает трех видов:46 (1) манйу-пуджйа - гнев на

старших
родственников, (2) манйу-сама - гнев на родственников того же возраста, (3)
манйу-нйуна -
на младших родственников.

Гнев на старших — манйу-пуджйа

«В «Видагдха-мадхаве» рассказывается, как однажды Радхарани сердито

ответила Своей
матери Паурнамаси, упрекавшей Ее в том, что Она встречается с Кришной» (НИ
с. 429).

Гнев по отношению к сверстникам — манйу-сама

«Иногда признаки экстатического гнева, вызванного любовью к Кришне,

проявляют в
отношениях между собой преданные одного возраста. Примером этого может
служить ссора
между Джатилой и Мукхарой» (НП с. 430). И Джатила и Мукхара относятся к
старшим
членам семьи. Поэтому их гнев друг на друга служит примером манйу-самы.

Гнев на младших — манйу-нйуна

«Однажды, когда Радхарани снимала ожерелье, подаренное Ей Кришной, Джатила,

Ее
свекровь, сказала своей подруге: «О, подруга, полюбуйся-ка, какое
прекрасное ожерелье
Кришна подарил Радхарани. Она держит его сейчас в руках и при этом хочет,
чтобы мы
поверили, будто Ее ничто не связывает с Кришной. Эта девчонка опозорила
нашу семью»
(НП с. 430).

Экстатический гнев невозможен без любви

Гнев врагов Кришны никогда не может превратиться в бхакти-расу.

«Естественную
зависть, которую питают к Кришне люди типа Шишупалы, нельзя считать
экстатической
любовью к Кришне в гневе» (НП с. 430).

БРС 4.5.26.
БРС 4.5.26.

224

Северный

океан

Гауна-бхакти-раса
Косвенныелюбовные взаимоотношения

Шестая волна: Бхайанака-бхакти-раса - страх

Глава 48 «Нектара преданности»

Седьмая волна: Вибхатса-бхакти-раса - отвращение

Глава 48 «Нектара преданности»

Глава 48

Страх и отвращение

БРС. 4.6.1-4.7.14
ЭКСТАТИЧЕСКИЙ СТРАХ

БРС. 4.6.1-16

Когда страх (бхайа-рати) в сердце преданного усиливается соответствующей

вибхавой
и т.д., он превращается в экстатический страх (бхайанака-бхакти-раса).

Вибхава

Преданный, который испытывает страх, - это ашрайа-аламбана, а личность или

вещь,
вызывающие страх - вишайа-аламбана.

Вишайа-аламбана

Объекты, вызывающие экстатический страх (еишайа), могут быть двух видов:

(1) Сам
Кришна, (2) демон (который создает ситуацию, вызывающую страх за Кришну).
«Причинами
страха в экстатической любви к Кришне могут быть либо Сам Кришна, либо
опасность,
которой Он подвергается» (НП с. 431).

Ашрайа-аламбана

Экстатический страх могут испытывать: (1) преданный, допустивший

оскорбление (объект
страха - Сам Кришна); (2) близкий преданный Кришны, который опасается за
Его жизнь
(объект страха - демон).

«Когда преданный ощущает себя оскорбителем лотосных стоп Кришны, объектом

экстатической любви в страхе становится Сам Кришна. Когда же страх из любви
к Кришне

БРС. 4.6.1
225

испытывают Его друзья и благожелатели, предчувствуя грозящую Ему

опасность, объектом
их страха является эта опасная ситуация» (НП с. 431).

Примеры: Кришна - как объект страха

Когда Рикшараджа понял, что он борется с Верховным Господом, он испугался

того,
что нанес Ему оскорбление. Здесь Кришна - вишайа-аламбана, Рикшараджа -
ашрайа-
аламбана (см. НП с. 431).

Другой пример. После того, как Кришна достаточно наказал Калийу, змей
сказал:
«...Я не знал, кто Ты на самом деле, и по своему невежеству нанес Тебе
ужасные
оскорбления. Сжалься надо мной» (НП с. 431). Когда Калийа осознал верховное
положение
Кришны, он испугался, что оскорбил Его. Здесь Кришна - вишайа-аламбана,
Калийа -
ашрайа-аламбана.

Примеры: объект страха - демон

Демон может стать причиной {вишайа-аламбана) экстатического

страха тремя
способами: (1) когда его видят, (2) когда о демоне слышат, и (3) когда о
нем вспоминают.

Когда демона видят

Увидев огромную фигуру Кеши и зная о недавних беспорядках, произведенных

им,
Яшода-майи очень встревожилась за Кришну (см. НП с. 432). В данном примере:
видеть
Кеши - вишайа-аламбана, Яшода - ашрайа-аламбана.
Когда слышат о демоне

«Когда пронесся слух, что этот демон, агрессивно настроенный, вступил в

пределы
Гокулы, мать Яшода так испугалась за своего ребенка, что лицо ее осунулось,
а на глазах
выступили слезы»48 (НП с. 432). Известие (услышанное) о вторжении
агрессивно
настроенного демона Кеши во Врадж - это вишайа-аламбана, Яшода —
ашрайа-аламбана.

Объекты страха

1 Кришна
1 Демон

1 1 увидеть услышать

1 вспомнить

Когда вспоминают о демоне

«После гибели ведьмы Путаны подруги матери Яшоды стали расспрашивать о

случившимся. В ответ на их расспросы мать Яшода попросила своих подруг:
«Пожалуйста,
не надо, прошу вас, перестаньте! Не напоминайте мне об этом случае с
Путаной. Мне больно
даже вспоминать о нем» (НП с. 432). Воспоминание о Путане -
вишайа-аламбана, Яшода-
деви - ашрайа-аламбана.

Анубхава

«Временными (неорганичными) признаками экстатического преданного служе-ния

в
страхе являются сухость во рту, возбуждение, оглядывание назад, желание
спря-таться,
смятение, поиски любимого, попавшего в беду и громкие рыдания» (НП с. 432).

В изначальном тексте (БРС 4.6.7) упоминается еще одна из уддипан

экстатического ужаса - демон поднимает
брови.

226

Вйабхичари-бхава

«К числу других временных признаков относятся также обман чувств,

забывчивость и
предчувствие опасности» (НП с. 432). Другие известные вйабхичари-бхавы
бхайанака-расы -
это страх, смерть, непостоянство, нервозность, упадок духа, подавленность и
возбуждение.

Стхайи-бхава

Стахйи-бхавой бхайанака-бхакти-расы служит бхайа-рати (страх). Причиной ее

возникновения могут быть совершенные оскорбления или какая-то личность,
внушающая
ужас. «Такой страх вызывают либо совершенные проступки, либо опасные
ситуации» (НП с.
432).

Оскорбления бывают разных видов. Страх из-за совершенных оскорблений могут

проявлять только преданные, заслуживающие сострадания Господа.

Внушающая ужас личность заставляет испугаться: (1) своей чудовищной

внешностью, (2) своим злобным характером и (3) своей повергающей в трепет
силой. Шрила
Прабхупада упоминает: «Когда страх вызван каким-то внушающим опасения
объектом, то
им обычно является живое существо пугающей наружности, злобное по характеру
и
поведению»50 (НП с. 432).
Пугающая наружность

Путана вызывает экстатический ужас своей чудовищной внешностью. «Примером

объекта, внушающего экстатический ужас, является ведьма Путана» (НП с.
432).

Злобный характер

Камса и другие жестокие цари - примеры коварных злодеев, чей злобный

характер
может вызывать экстатический страх. «Страх могут внушать также демонические
личности
типа царя Камсы» (НП с. 433).

Повергающая в трепет сила

Великие полубоги, Шанкара или Индра - это примеры великого могущества

личностей, способных вызвать экстатический страх: «Страх могут внушать...
могущественные полубоги: Индра и Шанкара» (НП с. 433).

Экстатический страх невозможен без любви

Бхайанака-бхакти-расу (экстатический ужас) могут испытывать только

преданные,
обладающие любовью к Кришне. «Демоны, вроде Камсы, тоже боялись Кришну, но
их
чувства нельзя считать экстатическим страхом в преданном служении» (НП с.
433).

ОТВРАЩЕНИЕ

БРС. 4.7.1-14

Когда отвращение (джугупса-рати) усиливается в сердце преданного при

посредстве
соответствующей вибхавы и т.п., оно перерастает в экстатическое отвращение
- вибхатса-
бхакти-расу?

«Из авторитетных источников известно, что привязанность к Кришне,

возникающая
из чувства отвращения, может представлять собой экстаз отвращения в
преданном
служении» (НП с. 433).

4У БРС 4.6.11.

50 Расу страха в преданном служении, вызванную внушающей ужас личностью,

обычно испытывают только
такие према-бхакты, как женщины и дети.

51 БРС 4.7.1.

227

Вибхава

Вишайа-аламбана

Кришна - акхжа-расамрита-муртих, объект всех рас, включая экстатическое

отвращение. Но Кришна не может вызвать отвращения. Как тогда Он может быть
причиной
отвращения?

В пятой волне южного направления, где обсуждается стхайи-бхава, Шрила Рупа

Госвами говорит, что Кришна не может вызывать отвращение (см. БРС 2.5.41).
Непосредственными (или внешними) причинами (бахир-вишайа) расы отвращения
являются
материальный мир, предметы, доставляющие удовлетворение чувствам, и
материальное
тело. Но если это чувство отвращения не связано с мукхйа-рати к Кришне, оно
не может
перерасти в вибхатса-бхакти-расу. Таким образом, раса отвращения обязана
своим
существованием непосредственной привязанности к Крипше (кршина-рати).
Без кршина-рати никакая эмоция не будет трансцендентной. Просто испытывать
отвращение к сексу еще не является трансцендентным вкусом. Подобная
брезгливость
становится трансцендентным вкусом, если она связана с привязанностью к
Кришне.

Ашрайа-аламбана

Ашрайа-аламбана расы отвращения - это преданный, который чувствует, как в

нем
усиливается отвращение к материальному миру. Такая брезгливость по
отношению к
удовлетворению чувств - характерная отличительная черта преданных,
находящихся на
уровне нейтральных отношений с Господом. Поэтому Шрила Прабхупада говорит:
«Люди,
испытывающие такую экстатическую любовь к Кришне, как правило, находятся на
нейтральной ступени преданного служения - в шанта-расе» (НП с. 433).

Шрила Рупа Госвами приводит пример, в котором описывается экстатическое

отвращение, которое питает возвышенный преданный к половым отношениям.

Анубхава и саттвика-бхава

Анубхава: «Для преданного служения в отвращении характерны следующие

признаки
субэкстаза: презрение к себе и стыд при воспоминании о своем прошлом,
гримасы,
зажимание носа и умывание рук» (НП с. 433).

Саттвика-бхава: «Кроме того, эта форма экстаза может проявляться в дрожи

тела,
резком искривлении тела и испарине» (НП с. 433).

Вйабхичари-бхава

«Она может также сопровождаться ощущением стыда, изнеможением, безумием,

обманом чувств, расстройством, смирением, жалостью к себе, возбуждением,
страстным
желанием чего-то и оцепенением» (НП с. 433).

Стхайи-бхава

Стхайи-бхава экстатического отвращения - это джугупса-рати (брезгливость).

Она
бывает двух видов: (1) вивекаджа - брезгливость, порожденная интеллектом;
прайики -
брезгливость как следствие непосредственного соприкосновения с
отвратительными
качествами материальной природы.

Вивекаджа

В процессе пробуждения истинного знания мы разочаровываемся в

удовлетворении
чувств и начинаем сожалеть о том, что раньше были слишком поглощены этим.
Шрила

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что ашраей вибхатса-бхакти-расы

могут быть шанта-бхакты и
ашрита-дасы (те, кто посвятили себя служению Господу из-за страха перед
материальным миром) (см. БРС
4.7.2).
53 См. НПс.433: «Следующий отрывок иллюстрирует экстатическую любовь,
вызванную отвращением...»

228

Прабхупада объясняет: «Когда в теле преданного, сокрушающегося о своих

прошлых
отвратительных поступках, проявляются определенные симптомы, чувства,
которые он при
этом испытывает, называются экстазом преданного служения в отвращении. Эти
чувства
возникают у него в силу того, что в нем пробуждается сознание Кришны» (НП
с. 433).

Такое состояние описано в следующем отрывке: «Какое наслаждение может

приносить удовлетворение похоти плоти - мешка из кожи и костей,
наполненного кровью,
сочащегося слизью и источающего зловоние?» (НП с. 433). Это пример
рассуждений
(посредством интеллекта), имеющих следствием брезгливость (джугупса-рати) к
сексуальным взаимоотношениям.

Шрила Прабхупада пишет по поводу вивекаджи: «Такой взгляд на вещи может

иметь
только человек, в котором пробудилось сознание Криншы, и который осознал
отвратительную природу материального тела» (НП с. 433).

Прайики

Прайики относится к непосредственному восприятию ужасных качеств

материальной
природы. Это побуждает преданного сожалеть о своем падшем положении и
помнить о
Господе. Чтобы пояснить это, Шрила Рупа Госвами описывает отвращение,
которое ребенок
испытывает в утробе матери и, как результат этого, его страстное стремление
к преданному
служению (см. НП с. 434).

Другой пример: «О, мой Господь, Йамараджа поместил меня в это жуткое место,
где все
источает зловоние. Кругом кишат насекомые и черви, живущие в испражнениях
страдающих
разными болезнями людей... Я пал в этот ад, но буду стараться все время
помнить Твои
святые имена» (НП с. 434).

Оставшаяся часть главы представляет собой комментарий Шрилы Прабхупады по

поводу прайики.
Северный
океан

Гауна-бхакти-раса
Косвенныелюбовные взаимоотношения

Восьмая волна: Майтри-вайра-стхити - совместимые или не

совместимые сочетания настроений преданности
Главы 49-50 «Нектара преданности»

229

Глава 49

Смешение рас

БРС. 4.8.1-52

«Очень часто к основной расе примешивается какая-то другая. Сочетание этих

любовных состояний иногда бывает совместимым, то есть приятным, а иногда
несовместимым, то есть неприятным. Ниже приводится научный анализ
совместимости и
несовместимости сочетаний различных рас (любовных настроений)» (НП с. 435).

Каждому живому существу изначально присуща одна, его вечная раса, которая
различными, порой замысловатыми способами взаимодействует со всеми другими
расами.
Некоторые расы в таких сочетаниях ослабляют вкус основной расы, они
несовместимы.
Другие совместимы, они усиливают вкус основной расы. А есть еще
нейтральные, которые
не усиливают и не ослабляют основную.

Шрила Рула Госвами перечисляет все расы и показывает, какие настроения

будут для
них совместимыми и несовместимыми.

Что касается мадхурйи, то существуют разные мнения о том, какие расы

совместимы с
ней. «По мнению некоторых знатоков, экстаз супружеской любви совместим
только с таким
аспектом рыцарской расы, как йуддха-вира и дхарма-вира. Согласно этой точке
зрения все
прочие расы, кроме названных двух, несовместимы с супружеской любовью» (НП
с. 436). Но
это утверждение отличается от мнения Шрилы Рупы Госвами.

Шанта-раса - нейтральные отношения

Совместимые
Несовместимые
Нейтральные

Дасйа - служение Вибхатса - отвращение Дхарма-вира- героическая

религиозность Адбхута - изумление54
мадхурйа - супружеская любовь
йуддха-вира — доблесть в схватке раудра - гнев бхайанака— страх
сакхйа - дружба ватсалйа - родительская любовь хасйа - смех каруна -
сострадание

«Когда в расе нейтральной любви (шанта-раса) обнаруживается примесь

отвращения и изумления, такое сочетание считают совместимым» (НП с. 435).
«Когда же к нейтральной любви примешивается супружеская любовь,
рыцарственность, гнев или страх, такая комбинация несовместима» (НП с.
435).

Дасйа-раса — служение

Совместимые
Несовместимые
Нейтральные

Вибхатса - страх
Шанта — нейтральные
отношения
 дхарма- и дана-вира -
героическая религиозность и
щедрость
адбхута - изумление
мадхурйа - супружеская
любовь
йуддха-вира - доблесть в
схватке
раудра - гнев5
сакхйа - дружба ватсалйа - родительская любовь хасйа - смех каруна -
сострадание бхайанака - страх вибхатса - отвращение

Согласно объяснению Шри Рупы Госвами, адбхута-раса совместима со всеми

основными расами (см. БРС
4.8.2-3).

230

«Если в экстазе служения проявляется страх, нейтральная любовь или

рыцарственность, в частности дхарма-вира или дана-вира, такое сочетание
считается совместимым»
«Непосредственной причиной экстаза преданного служения в рыцарской расе и
в гневе является Сам Кришна» (НП с. 435).

Сакхйа-раса — дружба

Совместимые
Несовместимые
Нейтральные

Иуддха-вира - доблесть в
схватке
мадхурйа - супружеская
любовь
адбхута - изумление
хасйа - смех
ватсалйа - родительские
 отношения
вибхатса - отвращение
раудра - гнев
бхайанака - страх57
дасйа - служение каруна - сострадание шанта - нейтральные
отношения

«С экстазом братской любви очень хорошо сочетаются супружеская любовь, смех

и рыцарство...» (НП с. 435-436).
«.. .тогда как страх и родительская любовь совершенно несовместимы с ним»
(НП с. 436).

Ватсалйа-раса - родительская любовь

Совместимые
Несовместимые
Нейтральные

Хасйа — смех Каруна - сострадание Бхайанака - страх58 Адбхута — изумление

мадхурйа - супружеская
любовь
дасйа - служение
йуддха-вира — доблесть в
схватке
раудра - гнев59
шанта - нейтральные отношения сакхйа — дружба вибхатса - отвращение

«Несмотря на огромную разницу между экстазом родительской

привязанности и расами смеха, сострадания и страха, они
вполне совместимы друг с 1 другом» (НП с. 436).
«Родительская любовь несовместима с супружеской любовью,
рыцарством и гневом» (НП с. 436). В БРС (4.8.6) упоминается
также служение.

55 Йуддха-вира несовместима с дасйей только в том случае, когда она

подразумевает сражение с Кришной (см.
БРС 4.8.4).

56 Раудра несовместима с дасйей, только когда гнев направлен на Кришну.

57 Бхайанака несовместима с сакхйей, только если объект страха - Кришна.

*

58 Бхайанака совместима с ватсалйей, только в том случае, когда объект

страха - демоны.

59 Дасйа несовместима с ватсалйей, только когда объектом служения является

Кришна. Йуддха-вира
несовместима с ватсалйей, только если подразумевается сражение
непосредственно с Кришной. Раудра
несовместима с ватсалйей, только когда направлена на Кришну (см. БРС
4.8.4).

231

Мадхурйа-раса — супружеская любовь

Совместимые
Несовместимые
Нейтральные

Хасйа - смех Сакхйа - дружба Адбхута - изумление

вибхатса - страх
ватсалйа - родительская
любовь
шанта - нейтральные
отношения
бхайанака - страх
дасйа - дух служения каруна - сострадание вира - доблесть раудра - гнев

«Экстаз преданности в супружеской любви совместим со смехом и братскими

отношениями» (НПс. 436).
См. БРС 4.8.7
Хасйа-раса - смех

Совместимые
Несовместимые
Нейтральные

Вибхатса - отвращение6"
Мадхурйа - супружеская
любовь
ватсалйа - родительская
любовь
каруна - сострадание бхайанака - страх
дасйа - дух служения шанта - нейтральные отношения сакхйа - дружба адбхута
- изумление вира - доблесть раудра - гнев

«С экстазом смеха в преданном служении совместимы страх, супружеская любовь

и родительская любовь...» (НП с. 436).
«...а сострадание и отвращение несовместимы с ним» (НП с. 436).

Адбхута-раса - изумление

Совместимые
Несовместимые
Нейтральные

Вира - доблесть
Шанта - нейтральные
отношения
Дасйа — дух служения
Сакхйа - дружба6
Ватсалйа - родительская
любовь
мадхурйа - супружеская
любовь
вибхатса - отвращение раудра - гнев
хасйа - смех каруна - сострадание бхайанака - страх
Джива Госвами пишет, что под совместимостью вибхатсы с хасйей (смех)
имеется в виду случай, когда
преданный переодевается в какие-то ужасные костюмы или совершает
какие-нибудь уродливые телодвижения,
что вызывает смех. Т.о. вибхатса здесь не предполагает осознание
отвратительности материального
существования, или что у преданного возникает чувство отвращения при виде
чего-то ужасного.

232

бхайанака - страх
дасйа — дух служения адбхута - изумление сакхйа - дружба шанта
- нейтральные отношения

«С экстазом гнева в преданном служении

совместимы сострадание и рыцарство» (НП с. 436).
«Смех, супружеские отношения и страх полностью несовместимы с ним» (НП с.
436).

Бхайанака-раса - страх

Совместимые
Несовместимые
Нейтральные

Вибхатса - отвращение Каруна - сострадание

вира — доблесть мадхурйа - супружеская любовь хасйа - смех раудра - гнев
шанта — нейтральные
отношения
дасйа — дух служения
адбхута - изумление
сакхйа - дружба
ватсалйа — родительская
любовь
«С экстазом страха в преданном служении хорошо сочетаются отвращение и
сострадание» (НП с. 436).
«Рыцарственный экстаз в преданном служении ни при каких обстоятельствах
несовместим с супружеской любовью, смехом и гневом»65 (НП с. 436).

Вибхатса-раса - отвращение

Совместимые
Несовместимые
Нейтральные

Шанта - нейтральные
отношения
Хасйа - смех
Дасйа - дух служения
мадхурйа — супружеская
любовь
сакхйа - дружба
вибхатса - страх
ватсалйа - родительская
любовь
каруна - сострадание
раудра - гнев
вира - доблесть
адбхута - изумление

«С экстазом отвращения в преданном служении совместимы эмоции нейтральной

любви, смех и служение» (НП с. 437).
«Супружеские чувства и братская любовь несовместимы с ним» (НП с. 437).

Для того, чтобы удовлетворить Господа важно знать о сочетаниях рас

Шрила Прабхупада поднимает вопрос о необходимости разбираться в правильных

и
неправильных сочетаниях рас, упоминая об обязанности секретаря Господа
Чайтаньи,
Сварупы Дамодары, тщательно проверять все поэтические произведения,
приносимые
Господу Чайтанье, на несовместимость рас. Если там бьш хотя бы намек на
расабхасу,

Это предложение нужно читать: «Экстаз страха в преданном служении ни при

каких обстоятельствах не
совместим с героизмом, супружеской любовью, смехом и гневом»

234

Сварупа Дамодара сразу же отвергал такое сочинение, и Господь Чайтанья

даже не видел
этого (см. НП с. 437).

СОВМЕСТИМЫЕ РАСЫ

Когда смешиваются совместимые расы, это доставляет наслаждение подобное

тому,
что приносит встреча двух друзей.

«Когда встречаются два друга, возникающая при этом раса, как правило,
считается
очень приятной» (НП с. 437).

Шрила Прабхупада объясняет: «Однако, на самом деле при встрече двух друзей
возникают очень запутанные, сложные чувства, и порой бывает очень трудно
определить,
насколько совместимы друг с другом эти эмоции» (НП с. 437).

Расы: «целое» и «часть»

Когда смешиваются совместимые расы, одна из них доминирует, а другие

помогают
ей, способствуют ее усилению. Такому главенствующему настроению преданного
служения
соответствует санскритский термин анги-раса. Друтшрасы в этой комбинации,
помогающие
главной, называются анга-расами.

Слово «анга» означает - «часть тела». «Анги» означает - «тот, кто обладает
частями
тела». Таким образом, Шрила Прабхупада переводит слово «анги» как «целое»,
а «анга» -
как «часть», потому что части тела (анга) служат всему телу (анги),
сотрудничают с ним.

«Знатоки ведической литературы определяют совместимость различных сочетаний

рас, сопоставляя их друг с другом в каждом конкретном случае и оперируя
категориями
целого и части. При этом доминирующее чувство называется целым, а
второстепенное -
частью» (НП с. 437).

Шанта-раса - нейтральные отношения

Совместимые
Несовместимые

Дасйа - служение Вибхатса - отвращение Дхарма-вира - героическая

религиозность Адбхута - изумление
мадхурйа - супружеская любовь йуддха-вира - доблесть в схватке раудра -
гнев бхайанака - страх

В таблицах, приведенных выше, расы, помещенные во главу таблицы -

анги-расы,
тогда как расы, перечисляемые в колонке «совместимые» - их анга-расы.
Например, анги-
раса - шанта. Расы в колонке «совместимые» - анга-расы. То есть, они
действуют как
части (анга), которые служат целому (анги). Несовместимые расы создают
дисгармонию.
Они не служат целому и поэтому не являются анга-расами.

Остальные таблицы читатель может проанализировать сам аналогичным образом.

Примеры анги и анга

Анги: шанта-раса

Настроение слуги способствует нейтральной любви

«Живые существа подобны искрам, вылетевшим из изначального огня, и потому

я,
крохотная искорка, не знаю, под силу ли мне будет заниматься
трансцендентным любовным
служением этому изначальному огню, Господу Кришне» (НП с. 437).

Шанта и дасйа

Шанта-раса. Обратившись к изначальному стиху (БРС. 4.8.20), мы увидим, что

«изначальный огонь» - это перевод фразы «гхана-чит-сварупа», или другими
словами -
Парабрахман - средоточие духовного бытия. Тот, кто произносит данный стих,
глубоко
осознает безграничное богатство и величие Господа (айшварйа-гйана). Это
следует из

235

подчеркивания им своей малости и незначительности по сравнению с Господом:

«крохотная
искорка» сравнивается с «изначальным огнем». Но до тех пор, пока в сознании
присутствует
айшварйа-гйана, душа не может развить глубокую привязанность
(маматва-буддхи) к
Парабрахману. Говорящий видит в Парабрахмане свою опору, что
свидетельствует о
достижении им уровня ништхи. Однако, эта ништха подчинена айшварйа-гйане и
лишена
маматва-буддхи. Таковы отличительные свойства шанта-бхавы.

Дасйа-раса. Преданный в данном стихе желает совершать любовное служение

Парабрахману.66 Следовательно, отчасти он обладает дасйа-бхавой.

Таким образом, в приведенном стихе мы обнаруживаем смешение дасйа-бхавы и

шанта-
бхавы. Когда сахар смешивается с йогуртом, аромат йогурта обогащается.
Аналогично
этому, в сочетании с дасйей сияние шанты увеличивается. Желание активного
служения не
может возникнуть только лишь на основе шанта-расы. Однако, когда она
смешивается с
дасйей, желание служить развивается. Таким образом, под влиянием дасйи
шанта
обогащается.

Шанта-раса преобладает над дасйа-расой

Преданный в этом стихе говорит: «Я... не знаю, под силу ли мне будет
заниматься
трансцендентным любовным служением этому изначальному огню,
гхана-чит-сварупе».
Хотя здесь имеет место желание активного служения, айшварйа-гйана вьшуждает
бхакту
колебаться, сомневаться в своей способности нести такое служение. Даже
несмотря на то,
что дасйа здесь примешивается к шанте, она не может рассеять эти сомнения и
колебания.
Говорящий может всего лишь вопрошать, наступит ли когда-нибудь такой день,
когда он
будет в состоянии служить Господу.

Таким образом, здесь шанта совершенно определенно является преобладающим

настроением (анги-раса), которому содействует дасйа (анга-раса).

Отвращение способствует нейтральной любви

«Увы, я до сих пор ищу наслаждений, которые может доставить это тело -
смесь
слизи, семени и крови в мешке из костей и кожи. Доколе я нахожусь в этом
состоянии
сознания, на мне лежит печать проклятия, лишая меня возможности ощутить
трансцендентный экстаз памятования о Верховной Личности Бога» (НП с. 438).
Здесь
отвращение содействует нейтральному отношению (т.е. непривязанности к
материальному
миру), поэтому шанта — это анги-раса, а вибхатса - анга-раса.

Настроение служения, изумление и отвращение способствуют нейтральной любви

«Пришла пора начать мое служение - обмахивать опахалом Верховную Личность

Бога, Шри Кришну [служение], восседающего на золотом троне. Он - Верховный
Парабрахман [шанта] в Своем вечном трансцендентном образе с телом цвета
грозовой тучи.
Пришла пора расстаться с привязанностью к материальному телу - этому комку
плоти и
крови [отвращение]» (НП с. 438). В первоначальном тексте преданный также
выражает
изумление (адбхута-раса), говоря, что игры Господа недоступны пониманию на
основе
логики. Таким образом, в этом примере трярасы одновременно способствуют
шанта-расе.

Анги: дасйа-раса

Нейтральные отношения способствуют настроению слуги

«Когда же я избавлюсь от влияния гуны невежества и, достигнув этого чистого

состоя-
ния, смогу вечно служить Кришне? Только тогда я смогу поклоняться Ему,
всегда видя
перед собой Его лотосные стопы, глаза и прекрасное лицо» (НП с. 438). Здесь
анги-раса -
дасйа, а шанта, которую можно отличить по желанию освободиться от
невежества - анга-
раса.

Согласно изначальному тексту, он в особенности желает растирать подобные

лотосам стопы «гхана-чит-
сварупы».

236

Отвращение помогает настроению служения

«Только посмотрите на этого преданного Господа, пустившегося в пляс при

одном
воспоминании о лотосных стопах Кришны. Достаточно просто увидеть, как Он
танцует,
чтобы утратить всякий интерес даже к самым красивым женщинам» (НП с.438).

Отвращение, нейтральная любовь и доблесть способствуют настроению служения

«Один преданный смело заявил: «О, мой Господь, сейчас я гоню от себя даже
мысль об
общении с юными девушками [отвращение]. Что же касается осознания Брахмана
[нейтральность], то я утратил к нему всякий интерес, потому что целиком
поглощен
размышлениями о Тебе. И эта блаженная сосредоточенность избавила меня от
всех других
желаний, даже от желания обрести мистические силы [дана-вира] 7. Отныне мой
ум
привлекает только служение Твоим лотосным стопам [дасйа]» (НП с. 439).

Анги: сякхйя-раса

Супружеская любовь способствует дружбе

«Дорогой Субала, девушки Вриндавана, имевшие возможность наслаждаться

поцелуями
Кришны, вероятно, самые счастливые женщины на свете» (НП с. 439). Субала
олицетворяет
сакхйу, а девушки Вриндавана - мадхурйу. В этом примере мадхурйа-раса с
восторгом
воспринимается преданным в сакхйа-расе. Таким образом, сакхйа-раса - целое,
а мадхурйа-
раса - часть.

Смех способствует дружбе

«Когда Кришна подшучивал, Субала, присутствовавший при этом, смотрел на

Кришну
широко раскрытыми смеющимися глазами» (НП с. 439). Смех содействует
дружескому
отношению Субалы к Кришне.

Супружеская любовь и смех способствуют дружбе

«Увидев Субалу, переодетого в платье Радхарани, который притаился в тени

красивого
дерева ашока на берегу Ямуны, Кришна тотчас в изумлении вскочил со Своего
места. Видя
это, Субала прикрыл лицо, пытаясь спрятать улыбку» (НП с. 439).

Анги: ватсалйа-раса

Сострадание благоприятствует родительской любви

«Мать Яшода, подумав, что ее сын бродит по лесу без зонтика и босиком,
страшно
расстроилась при мысли о том, как тяжело приходится Кришне» (НП с. 439).

Смех помогает родительской любви

«Дорогая Яшода, твой сын очень ловко утащил у меня из дома огромный кусок
масла.
А чтобы переложить вину за Свои проказы на моего сына, вымазал маслом его
лицо, когда
тот спал» (НП с. 440).

Страх, изумление, смех, сострадание способствуют родительской любви

«Когда Кришна левой рукой держал холм Говардхан, волосы разметались у Него
по
плечам и казалось, что Он вспотел. От этого зрелища мать Яшоду бросило в
дрожь [страх].
Но когда Кришна заметил, что она смотрит на Него расширившимися от ужаса*
глазами
[изумление], Он стал корчить смешные рожи, и мать Яшода очень обрадовалась
и
заулыбалась [смех]. Однако, при мысли о том, как долго Кришна держит на
весу гору
[сострадание], ее прошиб такой пот, что вся одежда на ней взмокла» (НП с.
440).

Это доблесть в отречении.

Слов «от ужаса» нет в английском варианте «Нектара Преданности» (примечание
редактора перевода).

237

Анги: мадхурйа-раса

Дружба способствует супружеской любви

«Шримати Радхарани сказала: «Дорогие подруги, поглядите, как Кришна положил

Свою руку на плечо Субалы, переодетого девушкой. Сдается мне, что Он
собирается послать
через Субалу весточку» (НП с. 440).

Смех способствует супружеской любви

«Кришна, переодетый девушкой, сказал Радхарани: «О, жестокосердная

красавица, разве
ты не видишь, что Я - твоя сестра? Почему ты не узнаешь Меня? Смилуйся надо
мной,
возьми меня за плечи и обними с любовью». Но поскольку при этом
присут-ствовали Ее
родственники, Она только улыбнулась и ничего не ответила» (НП с. 441).

Дружба и доблесть способствуют супружеской любви

См. абзац, начинающийся со слов: «Следующий эпизод является иллюстрацией
сочетания...» (НП с. 441).

Примеры гауна-рас как анги

Из следующих примеров станет ясно, что общее предположение, что косвенная

раса
всегда будет подчиняться прямой является неверным.

Смех, которому способствует супружеская любовь

«Когда охваченная похотью Кубджа ухватилась за жёлтые одежды Кришны,

испытывая
почти вожделение к Нему, Кришна опустил Голову, сгорая от стыда перед
толпой
хохочущих зевак» (НП, с. 441).

Главная эмоция здесь смех. Именно ничем не сдерживаемое проявление желания

Кубджи
на публике делает эту сцену смешной.

Геройство, которому способствует дружба

«Один пастушок с такими словами обратился к Вишале: «Чего ради ты пытаешься

доказать мне своё геройство?» (НП, с. 441).

Гнев, которому способствуют дружба и доблесть

«Шишупала имел обыкновение поносить Шри Кришну... поэтому Пандавы [сакхйа]

всегда
носили с собой всё своё оружие, готовые при случае убить Шишупалу [вира]»
(НП с. 441).

Изумление, которому способствует дружба, доблесть и смех

«Когда Кришна увидел, что Шридама [дружба], вооруженный всего лишь короткой
палкой [доблесть], одолел Балараму, Он, очень довольный этим [смех], с
удивлением
взглянул на Шридаму» (НП с. 442).

Другая терминология

Согласно «Вишну-дхармоттаре» и знатокам «Натйа-шастры», доминирующая и

подчиненная эмоции могут называться и по-другому: стхайи и вйабхичари.

Слово стхайи указывает на анги-расу - доминирующую эмоцию, слово вйабхичари

указывает на анга-расу - подчиненную эмоцию.

Стхайи

«По мнению знатоков различных рас, та раса, которая в сочетании с другими

играет роль
целого, называется постоянным экстазом. «Вишну-дхармоттара» подтверждает,
что когда
разные расы преданного служения смешиваются вместе, преобладающую расу, или
целое,
называют устойчивым экстазом преданного служения» (НП с. 442).

Шрила Прабхупада переводит слово стхайи как «постоянный» или «устойчивый»

экстаз.

238

Вйабхичари

«Второстепенные* расы, хотя и могут проявляться в течение некоторого

времени, потом
растворяются в преобладающей расе. Поэтому второстепенные (частичные)" расы
называют
непостоянным (неорганичным) экстазом преданного служения» (НП с. 442).
«Непостоянный
(неорганичный) экстаз»* — так Шрила Прабхупада переводит слово вйабхичари.
«Непостоянный экстаз в преданном служении считают частью** даже в тех
случаях, если он
очень ярко выражен в течение достаточно длительного времени» (НП с.442).
Важно отметить, что слово стхайи здесь указывает на анги-расу, а слово
вйабхичари - на
анга-расу. Они не относятся к стхайи-бхаве и вйабхичари-бхаве.

Условие, которому должны соответствовать подчиненные расы

Нельзя считать какое-либо настроение преданного служения анга-расой, если

оно не
оказывает существенного влияния на преобладающую расу (анги-расу). «Слабо
же
выраженный непостоянный экстаз проявляется недолго, чтобы затем вновь
раствориться в
целом. В этих случаях ему не придают особого значения, подобно тому, как
когда во
вкусном блюде попадается листок зелени, его вкус остается незамеченным,
более того,
никому даже не приходит в голову пытаться различить его вкус» (НП, с. 442).

Глава 50

Дальнейший анализ смешанных рас

БРС 4.8.53-85

Вирасата - несовместимые эмоции ухудшают вкус

Когда смешиваются совместимые настроения, наслаждение, приносимое

анги-расой,
усиливается. Однако, при смешении несовместимых настроений, они ослабляют
анги-расу и
препятствуют наслаждению ее вкусом (вирасата). «Как уже говорилось, если
при
определенных сочетаниях рас сталкиваются противоположные настроения, такая
ситуация
называется несовместимостью рас», - объясняет Шрила Прабхупада. «Если к
сладкому рису
подмешать соленое или кислое, такая смесь будет не очень вкусной, и потому
эти вкусы
называют несовместимыми» (НП, с. 444.

Шрила Рупа Госвами приводит несколько примеров вирасаты.

Шанта-раса

С мадхурйа-расой

Молодая женщина сказала: «Я была привязана только к безличному Брахману и

прово-
дила дни в бесплодной медитации. Я не уделяла должного внимания Шри Кришне,
источни-
ку безличного Брахмана и вместилищу всех трансцендентных наслаждений» (НП,
с. 444).

Шанта-раса и мадхурйа-раса несовместимы. Их соединение порождает вирасату

(неприятный вкус).

То есть подчиненные. (Примеч. редактора перевода)

От слова анга - часть. (Примеч. редактора перевода)

"Unconstitutional ecstasy".
*

То есть ангой (Примеч. редактора перевода).

68 Взаимоотношения анги-расы и анга-расы такие же, как стхайи-бхавы и
вйабхичари-бхавы. Вйабхичари-бхавы
усиливают стхайи-бхаву, а затем поглощаются ею. Так и анга-расы усиливают
анги-расу, а затем погружаются
в анги. В силу данного сходства, здесь используется та же терминология.

239

Шрила Прабхупада объясняет, что точно так же, как смешение мадхурйи и
шанты
порождает дурной вкус, так и для преданного-неофита неуместно пытаться
искусственно
проявлять возвышенные эмоции в преданном служении. Он говорит: «Иногда во
Вриндаване
и других святых местах можно видеть, как человек, лишь до некоторой степени
развивший в
себе нейтральную любовь к Кришне, пытается имитировать человека, достигшего
уровня
супружеской любви. Однако, поскольку нейтральность и супружеская любовь
несовместимы
друг с другом, такой человек в конце концов сворачивает с пути преданного
служения»
(НП,с.444).

Дасйа-раса

С мадхурйа-расой

«Я горю желанием увидеть Кришну, Верховную Личность Бога, который во много

миллионов раз благосклоннее к людям, чем питы (предки) на Питрилоке, и кому
всегда
поклоняются великие полубоги и мудрецы [служение]. Но меня немного
удивляет, что,
несмотря на то, что Кришна является супругом богини процветания, на Его
теле часто
появляются следы от ногтей обыкновенных женщин легкого поведения
[супружеские
отношения]» (НП, с. 444-445).

Сакхйа-раса

С ватсалйа-расой

«Одна гопи как-то сказала...» (НП, с. 445). Согласно

«Бхакти-расамрита-синдху» (4.8.56),
это высказывание гопы, а не гопи, и его можно прочесть следующим образом:
«О мой друг -
сакхе\ Пожалуйста, обними меня своими могучими руками, крепкими как дверные
засовы. О
Кришна, вдохнув аромат Твоей головы, я буду играть с Тобой».
В ведической культуре, проявляя свою любовь к сыну, отец вдыхает аромат его
головы, -
такие действия совершаются в ватсалйа-расе. Другая же часть высказывания
полностью
относится к сфере сакхйа-расы. («Хе сакхе\ Давай играть вместе!»)
Родительская любовь
несовместима с дружбой, и их смешение неприятно на вкус.69

Ватсалйа-раса
С дасйа-расой

«Один преданный сказал: «Дорогой Кришна, как я могу называть Тебя своим
сыном, когда
великие ведантисты обращаются к Тебе как к Абсолютной Истине, а вайшнавы,
следующие
предписаниям «Нарада-панчаратры» - как к Верховной Личности Бога?» (НП, с.
445).

Родители Кришны должны защищать и оберегать Его. Поэтому, для них

неестественно
думать о Нем как, о том, кто поддерживает всех, кто обладает всеми
богатствами, и как о
Верховном, кому все должны поклоняться с благоговением. Сочетание ватсалйи
и дасйи
производит неприятное впечатление.

Мадхурйа-раса
с шанта-расой

«Дорогая подруга, красота моей юности мимолетна, как молния в Небе, поэтому
от моей
привлекательной внешности мало проку [гианта]. Я никогда не встречалась с
Кришной, и
потому, прошу тебя, поскорее устрой нашу встречу [мадхурйа]» (НП с. 445).

Красота и юность играют важную роль в супружеских отношениях. Таким

образом,
сочетание шанты-расы с мадхурйей выглядит неприятным.

Дружба основывается на равенстве, а родительские отношения подразумевают

четкое разграничение между
родителями и детьми, старшими и младшими. Поэтому эти две расы
несовместимы.

240

С ватсалйа-расой

«Одна охваченная вожделением женщина из Кайласы как-то сказала Кришне:

«Дорогой
Кришна, долгих лет жизни Тебе». Промолвив это, она обняла Кришну» (НП, с.
445).

Благословения свойственны ватсалйа-расе. Очевидно, что соединение

родительских
чувств с супружеской любовью порождает вирасату (неприятный вкус).

С вибхатса-расой (отвращение)

«Мальчик мой, я знаю, что мое тело - не более, чем комок плоти и крови, и
Тебе оно
никогда не сможет доставить удовольствия, но меня так пленила Твоя красота,
что мне все-
таки хотелось бы, чтобы Ты сделал меня своей возлюбленной» (НП, с. 446).

Мы сразу можем почувствовать, что такое отношение к своему телу, как к

отвратительному, препятствует наслаждению в супружеской любви. Таким
образом,
сочетание отвращения и супружеской любви также приводит к вирасате.

Предупреждение

«Шрила Рупа Госвами, призывает преданных стараться избегать несовместимости

в
своих книгах и поступках. Столкновение противоречивых эмоций называют
расабхасой.
Сведущий ученый или преданный никогда не признает книгу о Сознании Кришны,
если в
ней есть расабхаса»10 (НП, с. 446).

Несовместимые эмоции, которые не уменьшают наслаждение расой

Существует пять наиболее важных случаев, когда несовместимые эмоции могут

сочетаться без ущерба для вкуса:

1. Когда третья сторона описывает несовместимую эмоцию как незначительную в

сравнении
с доминирующей расой.

2. Когда несовместимая раса только упоминается.

3. Когда тщательный подбор слов и их употребление в определенном

значении,
используются для усиления доминирующей расы, внешне может показаться, что
здесь
присутствует несовместимая раса.

4. Когда между двумя несовместимыми расами появляется нейтральная или

совместимая
раса и устраняет препятствие.

5. Когда либо ашрайа, либо вишайа несовместимых рас различны.

(1) Использование для усиления преобладающей расы

Когда кто-то использует несовместимую эмоцию, чтобы с помощью логики

усилить
доминирующую расу, это не уменьшает наслаждение, приносимое ею. Когда
превосходство
какой-то расы описывается с помощью несовместимой с ней, это делает
несовместимую расу
совсем незначительной. В этом случае человек, описывающий эту расу,
отличается от того,
кто переживает ее. Например, Паурнамаси говорит, что великие мистики
прилагают
огромные усилия, чтобы поместить Кришну в свое сердце, а Радхарани хочет
прогнать Его
из своего сердца (НП, с. 446).

Здесь Радхарани вовсе не испытывает две противоборствующие расы; она

переживает только мадхурйа-расу. Чтобы подчеркнуть величие ее положения,
Паурнамаси
употребляет логический контраст: несмотря на свои суровые аскезы, мистики
не могут
поместить Кришну в свои умы, тогда как Шри Радха не способна изгнать Кришну
из своего
ума. В этом высказывании раскрывается величие мадхурйи. Таким образом, хотя
шанта-раса
обычно несовместима с мадхурйа-расой, здесь она используется как средство
для того,
чтобы логически утвердить превосходство мадхурйи, и, таким образом, не
создает вирасаты.

Шрила Рупа Госвами говорит, что расабхаса - это кульминация вирасаты. Более
подробно отличие
расабхасы от вирасаты описано в 51-й главе данной книги.

241

(2) Воспоминание о несовместимой расе

Наличие несовместимых эмоций не создает несовместимости, если эти расы не

проявляются одновременно, как происходит в случае, когда кто-то вспоминает
одну из этих
рас. Например, преданный увидел Кришну в кольцах Калийи и вспомнил, какое
удовольствие доставлял Кришна всем Враджаваси своими шутками.

Хасйа-раса (смех) обычно несовместима с каруна-расой (состраданием), но в

данном
случае упомянутая хасйа-раса не испытывается в настоящий момент, но о ней
всего лишь
вспоминают. Поэтому она вовсе не мешает испытывать каруна-расу.

(3) Употребление слов в переносном смысле, для прославления доминирующей

расы

Кто-то может сказать: «Твое лицо - как Луна». Это не означает, что у вас
круглое
рябое лицо. Смысл этого сравнения в том, что ваше лицо сияет, и оно
прекрасно. Если мы
сравниваем разные объекты друг с другом, мы можем при этом анализировать
только какие-
то их сопоставимые качества, а несовместимые мы сравнивать не можем. В
рассматриваемом
случае сравнение - особого рода, потому что здесь употребляются слова,
обладающие
двойным значением. Таким образом, хотя говорящий и упоминает несовместимую
расу, в
действительности, он описывает доминирующую расу, посредством других
значений
произносимых слов.

Радхарани сравнивается с брахмананди: «В своей неподвижности Ты кажешься

полностью погруженной в осознание Брахмана» (НП, с. 447). Это не означает,
что Шримати
Радхарани стала аскетом. Имеется в виду, что непоколебимая медитация
великих мудрецов —
единственное, что может хоть как-то сравниться с постоянством Ее любви к
Кришне.

Элементы шанты несовместимы с мадхурйей, но при сравнении само собой

подразумевается, что несовместимые элементы не рассматриваются. Поэтому в
данном
случае наслаждение, приносимое доминирующей расой, не уменьшится.

Другой пример: Господь Кришна сравнил Свою постоянную погруженность в мысли

о
Шримати Радхарани с медитацией шанта-бхакты, потому что из-за нее Он
перестал спать,
был постоянно погружен в размышления и перебрался в горную пещеру. «Это
пример
сочетания супружеской любви с нейтральной, не приводящего к
несовместимости» (НП, с.
447).

(4) Вмешательство нейтральной или совместимой расы

Когда встречаются две несовместимые расы, это не приведет к вирасате, если

там же
присутствует нейтральная или совместимая раса. Для пояснения приводится
следующий
пример: «Рамбху спросили:

«О, красавица Рамбха, кто ты»?

Она отвечала: «Олицетворение покоя».
Вопрос: «Тогда почему ты оказалась на небесах»?

Ответ: «Я оказалась на небесах, чтобы ощутить Верховную Абсолютную Истину».

Вопрос: «Тогда почему ты так пристально смотришь?»
Ответ: «Чтобы вглядеться в высшую красоту Абсолютной Истины».
Вопрос: «Отчего же ты выглядишь такой взволнованной»?
Ответ: «Это проделки бога любви».

Изначальный стих описывает, как она была изумлена, увидев неподдающуюся

описанию красоту Кришны, которая пробудила в ней чувство супружеской любви.
Шанта
несовместима с мадхурйей, но в этом случае здесь также присутствует
адбхута-раса
(изумление), которая перекрыла влияние шанты и возбудила мадхурйа-расу.
Поэтому, здесь
нет извращения вкуса.

242

(5) Различные ашрайи и вишайи

Еще одно обстоятельство, при котором несовместимые расы могут смешиваться

без
потери вкуса, это когда у рас различные ашрайи или вишайи. Шрила Рула
Госвами приводит
три примера:

Другой вишайа (по отношению к Кришне)

Рукмини-деви сказала: «Дорогой супруг, женщине, у которой нет вкуса к

трансцендентному блаженству, доступному людям, непосредственно общающимся с
Тобой,
придется выбирать себе мужа из тех, чья внешность представляет собой
сочетание усов,
бороды, растительности на теле, ногтей и пучка волос на голове. А
внутренности ее
будущего мужа - мышцы, кости и кровь, вперемешку с глистами, испражнениями,
слизью,
желчью и тому подобным» (НП, с. 448).

Вибхатса (отвращение) обычно несовместима с мадхурйей (супружеской

любовью),
но в данном случае эти две расы имеют различные объекты {вишайи) и поэтому
не приводят
к вирасате. Объектом супружеских чувств является Кришна, тогда как объект
расы
отвращения - обычный человек.

Другие вишайи (по отношению к Радхарани)

Кришна говорит: «Дорогой друг, право, поразительно, что с тех пор, как Я
увидел
лотосные очи Шримати Радхарани, Я не могу без отвращения смотреть на луну и
лотосы»
(НП, с.448). Хотя вибхатса обычно несовместима с мадхурйей, здесь нет
вирасаты,
поскольку Радхарани здесь является объектом супружеской любви, а луна и
лотосы -
объекты расы отвращения.
Разные ашрайи

В третьем примере описывается Кришна на борцовской арене у Камсы. Когда

Кришна
победил, мальчики-пастушки испытывали вира-расу (бравада), а демоны
переживали
бхайанака-расу (страх). Сочетание бравады и страха обычно вызывают
извращение вкуса, но
в данном случае вирасаты не возникает, потому что носители (ашрайа)
несовместимых рас
различны. Пастушки - ашрайа бравады, а демоны - ашрайа страха.

Исключение

В последнем примере, где бравада смешивается со страхом, и бравада, и страх

-
гауна-расы. В первом и втором примерах, где супружеская любовь сочетается с
отвращением, супружеская любовь является мукхйа-расой, а отвращение -
гауна-расой. Во
всех трех примерах вирасата отсутствует.

Однако, в случае, когда смешиваются две несовместимые мукхйа-расы, вирасата

будет иметь место, даже, если вишайа и ашрайа у них разные.

Например, молодая женщина попросила отца запереть дом и отвезти ее в

Матхуру,
чтобы найти Кришну, в которого она без ума влюбилась. Даже несмотря на то,
что вишайи
различны (объект дасйи - ее отец, а объект мадхурйи - Кришна), сочетание
мадхурйи и дасйи
(двух мукхйа-рас) приводит к вирасате?1

Другой пример. Один имперсоналист-брахмананди сказал: «Когда же моему взору

откроется высшая абсолютная Личность Бога - средоточие вечного блаженства и
знания, чья
грудь, прикасавшаяся к груди Рукмини, стала красной от порошка кункумы»?
(НП, с. 448).
Это несовместимое сочетание шанты и мадхурйи, приводящее к извращению
вкуса, даже

Последнее предложение предпоследнего абзаца на стр. 448 «Нектара

Преданности» нужно читать: «В этом
примере супружеская любовь смешивается со служением, и такое несовместимое
сочетание создает
дисгармонию».

243

несмотря на то, что ашрайи здесь разные (в случае мадхурйи - Рукмини, а

для шанты -
брахмананди).12

Другие сочетания, свободные от недостатков

Кроме случаев, упомянутых выше, бывают и другие обстоятельства, когда

сочетания
несовместимых рас не создают никаких нарушений.

Когда несовместимые анга-расы совместно питают анги-расу

Когда два враждующих друг с другом ученика сотрудничают в служении своему

учителю, они забывают о своих разногласиях. Также, когда две подчиненные
расы (анга-расы)
действуют вместе в служении доминирующей расе (анги-расе), это не приводит
к вирасате,
даже если подчиненные расы обычно несовместимы.

Например, «Нанда Махараджа сказал, обращаясь к своей жене: «Дорогая Иашода,

твой
Сын Кришна нежен и хрупок, как цветок маллика, и, тем не менее, Он
отправился убивать
сильного, как гора, демона Кегли. Меня это немного беспокоит. Но как бы там
ни было, да
сопутствует удача моему сыну. Я занесу свою руку, мощную, как колонна, и
убью демона
Кеши, чтобы вернуть покой жителям Враджа-мандалы» (НП, с. 449).
Нанда Махараджа вначале выражает страх перед демоном (бхайанака), а затем
проявляет
браваду (йуддха-вира), желая защитить своего сына. Обычно, бхайанака
несовместима с
йуддха-вирой, но в данном случае это сочетание не влечет вирасаты,
поскольку
противоборствующие расы действуют сообща в служении доминирующему
настроению
ватсалйи.

Преданный, как вместилище несовместимых настроений

Имеется много преданных - таких, как Йудхиштхира и другие, в которых

проявляются
признаки нескольких различных рас. Настроение Йудхиштхиры - это сочетание
дасйи,
сакхйи и ватсалйи. Хотя эти расы несовместимы, они проявляются не
одновременно, а по
отдельности, в зависимости от времени и обстоятельств. Таким образом,
никаких нарушений
вкуса не происходит.73

В адхирудха-махабхаве

В адхирудха-махабхаве, высшей точке мадхурйа-расы, различные

противоборст-
вующие бхавы могут встречаться одновременно, не создавая вирасаты.74

Когда Кришна - ашрайа или вишайа всех двенадцати настроений

Иногда ачинтйа-шакти действует таким образом, что Кришна может чувствовать

все
расы одновременно. Таким образом, Кришна выступает как общий вишайа или
ашрайа всех
рас. В этом случае вирасата отсутствует.

Кришна как общий вишайа

Когда разные люди видят Кришну по-разному, такой контраст в расах приятен.
Например: «Когда Кришна появился на арене жертвоприношения, устроенного
Камсой, лицо
жреца Камсы исказила ненависть [вибхатса-раса]. Над ареной повисли страх
Камсы и его
жреца [бхайанака-раса], а по лицам друзей Кришны пробегали быстро сменявшие
друг друга

Некоторые преданные, привязанные к гйана-маргу, не согласны с тем, что

шанта и мадхурйа при смешении
приводят к вирасате, даже когда у них разные ашрайи, но Рупа Госвами так не
считает.

73 См. БРС 4.8.81.

74 См. БРС 4.8.82. Пример этого мы можем найти в стихе БРС 3.5.23,
описывающем непоколебимость любви
Радхи и Кришны. Страх, нейтральная любовь, родительская привязанность,
присутствующие здесь, обычно
несовместимы с супружеской любовью, но в данном случае нарушения гармонии
вкуса {вирасаты) не
происходит.

244

выражения удовольствия и радости [сакхйа и хасйа-раса]. Злобных соперников

Кришны
охватило отчаяние [раудра]. Великие мудрецы погрузились в медитацию
[шанта]. В глазах
Деваки и других матерей стояли горячие слезы [ватсалйа и каруна], а у
бывалых воинов
волосы встали дыбом [вира]. Изумление переполнило сердца полубогов: Индры и
других
[адбхута]. Слуги пустились в пляс [дасйа], а юные девушки бросали по
сторонам быстрые
взгляды [мадхурйа]». Здесь описаны различные расы, но в данном случае их
сочетание не
приводит к несовместимости» (НП, с. 449).

Кришна как общий ашрайа

«Аналогичное утверждение, в котором отсутствуют признаки несовместимости,

есть в
«Лалита-мадхаве». Ее автор благословляет своих читателей: «Верховная
Личность Бога,
Кришна, способен поднять гору мизинцем левой руки, и, тем не менее, Он
всегда кроток и
смирен. Он неизменно добр к Своим любящим преданным. Он расстроил попытку
Индры
отомстить жителям Вриндавана, отказавшимся совершать Индра-йагйу. Он
источник
бесконечных наслаждений для всех юных девушек. Да будет Он сострадателен ко
всем вам»
(НП, с. 449).75

Северный

кеан

Гауна-бхакти-раса
Косвенныелюбоеные взаимоотношения

Девятая волна: расабхаса - искаженное проявление рас

Глава 51 «Нектара преданности»

75 В оригинале: «Хотя Шри Кришна поднял огромный, тяжеленный холм

Говардхан, в Нем не было ни капли
гордости (шанта). Когда Он заметил, что маленькие дети готовы взять эту
гору на себя, на Его лице появилась
улыбка (хасйа и ватсалйа). Он плюнул на прокисшее, с запахом плесени,
молоко (вибхатса). Он показал своим
друзьям свою силу, подняв холм Говардхана (сакхйа и вира). Его глаза
покраснели от гнева на Индру (раудра).
Когда Он увидел жителей Вриндавана, боровшихся с проливным дождем и
ураганным ветром, слезы полились
у Него из глаз (каруна). Он испытывал страх по отношению к старшим, т.к. Он
разрушил их Индра-йагйу
(бхайанака и дасйа). Он в изумлении глядел на страшный ливень, обрушившийся
из облаков (адбхута), а когда
Он взглянул на прекрасных юных гопи, все волоски на Его теле распрямились
(мадхурйа). Пусть этот
всепроникающий Господь Гиридхари защитит всех вас».

245

Глава 51

Искаженное проявление рас

БРС 4.9.1-41

Раса состоит из пяти эмоциональных компонентов. Если один из этих элементов

неадекватен или отсутствует, то в этой расе проявляется искажение или
извращение, которое
называется расабхасой.

Поясняя это, Джива Госвами сравнивает расу со сладким рисом. В сладкий рис
также
входят пять элементов - молоко, сахар, рис, кардамон и огонь. Как и раса,
сладкий рис не
может быть должным образом приготовлен, если хотя бы один из компонентов
негодный
или отсутствует. Если повар перепутает сахар с солью или забудет зажечь
конфорку,
получится пайас-абхаса (пайас - сладкий рис) - нечто похожее на сладкий
рис, но совсем с
другим вкусом.

Когда какая-либо составная часть расы не подходит или искажена, результатом

будет
расабхаса: она похожа яарасу, но вкус искажен.

Разъяснение терминологии
В двух последних волнах «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами
использует
особенную терминологию, которую мы вкратце поясним.

Вайри: несовместимые расы.

Вирасата: дисгармония вкуса, неприятный эффект, вызванный соединением

несовместимых рас.

Расабхаса: подобие расы, вызванное отсутствием или несовместимостью их пяти

компонентов.

Вирасата имеет место, когда соединяется две полностью проявленные расы, и

это влечет
искажение вкуса. Расабхасой же называется ситуация, когда оддараса не может
проявиться
полностью из-за нарушений в одном или двух ее компонентах.

В «Нектаре Преданности» Шрила Прабхупада, похоже, использует термин

«расабхаса»
как синоним «вирасаты». Основанием для этого служит высказывание Шрилы Рупы
Госвами в «Бхакти-расамрите-синдху», 4.8.62, о том, что практически
вирасата достигает в
расабхасе своей наивысшей точки (т.е. расабхаса - самое яркое проявление
вирасаты).

Однако, чтобы как следует разобраться в этой теме, мы должны понять, чем
эти два
термина отличаются друг от друга. Вирасата имеет место, когда две полностью
зрелых расы
смешиваются, и это «невкусно», вкус искажается. А расабхаса - это когда
несовместимая
анга-раса уменьшает вкус анги-расы так сильно, что та уже не является
расой, а становится
абхасой расы —расабхасой.

Результат вирасаты и расабхасы практически один и тот же: раса перестает

приносить
наслаждение. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит, что вирасата достигает в
расабхасе
своей кульминации.

Разновидности расабхасы

«В расабхасе - несовместимых сочетаниях рас - можно выделить упарасу

(неверное
выражение), анурасу (подражание*) и апарасу (искаженное проявление расы)»
(НП, с. 450).

Среди всех видов расабхасы упарасу можно назвать уттамой; т.е. она больше
всех
походит на изначальную расу. Анураса - это мадхйама, - она менее напоминает
истинную
расу. И апараса - это каништха, - менее всех похожа на изначальную расу.

Слово imitation здесь лучше перевести как «подобие». (Прим. редактора

перевода)
5 БРС 4.9.2

246

Упараса - искажение расы

Когда один из пяти компонентов расы искажен, в результате возникают

искаженные
эмоции, которые называют упарасой.77

Шанта-упараса

Шанта-упараса возникает в трех случаях: (1) когда, видя Господа, человек

уделяет
внимание лишь Его аспекту единства - нирвишеша-брахману; (2) когда, смотря
на мир,
человек погружен в памятование о единстве мира и Господа; и (3) если у
человека
чрезмерное отвращение к материальному телу, и он слишком сосредоточен на
том, чтобы
различать материю и дух.

Приравнивание Парабрахмана нирвишеша-брахману

«Тот, кто полностью очистился от всей скверны материального существования,

погружа-
ется в транс, испытывая при этом трансцендентное блаженство. Но стоило мне
увидеть Тебя,
Изначальную Личность Бога, как я тотчас ощутил то же самое блаженство» (НП,
с. 450).

Автор данного стиха приравнивает блаженство личного даршана Господа

наслаждению
от осознания единства Абсолюта. Ставить здесь знак равенства - большая
ошибка. Это
пример неправильного выражения расы, в котором шанта-раса деградирует до
шанта-
упарасы.

Единство всего с Господом

«Куда бы я ни посмотрел, я всюду вижу Тебя - Верховную Личность. Таким

образом, я
знаю, что Ты - чистейшее сияние Брахмана...» (НП, с. 450). Парабрахман
-причина всех
причин, и материальный мир - Его творение, порожден Им. Поэтому не может
быть, чтобы
Господь во всех отношениях был един со Своим творением. Такие ложные
представления
приводят к упарасе.

Дасйа-упараса

Четыре причины, приводящие к дасйа-упарасе:79 (1) проявление дерзости по

отношению к
Кришне; (2) неуважение к преданным Кришны; (3) когда человек думает, что
некий девата
(Божество) более велик, нежели почитаемый им Господь, которому кто-то
поклоняется; и (4)
выход за рамки принятых в обществе норм.

Проявление дерзости по отношению к Кришне

«Когда Мадхумангала, близкий друг Кришны, исполнял перед Кришной шуточный

танец...» (НП, с. 450).

Из изначального текста (БРС 4.9.8) можно понять, что мальчик-брахман

исполнял дикий
танец перед Божеством Кришны, несмотря на предостережение старших. Не
послушав
старших, мальчик проявил дерзость. Из-за этого его настроение служения
(которое зиждется
на мягкости и смирении) исказилось, и потому не превратилось в настоящую
дасйа-расу.

Сакхйа-упараса

Сакхйа-упараса возникает, когда на дружбу не отвечают взаимностью.

Как-то Кришна обратился к одному царю: «О, Мой друг». В ответ царь затрясся
от страха.
Господь тогда пошутил с ним, но тот упал на землю, предлагая
поклон-дандават. Таким
образом, сакхйа-раса здесь не получила должного развития.81

7 БРС 4.9.3

8 БРС 4.9.4

9 БРС 4.9.7

0 БРС 4.9.9

1 БРС 4.9.10
247

Сакхйя-упараса имеет место и в случаях, когда кто-то пренебрегает друзьями

Кришны
или слишком много дерется с ними.

Ватсалйа-упараса

Если у старших по отношению к Кришне слишком сильная уверенность в Его

могуществе, и поэтому они не прикладывают особых усилий, чтобы ухаживать за
Ним и
защищать Его, ватсалйа-раса деградирует до упарасы.

«Дорогая сестра, увидев твоего любимого Сына Кришну, я понял, что Он так
силен, что
Ему ничего не стоит убить борцов, могучих, как горы. Поэтому я больше не
буду за него
беспокоиться, в какую бы страшную схватку Он ни вступил» (НП, с. 451).

Так обратилась к Деваки другая жена Васудевы. У нее есть материнское

чувство к
Кришне, но ее ощущение могущества Кришны столь сильно, что препятствует ее
естественному желанию оберегать Кришну, присущему материнской любви. Таким
образом,
ватсалйа-раса не может проявиться полностью.

Мадхурйа-упараса

Мадхурйа-упараса вызывается тремя причинами: (1) когда имеется какое-либо

нарушение
в стхайи-бхаве (стхайи-бхава-вирупата); (2) когда имеется какое-либо
нарушение в вибхаве
(вибхава-вирупата); и (3) когда имеется какое-либо нарушение в анубхаве
(анубхава-
вирупата).

Стхайи-бхава-вирупата
Существуют две причины, приводящие к изъянам в стхайи-бхаве: (1) когда
супружеская
привязанность не взаимна, и (2) когда любовь героини направлена более чем
на одного
возлюбленного.

Мадху рйа-уп араса

I--------------------------------------------------------------------------
------------1-------------------------------------------------------------1

нарушение в нарушение в нарушение в

стхайи-бхаве вибхаве
анубхаве

певзаимная вульгарность

привязанность

любовь более чем к

дерзость

одному

Невзаимная привязанность

«Жены йагйика-брахманов были все, как одна, молоды и испытывали к Кришне те

же
чувства, что и гопи Вриндавана. Движимые своей привязанностью, они
накормили Кришну»
(НП, с. 451). Двиджа-патни испытывали супружеское влечение к Кришне, но
Кришна
проявлял по отношению к ним только уважение, потому что они были женами
брахманов.

БРС 4.9.12 Первое предложение последнего абзаца на стр. 450 «Нектара

Преданности» нужно читать:
«Однажды другая жена Васудевы обратилась к Деваки:...». Слово «сестра» (на
санскрите йами) - это любовное
обращение; как, например, любой может обратиться к своего хорошему другу,
назвав его братом.

83 БРС 4.9.13

84 Хотя двиджа-патни испытывали супружеское влечение к Кришне, они обладали

телами, не подходящими
для близкого общения с Ним. У Кришны никогда не было таких отношений с
девушками из брахманских
семей. Таким образом, здесь имеется вирупата (искажение) ашрайи. В
изначальном тексте сказано, что, увидев

248

Любовь не только к одному

Шрила Прабхупада упоминает одну историю, где Шримати Радхарани как будто
испытывает рати более, чем к одному возлюбленному одновременно (НП, с.
451). В
изначальном тексте описывается, что ее любовь была разделена Камадевой
надвое - при
виде Камапхалы (имя Баладевы), играющего перед Ней, и слушая вену Мукунды.
5

Другие причины стхайи-бхава-вирупаты

«По мнению некоторых ученых, в совершенстве знающих этот предмет, чувства,

возникающие между возлюбленными, могут создавать самые разные искаженные
отражения
рас» (НП, с. 451). Некоторые говорят, что стхайи-бхава-вирупата может
возникнуть также в
том случае, когда герой (Кришна) равно выражает свою любовь по отношению ко
всем
своим возлюбленным (гопи), вне зависимости от степени их преданности Ему.
Вибхава-еирупата

Нарушение в вибхаве имеет место, когда влюбленному не хватает видагдхаты

(искусности) и /или удджвалаты (сияющей красоты). Это происходит, когда
супружеские
чувства испытывают животные, лианы, пулинди или пожилые женщины.

Всем им недостает искусности и /или красоты.86

Пример лиан

«Взгляд Кришны очистил гопи ...» (НП, с. 451). В «Нектаре Преданности»

появляется
только часть этого стиха. Полный текст (БРС 4.9.19) описывает гопи,
разговаривающих
между собой о том, как бутоны лиан распускались в экстазе, когда Кришна
бросал на них
беглый взгляд, или заслышав звук Его флейты. Это значит, что лианы
испытывали
супружескую любовь к Нему, потому что беглый взгляд Кришны и флейта -
уддипаны
мадхурйа-расы. Лианам, однако, не хватает видагдхаты (искусности). Когда
они занимают

от

положение возлюбленных, это приводит к изъянам в правильном выражении расы.

Гопи смотрят на все глазами мадхурйи и поэтому думают, что деревья, лианы,
животные и
т.п. испытывают мадхурйа-расу. Это никак не уменьшает наслаждения,
приносимого расой.
Сами же деревья и лианы, не могут испытывать мадхурйа-расу во всей полноте.
У них может
быть мадхурйа-рати, но поскольку они не годятся в качестве ашрайи, эта рати
не может
развиться в полноценную расу.
охваченных страстью двиджа-патни, Кришна спрятал свою мягкую улыбку и
усмирил обычную
неугомонность своих очей. Другими словами, хотя мадхурйа-рати
присутствовала в женах брахманов, Кришна
не собирался отвечать взаимностью на их чувства, т.к. они не были
подходящей ашрайей мадхурйа-расы.

85 Шрила Рупа Госвами приводит пример, как некто рассказывает, что Шримати
Радхарани испытывает
супружеское влечение как к Кришне, так и к Балараме. Это вибхава-еирупата,
в которой героиня влюблена
более чем в одного. Можно предположить, что это пример расабхасы,
возникающей из-за неправильного
описания лилы, т.к. Шримати Радхарани имеет подобное влечение только к
Кришне.

86 БРС 4.9.18

87 В «Нектаре Преданности» Шрила Прабхупада перевел только одну ссылку,

касающуюся вибхава-вирупаты.
Можно кратко упомянуть другие случаи:

Вибхава-еирупата у животных. Гопи рассказывают, что, поймав Его мимолетный

взгляд, олениха не
мигая смотрела на Кришну глазами, полными вожделения (БРС 4.9.20).

Вибхава-еирупата у недостойных женщин. В БРС 4.9.21 говорится о том, как

пулинди (девушки-
дикарки) исполнились желания близости с Кришной, увидев Его неугомонные
глаза.

Вибхава-еирупата у пожилых гопи. В БРС 4.9.22 говорится об одной старенькой

гопи, пытавшейся
прихорошиться, чтобы выглядеть моложе и искоса поглядывавшей на Кришну. В
23-м стихе отмечается, что на
самом деле эта старушка обладала настоящей мадхурйа-рати, но из-за
вибхава-вирупаты, эта рати не могла
развиться в расу, но только в упарасу.
249

Анубхава-вирупата

Анубхава-вирупата может иметь место в трех случаях: (1) несоответствующее

поведение;
(2) вульгарность и (3) дерзость.88

Несоответствующее поведение

Каждой ситуации соответствует свое особое поведение, которое должны

проявлять
возлюбленные. Если какая-либо девушка, будучи неискушенной, ведет себя
неправильно,
это приводит к изъяну в анубхаве}9 Например, когда Кришна обманывает свою
возлюбленную, встречаясь с другой девушкой, обманутая должна в гневе
упрекать и ругать
Его. Это естественное поведение в данных обстоятельствах. Если она не
сделает этого, то ее
несоответствующее поведение приводит к изъяну в расе.

Шрила Рула Еосвами приводит пример: «Даже если на твоей груди есть отметины
ногтей
другой возлюбленной, пожалуйста, не смущайся и не испытывай робости. Просто
прими
меня своей служанкой и пошли мне милость Твоего искоса брошенного взгляда».

Эта подружка должна была упрекать и ругать Кришну. Тогда Он мягко улыбнулся
бы, и
мадхурйа-раса усилилась. Однако, вместо этого она стала предлагать Ему
смиренные
молитвы. Это неправильная реакция является анубхава-вирупатой, которая
опускает
мадхурйа-расу до уровня мадхурйа-упарасы.

Вульгарность
Есть несколько видов вульгарности, приводящих к анубхава-вирупате в
мадхурйа-расе.
Шрила Рупа Госвами упоминает три из них: (1) использование слова бала
(малыш) по
отношению к Кришне; (2) дерзость и (3) некультурные слова или поведение.

(1) Называть Кришну «бала»

После того, как Кришна наказал Калийу-нага в реке Иамуне, жены Калийи,
обращаясь к
Кришне, назвали Его гопа-бала, «милый мальчик». Супружеские чувства
ненормально
испытывать к ребенку. Поэтому обращение к Кришне, как к маленькому мальчику
-
вульгарность, и она становится причиной упарасы (см. НП, с. 451).

(2) Дерзость

Дерзость проявляется, когда женщина слишком ясно намекает на свое желание

служить в
самбхоге (интимные отношения).91 Например: «Одна преданная сказала Кришне:
«Дорогой
Говинда, взгляни на эти прекрасные цветущие заросли здесь на Кайласе. Я -
юная девушка, а
Ты - поэтичный юноша. Нужно ли добавлять к этому что-то еще? Теперь подумай
Сам» (НП
с.451-452).

(3) Некультурные слова или поведение

Некультурное поведение (грамйатва или деревенское

поведение) включает

/-92

непривлекательные действия - такие, как почесывание бедер и т.п.

Анураса - подобие расы

Когда шанта-раса (или любая из семи гауна-рас) проявляется в преданном,
пробуждаемая какой-то ситуацией, не связанной с Кришной, она снижается до
уровня
анурасы.

БРС 4.9.25
БРС 4.9.26
БРС 4.9.27
БРС 4.9.30
БРС 4.9.28
БРС 4.9.33

250

Например, когда Нарада Муни шел по Вриндаване, он увидел пару попугаев,

обсуждавших Веданту, и, ошеломленный, стал проявлять признаки адбхута-расы.
Но
поскольку его удивление было вызвано ситуацией, не связанной с Кришной, это
анураса.

Апараса (ложная раса)

Только преданные Кришны, развившие любовь к Нему, могут наслаждаться

истинной
расой. Но враги Кришны не могут испытать ее ни при каких обстоятельствах.
Если кажется,
что они испытывают расу, нужно понимать, что это лишь апараса - ложная
раса.

Например: «Когда Кришна бежал с поля боя, Джарасандха издалека наблюдал за

Ним
бегающими глазами, испытывая при этом непомерную гордость. Кичась своей
победой, он
то и дело разражался громким смехом» (НП, с. 452). Смех Джарасандхи - это
хасйа-апараса,
ложный экстаз смеха.94
Польза от расабхасы

Шрила Рула Госвами говорит, что согласно некоторым авторитетным ученым,

разбирающимся в этом вопросе, расабхаса может быть полезной, пробуждая
экстатическую
любовь к Кришне. «Экстатической любовью в преданном служении называют все,
связанное
с Кришной, однако, эта любовь может проявляться по-разному: иногда
адекватно, а иногда в
виде искаженного отражения. По мнению знатоков все, что возбуждает в
человеке
экстатическую любовь к Кришне, нужно считать стимулом трансцендентной расы»
(НП, с. 452).

Заключительное слово

«В заключение Шрила Рупа Госвами говорит, что обыкновенному человеку очень

трудно понять «Бхакти-расамрита-синдху». И все же он надеется, что Господь
Кришна,
вечная Верховная Личность Бога, останется доволен тем, как он написал эту
книгу»
(НП, с. 453).

В своем комментарии Джива Госвами говорит, что если преданный видит, как
демон смеется над Кришной, и
станет смеяться над его тупостью, то преданный может испытывать при этом
истинную хасйа-расу.

251

Приложение А

Важные санскритские термины в «Бхакти-расамрита-синдху»

В алфавитном порядке и в порядке появления в тексте, с краткими пояснениями

Как использовать этот глоссарий?

Например: адхикрита дас

Невзирая на какие-либо диакритические особенности, найдите адхикрита дас в

алфавитном

указателе.

Алфавитный указатель. Там мы читаем: адхикрита даса (Зап. 2) Это означает,

что выражение

адхикрита даса описывается в Западном Океане, во второй Волне. Теперь

направимся в

контекстуальный список и найдем Западный Океан, вторую Волну. Здесь вы

найдете краткое

определение адхикрита дасы. Преимущества контекстуального списка в том, что

читатель

находит термин в соответствии с его положением в тексте в окружении других

связанных с

ним терминов.

Южный океан

Авара (Ю 4)
Авидйа (вост. 1)
Авйартха-калатвам (вост. 3)
Аврита-сварупа (Ю 1)
Айогйатвам (Ю 4)
Адхикрита даса (Зап2)
Айога (Зап 2)
Акалпа(Ю 1)

Акхила-расамрита-мурти (вост. 1)
Аламбана (Ю 1)
Амрита (предисл.)
Анавахита (С 5)
Анаучитйа (Ю 4)
Анга-раса (С 8)
Анги-раса (С 8)

Анйабхилашита-шунйам (вост. 1)
Анйа-рупа (Ю 1)
Анубхава (Ю 2)
Ануга даса (Зап2)
Анукампа (Зап 4)
Анукулйена (вост. 1)
Ануман адбхута (С 2)
Анураса (С 9)
Анушилана (вост. 1)
Апараса (С 9)
Апрарабдха (вост. 1)
Апурвата (Ю 1)
Асадхарана уддипана (Зап 1)
Асактис тад-гунакхйане (вост. 3)
Асатйатвам (Ю 4)
Атмарама (Зап 1)
Атта-хаса (Ю 2)
Аша-бандха (вост. 3)
Ашрайа (Ю 1)

Ашрита даса (Зап 2)

Ашру (Ю 3)

Бхаварупа (вост. 3)
Бхавах са эва сандратма (вост. 4)
Бхайа-рати (Ю 5)
Бхакти (предисл.)
Бхакти-раса (предисл.)
Биджам (вост. 1)
Бхога-тйага (предисл.)
Бхуйиштха (Ю 1)
Бхукти (вост. 2)

Вайварнйа (Ю 3)

Вайдха-бхавоттхо-према (вост. 4)

Вайдхи-бхакти (вост. 2)

Вайра (С 8)

Вайрагйа (вост.2)

Вара (Ю 4)

Васана(Ю 1)

Ватсалйа-рати (Ю 5)

Вачика (вост. 3)

Вену-мадхурйа (Ю 1)

Вибхава (Ю 1)

Вивекаджа (С 7)

Виджатийа (Зап 5)

Вигйапти (вост. 2)

Видхи (вост. 2)

Вийога (Зап 2)

Викаша (Ю 5)
Викшепа (Ю 5)

Вилухита (Ю 2)

Винамрита-буддхи (Зап 2)

Випраламбха (Зап 5) Вишваштха

(Зап 2)

Вира (Зап 2)

Виракти (вост. 3)

Вирасата (С 8)

Висмайа-рати (Ю 5)

Вистара (Ю 5)

Вишайа (Ю 1)

Вишрамбхена гурох сева (вост. 2)

Вйабхичари-бхава (Ю 4)

Вйабхичарйабхаса (Ю 4)

Вйавахита (Ю 4)

Враджа-сакха (Зап 3)

Гауна-рати (Ю 5)
Гауна-снигдха (Ю 3)
Гаурава-прити-рати (Зап2)
Гита (Ю 2)
Гйана (вост. 2)
Гйана-кармадй-анавритам (вост. 1)
Гйаничари (Зап 2)
Гуна (Ю 1)

Гуру-падашрайа (вост. 2)
Гхурна (Ю 2)

Даинйаводхика (вост. 2)
Дайа-вира (С 3)
Дана-вира (С 3)
Даршана-дана (вост. 3)
Дасйа-рати (Ю 5)
Джвалита (Ю 3)
Джимбханам (Ю 2)
Дигдха (Ю 3)
Дипта (Ю 3)
Дхарма-вира (С 3)
Дхира (Зап 2)
Дхира-лалита (Ю 1)

252

Дхира-прашанта (Ю 1)
Дхиродатта (Ю 1)
Дхироддхата (Ю 1)
Дхугупса-рати (Ю 5)
Дхумайита (Ю 3)
Дхурйа (Зап 2)

Иршйу (С 5)

Йога (Зап 2)
Йуга (Ю 1)
Иудха-вира (С 3)
Йукта-вайрагйа (вост. 2)

Кайшора (Ю 1)
Кама (вост. 2)
Камануга (вост. 2)
Камапрайа (вост. 2)
Камарупа (вост. 2)
Кампа (Ю 3)

Каништха-адхикари (вост. 2)
Каркаша (Ю 4)
Каумара (Ю 1)
Кевала (Ю 5)
Кевала-према (вост. 4)
Клеша (вост. 1)
Клешагни (вост. 1)
Комала (Ю 4)
Копа(С 5)
Крипа-сиддха (Ю 1)
Кришна ахита-кари (С 5)
Кродха-рати (С 5)
Кродха-рати (Ю 5)
Крошанам (Ю 2)
Кутам (вост. 1)
Кшанти (вост. 3)
Кшепана (Ю 2)
Кшобха (Ю 5)

Лаласамайи (вост. 2)

Лаласрава (Ю 2)
Лаулйам (вост. 2)

Лила-мадхурйа (Ю 1)

Лобха (вост. 30

Лока анапекшита (Ю 2)

Мадхйама-адхикари (вост. 2)
Мадхурйа-рати (Ю 5)
Майтри (С 5)
Мамата-будхи (Ю 5)
Маматва-атишайанкитах (вост. 4)
Мана (Зап 5)
Мана-шунйата (вост. 3)
Мангалачарана (вост. 1)
Мандана(К) 1)

Манйу (С 5)
Манйу-пуджйа (С 5)
Манйу-самана (С 5)
Манйу-чхота (С 5)
Марйада-марга (вост. 2)
Матхура-мандале стхитих (вост. 2
Махатмйа-гйана-према (вост. 4)
Мокша-лагхутакрит (вост. 1)
Мукти (вост. 2)
Мукхйа-рати (Ю 5)
Мукхйа-снигдха (Ю 3)

Нава-йаувана (Ю 1)
Нама-гане садаручи (вост. 3)
Нивритти (вост. 1)
Ниджа ахита-кари (С 5)
Нирдеша-ваша вартти (Зап 2)
Нихсаттва (Ю 3)
Нитйа-сиддха (Ю 1)
Нишедха (вост. 2)
Нритйа (Ю 2)

Папам (вост. 1)

Паракийа (вост. 2)

Паратантра (Ю 4)

Паришада даса (Зап 2) Парокша-

шанта-раса (Зап 1)

Пауганда(К) 1)

Прабхута-гйана (Зап 2) Пранайа

(Зап 3)

Праваса (Зап 5)

Правритти (вост. 1)

Прайашчита (вост. 2)

Прайики (С 7)

Праката-сварупа (Ю 1) Пракирна

(Ю1)

Пралайа (Ю 3)
Прапти-абхилаша (вост. 3)

Прарабдха (вост. 1)

Прартха (Ю 5)

Прасадана (Ю 1)

Пратибимба-абхаса (вост. 3)

Пратикулйа (Ю 4)

Пратипа (Ю 3)

Прашрита (Зап 2)

Према (Зап 2)

Према-мадхурйа (Ю 1) Прийата-

рати (Ю 5)

Преманкура (вост. 3)

Према-сурйамшу (вост. 3)

Прийа-нарма-сакхи (Зап 3)

Прийа-сакхи (Зап 3)

Прити (Зап 2)

Притис тад-васати стхале (вост. 3)

Пура-вйасйи (Зап 3)

Пурва-рага (Зап 5)
Пурти (Ю 5)

Пушти-марга (вост. 2)

Пхалгу-вайрагйа (вост.2)

Рага (вост. 2)
Рага (Зап 2)

Рагануга-бхакти (вост. 2)
Рагануга-садхана-бхакти (вост. 2)
Раганугийа-бхавоттхо-према (вост.

4)

Рагатмика-бхакти (вост. 2)

Рактодгам (Ю 2)

Раса (пре)

Раса (Ю 1)

Расабхаса (С 9)

Рати (Ю 5)

Рати-шунйа (Ю 4)

Ратйабхаса (вост.З)

Ратйабхаса (Ю 3)

Ратйануспаршана (Ю 4)

Романча (Ю 3)
Рукша (Ю 3)

Рупа-мадхурйа (Ю 1)

Руша (С 5)

Саджатийа (Зап 5)
Саджатийашайа-снигдха (Зап 5)
Садхака (Ю 1)
Садхака-рупена (вост. 2)
Садхана (вост.З)
Садхана-бхакти (вост. 2)
Садхана-сиддха (Ю 1)
Садхарана-уддипана (Зап 1)
Садхйа (вост.З)
Сакхи (Зап 3)
Сакхйа-рати (Ю 5)
Сакшад адбхута (С 2)
Сакшат (Ю 4)

Сакшата-шанта-раса (Зап 1)
Саманйа-рати (Ю 5)
Самбандха рупа (вост. 2)
Самбандхануга (вост.2)
Самбхога (Зап 5)
Самбхога иччха-майи (вост.2)
Самбхрама-прити-рати (Зап 2)
Самвит (вост. 3)
Самйан масринитасванто
( вост. 4)

Сампрартханатмика (вост. 2)
Самуткантха (вост. 3)
Сандрананда-вишешатма (вост. 1)
Сандхи (Ю 4)
Санкула (Ю 5)

Саттвика-абхаса (Ю 3) Саттвика-
бхава (Ю 3)

Саухарда-абхилаша (вост. 3)
Сахаси (С 5)
Свакийа (вост. 2)
Сварабхеда (Ю 3)
Свартха (Ю 5)

253

Сва-рупа(К) 1)
Сварупа-лакшана (вост. 1)
Сварупа-сиддхи (вост. 2)
Сватантра (Ю 4)
Сваччха-рати (Ю 5)
Сведа (Ю 4)
Сева-ништха (Зап 2)
Сиддха(Ю1)
Сиддха-рупена (вост.2)
Сиддхи (Зап 2)
Синдху (предисл.)
Снеха (Зап 2)
Снигдха (Ю 3)
Стамбха (Ю 3)
Стхайи-бхава (Ю 5)
Стхити (Зап 2)
Суддипта (Ю 3)
Судурлабха (вост. 1)
Сухрит (3)

Тад-анвайи-аламбана (С 1)
Тад-атмака (вост. 3)
Тану-мотана (Ю 2)
Тапасви (Зап 1)
Татастха-лакшана (вост. 1)
Тат-тад-бхава-иччхатмика (вост.

2)

Тушти (Зап 2)

Уддипана (Ю 1)
Уддипта (Ю 3)
Упараса (С 9)
Уткантхита (Зап 2)
Утпатти (Ю 4)
Утпхулла (Ю 2)
Утсаха-рати (Ю 5)
Уттама-адхикари (вост. 2)
Уттама-бхакти (вост. 1)

Харда (вост. 3)
Хасйа-рати (Ю 5)
Хикка (Ю 2)
Хладини (вост. 3)
Хункара (Ю 2)

Чапала-сукха (предисл.)
Чатушка (Ю 1)
Чешта(Ю 1)

Чепггарупа (вост. 3)
Читта (вост. 3)
Читта вритти (Ю 4)
Читта-масринйа (вост. 3)
Чхайа-абхаса (вост. 3)

Шавалйа (Ю 4)

Шанта-рати (Ю 5)
Шанти (Ю 4)

Шарангата (Зап 2)

Шваса-бхума (Ю 2)

Шока-рати (Ю 5)

Шри бхагаватартхасвадо (вост. 2)

Шри кришна-дикшади-шикшанам

(вост. 2)

Шри кришнакаршини (вост. 1)

Шри-бхагавад-бхакта-санго (вост.

3)

Шри-муртер-ангхрисеване (вост.

2)

Шри-нама-санкиртанам (вост. 2)
Шубхада (вост. 1)
Шуддха-рати (Ю 5)
Шуддха-саттва (вост. 3)

254

Восточный океан

Разновидности преданного служения

Предисловие
Бхакти - преданное служение.

Раса - вкус, сок; вкус наслаждения от взаимоотношений.

Бхакти-раса - вкус наслаждения, даруемый преданным служением.

Амрита - бессмертный, нектар (напиток, делающий бессмертным); указывает на

то, что наслаждение от

преданного служения вечно.

Синдху - океан; подразумевается, что наслаждение в преданном служении

безгранично.

Бхога-тйага — указывает на то, что мирские удовольствия связаны с

постоянным чередованием наслаждения и

отречения.

Чапала-сукха - мерцающее счастье; указывает на то, что мирское счастье

недолговечно.

Первая Волна

Саманйа-бхакти - общее описание преданного служения

Мангалачарана - благоприятное обращение; предшествует любому начинанию

вайшнава, особенно
литературному. В нем определяется тема, предлагается почтение, и даются
благословения.
Акхила-расамрита-мурти - Кришна, полное воплощение всех вкусов.

Определение чистого преданного служения

Уттама-бхакти - чистое преданное служение, преданное служение высочайшего

уровня.

Сварупа-лакшана - главные качества; определяют суть предмета или личности.

Татастха-лакшана - второстепенные качества; более подробно определяют
предмет (личность), качества, не

характеризующие его суть.

Анушилана - деятельность {шиланам), совершаемая в линии ученической

преемственности {ану - указывает на

следование за кем-то).

Правритти - принятие благоприятных действий.

Ниеритти - отвержение неблагоприятных действий.

Анукулйена - желание доставить удовольствие.

Анйабхилашита-шунйам - полностью свободное от скрытых мотивов.

Гйана-кармадй-анавритам - не покрытое деятельностью, не относящейся к

бхакти, такой как философские

поиски или выполнение ритуалов.

Шесть отличительных черт чистого преданного служения

Клеша - страдания и их причины.

Клешагхни - избавление от страданий (на уровне садхана-бхакти).

Папам - греховные действия.

Прарабдха — проявленные следствия.

Апрарабдха - непроявленные следствия.

Биджам - семя (страдания), греховное желание.

Кутам - то, что предшествует греховному желанию; склонность к греху.

Авидйа - невежество; корень страданий.

Шубхада — обретение благоприятного во всех отношениях (на уровне

садхана-бхакти).

Мокша-лагхутакрит - смеется даже над счастьем освобождения (на уровне

бхава-бхакти).

Судурлабха — (эта бхакти) достигается редко (на уровне бхава-бхакти).

Сандрананда-вишешатма - безграничное блаженство {према-бхакти).

Шри Кришнакаршини - (эта бхакти) единственное средство, как можно привлечь

Кришну {према-бхакти).

Вторая Волна

Садхана-бхакти - практика преданного служения

Садхана-бхакти - практика, выполняемая чувствами, обладающая способностью

пробудить спящую в сердце

любовь к Богу {бхаву).

Ваидхи-бхакти — преданное служение, желание совершать которое основывается,

прежде всего, на

необходимости следовать наставлениям гуру и шастр.

Рагануга-бхакти - преданное служение, которое выполняется из естественной,

спонтанной привязанности к

какому-то особому типу служения.

255
Часть 1

Ваидхи-бхакти - практика служения согласно правилам и ограничениям

Уттама-адхикари — кандидат, в наибольшей степени способный следовать методу

садхана-бхакти; очень
сильная вера и глубокое духовное знание.

Мадхйама-адхикари — кандидат со средней способностью следовать методу

садхана-бхакти, очень сильная
вера, но духовного знания недостает.

Южный океан: анализ бхакти-расы

Первая волна: вибхава - стимулы экстаза

Раса - состояние, когда различные эмоциональные составляющие усиливают

любовь

преданного к Кришне до того уровня, когда она приносит блаженство.

Апурвата - ошеломляющий, ни с чем не сравнимый, вечно свежий вкус расы.

Вибхава - «причины экстаза»: это то, что стимулирует любовь человека к

Кришне, усиливая

ее до того уровня, когда она приносит наслаждение.

Аламбана - «основные» стимулы; личности, связанные любовной привязанностью.

Ашрайа - вместилище любви; тот, кто любит; как правило, это преданный.

Вишайа - объект привязанности; возлюбленный; как правило, Кришна.

Анйа-рупа - Кришна в совершенно другом образе.

Сва-рупа - Кришна в Своем собственном образе.

Аврита-сварупа - образ Кришны, когда он переодевается, маскируется, чтобы
быть

неузнанным.

Праката-сварупа - образ Кришны, когда он не переодет.

Вишайа - Кришна как стимул экстатической любви

Качества Кришны

Лила-мадхурья - несравненно сладостные игры.

Према-мадхурья - несравненно сладкие преданные (в выражении премы).

Вену-мадхурья - несравненно сладостная флейта, привлекающая умы.

Рупа-мадхурья - несравненно сладкая красота.

Особенности характера Кришны

Дхиродатта - благородный.
Дхира-лалита - романтичный.
Дхира-прашанта - миролюбивый.
Дхироддхата - высокомерный.

Ашрайа - преданный, в качестве стимула экстатической любви

Садхака - практикующий преданный.

Сиддха - преданный, достигший совершенства.

Нитйа-сиддха - вечно совершенный.

Садхана-сиддха - те, кто достигли совершенства посредством практики.

Крипа-сиддха - те, кто достигли совершенства по беспричинной милости.

256

Уддипана - объекты, побуждающие к экстатической любви

Гуна - качества Кришны (внешность, ум и речь).

Каумара - раннее детство (от 1 до 5 лет).

Пауганда - детство (от 6 до 10 лет).

Кайшора - юность (от 11 до 15 лет).

Нава-йаувана - вечная юный; 16 лет.

Чешта - приключения Кришны.

Прасадана - наряд Кришны.

Васана - одежда.

Йуга - наряд, состоящий из двух предметов верхней и нижней одежды.

Чатушка - наряд из четырех предметов одежды.

Бхушитха - богатый праздничный наряд, состоящий из множества видов платья.

Акалпа - естественные украшения.

Мандана - драгоценности.

Пракирна - разные другие стимулы.

Вторая волна:

Анубхава - последующий экстаз

Анубхаеа - «последующий экстаз»; действие, совершаемое в порыве любви к

Кришне,
которое еще больше усиливает эту любовь.

Шита - действия, не включающие в себя сильных телесных движений.

Гита - громкое пение.

Джримбханам - зевота.

Шваса-бхума - тяжелое дыхание.

Пока анапекшита - не обращать внимания на присутствие других.

Лаласрава - пена у рта («слюноотделение»).

Хункара - рев.

Рактодгам - кровотечение (встречается только на уровне маха-бхавы).

Утпхулла - распухание тела (встречается только на уровне маха-бхавы).

Кшепана — действия, включающие в себя сильные движения тела.

Нритйа - танец.

Вилутхита - кататься по земле.

Тану-мотана - потягивание.

Крошанам — плакать громко.

Атта-хаса - смеяться, как сумасшедший.

Гхурна - шататься.

Хикка - икота («отрыжка»).

Третья волна:
Саттвика-бхава - экзистенциальный экстаз

Саттвика-бхава - «конституциональный» или «экзистенциальный экстаз»;

непроизвольная
реакция, которая возникает непосредственно из шуддха-саттвы, наполняющей
душу.
Снигдха - влажный; признаки экстаза у людей, которые любят Кришну,
побуждаемые
эмоциями, возникающими из непосредственных или косвенных отношений с
Кришной.
Мукхйа-снигдха - прямой влажный; когда экстаз вызван эмоциями, порожденными
одним из
вкусов непосредственных взаимоотношений с Кришной.

257

Гауна-снигдха - косвенный влажный, когда экстаз вызван эмоциями,

порожденными одним

из вкусов косвенных взаимоотношений с Кришной.

Дигдха - запятнанный («обожженный»); признаки экстаза у любящих Кришну

преданных,

причиной появления которых не были непосредственные или косвенные отношения

с

Кришной.

Рукша - иссушенный; признаки экстаза, которые, казалось бы, проявляются у

тех, кто не

имеет любви к Кришне.

Ашта-саттвика-бхава

Стамбха - оцепенение.
Сведа-nor.

Романча - распрямление волосков на теле.

Сварабхеда - дрожащий голос.

Кампа - дрожь.

Вайварнйа - изменение цвета тела.

Ашру - слезы.

Пралайа - опустошенность.

Интенсивность проявления признаков экстаза

Дхумайита - тлеющая; признаки экстаза проявлены лишь слегка и могут быть

скрыты.

Джвалита - яркая; одновременно проявляются два или три признака экстаза и

их очень

трудно скрыть.

Дипта - пьшающая; одновременно проявляются четыре-пять признаков экстаза и

скрыть их

невозможно.

Уддипта - ярко пьшающая; одновременно и сильно проявляются пять или больше

признаков экстаза.

Суддипта - самая яркая; достижима только в маха-бхаве Шримати Радхарани и

Шри

Чайтаньи Махапрабху; все восемь саттвика-бхав проявляются одновременно с

величайшей

интенсивностью.

Саттвика-абхаса

Саттвикабхаса - «признаки экстаза» у людей, не имеющих истинной

привязанности к

Кришне.

Ратйабхаса - подобие рати, вызванное присутствием преданного, действительно

обладающего экстатической любовью.

Саттвика-абхаса - подобие саттвы, которое является следствием

мягкосердечного

характера человека.

Нихсаттва — отсутствие саттвы; искусственное подражание.

Пратипа - подобие саттвика-бхав, проявляемое врагами Кришны.

Четвертая волна:

Вйабхичари-бхава - временное проявление эмоций

Вйабхичари-бхаеа - эмоциональное переживание, которое возникает вследствие

усиления
любви к Кришне, украшает ее и стимулирует еще больше. Паратантра -
зависимая;
экстатические эмоции, возникающие из привязанности к Кришне.

258

Сеатантра - независимая, экстатические эмоции, появление которых напрямую

не связано
с привязанностью к Кришне.

Авара - экстатические эмоции, которые не усиливают привязанность преданного

к Кришне.

Вара - экстатические эмоции, которые усиливают привязанность преданного к

Кришне.

Сакшат — экстатические эмоции, которые питают основную расу.

Вйавахшпа - экстатические эмоции, которые питают вторичную расу.

Рати-шунйа - эмоции, лишенные привязанности к Кришне.

Ратйануспаршана - эмоции, происходящие не из привязанности к Кришне, но

которые

потом соединяются с привязанностью.

Рати-гандхи - легкий оттенок рати.

Вйабхичари-абхаса

Вйабхичарйабхаса - подобие экстатических эмоций.

Пратикулйа - экстатические эмоции у людей, которые настроены враждебно по

отношению

к Кришне.

Анаучитйа - экстатические эмоции, существующие, как казалось бы, в тех, кто

их на самом

деле не испытывает.

Асатйатвам - экстатические эмоции, предполагаемые там, где их нет (обычно в

неподвижных живых существах).

Айогйатвам - экстатические эмоции, предполагаемые в тех, кто их испытывать

не может (в

основном у животных).

Состояния Вйабхичари-бхавы

Утпатти - зарождение; возникновение эмоции.

Сандхи - сочетание; соединение двух или нескольких эмоций.

Шавалйа - объединение; вытеснение другой эмоции.

Шанти - удовлетворение; устранение эмоции, приносившей беспокойства.

Читта вритти - внутренняя предрасположенность.

Каркаша — жесткая внутренняя предрасположенность; преданный способен скрыть

эмоции,

не поддается им легко.

Комола - мягкая внутренняя предрасположенность; преданный не способен

скрыть эмоции,

легко поддается им.

Пятая волна:

Стхайи-бхава - постоянный экстаз

Стхайи-бхаеа - вечный вид привязанности преданного к Кришне (пассивное

обожание, как

слуги, друга, родителя и т.д.).

Свартха - питающая сама себя; когда мукхйа-рати получает подпитку от других
духовных

эмоций, как приятных, так и беспокоящих.

Прартха - дающая питание; когда мукхйа-рати отступает на задний план и

питает другие

эмоции.

Мукхйа-рати

Мукхйа-рати - пять видов непосредственных любовных взаимоотношений с

Кришной.
Шуддха-рати - нейтральная любовь.

259

Саманйа-рати - общая привязанность; которая не созрела еще до каких-либо

конкретных

отношений.

Сваччха-рати - прозрачная привязанность; имеет место у преданных, еще не

развивших в

себе никаких конкретных отношений с Кришной, но которые порой отражают

чувства

разных преданных, подобно тому, как прозрачный кристалл отражает цвет

предмета,

помещенного рядом с ним.

Шанта-рати - спокойная привязанность; человек полностью отрешен от

удовлетворения

чувств, не имея при этом склонности к активным взаимоотношениям с Господом.

Мамата-буддхи - чувство «обладания» Кришной в личных взаимоотношениях.

Кевала - «чистое обладание»; отношения только служения либо только дружбы

или

родительской любви.

Санкула - «смешанное обладание»; отношения, которые состоят из комбинации

двух или

трех этих рас.

Дасйа-рати - служение; отличается чувством подчиненности Кришне, что

порождает

ощущение зависимости от Его расположения и доброго отношения.

Сакхйа-рати - дружба; отличается равенством в отношениях с Господом, что

проявляется

как отсутствие застенчивости и робости, преобладание озорного, шутливого

поведения.

Ватсалйа-рати - родительские чувства; характеризуются чувством старшинства

и

превосходства по отношению к Кришне, и, вследствие этого, желанием защитить

Кришну,

милостивой сострадательностью к Нему.

Мадхурйа-рати или прийата-рати - супружеская любовь; отличается горячей

влюбленностью в Господа, которая сопровождается восемью видами удовольствий

влюбленных (самбхога) и большим разнообразием любовных взаимоотношений.

Гауна-рати

Гауна-рати - семь типов косвенных любовных отношений с Кришной.

Хасйа-рати - смех.

Висмайа-рати - изумление.

Утсаха-рати - рыцарское воодушевление.

Шока-рати - сетования.

Кродха-рати - гнев.

Бхайа-рати - страх.

Джугупса-рати - отвращение.

Признаки того, что преданный наслаждается стхайи-бхавой

Пурти - осуществление.
Викаша - проявление.
Вистара - распространение.
Викшепа - рассеивание.
Кшобха - волнение.

Западный океан
Мукхйа - бхакти - раса

260

Первая волна: Шанта-раса - нейтральные отношения

Парокшйа шанта-раса - косвенная нейтральная привязанность; пробуждается не

непосредственным видением Господа, а медитацией или памятованием о Нем.

Сакшата шанта-раса - непосредственная нейтральная привязанность;

пробуждается

непосредственным созерцанием образа Господа.

Атмарама - осознавшая себя душа

Тапасви - тот, кто подвергает себя аскезам.

Асадхарана уддипана - необщий стимул; то, что вдохновляет преданных,

принадлежащих

одной какой-либо расе.

Садхарана уддипана - общий стимул; то, что вдохновляет преданных,

относящихся к

разным расам.

Вторая волна:

Прити-раса - служение

Самбхрама-npumu-pamu — служение в духе благоговения и почтения,

характеризуется

осознанием превосходства Кришны и сильным желанием служить Ему. Такому

служению

прежде всего свойственно почтительность и смирение.

Гаурава-npumu-pamu - дух служения в настроении почтения, сына или кого-то,

находящегося в подобной зависимости.

Прабхута-гйана - сознание того, что Кришна - мой Господь и господин.

Прити - любовь.
Дасы

Характерные черты

Прашрита - «кроткий и скромный», кто постоянно ходит, опустив глаза.

Вишваста - «исполненный веры и бесстрашный» в исполнении очень сокровенного

служения.

Нирдеша-ваша вартти - слуги, по своей природе обладающие вкусом к

исполнению

прямых повелений Кришны, связанных с их личным служением.

Винамрита-буддхи — слуги, ясно осознающие положение Крипшы как прабху и

повелителя.

Четыре вида дасов

Адхикрита-дас — полубоги, которым поручено определенное служение в

материальном

мире.

Ашрита-дас - преданные, нашедшие у Господа защиту.

Шаранагата — те, кто принял прибежище у Господа из страха перед

материальным

существованием

Гйаничари — те, кто осознал Брахман, но отказался от желания мокши и принял

прибежище

у Господа, зная, что Он - источник Брахмана

Сееа-ништха - те, кто просто любит Кришну и имеют неотступное желание

служить Ему

Паришада дас - приближенные управляющие, которые выполняют личное служение.

Ануга дас - близкие спутники Господа во Врадже и Двараке.

261

Три настроения

Дхурйа - те, кто выражает любовь к Кришне, любящие Кришну и служащие Кришне

Дхира - те, кто не служит Господу непосредственно, но нашел прибежище у

возлюбленных

Господа.

Вира - те, кто не принимает прибежища ни у кого, кроме Кришны.

Стадии премы

Према - уровень, на котором любовь к Кришне не колеблется и не уменьшается,

даже если

на то есть причины.

Снеха - уровень, когда сердце тает, и преданный не может вьшести и

мгновения в разлуке с

Кришной.

Рага - уровень, на котором встреча с Кришной превращает даже великое

страдание в

счастье, а разлука с Кришной превращает величайшее счастье в горе и

преданный готов

расстаться с жизнью.
Встреча и разлука

Айога - разлука.

Уткантхитва - неотступное желание встретить Кришну в первый раз.

Вийога - желание воссоединиться с Господом.

Йога - встреча.

Сиддхи - совершенство; встреча с Кришной впервые.

Тушти - удовлетворение; воссоединение с Кришной.

Стхити - устойчивость; постоянное общение.

Третья волна

Прейо-раса - дружба

Пура-вайасйа - друг, живущий за пределами Вриндавана, в городе.

Враджа-сакха - друг во Вриндаване.

Сухрит - благожелатель; немного старше Кришны; с оттенком родительской

любви.
Сакха - друг; младше Кришны; с оттенком настроения служения.
Прийа-сакха - близкий друг; одного возраста с Кришной; чистая дружба.
Прийа-нарма-сакха - сокровенный друг; самый сокровенный и возвьппенный
преданный в
настроении сакхйа. Кришна пользуется услугами таких друзей в своих
сердечных делах -
они помогают устраивать Его встречи с гопи.

Стадии премы

Пранайа - когда любовь побуждает преданного относиться к Кришне на основе

любовного
любви и дружбы, свободных от условностей.

Четвертая волна

Ватсалйа-раса - родительская любовь

262

Анукампа - желание оберегать, сострадание и милосердие к Кришне; основное

качество,
характеризующее ватсалйа-рати.

Пятая волна

Мадхурйа-раса - супружеская любовь

Саджатийа - в контексте мадхурйи, обстоятельства, препятствующие любви

Радхи и

Кришны, которые создают другие возлюбленные Кришны.

Виджатийа - в контексте мадхурйи, обстоятельства, препятствующие любви

Радхи и

Кришны, которые создают те, кто находится с Кришной в других расах.

Випраламбха - разлука.

Пурва-рага - разлука, предшествующая первой встрече.

Мана - разлука, вызванная гневом возлюбленной.

Праваса - разлука, вызванная физическим расстоянием.

Самбхога - встреча.

Северный океан
Косвенная бхакти-раса
Первая волна: хасйа-раса - смех

Тад-анвайи-аламбана - преданный, который занимает положение вишайи-аламбаны

в силу

своих отношений с Кришной.

Вторая волна

Адбхута-раса - ошеломление

Сакшат адбхута — изумление, вызванное прямым восприятием.

Анумита-адбхута - изумление, вызванное умозаключением.

Третья волна
Вира-раса — героизм

Иуддха-вира — доблесть в сражении.

Дана-вира — геройство в щедрости.

Дайа-вира - геройство в проявлении милосердия.

Дхарма-вира - самозабвенная приверженность религиозным принципам.

Четвертая и пятая волны

Каруна-раса и раудра-раса - сострадание и ярость

Кродха-рати — стхайи-бхавараудра-расы - гнев.

Анавахита — невнимательный; те, кто невнимательны, оберегая Кришну.

Сахаси - смелый; те, кто стремительно вовлекает Кришну в опасность

Иршйу - завистливый; те, кто проявляет ненужный гнев на Кришну из-за

любовной
ревности.

Ниджа ахита-кари — чей-то личный враг.

263

Кришна ахита-кари - враг Кришны.

Разновидности кродха-рати

Копа - гнев, проявляемый по отношению к врагам.

Манйу - гнев по отношению к родственникам.
Манйу-пуджйа - гнев на старших родственников.
Манйу-самана - гнев на родственников того же возраста.
Манйу-нйуна - гнев на младших родственников.
Роша — гнев, испытываемый по отношению к возлюбленному.

Шестая и седьмая волны

Бхайананка-раса и вибхатса-раса - страх и отвращение

Вивекаджа - брезгливость, порожденная разумом.

Прайики - брезгливость, возникающая в реальной ситуации.

Восьмая волна

Расанам-маитри-вайра-стхити - совместимое и несовместимое смешение рас

Майтри - совместимая раса.

Анги-раса - та,раса в смешении рас, которой служат и которую питают другие.

Анга-раса - та раса в смешении рас, которая служит и питает анги-расу.

Вайра — несовместимая раса.

Вирасата - невкусное сочетание рас.

Девятая волна

Расабхаса - неправильное выражение вкусов

Расабхаса - несовершенная раса.

Упараса - ситуация, когда имеется какое-то нарушение в одном из

составляющих элементов

расы.

Анураса - состояние, когда шанта-раса или одна из семи гауна-рас возрастает

в преданном,

побуждаемая ситуацией, которая не связана с Кришной.

Апараса - состояние, когда Кришна становится вишаей смеха или других

вторичных рас, а

враги Кришны становятся ашраей.

264

Приложение Б

Двенадцать рас и их компоненты

Мукхйа-рати

Шанта-раса - нейтральная любовь

I. Вибхава

Вишайа - четырехрукий Нараяна

Атрайа: атмарамы (мудрецы, достигшие самоосознания) и тапасви (отреченные)

Уддипана:
Асадхарана - слушание Упанишад, жизнь в уединенном месте, медитация,
знание, видение любых
материальных объектов в их связи со всей Вселенной, изучение Веданты и т.д.
Садхарана - вдыхание аромата листьев Туласи, предложенных Господу,
паломничество,
обуздание чувств и т.д.

II Анубхава

Асадхарана — вести себя как авадхута, сосредоточивать взгляд на кончике

носа, беседовать об
Абсолютной Истине, выполнять руками мудры и т.д.
Садхарана - зевать, потягиваться, возносить молитвы и т.д.

III Саттвика-бхава

Стамбха - ошеломление, романча - вставшие дыбом волосы, сведа - испарина,

кампа - дрожь и т.д.

IV Вйабхичари-бхава

Нирведа - самоуничтожение, маши - задумчивость, харта - ликование, дхрити —

воздержание,
смрити — памятование, чинта - страстное желание, витарка - спорливость

V Стхайи-бхава

Шуддха кришна-вишайа рати

Сама — умственное осознание образа Кришны

Сандра - чувственное восприятие образа Кришны

Дасйа - раса (самбхрама-прити)

Служение в духе благоговения

I Вибхава
Вишайа - Вишну или Кришна

Ашрайа - четыре вида слуг: адхикрита — полубоги, ашрита — предавшиеся души,

паришада - приближенные, ануга - близкие слуги

Уддипана:

Асадхарана — милость Кришны, пыль с Его лотосных стоп, Его прасадам и т.п.

Садхарана - флейта Кришны, посох, улыбка, следы и т.д.

II Анубхава

Асадхарана - полная поглощенность служением, внимание к служению,

отсутствие зависти,
дружба с дасами и т.п.
Садхарана - танец и т.п.

III Саттвика-бхава

Все восемь

IV Вйабхичари-бхава

Все тридцать три, кроме шрамы - скуки, мады - опьянения, трасы — страха,
апасмрити - забывчивости,
аласйи - лени, уграты - ярости, амарши - высокомерия, асуйи - зависти,
нидры - сонливости.

V Стхайи-бхава

265

Самбхрама-прити-рати

Дасйа-раса (гаурава-прити) - служение в духе благоговения и почтения

I Вибхава

Вишайа — Кришна (в основном в Двараке)

Ашрайа - лаланийи- подчиненные:

а) каништхи — младшие,

б) путры - сыновья

Уддипана — нежность и любовь Кришны, Его улыбка и т.п.

II Анубхава

Сидение уровнем ниже, следование приказам, помощь Кришне в повседневных

делах, принесение
поклонов, скромность, отказ от неблаговидного поведения и т.п.

III Саттвика-бхава

Все восемь

IV Вйабхичари-бхава

Такие же как в самбхрама-прита-расе

V Стхайи-бхава

Гаурава-прита-рати

Сакхйа-раса - дружба

IВибхава

Вишайа - Кришна во Вриндаване и вне его

Ашрайа - друзья Кришны

Пура-вайасйа - друзья вне Вриндавана

Враджа-сакха - друзья во Вриндаване: сухриты - старшие

друзья-благожелатели, сакха - друзья,
которые чуть младше, прийа-сакха - друзья того же возраста,
прийа-нарма-сакха - самые близкие друзья.

Уддипана - пауганда - возраст, Его красота, посох, флейта и т.п.

II Анубхава

Борьба, игра в мяч, в шахматы, катание на закорках, вращение палки,

проведение времени вместе, катание на
качелях, шутки, плавание и т.д.

III Саттвика-бхава

Все восемь.

IV Вйабхичари-бхава

Все, кроме: трасы - страха, аласйи - лень, уграты - ярости. В разлуке

следующие пять тоже не могут
проявляться: мада — опьянение, харша - ликование, гарва - гордыня, нидра -
сонливость, дхрита -
воздержание. При встрече первые пять могут проявиться, но следующие пять
нет: срити — смерть, шрама -
скука, вйадхи - болезнь, апасмрити - забывчивость, дайнйа смирение.

V Стхайи-бхава

Сакхйа-рати

Ватсалйа-раса - родительская любовь

I Вибхава

Вишайа - Кришна
Ашрайа - старшие родственники Кришны, кто испытывает анукампу (желание
защитить),

сопереживание и милость к Кришне

Уддипана - возраст каумара, детская одежда, детская неусидчивость, детские

выражения и т.п.

II Анубхава

Вдыхание аромата головы Кришны, пошлепывание Кришны, благословения, наказы,

рассматривание Его, забота о Нем, выговоры и наставления, как вести себя
правильно.

III Саттвика-бхава

266

Все восемь. Одна дополнительная асадхарана-саттвика-бхава - молоко,

текущее из груди.

IV Вйабхичари-бхава

Все тридцать три.

V Стхайи-бхава

Ватсалйа-рати

Мадхурйа-раса - супружеская любовь

I Вибхава
Вишайа - Кришна
Ашрайа - гопи и другие
Уддипана - флейта и т.д.

ПАнубхава
Обмен взглядами, обмен улыбками, шутки.

III Саттвика-бхава

Все восемь

IV Вйабхичари-бхава

Все, кроме уграты - ярости и аласйи - лени. Однако, аласйа - лень может
проявляться в супружеских играх, а
уграта - ярость по отношению к тем, кто чинит препятствия встречам Радхи и
Кришны.

V Стхайи-бхава

Мадхурйа-рати

Отличается желанием встретить Кришну восемью путями.

Гауна-рати

Хасйа-раса - экстатический смех

I Вибхава
Вишайа - Кришна

Тад-анвайи — другие, забавное поведение которых связано с Кришной.

Ашрайа - все типы преданных. Молодые люди, молодые и старые люди вместе, а
иногда очень суровые и
серьезные люди.
Уддипана - слова и поведение Кришны или Его родителей.

II Анубхава

Трепет ноздрей, губ, щек.

III Вйабхичари-бхава

Харша — ликование, аласйа — лень, авахита — сокрытие чувств.

IV Стхайи-бхава

Хасйа-рати - привязанность в смехе.

Адбхута-раса - экстатическое изумление

I Вибхава

Вишайа - Кришна

Ашрайа - все типы преданных

Уддипана - удивительные деяния Кришны

II Анубхава

Изумление и страх
t

III Саттвика-бхава

Стамбха - ошеломление, ашру - плач, романча - волосы встают дыбом.

267

IV Вйабхичари-бхава

Чинта - нетерпеливость, харша - ликование

V Стхайи - бхава

Висмайа-рати - привязанность в удивлении:

А) сакшат - проявляется из прямого восприятия удивительных деяний,
Б) анумана - проявляется из предположения об удивительных деяниях.
Вира-раса (йуддха) - экстатическая борьба

IВибхава

Вишайа - Кришна, как участник или наблюдатель борьбы

Ашрайа - йуддха- вира - герой-борец.

Уддипана - когда соперник вызьшает другого на битву хвастовством,

похлопывая себя по ляжкам, выражая
открытое неповиновение, берется за оружие, выказывает агрессивность,
доблесть и героизм.

II Анубхава

Когда человек хвастается, демонстрирует пренебрежение, берется за оружие и

проявляет агрессивность,
доблесть и героизм как естественные признаки своего желания бороться.

Также выказывание мужества, рычание подобно льву от гордости за свою удаль,

употребление гневных слов, принятие разных боевых стоек, желание с
воодушевлением бороться даже в
одиночку, принцип никогда не отступать в сражении, внушение бесстрашия тем,
кто боится.

III Саттвика-бхава

Все восемь

IV Вйабхичари-бхава

Гарва ~ гордость, авега - волнение, дхрити - воздержание, харша -

ликование, утсуката — напор, асуйа -
зависть, смрити - памятование.

V Стхайи-бхава

Йуддха-утсаха-рати - вдохновение на битву

Вира-раса (дана) - героическая щедрость

I Вибхава

Вишайа - Кришна, как тот, на кого направлено пожертвование, или как

получающий благо благодаря
пожертвованию

Ашрайа — дана-вира — герой в жертвовании.

А) щедрый - героически отдает все в качестве пожертвования,

Б) отреченный - героически отклоняет любое пожертвование, предлагаемое

Господом

Уддипана - видеть того, кто заслуживает пожертвования. Иногда Кришна также

принимает пожертвование.

II Анубхава

Давать больше, чем заслужено, беседа со смехом, твердость или

непоколебимость, ум и умение, терпение.

III Саттвика-бхава

Все восемь

IV Вйабхичари-бхава

Витарка (контр-аргументы), утсуката (воодушевление), харша (ликование)

V Стхайи-бхава

Дана-утсаха-рати - вдохновение делать пожертвования

Вира-раса (дайа) - героическое милосердие

I Вибхава

Вишайа - Кришна переодетый, изменивший внешность

Ашрайа - дайа-вира - герой в сострадании

Уддипана - признаки, обнаруживающие страдания того, кто нуждается в помощи

268

II Анубхава

Жертвование жизнью, защита страдающего, слова утешения, проявление

твердости и т.д.

III Саттвика-бхава

Все восемь

IV Вйабхичари-бхава

Утсуката — вдохновение, мати - задумчивость, харша — ликование

V Стхайи-бхава

Дайа-утсаха-рати - воодушевление испытывать сострадание

Вира-раса (дхарма) - героическая религиозность

I Вибхава
Вишайа - Кришна

Ашрайа - дхарма-вира - герой в религиозности

Уддипана — слушание писаний

II Анубхава

Моральное поведение, терпение, контроль чувств

III Саттвика-бхава

Все восемь

IV Вйбхичари-бхава

Смрити — памятование, мати — задумчивость

V Стхайи-бхава

Дхарма-утсаха-рати - воодушевление следовать религии

Каруна-раса - сострадание в несчастье

I Вибхава

Вишайа - Кришна, преданные Кришны или родственники преданных Кришны

Ашрайа - те, кто наблюдает указанных выше в трагических ситуациях
Уддипана - качества Кришны, образ и деятельность

II Анубхава

Сожаление, тяжелое дыхание, плач, падение на землю, бить себя в грудь и

т.д.

III Саттвика-бхава

Все восемь

IV Вйабхичари-бхава

Аласйа - лень, нирведа — самоуничижение, глани — чувство вины, дайнйа -

смирение, чинта - волнение,
вишада — уныние, утсуката — душевные порывы, чапалата — беспокойство,
унмада — сумасшествие, мрити —
смерть, апасмрити — забывчивость, вйадхи - болезнь, моха -замешательство
V Стайи-бхава

Шока-рати - привязанность в скорби

Раудра-раса - экстатический гнев

I Вибхава

Вишайа - Кришна, благожелатели Кришны, враги Кришны

Ашрайа - любой преданный (но обычно, только гопи, сакхи гневаются на

Кришну)

Уддипана - саркастические замечания, недружелюбные взгляды и оскорбительные

слова.

II Анубхава

269

л *йи*ШЙ?1Р1-1 *J i„ffii«^№
f'TirflEiifT*;SnP
яят:;;';-- ' ;" "'""IISh*.'

Потирать руки, скрежетать зубами, сжимать губы, сдвигать бровей, царапать

руки, поникать головой,
порывисто дышать, ругаться, качать головой, желтеть, покраснение или
блеклость глаз, дрожание губ,
наказывать и молчать.

III Саттвика-бхава

Все восемь

IV Вйабхичари-бхава

Все тридцать три

V Стхайи-бхава

Кродха-рати - любовь в гневе

А) Копа-кродха-рати — гнев по отношению к Кришне

Б) Манйу-кродха-рати - гнев по отношению к родственникам

1. Мапйу-пуджйа-кродха-рати - гнев по отношению к старшим родственникам

2. Манйу-самана-кродха-рати — гнев по отношению к родственникам того же

возраста

3. Манйу-нйуна-кродха-рати - гнев по отношению к младшим родственникам

В) Руша-кродха-рати - гнев по отношению к ревнивой возлюбленной Кришны

Бхайанака-раса - экстатический страх

I Вибхава

Вишайа -Кришна или демон

Ашрайа - тот, кто обидел Кришну или тот, кто боится, что демон причинит зло
Кришне

Уддипана - движение бровей демона

II Анубхава

Пересыхание во рту, глубокое дыхание, оглядываться, прятаться, колебаться,

искать защиты, кричать

III Саттвика-бхава

Все восемь кроме ашру (слез)

IV Вйабхичари-бхава

Траса - страх, мрити - смерть, чапалата - беспокойство, авега - волнение,

глани - уныние, вишада —
отчаяние, моха - смущение, апасмрити — забывчивость, танка - тревога

V Стхайи-бхава

Бхайа - любовь в страхе

Вибхатса-раса - экстатическое отвращение

I Вибхава

Вишайа: мула-вишайа (корневой вишайа) — Кришна;

Бахир-вишайа (непосредственный вишайа) — материальный мир и принадлежащие

ему объекты
удовлетворения чувств.

Ашрайа — обыкновенно шанта-бхакта или ашрита дас

Уддипана — разные неприятные объекты, ситуации

II Анубхава

Плевать на мысли о своих прошлых деяниях человека, кривить лицо в

отвращении, затыкать нос, мыть руки.

III Саттвика-бхава

Кампа - дрожь, романча - волосы встают дыбом, сведа - испарина, изгибание

тела

IV Вйабхичари-бхава

Врида - стыд, шрама - утомление, унмада - сумасшествие, моха - смущение,

вишада - подавленность,
дайнйа — смирение, глани — чувство вины, жалость к себе, чапалата —
беспокойство, утсуката — настойчивое
желание, джадата - бездеятельность.
V Стхайи-бхава

Джугупса-рати - привязанность в отвращении.

270

Содержание

Предисловие
3

Введение
6

Анализ Предисловия «Нектара Преданности»

12

Восточный океан

Бхагавад-Бхакти-Бхеда: Разновидности преданного служения

Первая волна: Саманйа-Бхакти — Общее описание преданного служения

Анализ введения «Нектара преданности»

15

Глава 1 Отличительные черты чистого преданного служения

26
Вторая волна: Садхана-Бхакти - практическое преданное служение

Глава 2 Начальные стадии преданности

35

Глава 3 Кто может заниматься преданным служением

41
Глава 4 Превосходство преданного служения над любыми формами освобождения
45

Глава 5 Чистота преданного служения

 46

Глава 6 Как нести преданное служение

48

Глава 7 Обоснование принципов преданного служения

49

Глава 8 Оскорбления, которых следует избегать

52

Глава 9 Дальнейшее обсуждение принципов преданного служения

52

Глава 10 Техника слушания и памятования

55

Глава 11 Аспекты трансцендентного служения

56

Глава 12 Аспекты трансцендентного служения (продолжение)

59

Глава 13 Пять могущественных форм преданного служения

61

Глава 14 Качества преданного

64

Глава 15 Спонтанное преданное служение

66

Глава 16 Продолжение описания спонтанной преданности

72
Третья волна: Бхава-бхакти - преданное служение в экстазе

Глава 17 Экстатическая любовь

80
Глава 18 Качества человека, достигшего стадии экстатической любви
86
Четвертая Волна: Према-Бхакти — преданное служение в чистой
любви к Богу

Глава 19 Преданное служение в чистой любви к Богу

90

Южный Океан

Саманйа-бхагавад-бхакти-раса - основные признаки трансцендентных рас

Первая волна: Вибхава - стимулы экстатической любви

Глава 20 Трансцендентная раса

95

Главы 21 и 22 Качества Шри Кришны *

100

Глава 23 Личность Кришны

103

Глава 24 Продолжение описания личности Кришны

103

Глава 25 Преданные Кришны

t 104

Глава 26 Стимулы экстатической любви

107

271

Вторая волна: Анубхава - проявления экстатической любви

Глава 27 Признаки экстатической любви
112
Третья волна: Саттвика-бхава - непроизвольные проявления
экстатической любви

Глава 28 Экзистенциальная экстатическая любовь

114

Четвертая волна: Вйабхичари-бхава - временные переживания в экстатической

любви

Глава 29 Выражение любви к Кришне

123

Глава 30 Продолжение описания экстатической любви

125

Глава 31 Дополнительные признаки экстатической любви

125
Пятая волна: Стхайи-бхава - постоянное настроение в экстатической любви

Глава 32 Признаки постоянного экстаза

135

Глава 33 Косвенные проявления экстатической любви

139

Глава 34 Нектар преданности

141

Западный океан

Мукхйа-бхакти-раса

Непосредственные любовные взаимоотношения

Первая волна: Шанта-раса - нейтральная любовь к Богу

Глава 35 Нейтральная любовь к Богу

 145

Вторая волна: Дасйа-раса - трансцендентная привязанность - служение

Глава 36 Трансцендентная привязанность (служение)

153

Глава 37 Стимулы служения Кришне

160

Глава 38 Безразличие и разлука

165

Глава 39 Разновидности встречи с Кришной

167

Глава 40 Почтительная преданность сыновей и других подчиненных

170

Третья волна: Сакхйа-раса - преданность друзей

Глава 41 Братская преданность

174

Глава 42 Дружеские любовные отношения

180

Четвертая волна: Ватсалйа-раса - родительские отношения

Глава 43 Родительские отношения

189

Пятая волна: Мадхурйа-раса — преданное служение в супружеской любви

Глава 44 Преданное служение в супружеской любви

199

Северный океан
Гауна-бхакти-раса

Косвенные любовные взаимоотношения

Первая волна: Хасйа-раса - экстаз смеха

Глава 45 Экстаз смеха

206

Вторая волна: Адбхута-бхакти-раса - изумление

Глава 46 Изумление и рыцарство

209

Третья волна: Вира-бхакти-раса - героизм

Глава 46 героизм ,
* 211

Четвертая волна: Каруна-бхакти-раса - сострадание

Глава 47 Сострадание и гнев

218

272

Пятая волна: Раудра-бхакти-раса - гнев

Глава 47 Сострадание и гнев

221

Шестая волна: Бхайанака-бхакти-раса - страх

Глава 48 Страх и отвращение

225

Седьмая волна: Вибхатса-бхакти-раса - отвращение

Глава 48 Страх и отвращение
227

Восьмая волна: Майтри-вайра-стхити - совместимые или не совместимые

сочетания настроений преданности

Глава 49 Смешение рас

230

Глава 50 Дальнейший анализ смешанных рас

239

Девятая волна: расабхаса - неполное проявление рас

Глава 51 Искаженное проявление рас

246

Приложение А
252

Важные санскритские термины в «Бхакти-расамрита-синдху»

В алфавитном порядке и с разбивкой на океаны и волны

Приложение Б
265

Двенадцать рас и их компоненты

Вайшнавский Университет (ВУ)

S Контактный телефон (факс) (495) 118-14-42

(Раса рани д.д., Галина Афанасьевна)
(Радха Дамодар дас) (495) 739-43-81

E-MaiI:VU@cis.pamho.net
E-mail: v_universitet@rambler.ru

сайт: www.universitet.4u.ru

Почтовый адрес: 127273,Москва, ул. Олонецкая, д.15 б, кв. 372,

Вельской Наталии Алексеевне