Universidad Pontificia Bolivariana

Hermenéutica
Juan Camilo Arismendy Acevedo
Del texto a la acción II – Paul Ricoeur
1. Fenomenología y hermenéutica desde Husserl
Ricoeur sostiene que la hermenéutica no sido detrimento o superación de la fenomenología,
sino al contrario, que la misma fenomenología ha sido su propio obstáculo, pero de modo
más específico la fenomenología trascendental que corresponde al segundo momento del
pensamiento de Husserl, con la publicación de Ideas I, el cual está caracterizado por un
nuevo corte idealista. Otro elemento es la superación de la conciencia intencional por la
reducción o epojé. Además del ideal de cientificidad que propone convertir a la
fenomenología en una ciencia escrita. Frente a esto la hermenéutica sale en contra desde
varios puntos. El primero, la hermenéutica reprocha que la intencionalidad se haya
convertido en una conceptualización sujeto-objeto; segundo, aun la misma fenomenología
se ve mediada por la interpretación, necesita de esta, puesto que la interpretación es una
actitud que lo precede todo y que es originaria, así la fenomenología no puede seguir siendo
un saber meramente especulativo, por si condición interpretativa está anclada a un modo
especulativo. Después de esto el filósofo francés sostiene que la hermenéutica tiene un
presupuesto fenomenológico, y a la par que la fenomenología tiene un presupuesto
hermenéutico.
Profesor, cuando sostiene que la hermenéutica tiene un presupuesto fenomenológico afirma
“la pregunta central de la fenomenología es una pregunta acerca del sentido” y luego,
citando a Heidegger, habla sobre el sentido del ser, no entiendo que significa sentido.
Hasta el momento lo había entendido como los significados y acepciones de un texto, pero
cuando ya se comienza a usar en el ámbito filosófico y especial desde Heidegger no sé si
sigue significando lo mismo, o cambia.
2. De la epistemología a la ontología
Uno de los problemas centrales la hermenéutica, desde Dilthey, es la controversia por sus
fundamentos. Para Dilthey el problema hermenéutico se convierte en un problema
epistemológico. El cual se fundamenta en el debate entre el espacio dentro del método de
comprender y explicar . En cambio Heidegger y Gadamer van ampliar este problema hasta
la ontología. Desde esta nueva perspectiva se va a transformar la pregunta de ¿cómo
sabemos? En ¿Cuál es el modo de ser de este ser que solo existe en cuanto comprender?
Para Heidegger explicar o interpretar no es lo mismo que hacer exegesis, esto sería
continuar en el olvido del ser. Invirtiendo la teoría del conocimiento, en la que el hombre
goza de una centralidad especial por su cercanía con el ser. Así la hermenéutica es la base
ontológica sobre la que se erigen las ciencias de espíritu, en cambio para Dilthey la
hermenéutica es una epistemología.
En Dilthey mi acceso a la comprensión del otro se debe a la capacidad de trasferencia del
psiquismo, cosa que niega Heidegger. Para Heidegger va ser todo lo contario, ya que el otro
significa pérdida de sí mismo, es decir, inautenticidad. La comprensión y la interpretación
solo se logran porque el hombre no es el centro del mundo, sino un solamente un habitante
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de este. El hombre como ser sentimental construye el mundo con las cosas en cuanto ve en
estas su mundo. Este construir el mundo se convierte en comprensión (entendiendo por
comprensión como la posibilidad de ser). En Heidegger la función del lenguaje no es
demostrar, sino hacer visible, mostrar. Manifestar. El lenguaje manifiesta la comprensión
del mundo. En este punto Ricoeur señala la aporía creada por Heidegger, que a diferencia
de Dilthey, al sumarle el eslabón ontológico.
Gadamer retoma todo estos problemas, reivindicando la universalidad de la hermenéutica, y
el problema de las ciencias, que es su distanciamiento alienante de lo histórico. Para
Gadamer la experiencia hermenéutica se divide en tres esferas, la estética, lo histórico y lo
lingüístico. Así pues, todo quehacer científico se ve precedido por estas esferas. Otro aporte
de Gadamer es la revalorización del prejuicio, la autoridad y la interioridad. Pero lo más
importante es su aceptación de la concepción histórica (conciencia-de-la-historia-de-los-
efectos), esto es, la conciencia de los efectos d ela historia sobre cada individuo y suceso.
3. ¿qué es un texto?
Ricoeur se concentra en dos problemas en torno a los términos interpretación y explicación.
Para ello se concentra en la pregunta ¿qué es un texto?
En primer lugar se da una definición de texto como el discurso fijado por la escritura, y que
fue parcialmente habla. Así la escritura también se puede comprender como fijación. No
obstante Ricoeur establece una diferencia entre el acto de leer y el diálogo. El acto de leer
aunque semejante al habla carece de la referencia, pues en el texto la referencia solo dirige
a más palabras, en cambio en el habla se llega inmediatamente a la referencia. Después de
esto Ricoeur ingresa inmediatamente al análisis de la interpretación y la explicación. A lo
que Ricoeur concluye que ambos conceptos se encuentran se encontraran siempre en
constante debate, pues interpretar no siempre va estar ligado a las ciencias de espíritu, ni
tampoco explicar a las ciencias naturales como admitía Dilthey.
Profesor, en este punto me surge una duda en torno al concepto de referencia en el habla,
¿es todo aquello que invoco al mentar algo (por ejemplo, desde Wittgenstein la imagen de
las cosas)? O ¿referencia es el significado de las palabras (por ejemplo, me hablan de mar e
inmediatamente capto la extensión de agua salada que llamamos mar)?