Sobre los Primeros Principios

MATTHEW BARRETT – 27 DE MARZO DE 2019 – VOLUMEN 9, NÚMERO 1

Si R. C. Sproul nos enseñó algo, es que las ideas tienen consecuencias. Cuando miramos hacia atrás
en el siglo XX, una idea que tuvo serias consecuencias fue la suposición común de que Dios sufre.
Teólogos influyentes, como Jürgen Moltmann, trataron de dar esperanza a un mundo que sufría, un
mundo dividido por dos guerras mundiales. Moltmann observó larga y duramente las atrocidades de
los campos de concentración nazis; cuando oyó a los judíos gritar: «¿Dónde está Dios?». Moltmann
respondió que Dios estaba allí y que él también estaba sufriendo. Fue Dios quien sufrió en la cámara
de gas; fue Dios quien colgó de la horca. Por esa razón, tenemos esperanza en un mundo de dolor
porque sabemos que Dios conoce nuestro dolor.

Seamos honestos, el argumento de Moltmann puede ser muy persuasivo y emocionalmente atractivo.
Tal vez usted ha estado en un estudio bíblico donde un amigo cercano estaba llorando por una
tragedia. Si es así, es probable que alguien dijera: «No te preocupes, Dios está sufriendo contigo.
Tiene tanto dolor como tú. Está tan abrumado por el dolor como tú». La idea de un Dios sufriente
resuena con nuestros instintos relacionales y parece ser un gran consuelo en tiempos de
sufrimiento.

Sin embargo, es en esos momentos difíciles, cuando las lágrimas inundan nuestros rostros, es
cuando la teología es más importante. Aunque pueda parecer reconfortante decirle a un amigo que
Dios también sufre, en una reflexión posterior es una idea peligrosa, una que al final da poco
consuelo o esperanza.

¡Ayuda! ¡Mi casa está en llamas!

Para traer este punto más cerca de nosotros, considere una ilustración de mi libro, None Greater:
The Undomesticated Attributes of God. Imagínate si tu casa se incendiara de repente. A medida que
usted escapa de las llamas y observa desde la calle, se da cuenta de que su hijo todavía está adentro.
¿Y si, en ese momento, un vecino se te acercara corriendo y, queriendo sentir tu dolor y sentir
empatía contigo, tu vecino se prendiera fuego?

Naturalmente, usted los miraría con incredulidad, quizás incluso perturbado por la locura de su
respuesta. ¿A quién necesitas realmente en ese momento? Usted necesita a ese bombero que puede,
con una confianza constante y controlada, examinar la situación, correr hacia las llamas y salvar a su
hijo de las garras de la muerte. Sólo el bombero que se niega a ser vencido por el colapso emocional
es su esperanza en esa experiencia infernal.

El punto es, un Dios que sufre, un Dios sujeto a cambios emocionales, no es del todo reconfortante al
pensarlo dos veces. Un Dios que sufre puede ser como nosotros, pero no puede rescatarnos. De
hecho, un Dios emocional está tan indefenso como nosotros. En tiempos de sufrimiento necesitamos
un Dios que no sufra, que pueda superar el sufrimiento para redimirnos y devolver la justicia a este
mundo malvado.
Recuperando una vieja palabra: Impasible.
Por esta razón, la iglesia -desde los primeros padres hasta la Confesión de Westminster- ha creído
que el Dios de la Biblia es un Dios sin pasiones; en otras palabras, es impasible.

Hasta el siglo XIX, la palabra «pasiones» era una palabra que sólo se aplicaba a la criatura, no al
Creador. Era una palabra que tenía connotaciones negativas, refiriéndose a alguien o algo que era
vulnerable al cambio, sujeto al poder emocional de los demás. Por lo tanto, cuando nuestros padres
negaron las pasiones en Dios, lo estaban distinguiendo como el Creador inmutable y autosuficiente
respecto de la criatura que es siempre cambiante y necesitada (como lo hace Pablo en Hechos 17).

En esta palabra, «pasiones», vemos la diferencia entre el Dios cristiano y los dioses de la mitología
griega, dioses susceptibles de fluctuación emocional, superados por una variación de humor, dioses
cambiados o manipulados por la voluntad de otro. Un minuto son dados a la lujuria y al siguiente se
salen de sus casillas en un ataque de rabia. Por el contrario, el Dios Cristiano, dice Thomas
Weinandy, «no pasa por estados emocionales sucesivos y fluctuantes; ni el orden creado puede
alterarle de tal manera que le haga sufrir cualquier modificación o pérdida»[1] Eso es lo que
significa para Dios ser impasible.

Hay que aclarar, pues, que la ilustración de la casa en llamas tiene un defecto (¿no lo tienen todas
las ilustraciones?). En ese momento de pánico y caos, el bombero elige no ser vencido por la
fluctuación emocional; sin embargo, Dios es impasible no sólo por elección sino por naturaleza. Es
impasible. La pasibilidad, en otras palabras, es contraria a su esencia misma; es incapaz de ser
pasible.

¿Por qué, preguntas? Hay muchas razones por las cuales preguntar, pero una razón importante es
porque un Dios pasible es susceptible al cambio, al cambio emocional. Pero recuerde, sabemos por
las Escrituras que Dios no cambia (Mal. 3:6; Santiago 1:17); El es inmutable. La impasibilidad,
entonces, es el corolario natural de la naturaleza inmutable de Dios. Es esencial para lo que Dios es,
no sólo para lo que hace.

¿Apático?
Si Dios es impasible, ¿significa eso que Dios es estoico, sin vida, indiferente, apático e incapaz de
amar o tener compasión? Por desgracia, esta es la caricatura más común. En realidad, la
impasibilidad asegura justo lo contrario: Dios no podría estar más vivo o ser más amoroso de lo que
está eternamente.

Recuerde, las Escrituras no sólo dicen que Dios es inmutable, sino que también dicen que es infinito
(Salmo 147:5; Romanos 11:33; Efesios 1:19; 2:7). Es inconmensurable, ilimitado no sólo en tamaño
sino en su propio ser. No tiene limitaciones; es la perfección absoluta. Si Dios es infinito, entonces
nunca existe el caso que algo en Dios está esperando ser activado para alcanzar su pleno potencial.
Para usar un lenguaje teológico elegante, no hay potencia pasiva en Dios. Más bien, Dios es sus
atributos en infinita medida. Dicho de otro modo, está vivo al máximo; no podría estar más vivo de lo
que está eternamente. A los padres de la iglesia les gustaba hacer este punto llamando a Dios acto
puro (actus purus). No puede ser más perfecto en el acto de lo que es, de lo contrario, sería menos
que perfecto, finito y necesitaría mejorar.

Aplique esta verdad a un atributo como el amor, por ejemplo, y queda claro por qué la impasibilidad
hace toda la diferencia. Si Dios es impasible, entonces no sólo posee amor, es amor y es amor en
infinita medida. No puede llegar a ser más amoroso de lo que ya es eternamente. Si lo hiciera,
entonces su amor sería pasible, cambiaría, quizás de bueno a mejor, lo que implicaría que no era
perfecto para empezar.

A la luz de esta verdad, la impasibilidad asegura que Dios es amor en infinita medida. Mientras que
el amor de un Dios pasible está sujeto a cambios y mejoras, el amor de un Dios impasible no cambia
en su infinita perfección. La impasibilidad garantiza que el amor de Dios no podría ser más infinito
en su belleza. Dios no depende de los demás para activar y completar su amor; no, es amor en
infinita medida, eternamente, inmutable e independientemente del orden creado.

Todo esto puede parecer contraintuitivo, pero sólo la impasibilidad puede darnos un Dios personal
que es amor eterno e inalterable. Lejos de ser apático o inerte, la impasibilidad promete al creyente
que Dios no podría ser más amoroso de lo que es eternamente. Eso es algo que un Dios pasible no
puede prometer.

La impasibilidad es nuestra esperanza real en tiempos de

sufrimiento
Lo dije una vez, pero lo diré de nuevo: las ideas tienen consecuencias. Aunque al principio no lo
parezca, un Dios pasible y sufriente es una idea peligrosa. Es peligroso porque socava la confianza y
la seguridad del cristiano -incluso la esperanza del cristiano-, especialmente en tiempos de
dificultades reales. Si Dios está sujeto a cambios emocionales, ¿cómo sabemos si se mantendrá fiel a
sus promesas? Sus promesas del Evangelio podrían cambiar tan rápido como sus cambios de humor.
Y si Dios es vulnerable a las fluctuaciones emocionales, ¿qué confianza tenemos en que su propio
carácter permanecerá constante? Su amor podría no permanecer firme, su misericordia podría no
ser eterna, y su justicia no puede garantizar una victoria futura.

Pero también es una idea deprimente. Como confiesa Katherin Rogers, «Yo mismo encuentro la idea
de un Dios que ha sido hecho para sufrir por nosotros y que necesita que seamos realizados, una
concepción deprimente de la divinidad»[2] Es deprimente porque no nos convierte a Dios como
nuestra roca y nuestra fortaleza (Salmo 18:2), sino que nos hace sentir compasión de Dios como
alguien que es tan impotente en el sufrimiento como lo somos nosotros como sus criaturas finitas.

La buena noticia de la impasibilidad, sin embargo, es la de la esperanza. Cuando las pruebas más
difíciles de la vida golpean con fuerza, el plan inescrutable de nuestro Dios personal y amoroso no
vacila porque es un Dios que es inmutablemente impasible. Aunque el dolor golpea fuerte, nos
levantaremos con Lutero y cantaremos,

«Una fortaleza poderosa es nuestro Dios,

Defensa y buen escudo.»

Notas finales
1] Thomas Weinandy, ¿Dios sufre? (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2000), 111.
2] Katherin Rogers, Perfect Being Theology (Edimburgo: Edinburgh University Press, 2000), 52.

Nota del editor: Este artículo fue publicado por primera vez en TableTalk.

Fuente: https://credomag.com/article/on-first-principles/

Matthew Barrett
Matthew Barrett es profesor asociado de teología cristiana en el Midwestern Baptist Theological
Seminary, además de fundador y editor ejecutivo de la Credo Magazine. Es autor de varios libros,
incluyendo None Greater: The Undomesticated Attributes of God; 40 Questions About
Salvation; God’s Word Alone: The Authority of Scripture; Reformation Theology: A Systematic
Summary; Salvation by Grace, y Owen on the Christian Life. Él es el anfitrión del Credo podcast ,
donde se involucra a los mejores teólogos en los temas teológicos más importantes de la actualidad.