Посвящается Шри Матаджи Нирмале Деви! Источнику любви и сострадания.

Источнику
безграничной радости и совершенства. Дорогому, горячо любимому Учителю, открывшему
миллионам людей во всём мире путь к радости и совершенству. Чьё сердце вмещает всю
Любовь во Вселенной. Великой Матери, в Любви которой, берут начало все священные
тексты, Той, Кто щедро дарила вдохновение во время работы над этой книгой и мудро вела
ум ученика делающего этот перевод.

1
ी गणेशाय नमः шрИ гаНешАйа намаХа
Приветствие в низком поклоне Шри Ганеше, устранителелю препятствий

ी सर ै नमः шрИ сарасватйаи намаХа

Приветствие в низком поклоне Шри Сарасвати –Повелительнице сладкозвучной Речи.

ी ग ुो नमः шрИ гурубхйо намаХа

Приветствие в низком поклоне Божественному Учителю.

Вдохновение сопровождавшее эту работу появилось после поездки в Индию и посещения

небольшого городка Аланди в штате Махараштра. Это маленький город знаменит тем, что в
1296 году великий сын Матери-Индии, святой Гйанешвар Махарадж принял самадхи в
возрасте 21 год в этом месте. Великий святой, являвшийся также великим мастером слова,
прожил очень короткую, но необыкновенно яркую жизнь. Их было четверо - трое братьев и
младшая сестра. Дети-святые, оставшиеся сиротами в очень юном возрасте. Причиной этому
были ужасные и невыносимые условности опутавшие жизнь людей того времени. Ошибки,
которые свойственны человеческим существам в силу их природы, ошибки которые
Любящий и Милосердный Господь прощает и оказывает поддержку в устранении их
последствий, не прощало сословие брахманов – интеллектуалов - священослужителей. Это
сословие, стремясь сохранять за собой особое право на духовную жизнь, на чтение и изучение
священных писаний, создало огромное количество самых разных законов, смысл, которых
оно само перестало понимать. Но малейшее отступление от этих законов могло стать
смертным грехом. Глава этой святой семьи угодил в ловушку этих условностей. Его жизнь и
жизнь его жены прервалась. Четверо детей остались одни. Но они были необычными детьми.
Сама жизнь и сама природа стала им Матерью и направляла на их святом пути. Гйанешвар
имея благословение своего старшего брата Нивритти натха, уже с двенадцати лет приступил
к созданию необыкновенных, пронизанных огромной любовью и чистотой, литературных
произведений. Они также сияют словно бриллианты глубиной философской точности,
созерцательным покоем и преданностью Всевышнему. Писались все они на языке маратхи,
так, что бы ими мог наслаждаться не только брамин, но и тот человек, чья жизнь протекала в
тяжёлых условиях, в трудах. Что бы такой простой человек, мог так же наслаждаться
нектаром Божественной Мудрости и Любви и мог находить в этом своё утешение. Очень
много можно говорить о Гйанешваре, о его жизни, о его произведениях. Но здесь автор не
станет делать это. Я лишь хочу поклониться Ему вместе со своим читателем. Смиренно
поблагодарить за всё то, что Он оставил нам. И попросить Его благословения, помочь нам-
современным людям, постичь ту Мудрость Его прекрасной поэзии.

Эта работа состоит из транслитерированного текста на маратхи «Пасаяданы» со свободным

художественным переводом на русский и украинский языки. Эти стихи кратко, но очень
глубоко показывают необходимость истинных основанных на Любви отношениях между
людьми. В них не должно быть ничего искусственного. Только свет Любви текущий из
чистых сердец, питающий и освещающий всё вокруг. В этот сложный исторический период
автор смиренно просит Шри Гйанешвара Махараджа открыть сердца российских и
украинских искателей, йогинов, бхактов Пришествия, состоявшегося в нашу эпоху. Пусть
2
свет Любви их сердец наполнит пространство сознания всех людей Украины и России и всего
мира. И пусть сбывается всё то, о чём просит сам Шри Гйанешвар в «Пасаядане». Далее здесь
помещён перевод части лекции Шри Матаджи Нирмала Деви во время международного
семинара в Борди в 1984 году. На этом семинаре зачитывались некоторые стихи
«Пасаяданы» и прозвучали комментарии к ним из уст величайшего Гуру нашей эпохи.
Третья часть работы - это комментарии к «Пасаядане», написанные индийским современным
специалистом в области индийской философии Субхашем Гетхе. Субхаш Гетхе
воспитывался в семье бхактов Шри Гйанешвара. И с самого детства слышал и впитывал в
своё сердце волшебные звуки стихов великого святого. Будучи уже учённым – философом,
специалистом в области Веданты, он написал несколько прекрасных работ, в которых
глубоко исследует творчество Шри Гйанешвара. В конце книги мыпомещаем краткую
биографию автора комментариев. Посещение Аланди и тот вибрационный, медитативный
опыт, который был там пережит, стали импульсом для осуществления всей этой работы.
Автор смиренно предлагает эту работу всем тем, кому она интересна. Также искренне хочу
поблагодарить всех, кто учавствовал в работе над настоящим изданием.

Пасаядана
АтА виШвАтмаке деве \ йеНе вАгйагЬе тоШАве
тоШони мадза дйАве \ пасАйадАна хе \\1\\

Сейчас , О Господь Вселенной!

Будь же удовлетворён моим умственным подношением,

Будучи удовлетворённым, даруй мне

Твоё божественное Благо

Дзе кхаЛАЬчИ вйаМкаТИ сАМДо\ тайА саткармиМ ратИ вАДхо\

бхУтАМ параспареМ паДо \ маитра дживАче \\2\\
Можешь ли ты позволить грешнику отказаться от своего порока

И зажечь в нём интерес к божественным деяниям

Может ли так быть, чтобы по Твоей Воле, все живые существа любили друг

друга как родственные души

3
дуритАце тимира дзАво вишва свадхарме сУрйе пАхо\
дзо дзем вАЬчхИла то теМ лАхо\ прАНИджАта \\3\\
Может ли темнота невежества отступить и

Может ли Вселенная созерцать в Себе Солнце Самоосознания

Можешь ли Ты позволить, чтобы любые какие бы ни были чистые желания

у кого бы-то нибыло, осуществились бы повсеместно во всём творении

варШата сакаЛа ма№гаЛИМ \ ИшвараниШТхАЬчи мАМдийАЛИ \

анаварата бхУмаНДаЛИМ \ бхеТату бхУтАМ \\4\\

Может ли праведность святых обрушиться ливнем

На всю паству ищущих Истину

Становясь воплощёнными непрерывно, эти святые, могли бы встречаться со

всеми живыми существами

чалАМ кальпатаруМцеМ Арава \ четанАчинтАмаНИце гАМва \

болате дзе арНава\ пИйУШАмце \\5\\
Они были бы подобны движущейся роще состоящей из деревьев

исполняющих желания

Или городу в котором все жители - Драгоценные Камни Сознания

Эти праведники подобны говорящему Океану

Чья Речь послание божественного нектара всему сущему

чандраме дзе алАЬчхана \ мАртаНДа дзе тАпахИна \

те сарвАМхИ садА саджджана сойате хоту \\6\\

4
Или они подобны луне, которая безупречна,

или солнцу которое лишено палящего зноя,

будучи благородными и смиренными людьми, благожелательными ко всему

сущему.

Пусть по Твоей Милости они станут родными и близкими для всех.

киМбахунА сарвасукхИм \ пУрНа хоУни тинхИ локИМ \

бхаджиджо АдипурукхИМ \ акхаНДита \\7\\

Более того будучи полностью наполненными и удовлетворёнными во всех

трёх мирах,

Они могли бы быть в состоянии поклонения - Высочайшему Бытию,

непрестанно

АНИ граМтхопадживийе \ вишеШИМ локИМ ийеМ \

дРШТАдРШТавиджайеМ \ хоАве джИ \\8\\
Пусть же те, кто следуют божественным писаниям,

особенно в этом мире пусть они взаимодействуют с

видимым и невидимым, чтобы стать победителями.

йетха мхаНе шрИвишве шарАво \ хА хоИла дАна пасАво\

йеНе вареМ гЬйАнадева \ сукхийА джалА \\9\\

Тогда Господь Вселенной сказал: «Все эти желания будут исполнены»

Так получив благословение Бога его преданный Гйанадева стал счастлив

навсегда.

сАкШАт шрИ Ади шакти мАтАджИ шрИ нирмалА девйаи намо намаХа

5
Пасаядана. (Милість Господа)

АтА віШвАтмаке деве \ йеНе вАгйагЬе тоШАве

тоШоні мадза дйАве \ пасАйадАна хе \\1\\
Саме у цей час, О Господь Всесвіту!

Будь же задоволеним підношенням мого мислення.

В стані задоволення даруй мені

Твою божественну Милість.

дзе кхаЛАЬчІ вйаМкаТІ сАМДо\ тайА саткармІМ ратІ вАДхо\

бхУтАМ параспареМ паДо \ маїтра джівАче\\2\\
Чи можешь Ти дозволити грішній душі відмовитись від своїх вад,

Й запалити в ній зиск до божествених діянь

Чи може бути так, щоб за Твоєю Волею, всі живі істоти любили один

одного, немов родинно-близькі душі.

дурітАце тіміра дзАво вішва свадхарме сУрйе пАхо\

дзо дзем вАЬчхІла то теМ лАхо\ прАНІджАта \\3\\
Чи може темрява невігластва відступити, та

Чи може Всесвіт споглядати в Собі Сонце Самоусвідомлення

Чи можешь Ти дозволити, щоб будь-які, якими б вони не були, чисті

бажання та помисли кожного були здійснені скрізь, у всьому Творінні.

варШата сакаЛа ма№гаЛІМ \ ІшвараніШТхАЬчі мАМдійАЛІ \

анаварата бхУмаНДаЛІМ \ бхеТату бхУтАМ \\4\\
6
Чи може праведність святих пролитися, немов злива,

На всю паству шукачів Істини

Ті святі, втілюючись постійно, могли б зустрічатися з усіма живими

істотами.

чалАМ кальпатаруМцеМ Арава \ четанАчінтАмаНІце гАМва \

болате дзе арНава\ пІйУШАмце\\5\\
Вони б були немов гай з дерев, що здійснюють бажання, мандруючи по

світу,

Чи то немов місто в якому мешканці –Коштовні Камені Свідомості.

Ці праведники, немов Океан, що розмовляє.

Чия Мова - послання божественного нектару всьому, що існує.

чандраме дзе алАЬчхана \ мАртаНДа дзе тАпахІна \

те сарвАМхІ садА саджджана сойате хоту \\6\\
Або про них скажуть, що вони немов бездоганний місяць

Або сонце, що не має спекотного жару,

Ті котрі шляхетні й смиренні люди, доброзичливі до всього створенного.

Нехай Твоєю Милістю, вони стануть рідними та близькими всьому.

кіМбахунА сарвасукхІм \ пУрНа хоУні тінхІ локІМ \

бхаджіджо АдіпурукхІМ \ акхаНДіта \\7\\
Окрім того, ті святі наповнені та задоволені у всіх трьох світах

Могли б бути в стані постійного поклоніння – Найвищому Буттю.

АНІ граМтхопаджівійе \ вішеШІМ локІМ ійеМ \

дРШТАдРШТавіджайеМ \ хоАве джІ \\8\\

7
Нехай же ті, хто йдуть шляхом божественних писань,

Особливо в цьому світі, нехай вони мають взаємодію з

Тим що видиме й з тим що невидиме,

Постануть переможцями.

. йетха мхаНе шрІвішве шарАво \ хА хоІла дАна пасАво\

йеНе вареМ гЬйАнадева \ сукхійА джалА \\9\\

Тоді Господь Всесвіту сказав: «Всі ці бажання будуть здійснені»

Отак Гйанадева отримав благословіння Бога й став радісним навіки.

сАкШАт шрІ Аді шакті мАтАджІ шрІ нірмалА девйаї намо намаХа
Перевод с английского на русский и украинский Иванченко Ю.Г

Комментарии к «Пасаядана» Автор Субхаш Гетхе. Перевод с английского

8
Величие Гйанешвара Махараджа обнаруживается параллельно в сферах духовности и философии.
Его намерения абсолютно благородны и чисты, Он желает выразить философию, которая ранее
была доступна только на санскрите, для народных масс на языке маратхи. Его величайший
духовный трактат «Гйанешвари»- комментарий к «Бхагавад Гите», является общепризнанным и
вызывающим почтительное отношение многих людей Махараштры, являясь последним словом в
сферах духовности и мистицизма.

Благородство Его сердца, выразилось очень явно в гимне «Пасаядана», который был создан в
завершении «Гйанешвари». И даже сегодня, «Пасаядана» очень известный гимн, который
приветствуется многими людьми из Махараштры, где бы они ни жили в мире. В этом гимне
Гйанешвара Махарадж убедительно просит благословения в виде благополучия и внутреннего
роста у свего Садгуру или духовного Мастера не для себя, а для всех живущих наделённых
способностью осознавания. Самоотверженность этой просьбы пересекает все ограничения
различных каст, всех вероисповеданий и классов и обогащает высочайшим уровнем духовных
достижений.

Знатоки языка маратхи очарованы исключительно прекрасным потоком речи, используемой святым
поэтом в очень юном возрасте во время написания гимна. Он использует аналогии и иллюстрации
основанные на научных знаниях, но тем не менее понятные обыкновенному, простому человеку. Те,
кто станут исследовать произведение для того, чтобы вынести на поверхность тончайший смысл,
будут в высшей степени восхищены завершённостью Его мышления, резонирующего с его словами,
которые здесь используются, поразительными сравнениями найденными для передачи знания
Предельной Реальности. Те, кто станут прилагать усилия для понимания важности слов,
используемых Гйанешварой Махараджем, определённо достигнут постижения глубины всего
смысла гимна.

Гйанешвара Махарадж смиренно начинает гимн со следующих слов: «АтА вишвАтмаке деве …».
Слово «АтА» означает «сейчас» или оно может значить «в конце», поскольку приходит к автору в
завершении стихов «Гйанешвари», чтобы стать первым словом этого гимна. Далее в продолжении
комментариев к гимну на маратхи будут дана его транслитерация кириллицей с переводом.

Стих1.

आतां िवाक देव । येण े वाय तोषाव ।

तोषोिन मज व । पसायदान हे ॥१॥

АтА виШвАтмаке деве \ йеНе вАгйагЬе тоШАве

тоШони мадза дйАве \ пасАйадАна хе
Сейчас , О Господь Вселенной!

Будь же удовлетворён моим умственным подношением,

Будучи удовлетворённым, даруй мне

Твоё божественную Милость

Когда Гйанешвара Махарадж закончил «Гйанешвари» - комментарий к Бхагавад Гите, тем самым
завершил свою благородную миссию. В тот момент Он обратился с просьбой о божественном

9
благословении в качестве ученика к Гуру. Гуру Гйанешвара Махараджа был Нивриттинатх
Махарадж, который осознаётся здесь, как Господь Вселенной или «вишвАтмаке деве ».
Концепция Гуру отождествлямого с Богом имеет очень значимый смысл в мышлении индуизма.На
примере океанской волны объяснимо это, и другие понятия древней индуистской традиции. Из
океанской воды поднимается волна, некоторое время она движется, затем она опускается обратно в
океан, чтобы через время поднялась новая волна. Природа этой волны – вода, также как и природа
всего океана тоже вода. Природа обоих одна и та же – вода. Подобно этому сознаниеГуру есть
сознание Бога. Наши души описываются как приходящие к Богу или возвращающиеся к Богу, на
примере тождества океанской воды и волны. То, что Гйанешвара Махарадж обращаясь к своему
духовному Наставнику называет Его Господом Вселенной, очень значимо, поскольку согласно
древней индийской традиции, Гуру известен как «парам пита» , что означает Всевышний,
Высочайший Отец. Это отождествление Гуру со Всевышним упоминается неоднократно в тексте
«Гйанешвари».

Видение Гйанешвара Махараджа было таковым, что Он видел всю Вселенную как свой дом и это

нашло отражение в Его замечательной поэзии: हे िविच माझे घर хе вишвачи мАдзхе гхара
«Эта вся Вселенная во всей полноте есть мой дом!»
Упоминаемый ранее в тексте гимн «Пасаядана» является идеальным Вселенским гимном-
прошением. Во многих школах Махараштры каждый день перед началом занятий произносят этот
гимн, считая это неотъемлимой частью ежедневной школьной программы. Обычай произносить
гимн-молитву в начале обучения берёт начало ещё в Ведический период и продолжается вплоть до
нашего времени. Следует отметить, что этот гимн пребывает в гармонии с ценностями всех религий
мира. Эта молитва к Всевышнему с чистым, смиренным отношением и полной отдачей на Милость,
является идеальным возвышенным средством достижения истинного счастья и свободы поскольку
подымает человека над всеми оковами его страданий. Ведическая традиция подтверждает, что
Господь очень доволен самоотверженностью своего преданного, которая выражается в его молитве.

मना भवमो मािज मां नमु  ।

मामे वैिस यु ैव माानं मरायणः ॥

манманА бхавам адбхакто мадйАджи мАМ намаскуру

мАме ваиШйаси йуктваива мАтмАнаМ матпарАйаНаХа (Бхагавад Гита 9-34)
«Обо Мне думай, будь преданным Мне, поклонение Мне совершай и жертвуй Мне,
достигнешь Меня, устремившись ко Мне, сосредоточившись на этом, как на высшей цели.»

मिपत मनोवुियमः समेियः

маййарпита манобуддхирйомад бхактаХ самеприйаХа (Бхагавад Гита 12-34)

«Посвятивший Мне ум и интеллект – такой мой бхакт дорог Мне»
Механическое произношение гимна неэффективно; гимн всегда должен заполнять сердце и
произносится с отношением полной отдачи на Милость в состоянии преданности Богу. Махатма
10
Ганди сказал: « Так же как пища необходима для существования физического тела человека, так и
молитва необходима для жизни человеческой души». Гимн, декламируемый с искренней
преданностью является превосходным средством для очищения ума. Гимн также является очень
эффективной техникой чтобы пробудить различительную энергию (способность) в мышлении. Этот
гимн, как нечто уникальное, рано или поздно станет главенствующим в сфере опыта переживания
Высшей Божественности. Это, выходящий за всякие пределы опыт редчайшего духовного
великолепия, вне пределов физических органов чувств, в котором человек становится полностью
поглощён Самостью Божественной природы.

Великие святые такие как Гйанешвара Махарадж являются мостами между человечеством и
Всевышним. В «Пасаядана» Гйанешвара Махараджа выразил своё желание построить такой мост
между всеми страдающими человеческими существами и Господом Вселенной, исключительно для
того, чтобы поднять тех над их обусловленностью. Существуют три ярко выраженные категории
страданий которым подвержены человеческие существа. Первая из категорий страданий имеет
необъяснимую, невидимую причину и называется Адхи даивика, или посланные Богом страдания,
подобные молнии и грому. Второй тип страданий из-за феноменальных явлений называющийся
Адхибхаутика , такие как обвалы ,наводнения, пожары (связанные с пятью элементами;
примечание переводчика). Третий тип страданий из-за вещей субъективной природы, т.е. те
которые возникают изнутри самого себя и называются АдхйАтмика. Это такие явления как
сомнения, страхи, отсутствие доверия к писаниям или святым, летаргия и лукавство.

Господь отвечает на просьбы таких молящихся, если они делают это с икренней преданностью и
любовью к Нему, поднимающейся из глубин их сердец. Истории великих бхактов Индии таких как
Дхрува, Прахлада, Драупади, Кунти и Рантидева являются примерами показывающими, вне всяких
сомнений, что молитва-гимн может вызвать самый безотлагательный отклик Бога. Святой Туласи
дас, подаривший разъяснения к повторению святого имени Господа Рамы говорит:

त ुलसी रा के कहतही । िनकसत पाप पहाड ।

िफर जावन पावत नाही । देत म कार के वाड ॥

туласИ рА ке кахатахИ \ никасата пАпа пахАДа \

пхира джАвана пАвата нАхИ \ дета ма кАра кевАДа \\
«Когда мы повторяем имя Рама, первый слог «Ра» изгоняет целые горы греха. Когда же мы
произносим слог «Ма», мы смыкаем наши губы и эти горы греха не могут войти в нас через
рот обратно».
Таким образом «Ма» подобен двери которая закрывается и не позволяет греху войти обратно в
наше тело. Постоянное осознание этого при повторении мантры имени Рамы представляет собой
один из фундаментальных методов достижения состояния жизни в Божественной Милости. Рано
или поздно, тот кто следует духовному пути, повторяя священное имя, испытывает чувство
всепроникающего присутствия Господа, через повторение Его имени, всем своим сердцем, со всей
полнотой любви. Если человек проживает жизнь наполненную искренним молением, он
обязательно придёт к переживанию присутствия Бога во всём.

11
ते एकवटू नी िजये णी । अन ुसरले गा माझेय े वाहणी ।

तेाची तयांची िचंतवणी । मजिच पडली ।।

те екаваТУнИ джийе кШаНИ \ анусарале мадзхейе вАхаНИ \

тевхАчИ тайАМчи чинтаваНИ \ маджачи паДалИ \\ (Гйанешвари Гита 9-338)

«Господь осознаётся непоколебимой верой, когда это выражается чувством в сердце

преданного и его усердным молением. В каждый момент времени когда преданный
полностью предаёт себя Всевышнему, Господь берёт на Себя ответственность за средства
существования и благополучие такого бхакта.»

णोिन थोरपण पहा संिडजे ।  ुी आघवी िवसिरजे ।

ज ै जगा धाकु टा होई जे । तै जवळीक माझी ॥ (नेरी)

мхаНони тхорапаНа пархА саМДидже \ вйутпаттИ АгхавИ висаридже \

джаи джагА дхАкуТА хои \ таи джаваЛИка мАдзхИ \\ (Гйанешвари Гита)
Когда индивидуум забывает свою Самость, таким образом, считая себя великой уникальностью или
эго и осуществляется, как ничего не значащая малость по отношению к Богу, и только так он может
достичь истинного открытия Бога. Когда человек молится с преданностью, искренностью, сильной
верой, смирением и с чистейшими чувствами в сердце, невидимый, тайный, поток, берущий начало
в источнике – Духе, начинает течь из его сердца. В этом состоянии истинного вовлечения в природу
Божественного, ощущается Самость, через осознание себя частью Целого, единый опыт очень
ясного, отчётливого союза «Я» с Богом. Внутренняя уверенность в Божественной защите, во всём
что бы человек не делал и где бы не находился, выражается в непрерывном осознании настоящего
момента (момента – защиты); с этого момента вся жизнь такого человека становится гимном-
молитвой. После обретения могущественных тонких сил этой Божественной Милости,
прекращаются все расстройства и все проблемы в виде болезней, слабостей и чувство боли не
способно долго воздействовать на внутренний мир такого человека. Святые такие как Рамана
Махарши или Святой Франциск перенесли страдания в своих физических телах, но с полным
умственным спокойствием и непривязанностью.

Смысл слова виШвАтмака , используемого в «Пасаядана» означает Господь Вселенной, который

одновременно является и материалом и орудием создания всего. Эта концепция очень красиво и
чисто выражена в древних религиозных трактатах, таких как «Катха Упанишада», «Таиттирия
Упанишада» и «Бхагавад Гита»

तेजो िवि मामकं

таттеджо виддхи мАмакаМ (Бхагавад Гита гл15 ст12)

«Знай Солнца сияние, как исходящее от Меня»
12
न त सूय भाित न चं तारकं नेमा िव ुतो भाि कु तोऽयमिः ।

तमेवभामन ुभाित सवतभासा सविमदं िवभाित ॥

на татра сУрйо бхАти на чандра тАракаМ немА видйуто бхАнти куто’йамагниХи \

тамевабхАнтам анубхАти сарваМтасйа бхАсА сарвамидаМ вибхАти \\
«Если Господь есть Самость излучающая Свет, ни Солнце, ни Луна не могут осветить Его,
тогда как это может сделать простой огонь? Всё во Вселенной освещено Его Светом.»
Близкий каждому, являясь Самостью, пребывающей в сердцевине сердец, Он Тот, Кто обладает
Силой править всем, Он Тот, Кто воодушевляет, побуждает, и проявляется через космическую
форму, Он –Единственный, Исполненный Сиянием есть Господь!

Гйанешвара Махарадж обращается с просьбой к своему Гуру, как своему Богу, «Будь
удовлетворённым этим подношением в форме слов».

येण े वाये तोषावे ।

йеНе вАгйагЬе тоШАве \

Лучшее жертвоприношение, которое может быть совершено, это жертва Всевышнему, и таким
образом Господь благословляет это действие многократно. Шри Гйанешвара Махарадж поднёс
Господу стихи «Гйанешвари», и таким образом Господь возвращает это в виде благословения на
благополучие и процветание всей Вселенной. Здесь Гйанешвара Махарадж подразумевает три
значения в корне слова йаджа ,которые есть 1)са№гатикаран , союз или сопровождение; 2)дана,
дарение, 3) пУджа поклонение. Через описание гимна, который есть вАгйагЬа мы приходим к
умственному подношению в смысле слова гйанайагЬа , в девятой песне «Гйанешвари».

Прежде чем осознать смысл метафоры вАгйагЬа надо быть в состоянии чистоты, чтобы видеть,
как Шри Гйанешвара использует термин «Ведическая йагйа», не вкладывая в него обычный
буквальный смысл «йагйа», в качестве «карма канда», которая указывает на ритуальную часть Вед. В
состоянии чистоты значение слова «йагЬа» безошибочно осознаётся как подношение самого
лучшего из того, что может быть предложено, с полной отдачей и с чувством уникальности такого
подношения Богу.

Традиционно жертвоприношение йагЬа в общем состоит из специальных ритуальных действий,

определённых методов выполнения этих действий в строгом порядке, также определённом порядке
размещения объектов жертвоприношения. Этих основных принципов твёрдо придерживаются,
учитывая тип жертвоприношения и также учитывая место где оно будет выполнено. вАгйагЬа
Гйанешвары Махараджа вне этих правил, так как не является физическим жертвоприношением, это
принесение в жертву ментальной активности. Необходимо понять параллели между йагЬа этого
гимна и йагЬа выполняемой с использованием материальных объектов, как описывается это в
«Гйанешвари».

13
В жертвоприношении выполняемом физически в древние времена было жертвенное животное,
которое привязывали к жертвенному столбу, и выполнялось оно в украшенном шатре или под
декорированным навесом, где были представлены пять космических элементов: эфир, воздух, огонь,
вода, земля. Создавалось ограждение для священного огня -хома куНДа и обязательным
элементом жертвоприношения было подношение в огонь гхи - чистейшего коровьего масла.
Символически по аналогии с этим в ментальном священнодействии, священное животное
заменяется неистинной двойственностью выраженной в индивидуальной душе джива и Богом
парамАтма. Далее органы чувств, т.е. все физические восприятия и собственное невежество
тождественны подношению масла гхи, которое в свою очередь подносится в огонь, всё это
жертвуется как интеллект (масло гхи – символ интеллекта, который управляет умом и всеми
органами чувств – прмеч. переводчика). Хома Кунда это само внутреннее психическое
жертвоприношение – оправа пылающего огня Знания, точно так же, как и огонь в яме физического
материального жертвоприношения.

Это жертвование невежества в огонь Знания, освещающего нашу собственную суть, наше
собственное Бытие. Это освещение описывается словом деве в первой строке стиха. виШвАтмаке
деве происходит от санскритского глагольного корня див, который означает «сиять», «светить»,
«сверкать». дева или Господь, Тот, Кто сияет в полноте Своего Великолепия. Всё многообразие
объектов одушевлённых и неодушевлённых во всей Вселенной освещены Его Светом и
Великолепием, никем иным, только Им.

Если человек выполняющий подношение (йаджамана), совершая жертвоприношение, делает это с

правильным умственным отношением, он испытывает опыт бесконечной непрерываемой
Универсальности. Состояние Единства в конце вАгйагЬа. Это благословение или прасад Господа,
Которого мы называем йагЬа нАрАйаНа. Благословенное водительство реализуемое во всём
Господнем Творении, являющееся ничем иным, но проявлением Единственной Высшей
Реальности. йаджамана - Гйанешвара Махарадж получил это благословение- милость,
«Пасаядану» от своего Господа или Гуру Нивриттинатха в заключении «Гйанешвари». Название
«Пасаядана» пришло к нам от «благословение» или «милость».

Обычно выполняя йагЬа, йаджамана обращается с просьбой на получение благословений

личного благополучия. Однако Гйанешвара Махарадж не имел желаний личностного роста и
поэтому он попросил универсальную Милость для блага и процветания всех живущих в этом мире.
Итак мы видим как именно Гйанешвара попросил благословение или Пасаядана. Первую просьбу он
сформулирвал так:

14
Стих 2

जे खळांची ंकटी सांडो । तया सम रती वाढो ।

भूतां परर पडो । मै जीवांच ॥२॥

дзе кхаЛАЬчИ вйаМкаТИ сАМДо\ тайА саткарми ратИ вАДхо\

бхУтАМ параспареМ паДо \ маитра дживАчеМ

Можешь ли ты позволить грешнику отказаться от своего порока

И зажечь в нём интерес к божественным деяниям

Может ли так быть, чтобы по Твоей Воле, все живые существа любили друг друга как
родственные души.

Позволь пожалуйста случиться тому, чтобы не было негативных личностей, вернее, чтобы вся
порочность этих негативных личностей была устранена. Пусть люди будут заинтересованы в
развитии, посредством совершения хороших деяний, для блага других. Позволь пожалуйста
быть тому, чтобы все живущие в этом мире культивировали истинное дружелюбие.

Подобно гимну «Пасаядана», ведический гимн подготавливает того, кто осознаёт

Единственность в себе (малом) посредством Себя самого:

«Сделай так, чтобы неправедные личности становились праведными

Сделай так, чтобы хорошие люди достигли мира внутри

Сделай так, чтобы те, кто достиг мира, стали свободными от всех привязанностей

Сделай так, чтобы те, кто достигли свободы от всех пут, обрели полное освобождение»

Этот стих из Ведического гимна для достижения счастья, мира и божественной Видьи

является подлинной мантрой, создающей чудо,

кхалас - так называются злые люди в человеческом обществе, которые создают

препятствия для человеческих ценностей мира, удовлетворения, единения, любви,
взаимопонимания, сотрудничества, патриотизма и социального прогресса. В
действительности эти «кхалас» не являются какими-то особенными индивидуальностями, но
склонностями к злобным или демоническим тенденциям в мышлении. Люди находящиеся
под влиянием «кхала» относятся с извращённой радостью или счастьем к возможности
причинить боль другим людям, или даже к собственному разрушению.

Во всяком обществе различные поля деятельности такие как, образование, политика, военная
служба и др. поддерживают правильный порядок и дисциплину. Совершенное человеческое
15
общество лишённое людей со злыми наклонностями трудно представить и некоторые
дьявольские и плохие люди существуют в каждом поле деятельности человеческого
общества. Каждое действие злого человека лишено благородных намерений, так как его
мышление и действия находятся под влиянием злобных, физиологических тенденций. Вся
социальная система становится взбудораженной и малоэффективной, подвергаясь влиянию
жестоких и злых людей, особенно тех, кто имеет доступ к знаниям, деньгам, и силам. Это
происходит потому, что отсутствует чувство взаимного доверия и сотрудничества.

Это подобно яду на зубах змеи, или на голове ядовитой мухи или же на хвосте скорпиона; но
у злого человека причина, это яд разлившийся по всему телу. Лучше никогда не доверять
людям со злым умом, даже если они говорят сладким языком потому, что за маской этой
сладости таится чёрный яд их сердец. В сочетании с огнём железо страдает от получения
ударов. (аналогия ковки железа кузнецом) Подобно этому в компании дурных людей
хороший человек постоянно принимает на себя главные удары и оскорбления. Даже когда
такой злой человек умён, интеллегентен и украшен многими современными академическими
степенями он всё равно остается вредным и опасным для общества.

Всякие отношения в любви и дружбе с безнравственными людьми могут принести только

один результат: много боли и горя. Если вы коснётесь пламени, то ваша рука получит ожог, и
даже если вы коснётесь места где огонь потух, ваша рука почернеет от сажи.

В пятой песне одиннадцатой части Шримад Бхагаватам заслуживает внимания описание

тенденций злых личностей.

िया िवभूािभजनेन िवया ागेन पेण बलेन कमणा ।

जातयेनािधयः सहेरान सतोऽवमित

् हिरियलः ॥

шрийА вибхУтйАбхиджанена видйайА тйАгена рупеНа балена кармаНА

джАтасмайенАндхадхийаХ сахешварАн сато’ваманйати харишрийанкхалаХа
Если взять такую субстанцию, как мох, который растёт на воде, то он скрывает то, что
находится в воде, т.е. мы не можем это видеть ясно и отчётливо. Аналогичным
образом, когда мох негативных тенденций растёт в интеллекте людей, тогда они не
не могут видеть хорошее ни в ком и ни в чём.
Фальшивое поведение как тень покрывает благосостояние, достаток, наследственное
достоинство, научные достижения, умственные способности, подобающее внешнее
проявление, силу, покрывает различительную способность интеллекта и такие люди часто
начинают осуждать и оскорблять Бога и его преданных.

Такие порочные люди всегда будут говорить и вести себя с другими в унижающей манере.
Они будут хвататься за каждую возможность осудить и покритиковать другого. Например
они опускаются до критики Господа Шивы, говоря о том, что Господь сердит и надменен и
говорят о Господе Вишну как об обманщике. Они обвиняют мудреца Дурваса как того, кто
стал создателем беспокойств для Амбариши, или Прахлада как того, кто принёс смерть
своему отцу. Их взгляд таков, что они считают неправильным оказывать почтение великому
мудрецу Санаткумару, потому, что он проклял в гневе Джайа и Виджайа. Короче если
следовать их мнению то, тогда все божества и провидцы имееют слабости и недостатки.
Порочный человек живёт с верой в то, что он всегда прав и безупречен в своём мышлении!

16
Яда в хвосте скорпиона меньше, чем в таких людях и те кого они жалят долго продолжают
мучиться от боли. Чем меньше знания имеют такие вредоносные люди, тем с большим
высокомерием они себя ведут и тем больше они причиняют страдания другим людям. Из-за
своей гордыни, когда они дают несколько монет нищему на улице, они считают себя более
доброжелательными чем Карна, который милостиво пожертвовал свои бесценные доспехи
Господу Индре во времена войны Махабхараты – и только эти доспехи могли дать ему
защиту в предстоящей битве.

Даже когда безнравственные люди ведут себя безукоризненно религиозно во внешних

манерах, но они остаются опасными в своих сердцах и умах. Они носят маску праведности,
как фальшивую одежду, прикрываясь которой, они обманывают и обольщают людей в
обществе. Они не только обольщают невинных и неосведомлённых, но также
дезинформируют и путают их. Эта древняя безнравственная практика довольно
распространена и продолжалась целые века всюду в мире, как мы имеем это в Индии. Равана
преобразившись в мудреца похитил Ситу. Индра выдавал себя за Гаутама-риши, мужа
Ахильи, неправедным образом удовлетворял своё вожделение.

Ни одна сфера жизни не остаётся чистой и свободной от испорченного существования злых

людей. Эти тенденции видимы в действиях, словах и поведении политиков, общественных
деятелей, журналистов, технократов, бюрократов, общественных знаменитостей,
спортсменов, псевдо-религиозных лидеров и даже простые обыкновенные люди в каждом
сообществе.

Вопрос выражающий суть здесь таков: каков корень-причина этого зла, злонамеренности, и
порочных тенденций? Где они берут начало? Арджуна задал этот же вопрос Господу Кришне
в Бхагавад Гите.

Ответив, Шри Кришна сказал:

काम एष ोध एष रजोग ुण समुवः ।

महाशनो महापाा िवेनिमहवैिरणम ॥

्

кАма еШа кродха еШа раджогуНа самудбхаваХа \

махАшано махАпАпмА виддхенами хаваириНам \\
«Это желание, это гнев из раджо- гуны происходящий, прожорливый,
всеоскверняющий, знай этого Врага.»

«Раджогуна» это одна из трёх «гун» или качеств, которые являются составляющими
состояния «майи» и всех её заблуждений. Три гуны, такие как «саттва», «раджас», «тамас»
отражают чистоту, деятельность, летаргию – стабильность в человеческой жизни в
соответствующем порядке. Постоянные изменения комбинаций этих гун имеют место в
жизни каждого. Когда они подталкивают человека к поиску осуществления своих желаний,
мирских наслаждений, эгоцентричному мышлению и негативным принципам, тогда они
подобны врагу, который сбивает с ног. Таким образом Гйанешвара Махарадж в его гимне
«Пасаядана» просит Бога разрушить все демонические, злые тенденции в человеке.

Именно сообщество дурных людей является реальной опасностью и причиной большого

ущерба для человеческого общества, компания же духовно-ориентированных людей
обладающих религиозным мышлением является благом и катализатором всего самого
наилучшего в человеческом обществе. Саттвическое (основанное на чистых истинных
принципах) обучение, которое ведут истинно религиозные учителя, является средством через
17
которое человеческое общество может быть сформировано с вытеснением и разрушением
вредоносных тенденций, которые уступят место таким качествам как, сострадание, чесность и
другие высокие моральные принципы.
Гйанешвара Махарадж решительно противостоит тем, кто практикует религиозные ритуалы
и в то же самое время укрывает злые тенденции в своих сердцах. Он говорит:

काम ोध लोभ घेऊिनया संग े । परमाथािस िनघे तोिच मूख  ॥

кАма кродха лобха гхеунийА са№ге \ парамАртхАси нигхе точи мУркха \\

«Люди, которые становятся на путь духовности, не очистив свои сердца от жадности,

поддающиеся искушениям похоти, подверженные гневу - просто глупцы»
Если кто-либо начнёт учиться плавать, с тяжёлым камнем привязанным к его шее, то у него
не будет возможности плыть и он утонет. Таким же образом, если человек внешне одевает
маску благочестия, но внутри питает очень сильные пристрастия к вожделению, гневу и
жадности, такой человек никогда не сможет пересечь «океан сансары».

Гйанешвара Махараджа также сказал:

आशा िह समूळ खणून काढावी । तेािच गोसावी ावे तेण े ।

नाही तरी स ुखे असावे संसारी । फिजती सरी क नये ॥
АшА хи самУЛа кхаНУна кАДхАвИ \ тевхАчИ госАвИ вхАве теНе \
нАхИ тарИ сукхе асАве саМсАрИ \ пхаджитИ дусарИ кару найе \\

« Если человек желает следовать путём духовной садханы, тогда он должен

полностью искоренить все чувственные и эго-ориентированные желания из своих
сердца и ума. Если же он не в состоянии это сделать, тогда он не должен становиться
на путь религиозного отречения»
Те, кто принимает за счёт внешности аскетическую (отрешённую) личность у которой
имеются аскетические одеяния, длинная борода, длинные волосы, большая гирлянда вокруг
шеи, и тилак на лбу, который заметен издалека, не всегда правы, принимая за истинное
кажущееся. Среди таких , якобы отрешённых личностей многие являются лицемерами!
Полуголый вид этих обманщиков это только внешнее притворство, чтобы произвести на
других в обществе нужное им впечатление. Они искажают собственное призвание и
приносят вред тем, кто действительно на духовном пути. Такие лживые, лицемерные люди
очень часто становятся успешными в своих лживых деяниях и как результат могут стать
очень богатыми. Те, кто искренне ищут Бога, должны всегда сохранять бдительность, чтобы
не стать жертвой таких лицемеров. Они должны искать общество тех, чей образ жизни
является подлинно религиозным и чистым. Гимн Гйанешвара Махараджа обращается с
призывом к Богу во второй строфе стиха:

तया सम रित वाढो ।

тайА саткармИ рати вАДхо \
Может ли влечение к Любви и хорошим и праведным действиям развиться у аморальных
людей и может ли быть так, чтобы интерес к праведности пришёл на смену негативным
тенденциям в них.
Множество людей проявляет интерес к осуществлению добродетельных действий и
поступков целью, которых является внешнее проявление в социуме, вернее сказать, что это
18
осуществляется для рельных благ и социального благоденствия. Однако Гйанешвара
Махарадж молит Бога не о прекращении внешних влечений, которые стоят позади таких
проявлений добрых дел. Он молит Бога о развитии истинной, наиболее реальной Любви и
совершении деяний, которые сами по себе проявления этой Любви.

саткарма означает такие добрые действия. сат это истинная Реальность, а карма
означает действие или поступок. Таким образом саткарма означает чистые действия.
Совершение таких чистых действий направляет к Параматме, к Божественной Любви. Когда
осуществляется какое-то действие или делается работа, человек должен поддерживать в себе
такое отношение, что эта работа выполняется исключительно для Господа. И если каждый
человек будет выполнять свою работу как действие посвящённое Богу, тогда все такие
действия становятся праведными. Для того чтобы это стало возможным необходимо
отказаться в своём уме или сердце от гордости и настойчивости по отношению к ожидаемым
результатам самых различных действий, и развить внутреннее отношение к результатам
действий, как к принадлежащим Господу. Мы можем успешно работать, имея любую
профессию, подаренную нам судьбой, тогда когда мы удерживаем осознание того, что вся эта
работа выполняется, чтобы доставить удовольствие Богу. Когда это искреннее и благородное
отношение будет расти и расширяться не только в сфере нашей работы, но и в сфере всех
человеческих отношений, в том числе семейной жизни, в отношениях друзей, в сообществах
и в стране. Все наши действия и их плоды могут быть предприняты для Его восхищения и
наслаждения.

Так например, если кто-то работает учителем, тогда он должен работать с таким отношением
которое даёт ему возможность видеть в каждом студенте присутствие Бога, таким образом
осознавая каждого студента как ещё одно из проявлений Божественного. Такое отношение
приводит к истинному чувству удовлетворённости от приложенных усилий, и выполняемые
действия дадут как результат развитие хороших и благородных качеств в студентах.

В целом мы можем сказать, что имеется два типа действий: саткарма, или праведные
действия, и асаткарма, или плохие действия. саткарма являются причиной
освобождения и возрастающего чувства счастья когда они выполняются с правильным
отношением. Выполнение работы без чувства «я» и «моё», без привязанности к результату, с
полным посвящением действия Богу, обязательно приведёт такого человека к освобождению.
саткарма приносит преимущества и добавляет полноту счастья людям в сообществе, в
котором они трудятся. Примеры саткарма, являющейся праведными действиями, таковы:
выполнение священных ритуалов, аскезы, совершение благотворительных актов в
надлежащей манере.* В этом случае «саттва гуна» или качество благости преобладает по
отношению к «раджо гуне» - качеству страстности в аспекте самоосознания, и также по
отношению к «тамо гуне» -психической летаргии. В результате тенденции, которые
противостоят саткарма, такие как гнев и физические пристрастия, автоматически
устраняются. Таким вот образом, негативные тенденции удаляются с корнем.

асаткарма становится причиной проблем для деятеля а также для других, как результат
действия основанного на чувстве обособленного эго, действия осуществлённого в силу
привязанности к его плодам, или выполняемого исключительно ради обособленно личной
цели. асаткарма не приносит никакого блага никому потому как она несёт вред и делателю
и другим людям в конечном итоге. Тот человек который постоянно задействован в
асаткарма становится порочным и внутренне и внешне. асаткарма становится причиной
того, что человек приверженный её осуществлению, становится вместилищем плохих чувств,
гнева, высокомерия, чванства, гнева и невежества. Такие люди распространяют влияние,
которое приносит ущерб себе, своим семьям, малому окружению и обществу в целом.

Посещения святых мест и центров паломничеств помогает смыть все загрязнения ума и
интеллекта и таким образом содействует становлению на праведный и святой путь жизни.
Если человек развивает в себе любовь к праведным деяниям, он вероятно повторит эти
19
действия и сможет развить более эффективные жизненные привычки. Как только
добродетельные и полезные жизнеутверждающие качества возрастают, так сразу же
одновременно начинает уменшаться склонность к плохим качествам и пороку. Как итог
возрастание праведности создаёт желание общаться со святыми и мудрыми и
придерживаться их общества. Такое общество святых и мудрых, привносит в изначальную
способность к пониманию представление о многих великих тайнах жизни.

परी संतासवे वसता । योगानी प ैसता ।

ग ुचरन उपािसता वैरायेसी ।
येणच
े ी सम । अशेषिह अान िवरमे ।
जयाचे अहं िवामे । आपी ॥
парИ сантАсаве васатА \ йогагйАнИ паисатА \
гуручарана упАситА ваирАгйесИ
йеНецИ саткарме \ ашеШахи агйАна вираме \
джайАце ахаМ вишрАме \ АтмарупИ \\ (Гйанешвари гита 15-422)

«Посредством связи со святыми возрастает интерес к Знанию и йоге. Посредством

служения Гуру возрастает способность различать и укрепляется способность к
бесстрастию. Этими действиями эго – ахамкара сливается с Атманом.»

Самореализация, или Знание внутренней Самости –«АтмасАкШАткар», является высшей

целью, которой может пожелать и достичь человек. Это достигается неподдельной и
искренней любовью, служащей основой для совершения добрых дел, которые в свою очередь
приводят личность к счастью, миру и внутренней гармонии. И это также в свою очередь
оказывает позитивное влияние на семью, окружение, общество и нацию в целом.
Мышление Гйанешвара Махараджа полностью свободно, неограниченно, возвышенно,
поскольку Он оценивает неразрывность всего человечества как единую семью. Чтобы
установить эти отношения дружелюбия не только на индивидуальном уровне, но и на
глобальном, Он выражает следующее своё желание.

भूतां पररे पडो । मै जीवाचे ।।

бхУтАМ параспаре паДо \ маитра дживАче
«Так пусть же все живые существа будут любить друг друга»

Искренняя дружба наиболее могущественное и живое, чувствующее средство, с помощью

которого может развиваться доверие и объединение двух сообществ, двух культур или двух
индивидуумов. Дружба возникает в умиротворённом уме и развивается в мирной атмосфере.
Истинное миролюбие зависит от внутреннего душевного спокойствия, которое имеет корни в
значимости морали и добродетели. Только любовь лишённая условностей, присущая природе
Самости, в которой нет места эгоистичным ожиданиям, устанавливает истинное и прочное
доверие и создаёт настоящую дружбу между людьми. Дружба основывается на доверии и
формирует среду необходимую для решения фундаментальных проблем и различий между
людьми, коллективами и обществами.

ददाित ितगृाित ग ुमााित पृित ।

भ ुे भोजयते च ैव । षिधं ीितलणम ।।
् (स ुभािषतम)्

20
дадАти пратигРхНАти гухйамАкхйАти пРччхати \
бху№кте бходжайате чаива \ ШаДвидхаМ прИтилакШаНам \\ (субхАШитам)
« Есть шесть признаков благородной дружбы: обмен мнениями и мыслями, фиксация
на одинаковых ценностях, дарение чего-либо с искренностью, получение со
смирением, проведение праздничных мероприятий за столом и обмен сугубо
личными мыслями и чувствами»

В таких благородных дружеских отношениях ум становится чистым, возвышенным и

подлинно принимающим. С этими признаками истинной дружбы, различие делящее людей
на богатых и бедных, восточных и западных, мужчин и женщин, старых и молодых, мудрых и
невежественных, соплеменников и иноземцев придёт к своему завершению.
Когда ум становится чистым, тогда враги превращаются в друзей. Обитатели животного
мира, ручные или дикие, также не имеют причины испытывать враждебность к людям
обладающим чистым умом. В западном мире известно, что Святой Франциск оказывал
покровительство всем животным, на востоке же, святые, такие как Гауранга Прабху и
Тукарам Махарадж пришли к состоянию полной гармонии с миром животных. Святой
Тукарам Махарадж сказал, описывая свой опыт: « вРкШа валли амха сойаре» , что
означает, « все растения и животные мои родственники».
Этот принцип указывает на то, что Всевышний Господь, существующий во мне, также
существует во всех формах жизни, также и в неодушевлённых. Следовательно это
дружелюбие, не должно ограничиваться только человеческим миром, но также должно
распространяться на все формы жизни. Это становится понятным исходя из понимания того,
что Всевышний Господь принял самые различные формы или скрыл Себя в материальных
формах по всей Вселенной. Если человек способен расширить свою способность любить,
которая есть у него, на всех остальных живых существ, тогда он получит ощутимый опыт
добродетели всеобщего вселенского дружелюбия.

अिहंसा ितायां तािधौ वैरागः। (योग साधनापाद २-३५)

ахиМса пратиШТхАйАМ тансАннидхау ваиратйАгаХа (йога сутр. сАдханАпАда
2 -35)
«Когда принцип ненасилия становится глубоко укоренившимся в личности, тогда все
существа входящие в контакт с такой личностью становятся дружелюбными и
полностью забывают свою внутреннюю животную природу.»

Настоящая дружба не зависит от внешних факторов или средств, но основана на подлинных,

истинных чувствах людей. Идеальная дружба создаёт сильное влияние на всех живых
существ, будь то среди людей или между людьми и животными. Святой Эканатх дал воду
умирающему от жажды ослу из сострадания, при этом он нёс эту воду издалека для того,
чтобы предложить её во время поклонения Господу Рамешваре. Святой Гйанешвара
посмотрел на буйвола с позиции Абсолюта, увидев в животном тот же вездесущий Брахман.
Святой сказал при этом: « Ты тоже являешься моей душой, мы не отличаемся друг от друга.».
Дружелюбие такого рода раскрывает АтмадРШТи или внутреннее видение. Благородная
перспектива жизни универсальна и может присутствовать в человеке, занимающимся
простым ручным трудом настолько, насколько же и в человеке высокого разума.

Этот путь развития любви как добродетели необходим всем людям и таким образом могут
быть установлены полные дружелюбия и искреннего сострадания отношения между всеми
человеческими существами, а также достигнута гармония между человеком и царствами
животным и растительным. Глобальным результатом станет культивирование чувства
всеобщего мира, счастья и искреннего сострадания во всём мире. Можно сказать, что будет
очень мало, если вообще они останутся, приютов для ссор, конфликтов, зависти, ненависти и
насилия и как итог получение разочарования к которому все вышеперечисленные качества
ведут. Дружелюбие является является единственным средством, которое наделяет
21
спокойствием ум обращённый к своему источнику и способствует здоровым отношениям
между людьми.
Ниже будут приведены исторические примеры человеческих взаимоотношений, которые
иллюстрируют и подчёркивают могущество аспектов дружелюбия.
Рамешвара Бхатта был лучшим Дашагрантхи Брамином, который проживал в религиозных
центрах таких, как Деху и Аланди и с огромным уважением и сердечным обожанием
относился к Гйанешваре Махараджу. Дашагрантхи Брамин это тот, кто является мастером-
знатоком десяти священных книг Вед, которые есть Риг, Сама, Яджур и Атхарва Веды и
Шадангас или шесть частей тела Веды, называемые Шикша, Кальпа, Вйакарана, Нирукта,
Чхандас и Джйотиш. В этих книгах охвачены все религиозные обряды и комплексы
мышления в рамках ведического мировоззрения.
Тукарама Махараджа исполнил множество киртанов и сценок прославляющих Бога пением,
повествованием, объяснениями и историями в храме Святого Гйанешвары в Аланди.
Рамешвара Бхатта стал завидовать Тукараму, после того как услышал его прекрасные,
совершенные в поэтическом смысле, духовные стихи. После одного особенно замечательного
выступления Рамешвара Бхатта сказал Тукараму очень прямо: «Ты – шудра, твоя роль в
обществе быть слугой и ты принадлежишь к низшему классу». Этим он указал Тукараму на
то, что тот не имеет права говорить о сути, содержащейся в священных книгах Вед.
Традицией было установлено, что эти знания могут быть переданы только на санскрите, но не
на языке маратхи, который был родным языком Тукарама Махараджа. Делать так считалось
безнравственным в те времена и также считалось, что этот подход противоречит
предписаниям самих Вед. Рамешвара Бхатта спросил Тукарама о том, кто дал ему
разрешение передавать это знание на маратхи. Святой Тукарама Махарадж ответил: « Это не
мои слова. Это речь нашего Господа, Дева Вани. Святой Намадева и Господь Шри Виттхала
явились мне во сне и повелели записать эту поэзию. Всё, что я говорю, это не мои слова, это
слова Бога. Он заполнил моё тело.»
Услышав это Рамешвара Бхатта сказал с вызовом: « Утопи свои абханги в воде. Если это
слова Бога, тогда Он спасёт их даже в воде!» Он схватил свёрток с написанными стихами и с
помощью своих друзей, прикрепил к нему тяжёлый камень. Затем они погрузили его в
глубокие воды реки Индраяни в Деху, недалеко от Аланди.
Тукарама Махарадж был очень возмущён мерзким, противоправным поступком Рамешвара
Бхатта. И он начал готовиться к строгой аскезе, сидя на скале, на берегу реки, конечной
целью которой было принесение в жертву своей жизни из любви к Господу. На тринадцатый
день своей аскезы он громко и отчаянно воззвал к Господу Виттхале. Услышав этот призыв
Господь Виттхала лично появился из реки. Рамешвара Бхатта был свидетелем того, как
Господь Виттхала вернул свёрток с поэзией Тукарама Махараджа и даровал всей этой поэзии
Свои благословения! Это был божественный ответ на публичное порицание, осуждение и
критику, которым подвергся Тукарама со стороны Рамешвара Бхатта! Абханги - стихи,
брошенные в воду были надёжно защищены Господом. Тукарама был несказанно рад видеть
свои произведения спасёнными и таким образом истина его слов была очевидна. К
сожалению несмотря на это удивительное и чудесное событие эго Рамешвара Бхатта так и не
стало смиренным.
Однажды Рамешвара Бхатта принимал омовение в источнике, в это время Ангадшах - факир
подошёл, чтобы зачерпнуть воды из этого источника. Он обратился к Рамешваре Бхатте на
хинди: « Кто вы и откуда вы пришли?» Вместо того, чтобы ответить на вопросы Рамешвара
Бхатта закрыл уши указательными пальцами и погрузился в источник, потому как для
ортодоксальных браминов того времени, считалось нецелесообразным слушать, а тем более
отвечать на вопросы факира говорящего на хинди.
Это возмутило Анагадшаха - факира и он проклял Рамешвару Бхатту за его высокомерное и
безразличное поведение. Когда Бхатта вышел из воды он почувствовал жар во всём теле и
также во внутренних органах. Чтобы облегчить свои страдания, он решил пойти в Аланди для
выполнения религиозного обряда «Ануштхан» в месте «махасамадхи» Гйанешвара
Махараджа. В конце ритуала к нему пришло осознание того, что он страдает в результате
своего высокомерного отношения к Анагадшаху - факиру. Его страдание было наказанием
пришедшим к нему также за то, что когда он пренебрежительно отнёсся к Анагадшаху, он
также косвенно оскорбил и отнёсся с порицанием к святому Тукараму Махараджу, который
являлся Гуру факира. Гйанешвара Махарадж явился во сне Рамешваре Бхатте и сказал ему,
что единственное средство нейтрализации его проклятья, это то, что он должен вернуться
назад в Деху, отдать себя на милость Тукараму Махараджу и искренне попросить о
прощении. Рамешвара Бхатта сделал всё, согласно полученному наставлению. Тукарама
Махарадж простил его и даровал ему благословение в форме поэтического гимна – абханга,
для декламации. Когда Рамешвара Бхатта начал декламировать первый стих гимна, жар
22
мучивший его тело сразу же прекратился. Значение этого стиха переводится следующим
образом: « Если разум человека чист, то тогда даже враги становятся дружелюбными, и даже
тигр или змея не смеют прикоснуться к этому человеку. Чувство горя превращается в чувство
счастья и даже пламя огня становится прохладным для него.»

Рамешвара Бхатта рассказал о своём собственном опыте, который заключается в том,

насколько значительно он пострадал из за своего чувства неприязни к Анагадшаху –факиру и
Тукараму Махараджу. После случившегося инцидента он стал преданным учеником
Тукарама Махараджа и посвятил свою жизнь Лотосным Стопам своего Гуру. Тукарама
Махарадж был очень благородным святым и трансформировал Рамешвара Бхатта с помощью
тонкой силы своей доброты. Вся неблаговидная природа Рамешвара Бхатта исчезла и он стал
святым. Таким идеальные взаимоотношения возникли на основе доброты и
ненасильственного поведения святого Тукарама.

Другой исторический пример человеческих взаимоотношений акцентирует могущественный

аспект дружелюбия в жизни Гйанешвара Махараджа. Хорошо известный господин по имени
Висоба Кхечар жил в Аланди и был одним из тех людей которые насмехались на
Гйанешварой и его братьями как над «детьми саньяси». Однажды Шри Гйанешвара
Махарадж почувствовал желание полакомиться сладким блюдом, которое называется
«манде» и делается из сахара и пшеничной муки. Его сестра Муктабай пошла к гончару,
чтобы получить глиняную тарелку, на которой можно было бы испечь это блюдо. Несмотря
на то, что Шри Гйанешвара Махарадж всегда испытывал дружеское расположение к Висобе
Кхечару, Висоба решил лишить Гйанешвару Махараджа удовольствия от получаемого во
время еды сладкого блюда. Он убедил гончара не давать глиняную тарелку Муктабай. Узнав
об этом Гйанешвара Махарадж не выказал никакой реакции на эту явную провокацию.
Вместо того чтобы реагировать, он раскалил свою спину с помощью йогической силы и
сказал Муктабай, чтобы она испекла «манде» у него на спине, что она и сделала. Висоба был
шокирован и впечатлён, увидев это великое чудо. Его эго было раздавлено, и он простёрся
ниц у стоп Гйанешвары Махараджа с отдачей на его милость, там же на месте. Гйанешвара
Махарадж благословил его там же своей полной истинной благодати Милостью. Висоба
Кхечар позже становится духовным мастером (гуру) для святого Намадева. Под
могущественным влиянием любви и сострадания Гйанешвары Махараджа вся порочность
Висобы просто полностью исчезла и тогда настоящая благородная дружба развернулась
между ними.

Третий исторический пример человеческих взаимоотношений, в которых на первом месте

стоит могущественный аспект дружелюбия нам подарили святой Эканатх Махарадж и
мусульманский юноша. Эканатх Махарадж был святым человеком очень тихого нрава,
который утверждал служение как стиль жизни, его местом пребывания был Пайтхан. Он
никогда не становился рассерженным ни по отношению ни к кому и даже по отношению к
тем людям, которые по иронии судьбы испытывали гнев на него из-за зависти, что они не
обладают таким качеством самоконтроля какое было у него. Однажды они решили всё-таки
вывести его из себя любыми правдами или неправдами. Утром, когда Эканатха Махараджа
отправился совершить омовение в реке, они попросили мусульманского юношу пожевать
«паан», смесь из листьев бетеля, которая краснеет при жевании и затем выплюнуть эту
жвачку на Эканатха Махараджа, когда он выйдет из воды. Молодой мусульманин последовал
наставлениям, которые были изложены письменно. Он плюнул этой красной жвачкой в
Эканатха Махараджа, который не произнёс ни единого слова упрёка в ответ и не выказал
никаких признаков гнева. Он просто вернулся к реке, совершил ещё одно омовение и вышел
из неё. По требованию толпы юноша –мусульманин ещё раз повторил своё действие и святой
Эканатха Махарадж вернулся к реке уже в третий раз без малейших признаков гнева. Это
повторялось пока он не принял 108 омовений в реке. В это время рот мусульманского юноши
начал болеть от постоянного жевания. Видя, что Эканатха Махарадж остаётся спокойным и
смиренным в течении времени этих грязных поступков, молодой человек преодолел свои
чувства и упал к стопам Эканатха Махараджа с мольбой о прощении. Святой просто ответил,
что мальчик не сделал ничего плохого. Напротив, согласно его слов, действия мальчика
оказали ему большую милость в виде возможности совершить омовение в святой реке 108 раз
в течение одного дня. Юноша очень искренне сожалел о своём проступке и услышав эти
слова из уст святого, попросил взять его к себе в ученики. Таким образом качества святого
Эканатха Махараджа трансформировали враждебность в искреннюю дружбу.

23
Эти примеры нам ясно показывают то, как поведение святых несло преобразующее влияние
на тех, кто испытывал чувства ненависти, зависти, склочности и агрессии. Это позволило
негативные чувства превратить в чувства любви, дружелюбия, уважения и преданности и
помогло из преступников сделать святых. Чувства любви и дружелюбия не предназначены
для того, чтобы быть зарезервированными для кого-то одного, но должны быть расширены
таким образом, чтобы к человечеству под влиянием этих чувств присоединились и животное,
и растительные царства. Чувство дружелюбия, несомненно, оказывает влияние на рост
святости в уме.

Учитывая могущество дружелюбия, следует сказать о том что целесообразно для всех
развивать дружеские отношения когда и где это возможно, даже в неблагоприятных и
напряжённых условиях. Дружелюбие не существует и не зависит от внешних факторов, но
основывается на внутренней чистоте ума.
В «Рамачарита манаса» Тулсидаса, Шри Рамачандра говорит Сугриве: « Грехом является для
человека, не чувствовать беспокойства, видя печаль своего друга. Истинная дружба
вынуждает видеть собственное горе подобным частичке пыли, даже если оно похоже на
огромную гору, хотя оно действительно может быть словно пылинка. Почему свои
отношения люди зачастую называют дружескими, хотя в этих отношениях им не хватает
естественной осознанности для того, чтобы понимать чувства другого? Реальная и истинная
обязанность друга это поддержка праведного пути в жизни и помощь тому, кто оступился и
стремится вернуться на этот путь. Надо приветствовать хорошие качества друг друга и не
обращать много внимания на недостатки, дать другу или взять у друга без каких либо
смущений, служить интересам друга. Лучше отказаться от друга, который хвалит тебя в лицо
и критикует тебя за твоей спиной. Глупый слуга, скупой король, плохая жена, неверный друг
подобны оружию направленному остриём в твою сторону.»
( Рамачаритаманаса Кишкиндха канда)

Стих 3.

िरताच ितिमर जावो िव धमसय

ू  पाहो ।

जो ज वांछील तो त लाहो ाणीजात ॥३॥

дуритАце тимира дзАво вишва свадхарме сУрйе пАхо\

дзо дзем вАЬчхИла то теМ лАхо\ прАНИджАта

Может ли темнота невежества отступить и

Может ли Вселенная созерцать в Себе Солнце Самоосознания,

Можешь ли Ты позволить, чтобы любые какие бы ни были чистые желания

у кого бы-то нибыло, осуществились бы повсеместно во всём творении

24
«Пунья» - заслуга, заключающаяся в совершении праведных действий. Праведность это то,
что ближе всего к истинной собственной природе кого-либо. «Папа» - неправедное действие
или грех является тем, что уводит кого- либо от собственной истинной природы. Это
невежество в отношении знания самого Себя, и которое создаёт ложное отождествление Себя
с телом и миром объектов. Это ложное отождествление побуждает к тому, что человек имеет
желания наслаждаться объектами и получает связанный с этим, мирской опыт. Только
Знание о том, что это отождествление является ложным, может устранить невежество и
поднять индивида из этого моря «сансары» или океана грехов. Это Знание приходит
посредством развивающейся чистоты ума, выполнения собственных предписанных
обязанностей с радостью, и постоянного изучения Истины, которая описана в Ведантической
литературе.

Разум не имеющий духовных ориентиров становится беспокойным и тревожным вследствии

эмоций таких как гнев, зависть, искушений, нездоровой конкуренции, соперничества,
ненависти, плохих чувств, страха и сомнений. Человек с таким возбуждённым умом не
только сам пребывает в грехе, но и провоцирует и побуждает других к совершению греха,
когда они находятся в непосредственной связи с ним. В результате всё общество заражается
этими злыми и греховными влияниями и страдает от их последствий. В приведённом выше
стихе слова дурита и тимир означают грех и тьма. Подтекст стоящий за этими рядом
расположенными в стихе словами, таков, что грех находится в самой непосредственной связи
с тьмой окутывающей разум. Также как многие дикие животные ловят свою добычу ночью,
большинство людей совершают дурные проступки под действием волнений и страстей,
которые в свою очередь находят место только в умах окутанных тьмой и невежеством.

Шри Гйанешвара, комментируя это сказал, что человек, чья деятельность создаёт проблемы
для другого человека будь-то физические проблемы, будь-то ментальные проблемы или же
просто слова, такой человек является ничем иным как, «хранилищем греха».

Поэзия святого Нилобы даёт объяснение концепции греха очень прямо и недвусмысленно.
Если человек делает то, что запрещено например: прелюбодеяние, неискреннее поклонение
Богу, присваивание имущества и денег другого человека, беспочвенная критика, чувство
ненависти, зависть, оскорбления и осуждения других - это объявляется грехом. Согласно
священному тексту «Ману смрити» есть пять очень серьёзных грехов, которые вместе
объединяет название «паньча махапатака». Это убийство брамина (реализованной
личности), питьё вина (спиртного), воровство, совершение прелюбодеяния с женой своего
гуру(наставника) и наихудшее - поддержка того сообщества, которое совершает все
вышеперечисленные грехи.

Таким образом возникает вопрос: - откуда в природе появляется этот импульс, который
развиваясь становится разрушительным действием или тенденцией? Знание Веданты даёт
ответ на этот вопрос. Там, где есть невежество, там рождается двойственность; в
двойственности существование видится таким образом: « я» и «мир», в виде двух отдельных
объектов. Там где есть двойственность есть место грехам, там совершаются действия в
основе, которых эгоистичные и эгоцентричные намерения.

Гйанешвара ожидает, что люди будут вести себя таким образом, чтобы создать идеальное
общество. Согласно его слов, мы должны избавиться от невежества, и тем самым освободить
от него весь мир, так как, только невежество является основной причиной всей
двойственности и греха. Это идеальное состояние станет возможным только тогда, когда
яркий свет подлинного духовного статуса человека и его естественные саттвические качества
выйдут на первый план, чтобы сиять и распространяться повсюду!

Ссылаясь на перевод стиха приведённого выше мы вернёмся к строке:

25
िव धम सूय  पाहो ॥

вишва свадхарма сУрйе пАхо \\

«Пусть же все живущие во все вселенной восходят,чтобы соответствовать своим
обязанностям -дхарме, которая бы распространялась бы повсюду, словно яркий солнечный
свет» (примечание здесь автор комментариев несколько иначе трактует эту строку, чем в полном
переводе стихов «Пасаяданы»)

Слово «дхарма» само по себе имеет много различных значений. Концепция «дхармы» берёт
начало в произведениях древней Ведической литературы, таких как «Бхагавад Гита» и
«Упанишады» и является предметом дискуссий различных точек зрения, существующих в
разных школах мысли. Мы имеем одно очень существенное согласие в отношении «дхармы» -
это то, что она относится ко всем людям, всем сообществам, всем странам, во все времена и
для всех возрастов.

«Дхарма» это в первую очередь, забота о благополучии каждого. Слово «дхарма» или
«дхарман», возникают от санскритского глагольного корня «дхР». «дхР» означает
«объединять в целое», «держаться вместе как целое» или «питать», «сохранять». Согласно
«Шатапатха Брахманам», «дхарма» означает «Реальность».

В «Таиттирийа Упанишаде» махариши Бхригу, «ачарйа» или духовный учитель представил

наставления в отношении «дхармы» во время «Собрания Великих», где рассматривалось
направление «брахмачарйа». «Брахмачарйа» это первая возрастная стадия в жизни, которая
определяется получением образования, непосредственно перед стадией жизни
«домохозяина», которая носит название «грихастха». Некоторые из руководящих принципов
жизни стадии «грихастха» являются следующими:

1. Ответственность перед обществом за сохранение семьи, за её рост, через создание

потомства.
2. Не следует скупиться и экономить материальные средства при совершении действий,
которые направлены на рост духовности (йагйи) и обряды для умерших предков.
3. Необходимо всегда уважать своих мать и отца, духовного наставника и гостя.
4. Необходимо продолжать изучение священных ведических писаний на протяжении
всей жизни.

Таким образом каждый может увидеть всеобъемлющий характер ведического

мировоззрения, предписывающее почётный и ответственный подход к стадии семейной
жизни.

Четыре «варны» - четыре сословия, четыре «ашрама» - четыре возрастные стадии. Все
имеют свои обязанности, свои предписания, свои наставления в совершении действий.

«Брахмачарйа» - в нынешнее время студенческая жизнь. «Грихастха» - жизнь

домохозяина. «Ванапрастха» - стадия жизни постепенного освобождения от мирских
забот. «Саньйаса» - жизнь в состоянии полной отрешённости. Концепция «дхармы»
лежит в основе каждой «варны» или сословия, определяющего социальный статус в
обществе, где учитываются качества личности и распределены соответственным образом
обязанности людей саттвичной, страстной – раджасичной и тамасичной природы.
Концепция «свадхарма» имеет два значения; первое это выполнение обязанностей
собственной социальной прослойки, выполнение в соответствии с профессией своей
работы честно и наилучшим образом, выполнение обязанностей своего возрастного
периода перед семьёй и перед обществом. И другое значение «свадхарма» является очень
важным для каждого человека – познание Себя, своего духовного начала. Это означает
26
выполнение тех обязанностей перед своим «Я» - Духом, которые предполагает учение,
которому следует человек на пути Самопознания.
(здесь выделенным шрифтом указан та часть текста, которая изменена переводчиком. Внесены
более расширенные пояснения концепции «свадхарма»)

स ुखाथः सवभतू ानाम मताः

् सव वृया ॥

स ुखंच न िवनांधम । तात धम

् परो भवेत ॥
्

сукхАртхаХ сарвабхУтАнАм матАХ сарва правРттайА \\

сукхаМча на винАМ дхарма \ тасмАт дхармо паро бхавет \\
Цель религии это поднять индивидуальность - «дживу» до состояния счастья - бытия, в
котором реализовываются высшие этические стандарты и вся жизнь руководствуется
высшими принципами. Для достижения этого крайне важно придерживаться ценностей
своей религии и практиковать этих ценности с посвящением и преданностью.

Гйанешвара Махарадж пояснил очень просто концепцию «свадхарма» в «Гйанешвари».

Так же как солнце изгоняет тьму, также и «свадхарма» устраняет невежество,
коренящееся в греховном мышлении.

В «Махабхарате» концепция дхармы, моральных принципов представлена следующим

образом:

धारणात धम
् िमाः । धम धारयते जाः ।

यत ात
् धारण
् संय ु । स धम इित िनयः ॥

дхАраНАт дхарма митйАхуХ \ дхармо дхАрайате праджАХа \

йат сйАт дхАраНа саЬйукта \ са дхарма ити нишчайаХа \\
(Махабхарата Шанти парва 109-11)

Дхарма означает воспитание, забота и сохранение индивидуальности и общества в целом.

Соблюдение законов дхармы, благородные качества, следование нравственным ценностям
и соблюдение конкретных обязанностей является важным для всех четырёх ашрамов
жизни.

Согласно «Ману смрити»:

धृितः मादमोऽेय शौचिमिय िनहः ।

धीः िवासमोधो दशकं धमलणम ॥

्

27
дхРтиХ кШамАдамо’стейа шаучам индрийа ниграхаХа \
дхИХрвидйА сатйам акродхо дашакаМ дхарма лакШаНам
(Ману смрити 612)

Десять принципов, или десять «лакшанас дхармы», которые следует соблюдать таковы:

кШама Прощение

дхРти Стойкость и решительность

дама Контроль за чувственным восприятием

индрийа ниграха Контроль над органами действия

астейа Владение только средствами пришедшими честным путём

шаучам Чистота ума и тела

дхИХИ Саттвичный интеллект

видйА Чистые Знания

сатйам Стремление осознавать Истину и руководствоваться Ею

акродха Негневливость – пребывание в состоянии равновесия.

तैसा धम जरी लोपला । तरी सवस ुखाचा थारा मोडला ।

िदपासवे हरपला । काश जाय । (ाने.)

таисА свадхарма дзарИ лопалА \ тарИ сарвасукхАцА тхАрА моДалА \

дипАсаве харапалА \ пракАша джАйа \ (гйАнешвари)
Человек достигает истинного благополучия посредством глубокого и чистого
проникновения «свадхарма» в свою личность и жизнь. Для того, чтобы достичь своей
цели, которая включает истинное благополучие, человек должен выполнять свои
обязанности, которые выбраны им в соответствии с его природой и работать с чистым
отношением, неподдельным интересом и истинной преданностью. Это соответствует
исполнению своей личной «свадхарма».

Если бы все люди стали вести себя с позиций чистоты и добродетельного состояния ума,
тогда сострадание, сотрудничество, дружелюбие, жертвенность, стремление давать и в
конце концов гармония стали бы основными чертами отношений в человеческом
28
обществе. Жизнь могла бы стать обогащённой просветлением, славой, бесстрашием и
свободой от напряжённости, которая отталкивает людей друг от друга.

«Свадхарма» жены и мужа состоит в том, чтобы полностью стать одним целым друг с
другом и работать вместе для достижения общих целей с взаимной верой и
преданностью. Достижение благосостояния путём следования праведности, имея честный
источник дохода, исполнение в полной мере своих обязанностей ведёт в конечном итоге к
окончательному освобождению.

Аналогично отношениям между учителем и учеником, мы можем рассмотреть идеальные

отношение между людьми в человеческом обществе. Чтобы быть знающим человеком,
нужно быть хорошо образованным, полностью поглощённым в духовное созерцание,
нужно быть милостивым, и способным вести учеников по пути образования, в свете
истинных знаний, - таковы обязанности учителя по отношению к его ученикам.
Обязанностью же ученика является служение своему духовному учителю с
преданностью, посредством своих тела ума и речи и стремление к освобождению из цикла
перерождений.

Во всех полях опыта деятельности человеческого общества, будь то солдат, или учённый,
или коммерсант, или простой рабочий, или ещё кто-то, необходимо выполнять свой долг с
полнотой осознанности, и с учётом общечеловеческих целей. Необходимо всегда иметь
универсальное вселенское благополучие корнем всего своего мышления и своих
действий. Достижение собственного истинного благополучия является первым
указателем к истинной Самореализации.

तया सवाका ईरा । कम कु स ुमांची वीरा ।

पूजा के ली होय अपारा । तोषा लागी ।

णोनी मो लाभा लागी । जो ते वाहतसे अंगी ।

तेण े धम आ चांगी । अन ुावा ॥ (ाने. १८-९१७)

тайА сарвАтмакА ИшварА \ свакарма кусумАЬци вИрА \

пУджА келИ хойа апАрА \ тоША лАгИ \
мхаНонИ мокШа лАбхА лАгИ \ джо врате вАхатасе а№гИ \
теНе свадхарма АстхА чА№гИ \ ануШТхАвА \\ (гйАнешвари 18- 917)
« Тот Всемогущий, Всеведающий Господь, Который есть Самость всех существ,
удовлетворённый цветами преданности, которые возникают во всей полноте из
выполняемых обязанностей в честь Его Имени. Он даёт освобождение тем, кто совершает
это поклонение.»

Если человек даёт обет для достижения освобождения, он должен искренне со всей
преданностью посвятить себя в исполнении своих обязанностей с самым тщательным

29
 вниманием. После устранения греха неведения, вся Вселенная освещена сиянием солнца
«свадхармы».

Шри Гйанешвара Махарадж сказал:

जो जे वांिछल तोते लाहो । ािणजात ॥

дзо дзем вАЬчхИла то теМ лАхо\ прАНИджАта

«Пусть каждое живущее существо получит осуществление своих желаний.»

Человек с поверхностным образом мышления может почувствовать, что эта часть гимна не
совместима с духовной жизнью и противоречит ей. Однако при более глубоком
размышлении можно увидеть, что эта строка должна рассматриваться в свете предыдущих
мыслей выдвинутых в гимне. Гимн «Пасаядана» указывает на последовательные шаги,
которые необходимо принять, и линия указанная выше показывает заключительный этап,
который осуществляется после того как были выполнены предыдущие условия. Так же, как
Господь устанавливает сознание Арджуны на определённой стадии совершения правильного
действия в самом конце «Бхагавад Гиты», после того как Им было передано Полное Знание,
содержащее в себе знание правильного действия, и говорит ему : - «совершай действие в
соответствии со своим желанием» (йатхечхасИ татха куру). Так же и Святой Гйанешвар
молит Бога об осуществлении желаний, тех кто уже прошёл соответствующие этапы
самоосознания. Этот факт демонстрирует Его безмерное сострадание ко всему человечеству.

После самореализации стремление к пооддержанию общественного порядка, основанного на

законах дхармы развивается в сердце такого реализованного человека. Тогда человек
начинает видеть как организовать интегрированное сообщество, как это описывают шастры, и
наконец он стремится к благополучию всего человечества. Этот процесс естественным
образом вытекает из сердца, когда человек проживает добродетельную жизнь. В
приведённом выше примере это и есть осуществление этих бескорыстных и очень важных
желаний, о которых молит Бога Шри Гйанешвара Махарадж.

या धम प ुजा प ुिजता । देवांगना समा ।

योगेम निता । किरती त ुमचा ॥ (ाने ३-९६)

йА свадхарма пуджА пуджитА \ девА№ганА самастА \

йогакшема нишчитА \ каритИ тумацА \\ (Гйанешвари 3- 96)
«Если ваше поклонение Господу будет выполнятся в форме выполнения ваших
обязанностей, то Господь несомненно будет заботится о вашем благополучии.»

तेथ त ुी जे क णाल । ते आप ैसे िसी जाईल ।

वांिछत प ुरेल । मानसीचे ॥ (ाने ३-३८)

30
тетха тумхИ дзе карУ мхаНАла \ те Апаисе сиддхИ дзаИла \
вАЬчхита пурела \ мАнасИце \\ (Гйанешвари 3-38)
«Когда человек выполняет свои обязанности как выражение преданности Богу, тогда Господь
удовлетворён и принимает на себя обязанность заботы по отношению к жизни этого
человека, исполняя его желания.»

Стих 4.

वषत सकळमंगळ । ईरिनांची मांिदयाळी ।

अनवरत भूमड
ं ळी । भेटतु भूतां ॥४॥

варШата сакаЛа ма№гаЛИМ \ ИшвараниШТхАЬчи мАМдийАЛИ \

анаварата бхУмаНДаЛИМ \ бхеТату бхУтАМ \\
Может ли праведность святых обрушиться ливнем

На всю паству ищущих Истину

Становясь воплощёнными непрерывно, эти святые, могли бы встречаться со

всеми живыми существами

Эта просьба проливает свет на фундаментальные аспекты человеческого благополучия в

таких качествах как:

1.Необходимость для всех людей стать на путь преданности Богу.

2. Необходимость в собраниях таких бхактов распространять учение Господа.

3. Необходимость того, чтобы такие бхакты учили массы людей деятельности, во благо всех
живых существ.

4. Необходимость для тех, кто стал учителями развивать уважение к людям, которые
приходят для того, чтобы узнать о более высоких значениях жизни и научиться видению
божественного присутствия в каждом человеке.

Как правило большое количество людей ведут тяжёлую борьбу и прилагают большие усилия
для обладания материальными объектами и получения различных удовольствий от жизни. В
то же время можно отметить то, что при этом люди не получают прочного счастья или
31
полного удовлетворения и радости от этих объектов их опыта. Тем не менее они
притягиваются к материальным объектам и продолжают совершать усилия по приобретению
всё больших и больших удовольствий, которые тленны по своей природе и такой же
становится жизнь этих людей.

Эти материальные объекты и чувственные удовольствия закрепляют связь индивида с так

называемым «Колесом Рождений и смертей». Для того,чтобы контролировать эти тенденции,
которые создают погоню за удовольствиями получаемыми от обладания объектами чувств,
имеющую гипнотическую природу, необходимо стать истинным преданным Господа. Хотя
большое количество людей и принимает участие в поклонениях и церемониях, но
механическое поведение здесь не означает того, что они являются истинными преданными
Бога.

Стоя на одной ноге, цапля выглядит так, будто бы она полностью поглощена медитацией, но
на самом деле её внимание сосредоточено только на ловле рыбы. Аналогичным образом
некоторые кажущиеся святыми садху, носят одеяния почитаемых святых и даже выставляют
напоказ гирлянды цветов, одетые на них. Весь интерес таких самозванцев это известность,
положение в социуме, честь, богатство, превосходство над другими, обитель и современные
удобства в ней, удовольствия и наслаждения чувственной природы.

Гйанешвара очень точно определяет таких попрошаек, которые проживают жизнь в роскоши.
Их поведение напоминает поведение так называемого преданного слуги, который внешне
претендует на то чтобы считаться честным, работая с активами своего работодателя и для
того чтобы не вызвать подозрения постоянно крадёт только только маленькими частями
богатство своего хозяина. Таким образом существует необходимость для людей стать на путь
истинной и неподдельной преданности Господу. Истинный преданный-бхакт, отдаёт себя у
Стоп Бога в мыслях, словах и поступках. Он исполняет все действия как восхваления и
служение Богу.

Святой Тукарам сказал, что нет никакой необходимости в разговорах, кроме разговоров о
Господе и служении Ему. Телом, словами и умом он не станет делать ничего, что не имеет
отношения к служению Господу. Он говорит: « вы можете бить меня, ударяя железными
битами, но, о Господь, истинно я не оставлю Твои Стопы». Святые подобные ему являются
истинными преданными Бога. Они очень дороги и любимы Господом и Господь также очень
дорог и любим ими, потому, что их преданность и искренность во всей полноте.

Святые постоянно переживают опыт вездесущего присутствия Бога во всей Вселенной. Они
ни к кому не испытывают неприязни, скорее они переживают сострадание и чувство
дружелюбия ко всем существам. Эти ограничения ума в виде концепций «я» и моё»
полностью исчезают из их личностей, они достигают невозмутимости, то есть
уравновешенного беспристрастия как в скорбных так и в счастливых ситуациях. Есть
подробное обсуждение о том как достичь этого в 16 главе Бхагавад Гиты, где Шри Кришна
провозглашает основные аспекты которые должны быть в характере искателя.

· Бесстрашие: страхи возникают от привязанностей и чувства отделённости

· Чистота ума: здесь указывается на движение изменения окружения от людей
с более низким уровнем сознания к людям с более высокой осознанностью
· Стойкость на пути Знания и Йоги : непоколебимое внимание на духовных
ценностях и совершаемых действиях
· Милосердие: искреннее, идущее от всего сердца предложение помощи
нуждающимся
· Контроль над чувствами: развитие способности различения и бесстрастие

32
 · Жертвенность: выполнение собственных обязанностей самоотверженно и без
ожидания результатов
· Исследование священных писаний : ежедневное чтение и размышление над
истинами священных писаний
· Разумный аскетизм : принятие простого и дисциплинированного образа
жизни, избегая крайностей и излишеств
· Высокая нравственность: иметь праведный и нравственный подход ко всему
· Ненасилие: невреждение другим ни словом , ни делом
· Правдивость: всегда говорить правду и жить не предавая свои убеждения
· Отсутствие гневливости: оставаться спокойным и уравновешенным во всех
ситуациях
· Отрешённость: отказ и воздержание от объектов своих привязанностей
· Внутренний мир: постоянство и спокойствие в уме и интеллекте
· Отсутствие поношений других: избегать использования неуважительных и
унизительных слов
· Доброта ко всему в Творении: сострадание ко всем существам
· Нестяжательство: быть счастливым с тем, что тебе дано, не желая того, что
имеет другой
· Кротость: быть деликатным в различных ситуациях
· Скромность : быть скромным внутренне и внешне
· Способность прощать: быть способным прощать все словесные и
поведенческие ошибки другим
· Отсутствие беспокойства: прекращение всей ненужной активности
· Очищение: перенаправление жизненных импульсов, без подавления к
благородным, возвышенным сферам жизни
· Стойкость: выносливость физическая и психическая в решении жизненных
задач, а также решительность
· Чистота: думать, говорить и вести себя в чистой и полезной манере
· Свобода от злого умысла: не нести никакой злой воли и никакого злого
чувства к кому бы- то ни было
· Отсутствие высокомерия: не иметь надменного отношения к другим, не
впадать в тщеславие

Преданный Богу в конечном итоге понимает, что объекты чувств являются источником всех
скорбей и болей. Он также постигает то, что природа истинной Радости (Сатчитананда),
достижима там, где пребывают: Бытие(Сат), Сознание (Чит), Блаженство (Ананда). Великие
провидцы и святые признавали это, и этот факт позволяет нам видеть, то, что они не
становились рабами чувственных удовольствий. Вместо этого они становились преданными
высочайшим духовным ценностям и это позволяло приблизится к Богу. Нет необходимости
говорить о том, что сегодня мир остро нуждается в тысячах таких святых бхактов и таким
образом общество могло бы принять более высокие стандарты нравственных ценностей.

Сегодня работа в команде выполняемая эффективно и с должной квалификацией может

быстро осуществить большие организационные задачи в каких-либо коммерческих или
социальных проектах. Представляется невозможным такую работу выполнить в
одиночку.Святой Гйанешвар хотел чтобы совершенствовалось большое количество таких
преданных Богу людей, которые обладали бы качествами делающими прекрасными их
характер, их поведение, их мысли с полной отдачей на Милость Господа, также Гйанешвар
чувствовал, что всем этим, они должны оказывать противодействие негативным аспектам
поведения, характеризующим людей, запутавшихся в материальной и мирской жизни.
33
Трудно получить человеческое рождение, в котором имеется желание духовного
освобождения, находясь в компании добродетельных людей. Эти вещи очень редки и
обретаются только посредством Божественной Милости. И поэтому в своём гимне
«Пасаядана» Гйанешвар Махарадж просит Бога о том, чтобы люди с врождённой духовной
добродетелью встречались с мирскими людьми.
Истинно духовные и добродетельные люди не легко доступны, так как они как правило
предпочитают держаться подальше от густо-населённых районов и предпочитают жить в
удалённых горах или пещерах. Проживая в таких местах они достигают цели своего поиска и
достигают Самореализации посредством постоянного и глубокого созерцания и медитации
на Господа. *
Святые и провидцы имеют магическое привлекающее действие на людей потому, что люди
чувствуют их чистые помыслы, видят безупречное поведение, спокойное присутствие и
ощущают исходящий от святых духовный свет. Поэтому крайне важно, чтобы
исключительные духовные личности вошли в человеческое общество для воспитания и
влияния на массы. Не имея никакого интереса к личной выгоде или славе, они обеспечивали
бы надлежащее руководство людям, как истинные духовные учителя. Влияние таких
личностей очень глубокое и будучи постоянным оно бы распространялось на очень большое
количество людей. Влияние групп и сообществ людей, являющихся преданными Бога,
постоянно изливает большие блага на общество, тихо, но верно. Это происходит благодаря их
преданности Богу и как следствие этого состояния, они влияют на мир своим праведным
поведением, благородными мыслями поддерживающими благополучие для всего сущего, их
пением духовных песен, молитвами и проведением обрядов смысл которых прославить
величие Господа.
В Шримад Бхагавате говорится, что люди, которые в Кали Югу стали очень зависимы от
своих страстей могут снова стать чистыми и развить в себе качества святых, одним лишь
постоянным памятованием и повторением с надлежащим вниманием и благоговением Имени
Бога. Гйанешваре Махараджу очень успешно удавалось собирать вместе великих святых и
преданных авторитетных людей того времени известных как «вайшнавы» или бхакты
Господа Вишну. Имена этих святых таковы: Святой Намадева, Горобакака, святой Рохидас,
святой Чокхамела, святой Нарахари Сонар, великий йогин Чангадева и многие другие
замечательные их современники. Каждый из этих лидеров создавал духовные цели –
ориентиры для масс, посредством религиозных традиций, преданного служения и
образовательных дискурсов.
Подобно ливню, изливающему потоки воды на Землю, простые люди получили постоянное
побуждение к поиску Истины и вдохновение на этом пути от благоприятной жизни этих
великих святых душ. Хотя ливни прекращаются с окончанием сезона дождей, но ливень
непреходящей радости от благоприятных качеств этих святых был и остаётся по сей день,
непрерывным и постоянным.
*С 1970 года Шри Матаджи Нирмала Деви, величайший духовный Учитель
нашего времени открыла Сахасрару чакру в тонком теле всего человечества и
тем самым сделала метод Самореализации доступным для всех людей
земного шара. В наше время этот духовный путь называется Сахаджа Йогой.
Познакомиться с этим методом не представляет никаких трудностей.
Существует много интернет ресурсов посвящённых этому методу. Центры
обучения медитации есть практически во всех крупных городах Украины и в
других странах.

Стихи 5 и 6.

34
चलां कतंचे आरव । चेतनािचंतामणचे गाव ।

बोलते जे अणव । पीयूषांच े ॥५॥

чалАМ кальпатаруМцеМ Арава \ четанАчинтАмаНИце гАва \

болате дзе арНава\ пИйУШАмце
Они были бы подобны движущейся роще состоящей из деревьев

исполняющих желания

Или городу в котором все жители - Драгоценные Камни Сознания

Эти праведники подобны говорящему Океану

Чья Речь послание божественного нектара всему сущему

चंम जे अलांछन । मातड जे तापहीन ।

ते सवाही सदा सन सोयरे होतु ॥६॥

чандраме дзе алАЬчхана \ мАртаНДа дзе тАпахИна \

те сарвАМхИ садА саджджана сойате хоту \\

Или они подобны луне, которая безупречна,

или солнцу которое лишено палящего зноя,

будучи благородными и смиренными людьми, благожелательными ко всему

сущему

Пусть по Твоей Милости они станут родными и близкими для всех.

Духовная сила и врождённая добродетель святых делает их общество очень желанным,

святые очень любимы праведными и достойными людьми. Именно они становятся дорогими
людьми для общества. Никто не станет привлекаться или отвлекаться силой и качествами
объекта, если не они не осуществлены в нём. Люди которые осознают силу нектара и яда
обоих, если им предоставить выбор того или иного, они никогда не станут пить яд. Конечно
же их выбор без сомнений, остановится на нектаре.

35
Шри Гйанешвар Махарадж описал славу энергии святых таким образом, что мы можем
видеть Его желание заключающееся в том, что святые должны быть самыми близкими к
людям, они те, кому можно полностью доверять, так как доверяют самым родным и близким.
Если качества добродетели и святости в людях реализуются их общество никогда не будет
высмеивать, критиковать, осуждать или даже ненавидеть великих святых. Очень трудно
сравнивать качества святых с кем-нибудь или с чем-нибудь ещё в этом мире. Если всё же
попытаться сделать это, то сразу же обнаружится недостатки и ограничения этого лица или
вещи по сравнению с величием святого. Святые это просто величайшие существа в этом
мире.

ानदेवा गोडी संगती सनी ।

हिर िदसे जनी वनी आत ॥(हिरपाठ)

гйАнадева гоДИ са№гатИ саджджанИ \

хари дисе джанИ ванИ АтмататтвИМ \\ (харипатха)
Гйанешваре нравилось общество праведных людей и в результате такого отношения, Он
увидел Бога внутри своей Самости ,«атмататтва», а также внутри всех людей населяющих
этот мир. Эти праведные люди упоминаются в гимне как движущиеся рощи деревьев
кальпатару.
Особым свойством дерева кальпатару является то, что оно полностью исполняет желание
человека. В этом есть и определённый недостаток. Дерево кальпатару является огромным,
уникальным деревом, но ему неведома разница между желаниями, обращены ли они к добру
или к злу, таким образом оно может увеличить благополучие того или иного, не принимая во
внимание следующий фактор; заслуживает ли он этого. Также известно то, что дерево
кальпатару существует на небесах. Сравнение святых с рощей этих деревьев играет
несколько иную и более важную роль. Они подобны деревукальпатару, двигаются вокруг
всего мира и смешиваются со всеми классами человеческого общества. Их долг дать знание
внутренней составляющей каждой личности и соответственно затем вести к более высокому
сознанию и праведному жизненному пути. Исполняющие желания камень чинтАмаНИ и
дерево кальпатару находящиеся на небесах не сравнимы по отношению к святым и тем
дарам которые люди могут получить как их милость.

चेतना िचंतामणीचे गाव ।

четанАчинтАмаНИце гАва \
«чинтАмаНИ» является драгоценным камнем исключительно редко встречающимся в
земном мире. Святые люди являются живущими аспектами этой драгоценности; они
свободно перемещаются по земле и умело взаимодействуют со всеми классами общества. Они
36
совершают работу по искоренению невежества, которое само по себе есть причина всех
страданий человеческой жизни. Они объявляют приход счастья и радости в жизнь
человеческих существ и искореняют гнев и привязанности из сердец людей.

बोलते जे अणव िपयूषांच े ।

болате дзе арНава\ пИйУШАмце

Эти праведники подобны говорящему Океану

Чья Речь послание божественного нектара всему сущему

Слово арНава означает «океан», а слово пИйУША означает «нектар» (Амрита), но ни один
из них ни океан, ни нектар не могут говорить. Люди побаиваются бесконечных просторов
океана, а его воды не пригодны для питья. Однако святые устраняют сомнения в людях и
говоря им о высших нравственных принципахуказанных в Ведах. Святые произносят слова
Истины, говоря очень мягко и нежно, используя лаконичные слова, ласкающие слух. Величие
земных океанов также не подлежит сравнению с величием святых.

चंमे जे अलांछन ।

чандраме дзе алАЬчхана \

Святые подобны луне которая безупречна.

Так же как мир получает множество благ от Луны, так же человеческое общество получает
ряд неоценимых преимуществ от великих святых. Когда восходит Луна поднимаются
океанские волны и драгоценный камень «Сомаканта» сияет ярче. Водяные лилии расцветают
и раскрывают все свои лепестки, а также птица «Чакора» питается нектаром лунных лучей.
Растения наполняются энергией лунного света. И тем не менее у Луны есть свои некоторые
изьяны. Свет луны и её размер претерпевают циклические изменения, где предметом
внимания становится угасание Луны и её полное исчезновение в потоке времени. Это не
собственный её свечение потому, что она зависит от падающего на неё солнечного света. Луна
также является верховным председательствующим божеством ума и таким образом под её
влиянием стимулируется или возбуждается агрессия и страсти, принося беспокойство даже в
спокойные и невозмутимые умы. В отличии от вышеперечисленных качеств, святые
являются безупречной Луной. Их характер абсолютно чист и богат добродетелями. Их
благородная природа умиротворяет и утешает беспокойное человечество, охлаждает жар
страстей и гнева в людях.

मातड जे तापहीन ।

мАртаНДа дзе тАпахИна

Святые подобны солнцу, которое лишено палящего зноя

37
Когда святой произносит имя Господа, повторение святого имени становится причиной
охлаждения тела. Солнце физического мира является источником света и полно пылающим
зноем. Также как солнце существует в небе и ярко освещает всю землю, также и святые живут
излучая благодать в человеческом обществе. Они стали самими спокойствием, мягкостью и
благородством в своём медитативном созерцании Бога. Как сияние солнца, святость сияет
просвещая всё мышление людей ярчайшим светом Знания. Этот свет рассеивает три типа
страданий, имеющих внутреннюю природу, те которые обрушиваются из окружающей среды
и те которые приносит судьба. Таким образом святые несут человечеству дары мира,
приводящие в конечном итоге к вечной свободе. Снова очевиден тот факт, что мы не можем
сравнивать святых со всеми остальными живущими людьми. По этой причине Гйанешвар
Махарадж просит Бога, о том,чтобы святые всегда оставались друзьями и доброжелателями
для всех людей и во все времена.

Стих 7.

िकं बना सवस ुख । पूण  होऊनी िती लोक ।

भिजजो आिदप ुिरख । अखंिडत ॥७॥

киМбахунА сарвасукхИм \ пУрНа хоУни тинхИ локИМ \

бхаджиджо АдипурукхИМ \ акхаНДита \\
Более того будучи полностью наполненными и удовлетворёнными во всех

трёх мирах,

Они могли бы быть в состоянии поклонения - Высочайшему Бытию,

непрестанно

Этот гимн- молитва святого Гйанешвара для всей Вселенной. Каждый человек должен
развить собственное сознание, которое неотъемлимо от этой молитвы, научившись видеть
этот гимн и его суть внутри своей природы. Человек может принадлежать любой религии,
культуре, но это не помешает ему использовать гимн по отношению к благополучию каждого
существа во Вселенной. Этот могущественный гимн выражает благородное возвышенное
сознание, предназначенное для того, чтобы возвысить всё человечество.Подобно маяку, он
может вести все общины, все виды общества, все народы во все времена. Если молитва
упоминает определённое Божество, или определённую религию, тогда люди другой религии
или культуры отворачиваются от неё. Справедливо то, что люди всех религий имеют
фундаментальные потребности в пище, одежде, в жилище, воздухе, воде для поддержания
жизни и защиты своего физического тела, и также гимн «Пасаядана» является
фундаментальной необходимостью для эволюции жизни во Вселенной.

В этом гимне-молитве слова вишвАтмаке деве, Адипурукхи, вишвешараво

указывают на очень точную индентификацию, которой обладал Гйанешвар Махарадж со
всем сущим и с каждым во Вселенной. Его великодушнейшая любовь побуждает обратиться с
прошением о благословении для всех живущих во Вселенной, а не только ограничиться
преданными религиозного ордена варкари, который был реорганизован святым. Таким

38
образом «Пасаядана» становится Универсальным, Вселенским гимном-молитвой. Это
благороднейшее чувство молитвы достигает полноты на вершинах всеобщего братства,
свободы и равенства.

Очень значимое слово используемое здесь есть Адипурукхи , которое является

производным от двух санскритских слов пура и асит , одно из которых означает
«протяжённость во времени», другое « существование». Вместе они указывают на
«существование в вечном, с незапамятной древности». Значение слова Адипурукхи это
Всевышний Господь всей Вселенной, Который является Творцом, Хранителем и
Разрушителем Вселенной.

Так же как паук сначала тчёт свою сеть, а затем вбирает эту сеть в себя обратно, так же и
Нерушимое Бытие стоит за всем временем Созидания Вселенной, Поддержания Её
посредством непостижимых эонов времени, и в конечном итоге Её Растворения.

यतो वा इमािन भूतािन जाये । येत जातािन जीवि ।

यत यि
् अिभसंिवशि । तत िविजास
् । तद ् ेित ।

йато вА имАни бхУтАни джАйанте \ йета джАтАни джИванти \

йат прайанти абхисаМвишанти \ тат виджиджЬАсасва \ тад брахмети \
(Таиттирийа Упанишад )
« Он создаёт Вселенную из Самого Себя, Он хранит Её грядущие века и растворяется Она
тоже в Нём»

Современные скептики и мыслители-логики поднимают много вопросов, касающихся этой

теории, такие как: «Как была создана эта Вселенная? Что было в прошлом до Её создания и
что ожидает Её в будущем? Как объяснить тайну рождения и смерти?» Все ответы на эти
вопросы пребывают в одном слове, Адипурукхи, которое используется в гимне и которое
указывает на самый центральную часть в этой точке осуществляющей всю координацию
Вселенной.

Ясное и чёткое описание этой концепции мы обнаруживаем в Бхагавад Гите и Упанишадах,

которые говорят о том, что в начале до сотворения мира было только чистое существование,
оно было единственным, не было ничего, что можно было бы назвать вторым и это
Единственное Чистое Существование было повсюду. Природа этого Существования есть
Сознание, которое является источником обоих ; разума и материальной причиной Вселенной.
О Нём говорят как о сат, то есть Существование, чит, как Высшее Сознание и ананда –
блаженство, Его волей и были созданы целые миры.

Почему человек очень редко переживает опыт Высшего Сознания или высшего Бытия?
Почему мы заняты в основном познанием этого мира? Это происходит потому-что наше
восприятие охвачено и затмевается объетами феноменального мира, затемнена ясность
нашей изначальной формы. Объекты феноменального мира отвлекают и занимают наш ум
миром имён и форм, тем самым затмевая наше сознание относящееся к сат.

39
Используя методы размышления, йогу и медитацию видение человека проникает гораздо
глубже концепций всех имён и форм и таким образом испытывается некий, совершенно иной,
по отношению к привычному опыт. Этот опыт и есть Истина, Существование и Чистое
Сознание. Это и есть наша истинная природа, наша истинная Самость.

Если по ошибке верёвку принимают за змею тогда появляется реакция в виде испуга. Когда
кто-то отрицает существование змеи, открыв для себя то, что это верёвка, тогда это видение
верёвки устойчиво преобладает над предыдущим видением змеи. Материальный мир
является аналогом всего этого, иллюзия накладывается на Чистое Сознание, которое по сути
есть Высшее Бытие.

Почему мы нуждаемся в поклонении Господу? Для того, чтобы узнать свою собственную
Высшую Природу и нашу очень личную связь с Высшим Бытием, мы должны поклоняться
Господу Богу. Тогда, как нам следует поклоняться Богу? Мы должны посвятить свои
действия самоотверженному служению, которые словно цветы подносимые в состоянии
преданности Господу. А наши последовательные усилия в этом должны доставить
удовольствие этому Высшему Сознанию. Когда Он доволен, тогда в конечном итоге Он
преподносит вдар своим последователям Знание и Радость Чистого Сознания.

Согласно Гйанешвару Махараджу поклонение Всевышнему продолжается и после

достижения Самоосознания. После того как Знание обретено искатель, который ценит славу
поклонения Божественному, осуществляет в своей жизни джЬаноттар бхакти , т.е.
исключительную преданность Самоосознанности. В качестве примера является тот факт, что
человек может действительно наслаждаться королевским положением, только тогда когда он
действительно становится королём. Во время такого преданного поклонения, благоговение
перед таким естественным, являющимся источником всему Высшим Бытием имеет место
причём самым естественным образом.

Гйанешвар Махарадж говорит в своей «Амританубхава»

देव देऊळ पिरवा । िकजे कोनी डग ।

तैसा भिचा वहा का न ावा ॥ (अमृतान ुभव)

дева деУЛа паривАру \ кидже корунИ До№гару \

таисА бхактицА вйавахАру кА на вхАвА \\ (Амрита анубхава)

Будучи вырезанными все формы из гигантского камня горы, и каждый может воспринять
образ Бога, Его храм и всю семью божеств. Все они одно, всех объединяет происхождение из
одного камня. Аналогично этому всё человечество взаимосвязано с Богом и как одна форма
связана со следующей формой, все возникают из одной Сути, Сознания.

Точно так же как преданная жена является единственной личностью решающей вопросы
касающиеся её мужа и чувствует себя счастливой, считая большой честью служение ему.
Таким же образом поклоняясь Высшей Сути Вселенной с полной преданностью мы
достигаем мудрости и становимся Знающими свою собственную Истинную Природу.

तैसी िया िकर न साहे । ती अैतीभी आहे ।

40
हे अनुभवाची जोगे । ने बोला ऐसे ॥ (ाने. १८-११५)

таисИ крийА кира на сАхе \ танхИ адваитИ бхактИ Ахе \

хе анубхавАцИ дзоге \ навхе болА аисе \\ (Гйанешвари гита 18-115)
«Действительно нет никакого действия совершаемого в Адвайта, недвойственности, всё же
есть преданность, которая становится известной только через опыт и это невыразимо
простыми словами.»

Стих 8.

आणी ंथोपजीिवये । िवशेष लोक इय ।

ाािवजय । होवे जी ॥८॥

АНИ граМтхопадживийе \ вишеШИМ локИМ ийеМ \

дРШТАдРШТавиджайеМ \ хоАве джИ \\8\\
Пусть же те, кто следуют божественным писаниям,

особенно в этом мире пусть они взаимодействуют с

видимым и невидимым, чтобы стать победителями.

Священные книги и трактаты отражают идеальные ценности для человеческого сообщества,

поскольку они содержат своего рода эталоны жизни для людей и имея стремление следовать
которым, человек приближается к категориям идеальной святой жизни. Изучая эти писания,
мы осознаём природу Знания, присутствующую в науках, в искусствах, в философии, в
архитектуре и др. Критический анализ в виде проверенных временем вопросов и ответов
освещает суть писаний для тех, кто задаётся вопросами: «Кто я есть?», «Откуда я пришёл?»,
«Куда я иду?», «Что есть добродетель, а что есть порок?», «Каковы правильное и
неправильное действия?»

Желаемый результат от чтения, аудирования и созерцания этих работ состоит в том, что
человеку практикующему вышеперечисленные действия, необходимо приложить реальные
усилия и стремления для того, чтобы установить авторитет этих духовных ценностей и
философии в своей повседневной жизни. Эти трактаты и священные книги являются не
просто сборниками слов, а непреходящими, живущими вечно мыслями духовных Мастеров.
Прочесть эти высочайшие писания и затем не следовать тем благородным примерам, значит
учавствовать в том, что есть не более чем эквилибристика сухих интеллектуальных
импульсов.

ंथ ुवानं िेदन कमािण समथान सां रािन ।

41
грантхастуваджЬАнаМ грантхиччхедана кармАНи самартхАна саччхАстраМ
ратнАни \
« Определение «грантхи» или трактата таково – мудрость изложенная в письменном виде с
целью устранения узлов невежества в сердце и создания стремления к осуществлению
чистых желаний, представленных возвышенными и благоприятными мыслями.»

Гйанешвар Махарадж не упоминает какой-либо особый тракт здесь, а предоставляет нам

право увидеть то, что Он обращается к трактатам относящимся к традициям Веданты в
культуре индуизма; Ведам, Бхагавад Гите, Упанишадам, Рамаяне, Махабхарате а также к
Пуранам. Если люди принадлежащие к другим традициям и культурам, ничего не знающие
об этих великих книгах, услышат о них, то какие из этих трактатов они могли бы принять как
руководство для осуществления жизненной цели? Также, если атеисты не принимают эти
произведения как те, которые имеют значимость и обоснованность, то как же они могут
сонастроить свою жизнь с этими сокровищницами мудрости и получить благо
руководствуясь этой мудростью в своей жизни. Как же они могут стать
«грантхопадживи»?

Слово «грантха» используемое святым Гйанешварой, включает в себя обширный и полный

спектр смыслов. Трактат содержащий в себе возвышенные благородные мысли относительно
мира, единства, любви, удовлетворённости, радости, равенства, братства и других высших
благородных ценностей жизни может быть принят в качестве «грантха».

एकं सत िवा
् बधा वदि ।

екаМ сат випрА бахудхА ваданти \

« Истина одна, но брамины разными именами её называют»

В конце концов необходимо придти к пониманию того, что Истинная Реальность

единственна и только единственна, независимо от того в какой части мира о ней говорят.
Интеллектуалы, принадлежащие к различным школам мысли, различным культурным и
религиозным традициям анализируя и объясняя эту Единую для всего Истинную
Реальность, используют различные имена, основанные на языке той или иной школы или на
применении различных методов рассуждений. Мы можем видеть это на таком примере: когда
такое явление как вода имеет много различных имён на санскрите, такие как: «пани»,
«джала», «удака», «дживан», «апа», на других языках «вода» и «аква», хотя вода остаётся
одной и той же, где бы она ни была. Таким же образом в различных методах размышления
есть свои различные теории о сотворении, относящиеся к одной и той же Истинной
Реальности, которая по разному освещается различными культурами и религиями мира. Мы
имеем различные теории о сотворении в Исламе, в Христианстве, в верованиях коренных
жителей Америки - краснокожих индейцев, в верованиях жителей тихо-океанских островов,
африканских племён, в религиозном мировозрении Китая и др., но все они нанизаны на
общую нить Единства и Универсальности.

Те, кто приходят к пониманию и принятию писаний Веданты как высших стандартов
нравственного обучения и соблюдения этих принципов, несомненно достигают тихой победы
над видимым и невидимыми аспектами жизни. Те, кто процветает материально обычно видят
мир посредством своих глаз. Чувства не способны воспринимать, то, что происходит в мире
духовном. То, что видится посредством глаз «дРШТа» состоит из процветания в миру и его
аспектов таких как: хорошее здоровье, благосостояние, имя, слава, и щедрость. То, что
невозможно видеть глазом «АдРШТа» в конечном итоге приводит к Самореализации.
42
Видимое и невидимое описываются как «прейас» и «шрейас» в соответствии с
терминологией Веданты. «прейас» - это всё что доставляет удовольствие или мирское,
«шрейас» же это то, что очень благостно и духовно. Если человек стремится к «шрейас»,
тогда автоматически он будет благословлён ростом «прейас», но если человек станет
стремится в своей жизни только к «прейас», тогда «шрейас», никогда не может быть
достигнуто. Таким образом человеческое развитие и прогресс будут подняты до уровня
осуществления дхармы(внутренних законов),артхи(благосостояние и авторитет),
камы(желания) и мокша (освобождения), что в комплексе называется «сатйам- шивам-
сундарам».
Стих 9.

येथ णे ीिवेशरावो । हा होईल दानपसावो ।

येण े वरे ानदेव । सुिखया जाला ॥९॥

йетха мхаНе шрИвишве шарАво \ хА хоИла дАна пасАво\

йеНе варе гЬйАнадева \ сукхийА джАлА \\9\\

Тогда Господь Вселенной сказал: «Все эти желания будут исполнены»

Так получив благословение Бога его преданный Гйанадева стал счастлив

навсегда.

В конце гимна Шри Гйанешвара Махарадж просит обеспечить человека Милостью Господа.
В духовном путешествии по направлению к самореализации очень важны четыре типа
благословений.

АтмА кРпа это Милость внутренней Самости. Человек в конце концов достигает
понимания того, что еда, сон, способность к продолжению рода, беспокойства и борьба за
существование не являются основной целью человеческой жизни. Человек приходит к
необходимости признания того, что должно быть нечто иное, некая Высшая Реальность, Сила
или можно сказать Принцип в отношении, которого человек является несведущим, и
достижение знания этой Высшей Реальности-тайны является истинной целью человеческой
жизни. Тогда он начинает двигаться путём праведности и становится бескомпромисным в
отношении того, что следует придерживаться высших ценностей следуя этим путём. И таким
образом человек получает опыт того, что само стремление к достижению этой высшей цели
является признаком Милости внутренней Самости. Это является первым этапом
искательства.

гуру кРпа это Милость духовного Мастера или Учителя. Видя сильное, непрерывное
желание и энтузиазм в стремлении реализовать своё высшее «Я» духовный Мастер
принимает искателя в качестве ученика и во всей полноте своего желания помочь в

43
достижении высшей цели, учит того мудрости Упанишад. Многие трудности подстерегают
искателя на его пути, но с помощью Милости Гуру он способен их все преодолеть.

С древнейших времён и до наших дней в Индии духовное знание непрерывно перетекает от

гуру к ученикам. (В современное время гуру путешествует и учит всех людей по всему миру.)
Согласно традиционному методу Маччиндранатх передал это Знание своему ученику
Горакханатху, Горакханатх в свою очередь обучил Гахининатха, Гахининатх учил
Нивриттинатха, Нивриттинатх передал Знание Гйанешвара Махараджу, святой Гйанешвар
же распространил это священное Знание среди многих учеников. Его произведения
поддерживают жизнь его учения и приглашают к нему искателей всех возрастов. Пока
изящный взгляд гуру, подобный весеннему сезону, не коснётся ищущего, чтобы провести его
через большой и густой лес священных писаний Знание пребывающее там не станет
плодоносить в Самореализации.

шастра кРпа это милость священных писаний или духовных наук. В данном случае
шастры это Веды в полном виде, Пураны и Итихасы, священные писания Индии. Все
великие святые и провидцы сообщали об Истине посредством Знания содержащегося в
священных писаниях. Ученик должен был учиться с огромной верой и благоговением под
руководством гуру, который являлся хорошо сведущим в писаниях и глубоко установленным
в Самости. Только когда ученик был способен достичь понимания тонкого и главным
образом неизвестного значения разделов шастр, только тогда, он получал благословение
священных писаний(шастра кРпа).
Ишвара кРпа это Милость Господня. Она приходит к тому, кто полностью отказался от
всех желаний, за исключением одного –желания познать Бога. В конце концов Господь
должен открыть себя любящему зову своего пылкого бхакта. Катха Упанишада говорит, что
Самость не возможно познать только через интеллектуальное изучение и рассуждения.
Самость к которой обращается в молитвах духовный аспирант принимая Её как То,Что есть
намного выше искателя, открывается ему как его Собственная Высшая Природа. Это очень
благоприятный знак Господней Милости, приносящий полное осуществление жизни
искателя. Святой Гйанешвар был наделён всеми четырьмя видами Милости и
благословениями ещё с очень юного возраста.

Гимн-молитва Гйанешвара Махараджа был создан им не для того, чтобы осуществлять его
личные стремления или стремления определённой группы людей или определённых классов
с различными верованиями или принадлежащих к какой-либо определённой
национальности. Уюного святого была вера в то, что выполняя ритуал подношения слов, с
благословением его Гуру, он сможет осуществить своё желание во всей полноте. Шаг за
шагом Гйанешвар Махарадж расширяет сферу своего гимна, таким образом чтобы он
охватывал целый мир. Господь Вселенной был очень доволен этим гимном. Только
Всемогущий, Всезнающий, Всепронизывающий Господь Вселенной способен исполнить
самоотверженные пожелания своих приверженцев, которые близки и дороги Его сердцу.
Господь контролирует весь космос и даже сухой лист на дереве не может сдвинуться с места
без Его Воли, выраженной в физических законах и миропорядке. Этот Господь всей
Вселенной даёт святому Гйанешвару благословение заключающееся в том, что желание
святого будет несомненно исполнено.

Молитва это усердный зов к Богу и она должна исходить из основания сердца. Молитва
необходима для проявления Божественной Милости, в которой предоставляются награды
имеющие духовную или материальную природу.

Самая высокая стадия молитвы – выражение полной отдачи себя Богу и здесь содержится
потенциал полного преобразования жизни. У такой молитвы есть сила и способность
преобразовать негативные тенденции и превратить негодяя в хорошего человека и далее

44
трансформировать человека в Нараяна, т.е. в святую, божественную личность в которой сияет
присутствие Бога.

Очень значимо для многих людей, которые не равнодушны к высшим принципам жизни,
когда человек ощущая свою беспомощность в конечном итоге обращается за помощью к Богу,
для того чтобы исполнились его желания в личном смысле или в общественном. Так многие
молитвы произносятся с целью получить богатство, здоровье, силу или облегчение страдания
от несчастий и болей. По своей сути - молитва это призыв к Богу, то ли в личной форме, то ли
в коллективной, когда она произносится определённой группой общества; семьёй,
социальной группой, или людьми работающими вместе.

Нежность и мягкость Гйанешвара Махараджа подобны нежности и мягкости материнского

сердца, поскольку он осознанно явил эти личные прошения к Господу Вселенной. Многие
святые, будучи его современниками называли его «маули», что означает «Мать». Мать
идентифицирует себя со своими детьми и чувствует их печали и счастье как своё
собственное. Так же и Гйанешвар Махарадж с присущим ему величайшим состраданием
идентифицировал себя со всеми живыми существами во всей Вселенной. Его глаза
заполнялись слезами, когда ему приходилось видеть горе и беспомощность страдальцев.
Поскольку он видел себя в других существах и всех существ в себе самом сутью его жизни
было полное посвящение себя устранению горя других.

Семьсот лет назад Гйанешвар Махарадж предвидел возможность мира и братства среди всех
живущих и во всей Вселенной. Декламация гимна «Пасаядана» является началом и
средством к достижению этой цели. Эта молитва-гимн если используется глобально, может
решить очень сложную проблему в виде угрозы продолжающегося насилия на
международном уровне в современном мире. Используя бесценный дар великого святого
люди должны молиться о мире и о всеобщем братстве. Используя гимн мы-люди можем
избежать возврата в ужасные периоды двадцатого столетия, когда мир понёс потерю
миллионов жизней, пережил обезображивание и бедствия двух мировых войн.

Если говорить о Вселенной, то это огромная всесторонняя система, включающая всё что
видимо и всё что невидимо на Земле, и далее вокруг всей Солнечной системы включая
бесконечно далёкие галактики. Святой Гйанешвар желает, чтобы эта Вселенная
действительно была реальным домом для всех живущих, а не просто суровой обителью
постоянно перемещающихся душ. Он обладал сильным желанием сделать эту Вселенную
набожной и доброжелательной обителью в которой все создания живут в гармонии друг с
другом. В этом видении святой уважает все различия и все контрасты и не видит в этом
причины для раздоров.

С помощью этого гимна и её философского значения все кто пребывают на планете Земля,
называемой « нашим миром» могут придти к осознанию высших ценностей радостного
существования и все мы можем научиться жить в соответствии с самыми высочайшими
принципами любви.

«Вся Вселенная остаётся проявленной и сохранённой в божественной и благородной форме

моего Садгуру. И если Он удовлетворён, тогда Он даёт свои благословения» (Гйанешвара)

Я подношу мои скромные «пранамы»- приветствия и поклоны Лотосным Стопам Шри

Гйанешвара Махараджа, который есть великий бхакта, гйани, йогин, святой философ, поэт,
реализованный мастер и вечный благожелатель всей Вселенной.

Перевод с английского Иванченко Ю.Г.

45
Джей Шри Матаджи Нирмала Деви! Джей Шри Гйанешвар Махарадж! Джей Шри Гуру
парампара Шри Гйанешвара Махараджа!

Краткая биография автора комментариев к «Пасаядана» Субхаша Гетхе.

Субхаш Гетхе родился в Малдоне, Талука Синнар, округ Насик в индийском штате
Махараштра. Он был воспитан в семье преданных Шри Гйанешвара и таким образом
естественным путём впитал философию великого святого. Его мать, Сау Джанакабай и отец
Бхимрадж Гетхе также выросли в атмосфере преданности Шри Гйанешваре с самого детства.
Таким образом Субхаш Гетхе продолжил традицию духовного совершенствования своего
отца и деда. Получив прекрасное образование в школе Субхаш осваивал философию в
школьные годы в ашраме Харипатха в Триамбакешваре. Позже он проживает в Аланди и
работает над изучением произведений великих святых в Варкари Шикшан Санстхан
(варкари – духовная традиция к которой принадлежал Шри Гйанешвар). Одновременно
молодой философ получает образование и степень бакалавра искусств в колледже S.P. and
Wadia College в Пуне. Далее следует совершенствование своих знаний в системе философии
Веданта в рамках проводимых семинаров известной организацией Chinmaya Mission в
Мумбае. В это же время Субхаш Гетхе продолжает учёбу в Университете Пуны и получает
степень Магистра искусств в области философии. Позднее Университет Пуны отметил
знания автора замечательных коментариев докторской степенью за его работу
«Сравнительное изучение десяти Упанишад и философии Шри Гйанешвара». Субхаш Гетхе с
46
успехом прошёл Национальный Тест по полномочиям преподавания философии. С 2001года
он преподаёт философию в родном колледже, где начинал своё академическое образование.
Его цель посвящение в духовные традиции искателей посредством своих книг, через
традиционный подход –варкари, киртаны – воспевание божественности и лекции. В
последующие годы Субхаш путешествовал по Индии и проводил презентации и семинары на
тему священных писаний в разных местах.

Эта предлагаемая читателю благородная и ценная работа Субхаша Гетхе о Вселенском Гимне,
носящем название «Пасаядана» - «Милость Господа» несёт подробное разъяснение каждого
стиха, причём каждый их них несёт глобальную трансформацию человеческого сознания в
соответствии с Волей Бога и направлением эволюции.

Переводчик Иванченко Юрий.

Более десяти лет изучает санскрит. Юрий много лет посвятил также изучению древней
ведической культуры, изучению аюрведы, джйотиша, изучению священых писаний Индии.
Имеет опыт перевода разных ведических гимнов. Работает над полным переводом
Гйанешвари Гиты, где наряду с бессмертными комментариями Шри Гйанешвары, Юрий
помещает шлоки Бхагавад Гиты на санскрите. В настоящее время изданы «Бхавартха
Дипика» -« Лампа, освещающая своим светом цель существования» или «Гйанешвари Гита» -
1-3 главы. Книга также содержит биографию Шри Гйанешвара и уникальный гимн
медитацию на Бхагавад Гиту. По вопросу приобретения книги можно написать на
електронный адрес указанный ниже. Духовный путь Юрия – это медитация по методу
Сахаджа Йоги и практика служения своему Учителю и своим единомышленникам
посредством литературной деятельности и преподавания. Написать Юрию можно на
електронный адрес: suraacharya@gmail.com

47
48
49
50