Anima Mundi: la epidemia del trauma colectivo de Eberhard Riedel

La epidemia de la violencia colectiva es quizás la peor plaga que enfrenta la humanidad hoy en
día. Veo los estados de trauma colectivo como un contagio porque, si se dejan desatendidos,
dominan el pensamiento y el comportamiento de las personas y propagan futuros ciclos de
violencia. Las comunidades atrapadas en ciclos de trauma a menudo son el origen para
problemas sociales severos y violencia crónica. El diagnóstico de trauma colectivo, así como la
investigación y los intentos de encontrar tratamientos efectivos, están en su infancia. Sin
embargo, sabemos que los costos humanos y sociales de tal trauma son enormes, incluyendo a
las comunidades traumatizadas, son vulnerables a la manipulación y explotación por parte de
líderes con tendencias psicópatas. La radicalización y la fragmentación social han creado
situaciones peligrosas en muchas partes del mundo, incluido Estados Unidos. La violencia
colectiva epidémica es altamente contagiosa; la división colectiva genera enormes niveles de
energía emocional cruda y ha conducido, y puede conducir, a reacciones en cadena
incontrolables. Este artículo explora los problemas anteriores en teoría y práctica. El material
de mi caso es basado en un extenso trabajo de campo humanitario en el este de la República
Democrática del Congo Ofrezco lo que llamo un "análisis del sistema rizómico" no jerárquico
de la comunidad. Estados propios, incluidos los estados de violencia colectiva y trauma. Me
parece que el complejo de La violencia colectiva, el trauma y la angustia social forman un ciclo
de autopropaganda estable modelo. Describo cómo evoluciono un contenedor o temenos para
el trabajo, y discuto cómo ayudo a las comunidades traumatizadas a renovar y aumentar su
capacidad de curiosidad e imaginación poniendo en acción la acción encarnada. Mi objetivo a
largo plazo con esto el enfoque de acción intencional es demostrar que las acciones específicas
pueden convertirse en movimientos de transformación basados en la comunidad
autosostenibles.
1

1
Este articulo está basado en un informe presentado en el XXth Congreso Internacional de Psicología
Analítica en International en Kyoto, Japón, en Agosto 30, 2016. Material que suplementa a este articulo
puede ser accedido en la página del publicista. Versión a color o más de las figuras en el artículo pueden
ser encontradas en línea en: online at www.tandfonline.com/upyp.
INTRODUCCIÓN

El trauma colectivo pide curación colectiva. Los problemas que describo en este artículo
crecieron fuera del trabajo de campo y la práctica clínica con comunidades traumatizadas en el
este República Democrática del Congo (RDC). Pero los estados de epidemia de violencia
colectiva y trauma afecta a las poblaciones de todo el mundo. El diagnóstico del trauma
colectivo y los síntomas asociados, así como la investigación y los intentos de encontrar
tratamientos efectivos están en su infancia. Veo a las comunidades como ecosistemas
humanos complejos e individuos como integrados en estos ambientes Ofrezco un análisis del
sistema de auto-estados de la comunidad, que incluye estados de violencia colectiva y trauma.
Por razones que se aclararán más adelante, me refiero a mi enfoque como un "análisis del
sistema rizómico". Mi intención es comenzar a desarrollar metodologías psicológicas
profundas para estudiar ecosistemas humanos complejos. Un resultado es Un modelo
dinámico para reducir la violencia colectiva. Ampliando trabajos anteriores (Riedel, 2014),
fundamento mi paradigma de acción intencional en el marco rizómico. Utilizando ejemplos del
trabajo de campo, evalúo los méritos de este enfoque para poner en marcha procesos de
transformación psicosocial centrados en la comunidad.

El estudio del arte de la transformación social tiene una larga historia. Muchos fundacionales
mitos y logros artísticos singulares son el resultado de la lucha de sus creadores con trauma
individual y colectivo. Tales trabajos ofrecen estudios de caso que son relevantes para los
temas explorados en este artículo.

Un trabajo que ha influido considerablemente en mi pensamiento es el de Wolfram von

Eschenbach poema épico Parzival de 1200 E.C. (cf. Riedel, 2009). La epopeya irradia una
humanidad redentora y un modo transformador en espiral en el que se puede escuchar cada
voz, por Por ejemplo, el poema tiene más de 200 caracteres con nombre. Por el contrario,
fundando mitos con una lógica de consecuencias lineales tiende a ser de naturaleza jerárquica
y con frecuencia conduce a ideologías de agregación de dominación. Cuando las emociones
resultantes de la interfaz psicológica y cultural, se endurecen en actitudes fundamentalistas
rígidas, una consecuencia frecuente es violencia colectiva y trauma (cf. Riedel, 2013).

TRAUMA EN EL MUNDO

El trauma colectivo epidémico no está localizado en el espacio y el tiempo. Toma la pintura de

Picasso Guernica (1937) con su representación de la disociación traumática y el
desmembramiento, la desunión, los iconos culturales fragmentados y la memoria destruida. En
el mundo de hoy, la epidemia de violencia colectiva es quizás la peor plaga que enfrenta la
humanidad. Y estados de colectivo el trauma es un contagio que, si se deja desatendido,
domina el pensamiento y el comportamiento de las personas y propagar futuros ciclos de
violencia.

Estos fenómenos no pueden separarse de los entornos en los que ocurren. James Hillman
tenía en mente situaciones como esta cuando exigió que la psicología se moviera fuera de la
sala de consulta al mundo para abordar los "grandes desastres que ahora sufre el mundo"
(1995, p. xx). Las coincidencias me trajeron al este Democrático República del Congo (RDC) en
2011. Al principio, un sueño me instruyó: "Cuando eres médico, no tienes la opción de no estar
allí ", y desde entonces, una confrontación con el horrible sufrimiento en estas comunidades
colectivamente traumatizadas me ha absorbido Tal vez mi estrella de nacimiento jugó un
papel: nací en Dresden, Alemania, en el comienzo de la Segunda Guerra Mundial, en 1939. Los
nazis triunfaron, Kristallnacht, el pogromo contra ciudadanos judíos alemanes: había sucedido
el año anterior, en noviembre 1938. Cientos de miles de personas ya habían sido deportadas y
asesinadas en la muerte campamentos, y había poca resistencia en el país. ¿La gente estaba
demasiado asustada, en negación colectiva, o creían en la propaganda de Hitler?

La población de las zonas rurales del este de la RDC está atrapada en una tragedia humana de
brutalidad indescriptible. En los últimos veinte años, se estima que seis millones de congoleños
han sufrido muertes relacionadas con la violencia y quedan millones más marcada física y
psicológicamente. Después del genocidio ruandés de 1994, más de un millón de genocidios
cruzaron la frontera hacia el este del Congo. Un semillero desarrollado, de que la sinergia entre
los impulsos asesinos de los delincuentes de las milicias merodeadores y la avaricia despiadada
de los especuladores minerales internacionales impulsan ciclo tras ciclo de violencia. Esta La
psicosis colectiva también es un evento psíquico. No debemos esperar para abordarlo.
Colectivo El trauma es el fantasma de la deshumanización.

CUIDADO DEL MUNDO

¿Cuál es la relación entre anima mundi, el alma del mundo, y el colectivo?

¿Trauma? Las comunidades son organismos con psique y alma. Mi sueño sugiere que "estar
allí" podría generar chispas recíprocas y simultáneas de relación. La pregunta es decir, ¿cómo
hacer que esto funcione?

Entrada en el diario, 28 de junio de 2012: asesinatos en masa, violaciones en masa y otros

eventos psicópatas singulares catalizan el resurgimiento viral de la guerra y la violencia
genocida; ellos son empleados deliberadamente Me encuentro con familiares sobrevivientes
en un sitio conmemorativo conmemorando a veinte mujeres enterradas vivas, y otras —
hombres, mujeres y niños— asesinado. En un momento, con permiso y capas de aprobación
previa, hago un documental Fotografías Esto provoca una conmoción que lleva al director
ejecutivo del territorio a la escena. Su casa está ubicada al norte del sitio conmemorativo, y
limita con el sitio al sur hay un gran campamento militar de la ONU. Un soldado pakistaní de la
ONU me observa desde uno de los torres de vigilancia del campamento, su ametralladora
apuntando.

Hubiera sido ilegal fotografiar la instalación militar. Pero el director ejecutivo me acusa de otra
cosa: de "violar la dignidad humana". Siento colectivo vergüenza. Las milicias extranjeras
matan a millones de congoleños y los congoleños no pueden defenderse y proteger a sus
mujeres y niños. El jefe enojado dice: "Todos las armas que se usan aquí se fabrican fuera de
África: "nos usan" como su mercado... Somos ricos, pero ¿qué hacemos con todos nuestros
recursos? Lo sentí decir: “Somos ricos, pero los extranjeros saquean nuestra riqueza y nos
matan. Luego vienen y toman fotos de nuestra vergüenza". Me presenté al jefe al comienzo de
mi visita y él agradeció mi misión: información posterior al trauma.

Ahora un viaje diferente: como individuos, estamos unidos a la familia, el grupo, la comunidad
y el país, y más allá del mundo y el cosmos, pero también a la cultura, la historia y Raíces
mitopoéticas. La multiplicidad de archivos adjuntos forma un organismo vivo o red que
imagino como un rizoma. El campo del rizoma es una parte integral de ser humano y participar
tanto en el mundo natural como en la evolución sociocultural. Nuestros cerebros se forman
por el poder de estar con otros dentro de la matriz de estos múltiples entornos. Nada existe
solo; todo afecta y es afectado. El trauma colectivo cambia lo social tejido y cultura propia de
la comunidad, y afecta la estructura y el funcionamiento de la comunidad en la mente
humana. Las culturas no están aisladas, sino que están en constante relación en todo el
mundo, y el rizoma lleva esa historia. La evolución cultural y genética se afecta mutuamente.
Percibo El campo del rizoma como una representación particular de anima mundi.

El trauma colectivo pertenece a una especie de problemas que no tienen una resolución
lógicamente previsible. Veo el desafío de la liberación del trauma colectivo como una lucha por
humanización y mutualidad. La salud del rizoma es nuestra responsabilidad compartida.
Nuestra los corazones pueden ayudarnos a encontrar formas de avanzar hacia el futuro.

En este artículo presento un enfoque heurístico para tratar la epidemia del trauma colectivo en
términos de una mitología de rizoma (cf. Deleuze y Guattari, 1987, Capítulo 1; Jung, 1961, p. 4;
Lockhart y Mitchell, 2015, Diálogos III y IV). Enfrentados con los congoleños En esta situación,
surgió un modelo dinámico de trauma colectivo que me guía (Riedel, 2014). Se expresó en
términos de mándalas dinámicos.

C. G. Jung observó que el simbolismo del mandala a menudo aparece "en relación con estados
psíquicos caóticos de desorientación o pánico "y ofrece" nuevo centrado "(1969/1950, par.
645). Esta intercesión mandalica me sucedió en la RDC. El modelo dinámico aparecí mientras
luchaba con miedo y ansiedad por enfrentar los peligros y abrumadoras energías afectivas
asociadas a violencia colectiva y trauma.

Los mándalas no son solo símbolos que ofrecen centrarse en individuos en psíquico caótico
situaciones; También son patrones inherentes y organizan la estructura concreta y dinámica de
las psicosis colectivas, como los estados psicosociales de violencia colectiva y trauma. Tales
estados involucran muchos elementos dispares que, como mostraré, formar patrones de
mandala dinámicos e interactuar sinérgicamente, involucrando la capa de rizoma de existencia
cultural.

Estas correspondencias han guiado mi pensamiento asociativo, mi exploración de la situación

sobre el terreno y mi experimentación con procesos psicosociales de transformación. El
misterio radica en la alquimia del proceso.

MANDALAS DINÁMICAS Y SINERGIAS

Los mándalas dinámicos están llenos de significado para mí. Me ayudan a pensar en
multiplicidades y sinergias inherentes a los sistemas dinámicos no lineales. Aquí hay un
ejemplo genérico: El mandala (Figura 2) caracteriza la estructura y dinámica de una comunidad
saludable en términos de ciclos de generatividad. En tamaño, una comunidad puede escalar de
forma individual o grupo a grandes segmentos de la sociedad; y la generatividad, en este
contexto, se refiere al aprendizaje procesos que se centran en problemas, más que en
soluciones.

Por ejemplo, un recurso que aportamos a la necesidad de encontrar formas de lidiar con la
plaga mundial de violencia colectiva es la capacidad de trabajar cooperativamente. Refinamos
preguntas, desarrollar habilidades, y en ese proceso, las formas de comunidad y nuestras
expectativas crecen. Podemos ingrese al proceso cíclico en cualquier momento y momento y
mantenga a la vista un contexto particular.

En general, en una comunidad saludable existe un equilibrio dinámico entre necesidades y

recursos y entre la comunidad (donde estamos actualmente "ubicados") y expectativas (lo que
nos empuja hacia adelante). La dinámica está anclada en las cualidades centrales que
pertenecen a la vez al individuo y a la comunidad y, por lo tanto, a la capa de rizoma de
existencia sociocultural. En una situación saludable, la fuerza afectiva del núcleo es una
curiosidad y creatividad combinadas que envuelven a la comunidad en un entorno psicosocial
generativo campo. Y, a su vez, las actividades creativas y la apertura de la comunidad al mundo
exterior fortalecer esta fuerza generativa autoorganizada.

Mientras permanezca el núcleo central positivo de la psique individual y comunitaria intactas,

las sociedades indígenas muestran una notable capacidad de recuperación en la gestión de los
desafíos. En situaciones difíciles, se movilizan recursos individuales y comunitarios, internos y
externos y se desarrollan nuevas habilidades y autoidentidades. Tal consistencia infunde
confianza en el proceso y resiliencia ante la adversidad.

Más adelante presentaré mandalas que capturan características de la dinámica cíclica en

comunidades traumatizadas. Nuevamente, existen patrones cíclicos específicos que, una vez
establecidos, Apoyar los estados estables arraigados de la comunidad. Cada uno de estos
patrones dinámicos está asociado con un campo de rizoma distinto, o campo psicosocial, como
me refiero aquí. Envuelve el comunidad y le da coherencia, ya sea positiva o negativa. Así,
estos mandalas también se puede ver como la representación de auto-estados de la
comunidad asociados con un grupo distinto de psiques.

Los mandalas revelan similitudes en las estructuras y dinámicas inherentes a complejos

sistemas. Por ejemplo, la invariancia de escala del mandala en la Figura 2 sugiere paralelismos
entre el aprendizaje a nivel individual (por ejemplo, crear nuevas sinapsis en el cerebro) y
transformar las normas sociales a nivel comunitario (es decir, crear nuevas redes de relación
generativa dentro pero también entre comunidades).

Finalmente, los mándalas dinámicos inspiran el pensamiento asociativo. Podemos ver las
secciones "Trauma en el mundo" y "Cuidado del mundo" como definitorias el eje de
necesidades y recursos de un mandala. La necesidad de desarrollar recursos para realmente
comprometerse con el cuidado del mundo generó la idea de "Mándalas y sinergias dinámicas".
Ofrece terreno fértil para una comunidad en crecimiento (donde estamos). El núcleo del
mandala representa su centro nervioso psicoactivo Conmociones a la imaginación lo activaron
para mí y trajeron adelante el símbolo del "mundo rizómico". Las etiquetas en la Figura 3
pueden leerse como referentes a la división canónica entre "el bien y el mal", y la energía
potencialmente renovadora del tercero." Pero fueron las meditaciones agonizantes las que
encontraron expresión en el video Time y nuevamente (Riedel, 2015) 1 que me dio una
experiencia inmediata de la división vertical en el mundo rizómico (ver Figura 3) entre, a la
derecha, el ciclo cósmico de la creación y destrucción en el movimiento de la vida, el amor y la
muerte, y a la izquierda, la aniquilación horror oscuro de los sistemas opresivos. Las
meditaciones también ofrecieron la idea de que el tercero la espiral cósmica no cierra la
división vertical sino que inicia un nuevo proceso cíclico. Estas las ideas me guiaron a una
comprensión emocional del "medio del trauma colectivo" discutido en la siguiente sección.
Con esa comprensión, volví a visitar los temas "trauma en el mundo "y" cuidado del mundo
"desde una perspectiva psicosocial. Mandala genera mandala.

EL MEDIO DEL TRAUMA COLECTIVO

Observé paralelismos entre cómo funciona el trauma individual y colectivo (Riedel, 2009,
2014). Primero, en mi consultorio en los Estados Unidos, trabajé con pacientes que sufrían un
trauma fundamentalista cristiano colectivo y, desde ese punto de vista, estudié dos vías de
violencia fundamentalista: terror interno y terror externo (Riedel, 2009). Un paciente dijo:
"Todo lo que no está de acuerdo con este fundamentalismo que experimento como
patógenos, y todos los patógenos deben ser combatidos” (p. 458). Su mundo interior de
trauma: los implacables ciclos de agresión y depresión y síntomas psicosomáticos restrictivos
él sufre, refleja las fuerzas opresivas del ambiente que lo crió. Parafraseando a C. G. Jung, estas
fuerzas autónomas "atacan a un individuo como un enemigo o un animal salvaje” (1975/1928,
par. 267).

Segundo, en comunidades traumatizadas en el este de la RDC, encontré el flujo de la vida

bloqueado de manera similar por una división esquizofrénica gobernada por fuerzas
competidoras de agresión (destrucción violenta) y depresión (parálisis paralizante) (Riedel,
2014). Este complejo binario se manifiesta como un campo psicosocial fragmentario que
envuelve a la comunidad y mantiene patrones de violencia colectiva y trauma propagada. La
población está segmentado (aproximadamente a lo largo del eje de agresión-depresión), la
matriz de lo social la mente está fragmentada y la matriz de la mente individual está disociada;
grupo familiar, las funciones sociales y culturales se ven afectadas. Los individuos están
atrapados psicológicamente sopa tóxica que hierve con la energía emocional de una
fragmentación de la agresión-depresión complejo de trauma Cuando las emociones
desautorizadas de agresión y depresión poseen grupos de las personas, "el resultado es la
histeria masiva o la psicosis masiva, con llamados a la violencia y guerra... y derramamiento de
sangre” (Riedel, 2009, p. 468). En el mundo de hoy, tan afectivo primordial las fuerzas nos
atacan desde muchas direcciones.

Estos dos ejemplos apuntan a sorprendentes similitudes entre las matrices (en latín para
matriz) que transportan las experiencias traumáticas psicológicas y somáticas de terror para
individuos, familias, grupos, comunidades y sociedades traumatizadas, respectivamente. Para
los individuos, el medio traumatizado es la matriz de una mente individual disociada, donde

El ego confunde partes del yo como patógenos que deben ser combatidos. Para grupos, el
medio del trauma colectivo es la matriz de una mente grupal fragmentada que lleva la
dinámica de agresión segmentada dentro de sí misma, y constantemente encuentra y combate
los "patógenos" tanto dentro como fuera del grupo. El medio del trauma colectivo. Es tóxico y
contagioso.

La fotografía Fragmentada (Figura 4) muestra a un sobreviviente de atrocidades sexuales y Un

memorial de genocidio envuelto en niebla. Su familia y su pueblo se alejaron de su dolor. y la
condenó al ostracismo. El trauma colectivo separa a las personas de su humanidad y cultura,
que luego dejan de estar disponibles como vasos para la curación.

La siguiente fotografía (Figura 5) muestra a Maî-Maî General y Body Guard y un paisaje

quemado y devastado. El trauma colectivo es una división profunda entre los humanos y la
naturaleza; ambos son violentamente violados. Las categorías como perpetrador y víctima ya
no se aplican porque no transmiten la sensación de que ambos grupos están encarcelados y
paralizados por estados de agresión-depresión similares al trance.
La fotografía Exploding Shadow (Figura 6) muestra a un ex niño soldado mirando su agujero
negro. El trauma colectivo traga promesa y futuro; los jóvenes son secuestrados en la vorágine
de la violencia de la milicia mucho antes de su función ejecutiva y brújula moral se desarrollan.
Una mujer, que tenía solo 13 años cuando vio a soldados de la milicia asesinar a su madre y a
su padre, me dijo: "Estaba tan enojada que solo quería matar" entonces se unió al mismo
grupo de milicianos que había matado a sus padres.

La transmisión intergeneracional del trauma colectivo es un gran problema. En el largo correr,

el problema con el trauma colectivo es que la gente viene a ver la inhumanidad Experimentan
como una característica natural de la vida humana.
EXPANDIENDO LA PSICOLOGÍA ANALÍTICA

Si los psicólogos analíticos nos retiramos del mundo viendo, por ejemplo, las superposiciones
en las fotografías (memorial de genocidio y paisaje árido) de forma canónica como reflejando
solo estados psicológicos internos, entonces perdemos conexión con el mundo y La voluntad
de actuar. La deshumanización de la esfera cultural y la devastación del medio ambiente
natural están sucediendo en el mundo. No podemos darnos el lujo de repetir Sigmund

El error ético de Freud de retirarse de ese conocimiento y argumentar que el sufrimiento que
presenciamos no es causado por eventos concretos en el mundo exterior. Me acordé de esta
historia cuando noté en mis notas de caso del año pasado (2015) varios ejemplos de
convulsiones psicógenas, relacionadas con traumas graves por abuso sexual, que me fueron
remitidas como casos de epilepsia Arlene Audergon, una psicóloga que se ocupó del trauma
comunitario en Kosovo, advierte: "Cuando imaginamos que nuestra psicología está separada
de la política, nosotros apoyar conflictos violentos” (2005, p. xv).

Tanto en la sala de consulta como en el trabajo de campo, mi enfoque clínico es reconocer

patrones y comprender emocionalmente las sinergias y las fuerzas afectivas en el trabajo en
cada problema bajo consideración Estos fenómenos psíquicos es de naturaleza cooperativa y
llevada por un medio orgánico que envuelve a un grupo, comunidad o sociedad. C. G. Jung era
muy consciente de la naturaleza cooperativa de la matriz de la mente humana individual, y su
modelo de la psique es una hermosa representación de esta concepción. La cooperativa La
naturaleza de la mente humana dentro de la matriz de sus entornos culturales físicos y sociales
naturales está esperando una interpretación igualmente atenta. Esta es una dirección nos veo
avanzar hacia cuando sentimos cada vez más la presión de la sinergia entre lo psíquico
problemas en los mundos interno y externo. Espero que algún día pronto tomemos la plaga de
violencia colectiva y trauma tan grave como respondemos a otros virulentos enfermedades
infecciosas.

DIAGNÓSTICO

En 2011, comencé el trabajo de campo en el este de la RDC, vulnerable y abierto a ser tocado.
Las personas en el tríptico Shattered, The Witness y Aflicción me invitaron a rendirme a un
proceso de sentir, reflexionar y llorar. (Solo la imagen del panel central es reproducida aquí.)
La mujer en Shattered quedó desnuda después de que fue atacada y violada en grupo por
delincuentes de la milicia: la ropa que usa es la de una amiga. El hombre en perdió a su
pequeña hija, quien fue asesinada a tiros mientras estaba acunada en los brazos de su madre
cuando esta huyó del lugar de una terrible masacre; la madre sobrevivió (yo la visitó en el
hospital), pero su vivienda fue incendiada —U.N. soldados violando su mandato participó en el
ataque, traicionando así a los aldeanos. La joven mujer en Duelo sufrió violación en grupo a los
13, 14 y 16 años, dejándola embarazada dos veces; su la comunidad la condenó al ostracismo a
ella y a sus llamados "hijos de la violencia".

Amedrentado por la enormidad del dolor, el dolor y el sufrimiento, me siento y escucho,

escucho desde mi corazón, abierto y vulnerable, para que las voces ahogadas puedan alcanzar
y quizás resonar en un ser humano. Emocionalmente entiendo que si la complejidad de la
situación me abruma, pierdo las cualidades centrales de la conexión humana.

Los seres humanos están sufriendo. Pero más allá, cada individuo se ve envuelto y reacciona a
un campo colectivo de recuerdos traumáticos formados por innumerables otros que llevan
similares heridas de trauma. Esta red de relaciones forma el medio traumático en el que viven
las emociones primordiales: fuerzas que crean sinergias y olas de tormentas afectivas; efectivo
que disocian a las personas de la tierra y la cultura; fuerzas que pliegan y retuercen la memoria
colectiva de múltiples maneras y vuelven la vida esquizofrénica; fuerzas que producen
recuerdos del pasado trauma e injusticia, la cruel inhumanidad de los traficantes de esclavos
árabes o los opresores coloniales belgas, la brutalidad de las hordas de genocidas hutus y de
los explotadores de minerales africanos, chinos y occidentales.

Recuerdo la agonía de crecer en Alemania rodeada de un trauma colectivo no procesado de

guerra y genocidio: no había palabras: me sentía en una prisión de silencio; no había empatía:
me sentía atrapado en tiempos pasados; y no había camino a la redención: yo se sintió
condenado a un encierro solitario y duradero. Y ahora en el este de la RDC: el miedo y la
opresión impregnan a las comunidades rurales, junto con el terror de un arresto arbitrario,
deliberado deshumanización y amenazas de exterminio.

Sin embargo, hasta el día de hoy también recuerdo actos amables de otros que reconocieron
mi vida como un niño de guerra. Por ejemplo, jugaba en el arenero como otros niños y, cuando
luchaba los aviones se acercaron, nos acostamos sobre nuestros estómagos, y luego con los
aviones de guerra desaparecidos, reanudamos jugando. La agencia puede ser empoderante.

MODELO DINÁMICO PARA REDUCIR LA VIOLENCIA COLECTIVA

Mi modelo dinámico es un llamado a la acción. He visto en el Congo cómo, con cada ciclo de la
violencia, los problemas sociales y ambientales empeoran y deprimen aún más a la comunidad
perspectivas y expectativas. Los recuerdos de terror y muerte se acumulan y paralizan el
imaginación. Existen los efectos entumecedores de la violencia devastadora y el trauma: una
depresión y entumecimiento que matan el alma, dejan a las personas distantes e indiferentes
y se asfixian curiosidad, incluso la voluntad de vivir. Existe la presión de descargar la agresión,
una agresión y perversión que mata el alma y deja a las personas actuando de manera cada
vez más violenta, formas sádicas y psicópatas.

TRANSMISIÓN DE TRAUMA
El modelo dinámico reconoce que estos elementos diversos están unidos sinérgicamente,
amplificarse mutuamente, y así propagar el patrón cíclico de la violencia. El medio del trauma
colectivo es altamente susceptible: "El trauma colectivo se propaga epidémicamente por
infección psíquica, de un lado a otro entre individuos y comunidades y entre generaciones"
(Riedel, 2014, p. 253). Cuanto más psicótico es el medio, mayor es el alcance de lo psíquico
infección.

El mandala en la Figura 8 es un modelo de transmisión de ciclos de epidemia de violencia

colectiva y muestra las relaciones dinámicas entre los comportamientos de los perpetradores
(parte superior mitad) y vulnerabilidades de entornos traumatizados (mitad inferior). Aunque
análoga, la situación es más compleja que, por ejemplo, un modelo epidemiológico para la
transmisión de la malaria que analiza las acciones tanto de los mosquitos (perpetradores)
como de los humanos (víctimas), como el comportamiento de picadura de mosquito
(transmisión) y la respuesta del sistema inmune humano (disociación).

SINTOMAS

No se pueden satisfacer las necesidades porque se destruyen los recursos. Las madres me
dijeron: "Prefiero morir de hambre que volver al campo donde fui atacado”. Pero viendo a sus
hijos murieron de hambre, volvieron y fueron violados de nuevo o asesinados. La violencia se
vuelve más bárbaro. Los aldeanos me dijeron: “Al principio, los criminales hutus vinieron a
robarnos, luego a violan a nuestras mujeres y queman nuestras casas, y ahora vienen y nos
asesinan, es por eso que huimos ". O, refiriéndose a la destrucción ambiental cada vez más
aterradora, un hombre dijo: "Los antepasados están llorando, ustedes están destruyendo lo
que nos ha estado alimentando durante siglos”. De hecho, el trauma colectivo destruye los
lazos de apego que nos alimentan y hacen nosotros humanos

INTERVENCIÓN DE ACCIÓN PROPÓSITO

En un entorno en el que en gran medida todos los aspectos de la vida están sobre
determinados por el trauma, experimento modelando relaciones humanas que pueden
estimular procesos de vinculación internos y externos. Los ejemplos están ofreciendo a los
médicos traumatizados nuevas herramientas con las cuales llegar y tratar a las sobrevivientes,
ayudando a las mujeres sobrevivientes de violación en grupo a reconectarse con sus hijos, o
llevar a ex niños soldados a la formación profesional. La transformación psicosocial es Un
proceso gradual que puede tomar más de una vida humana para tener éxito.

Me pregunté qué podría ser un antídoto contra la toxicidad de esta situación colectiva que
podría humanizarlo gradualmente y mejorar la resiliencia? Por trabajo de campo, sé que la
curiosidad y la agencia también son infecciosas, por lo que se formó la idea de poner en
marcha un tercer proceso de acción cíclico: pasos por los cuales las comunidades
traumatizadas pueden desarrollar gradualmente la fuerza, la comprensión y la resolución para
trascender su trauma paralizante.

Por acción intencionada me refiero a hacer algo de manera pragmática, en estrecho contacto
con la situación concreta sobre el terreno, sin producir o reproducir un cierto preconcebido,
ideal estado saludable de comunidad pero forjando una dinámica relacional saludable a través
de procesos orgánicos y ciclos de auto empoderamiento. La tarea es entrar en la situación,
crear un espacio psíquico mediante la escucha empática, pasar a la reflexión que involucra
soñar, luego encontrar conjuntamente la acción apropiada y decidida para evaluar su validez,
volver a escuchar con el corazón.

A veces, una chispa de intuición pone en acción una acción decidida. En 2013, mi persona de
contacto en el pueblo de Makobola me dijo que, por mi seguridad, debe informar a ambos el
comandante del ejército congoleño y el general de un grupo de milicianos de Maî-Maî de mi
presencia. Los dos grupos habían luchado entre sí. Espontáneamente pregunté: "¿Podríamos
traer los grupos juntos para un partido de fútbol? Resultó ser un gran éxito. Dos años más
tarde, durante mi quinta visita, mi contacto me dice que todavía se habla del juego en el
pueblo, y que recibió la visita de un oficial de alto rango del ejército congoleño que me
pregunté cómo él, mi contacto, había logrado reunir a estas facciones en guerra.

Más típico es un proceso deliberado. Me siento con coordinadores comunitarios y sociales

asistentes de una pequeña organización de voluntarios; son los primeros en responder cuando
incidentes de violencia ocurre. Podría preguntarles: "Supongamos que pudieras iniciar un
pequeño negocio, ¿qué te gustaría hacer? ¡Y no vamos! El combustible es aprender unos de
otros, capital inicial, y asesoramiento. Estas empresas tienen el doble propósito de
proporcionar formación profesional para los sobrevivientes y generar ingresos para apoyar el
trabajo humanitario de la organización. Un programa capacita a ex niños soldados en cómo
hacer jabón pero también en cómo correr Una pequeña empresa. El impacto ha sido
sorprendente: la salud emocional de estos niños soldados ha cambiado drásticamente, y la
organización ha sido astuta en el uso de un pequeño cantidad de capital inicial (en este caso, $
3,500) para crear un negocio que, durante 2014-2015, generó ingresos que les permitieron
comprar $ 30,000 en materiales para hacer y vendiendo jabón. Tal acción intencional no solo
crea ciclos de empoderamiento, pero también las comunidades vecinas toman nota del
cambio real y quieren entrar en el acción.

Mi visión es que, a lo largo de ciclos de tiempo, la acción intencional puede constelar una
curación campo psicosocial de fuerza suficiente para desalojar el predominio del trauma, si la
comunidad puede aferrarse firmemente a la idea de la ciclicidad y si las comunidades vecinas
se unen a la acción.

COMPARACIÓN CON LAS INDUSTRIAS DE AYUDA HUMANITARIA OCCIDENTAL

Mi práctica de trabajo de campo y el modelo dinámico que me guía, contradicen los enfoques
estándar. En gran medida, los enfoques de las industrias occidentales de ayuda humanitaria no
logran fomentar un cambio a largo plazo porque no abordan las heridas emocionales de las
poblaciones marcadas por violencia colectiva y trauma. Además, su patrón estándar de
soluciones imponentes "Con demasiada frecuencia perpetúa las viejas actitudes colonialistas
en lugar de... empoderar a las comunidades" (Riedel, 2013, p. 30). Uno de mis pacientes
exclamó enojado: "Estamos cansados, nos convertimos en la mercancía de la organización".
Pero los problemas son más profundos. Que Claude Lanzmann (2012, p. 378) llamada "la
indiferencia inhumana del hombre hacia el hombre" refleja un problema división en nuestra
cultura: nuestra cultura mercantiliza la asistencia humanitaria y, por lo tanto, institucionaliza el
trauma colectivo.

CLÍNICA MÓVIL PROGRAMA DE CURACIÓN DE TRAUMA (MCP)

Por el contrario, el MCP es un esfuerzo de acción holístico y decidido. Reúne a las personas
para desarrollar capacidades que les permitan hacer una diferencia en sus comunidades.
Ofrece asistencia médica y psicosocial a los sobrevivientes de traumas, formación profesional y
desarrollo económico en comunidades traumatizadas y una gama de capacitación profesional
y otras iniciativas educativas (Riedel, 2014). El MCP opera en áreas de crisis devastadas por
veinte años de violencia y guerra, donde los sobrevivientes tenían pocas oportunidades, si es
que tenían alguna para obtener ayuda médica o emocional. Por lo tanto, el alcance de MCP a
cientos de aldeas remotas, y la combinación de tratamiento médico y rehabilitación, son un
gran atractivo estas. Los esfuerzos envían poderosas señales de humanización a los
sobrevivientes individuales y a las comunidades por igual esa lucha con la agonía de la
humillación, la vergüenza y la derrota causada por las atrocidades sexuales, tortura y
masacres.

Cuando comencé el trabajo de campo en el este de la RDC en 2011, le pregunté al Hospital

Panzi en Bukavu para privilegios de referencia. Panzi es el único hospital en la provincia de Kivu
del Sur con personal de ginecólogos. Esta previsión ayudó a salvar muchas vidas. Al año
siguiente, en 2012, también apeló a los médicos en tres hospitales rurales de referencia para
proporcionar atención médica urgente a sobrevivientes con quienes estaba trabajando;
fácilmente acordaron a cambio de los fondos necesarios medicamentos y suministros
quirúrgicos. En 2013, una primera subvención de la Pettit Family Foundation permitió iniciar el
proyecto piloto de MCP en las tres áreas rurales devastadas por la guerra los médicos
participantes son el Dr. Frez Achacha en Fizi, el Dr. Esther Alenge en Nundu y el Dr. Crispin
Milenge en Mwenga. Estos médicos, sus enfermeras y personal, ayudados por la comunidad.
Organizadores y asistentes sociales, se han convertido en pioneros en el desarrollo de nuevos
enfoques para atención de salud pública en esas regiones. Trabajan en condiciones
inimaginablemente difíciles. Sin embargo, durante los primeros tres años, más de 3,500
sobrevivientes recibieron cirugía para salvar vidas, y un grupo mucho mayor de pacientes
recibió tratamiento ambulatorio, incluso para infecciones graves. Todos son sobrevivientes de
graves atrocidades relacionadas con la guerra. Además, motivado por el desafíos profesionales
que enfrentan estos doctores de MCP, dos solicitaron y comenzaron (en 2015) un programa de
capacitación de dos años en cirugía ginecológica avanzada en el Hospital Panzi, suscrito por el
MCP.

El siguiente mandala (Figura 10) resume la parte médica de la intervención de acción

intencional del MCP. Observe una nueva característica en el cuadrante superior derecho: el
proceso “capital inicial y la tutoría” crea el recurso, el MCP, que a su vez aborda las
necesidades críticas de la comunidad, a saber, el tratamiento de las heridas físicas y
emocionales de los colectivos trauma. Este proceso inicial es típico para muchas
intervenciones de acción con propósito. Otro ejemplo es crear proyectos agrícolas para
abordar las necesidades de lidiar con la hambruna y la reintegración psicosocial de los
sobrevivientes del trauma.

La profunda tarea psicosocial de crear nuevos recursos locales es doble. El primero es ayudar
de manera efectiva a la comunidad traumatizada a reabrir canales a rizomas sanos aspectos de
su vida sociocultural y tradición mitopoética. "Recuperando la tierra estéril y volverlo fértil
conecta de nuevo a la comunidad saqueada con el medio ambiente abandonado en un
proceso de curación incorporado que ofrece una vía para liberar al psique encarcelada”
(Riedel, 2014, p. 265).

La segunda tarea es alimentar el compromiso con el proceso y así consolidar nuevos recursos
El aprendizaje vocacional ofrece experiencias recurrentes de crecimiento y empoderamiento, y
así desarrolla nuevas narrativas del devenir. Entonces los caminos hacia el duelo cultural
pueden aparecen, "permitiendo a los individuos y las comunidades reconectarse con el reino
del trauma pasado y muerte, pero también con curación y vida ”(Riedel, 2014, p. 265). Mi
visión es que, sobre tiempo, este enfoque rizómico multicapa contrarrestará la sensación
generalizada de impotencia y dependencia asociada al trauma colectivo como enfermedad.

Ya veo evidencia de energías restauradoras que prevalecen contra las inseguridades que la
vida en una sociedad colectivamente traumatizada implica. El impacto del MCP se está
extendiendo, no solo en profundidad pero también en amplitud. Los tres hospitales de
referencia han comenzado a integrarse operaciones de MCP en sus estructuras. El Dr. Achacha
pidió dinero para comprar equipo móvil de diagnóstico y cirugía, que le permitiría a él y a su
equipo ampliar su trabajo de extensión a períodos de una semana o más y realizar
procedimientos médicos durante el trabajo de campo. El Dr. Alenge solicitó un presupuesto
para organizar un seminario de capacitación de una semana de duración para enfermeras y
asistentes sociales en terapia de trauma. Del mismo modo, varios grupos locales tienen
presentar solicitudes de capital inicial para fortalecer las existentes y desarrollar nuevas,
formación profesional y actividades generadoras de ingresos.
Finalmente, estoy intrigado y animado por presenciar qué tan rápido se corrió la voz sobre el
móvil el enfoque clínico se ha extendido a otras áreas de crisis en el este de la RDC. Los tres
existentes de los centros MCP funcionan como plantillas o prototipos. Con capacitación y
aculturación, los médicos y líderes locales en otras regiones afectadas podrían replicar estos
plantillas en sus áreas, efectuando así la curación en grandes regiones. Estoy en contacto con
varias comunidades que desean unirse al movimiento MCP porque están luchando con
horribles desastres de trauma colectivo. Espero que se pueda encontrar la financiación.

DESAFÍOS INESPERADOS

Paradójicamente, traer fondos para el proyecto de MCP al Congo reveló fisuras: fisuras que
han aumentado mi confrontación con los efectos corrosivos de la binaria agresión-depresión
compleja de trauma. Específicamente, las tensiones han centrado mi atención en otro
elemento sinérgico en el mapa de la violencia colectiva y el trauma: la generalizada
capitalización y mercantilización de la asistencia humanitaria a violencia colectiva
institucionalizada y trauma. Estos patrones parecen profundamente arraigados en la capa de
rizoma de la existencia cultural y engendrar campos psicosociales de colectivo terribles. Como
tal, llevan su propia especie de comportamientos normativos.

Dos semanas después del trabajo de campo en 2014, la organización no gubernamental (ONG)
en Bukavu, que me había hospedado desde 2011, me presentó un ultimátum. O firmo su
documento y entregar la clínica móvil y su financiación o no me permitirían continuar mi
trabajo. El grupo exigió, en esencia, "Usted nos paga por dar tiene acceso a capital humano en
el Congo (es decir, víctimas y médicos), lo que le da acceso a fondos en su país, por lo que
ambos nos beneficiamos”. Ahora entendí mejor el insulto mi paciente sintió cuando dijo: "Nos
convertimos en la mercancía de la organización". Tal deshumanización es traumatizante.

La ruptura ocurrió con la velocidad del rayo y cambió el estado de la comunidad. Las personas
que me confrontaron parecían modelar su comportamiento en su percepción de cómo los
funcionarios del gobierno y las ONG extranjeras alinean y asignan fondos. ¿No hay
pensamiento de los heridos, enfermos y moribundos en las zonas rurales? ¿No hay curiosidad
sobre cómo detener esta violencia bárbara? La división colectiva primero causó y luego
internacionalizó el conflicto genocida regional, y ahora, al corromper aún más el discurso
social, interrumpe e interfiere con los procesos positivos hacia la cura social.

Percibí otras amenazas serias y tomé el vuelo.

Después de meses de correspondencia con los líderes de la ONG Bukavu, recibí "señales
humanas de sufrimiento". Ellos escribieron: “También necesitamos asesoramiento. Todos los
problemas que encontrar en las zonas rurales también están presentes en la ciudad”. (Bukavu
es la capital de Kivu del Sur, provincia y principal ciudad fronteriza con Ruanda, un lugar
complejo con una población de pozos más de un millón, muchos refugiados y grandes barrios
marginales.) Sentí una apertura intencionada acción y preguntó al grupo Bukavu qué querían
hacer. Expresaron un fuerte deseo de comenzar una "escuela de paz" en una de las peores
zonas de tugurios de la ciudad, en parte de la ciudad llamada Kadutu, que significa primavera
curativa. Mi esposa y yo decidimos hacer una donación para la creación de la escuela, y en
septiembre de 2015 la primera clase de los niños fueron admitidos.

El dominio de la agresión en un mundo colectivamente traumatizado que está cerrado para los
deseos nacientes y las expresiones de amor afectuoso es realmente trágico.
APERTURA AL FUTURO

El trabajo de trauma implica una lucha continua por la humanización. "De esta lucha un nuevo
el yo espiritual se desarrollará ", hizo eco de un sueño y me recordó que el trauma colectivo es
una aflicción deshumanizante y desalentadora. También me recordó el poema de D. H.
Lawrence "Curación" (1929/1994, p. 620), en el que el poeta llama a "liberarse de lo infinito
repetición del error que la humanidad en general ha elegido santificar”. De hecho, la salud de
El organismo rizómico es nuestra responsabilidad compartida. Todos nosotros podríamos
participar en lo imaginable de la tarea de buscar una acción holística en relación con cualquiera
que sea nuestra esfera de trabajo.

Humanización significa comunión con el ser testigo en nosotros mismos: Algo se constela
cuando la agonía de un pueblo y el sufrimiento de un individuo entra en resonancia. Lo que
ocurre en esta interfaz no es proyección, no es proyectivo de identificación, pero una sinergia
que involucra el rizoma. Yo llamo a este fenómeno psíquico un ecuación simbolista (cf.
Darwish 2010, pp. ix – x).

Los artistas saben de esas cosas. El Guernica de Picasso (1937) es un ejemplo. Agonía se da
cuenta de sí mismo en nuestros corazones, y esa chispa ilumina la oscuridad.

DISCUSIÓN

HUMANIZACIÓN Y TRANSFORMACIÓN SOCIAL

Me han pedido que amplíe la noción de curación del trauma colectivo a través de la
humanización en este artículo. Describo cómo los recuerdos de terror y muerte paralizan la
curiosidad e imaginación. La curación social del trauma colectivo debe tener en cuenta esta
realidad. Eso debe fomentar el desarrollo de capacidades y comportamientos análogos a
aquellos que conducen de manera saludable comunidades generativas para satisfacer sus
necesidades. El mito de Parzival culmina en la pregunta, "Tío, ¿qué te preocupa?" hablado con
sincera compasión. El video Time and Again termina con una escena de luto y lágrimas (ver
suplemento en línea). Tal las emociones pusieron en marcha el desarrollo de la "tercera", a la
que me refiero como la "tercera espiral cósmica" en la Figura 3. Los viejos enfoques dualistas
del "bien combatiendo el mal" profundizan la sociedad polarización y fragmentación, que son
fuentes de violencia tribal y guerra.

Para que la transformación social en áreas de crisis tenga éxito, la población debe ser capaz de
tienden a sus heridas físicas y emocionales relacionadas con el trauma.

Hace unos años hablé sobre mi trabajo en un entorno académico en una escuela de salud
pública. En lo que parecía un tono condescendiente, me dijeron que un pequeño programa
como el mío no podía hacer una diferencia en el alcance más amplio de las cosas. Evidencia de
mi trabajo me dice de otra manera. Al principio de mi trabajo de campo, aprendí que ayudar a
las personas y las comunidades a experimentar la confianza en sí mismos es la clave para
construir su confianza para iniciar sus propios proyectos. Tal empoderamiento es donde
comienza la transformación social. Ser testigo compasivo significa reconocer verdaderamente
sus vidas el hecho de que viven en el mundo junto con el resto de nosotros. En un caso,
desesperados por compartir su horrible sufrimiento, un grupo de aldeanos caminó un año y
medio días para reunirse conmigo; cuentan con aquellos de nosotros que estamos dispuestos y
somos capaces de amplificar sus voces.
Me esfuerzo por escuchar desde mi corazón y combinar la conciencia de nosotros con la total
practicidad. Han surgido cuatro proyectos de acción decididos basados en la comunidad en el
este de la RDC que funcionan como plantillas de transformación social (véase la figura 10).
Están en diferentes etapas de desarrollo y deben estar firmemente fundamentadas. Las
plantillas forman pequeñas nuevas ecosistemas o agregados. Ahora debemos experimentar y
encontrar condiciones favorables para procesos de replicación auto organizados para
desarrollar.

1) Las clínicas móviles están en su cuarto año. Los médicos y sus equipos continúan
siendo pioneros en este trabajo. Es una experiencia conmovedora y humilde unirse y
atestigüe el trabajo de divulgación que realizan estos equipos en aldeas remotas.
Sembrar dinero para Desarrollar aún más la formación profesional y los aspectos de
generación de ingresos del proyecto podría hacer que las Clínicas Móviles sean
autosuficientes.
2) La Escuela de la Paz, en su segundo año, tiene maestros compasivos y personal, y es
amado y valorado por la comunidad de Kadutu. Entre los maestros hay miembros del
grupo "Música para la paz" que ayudé a encontrar también en Kadutu en 2013.
Adquirir la propiedad de la escuela, en lugar de tener que pagar el alquiler, liberaría
fondos para fines educativos, incluida la capacitación en educación especial maestros y
mejorar el plan de estudios para ayudar mejor gravemente traumatizados niños. La
colaboración con mi traductor y representante local en el este del Congo, el Sr. Rod
Eciba, está en su séptimo año. El Sr. Eciba es la fuerza impulsora detrás de la
implementación de dos nuevos proyectos de acción con propósito. Como otros
proyectos, están diseñados para responder simultáneamente a múltiples necesidades
a través de iniciativas locales y, por lo tanto, para contrarrestar las fuerzas de
fraccionamiento de la violencia colectiva y el trauma.
3) Un proyecto piloto de energía hidroeléctrica y un programa ambiental de restauración
forestal en el área rural de Katanga: los objetivos son educar e involucrar a los
aldeanos en alternativas a la tala de bosques antiguos de madera dura, la fabricación
de carbón y motivar los esfuerzos de reforestación. Actualmente, más de 900 hogares
están conectados a la nueva cuadrícula. El siguiente paso requeriría capital inicial
adicional para instalar una línea eléctrica de diez millas para llegar a más de 2,000
hogares adicionales en la ciudad de Baraka.
4) Clínica humanitaria en Baraka para ayudar a las personas mayores y vulnerables niños
huérfanos: los objetivos de este proyecto piloto son restaurar la dignidad y aliviar
aislamiento social al reunir a miembros de dos poblaciones que perdieron familias
enteras por la violencia epidémica y / o el VIH / SIDA asociado. La clínica facilita el
acceso al tratamiento médico y la educación, y estimular las interacciones sociales,
incluida la narración de cuentos. Se han recibido compromisos para operar la clínica,
pero la instalación de la instalación requiere fondos adicionales.

Siento que el paradigma de acción intencional está en mis huesos, y está siendo asumido por
algunos de mis colaboradores en el este del Congo. Como hijo de un jefe de bomberos, crecí
en el sitio de un gran departamento de bomberos en Alemania, en una ciudad de
aproximadamente medio millón de personas, durante y después de la Segunda Guerra
Mundial. Ese mundo estaba inmerso en una actitud de "¿Qué podemos hacer al respecto?
¿Esta?" en lugar de "Oh, esto es terrible". Por horribles que fueran las cosas, aprendí que
podría ser contenido con ingenio paso a paso.
La investigación moderna en sistemas colectivos complejos nos ofrece muchas herramientas
nuevas las cuatro plantillas que acabo de describir son ejemplos de ecosistemas agregados.
Ahora necesitamos encontrar la dinámica de agregados apropiada por la cual los agregados
más pequeños se convierten en más grandes unos. Ese aspecto de mi modelo dinámico para
reducir la violencia colectiva todavía necesita ser establecido.

OTROS ENFOQUES PARA SANAR LA VIOLENCIA COLECTIVA Y EL TRAUMA

¿Existen otros enfoques para curar la violencia colectiva y el trauma? Si. El tema es muy
complejo e involucra muchas disciplinas. Aquí ofrezco dos enfoques opuestos extremos del
espectro.

Al principio de mi trabajo como psicoterapeuta, me inspiró el trabajo de Wolfram von

Eschenbach Parzival (cf. Riedel, 2009), como se mencionó anteriormente, un poema épico
escrito alrededor de 1200 E.C. que aborda la violencia fundamentalista religiosa de la Edad
Media, como las Cruzadas y la Inquisición, desde una perspectiva humanista. En Parzival
aprendemos cómo, cegado según una ideología, los humanos podemos hacer las cosas más
inhumanas. Además, venimos a ver que necesitamos un nuevo paradigma de cómo nos
relacionamos entre nosotros. Para mi el poema de Parzival siente un alcance cósmico y revela
una estructura similar a una red y una dinámica similar a la de la mente humana (Riedel, 2001).
Podemos aprender mucho de los mitos fundamentales, en términos de cómo las personas
luchan para superar el trauma colectivo.

También está el trabajo que Gary Slutkin y sus colaboradores iniciaron en Chicago, que se
refieren como un "enfoque de control de enfermedades para reducir la violencia y cambiar el
comportamiento" (cf. Ransford, Kane y Slutkin, 2013). De profesión, el Dr. Slutkin es una
enfermedad infecciosa especialista que se sintió atraído por la violencia en el centro de la
ciudad en los Estados Unidos, inicialmente en Chicago. Observó que la violencia urbana se
propaga como una enfermedad contagiosa, visto "Normas violentas" como actuando como
virus, y diseñó una estrategia cognitivo-conductual para cambiar las normas de la comunidad
Este es otro ejemplo de violencia epidémica dentro de un marco de enfermedades
contagiosas. Creo que el factor curativo en este preventivo el enfoque de salud pública es que
reduce la polarización dentro de la comunidad al trabajar con los grupos marginados que
corren el mayor riesgo de cometer actos de violencia.

COMUNIDADES VISTAS COMO ECOSISTEMAS: LA PIEL SOCIAL

Cuando se me pidió que elaborara mis ideas para expandir la psicología analítica, abogo por
tomar una perspectiva de complejidad para explorar la violencia colectiva y el trauma, porque
en cada nivel de complejidad aparecen nuevas propiedades. La psicología no es neurobiología
aplicada. Del mismo modo, el comportamiento de los agregados de personas grandes y
complejos no debe entenderse en términos de una simple extrapolación de las propiedades de
algunas personas. La hipótesis construccionista se rompe cuando se enfrenta a las dificultades
gemelas de escala y complejidad.

El trauma colectivo cambia el tejido social y el yo cultural de una comunidad, creando un

"medio de trauma colectivo". Ese medio contiene tanto colectivo violencia y ansiedad global y
miedo como fenómenos relacionados. En trabajos anteriores, he demostrado cómo se asocia
el terrorismo fundamentalista con los auto-estados fragmentados de la comunidad, cómo "Hay
un núcleo fundamentalista en todos nosotros", y cuán personal, cultural y mitopoético, los
componentes se interrelacionan en el complejo fundamentalista del trauma (Riedel, 2009). Por
supuesto, Las ideologías fundamentalistas también abarcan el terrorismo económico, la
marginación y la explotación. La división colectiva psicopática puede conducir a reacciones en
cadena incontrolables. Deleuze y Guattari afirman provocativamente: "Grupos e individuos
contienen micro-fascismo solo esperando ser cristalizado”(1987, pp. 9-10). Estos diversos
elementos son distintos pero interconectado sinérgicamente, que intento capturar a través de
imágenes de mandala no jerárquicas.

Al ver a las comunidades como sistemas ecológicos humanos, naturalmente me llevo a

estudiar fenómenos traumáticos en escalas distintas (p. ej., en el individuo y el grupo, o en las
escalas generacionales e intergeneracionales). Angela Connolly describe magistralmente el
análisis de individuos que sufren traumas intergeneracionales relacionados con "pasado
externo realidad” (2011, p. 620, énfasis agregado). En este artículo me centro en la disociación
psicótica que experimentan personas inocentes cuya realidad externa actual es un
fraccionamiento medio de trauma Esa es una dirección en la que debemos expandir la
psicología analítica.

Nuestras mentes se extienden mucho más allá de nuestras pieles físicas; de hecho, imagino
que nuestras mentes están contenidos en una piel social. Interactuamos como seres sociales, y
nuestro físico y cultural, los ambientes afectan cómo interactuamos. A nuestros egos
occidentales les gusta enfocarse en detalles y diseccionar cosas, pero las formas de vida de la
naturaleza y el cosmos son redes. Medito en esta verdad cuando camino en nuestros bosques
antiguos del noroeste, donde se forman asociaciones micorrícicas (es decir, simbióticas) entre
especies de hongos y las raíces de la mayoría de las plantas. Por lo tanto yo acuñó el término
análisis del sistema rizómico.

La violencia colectiva y el trauma dañan la piel social de tal manera que nuestro propio ser, en
a nivel personal y comunitario, pierde su capa protectora y su relación inherente o apertura a
nuestro entorno. Este daño es una herida abierta, literal y figurativamente, qué patógenos
penetran y se desarrollan infecciones o cánceres. Como resultado, nos comprometemos en
mecanismos de defensa (más violencia, actuación, explotación, incapacidad para relacionarse),
y con el tiempo, dichos ingredientes forman una nueva red sistémica de gran complejidad:
otro sistema opresivo.

La intención de la acción nos une y nos enfoca en tareas compartidas, de modo que cada vez
que se puede formar un nuevo contenedor sagrado, o piel social. Cosas nuevas comienzan a
crecer. Experimentamos un nuevo significado, otros se vuelven curiosos y quieren unirse al
esfuerzo, unas formas de movimiento sostenidas desde adentro. Los sistemas opresivos
todavía existen, pero nuestro los compromisos de acción decididos fortalecen las fuerzas del
sistema inmunitario que hacen que el nuevo sistemas emergentes cada vez más resistentes a
los patógenos que se propagan colectivamente violencia.

EXPRESIONES DE GRATITUD

El trabajo humanitario en la RDC fue apoyado por subvenciones de la Pettit Family Foundation,
donaciones de Amigos de Cámaras sin Fronteras y el patrocinio de Blue Alianza de la tierra.
Miles de congoleños se unen a mí para agradecer a todos los contribuyentes y donantes por su
participación compasiva y ofreciendo financiación para el desarrollo de este proyecto
humanitario pionero. Desde mi corazón agradezco a mi colaborador congoleño, colega y
traductor, Sr. Rod Eciba, por su amistad y compromiso inquebrantable a su pueblo. Estoy
profundamente en deuda con la Dra. Nancy Furlotti por su apoyo visionario y compasivo que
hizo posible el desarrollo de la acción intencional de Mobile Clinic. proyecto. Estoy
profundamente agradecida con mi esposa, Beverly Osband, por su perspicaz colaboración y
por compartir su amor por la humanidad. Hay muchas más personas que tienen contribuyó a
aspectos de este proyecto, demasiados para mencionarlos aquí. Para obtener más
información, visite www.cameraswithoutborders.org. 1
1
Eberhard Riedel, Ph.D., D.C.S.W., is a Jungian analyst, clinical social worker, and photographer living in Seattle,
Washington. In 2006 he initiated the “Cameras Without Borders: Photography for Healing and Peace” project. Funds
permitting, he will continue his work in the eastern Democratic Republic of the Congo, creating and shaping new ways to
bring healing to communities experiencing the devastation of collective violence and trauma. NOTE 1. The video, Time and
Again (see online supplement), offers an experience of the rhizomic energies and patterns of collective violence and
trauma discussed in this article. The experience of the repetition of trauma depicted in this video collage of music and
image emerged from meditative practice. FURTHER READING Audergon, A. (2005). The war hotel: Psychological dynamics
in violent conflict. London, UK: Whurr Publishers. Connolly, A. (2011). Healing the wounds of our fathers: Intergenerational
trauma, memory, symbolization, and narrative. Journal of Analytical Psychology, 56(5), 607–629. Darwish, M. (2010).
Journal of an ordinary grief (I. Muhavi, Trans.). Brooklyn, NY: Archipelago Books. Deleuze, G., & Guattari, F. (1987). A
thousand plateaus: Capitalism and schizophrenia (B. Massumi, Trans.). Minneapolis: University of Minnesota Press.
Hillman, J. (1995). A psyche the size of the earth. In T. Roszak, M. E. Gomes, & A. D. Kanner (Eds.), Ecospsychology (pp.
xvii–xxiii). San Francisco, CA: Sierra Club Books. Jung, C. G. (1961). Memories, dreams, reflections. New York, NY: Vintage
Books. Jung, C. G. (1975). The therapeutic value of abreaction. In H. Read, M. Fordham, G. Adler, & W. McGuire (Eds.), R. F.
C. Hull (Trans.), The collected works of C. J. Jung (Vol. 16, pp. 129–138). (Original work published 1928) Jung, C. G. (1969).
Concerning mandala symbolism. In H. Read, M. Fordham, G. Adler, & W. McGuire (Eds.), R. F. C. Hull (Trans.), The collected
works of C. J. Jung (Vol. 9i, pp. 355–390). (Original work published 1950) Lanzman, C. (2012). The Patagonian hare: A
memoir (F. Wynne, Trans.). New York, NY: Farrar, Straus & Giroux. Lawrence, D. H. (1944). Complete poems. (V. de Solo
Pinto & W. F. Roberts (Eds.). New York, NY: Penguin. (Original work published 1929) Lockhart, R., & Mitchell, P. (2015).
Dreams, bones & the future. Everett, WA: Owl & Heron Press. Picasso, P. (1937). Guernica. [Painting] Housed at Museo
Reina Sofia, Madrid, Spain. Ransford, C., Kane, C., & Slutkin, G. (2013). Cure violence: A disease control approach to reduce
violence and change behavior. In E. Waltermaurer & T. A. Akers (Eds.), Epidemological criminology: Theory to practice (pp.
232–242). New York, NY: Routledge. Riedel, E. (2001). Images of redemption and illusion in Wolfram von Eschenbach’s
Parzival. Unpublished diploma thesis, Inter-Regional Society of Jungian Analysts. Riedel, E. (2009). Fundamentalism and
the quest for the Grail: The Parzival myth as a postmodern redemption story. Psychological Perspectives, 52(4), 456–481.
Riedel, E. (2013). My African journey: Psychology, photography, and social advocacy. Psychological Perspectives, 56(1), 4–
33. Riedel, E. (2014). A depth psychological approach to collective trauma in eastern Congo. Psychological Perspectives,
57(3), 247–277.