Идеи воскресения в языческом мире

Христианство это богооткровенная религия. Откровение о Боге в нем

уникально. Христианство имеет единственное в своем роде вероучение и
цель. Никакая другая религия не имеет в себе аналогичного
антропологического, сотериологического и эсхатологического учения. При
всей этой исключительности христианства, возможно, говорить о некоторых
общих темах, которые занимают важное место и в других религиях.
На протяжении всей своей истории после грехопадения человечество
всегда тяготилось своей смертностью. Смерть есть наказанием за грех.
«Возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах
возвратишься» (Быт. 3, 19). Апостол Павел учит, что «возмездие за грех –
смерть» (Рим. 6, 23). Она стала конечным результатом разного рода
болезней и страданий человека в этом мире. Она стала постоянной трагедией
для всего человечества, потому что люди по замыслу Творца были созданы
для вечной и блаженной жизни. Смерть же вошла в этот мир из-за греха.
«Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим. 5, 12). Поэтому
блаженный Феофилакт Болгарский говорит: «Человеческой природе
свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по
природе, и потому природа человеческая боится ее и бежит от нее»1.
Смерть не является нормальным явлением в жизни человечества, она
есть следствием греха. «Тело, с его естественными свойствами и действиями,
создал Бог, и создал не для смерти» 2 – говорит святитель Филарет (Дроздов).
Смерть была не свойственна естественному состоянию человека, тому
состоянию, в котором он пребывал в раю. После же преступления заповеди
смертность стала уделом всего человеческого рода, всеобщим печальным и
неразрешимым феноменом. Католический богослов Франс Геттингер, говоря
о всемирных масштабах греховности, замечает: «Грех есть всеобщий удел

1
Феофилакт Болгарский, блаж. Благовестник: В 4 т. Т. 1. Толкование на Евангелие от Матфея. М.:
Издательство Сретенского монастыря, 2013. С. 401
2
Филарет (Дроздов), свят. Творения. Слова и речи. М.: Новоспасский монастырь, 2003. С. 488
человечества… Грех и его спутники: бедствия, голод, болезнь, нужда и
смерть обозначат путь народов, прошедших по земле»3.
Поэтому тема смертности и состояния человека после смерти ввиду
своей важности и всеобщности этого феномена присуща в различных
религиях. Эсхатология, как учение о конечных судьбах мира и человека,
занимает важнейшее место в любой религии. Так многие древние
религиозные мифы различных культур содержат в себе идею возобновления
жизни после смерти. В первую очередь к ним относится цикл так
называемых мифов об умирающих и воскресающих богах.
Так миф о смерти и пробуждении Адониса и его культ был широко
распространен в Финикии, Сирии, Египте, на островах Кипр и Лесбос, а
позже и на материковой Греции. В нем повествовалось о том, как убитый на
охоте вепрем Адонис по воле полюбившей его Афродиты возвратился из
подземного царства и превращен был в цветок. «Друга Адониса снова из
вечных глубин Ахеронта (река в подземном царстве – прим.) после
двенадцати лун привели легконогие Оры»4. Над телом Адониса Афродита
произносит: «Останется памятник вечный слез, Адонис, моих; твоей
повторенье кончины изобразит, что ни год, мой плач над тобой неутешный!
Кровь же твоя обратится в цветок»5.
На праздниках в честь Адониса всегда горько оплакивалась его смерть.
Женщины, одетые в траурные одежды, громко рыдая, несли его изображения
и бросали их в море. Сама по себе церемония была очень эмоционально
нагружена. «Однако и в скорби своей они не теряли надежды и пели, что
умерший должен возвратиться... Люди стенали, били себя в грудь, однако
верили, что на следующий день божественный Адонис возвратится к жизни и
в присутствии верующих вознесется на небеса»6.

3
Цит. по: Велтистов В. Грех, его происхождение, сущность и следствия. Критико-догматическое
исследование. М.: Типография М.Г. Волчанинова, 1885. С. 16
4
Феокрит, Мосх, Бион. Идиллии и эпиграммы. М.: Издательство Академии Наук СССР, 1958. С. 74
5
Публий Овидий Назон. Метаморфозы. [Электронный ресурс] URL:
http://lib.ru/POEEAST/OWIDIJ/ovidii2_2.txt_with-big-pictures.html (Дата доступа 20 февраля 2020)
6
Фрезер Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1980. С. 316
 Некоторые религиоведы связывают почитание Адониса с
земледельческим культом плодородия, в основе которого лежит цикл времен
года. Древнегреческий поэт Феокрит в своей идиллии описывает двух
жительниц Сиракуз, которые на празднике Адониса поют: «Милостив будь к
нам, Адонис, в грядущем году благосклонен! Мил нам приход твой, Адонис,
теперь, и всегда, и во веки»7.
Миф об Адонисе и Афродите раскрывает также некоторые
сотериологические чаяния древних греков. В мифе представляется образ
смертного Адониса, получившего через супружеский союз с богиней
природу богов «и потому преодолевающего смерть, образом чего служит его
ежегодное «воскресение»... его смертельная рана в пах может
рассматриваться как символ родовой обреченности на смерть человечества,
от которой его избавляет небесное божество по заступничеству
божественной супруги смертных»8.
Римский писатель Гай Юлий Гигин в своем сочинении «Мифы» также
упоминает об Адонисе и еще, о пятнадцати мифических героях, которые по
соизволению богинь судьбы парок вернулись из подземного царства на
землю9.
Древнеегипетским эквивалентом почитания Адониса является культ
Осириса, царя загробного мира и бога возрождения в мифологии Древнего
Египта. Согласно египетскому преданию Осирис был любимым народом
царем, который умер насильственной смертью, но был восставлен из
мертвых по горячей просьбе его сестер с помощью бога Ра и других богов и
с тех пор стал почитаемым как божество.
Древние египтяне в образе воскресения Осириса усматривали для себя
лично залог вечной жизни в загробном мире. «Они верили, что каждый
человек будет жить в потустороннем мире вечно, если только его друзья,
оставшиеся в живых, проделают над его телом все те операции, которые боги
7
Феокрит, Мосх, Бион. Указ. соч. С. 75
8
Зубов А.Б. Адонис. // Православная Энциклопедия. Том I. М.: Церковно-научный центр «Православная
энциклопедия», 2000. С. 308
9
Гигин. Мифы. СПб.: Алетейя, 2017. С. 281
проделали над телом Осириса»10. Поэтому египетские похороны являли
собой точную копию обрядов, которые боги совершили над трупом убитого
Осириса. Каждый умерший египтянин отождествлялся с самим Осирисом и
носил его имя, «как умер и восстал из мертвых Осирис, так надеялись
перейти к вечной жизни и простые смертные»11.
Не совсем остается ясным то, как именно воспринимали египтяне
«воскресение» Осириса: как возвращение к земной жизни или же только как
продолжение бытия в царстве мертвых. Однако в этом мифе прослеживается
важный момент. Если восстание Адониса не несло в себе положительных
последствий для посмертной участи отдельного человека, то для древних
египтян, как видно, Осирис стал фундаментом их надежды на собственное
воскресение из мертвых. Румынский и французский философ, и религиовед
Мирча Элиаде замечает: «Здесь мы встречаемся со смелой идеей – ценности
смерти, воспринимаемой отныне как возвышенная трансмутация жизни…
Могила становится местом, где происходит преображение человека»12.
С середины III тысячелетия до нашей эры стал широко распространен в
Восточном Средиземноморье и Сирии культ ханаанейского бога Ваала,
который неоднократно упоминается в ветхозаветных текстах. Он
воспринимался как бог бури, грома и молнии, дождя и плодородия, как
умерщвляемое и воскресаемое божество. В пантеоне богов жителей древнего
города Угарит, находившегося на территории современной Сирии он был
противопоставлен богу смерти и подземного мира Муту. «Гибель Ваала в
борьбе с Муту, сопровождающаяся засухой и другими катастрофическими
природными явлениями, и последующее его возрождение ставит его в ряд
хорошо известных на Древнем Востоке умирающих и воскресающих
богов»13.

10
Фрезер Дж. Указ. соч. С. 344
11
Там же. С. 345
12
Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. I. От каменного века до эливсинских мистерий. М.:
«Критерион», 2002. С. 51
13
Лявданский А.К. Ваал. // Православная Энциклопедия. Том VI. М.: Церковно-научный центр
«Православная энциклопедия», 2003. С. 465
 Еще одно божество шумеро-аккадской мифологии, также связанное с
плодородием и земледельческим циклом и относящееся к классу умирающих
и воскресающих богов – Думузи. Он был приговорен своей супругой
Инанной на пребывание в подземном царстве попеременно со своей сестрой
по полгода. Культ Думузи был широко распространен в Средиземноморье, а
позже и по всей передней Азии. «Он, вероятно, представлял собой ежегодное
оплакивание его, уходящего в подземный мир в самый жаркий летний месяц,
когда вся растительность умирала из-за засухи, и соответственно радостное
празднование его возвращения, совпадавшего с весенним пробуждением
природы и началом нового аграрного сезона» 14. Тема умирания и
воскрешения природы связанная с уходом мифического божества или же
героя в подземное царство в шумерской мифографии была разработана
довольно подробно, что можно увидеть не только на примере рассказа об
Инанне и Думузи, но и о других богах.
Фригийским воскресающим божеством был юноша Аттис. Он также
как и вышеупомянутые почитался богом растительности. Во время
праздника, который совершали весной, фригийцы ежегодно оплакивали его
смерть и радовались его воскресению. Участники культа Аттиса «шумно
приветствовали воскресение бога как залог того, что и сами они одержат
победу над могильным тлением»15.
Сопоставление и связывание годичного земледельческого цикла с
воскресением, с одной стороны представляется древним феноменом,
основанном на примитивном мировоззрении, однако такая аллегория далеко
не безосновательна. Естественные процессы и цикли напоминали людям о
тайне рождения, смерти и возрождения. Святитель Игнатий Брянчанинов
замечает: «Милосердие Божие живописно изобразило в видимой природе
многие таинственные учения христианства. Оживление всех произрастений
весной служит образом воскресения человеков»16.
14
С.А.А. Думузи. // Православная Энциклопедия. Том ХVI. М.: Церковно-научный центр «Православная
энциклопедия», 2008. С. 332
15
Фрезер Дж. Указ. соч. С. 330
16
Игнатий Брянчанинов, свят. Аскетические опыты. Т. 2. М.: Сибирская Благозвонница, 2012. С. 223
 Образы будущего воскресения из мертвых усматривает в явлениях
видимой природы и священномученик Климент Римский. В послании к
коринфянам он пишет: «Рассмотрим, возлюбленные, как Господь постоянно
показывает нам будущее воскресение, коего начатком соделал Господа
Иисуса Христа, воскресив Его от мертвых»17. Образы воскресения святитель
находит в смене дня и ночи, в сеянии зерна, которое сгнивает и дает побеги.
Он также ссылается на распространенное в его время мифологическое
сказание о птице Феникс, из сгнившего тела которой рождается червь, со
временем превращающийся в новую птицу.
В старейшем памятнике древнеиранской литературы «Авесте» также
содержится свидетельство о вере древних иранцев во всеобщее воскресение.
В книге говорится: «Из мертвых восстанут и явится вживе бессмертный
спаситель и мир претворит. Бессмертными станут избравшие истину, а ложь
пропадет, исчезнет туда же, откуда пришла»18. Важной частью
эсхатологического обновления в сознании иранцев станет победа добра и
гибель лжи в мире.
Учение о жизни после смерти было присуще и жителям Древней
Индии. Согласно ведическим верованиям, почивший, который был погребен
при соблюдении всех ритуалов, приобретает новое, прославленное тело. В
одном из древнейших индоарийских текстов – «Ригведе», говорится:
«Отправляйся как самовластный повелитель, в этот путь, уводящий от
жизни! Создай (новое) тело по желанию!»19.
Тема преодоления смерти в Древнем Китае стала центральной идеей
даосизма. Продление жизни в теле согласно этому учению «возможно через
единение человека с дао – онтологической первоосновой бытия и
закономерностью всего сущего... в человеке, последовательно и правильно
выполняющем все необходимые предписания, развивается «бессмертный

17
Климент Римский, свщмч. Послание к коринфяном. // Памятники древней христианской письменности в
русском переводе. Т. II. Писания мужей апостольских. М.: В типографии Каткова и К, 1860. С. 126
18
Авеста. [Электронный ресурс] URL: http://tululu.org/read79861/23/ (Дата доступа 4 марта 2020)
19
Ригведа. Мандалы IX-X. / Пер. Елизаренкова Т.Я. М.: «Наука», 1999. С. 132
зародыш» (сянь тай), несущий в себе основу вечной жизни»20. Поиск этого
«зародыша» в Китае совершался и с помощью алхимии. К алхимическому
опыту активно прибегали и представители маошаньского даосизма, которые
принимали эликсиры, а иногда и яды, «как средство для обретения
бессмертия через «освобождение от трупа» – то есть через смерть с
предполагавшимся последующим воскресением трансформировавшегося
тела»21.
Вышеперечисленные примеры показывают, что такое эсхатологическое
понятие как воскресение человека было присуще языческому древнему миру
и широко распространенно. Сознание людей, как древних, так и
современных, не соглашалось с тем, что после смерти человеческая жизнь
заканчивается. Каждому человеку внутренне присуще чувство, что он не
сотворен для того, чтобы через определенный отрезок времени, и нередко
крайне малый, умереть и исчезнуть. Такое самопонимание находит
подтверждение в словах Священного Писания, которое учит: «Бог не
сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для
бытия» (Прем. 1, 13), «Бог создал человека для нетления и соделал его
образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и
испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем. 2, 23-24).
Поэтому можно выделить два основных фактора сподвигавщих
древнего язычника размышлять о будущем воскресении мертвых. Во-первых,
это всеобщее ощущение ненормальности состояния смертности человека
ввиду одинаковости природы людей. Во-вторых, единое для всех вообще
людей некое праоткровение, которое позже проявилось в различных народах.
Именно этим объясняется то, что некоторые из вышеприведенных идей о
воскресении мертвых из разных религий мира внешне иногда схожи с
ветхозаветным и христианским учением .

20
Иванов М.С. Воскресение мертвых. / Православная Энциклопедия. Том IХ. М.: Церковно-научный центр
«Православная энциклопедия», 2005. С. 424
21
Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Издательство «Андреев и
сыновья», 1993. С. 72
 Раннехристианский апологет святой Иустин Философ говорил: «У всех,
кажется, есть семена истины»22. Эти крупицы истины древние заимствовали
от ветхозаветных пророков, но «они не точно выразумели их, – в чем
обличаются тем, что они сами себе противоречат»23.
Бог заботится о каждом человеке, язычнике или же правильно
исповедующим веру в Него, ведь все они являются Его творениями. Поэтому
хотя языческим народам было предоставлено «ходить собственными
путями» (Деян. 14, 16), однако и им Он «не переставал свидетельствовать
о Себе благодеяниями» (Деян. 14, 17).

22
Иустин Философ, муч. Сочинения. М.: Университетская типография, Страстной бульвар, 1892. С. 74-75
23
Там же. С. 75