ABRAHAM

ABRAHAM
1446. Carta Nº 16
21 de diciembre de 1995
Deja que un brote naciente sane y déjales decir que estoy en la delegación de su
Hacedor, volando entre los que vuelan, El Gran Tamarisco, a quien el Superior
asiste, nuestro glorificado maestro, Rav…
Recibí tu carta, y que el Creador ilumine que nuestro camino sea el camino correcto
y nosotros llevaremos al límite nuestra memoria para el día de la conmemoración.
Entonces se nos entregará la luz de la memoria, que es buena para limpiar el aire
material, y respiraremos el aire de la santidad, que es la vida verdadera y eterna.
Me gustaría añadir a lo que escribiste como sigue: “Estoy seguro de que si hubiera
conocido al más grande agnóstico…”, etc.
Sabemos que hay una costumbre, aplicada en todo el mundo, de que no es bueno
para un profesional de primera línea estar entre trabajadores de pobre capacidad y
aprender de sus acciones. Por ejemplo, cuando un zapatero está entre zapateros
incompetentes, le dan a entender que no vale la pena hacer un buen zapato, sino
hacerlo como salga, y que no vale la pena hacer un zapato bonito.
O un sastre, si es un experto, cuando está entre sastres incompetentes, le dan a

entender que no vale la pena esforzarse por hacer las prendas agradables, pulcras
y a la medida de su propietario. Entonces, debe ser cauteloso al estar en contacto
con ellos.
Pero cuando un constructor está entre sastres, no puede aprender de sus malas
acciones porque no hay conexión entre ellos. Pero dentro de la misma profesión,
cada uno debe vigilarse y estar en contacto sólo con personas de corazón puro.
Según lo anterior, con cualquier persona que consideres un sirviente del Creador,
debes estar en guardia y ver si es un profesional capacitado, es decir, que desea
que su trabajo sea limpio y puro y destinado a “por Su Nombre”. En el último de los
casos, debe saber que no es un buen trabajador y buscar consejo en su alma
mediante el cual ser un trabajador capacitado, y no un trabajador ordinario que
sólo aspira a la recompensa.
Pero un trabajador bueno y profesional es uno que no considera la recompensa,

sino que disfruta de su trabajo. Si, por ejemplo, un sastre profesional sabe que las
ropas le ajustan a su propietario en cada punto, esto le aporta placer espiritual,
más que el dinero que recibe.
Así, con personas que no son de tu profesión, no es importante si estás entre ellos,
ya que tú te dedicas a construir y ellos se ocupan de broncearse. Pero con las
personas que se dedican a la Torá, pero que no son meticulosos en conservar las
ropas a la medida de su propietario, sólo tienen una mente que está en contra de la
Torá, opuesta a la visión de la Torá. Y aquí debes estar siempre en guardia… y
mantenerte bien alejado de esas personas, a un tiro de flecha por así decirlo. Y no
es así con las personas ordinarias.
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 Por tanto, como no tienes contacto con las personas de Mizrahi, no necesitas
una vigilancia tan cuidadosa.
 Pero de las personas de Agudat Israel, no necesitas permanecer alejado.
 Y con los Jasidim, necesitas aún mayor vigilancia.
 Y con las personas que eran cercanas a mi padre (Baal HaSulam) necesitas
mantener un ojo muy vigilante.
Y esta es la razón: En el mundo de Nekudim, Melej ha Daat, el nivel de Kéter, que

es el primer Melej (rey), cayó más bajo que todos los Melajim (reyes) durante la
ruptura. Esto es así porque mientras el más rudo es también el más alto cuando
tiene un Masaj, es el peor cuando pierde el Masaj. Por esta razón, cae más bajo
que todos los Melajim.
Y podemos interpretar estas palabras. Cuando caminan por la senda del Creador,
tienen una voluntad de recibir ambivalente: para la corporalidad, así como para la
espiritualidad. En consecuencia, aquellos que eran cercanos a Baal HaSulam,
mientras estaban predispuestos, tenían un Masaj y Aviut (grosor). Pero ahora que
no están comprometidos y no tienen interés en tener un Masaj, su trabajo por
entero está en ser “Judíos hermosos” o “Rebbes” (grandes rabís).
Así, este es un Aviut sin un Masaj, y ellos naturalmente anuncian lo que hacen. Y
en cuanto a mí, no tengo confianza en ellos, y no hay nadie que los controle. Estoy
siendo breve porque no deseo tenerlos en mi pensamiento, ya que conoces la
regla: “Uno está donde uno piensa”.
Para entender el asunto más claramente, te daré un breve ejemplo: Se sabe que
entre cada dos grados hay un punto medio, producido por los dos discernimientos
juntos.
 Entre el inanimado y el vegetativo hay un punto medio llamado “corales”.

 Entre el vegetativo y el animado, está la piedra del campo, que es un animal
que está atado a la tierra por el ombligo y se nutre de esta.
 Y entre el animado y el hablante, está el mono.
Por tanto, hay una pregunta: ¿Cuál es el punto medio entre verdad y falsedad?
¿Cuál es el punto que está formado por ambos discernimientos juntos?
Antes de que lo aclare, añadiré otra regla: Es sabido que es imposible ver un objeto
pequeño, y que es más fácil ver un objeto grande. Por lo tanto, cuando una
persona comete algunas mentiras, no puede ver la verdad −que está caminando
por un falso camino. Es más, dice que está yendo por el camino de la verdad. Pero
no hay mentira más grande que esa. Y la razón es que no tiene suficientes mentiras
para ver su estado verdadero.
Pero cuando una persona ha adquirido muchas mentiras, las mentiras crecen en él
hasta tal punto que puede verlas si así lo desea. Así, ahora que ve las mentiras
−que está caminando por un camino falso− ve su verdadero estado. En otras
palabras, ve la verdad en su alma y cómo cambiar al camino correcto.
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De esto se deduce que este punto, que es un punto de verdad −que está pisando
un camino falso− es el punto medio entre verdad y falsedad. Este es el puente que
conecta verdad y falsedad. Este punto es, además, el fin de la mentira, y de aquí
en adelante comienza el camino de la verdad.
Así, podemos ver que para ser recompensados con Lishmá (en beneficio de Él),
primero necesitamos preparar el más grande Lo Lishmá (no en beneficio de Él), y
entonces podemos lograr Lishmá. Y de manera similar, Lo Lishmá es llamado una
“mentira” y Lishmá es llamado “verdad”.
Cuando la mentira es pequeña y las Mitzvot y las buenas acciones son pocas, tiene
un Lo Lishmá pequeño, y entonces no puede ver la verdad. Por tanto, en ese
estado, dice que está caminado por el sendero bueno y verdadero, es decir, que
trabaja Lishmá.
Pero cuando se dedica todo el día a la Torá y toda la noche en Lo Lishmá, entonces
puede ver la verdad, ya que, mediante la acumulación de mentiras, su mentira
aumenta y ve que en realidad está caminando por un sendero falso.
Y entonces comienza a corregir sus acciones. En otras palabras, entonces siente

que todo lo que hace es sólo en Lo Lishmá. Desde esta perspectiva, uno pasa al
camino de la verdad, a Lishmá. Sólo aquí, en este punto, comienza el asunto de “de
Lo Lishmá uno llega a Lishmá”. Pero antes de eso, él argumenta que está
trabajando Lishmá, y, ¿cómo puede cambiar su estado y su comportamiento?
Por tanto, si una persona está ociosa en el trabajo, no puede ver la verdad, que
está inmersa en la falsedad. Pero al aumentar la Torá con el fin de otorgar
satisfacción a su Creador, uno puede entonces ver la verdad: que está yendo por
un camino falso, llamado Lo Lishmá. Y este es el punto medio entre verdad y la
falsedad. Así pues, debemos ser fuertes y estar seguros de nuestro camino, de
manera que cada día sea nuevo para nosotros, porque siempre necesitamos
renovar nuestras bases, y entonces iremos hacia adelante.
Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi Ashlag
1462. Carta Nº 24
7 de noviembre de 1946, Mánchester
Hola y mis mejores deseos.
A mi amigo,
En respuesta a tu carta del 27 de octubre, con respecto a tu primera pregunta

acerca de tener que estar en guardia y evocar el amor en los corazones de los
amigos, lo cual encuentras indecoroso, de hecho lo veo necesario para ti. Sabes lo
que Baal HaSulam dijo, que partiendo de la relación entre hombre y hombre uno
aprende cómo comportarse entre hombre y el Creador.
Esto es así porque la luz superior está en completo reposo, y es necesario evocar
siempre el amor “Hasta que el amor de nuestra boda complazca”. En otras
palabras, se te está mostrando desde arriba que, en este camino, debes siempre
evocar el amor de Su nombre, ya que todos esperan tu despertar.
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Esto es, tal como ves que en el amor de los amigos, tú tienes los derechos, tal
como lo ves, significa que te está siendo mostrado desde arriba que tú eres el que
evoca (aun cuando la verdad no es necesariamente así; si le preguntas a los
amigos, no estoy demasiado seguro de que estén de acuerdo con tu evidencia de
que eres sólo tú quien los desea y no al revés).
Este es el significado de: “Un juez tiene sólo lo que sus ojos ven”. Esto es, en
cuanto al juicio se refiere, debes juzgar sólo por tu evidencia. Por eso se te está
mostrando desde arriba que tienes que seguir despertando el amor del Creador de
esta manera, que debes siempre permanecer alerta, todo el día y toda la noche,
cuando sientes un estado de día o sientes un estado de noche.
Decimos al Creador; “Tuyo es el día, y Tuya es también la noche”. Así, también la

noche, la oscuridad de la noche, viene del Creador para favorecer también al
hombre, como está escrito: “Día a día expresa un discurso, y noche a noche
expresa conocimiento” (Ve el Comentario Sulam, parte 1, Punto 103).
De esto se deduce que tú debes evocar el corazón de los amigos hasta que la llama
se eleve por sí misma, como nuestros sabios dijeron sobre ello: “Cuando enciendes
las velas”. Por esa razón, serás recompensado con el despertar del amor del
Creador sobre nosotros.
Y con respecto a tu segunda pregunta acerca de tener siempre que evocar el

corazón de los amigos quienes, por su parte, tras haber sido ya recompensados con
ver la importancia del estudio, etc., aún no respetan las lecciones, eso también es
mérito tuyo.
En otras palabras, tenías que verlo por ti mismo: el Creador ya te ha otorgado Su

proximidad varias veces. Ya ha habido varias veces en que sentiste que no tenías
otra preocupación en el mundo que permanecer en adhesión a Él para siempre,
porque no eres digno de servir al Rey incluso en los trabajos más simples porque,
¿por qué has de ser tú más privilegiado que tus contemporáneos?
Y aun así, esperas que el Creador te despierte para trabajar, es decir, tener un
despertar desde arriba, y entonces comenzarás a estudiar las lecciones.
Esto es, del mismo modo que tú debes despertar a los estudiantes, estás diciendo
que el Creador debe despertarte a ti. Es decir, si el Creador te da una razón y un
buen sabor en el trabajo, estarás de acuerdo en trabajar. Pero antes de eso, no
puedes hacerlo. Entonces, se te muestra desde arriba cuán bajos e inferiores
consideras que son los estudiantes.
Y con respecto a la tercera pregunta, acerca de celebrar la fiesta con gran

exageración, es así porque así es como las personas se comportan cuando tienen
miedo de que el bebé salga de casa solo y de noche. Le dicen: “Afuera hay un oso y
otras bestias salvajes”, ya que el bebé no puede entenderlo de ninguna otra
manera. En otras palabras, si supiera la verdad, que no hay ningún león u oso
afuera, sino que es sólo por el bien del bebé el que se vaya a dormir, y lo más
importante, que permanezca dentro de casa, el bebé no sería capaz de aceptar la
verdad.
Por lo tanto, debes saber, hermano mío, que en cuanto a aceptar el camino de la
verdad y las palabras de verdad de Baal HaSulam, no hay muchas personas que
puedan escuchar esas palabras de verdad, ya que tú sólo estás viendo a muchos
niños. ¿Y qué puedo decirte mientras estás en la guardería, y estás impresionado
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por ellos, escribiéndome que están animados y alegres? Realmente, esa es la forma
de ser de los bebés −estar animados y alegres. Pero se sabe que un bebé no se
toma en serio cuando llora o es feliz porque sus emociones y sentimientos son
sobre cuestiones intrascendentes.
Y cuando ves que el bebé está llorando durante el servicio, estás impresionado, y
cuando está alegre y baila, estás impresionado, y escribes que envidias a los niños
por estar animados y bailar. ¿Y qué es lo que quieres? ¿Ser un bebé otra vez?
Debes saber, mi hermano, que tus días de niñez se acabaron, ya que antes de que
entraras en la habitación de Baal HaSulam, estabas bailando como ellos.
Y que el Creador nos asista en lo corporal y en lo espiritual.
Hijo de Baal HaSulam
1486. Carta Nº 34
Víspera de Rosh Hashaná (Año Nuevo Judío) 14 de septiembre de 1947
A los amigos, que vivan por siempre.
Tras haberme acercado a vosotros en el lugar corporal imaginario, esperemos que

nuestros corazones se acerquen porque, de un largo tiempo a esta parte, no hemos
tenido correspondencia, y el acto físico trae la unidad, como está dicho en la
oración de Rosh Hashaná (servicio de la Víspera de Año nuevo): “Y todos ellos se
convertirán en un grupo”. En ese estado, será más fácil “Hacer Tu voluntad de todo
corazón”.
Esto es así porque mientras no haya un grupo, es difícil trabajar de todo corazón.
En cambio, parte del corazón permanece en pos de su propio beneficio y no por el
beneficio del Creador. Se habla de ello en el Midrash Tanhuma: “‘Aquí estáis hoy’,
así como el día a veces brilla y a veces se oscurece, así ocurre contigo. Cuando esté
oscuro para ti, la luz del mundo brillará para ti, como está dicho: ‘Y el Señor será
sobre ti una luz eterna’. ¿Cuándo? Cuando todos seáis un grupo, como está escrito:
‘Vivos, todos vosotros en este mismo día’.
Habitualmente, si alguien toma un montón de ramas, ¿puede quebrarlas todas de

una vez? Pero si se toma una cada vez, incluso un bebé puede romperlas. De igual
modo, encuentras que Israel no será redimido hasta que todos sean un grupo,
como está dicho: ‘En esos días y en ese momento, dice el Señor, los hijos de Israel
vendrán, ellos y los hijos de Judá, juntos.’ Así, cuando están unidos, reciben el
rostro de la Divinidad”.
Presenté las palabras del Midrash para que no pienses que el asunto del grupo, que
es el amor de los amigos, se relaciona con el Jasidismo. Más bien, es la enseñanza
de nuestros sabios, quienes vieron cuán necesaria era la unidad de los corazones
en un solo grupo para la recepción de la Divinidad.
Aunque siempre hay uno de los amigos que se levanta y grita: “¡Dad vuestras
manos por un solo grupo!” y siempre atribuyen la negligencia a los amigos, aun así
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no puedo excluirlo de entre los amigos que son negligentes en el asunto, y esto
debe ser suficiente para la compresión.
Principalmente, esperemos que en el año nuevo, Shin-Tav-Het-Yod (“Que puedas

vivir” pero además el año en el calendario hebreo, contado en letras [1949-50]), el
Creador nos dé la vida eterna, tal como está escrito: “Porque Dios me ha asignado
otra semilla en lugar de Abel”, etc., y “Que puedas vivir” se hará realidad.
El significado de Rosh Hashaná (Víspera de Año Nuevo) es un nuevo comienzo,

cuando una persona comienza a construir una nueva estructura. Es como nuestros
sabios dijeron: “Uno debe siempre considerarse a sí mismo mitad pecaminoso y
mitad justo. Si lleva a cabo una sola Mitzvá (buena obra/mandamiento) feliz es él,
porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero del lado del mérito. Si
comete una transgresión, ay de él, porque se ha sentenciado a sí mismo y al
mundo entero al lado del defecto”.
Debemos entender qué significa que uno deba siempre considerarse mitad y mitad.
1) Si lleva a cabo una Mitzvá y sentencia del lado del mérito, ¿cómo se le puede
decir que sea mitad y mitad otra vez? Después de todo, él ya ha dictado sentencia
y ya tiene mayoría de méritos. Por el contrario, si cometió una transgresión, ¿cómo
se le puede decir más tarde que es mitad y mitad? 2) ¿Cómo puede decirse que es
mitad y mitad cuando uno sabe de sí mismo que está lleno de pecados y
transgresión? Al mismo tiempo, uno está obligado a confesar: “Somos culpables,
hemos traicionado”, y “Por el pecado”.
La cuestión es que nuestros sabios están dejándonos entender el orden del trabajo.
Aquí no existe una cuestión de un tribunal y un juicio de arriba. Solo cuando uno
llega ante el tribunal de arriba, sus transgresiones y méritos son sentenciados.
En cambio, la cuestión es que aquí nuestros sabios nos están enseñando que uno
debe siempre comenzar el trabajo y elegir lo bueno y aborrecer lo malo. Esto es así
porque la elección viene al caso precisamente en algo que es mitad y mitad, porque
entonces él tiene el poder de elegir. Pero cuando uno de los lados tiene ya la
mayoría, él ya no puede decidir porque el hombre sigue a la mayoría y entonces es
irrelevante hablar de elección.
Esto plantea la pregunta: “¿Cómo puede engañarse a sí mismo y decir que es mitad
y mitad cuando, de hecho, sabe que está lleno de pecados?” Sin embargo,
debemos saber que el asunto de la elección que a uno se le da es permanente y
existe siempre, como en “Aquel que es más grande que su amigo, su inclinación es
más grande que él”. Según esta regla, si uno tiene muchos pecados, entonces tiene
una inclinación pequeña, que no es más grande que la buena inclinación, sino
precisamente mitad y mitad, de manera que sea capaz de decidir.
Y como las transgresiones llegan a través de la inclinación al mal y las Mitzvot

(buenas obras/mandamientos) llegan a través de la buena inclinación, como
interpretó Rashi: “Tú has creado justos a través de la buena inclinación; Tú has
creado malvados a través de la inclinación al mal”, por tanto, nuestros sabios
dijeron: “Uno debe siempre considerarse a sí mismo mitad pecaminoso y mitad
justo”. En otras palabras, con respecto a la elección, es siempre, y si las
transgresiones son de […] entonces la inclinación al mal disminuye, Así pues, él es
mitad y mitad.
De manera similar, si él lleva a cabo una sola Mitzvá, y ha sentenciado ya del lado
del mérito, a él se le da inmediatamente una gran inclinación al mal, como está
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escrito: “Aquel que es más grande que su amigo, su inclinación es más grande”. De
ese modo, ahora él es mitad y mitad, por lo que será capaz de sentenciar del lado
del mérito.
Por lo tanto, en Rosh Hashaná, uno comienza nuevamente su trabajo.

Adicionalmente, los días de los diez días de penitencia son llamados “días de perdón
y expiación de los pecados”, así que un hombre tendrá todas las oportunidades de
unirse al trabajo del Creador una vez más, incluso cuando ha estado tan alejado del
trabajo.
Y la esencia del trabajo es la oración, ya que sólo mediante la oración uno sale del
dominio del público, y entramos en el dominio del Único. Esto es así porque cuando
se trata de oraciones, grande y pequeño son iguales. Más aún, quien siente su
propia bajeza puede ofrecer una plegaria más genuina desde el fondo del corazón,
porque sabe sobre sí mismo que no puede liberarse de la dificultad por sí solo.
Entonces puede decir que, de hecho, aquellos que fueron creados con talentos
especiales y cualidades de sutileza pueden hacer algo por sí solos, mientras que
aquellos sin los talentos especiales y buenas cualidades necesitan de la misericordia
de los cielos. De esta manera, sólo esta persona puede ofrecer una plegaria
honesta.
Sin embargo, uno debe ser cuidadoso y no escapar de la campaña, ya que este es
el medio de la inclinación en donde uno puede ofrecer una verdadera plegaria, este
le aporta chispas de desesperanza y le proporciona evidencias, conclusiones, y
deducciones de que su plegaria será inútil. Finalmente, una persona se vuelve
incapaz de creer en “Porque Tú escuchas las plegarias de cada boca”. Nuestros
sabios dijeron: “El Creador anhela la plegaria del justo”. Esto es así porque la
plegaria es la herramienta principal para la inspiración de la Divinidad porque se
considera una plegaria para el pobre.
Y la plegaria se aplica incluso al más grande de los grandes. Sin esta, uno no puede
lograr un estado de “permanencia” en el trabajo. Este es el significado de: “Porque
los pobres nunca cesarán en la tierra”. Debemos entender por qué el Creador nos
prometió esto −que siempre es necesario tener pobres. ¿No sería mejor si no
hubiera tal cosa en Israel?
Sin embargo, en la interpretación anterior, “pobre” significa un lugar para la

plegaria, y si no hay lugar para la deficiencia, no hay lugar para la plegaria. Así,
¿no hay lugar para la plegaria una vez que uno ha sido recompensado con
grandeza? A ese respecto, el Creador nos promete: “Los pobres nunca cesarán”, es
decir, que siempre habrá un lugar donde es posible encontrar una necesidad de
manera que uno pueda elevarse a un grado más alto.
Este es el significado de: “La pobreza le conviene a Israel como una correa roja a
un caballo blanco”. Esto significa que incluso si él ya es un judío en la más absoluta
grandeza, aun así, la pobreza le conviene, ya que éste es un lugar de deficiencia,
de manera que podrá ofrecer una plegaria.
Este es el asunto presentado en la Gemará (Berajot 9b): “Rabí Ela dijo a Ulla:
‘Cuando vayas arriba, saluda a mi hermano, Rabí Berona, en presencia de todo el
grupo, porque es un gran hombre y se regocija en las Mitzvot
(mandamientos/buenas obras). En cuanto logró unir la redención con la oración, la
sonrisa no dejó sus labios en todo el día.’” En otras palabras, el que sea un gran
hombre significa que ya está en un estado de redención, redimido de todas las
deficiencias y no tiene nada más que hacer. En ese estado, tiene el trabajo de
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buscar alguna falla en sí mismo para rezar por ello. Y cuando estaba “Uniéndose a
la redención con oración”, pronto encontró un lugar para la oración y sintió una
alegría infinita, como está escrito; “Porque los pobres no cesarán en la tierra”.
De todo lo anterior se deduce que lo más importante es la plegaria. Sé fuerte en la

plegaria y cree en “Tú escuchas la plegaria de cada boca”.
Que seamos inscritos en el libro de la vida.
Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi
1492. Carta Nº 37
25 de octubre de 1957
… y con respecto a separar el amor de los amigos del trabajo del Creador, no lo
entiendo en absoluto porque nunca fue la costumbre de Baal HaSulam el comunicar
aquellos dos.
Por el contrario, siempre estaba prohibido expresar palabras de la Torá o de

estados de grandeza o de pequeñez entre los amigos. Nuestra manera ha sido
siempre: “Camina humildemente”. Apenas sí estaba permitido hablar de asuntos
del trabajo entre los amigos, como está dicho en varios ensayos de Baal HaSulam a
ese respecto.
Más bien, la devoción de los amigos era aquella de la gente ordinaria, donde cada
uno se preocupa sólo de la corporalidad de su amigo, no de su espiritualidad. El
acercamiento entre los amigos era, de hecho, a través de comidas y de beber vino,
no a través de las palabras de la Torá.
Por lo tanto, no estoy seguro de qué innovaciones estás tratando de hacer. Tal vez
hasta ahora creías que para el amor de los amigos no debía haber discusiones y
confrontación en asuntos del trabajo, y ahora sabes que seguro que esta es la
única manera en que debe ser, es decir, mediante caminar humildemente.
La manera es como uno que va al festejo de su amigo. Él no piensa en sí mismo

−si está o no de buen ánimo− sino que debe participar en la alegría de su amigo y
no fruncir el ceño, sino mostrar un rostro feliz. Es lo mismo aquí: el vínculo con los
amigos debe ser tal que cada uno desee deleitar a su amigo, y precisamente con
cosas corporales, ya que precisamente aquí está el asunto de “Cómprate un
amigo”.
“Hazte de un Rav” es una historia diferente. Esto es algunas veces, entre los
amigos, uno desea ejecutar “Hazte de un Rav” hacia el otro. Sin embargo, esto es
específicamente entre amigos que tienen gran cuidado y un rigor estricto, y no todo
el mundo es adecuado para ello. Pero esto ya no se considera “amor de amigos”, es
decir, lo que el amor de los amigos requiere, ya que no hay conexión al trabajo,
como me escribiste.
Baruj Shalom HaLevi
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1497. Carta Nº 40
Día 31 de la cuenta de Omer, Mánchester
A mis estudiantes, que vivan,
Recibí un telegrama de […] que ganamos. Esperemos que también ganemos la

guerra de la inclinación −que también aquí tengamos éxito y logremos la meta de
satisfacer al Hacedor.
Es cuestión de tiempo el que comencemos a avanzar hacia nuestra sagrada meta

como hombres poderosos y fuertes. Se sabe que el camino pavimentado que lleva a
la meta es el amor de los amigos, mediante el cual pasamos al amor del Creador. Y
en el asunto del amor, es a través de “Cómprate un amigo”. En otras palabras, a
través de las acciones, uno compra el corazón de un amigo. E incluso si ve que el
corazón de su amigo es como una roca, eso no es excusa. Si ve que es adecuado
para ser su amigo en el trabajo, entonces debe comprarlo a través de acciones.
Cada regalo (y un regalo se establece como tal si sabe que su amigo lo disfrutará,
ya sea en palabras, en pensamiento, o en acción. Sin embargo, cada obsequio debe
hacerse abiertamente, para que su amigo sepa de ello, ya que mediante los
pensamientos, uno no sabe que es lo que su amigo estaba pensando de él; así
pues, también se necesitan las palabras, es decir, decirle que está pensando en él y
que se preocupa por él. Y también en eso debe tratarse de lo que su amigo ama, es
decir, de lo que le gusta a su amigo. Alguien a quien no le gustan los dulces, sino
los pepinillos, no puede invitar a pepinillos a su amigo, sino específicamente a
dulces, ya que esto es lo que le gusta a su amigo. Y de ahí, debemos entender que
algo puede ser de lo más trivial para uno, pero más importante que ninguna otra
cosa para el otro) que da a su amigo es como una bala que hace un hoyo en la
roca. Y aunque la primera bala solo roza la roca, cuando la segunda bala impacta el
mismo lugar, ya le hace una muesca, y la tercera le hace una hendidura.
Y a través de las balas que dispara repetidamente, la hendidura se convierte en un

hoyo en el corazón de piedra de su amigo, donde se reúnen todos los presentes. Y
cada regalo se convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de
amor se acumulan en el hoyo del corazón rocoso y se vuelven una llama.
La diferencia entre una chispa y una llama es que donde hay amor, hay una
revelación abierta, es decir, una revelación a todas las personas de que el fuego del
amor está ardiendo en él. Y el fuego del amor quema todas las transgresiones que
uno encuentra en el camino.
Y si preguntaras: “¿Qué puede hacer uno si siente que tiene un corazón de piedra
hacia su amigo?” Perdóname por escribir: “Todos y cada uno sienten que tienen un
corazón de piedra”, quiero decir, excepto los amigos que sienten y saben que no
ponen objeciones a que su amigo les ame y les dé regalos (no necesariamente en
acción sino, al menos, en buenas palabras y atención especial sólo hacia él). Me
estoy refiriendo sólo a aquellos que sienten que tienen un corazón muy frío con
respecto a amar a sus amigos, o aquellos que tienen un corazón de carne pero la
frialdad de sus amigos, también les afectó y sus corazones se han congelado.
El consejo es muy simple: La naturaleza del fuego es que cuando frotas las rocas
una contra otra, se enciende un fuego. Esta es una gran regla, ya que “De Lo
Lishmá (no en beneficio de Él) uno viene a Lishmá (en beneficio de Él)”. Y esto es
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así particularmente cuando el acto es Lishmá, es decir, otorgar un obsequio a su
amigo, y sólo el objetivo es Lo Lishmá.
Esto es así porque uno le da un obsequio sólo a alguien que conocemos y

reconocemos como alguien a quien amamos. De ahí se deduce que el objetivo del
obsequio es como la gratitud por el amor que le da su amigo. Sin embargo, si uno
le da un obsequio a un extraño, es decir, que él no siente que su amigo se
encuentra cercano a su corazón, entonces no tiene nada por lo que estar
agradecido. De esto se deduce que el objetivo es Lo Lishmá, es decir… la intención
que debe haber.
Aparentemente, puede decirse que a esto se le llama “caridad”, ya que siente

lástima de su amigo cuando ve que no hay nadie que le esté hablando y le saluda,
y por eso se lo hace. En realidad, hay una plegaria para ello −que el Creador le
ayude al hacerle sentir el amor de su amigo y acercar al amigo a su corazón. Así, a
través de los actos, también es recompensado con el objetivo.
Pero si en el momento de hacerlo, el dador del obsequio tenía el fin de que el

regalo que dio a sus amigos fuera sólo como caridad (incluso si está dedicando su
tiempo a su amigo, ya que en ocasiones es más importante para una persona que
su dinero, como está dicho: “Uno se preocupa por su falta de dinero pero no por su
falta de tiempo”. Sin embargo en relación al tiempo, cada uno tiene su propio valor,
ya que hay personas que hacen una libra por hora, y hay más y hay menos. Y es lo
mismo con la espiritualidad −cuánta espiritualidad hacen en una hora, etc.),
entonces él está dando testimonio acerca de sí mismo que no tiene como objetivo
el amor de los amigos, es decir, que a través de la acción, el amor entre ellos se
incrementará.
Y sólo cuando ambos tengan la intención de hacer un regalo y no por caridad, a

través del agotamiento de los corazones, incluso de los más fuertes, cada uno
extraerá calidez de los muros de su corazón, y el calor encenderá las chispas de
amor hasta que una vestimenta de amor se forme. Entonces, ambos se cubrirán
bajo una manta, es decir, un único amor los rodeará y los cubrirá a los dos, como
es sabido que Dvekut (adhesión) une a dos en uno.
Y mientras uno comienza a sentir el amor de su amigo, inmediatamente comienzan

a despertar en él alegría y placer, porque la regla es que una novedad entretiene.
El amor de su amigo por él es algo nuevo para él porque siempre entendió que él
era el único que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el minuto en que
descubre que su amigo se preocupa por él, esto evoca dentro de sí una alegría
inconmensurable y ya no puede preocuparse por sí mismo, ya que el hombre puede
esforzarse sólo cuando siente placer. Y como está comenzando a sentir placer al
preocuparse de su amigo, de manera natural no puede pensar en sí mismo.
Vemos que en la naturaleza hay amor hasta que el anhelo se vuelve insoportable. Y
si deseas preguntar: “¿Cómo puede ser que a través del amor, una persona
desarrolle un deseo de revocar su propia existencia?” Solo hay una respuesta a
eso: “El amor desvía del camino correcto”. En otras palabras, es irracional y no se
considera correcto.
Sólo entonces, cuando existe tal amor, todos y cada uno caminan en un mundo que
es completamente bueno y sienten que el Creador ha bendecido su parte. Entonces
“el bendito se adhiere al bendito” y es recompensado con Dvekut con Él para
siempre.
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Y a través del amor, uno está dispuesto a anular su realidad completa. Se sabe que
como un todo, el hombre se divide en dos partes: realidad y la existencia de la
realidad. Realidad significa que una persona se siente como una deficiencia, como
un deseo de recibir placer. La existencia de la realidad es el deleite y el placer que
él recibe, mediante lo cual el cuerpo es alimentado y puede persistir. De otra
manera, él tendrá que destruirse y ausentarse del mundo. Este es el significado de:
“Lo que Dios ha creado”, es decir, la realidad, “Hacer”, se refiere a la existencia de
la realidad.
La existencia de la realidad se divide en tres partes:
1. La necesidad, sin la cual la realidad será cancelada. En otras palabras, él

debe comer al menos una pieza de pan seco y una taza de agua al día, y
dormir unas cuantas horas en un banco, con las ropas puestas, y ni siquiera
en casa, sino fuera, en la calle o en un campo. Durante las lluvias, para evitar
mojarse o tener frío, debe entrar en alguna cueva para dormir. Sus ropas,
también pueden ser harapos, y esto es suficiente para él porque sólo quiere la
existencia de la realidad y nada más.
2. Ser ordinario, un burgués importante −tener una casa y muebles,
electrodomésticos, ropa respetable, etc.
3. Él desea ser como los acomodados, que tienen muchas casas y sirvientes,
muebles bonitos, y toda una parafernalia agradable a la vista. Y aun cuando
no puede obtener lo que quiere, sus ojos y su corazón aspiran a ello y su
única esperanza es llevar una vida de lujo, y se esfuerza y trabaja sólo para
lograr el nivel de un acomodado.
Y hay un cuarto discernimiento dentro de los tres discernimientos antes

mencionados: Si ya ha hecho lo suficiente para el día, entonces ya no se preocupa
por el mañana. Más bien, considera cada día como todos los años de su vida, como
los setenta años. Y como la naturaleza del hombre es preocuparse de sus
necesidades durante sus setenta años, pero no del tiempo de después de su
fallecimiento, de manera similar, considera cada día como su vida entera y piensa
que no vivirá más que eso.
Y si le reanimara al día siguiente, es como si hubiera sido reencarnado y debiera

arreglar lo que corrompió en la primera encarnación. Es decir, si pidió dinero
prestado a alguien, se ha endeudado. Así que mañana −en la próxima vida− le
paga, y esto se considera un mérito. En la próxima vida, primero arregla todas las
deudas que le generó a otros o que otros le generaron. Y pasado mañana es
considerado como una tercera encarnación, etc.
Y ahora explicaremos el asunto antes mencionado de que, a través del amor, el

hombre está dispuesto a hacer concesiones. Algunas veces, cuando una persona
siente amor por el Creador, está dispuesto a renunciar al tercer discernimiento, es
decir, a la vida de lujos, ya que quiere dedicar tiempo y energía a dar algunos
regalos al Creador, mediante el que comprar el amor del Creador (como se
mencionó en relación al amor de los amigos). En otras palabras, aun cuando
todavía no siente amor por el Creador, este brilla para él como luz circundante de
tal manera que vale la pena adquirir el amor del Creador.
Algunas veces una persona siente que para comprar el amor del Creador, también
está dispuesta, si es necesario, a conceder el segundo discernimiento, es decir, la
vida de burgués importante, y vivir sólo con lo necesario.
11
Algunas veces uno siente la grandeza del amor del Creador en tal medida que, si es
necesario, estaría de acuerdo en renunciar incluso a la primera parte −las
necesidades básicas de la vida− incluso si mediante eso, su propia existencia
pudiera ser suprimida por no dar al cuerpo el alimento que necesita.
Y, algunas veces, una persona está dispuesta a renunciar a su misma existencia;

quiere dar su cuerpo para que a través de ello, el nombre del Creador sea
santificado en las masas, si tuviera la oportunidad de llevarlo a cabo. Es como Baal
HaSulam dijo: “Uno debe seguir la cualidad de Rabí Akiva que dijo: ‘Mi vida entera,
me arrepentí de este verso: ‘Con toda tu alma’, ¿cuándo llegaría a observarlo?’”
Ahora podemos entender las palabras de nuestros sabios: “‘ Y deberás amar… con
todo tu corazón’, con tus dos inclinaciones. Y ‘Con toda tu alma’ significa incluso si
Él toma tu alma. ‘Y con toda tu fuerza’ significa con todas tus posesiones’”. Como
ya dijimos, el primer grado del amor es la existencia de la realidad, es decir, los
alimentos del cuerpo, que son mediante la propiedad y las posesiones, es decir,
renunciar a los tres discernimientos antes mencionados en la existencia de la
realidad. El segundo grado se llama “Con toda tu alma”, es decir, concediendo la
propia existencia.
Y podemos observar eso a través de la buena inclinación, es decir, mediante la

coacción, cuando uno deja al cuerpo entender que hay más deleite y placer en
deleitar y dar al Creador que en deleitar y dar a uno mismo. Sin embargo, sin
deleite y placer, uno no puede hacer nada. Cuando uno se aflige, debemos decir
que a cambio recibe algún tipo de placer, o que siente o espera sentir placer
durante el acto, ya que el sufrimiento purifica, así que más adelante será
recompensado con un placer maravilloso a cambio del sufrimiento. En otras
palabras, obtendrá el placer ya sea en este mundo u obtendrá placer al creer que
recibirá placer en el próximo mundo. Puesto de manera diferente, u obtiene placer
en forma de luz interna o en forma de luz circundante −del futuro.
Sin embargo, uno no debe pensar que uno puede hacer algo sin placer. Sin
embargo (uno debe saber eso), hay muchos discernimientos en Lishmá, es decir,
en otorgamiento: “otorgar con el fin de otorgar” significa recibir placer de dar al
Creador. “Otorgar con el fin de recibir” significa que él le da al Creador y mediante
eso recibirá algo más, sea lo que sea −este mundo, el próximo mundo, alcances o
grados más altos.
Sin embargo, uno debe otorgar con el fin de otorgar, es decir, derivar un placer
maravilloso de dar al Creador, como realmente es para aquellos que son
recompensados con ello. Uno debe apelar al Creador desde el fondo de su corazón
para que le dé esta sensación de amar al Creador debido a su grandeza.
Y si aún no es recompensado, debe creer y obligar a su cuerpo −ya que esto es un

placer maravilloso y de gran importancia−, y amar al Creador por Su grandeza y
sublimidad. Pero uno debe saber algo: sin placer, uno no puede hacer nada hasta
su límite.
Regresemos a lo mencionado anteriormente: “’Con todo tu corazón’, con tus dos

inclinaciones”, es decir, que uno debe ser completo en el amor al Creador, es decir,
que también la inclinación al mal esté de acuerdo en otorgarle a Él.
Seré breve ya que se aproxima el Shabbat. Pienso que […] será capaz de obtener
respuestas a dos cartas que recibí de él, y que realmente disfruté. Estoy
sorprendido de que […] que acostumbraba escribirme cartas, ha pasado un tiempo
12
desde que recibí una carta de él. Por favor hazme saber si está bien y con salud.
Muchas gracias también a […] por sus cartas, que recibo de él de tanto en tanto, y
a […] por el telegrama. Supongo que […] no tiene mi dirección.
Su amigo
Baruj Shalom, hijo de Baal HaSulam, el Rav Ashlag
1796. El Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal

15 de enero de 1972
Está escrito en El Zóhar: “El árbol del conocimiento del bien y del mal, si son
recompensados: bien; si no son recompensados: mal.
Se explica en el Comentario Sulam que si él es recompensado, Midat ha Din

(cualidad del juicio) – Behina Dalet no mitigada– es ocultada, y Midat ha Rajamim
(cualidad de la misericordia) es revelada; esto es, Maljut que es mitigada en Midat
ha Rajamim, es revelada. Pero, si él no es recompensado, es lo contrario.
Debemos entender el significado de revelación y ocultación. Es sabido que el

hombre consta de virtudes y buenas cualidades, al igual que de malas cualidades.
Esto es porque “No existe un justo sobre la tierra quien hará el bien sin pecar”. En
otras palabras, siempre existe una deficiencia en la persona, algo más que corregir,
de otra manera, no habría nada más que él pudiera hacer en el mundo.
Esto es como dos hombres que están unidos el uno al otro, y hay amistad entre
ellos y, de pronto, uno de ellos escucha que el otro le hizo algo malo.
Inmediatamente se aleja de él y no puede mirarlo o permanecer cerca de su amigo.
Pero, después de todo, se reconcilian.
Nuestros sabios vienen y dicen: “No apacigües a tu amigo mientras esté enfadado”.
La pregunta es: ¿Por qué? Durante su enfado, él ve la falta de su amigo y no puede
perdonarlo de ninguna forma, ya que la falta de su amigo está revelada, y sus
buenas cualidades –aquellas por las que lo eligió como amigo– ahora están
cubiertas y sólo se revela la falta del amigo. Así pues, ¿cómo puede hablar a
alguien que es malo?
Pero, después de algún tiempo, cuando olvida el daño y su amigo lo motiva, puede
redescubrir las buenas cualidades y ocultar las malas cualidades de su amigo; es
decir, que revive la sensación de las buenas cualidades de su amigo.
Naturalmente, mientras no dé poder y apoyo a las malas cualidades de su amigo,

estas son dejadas de lado y ocultadas. Esto sucede porque cuando hablamos de
algo, el discurso da poder y sustento a las cosas que se están discutiendo. De esta
manera, cuando el enfado es olvidado, es decir, cuando la pena que su amigo le
causó pierde su escozor, es posible comenzar a hablar del placer que recibió de las
buenas cualidades de su amigo.
Esta imagen se percibe mejor entre un esposo y su esposa. A veces, están en tal
desacuerdo que desean apartarse el uno del otro. Pero después se reconcilian. La
pregunta es: “¿Qué sucede con las cosas malas que ocurrieron entre ellos mientras
estaban reñidos? ¿Acaso se marcharon del mundo?”
13
Realmente, debemos decir que ocultaron las razones, es decir, que las malas
cualidades que cada uno vio en el otro, ahora, durante el período de paz, cada uno
recuerda únicamente las buenas cualidades entre ellos, las virtudes por las cuales
se dio la unión entre ellos.
Pero, incluso después, si alguien de la familia viene y comienza a hablar al hombre

o a la mujer, y muestra las faltas del otro, le daría fuerza y vitalidad a cosas que
entre ellos suprimen y cancelan, y les expondría a ellas. En ese estado, uno puede
provocar la separación entre ellos.
De forma similar, entre dos amigos, si una tercera persona viene y comienza a
mostrar a uno de los amigos las faltas y desventajas de su amigo, hablando de
cosas que están ocultas en ellas, él podría darles a estas cosas poder y vitalidad, y
esa tercera persona podría provocar la separación entre ellos.
Y quizás esta es la razón por la que difamar está prohibido, aun cuando sea verdad;
pues esto revela cosas que estaban escondidas previamente. Esto provoca lo
opuesto –oculta las virtudes y revela las faltas de su amigo– provocando así
separación y odio entre ellos. Y, pese a que todo lo que diga es verdad, la razón es
tal como fue dicha arriba –que todo depende de qué se revela y qué se oculta.
También es lo mismo entre el Creador y el hombre. Mientras la maldad del hombre

está cubierta y una persona se considera a sí misma virtuosa, se siente calificada
para dedicarse a la Torá y las Mitzvot (mandamientos/buenos actos), pues es digna
de ascender de grado. Pero, cuando es al contrario, y sus virtudes están cubiertas y
solo sus desventajas son reveladas, no puede comprometerse en la Torá y las
Mitzvot porque siente que es indigno de cualquier cosa.
Así, podrá, al final, disfrutar de este mundo como una bestia, pues no puede ser un
ser humano. Baal HaSulam dijo sobre esto que, normalmente, conforme la persona
se dedica a la Torá y las Mitzvot, siente su bajeza, y cuando se compromete en
asuntos corporales, no siente ninguna bajeza.
Pero debería ser al contrario –mientras se compromete en asuntos corporales,

debería sentir su bajeza, y naturalmente podría hacer todo sin ninguna vivacidad;
mientras que comprometido en Torá y las Mitzvot, él debería considerarse a sí
mismo como completo. De hecho, es el mismo problema que hemos mencionado
anteriormente.
1947 Reprender al Otro

“‘Quien no sabe cómo ser reprendido’. No dijo: ‘Reprender’, sino ‘Ser reprendido’”
(Zóhar, Vaieshev). El hombre desea reprender a los demás. Todos quieren que el
resto trabaje con vasijas de otorgamiento, pues si todos los amigos trabajaran en
otorgamiento, le darían todo lo que él necesita. Sin embargo, si él se reprendiera a
sí mismo, acerca de que él debería ser el otorgante, entonces su deseo de recibir se
perdería. Pero cuando las vasijas de los demás trabajan en otorgamiento, su deseo
de recibir se beneficia. Por eso todos desean que los demás sean puros
1986. El Hombre como un Todo

Como un todo, el hombre consiste de dos discernimientos: 1) su propia existencia,
2) la existencia de la realidad.
14
1) Necesidad, sin la cual la realidad podría dejar de ser. Por eso, es suficiente
comer una pequeña rebanada de pan seco y una taza de agua fría por día, dormir
en un banco durante unas pocas horas con la ropa aún puesta, y ni siquiera en
casa, sino en un campo o en alguna cueva durante la lluvia para resguardarse de
mojarse. También sus ropas pueden ser nada más que harapos.
2) Comportarse como un ordinario burgués; pero sin desear asemejarse al rico,
quien tiene mucho dinero, un hermoso mobiliario, fina parafernalia, y agradable
ropa, y no tener el deseo de comer y beber todo a lo que al estilo del rico se
acostumbra comer y beber.
3) Existe un ansia y demanda en su cuerpo por asemejarse al rico. Y pese a que él
no puede obtener lo que desea, sus ojos y corazón están dedicados a eso, y desea
y trabaja para obtenerlo –para ser admitido en la clase del rico.
4) Este existe en los anteriores tres discernimientos: Si él ha hecho lo suficiente

durante el día, no se preocupa del mañana. Es más, cada día es referido por él
como el lapso de toda su vida.
Normalmente, la gente se preocupa por satisfacer sus necesidades sólo durante

setenta años. Pero, pasados ciento veinte años, un hombre ya no se preocupa de
sus suministros. También, a veces, una persona piensa que cada día debe ser en
sus ojos como nuevo, es decir, como una nueva creación.
Esto es como una reencarnación –que la persona de ayer ha encarnado en la

persona de hoy y debe corregir todo lo que hizo el día anterior; en ambas cosas,
tanto en méritos como en buenas deudas. Es decir, ya sea que haya hecho Mitzvot
o trasgresiones.
Por ejemplo, si él tomó algo de su amigo, debe regresarlo. Y si le prestó algo a su

amigo, debe recibirlo, ya que cobrar una deuda es una Mitzva (singular de Mitzvot),
por lo que debe cobrarle a su amigo.
Y ahora hablaremos del amor por el Creador. Primero, uno debe saber que el amor
es traído mediante acciones. A través de dar a sus amigos regalos, cada regalo que
da a su amigo es como una flecha y una bala que hace un hoyo en el corazón de su
amigo. Y aunque el corazón de su amigo es como una roca, aun así, cada bala hace
un hoyo. Y todos los agujeros juntos hacen un hoyo en el que entra el amor del que
da esos regalos.
Y la calidez del amor le acerca las chispas de amor de su amigo, y entonces los dos
amores entretejen un ropaje de amor que los cubre a ambos. Significa que un amor
les rodea y envuelve a ambos, y ellos, naturalmente, se vuelven una persona;
porque el ropaje que los cubre a ambos, es un sólo ropaje. Así pues, ambos son
anulados.
Es una regla que todo lo nuevo es emocionante y entretiene. Por tanto, después de
que uno reciba la ropa de amor del otro, sólo se regocija del amor del otro y se
olvida del amor propio. En ese momento, cada uno de ellos comienza a recibir
placer sólo de preocuparse de su amigo y no puede preocuparse de sí mismo, ya
que cada persona puede trabajar sólo donde recibe placer.
15
Y como disfruta del amor de los demás y recibe placer específicamente de ahí, no
sentirá placer al preocuparse de sí mismo. Y si no hay placer, no hay preocupación
y no puede trabajar.
Esta es la razón por la que tú, algunas veces, encuentras en la naturaleza que, por
el amor por los demás, si es excepcionalmente fuerte, uno podría cometer suicidio.
Además, en el amor por el Creador, algunas veces una persona está deseando
abandonar el tercer discernimiento arriba mencionado. Más tarde, desea reconocer
el segundo discernimiento, y después el primer discernimiento; es decir, los tres
discernimientos en la existencia de la realidad.
¿Pero cómo puede cancelar él su propia existencia? El asunto es: “Si su existencia
es revocada, ¿quién podrá ser el que reciba el amor?” Pero el Creador concede
amor con el poder para distraer a la persona del camino correcto. En otras
palabras, él deja de ser racional y desea ser anulado de la realidad por la fuerza del
amor, y su raciocinio no tiene fuerza para detenerlo.
Por eso, si preguntamos: “¿Cómo es posible que uno llegue a tal estado?”, existe
una respuesta a eso: “Prueba y ve que el Señor es bueno”. Por eso la naturaleza
requiere de la anulación, aunque uno no lo entienda racionalmente.
Ahora podemos entender el verso: “Y tu podrás amar… con todo tu corazón y con
toda tu alma y con todas tus fuerzas”. “Tus fuerzas” significa la existencia de la
realidad, “tu alma” significa tu propia existencia, y “tu corazón” ya es un alto grado,
es decir, que contiene ambas inclinaciones –la inclinación al bien, y la inclinación al
mal.
2015A. Haremos y Escucharemos (2)

Está escrito: “Y el hombre Moisés fue muy humilde”. Humildad significa bajeza,
cuando una persona se anula a sí misma frente a otra. No es necesariamente una
anulación externa, sino también interna. Externa significa lo que se ve desde
afuera, aquello que se revela, cuando todos pueden ver que no piensa nada sobre
sí mismo, pero observa que su amigo se encuentra en un grado más importante
que el suyo. Esto es mostrado por los actos que hace frente a su amigo.
Y también hay algo interno llamado “oculto”. Estos son los pensamientos y la
mente, los cuales también debe anular frente a su amigo. Este es el significado de
lo que está escrito: “Mi alma debe ser como el polvo frente a todo”. La pregunta es:
“¿Cómo puede una persona razonable y racional decir que su razón es anulada
frente a todos y cada uno, mientras él sabe y siente sobre sí mismo que él se
encuentra en un grado que es cien veces más alto que el de su amigo?”.
Sin embargo, existe un discernimiento llamado “parte” y un discernimiento llamado

“todo”. El todo es más alto que la parte, y uno debe anularse a sí mismo frente a
todas y cada una de las partes por ser parte del todo. En otras palabras,
individualmente, el todo de Israel no es tan importante; pero con respecto al todo,
cada persona es muy importante desde la perspectiva del todo.
Uno debe anular sus propias necesidades ante las necesidades del colectivo. Y
como una persona debe anular su razón y sus pensamientos ante el Creador, él
mismo debe adecuarse al exterior. Esto se llama “haciendo”, lo cual es llamado
“Nosotros haremos”. Y todas esas anulaciones le permitirán anular su razón y sus
pensamientos ante el Creador.
16
Así, resulta que quien tiene más conocimiento tiene más trabajo anulándose a sí
mismo frente al Creador. Pero aquel que es un tonto, no necesita anular su razón,
pues no tiene razón. De esto se deduce que el único mérito de la razón es que uno
tiene algo que anular, y esta es la única razón por la que uno debe aspirar al
conocimiento. Y aquel que no está listo para eso, es mejor que no tenga
conocimiento.
Esto se llama “Su sabiduría es mayor que sus necesidades”. Significa que él tiene
más conocimiento que puede anular, puesto que la anulación es considerada hacer,
y no escuchar. “Escuchar” significa entender, y “hacer” es sólo mediante la fuerza,
sin el uso de la razón. Esto es lo que se llama: “Haremos y escucharemos”. Por lo
tanto, si tiene el poder de “hacer”, será capaz de recibir el “escuchar”, pues su base
es la fe y no el conocimiento.
2016B. Interioridad y Exterioridad

Humildad significa que en cada forma –en acción o en pensamiento– uno se anula a
sí mismo ante el otro. Significa que también debe anular su razón frente a su
amigo.
Existe la interioridad y existe la exterioridad. Se llaman “revelado” y “oculto”, “acto”

y “pensamiento”. Algo que todo el mundo puede ver pertenece a la parte del acto,
pero el pensamiento no es revelado. Por eso el pensamiento se considera interno,
es decir, que está en el interior del hombre. Pero un acto es considerado exterior,
cuando hay un pensamiento interno dentro de él.
Por tanto, cuando uno debe anularse frente a su amigo, realmente no se considera
anulación, si no es de dos maneras: en pensamiento y en acción.
No es necesario el acto, pero su mente también debe ser revocada, y debe decir
que el punto de vista de su amigo es más importante que su propio punto de vista.
De otra manera, no se considera como una anulación. Cuando demuestra su
anulación frente a su amigo, esto no es más que adulación (halagos), es decir, que
en el exterior él parece como si pensara que su amigo es más importante, pero por
dentro, sabe que su amigo, en modo alguno se encuentra cercano a su nivel.
BAAL HASULAM
SHAMATI
1446. Carta Nº 16
asiste, nuestro glorificado maestro, Rav…
Recibí tu carta, y que el Creador ilumine que nuestro camino sea el camino correcto
y nosotros llevaremos al límite nuestra memoria para el día de la conmemoración.
Entonces se nos entregará la luz de la memoria, que es buena para limpiar el aire
material, y respiraremos el aire de la santidad, que es la vida verdadera y eterna.
17
Me gustaría añadir a lo que escribiste como sigue: “Estoy seguro de que si hubiera
conocido al más grande agnóstico…”, etc.
Sabemos que hay una costumbre, aplicada en todo el mundo, de que no es bueno
para un profesional de primera línea estar entre trabajadores de pobre capacidad y
aprender de sus acciones. Por ejemplo, cuando un zapatero está entre zapateros
hacerlo como salga, y que no vale la pena hacer un zapato bonito.
O un sastre, si es un experto, cuando está entre sastres incompetentes, le dan a

y a la medida de su propietario. Entonces, debe ser cauteloso al estar en contacto
con ellos.
cada uno debe vigilarse y estar en contacto sólo con personas de corazón puro.
debes estar en guardia y ver si es un profesional capacitado, es decir, que desea
sólo aspira a la recompensa.
Pero un trabajador bueno y profesional es uno que no considera la recompensa,

sino que disfruta de su trabajo. Si, por ejemplo, un sastre profesional sabe que las
ropas le ajustan a su propietario en cada punto, esto le aporta placer espiritual,
más que el dinero que recibe.
Así, con personas que no son de tu profesión, no es importante si estás entre ellos,
ya que tú te dedicas a construir y ellos se ocupan de broncearse. Pero con las
personas que se dedican a la Torá, pero que no son meticulosos en conservar las
ropas a la medida de su propietario, sólo tienen una mente que está en contra de la
Torá, opuesta a la visión de la Torá. Y aquí debes estar siempre en guardia… y
mantenerte bien alejado de esas personas, a un tiro de flecha por así decirlo. Y no
es así con las personas ordinarias.
 Por tanto, como no tienes contacto con las personas de Mizrahi, no necesitas
una vigilancia tan cuidadosa.
 Pero de las personas de Agudat Israel, no necesitas permanecer alejado.
 Y con los Jasidim, necesitas aún mayor vigilancia.
 Y con las personas que eran cercanas a mi padre (Baal HaSulam) necesitas
mantener un ojo muy vigilante.
Y esta es la razón: En el mundo de Nekudim, Melej ha Daat, el nivel de Kéter, que

es el primer Melej (rey), cayó más bajo que todos los Melajim (reyes) durante la
ruptura. Esto es así porque mientras el más rudo es también el más alto cuando
tiene un Masaj, es el peor cuando pierde el Masaj. Por esta razón, cae más bajo
que todos los Melajim.
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Y podemos interpretar estas palabras. Cuando caminan por la senda del Creador,
tienen una voluntad de recibir ambivalente: para la corporalidad, así como para la
espiritualidad. En consecuencia, aquellos que eran cercanos a Baal HaSulam,
mientras estaban predispuestos, tenían un Masaj y Aviut (grosor). Pero ahora que
no están comprometidos y no tienen interés en tener un Masaj, su trabajo por
entero está en ser “Judíos hermosos” o “Rebbes” (grandes rabís).
Así, este es un Aviut sin un Masaj, y ellos naturalmente anuncian lo que hacen. Y
en cuanto a mí, no tengo confianza en ellos, y no hay nadie que los controle. Estoy
regla: “Uno está donde uno piensa”.
Para entender el asunto más claramente, te daré un breve ejemplo: Se sabe que
entre cada dos grados hay un punto medio, producido por los dos discernimientos
juntos.
 Entre el inanimado y el vegetativo hay un punto medio llamado “corales”.

 Entre el vegetativo y el animado, está la piedra del campo, que es un animal
que está atado a la tierra por el ombligo y se nutre de esta.
 Y entre el animado y el hablante, está el mono.
Por tanto, hay una pregunta: ¿Cuál es el punto medio entre verdad y falsedad?
¿Cuál es el punto que está formado por ambos discernimientos juntos?
Antes de que lo aclare, añadiré otra regla: Es sabido que es imposible ver un objeto
pequeño, y que es más fácil ver un objeto grande. Por lo tanto, cuando una
persona comete algunas mentiras, no puede ver la verdad −que está caminando
por un falso camino. Es más, dice que está yendo por el camino de la verdad. Pero
no hay mentira más grande que esa. Y la razón es que no tiene suficientes mentiras
para ver su estado verdadero.
Pero cuando una persona ha adquirido muchas mentiras, las mentiras crecen en él
hasta tal punto que puede verlas si así lo desea. Así, ahora que ve las mentiras
−que está caminando por un camino falso− ve su verdadero estado. En otras
palabras, ve la verdad en su alma y cómo cambiar al camino correcto.
un camino falso− es el punto medio entre verdad y falsedad. Este es el puente que
en adelante comienza el camino de la verdad.
Así, podemos ver que para ser recompensados con Lishmá (en beneficio de Él),
primero necesitamos preparar el más grande Lo Lishmá (no en beneficio de Él), y
entonces podemos lograr Lishmá. Y de manera similar, Lo Lishmá es llamado una
“mentira” y Lishmá es llamado “verdad”.
Cuando la mentira es pequeña y las Mitzvot y las buenas acciones son pocas, tiene
un Lo Lishmá pequeño, y entonces no puede ver la verdad. Por tanto, en ese
estado, dice que está caminado por el sendero bueno y verdadero, es decir, que
trabaja Lishmá.
19
Pero cuando se dedica todo el día a la Torá y toda la noche en Lo Lishmá, entonces
puede ver la verdad, ya que, mediante la acumulación de mentiras, su mentira
aumenta y ve que en realidad está caminando por un sendero falso.

trabajando Lishmá, y, ¿cómo puede cambiar su estado y su comportamiento?
Por tanto, si una persona está ociosa en el trabajo, no puede ver la verdad, que
está inmersa en la falsedad. Pero al aumentar la Torá con el fin de otorgar
falsedad. Así pues, debemos ser fuertes y estar seguros de nuestro camino, de
manera que cada día sea nuevo para nosotros, porque siempre necesitamos
renovar nuestras bases, y entonces iremos hacia adelante.
1462. Carta Nº 24
7 de noviembre de 1946, Mánchester
Hola y mis mejores deseos.
A mi amigo,

acerca de tener que estar en guardia y evocar el amor en los corazones de los
amigos, lo cual encuentras indecoroso, de hecho lo veo necesario para ti. Sabes lo
que Baal HaSulam dijo, que partiendo de la relación entre hombre y hombre uno
aprende cómo comportarse entre hombre y el Creador.
Esto es así porque la luz superior está en completo reposo, y es necesario evocar
siempre el amor “Hasta que el amor de nuestra boda complazca”. En otras
palabras, se te está mostrando desde arriba que, en este camino, debes siempre
evocar el amor de Su nombre, ya que todos esperan tu despertar.
Esto es, tal como ves que en el amor de los amigos, tú tienes los derechos, tal
como lo ves, significa que te está siendo mostrado desde arriba que tú eres el que
evoca (aun cuando la verdad no es necesariamente así; si le preguntas a los
amigos, no estoy demasiado seguro de que estén de acuerdo con tu evidencia de
que eres sólo tú quien los desea y no al revés).
Este es el significado de: “Un juez tiene sólo lo que sus ojos ven”. Esto es, en
cuanto al juicio se refiere, debes juzgar sólo por tu evidencia. Por eso se te está
esta manera, que debes siempre permanecer alerta, todo el día y toda la noche,
cuando sientes un estado de día o sientes un estado de noche.
Decimos al Creador; “Tuyo es el día, y Tuya es también la noche”. Así, también la

noche, la oscuridad de la noche, viene del Creador para favorecer también al
hombre, como está escrito: “Día a día expresa un discurso, y noche a noche
expresa conocimiento” (Ve el Comentario Sulam, parte 1, Punto 103).
20
De esto se deduce que tú debes evocar el corazón de los amigos hasta que la llama
se eleve por sí misma, como nuestros sabios dijeron sobre ello: “Cuando enciendes
las velas”. Por esa razón, serás recompensado con el despertar del amor del
Creador sobre nosotros.
Y con respecto a tu segunda pregunta acerca de tener siempre que evocar el

corazón de los amigos quienes, por su parte, tras haber sido ya recompensados con
ver la importancia del estudio, etc., aún no respetan las lecciones, eso también es
mérito tuyo.
En otras palabras, tenías que verlo por ti mismo: el Creador ya te ha otorgado Su

proximidad varias veces. Ya ha habido varias veces en que sentiste que no tenías
otra preocupación en el mundo que permanecer en adhesión a Él para siempre,
porque no eres digno de servir al Rey incluso en los trabajos más simples porque,
¿por qué has de ser tú más privilegiado que tus contemporáneos?
Y aun así, esperas que el Creador te despierte para trabajar, es decir, tener un
despertar desde arriba, y entonces comenzarás a estudiar las lecciones.
puedes hacerlo. Entonces, se te muestra desde arriba cuán bajos e inferiores
consideras que son los estudiantes.
Y con respecto a la tercera pregunta, acerca de celebrar la fiesta con gran

exageración, es así porque así es como las personas se comportan cuando tienen
miedo de que el bebé salga de casa solo y de noche. Le dicen: “Afuera hay un oso y
otras bestias salvajes”, ya que el bebé no puede entenderlo de ninguna otra
manera. En otras palabras, si supiera la verdad, que no hay ningún león u oso
afuera, sino que es sólo por el bien del bebé el que se vaya a dormir, y lo más
importante, que permanezca dentro de casa, el bebé no sería capaz de aceptar la
verdad.
Por lo tanto, debes saber, hermano mío, que en cuanto a aceptar el camino de la
verdad y las palabras de verdad de Baal HaSulam, no hay muchas personas que
puedan escuchar esas palabras de verdad, ya que tú sólo estás viendo a muchos
niños. ¿Y qué puedo decirte mientras estás en la guardería, y estás impresionado
por ellos, escribiéndome que están animados y alegres? Realmente, esa es la forma
de ser de los bebés −estar animados y alegres. Pero se sabe que un bebé no se
toma en serio cuando llora o es feliz porque sus emociones y sentimientos son
sobre cuestiones intrascendentes.
Y cuando ves que el bebé está llorando durante el servicio, estás impresionado, y
cuando está alegre y baila, estás impresionado, y escribes que envidias a los niños
por estar animados y bailar. ¿Y qué es lo que quieres? ¿Ser un bebé otra vez?
Debes saber, mi hermano, que tus días de niñez se acabaron, ya que antes de que
entraras en la habitación de Baal HaSulam, estabas bailando como ellos.
Y que el Creador nos asista en lo corporal y en lo espiritual.
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1486. Carta Nº 34
Víspera de Rosh Hashaná (Año Nuevo Judío) 14 de septiembre de 1947
A los amigos, que vivan por siempre.
Tras haberme acercado a vosotros en el lugar corporal imaginario, esperemos que

nuestros corazones se acerquen porque, de un largo tiempo a esta parte, no hemos
tenido correspondencia, y el acto físico trae la unidad, como está dicho en la
oración de Rosh Hashaná (servicio de la Víspera de Año nuevo): “Y todos ellos se
convertirán en un grupo”. En ese estado, será más fácil “Hacer Tu voluntad de todo
corazón”.
Esto es así porque mientras no haya un grupo, es difícil trabajar de todo corazón.
En cambio, parte del corazón permanece en pos de su propio beneficio y no por el
beneficio del Creador. Se habla de ello en el Midrash Tanhuma: “‘Aquí estáis hoy’,
así como el día a veces brilla y a veces se oscurece, así ocurre contigo. Cuando esté
oscuro para ti, la luz del mundo brillará para ti, como está dicho: ‘Y el Señor será
sobre ti una luz eterna’. ¿Cuándo? Cuando todos seáis un grupo, como está escrito:
‘Vivos, todos vosotros en este mismo día’.
Habitualmente, si alguien toma un montón de ramas, ¿puede quebrarlas todas de

una vez? Pero si se toma una cada vez, incluso un bebé puede romperlas. De igual
modo, encuentras que Israel no será redimido hasta que todos sean un grupo,
como está dicho: ‘En esos días y en ese momento, dice el Señor, los hijos de Israel
vendrán, ellos y los hijos de Judá, juntos.’ Así, cuando están unidos, reciben el
rostro de la Divinidad”.
de nuestros sabios, quienes vieron cuán necesaria era la unidad de los corazones
en un solo grupo para la recepción de la Divinidad.
Aunque siempre hay uno de los amigos que se levanta y grita: “¡Dad vuestras
manos por un solo grupo!” y siempre atribuyen la negligencia a los amigos, aun así
no puedo excluirlo de entre los amigos que son negligentes en el asunto, y esto
debe ser suficiente para la compresión.
Principalmente, esperemos que en el año nuevo, Shin-Tav-Het-Yod (“Que puedas

vivir” pero además el año en el calendario hebreo, contado en letras [1949-50]), el
Creador nos dé la vida eterna, tal como está escrito: “Porque Dios me ha asignado
otra semilla en lugar de Abel”, etc., y “Que puedas vivir” se hará realidad.
El significado de Rosh Hashaná (Víspera de Año Nuevo) es un nuevo comienzo,

cuando una persona comienza a construir una nueva estructura. Es como nuestros
sabios dijeron: “Uno debe siempre considerarse a sí mismo mitad pecaminoso y
mitad justo. Si lleva a cabo una sola Mitzvá (buena obra/mandamiento) feliz es él,
porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero del lado del mérito. Si
comete una transgresión, ay de él, porque se ha sentenciado a sí mismo y al
mundo entero al lado del defecto”.
Debemos entender qué significa que uno deba siempre considerarse mitad y mitad.
1) Si lleva a cabo una Mitzvá y sentencia del lado del mérito, ¿cómo se le puede
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decir que sea mitad y mitad otra vez? Después de todo, él ya ha dictado sentencia
y ya tiene mayoría de méritos. Por el contrario, si cometió una transgresión, ¿cómo
se le puede decir más tarde que es mitad y mitad? 2) ¿Cómo puede decirse que es
mitad y mitad cuando uno sabe de sí mismo que está lleno de pecados y
hemos traicionado”, y “Por el pecado”.
La cuestión es que nuestros sabios están dejándonos entender el orden del trabajo.
Aquí no existe una cuestión de un tribunal y un juicio de arriba. Solo cuando uno
llega ante el tribunal de arriba, sus transgresiones y méritos son sentenciados.
En cambio, la cuestión es que aquí nuestros sabios nos están enseñando que uno
debe siempre comenzar el trabajo y elegir lo bueno y aborrecer lo malo. Esto es así
porque la elección viene al caso precisamente en algo que es mitad y mitad, porque
entonces él tiene el poder de elegir. Pero cuando uno de los lados tiene ya la
mayoría, él ya no puede decidir porque el hombre sigue a la mayoría y entonces es
irrelevante hablar de elección.
más grande que él”. Según esta regla, si uno tiene muchos pecados, entonces tiene
una inclinación pequeña, que no es más grande que la buena inclinación, sino
precisamente mitad y mitad, de manera que sea capaz de decidir.
Y como las transgresiones llegan a través de la inclinación al mal y las Mitzvot

(buenas obras/mandamientos) llegan a través de la buena inclinación, como
interpretó Rashi: “Tú has creado justos a través de la buena inclinación; Tú has
creado malvados a través de la inclinación al mal”, por tanto, nuestros sabios
dijeron: “Uno debe siempre considerarse a sí mismo mitad pecaminoso y mitad
justo”. En otras palabras, con respecto a la elección, es siempre, y si las
transgresiones son de […] entonces la inclinación al mal disminuye, Así pues, él es
mitad y mitad.
De manera similar, si él lleva a cabo una sola Mitzvá, y ha sentenciado ya del lado
del mérito, a él se le da inmediatamente una gran inclinación al mal, como está
escrito: “Aquel que es más grande que su amigo, su inclinación es más grande”. De
ese modo, ahora él es mitad y mitad, por lo que será capaz de sentenciar del lado
del mérito.
Por lo tanto, en Rosh Hashaná, uno comienza nuevamente su trabajo.

Adicionalmente, los días de los diez días de penitencia son llamados “días de perdón
y expiación de los pecados”, así que un hombre tendrá todas las oportunidades de
unirse al trabajo del Creador una vez más, incluso cuando ha estado tan alejado del
trabajo.
Y la esencia del trabajo es la oración, ya que sólo mediante la oración uno sale del
dominio del público, y entramos en el dominio del Único. Esto es así porque cuando
se trata de oraciones, grande y pequeño son iguales. Más aún, quien siente su
propia bajeza puede ofrecer una plegaria más genuina desde el fondo del corazón,
porque sabe sobre sí mismo que no puede liberarse de la dificultad por sí solo.
Entonces puede decir que, de hecho, aquellos que fueron creados con talentos
especiales y cualidades de sutileza pueden hacer algo por sí solos, mientras que
aquellos sin los talentos especiales y buenas cualidades necesitan de la misericordia
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de los cielos. De esta manera, sólo esta persona puede ofrecer una plegaria
honesta.
Sin embargo, uno debe ser cuidadoso y no escapar de la campaña, ya que este es
el medio de la inclinación en donde uno puede ofrecer una verdadera plegaria, este
le aporta chispas de desesperanza y le proporciona evidencias, conclusiones, y
deducciones de que su plegaria será inútil. Finalmente, una persona se vuelve
incapaz de creer en “Porque Tú escuchas las plegarias de cada boca”. Nuestros
sabios dijeron: “El Creador anhela la plegaria del justo”. Esto es así porque la
plegaria es la herramienta principal para la inspiración de la Divinidad porque se
considera una plegaria para el pobre.
Y la plegaria se aplica incluso al más grande de los grandes. Sin esta, uno no puede
lograr un estado de “permanencia” en el trabajo. Este es el significado de: “Porque
los pobres nunca cesarán en la tierra”. Debemos entender por qué el Creador nos
prometió esto −que siempre es necesario tener pobres. ¿No sería mejor si no
hubiera tal cosa en Israel?
Sin embargo, en la interpretación anterior, “pobre” significa un lugar para la

plegaria, y si no hay lugar para la deficiencia, no hay lugar para la plegaria. Así,
¿no hay lugar para la plegaria una vez que uno ha sido recompensado con
grandeza? A ese respecto, el Creador nos promete: “Los pobres nunca cesarán”, es
decir, que siempre habrá un lugar donde es posible encontrar una necesidad de
manera que uno pueda elevarse a un grado más alto.
Este es el significado de: “La pobreza le conviene a Israel como una correa roja a
un caballo blanco”. Esto significa que incluso si él ya es un judío en la más absoluta
grandeza, aun así, la pobreza le conviene, ya que éste es un lugar de deficiencia,
de manera que podrá ofrecer una plegaria.
Este es el asunto presentado en la Gemará (Berajot 9b): “Rabí Ela dijo a Ulla:
‘Cuando vayas arriba, saluda a mi hermano, Rabí Berona, en presencia de todo el
grupo, porque es un gran hombre y se regocija en las Mitzvot
(mandamientos/buenas obras). En cuanto logró unir la redención con la oración, la
sonrisa no dejó sus labios en todo el día.’” En otras palabras, el que sea un gran
hombre significa que ya está en un estado de redención, redimido de todas las
deficiencias y no tiene nada más que hacer. En ese estado, tiene el trabajo de
alegría infinita, como está escrito; “Porque los pobres no cesarán en la tierra”.
De todo lo anterior se deduce que lo más importante es la plegaria. Sé fuerte en la

plegaria y cree en “Tú escuchas la plegaria de cada boca”.
Que seamos inscritos en el libro de la vida.
Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi
1492. Carta Nº 37
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entiendo en absoluto porque nunca fue la costumbre de Baal HaSulam el comunicar
aquellos dos.
Por el contrario, siempre estaba prohibido expresar palabras de la Torá o de

estados de grandeza o de pequeñez entre los amigos. Nuestra manera ha sido
siempre: “Camina humildemente”. Apenas sí estaba permitido hablar de asuntos
del trabajo entre los amigos, como está dicho en varios ensayos de Baal HaSulam a
ese respecto.
Más bien, la devoción de los amigos era aquella de la gente ordinaria, donde cada
uno se preocupa sólo de la corporalidad de su amigo, no de su espiritualidad. El
acercamiento entre los amigos era, de hecho, a través de comidas y de beber vino,
no a través de las palabras de la Torá.
Por lo tanto, no estoy seguro de qué innovaciones estás tratando de hacer. Tal vez
hasta ahora creías que para el amor de los amigos no debía haber discusiones y
confrontación en asuntos del trabajo, y ahora sabes que seguro que esta es la
única manera en que debe ser, es decir, mediante caminar humildemente.
La manera es como uno que va al festejo de su amigo. Él no piensa en sí mismo

−si está o no de buen ánimo− sino que debe participar en la alegría de su amigo y
no fruncir el ceño, sino mostrar un rostro feliz. Es lo mismo aquí: el vínculo con los
amigos debe ser tal que cada uno desee deleitar a su amigo, y precisamente con
cosas corporales, ya que precisamente aquí está el asunto de “Cómprate un
amigo”.
“Hazte de un Rav” es una historia diferente. Esto es algunas veces, entre los
amigos, uno desea ejecutar “Hazte de un Rav” hacia el otro. Sin embargo, esto es
específicamente entre amigos que tienen gran cuidado y un rigor estricto, y no todo
el mundo es adecuado para ello. Pero esto ya no se considera “amor de amigos”, es
decir, lo que el amor de los amigos requiere, ya que no hay conexión al trabajo,
como me escribiste.
Baruj Shalom HaLevi
1497. Carta Nº 40
Día 31 de la cuenta de Omer, Mánchester
Recibí un telegrama de […] que ganamos. Esperemos que también ganemos la

guerra de la inclinación −que también aquí tengamos éxito y logremos la meta de
satisfacer al Hacedor.
Es cuestión de tiempo el que comencemos a avanzar hacia nuestra sagrada meta

como hombres poderosos y fuertes. Se sabe que el camino pavimentado que lleva a
la meta es el amor de los amigos, mediante el cual pasamos al amor del Creador. Y
en el asunto del amor, es a través de “Cómprate un amigo”. En otras palabras, a
través de las acciones, uno compra el corazón de un amigo. E incluso si ve que el
corazón de su amigo es como una roca, eso no es excusa. Si ve que es adecuado
para ser su amigo en el trabajo, entonces debe comprarlo a través de acciones.
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Cada regalo (y un regalo se establece como tal si sabe que su amigo lo disfrutará,
ya sea en palabras, en pensamiento, o en acción. Sin embargo, cada obsequio debe
hacerse abiertamente, para que su amigo sepa de ello, ya que mediante los
pensamientos, uno no sabe que es lo que su amigo estaba pensando de él; así
que se preocupa por él. Y también en eso debe tratarse de lo que su amigo ama, es
decir, de lo que le gusta a su amigo. Alguien a quien no le gustan los dulces, sino
los pepinillos, no puede invitar a pepinillos a su amigo, sino específicamente a
dulces, ya que esto es lo que le gusta a su amigo. Y de ahí, debemos entender que
algo puede ser de lo más trivial para uno, pero más importante que ninguna otra
cosa para el otro) que da a su amigo es como una bala que hace un hoyo en la
roca. Y aunque la primera bala solo roza la roca, cuando la segunda bala impacta el
mismo lugar, ya le hace una muesca, y la tercera le hace una hendidura.
Y a través de las balas que dispara repetidamente, la hendidura se convierte en un

hoyo en el corazón de piedra de su amigo, donde se reúnen todos los presentes. Y
cada regalo se convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de
amor se acumulan en el hoyo del corazón rocoso y se vuelven una llama.
La diferencia entre una chispa y una llama es que donde hay amor, hay una
revelación abierta, es decir, una revelación a todas las personas de que el fuego del
amor está ardiendo en él. Y el fuego del amor quema todas las transgresiones que
uno encuentra en el camino.
Y si preguntaras: “¿Qué puede hacer uno si siente que tiene un corazón de piedra
hacia su amigo?” Perdóname por escribir: “Todos y cada uno sienten que tienen un
corazón de piedra”, quiero decir, excepto los amigos que sienten y saben que no
ponen objeciones a que su amigo les ame y les dé regalos (no necesariamente en
acción sino, al menos, en buenas palabras y atención especial sólo hacia él). Me
estoy refiriendo sólo a aquellos que sienten que tienen un corazón muy frío con
respecto a amar a sus amigos, o aquellos que tienen un corazón de carne pero la
frialdad de sus amigos, también les afectó y sus corazones se han congelado.
Lishmá (no en beneficio de Él) uno viene a Lishmá (en beneficio de Él)”. Y esto es
así particularmente cuando el acto es Lishmá, es decir, otorgar un obsequio a su
amigo, y sólo el objetivo es Lo Lishmá.
Esto es así porque uno le da un obsequio sólo a alguien que conocemos y

reconocemos como alguien a quien amamos. De ahí se deduce que el objetivo del
agradecido. De esto se deduce que el objetivo es Lo Lishmá, es decir… la intención
que debe haber.
Aparentemente, puede decirse que a esto se le llama “caridad”, ya que siente

lástima de su amigo cuando ve que no hay nadie que le esté hablando y le saluda,
y por eso se lo hace. En realidad, hay una plegaria para ello −que el Creador le
través de los actos, también es recompensado con el objetivo.

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mismo con la espiritualidad −cuánta espiritualidad hacen en una hora, etc.),
entonces él está dando testimonio acerca de sí mismo que no tiene como objetivo
incrementará.
Y sólo cuando ambos tengan la intención de hacer un regalo y no por caridad, a

través del agotamiento de los corazones, incluso de los más fuertes, cada uno
extraerá calidez de los muros de su corazón, y el calor encenderá las chispas de
amor hasta que una vestimenta de amor se forme. Entonces, ambos se cubrirán
bajo una manta, es decir, un único amor los rodeará y los cubrirá a los dos, como
es sabido que Dvekut (adhesión) une a dos en uno.
Y mientras uno comienza a sentir el amor de su amigo, inmediatamente comienzan

a despertar en él alegría y placer, porque la regla es que una novedad entretiene.
El amor de su amigo por él es algo nuevo para él porque siempre entendió que él
era el único que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el minuto en que
descubre que su amigo se preocupa por él, esto evoca dentro de sí una alegría
preocuparse de su amigo, de manera natural no puede pensar en sí mismo.
Vemos que en la naturaleza hay amor hasta que el anhelo se vuelve insoportable. Y
si deseas preguntar: “¿Cómo puede ser que a través del amor, una persona
desarrolle un deseo de revocar su propia existencia?” Solo hay una respuesta a
eso: “El amor desvía del camino correcto”. En otras palabras, es irracional y no se
considera correcto.
es completamente bueno y sienten que el Creador ha bendecido su parte. Entonces
“el bendito se adhiere al bendito” y es recompensado con Dvekut con Él para
siempre.
Y a través del amor, uno está dispuesto a anular su realidad completa. Se sabe que
como un todo, el hombre se divide en dos partes: realidad y la existencia de la
realidad. Realidad significa que una persona se siente como una deficiencia, como
un deseo de recibir placer. La existencia de la realidad es el deleite y el placer que
él recibe, mediante lo cual el cuerpo es alimentado y puede persistir. De otra
manera, él tendrá que destruirse y ausentarse del mundo. Este es el significado de:
“Lo que Dios ha creado”, es decir, la realidad, “Hacer”, se refiere a la existencia de
la realidad.
1. La necesidad, sin la cual la realidad será cancelada. En otras palabras, él

debe comer al menos una pieza de pan seco y una taza de agua al día, y
dormir unas cuantas horas en un banco, con las ropas puestas, y ni siquiera
en casa, sino fuera, en la calle o en un campo. Durante las lluvias, para evitar
mojarse o tener frío, debe entrar en alguna cueva para dormir. Sus ropas,
también pueden ser harapos, y esto es suficiente para él porque sólo quiere la
existencia de la realidad y nada más.
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2. Ser ordinario, un burgués importante −tener una casa y muebles,
3. Él desea ser como los acomodados, que tienen muchas casas y sirvientes,
muebles bonitos, y toda una parafernalia agradable a la vista. Y aun cuando
no puede obtener lo que quiere, sus ojos y su corazón aspiran a ello y su
única esperanza es llevar una vida de lujo, y se esfuerza y trabaja sólo para
lograr el nivel de un acomodado.

los setenta años. Y como la naturaleza del hombre es preocuparse de sus


regalos al Creador, mediante el que comprar el amor del Creador (como se
todavía no siente amor por el Creador, este brilla para él como luz circundante de
vida de burgués importante, y vivir sólo con lo necesario.
Algunas veces uno siente la grandeza del amor del Creador en tal medida que, si es
necesario, estaría de acuerdo en renunciar incluso a la primera parte −las
necesidades básicas de la vida− incluso si mediante eso, su propia existencia
pudiera ser suprimida por no dar al cuerpo el alimento que necesita.

me arrepentí de este verso: ‘Con toda tu alma’, ¿cuándo llegaría a observarlo?’”
Ahora podemos entender las palabras de nuestros sabios: “‘ Y deberás amar… con
Él toma tu alma. ‘Y con toda tu fuerza’ significa con todas tus posesiones’”. Como
ya dijimos, el primer grado del amor es la existencia de la realidad, es decir, los
propia existencia.
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Y podemos observar eso a través de la buena inclinación, es decir, mediante la
coacción, cuando uno deja al cuerpo entender que hay más deleite y placer en
deleitar y dar al Creador que en deleitar y dar a uno mismo. Sin embargo, sin
deleite y placer, uno no puede hacer nada. Cuando uno se aflige, debemos decir
que a cambio recibe algún tipo de placer, o que siente o espera sentir placer
durante el acto, ya que el sufrimiento purifica, así que más adelante será
recompensado con un placer maravilloso a cambio del sufrimiento. En otras
palabras, obtendrá el placer ya sea en este mundo u obtendrá placer al creer que
recibirá placer en el próximo mundo. Puesto de manera diferente, u obtiene placer
en forma de luz interna o en forma de luz circundante −del futuro.
Sin embargo, uno no debe pensar que uno puede hacer algo sin placer. Sin
embargo (uno debe saber eso), hay muchos discernimientos en Lishmá, es decir,
en otorgamiento: “otorgar con el fin de otorgar” significa recibir placer de dar al
grados más altos.
Sin embargo, uno debe otorgar con el fin de otorgar, es decir, derivar un placer
maravilloso de dar al Creador, como realmente es para aquellos que son
recompensados con ello. Uno debe apelar al Creador desde el fondo de su corazón
para que le dé esta sensación de amar al Creador debido a su grandeza.
Y si aún no es recompensado, debe creer y obligar a su cuerpo −ya que esto es un

sublimidad. Pero uno debe saber algo: sin placer, uno no puede hacer nada hasta
su límite.
Regresemos a lo mencionado anteriormente: “’Con todo tu corazón’, con tus dos

inclinaciones”, es decir, que uno debe ser completo en el amor al Creador, es decir,
que también la inclinación al mal esté de acuerdo en otorgarle a Él.
Seré breve ya que se aproxima el Shabbat. Pienso que […] será capaz de obtener
sorprendido de que […] que acostumbraba escribirme cartas, ha pasado un tiempo
desde que recibí una carta de él. Por favor hazme saber si está bien y con salud.
Muchas gracias también a […] por sus cartas, que recibo de él de tanto en tanto, y
a […] por el telegrama. Supongo que […] no tiene mi dirección.
Su amigo

15 de enero de 1972
Está escrito en El Zóhar: “El árbol del conocimiento del bien y del mal, si son
recompensados: bien; si no son recompensados: mal.
Se explica en el Comentario Sulam que si él es recompensado, Midat ha Din

(cualidad del juicio) – Behina Dalet no mitigada– es ocultada, y Midat ha Rajamim
(cualidad de la misericordia) es revelada; esto es, Maljut que es mitigada en Midat
ha Rajamim, es revelada. Pero, si él no es recompensado, es lo contrario.
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Debemos entender el significado de revelación y ocultación. Es sabido que el
hombre consta de virtudes y buenas cualidades, al igual que de malas cualidades.
Esto es porque “No existe un justo sobre la tierra quien hará el bien sin pecar”. En
otras palabras, siempre existe una deficiencia en la persona, algo más que corregir,
de otra manera, no habría nada más que él pudiera hacer en el mundo.
Esto es como dos hombres que están unidos el uno al otro, y hay amistad entre
ellos y, de pronto, uno de ellos escucha que el otro le hizo algo malo.
Inmediatamente se aleja de él y no puede mirarlo o permanecer cerca de su amigo.
Pero, después de todo, se reconcilian.
Nuestros sabios vienen y dicen: “No apacigües a tu amigo mientras esté enfadado”.
La pregunta es: ¿Por qué? Durante su enfado, él ve la falta de su amigo y no puede
perdonarlo de ninguna forma, ya que la falta de su amigo está revelada, y sus
buenas cualidades –aquellas por las que lo eligió como amigo– ahora están
cubiertas y sólo se revela la falta del amigo. Así pues, ¿cómo puede hablar a
alguien que es malo?
Pero, después de algún tiempo, cuando olvida el daño y su amigo lo motiva, puede
redescubrir las buenas cualidades y ocultar las malas cualidades de su amigo; es
decir, que revive la sensación de las buenas cualidades de su amigo.
Naturalmente, mientras no dé poder y apoyo a las malas cualidades de su amigo,

estas son dejadas de lado y ocultadas. Esto sucede porque cuando hablamos de
algo, el discurso da poder y sustento a las cosas que se están discutiendo. De esta
manera, cuando el enfado es olvidado, es decir, cuando la pena que su amigo le
causó pierde su escozor, es posible comenzar a hablar del placer que recibió de las
Esta imagen se percibe mejor entre un esposo y su esposa. A veces, están en tal
desacuerdo que desean apartarse el uno del otro. Pero después se reconcilian. La
pregunta es: “¿Qué sucede con las cosas malas que ocurrieron entre ellos mientras
estaban reñidos? ¿Acaso se marcharon del mundo?”
Realmente, debemos decir que ocultaron las razones, es decir, que las malas
cualidades que cada uno vio en el otro, ahora, durante el período de paz, cada uno
recuerda únicamente las buenas cualidades entre ellos, las virtudes por las cuales
se dio la unión entre ellos.
Pero, incluso después, si alguien de la familia viene y comienza a hablar al hombre

o a la mujer, y muestra las faltas del otro, le daría fuerza y vitalidad a cosas que
entre ellos suprimen y cancelan, y les expondría a ellas. En ese estado, uno puede
provocar la separación entre ellos.
De forma similar, entre dos amigos, si una tercera persona viene y comienza a
mostrar a uno de los amigos las faltas y desventajas de su amigo, hablando de
cosas que están ocultas en ellas, él podría darles a estas cosas poder y vitalidad, y
esa tercera persona podría provocar la separación entre ellos.
Y quizás esta es la razón por la que difamar está prohibido, aun cuando sea verdad;
pues esto revela cosas que estaban escondidas previamente. Esto provoca lo
opuesto –oculta las virtudes y revela las faltas de su amigo– provocando así
separación y odio entre ellos. Y, pese a que todo lo que diga es verdad, la razón es
tal como fue dicha arriba –que todo depende de qué se revela y qué se oculta.
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También es lo mismo entre el Creador y el hombre. Mientras la maldad del hombre
está cubierta y una persona se considera a sí misma virtuosa, se siente calificada
para dedicarse a la Torá y las Mitzvot (mandamientos/buenos actos), pues es digna
de ascender de grado. Pero, cuando es al contrario, y sus virtudes están cubiertas y
solo sus desventajas son reveladas, no puede comprometerse en la Torá y las
Mitzvot porque siente que es indigno de cualquier cosa.
Así, podrá, al final, disfrutar de este mundo como una bestia, pues no puede ser un
ser humano. Baal HaSulam dijo sobre esto que, normalmente, conforme la persona
se dedica a la Torá y las Mitzvot, siente su bajeza, y cuando se compromete en
asuntos corporales, no siente ninguna bajeza.
Pero debería ser al contrario –mientras se compromete en asuntos corporales,

debería sentir su bajeza, y naturalmente podría hacer todo sin ninguna vivacidad;
mientras que comprometido en Torá y las Mitzvot, él debería considerarse a sí
mismo como completo. De hecho, es el mismo problema que hemos mencionado
anteriormente.

“‘Quien no sabe cómo ser reprendido’. No dijo: ‘Reprender’, sino ‘Ser reprendido’”
(Zóhar, Vaieshev). El hombre desea reprender a los demás. Todos quieren que el
resto trabaje con vasijas de otorgamiento, pues si todos los amigos trabajaran en
otorgamiento, le darían todo lo que él necesita. Sin embargo, si él se reprendiera a
sí mismo, acerca de que él debería ser el otorgante, entonces su deseo de recibir se
perdería. Pero cuando las vasijas de los demás trabajan en otorgamiento, su deseo
de recibir se beneficia. Por eso todos desean que los demás sean puros

Como un todo, el hombre consiste de dos discernimientos: 1) su propia existencia,
2) la existencia de la realidad.
1) Necesidad, sin la cual la realidad podría dejar de ser. Por eso, es suficiente
comer una pequeña rebanada de pan seco y una taza de agua fría por día, dormir
en un banco durante unas pocas horas con la ropa aún puesta, y ni siquiera en
casa, sino en un campo o en alguna cueva durante la lluvia para resguardarse de
mojarse. También sus ropas pueden ser nada más que harapos.
2) Comportarse como un ordinario burgués; pero sin desear asemejarse al rico,
quien tiene mucho dinero, un hermoso mobiliario, fina parafernalia, y agradable
ropa, y no tener el deseo de comer y beber todo a lo que al estilo del rico se
acostumbra comer y beber.
3) Existe un ansia y demanda en su cuerpo por asemejarse al rico. Y pese a que él
no puede obtener lo que desea, sus ojos y corazón están dedicados a eso, y desea
y trabaja para obtenerlo –para ser admitido en la clase del rico.
4) Este existe en los anteriores tres discernimientos: Si él ha hecho lo suficiente

durante el día, no se preocupa del mañana. Es más, cada día es referido por él
como el lapso de toda su vida.
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Normalmente, la gente se preocupa por satisfacer sus necesidades sólo durante
setenta años. Pero, pasados ciento veinte años, un hombre ya no se preocupa de
sus suministros. También, a veces, una persona piensa que cada día debe ser en
sus ojos como nuevo, es decir, como una nueva creación.
Esto es como una reencarnación –que la persona de ayer ha encarnado en la

persona de hoy y debe corregir todo lo que hizo el día anterior; en ambas cosas,
tanto en méritos como en buenas deudas. Es decir, ya sea que haya hecho Mitzvot
o trasgresiones.
Por ejemplo, si él tomó algo de su amigo, debe regresarlo. Y si le prestó algo a su

amigo, debe recibirlo, ya que cobrar una deuda es una Mitzva (singular de Mitzvot),
por lo que debe cobrarle a su amigo.
Y ahora hablaremos del amor por el Creador. Primero, uno debe saber que el amor
es traído mediante acciones. A través de dar a sus amigos regalos, cada regalo que
da a su amigo es como una flecha y una bala que hace un hoyo en el corazón de su
amigo. Y aunque el corazón de su amigo es como una roca, aun así, cada bala hace
un hoyo. Y todos los agujeros juntos hacen un hoyo en el que entra el amor del que
da esos regalos.
Y la calidez del amor le acerca las chispas de amor de su amigo, y entonces los dos
amores entretejen un ropaje de amor que los cubre a ambos. Significa que un amor
les rodea y envuelve a ambos, y ellos, naturalmente, se vuelven una persona;
porque el ropaje que los cubre a ambos, es un sólo ropaje. Así pues, ambos son
anulados.
Es una regla que todo lo nuevo es emocionante y entretiene. Por tanto, después de
que uno reciba la ropa de amor del otro, sólo se regocija del amor del otro y se
olvida del amor propio. En ese momento, cada uno de ellos comienza a recibir
placer sólo de preocuparse de su amigo y no puede preocuparse de sí mismo, ya
que cada persona puede trabajar sólo donde recibe placer.
Y como disfruta del amor de los demás y recibe placer específicamente de ahí, no
sentirá placer al preocuparse de sí mismo. Y si no hay placer, no hay preocupación
y no puede trabajar.
Esta es la razón por la que tú, algunas veces, encuentras en la naturaleza que, por
el amor por los demás, si es excepcionalmente fuerte, uno podría cometer suicidio.
Además, en el amor por el Creador, algunas veces una persona está deseando
abandonar el tercer discernimiento arriba mencionado. Más tarde, desea reconocer
el segundo discernimiento, y después el primer discernimiento; es decir, los tres
discernimientos en la existencia de la realidad.
¿Pero cómo puede cancelar él su propia existencia? El asunto es: “Si su existencia
es revocada, ¿quién podrá ser el que reciba el amor?” Pero el Creador concede
amor con el poder para distraer a la persona del camino correcto. En otras
palabras, él deja de ser racional y desea ser anulado de la realidad por la fuerza del
amor, y su raciocinio no tiene fuerza para detenerlo.
Por eso, si preguntamos: “¿Cómo es posible que uno llegue a tal estado?”, existe
una respuesta a eso: “Prueba y ve que el Señor es bueno”. Por eso la naturaleza
requiere de la anulación, aunque uno no lo entienda racionalmente.
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Ahora podemos entender el verso: “Y tu podrás amar… con todo tu corazón y con
toda tu alma y con todas tus fuerzas”. “Tus fuerzas” significa la existencia de la
realidad, “tu alma” significa tu propia existencia, y “tu corazón” ya es un alto grado,
es decir, que contiene ambas inclinaciones –la inclinación al bien, y la inclinación al
mal.
2015A. Haremos y Escucharemos (2)

Está escrito: “Y el hombre Moisés fue muy humilde”. Humildad significa bajeza,
cuando una persona se anula a sí misma frente a otra. No es necesariamente una
anulación externa, sino también interna. Externa significa lo que se ve desde
afuera, aquello que se revela, cuando todos pueden ver que no piensa nada sobre
sí mismo, pero observa que su amigo se encuentra en un grado más importante
que el suyo. Esto es mostrado por los actos que hace frente a su amigo.
Y también hay algo interno llamado “oculto”. Estos son los pensamientos y la
mente, los cuales también debe anular frente a su amigo. Este es el significado de
lo que está escrito: “Mi alma debe ser como el polvo frente a todo”. La pregunta es:
“¿Cómo puede una persona razonable y racional decir que su razón es anulada
frente a todos y cada uno, mientras él sabe y siente sobre sí mismo que él se
encuentra en un grado que es cien veces más alto que el de su amigo?”.
Sin embargo, existe un discernimiento llamado “parte” y un discernimiento llamado

“todo”. El todo es más alto que la parte, y uno debe anularse a sí mismo frente a
todas y cada una de las partes por ser parte del todo. En otras palabras,
individualmente, el todo de Israel no es tan importante; pero con respecto al todo,
cada persona es muy importante desde la perspectiva del todo.
Uno debe anular sus propias necesidades ante las necesidades del colectivo. Y
como una persona debe anular su razón y sus pensamientos ante el Creador, él
mismo debe adecuarse al exterior. Esto se llama “haciendo”, lo cual es llamado
“Nosotros haremos”. Y todas esas anulaciones le permitirán anular su razón y sus
pensamientos ante el Creador.
Así, resulta que quien tiene más conocimiento tiene más trabajo anulándose a sí
mismo frente al Creador. Pero aquel que es un tonto, no necesita anular su razón,
pues no tiene razón. De esto se deduce que el único mérito de la razón es que uno
tiene algo que anular, y esta es la única razón por la que uno debe aspirar al
conocimiento. Y aquel que no está listo para eso, es mejor que no tenga
conocimiento.
Esto se llama “Su sabiduría es mayor que sus necesidades”. Significa que él tiene
más conocimiento que puede anular, puesto que la anulación es considerada hacer,
y no escuchar. “Escuchar” significa entender, y “hacer” es sólo mediante la fuerza,
sin el uso de la razón. Esto es lo que se llama: “Haremos y escucharemos”. Por lo
tanto, si tiene el poder de “hacer”, será capaz de recibir el “escuchar”, pues su base
es la fe y no el conocimiento.
2016B. Interioridad y Exterioridad

Humildad significa que en cada forma –en acción o en pensamiento– uno se anula a
sí mismo ante el otro. Significa que también debe anular su razón frente a su
amigo.
33
Existe la interioridad y existe la exterioridad. Se llaman “revelado” y “oculto”, “acto”
y “pensamiento”. Algo que todo el mundo puede ver pertenece a la parte del acto,
pero el pensamiento no es revelado. Por eso el pensamiento se considera interno,
es decir, que está en el interior del hombre. Pero un acto es considerado exterior,
cuando hay un pensamiento interno dentro de él.
Por tanto, cuando uno debe anularse frente a su amigo, realmente no se considera
anulación, si no es de dos maneras: en pensamiento y en acción.
No es necesario el acto, pero su mente también debe ser revocada, y debe decir
que el punto de vista de su amigo es más importante que su propio punto de vista.
De otra manera, no se considera como una anulación. Cuando demuestra su
anulación frente a su amigo, esto no es más que adulación (halagos), es decir, que
en el exterior él parece como si pensara que su amigo es más importante, pero por
dentro, sabe que su amigo, en modo alguno se encuentra cercano a su nivel.
PREFACIO A LA SABIDURIA DE LA CABALÁ
Introducción al Estudio de las Diez Sefirot

(TES)
1) Al comienzo de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un muro de

acero que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá desde la
destrucción del Templo hasta nuestra generación. Este se apoya pesadamente
sobre nosotros y despierta miedo de que sea olvidada por Israel.
Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio, su
primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay en el cielo, y
cuáles son sus nombres? ¿No puedo observar la Torá en todos sus detalles y
complejidades sin este conocimiento?"
En segundo lugar cuestionará: "Los sabios han determinado que primero uno debe
llenarse el estómago con Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede
engañarse con que ya completó [el estudio de] toda la Torá revelada, y que sólo le
falta la sabiduría de lo oculto?
Tercero: tiene miedo de deteriorarse por este compromiso, ya que ha habido

incidentes de desviaciones del camino de la Torá debido a la dedicación a la Cabalá.
Por lo tanto, ¿para qué necesito este problema? ¿Quién es tan tonto como para
ponerse en peligro sin ninguna razón?
Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio se la dejan en manos de
los santos, servidores del Creador, y ¿no todo el que desea tomar al Señor puede
venir y tomarlo?
Quinto, y lo principal: que cuando hay una duda se hace lo que hacen los demás, o
sea que veo que todos los que estudian la Torá en mi generación que piensan como
yo se abstienen del estudio de lo encubierto e incluso recomiendan a los que les
consultan que indudablemente sería mejor estudiar una página de la Guemará en
vez de meterse en todo esto.
34
2) De hecho, si apuntáramos nuestro corazón a responder una sola cuestión bien
famosa, estoy seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del
horizonte, y que cuando volveríamos la mirada hacia ellas encontraríamos que se
han disipado. Esta pregunta desesperada la cual se hace por todos es: “¿Cuál es el
sentido de mi vida?" En otras palabras, estos numerosos años de nuestra vida que
nos salen tan caros, o sea, las numerosas penas y tormentos que sufrimos por
ellos, para llenarlos a tope, ¿quién es el que los disfruta? Más aun precisamente, ¿a
quién le proporciono yo placer?
A decir verdad, los historiadores se han hastiado de considerarlo, ni que hablar que
en nuestra generación, nadie desea ni siquiera traerlo a la mente. Sin embargo, la
esencia de la pregunta sigue en pie tan amarga y vehementemente como siempre,
ya que a veces nos encuentra poco preparados, picotea en nuestra mente y nos
arrastra por el suelo antes de que encontremos la famosa táctica, de fluir
insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.
3) De hecho, es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueben y
verán que el Señor es Bueno", porque aquellos que cumplen la Torá y Mitzvot
correctamente son los que saborean la vida y los quienes ven y testifican que el
Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que Él creó los mundos para
beneficiar a Sus creados, ya que es la conducta de El Bueno hacer el bien.
No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida observando

la Torá y Mitzvot, no pueden sentir y entender que el Señor es bueno, como dicen
nuestros sabios, que el único propósito del Creador en crearnos, era para
beneficiarnos solamente. Y por lo tanto, no tenemos otro consejo más que cumplir
la Torá y Mitzvot correctamente.
Y acerca de ello está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante
ti la vida y el bien, la muerte y el mal". Es decir que antes de entregar la Torá, sólo
teníamos la muerte y el mal frente a nosotros, como dijeron nuestros sabios: "El
malvado en su vida es llamado muerto". Esto es así porque su muerte es mejor que
su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que soporta para lograr su sustento son
muchas veces mayores que el pequeño placer que siente en esta vida.
Sin embargo, ahora se nos han concedido la Torá y Mitzvot, por cuyo cumplimiento
lograremos la vida real, gozosa y deliciosa para nosotros, como está escrito,
"Prueben y verán que el Señor es Bueno". Y es por eso que dice la escritura: "Mira,
hoy pongo ante ti la vida y el bien", lo que no tenías en absoluto antes de la
entrega de la Torá.
Y concluye la escritura: "Escoge la vida, para que vivas tú y tu descendencia”. Y

aparentemente, hay aquí una doble expresión: “escoge la vida para que vivas”. Sin
embargo, se refiere a una vida observando la Torá y las Mitzvot, que es cuando
realmente se vive. No obstante, una vida sin Torá y Mitzvot es más dura que la
muerte. Y a eso se refieren nuestros sabios con las palabras, "Y el malvado en su
vida es llamado muerto".
Y sobre ello dice la escritura, "para que vivas tú y tu descendencia”. Es decir que
una vida sin Torá lo amarga no sólo a uno mismo, sino que tampoco puede deleitar
a otros. O sea, que tampoco encuentra satisfacción en su descendencia, ya que
también la vida de su progenie es más dura que la muerte. Y entonces ¿qué tributo
les deja?
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De lo contrario, quien vive en la Torá y Mitzvot, no sólo disfruta de su propia vida,
sino que está completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida. Y este
es el significado de, "para que vivas tú y tu descendencia", porque recibe un placer
adicional en la vida de su progenie, de la cual fue causa.
4) Y de lo citado, pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el

versículo, "escoge la vida". Declarando: "Yo les digo que escojan la parte de la vida,
igual que una persona le dice a su hijo: ‘Elige para ti una buena parte en mi tierra’.
Lo coloca en la parte buena y le dice: ‘Escoge esto para ti’. Al respecto está escrito,
"Oh, Señor, eres la porción de mi herencia y de mi copa, Tú guardas mi suerte. Tú
colocaste mi mano en la buena fortuna, al decir: ‘Toma esto para ti’".
Las palabras son aparentemente confusas porque el versículo dice, "escoge la

vida", lo cual significa que uno elige por sí mismo. Sin embargo, dicen ellos, que Él
lo coloca en la parte buena. Entonces ¿No tiene otra opción? Aun más, dicen que el
Creador pone la mano de uno en la buena fortuna. Y esto es muy asombroso,
porque si es así, ¿dónde está la elección de uno?
Ahora podemos ver el verdadero significado de sus palabras, que de hecho, es

verdad que el Creador mismo pone la mano del hombre en la buena fortuna,
dándole una vida de placer y deleite dentro de la vida corpórea, llena de tormento y
dolor y desprovista de contenido. Una vida, de la que uno inevitablemente se
escaparía si viera, aunque sea a través de las grietas, un lugar de tranquilidad para
refugiarse de esta vida que es más dura que la muerte. O sea que no hay una toma
de mano mejor que ésta, de parte de Él.
La elección del hombre se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es debido a que

ciertamente hay aquí un gran esfuerzo y afán antes que uno purifique su cuerpo y
pueda observar la Torá y Mitzvot correctamente; es decir, no para contentarse a sí
mismo, sino para satisfacer a su Hacedor, lo que se denomina “Lishmá” (lit. En Su
nombre). Ya que sólo de esta manera se logra una vida de felicidad y el agrado que
viene al observar la Torá.
Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación, escoge, ciertamente,
fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y artificios. Y hará todo lo
que esté en su mano y poder, hasta que complete el trabajo de purificación, sin
caerse, Dios no permita, a mitad de camino.
5) De acuerdo con lo explicado anteriormente, entenderás las palabras de nuestros

sabios en el Tratado Avot: "Así es el camino de la Torá: pan con sal comerás, un
poco de agua beberás, en el suelo dormirás, una vida afligida llevarás, y en la Torá
trabajarás. Si así lo haces, serás feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo".
Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la sabiduría de la

Torá es diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta vida de ascetismo y
aflicción, sino que el trabajo en sí mismo es suficiente para adquirir esas
enseñanzas? Aun cuando trabajemos extensamente en la Torá, todavía no es
suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a través de la mortificación
del pan con la sal y una vida afligida.
Y el final de las palabras es aun más sorprendente: "si así lo haces, serás feliz; feliz
en este mundo, y feliz en el próximo", porque es posible que sea feliz en el próximo
mundo, pero en este mundo, en el que me mortifico comiendo, bebiendo y
durmiendo, y viviendo una vida afligida, ¿podría decirse sobre una vida como ésta
"feliz en este mundo"? ¿Esto es lo que significa una vida feliz en este mundo?
36
6) Sin embargo, se explicó anteriormente que es imposible llegar a la práctica
correcta de la Torá y Mitzvot en su estricta condición, la cual es proporcionar
contento a su Hacedor y no la auto-gratificación, salvo por vía de un gran trabajo y
esfuerzo de purificación del cuerpo.
La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer, incluso

las cosas permitidas y necesarias para la existencia del propio cuerpo, como comer,
beber, dormir y otras necesidades como éstas. De tal manera que se desprenda
completamente de cualquier placer que necesariamente acompaña la satisfacción al
colmar el propio sustento, hasta que llegue a vivir una vida afligida en su
significado literal.
Y después que el hombre se haya acostumbrado a eso y que su cuerpo ya no posee

ningún deseo de recibir placer para sí mismo, se le hará posible cumplir la Torá y
Mitzvot también, de esa manera, o sea, para proporcionar contento a su Creador y
nada para sí mismo.
Y cuando lo alcanza, logra saborear una vida feliz, llena de deleite y todo lo mejor,
sin una mancha de dolor, la cual se revela en la práctica de la Torá y Mitzvot
Lishmá (lit. para Su nombre). Es como dice Rabí Meir (Avot 86): "Todo aquel que
se dedica a la Torá Lishmá, se le brindan muchas cosas. Aun más, el mundo entero
es premiado para él, y los secretos de la Torá se le revelan y se vuelve como un
fluido manantial".
Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es bueno", ya que

aquel que saborea el gusto de la práctica de la Torá y Mitzvot Lishmá logra la
propia visión de la Intención de la Creación, que es hacer sólo el bien a Sus
creaciones, ya que la conducta de El Bueno es hacer el bien. Entonces se regocija y
deleita en el número de años de vida que el Creador le concedió, y el mundo entero
es premiado para él.
7) Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en Torá

y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá; es decir, la extensa preparación
que uno debe hacer para purificar su cuerpo antes que le sean concedidos el
guardar realmente Torá y Mitzvot.
En ese estado es necesario que practique Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no para Su
nombre), pero mezclado con auto-gratificación. Esto es porque él no ha purificado
y limpiado su cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades de este mundo.
Es en ese momento que uno debe vivir una vida afligida y trabajar en la Torá, como
está escrito en la Mishná.
No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha purificado su

cuerpo, y que está listo para guardar Torá y Mitzvot Lishmá, para dar contento a su
Creador, llega al otro lado de la moneda. Ésta es la vida de placer y gran
tranquilidad sobre la cual reposa la intención de la creación "de hacer el bien a Sus
creaciones", significando una vida más feliz en este mundo y en el próximo.
8) Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de las

enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras enseñanzas no se beneficia en
absoluto la vida en este mundo. Esto se debe a que éstas ni siquiera proporcionan
gratificaciones a los tormentos y sufrimientos que uno padece durante su vida. Por
consiguiente, uno no necesita corregir su cuerpo; el trabajo que uno proporciona a
cambio de ellos es absolutamente suficiente, así como con todas las otras
posesiones mundanas adquiridas a cambio de trabajo y esfuerzo.
37
En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot es hacerse digno
de recibir toda la bondad en la intención de creación, “de hacer el bien a Sus
creaciones". Entonces, uno necesariamente debe purificar su cuerpo para merecer
esa bondad Divina.
9) Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná: "Si lo haces,

serás feliz en este mundo." Precisaron esto con la intención deliberada de indicar
que una vida feliz en este mundo es únicamente para aquellos que completaron el
camino de la Torá. Así, la cuestión de la mortificación al comer, beber, dormir y una
vida afligida que son mencionados allí sólo perdura mientras dura el camino de la
Torá. Este es el motivo por el cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de la
Torá.". Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a través de una vida
afligida y mortificada, la Mishná concluye "feliz en este mundo." Esto es porque
adquirirá esa felicidad y benevolencia en la intención de la creación y el mundo
entero será premiado para usted, aun este mundo, y tanto más en el próximo.
10) El Zohar (Bereshit) comenta acerca del verso, "Y dijo Dios: ‘Haya Luz’, y hubo
luz. Haya Luz en este mundo y haya Luz para el mundo por venir". Esto significa
que los actos de creación fueron creados en su completa estatura y forma; es decir,
en su completa gloria y perfección. En efecto, la Luz que fue creada en el primer día
llegó en toda su perfección, que también contiene la vida de este mundo en
absoluto agrado y apacibilidad, en la misma medida expresada en las palabras
"Haya luz".
Sin embargo, para preparar un lugar de elección y trabajo, Él lo colocó y lo ocultó

para los justos al final de los días, como dicen nuestros sabios. En consecuencia
dicen en su lengua pura "Haya Luz para este mundo". Sin embargo, no quedó así,
sino que "y haya Luz para el mundo por venir". En otras palabras, aquellos que
practican la Torá y Mitzvot Lishmá, sólo lo obtienen al final de los días, o sea, al
final de los días después de finalizar la purificación de su cuerpo en el camino de la
Torá, en donde ya se merecen esa gran Luz en este mundo también, como dicen
nuestros sabios, “Verás tu mundo en tu vida”.
11) Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud,
que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros, que los sabios de
la Mishná. Esto se debe a que dijeron, "Uno siempre debe practicar la Torá y
Mitzvot, aun de manera Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá, porque la Luz
en ella lo corrige".
Así, nos han brindado un nuevo medio en lugar del ascetismo presentado en la
Mishná (Avot) citada anteriormente, que es "La Luz en la Torá", que tiene la fuerza
suficiente para corregirlo a uno y llevarlo a practicar la Torá y Mitzvot Lishmá. Ya
que no mencionaron allí ninguna mortificación, sino que sólo la dedicación a la Torá
y Mitzvot le proporciona esa Luz que lo retorna al camino de la corrección para que
pueda cumplir la Torá y Mitzvot para dar contento a su Creador y nada para su
propio placer, a lo que se denomina, “Lishmá”.
12) A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo hemos
encontrado varios estudiantes cuya práctica en la Torá no les ayudó a llegar a
Lishmá a través de la Luz contenida en ella. De hecho, practicando la Torá y
Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno cree en el Creador, en la Torá y en el castigo
y recompensa, e incluso se compromete en la Torá porque el Creador ordenó tal
práctica, pero asocia su propio placer con proporcionar contento a su Hacedor.
38
Y si después de toda esta la labor en la práctica de la Torá y Mitzvot se da cuenta
que no le ha llegado ningún placer o beneficio propio, a través de este gran
esfuerzo y afán, lamentará haber hecho todos estos esfuerzos, ya que se ha
torturado, desde un principio, pensando que disfrutaría su esfuerzo, a lo que se
denomina Lo Lishmá.
No obstante, nuestros sabios permitieron el inicio de la práctica en la Torá y Mitzvot

en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá. Aun así, no hay duda de que
si este practicante no ha adquirido la fe en el Creador y en Su Torá, sino que
todavía se debate en la duda, no es sobre él que nuestros sabios dicen "de Lo
Lishmá llegará a Lishmá". Y no es acerca de él que dijeron que “dedicándose a ella,
la Luz en ella los corregirá". Porque la Luz en la Torá sólo ilumina a los que tienen
fe. Más aun, la medida de esa Luz es la misma medida que su propia fuerza de fe.
Pero para los carentes de fe es lo contrario, o sea, que reciben oscuridad de la Torá
y sus ojos se ciegan.
13) Y los sabios ya han presentado una bella alegoría sobre el versículo, "¡Ay, de
los que anhelan el día del Señor! ¿Para qué necesitan el día del Señor? Es
oscuridad, y no luz" (Amós 18). La parábola sobre un gallo y un murciélago que
estaban esperando la Luz. El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz porque
la Luz es mía, pero usted, ¿para qué necesita la Luz?" (Sanhedrín 98;
72). Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishmá a
Lishmá debido a su ausencia de fe, no recibieron ninguna Luz de la Torá, y por lo
tanto, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría.
De manera recíproca, aquéllos que han alcanzado la fe completa, tienen

garantizado en las palabras de nuestros sabios, que dedicándose a la Torá aun de
manera Lo Lishmá, la Luz que hay dentro de ella los corregirá, y lograrán la Torá
Lishmá, aun sin tener que experimentar previamente, una vida de aflicción y dolor,
lo que traerá una vida buena y feliz en este mundo y en el próximo. Es sobre ellos
que dice el versículo: "Entonces te deleitarás en el Señor, y te haré cabalgar sobre
las alturas de la tierra".
14) Preocupado por este asunto, una vez interpreté el dicho de nuestros sabios,
"Aquel cuya Torá es su oficio”, que la medida de su fe se manifiesta por su práctica
de la Torá porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en hebreo) que las
letras de la palabra Emunató (su fe). Es como una persona que confía en su amigo
y le presta dinero. Él puede confiar en su amigo por un peso, pero si le pidiera dos
pesos podría negarse a prestárselos. También podría confiar en él por cien pesos,
pero no más. También podría confiar en él y prestarle la mitad de sus bienes pero
no todos sus bienes. Finalmente, podría confiar en él con todos sus bienes sin una
pizca de miedo. Y esta última fe, es considerada "fe completa", pero las formas
previas son consideradas "fe incompleta", o sea, es fe parcial, ya sea mayor o
menor.
De modo semejante, una persona, según la medida de su fe en el Creador, le

asigna sólo una hora por día para practicar la Torá y su labor. Otra le asigna dos
horas, de acuerdo a la medida de su fe en el Creador. La tercera no descuida un
sólo momento de su tiempo libre sin dedicarlo a la Torá y su labor. Es decir, sólo la
fe de la última persona es completa, ya que confía en el Creador con todos sus
bienes. La fe de las anteriores, sin embargo, todavía es incompleta.
15) Así ha sido completamente aclarado, que el hombre no debe esperar que el
dedicarse a la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá lo lleve a Lishmá, excepto cuando sepa
en su corazón que ha logrado la fe en el Creador y en Su Torá apropiadamente.
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Puesto que entonces la Luz dentro de ella lo reformará, y logrará el día del Señor
que es todo Luz. Porque la santidad de la fe purifica los ojos del hombre para que
goce de Su Luz, hasta que la Luz dentro de la Torá lo reforme.
No obstante aquéllos sin fe, son como murciélagos que no pueden mirar la Luz del
día, porque la luz del día se les convierte en una oscuridad más terrible que la
oscuridad de la noche, ya que sólo se alimentan en la oscuridad de la noche. De
esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz del
Creador. Y como consecuencia, la Luz se les convierte en oscuridad, y la pócima
de vida se les convierte en una pócima de muerte. Es sobre ellos que dicen las
escrituras: "¡Ay, de los que desean el día del Señor! ¿Para qué necesitan el día del
Señor? Es oscuridad, y no Luz". Porque antes deben adquirir la fe completa.
16) Esto responde además otra cuestión en las Tosafot (Taanit pag. 7): "Todo aquel
que practica Torá Lishmá, su Torá se le convierte en una pócima de vida. Y todo
aquel que practica Torá en Lo Lishmá, su Torá se le convierte en una pócima de
muerte". Sin embargo, cuestionaron, está dicho que "uno siempre tiene que
practicar la Torá, aunque sea en Lo Lishmá, porque de Lo Lishmá llegará a
Lishmá".
Y de acuerdo con lo explicado más arriba, hay que dividirlo en una forma sencilla:
Quien se dedica a la Torá por la Mitzvá del estudio de la Torá y cree en el castigo y
recompensa, sólo que asocia el placer y el beneficio propio con la intención de dar
contento a su Hacedor, la Luz de la Torá lo corregirá y llegará a Lishmá.
De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar la Torá,

porque no cree en el castigo y recompensa lo suficiente para esforzase tanto por
ella, sino que se esfuerza sólo para su propio placer, su Torá se le convierte en una
poción de muerte, porque la Luz en ella se le ha convertido en oscuridad.
17) Por lo tanto, el estudiante antes del estudio se compromete a fortalecer su fe

en el Creador y en Su supervisión del castigo y recompensa, como escribieron
nuestros sabios, "Su amo es cumplidor y lo premiará por su trabajo". Y apuntará a
que su trabajo sea para la Mitzvá de la Torá, y de esa manera, logrará gozar de la
Luz dentro de ella, de tal manera que su fe se fortalecerá y crecerá a través del
remedio de esta Luz, como está escrito: "Medicina será esto para tu cuerpo, y
poción para tus huesos" (Proverbios 3, 8).
Entonces ciertamente estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a

Lishmá. De tal forma que aun quien reconoce en si mismo que aun no ha adquirido
la fe, tiene también la esperanza, a través de su dedicación a la Torá. Porque si
pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de ella, ya no
tienes ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron nuestros sabios, "Llegó
Habakuk y lo redujo a una sola cosa: "el justo por su fe vivirá" (Makot 24).
Aun más, no tiene ningún otro consejo aparte de éste, como está escrito: “Dijo
Raba, I’yov deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has
creado a los justos, Tú has creado a los malvados, ¿quién te sujeta?" Rashi
interpreta allí: "Tú has creado a los justos por medio de la buena inclinación; Tú
has creado a los malvados por medio de la mala inclinación. Entonces, no hay nadie
que se salve de Tu mano, porque ¿por quién eres sujetado? Obligados son los
pecadores". Y ¿qué respondieron los amigos de I’yov? "Tú también infringes el
temor, y menoscabas la oración ante el Creador Bendito (I’yov 15.4). El Creador ha
creado la mala inclinación, y ha creado la Torá, como condimento para ella".
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Rashi interpreta aquí: "Le creó la Torá, que es un condimento, ya que anula 'los
pensamientos de trasgresión'", como está escrito (en Maséjet Kidushin): 'Si te ha
molestado este villano, jálalo al Beit Midrash. Si es duro como una piedra, se
ablandará. Y no están forzados, ya que pueden salvarse a sí mismos'".
18) Claramente, no pueden librarse del juicio, si dicen que recibieron ese
condimento, y todavía tienen pensamientos transgresores. O sea, que todavía
están en la duda y la mala inclinación no se ha ablandecido. Esto es porque el
Creador que creó y le dio a la mala inclinación todo su poder, evidentemente supo
también crear el remedio y el condimento capaces de socavar el poder de la mala
inclinación y erradicarla completamente.
Si alguien practica la Torá y falló en remover la mala inclinación de sí mismo, no es

sólo porque haya sido negligente al desempeñar el trabajo y esfuerzo necesarios
en la práctica de la Torá, como está dicho, "no me esforcé y encontré, no lo creas",
o puede ser que haya completado la “cantidad” de esfuerzo necesaria, pero ha sido
negligente en la “calidad”.
Esto significa que mientras practicaban la Torá no pusieron su mente y su corazón,

en lograr atraer la Luz de la Torá, que trae la fe al corazón del ser humano. Más
bien, se han distraído del cumplimiento de aquel requisito esencial, exigido de la
Torá, llamado,la Luz que trae la fe. Y aunque primero se hayan apuntado a ello, sus
mentes se distrajeron de ello durante el estudio.
De todos modos uno no puede librarse de la culpa, argumentando que fueron

forzados, basándose en que nuestros sabios establecieron estrictamente: "He
creado la mala inclinación, He creado para ello el condimento la de Torá". Porque si
hubiera alguna excepción en eso, entonces la pregunta de I’yov permaneciera
válida.
19) Y a través de todo lo aclarado hasta aquí, he removido un gran reclamo acerca
de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar HaHakdamot (Puerta
a las Introducciones) del ARI, y en la introducción al Árbol de la Vida, en donde dice
lo siguiente:
"Y por cierto, el hombre no debería decir, ‘iré y me comprometeré en la Sabiduría

de la Cabalá’, antes de comprometerse en la Torá, la Mishná y el Talmud. Porque
ya han dicho nuestros sabios, que 'el hombre no entre en el PaRDéS, a menos que
haya llenado su barriga con carne y vino'. Ya que esto será parecido a un alma sin
cuerpo, que no tiene ninguna recompensa y hecho y cuentas, hasta que se vincula
dentro del cuerpo, siendo este, pleno y completamente corregido en las Mitzvot de
la Torá; en las 613 Mitzvot.
Y de manera recíproca, cuando se involucra en la Sabiduría de la Mishná y el

Talmud Babilónico y no dedica una parte [de su tiempo] a los secretos de la Torá y
sus ocultaciones, esto es parecido a un cuerpo sentado en la oscuridad, sin un alma
humana, la vela del Señor, que brille dentro de él. De modo que permanece un
cuerpo seco que no respira de una fuente de vida.
De modo, que un discípulo sabio que practica Torá Lishmá, primero debe dedicarse
a la Sabiduría de la Mikrá, Mishná y el Talmud, tanto como su mente pueda tolerar
y luego se involucre en el conocimiento de su Hacedor, dentro de la Sabiduría de la
Verdad. Es como el Rey David ordenó a su hijo Shlomó: "conoce al Dios de tu padre
41
y sírvelo". Y si esa persona encontrara el estudio del Talmud, pesado y difícil,
mejor que retire su mano de él, ya que ha probado su suerte en esta Sabiduría, y
que se dedique a la Sabiduría de la Verdad.
Y sobre ello está escrito: "De ahí que un estudiante que no ha visto una buena
señal en su estudio, dentro de cinco años, tampoco la verá” (Julín pág. 24). Sin
embargo, todo aquel a quien el estudio le resulta fácil, debe dedicar una parte del
día, una o dos horas, al estudio de la Halajá (Código de leyes judío) y explicar e
interpretar las preguntas que surgen en la Halajá literal.
20) A primera vista sus palabras parecen muy asombrosas porque dice que antes
de tener éxito en el estudio de lo revelado, deberá ocuparse en la Sabiduría de la
Verdad, lo cual contradice sus propias palabras previas de que la Sabiduría de la
Cabalá sin la Sabiduría revelada es como un alma sin cuerpo, que no tiene hechos y
cuentas y recompensa. Y la evidencia que proporciona de un discípulo que no vio
una buena señal, es aun más peculiar, porque ¿acaso han dicho nuestros sabios
que debería dejar el estudio de la Torá, a causa de ello? Sino, seguramente
advertirle que examine la forma en que lo está haciendo e intente con otro Rabino
o con otro tratado. Pero que por cierto no debería dejar la Torá, aunque sea la Torá
revelada.
21) Resulta aun más difícil entender ambos en las palabras de Rabí Jaim Vital y la
Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita algún mérito
específico para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo, nuestros sabios dijeron
(Midrash Rabbá): "El Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda la sabiduría y toda la Torá
son algo simple: quienquiera Me teme y observa las palabras de la Torá, toda la
sabiduría y toda la Torá están en su corazón'. “Así no necesitamos ningún mérito
previo; sólo por la virtud del temor del Señor y observando la Torá es que nos es
concedida toda la sabiduría de la Torá.
22) Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras como las
puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano una vez que probó
su suerte en esta sabiduría", no se refiere a la suerte del ingenio y la erudición. Más
bien, es como hemos explicado anteriormente en la interpretación "Yo he creado la
mala inclinación, yo he creado para ella la especia de la Torá."
Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada y que todavía

la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto es debido a
que todavía no se libró de los pensamientos de trasgresión, como escribe RaShI
en la explicación de "Yo he creado para eso la especia de la Torá."
Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la
sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras practica y
trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá literal. La razón
también es muy simple: la sabiduría de lo revelado está vestida con ropajes
corpóreos externos, como hurtos, despojos, entuertos, etc. Por lo tanto resulta
duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su corazón al Creador durante el
estudio, así como atraer la Luz de la Torá.
Más aun para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y
pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la indagación
concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en ellas simultáneamente con
la intención hacia el Creador?
42
Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabalá, ya que esta
sabiduría está completamente vestida en los nombres del Creador. Entonces aun el
aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente su mente y su corazón al Creador.
Esto es así porque el estudio en los temas de la sabiduría y el Creador son uno y el
mismo, y esto es muy simple.
23) Por lo tanto proporciona una buena evidencia de las palabras de la Guemará:
"Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio después de cinco años,
tampoco la verá". ¿Por qué no vio una buena señal en su estudio? Por cierto,
únicamente se debe a la ausencia de intención del corazón; y no a la falta de
aptitud, ya que la sabiduría de Torá no requiere ninguna aptitud.
En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría y toda
la Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de la Torá,
toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón."
Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe cuánto.
Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Baraita nos advierte (Julin
24) no esperar más de cinco años.
Más aun, Rabí Yosi dice que solamente tres años son suficientes para lograr la
sabiduría de la Torá. Si uno no ve una buena señal dentro de ese lapso de tiempo,
no debe engañarse con falsas esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca verá
una buena señal.
En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica que
tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la Torá. El
Baraita no especificó la táctica, pero advierte no permanecer sentado en la misma
situación esperando mucho más tiempo.
Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y exitosa es
el compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe retirar completamente su
mano del compromiso en la sabiduría de la Torá revelada, ya que ha probado
suerte en ella y no ha tenido éxito y debe dedicar todo su tiempo a la sabiduría dela
Cabalá dónde su éxito es seguro.
24) Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la Torá
literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar, porque "no es ignorante
quien es piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal, y un pecador
destruye mucho bien." Por lo tanto, necesariamente uno debe repetirlos tanto como
sea necesario para no fallar en su práctica.
Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá revelada,
para explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de las leyes, como
Rabí Jaim Vital deduce por sí mismo. Se refiere a la parte del estudio de la Torá que
no se realiza de facto, no a las actuales leyes.
De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de los

originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso aprendizaje, ya
que quien conoce del original no es como aquel que conoce de un breve examen de
algún resumen.
Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se
conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las 613
Mitzvot.
43
25) Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de la
introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos que la mala
inclinación tiende para cazar almas inocentes y despedirlas del mundo, despojadas
y abusadas.
Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar toda la
Torá inclusive sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La verdad es que,
si usted puede guardar el estudio de Torá y observar las Mitzvot correctamente,
Lishmá; es decir, sólo para traer contento al Hacedor, entonces se dice de usted:
'su alma le enseñará'
Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted como
una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabí Meir en la Mishná (Avot),
y usted no necesitará ninguna ayuda de los libros."
En cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo Lishmá, pero

espera merecer Lishmá de este modo, entonces yo le pregunto: "Cuántos años ha
estado haciendo esto?” Si usted todavía se encuentra dentro de los cinco años,
como dice el Tana Kama, o dentro de los tres años, como dice Rabí Yosi, entonces
todavía tiene tiempo y puede esperar.
Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres años
como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice el Tana Kama, entonces el Baraita
le advierte que no verá una buena señal en este camino que está tomando! ¿Por
qué engañar a su alma con falsas esperanzas cuándo usted tiene una táctica tan
cercana y efectiva como estudiar la sabiduría de la Cabalá, y de que le he mostrado
la razón de que el estudio en los problemas de la sabiduría y el Creador en Sí
Mismo son uno?
26) Permítasenos también examinar la segunda cuestión, que se refiere a si uno

debe llenarse la barriga con Mishná y Guemará. Todos estamos de acuerdo que en
verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido concedido aprender
Lishmá, o aun Lo Lishmá, si todavía se encuentra dentro de los tres años o de los
cinco años. En cambio, después de ese tiempo el Baraita le advierte que ya no verá
una buena señal, y que debe probar su suerte en el estudio de la Cabalá.
27) También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la verdad: La
primera, llamada “Sitrei Torá” ("Secretos de la Torá"), no debe ser expuesta
excepto por deducción, y de un sabio Cabalista a un discípulo que comprende por sí
mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que también pertenecen a esa parte. Los
sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las primeras tres Sefirot: Kéter,
Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza) del Partzuf.
La segunda parte es llamada “Ta’amei Torá” ("Sabores de la Torá"). No sólo está

permitido sino que también es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a
esta (parte) como las "Siete Sefirot inferiores del Partzuf", también llamadas Guf
(Cuerpo) del Partzuf.
Porque en cada uno de los Partzufim de Kedushá (de santidad) consiste de diez
Sefirot, denominadas: Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Guevurá, Tifferet, Nétzaj, Hod,
Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot son considerados "Rosh del Partzuf" y las
siete Sefirot inferiores "Guf del Partzuf". Incluso el alma del hombre inferior
también contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá, tanto en las
Superiores como las inferiores.
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La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf son
denominadas "sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el paladar saborea
su comida". Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres [Sefirot], llamadas
Rosh, son denominadas Ta’amim (sabores) y Maljut de Rosh es denominada Jej
(paladar).
Por esta razón son llamadas Ta’amim de la Torá. Esto significa que aparecen en el
paladar del Rosh que es la fuente de todos los Ta’amim, que es Maljut del Rosh. De
allí para abajo no está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el premio de quien
los descubre es inmensurable e ilimitado.
Sin embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se
expanden ya sea en forma conjunta o separada, tal que es posible dividirlas. Así,
incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del mundo de Asiyá pertenecen a
la sección de los "Secretos de la Torá" que está prohibido descubrirlas. De modo
similar, las siete Sefirot más bajas en el Kéter de Rosh de Atzilut pertenecen a la
sección de los "Ta’amei de la Torá" y está permitido descubrirlas, y estas palabras
están escritas en los libros de Cabalá.
28) Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishná (Pesajim 119),

como está escrito en (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán consagrados al
Señor; no serán atesorados, ni serán guardados, sino que su ganancia será para los
que habitan delante del Señor, para que coman hasta la saciedad, y para vistan
espléndidamente". ¿Qué es "vestido espléndido"? Es lo que cubre las cosas que Atik
Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de la Torá. Otros dicen, esto
es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los
sabores de la Torá.
RaShBaM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik Yomin se
sentará". Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé Bereshit. El
significado de "Nombre" es como está escrito, "éste es Mi nombre para siempre".
Las "vestiduras" significan que El no los proporciona a cualquier persona, sólo a
aquéllos cuyo corazón está anhelante. "Esto es lo que revela las cosas que Atik
Yomin cubrió" significa cubriendo los secretos de las Torá que primero fueron
cubiertos y Atik Yomin los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos. Quien los
descubre logra lo que se dice en este versículo.
29) Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá, donde
todos los que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no por
descubrirlos, y lo contrario con los Ta’amim de la Torá dónde todos los que los
obtienen reciben este gran premio por descubrirlos a los otros.
No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar los
diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final, cuando dice
"vestiduras lujosas". En consecuencia interpretan la obtención de un gran premio
por cubrir los secretos de la Torá.
Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse" significa los
Ta’amim de la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba su comida" porque las
Luces de Ta’amim son llamadas comida. Por lo tanto interpretan que el logro del
gran premio mencionado en el texto se refiere a alguien que descubre los Ta’amim
de la Torá aunque ambos piensan que los secretos de la Torá deben cubrirse y que
los Ta’amim de la Torá deben descubrirse.
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30) Así tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta cuestiones
planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra en las palabras de nuestros
sabios y también en los libros sagrados que sólo le es dado a alguien cuyo corazón
está anhelante. Se refiere a esa parte llamada "Secretos de la Torá" que es
considerada las primeros tres Sefirot y el aspecto de Rosh. Esto sólo es otorgado a
los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los libros de Cabalá, escritos e
impresos, usted no encontrará siquiera un rastro de ellos porque ésas son las cosas
que Atik Yomin cubrió, como está escrito en la Guemará.
Más aun, dice si es posible aun pensar e imaginar que todos esos santos y famosos
virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Séfer Yetzirá (Libro de
la Formación), Séfer HaZohar (El libro del Resplandor), y el Baraita de Rabí
Ishmael, Rabí Hai Gaon, y Rabí Jamai Gaon, Rabí A. de Garmiza y todos los
Rishonim (primeros) hasta RaMBaN y, Baal HaTurim y el Baal Shulján Arúj pasando
por el Gaón de Vilna y el Gaon de L’adi y el resto de los virtuosos cuya memoria sea
bendecida.
De ellos recibimos toda la Torá revelada y a través de sus palabras vivimos y

sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos
escribieron y publicaron libros en la sabiduría de la Cabalá. No hay mayor
descubrimiento que escribir un libro porque el escritor no sabe quién lee el libro. Es
posible que alguien completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no hay mayor
descubrimiento de secretos de la Torá que ese.
No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos podrían
infringir aun la cosa más ligera escrita y explicada en la Mishná y la Guemará que
está prohibido descubrir, como está escrito en Masejet Jagíga.
Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados necesariamente
Ta’amim de la Torá que Atik Yomin primero cubrió y luego descubrió, como está
escrito, "y el paladar prueba su comida." No sólo no está prohibido descubrir estos
secretos sino que por el contrario, descubrirlos es algo muy bueno (como está
escrito en Pesajim 119).
Aquel que sabe cómo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio abundante.
Esto es porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a la mayoría,
depende la pronta venida del Mesías en nuestros días Amén.
31) Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la venida del
Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan predominante en el
Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los legos ya lo han discutido sutilmente y se
ha vuelto (una cuestión) insoportable.
La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones) del

Zohar (Tikkún No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que la Santa
Divinidad salió al exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se comprometen en la
Torá porque la Santa Divinidad está entre ellos. Todos ellos son como el heno que
comen las bestias, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. Aun todos los
que estudian Torá, cada gracia que hacen, la hacen para sí mismos. En ese
momento, el espíritu los abandona y nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías.
¡Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca retorne!.
Convierten en árida a la Torá y no quieren penetrar en la sabiduría de la Cabalá.
Estas personas causan la ramificación de la sabiduría, la cual es la partida del Yud
en el nombre HaVaYaH.
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El espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría
y entendimiento, el espíritu de prudencia y poder, el espíritu del conocimiento y de
miedo del Señor." "Y Dios dijo: 'Haya Luz.' “Ésta esla Luzde amor, el amor de
Misericordia, como está escrito, "Yo los he amado con amor eterno".
Sobre esto se ha dicho: "si despiertas, y pones en movimiento el amor, hasta eso
agrada… “pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto es porque si el
temor y el amor son para recibir el premio, es una criada… "una criada que es la
heredera de su señora."
32) Empezaremos a explicar la cuestión de los Tikunim del Zohar comenzando por
lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en la práctica de Torá y
Mitzvot para recibir el premio; es decir, mientras espera algún beneficio de la Torá
y del trabajo, son considerados la criada. Sobre ella está escrito: "una criada que es
la heredera de su señora".
Esto es aparentemente confuso por cuanto está escrito, "Uno siempre practicará
Torá y Mitzvot, aun Lo Lishmá", y ¿por qué "la tierra se estremece?" Además,
debemos entender tanto la correlación del compromiso en Lo Lishmá
específicamente de la criada, como la parábola de que ella hereda a su señora.
¿Cuál es la herencia aquí?
33) Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se comprenderá que

no se permite el estudio en Lo Lishmá sino sólo cuando de Lo Lishmá uno llega a
Lishmá, dado que la Luz en ella corrige.
Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que realiza los
trabajos innobles para su señora, la Santa Divinidad.
Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la Divinidad.

Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también será una criada
santa, porque apoya y prepara la santidad, aunque será considerada el aspecto del
mundo de Asiyá de Kedushá (santidad).
Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en el trabajo

sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces hemos visto
anteriormente que en tal Torá y trabajo la Luz no aparece. Esto es porque los ojos
de uno están defectuosos y como un murciélagola Luz se transforma en oscuridad.
Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirirá Lishmá a
través del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada de la Klipá
(cáscara) que hereda esta Torá y este trabajo y los toma para sí.
En consecuencia "la tierra se estremece"; es decir, la Santa Divinidad, llamada

tierra. Esto es así porque esa Torá y ese trabajo deben haber llegado a ella, como
posesiones de la Santa Divinidad, que la mala criada roba y rebaja para que sean
una posesión de las Klipot (cáscaras). Así, la criada es la heredera de su señora.
34) Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas y
pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión es que Israel atraerá
la Luz de Jésed Superior (Misericordia), llamado "Amor de Misericordia". Lo que se
desea es atraer particularmente a través del compromiso en Torá y Mitzvot y no
para recibir el premio. La razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se extiende a
Israel a través de esta Luz de Misericordia, apareciendo y vistiéndose en esta Luz
de Misericordia que Israel expande.
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Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre él el espíritu
de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de
conocimiento y del temor del Señor" (Isaías 11). Se dice sobre el Rey Mesías: "Y Él
preparará una bandera para las naciones, y congregará a los dispersos de Israel, y
reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro rincones de la tierra." Esto es porque
después que Israel expanda la Luz de Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el
Mesías aparece y congrega a los dispersos de Israel."
Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que puede extender
la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las vestiduras de la Luz de
Sabiduría y expandirlas. Éste es el significado del poema, "si despiertas y te pones
en movimiento". Esto es así porque la redención completa y la reunión de los
dispersos es imposible sin que los conductos de santidad estén preparados.
35) También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la superficie de las
aguas". ¿Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el exilio, cuándo Israel todavía
estaba ocupado en Torá y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a
Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque en exilio, dado que todavía
no han alcanzado Lishmá.
Esto se refiere a cuando la Shejiná está en ocultación. Sin embargo, si deciden

alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el espíritu del Rey Mesías los cubre
con sus alas y despierta para llegar a Lishmá, como está escrito, "la Luz en ella
corrige." Ella ayuda y prepara para la inspiración dela Divinidad, que es su señora.
Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para llevarlos a

Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del hombre que
asciende no se encuentra entre los discípulos de la Torá. Más bien, ellos están en el
espíritu de la bestia que desciende, comprometiéndose en Torá y Mitzvot sólo para
su propio beneficio y placer.
El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías no los

cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada impura roba su
Torá y hereda a su señora dado que no están en camino de Lo Lishmá a Lishmá.
Aun cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no tienen la

Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus mentes, todavía podrían tener
éxito comprometiendo en el estudio de la Cabalá. Esto se debe a que la Luz
(contenida) en ella se viste con las vestiduras del Creador; es decir, los Santos
Nombres y las Sefirot. Ellos podrían llegar fácilmente a la forma de Lo Lishmá que
lleva a Lishmá y entonces el espíritu de Dios los cubriría con sus alas, como está
escrito, "la Luz en ella los corrige."
No obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en consecuencia causan

pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destrucción en el mundo, porque el espíritu del
Mesías partió, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y entendimiento.
36) Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el juramento
de que la Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo antes que los
actos de Israel en Torá y Mitzvot sean realizados no con la intención de recibir el
premio sino sólo para dar. Éste es el significado del juramento, "yo les imploro, Oh
hijas de Jerusalén".
Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y espera
que merezcamos la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si sólo logramos obtener
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esto,la Luz de amor y Misericordia que tienen el poder de expandirse despertará
inmediatamente, como está escrito, "Y el espíritu descansará sobre él, el espíritu de
sabiduría y entendimiento." Entonces obtendremos la redención completa.
También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a esa
gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es el modo más fácil,
adecuado incluso para la gente común.
Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada es imposible de

lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho trabajo, pero no para la
mayoría de la gente (por la razón explicada en el artículo 24). Esto explica la
irrelevancia de las cuestiones cuarta y quinta al comienzo de la introducción.
37) La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir tal
temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios ocurrió en el pasado por
dos razones:
 Bien porque fueron más allá de las palabras de nuestros sabios con cosas
que no descubrieron; ó,
 Bien porque percibieron las palabras dela Cabaláen su sentido superficial; es
decir, como instrucciones corpóreas, violando (el mandato) "No debes realizar
imágenes grabadas ante ti".
En consecuencia, hasta el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando esta

sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron continuar
por falta de comprensión y debido a los nombres corpóreos. Así he trabajado con
la interpretación de "Panim Meirot y Panim Masbirot" para interpretar el gran libro
del ARI "Árbol de Vida" y hacer abstracción de las formas corpóreas y establecerlas
como leyes espirituales por encima del tiempo y el espacio. De acuerdo con esto,
cualquier novato puede entender los temas, sus razones y explicaciones con la
mente clara y gran simplicidad, no menos que alguien que entiende la Guemará a
través de la interpretación de RaShI.
38) Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y Mitzvot

Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá Lishmá". ¿Por qué es totalmente
deseable el estudio llamado Lishmá, e indeseable el estudio llamado Lo Lishmá?
El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y Mitzvot y

dirige su corazón para darle contento a su Creador y a sí mismo debía haber sido
referido como Torá Lishmá y Torá Lo Lishmá; es decir, para el Creador. ¿Por qué
entonces son denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá; es decir, para la
Torá?
Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el versículo
prueba que Torá Lishmá; es decir, para dar contento al Creador de uno aun es
insuficiente. En cambio, el estudio debe ser Lishmá, es decir para la Torá. Esto
requiere una explicación.
39) La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque vida son a
aquellos que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios, 4.22), "Porque
ésta no es una cosa inútil de vuestra parte, sino que es vuestra misma vida"
(Deuteronomio 32.47). Por lo tanto, el significado de Torá Lishmá es que la práctica
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de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos días, y entonces la Torá es como su
nombre (lo indica).
A quien no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica de Torá y

Mitzvot le trae lo contrario de vida y largos días, es decir completamente Lo
Lishmá, ya que su nombre es "Torá de Vida". Estas palabras están explicadas en las
palabras de nuestros sabios (Taanit 7.71) "Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá
se convierte en una poción de muerte para él; y al que practica Torá Lishmá, su
Torá se convierte en una poción de vida para él."
Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de considerar

¿cómo y a través de qué la Torá se convierte para él en una poción de muerte? No
sólo (que) su trabajo y esfuerzo son en vano y no recibe beneficio de su tarea y
fatiga, sino que la Torá y el trabajo mismos se convierten para él en una poción de
muerte. Esto es verdaderamente confuso.
40) Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguilá 6.72),
quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he
encontrado, no crea".
Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas (palabras)

se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al esfuerzo que uno
hace a cambio de cualquiera posesión que desea. Para una posesión importante
uno realiza grandes esfuerzos y para una posesión menor uno realiza un esfuerzo
menor.
Su contrario es "hallar". Su proceder es llegar a una persona distraída y sin

ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio. Así, ¿cómo dice "he trabajado y
encontrado"? Si hay esfuerzo aquí debía haber declarado, "he trabajado y
comprado" o "he trabajado y adquirido" etc. y no "he trabajado y encontrado."
41) El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me
encontrarán" y pregunta: “¿Dónde se encuentra al Creador?” Dicen que el Creador
sólo se encuentra en la Torá. También, con respecto al texto "Verdaderamente Tu
eres un Dios con la habilidad de ocultarte a Ti mismo", (ya) que el Creador se
esconde enla Santa Divinidad.
Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo está
oculto en las cosas y conductas corpóreas y en todas las futilidades de este mundo,
fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él sólo se esconde en
la Torá?
También existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo que Él

debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación? Además, "Todos los que Lo
buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce del texto "y aquéllos que Me buscan
seriamente Me encontrarán." Debemos entender ¿qué y por qué son esta búsqueda
y este encontrar?
42) De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del Creador y que
estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se convierte en la
fuente de todo tormento y sufrimiento que padecemos y de todos los pecados y
los errores que cometemos.
Claramente, removiendo esa razón nos libraremos al instante de cualquier dolor y

sufrimiento. Inmediatamente nos será concedida la adhesión con Él en corazón,
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alma y poder. Yo digo que esa razón preliminar no es otra que la "falta de
comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus creaciones". Este es el motivo
por el cual no Lo comprendemos apropiadamente.
43) Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia abierta
con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia
inmediatamente y todo el que realiza un Mitzvá encuentra inmediatamente en esto
un placer tan maravilloso como los deleites más finos en este mundo corpóreo.
¿Qué necio consideraría todavía probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a
ello perderá su vida inmediatamente, como si estuviera saltando dentro del fuego?
Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan rápidamente como
fuera posible, y se retiraría o demoraría (en recibir) tan gran placer corporal que
llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? Así, si la providencia
estuviera abierta ante nosotros, todo el mundo sería completamente virtuoso.
44) Así se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es providencia

abierta. Si tuviéramos providencia abierta absolutamente todas las personas serían
completamente virtuosas. También se adherirían a Él con amor absoluto y sería
ciertamente un gran honor para cualquiera de nosotros favorecerLo y amarLo con
nuestro corazón y nuestro alma y nos adheriríamos a Él sin perder un minuto.
Sin embargo, esto no es así y una Mitzvá no es premiada en este mundo. Más aun,
aquéllos que Lo desafían no son castigados ante nuestros ojos, sino que el Creador
es paciente con ellos.
"He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus) riquezas"
Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden venir y tomar. En
cambio tropezamos a cada paso del camino, hasta que, como nuestros sabios
escribieron sobre el versículo - "yo he encontrado un hombre en mil. Mil entran en
un cuarto y uno sale para enseñar."
Así, comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y la falta de

comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte en el eje para todas las
personas del mundo, para mejor o para peor.
45) Cuando examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la

providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia especial del
Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de providencia, aunque de hecho son sólo
dos: la ocultación del rostro y la revelación del rostro, pero están divididas en
cuatro.
Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son: la

ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación. También hay dos
discernimientos en la providencia de revelación del rostro que son: la providencia
de premio y castigo, y la providencia eterna.
46) El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá Mi ira
contra él en aquel día, y los dejaré y esconderé Mi rostro de ellos, de manera que
será consumido y le alcanzarán muchos males y angustias. Y él dirá en aquel día:
"¿No es por cuanto no está mi Dios en medio de mí, que me han alcanzado estos
males?". Pues Yo indudablemente habré escondido Mi rostro en aquel día, por
motivo de todas las maldades que él habrá hecho, por haberse vuelto a otros
dioses".
51
Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran "Por lo
cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo cual significa una
ocultación. Después declara "y le alcanzarán muchos males y angustias... y Yo
habré escondido Mi rostro" lo cual significa doble ocultación. Debemos comprender
de qué se trata esta "doble ocultación"
47) Antes que nada debemos entender el significado de “el rostro del Creador"
sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido Mi rostro." Puede pensarse
como una persona que ve la cara de su amigo y lo conoce en seguida. Sin
embargo, cuando lo ve de atrás no está seguro de su identidad. Podría entrar en
duda: "¿Quizás es otro y no su amigo?"
Así que la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el Creador es
bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto, cuando el Creador
otorga a Sus creaciones, todos sabemos y Lo reconocemos dado que Él se
comporta según Su nombre, como hemos visto antes respecto de la providencia
abierta.
48) Sin embargo, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma opuesta a lo
antedicho; es decir, que reciben sufrimiento y dolor en Su mundo, esto es
considerado la espalda del Creador. Esto es así porque Su rostro, que significa Su
atributo completo de bondad está completamente oculto de ellos, y ésta no es una
conducta que apropiada de Su nombre. Y es como cuando uno ve al amigo de
espalda y podría dudar y pensar, "¿Quizás es otra persona?"
Las escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé Mi rostro de

ellos". Porque durante la cólera, cuando las personas son afligidas por problemas y
dolores, se encuentra el Creador escondiendo Su rostro que es Su benevolencia
absoluta y sólo Su espalda está visible. En ese estado, se requiere un gran
fortalecimiento de Su fe para cuidarse de los pensamientos de trasgresión dado que
es difícil conocerlo de espaldas. Y esto es llamado "Ocultación Singular".
49) Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan mucho, esto
causa una ocultación doble que los libros llaman la "Ocultación dentro de
Ocultación". Significa que incluso Su espalda es inadvertida; es decir, que no creen
que el Creador esté enfadado con ellos y castigándolos, sino que lo atribuyen al
azar o a la naturaleza y llegan a negar Su providencia en castigo y recompensa y se
vuelcan a la idolatría.
50) De no ser así, previamente, en donde la escritura sólo habla de la perspectiva

de una ocultación, el texto concluye: "¿Y dijo aquel día: es porque Dios no existe en
mí que me han encontrado estos males". Es decir que todavía creen en la
Providencia de castigo y recompensa, y dicen que los problemas y sufrimientos les
llegan porque no están adheridos al Creador, como está escrito, "es porque Dios no
existe en mí que me han encontrado estos males", lo cual es considerado que
todavía ven al Creador, pero sólo desde atrás. Y por lo tanto, se llama "Ocultación
Singular"; es decir, la ocultación del rostro, únicamente.
51) He aquí que se han explicado los dos aspectos de percepción de la Providencia
oculta que sienten los creados: "ocultación singular" y "ocultación dentro de
ocultación":
La ocultación singular se refiere a la ocultación del rostro, únicamente, y la espalda

les es revela. Significa que ellos creen que el Creador les ha causado estos
sufrimientos, como castigo. Y aunque les resulta duro poder siempre reconocer al
52
Creador a través de Su espalda, lo cual los lleva a transgredir, aun entonces son
considerados "malvados incompletos". Es decir que estas transgresiones son como
errores porque les han llegado como resultado de la acumulación de sufrimientos,
ya que por lo general creen en el castigo y recompensa.
52) Y la ocultación dentro de ocultación significa que incluso la espalda del Creador
está oculta a ellos, ya que no creen en castigo y recompensa. Por lo que sus
transgresiones son consideradas malicias. Y son considerados "malvados
completos" porque se rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto sobre Sus
creaciones, y se vuelcan a la idolatría, como está escrito, "han dirigido a otros
dioses".
53) Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de cumplir la Torá y Mitzvot
por vía de elección se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas de
Providencia oculta. Está dicho acerca de ese tiempo (Avot): "El premio es acorde al
dolor". Ya que dado que Su guía no es revela y es imposible verlo sino sólo en
ocultación del rostro, o sea, sólo de espaldas, como alguien que ve a su amigo
desde atrás y puede que dude y piense que es otro, de este modo, al hombre
siempre le queda la opción de cumplir Su deseo o violarlo.
Porque las penas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de Su
guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o de la
segunda, como malicia, pero de todas maneras se encuentra en gran dolor y afán.
La escritura dice sobre este tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo
mientras tengas fuerza" (Eclesiastés 9). Esto es así porque uno no logrará la
revelación del rostro, que es la medida completa de Su bondad, antes de intentar y
hacer todo lo que esté en sus manos y poder; y el premio es acorde al dolor.
54) No obstante, cuando el Creador ve que uno completó su medida de esfuerzo y

terminó todo lo que tenía que hacer, fortaleciendo su elección y fe en el Creador,
entonces el Creador lo ayuda, y logra alcanzar la Providencia revelada, que es la
revelación del rostro. Y entonces es premiado con el arrepentimiento completo, lo
cual significa que vuelve a adherirse al Creador con toda su alma y corazón, como
se extiende naturalmente del lado de la Providencia revelada.
55) Dichos logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos peldaños: el primero

es el alcance absoluto de la Providencia de castigo y recompensa. Y además de
alcanzar la recompensa por cada Mitzvá en el próximo mundo, con absoluta
claridad, también es premiado, inmediatamente, en este mundo, con el logro del
goce maravilloso del cumplimiento de tal Mitzvá. Y de la misma manera, además de
alcanzar el amargo castigo que resulta por cada transgresión, después de su
muerte, también logra sentir el gusto amargo de cada trasgresión, aun mientras
vive. Y es obvio que el que logra esta Providencia revelada puede estar seguro que
no pecará más, así como es inconcebible que uno se cortara su propia carne así
infligiéndose terribles sufrimientos. Y del mismo modo, puede estar seguro que no
dejaría de observar la Mitzvá que tuviera a mano, así como es seguro que uno
tampoco descuidaría cualquier placer mundano o alguna ganancia que tuviera a
mano.
56) Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo podrá uno
saber que se ha arrepentido? Hasta que el que conoce todos los misterios,
atestigüe que no retrocederá más, a la necedad". Éstas palabras son
aparentemente enigmáticas porque ¿quién subiría al cielo para oír el testimonio del
Creador? También, ¿ante quién debe atestiguar el Creador? Y ¿no es suficiente que
el Creador Mismo sepa que la persona se arrepintió y que nunca volverá a pecar?
53
Y por lo explicado, el asunto es bien sencillo. Porque en realidad, uno no puede
estar completamente seguro que no pecará más antes que logre alcanzar la
Providencia de castigo y recompensa, elaborada anteriormente; es decir, la
revelación del rostro. Y esta revelación del rostro, de parte de la salvación por el
Creador es denominada "testimonio", ya que la salvación por Él mismo de este
logro de castigo y recompensa, es lo que le garantiza que no pecará más.
Y por consiguiente, es considerado que el Creador atestigua por él. Y por lo tanto
está escrito: "¿Cómo podrá uno saber que se ha arrepentido?" En otras palabras:
¿cuándo tendrá uno la certeza de que ha logrado el arrepentimiento completo? Y es
por ello que se le proporcionó una señal clara; es decir, "Hasta que el que conoce
todos los misterios, atestigüe que no retrocederá más, a la necedad". Quiere decir
que logre la revelación del rostro, en donde la salvación por el Creador Mismo
testifica que no retrocederá más, a la necedad.
57) Y éste dicho arrepentimiento es llamado, "Arrepentimiento por temor", porque

aunque uno retorna al Creador con todo su alma y corazón, hasta que el que
conoce todos los misterios testifique que no retrocederá más a la necedad, no
obstante, la certeza de que él no pecará nuevamente se debe al propio alcance y
sensación del castigo y tormento terriblemente malos que llegan por las
transgresiones. Y por lo tanto, está seguro que no pecará, así como es seguro que
no se afligiría terribles sufrimientos.
Por consiguiente, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben, a fin de

cuentas, al temor por los castigos que le llegan por las trasgresiones. Resulta que
uno se arrepiente sólo por miedo al castigo. Y es por eso que [este
arrepentimiento] es llamado "Arrepentimiento por temor".
58) Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se arrepiente
por temor, logra que sus pecados se vuelvan errores". Y hay que entender, cómo
sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede entender completamente que
los pecados que uno comete resultan al recibir la providencia de la doble ocultación,
a saber, ocultación dentro de ocultación, que significa que uno no cree en la
providencia de castigo y recompensa. Sin embargo, en la ocultación singular, que
significa que cree en la providencia de castigo y recompensa, sólo que debido a la
acumulación de sufrimientos a veces llega a pensamientos de trasgresión, aunque
uno cree que los sufrimientos le llegan como castigo, no obstante, es como una
persona que ve a su amigo de espaldas y podría dudar y pensar que es otro. Estos
pecados son sólo errores, dado que en conjunto cree en la providencia de castigo y
recompensa.
59) Entonces, cuando uno logra el arrepentimiento por temor, significando un claro
alcance del castigo y recompensa hasta que esté seguro que no pecará de nuevo,
la ocultación dentro de ocultación se le es corregida por completo. Ya que ahora ve
inequívocamente que existe una providencia de castigo y recompensa. Y le resulta
claro que todo el sufrimiento que alguna vez experimentó era un castigo de Su
providencia por los pecados que cometió. Y en retrospectiva ve que había cometido
un grave error. Por lo que desarraiga estos pecados desde las raíces.
Sin embargo, no los desarraiga completamente, sino que se le convierten en

errores. Es como con las transgresiones que cometió en la ocultación singular,
fallando debido a la confusión provocada por la multitud de tormentos que puede
desquiciar a cualquiera, por lo que [las transgresiones] sólo son consideradas como
errores.
54
60) No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la primera
ocultación del rostro, sino únicamente a partir de ahora, después de haber logrado
la revelación del rostro. En el pasado, sin embargo, antes de que le haya sido
otorgado el arrepentimiento, la ocultación y los errores permanecen como estaban,
sin cambios ni corrección. Esto es así porque entonces también creyó que los
problemas y el sufrimiento le llegaron como castigo, como está escrito, "¿Estos
males no caen sobre nosotros porque nuestro Dios no está entre nosotros?"
61) Por consiguiente todavía es considerado virtuoso completo porque quien es

premiado con la revelación del rostro, a saber la medida completa de Su bondad,
es llamado "virtuoso" (Item 55). Esto es así porque realmente justifica Su
providencia tal como es, lo cual significa que Él es absolutamente bueno y sano con
Sus creaciones, que Él es bueno con el bien y con el mal.
62) También es llamado "intermedio" ya que después de que logra el

arrepentimiento del miedo, también es calificado para lograr el arrepentimiento del
amor a través de su sano compromiso en Torá y buenas acciones. Entonces uno
logra ser un "virtuoso completo".
A partir de ahora es intermediario entre el miedo y el amor (y por lo tanto) es

llamado "intermedio". Sin embargo, antes de esto no fue completamente calificado
ni aun preparado para el arrepentimiento del amor.
63) Esto explica ampliamente el primer grado del logro de la revelación del rostro.
Esto es el logro y la sensación de providencia de premio y castigo en un modo que
Él que sabe todos los misterios, testificará que uno no retrocederá a la necedad.
Esto es llamado "Arrepentimiento del Temor", cuando sus pecados se convierten en
errores. Es llamado "virtuoso incompleto" y también "intermedio."
64) Ahora explicaremos el segundo grado del logro de la revelación del rostro, que
es el logro de la providencia completa, verdadera y eterna. Significa que el Creador
mira por sobre Sus creaciones en la forma de "Bueno que hace bien al bueno y al
malo". Ahora es considerado "virtuoso completo" y "arrepentimiento del amor",
cuando a uno le es concedido convertir sus pecados en virtudes.
Esto explica los cuatro aspectos de la percepción de la providencia que aplica en las
creaciones. Las primeras tres; es decir, la ocultación doble, la ocultación simple y
el logro de providencia de premio y castigo, son preparaciones por las cuales uno
alcanza el cuarto aspecto. Este es el logro de la verdad, providencia eterna.

65) No obstante, debemos entender por qué el tercer aspecto no es suficiente para
una persona, a saber la providencia de premio y castigo. Hemos dicho que ya ha
sido premiado por Él que conoce todos los misterios atestiguando que no pecará
nuevamente. Entonces, ¿por qué todavía es llamado "intermedio" o "virtuoso
incompleto", cuyo nombre prueba que su trabajo todavía no es deseable a los ojos
del Creador y que todavía hay una falla y una mancha en su trabajo?
66) Antes que nada vamos a dilucidar lo que los intérpretes preguntaron acerca de
la Mitzvá de amor de Dios. ¿Cómo la Santa Torá nos compromete a un Mitzvá que
no podemos guardar? Uno puede obligarse y esclavizarse a algo, pero ninguna
coerción ni esclavitud en el mundo lo ayudarán con el amor.
55
Explican que cuando uno guarda las 612 Mitzvot correctamente el amor de Dios se
extiende a él por sí mismo. Entonces, consideran que es posible (de) guardar dado
que uno puede esclavizarse y obligarse a sí mismo para guardar las 612 Mitzvot
correctamente y entonces también logra el amor de Dios.
67) Verdaderamente estas palabras requieren de una elaborada interpretación.

Finalmente, el amor de Dios no debe llegar a nosotros como un Mitzvá, ya que no
hay ningún acto y esclavitud de nuestra parte en ella. Más bien se llega por sí
mismo después de completar las 612 Mitzvot. Entonces, si tenemos lo suficiente
con el mandamiento de las 612 Mitzvot, ¿por qué fue escrita esta Mitzvá?
68) Para entender que primero debemos adquirir el entendimiento genuino de la

naturaleza del amor de Dios en sí mismo. Debemos saber que todas las
inclinaciones, tendencias y propiedades instiladas en uno para servir con ellas a
los amigos, todas estas tendencias y propiedades naturales son requeridas para el
trabajo de Dios.
Por empezar, sólo fueron creadas e impresas en una persona debido a su función
final, que es el último propósito de hombre, como está escrito, "aquel que es
desterrado no se haga de él un paria." Uno los necesita a todos para completarse
con los modos de recepción de la abundancia y para completar el deseo de Dios.
Este es el significado de: "A cada uno que es llamado de Mi nombre, y a quien Yo
he creado, he formado y hecho en honor Mío " (Isaías 43.7), y también "El Señor
ha hecho cada cosa para Su propio propósito" (Proverbios 16.4). Sin embargo,
mientras tanto al hombre le ha sido dado todo un mundo para desarrollar y
completar todos estas inclinaciones y atributos naturales comprometiéndose en
ellos con la gente, volviéndolas útiles para su propósito.
Está escrito, "Uno debe decir: el mundo fue creado para mí." Esto es porque todas
las personas son requeridas como individuos dado que desarrollan y califican los
atributos e inclinaciones de cada individuo para convertirse en una herramienta
apropiada para Su trabajo.
69) Así, debemos entender la esencia del amor de Dios (a partir) de las
propiedades del amor por las cuales una persona se relaciona con otra. El amor de
Dios se muestra necesariamente en estos atributos ya que para empezar, éstos
sólo se imprimieron en los humanos para Su nombre. Cuando observamos los
atributos de amor entre un hombre y otro encontramos cuatro atributos de amor,
uno superpuesto al otro; es decir, dos que son cuatro.
70) El primero es el "Amor Condicional". Significa que debido a la gran bondad,

placer y beneficio que uno recibe de su amigo, su alma se aferra al amigo con amor
maravilloso.
Hay dos medidas en esto: la primera es que antes de que se hayan encontrado y
comenzado a amarse uno al otro, se causaron daño entre si. Sin embargo, ahora
prefieren no recordarlo porque "el amor cubre todas las transgresiones." La
segunda medida es que siempre se han hecho favores y ayudado entre sí, (por lo
que) no hay rastro de daño y perjuicio entre ellos.
72) La segunda es el "Amor Incondicional". Significa que uno conoce la virtud de su

amigo que puede ser exaltada, más allá de cualquier medida imaginable. Debido a
eso su alma se aferra a él con amor eterno.
56
También hay aquí dos medidas: la primera es antes que uno conozca cada
conducta y acto de su amigo con otros. En ese momento este amor es considerado
“Menos que Amor Absoluto”.
Esto es porque el amigo de uno tiene relaciones con otros que, en la superficie,
parecen ser perjudiciales para los otros sin negligencia. De esta manera, si el
amante los viera, el mérito del amigo quedaría completamente manchado y el amor
entre ellos se corrompería. Sin embargo, dado que él no ha visto estas relaciones,
su amor todavía es completo, grande y lo más maravilloso.
73) El segundo atributo del amor incondicional es la cuarta medida del amor en
general, el cual también nace de conocer el mérito de su amigo. Sólo que además
de esto, uno conoce ahora todas sus relaciones y comportamientos con cada
persona, sin falta, y ha verificado y encontrado, no sólo que no hay rastro de falla
en ellos, sino que su bondad hacia ellos es interminable y mayor que todo lo
imaginable. Y Ahora es "Amor Eterno y Absoluto".
74) He aquí, que estas cuatro medidas de amor habituales entre un hombre y otro,
aplican también entre el hombre y Dios. Es más, aquí, en el amor de Dios, se
realizan en forma de escaleras a manera de causa y efecto. Y es imposible alcanzar
cualquiera de ellas antes que logre la primera medida de amor condicional. Y
después de haberla alcanzado por completo, ese primer atributo induce a que
alcance el segundo atributo. Y después de haber adquirido el segundo atributo por
completo ésta lo lleva a alcanzar el tercer atributo. Y así también del tercer atributo
al cuarto, al amor eterno.
75) Por lo tanto surge la pregunta: ¿Cómo se puede adquirir el primer grado de
amor de Dios, que es el primer grado de amor condicional, que significa, el amor
que le llega por toda la bondad que uno recibe del amado, cuando no existe, la
recompensa por Mitzvá, en este mundo?
Ni que hablar, según lo anterior, que cada uno debe pasar por las dos primeras
formas de providencia oculta, lo cual significa que Su rostro, o sea, Su medida de
bondad, que es la conducta del Bueno hacer el bien, está oculta en aquel tiempo
(Item 47). Y por consiguiente, se experimenta entonces, dolor y sufrimiento.
Por cierto, se ha aclarado que toda la práctica de la Torá y el trabajo por elección se
aplican principalmente durante ese tiempo de ocultación de rostro. Y entonces,
¿cómo podría ser que uno logre el segundo atributo del amor condicional, que
significa que desde siempre el ser amado le ha hecho sólo el bien en forma
maravillosa y abundante y nunca le ha causado ni una chispa de maldad, ni que
hablar sobre el logro del tercer o cuarto grados?
76) Realmente estamos buceamos en aguas profundas. Y por lo menos, debemos

extraer de esto una gema preciosa. Con ese propósito aclararemos las palabras de
nuestros sabios (Brajot 17), "Verás tu mundo mientras vives, y a la postre, la vida
en el próximo mundo". Y hay que entender: por qué no dijeron, "recibirás tu mundo
mientras vives", y no "verás". Y si querían bendecir tendrían que haber bendecido
por completo; es decir, que alcance y reciba su mundo mientras vive. También
debemos entender, ¿por qué, del todo, debe uno ver su próximo mundo mientras
vive, lo cual le causará pena porque sólo a la postre logrará la vida en el próximo
mundo? Es más, ¿por qué colocaron esta bendición primero?
77) Primero hay que entender, cómo es esta vista del próximo mundo mientras
vive. Porque ciertamente, no podemos ver nada espiritual con ojos corpóreos.
57
Tampoco es la costumbre del Creador cambiar las leyes de la naturaleza. Porque el
Creador, desde un principio, no colocó estas leyes de este modo, sino sólo porque
son los mejores que hay para su propósito, o sea que a través de ellas, logrará el
hombre la adhesión a Él, como está escrito, "Todo lo que ha hecho el Señor, fue
para él". Y por lo tanto, debemos comprender ¿cómo puede uno ver su mundo
mientras vive?
78) Y te diré que esta vista le llega a uno a través de la apertura de los ojos en la
sagrada Torá, como está escrito, "Abre mis ojos, para que pueda ver las maravillas
de Tu ley". Y acerca de esto, el alma es juramentada antes de llegar al cuerpo
(Nidá pág. 30), que "Aun si el mundo entero diga que eres un hombre justo, sé, tú,
como un malévolo, en tus propios ojos", o sea, especialmente en tus propios ojos.
Esto significa que mientras no has logrado la "apertura de los ojos" en la Torá,
considérate a ti mismo como malévolo. Y no te engañes a ti mismo con el poder de
la publicidad que tengas en el mundo entero, como un hombre justo. Y por lo tanto
también entenderás por qué colocaron la bendición "Verás tu mundo mientras
vives" al principio de todas las bendiciones; es porque antes que eso, ni siquiera
logra la propiedad de "Justo Incompleto".
79) Y realmente debemos entender, si uno reconoce en sí mismo que ya ha

cumplido toda la Torá por completo, y todo el mundo coincide en eso, ¿por qué esto
no le resulta suficiente en absoluto, sino que es juramentado a continuar
considerándose malévolo? ¿Y sólo porque le falta este grado maravilloso de ‘abrir
los ojos a la Torá’, de ver su mundo mientras vive, lo comparas con un malvado?
80) No obstante ya han sido explicadas las cuatro maneras por las que las personas
alcanzan Su supervisión de ellas, que son dos, vía ocultación del rostro y dos, vía la
revelación del rostro. Asimismo se ha explicado la razón de la ocultación del rostro
a las criaturas, que es proporcionar deliberadamente a las personas un lugar para
esforzarse y dedicarse a Su trabajo en la Torá y Mitzvot por propia “elección”. Es
porque entonces, se alza el contento ante el Creador por su trabajo en Su Torá y
Mitzvot, más que Su contento de Sus ángeles superiores, que no tienen ninguna
elección, sino que su misión es un deber, como ya es sabido.
81) Y a pesar del elogio por la fase de ocultación del rostro, mencionada
anteriormente, ésta, aun no es considerada perfección, sino sólo "transición".
Porque forma el lugar desde el cual se logra la perfección esperada. Es decir que
cada pago, por cualquier Mitzvá, preparado para uno, es adquirido sólo a través de
su esfuerzo en la Torá y las buenas acciones durante el tiempo de ocultación del
rostro, o sea, cuando trabaja por "elección". Esto es así porque entonces uno se
aflige mientras fortalece su fe en cumplir Su deseo, y todo el premio de uno es
medido sólo de acuerdo al dolor que se padece guardando la Torá y la Mitzvá.
Como está escrito, "El premio es acorde al dolor".
82) Y por lo tanto, cada persona debe experimentar esa "transición" durante el
periodo de ocultación del rostro. Y cuando la completa, entonces logra alcanzar la
providencia abierta; es decir, la revelación del rostro. Y antes que ha logrado la
revelación del rostro, y aunque ve el lado posterior, no puede abstenerse de
cometer alguna transgresión.
Y no sólo que es incapaz de cumplir todas las 613 Mitzvot, porque el amor no viene
por coerción y compulsión, sino que tampoco ha cumplido las 612 Mitzvot. Porque
incluso su temor todavía no es constante, como debe serlo. Esto es lo que significa
que la “Torá” [en hebreo] es igual a 611 en la Guemátria (que toda Guemátria se
58
refiere al lado posterior), que uno no puede incluso observar las 612 Mitzvot,
correctamente. Y este es el significado de "Él no será adversario para siempre".
Sino que está destinado a lograr la revelación del rostro.
83) He aquí que el primer escalón de la revelación del rostro, que es el alcance de
la providencia de castigo y recompensa con absoluta claridad, le llega al hombre
sólo a través de Su salvación, cuando logra la apertura de los ojos en la Sagrada
Torá en un alcance maravilloso, y se convierte en "una fuente creciente" (Avot 86).
Y en cualquier Mitzvá de la Sagrada Torá que ya ha cumplido por el esfuerzo por su
propia elección, logra ver el premio por tal Mitzvá, destinado para él en el próximo
mundo, así como también la gran pérdida en caso de transgresión.
84) Y aunque el premio no está todavía en sus manos, debido a que no hay premio
en este mundo por las Mitzvot, no obstante, este alcance claro, desde aquí en
adelante, es suficiente, en sí mismo, para que él sienta un gran placer al realizar
cada Mitzvá, porque "Todo aquello que está por recolectar es considerado
recolectado". Por ejemplo: un comerciante que hizo un negocio y ganó una gran
suma, aunque la ganancia está destinada a llegar a su mano después de un largo
tiempo, de todas maneras, si está completamente seguro, sin ninguna sombra de
duda, de que en su momento le llegará la ganancia, es tan feliz como si el dinero le
hubiera llegado inmediatamente.
85) Y es obvio que tal providencia le atestigua que de ahora en más se apegará a la
Torá y Mitzvot con todo su corazón y su alma, y que se retirará de las
transgresiones, como si escapara del fuego. Y aunque no es un justo completo,
porque no ha adquirido todavía el arrepentimiento por amor, no obstante, su gran
adhesión a la Torá y las buenas acciones lo ayudan a lograr, poco a poco, el
arrepentimiento por amor; es decir, el segundo grado de la revelación del rostro. Y
entonces puede cumplir la totalidad de las 613 Mitzvot, por completo, y se
convierte en un justo completo.
86) Y ahora comprendemos cabalmente lo que nos preguntábamos acerca del

juramento, que el alma es juramentada antes de llegar a este mundo: que "Aun si
el mundo entero diga que eres un hombre justo, sé, tú, como un malévolo, en tus
propios ojos". Que nos preguntamos: ¿Si todo el mundo está de acuerdo en que
uno es justo, por qué todavía debe considerarse malo? ¿Acaso no puede confiar en
el mundo entero?
Y además, debemos añadir una pregunta acerca de la frase, "aun si el mundo

entero diga". ¿Qué relevancia tiene el testimonio del mundo entero al tema? ¿E
indudablemente, el hombre mismo sabe mejor que el mundo entero? ¿Y tenía que
hacerlo jurar que “aun si tú mismo supieras que eres justo”?
Y más confuso aun resulta lo que la Guemará declara explícitamente (Brajot 61),
que uno debe saber en su alma si uno es justo absoluto o no. Y que hay una
obligación y una posibilidad de ser genuinamente un justo completo. Es más, uno
debe indagar y conocer esta verdad, por sí mismo. De ser así, ¿cómo es que el
alma se hace jurar de ser siempre mala en sus propios ojos, y nunca saber, ella
misma, la verdad, cuándo nuestros sabios nos han obligado a lo contrario?
87) No obstante, estas palabras son realmente precisas, que mientras no ha

logrado la apertura de sus ojos en la Torá en alcance maravilloso, en la medida que
le resulte suficiente alcanzar claramente la adquisición del castigo y recompensa,
uno ciertamente no puede engañarse a sí mismo en absoluto, considerándose un
59
hombre justo, porque uno necesariamente siente que le faltan las dos Mitzvot más
comprehensivas de la Torá, que son el Amor y el Temor.
Porque incluso el logro del Temor Absoluto, o sea, de manera que “testifique que no
retrocederá más a la necedad”, por el gran temor del castigo y pérdida por la
transgresión, es inimaginable en absoluto, antes de que logre el alcance completo
y claro y absoluto en la providencia del castigo y recompensa, o sea, el logro del
primer escalón de la revelación del rostro, que le llega al hombre a través de la
apertura de ojos en la Torá. Ni que hablar del amor, que está completamente más
allá de la habilidad de uno, ya que depende de la comprensión del corazón, y
ningún trabajo y coerción resultan de ayuda aquí.
88) Por esto el juramento establece, "aun cuando el mundo entero diga que usted
es virtuoso." Esto es así porque sólo estas dos Mitzvot, el amor y el miedo, son
dadas únicamente al individuo. Nadie más en el mundo puede distinguirlas y
conocerlas.
En consecuencia, dado que ven que está completo en 611 Mitzvot, dicen
inmediatamente que probablemente él tiene también las dos Mitzvot de amor y
miedo. Dado que la naturaleza humana le compele a confiar en el mundo, uno
podría caer en un grave error.
Por esa razón, el alma es juramentada antes aun de llegar a este mundo, y eso
puede hacernos bien. No obstante, es el mismo individuo quien debe ciertamente
cuestionar y saber en su corazón si es un virtuoso completo.
89) También podemos entender lo que preguntábamos: ¿Cómo puede aun el

primer grado de amor ser logrado cuando no hay ningún premio para una Mitzvá en
este mundo? Ahora se entiende claramente que uno no necesita realmente recibir
el premio por la Mitzvá durante su vida.
Por lo tanto la precisión "Usted verá su mundo en su vida y su fin en la próxima

vida." Indica que el premio para una Mitzvá no está en este mundo, sino en el
próximo.
No obstante, para conocer, ver y sentir el premio futuro de la Mitzvá en el próximo

mundo, uno debe conocerlo realmente con certeza mientras está en esta vida; es
decir, a través del logro maravilloso en la Torá. Entonces uno todavía logra amor
condicional, que es el primer grado de la partida de la ocultación del rostro y la
entrada a la revelación del rostro. Uno debe tener esto para guardar Torá y Mitzvot
correctamente en el modo de "Aquel que conoce todos los misterios testificará que
él no retrocederá a la necedad."
90) Uno obtiene el segundo grado de revelación del rostro esforzándose en

observar Torá y Mitzvot en amor condicional. (Este) llega a uno a través de conocer
el futuro premio en el próximo mundo vía "Todo aquello que está casi recolectado
se considera recolectado". Esto es considerado como Su guía al mundo desde Su
eternidad y veracidad, significando que Él es bueno al bueno y al malo.
En ese estado uno logra el amor incondicional y los pecados se convierten en

virtudes para él y desde aquel momento es llamado "Virtuoso Completo", ya que
puede guardar Torá y Mitzvot con amor y miedo. Es llamado "Completo" porque
tiene las 613 Mitzvot en forma completa.
60
91) Esto responde a lo que preguntábamos: alguien que logra la tercera medida de
la providencia, llamada providencia de premio y castigo, cuando Él que conoce
todos los misterios, testifica que no retrocederá a la necedad todavía es
considerado " Virtuoso Incompleto". Ahora entendemos cabalmente que nos falta
todavía un Mitzvá, llamada Mitzvá del amor. Claro que uno sigue incompleto, dado
que necesariamente debe completar el número de 613 Mitzvot, que ineludiblemente
son el primer paso en el umbral de la perfección.
92) Con todo lo dicho estamos en condiciones de comprender lo que

preguntábamos: ¿Cómo la Torá compele a la Mitzvá del amor cuando ni siquiera
está en nuestras manos comprometernos en ella o siquiera rozarla? Ahora se ve y
se entiende lo que nuestras sabios nos advirtieron acerca de esto, "yo trabajé y no
encontré, no crea", y también, "Permítale comprometerse en Torá y Mitzvot Lo
Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá" (Pesajim 59). Asimismo, el
versículo testifica, "aquéllos que me buscan seriamente me encontrarán"
(Proverbios 8).
93) Estas son las palabras de nuestros sabios (Meguilá pág. 6): "Rabí Itzjak dijo, si
alguien te dice ‘trabajé, y no encontré’, no lo creas; ‘no trabajé y encontré’, no lo
creas; ‘trabajé y encontré’, créelo".
Y dudamos acerca de la frase, “trabajé y encontré, créelo”, porque parece

contradecirse a sí misma, ya que el trabajo se relaciona con la posesión, y el
encontrar es algo que viene sin trabajo en absoluto, en forma inadvertida. Y tendría
que haber dicho, "trabajé y compré".
No obstante, debe saberse que el término "encontrar" que se menciona aquí se

refiere al versículo, "aquéllos que Me buscan seriamente me encontrarán". Que se
refiere a encontrar el rostro del Creador, como está escrito en el Zohar, que Él sólo
se encuentra en la Torá. O sea, que uno logra encontrar el rostro del Creador
esforzándose en la Torá. Y por lo tanto, nuestros sabios fueron precisos en sus
palabras, diciendo, "trabajé y encontré, créele", porque el esfuerzo se invierte en la
Torá y el hallazgo yace en la revelación del rostro de Su Supervisión.
Y deliberadamente se abstuvieron de decir, "trabajé y conseguí, créele", o "trabajé

y compré". Porque si así fuera, entonces habría lugar para errar en que las palabras
acerca de la adquisición o la posesión se refieren a la adquisición de la Torá,
únicamente. Por lo tanto, precisaron con la palabra "encontré" indicando que se
refiere a otra cosa además de la adquisición de la Torá, a saber, el hallazgo de la
revelación del rostro de Su providencia.
94) Y esto es lo que establece el versículo: "No trabajé y encontré, no le creas".

Porque parece confuso, ya que ¿quién pensaría que la Torá puede ser lograda sin
trabajar para ello? Sino que dado que las palabras se relacionan con el versículo
"aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán" (Proverbios 8.17), significa
que cualquier persona, sea grande o pequeña, que Lo busca, Lo encuentra
inmediatamente. Porque es lo que implica la palabra "buscar". Y podría pensarse
que esto no requiere tanto afán y que incluso una persona inferior, poco inclinada a
realizar cualquier tipo de esfuerzo para ello, también Lo encontraría. Y es por eso
que nuestros sabios nos han advertido al respecto que no creamos en tal
explicación, más bien, que el trabajo es necesario aquí, y que "no trabajé y
encontré, no lo creas".
95) Y ahora entenderás por qué la Torá es llamada con el nombre de "Vida", como
está escrito, "Mira, que pongo delante de ti hoy la vida y el bien" (Deuteronomio
61
30.15), y, “por consiguiente, escoge la vida", y también, "Porque vida son, a
aquellos que los hallan" (Proverbios 4.22). Porque esto se extiende del versículo,
"En la Luz del semblante del Rey está la vida" (Proverbios 16), ya que el Creador es
la fuente de toda la vida y de todo lo bueno. Y por lo tanto, la vida se extiende a las
ramas que se adhieren a su fuente, lo cual se refiere a aquellos que han trabajado
y encontrado la Luz de Su rostro en la Torá, o sea, a quienes han logrado la
apertura de los ojos en la Torá, en un alcance maravilloso, hasta que se les ha
concedida la revelación del rostro; es decir, el alcance de la verdadera Providencia,
digna de Su nombre, "Bueno", y que la conducta del Bueno es hacer el bien.
96) Y aquellos merecedores ya no pueden apartarse del cumplimiento apropiado de

la Mitzvá, así como uno tampoco puede apartarse de un placer maravilloso que
llega a su mano. También escapan de la trasgresión como uno escapa del fuego. Y
se dice acerca de ellos: "Ustedes que se han apegado al Señor, vuestro Dios, están
vivos hoy", porque Su amor le llega al hombre abundantemente en amor natural a
través de los cauces naturales preparados por la naturaleza de la creación. Esto es
porque ahora la rama se encuentra adherida apropiadamente a su raíz, y la vida es
vertida al hombre desde Su fuente en forma abundante y continúa. Y por
consiguiente, la Torá es llamada "Vida".
97) Por esta razón nuestros sabios nos advirtieron en muchos lugares acerca de la
condición necesaria en la práctica de la Torá, que será específicamente Lishmá (En
Su Nombre); es decir, de modo que uno logre la vida a través de ello, porque es
una Torá de vida. Y para esto nos ha sido otorgada, como está escrito, "y por
consiguiente escoge la vida". Y por lo tanto, cada persona debe esforzarse durante
la práctica en la Torá, poniendo su mente y su corazón en ello, para encontrar en
ella la Luz “del Semblante del Rey, [en donde] está la vida", o sea, alcanzar la
Providencia abierta, llamada "luz del semblante".
Y cualquier persona es apta para esto, como está escrito, "aquéllos que Me buscan
seriamente Me encontrarán". Y también está escrito, "trabajé y no encontré, no lo
creas". Y no le falta nada al hombre para conseguirlo salvo el esfuerzo mismo. Y es
a eso que se refiere el escrito, "Quienquiera practica la Torá Lishmá, su Torá se le
vuelve una poción de vida" (Taanit 7.71). Es decir, que uno sólo debe poner su
mente y corazón en lograr la vida, que es el significado de Lishmá.
98) Y ahora puede verse que la duda que presentaron los intérpretes, acerca de la
Mitzvá del amor, diciendo que esta Mitzvá no está en nuestras manos dado que el
amor no viene por coerción y compulsión, no es una duda después de todo, porque
se encuentra completamente en nuestras manos, ya que cada persona puede
esforzarse en la Torá hasta que encuentre el logro de Su Providencia abierta, como
está escrito, "trabajé y encontré, créelo".
Y cuando alcanza la Providencia abierta, el amor ya se extiende a él por sí mismo a

través de los cauces naturales. Y quien no cree que puede lograr esto a través de
su esfuerzo, cualquier sea la razón, se encuentra necesariamente desconfiando de
las palabras de nuestros sabios. Más bien, piensa que el trabajo no es suficiente
para cualquiera, lo cual se opone al versículo, "trabajé y no encontré, no lo creas".
Y también está en contra de las palabras del versículo, "aquéllos que Me buscan,
Me encontrarán". O sea, casualmente "aquellos que Me buscan", sea quien sea,
grande o pequeño. Sin embargo, es cierto que deben invertir esfuerzos.
99) Y de lo antedicho se desprende el significado de "Cualquiera que practica Torá

Lo Lishmá, su Torá se le convierte en una poción de muerte" (Taanit 7.71), y
también del versículo, "Realmente, eres un Dios que se oculta", ya que el Creador
62
Se esconde en la Torá. Porque nos preguntamos: ¿Parece razonable que el Creador
esté oculto en los desatinos de este mundo que existen fuera de la Torá, y no en la
Torá misma que sólo allí es el lugar del descubrimiento? Y aun más preguntamos:
Esta ocultación del Creador que se esconde a Sí mismo para ser buscado y
encontrado, ¿para qué la necesito?
100) A partir de esto puede apreciarse por completo que esta ocultación del
Creador que se esconde para ser buscado es el significado de la ocultación del
rostro. Él se conduce con Sus creaciones de dos maneras: ocultación y ocultación
dentro de la ocultación.
El Zohar nos dice que ni siquiera debemos considerar que el Creador quiera
permanecer en la providencia de rostro oculto para Sus creaciones. Más bien, es
como una persona que se esconde con el propósito de que su amigo lo busque y lo
encuentre.
De modo similar, cuando el Creador actúa en ocultación del rostro con Sus
creaciones es sólo porque Él quiere que las criaturas busquen descubrir Su rostro y
encontrarLo. En otras palabras, debido a que las personas no habrían encontrado el
modo o la salida para lograr la luz del semblante del Rey, Él se comportó primero
con ellos en ocultación del rostro. Así, la completa ocultación sólo es una
preparación para el descubrimiento del rostro.
101) Está escrito que el Creador Se esconde en la Torá. Considerando la cuestión

de los tormentos y el dolor que uno experimenta mientras está en ocultación del
rostro, una persona que tiene algunos pecados en su haber y ha hecho un poco de
Torá y Mitzvot no es como aquella otra que se ha comprometido completamente en
Torá y buenas acciones. La primera es capaz de sentenciar a su Hacedor a una
balanza de mérito; es decir, a pensar que los tormentos le llegaron debido a sus
pecados y escasez de Torá.
Para la otra, sin embargo, es mucho más difícil sentenciar a su Hacedor a una
balanza de mérito. Esto se debe a que piensa que no merece un castigo tan
riguroso. Es más, ve que sus amigos que son peores que él no sufren tanto, como
está escrito, "el malo; y aquellos que siempre incrementan sus riquezas con
facilidad” y también, "en vano Yo he limpiado mi corazón."
Así, en la medida que uno no haya logrado la providencia de revelación del rostro,
la profusión de Torá y Mitzvot hacen mucho más pesada la ocultación del rostro.
Éste es el significado de que el Creador se esconde en la Torá.
Claro está que toda esa pesadez que siente por la Torá no es más que
proclamaciones por las cuales la misma Sagrada Torá lo llama. Lo despierta para
que se dé prisa y proporcione la suma requerida de trabajo para dotarlo
inmediatamente con la revelación del rostro, como es el deseo de Dios.
102) Por este motivo está escrito que a todos aquellos que aprenden Torá en Lo
Lishmá, la Torá se les convierte en una poción de muerte. No sólo que no pasan de
la ocultación al descubrimiento del rostro. En la medida que no ponen sus mentes a
trabajar y obtenerlo, la Torá que acumulan incrementa enormemente la ocultación
del rostro. Finalmente caen en la ocultación dentro de ocultación que es
considerada muerte por estar completamente aislada de la propia raíz. Así, su Torá
se convierte para ellos en una poción de muerte.
63
103) Eso clarifica los dos nombres con los que se denomina a la Torá: la “revelada”
y la “oculta”. Debemos entender ¿por qué necesitamos la Torá oculta, y por qué no
es revelada la Torá entera?
De hecho hay aquí una intención profunda. La Torá oculta implica que el Creador se
esconde en la Torá, de ahí el nombre "la Torá de lo oculto." Recíprocamente, se
denomina "revelada" porque el Creador es revelado por la Torá.
Por consiguiente, el Cabalista dijo y nosotros lo encontramos en el libro de

oraciones del Gaón de Vilna, que el orden del logro de la Torá comienza en lo oculto
y termina en lo revelado. Esto significa que a través del trabajo correcto, en el que
uno cava primero en la Torá oculta, le es así concedida la Torá revelada, la literal.
Así, uno empieza con lo oculto, llamado Sod (secreto), y cuando le es concedido,
termina en lo literal.
104) Ha sido completamente aclarado cómo es posible lograr el primer grado de

amor, el amor condicional. Hemos aprendido que aunque no haya ningún premio
para un Mitzvá en este mundo, el logro del premio para la Mitzvá existe no
obstante en la vida mundana. Llega a la persona abriendo los ojos en la Torá y este
logro claro es completamente similar a recibir al instante el premio por una
Mitzvá.
Por lo tanto uno siente el maravilloso beneficio contenido en el pensamiento de la

creación, que es deleitar a Sus criaturas en Su mano llena, buena y generosa.
Debido a la abundancia de beneficios que uno obtiene, aparece el amor maravilloso
entre la persona y el Creador. Es vertido en forma continua por las mismas formas
y canales a través de los que aparece el amor natural.
105) Sin embargo, todo esto llega a una persona desde el momento que logra
adelantar. Uno no quiere recordar todo el tormento de la providencia en la
ocultación del rostro que ha sufrido antes de obtener el descubrimiento del rostro,
ya que “el amor cubre todas las transgresiones". No obstante, es considerado una
gran mancha, si se lo compara con el amor entre personas, mucho menos en lo
concerniente a la veracidad de Su providencia, ya que Él es Bueno que hace el bien
al bueno y al malo.
Por consiguiente, debemos entender cómo uno puede lograr Su amor en esa
relación, tanto como para sentir y saber que desde el día de su nacimiento el
Creador siempre le ha hecho un bien maravilloso; que Él nunca le causó una onza
de daño. Éste es el segundo atributo del amor.
106) Necesitamos de las palabras de nuestros sabios para entender eso. Ellos
dijeron, "cuando alguien se arrepiente por amor, sus pecados se convierten en
virtudes". Lo cual significa que no sólo hace que el Creador perdone sus pecados,
(sino que) cada pecado y trasgresión que uno ha cometido son convertidos en una
Mitzvá por el Creador.
107) Después que uno logra el descubrimiento del rostro en el monto de cada
pecado que cometió, incluso los deliberados, es transformado y se convierte para él
en una Mitzvá, y se regocija de todo el tormento y la aflicción sufridos a partir del
momento en que fue colocado en los dos atributos de ocultación del rostro. Esto es
debido a que (estos atributos) fueron los que nos trajeron todos estos pecados que
ahora se han convertido en Mitzvot por la iluminación del rostro de Quien realiza
milagros y maravillas.
64
Cualquier dolor y preocupación que lo pusieron fuera de sí, cuando cometió errores
como en la primera ocultación, o con pecados deliberados como en la ocultación
doble, tienen ahora una causa y una preparación para guardar una Mitzvá y recibir
un premio eterno y maravilloso por ello. Por consiguiente, cualquier dolor se ha
convertido para él en una gran alegría y todo lo malo en algo maravilloso.
108) Se parece a un cuento acerca de un judío que era custodio de la casa de cierto
propietario. El propietario le profesaba cariño. Cierto día, cuando se marchó, dejó
su negocio en manos de su reemplazante, que era antisemita.
¿Qué hizo él? Tomó al judío y lo golpeó cinco veces delante de todos para
humillarlo por completo.
Cuando el propietario regresó, el judío fue a él y le contó todo lo que le había

ocurrido. Se enojó mucho. Llamó entonces al sustituto y le ordenó que
inmediatamente le diera al judío mil monedas por cada golpe que le había
propinado.
El judío las tomó y fue a su casa. Su esposa lo encontró llorando y le preguntó

preocupada: "¿Qué ocurrió con el dueño?” Él le contó. Ella preguntó: “¿Entonces
por qué estás llorando?" Él le respondió: "Estoy llorando porque él sólo me pegó
cinco veces. Hubiera deseado que me golpeara por lo menos diez veces más, y yo
tendría en este momento diez mil monedas."
109) Ahora se ve que después de haberle sido otorgado el arrepentimiento de los

pecados de modo tal que los pecados se convierten en virtudes, le es impartido
entonces el amor al Creador en el segundo atributo, donde el amado nunca le
causó daño o aun una sombra de daño. En cambio, Él realiza milagros y maravillas
siempre y para siempre. Así, el arrepentimiento por amor y la conversión de los
pecados en virtudes llegan al mismo tiempo.
110) Hasta ahora sólo hemos examinado los dos grados de amor condicional.
Todavía nos falta entender cómo nos es otorgado entrar en los dos atributos de
amor incondicional con el Creador.
Para eso tenemos que entender completamente lo que está escrito (Kidushin pág.
40): "Uno siempre debe considerarse a sí mismo medio culpable y medio puro. Si
realiza un Mitzvá, feliz de él, porque ha sentenciado al mundo a una balanza de
mérito. Si comete un pecado, pobre de él que ha sentenciado al mundo a una
balanza de demérito."
Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, dice: "Dado que el mundo es juzgado por su
mayoría, y que el individuo es juzgado por la mayoría, si realiza una Mitzvá, feliz de
él porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de mérito.
Si comete un pecado, pobre de él porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo
entero a una balanza de demérito. Por este pecado que cometió, el mundo y él han
perdido muchas cosas buenas"
111) Estas palabras parecen totalmente confusas. Dice que quien realiza una
Mitzvá, inmediatamente se sentencia a una balanza de mérito, porque es juzgado
por la mayoría. Sin embargo, esto se refiere sólo a aquéllos que son medio
culpables y medio puros, y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, no habla en absoluto
de aquellos. Así, la esencia todavía permanece ausente.
65
RaShI interpretó que estas palabras están referidas a "Uno siempre debe
considerarse a sí mismo medio culpable y medio puro." Rabí Eleázar, hijo de Rabí
Shimon, agrega que uno también debe considerar al mundo como medio culpable y
medio puro. Sin embargo, la esencia todavía está ausente, y entonces ¿por qué
cambió sus palabras si el significado es el mismo?
112) Es aun más difícil en el objeto en sí mismo, significando que uno debe
considerarse a sí mismo como medio culpable. Si uno conoce sus numerosas
iniquidades, ¿puede engañarse a sí mismo diciendo que sólo es medio esto y medio
lo otro?
La Torá dice, "guárdate de asuntos falsos!” Es más, está escrito "un pecador
destruye mucho bien". Esto es porque un pecado sentencia a la persona y al mundo
entero a una balanza de demérito. Así, es acerca de la verdadera realidad y no
acerca de alguna falsa imagen por lo cual una persona debe considerarse a sí
misma y al mundo.
113) También nos deja perplejos: ¿Puede ser que no haya muchas personas en
cada generación que realicen una Mitzvá? Entonces, ¿cómo el mundo es
sentenciado a una balanza de mérito? ¿Significa esto que la situación no cambia en
absoluto y que no hay nada nuevo bajo el sol? En verdad se requiere aquí una gran
profundidad para no interpretar estas palabras en forma superficial.
Sin embargo, esto no considera a una persona que sabe que sus pecados son
numerosos, enseñarle la decepción de que él es mitad esto y mitad aquello. Se
refiere más bien a alguien que siente e imagina ser completa y absolutamente
virtuoso y se encuentra completamente íntegro. Es así porque ya le ha sido
otorgado el primer grado de amor abriendo sus ojos en la Torá y Él que conoce
todos los misterios atestiguará que no retrocederá a la necedad.
La escritura le muestra la manera y le demuestra que todavía no es virtuoso, sólo

intermedio; es decir, medio culpable y medio puro. Esto es así porque uno todavía
está carente de una de las 613 Mitzvot de la Torá, llamada Mitzvá del amor.
El completo testimonio de Él que conoce todos los misterios que él no pecará

nuevamente sólo se debe a la claridad en el logro de la gran pérdida en la
trasgresión. Esto es considerado miedo al castigo y por consiguiente es considerado
"arrepentimiento por miedo."
114) También aprendimos anteriormente que este grado de arrepentimiento por

miedo todavía no lo corrige a uno, excepto a partir del momento del
arrepentimiento. Sin embargo, todo el dolor y la angustia que uno sufrió antes de
que se le concediera la revelación del rostro permanece como era, sin corregir.
Además, las transgresiones que uno cometió tampoco fueron corregidas por
completo, sino que permanecen como errores.
115) Por consiguiente está dicho que, una hombre tal al que todavía le falta “una
Mitzvá”, se verá a sí mismo medio culpable y medio puro. Significa que uno debe
imaginar que el momento en el que le fue concedido el arrepentimiento era la mitad
de su vida.
Así, él todavía es medio culpable, significando con eso la mitad de sus años que han
pasado antes de que se haya arrepentido. Desde ese momento uno es ciertamente
culpable ya que el arrepentimiento por miedo no lo corrigió.
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También es medio puro, en la mitad de sus años desde el momento que se
arrepintió. En ese momento uno es ciertamente puro porque está seguro de que
no pecará nuevamente. Así, uno es culpable en la primera mitad de sus años y
puro en la segunda mitad de sus años.
116) Uno es llevado a pensar que si realiza una Mitzvá, esa Mitzvá que le falta del
número 613, estará contento porque se ha sentenciado a una balanza de mérito.
Esto es así porque alguien a quien le es concedida la Mitzvá del amor por el
arrepentimiento por amor, sus pecados irán convirtiéndose en virtudes a través de
ello.
Entonces, cada dolor y pesar que ha sufrido alguna vez, antes de que se le haya
concedido el arrepentimiento, se transforma para él en un placer maravilloso e
interminable. Es más, uno lamenta no haber sufrido dos veces más, como en la
parábola sobre el propietario y el judío que lo amaba.
Esto es denominado "sentenciado a una balanza de mérito", ya que todas las

emociones, los errores y pecados de uno, se han vuelto virtudes. Así, sentenciar a
una balanza de mérito significa que el platillo que estaba lleno con los deméritos se
ha convertido ahora en un platillo lleno de méritos. En palabras de los sabios, esta
inversión es llamada "sentenciando."
117) Posteriormente nos advierte y dice que en la medida que uno es intermedio y
no le ha sido concedida la única Mitzvá que le está faltando de las 613, uno no debe
creer en sí mismo hasta que le llegue el día. Tampoco debe confiarse en el
testimonio de Él quién sabe todos los misterios que él no retrocederá a la necedad,
porque uno todavía podría transgredir.
Por consiguiente, uno debe pensar por sí mismo que si peca una vez, pobre de él
porque se ha sentenciado a una balanza de demérito. Entonces perderá
inmediatamente todo su logro maravilloso en la Torá y todo el descubrimiento del
rostro que le ha sido concedido, y retornará a la ocultación del rostro. Uno se
sentenciará a una balanza de demérito porque perderá todo las virtudes e incluso lo
bueno de la última mitad de sus años. Esto es lo que testimonia el versículo: "un
pecado destruye mucho bien”.
118) Ahora se entiende lo que agrega Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, y
también por qué él no trae la frase de "medio culpable y medio puro." Esto es así
porque allí habla del segundo y tercer atributo de amor, mientras que Rabí Eleázar,
hijo de Rabí Shimon, habla del cuarto atributo de amor, a saber el amor eterno.
Este es el descubrimiento del rostro como es realmente, Bueno que hace bien al
bueno y al malo.
119) En cuanto a eso aprendimos que es imposible lograr el cuarto atributo excepto
cuando uno es completamente conocedor de todas las relaciones del amado y de
cómo él se comporta con otros, sin que falte ninguna de ellas. Esto es también el
por qué del gran privilegio, cuando a uno le es concedido sentenciarse a una
balanza de mérito, todavía no es suficiente para lograr el amor entero; es decir, el
cuarto atributo. Esto es así porque ahora no obtiene Su virtud como ser Bueno que
haga bien al bueno y al malo, sino sólo Su providencia sobre él.
Sin embargo, uno todavía no conoce Su providencia con el resto de las personas en
el mundo de manera sublime y maravillosa. Así, nosotros aprendimos
anteriormente que en la medida que uno no conozca las relaciones del amado con
otros hasta que no falte ninguna, el amor no es eterno. Entonces, uno también
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debe sentenciar el mundo entero a una balanza de mérito. Sólo entonces hace
aparecer el amor eterno ante él.
120) Y esto es lo que dice Rabí Eleázar hijo de Rabí Shimon: "El mundo es juzgado
por su mayoría y el individuo es juzgado por su mayoría." Ya que él habla del
mundo entero, no puede decir como está escrito, que lo considerará medio culpable
y medio puro. Este grado sólo llega a una persona cuando se le concede el
descubrimiento del rostro y el arrepentimiento por miedo.
Ahora bien, ¿cómo se afirma esto sobre el mundo entero, cuándo no le ha sido
concedido este arrepentimiento? Así, uno sólo debe decir que el mundo es juzgado
por su mayoría y que el individuo es juzgado por su mayoría.
nterpretación: Uno podría pensar que uno no es un virtuoso completo excepto

cuando no tiene ninguna trasgresión y nunca ha cometido un pecado. Sin embargo,
aquellos que han fallado con pecados y transgresiones no merecen convertirse en
virtuosos completos.
Por esa razón Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, nos enseña que esto no es así.
Más bien, el mundo es juzgado por su mayoría y así es para el individuo. Esto
significa que después de que uno ya no es considerado intermedio; es decir,
después que ha realizado el arrepentimiento por miedo, logra las 613 Mitzvot
instantáneamente y es llamado "intermedio". En otras palabras, por la mitad de
sus años es culpable, y por la mitad de sus años es puro.
Después de eso, si uno agrega una sola Mitzvá, a saber la Mitzvá del amor, se
considera que es principalmente puro y sentencia todo a una balanza de mérito.
Así, la balanza de transgresión se convierte también en una balanza de mérito.
Resulta que aun cuando uno tiene una balanza llena de transgresiones y pecados,
todos ellos se convierten en virtudes. Entonces es como que uno nunca hubiera
pecado y es considerado "virtuoso completo".
Esto significa que el mundo y el individuo son juzgados por la mayoría. Así, las
transgresiones que uno ha cometido antes del arrepentimiento no son tomadas en
cuenta porque se han convertido en virtudes. De acuerdo con ello, aun el "malo
completo" es considerado "virtuoso completo" después de que le es concedido el
arrepentimiento por amor.
121) Y por lo tanto dice que, si un individuo realiza “una sola Mitzvá”, o sea,
después del arrepentimiento por temor a partir de lo cual le falta “una sola Mitzvá”,
entonces "está contento porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo entero a
una balanza de mérito". No sólo se sentencia a sí mismo a una balanza de mérito
por el arrepentimiento por amor, como está escrito, sino que logra también
sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito.
Esto significa que logra ascender en logros maravillosos en la Sagrada Torá hasta
que se le revela cómo lograrán, al fin y al cabo, todos los seres humanos, el
arrepentimiento por amor. Cuando también ellos descubrirán y verán la entera
Supervisión maravillosa que él mismo ha logrado, y que ellos también serán
sentenciados a una balanza de mérito, en cuyo tiempo "cesarán los pecados en la
tierra y los malvados no existirán más".
Y aunque la gente en general todavía no ha logrado siquiera el arrepentimiento por

temor, no obstante, después de que el individuo ha alcanzado esa sentencia a una
68
balanza de mérito, destinada para ellos en un alcance claro y absoluto, es similar a
"verás tu mundo mientras vives", dicho acerca de alguien que se arrepiente por
temor. Ya que hemos dicho que el individuo se impresiona y deleita con ello como
si lo obtuviera inmediatamente ya que "Todo aquello que está por recolectar es
considerado recolectado".
Asimismo aquí, le es considerado al individuo que alcanza el arrepentimiento del

mundo entero, como si hubieran realmente logrado y llegado al arrepentimiento por
amor, y todos y cada uno de ellos hubieran sentenciado sus deméritos a méritos de
modo suficiente para conocer Sus relaciones con cada persona en el mundo. Y es a
ello que se refiere Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, diciendo, ‘Feliz es él, por
haber sentenciado a sí mismo y al mundo entero a una balanza de mérito’. Porque
de ahora en adelante, conoce todas las conductas de Su providencia con cada
creación, por vía del descubrimiento de Su real semblante; es decir, ‘Bueno y
Benévolo a los buenos y los malos’. Y ya que lo sabe, de ahí que ha logrado el
cuarto aspecto de amor, que es, el ‘amor eterno’.
Y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon, tanto como el versículo le advierte que aun
después que ha logrado sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito, que
de todas maneras no crea en sí mismo hasta el día de su muerte. Y que si fallará
con una simple trasgresión, perderá todos sus logros buenos y maravillosos
inmediatamente, como está escrito “un solo pecador destruye mucho bien”.
Esto explica la diferencia entre la escritura y Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon,
porque la escritura sólo habla del segundo y tercer aspecto del amor, y por lo tanto,
tampoco menciona la sentencia al mundo entero. Y aunque Rabí Eleázar, hijo de
Rabí Shimon, habla del cuarto aspecto de amor, el cual no puede describirse
excepto alcanzado la sentencia al mundo entero a una balanza de mérito, de todas
maneras, debemos entender, ¿cómo se logra este alcance maravilloso de
sentenciar al mundo entero a una balanza de mérito?
122) Y hay que entender lo que está escrito (Taanit 11.71): “Cuando la gente está
afligida uno no debe decir, 'iré a mi casa y comeré y beberé y tendré el alma en
paz'. Y si así lo hace, la escritura dice sobre él, "Hay gozo y alegría, matanza de
bueyes y degüello de ovejas; comiendo carne y bebiendo vino, diciendo:
‘¡Comamos y bebamos, que mañana moriremos!’" ¿Qué está escrito sobre esto? "Y
el Señor de multitudes se reveló a Sí Mismo en mis oídos: ‘Ciertamente esta
iniquidad no será expiada por tí hasta que mueras’". Hasta aquí hablamos respecto
del atributo del intermedio. Sin embargo, está escrito sobre el atributo del malo,
'Venid, yo conseguiré el vino, y nos llenaremos con un trago fuerte; y mañana será
igual que hoy'. ¿Qué dice sobre esto? 'El justo perece sin que nadie tome conciencia
que es ante el mal que el piadoso fue arrebatado'. En cambio, cuando uno se aflige
con el público, logra y ve el consuelo del público”.
123) Estas palabras parecen completamente irrelevantes. Él quiere extraer del

texto la evidencia de que uno debe apenarse con la gente. Entonces, ¿por qué
debemos dividir y separar el atributo de intermedio del atributo de malo? Además,
¿cuál es la precisión que hace respecto al "atributo de intermedio" y "atributo de
malo"? ¿Por qué no dice "intermedio" y "malo", para qué necesito el atributo?
También, ¿dónde está sugerido que la escritura habla acerca de una iniquidad en la
que uno no se conduele con la gente? Más aun, no vemos ningún castigo en el
atributo del malo, sino en lo que está escrito, 'El virtuoso perecerá, y ningún
hombre lo llevará en su corazón` Si el malo peca, ¿qué hace que el virtuoso deba
ser castigado, y por qué el malo debe llorar si el virtuoso perece?
69
124) Sin embargo, debe saber que todos estos atributos: "Intermedio", "malo" y
"virtuoso", no se encuentran en personas especiales. Más bien, los tres se
encuentran en cada persona. Estos tres atributos son discernibles en cada persona.
Durante el período de ocultación del rostro, antes de que uno se arrepienta por
miedo, es considerado malo.
Después, si le es concedido el arrepentimiento por miedo, es considerado

intermedio. Si también le es concedido el arrepentimiento por amor, en su cuarta
medida, a saber el amor eterno, es considerado "virtuoso completo". Por lo tanto,
no dijeron meramente intermediario y virtuoso, sino el atributo de intermedio y el
atributo de malo.
125) Recordemos también que es imposible lograr la cuarta medida de amor sin
primero lograr la revelación del rostro que está destinada a llegar al mundo entero.
Esto nos proporciona fuerza para sentenciar al mundo entero a una balanza de
mérito, como dijo Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon.
También hemos aprendido que en el descubrimiento del rostro cada pesar y tristeza
que llegaron durante la ocultación del rostro se convertirán inevitablemente en
placeres maravillosos, hasta sentir que uno ha sufrido muy poco.
Entonces, debemos preguntar: Cuando uno se sentencia a una balanza de mérito

ciertamente recuerda todo el pesar y el dolor que ha padecido durante la ocultación
del rostro. Esto es ¿cómo es posible que todos ellos sean convertidos en placeres
maravillosos, como decíamos antes?
Más aun, cuándo uno sentencia al mundo entero a una balanza de mérito, ¿cómo
conoce la medida de pesar y dolor que sufren todas las personas para entenderlas?
Asimismo, ¿cómo se transforman en méritos del mismo modo que hemos explicado,
considerando que nosotros mismos estamos sentenciados?
Para evitar tener la balanza de mérito que el mundo entero necesita cuando uno es
calificado para sentenciarlos a una balanza de mérito, uno no tiene ninguna otra
táctica sino condolerse siempre con los problemas de la gente así como lo hace con
sus propios problemas. Entonces la balanza de demérito del mundo entero estará
lista dentro de él como su propia balanza de demérito. Así, si a uno le es concedido
sentenciarse a sí mismo a una balanza de mérito, también será capaz de sentenciar
al mundo entero a una balanza de mérito y lograr la medida de "virtuoso
completo".
126) Así, si uno no se conduele de la gente, entonces aun cuando le sea concedido
el arrepentimiento por miedo, llamado atributo del intermedio, la escritura dice
sobre él: “Y he aquí felicidad y alegría”. Lo cual significa que uno que ha logrado la
bendición de "Usted verá su mundo en su vida" y verá el premio entero para su
Mitzvá que está preparada para el próximo mundo está ciertamente "llena de
felicidad y alegría".
Uno se dice a sí mismo: “Mientras matan bueyes y asesinan ovejas, mientras

comen carne y beben vino-- Permítanos comer y beber porque mañana moriremos!
"Significa que uno está colmado con una gran alegría debido a que garantizó el
premio en el próximo mundo. Por eso él dice tan alegremente "porque mañana
moriremos" y yo recolectaré mi vida en el próximo mundo desde Lo Absoluto
después de que muera.
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Sin embargo, está escrito acerca de esto: "Y el Señor de multitudes se reveló en
mis oídos: Ciertamente esta iniquidad no será expiada por ti hasta que hayas
muerto". Esto significa que el texto lo reprende por los errores cometidos.
Hemos aprendido que los pecados de alguien que se arrepiente por miedo se
convierten en simples errores. Por lo tanto, dado que no se condolió de la gente y
no puede lograr el arrepentimiento por amor, momento en el cual los pecados se
conviertan en virtudes, es necesario que los errores cometidos nunca sean
arrepentidos a lo largo de su vida.
Entonces, ¿cómo puede regocijarse por su vida en el próximo mundo? Por eso está
escrito, "Ciertamente esta iniquidad no será expiada por ti hasta que mueras"; es
decir, los errores. "Hasta que mueras", significa antes de morir. Así, está
desprovisto de arrepentimiento.
127) También está escrito que es el "atributo de intermedio", lo cual significa que
este texto habla acerca de un tiempo en el que uno se ha arrepentido por miedo.
En ese momento uno es considerado "intermedio".
Algo más: ¿qué dice acerca del "atributo de malo"? En otros términos, qué
retornará del tiempo en que estaba en ocultación del rostro, cuando fue
denominado "atributo de malo"? También, aprendimos que el arrepentimiento por
miedo no corrige el pasado de uno hasta que se haya arrepentido.
De allí, el texto nos trae otro versículo: "Venid, yo traeré vino, y nos llenaremos
con bebida fuerte; y el día de mañana será como este día". Significa que esos días
y años que uno ha tenido desde el tiempo de ocultación del rostro cuando no
estaba corregido, llamado "atributo de malo", ellos no quieren que él se muera. Es
así porque no tienen ninguna parte en el mundo posterior a la muerte, porque ellos
son el atributo de malo.
Por consiguiente, en el momento que el atributo de intermedio se alegra y regocija

en una persona "porque mañana moriremos" y lograremos la vida del próximo
mundo, al mismo tiempo el atributo de malo en una persona no dice eso. Dice más
bien, "y mañana será como este día." Significa que quiere vivir y estar para
siempre feliz en este mundo porque no tiene ninguna parte en el próximo. Esto es
porque uno no lo ha corregido, ya que sólo es corregido cuando hay
arrepentimiento por amor.
128) Está escrito, "El virtuoso perecerá”, significando que el atributo de virtuoso
completo que esa persona debe merecer está perdido para él. "Y ningún hombre lo
llevará en el corazón,… el virtuoso es quitado del mal por venir".
Esto significa que porque ese intermedio no se condolió de la gente no puede lograr
el arrepentimiento por amor, convirtiendo pecados en virtudes y males en placeres
maravillosos. En cambio, todos los errores y el mal que uno ha experimentado
antes de adquirir el arrepentimiento por miedo se hallan todavía en el atributo de
malo que siente males de Su providencia. Debido a estos males que todavía siente,
él no es premiado con transformarse en un virtuoso completo.
La escritura dice: "y ningún hombre lo pondrá en su corazón". Significa que esa
persona no nota que "el virtuoso es sacado del mal por venir." En otros términos,
debido a los males que uno todavía siente de tiempos pasados en Su providencia,
"el virtuoso perecerá”; es decir, perdido el atributo de virtuoso, morirá y se irá del
mundo como un intermedio más.
71
Todo esto concierne a alguien que no se compadece de los demás y no le es
otorgado ver el consuelo de la gente porque no puede sentenciarlos a una balanza
de mérito y ver su consuelo. Por eso, nunca logrará el atributo de virtuoso.
129) A partir de lo mencionado anteriormente hemos llegado a saber que no hay

ninguna persona que no experimente los tres atributos anteriores: el atributo de
malo, el atributo de intermedio y el atributo de virtuoso.
Son llamados atributos porque se extienden en la medida del logro de Su

providencia. Nuestros sabios dijeron que "uno es medido con la misma vara con
que mide” (Sutá 8). Aquellos que logran Su providencia en la ocultación del rostro
son considerados malos. Malos incompletos desde la perspectiva de la ocultación
simple, o malos completos, desde la perspectiva de la doble ocultación.
Porque sienten y piensan que el mundo se conduce de mala manera, es como si

ellos se condenaran a sí mismos ya que reciben tormentos y dolores de Su
providencia y perciben sólo un mal y largo día. Ellos se condenan aun más al
pensar que todos son vigilados como ellos lo hacen, con mala guía.
Por lo tanto, aquéllos que logran la providencia desde la perspectiva de la

ocultación del rostro son llamados "malos", ya que ese nombre aparece en ellos
más allá del alcance de su sensación. Depende de la comprensión del corazón. Las
palabras o el pensamiento que justifican Su providencia no importan en absoluto
cuando opone la sensación de cada órgano y sentido, ya que no puede forzarse a
mentirse a sí mismo como lo hace.
Entonces, aquellos que están en esta medida de logro se considera que se han
sentenciado a ellos y al mundo entero a una balanza de demérito, como está
escrito en las palabras de Rabí Eleázar, hijo de Rabí Shimon. Esto es porque
imaginan que toda la gente es vigilada como lo son ellos, con mala guía, como
encaja con Su Nombre "Bueno que hace bien al bueno y al malo."
130) Aquellos a quienes les es concedida la sensación de Su providencia en la

forma de descubrimiento del rostro en el primer grado, llamado "arrepentimiento
por miedo", son considerados intermedio. Esto es debido a que sus emociones
están divididas en dos partes, llamadas "dos platillos de la balanza".
Ahora que han adquirido el descubrimiento del rostro en la forma de "Usted verá su
mundo en su vida", por lo menos han logrado Su buena providencia como
corresponde a Su nombre, "Bueno". Por esa razón tienen una balanza de mérito.
Sin embargo, todo el dolor y el amargo tormento que han experimentado y sentido
en los últimos días y años, en los que recibieron ocultación del rostro; es decir,
antes de que les fuera otorgado el arrepentimiento anterior, siguen en pie y son
llamados "una balanza de demérito."
Ellos tienen estas dos balanzas una frente a la otra. La balanza de demérito es a
partir del momento de que se arrepienten y antes de hacerlo, y la balanza de
mérito es a partir del momento del arrepentimiento y después. Así, su
arrepentimiento se encuentra "entre" el mérito y el demérito. Por eso son llamados
"intermedios".
131) Aquellos que merecen el descubrimiento del rostro en el segundo grado, el

"arrepentimiento por amor", cuando los pecados son convertidos en virtudes por
ellos, se considera que han sentenciado la balanza de demérito a una balanza de
72
mérito. Significa que todo el dolor y la aflicción que se grabaron en sus huesos
mientras estaban bajo la providencia de ocultación del rostro han sido ahora
sentenciados e invertidos a una "balanza de mérito."
Esto es así porque cada dolor y cada pesar se han convertido ahora en un placer
maravilloso e interminable. Ahora son llamados "virtuosos" porque justifican Su
providencia.
132) Debemos saber que el atributo de intermedio aplica incluso cuando uno está
bajo la providencia de ocultación del rostro. Por el gran empeño en la fe en el
premio y castigo, se les aparece una Luz de gran confianza en el Creador. Durante
un tiempo, les es concedido un grado de descubrimiento del rostro en la medida del
intermedio. La desventaja es que no pueden permanecer en sus grados
permanentemente, ya que estar permanentemente en un grado sólo es posible a
través del arrepentimiento por miedo.
133) También debemos tener presente lo que dijimos acerca de que sólo hay
elección cuando hay ocultación del rostro. Eso no significa que después de obtener
la providencia del rostro revelado uno no tiene que realizar ninguna tarea y ningún
esfuerzo en la práctica de Torá y Mitzvot.
Por el contrario, el trabajo apropiado en Torá y Mitzvot empieza principalmente a

partir de que uno ha sido bendecido con el arrepentimiento por amor. Sólo
entonces es posible comprometerse en Torá y Mitzvot con el amor y temor que se
nos ordena, y "El mundo no fue creado sino para el virtuoso completo" (Brajot, 61).
Es más bien como un rey que deseaba seleccionar para él al más leal de sus
súbditos y traerlo a trabajar dentro de su palacio. ¿Qué hizo él? Emitió una
proclama abierta diciendo que cualquiera que lo deseara, joven o viejo, podría
llegar a su palacio para comprometerse en los trabajos internos.
Sin embargo, colocó muchos sirvientes para cuidar la verja del palacio así como
todos los caminos que llevan a él, y les ordenó despistar astutamente a todos
aquellos que hábilmente se acercaban a su palacio y desviarlos del camino.
Naturalmente, todas las personas en el estado empezaron a correr al palacio del

rey. Sin embargo, los diligentes guardias los rechazaron con habilidad. Muchos de
ellos lograron superarlos y llegaron cerca del palacio, pero los guardias de la puerta
eran los más eficientes. Aun cuando alguien se acercara a la verja, lo desviaron y
rechazaron con gran astucia, hasta que desesperaron y retornaron por donde
habían llegado.
Así que llegaban y se iban, y recobraban fuerzas y volvían y así sucesivamente

durante varios días y años, hasta que se cansaron de intentarlo nuevamente. Sin
embargo, sólo aquellos héroes que soportaron con paciencia y derrotaron a los
guardias lograron abrir la verja, y al instante les fue otorgado ver el semblante del
Rey, y Él colocó a cada persona en su correcta posición.
Por supuesto, a partir de ese momento no tuvieron ninguna relación con esos
guardias que los desviaron, los despistaron y amargaron su vida durante varios días
y años, corriendo de un lado a otro alrededor de la verja. Esto es porque ellos han
sido bendecidos con trabajar y servir ante la gloria del rostro del rey en el interior
de Su palacio.
73
Así sucede con el trabajo del virtuoso completo. La providencia aplicada durante la
ocultación del rostro ciertamente no aplica cuando han abierto la puerta para lograr
la providencia abierta.
De hecho, comienzan el trabajo real en el descubrimiento del rostro, en ese

momento comienza el pasaje por los muchos escalones de la escalera preparada en
la tierra, y la cima de ésta alcanza al cielo, como está escrito, "El virtuoso irá de la
fuerza a la fuerza".
Nuestros sabios dicen, "Cada virtuoso es cubierto por el abrigo de su amigo." Estos
trabajos lo califica para el deseo de Dios, para comprender en ellos Su pensamiento
en el propósito de creación, que es "deleitar a Sus criaturas" acorde a Su buena y
generosa mano.
134) Es deseable conocer esta ley, ya que no hay descubrimiento excepto en un

lugar dónde había ocultación, como en los asuntos de este mundo dónde la
ausencia precede la existencia. El trigo sólo crece en el lugar donde se sembró y se
pudrió.
Lo mismo ocurre con los asuntos más elevados en los que la ocultación y el
descubrimiento se relacionan uno con el otro como la mecha y la luz que la
sostiene. Cualquier otra ocultación que proviene de la corrección causa el
descubrimiento de la luz atribuido a ese tipo de ocultación. La luz que aparece, se
aferra a él como la luz a una mecha, y recuerda esto en todos tus caminos.
135) Y con esto entenderás lo que escribieron nuestro sabios, que toda la Torá
completa son los nombres del Creador. Parece confuso, ya que encontramos
muchos nombres indecentes como: La muerte de los Reshaim (Malvados), Paró
(Faraón), Bilam, prohibición e impureza, advertencias con crueles maldiciones y así
sucesivamente. ¿Cómo podemos percibirlos a todos ellos como los nombres del
Creador?
136) Para entenderlo debemos saber que nuestros modos no son Sus modos.
Nuestro modo es alcanzar la perfección desde lo imperfecto. En Su modo, todas las
revelaciones llegan a nosotros desde la perfección a lo imperfecto.
Primero la completa perfección emana y sale de Él. Esta perfección baja desde Su
rostro y cae, restricción tras restricción, a través de varios grados. Finalmente llega
al último, la fase más restrictiva, conveniente para nuestro mundo material, y
entonces la materia se nos aparece en este mundo.
137) A partir de lo mencionado aprenderá que la Sagrada Torá, cuya altura es

infinita, no emana de Él y llega a nuestro mundo en forma directa. Más bien, se
sabe que "la Torá y el Creador son uno", y esto no está nada claro en nuestro
mundo. Es más, para quien se compromete en Lo Lishmá, su Torá se convierte en
una poción de muerte para él.
Más bien, cuando fue emanada de Él, emanó y entró en la perfección absoluta, lo
cual es el real significado de "La Torá y el Creador son uno." Esto es lo que significa
la "Torá de Atzilut" en la Introducción a las Correcciones del Zohar (pág. 3), "Él, Su
Luz y Sus hechos son uno". Después que descendió de Su rostro y se fue
restringiendo gradualmente a través de muchas restricciones hasta que fue
otorgada en el Sinaí, como está escrita ante nosotros en este mundo, vestida con
las crudos ropajes del mundo material.
74
138) Debe saber que la distancia entre las vestiduras de la Torá en este mundo y
las vestiduras de la Torá en el mundo de Atzilut son más de lo que pueda
evaluarse. Sin embargo, la propia Torá; es decir, la Luz dentro de las vestiduras no
está alterada en absoluto entre la Torá de Atzilut y la Torá de este mundo, como
está escrito, "Yo, el Señor no cambio" (Malají 3.6).
Más aun, estos crudos ropajes en nuestra Torá de Asiyá no tienen un valor inferior
respecto de la Luz que está revestida en ella. Más bien, su importancia es mucho
mayor desde la perspectiva del fin de su corrección, que todas sus puras
vestimentas en los Mundos Superiores.
Esto se debe a que la ocultación es la razón para el descubrimiento. Después de su

corrección durante el descubrimiento, la ocultación se vuelve descubrimiento, como
una mecha para la luz que se aferra a ella. Cuanto mayor es la ocultación, tanto
más la Luzse aferra a ella cuando es corregida. Así, el valor de todos estos crudos
ropajes con los cuales se viste la Torá en este mundo, no es inferior ala Luz que lo
viste, sino todo lo contrario.
139) Esto el triunfo de Moisés sobre los ángeles con el argumento, "Hay envidia
entre ustedes, La mala inclinación está entre ustedes? “(Shabbat 89). Esto significa
que cuanto mayor es la ocultación, mayor es la cantidad de Luz que descubre. Él
les mostró que en las puras vestiduras en que la Torá se viste, en el mundo de los
ángeles, las Luces superiores no pueden aparecer a través de ellos como lo hace
con los vestidos de este mundo.
140) Así aprendemos que no hay ningún cambio en absoluto de la Torá de Atzilut,
dónde "la Torá y el Creador son uno" a través de la Torá en este mundo. La única
diferencia está en el vestidura, como los vestidos de este mundo ocultan al Creador
y Lo esconden.
Sepa, que debido a Su vestidura en la Torá, es llamada "Enseñanza". Le dice que

aun durante la ocultación del rostro e incluso durante la doble ocultación, el
Creador se introduce y se viste en la Torá. Él es el "Maestro" y esta es la Torá, pero
los crudos ropajes de la Torá ante nuestros ojos son como alas que cubren y
esconden al Maestro, que está vestido y se esconde en ellas.
Sin embargo, cuando le es concedida la revelación del rostro en el arrepentimiento

por amor en su cuarta forma, se dice acerca de él: “Ya no serás un Maestro que se
oculta a Sí Mismo, para que mis ojos te vean como Maestro”. Desde ese momento
las vestiduras de la Torá ya no esconden y oculta al "Maestro", y uno descubre en
ese momento que "La Torá y el Creador son uno".
141) Ahora se entiende el significado de las palabras: "A Mí me abandonaron y mi

Torá guardaron". Lo que significa, "Desearía que Me hubieran dejado y guardado Mi
Torá; la Luz en ella corrige para el bien" (Yerushalmi, Jagíga, 81).
Esto es confuso. Quieren decir que ellos ayunaron y se atormentaron para

encontrar la revelación de Su rostro como está escrito, "ellos se complacen en
acercarse a Dios" (Isaías 58.2). Sin embargo, el texto les dice en nombre del
Creador, "Yo deseo que Me dejes, porque todo tu trabajo es vano e infructuoso. Yo
no me encuentro en ningún otro lado sino en la Torá". Por consiguiente, guarda la
Torá y búscame allí, yla Luz en ella te reformará y me encontrarás", como está
escrito, "aquéllos que Me buscan Me encontrarán."
75
142) Ahora estamos en condiciones de aclarar la esencia de la sabiduría de la
Cabalá, lo suficiente como para tener una percepción fiable de la calidad de esa
sabiduría. Así, uno no se engañará a sí mismo con las falsas imaginerías con que
las masas se la representan mentalmente.
Debe saber que la Sagrada Torá está dividida en cuatro elementos que abarcan
toda la realidad. Tres elementos son discernidos en la realidad general de este
mundo. Ellos se llaman "Mundo", "Año" y "Alma". El cuarto elemento es la conducta
de existencia de las tres partes anteriores de la realidad; es decir, su nutrición y
todos sus incidentes.
143) La parte exterior de la realidad, como el cielo y los firmamentos, la tierra y los
mares, etc., que están escritos en la Torá, todos éstos se llaman "Mundo". La parte
interior de la realidad, el hombre y la bestia, los animales y los pájaros etc.,
descriptos en la Torá, los cuales están sobre los sitios llamados “exteriores”, son
llamados "Alma".
La evolución de la realidad a lo largo de las generaciones es llamada causa y

consecuencia. Por ejemplo, en la evolución de las cabezas de las generaciones de
Adam HaRishón hasta Yehoshua y Kalev, contenidas en la Torá, el padre es
considerado la "causa" del hijo, quien es “causado” por él. Esta evolución de los
detalles de la realidad por vía de la causa y la consecuencia, es llamada "Año". De
modo similar, todas las conductas de la existencia de la realidad, tanto externa
como interna, en cada incidente y conducta que contiene la Torá, son llamadas "la
existencia de la realidad".
144) Y sabrás que, los cuatro mundos son nombrados en la sabiduría de la Cabalá:
Atzilut, Beriá, Yetzirá, y Asiyá. Tal como ellos salieron y evolucionaron, están
contenidos uno dentro del otro como el sello y la impresión, ya que todo lo que está
escrito en el sello aparece necesariamente en lo que se imprime con él, nada más
ni nada menos. Del mismo modo ocurrió con la evolución de los mundos.
Así, los cuatro aspectos que son llamados (Olam-Shaná-Néfesh), OlSháN (Mundo-
Año-Alma), con todos sus modos de sustancia que estaban en el mundo de Atzilut,
salieron, se imprimieron y manifestaron también en su imagen en el mundo de
Beriá. Lo mismo ocurre del mundo de Beriá al mundo de Yetzirá, hasta llegar al
mundo de Asiyá.
Así, los tres discernimientos de la realidad ante nosotros, llamados OlSháN, con
todos sus modos de sustancia que son fijados ante nuestros ojos en este mundo,
se extienden y aparecen desde el mundo de Yetzirá, y en Yetzirá desde su anterior.
De esta manera, la fuente de toda la multitud de detalles ante nuestros ojos está
en el mundo de Atzilut. Es más, incluso las innovaciones que aparecen en este
mundo hoy, cada novedad debe aparecer primero anteriormente en el mundo de
Atzilut, y de allí desciende hasta que aparece en nuestro mundo.
Este es el significado de las palabras de nuestros sabios: “No hay brizna de hierba
que no tenga una fortuna y un guarda vigilándola desde arriba y la azuce y le diga:
'Crezca!'" (Bereshit Rabbá). Éste es el significado del texto, "Uno no mueve un solo
dedo sin que sea ordenado desde arriba" (Julin pág. 7).
145) Sepa que debido a las vestiduras de la Torá en los tres elementos de la
realidad, "Mundo", "Año", "Alma", y su existencia en este mundo material, se
producen las prohibiciones, impurezas e interdicciones que se encuentran en la
76
Torá revelada. Anteriormente hemos explicado que el Creador se viste en ella en la
forma de "La Torá y el Creador son uno", pero en gran ocultación. Esto es debido a
que estos ropajes materiales son las alas que Lo cubren y Lo esconden.
Sin embargo, la vestidura de la Torá en la forma del puro OlSháN y su existencia en

los tres Mundos Superiores, llamados Atzilut, Beriá, Yetzirá generalmente son
llamados "La Sabiduría de la Cabalá."
146) Resulta que la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelado son una y la misma.
Sin embargo, mientras uno recibe de una providencia de rostro oculto y el Creador
se esconde en la Torá, se considera que él está estudiando la Torá revelada. En
otros términos, él es incapaz de recibir cualquier luminiscencia de la Torá de
Yetzirá, para no mencionar una más alta que Yetzirá.
Cuando a uno le es concedida la revelación del rostro comienza a comprometerse

en la sabiduría de la Cabalá. Esto es porque los mismos vestidos de la Torá
revelada fueron purificados para él y su Torá se convirtió en una Torá de Yetzirá,
llamada "La Sabiduría dela Cabalá."
Incluso a quien le es concedida la Torá de Atzilut no significa que las letras de la

Torá hayan cambiado para él. Más bien, los mismos vestidos de la Torá revelada se
han purificado para él y se han convertido en vestidos muy puros. Se han
convertido como el versículo: “Ya no serás un Maestro que se oculta a Sí Mismo,
para que mis ojos te vean como Maestro”. En ese momento se convierte en “El, Su
Luz y Sus hechos son uno ".
147) Permítame darle un ejemplo para acerca la cuestión un poco más a nuestra
comprensión. Por ejemplo: Mientras uno estaba en ocultación del rostro, era
necesario que las letras y las vestiduras de la Torá escondieran al Creador. Por esa
razón uno falló por los pecados y errores cometidos y por esa razón se puso bajo la
vara de castigo, los crudos ropajes en la Torá, que son impureza, prohibición e
interdicciones, etc.
Sin embargo, cuando a uno le es otorgada providencia abierta y arrepentimiento

por amor, sus pecados se convierten en virtudes. Entonces todos los pecados y los
errores cometidos alguna vez mientras estaba bajo la ocultación del rostro ahora se
quitan sus ropajes tan crudos y amargos. Se visten con vestimentas de Luz, Mitzvá
y méritos.
Esto es así porque los mismos crudos ropajes se han vuelto virtudes para él. Ahora
son como ropa que se extiende del mundo de Atzilut o Beriá y ya no cubren y
esconden al Maestro. Por el contrario, “Mis ojos verán a mi Maestro".
Continúa con que no hay ninguna clase de reemplazo entre la Torá de Atzilut y la
Torá en este mundo; es decir, entre la sabiduría de la Cabalá y la Torá revelada. En
cambio, la única diferencia está en la persona que se compromete en la Torá. Dos
pueden estudiar Torá de una manera y con una misma lengua, pero sólo uno
tendrá esa Torá como sabiduría de la Cabalá y la Torá de Atzilut, mientras para el
otro será revelada la Torá de Asiyá.
148) Ahora comprenderá la verdad en las palabras del Gaón de Vilna en el libro de
oraciones, en la bendición para la Torá. Él escribió que la Torá empieza con el Sod
(secreto); es decir, la Torá revelada de Asiyá. Se considera oculto porque el
Creador está allí completamente oculto.
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Entonces se mueve al Rémez (implícito); es decir, que Él se revela posteriormente
en la Torá de Yetzirá. Finalmente, uno logra el Pshat (descubierto) que es la Torá
de Atzilut. Es llamada Pshat porque es despojada de todas las ropas que ocultan al
Creador.
149) Una vez que hemos llegado tan lejos podemos proporcionar alguna idea y
discernimiento de los cuatro mundos conocidos en la sabiduría de la Cabalá por los
nombres de Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiyá de Kedushá (santidad), y los cuatro
mundos ABYA de las Klipot (cáscaras). Ellos están colocados uno opuesto al otro,
opuesto el ABYA de Kedushá.
Discernirás esto en los cuatro discernimientos del logro de Su providencia y los

cuatro grados de amor. Comenzaremos por explicar los cuatro mundos ABYA de
Kedushá, y lo haremos desde abajo, desde el mundo de Asiyá.
150) Anteriormente hemos explicado las primeras dos formas de providencia de

ocultación del rostro. Sabe, que ambas son consideradas el mundo de Asiyá. Por
eso está escrito en el "Árbol de Vida" que el mundo de Asiyá es mayormente malo.
Incluso la parte más pequeña de lo bueno contenido en él, también está mezclada
completamente con el mal y resulta irreconocible.
Desde la perspectiva de la primera ocultación sigue que es principalmente mala; es

decir, los tormentos y dolores de aquellos que reciben esta percepción de
providencia. Desde la perspectiva de la doble ocultación, lo bueno también está
mezclado con lo malo y lo bueno es completamente imperceptible.
El primer discernimiento de revelación del rostro es considerado "el mundo de

Yetzirá". Por eso está escrito en el libro "Árbol de Vida" (Shaar 48.83) que el
mundo de Yetzirá es mitad bueno y mitad malo.
Esto significa que quién logra el primer discernimiento de la revelación del rostro
que es la primera forma de amor condicional, llamado mero "arrepentimiento por
miedo", es llamado "Intermedio". Él es mitad culpable y mitad puro.
La segunda forma de amor también es condicional, pero no hay ningún rastro de

daño y detrimento entre ellos. También, la tercera forma de amor es la primera
forma de amor incondicional. Los dos son considerados como el mundo de Beriá.
Por ello está escrito en el libro "Árbol de Vida" que el mundo de Beriá es
principalmente bueno y sólo su minoría es mala, y ese mal menor es imperceptible.
Significa que desde que al intermedio logra una Mitzvá, se sentencia a sí mismo a
una balanza de mérito. Debido a eso es considerado "principalmente bueno"; es
decir, la segunda forma de amor.
El diminuto e imperceptible mal que termina en Beriá se extiende desde la tercera

forma de amor, el incondicional. También, quien ha sido sentenciado a una balanza
de mérito, pero no ha sentenciado al mundo entero, entonces, la minoría en él es
mala dado que este amor todavía no se considera eterno. Sin embargo, esta
minoría es imperceptible ya que uno no ha sentido ningún daño y detrimento ni
siquiera hacia otros.
La cuarta forma de amor, el amor incondicional, que también es eterno, es

considerada como el mundo de Atzilut. Ése es el significado del texto en el libro,
"Árbol de Vida" que en el mundo de Atzilut no hay nada malo en absoluto, y que allí
el "el mal no se asentará en ti".
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Esto es porque después que uno también ha sentenciado al mundo entero a una
balanza de mérito, el amor es eterno y completo, y nunca más se concebirán la
ocultación y el disimulo. Esto es porque es el lugar de la revelación absoluta del
rostro, como está escrito, “Ya no serás un Maestro que se oculta a Sí Mismo, para
que mis ojos te vean como Maestro”. Esto es porque ahora uno sabe todos los
compromisos del Creador con todas las personas como verdadera providencia que
aparece de Su nombre el "Bueno y Benevolente para los buenos y los malos".
151) Ahora también puede entenderse el discernimiento de los cuatro mundos de

ABYA de Klipá, los dispuestos frente a ABYA de Kedushá como en el verso, "Dios ha
hecho tanto a uno como al otro". Esto es porque el carro de las Klipot de Asiyá
viene del discernimiento del rostro oculto en ambos grados. Ese carro domina para
hacer que uno sentencie todo a una balanza de demérito.
El mundo de Yetzirá de Klipá toma en su mano la balanza de demérito, la cual no es

corregida en el mundo de Yetzirá de Kedushá. Así el intermedio que recibe el
control del mundo de Yetzirá, como está escrito, "Dios hizo a uno así como al otro”.
El mundo de Beriá de Klipá tiene el mismo poder para cancelar el amor condicional;
es decir, de cancelar sólo aquellas cosas que dependen del amor. Esto se refiere al
estado incompleto en el amor de la segunda forma.
El mundo de Atzilut de Klipá es lo que captura en su mano esa minúscula parte de

mal cuya existencia no es aparente en Beriá debido a la tercera forma de amor.
Éste es un amor verdadero porque Él es Bueno y Benevolente a los buenos y los
malos, lo cual es considerado Atzilut de Kedushá.
Sin embargo, porque uno no ha logrado sentenciar el mundo entero a una balanza
de mérito, hay poder en las manos de la Klipá para que falte el amor con respecto a
la providencia sobre otros.
152) Éste es el significado de lo que está escrito en el "Árbol de Vida" que el mundo
de Atzilut de las Klipot es opuesto al mundo de Beriá, y no al mundo de Atzilut.
Esto es así porque sólo el cuarto discernimiento de amor se extiende del mundo de
Atzilut de Kedushá.
En consecuencia, no hay dominio de las Klipot allí, en tanto uno ya sabe que ha
sentenciado el mundo entero a una balanza de mérito. Uno también sabe todas las
conductas del Creador en Su providencia sobre las personas, de la providencia de
Su nombre, "Bueno y Benévolo a los buenos y los malos".
Sin embargo, en el mundo de Beriá, desde el que se extiende el tercer

discernimiento, no hay todavía sentencia del mundo entero. Por consiguiente hay
todavía un sostén para las Klipot. No obstante, estas Klipot son consideradas la
Atzilut de las Klipot ya que están en oposición al tercer discernimiento, que es el
amor incondicional y este amor es considerado Atzilut.
153) Ya hemos explicado completamente los cuatro mundos de ABYA de Kedushá y

las Klipot, los cuales son el aspecto de todos y cada uno de los mundos, tal que las
Klipot son la carencia que hay en el mundo que se encuentra en contra de la
Kedushá. Ellos provienen del discernimiento de la carencia que existe en su mundo
correspondiente en la Kedushá y son aquellos llamados "cuatro mundos ABYA de
Klipot".
79
154) Estas palabras son suficientes para que cualquier estudiante sienta la esencia
de la sabiduría de la Cabalá hasta cierto grado. Debe saber que la mayoría de los
autores de libros de Cabalá dirigieron sus palabras sólo a aquellos lectores que han
logrado un descubrimiento del Rostro y todos los logros sublimes.
No debemos preguntar: Si a ellos ya les ha sido concedido el logro, entonces ellos

conocen todo a través de su propio logro. ¿Por qué necesitarían todavía bucear en
los libros de Cabalá de otros autores?
Claro está que no es sabio preguntar eso. Es como alguien que se compromete en
la Torá literal, que no tiene ningún conocimiento de los conductos de este mundo,
el Mundo, el Año, el Alma de este mundo, que no conoce la conducta de las
personas y cómo se comportan con ellos mismos y con los otros. Tampoco conoce a
las bestias y los pájaros en este mundo.
¿Usted igualmente consideraría que esa persona podría ser capaz de comprender
correctamente aunque sea un solo problema de la Torá? Él volcaría los problemas
de la Torá de bueno a malo y de malo a bueno, y no encontraría sus piernas y
manos en nada.
Así que la cuestión ante nosotros es: Aun cuando a uno le ha sido otorgado el
logro, e incluso al nivel de Torá de Atzilut, todavía no percibirá más que para
relacionarla con su propio alma. Sin embargo, uno debe conocer los tres atributos,
Mundo, Año y Alma, en cada uno de sus incidentes y conducir con absoluta
conciencia para poder entender las cuestiones de la Torá que se relacionan con ese
mundo.
Estos problemas están explicados en el libro del Zohar y en los genuinos libros de
Cabalá con todos sus detalles y especificaciones. Así, cada sabio y alguien que ha
adquirido el propio logro deben meditar día y noche en eso.
155) Por consiguiente debemos preguntar: ¿Por qué entonces, los Cabalistas
obligan a que cada persona estudie la sabiduría de la Cabalá? De hecho hay algo
grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio maravilloso e inestimable
para aquellos que se comprometen en la sabiduría de la Cabalá. Y aunque no
entiendan lo que estudian, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que
están estudiando, despiertan hacia sí mismos, las Luces que circundan sus almas.
Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado lograr finalmente todos
los maravillosos logros que el Creador ha calculado en el Pensamiento de la
Creación para deleitar a cada criatura. Y quien no logre en esta vida logrará en la
siguiente o la próxima, etc., hasta que logre completar el Pensamiento que el
Creador ha diseñado para él. Y mientras uno no ha logrado alcanzar la perfección,
estas Luces que están destinadas para él son consideradas Luces Circundantes. Lo
cual significa que están listas para él, sólo que esperan a que el hombre purifique
sus vasijas de recepción, en cuyo momento se vestirán las Luces en las vasijas
preparadas-purificadas.
Por lo tanto, aun cuando no tenga todavía las vasijas, cuando uno se involucra en
esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas
con su alma, éstas le iluminan de inmediato en una cierta medida. Sólo que le
iluminan sin vestir el interior de su alma por la falta de vasijas capaces de
recibirlas. A pesar de eso, la iluminación que uno recibe una y otra vez mientras
que se enlaza en eso, le atraen gracia de Lo Alto, impartiéndole abundancia de
santidad y pureza, que lo llevan a uno más cerca de alcanzar la perfección.
80
156) Sin embargo, hay una condición estricta durante la práctica de esta sabiduría,
la de no materializar las cosas con asuntos imaginarios y corpóreos. Lo cual
transgrede el [precepto], "No te harás ídolo, ni semejanza alguna". Porque
entonces, uno es dañado en lugar de beneficiado. Y es por eso que nuestros sabios
nos advirtieron sólo estudiar esta sabiduría después de los cuarenta años o a través
de un Rav, y otras cosas como esas, por cautela. Y todo esto es por la razón
mencionada anteriormente.
Por consiguiente, para rescatar a los lectores de cualquier materialización, yo

compuse el libro Talmud Eser Sefirot (Estudio de las Diez Sefirot) del ARI. Allí he
recogido los principales ensayos concernientes a la explicación de las Diez Sefirot
en un idioma todo lo simple y fácil que pude. También he organizado una tabla de
preguntas y respuestas para cada palabra y problema. "… y que el deseo del Señor
tenga éxito en Su mano".
Introducción al Prefacio de la Sabiduría de la Cabalá

Rabí Yehuda Leib HaLevi
1) Está escrito en El Zohar (Vayikrá Parashat Tazría, página 40): “Vengan y vean;
todo lo que existe en el mundo, existe para el hombre; y todo existe para él, como
está escrito: “Y Creó Hashem al hombre con un nombre completo, como ya hemos
visto, que él incluye a todo y lo contiene todo; y todo lo que existe Arriba y abajo,
etc., está incluido en él en perfecta exactitud. Observen esto muy bien.
Así, se entiende que todos los mundos, Superiores e inferiores, están incluidos en el
hombre. De igual manera, toda la realidad que se encuentra en esos mundos existe
solamente para el hombre. Y debemos entender bien estas palabras: ¿Acaso no le
es suficiente al hombre este mundo y todo lo que hay en él para servirle y
beneficiarle, sino que también necesita todos los mundos superiores y todo lo que
hay en ellos? Después de todo, éstos no fueron creados con otro objetivo que para
proveerle todo lo que necesita.
2) Y para explicar este tema en toda su extensión, sería necesario recapitular toda
la sabiduría de la Cabalá. Pero en términos generales, los asuntos serán
suficientemente aclarados en el contenido del libro para poder comprenderlos bien.
La esencia de esto consiste en que fue la intención del Creador, Bendito, en el acto
de la creación, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, al momento en que tuvo el
pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo bueno,
inmediatamente emergieron de Él con todas sus características únicas, su nivel, y
la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles. Esto es porque en Él, Bendito,
el pensamiento solo lo completa todo, y no necesita acciones como nosotros. Según
lo dicho debemos preguntar: ¿Por qué creó los mundos, restricción tras restricción,
hasta este mundo sombrío, y revistió las almas dentro de los cuerpos turbios de
este mundo?
3) La respuesta se encuentra en El Libro de la Vida (Etz Jaim): “para sacar a luz la

perfección de sus acciones (Etz Jaim, Sección Álef). Pero debemos entender cómo
es posible que del Completo surjan acciones que no son completas, al punto de
necesitar ser completadas por una acción de este mundo.
El asunto es que debemos distinguir, en las almas, entre la Luz y el Kli (vasija). La
esencia de las almas que fueron creadas es el Kli que hay en ellas. Y toda la
plenitud con la que Él pensó complacerles, es la Luz que hay en ellas. Esto se debe
81
a que, puesto que Él había planeado deleitarlas, necesariamente las creó como un
deseo de recibir Su placer, ya que el placer y el deleite aumentan de acuerdo con la
medida del deseo de recibir la plenitud.
Y sepan que ese deseo de recibir es la misma esencia del alma con respecto del
inicio y el surgimiento a modo de “existencia a partir de la nada”. Esto se considera
el Kli del alma, mientras que el placer y la plenitud son considerados la Luz del
alma, extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” desde Su
esencia.
4) Expliquemos este asunto. Creación implica el inicio de algo que no existía

previamente. Esto se considera creación a partir de la nada (o ex-nihilo). Sin
embargo, ¿cómo podemos concebir que exista algo que no esté incluido en Él? Pues
Él lo puede todo, y todo está incluido en Él, y no existe quien dé lo que no tiene.
Según lo dicho, que la totalidad de la Creación que creó no es más que los Kelim
(plural de Kli) de las almas que son el deseo de recibir, se entiende claramente que
Él no está incluido en el deseo de recibir, ya que ¿de quién recibiría? Y por ello es
una creación nueva que no existía de manera alguna antes de la Creación, por lo
cual se la considera como una creación ex-nihilo
5) Y hay que saber que la unión y separación que existe entre las (entidades)
espirituales, existe solamente en términos de la igualdad y la diferencia de
atributos, ya que si dos (entidades) espirituales tienen la misma forma, entonces se
dicen estar conectados; y que son uno, y no dos. Porque no hay nada que separe a
uno del otro, y no se los puede diferenciar como dos, a no ser por la existencia de
la diferencia de forma entre ellos. Es más, la medida de diferencia de atributos
entre ellos representa la medida de alejamiento que existe entre ambos, hasta el
punto que si son opuestos en forma, se considera que están alejados el uno del
otro como el Este del Oeste. Es decir, en el extremo total de alejamiento; lo
máximo que podemos representarnos en la realidad.
6) Y nosotros no poseemos un pensamiento de comprensión del Creador de manera

alguna, ni poseemos respecto de Él ningún alcance o palabra alguna. A pesar de
que “de tus acciones te conoceremos”, debemos entender sobre Él, Bendito, que Él
es el deseo de otorgar, ya que lo creó todo para deleitar a sus criaturas, y para
otorgarles Su benevolencia.
Según lo dicho, las almas se encuentran en un estado en el cual su forma es

opuesta a la del Creador, Bendito, ya que Él es únicamente otorgamiento, y no
existe en Él ningún deseo de recibir algo. Y las almas fueron impresas con el deseo
de recibir para sí mismas, como ya hemos dicho, y no existe mayor oposición de
forma que ésta.
Resulta que si en la práctica las almas permanecieran en el deseo de recibir,

perpetuarían su separación de Él - que Él no lo permita - por siempre.
7) Y ahora entenderán lo que está escrito (Etz Jaim, anaf 1[1]), que el motivo de la
Creación de los mundos es que ya que Él, Bendito, obligatoriamente debe ser
perfecto en todas sus acciones y sus fuerzas, etc., y si no hubiera realizado sus
acciones y fuerzas por medio de la acción real, no sería considerado como perfecto.
Hasta aquí sus palabras. Esto nos deja perplejos, pues ¿cómo pueden acciones
imperfectas emerger de un operador perfecto, hasta el punto de necesitar ser
corregidas?
82
Según lo recién aclarado deben entender esto: El fundamento de toda la Creación
no es otro que el deseo de recibir, a pesar de que por un lado éste no es perfecto,
pues está en oposición de forma con respecto a la del Creador. Esto, a su vez,
significa que es la causa de la separación de Él. Pero por otra parte éste es todo el
inicio y la existencia de la nada que Él creó, por medio de la cual pueden recibir lo
que Él planeó otorgarles. Y si de todas formas hubieran permanecido así separados,
el Salvador no se llamaría Perfecto, ya que al final de cuentas, a través de aquél
que es dueño de acciones perfectas, deben emanar acciones perfectas.
Por ello restringió su Luz, Bendito, creó los mundos en restricción tras restricción,
hasta llegar a este mundo; y vistió a las almas en un cuerpo de este mundo. Y a
través de su ocupación en la Torá y las Mitzvot, el alma alcanza la perfección que le
faltaba antes de la Creación. Esto es: la igualdad de forma con Él, Bendito, para ser
merecedora de recibir todo el Bien y el Placer contenidos en el pensamiento de la
Creación, así como para encontrarse con Él en plena adhesión. Es decir, en igualdad
de forma, como ya ha sido aclarado.
8) Y el asunto del remedio que existe en la Torá y las Mitzvot para conducir al alma
hacia la adhesión con Él, Bendito, consiste simplemente en ocuparse en ellas sin la
intención de recibir alguna recompensa a cambio, sino solamente para deleitar al
Creador. Porque así, poco a poco, el alma va adquiriendo la igualdad de forma con
su Creador, como está escrito en el artículo de Rabí Janania Ben Akashia, al
comienzo del libro (Introducción a la Sabiduría de la Cabalá). Observen esto muy
bien.
Ya que hay 5 niveles que incluyen Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Yejidá, que
emergen de los cinco mundos llamados AK, Atzilut, Bria, Yetzirá, Asiá. Y también
existen cinco niveles particulares, NaRaNJaY, que emergen individualmente de los 5
Partzufim que hay en cada uno de los cinco mundos. Y también existen NaRaNJaY
individuales que emergen de las 10 Sefirot de cada Partzuf, como lo verán en el
contenido del libro.
Y por medio de la Torá y de las Mitzvot, con la intención de deleitar al Creador, las
vasijas logran adquirir gradualmente el deseo de otorgar que llega en esos niveles,
nivel tras nivel, hasta alcanzar la igualdad de forma total con el Creador. Y
entonces se ve realizado en ellas el Pensamiento de la Creación, que consiste en
recibir todo el placer, la ternura y la benevolencia que Él ideó para ellas.
Y además de todo eso, reciben el premio mayor, pues adquieren también la

verdadera adhesión con el Creador por medio de la fuerza que adquirieron del
deseo de otorgar; como su Creador.
9) De ahora en adelante, no será difícil comprender las palabras del Zohar, como
ya ha sido aclarado anteriormente: todos los mundos superiores e inferiores, y todo
lo que existe en ellos, fue creado solamente para el hombre. Porque todos estos
niveles y estos mundos fueron creados para complementar en las almas la medida
de adhesión que les faltaba desde el Pensamiento de la Creación, como ya se aclaró
Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras

mundo, hasta llegar a nuestro mundo material, para conducir a las almas al cuerpo
de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir, como las bestias y los
animales del campo. Como está escrito: “Cuando el hombre nace, es como una
bestia salvaje”. Es el asunto del deseo total de recibir, en el cual no existe
absolutamente ningún rasgo de otorgamiento. Y entonces la persona se considera
83
total y completamente opuesta al Creador, de manera que no existe mayor
alejamiento que éste.
Luego, con la fuerza del alma que se viste en él, el hombre se ocupa en la Torá y
de las Mitzvot, ya que así alcanzará, poco a poco, la forma de otorgamiento, como
su Creador, por medio de los eslabones, de abajo hacia arriba, atravesando por
todos los discernimientos por los que descendieron en su deslizamiento desde
arriba hasta abajo, que consiste solamente en la medida y el alcance de la forma
del deseo de otorgar.
Puesto que cada nivel superior significa que está más alejado del deseo de recibir y
más cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a encontrarse
completamente en otorgamiento y no desea recibir ya nada para sí mismo.
Entonces el hombre completa su adhesión verdadera con el Creador, porque sólo
para esto ha sido creado. Ya que todos los mundos y todo lo que en ellos hay,
fueron creados sólo para el hombre.
10) Ahora que han llegado a entender y saber todo esto, ya les está permitido
estudiar esta sabiduría sin temor alguno de materializar los conceptos. Ya que los
que analizan se confunden mucho, por el hecho de que por una parte ha sido dicho
que todo, las Diez Sefirot y los Partzufim, desde el principio de las diez Sefirot de
Atzilut hasta el fin de las diez Sefirot de Asiá, son Divinidad y unidad perfectas.
Por otra parte se dice que todos esos mundos son generados, y surgen después de
la restricción. ¿Cómo es posible que tal cosa sea concebida en la Santidad? Y
también están los números, y Arriba y Abajo, etc., y otros cambios, y ascensos, y
descensos, y Zivuguim (copulaciones de la Luz). Pero está escrito: “Yo, YHVH, no
he cambiado”.
11) De lo que ya se nos ha aclarado, queda entendido que todos esos ascensos y
descensos, restricciones, y números, son considerados solamente con respecto de
las vasijas (Kelim) de los receptores, que son las almas. Y hay que discernir en
ellos entre el potencial y la acción, como cuando una persona construye una casa, y
el acto final se encuentra dentro del pensamiento inicial.
Pero las propiedades de la casa que existe en su pensamiento no se asemejan en

absoluto con la casa que debe construirse, pues la casa concebida es un concepto
espiritual o sustancia conceptual. Y se considera la sustancia de la persona
pensante. En ese momento la casa es simplemente “potencial”. Pero luego, cuando
la construcción de la misma comienza a realizarse, empieza a adquirir una
sustancia completamente diferente: madera y ladrillos.
También debemos discernir en las almas entre lo potencial y lo real. El comienzo de

su surgimiento desde el Emanador hacia las almas “reales”, ocurre sólo en el
mundo de Bria. Y su inclusión en el mundo de Ein Sof antes de la restricción, con
respecto al Pensamiento de la Creación, concierne solamente al “potencial” sin
absolutamente ninguna manifestación real, como fue aclarado en el inciso 2.
En este sentido se dice que todas las almas estaban incluidas en Maljut de Ein Sof,
que se llama “el punto medio”, ya que este punto está incluido “en potencia” en
todos los Kelim de las almas que están destinadas a emerger “de hecho” desde el
mundo de Bria hacia abajo. Y la primera restricción ocurrió solamente en este
punto medio. O sea, precisamente en ese discernimiento y medida considerados “el
potencial” de las futuras almas, y en absoluto en sí mismo.
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Debéis saber que todas las vasijas de las Sefirot y de los mundos, hasta el mundo
de Bria, que descienden y emanan de este punto, o por motivo del Zivug de Jakaá,
llamado Or Jozer, también son considerados meramente potenciales, sin ninguna
esencia de las almas. Pero estos cambios están destinados a realizarse en el futuro,
en aquellas almas cuya esencia comienza a emanar desde el mundo de Bria hacia
abajo, porque allí todavía no emanaron de la esencia del Emanador.
12) Les plantearé una alegoría en términos de este mundo. Por ejemplo, una
persona que se cubre y se oculta en todo tipo de envolturas para que su amigo no
lo vea y no lo perciba. ¿Se podría concebir acaso que él mismo sea afectado en algo
por causa del ocultamiento realizado por la cantidad de envolturas que lo encubren?
Así, por ejemplo, Ein Sof, a quien nosotros llamamos por los nombres de Kéter,
Jojmá, Biná, Jésed, Gevurá, Tiféret, Nétzaj, Jod, Yesod, Maljut, son solamente diez
coberturas en las cuales Ein Sof se encubre y se oculta. Y aquéllas almas que estén
destinadas a recibir de Ein Sof, estarán forzadas a hacerlo en la misma medida que
haya sido reservado para ellas por las diez Sefirot. De este modo, las que reciben
están afectadas por este número de diez Sefirot, y no por Su Luz, que es una,
única, y que no cambia.
Luego, los que reciben se dividen en diez niveles, de acuerdo a las propiedades de
estos nombres. Es más, incluso estos encubrimientos que nombramos, no se
encuentran en dicha medida, sino desde el mundo de Bria hacia abajo, ya que
solamente allá ya se encuentran las almas que reciben de esas diez Sefirot. Y en los
mundos de Adam Kadmon y Atzilut no existe ninguna realidad ni siquiera de las
almas, ya que allí éstas se encuentran solamente en forma potencial.
De acuerdo a esto, los diez encubrimientos de los cuales se habla con respecto a
Ein Sof, dominan solo en los tres mundos inferiores que se llaman Bria, Yetzirá y
Asia. Pero en los mundos de BYA las diez Sefirot son consideradas como Santidad
hasta el fin de Asia, del mismo modo que en AK y ABYA antes de la restricción.
La única diferencia radica en las vasijas de las diez Sefirot. En AK y en ATZILUT aún
no existe siquiera la revelación del dominio, ya que están allá únicamente en forma
“potencial”, y sólo en BYA comienzan los Kelim de las diez Sefirot a manifestar su
fuerza oculta y encubierta. Pero en la luz de las diez Sefirot no hay ningún cambio
por causa de esos encubrimientos, como lo ya lo hemos aclarado anteriormente, de
acuerdo a lo que está escrito en la alegoría: “Yo, Hashem, no cambio”.
13) Y si preguntamos: ya que en AK y Atzilut no existe aún ninguna revelación de

la esencia de las almas de los que reciben, entonces ¿de qué sirven esas vasijas
que se llaman Eser Sefirot, y a quién ocultan y encubren en esas medidas?
Para esto existen dos respuestas:
1. Que esa es la forma del descenso, como lo podrán encontrar en el

contenido del libro.
2. Que también las almas están destinadas a recibir de esas diez Sefirot que
se encuentran en AK y Atzilut, por medio del ascenso de los tres mundos BYA hasta
ellos (como será escrito en el ítem 163 de La Introducción a la Sabiduría de la
Cabalá). Por lo tanto debemos discernir estos cambios también en AK y Atzilut, de
acuerdo con la Luz con la cual están destinadas las diez Sefirot a iluminar a las
almas, en cuanto se eleven hasta los mundos BYA. Esto se debe a que entonces
recibirán de acuerdo al nivel de esas diez Sefirot.
85
14. Ha sido aclarado en detalle que el asunto de los mundos, y el inicio, los cambios
y el número de eslabones, etc. todo esto fue solamente con respecto a los Kelim
que otorgan a las almas y las ocultan y las miden para que puedan recibir de la luz
de Ein Sof dentro de sí mismas, de acuerdo a su nivel. Pero no afectan en modo
alguno la Luz de Ein Sof, ya que ninguna cobertura puede llegar a afectar a Aquél
que es cubierto, sino solamente al otro, que desea sentirlo y recibir de Él, como ya
hemos aclarado.
15. En términos generales, y donde sea se encuentren, debemos discernir estas

tres nociones en las Sefirot y los Partzufim: Atzmutó, Kelim, y Luces.
Mientras que en Atzilut no existe pensamiento ni percepción de ningún tipo, en las

vasijas existen siempre los dos discernimientos opuestos, que son el ocultamiento y
la revelación. Esto se debe a que desde un principio el Kli encubre a Atzmutó de
manera tal que estos diez Kelim, que se encuentran en las diez Sefirot, representan
diez niveles de ocultamiento.
Pero en cuanto las almas reciben estas vasijas, bajo todas las condiciones que
existen en las mismas, estos ocultamientos se convierten en revelaciones para el
logro de las almas. Así, los Kelim contienen dos discernimientos opuestos entre sí,
que son uno solo. Esto se debe a que la medida de la revelación que existe en el Kli
es exactamente igual a la medida del ocultamiento que existe en él. Y mientras más
gruesa sea la vasija, tanto más Atzmutó estará ocultando; y revelará también un
nivel más elevado. Así vemos que estos dos opuestos son uno solo.
Y las luces en las Sefirot se refieren a la medida del nivel apto de revelarse para el
alcance de las almas. Debido a que todo se extiende de Atzmutó, y aún así no
existe alcance alguno en Él, sino solamente en las cualidades de los Kelim, existen
necesariamente diez Luces en esos diez Kelim. Es decir, diez grados de revelación
para aquéllos que reciben dentro de las propiedades de esos Kelim.
De manera que no se puede distinguir entre Su Luz y Atzmutó (Su Esencia), salvo
que en Atzmutó no elegiste siquiera alcance alguno ni percepción, aparte de aquello
que nos llega de Él, Bendito, por medio de su vestidura dentro de los Kelim de las
diez Sefirot. Y del mismo modo, nos referimos a todo aquello que alcanzamos, con
el nombre “Luces”.
[1] Árbol de la Vida, rama 1.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz

Directa
86
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag
Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
Durante el estudio se recomienda examinar los dibujos al final de este ensayo,

Halán.
La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa
1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar) a
Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal como
está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta enseñanza
fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b). Se sabe que “limpiando” (en hebreo) deriva
de la palabra “purificando”. Tal como dijeron nuestros sabios, “Las Mitzvot fueron
entregadas sólo para la purificación de Israel (Midrash Shmuel, Parashá 4).
Debemos entender en qué consiste esta limpieza o purificación, que se consigue
por medio de Torá y Mitzvot; y qué es el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se
encuentra dentro de nosotros, y que debemos limpiar usando Torá y Mitzvot.
Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El Estudio de los

Diez Sefirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la Creación
consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante generosidad. Por
esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran deseo de recibir Su
abundancia.
Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del deleite
en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la abundancia,
corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la abundancia. Y
están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en cuanto a que el placer se
relaciona con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia se relaciona
con el receptor.
Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se encontraban

en la Idea/Pensamiento de la Creación. Sin embargo, deben dividirse de la
siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia, extendiéndose a modo de
“existencia a partir de la existencia” (Iesh mi Iesh); y el deseo de recibir que está
incluido ahí, es la raíz de las criaturas. Esto significa que es la raíz de su origen; es
decir, del surgimiento ex-nihilo (Iesh mi Ein), o a modo de “existencia a partir de la
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nada/ausencia”, puesto que ciertamente no existe forma alguna de “deseo de
recibir” en Su esencia.
Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar,

consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin. De este modo, todas
las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que se han
manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de diferentes
denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas criaturas, o sea,
todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas, se extiende de Su
esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la existencia). No es, en
absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo. Por el contrario, se
extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh.
2) Como ya hemos dicho, el deseo de recibir está innatamente incluido en la Idea

de la Creación, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran abundancia que
Él había planeado impartirles. Y sabed que esto es lo que discernimos como Ohr
(Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores. Necesariamente vienen entrelazados,
y descienden nivel por nivel. Y el punto hasta el cual descienden los grados de la
Luz de Su Faz, saliendo de Él, es el punto de materialización del deseo de recibir
contenido en la abundancia.
También podríamos afirmarlo a la inversa: Desciende gradualmente hacia el punto

donde se materializa el deseo de recibir que se encuentra implícito en la
abundancia; al lugar más bajo de todos, donde el deseo de recibir se manifiesta en
su totalidad. Este lugar se llama “el mundo de Asiá”; el deseo de recibir es
considerado “el cuerpo del hombre”, y la abundancia que recibe es considerada la
medida de “la vitalidad que hay en ese cuerpo”.
Ocurre lo mismo en otras criaturas de este mundo. La única diferencia entre los
Mundos Superiores y este mundo es que, mientras el deseo de recibir que se
encuentra dentro de Su abundancia no se ha manifestado completamente, es
considerado como perteneciente a los mundos espirituales. Y una vez que el deseo
de recibir se ha materializado completamente, es considerado como existiendo en
este mundo.
3) El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de recibir a

su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases que también se
encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se debe a que las cuatro
letras, HaVaYaH (Iod, Hey, Vav, Hey), en Su Nombre, abarcan la realidad entera,
sin excluir nada.
En general están descriptas en las diez Sefirot: Jojmá, Biná, Tiféret, Maljut, y su
Shóresh (Raíz). Son diez Sefirot debido a que Sefirá Tiféret contiene seis Sefirot
internas, llamadas JGT NHY (Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-Jod-Iesod), y la Raíz,
llamada Kéter. De todas formas, en esencia, se las llama JB TM (Jojmá-Biná
Tiféret-Maljut)
Y estas letras corresponden con los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. El
mundo de Asiá contiene, dentro de sí, a este mundo. Así, no existe ni una sola
criatura en el mundo que no se haya originado en Ein Sof; es decir, en la Idea de la
Creación de deleitar a Sus criaturas. Por eso está innatamente compuesto de Luz y
Kli; un cierto grado de abundancia, con el correspondiente deseo de recibir tal
abundancia.
88
El grado de abundancia se extiende a modo de Iesh mi Iesh desde Su Esencia; y el
deseo de recibir la abundancia surge a modo de Iesh mi Ein (existencia ex-nihilo).
Pero para que este deseo de recibir adquiera su cualidad final, debe descender
gradualmente, junto con la abundancia que se encuentra dentro, a través de los
cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. Esto completa la Creación con la Luz y
el Kli, también llamados Guf (cuerpo) y la “Luz de vida” que se encuentra dentro.
4) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a través

de las cuatro Bejinot (distinciones) mencionadas más arriba en ABIA (Atzilut, Beriá,
Ietzirá, Asiá) es que existe una gran regla en lo referente a los Kelim (plural de
Kli): la expansión de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su
función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido separado de la Luz,
está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo como una vela dentro de
una antorcha.
Este anulación se debe a que ambos son completamente opuestos entre sí; se
encuentran en extremos opuestos. Esto se debe a que la Luz se extiende de Su
esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh). Desde la
perspectiva del Pensamiento de la Creación en Ein Sof, todo existe en función del
otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en ello. Su opuesto es
el Kli, el gran deseo de recibir esa abundancia, que representa la raíz de la criatura
recientemente creada, en la cual no existe rastro alguno de (la cualidad de)
otorgamiento.
Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la Luz
que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que la Luz
haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la partida de la Luz
del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y establece la forma del
deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se reviste dentro del Kli una vez
más, ambos se relacionan como dos nociones separadas: la vasija y la Luz, o el
cuerpo y la Vida. Observad esto con detenimiento, pues es ciertamente muy
profundo.
5) Por ende, se requieren las cuatro distinciones del nombre HaVaYaH, llamadas
Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut. Bejiná Álef (Fase Uno) corresponde con Jojmá, y
consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se
encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro, llamada Ohr
Jojmá (Luz de Sabiduría) u Ohr Jaiá (Luz de Vida), pues comprende toda la Jaím
(vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su Kli. Sin embargo, esta fase es
considerada Luz por entero; y el Kli es apenas distinguible, puesto que se
encuentra mezclado con la Luz, y de este modo está cancelado cual una vela dentro
de una antorcha.
Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en
equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que surge,
dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la naturaleza de la
Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo la cualidad de
otorgamiento.
Entonces, utilizando este deseo que se ha despertado dentro, se extiende una

nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de Misericordia).
Como resultado de esto, se separa casi completamente de la Ohr Jojmá que el
Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser recibida sólo dentro de su
Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha crecido hasta su máxima expresión.
89
De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en
Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está
adentro es considerada Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del
Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le guía
hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad, equivalencia
de forma es Dvekut.
Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo
disminuido y convertido en Ohr Jasadim dentro del ser emanado, sin nada de
Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de Bejiná
Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para que ésta brille
dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender una cierta medida del
deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz
que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que
la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y una parte menor es Ohr Jojmá.
Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al
final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió en
Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado del
deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya ha sido
separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida dentro de él
(pero aspira a esta Ohr Jojmá). Así, la forma del deseo de recibir ha sido
determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la expansión de la
Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne, recibirá la Luz
nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz. Y ésta es la razón
por la cual esta Bejiná Dálet es considerada la conclusión del Kli, y se llama Maljut
(Reino).
6) Estas cuatro distinciones (Bejinot) recién mencionadas comprenden las diez

Sefirot que se disciernen en cada criatura, por completo, y que corresponden con
los cuatro mundos, incluso en el aspecto más pequeño de la realidad. Bejiná Álef
corresponde con Jojmá o el “mundo de Atzilut”; Bejiná Bet corresponde con Biná o
“el mundo de Beriá”; Bejiná Guímel corresponde con Tiféret o el “mundo de
Ietzirá”; y Bejiná Dálet corresponde con Maljut o “el mundo de Asiá”.
Permítasenos explicar las cuatro Bejinot aplicadas a cada alma. Cuando el alma sale
de Ein Sof y llega al mundo de Atzilut, este estado corresponde con Bejiná Álef del
alma. De todos modos aún no se le distingue, allí con esta denominación, ya que el
nombre Neshamá (alma) implica que exista alguna diferencia entre ella[1] y el
Creador; y que por causa de esa diferencia, ella se retira de Ein Sof, y así se revela
su voluntad propia.
Pero mientras no posea la forma de un Kli, no habrá nada que permita distinguirla
de Su esencia, y que le amerite un nombre propio. Ya sabéis que la Bejiná Álef del
Kli no es considerada un Kli, sino que está anulada por completo a causa de la Luz.
Y a esto se refiere, al decir respecto del mundo de Atzilut, que es “Divinidad
absoluta”; como en “Él, Su Vida, y Su Esencia son Uno”. Incluso las almas de todas
las criaturas vivientes, mientras atraviesan el mundo de Atzilut, se consideran aún
adheridas a Su Esencia.
7) Esta Bejiná Bet que mencionamos arriba, rige en el mundo de Beriá, que viene a
ser el Kli con el deseo de otorgar. Entonces, cuando el alma desciende de forma
gradual hasta el mundo de Beriá, y adquiere el Kli que existe ahí, se considera una
Neshamá (alma). Esto quiere decir que ya ha sido separada de Su Esencia, y
amerita un nombre propio: Neshamá. Aún así, éste es un Kli muy puro y sutil, pues
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se encuentra en equivalencia de forma con el Emanante, y por esta razón es
considerada espiritualidad absoluta.
8) La Bejiná Guímel que hemos mencionado arriba rige en el mundo de Ietzirá,

comprendiendo una pequeña porción del deseo de recibir. Por eso, cuando el alma
desciende de forma gradual hasta el mundo de Ietzirá, y adquiere ese Kli, se retira
de la espiritualidad del Neshamá, y pasa a denominarse Rúaj (espíritu). Esto se
debe a que aquí su Kli ya está mezclado con cierta cantidad de Aviut; o sea, con un
poco del deseo de recibir dentro de sí mismo. Pero aún se considera espiritual,
debido a que esta medida de Aviut es insuficiente para separarla completamente de
Su Esencia, y así ameritar la denominación “cuerpo” con presencia propia.
9) Bejiná Dálet rige en el mundo de Asiá, que ya representa el Kli completo del
gran deseo de recibir. Por lo tanto obtiene un cuerpo completamente separado y
distinguible de Su Esencia, con presencia propia. Su Luz (de esta Bejiná) se llama
Néfesh (de la palabra hebrea “descanso”), indicando que la Luz en sí es inerte.
Debéis saber que no existe ni un solo elemento en la realidad que no esté
comprendido del ABIA completo.
10) De este modo descubrimos que este Néfesh, la Luz de vida que está revestida
en el cuerpo, se extiende de Su misma Esencia a modo de Existencia a partir de la
Existencia (Yesh mi Yesh). A medida que atraviesa los cuatro mundos ABIA, se va
distanciando cada vez más de la Luz de Su Faz, hasta que llega a su destinado Kli,
llamado Guf (cuerpo). Aquí se considera que el Kli ha completado su forma
deseada.
E incluso aunque la Luz se ha disminuido (en esta Bejiná) de modo tal que su
origen se vuelve indetectable, a través del compromiso en Torá y Mitzvot para
poder otorgar satisfacción al Creador, uno de todas formas purifica su Kli, llamado
Guf, hasta que se vuelve apto de recibir la gran abundancia en la completa medida
que había sido incluida en la Idea de la Creación, cuando Él lo creó. Esto es lo que
Rabí Hannaia quería decir con “El Creador deseaba purificar a Israel; por eso Él le
entregó abundante Torá y Mitzvot”.
11) Ahora podemos comprender la verdadera diferencia entre espiritualidad y

corporalidad: Cualquier cosa que contenga un completo deseo de recibir, en todos
sus aspectos, que es Bejiná Dálet, es considerada “corporal”. Esto es lo que existe
ante nosotros en todos los elementos de la realidad de este mundo. En cambio,
todo aquello que se encuentra por encima de esta gran medida de deseo de recibir,
se considera “espiritualidad”. Éstos son los mundos ABIA (por encima de este
mundo) y toda la realidad comprendida en ellos.
Ahora pueden ver que toda la cuestión acerca de ascensos y descensos, descrita en
los Mundos Superiores, no se refiere a un lugar imaginario, sino sólo a las cuatro
fases del deseo de recibir. Cuanto más alejada esté de Bejiná Dálet, tanto más
Arriba se considera que está. Y a la inversa: cuanto más cerca se encuentra de
Bejiná Dálet, se considera que está más Abajo.
12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creación como

un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima de esto, no
es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a modo de “existencia a
partir de la existencia” (Yesh mi Yesh). Entonces, ¿por qué distinguimos este deseo
de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por qué debemos purificarlo a través de
(la) Torá y (de los) Mitzvot, al punto que sin esto no podremos alcanzar la meta
sublime de la Idea de la Creación?
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13) El tema es que, del mismo modo que los objetos físicos están separados entre
sí por medio de la distancia espacial, las entidades espirituales están separadas por
medio de la disparidad de forma entre sí. Esto también puede verse en nuestro
mundo. Por ejemplo: Cuando dos personas comparten la misma forma de pensar,
el hecho de encontrarse espacialmente en lugares diferentes, no les causa
alejamiento.
Lo mismo ocurre a la inversa. Cuando sus formas de ver las cosas son muy
diferentes entre sí, éstos se odian mutuamente y la proximidad espacial no
resultará en cercanía mutua. Por lo tanto, la disimilitud de forma en cuanto a su
forma de pensar los aleja entre sí, y la proximidad de forma los acerca. Si, por
ejemplo, la naturaleza de uno fuera completamente opuesta a la de otro, entonces
estarían ambos tan distanciados entre sí como el este del oeste.
De forma similar, todas las cuestiones acerca de cercanía y lejanía, cópula (Zivug)
y unidad, que se despliegan en la espiritualidad, no son más que grados de
disparidad de forma. Parten de uno a otro de acuerdo con la medida de disparidad
de forma, y se juntan según la medida de equivalencia de forma.
De todos modos debéis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir

representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma de la
criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la Creación, sin
embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razón para esto que es
existe disparidad de forma al punto de existir oposición total entre la criatura y el
Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro otorgamiento, sin rastro alguno
de recepción; y la criatura es pura recepción, sin rastro alguno de otorgamiento.
Así, no existe oposición de forma mayor que esta. Por consiguiente inferimos que
esta oposición de forma necesariamente la separa del Creador.
14) El Tzimtzum Álef ocurrió para salvar a las criaturas de esta titánica separación.
Esencialmente, separó a Bejiná Dálet del resto de los Partzifim
(rostros/semblantes) de Kedushá, (santidad) de forma tal que esa gran medida de
recepción permaneció como un hueco vacío; como un punto privado de Luz. Esto se
debe a que todos los Partzufim de Kedushá surgieron con un Masaj (pantalla)
erigida en su Kli Maljut, para que no pudieran recibir dentro de su Beijiná Dálet.
Entonces, cuando la Luz Superior fue atraída y se extendió al ser emanado, este
Masaj la rechazó. Esto es referido como un choque entre la Luz Superior y el Masaj,
que eleva Ohr Jozer (Luz Reflejada) hacia Arriba, vistiendo a las diez Sefirot de la
Luz Superior.
Esa parte de la Luz que es rechazada y empujada de regreso, se llama Ohr Jozer
(Luz Reflejada). A medida que ésta va vistiendo a la Luz Superior, se va
convirtiendo en un Kli para recepción de la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet. La
razón para esto es que el Kli de Maljut ya se ha expandido por medio de la Ohr
Jozer (la Luz rechazada) que se ha elevado y que ha vestido a la Luz Superior
desde abajo hacia Arriba, expandiéndose desde Arriba hacia abajo también. Por lo
tanto, las Luces se encontraban vestidas en los Kelim (plural de Kli), dentro de Ohr
Jozer.
Éste es el significado implícito en la palabra “Rosh” (cabeza) y “Guf” (cuerpo) en

cada grado. El Zivug de Haka’á[2] (cópula por choque) de la Luz Superior que llega
hasta el Masaj, eleva Ohr Jozer hacia Arriba, y viste a las diez Sefirot de la Luz
Superior (que descienden desde Arriba) dentro de esa Ohr Jozer. Así, la Ohr Jozer
termina y se convierte en un Kli para la Luz Superior. En ese momento existen
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ropajes de las Luces dentro de los Kelim; y esto se denomina el “Guf” de ese
grado; o sea, los Kelim completados.
15) De este modo, luego del Tzimtzum (restricción) se formaron nuevos Kelim en
los Partzufim de Kedushá, en vez de Bejiná Dálet. Fueron creados a partir de la Ohr
Jozer del Zivug de Haka’á del Masaj. En realidad debemos comprender esta Ohr
Jozer y cómo se convirtió en una vasija de recepción, puesto que al comienzo no
era más que una Luz rechazada. Así, vemos que ahora está sirviendo para un rol
opuesto respecto de su propia esencia.
Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es

apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir
de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a
una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy
hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un presente de su amigo.
Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede
claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrión), él
accede a comer, pues ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que
su amigo es quien está otorgando. Por el contrario él (el invitado) es quien otorga y
quien está haciéndole un favor a su amigo, al recibir de él este bien.
Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de

recepción designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía
suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no
podía probar ni un bocado, debido a la sensación de vergüenza. Sin embargo, a
medida que su amigo le imploraba y él lo rechazaba, se fueron formando dentro de
sí nuevos Kelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder
de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar
una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una medida de
otorgamiento.
Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese
estado se forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida
ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha convertido en la
vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito,
aunque éstos son, por cierto, las habituales vasijas de recepción.
16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema
del Zivug de Haka’á y la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así
en nuevas vasijas de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet.
Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea
expandirse hacia dentro de Bejiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que,
al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su
comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, que choca con la
Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo
rehusándose a recibir la comida, y rechazando así su favor.
Y del mismo modo que pueden ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa
lo que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la comida de su
amigo, se pueden imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a través del choque del
Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en una nueva vasija de
recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet, que servía como vasija de
recepción antes de la primera restricción (Tzimtzum Álef).
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Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (plural de Partzuf) de
Kedushá (santidad) de ABIA; no en los Partzufim de las Klipot (cáscaras) ni en este
mundo, donde Bejiná Dálet es considerada la vasija de recepción. Y éste es el
motivo por el cual están separadas de la Luz Superior, ya que la desigualdad de
forma en Bejiná Dálet las separa. Por eso, se considera que las Klipot son infames y
que están muertas, ya que se encuentran separados de la Vida de Vidas a través
del deseo de recibir que poseen.
[1] N. del T.: En hebreo la palabra “Neshamá” es femenina. En general, cada objeto
y entidad posee un género específico, aunque en Cabalá cada término (Partzuf,
mundo, etc.) puede cambiar su género según su función en un determinado
momento: activo/otorgante es masculino, y pasivo/receptor es femenino.
[2] N. del T.: La “H” se pronuncia como una “j” suave, como en inglés.
Cinco partes discernibles en el Masaj
Cinco partes discernibles en el Masaj
17) Hasta ahora hemos aclarado los tres elementos básicos de esta sabiduría. El
primero consiste de la Luz y el Kli, donde la Luz representa la directa extensión de
Su Esencia, y el Kli es el deseo de recibir, que está necesariamente incluido en esa
Luz. Uno de ellos se retira del Emanante, y se convierte en un ser emanado en la
medida de ese deseo. También, este deseo de recibir es considerado la Máljut que
se discierne en la Luz Superior. Por eso se le llama Máljut, a modo de “Él es Uno; y
Su Nombre, Uno”, pues Su nombre en Gematría es (tiene el mismo valor que)
Ratzón (deseo).
El segundo asunto es el referente a la aclaración de las diez Sefirot y los cuatro

mundos ABYA, que representan cuatro grados consecutivos de arriba a abajo. El
deseo de recibir debe descender a través de éstos hasta que esté completo: el Kli y
el contenido.
La tercera cuestión es la relativa al Tzimtzum, y al Masaj que se encuentra ubicado

sobre la vasija de recepción, que es Bejiná Dálet, y a cambio del cual (del Masaj)
fueron creadas nuevas vasijas de recepción, en las diez Sefirot, llamadas Ohr Jozer.
Comprended y memorizad estos tres conceptos fundamentales y sus razones, así
como os han sido presentados, pues sin ellos será imposible entender ni siquiera
una sola palabra de esta sabiduría.
18) Ahora explicaremos las cinco partes que son discernibles en el Masaj, por
medio de las cuales cambian los niveles durante el Zivug de Haka’á que se lleva a
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cabo con la Luz Superior. Primero debemos entender a fondo que aunque a Bejiná
Dálet se le prohibiera volverse una vasija de recepción para las diez Sefirot después
del Tzimtzum, y aunque la Ohr Jozer que se eleva desde el Masaj por medio del
Zivug de Haka’á se convirtiera en una vasija de recepción en su lugar, aún así debe
acompañar a la Ohr Jozer con su poder de recepción. Sin no hubiera sido por eso,
la Ohr Jozer no hubiera podido convertirse en una vasija de recepción.
También debéis entenderlo de la alegoría que se encuentra en el punto número 15,

donde hemos demostrado que el poder de rechazar la comida se convirtió en la
vasija de recepción en lugar del hambre o apetito. Esto se debe a que al hambre o
apetito, la habitual vasija de recepción, se le prohibió en este caso llegar a ser
vasija de recepción, puesto que a través del rechazo y repudio, la recepción se
transformó en otorgamiento; y a través de éstos consiguió que las vasijas de
recepción fuesen aptas para recibir la comida de su amigo.
Sin embargo, no se puede decir que haya dejado de necesitar sus vasijas de
recepción habituales; es decir, el hambre o apetito, pues está claro que sin el
apetito de comer, no podrá satisfacer el deseo de su amigo y traerle satisfacción al
comer en su casa. Pero la cuestión es que el hambre y apetito que fueron
bloqueados en su forma regular, ahora han sido transformados en una nueva forma
a través de las fuerzas del rechazo y del repudio. Esta nueva forma es la “recepción
para poder otorgar”. De esta forma, la (sensación de) humillación se ha
transformado en (una sensación de) dignidad.
De lo anterior se desprende que las vasijas de recepción usuales aún se encuentran

tan activas como siempre, pero han adquirido una forma nueva. También
concluiréis, en lo referente a nuestro tema, que es verdad que Bejiná Dálet ha sido
bloqueada de convertirse en un Kli de recepción de las diez Sefirot. Esto es a causa
de su Aviut; o sea, de la diferencia de forma respecto del Otorgante, lo cual la
separa de Él. Sin embargo, por medio de la corrección del Masaj (que se encuentra)
en Bejiná Dálet, y que choca con la Luz Superior y la repele, su anterior forma
defectuosa se transforma y adquiere una forma nueva, llamada Ohr Jozer, al igual
que la transformación de la “forma de recepción” en “forma de otorgamiento”.
El contenido de su forma inicial no ha cambiado. Aún (la persona) no come sin el

apetito. De forma similar, todo el Aviut, que representa la fuerza de recepción en
Bejiná Dálet, ha entrado en la Ohr Jozer. Por ende, la Ohr Jozer se vuelve apta para
volverse una vasija de recepción.
Por lo tanto, siempre deben distinguirse las siguientes dos (fuerzas) en el Masaj:
Kashiut (dureza), que representa la fuerza que está dentro y que rechaza la Luz
Superior.
Aviut, que es la medida de deseo de recibir de Bejiná Dálet, incluido en el Masaj. A

través del Zivug de Haka’á, por medio de la fuerza de Kashiut que posee, su Aviut
se convierte en “pureza”; o sea, la recepción se transforma en otorgamiento.
Estas dos fuerzas que se encuentran en el Masaj actúan a través de cinco atributos
discernibles: las cuatro Bejinot JB TM y su raíz, llamada Kéter.
19) Ya hemos explicado que las primeras tres distinciones aún no son consideradas
un Kli, sino que sólo Bejiná Dálet es considerada un Kli. Aún así, debido a que las
primeras tres distinciones representan sus causas, e inducen la conclusión de
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Bejiná Dálet, en cuanto Bejiná Dálet es completada, se registran cuatro grados en
su cualidad de recepción.
 Bejiná Álef dentro de ella (de Bejiná Dálet) representa el grado más
pequeño de la cualidad de recepción.
 Bejiná Bet comprende un mayor “grosor” (Aviut) que Bejiná Álef, en
términos de su cualidad de recepción.
 Bejiná Guímel es más “gruesa” que Bejiná Bet en cuanto a su cualidad de
recepción.
 Y finalmente, Bejiná Dálet es la más “gruesa” de todas, y su cualidad de
recepción es perfecta (completa) en todo sentido.
 También debemos distinguir que la raíz de las cuatro Bejinot (plural de
Bejiná), que es la más pura de todas, también está incluida allí.
Éstas son las cinco distinciones de la recepción contenida en Bejiná Dálet, que
llevan los nombres de las diez Sefirot KJB (Kéter – Jojmá – Biná) TM, incluidas en
Bejiná Dálet, puesto que las cuatro fases corresponden a JB TM y a su raíz, llamada
Kéter.
20) Las cinco distinciones de recepción que se encuentran en Bejiná Dálet, se

denominan usando los nombres de las Sefirot KJB TM. Esto se debe a que antes del
Tzimtzum, mientras Bejiná Dálet aún era la vasija de recepción para las diez Sefirot
que estaban incluidas en la Luz Superior a modo de “Él es Uno; y su Nombre, Uno”,
debido a que todos los mundos se encontraban incluidos allí, su revestimiento de
las diez Sefirot en ese lugar siguió a estas cinco Bejinot. Cada una de las cinco
Bejinot de Bejiná Dálet, vistió la Bejiná correspondiente de las diez Sefirot que
comprenden la Luz Superior.
 Bejinat Shóresh (Fase Raíz) de Bejiná Dálet, vistió la Luz de Kéter de las
diez Sefirot (de la Luz Superior);
 Bejiná Álef de Bejiná Dálet vistió la Luz de Jojmá de las diez Sefirot;
 Bejiná Bet de Bejiná Dálet vistió la Luz de Biná;
 Bejiná Guímel de Bejiná Dálet vistió la Luz de Tiféret;
 Y su propia Bejiná vistió la Luz de Máljut.
Por lo tanto, aun ahora, luego de la primera restricción, cuando Bejiná Dálet fue
bloqueada de ser una vasija de recepción, sus cinco grados de Aviut llevan los
nombres de las Sefirot KJB TM.
21) Y ya sabéis que en general la sustancia del Masaj se llama Kashiut, y que
implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección. De
forma similar, el Masaj impide el paso a la Luz Superior hacia Máljut, o Bejiná
Dálet. Así, se considera que el Masaj bloquea y repele la medida entera de Luz que
de modo contrario debería vestirse en el Kli de Máljut.
También se ha puesto en claro que esos cinco Bejinot de Aviut de Bejiná Dálet,
están incluidos y vienen dentro del Masaj, así como también se unen al Kashiut en
su correspondiente medida. Por lo tanto, se distinguen cinco tipos de Zivug de
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Haka’á en el Masaj, que corresponden a los cinco grados de Aviut que allí se
encuentran:
 Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj completo, con todos los niveles de Aviut,
eleva suficiente Ohr Jozer para vestir todas las diez Sefirot hasta el nivel de Kéter.
 Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj que carece de Aviut de Bejiná Dálet y
que contiene sólo Aviut de Bejiná Guímel, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir las
diez Sefirot sólo hasta el nivel de Jojmá, faltándole Kéter.
 Y si tiene sólo Aviut de Bejiná Bet, su Ohr Jozer se reduce y alcanza sólo a
vestir hasta el nivel de Biná, faltándole Kéter y Jojmá.
 Si contiene sólo Aviut de Bejiná Álef, su Ohr Jozer se reduce aún más, y
alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Tiféret, faltándole KJB.
 Y si también carece de Aviut de Bejiná Álef, y sólo le queda Aviut de Bejiná
Shóresh, su poder de choque es mínimo, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de
Máljut, faltándole las primeras nueve Sefirot, que son KJB y Tiféret.
22) De este modo podéis ver cómo los cinco niveles de diez Sefirot emergen por
medio de cinco tipos de Zivug de Haka’á del Masaj, que se efectúan sobre los cinco
grados de Aviut que allí se encuentran. Y ahora os daré la razón de esto, pues es
sabido que no existe Luz sin un Kli.
También sabéis que estos cinco grados de Aviut vienen de los cinco grados de Aviut
que se encuentran en Bejiná Dálet. Previo al Tzimtzum había cinco Kelim en Bejiná
Dálet, vistiendo las diez Sefirot KJB TM (ítem 18). Después de Tzimtzum Álef
(primera restricción), fueron incorporados en los cinco grados del Masaj que,
conjuntamente con la Ohr Jozer que eleva, vuelven a ser cinco Kelim con respecto a
las diez Sefirot KJB TM, en vez de los cinco Kelim que había en Bejiná Dálet antes
del Tzimtzum.
De acuerdo con esto, queda claro que si un Masaj contiene todos los cinco niveles
de Aviut, contiene los cinco Kelim que visten estas diez Sefirot. Pero cuando no
contiene todos los cinco niveles, ya que el Aviut de Bejiná Dálet está ausente allí,
contiene sólo cuatro Kelim. Por eso sólo puede vestir cuatro Luces: JB TM; y carece
de una Luz, que es Kéter; al igual que carece de un Kli, que es el Aviut de Bejiná
Dálet.
Del mismo modo, cuando también carece de Bejiná Guímel, y el Masaj contiene
sólo tres niveles de Aviut, es decir, sólo hasta Bejiná Bet, contiene sólo tres Kelim.
Así, sólo puede vestir tres Luces: Biná, Tiféret y Máljut. En ese estado el nivel
mencionado carece de las siguientes dos Luces: Kéter y Jojmá. Y también carece de
los siguientes dos Kelim: Bejiná Guímel y Bejiná Dálet.
Y cuando el Masaj contiene sólo dos niveles de Aviut, o sea, Bejinat Shóresh y
Bejiná Álef, contiene sólo Kelim. Entonces viste solamente dos Luces: la Luz de
Tiféret y la Luz de Máljut. De este modo, el nivel carece de las tres Luces KJB, al
igual que carece de los tres Kelim que corresponden a Bejiná Bet, Bejiná Guímel y
Bejiná Dálet.
Y cuando el Masaj posee sólo un nivel de Aviut, que viene a ser sólo Bejinat
Shoresh de Aviut, tiene sólo un Kli. Por lo tanto, sólo puede vestir una Luz: la Luz
97
de Máljut. Este nivel carece de las cuatro Luces KJB y Tiféret, al igual que carece de
los siguientes cuatro Kelim: Aviut de Bejiná Dálet, Bejiná Guímel, Bejiná Bet y
Bejiná Álef. Entonces, el nivel de cada Partzuf depende precisamente del grado de
Aviut que existe en el Masaj. Del Masaj de Bejiná Dálet se obtiene el nivel de
Kéter. Del Masaj de Bejiná Guímel se obtiene el nivel de Jojmá. Del Masaj de Bejiná
Bet se obtiene el nivel de Biná. Del Masaj de Bejiná Álef se obtiene el nivel de
Tiféret. Y del Masaj de Bejinat Shóresh se obtiene el nivel de Máljut.
23) Sin embargo, debemos descubrir por qué ocurre que cuando el Kli de Máljut
(Bejiná Dálet) está ausente del Masaj, carece de la Luz de Kéter; y cuando el Kli de
Tiféret está ausente, carece de la Luz de Jojmá, etc. Pareciera que hubiera sido al
revés; que cuando falta el Kli de Máljut, o sea Bejiná Dálet, en el Masaj sólo debiera
faltar la Luz de Máljut; y por otra parte debería tener las cuatro Luces KJB y Tiféret.
Y que además, en la ausencia de los dos Kelim de Bejiná Guímel y Bejiná Dálet,
debería carecer de las Luces de Tiféret y de Máljut, y que el nivel tendría las tres
Luces KJB, etc.
24) La respuesta es que siempre existe una relación inversa entre las Luces y las
vasijas. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero Kéter;
luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Máljut aparece por último. Por eso
denominamos los Kelim de acuerdo con el orden descendente KJB TM, pues éste es
el orden de su manifestación.
Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las primeras
en entrar al Partzuf. Primero entra Néfesh, que corresponde a la Luz de Máljut;
entonces viene Ruaj, que es la Luz de ZA, etc.; y la Luz de Iejidá es la última en
entrar. Por tal motivo nombramos las Luces por el orden de NRNJI[1], de abajo
hacia Arriba, pues éste es el orden por medio del cual entran: de abajo hacia
Arriba.
Así, cuando apenas se ha manifestado un Kli en el Partzuf, siendo necesariamente

el Kli de más Arriba, que es Kéter, en este caso sólo entra en el Partzuf la Luz de
más abajo, que es la Luz de Néfesh; pero no la Luz de más Arriba, Iejidá, que se le
atribuye al Kli. De esta forma, la Luz de Néfesh se viste dentro del Kli de Kéter.
Y cuando se manifiestan dos Kelim en el Partzuf, siendo éstos los dos de más
Arriba, Kéter y Jojmá, en este caso la Luz de Ruaj también entra en el Partzuf. En
ese momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de
Jojmá, y la Luz de Ruaj se viste en el Kli de Kéter.
De forma similar, cuando aparece un tercer Kli en el Partzuf, siendo éste el Kli de
Biná, entra la Luz de Neshamá dentro del Partzuf. En este momento la Luz de
Néfesh desciende desde el Kli de Jojmá hasta el Kli de Biná, la Luz de Ruaj al Kli de
Jojmá, y la Luz de Neshamá se viste en el Kli de Kéter.
Y cuando el cuarto Kli se manifiesta en el Partzuf, siendo éste el Kli de Tiféret, la

Luz de Jaiá entra en el Partzuf. En ese instante la Luz de Néfesh desciende del Kli
de Biná al Kli de Tiféret; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Biná; la Luz de Neshamá
desciende al Kli de Jojmá; y la Luz de Jajá desciende al Kli de Kéter.
Y cuando un quinto Kli (el Kli de Máljut) se manifiesta en el Partzuf, entra la Luz de
Iejidá. En ese momento todas las Luces entran dentro de sus respectivos Kelim. La
Luz de Néfesh desciende del Kli de Tiféret al Kli de Máljut; la Luz de Ruaj desciende
al Kli de Tiféret; la Luz de Neshamá desciende al Kli de Biná; la Luz de Jaiá
desciende al Kli de Jojmá, y la Luz de Iejidá desciende al Kli de Kéter.
98
25) Entonces, mientras aún no se hayan manifestado todos los cinco Kelim KJB TM
en un Partzuf, las Luces no se encontrarán en sus respectivos lugares. Por otra
parte se encuentran en relación inversa: en la ausencia del Kli de Máljut, la Luz de
Iejidá está ausente; y cuando faltan los dos Kelim TM, están ausentes Iejidá y Jaiá,
etc. Esto se debe a que con los Kelim, los de más Arriba emergen primero; y con
las Luces, las últimas son las primeras en entrar.
También podéis ver que cada nueva Luz que llega, se viste sólo en el Kli de Kéter.
Esto ocurre porque el receptor es capaz de recibir sólo en su Kli más puro; es decir,
en el Kli de Kéter.
Por lo tanto, al recibir cada nueva Luz, las Luces que ya están vestidas en el
Partzuf, deben descender un nivel desde el cual se encuentran. Por ejemplo,
cuando la Luz de Ruaj entra, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta
el Kli de Jojmá, para ceder el lugar del Kli de Kéter a la nueva Luz, que es Ruaj. Del
mismo modo, si la nueva Luz es Neshamá, Ruaj también debe descender del Kli de
Kéter al Kli de Jojmá, para ceder el lugar de Kéter a la nueva Luz, que es Neshamá.
Como resultado de esto, Néfesh, que antes se encontraba en el Kli de Jojmá, debe
descender al Kli de Biná, etc. Todo esto ocurre para hacer lugar, en el Kli de Kéter,
para la nueva Luz.
Tened en cuenta esta regla, y siempre podréis discernir, en cada tema, si se está
refiriendo a los Kelim o a las Luces. Entonces no os confundiréis, porque siempre
existe una relación inversa entre éstos. Así, hemos aclarado a fondo el asunto
relativo a las cinco partes discernibles en el Masaj, y cómo, a través de ellos,
cambian los niveles uno bajo el otro.
[1] N. del T.: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá. Se pronuncia NaRaNJaI.
Los Cinco Partzufim de AK

26) Así, hemos aclarado minuciosamente la cuestión del Masaj que ha sido
colocado en el Kli de Máljut; o sea, en la Bejiná Dálet luego de haber sido
restringida. También aclaramos lo referente a los cinco tipos de Zivug de Haka’á
que allí suceden, y que producen los cinco tipos de (grupos de) diez Sefirot, uno
debajo del otro. Ahora explicaremos los cinco Partzufim de AK, que preceden a los
mundos ABYA.
Ya sabéis que esta Ohr Jozer que se eleva a través del Zivug de Haka’á (de abajo
hacia Arriba[1]) y que viste las diez Sefirot de la Luz Superior, sólo alcanza para las
raíces de los Kelim, llamadas “diez Sefirot de Rosh (cabeza) del Partzuf”. Para
completar los Kelim, Máljut del Rosh se expandió desde esas diez Sefirot de Ohr
Jozer que vestían las diez Sefirot de Rosh, y se desplegó desde allí, desde adentro
de sí misma, desde Arriba hacia abajo, en la misma medida que las diez Sefirot de
Rosh. Esta expansión completa los Kelim, llamados “el Guf del Partzuf”. De este
modo, debemos siempre distinguir dos tipos de diez Sefirot en cada Partzuf: Rosh y
Guf (cuerpo).
99
27) Al principio emergió el primer Partzuf de AK. Esto es debido a que,
inmediatamente después de Tzimtzum Álef, cuando Bejiná Dálet había sido
impedida de volverse un receptáculo para la Luz Superior, y fue corregida a través
de un Masaj, la Luz Superior fue atraída hasta vestirse en el Kli de Máljut como lo
estaba antes. Sin embargo, el Masaj (que se encontraba) en el Kli de Máljut lo
detuvo y rechazó la Luz. A través de este choque en el Masaj de Bejiná Dálet, elevó
Ohr Jozer hasta el nivel de Kéter de la Luz Superior; y esta Ohr Jozer se convirtió
en la vestidura y la raíz de los Kelim para las diez Sefirot de la Luz Superior,
llamada “diez Sefirot del Rosh” de “el primer Partzuf de AK”.
Por consiguiente, Máljut, con Ohr Jozer, se expandió desde sí misma a través de la
fuerza de las diez Sefirot del Rosh, en las diez nuevas Sefirot de “Arriba hacia
abajo”, completando así los Kelim del Guf. Entonces, el completo grado que
emergió en las diez Sefirot del Rosh, se vistió también en las diez Sefirot del Guf; y
así se completó el primer Partzuf de AK; Rosh y Guf.
28) Posteriormente, el mismo Zivug de Haka’á se repitió en el Masaj del Kli de

Máljut, que sólo tiene Aviut de Bejiná Guímel. Pero entonces, surgió en él sólo el
nivel de Jojmá, en Rosh y en Guf, puesto que la ausencia del Masaj en Aviut de
Bejiná Dálet le causó que sólo tuviera cuatro Kelim KJB Tiféret. Por lo tanto, la Ohr
Jozer tiene lugar para vestir sólo cuatro Luces, JNRN (Jaiá, Neshamá, Ruaj,
Néfesh), y le falta la Luz de Iejidá. Éste (nuevo nivel) se llama AB de AK.
Luego, el mismo Zivug de Haka’á volvió a repetirse en el Masaj del Kli de Máljut,
que contiene sólo Aviut de Bejiná Bet. Así, emergieron diez Sefirot del nivel de Biná
, en Rosh y en Guf. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf SAG de AK. Carece de los
dos Kelim de ZA y Máljut, y de las dos Luces “Jaiá” y “Iejidá”.
Después de esto, sucede el Zivug de Haka’á sobre un Masaj que sólo posee Aviut
de Bejiná Álef. De este modo, emergieron en el nivel de Tiféret diez Sefirot en Rosh
y en Guf, faltándoles los tres Kelim “Biná”, “ZA” y “Máljut”, y las tres Luces
“Neshamá”, “Jaiá” y “Iejidá”. Sólo posee las Luces “Ruaj” y “Néfesh”, vestidas en
los Kelim “Kéter” y “Jojmá”. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf MA y BON de AK.
Recordad la relación inversa entre los Kelim y las Luces (como fue mencionado en
el ítem 24).
29) De este modo hemos explicado el surgimiento de los cinco Partzufim de AK,
llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON; uno debajo del otro. Cada Partzuf que se
encuentra debajo de otro, carece de la Bejiná superior del de más Arriba. Así,
vemos que a Partzuf AB le falta la Luz de Iejidá; a Partzuf SAG le falta también la
Luz de Jaiá, que en cambio sí posee su Partzuf inmediatamente superior, que es
AB; a Partzuf MA y BON le falta la Luz de Neshamá, cuyo Partzuf superior, SAG, sí
posee.
Esto se debe a que depende de la medida de Aviut que se encuentra en el Masaj,

sobre el cual se lleva a cabo el Zivug de Haka’á (ítem 18). Sin embargo, debemos
entender quién y qué provocó que el Masaj redujera su Aviut gradualmente, Bejiná
tras Bejiná, hasta dividirse en los cinco niveles que existen en esos cinco tipos de
Zivugim (plural de Zivug – cópula).
[1] N. del T.: Vale la pena esta redundancia, en cuanto que “de abajo hacia Arriba”
es una cualidad particular de este tipo de Luz. Esto se notará más adelante en
comparación con otro tipo de Luz “de Arriba hacia abajo”. Éstos son los términos
utilizados por Baal HaSulám en los textos originales en hebreo.
100
En realidad debemos comprender esta Ohr Jozer y cómo se convirtió en una vasija
de recepción, puesto que al comienzo no era más que una Luz rechazada. Así,
vemos que ahora está sirviendo para un rol opuesto respecto de su propia esencia.
Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre es

apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer el recibir
de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el anfitrión) le invita a
una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque se encuentre muy
hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un presente de su amigo.
Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que quede
claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su amigo/anfitrión), él
accede a comer, pues ahora ya no siente que está recibiendo un presente, ni que
su amigo es quien está otorgando. Por el contrario él (el invitado) es quien otorga y
quien está haciéndole un favor a su amigo, al recibir de él este bien.
Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas de

recepción designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo anterior) tenía
suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de su amigo, aún así no
podía probar ni un bocado, debido a la sensación de vergüenza. Sin embargo, a
medida que su amigo le imploraba y él lo rechazaba, se fueron formando dentro de
sí nuevos Kelim para comer, ya que el poder de los ruegos de su amigo y el poder
de sus propios rechazos, a medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar
una cantidad suficiente que revirtió la medida de recepción a una medida de
otorgamiento.
Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En ese
estado se forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la comida
ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha convertido en la
vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el hambre y el apetito,
aunque éstos son, por cierto, las habituales vasijas de recepción.
[1] La “H” se pronuncia como una “j” suave, como en inglés.
16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el tema
del Zivug de Haka’á y la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se convierte así
en nuevas vasijas de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet.
Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea
expandirse hacia dentro de Bejiná Dálet, con la súplica por comer. La razón es que,
al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que su amigo recibiera su
comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y el Masaj, que choca con la
Luz y la empuja de regreso, puede compararse con el rechazo del amigo
rehusándose a recibir la comida, y rechazando así su favor.
Y del mismo modo que podéis ver aquí que es precisamente el rechazo y negativa
lo que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la comida de su
amigo, podéis imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a través del choque del
Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en una nueva vasija de
recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet, que servía como vasija de
recepción antes de la primera restricción (Tzimtzum Álef).
Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (plural de Partzuf) de
Kedushá (santidad) de ABYA; no en los Partzufim de las Klipot (cáscaras) ni en este
mundo, donde Bejiná Dálet es considerada la vasija de recepción. Y éste es el
101
motivo por el cual están separadas de la Luz Superior, ya que la desigualdad de
forma en Bejiná Dálet las separa. Por eso, se considera que las Klipot son infames y
que están muertas, ya que se encuentran separados de la Vida de Vidas a través
del deseo de recibir que poseen.
Cinco fases en el Masaj
Prefacio a la sabiduría de la Cabalá
26) Así, hemos aclarado minuciosamente la cuestión del Masaj que ha sido
colocado en el Kli de Máljut; o sea, en la Bejiná Dálet luego de haber sido
restringida. También aclaramos lo referente a los cinco tipos de Zivug de Haka’á
que allí suceden, y que producen los cinco tipos de (grupos de) diez Sefirot, uno
debajo del otro. Ahora explicaremos los cinco Partzufim de AK, que preceden a los
mundos ABYA.
Ya sabéis que esta Ohr Jozer que se eleva a través del Zivug de Haka’á (de abajo
hacia Arriba[1]) y que viste las diez Sefirot de la Luz Superior, sólo alcanza para las
raíces de los Kelim, llamadas “diez Sefirot de Rosh (cabeza) del Partzuf”. Para
completar los Kelim, Máljut del Rosh se expandió desde esas diez Sefirot de Ohr
Jozer que vestían las diez Sefirot de Rosh, y se desplegó desde allí, desde adentro
de sí misma, desde Arriba hacia abajo, en la misma medida que las diez Sefirot de
Rosh. Esta expansión completa los Kelim, llamados “el Guf del Partzuf”. De este
modo, debemos siempre distinguir dos tipos de diez Sefirot en cada Partzuf: Rosh y
Guf (cuerpo).
27) Al principio emergió el primer Partzuf de AK. Esto es debido a que,

inmediatamente después de Tzimtzum Álef, cuando Bejiná Dálet había sido
impedida de volverse un receptáculo para la Luz Superior, y fue corregida a través
de un Masaj, la Luz Superior fue atraída hasta vestirse en el Kli de Máljut como lo
estaba antes. Sin embargo, el Masaj (que se encontraba) en el Kli de Máljut lo
detuvo y rechazó la Luz. A través de este choque en el Masaj de Bejiná Dálet, elevó
Ohr Jozer hasta el nivel de Kéter de la Luz Superior; y esta Ohr Jozer se convirtió
en la vestidura y la raíz de los Kelim para las diez Sefirot de la Luz Superior,
llamada “diez Sefirot del Rosh” de “el primer Partzuf de AK”.
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Por consiguiente, Máljut, con Ohr Jozer, se expandió desde sí misma a través de la
fuerza de las diez Sefirot del Rosh, en las diez nuevas Sefirot de “Arriba hacia
abajo”, completando así los Kelim del Guf. Entonces, el completo grado que
emergió en las diez Sefirot del Rosh, se vistió también en las diez Sefirot del Guf; y
así se completó el primer Partzuf de AK; Rosh y Guf.
28) Posteriormente, el mismo Zivug de Haka’á se repitió en el Masaj del Kli de

Máljut, que sólo tiene Aviut de Bejiná Guímel. Pero entonces, surgió en él sólo el
nivel de Jojmá, en Rosh y en Guf, puesto que la ausencia del Masaj en Aviut de
Bejiná Dálet le causó que sólo tuviera cuatro Kelim KJB Tiféret. Por lo tanto, la Ohr
Jozer tiene lugar para vestir sólo cuatro Luces, JNRN (Jaiá, Neshamá, Ruaj,
Néfesh), y le falta la Luz de Iejidá. Éste (nuevo nivel) se llama AB de AK.
Luego, el mismo Zivug de Haka’á volvió a repetirse en el Masaj del Kli de Máljut,
que contiene sólo Aviut de Bejiná Bet. Así, emergieron diez Sefirot del nivel de Biná
, en Rosh y en Guf. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf SAG de AK. Carece de los
dos Kelim de ZA y Máljut, y de las dos Luces “Jaiá” y “Iejidá”.
Después de esto, sucede el Zivug de Haka’á sobre un Masaj que sólo posee Aviut
de Bejiná Álef. De este modo, emergieron en el nivel de Tiféret diez Sefirot en Rosh
y en Guf, faltándoles los tres Kelim “Biná”, “ZA” y “Máljut”, y las tres Luces
“Neshamá”, “Jaiá” y “Iejidá”. Sólo posee las Luces “Ruaj” y “Néfesh”, vestidas en
los Kelim “Kéter” y “Jojmá”. Éste (nuevo nivel) se llama Partzuf MA y BON de AK.
Recordad la relación inversa entre los Kelim y las Luces (como fue mencionado en
el ítem 24).
29) De este modo hemos explicado el surgimiento de los cinco Partzufim de AK,
llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON; uno debajo del otro. Cada Partzuf que se
encuentra debajo de otro, carece de la Bejiná superior del de más Arriba. Así,
vemos que a Partzuf AB le falta la Luz de Iejidá; a Partzuf SAG le falta también la
Luz de Jaiá, que en cambio sí posee su Partzuf inmediatamente superior, que es
AB; a Partzuf MA y BON le falta la Luz de Neshamá, cuyo Partzuf superior, SAG, sí
posee.
Esto se debe a que depende de la medida de Aviut que se encuentra en el Masaj,

sobre el cual se lleva a cabo el Zivug de Haka’á (ítem 18). Sin embargo, debemos
entender quién y qué provocó que el Masaj redujera su Aviut gradualmente, Bejiná
tras Bejiná, hasta dividirse en los cinco niveles que existen en esos cinco tipos de
Zivugim (plural de Zivug – cópula).
[1] N. del T.: Vale la pena esta redundancia, en cuanto que “de abajo hacia Arriba”
es una cualidad particular de este tipo de Luz. Esto se notará más adelante en
comparación con otro tipo de Luz “de Arriba hacia abajo”. Éstos son los términos
utilizados por Baal HaSulám en los textos originales en hebreo.
El Hizdakjut del Masaj hasta Atzilut del Partzuf
103
El Hizdakjut[1] del Masaj hasta Atzilut del Partzuf
30) Para entender lo relativo a la concatenación de los grados en cinco niveles, uno
debajo del otro como hemos explicado más arriba al hablar de los cinco Partzufim
de AK, al igual que en todos los grados que aparecen en los cinco Partzufim de cada
uno de los cuatro mundos ABYA, hasta Máljut de Asiá, debemos comprender
debidamente el asunto del Hizdakjut (purificación) del Masaj del Guf, que fue
implementado en cada uno de los Partzufim de AK y en el mundo de Nekudim,
como también en el mundo de la corrección.
31) El tema es que no existe Partzuf ni grado alguno que no contenga dos Luces
llamadas Ohr Makif (Luz Circundante) y Ohr Pnimí (Luz Interna); y las explicaremos
en lo referente a AK. La Ohr Makif del primer Partzuf de AK, es la Luz de Ein Sof,
que llena la realidad entera. Luego del Tzimtzum Álef, y del Masaj que fue erigido
en Máljut, ocurrió un Zivug de Haka’á de la Luz de Ein Sof sobre ese Masaj. Y
usando la Ohr Jozer que el Masaj elevó, volvió a traer la Luz Superior al mundo
restringido, bajo la forma de diez Sefirot de Rosh y diez Sefirot de Guf (ítem 25).
Aún así, esta Luz que se “jala” al Partzuf de AK desde Ein Sof, no llena la realidad
entera, como ocurría antes del Tzimtzum. En cambio, se le distinguen un Rosh y un
Sof.
 De Arriba a abajo, su Luz se detiene en el punto de este mundo, que

corresponde con la Máljut concluyente; como en el verso: “Y Sus pies pisarán...
sobre el Monte de Olivos”.
 Y de adentro hacia afuera, pues del mismo modo que hay diez Sefirot KJB
TM de Arriba hacia abajo, y Máljut concluye el (mundo de) AK en su punto inferior,
existen diez Sefirot KJB TM de adentro hacia afuera, llamadas Moja, Atzmaot,
Guidín, Basar y Or. “Or” corresponde con Máljut, concluyendo y finalizando el
Partzuf desde afuera. Con respecto a eso, Partzuf AK es considerado una mera línea
en comparación con Ein Sof, que llena la realidad entera. Esto se debe a que
104
Partzuf Or le pone fin y lo limita, encontrándose alrededor de su parte exterior, y no
puede expandirse y llenar todo el espacio restringido. De esta forma, sólo una fina
línea se encuentra ubicada en medio de ese espacio.
Y la medida de la Luz recibida en AK, la fina línea, se denomina Ohr Pnimí (Luz
Interna). La diferencia entre la Ohr Pnimí de AK y la Luz de Ein Sof anterior al
Tzimtzum, se denomina Ohr Makif (Luz Circundante), ya que permanece como Luz
que rodea al Partzuf de AK, puesto que no ha podido vestirse en el Partzuf.
32) Esto aclara a fondo el significado de la Ohr Makif de AK, cuya inmensidad es
inmensurable. Sin embargo, esto no significa que Ein Sof, que llena la realidad
entera, sea considerado la Ohr Makif de AK. En cambio, implica que se llevó a cabo
un Zivug de Haka’á en Máljut del Rosh de AK, sobre cuya Masaj (de esta Máljut)
chocó (la Luz de) Ein Sof. En otras palabras, ésta (la Luz de Ein Sof) deseaba
vestirse en Bejiná Dálet como antes del Tzimtzum, pero el Masaj que se encuentra
en Máljut del Rosh chocó con la misma. Esto quiere decir que le impidió expandirse
dentro de Bejiná Dálet, y la repelió (ítem 14). Y esta Ohr Jozer, que surgió a partir
del rechazo de la Luz a su origen, se convirtió también en Kelim para vestir la Luz
Superior.
Sin embargo, existe una gran diferencia entre la recepción en Bejiná Dálet anterior
al Tzimtzum, y la recepción de la Ohr Jozer después del Tzimtzum, pues ahora viste
sólo una fina línea en Rosh y Sof. Esto es por efecto del Masaj, y debido a su
choque con la Luz Superior. Y la medida (de Luz) que fue rechazada de AK por
medio del Masaj, la completa medida de la Luz Superior de Ein Sof que deseaba
vestirse en Bejiná Dálet, se convirtió en la Ohr Makif rodeando AK. Ésta Luz
Superior de Ein Sof se hubiera vestido en Bejiná Dálet, de no ser por el Masaj que
se lo impidió.
La razón es que no existe cambio ni ausencia en lo espiritual. Y no podría ser de

otro modo, puesto que la Luz de Ein Sof es traída a AK para vestirse en Bejiná
Dálet.
De este modo, a pesar de que el Masaj la ha detenido y repelido (a la Luz), esto no

significa que deje de jalar (la Luz de) Ein Sof. Por el contrario, continúa haciéndolo,
pero de un modo diferente: a través de la multiplicación de Zivugim (plural de
Zivug) en los cinco mundos de AK y ABYA hasta el final de la corrección, cuando
Bejiná Dálet se encuentre completamente corregida a través de ellos. En ese
momento Ein Sof se vestirá en ella (en Bejiná Dálet) al igual que en el principio.
Así, resulta que no hubo cambio alguno ni ausencia de ningún tipo en la Luz
Superior por efecto del choque del Masaj. A esto mismo se refiere la frase del
Zohar: “El Zivug de Ein Sof no desciende hasta que reciba su par”. Mientras tanto,
hasta que llega ese momento, se considera que esta Luz de Ein Sof se ha vuelto
Ohr Makif; es decir, que en el futuro se vestirá ahí dentro (de Bejiná Dálet). Por
ahora la rodea y brilla sobre ella desde afuera, con cierta “iluminación”
(intensidad). Esta “iluminación” la adapta para expandirse, por medio de las leyes
adecuadas que la llevarán a recibir esta Ohr Makif en la medida en que solía atraer,
antes, a (la Luz de) Ein Sof.
33) Ahora debemos aclarar lo relativo al Bitush (choque) de la Ohr Pnimí y la Ohr
Makif entre sí, que provoca el Hizdakjut (purificación) del Masaj, y la pérdida de la
última Bejiná de Aviut. Como estas dos Luces son opuestas entre sí, aunque están
105
conectadas a través del Masaj que se encuentra en Máljut del Rosh de AK, chocan
entre sí y se rechazan mutuamente.
Interpretación: El Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Peh (boca) de Rosh de

AK, en el Masaj ubicado en Máljut de Rosh, llamado Peh, que consiste de la razón
del vestimiento de la Ohr Pnimí de AK en la Ohr Jozer que se elevó, también es la
razón para la partida de la Ohr Makif de AK. Debido a que detuvo la Luz de Ein Sof
para impedir que se vistiera en Bejiná Dálet, la Luz partió (se retiró) bajo la forma
de Ohr Makif. En otras palabras, esa parte de la Luz que la Ohr Jozer no puede
vestir a modo de Bejiná Dálet, partió y se volvió Ohr Makif. Por consiguiente, el
Masaj que se encuentra en el Peh es la causa de la Ohr Makif, pues es la causa de
la Ohr Pnimí.
34) Hemos aprendido que tanto la Ohr Pnimí como la Ohr Makif están conectadas al
Masaj, pero a través de acciones opuestas. Y al igual que el Masaj absorbe parte de
la Luz Superior hacia dentro del Partzuf, a través de la Ohr Jozer que la viste,
expulsa la Ohr Makif lejos, impidiéndole vestirse dentro del Masaj.
Y puesto que la parte de la Luz que permanece fuera, como Ohr Makif, es muy
grande, debido al Masaj que le impide vestirse en AK, se considera que ésta choca
el Masaj que la rechaza, debido a que desea vestirse dentro del Partzuf. En
contraste, se considera que la fuerza de Aviut y Kashiut del Masaj, choca la Ohr
Makif que desea vestirse allí dentro, y la detiene al rechazar la Luz Superior durante
el Zivug. Estos choques que ocurren entre la Ohr Makif y el Aviut del Masaj, se
denominan Bitush de Ohr Makif y de Ohr Pnimí.
Pero debemos tener en cuenta que este Bitush entre estos dos tipos de Luz ocurrió
sólo en el Guf del Partzuf, pues allí es donde se manifiesta la acción por medio de la
cual las Luces se visten en los Kelim, dejando la Ohr Makif afuera del Kli. Sin
embargo, este Bitush no aplica a las diez Sefirot de Rosh, ya que allí la Ohr Jozer
no es considerada Kelim en modo alguno, sino apenas su raíz. Por tal motivo, la Luz
que allí se encuentra (en las Sefirot de Rosh) no se considera Ohr Pnimí limitada, al
punto de distinguir entre ella y la Luz que permanece afuera como Ohr Makif. Y
puesto que esta distinción entre ellas no existe, tampoco existe choque entre Ohr
Pnimí y Ohr Makif en las diez Sefirot de Rosh.
Sólo en cuanto las Luces descienden desde el Peh hasta las diez Sefirot de Guf,
donde las Luces se visten en los Kelim, que a su vez están comprendidos por las
diez Sefirot de Ohr Jozer desde Peh hacia abajo, existe choque entre la Ohr Pnimí
que se encuentra dentro de los Kelim y la Ohr Makif que había permanecido fuera.
35) Este Bitush continúa hasta que la Ohr Makif purifica el Masaj de su Aviut, y lo
eleva a su Raíz Suprior en Peh de Rosh. Esto quiere decir que purifica todo el Aviut
desde Arriba hacia abajo, llamado Masaj y Aviut de Guf, dejándolo sólo con el
Shoresh (raíz) de Guf, que es el Masaj de Máljut de Rosh, llamado Peh. En otras
palabras, lo purifica de todo su Aviut desde Arriba hacia abajo, que es el divisor
entre la Ohr Pnimí y la Ohr Makif, dejando solamente Aviut de abajo hacia Arriba,
donde aún no se ha manifestado la distinción entre la Ohr Pnimí y la Ohr Makif.
Se sabe que la equivalencia de forma une las entidades espirituales. Por eso, en
cuanto el Masaj de Guf se purifica de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo Aviut
equivalente al Masaj de Peh de Rosh, su forma se iguala con el Masaj de Rosh. De
este modo, se integra con él y literalmente se vuelven uno, pues ya no existe nada
que los mantenga divididos como dos entidades diferentes. Respecto de esto se
dice que “el Masaj de Guf se elevó al Peh de Rosh”.
106
Y puesto que el Masaj de Guf se integró con el Masaj de Rosh, vuelve a incluirse en
el Zivug de Haka’á del Masaj de Peh de Rosh. De este modo ocurre allí un nuevo
Zivug de Haka’á. Por consiguiente, surgen nuevas diez Sefirot de un nuevo nivel
llamado AB de AK, o Partzuf Jojmá de AK. Éste es considerado “hijo”, “vástago” del
primer Partzuf de AK.
36) Y una vez que hubo emergido Partzuf AB de AK, completo de Rosh y Guf,
repitiose también allí el Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí, como ya fue explicado
más arriba al hablar del primer Partzuf de AK. Su Masaj de Guf también fue
purificado de todo su Aviut de Guf, hasta igualarse en forma con su Masaj de Rosh.
Entonces fue incluido en el Zivug del Peh de Rosh.
Posteriormente, se realizó allí un nuevo Zivug de Haka’á, produciendo un nuevo

nivel de diez Sefirot, esta vez en el nivel de Biná. Este nuevo nivel se llamó SAG de
AK. Éste es considerado “hijo” y “vástago” de Partzuf AB de AK, puesto que surgió
a partir de su Zivug del Peh de Rosh. Y los Partzufim desde SAG de AK hacia abajo,
aparecieron de manera similar.
37) Así, hemos explicado el surgimiento de los Partzufim, cada uno debajo del
anterior, por medio de la fuerza del “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” que purifica
el Masaj de Guf hasta traerlo de regreso al estado de Masaj de Peh de Rosh. En ese
instante y momento queda incluido en un Zivug de Haka’á, que se desenvuelve en
el Peh de Rosh; y a través de este Zivug, genera un nuevo nivel de diez Sefirot.
Este nuevo nivel es considerado el “hijo” del Partzuf anterior.
De este modo, AB emergió del Partzuf Kéter; SAG del Partzuf AB; y MA del Partzuf
SAG; y así consecutivamente con el resto de los grados de Nekudim y de ABYA. Sin
embargo, aún debemos entender por qué las diez Sefirot de AB aparecieron sólo en
Bejiná Guímel y no en Bejiná Dálet; y por SAG estaba sólo en Bejiná Bet, etc.; o
sea, que cada uno es inferior en un grado a su superior inmediato. ¿Por qué,
entonces, no emergieron todos en un mismo nivel?
38) Primero debemos entender por qué las diez Sefirot de AB son consideradas un
vástago del primer Partzuf de AK, puesto que emergieron del Zivug en Peh de Rosh
del primer Partzuf, como las diez Sefirot del Guf del Partzuf mismo. Entonces, ¿de
qué forma emergió del Primer Partzuf, como para ser considerado un segundo
Partzuf, vástago del primero?
Aquí debemos comprender la gran diferencia que hay entre el Masaj de Rosh y el
Masaj de Guf. Existen dos tipos de Máljut en el Partzuf:
1. Máljut Mezavéguet - La Máljut de Zivug o Apareamiento con la Luz Superior,

a través de la fuerza del Masaj que fue erigido en ella.
2. Máljut Mesaiémet - La Máljut Final o Concluyente; la Luz Superior (vestida)
en las diez Sefirot del Guf, por medio de la fuerza del Masaj que fue erigido en
ella.
La diferencia entre ambas es tan grande como la diferencia entre el Emanante y el

emanado. Máljut de Rosh, que se aparea con la Luz Superior en un Zivug de
Haka’á, es considerada “el Emanante del Guf”, ya que el Masaj que fue erigido en
ella no rechazó la Luz Superior a medida que ésta chocaba sobre el mismo. Por el
contrario, a través de la Ohr Jozer que elevó, vistió y atrajo la Luz Superior bajo la
forma de diez Sefirot de Rosh. Así es como se expandió desde Arriba hasta abajo,
hasta que las diez Sefirot de la Luz Superior se vistieron en el Kli de Ohr Jozer
llamado Guf.
107
Por esta razón el Masaj y la Máljut del Rosh son consideradas Emanante de las diez
Sefirot del Guf, y no hay limitación ni rechazo aparente en ese Masaj ni en Máljut.
Sin embargo, el Masaj y la Máljut de Guf, después que las diez Sefirot se
expandieron desde el Peh de Rosh de Arriba hacia abajo, se expandió sólo hasta la
Máljut de esas diez Sefirot. Esto se debe a que la Luz Superior no puede extenderse
hacia adentro del Masaj de Guf, debido al Masaj que está ubicado allí y que le
impide seguir extendiéndose dentro de Máljut. Ésta es la razón por la cual el
Partzuf se detiene en ese punto, y allí se ubica el final y la conclusión del Partzuf.
De este modo, todo el poder y la limitación del Tzimtzum aparecen sólo en este
Masaj de Máljut del Guf. Por esta razón todo el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”
sólo ocurre en el Masaj del Guf, pues esto es lo que limita y empuja la Ohr Makif de
regreso, impidiéndole brillar dentro del Partzuf. Esto no ocurre en el Masaj de Rosh,
ya que el Masaj de Rosh sólo atrae y viste las Luces, mientras que el poder
limitante aún se encuentra completamente oculto en él.
39) Vemos que por medio de la fuerza del “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” el
Masaj de la Máljut concluyente se convirtió nuevamente en Masaj y Máljut de la
Máljut de apareamiento (ítem 35). Esto se debe a que el Bitush de Ohr Makif
purificó el Masaj final de todo su Aviut de Guf, dejándole sólo finos Reshimot
(registros) de ese Aviut, iguales al Aviut de Masaj de Rosh.
También es sabido que la equivalencia de forma junta y une a las entidades

espirituales entre sí. Por lo tanto, en cuanto el Masaj de Guf igualó su Aviut al
Masaj de Rosh, quedó inmediatamente incluido en éste, y ambos se volvieron un
mismo Masaj, o al menos en apariencia. En tal estado recibió la fuerza para el
Zivug de Haka’á, como el Masaj del Rosh; y ahí emergieron las diez nuevas Sefirot
del nuevo nivel.
Sin embargo, conjuntamente con este Zivug, las Reshimot del Aviut de Guf que se
encontraban allí desde el principio, fueron renovadas en su Masaj de Guf. En ese
estado volvió a quedar de manifiesto en cierto grado la disparidad de forma con
respecto al Masaj de Rosh que allí estaba incluido. El reconocimiento de esta
diferencia lo separa y lo extrae del Peh de Rosh del (nivel) de arriba (heb: Elión).
Esto se debe a que en cuanto regresó del Peh de Rosh superior (heb: Elión) hasta
abajo, luego de haber conocido su origen, no pudo continuar ubicado encima del
Peh de “el de Más Arriba”, ya que la disparidad de forma separa las entidades
espirituales entre sí. Entonces podemos observar que fue forzado a descender de
ese lugar, ubicado en el Peh de Elión (de Arriba) hacia abajo.
Por consiguiente, esto es considerado necesariamente como una segunda entidad

con respecto al Elión (de arriba con respecto a éste), pues aun el Rosh del nuevo
nivel es considerado meramente el cuerpo del nuevo nivel, ya que se extiende de
su Masaj de Guf. Entonces, a causa de esta disparidad de forma, se los distingue
como dos entidades separadas. Y debido a que el nuevo nivel es enteramente el
resultado del Masaj de Guf del Partzuf anterior, se considera su “vástago”, tal como
una rama que se extiende de su tronco.
40) Y existe otra diferencia entre el (grado) de abajo y el de arriba. Cada uno que
se encuentra debajo, emerge con un nivel distinto que el de arriba, en relación a las
cinco Bejinot del Masaj. Además, cada grado inferior carece de la Bejiná superior de
las Luces del (nivel) de arriba, y de la Bejiná más baja de los Kelim de (el nivel) de
arriba. La razón consiste a que es la naturaleza del Bitush de Ohr Makif que se lleva
a cabo en el Masaj para excluir la última Bejiná de su Aviut.
108
Por ejemplo, en el Partzuf de AK, cuyo Masaj contiene todos los cinco niveles de
Aviut hasta Bejiná Dálet, el Bitush de Ohr Makif en el Masaj de Guf purifica el Aviut
de Bejiná Dálet completamente, sin dejar siquiera un Reshimó (singular de
Reshimot) de ese Aviut. Y sólo las Reshimot del Aviut de Bejiná Guímel, y
superiores, permanecen en el Masaj.
Por ende, cuando el Masaj está incluido en el Rosh, y recibe un Zivug de Haka’á
sobre el Aviut que permaneció en sus Reshimot del Guf, el Zivug emerge sólo en
Bejiná Guímel de Aviut del Masaj. Esto se debe a que el Reshimó de Aviut de Dejiná
Dálet ya ha desaparecido de allí. Por lo tanto, el grado que emerge sobre ese
Masaj, se encuentra sólo en el nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB de AK, o
Partzuf AB de AK.
Ya hemos aprendido en el ítem 22 que el nivel de Jojmá, que emerge sobre el

Masaj de Bejiná Guímel, carece de Máljut de Kelim y del discernimiento de la Luz de
Iejidá (de las Luces), que corresponde sólo a la Luz de Kéter. De este modo,
Partzuf AB carece del último discernimiento (Bejiná) de los Kelim del Elión (su nivel
inmediatamente superior), y el discernimiento más alto de las Luces de su Elión. Y
debido a esta gran disparidad de forma, el Tajtón (el grado inmediatamente
inferior; es decir, éste) es considerado un Partzuf separado del Elión.
41) De modo similar, en cuanto Partzuf AB se expandió en Rosh y Guf, y ocurrió el

Bitush de Ohr Makif sobre el Masaj del Guf de AB, que es Masaj de Bejiná Guímel,
este Bitush cancela y anula el Reshimó de Aviut de la última Bejiná del Masaj, que
es Bejiná Guímel. De esto se desprende que durante el ascenso del Masaj al Peh de
Rosh, y su inclusión en el Zivug de Haka’á, el choque ocurre sólo sobre el Aviut de
Bejiná Bet que permaneció en ese Masaj, puesto que Bejiná Guímel desapareció de
allí. Así, da a luz sólo diez Sefirot del grado de Biná, llamadas HaVaYaH de SAG de
AK, o Partzuf SAG, careciendo a la vez de los Kelim de ZA y Máljut, y de las Luces
de Jaiá y Iejidá.
Igualmente, cuando este Partzuf SAG se expandió en Rosh y Guf, ocurrió el Bitush
de Ohr Makif en su Masaj de Guf, que es Masaj de Bejiná Bet. Este Bitush cancela y
anula la última Bejiná de Aviut en el Masaj, que es Bejiná Bet, dejando en el Masaj
sólo las Reshimot de Aviut desde Bejiná Álef hasta Arriba.
De esta forma, durante el ascenso del Masaj al Peh de Rosh, y la inclusión de éste
en el Zivug de Haka’á que allí se realiza, el choque ocurre sólo en el Masaj de
Bejiná Álef que permaneció en el Masaj, puesto que Bejiná Bet ya ha desaparecido
de ahí. Por tal razón, da a luz sólo diez Sefirot del grado de Tiféret, llamadas “el
nivel de ZA”, careciendo de los Kelim de Biná, ZA y Máljut, y de las Luces de
Neshamá, Jaiá y Iejidá; y así sucesivamente.
42) Esto aclara a fondo el motivo del descenso de los niveles, uno por uno, durante
la concatenación descendente de los Partzufim. Se debe a que el “Bitush de Ohr
Makif y Ohr Pnimí”, que se repite en cada Partzuf, siempre cancela la última Bejiná
de Reshimó de Aviut que allí se encuentra. Sin embargo, debemos saber que
existen dos distinciones en las Reshimot que permanecen en el Masaj luego de su
Hizdakjut (purificación):
1. Reshimó de Aviut
2. Reshimó de Hitlabshut (vestidura)
109
Por ejemplo, hemos dicho que en cuanto se purificó el Masaj de Guf del primer
Partzuf de AK, se perdió la última Bejiná de las Reshimot de Aviut, el Reshimó de
Bejiná Dálet; y (también dijimos) que todo lo que quedó en el Masaj fue el Reshimó
de Aviut de Bejiná Guímel. Pero aun así, a pesar de que el Reshimó de Bejiná Dálet
contiene dos distinciones, es decir, Hitlabshut y Aviut, como ya hemos dicho, sólo el
Reshimó de Aviut de Bejiná Dálet ha desaparecido del Masaj a través de ese
Hizdakjut (purificación). Pero el Reshimó de Hitlabshut de Bejiná Dálet permaneció
en ese Masaj y no desapareció.
“Reshimó de Hitlabshut” refiere a una Bejiná (discernimiento, escrutinio) muy sutil

del Reshimó de Bejiná Dálet, que no contiene suficiente Aviut para Zivug de Haka’á
con la Luz Superior. Este Reshimó permanece (tras la partida) de la última Bejiná
en cada Partzuf durante su Hizdakjut. Y nuestro dicho acerca de que la última
Bejiná desaparece de cada Partzuf durante su Hizdakjut, se refiere sólo al Reshimó
de Aviut que allí se encuentra.
43) Lo que quedó de las Reshimot de Hitlabshut de la última Bejiná que permaneció
en cada Masaj, instó a la aparición de dos niveles, masculino y femenino, en las
cabezas (Roshim) de todos los Partzufim: comenzando en AB de AK, SAG de AK,
MA y BON de AK, y en todos los Partzufim de Atzilut. Esto se debe a que en el
Partzuf AB de AK, donde sólo hay Reshimó de Aviut de Bejiná Guímel en el Masaj, a
través del cual se obtienen diez Sefirot del grado de Jojmá, el Reshimó de
Hitlabshut de Bejiná Dálet, que permaneció allí en el Masaj, no está apto para un
Zivug con la Luz Superior, debido a su estado de pureza. Sin embargo, incluye
Aviut de Bejiná Guímel, y con éste se vuelve un solo Reshimó. A su vez, el Reshimó
de Hitlabshut adquiere la fuerza de emparejarse con la Luz Superior. Por esta razón
surgió, encima de ella, el Zivug de Haka’á con la Luz Superior, a través de lo cual
se obtienen diez Sefirot prácticamente en el nivel de Kéter.
Esto se debe a que tenía Hitlabshut de Bejiná Dálet. Este Hitkalelut (integración) se
denomina “Hitkalelut del femenino en el masculino”, ya que el Reshimó de Aviut de
Bejiná Guímel se llama “femenino”, puesto que contiene el Aviut. Y el Reshimó de
Hitlabshut de Bejiná Dálet se llama “masculino”, puesto que viene de un lugar más
Alto, y debido a que está desprovisto de Aviut. De este modo, a pesar de que el
Reshimó “del masculino” es insuficiente para (realizar) un Zivug de Haka’á, se
vuelve apto para un Zivug de Haka’á a través del Hitkalelut “del femenino” en él.
44) Posteriormente hay, también, un Hitkalelut “del masculino en el femenino”.

Esto significa que el Reshimó de Hitlabshut está integrado con el Reshimó de Aviut.
Esto provoca un Zivug de Haka’á sólo en el nivel “del femenino”, el nivel de Bejiná
Guímel, que corresponde al nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB. El Zivug Elión
(de más Arriba), cuando “el femenino” está incluido en “el masculino”, es
considerado el nivel “del masculino”, y es prácticamente el nivel de Kéter. Y el
Zivug Tajtón (de más abajo), cuando “el masculino” está incluido en “el femenino”,
es considerado el nivel femenino, que corresponde con el nivel de Jojmá solamente.
Sin embargo, el Aviut en el nivel masculino no aparece por sí solo, sino por medio
del Hitkalelut con el (nivel) femenino. Y a pesar de ser suficiente para obtener a
partir de ello el nivel de diez Sefirot de abajo hacia Arriba, llamado Rosh, este nivel
aún no puede extenderse de Arriba hacia abajo en la forma de un Guf (cuerpo), lo
cual implicaría que las Luces se vistieran en los Kelim. Esto se debe a que un Zivug
de Haka’á, sobre Aviut que viene de Hitkalelut, es insuficiente para la expansión de
Kelim.
110
Por ende, este nivel masculino contiene sólo el discernimiento de Rosh, sin un Guf.
El Guf del Partzuf surge sólo a partir del nivel femenino, que posee Aviut propio.
Por esta razón denominamos al Partzuf sólo de acuerdo con el nivel femenino; es
decir, Partzuf AB. Esto es debido a que el centro del Partzuf es su Guf (cuerpo), la
vestidura de las Luces en las vasijas. Y esto emerge sólo del nivel femenino, como
ya hemos explicado. Esta es la razón por la cual el Partzuf lleva el nombre
correspondiente al nivel de aquél (del nivel femenino de Reshimó).
45) Y como hemos explicado en lo referente a los dos niveles, masculino y

femenino, en el Rosh de Partzuf AB, estos dos se manifiestan precisamente de la
misma manera en el Rosh de SAG. Pero allí, el nivel “del masculino” se encuentra
prácticamente en el nivel de Jojmá, pues viene del Reshimó de Hitlabshut de Bejiá
Guímel en el Hitkalelut del Aviut de Bejiná Bet. Y el nivel femenino se encuentra en
el nivel de Biná; o sea, de Aviut de Bejiná Bet. Y allí también, el Partzuf lleva su
nombre sólo según el nivel femenino, puesto que el (nivel) masculino representa un
Rosh sin un Guf.
De forma similar, en el Partzuf MA de AK el nivel masculino se encuentra

prácticamente en el nivel de Biná, llamado “el nivel de YESHSUT”, puesto que
corresponde al Reshimó de Bejiná Bet de Hitlabshut, con Hitkalelut de Aviut de
Bejiná Álef; mientras que el nivel femenino se encuentra sólo en el nivel de ZA, ya
que es sólo Bejiná Álef de Aviut. Y también aquí, el Partzuf sólo lleva el nombre que
corresponde con el (nivel) femenino; es decir, Partzuf MA o Partzuf VAK, ya que el
(nivel) masculino representa un Rosh (cabeza) sin un Guf (cuerpo). Veréis que es
igual en todos los Partzufim.
[1] N. del T.: La “H” se pronuncia como una “J” suave, como en inglés.
Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot
Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot
46) Ahora hemos aclarado (el tema respecto de) el “Bitush de Ohr Makif y Ohr
Pnimí”, que se lleva a cabo luego de la expansión del Partzuf dentro de un Guf. Esto
lleva a que el Masaj de Guf se purifique, que se retiren todas las Luces del Guf, y
que el Masaj, junto con las Reshimot que en él permanecen, se eleve hasta Peh de
Rosh. Allí vuelven a restablecerse en un nuevo Zivug de Haka’á, produciéndose un
nuevo nivel en el grado del Aviut que se encuentra en las Reshimot. Ahora
111
explicaremos los cuatro tipos de Luz, TANTA (Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot),
que se forman con el Bitush de Ohr Makif y del ascenso del Masaj al Peh de Rosh.
47) Ya se ha explicado que por medio del Bitush de Ohr Makif en el Masaj de Guf,
se purificó el Masaj de todo el Aviut de Guf, hasta quedar purificado e igualado con
el Masaj de Peh de Rosh. La equivalencia de forma con el Peh de Rosh los une,
formando una unidad. De este modo (el Masaj de Guf) queda incluido en el Zivug
de Haka’á que allí se da a lugar.
Sin embargo, el Masaj no se purifica de una sola vez, sino gradualmente. Primero
(pasa) de Bejiná Dálet a Bejiná Guímel; luego de Bejiná Guímel a Bejiná Bet; luego
de Bejiná Bet a Bejiná Álef; y por último de Bejiná Álef a Bejiná Shóresh. Así,
finalmente queda purificado de todo su Aviut, y queda tan puro como el Masaj de
Peh de Rosh.
En este momento, la Luz Superior no deja de brillar siquiera por un instante, y se

acopla con el Masaj en cada etapa del Hizdakjut. Esto se debe a que una vez que se
ha purificado de Bejiná Dálet, y el nivel de Kéter ha sido completamente removido,
y el Masaj ha llegado a Aviut de Bejiná Guímel, la Luz Superior se acopla con el
Masaj en el Aviut de Bejiná Guímel restante, y produce diez Sefirot del nivel de
Jojmá.
Luego, cuando el Masaj se retira también de Bejiná Guímel y se retira así el nivel de
Jojmá, dejando sólo un Masaj de Bejiná Bet, la Luz Superior se acopla con éste en
Bejiná Bet, y produce diez Sefirot del nivel de Biná. Después, cuando se purifica de
Bejiná Bet y se retira este nivel, dejando sólo Aviut de Bejiná Álef, la Luz Superior
se acopla con el Masaj en el Aviut restante de Bejiná Álef, y produce diez Sefirot del
nivel de ZA. Y cuando se purifica también del Aviut de Bejiná Álef, y el nivel de ZA
se retira, permanece sólo con el Shóresh (raíz) del Aviut.
En ese estado, la Luz Superior realiza un Zivug en el Aviut Shóresh restante, y

genera diez Sefirot del nivel de Máljut. Y cuando el Masaj queda también purificado
del Aviut Shóresh, el nivel de Máljut se retira también de allí, puesto que no queda
más Aviut de Guf. En tal estado se considera que el Masaj y sus Reshimot se elevan
y se unen con el Masaj de Rosh, se incluyen ahí en el Zivug de Haka’á, y generan
encima diez nuevas Sefirot llamadas “un vástago”, “hijo” y una “consecuencia” del
Primer Partzuf.
De este modo hemos explicado que el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí” que
purifica el Masaj de Guf del primer Partzuf de AK, y que lo eleva a su Peh de Rosh,
por lo cual emerge el segundo Partzuf, AB de AK, no se lleva a cabo de una sola
vez. En cambio, sucede gradualmente, a medida que la Luz Superior se acopla con
él en cada uno de los cuatro grados que atraviesa durante su Hizdakjut, hasta
igualarse con el Peh de Rosh.
Y tal como ya fue aclarado en lo referente al surgimiento de los cuatro niveles

durante el Hizdakjut del Guf del primer Partzuf con propósito de (el surgimiento de)
AB, los tres niveles emergieron durante el período del Hizdakjut del Masaj de Guf
del Partzuf AB, para generar el Partzuf SAG; y ocurre de forma similar con todos los
demás grados. La regla afirma que un Masaj no se purifica de una sola vez, sino
gradualmente; y la Luz Superior, que no deja de expandirse hacia “el de abajo”, se
acopla con él (el Masaj) en cada uno de los grados a lo largo de su Hizdakjut
(purificación).
112
48) Sin embargo, estos niveles que emergen sobre el Masaj durante su gradual
Hizdakjut, no son considerados Hitpashtut de grados reales, como el primer nivel
que se generó antes del comienzo del Hizdakjut. En cambio, son considerados
Nekudot, y se denominan Ohr Jozer y Din (sentencia), ya que la fuerza de Din de la
partida de las Luces, ya se encuentra mezclada con ellos. Esto se debe a que en el
primer Partzuf, en cuanto el Bitush comenzó a aparecer y purificó el Masaj de Guf
de Bejiná Dálet, se considera que se ha purificado completamente, puesto que nada
ocurre a medias en la espiritualidad.
Y puesto que comenzó a purificarse, tuvo que purificarse completamente. Aun así,
debido a que el Masaj se purifica gradualmente, hay tiempo para que la Luz
Superior se acople con él en cada uno de los grados de Aviut que asume el Masaj
durante su Hizdakjut, hasta quedar completamente purificado. Entonces, la fuerza
de retiro se mezcla con los niveles que emergen durante su partida, y son
considerados sólo “Nekudot y Ohr Jozer y Din”.
Esta es la razón por la cual distinguimos dos tipos de niveles en cada Partzuf:
Ta’amim y Nekudot. Esto se debe a que las primeras diez Sefirot de Guf que
emergen en cada Partzuf, se llaman Ta’amim; y los niveles que emergen en el
Partzuf a medida que éste se purifica, luego de que el Masaj ha comenzado a
purificarse, y hasta que alcanza el Peh de Rosh, se denominan Nekudot.
49) Las Reshimot que quedan abajo, en el Guf, luego de la partida de las Luces de
Ta’amim, se llaman Taguín; y las Reshimot que quedan de los niveles de Nekudot,
se llaman Otiot, y son Kelim. Además, los Taguín, que son las Reshimot de las
Luces de Ta’amim, se ciernen encima de las Otiot y de los Kelim, y los sustentan.
De este modo hemos aprendido los cuatro tipos de Luz que llamamos Ta’amim,
Nekudot, Taguín, Otiot. El primer nivel en emerger en cada uno de los cinco
Partzufim llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, se denomina Ta’amim. Los
niveles que emergen en cada Partzuf una vez que éste ha comenzado a purificarse,
y hasta que queda completamente purificado, se denominan Nekudim. Las
Reshimot que quedan de las Luces de Ta’amim en cada nivel, luego de retirarse, se
denominan Taguín. Y las Reshimot que quedan de las Luces de los niveles de
Nekudot, luego de retirarse, se denominan Otiot o Kelim. Recordad esto para todos
los cinco Partzufim, llamados Galgalta, AB, SAG, MA y BON, pues en todos ellos
encontramos Hizdakjut y estos cuatro tipos de Luces.
El Rosh, el Toj y el Sof de cada Partzuf, y el orden de

Hitlabshut de los Partzufim
113

El Rosh, el Toj y el Sof de cada Partzuf, y el orden de Hitlabshut de los

Partzufim en cada uno de ellos.
50) Ya conocéis la diferencia entre las dos Maljuiot (plural de Máljut) que hay en
cada Partzuf: Máljut Mezavéguet (Máljut de Zivug) y Máljut Mesaiémet (Máljut Final
o Concluyente). Diez Sefirot de Ohr Jozer se originan del Masaj situado en Máljut
Mezavéguet, vistiendo las diez Sefirot de la Ohr Elión (Luz Superior), y se llaman
“diez Sefirot de Rosh”; o sea que son sólo raíces. De allí hacia abajo, las diez
Sefirot de Guf del Partzuf se expanden bajo la forma de Hitlabshut (vestidura) de
Ohrot (Luces), formando Kelim completos.
Estas diez Sefirot de Guf se dividen en dos Bejinot (discernimientos) de diez

Sefirot: diez Sefirot de Toj (interior) y diez Sefirot de Sof (final/conclusión). La
posición de las diez Sefirot de Toj es entre el Peh (boca) y el Tabur (ombligo); o
sea, el lugar del Hitlabshut (vestidura) de de las Ohrot (Luces) dentro de los Kelim.
Las diez Sefirot de Sof, o sea, del final del Partzuf, están posicionadas desde el
Tabur hasta el Sium Raglin (final de las piernas/pies), que se encuentra más abajo.
Esto significa que Máljut termina cada Sefirá hasta que llega a su propia posición,
que no está apta para recibir nada de Luz. Por eso, éste es el final del Partzuf. Este
cese se denomina “el final de las Etzbaot Raglin (dedos de los pies) del Partzuf”, y
de allí para abajo queda un espació vacío y carente de Luz.
Sabed que estos dos tipos de “diez Sefirot” se extienden desde las “diez Sefirot”
raíz, llamadas “Rosh”, puesto que ambos (tipos) están incluidos en Máljut
Mezavéguet (Máljut de Aparejamiento). Esto se debe a que existe allí el poder de
Hitlabshut, la Ohr Jozer que se eleva y viste la Luz Superior. También está el poder
de detenimiento del Masaj sobre Máljut, que le impide recibir la Luz, y a causa de lo
cual se llevó a cabo el Zivug de Haka’á que eleva Ohr Jozer. En el Rosh estas dos
fuerzas son sólo raíces.
Sin embargo, cuando se expandieron desde Arriba hasta abajo, la primera fuerza,
que es una fuerza de Hitlabshut, se ejecuta en las diez Sefirot de Toj, desde Peh
hasta el Tabur. Y la segunda fuerza, que detiene a Máljut de recibir la Luz, se
ejecuta en las diez Sefirot de Sof y Sium, desde Tabur hasta abajo, al final de las
Etzbaot Raglin.
Estos dos tipos de “diez Sefirot” son llamados siempre JGT NHIM (Jésed-Gevurá-
Tiféret Nétzaj-Hod-Iesod-Máljut). Las diez Sefirot desde Peh hasta Tabur se
denominan JGT, y las “diez Sefirot de Sof” desde Tabur hasta abajo, se denominan
NHIM.
51) También deberíamos saber que (el bloqueo de) el Tzimtzum ocurrió sólo con
respecto a Ohr Jojmá, cuyo Kli es el deseo de recibir que termina en Bejiná Dálet,
donde se “formaron” el Tzimtzum y el Masaj. Sin embargo, no había allí ningún
Tzimtzum (restricción) con respecto a la Ohr de Jasadim, ya que su Kli es el deseo
de otorgar, dentro del cual no hay Aviut ni disparidad de forma respecto del
Emanante, y que no necesita ninguna corrección.
Por eso, en las diez Sefirot de la Luz Superior, estas dos Luces, Jojmá y Jasadim,
están unidas entre sí sin ninguna diferencia entre ellas, puesto que son una Luz
114
sola que se expande acorde con su cualidad. Por esta razón, cuando llegan a
vestirse en los Kelim, luego del Tzimtzum, la Ohr Jasadim (Luz de
Misericordia/Compasión) se detiene en Máljut, también, a pesar de que no estaba
restringida. Esto se debe a que si la Ohr Jasadim se hubiera expandido dentro de
un lugar donde la Ohr Jojmá (Luz de Sabiduría) no se puede expandir ni un poco,
es decir, Máljut Mesaiémet (Máljut Final), ocurriría un “rompimiento” en la Luz
Superior, debido a que la Ohr Jasadim estaría completamente separada de Ohr
Jojmá. Por lo tanto, la Máljut Mesaiémet se volvió un espacio vacío, carente incluso
de la Ohr Jasadim.
52) Ahora podemos entender el contenido de las diez Sefirot de Sof del Partzuf
desde Tabur hasta abajo. No puede decirse que sean considerados sólo Ohr
Jasadim sin nada de Jojmá, por el hecho de que la Ohr Jasadim haya sido separada
por completo de la Ohr Jojmá. En cambio, necesariamente existe en ellas, también,
sólo una pequeña luminiscencia de la Ohr Jojmá. Debéis saber que siempre
denominamos esta pequeña luminiscencia “VAK sin un Rosh”. Así, quedan
explicados los tres tipos distintos de “diez Sefirot” que se encuentran en el Partzuf,
llamados Rosh, Toj y Sof.
53) Y ahora explicaremos el orden del Hitlabshut (vestidura) de los Partzufim

Galgalta, AB y SAG de AK, uno dentro de otro. Sabed que siempre el más bajo se
origina del Masaj del Guf del (nivel) superior al suyo, una vez que éste se ha
purificado y se ha igualado en forma con Máljut y Masaj de Rosh. Esto se debe a
que entonces queda incluido en el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Masaj
de Rosh.
Y en cuanto se somete al Zivug de Haka’á en las dos Reshimot que quedan en el

Masaj de Guf, o sea, de Aviut y de Hitlabshut, su Aviut es reconocido como Aviut de
Guf. A través de este reconocimiento, se discierne que el nivel emerge del Rosh del
primer Partzuf de AK; desciende, y se viste en su Guf, o sea, en su raíz, puesto que
ella viene del Masaj de Guf.
Realmente el Masaj que se encontraba con el Máljut Mezavéguet (Máljut de

apareamiento) del nuevo Partzuf, debía descender al lugar del Tabur del primer
Partzuf, ya que allí es donde comienza el Masaj de Guf (que está unido) con Máljut
Mesaiémet (Máljut final o concluyente) del primer Partzuf. Además, ahí se
encuentra la raíz del nuevo Partzuf. Sin embargo, la última Bejiná de Aviut ha
desaparecido del Masaj a causa del “Bitush de Ohr Pnimí y Ohr Makif” (ítem 40), y
en el Masaj sólo quedó Aviut de Bejiná Guímel. Esta Bejiná Guímel de Aviut se
denomina Jazé[1] (pecho). Por esta razón, Masaj y Máljut Mezavéguet del nuevo
Partzuf no se originan en el Tabur del (nivel) superior al suyo, sino sólo en su Jazé,
donde están sujetos como una rama a su raíz.
54) Por lo tanto, el Masaj del nuevo Partzuf desciende al sitio del Jazé del primer
Partzuf, de donde se obtienen diez Sefirot de Rosh, arriba de él, por medio de un
Zivug de Haka’á con la Luz Superior, hasta el Peh del (Partzuf) superior; es decir,
de Máljut de Rosh del primer Partzuf. Pero el (Partzuf) inferior no puede vestir las
diez Sefirot de Rosh del Partzuf superior en lo más mínimo, pues se lo considera
meramente el Masaj de Guf del “superior”. Por consiguiente, produce diez Sefirot
desde arriba hacia abajo, llamadas “diez Sefirot de Guf” en el Toj y el Sof del
(Partzuf) inferior.
Su lugar se abarca sólo desde el Jazé del Partzuf superior hasta el Tabur, que se
encuentra más abajo, pues desde el Tabur hacia abajo está el sitio de las diez
Sefirot del Sium del (Partzuf) superior, que es Bejiná Dálet. El (Partzuf) inferior no
115
tiene contacto con la última Bejiná del (Partzuf) superior, ya que la pierde durante
su Hizdakjut (ítem 40). Por esta razón, ese Partzuf inferior, llamado Partzuf Jojmá
de AK, o Partzuf AB de AK, debe terminar encima del Tabur del primer Partzuf de
AK.
De este modo, hemos aclarado debidamente que cualquier Rosh, Toj, Sof de
Partzuf AB de AK, que es el que se encuentra inmediatamente debajo del primer
Partzuf de AK, se ubica desde el lugar debajo del Peh del primer Partzuf, hasta el
Tabur, que está más abajo. Así, el Jazé del primer Partzuf representa el lugar del
Peh de Rosh de Partzuf AB; o sea, Máljut Mezavéguet; y el Tabur del primer Partzuf
es el sitio del Sium Raglin de Partzuf AB, que es Máljut Mesaiémet.
55) Como ya ha sido explicado en lo referente al orden del surgimiento de Partzuf

AB a partir del primer Partzuf de AK, sucede lo mismo en todos los demás
Partzufim, hasta el mundo (Olam) de Asiá. De este modo, cada Partzuf inferior
emerge del Masaj de Guf de su (Partzuf) superior, luego de haberse purificado y
haber quedado incluido en el Zivug de Haka’á que se lleva a cabo en el Masaj de
Máljut de Rosh del (Partzuf) superior.
Luego desciende desde allí hasta su punto de atracción en el Guf del (Partzuf)
superior, a partir de lo cual surgen diez Sefirot de Rosh “desde abajo hacia arriba”,
a través de un Zivug de Haka’á con la Luz Superior. Además se expande “desde
arriba hacia abajo” formando diez nuevas Sefirot de Guf en Toj y Sof, como ha sido
explicado para Partzuf AB de AK. Sin embargo, existen diferencias en lo
concerniente al final del Partzuf, como ha sido escrito en otra parte.
[1] N. del T.: Se pronuncia Jazé, con la “z” vibrante inglesa, o como el sonido de
una abeja.
Tzimtzum Bet, llamado Tzimtzum NHY de AK

Tzimtzum Bet, llamado Tzimtzum NHY de AK
56) Así, hemos explicado en su justa medida lo relativo al Tzimtzum Álef (la
primera restricción), que se llevó a cabo en el Kli de Máljut, en Bejiná Dálet, con el
fin de no recibir la Luz Superior dentro de sí. También hemos explicado el tema
referente al Masaj y su Zivug de Haka’á con la Luz Superior, que eleva Ohr Jozer.
Esta Ohr Jozer se convirtió en nuevas vasijas de recepción, en lugar de Bejiná
Dálet.
También fue explicado el Hizdakjut del Masaj de Guf que se llevó a cabo en los
cuerpos de cada Partzuf a través del Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí, que genera
los cuatro discernimientos TANTA del Guf de cada Partzuf, y eleva el Masaj de Guf
hasta que éste se iguala con Masaj de Rosh. De este modo lo vuelve apto para el
Zivug de Haka’á con la Luz Superior, del cual nace otro Partzuf de un grado menos
que el Partzuf anterior. Finalmente, hemos explicado el surgimiento de los tres
primeros Partzufim de AK, llamados Galgalta, AB, SAG, y cómo se visten uno
dentro del otro.
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57) Sabed que en estos tres Partzufim, Galgalta, AB y SAG, no existe siquiera una
raíz para (el surgimiento de) los cuatro mundos ABYA, ya que allí no hay espacio
siquiera para los tres mundos BYA. Esto se debe a que el Partzuf interno de AK se
extendió hacia abajo, hasta el punto de este mundo; y la raíz de la corrección
deseada, que fue la causa del Tzimtzum, no ha sido revelada aún. Esto se debe a
que el propósito del Tzimtzum que se desplegó en Bejiná Dálet consistía en
corregirla, para que no hubiera disparidad de forma dentro de ella al recibir la Luz
Superior (ítem 10).
Esto implicaría crear el cuerpo de Adam (Adán) con esa Bejiná Dálet; y a través de
su compromiso en Torá y Mitzvot con el propósito de deleitar a su Creador, invertir
la fuerza de recepción que se encuentra en Bejiná Dálet, para enfocarla hacia el
otorgamiento. Esto igualaría la forma de recepción con el completo otorgamiento; y
así se llegaría al final de la corrección, ya que esto devolvería a Bejiná Dálet
nuevamente a ser una vasija de recepción para la Luz Superior, a la vez que estaría
en completo Dvekut (adhesión) con la Luz, sin la más mínima disparidad de forma.
Sin embargo, hasta ahora la raíz de esta corrección no ha sido revelada, pues esto
requiere que el hombre (Adam) incluya las Bejinot más altas, por encima de Bejiná
Dálet, para poder llevar a cabo actos de otorgamiento. Y si Adam hubiese
abandonado el estado de los Partzufim de AK, se habría encontrado completamente
en el estado de vacío total. La razón para esto es que ahí, toda Bejiná Dálet, que
debería ser la raíz del cuerpo de Adam, hubiera estado debajo de los Raglaim (pies)
de AK, bajo la forma de un espacio vacío y oscuro, pues sería opuesta a la forma de
la Luz Superior. Por lo tanto, se la consideraría separada y muerta.
Y si Adam hubiese sido creado a partir de eso, no habría podido corregir sus
acciones en absoluto, ya que no habría ni la más mínima chispa de otorgamientos
dentro de él. Sería considerado una bestia que no poseería absolutamente nada en
común con la forma de otorgamiento, y cuya vida estaría dirigida exclusivamente
hacia sí mismo. Sería como los malvados que están inmersos en la lujuria y la
codicia de la recepción para sí mismos. De éstos se dice que “aun cuando (ellos)
son corteses, lo hacen para sí mismos”, y que “a los malvados, a lo largo de sus
vidas, se les llama ‘muertos’”, pues se encuentran en oposición de forma respecto
de la “Vida de Vidas”.
58) Esto es lo que nuestros sabios quieren decir con las siguientes palabras: “Al
principio Él contempló la creación del mundo con la cualidad de Din
(juicio/sentencia). Él vio que el mundo no existe, y precedió la cualidad de
Rajamim (misericordia), y la asoció con la cualidad de Din” (Bereshit Rabá, 12).
Esto significa que, en la espiritualidad, todo “primero” y “siguiente” se refieren a
causa y efecto.
Por tal motivo está escrito que la primera razón de los mundos, o sea, de los
Partzufim de AK que emanaron antes que todos los Olamot (mundos), surgieron en
la cualidad de Din; es decir, en Máljut sola, llamada Midat ha Din (cualidad de
juicio). Esto se refiere a Bejiná Dálet que ha sido restringida y que se ha retirado,
(quedando) como un espacio vacío y como la conclusión de los Raglaim de AK, que
representan el punto de este mundo, debajo del Sium de los Raglaim de AK, bajo la
forma de un espacio vacío y carente de cualquier (tipo de) Luz.
“Él vio que el mundo no existe” significa que de este modo era imposible para
Adam (Adán, el hombre), quien debía ser creado a partir de esta Bejiná Dálet,
adquirir actos de Ashpa’á (otorgamiento) para que el mundo fuera corregido
117
suficientemente a través de él. Ésta es la razón por la cual él “la asoció con la
cualidad de Din”.
Explicación: La Sefirá (singular de Sefirot) de Biná se llama Midat ha Rajamim

(Cualidad de Misericordia); y la Sefirá Máljut se llama Midat ha Din, puesto que el
Tzimtzum se llevó a cabo sobre ella. El Emanante elevó Midat ha Din, que es la
fuerza concluyente que se efectuó en la Sefirá de Máljut, y la elevó a Biná, que es
Midat ha Rajamim. Él las asoció entre sí, y a través de esta asociación, Bejiná
Dálet, que es Midat ha Din, se incorporó con las chispas de otorgamiento en el Kli
de Biná.
Esto le permitió al cuerpo de Adam, que surgió de Bejiná Dálet, integrarse también
con la cualidad de otorgamiento. De este modo podrá llevar a cabo buenos actos,
con el fin de deleitar y contentar a su Creador hasta convertir toda la cualidad de
recepción que se encuentra dentro de él, en pura cualidad de otorgamiento. Así, el
mundo existirá hasta la corrección que fue deseada cuando éste se creó.
59) Esta asociación de Máljut con Biná ocurrió en el Partzuf SAG de AK, y provocó
un segundo Tzimtzum en los mundos ubicados desde sí mismo hasta abajo. Esto se
debe a que se formó otro Sium en la Luz Superior; es decir, en el lugar de Biná. De
esto se desprende que Máljut Mesaiémet (Máljut Concluyente o Final), que se
encontraba en el Sium Raglaim de SAG de AK, encima del punto (sitio) de este
mundo, se elevó y finalizó la Luz Superior a la mitad de Biná de Guf de SAG de AK,
llamada Tiféret, puesto que KJB de Guf se denomina JGT. De esta forma, Tiféret es
Biná de Guf.
Además, Máljut Mezavéguet (Máljut de Zivug, o de Acoplamiento), que se

encontraba en el Peh de Rosh de SAG de AK, se elevó hasta el lugar de Níkvey
Einaim (pupilas de los ojos), que está en la mitad de Biná de Rosh. Entonces se
efectuó allí un Zivug para el MA de AK, en los Níkvey Einaim, llamado “el Mundo de
Nekudim”.
60) Esto también se llama Tzimtzum NHY de AK. Esto se debe a que SAG de AK,
que terminó junto con Partzuf Galgalta de AK encima del punto de este mundo,
termina encima del Tabur del AK interior a través de la asociación y ascenso de
Máljut al sitio de Biná, a la mitad de Tiféret, que es la mitad de Biná de Guf del AK
interior. Esto también se debe a que Máljut Mesaiémet se elevó a ese sitio y detuvo
la Luz Superior, impidiéndole expandirse desde allí hacia abajo.
Por tal motivo, se formó allí un espacio vacío y desprovisto de Luz. De este modo,
TNHI[1] (Tiféret, Nétzaj, Hod[2] y Iesod) de SAG quedaron restringidas y
desprovistas de la Luz Superior. Por esta razón el Tzimtzum Bet (segunda
restricción) se llama Tzimtzum NHI de AK, puesto que a través del nuevo Sium en
el punto del Tabur, NHI de SAG de AK fueron vaciadas de sus respectivas Luces.
También se considera que AJP[3] (se pronuncia “Ajap”) de Rosh de SAG se retiró
del grado de Rosh de SAG, y se convirtió en su Guf, ya que Máljut Mezavéguet se
elevó hasta los Níkvey Einaim, y las diez Sefirot de Rosh se retiraron del sitio que
ocupaban desde el Masaj de los Níkvey Einaim hasta arriba. Además, desde Níkvey
Einaim hasta abajo es considerado el Guf del Partzuf, ya que sólo puede recibir
iluminación de Níkvey Einaim y de más abajo, lo cual se considera Guf.
El nivel, de estas diez Sefirot, que emergió a la altura de los Níkvey Einaim (pupilas
de los ojos) de SAG de AK, comprende las diez Sefirot que llamamos “el Mundo de
Nekudim”. Bajaron desde los Níkvey Einaim de SAG hasta su lugar debajo del
118
Tabur del AK interior, donde se expandieron con Rosh y Guf. Sabed que este nuevo
Sium, formado en el lugar de Biná de Guf, se denomina Parsá. Además existe aquí
“interior” y “exterior”; y sólo las diez Sefirot externas son llamadas “el Mundo de
Nekudim”, mientras que las diez Sefirot interiores son llamadas MA y BON de AK.
61) Sin embargo, debemos comprender que debido a que las diez Sefirot de
Nekudim, y el MA de AK, fueron emanadas y emergieron de las Níkvey Einaim de
Rosh de SAG, deberían haberse vestido en SAG, desde su Peh de Rosh hasta abajo,
al igual que los demás Partzufim, donde cada (Partzuf) inferior se viste en su
(Partzuf) superior desde el Peh de Rosh hasta abajo. ¿Por qué no sucedió esto?
¿Por qué descendieron y se vistieron en el lugar debajo del Tabur (ombligo) de AK?
Para entender esto debemos comprender debidamente cómo ocurrió esta
asociación de Biná con Máljut, y cómo se interconectaron hasta unificarse.
62) La cuestión es que durante el surgimiento de Partzuf SAG, éste terminó

enteramente encima de Tabur del AK interior, como ya fue explicado en lo referente
a Partzuf AB de AK. No pudieron expandirse desde Tabur hacia abajo, debido a que
allí comienza el gobierno de Bejiná Dálet del AK interior; en sus diez Sefirot de
Sium. Por ende, no hay absolutamente nada de Bejiná Dálet en los Partzufim AB y
SAG.
Sin embargo, cuando empezaron a aparecer las Nekudot de SAG de AK luego de

haberse purificado el Masaj de SAG, que es Bejiná Dálet de Aviut[4], por medio del
Bitush (colisión) de Ohr Makif que allí se llevó a cabo, y llegó a Bejiná Bet de
Hitlabhsut y Bejiná Álef de Aviut, los Ta’amim de SAG se retiraron. Entonces,
emergió el nivel de Nekudot en el Aviut que quedó en el Masaj, en VAK sin un Rosh.
Esto se debe a que las diez Sefirot que emergen en Bejiná Álef de Aviut, son del
nivel de ZA, sin GAR. Además, no hay Biná en el nivel del Zajar (masculino), que es
Bejiná Bet de Hitlabshut, aunque por poco. Esto se considera VAK de Biná.
Por lo tanto, esta forma del nivel de Nekudot de SAG ha sido igualada con las diez
Sefirot de Sium (que se encuentran) debajo de Tabur de AK, que es también la
forma de VAK sin un Rosh (ítem 52). Se sabe que la equivalencia de forma une a
las entidades espirituales en una sola. Por eso, este nivel descendió posteriormente
debajo del Tabur de AK, y se mezcló allí con ZON de AK, donde se volvieron “uno”
al encontrarse en el mismo nivel.
63) Podríamos sorprendernos ante el hecho de que aún haya una gran distancia
entre ellos con respecto a su Aviut, ya que los Nekudot de SAG vienen del Aviut de
Bejiná Bet, y no tienen nada de Bejiná Dálet. Y aunque están en el nivel de ZA,
(éste) no es como el nivel de ZA debajo de Tabur de AK, que es ZA de Bejiná Dálet.
Así, existe una gran diferencia entre ambos.
La respuesta a esto es que el Aviut no está aparente en el Partzuf durante el

Hitlabshut (revestimiento) de la Luz, sino sólo luego de la partida de la Luz. Por lo
tanto, cuando Partzuf Nekudot de SAG apareció en el nivel de ZA, descendió y se
vistió en el nivel de ZON desde el Tabur de AK hasta abajo, Bejiná Bet se mezcló
con Bejiná Dálet y provocó el Tzimtzum Bet. Esto creó un nuevo Sium en el sitio de
Biná de Guf de ese Partzuf, a la vez que incitó un cambio en el sitio del Zivug,
convirtiéndolo en el Peh de Rosh en lugar del Níkvey Einaim.
64) De este modo podéis ver que el origen de la asociación de Máljut con Biná,
llamada Tzimtzum Bet, se llevó a cabo sólo debajo del Tabur de AK a través de la
expansión del Partzuf Nekudot de SAG que allí se encontraba. Así, vemos que este
119
nivel de “diez Sefirot de Nekudim”, que viene de Tzimtzum Bet, no pudo expandirse
encima del Tabur de AK, puesto que no existe fuerza ni decisión que pueda surgir
por encima de su propio origen. Y debido a que el lugar donde se creó el Tzimtzum
Bet se encontraba desde el Tabur hasta abajo, el nivel de Nekudim también tuvo
que expandirse allí.
[1] N. del T.: En las traducciones al inglés esto se traduce como TNHY.
2 N. del T.: la “H” se pronuncia como una “J” suave; es decir, como una “H”
inglesa.
3 N. del T.: En las traducciones al inglés se escribe “AHP” para representar las
letras hebreas Álef, Hey, Peh.
[1] N. del T.: Probablemente haya querido decir “Bejiná Bet de Aviut”.
El Lugar para los Cuatro Mundos ABYA, y el Parsá

ubicado entre Atzilut y BYA
El Lugar para los Cuatro Mundos ABYA, y el Parsá ubicado entre Atzilut y
BYA
65) De este modo hemos explicado que Tzimtzum Bet se llevó a cabo
principalmente en Partzuf Nekudot de SAG, que estaba ubicado desde Tabur de AK
hasta abajo, (precisamente) hasta su Sium Raglin; es decir, encima del punto de
este mundo (Olam haZé). Sabed que todos los cambios que siguieron a la segunda
restricción, sucedieron sólo en ese Partzuf Nekudot de SAG, y no encima del
mismo.
Cuando dijimos que más arriba, por medio del ascenso de Máljut hasta la mitad de
Tiféret de AK, donde ésta concluyó el Partzuf, la mitad inferior de Tiféret y NHIM de
AK emergieron bajo la forma de un “espacio vacío”, esto no sucedió en TNHI de AK,
sino sólo en TNHI de Partzuf Nekudot de SAG de AK. Sin embargo, en sí estos
cambios son considerados mero ascenso de MAN en AK. En otras palabras, se vistió
en estos cambios para engendrar las diez Sefirot de Nikudim con su forma propia,
aunque no se haya incitado a ningún cambio en AK.
66) Y tan pronto como ocurrió el Tzimtzum durante el ascenso de Máljut a Biná,
aun antes del elevamiento de MAN y del Zivug que se hizo en los Níkvey Einaim de
AK, éste (el Tzimtzum) provocó que Partzuf de Nekudot de SAG de AK se dividiera
en cuatro partes:
1. KJB JGT hasta su Jazé, que está más arriba, se considera el lugar de Atzilut.
2. Los dos tercios inferiores de Tiféret, desde el Jazé hasta abajo, hasta el lugar del
Sium de Tiféret, se convirtió en el lugar del mundo de Beriá.
3. Sus tres Sefirot, NHI, se convirtieron en el lugar del mundo de Ietzirá.
120
4. Su Máljut se convirtió en el lugar del mundo de Asiá.
67) La razón para esto se debe a que el sito del mundo de Atzilut implica un sitio
apto para la expansión de la Luz Superior. Y debido al ascenso de Máljut Mesaiémet
al lugar de Biná de Guf, llamado Tiféret, el Partzuf termina allí y la Luz no puede
atravesar desde allí hasta abajo. De este modo, el lugar de Atzilut termina ahí, a
mitad de Tiféret, en el Jazé.
Y ya sabéis que este nuevo Sium, que se formó aquí, se denomina “el Parsá bajo el
mundo de Atzilut”. Y existen tres divisiones entre las Sefirot que están debajo del
Parsá. Esto se debe a que ciertamente sólo dos Sefirot, que son ZON de Guf,
(también) llamadas NHIM, tuvieron que emerger debajo de Atzilut. La razón para
esto es que, debido a que el Sium se formó al nivel de Biná de Guf, que viene a ser
Tiféret, sólo ZON se encuentran debajo de Tiféret; es decir, debajo del Sium. Y no
Tiféret; aunque la mitad del Tiféret inferior también apareció debajo del Sium.
El motivo es que Biná de Guf también consiste de diez Sefirot KJB ZON. Y puesto
que estas ZON de Biná son las raíces de las ZON de Guf “incluidas”, que fueron
incluidas en Bina, se las considera igual que aquéllas. Por lo tanto, ZON de Biná
también surgió debajo del Parsá de Atzilut, conjuntamente con las ZON “incluidas”.
Por eso, la Sefirá Tiféret se “rompió” a la altura del Jazé, puesto que la Máljut que
se elevó hasta Biná se encuentra allí, y emana las ZON de Biná; es decir, los dos
tercios de Tiféret, desde el Jazé hasta su Sium que se encuentra debajo.
Sin embargo aún existe una diferencia entre los dos tercios de Tiféret y las NHIM,
puesto que los dos tercios de Tiféret ciertamente pertenecen a la Biná de Guf, y
jamás surgieron debajo del Sium de Atzilut por sí mismas, sino porque son las
raíces de ZON. Por ende, su defecto no es tan grande, ya que no salieron por su
propia cuenta. Pero a pesar de ello, se separaron de las NHIM y se volvieron un
mundo en sí mismas, llamado “el Mundo de Beriá”.
68) ZON de Guf, también llamadas NHIM, se dividen en dos discernimientos:

puesto que Máljut es Nukva (femenina), su defecto es mayor, y (por lo tanto) se
convierte en el mundo de Asiá. ZA, que es NHI, se convirtió en el mundo de Ietzirá,
encima el mundo de Asiá.
De este modo, hemos explicado cómo Partzuf Nekudot de SAG fue dividido por
Tzimtzum Bet, convirtiéndose así en el lugar de los cuatro mundos: Atzilut, Beriá,
Ietzirá y Asiá. KJB JGT, hasta el Jazé, se convirtió en el sitio del mundo de Atzilut.
La mitad inferior de Tiféret, desde el Jazé hasta el Sium de Tiféret, se convirtió en
el sitio del mundo de Beriá; su NHI terminó siendo el mundo de Ietzirá; y su Máljut,
el mundo de Asiá. Sus respectivos lugares comienzan a partir del punto de Tabur
de AK, y termina encima del punto de este mundo; es decir, hasta el Sium Raglin
de AK, donde termina el Hitlabshut (acción de vestir) de Partzuf Nekudot de SAG
sobre Partzuf Galgalta de AK.
Katnut y Gadlut en el Mundo de Nikudim

Prefacio a la sabiduría de la Cabalá
Katnut y Gadlut en el Mundo de Nikudim
121
69) Ahora que sabéis acerca del Tzimtzum Bet que se llevó a cabo en Partzuf
Nekudot de SAG con el propósito de engendrar las diez Sefirot del mundo de
Nikudim, que es la cuarta parte de AK, regresaremos para explicar el surgimiento
de las diez Sefirot particulares de Nikudim. La manifestación de un Partzuf por el
anterior ya ha sido explicada. Cada Partzuf inferior nace y sale del Masaj de Guf del
(Partzuf) superior, luego de su Hizdakjut y ascenso para renovar el Zivug (que se
lleva a cabo) en el Peh del (Partzuf) superior. Y el motivo de este Hizdakjut es el
Bitush (colisión) de Ohr Makif que ocurre en el Masaj del Partzuf Superior, que
purifica al Masaj de su Aviut de Guf, y lo asemeja al Aviut de Rosh (ítem 35).
De esta forma emergió Partzuf AB de AK a partir de Partzuf Kéter de AK; Partzuf

SAG de AK, a partir de Partzuf AB de AK; y de la misma manera, el cuarto Partzuf
de AK, llamado “las diez Sefirot del Mundo de Nikudim” nació y salió de su (Partzuf)
superior, que es SAG de AK.
70) Sin embargo, existe otro asunto aquí. En los Partzufim previos, el Masaj había
sido formado sólo de las Reshimot de Aviut del Guf del (Partzuf) superior durante el
Hizdakjut del Masaj al Peh de Rosh del (Partzuf) superior. Pero aquí, en el Hizdakjut
del Masaj de SAG de AK para Nikudim, este Masaj fue hecho de dos tipos de
Reshimot. Aparte de estar compuesto de sus propias Reshimot de Aviut, con
respecto a las Sefirot de Guf de SAG de AK, incluye también las Reshimot de Aviut
de ZON de AK (que se encuentran) debajo de Tabur. Esto se debe a que se mezcló
debajo del Tabur de AK, como está escrito (ítem 61) al decir que Nekudot de SAG
descendió debajo de Tabur de AK, y se mezcló allí con ZON de AK.
71) Así, empezó aquí, en Partzuf Nikudim, el asunto de Katnut (pequeñez) y Gadlut
(adultez). Con respecto a las Reshimot de Aviut del Masaj, emergieron sobre ellas
diez Sefirot de Katnut Nikudim. Y con respecto a las Reshimot de ZON de AK debajo
de Tabur, que se mezclaron y conectaron con las Reshimot del Masaj, emergieron
sobre ellas las diez Sefirot de Gadlut de Nikudim.
72) También debéis saber que las diez Sefirot de Katnut Nikudim, que emergieron
sobre el Masaj, son consideradas el centro de Partzuf Nikudim, puesto que
surgieron gradualmente; es decir, del centro del Masaj de Guf del (Partzuf)
superior, al igual que los tres Partzufim de AK previos. Pero las diez Sefirot de
Gadlut de Nikudim son consideradas como mera adición al Partzuf Nikudim. Esto se
debe a que sólo emergieron del Zivug sobre las Reshimot de ZON de AK debajo del
Tabur, que no apareció gradualmente, sino que fueron agregadas y conectadas al
Masaj a causa del descenso de Partzuf Nekudot de SAG debajo de Tabur de AK
(ítem 70).
73) Primero debemos aclarar en lo referente a las diez Sefirot de Katnut Nikudim.
Ya sabéis que luego del Hitpashtut (expansión), se sometió al “Bitush de Ohr Makif
y Ohr Pnimí” en su Masaj, lo cual lo purificó gradualmente. Los niveles que
surgieron a medida que se iba purificando se llaman Nekudot de SAG, y
descendieron desde Tabur de AK y se mezclaron allí con la Bejiná Dálet (ítem 62).
Después de completar su proceso de purificación de todo el Aviut de Guf del Masaj,
y de quedar sin más que con Aviut de Rosh, se le considera haberse elevado a Rosh
de SAG, donde se sometió a un nuevo Zivug en el grado de Aviut que quedó en las
Reshimot del Masaj (ítem 35).
74) Y también aquí se considera que la última Bejiná de Aviut, Aviut de Bejiná
Dálet que se encontraba en el Masaj, desapareció completamente, dejando
solamente el Reshimó de Hitlabshut. De esta forma, no quedó nada del Aviut, salvo
122
Bejiná Álef. Por lo tanto (ítem 43), el Masaj recibió dos tipos de Zivugim (plural de
Zivug) en el Rosh de SAG.
1. El Hitkalelut de Bejiná Álef de Aviut en Bejiná Bet de Hitlabshut

(revestimiento, vestidura), llamado “Hitkalelut del Reshimó femenino en el
Reshimó masculino”, produjo un nivel semejante al de Biná, en el nivel de
VAK de Biná. Este nivel se denomina “la Sefirá de Kéter de Nikudim”.
2. El Hitkalelut del macho con el Reshimó femenino, (que viene a ser) el
Reshimó de Bejiná Bet de Hitlabshut en Bejiná Álef de Aviut, produjo el nivel
de ZA, que es considerado VAK sin un Rosh, llamado “Aba ve Ima de Nikudim
Ajor be Ajor” (padre y madre de Nikudim espalda con espalda).
Estos dos niveles se llaman GAR de Nikudim; es decir, son considerados diez
Sefirot de Rosh Nikudim, ya que cada Rosh se llama GAR (Guímel Rishonot; es
decir “las tres superiores”) o KJB (Kéter, Jojmá, Biná). Pero hay una diferencia
entre ellos: Kéter de Nikudim, que está en el nivel masculino, no se expande dentro
del Guf, y brilla sólo en el Rosh. Sólo AVI (Aba ve Ima) de Nikudim, que están en
un nivel femenino, llamadas “las siete Sefirot inferiores de Nikudim” o “JGT NHI de
Nikudim”, se expanden dentro del Guf.
75) De este modo, tenemos tres grados, cada uno debajo del otro:
1. Kéter de Nikudim, con el nivel de VAK de Biná

2. El nivel de AVI (Aba ve Ima, o padre y madre) de Nikudim, que tiene el nivel
de ZA. Estos dos son considerados Rosh.
3. ZAT de Nikudim, JGT NHIM, que es considerado Guf de Nikudim.
76) Sabed que a través del ascenso de Maljut a Biná, estos dos grados de Nikudim
se dividieron en dos mitades a su salida, llamadas Panim (faz, cara) y Ajoraim
(espalda). Esto se debe a que, puesto que el Zivug se llevó a cabo en los Níkvey
Einaim, hay solamente dos Sefirot y media en el Rosh, que son Galgalta, Einaim
(ojos) y Níkvey Einaim; o (también llamadas) Kéter, Jojmá y la mitad superior de
Biná. Éstas se llaman Kelim de Panim (Kelim frontales).
Los Kelim de AJP (se pronuncia Ajap, y representa las siglas de Ozen, Jótem, Peh,
correspondiendo la “A” a la primera la letra hebrea “Álef”, que en este caso asume
el sonido de una “O” española), que corresponden a la mitad inferior de Biná, ZA y
Nukva, emergieron de las diez Sefirot de Rosh, y se las considera el grado debajo
del Rosh. Por lo tanto, a los Kelim de Rosh, que surgieron a partir del Rosh, se los
considera Kelim de Ajoraim (Kelim posteriores). Cada grado fue dividido de esta
misma manera.
77) De esto inferimos que no existe ni un solo grado que no posea Panim y
Ajoraim. Esto se debe a que AJP del nivel masculino, el Kéter de Nikudim,
emergieron del grado de Kéter y descendieron al grado de AVI de Nikudim, que es
el nivel femenino. Y AJP del nivel femenino, AVI de Nikudim, descendieron y
cayeron a su grado de Guf, el grado de las siete Sefirot inferiores JGT NHI (se
pronuncia JaGaT NeJí, y corresponde con las Sefirot Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-
Hod-Iesod) de Nikudim.
Vemos, pues, que AVI comprende dos Bejinot Panim y Ajoraim: dentro de ellas
están las Ajoraim del grado de Kéter; es decir, el AJP de Kéter. Y encima de ellas se
visten los propios Kelim de Panim de AVI; o sea, sus propios Galgalta, Einaim, y
Níkvey Einaim. También, ZAT de Nikudim comprenden Panim y Ajoraim: los Kelim
123
de Ajoraim de AVI, que son sus AJP, están dentro de ZAT, y los Kelim de Panim de
ZAT los visten por afuera.
78) Este asunto referente a la división en dos mitades, volvió a los grados de
Nikudim no-aptos para contener más que Bejinat Néfesh Rúaj, o sea, VAK sin GAR.
Esto se debe a que cada grado carece de los tres Kelim “Biná y ZON”. Por eso están
ausentes, allí, las Luces de GAR, que son Neshamá, Jaiá, Iejidá (ítem 24). De este
modo hemos explicado en profundidad lo referente a las diez Sefirot de Katnut de
Nikudim, que son los tres grados llamados Kéter, AVI y ZAT. Cada grado contiene
sólo Kéter Jojmá de Kelim, y Néfesh Rúaj de Ohrot (Luces), ya que Biná y ZON de
cada grado cayeron al grado que se encontraba debajo.
El alzamiento del MaN y el surgimiento de Gadlut de

Nikudim
El alzamiento del MaN y el surgimiento de Gadlut de Nikudim
79) Ahora explicaremos lo concerniente a las diez Sefirot de Gadlut

(adultez/grandeza) de Nikudim, que emergieron a causa del MaN de Reshimot de
ZoN de AK que se encontraba debajo de su Tabur (ítem 71). Primero debemos
entender el asunto referente al elevamiento del MaN. Hasta ahora sólo hemos
tratado del ascenso del Masaj de Guf al Peh de Rosh del (Partzuf) superior, en
cuanto éste se ha purificado. También, hubo un Zivug de Haka’á en las Reshimot
incluidas allí, que produce el nivel de diez Sefirot para las necesidades del (Partzuf)
inferior. Ahora, sin embargo, el tema del ascenso de la Mein Nukvin (MaN/aguas
femeninas) ha sido renovado, puesto que estas Luces que se elevaron de debajo
del Tabur de AK al Rosh de SAG, y que son las Reshimot de ZoN de Guf de AK, son
llamadas “el alzamiento del MaN”.
80) Sabed que el origen del elevamiento del MAN viene de ZA y Biná de las diez
Sefirot de Ohr Iashar (Luz Directa). En el ítem 5 ha sido explicado que Biná,
considerada Ohr Jasadim, se reunió con Jojmá cuando engendró la Sefirá Tiféret,
llamada Bejiná Guímel, y extrajo de allí iluminación de Jojmá para Tiféret, que es
ZA. Mayormente, ZA emergió de la Ohr Jasadim de Biná, y en menor medida de
iluminación de Jojmá.
Aquí es donde se llevó a cabo la conexión entre ZA y Biná, pues cada vez que las
Reshimot de ZA se elevan hasta Biná, Biná se conecta con Jojmá, y extiende de allí
iluminación de Jojmá para ZA. Este ascenso de ZA a Biná, que se conecta con
Jojmá, se llama siempre “alzamiento de MAN”. Sin el ascenso de ZA a Biná, Biná no
es considerada Nukva con respecto a Jojmá, puesto que ella misma es sólo Ohr
Jasadim y no necesita la Ohr Jojmá.
Siempre se la considera Ajor be Ajor (espalda con espalda) respecto de Jojmá, lo

cual significa que no desea recibir la (Ohr) Jojmá. Sólo cuando ZA se eleva hasta
ella, ella pasa a ser Nukva para Jojmá nuevamente, para así recibir de él (de
Jojmá) la iluminación de Jojmá para ZA. De esta forma, el ascenso de ZA la
convirtió en una Nukva, y ésta es la razón por la cual su ascenso se denomina Mein
Nukvin (MaN), puesto que el ascenso de ZA la deja, una vez más, Ajor be Ajor.
Esto significa que ella recibe de él del mismo modo que Nukva (femenino) lo hace
del “masculino”. De este modo hemos aclarado a fondo el asunto del alzamiento de
MaN.
81) Vosotros ya sabéis que Partzuf AB de AK es Partzuf Jojmá, y que Partzuf SAG
de AK es Partzuf Biná. Esto significa que se los discierne de acuerdo a su Bejiná
124
más alta. La Bejiná más alta en AB es Jojmá; por lo tanto, se la considera Jojmá.
La Bejiná más alta en SAG es Biná; por eso se la considera Biná.
De esta forma, cuando las Reshimot de ZoN de Guf, debajo del Tabur de AK,
ascendieron al Rosh de SAG, se volvieron ahí MaN para el SAG, por lo cual SAG,
que es Biná, hizo un Zivug con Partzuf AB, que es Jojmá. Por causa de este Zivug,
AB le proporcionó a SAG una nueva Luz para satisfacer a ZoN, los cuales (ZoN)
habían ascendido desde debajo del Tabur.
Y en cuanto ZoN de AK recibieron su nueva Luz, descendieron nuevamente a su

sitio debajo de Tabur de AK, donde están las diez Sefirot de Nikudim, dentro de las
cuales iluminaron con esa nueva Luz. Ésta constituye el Mojin
(consciencia/iluminación) de Gadlut de las diez Sefirot de Nikudim. De este modo
hemos explicado las diez Sefirot de Gadlut que emergieron del segundo tipo de
Reshimot, que son las Reshimot de ZoN debajo de Tabur de AK (ítem 71). Por
cierto, son estos Mojin de Gadlut los que provocaron el rompimiento de los Kelim
(vasijas), como será explicado luego.
82) Arriba, en el ítem 74, ha sido explicado que existen dos grados en el Rosh de
Nikudim, llamados Kéter y AVI. Por lo tanto, cuando ZoN de AK iluminaron a las
diez Sefirot de Nikudim con la nueva Luz de AB SAG, primero iluminaron en Kéter
de Nikudim a través de su Tabur de AK, donde Kéter se viste, y lo completó con
Luces de GaR (Guímel Rishonot – Tres Primeras Sefirot) y Kelim de Biná y ZoN.
Posteriormente, brilló sobre AVI (Aba ve Ima) de Nikudim, donde se visten AVI, a
través del Iesod de AK, y las completó con Luces de GaR y con Kelim de Biná y
ZoN.
83) Primero permítasenos explicar el tema de Gadlut que esta nueva Luz provocó
en las diez Sefirot de Nikudim. La cuestión es que debemos preguntar respecto de
lo que está escrito en el ítem 74: que el nivel de Kéter y AVI de Nikudim eran
considerados VAK, debido a que emergieron en Aviut de Bejiná Álef. Pero hemos
dicho que por causa del descenso de Nekudot de SAG debajo de Tabur de AK,
Bejiná Dálet se juntó con el Masaj de Nekudot de SAG, que es Biná. Así, el Masaj
contiene también un Reshimó de Bejiná Dálet de Aviut. En ese caso, durante el
Hitkalelut del Masaj de Rosh de SAG, deberían haber surgido diez Sefirot del nivel
de Kéter y la Luz de Iejidá, y no el nivel de VAK de Biná en la Sefirá Kéter y el nivel
de VAK sin un Rosh en AVI.
La respuesta es que el lugar es la causa. Puesto que Bejiná Dálet está incluida en
Biná, que es Níkvey Einaim, Aviut Dálet desaparece ahí dentro de Biná, como si ni
siquiera estuviese allí. Por lo tanto, el Zivug se llevó a cabo sólo en las Reshimot de
Bejiná Bet de Hitlabshut y Bejiná Álef de Aviut, que esencialmente son sólo del
Masaj de Biná (ítem 74). Y allí sólo surgieron dos niveles: VAK de Biná y VAK
completo.
84) Por ende, ahora ZoN de AK debajo del Tabur extrajeron la nueva Luz, a través
de su MaN, de AB SAG de AK, e iluminaron con ella el Rosh de Nekudim (ítem 81).
Y ya que Partzuf AB de AK no tiene conexión con el segundo Tzimtzum, que elevó la
Bejiná Dálet al lugar de Níkvey Einaim, cuando su Luz fue atraída al Rosh de
Nekudim, volvió a cancelar el Tzimtzum Bet dentro de sí, lo cual elevó el sitio del
Zivug a Níkvey Einaim. Además, bajó la Bejiná Dálet de regreso a su sitio en el Peh,
donde se encontraba antes del Tzimtzum Álef; es decir, al lugar de Peh de Rosh.
De esta forma, los tres Kelim - Ozen (oreja), Jótem (nariz) y Peh (boca) – que
habían caído de sus respectivos grados debido al Tzimtzum Bet (ítem 76), ahora
125
regresaron a su sitio; el mismo grado que antes. En ese momento, el sitio del
Zivug descendió nuevamente del Níkvey Einaim a Bejiná Dálet en el Peh de Rosh. Y
puesto que Bejiná Dálet ahora se encuentra en su lugar, emergieron allí diez Sefirot
del grado de Kéter.
De este modo hemos explicado que por medio de la nueva Luz, que ZoN de AK
extrajo de Rosh de Nikudim, obtuvo las tres Luces Neshamá, Jaiá, Iejidá; y los tres
Kelim AJP, que corresponden a Biná y ZoN, que faltaban cuando recién habían
emergido.
85) Ahora, ya hemos aclarado a fondo el Katnut y Gadlut de Nikudim. Tzimtzum

Bet, que elevó la Hey inferior – Bejiná Dálet – al sitio de Níkvey Einaim, donde fue
ocultada, causó el nivel de Katnut de Nikudim – el nivel de VAK, o ZA de Ohrot
(Luces) de Néfesh Rúaj. Allí les faltaba Biná y ZoN de Kelim, y Neshamá Jaiá de
Ohrot. Y a través de la aproximación de la nueva Luz de AB SAG de AK a Nikudim,
Tzimtzum Álef retornó a su lugar.
Biná y ZoN de los Kelim retornaron al Rosh, puesto que la Hey inferior descendió
desde Níkvey Einaim y regresó a su lugar, que es Máljut, también llamado Peh.
Entonces se efectuó allí un Zivug en Bejiná Dálet, que regresó a su sitio, y
aparecieron diez Sefirot del nivel de Kéter y Iejidá. Esto completó el NRNJI (se
pronuncia NaRaNJaI) de Ohrot y el KJB (se pronuncia KaJaB) ZoN de Kelim.
A partir de ahora, y por un rato, nos referiremos al Tzimtzum Bet y a Katnut con el
nombre de “ascenso de la Hey inferior a Níkvey Einaim, y el descenso de AJP
debajo”. Además, nos referimos a Gadlut por el nombre “la aproximación de la Luz
de AB SAG, que trae la Hey inferior de Níkvey Einaim, y retorna el AJP nuevamente
a su sitio”. Recordad esta aclaración.
También debéis recordar que GE (Galgalta Einaim) y AJP son nombres de las diez
Sefirot KJB ZoN de Rosh; y las diez Sefirot de Guf son llamadas JGT NHIM. Éstos
también se dividen en GE y AJP, ya que Jésed y Gevurá, y el tercio superior de
Tiféret hasta el Jazé, son Galgalta ve Einaim y Níkvey Einaim; y los dos tercios
(inferiores) son AJP, como ya ha sido escrito más arriba.
Además, recordad que Galgalta, Einaim y Níkvey Einaim, o JGT hasta el Jazé (que
está más arriba), se llaman Kelim de Panim (Kelim anteriores). Y AJP, o los dos
tercios inferiores de Tiféret, y NHIM, desde el Jazé hacia abajo, se llaman Kelim de
Ajoraim (Kelim posteriores), como ya ha sido escrito en el ítem 76. Y debéis
recordar, también, la fisura del grado que ocurrió allí con Tzimtzum Bet, que dejó
sólo Kelim de Panim en todo el grado. Y finalmente, cada (grado) inferior contiene
dentro de sí los Kelim de Ajoraim del (grado) superior (ítem 77).
El rompimiento de los kelim y su caída a BIA

101) Ahora hemos terminado de explicar adecuadamente lo concerniente al

alzamiento de MaN y la Sefirá Daat, que se consideran los Kelim de Panim de ZaT
de Nikudim, que fueron extendidos y que se elevaron hasta AVI. Esto se debe a que
AVI recibió, de ZoN de AK, la nueva Luz de AB SAG de AK bajo la forma del punto
de Shuruk. Bajaron la Hey inferior de su Níkvey Einaim al Peh, y elevaron sus Kelim
de Ajoraim, que se habían caído a ZaT de Nikudim. Como resultado, los Kelim de
Panim de ZaT, que estaban unidos a los Kelim de Ajoraim de AVI (ítems 89-94),
126
también se elevaron, y ZaT de Nikudim se convirtieron en MaN allí, y causaron el
retorno de AVI a estar Panim be Panim.
Y puesto que la Hey inferior, que es Bejiná Dálet, ya había retornado a su sitio en el
Peh, el Zivug de Haka’á que se llevó a cabo en ese Masaj de Bejiná Dálet produjo
diez completas Sefirot del nivel de Kéter y la Luz de Iejidá (ítem 84). De este
modo, ZaT, que están incluidas allí como MaN, recibieron también esas inmensas
Luces de AVI. Sin embargo, todo esto es considerado sólo desde arriba abajo, ya
que AVI son referidos como Rosh de Nikudim, donde se lleva a cabo el Zivug que
produce diez Sefirot de arriba abajo.
Posteriormente se expanden también al Guf de arriba abajo (ítem 50). En ese

momento, ZaT descienden hasta su sitio, que está abajo, con todas las Luces que
habían obtenido en AVI, y ahí terminan el Rosh y el Guf del Partzuf Gadlut de
Nikudim. Este Hitpashtut (expansión) es considerada los Ta’amim del Partzuf
Gadlut de Nikudim (ítem 26).
102) Las cuatro Bejinot – Ta’amim, Nekudot, Taguín, Otiot – también se disciernen
en el Partzuf Nikudim (ítem 47). Esto se debe a que todas las fuerzas que existen
en los (niveles) superiores también deben existir en los (niveles) inferiores. Pero en
el (nivel) inferior hay asuntos adicionales respecto del (nivel) superior. Ya se ha
explicado que el corazón del Hitpashtut de cada Partzuf se llama Ta’amim. Luego de
que se expande, se lleva a cabo allí el “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”; y a través
de este Bitush, el Masaj se purificó gradualmente hasta igualarse con el Peh de
Rosh.
Y puesto que la Luz Superior no se detiene, la Luz Superior se acopla con el Masaj
en cada estado de Aviut a lo largo de su Hizdakjut (purificación). Esto significa que
cuando se purifica de Bejiná Dálet a Bejiná Guímel, emerge allí el nivel de Jojmá. Y
cuando pasa a Bejiná Bet, emerge allí el nivel de Biná. Cuando pasa a Bejiná Álef,
emerge allí el nivel de ZA. Y cuando llega a Bejinat Shóresh, emerge allí el nivel de
Máljut. Todos estos niveles que emergen en el Masaj a lo largo de su (proceso de)
Hizdakjut, se denominan “Nekudot”.
Las Reshimot que quedan de las Luces, una vez que éstas se han retirado, se
denominan “Taguín”. Los Kelim que quedan luego de la partida de las Luces de
dentro de ellos, se llaman “Otiot”. Y en cuanto el Masaj se ha purificado por
completo de su Aviut de Guf, queda incluido en el Masaj de Peh de Rosh en el Zivug
que allí se lleva a cabo; y surge allí un segundo Partzuf.
103) Y aquí, en Partzuf Nikudim, se llevó a cabo de la misma manera. Aquí también
surgen dos Partzufim – AB y SAG, uno debajo del otro. Y en cada uno de ellos hay
Ta’amim, Nekudot, Taguín y Otiot.
La única diferencia radica en lo relativo al Hizdakjut (purificación) del Masaj

(pantalla), que no fue se llevó a cabo debido al “Bitush de Ohr Makif y Ohr Pnimí”,
sino debido a la fuerza de Din (juicio/sentencia) de Máljut Mesaiémet (Máljut
Final/Concluyente), incluida en aquéllos Kelim (ítem 90). Por tal motivo, los Kelim
vacíos no permanecieron en el Partzuf luego de la partida de las Ohrot (Luces),
como en los tres Partzufim Galgalta, AB y SAG de AK, sino que se rompieron,
perecieron y cayeron a BIA (Beriá, Ietzirá, Asiá).
104) Partzuf Ta’amim, que emergió en el mundo de Nikudim, que es el primer

Partzuf de Nikudim, que surgió en el nivel de Kéter, apareció con Rosh y Guf. El
Rosh surgió en AVI, y el Guf es el Hitpashtut de ZaT desde Peh de AVI hacia abajo
127
(ítem 101). Este Hitpashtut desde Peh de AVI hacia abajo se denomina Mélej ha
Daat (Rey Daat).
Y esto es, por cierto, la totalidad de ZaT de Nikudim, que se volvieron a expandir a
su sitio luego del alzamiento del MaN. Pero debido a que su Shóresh (raíz) quedó
en AVI por el sustento y subsistencia (que recibe) del Panim be Panim de AVI (ítem
98), llamado Móaj ha Daat, que acopla a AVI, su expansión dentro del Guf, desde
arriba hacia abajo, se denomina “Mélej ha Daat”. Éste es el primer Mélej (rey) de
Nikudim.
105) Es sabido que la completa medida de cantidad y calidad de las diez Sefirot de
Rosh se manifiesta también en el Hitpashtut (expansión) de arriba abajo, hasta el
Guf. Por lo tanto, como en las Ohrot del Rosh, Máljut Mezavéguet (Máljut de
Apareamiento) retornó y descendió desde Níkvey Einaim al Peh. Entonces, GE
(Galgalta Einaim) y Níkvey Einaim, que son los Kelim de Panim, volvieron a juntar
sus Kelim de Ajoraim, o sea, su AJP; y las Ohrot se expandieron dentro de ellos. De
forma similar, en la medida que se expandieron desde arriba abajo, al Guf, las
Ohrot fueron jaladas también a sus respectivos Kelim de Ajoraim, que son las
TNHIM (Tiféret, Nétzaj, Hod, Iesod, Máljut) que se encuentran en BIA, debajo del
Parsá de Atzilut.
Sin embargo, debido a que la fuerza de Máljut Mesaiémet en el Parsá de Atzilut

está mezclada dentro aquéllos Kelim, en cuanto las Ohrot de Mélej ha Daat se
encontraron con esta fuerza, partieron todas de los Kelim, y ascendieron hasta su
Rosh. Entonces, todos los Kelim de Mélej ha Daat se rompieron en Panim be Ajor,
perecieron y cayeron a BIA. Esto se debe a que la partida de las Ohrot de los Kelim
es similar a la pérdida de la vitalidad del cuerpo físico, a la que llamamos “muerte”.
En ese momento, el Masaj se purifica del Aviut de Bejiná Dálet, puesto que estos
Kelim ya se han roto y han muerto, y sólo queda allí Aviut de Bejiná Guímel.
106) Y en cuanto el Aviut de Bejiná Dálet fue revocado del Masaj de Guf por el
rompimiento, ese Aviut también fue revocado en el Máljut Mezavéguet del Rosh en
AVI. Esto se debe a que el Aviut de Rosh y el Aviut de Guf son la misma cosa,
excepto que uno es potencial y el otro es de hecho (ítem 50). Por lo tanto, el Zivug
en el nivel de Kéter se detuvo también en el Rosh en AVI; y los Kelim de Ajoraim,
los AJP que completaron el nivel de Kéter, volvieron a caer al grado debajo de ése;
es decir, ZaT. Esto se llama “revocar el Ajoraim del nivel de Kéter, de AVI”. De esto
se desprende que el nivel entero de Ta’amim de Nikudim, que comprende Rosh y
Guf, se retiró.
107) Y como la Ohr Elión (Luz Superior) no deja brillar, volvió a hacer un Zivug
sobre el Aviut de Bejiná Dálet que quedó en el Masaj de Rosh en AVI, engendrando
diez Sefirot del niel de Jojmá. El Guf de arriba abajo se expandió hasta la Sefirá
Jésed, y éste es el segundo Mélej de Nikudim. Éste también se extendió a BIA, se
rompió y pereció, a cuyo tiempo se revocó, del Masaj de Guf y de Rosh, el Aviut e
Bejiná Guímel. Además, los Kelim de Ajoraim, que vienen a ser el AJP que completó
este nivel de AVI, fue revocado nuevamente y cayó al grado de abajo, al ZaT, al
igual que ocurrió en el nivel de Kéter.
Luego se llevó a cabo el Zivug en el Aviut de Bejiná Bet que quedó en el Masaj,
engendrando diez Sefirot del nivel de Biná. El Guf, de arriba abajo, se expandió
dentro de la Sefirá Gevurá; y éste es el tercer Mélej de Nikudim.
Éste también se extendió dentro de BIA, se rompió y pereció, revocando también el

Aviut de Bejiná Bet en Rosh y Guf, y también poniendo fin al Zivug que estaba
128
llevándose a cabo en el nivel de Biná en el Rosh. El Ajoraim del nivel de Biná de
Rosh cayó a ZaT, el grado debajo del suyo, y entonces el Zivug se llevó a cabo en
el Aviut del Bejiná Álef que quedó en el Masaj, engendrando diez Sefirot del nivel
de ZA. Además, su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro del tercio superior de
Tiféret. Sin embargo, esto tampoco duró, y su Ohr también se retiró de allí. De este
modo, el Aviut de Bejiná Álef se ha purificado tanto en Rosh como en Guf, y el
Ajoraim del nivel de ZA cayó a ZaT, que es el grado debajo del suyo.
108) Esto completa el descenso de todos los Ajoraim de AVI, que son los AJP. Esto
se debe a que con el rompimiento de Mélej ha Daat, sólo fueron cancelados los AJP
que pertenecen al nivel de Kéter. Y con el rompimiento de Mélej ha Jésed, sólo
fueron cancelados los AJP que pertenecen al nivel de Jojmá. Con el rompimiento de
Mélej ha Gevurá, fueron cancelados los AJP que pertenecen al nivel de Biná. Y con
la partida del tercio superior de Tiféret, fueron cancelados los AJP del nivel de ZA.
Por lo tanto, todo el Gadlut de AVI fue cancelado, y sólo quedaron en ellos GE y
Katnut; y sólo quedó Aviut Shóresh en el Masaj. Luego se purificó el Masaj de Guf
de todo su Aviut, y se igualó con el Masaj de Rosh. En ese instante quedó incluido
en un Zivug de Haka’á del Rosh, y las Reshimot de ahí fueron renovadas, dejando
de lado la última Bejiná (ítem 41). Y a través de esta renovación, surgió un nuevo
nivel llamado YESHSUT.
109) Y puesto que se perdió la última Bejiná, todo lo que quedó fue Bejiná Guímel,
de la cual emergieron diez Sefirot del nivel de Jojmá. Y cuando su Aviut de Guf fue
reconocido, se retiró del Rosh de AVI, descendió y se vistió en el sitio del Jazé de
Guf de Nikudim (ítem 55). Engendró las diez Sefirot de Rosh desde el Jazé hasta
arriba, y este Rosh se denomina YESHSUT. Engendró su Guf del Jazé hasta abajo,
desde los dos tercios de Tiféret hasta el Sium de Tiféret. Éste es el cuarto Mélej de
Nikudim; y éste también se extendió hasta BIA y se rompió. De este modo, el Aviut
de Bejiná Guímel se purificó, tanto en el Rosh como en el Guf. Sus Kelim de
Ajoraim del Rosh cayeron al grado debajo del suyo propio, al sitio de su Guf.
Consecuentemente, el Zivug se llevó a cabo en Aviut de Bejiná Bet, que fue el que
quedó allí, y engendró el nivel de Biná. Su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro
de los dos Kelim Nétzaj y Hod, los cuales comprenden un Mélej: el quinto Mélej de
Nikudim. Y ellos también se extendieron a BIA, se rompieron y perecieron. Así, el
Aviut de Bejiná Bet fue purificado en Rosh y en Guf, y los Kelim de Ajoraim de ese
nivel cayeron al grado de abajo: al Guf.
Luego, el Zivug se llevó a cabo en el Aviut de Bejiná Álef que quedó allí, y engendró
el nivel de ZA. Su Guf, de arriba abajo, se expandió dentro del Kli de Iesod; y éste
es el sexto Mélej de Nikudim. Éste también se expandió hacia dentro de BIA, se
rompió y pereció. De esta forma, también el Aviut de Bejiná Álef se ha purificado en
Rosh y en Guf; y los Kelim de Ajoraim en el Rosh cayeron al grado debajo del suyo;
es decir, al Guf.
Entonces se llevó a cabo el Zivug en el Aviut de Bejinat Shóresh, que fue el que
quedó en el Masaj, y engendró el nivel de Máljut. Se extendió de arriba abajo hacia
dentro del Kli de Máljut, y hete aquí el séptimo Mélej de Nikudim. Éste también se
expandió hacia dentro de BIA, se rompió y pereció. De este modo, también el Aviut
Shóresh fue purificado en el Rosh y en el Guf, y el Ajoraim de Rosh cayó al grado
debajo del suyo; es decir, al Guf. Ahora todos los Kelim de Ajoraim de YESHSUT
han sido cancelados, al igual que el rompimiento de los Kelim del ZaT de Nikudim
entero, llamado “los siete Melajim (reyes)”.
129
110) Así, hemos explicado lo relativo a los Ta’amim y Nekudot que surgieron en los
dos Partzufim AVI y YESHSUT de Nikudim, llamados AB SAG. En AVI aparecieron
cuatro niveles a modo descendente:
 El nivel de Kéter se denomina “la mirada de los Einaim de AVI”.

 EL nivel de Jojmá se denomina “Guf de Aba”.
 El nivel de Biná se denomina “Guf de Ima”.
 El nivel de ZA se denomina “Iesodot (fundamentos/bases) de AVI”.
A partir de ellos se expandieron (los siguientes) cuatro cuerpos:
 Mélej ha (Rey de) Daat;

 Mélej ha Jésed;
 Mélej ha Gevurá;
 El Mélej del tercio superior de Tiféret, hasta el Jazé.
Estos cuatro Gufim (plural de Guf) se rompieron en Panim y Ajoraim. Pero con
respecto a sus Roshim (plural de Rosh), o sea, a los cuatros niveles en AVI, todos
los Kelim de Panim permanecieron en sus (respectivos) niveles; es decir, los GE y
Nikvey Einaim de cada nivel, que se encontraban en ellos desde el Katnut de
Nikudim. Sólo los Kelim de Ajoraim en cada grado, que se unieron a ellos durante el
Gadlut, fueron cancelados por causa del rompimiento, cayeron a su grado de abajo
y permanecieron como estaban antes del surgimiento de Gadlut de Nikduim (items
76-77).
111) El surgimiento de los cuatro niveles, a modo descendente, se efectuó

exactamente del mismo modo en Partzuf YESHSUT:
 El primer nivel es el nivel de Jojmá, llamado “mirada entre sí de los Einaim

(ojos) de YESHSUT”.
 El nivel de Biná
 El nivel de ZA.
 El nivel de Máljut.
A partir de ellos se expandieron (los siguientes) cuatro Gufim:
 El Mélej de los dos tercios inferiores de Tiféret.

 Mélej de Nétzaj y Hod.
 Mélej de Iesod.
 Máljut.
Sus cuatro Gufim se rompieron en Panim y Ajor (espalda). Pero en los Roshim, o
sea, en los cuatro niveles de YESHSUT, los Kelim de Panim de ahí permanecieron, y
sólo fueron cancelados sus Ajoraim por causa del rompimiento, y cayeron a su
grado de abajo. Luego de la cancelación de los dos Partzufim AVI y YESHSUT,
surgió el nivel de MA de Nikudim. Y puesto que todos los que se expandieron desde
ahí (desde MA) al Guf eran sólo correcciones de Kelim, no elaboraré sobre el tema.
130
El Mundo de Tikún y el Nuevo MA que Surgió del
Métzaj (frente) de AK
El Mundo de Tikún y el Nuevo MA que Surgió del Métzaj (frente) de AK
112) Desde el comienzo del prefacio hasta este punto, hemos explicado a fondo los
primeros cuatro Partzufim de AK:
 El primer Partzuf de AK se denomina Partzuf Galgalta, cuyo Zivug de Haka’á

se efectúa en Bejiná Dálet, y sus diez Sefirot se encuentran en el nivel de Kéter.
 El segundo Partzuf de AK se denomina AB de AK. Su Zivug de Haka’á se
lleva a cabo en Aviut de Bejiná Guímel, y sus diez Sefirot están en el nivel de
Jojmá. Se viste en Partzuf Galgalta desde el Pah hasta abajo.
 El tercer Partzuf de AK se denomina SAG de AK. Su Zivug de Haka’á se lleva
a cabo en Aviut de Bejiná Bet, y sus diez Sefirot se encuentran en el nivel de Biná.
Se viste en Partzuf AB de AK desde el Peh hasta abajo.
 El cuarto Partzuf se denomina MA de AK. Su Zivug de Haka’á se lleva a cabo
en Aviut de Bejiná Álef, y sus diez Sefirot se encuentran en el nivel de ZA. Este
Partzuf se viste en SAG de AK desde el Tabur hasta abajo, y se divide en “parte
interna” y “parte externa”. La parte interna se denomina MA y BON de AK, y la
parte externa se denomina “el mundo de Nikudim”. Aquí es donde ocurre la
asociación de Máljut con Biná, llamada Tzimtzum Bet, al igual que el Katnut, el
Gadlut, el elevamiento de MaN, y Daat, que determina y asocia JB (Jojmá-Biná)
Panim be Panim, y lo relativo al rompimiento de las vasijas. Esto se debe a que
todos ellos comenzaron en el cuarto Partzuf de AK, llamado MA o “el mundo de
Nikudim”.
113) Estos cinco discernimientos de Aviut en el Masaj se denominan de acuerdo a

las Sefirot del Rosh; es decir, a Galgalta Einaim y AJP:
 El Aviut de Bejiná Dálet se denomina Peh, del cual surge el primer Partzuf
de AK.
 El Aviut de Bejiná Guímel se denomina Jótem, del cual surge el Partzuf AB
de AK.
 El Aviut de Bejiná Bet se denomina Ozen, del cual surge el Partzuf SAG de
AK.
 El Aviut de Bejiná Álef se denomina Níkvey Einaim, del cual surgen el
Partzuf MA de AK y el mundo de Nikudim.
 El Aviut de Bejinat Shóresh se denomina Galgalta o Métzaj, del cual surge el
mundo de Tikún (corrección), llamado “el nuevo MA”, puesto que el cuarto Partzuf
131
de AK es el centro del Partzuf MA de AK, ya que es consecuencia de los Níkvey
Einaim en el nivel de ZA, llamado HaVaYaH de MA.
Pero la quinta parte de AK, que surgió del Métzaj (frente), que viene a ser Bejinat
Galgalta, que es considerada Aviut Shóresh, en realidad sólo posee el nivel de
Máljut, llamado BON. Sin embargo, debido a que también quedó Bejiná Álef de
Hitlabshut, que se considera ZA, también se le denomina MA. Aun así, se le llama
“MA que surgió del Métzaj de AK”, lo cual implica que es del Hitkalelut de Aviut
Shóresh, llamado Métzaj. También se le llama “el nuevo MA”, para distinguirlo del
MA que surgió de Níkvey Einaim de AK. Y este nuevo Partzuf MA se llama “el mundo
de Tikún” o “el mundo de Atzilut”.
114) Sin embargo, debemos entender por qué los primeros tres niveles de AK,
llamados Galgalta, AB y SAG, no son considerados tres mundos, sino tres
Partzufim; y cómo el cuarto Partzuf de AK difiere de los anteriores como para
ameritar ser llamado “mundo”. Esto también concierne al quinto Partzuf de AK,
porque el cuarto Partzuf se denomina “el mundo de Nikudim” y el quinto Partzuf se
denomina “el mundo de Tikún”.
115) Debemos saber la diferencia entre un Partzuf y un mundo. Cualquier nivel de

diez Sefirot que surge del Masaj de Guf del nivel superior, luego de que se purifica
y queda incluido en el Peh de Rosh del (Partzuf) superior (ítem 50), se llama
“Partzuf”. Luego de su partida del Rosh del nivel superior, se expande dentro de sus
propios Rosh, Toj y Sof, y también contiene cinco niveles a modo descendente (uno
debajo del otro), llamados Ta’amim y Nekudot (ítem 47). Sin embargo, recibe su
nombre sólo luego de los Ta’amim. Y los primeros tres Partzufim de AK – Galgalta,
AB, SAG (ítem 47) – surgen de la misma manera. Pero el concepto “mundo” implica
que contiene todo lo que existe en el mundo que está encima, cual un sello y su
impresión, donde todo lo que existe en el sello queda completamente transferido a
su impresión.
116) De este modo podéis ver que los primeros tres Partzufim - Galgalta, AB y SAG
de AK - son considerados un mundo, el mundo de AK, que surgió bajo el Tzimtzum
Álef (Primera Restricción). Pero el cuarto Partzuf de AK, donde se llevó a cabo el
Tzimtzum Bet (Segunda Restricción) se convirtió en un mundo en sí mismo, debido
a la dualidad provocada en el Masaj de Nekudot de SAG a través de su descenso
del Tabur de AK. Esto se debe a que fue duplicado por el Aviut de Bejiná Dálet, bajo
la forma de la Hey inferior en los Einaim (ojos) (ítem 63).
Durante el Gadlut, Bejiná Dálet regresó a su lugar en el Peh, y dio a luz el nivel de
Kéter (ítem 84); y este nivel se igualó con el primer Partzuf de AK. Y luego de que
se expandió hacia dentro del Rosh, Toj, Sof, en Ta’amim y Nekudot, surgió allí un
segundo Partzuf en el nivel de Jojmá, llamado YESHSUT, similar al segundo Partzuf
de AK, llamado AB de AK. Y luego de su Hitpashtut (expansión) en Ta’amim y
Nekudot, emergió un tercer Partzuf llamado MA de Nikudim (ítem 111), similar al
tercer Partzuf de AK.
De este modo, todo lo que existía en el mundo de AK, reapareció aquí, en el mundo
de Nikudim; o sea, tres Partzufim a modo descendente. Cada uno de ellos contiene
“Ta’amim y Nekudot” y todas sus instancias, como son los tres Partzufim Galgalta,
AB, SAG de AK en el mundo de AK. Por eso el mundo de Nikudim es considerado
una impresión del mundo de AK.
132
Además, por esta razón se considera, en sí mismo, un mundo completo. Y la razón
por la que los tres Partzufim de Nikudim no se llaman Galgalta, AB, SAG, sino AB,
SAG, MA, es que el Aviut de Bejiná Dálet que fue unido con el Masaj de SAG, está
incompleto debido al Hizdakjut que se realizó en el primer Partzuf de AK. Por tal
motivo descendieron (un grado), llegando a ser AB, SAG y MA.
117) De esta forma, hemos aprendido cómo el mundo de Nikudim fue impreso
(copiado) a partir del mundo de AK. De forma similar, el quinto Partzuf de AK, o
sea, el nuevo MA, fue impreso completamente a partir del mundo de Nikudim. Así,
aunque todos los discernimientos que sirvieron en Nikudim fueron destruidos y
cancelados, fueron renovados en el nuevo MA. Ésta es la razón por la cual se lo
considera un mundo por separado.
Además, se llama “el mundo de Atzilut”, porque termina completamente encima del
Parsá que fue creado en el Tzimtzum Bet (Segunda Restricción). También se
denomina “el mundo de Tikún”, debido a que el mundo de Nikudim no pudo
persistir, por causa del rompimiento y cancelación que ocurrió en él. Sólo más
adelante, en el nuevo MA, cuando todas esas Bejinot que estaban en el mundo de
Nikudim retornaron y llegaron al nuevo MA, se establecieron y permanecieron allí.
Por esta razón se llama “el mundo de Tikún”; pues ciertamente se trata del mundo
de Nikudim, con la diferencia que aquí, en el nuevo MA, recibe su corrección del
Completo. Esto se debe a que a través del nuevo MA, todo el Ajoraim que había
caído de AVI y de YESHSUT al Guf, al igual que los Panim y Ajoraim de todas las
ZaT (Zain Tajtonot – Siete Inferiores) que habían caído adentro de BIA y que
habían muerto, se vuelven a juntar y se elevan a Atzilut.
118) El motivo para esto es que cada Partzuf inferior retorna y llena los Kelim del
(Partzuf) superior, luego de la partida de sus Luces durante el Hizdakjut
(purificación) del Masaj. Esto se debe a que luego de la partida de las Luces del Guf
del primer Partzuf de AK, a causa del Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo
Zivug en el nivel del AB, el cual volvió a llenar “los Kelim del Guf del (Partzuf)
superior” que se encontraban vacíos; es decir, el primer Partzuf.
Además, después de la partida de “las Luces del Guf de AB” a causa del Hizdakjut
del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en el nivel de SAG, el cual volvió a llenar
los Kelim vacíos del (Partzuf) superior, que es AB. Aparte, luego de la partida de las
Luces de SAG a causa del Hizdakjut del Masaj, el Masaj recibió un nuevo Zivug en
el nivel de MA, el cual surgió de Níkvey Einaim, siendo Nikudim, que volvió a llenar
los Kelim vacíos del (Partzuf) superior; o sea, de Nekudot de SAG.
Y de la misma manera, siguiendo la partida de las Luces de Nikudim a causa de la

cancelación del Ajoraim y del rompimiento de las vasijas, el Masaj recibió un nuevo
Zivug en el nivel de MA, el cual emergió del Métzaj de Partzuf SAG de AK. Esto
llena los Kelim vacíos del Guf del (nivel) superior, siendo los Kelim de Nikudim que
habían sido cancelados y rotos.
119) Sin embargo, existe una diferencia esencial aquí, en el nuevo MA: Se volvió
masculino, y superior con respecto a los Kelim de Nikudim, los cuales corrige. A la
inversa, en los Partzufim previos, el (Partzuf) inferior no se vuelve masculino y
superior con respecto a los Kelim de Guf del (Partzuf) superior, a pesar de que los
llene a través de su nivel. Y el cambio radica en que en previos Partzufim no había
mancha alguna por causa de la partida de las Luces, puesto que su partida era
meramente causada por el Hizdakjut del Masaj.
133
Pero aquí, en el mundo de Nikudim, existía un defecto en los Kelim, puesto que la
fuerza de Máljut Mesaiémet (Máljut Final y Concluyente) se mezcló con los Kelim de
Ajoraim de ZaT, tornándolos “no aptos” para recibir las Luces. Ésta es la razón por
la que se rompieron y cayeron adentro de BIA. Por lo tanto, dependen
completamente de que el nuevo MA los reciba, los clasifique y los eleve a Atzilut.
Como resultado de esto, el nuevo MA es considerado “masculino” y “otorgante”.
Y esos Kelim de Nikudim, clasificados por él (por MA), se convirtieron en Nukva

(femenino) con respecto al MA. Por tal motivo, su nombre cambió por BON, o sea,
que se volvieron Tajtón (inferior) con respecto al MA, a pesar de que son superiores
al nuevo MA, ya que son Kelim del mundo de Nikudim, y son considerados MA y
Níkvey Einaim, cuya Bejiná más alta es VaK de SAG de AK (ítem 74). Aún así,
ahora se tornaron Tajtón con respecto al nuevo MA, por lo cual ahora se les llama
BON.
Los Cinco Partzufim de Atzilut, y el MA y BON de

Cada Partzuf

Los Cinco Partzufim de Atzilut, y el MA y BON de Cada Partzuf
120) Ya fue aclarado que el nivel del nuevo MA también se expandió a un mundo
totalmetne nuevo en sí mismo, como el mundo de Nikudim. La razón es, como ya
fue explicado en el nivel de Nikudim, la duplicación, también, del Masaj de Bejiná
Dálet (ítem 116). Esto se debe a que todos estos niveles fueron rotos y cancelados
nuevamente, y todas las Luces partieron de su interior, a pesar de que la
iluminación de ZoN de AK, que brilló sobre GaR de Nikudim a través del Tabur y de
Iesod, trajo al Tzimtzum Álef de regreso a su sitio, y la Hey inferior descendió
desde sus Níkvey Einaim hasta su Peh, a través de lo cual emergieron todos estos
niveles de Gadlut de Nikudim (ítem 101). Por tal motivo, Tzimtzum Bet retornó a su
lugar, y Bejiá Dálet se reunió con el Masaj.
121) Por lo tanto, también en el nuevo MA, que surgió del Métzaj (frente), hay dos
Bejinot de Katnut y Gadlut; como en el mundo de Nikudim. El Katnut aparece
primero, de acuerdo con el Aviut que se reveló en el Masaj, que es el nivel de ZA
de Hitlabshut, llamado JGT (Jojmá-Gevurá-Tiféret), y el nivel de Maljut de Aviut,
llamado NHI (Nétzaj-Hod-Iesod), a causa de las tres líneas que se formaron en
Maljut. La línea derecha se llama Nétzaj; la línea izquierda se llama Hod; y la línea
del medio se llama Iesod.
Sin embargo, a causa de que sólo hay Hitlabshut en Bejiná Álef, sin Aviut, ésta no
posee Kelim. De esta forma, el nivel de JGT carece de Kelim, vistiéndose en Kelim
de NHI, y este nivel se denomina Ubar (embrión). Esto significa que hay aquí
sólo Aviut de Shóresh, que es lo que quedó en el Masaj luego de su Hizdakjut,
durante su ascenso por Zivug de Haka’á en el Métzaj del (nivel) superior. Y el nivel
que surge de allí es sólo el nivel de Maljut.
Sin embargo, dentro de ella se encuentra la Hey inferior en ocultamiento, referida

como “la Hey inferior en el Métzaj”. Y en cuanto el Ubar recibe el Zivug del (nivel)
superior, desciende de ahí a su sitio (ítem 54), y recibe el Mojin de Ieniká de
Elión (del nivel superior), que es Aviut de Bejiná Álef, que se considera “la Hey
inferior en Níkvey Einaim”. De ese modo, adquiere también Kelim para JGT; y JGT
se expanden desde NHI; y adquiere el nivel de ZA.
134
122) Luego sube nuevamente al Elión (nivel encima del suyo) por MaN. Esto se
llama Ibur Bet (segunda concepción/impregnación), donde recibe Mojin de AB SAG
de AK. En ese momento la Bejiná Dálet desciende de Níkvey Einaim a su sitio en el
Peh (ítem 101), y se lleva a cabo un Zivug en Bejiná Dálet, en su sitio,
engendrando diez Sefirot del nivel de Kéter. De este modo, los Kelim de AJP
volvieron a subir a su sitio en el Rosh, y el Partzuf quedó completado con diez
Sefirot de Ohrot y Kelim. Y esos Mojin se denominan Mojin de Gadlut del Partzuf.
Éste es el nivel del primer Partzuf de Atzilut, llamado Partzuf Kéter o Partzuf Atik de
Atzilut.
123) Y ya saben que después del Shvirat Kelim (rompimiento de las vasijas) todos
los AJP cayeron de sus respectivos grados; cada uno al grado que se encontraba
debajo del suyo (ítem 77, 106). De esta forma, los AJP (Ozen, Jótem y Peh) del
nivel de Kéter de Nikudim se encuentran en GE del nivel de Jojmá; y el nivel de AJP
del nivel de Jojmá se encuentra en el GE (Galgalta, Einaim; que significa: cráneo,
ojos) del nivel de Biná, etc. Por lo tanto, durante Ibur Bet de Gadlut del primer
Partzuf de Atzilut, llamado Atik, que volvió a elevar su AJP, GE del nivel de Jojmá
subió junto con ellos (AJP). Fueron corregidos (GE) junto con el AJP del nivel de
Atik, y recibieron allí el primer Ibur.
124) Y en cuanto GE de Jojmá obtuvo su nivel de Ibur y Ieniká (lactancia) (ítem

121), subió nuevamente hasta Rosh de Atik. Allí obtuvo un segundo Ibur de Mojin
de Gadlut, Bejiná Guímel descendió a su sitio en el Peh, y engendró diez Sefirot en
sí misma, del nivel de Jojmá; y sus Kelim de AJP volvieron a subir a su sitio en el
Rosh; y Partzuf Jojmá quedó completado con diez Sefirot de Ohrot y Kelim. Este
Partzuf se denomina Árij Anpin de Atzilut.
125) GE del nivel de Biná subieron junto con este AJP de AA (Árij Anpin), donde
recibieron el primer Ibur y Ieniká. Luego subieron al Rosh de AA por un segundo
Ibur, elevaron su AJP, y recibieron el Mojin de Gadlut; y Partzuf Biná quedó
completada con diez Sefirot, Ohrot y Kelim. Este Partzuf se denomina AVI y
YESHSUT, puesto que las GaR (Guímel Rishonot; que significa: Tres Primeras) son
llamadas AVI; y las ZaT (Zain Tajtonot – siete inferiores) son llamadas YESHSUT.
126) Y GE de ZoN subieron junto con estos AJP de AVI, donde recibieron su primer
Ibur y Ieniká. Así queda completado el ZoN en el estado de VaK para ZA y Nekudá
(punto) para Nukva. De este modo hemos explicado los cinco Partzufim del nuevo
MA que surgieron en el mundo de Atzilut, en el estado (lugar) fijo
(constante/permanente), llamados Atik, AA, AVI y ZoN.
 Atik apareció en el nivel de Kéter;

 AA — en el nivel de Jojmá;
 AVI — en el nivel de Biná;
 Y ZoN en VaK y Nekudá, que representa el nivel de ZA.
Además, jamás puede existir disminución alguna en estos cinco niveles, pues los
actos de los (niveles) de más abajo jamás alcanzan el GaR de forma tal que puedan
mancillarlos. Las acciones de “los de más abajo” sí llegan hasta ZA y Nukva; es
decir, hasta los Kelim de Ajoraim que obtienen durante el Gadlut. Pero las acciones
de “los de más abajo” no pueden alcanzar los Kelim de Panim, que son GE en Ohrot
de VaK y Nekudá. Por lo tanto, estos cinco niveles son considerados “Mojin
constante en Atzilut”.
135
127) El orden según el cual se visten uno dentro del otro, y (en) Partzuf AK, es que
Partzuf Atik de Atzilut, a pesar de que surgió a partir de Rosh SAG de AK (ítem
118), aún no puede vestirse desde el Peh de SAG de AK hacia abajo, sino sólo
debajo del Tabur. Esto se debe a que encima del Tabur de AK se considera
Tzimtzum Álef, Akudim. Debido a que Partzuf Atik es el primer Rosh de Atzilut,
Tzimtzum Bet no lo controla, por lo cual debería haber sido apto de vestirse encima
del Tabur de AK. Pero, debido a que Tzimtzum Bet ya se había establecido en su
Peh de Rosh, para el resto de los Partzufim de Atzilut, desde allí hasta abajo, sólo
puede vestir desde Tabur de AK hacia abajo.
De esto se desprende que el nivel de Atik comienza en Tabur de AK y termina

igualmente con los Raglaim de AK; es decir, encima del punto de este mundo. Esto
se debe a su propio Partzuf. Sin embargo, a causa de su conexión con el resto de
los Partzufim de Atzilut, según cuya perspectiva se le considera como estando
incluido en Tzimtzum Bet, también en ese sentido se considera que sus Raglaiim
terminan encima del Parsá de Atzilut, puesto que el Parsá es el nuevo Sium (final)
de Tzimtzum Bet (ítem 68).
128) En el nuevo MA, el segundo Partzuf, llamado AA, que emanó y emergió del
Peh de Rosh de Atik, empieza desde el sitio de su surgimiento, o sea, desde Peh de
Rosh de Atik, y viste las ZaT de Atik que terminan encima del Parsá de Atzilut. El
tercer Partzuf, llamado AVI, que emergió del Peh de Rosh de AA, empieza desde
Peh de Rosh de AA y termina encima del Tabur de AA. Y ZoN empieza en el Tabur
de AA y termina de la misma manera con el Sium de AA; o sea, encima del Parsá
de Atzilut.
129) Ya deben saber que cada nivel de estos cinco Partzufim del nuevo MA
seleccionó y conectó a sí mismo una parte de los Kelim de Nikudim, que se
convirtió en su Nukva. De este modo, cuando surgió Partzuf Atik, tomó todas las
GaR (Guímel Rishonot – Tres Primeras) de Nikudim que habían quedado enteras
durante el rompimiento de los Kelim, y las conectó a sí mismo. Esto se refiere a sus
GE, que surgieron durante su Katnut, llamados “Kelim de Panim” (ítem 76). En el
Katnut de Nikudim sólo vino con ellos la mitad superior de cada grado; es decir, GE
y Níkvey Einaim. La mitad inferior de cada uno, llamada AJP, descendió a grado de
más abajo.
Por lo tanto, se considera que el Partzuf Atik del nuevo MA tomó la mitad superior
de Kéter, la mitad superior de JB, y las siete raíces de ZaT, que estaban incluidas
en GaR de Nikudim. Y se convirtieron en un Partzuf Nukva para el Atik de nuevo
MA, y se juntaron entre sí. Se llaman MA y BON de Atik de Atzilut, puesto que la
(parte) masculina de Atik se llama MA, y los Kelim de Nikudim que se juntaron con
él se llaman BON (ítem 119). Están colocados Panim be Ajor (cara con espalda):
Atik de MA está en Panim, y Atik de BON está en Ajor.
130) El Partzuf AA del nuevo MA, que surgió en el nivel de Jojmá, seleccionó y
conectó a sí mismo la mitad inferior de Kéter de Nikudim – AJP de Kéter – que se
encontraban en el grado debajo de Kéter durante el Katnut; es decir, en Jojmá y
Biná de Nikudim (ítem 77). Se convirtió en una Nukva para el AA del nuevo MA, y
ambos se juntaron. Se ubican a derecha e izquierda (Iamín ve Smola): AA de MA,
que es masculino, se ubica a la derecha; y AA de BON, que es la Nukva, a la
izquierda.
Y la razón por la cual Partzuf Atik de MA no tomó la mitad inferior de Kéter de

Nikudim se debe a que, puesto que Atik es el primer Rosh de Atzilut, cuyo nivel es
muy alto, conectó consigo mismo sólo los Kelim de Panim de GaR de Nikudim,
136
donde no ocurrió defecto alguno durante el rompimiento. Esto no aplica a la mitad
inferior de Kéter, el AJP que cayó dentro de JB durante el Katnut. Luego, durante el
Gadlut, ascendieron desde JB y se juntaron con Kéter de Nikudim (ítem 84); y
luego del rompimiento de las vasijas, volvieron a caer de Kéter de Nikudim, y
fueron cancelados. De esta forma, fueron estropeados a causa de su caída y de su
cancelación, por lo cual se volvieron indignos de Atik. Éste es el motivo por el cual
los tomó AA de MA.
131) Y el nuevo Partzuf AVI, en el nivel de Biná, seleccionó y conectó a sí mismo la

mitad inferior de JB (Jojmá-Biná) de Nikudim, que corresponde al AJP de JB que
cayó dentro de ZaT de Nikudim durante el Katnut. Pero luego, durante el Gadlut de
Nikudim, ascendieron y juntaron con JB de Nikudim (ítem 94). Durante el
rompimiento de las vasijas, volvieron a caer dentro de ZaT de Nikudim, y fueron
cancelados (ítem 107); y AVI de MA los seleccionó para convertirlos en su Nukva.
Se denominan ZaT de Jojmá y ZaT de Biná de BON, puesto que Jésed de Biná
quedó con GaR de JB en el Partzuf Atik; y sólo la Vav inferior, desde Gevurá hacia
abajo, permaneció en la mitad inferior de Biná. Por eso, la parte masculina de AVI
corresponde al nivel de Biná de MA; y Nukva de AVI es ZaT de JB de BON. Se
ubican a derecha y a izquierda (Iamín ve Smola): AVI de MA, a la derecha; y AVI
de BON, a la izquierda. Y YESHSUT de MA, que corresponde a ZaT de AVI, tomó a
Maljut de JB de BON.
132) Y Partzuf ZoN del nuevo MA, en el nivel de VaK y Nekudá, seleccionó y
conectó a sí mismo los Kelim de Panim de ZaT de Nikudim, de (los restos de) su
rompimiento y destrucción en BIA; es decir, Bejinat GE de ZaT de Nikudim (ítem
78). Se convirtieron en Nukva para ZoN de MA, y se ubican a derecha e izquierda:
ZoN de MA, a la derecha; y ZoN de BON, a izquierda.
133) De este modo hemos explicado el MA y BON para los cinco Partzufim de
Atzilut. Los cinco niveles del nuevo MA que surgió en el mundo de Atzilut
seleccionaron los viejos Kelim que funcionaban en Nikudim, y los convirtieron en
Nukvas (femeninos), llamados BON.
 BON de Atik fue seleccionado y construido a partir de la mitad inferior de

GaR de Nikudim, que funcionaba durante el Gadlut de Nikudim, y que fue cancelada
nuevamente.
 BON de AA y AVI fueron seleccionados y construidos a partir de la mitad
inferior de GaR de Nikudim, que les sirvió durante Gadlut de Nikudim, y que fue
cancelada nuevamente.
 BON de ZoN fueron seleccionados y construidos a partir de los Kelim de
Panim que surgieron durante Katnut de Nikudim, que se rompieron y cayeron junto
con sus Kelim de Ajoraim durante su Gadlut.
Una Gran Regla Concerniente al Constante Mojin y a

los Ascensos de los Partzufim y de los Olamot
Una Gran Regla Concerniente al Constante Mojin y a los Ascensos de los Partzufim
y de los Olamot (Mundos) a lo largo de los Seis Mil Años
137
134) Ya ha sido explicado que el surgimiento del Gadlut del GaR y ZaT de Nikudim
se produjo a través de una serie de tres puntos: bajo la forma de los tres puntos
Jolam, Shuruk, Jirik (ítem 86). A partir de esto podemos entender que existen dos
tipos de compleción de las diez Sefirot para la recepción de Mojin de Gadlut.
El primero es a través del ascenso e integración (Hitkalelut) dentro del (grado)

superior, o sea, cuando el ZoN de AK iluminó con su nueva Luz a Kéter de Nikudim,
a través del Tabur, y bajó la Hey inferior del Níkvey Einaim de Kéter a su Peh. De
este modo, los AJP (Ozen, Jótem, Peh) caídos de Kéter en AVI subieron y
regresaron a su grado en Kéter, completando sus diez Sefirot.
Se considera que en ese estado GE de AVI, unido a AJP de Kéter, subió junto con
ellos. Por ende, también AVI están incluidos en las completas diez Sefirot de Kéter,
puesto que el (grado) inferior que se eleva al (grado) superior se iguala con éste
(ítem 93). Por tal motivo se considera que también AVI obtuvo los AJP que les
faltaba para completar sus diez Sefirot, por medio de integrarse en Kéter. Éste es el
primer tipo de Mojin de Gadlut.
135) El segundo tipo es un grado que fue completado con diez Sefirot por sí mismo
cuando ZoN de AK iluminó con su nueva Luz a AVI a través de Iesod de AK,
llamado “el punto de Shuruk”, y bajó la Hey inferior de Níkvey Einaim de AVI a su
Peh. De esta forma elevaron, al Rosh de AVI, los Kelim de AJP de AVI desde el sitio
al cual habían caído en ZaT, y así completaron sus diez Sefirot. De este modo,
ahora AVI están completos, puesto que han obtenido los verdaderos Kelim de AJP
que les faltaba.
Sin embargo, en el primer tipo, cuando recibieron del Kéter su terminación, a

través de Dvekut con su AJP (de Kéter), aún carecían del AJP. Pero debido a su
Hitkalelut en Kéter, recibieron, a través éste (de Kéter), iluminación de su propio
AJP, que alcanzó sólo a completarlos con diez Sefirot mientras aún se encontraban
en el lugar de Kéter; y no cuando partieron de allí a su propio sitio.
136) De forma similar, también ZaT son completadas de dos maneras:
1. Durante el brillo e iluminación de Shuruk y el ascenso de AJP de AVI, en

cuyo momento también ascendieron junto con ellos los GE de ZaT que se
encontraban adheridos a ellos, y donde recibieron un AJP para completar sus
diez Sefirot. Estos AJP ya no son verdaderos AJP, sino sólo iluminación de AJP,
suficiente sólo para completar las diez Sefirot mientras se encuentran en AVI,
y no cuando descienden a su propio sitio.
2. De la manera como fueron completadas las diez Sefirot, que ZaT obtuvo
durante el Hitpashtut del Mojin desde AVI a ZaT, a través de lo cual también
bajaron su Hey inferior final desde su Jazé al Sium Raglin de AK y elevaron
sus TNHI desde BIA y las conectaron a su grado, a Atzilut. Entonces, si no
hubiera estado roto, se hubieran completado con diez Sefirot completas por sí
mismas, puesto que ahora han obtenido el verdadero AJP que les faltaba.
137) En los cuatro Partzufim que emergieron de AVI a Kelim de JGT, al igual que en
los cuatro Partzufim que emergieron de YESHSUT a los Kelim de TNHIM (ítem 107-
109), existen también estos dos tipos a través de los cuales fueron completadas las
diez Sefirot. Esto se debe a que en la primera Bejiná cada uno fue completado por
medio de la adhesión con el AJP de AVI y YESHSUT mientras aún se encontraban en
el Rosh. Éste es el primer tipo de conclusión de las diez Sefirot. Luego, cuando se
138
expandieron a BIA, quisieron ser completadas completando el segundo tipo de “diez
Sefirot”. Esto también aplica a las Sefirot (que se encuentran) dentro de (otras)
Sefirot.
138) Debéis saber que estos cinco Partzufim, Atzilut, Átik, AA, AVI y ZoN fueron
establecidos en un estado constante, y no les aplica disminución de ningún tipo
(ítem 126). Átik surgió en el nivel de Kéter; AA, en el nivel de Jojmá; AVI, en el
nivel de Biná; y ZoN, en el nivel de ZA, VaK sin un Rosh.
De este modo, los Kelim de AJP que fueron seleccionados para ellos en el período
de Gadlut, eran considerados del primer tipo de “conclusión de diez Sefirot”, por
medio del punto de Jolam que volcó su luminosidad en Kéter de Nikudim. En ese
momento, también AVI fueron completados por el Kéter, y obtuvieron iluminación
de Kelim de AJP (ítem 134). Por lo tanto, aunque Átik, AA y AVI tenían, todos, diez
Sefirot completas en el Rosh, no se expandió ningún tipo de GaR desde éste (el
Rosh) a sus GaR. Incluso Partzuf Átik tenía sólo VaK sin un Rosh en el Guf; e
igualmente AA y AVI.
La razón para esto es que lo más puro se selecciona primero. Por ende, sólo fue
seleccionada entre ellos la conclusión del primer tipo de “diez Sefirot”, desde la
perspectiva de su ascenso al (grado) de arriba, o sea, la iluminación de los Kelim
de AJP, que alcanza para completar las diez Sefirot en el Rosh. Pero aún no hay
Hitpashtut (expansión) desde el Rosh al Guf, ya que cuando AVI fueron incluidos en
Kéter de Nikudim, se aprontaron para la iluminación de AJP por la fuerza de Kéter,
y no por su Hitpashtut a su propio sitio, desde Peh de Kéter hacia abajo (ítem 135).
Y puesto que los cuerpos de Átik y AA y AVI se encontraban en VaK sin un Rosh, es
tanto más cierto con ZoN, que son considerados el Guf común de Atzilut que
emergió en VaK sin un Rosh.
139) Sin embargo, esto no ocurrió en AK. En cambio, la cantidad entera que
emergió en los Roshim (cabezas) de los Partzufim de AK , también se expandieron
a sus cuerpos. Por lo tanto, todos los cinco Partzufim de Atzilut son considerados
como meros VaK de los Partzufim de AK. Por tal motivo se les llama “el nuevo MA”
o “MA de los cinco Partzufim de AK”; o sea, el nivel de ZA, que es MA sin GaR. Las
GaR (Guímel Rishonot) son Galgalta, AB y SAG, puesto que el corazón del grado se
mide de acuerdo con su expansión dentro del Guf, desde el Peh hacia abajo. Y
puesto que los primeros tres Partzufim no se extienden hacia dentro del Guf, sino
sólo VaK sin un Rosh, son considerados MA, que es el nivel de VaK sin un Rosh, con
respecto a los cinco Partzufim de AK.
140) De esta forma, Átik de Atzilut, con el nivel de Kéter en el Rosh, es

considerado VaK respecto a Partzuf Kéter de AK; y también carece de Neshamá,
Jaiá y Iejidá de Kéter de AK. AA de Atzilut, con el nivel de Jojmá en el Rosh, es
considerado VaK para Partzuf AB de AK, que es Jojmá y carece de Neshamá, Jaiá y
Iejidá de AB de AK.
AVI de Atzilut, con el nivel de Biná en el Rosh, es considerado VaK del Partzuf
SAG de AK; y carecen de Neshamá, Jaiá y Iejidá de SAG de AK. ZoN de Atzilut
son considerados VaK de Partzuf MA y BON de AK, y carecen de Neshamá, Jaiá y
Iejidá de MA y BON de AK. Y YESHSUT y ZoN siempre se encuentran en el mismo
grado, siendo uno el Rosh y el otro el Guf.
141) La conclusión (el acto de completarse) del AJP de las diez Sefirot del segundo
tipo, se lleva a cabo por medio del elevamiento de MaN a partir de buenos actos de
los de más abajo. Esto significa que ellos completan a AVI con respecto a sí
139
mismos, como en el punto de Shuruk. En ese momento, AVI bajan la Hey inferior
desde su Níkvey Einaim (de AVI), y elevan su AJP hasta sí mismos. En ese
momento tienen la fortaleza de otorgar, también, a ZaT, que son ZoN; es decir, a
los Gufim en sentido de arriba abajo. Esto se debe a que GE de ZoN, unidos a los
AJP y AVI, son atraídos a AVI junto con ellos, y reciben de ellos la conclusión de sus
diez Sefirot.
En ese momento, la totalidad del Mojin de AVI se entrega al ZoN que se elevó junto
con ellos a sus AJP, también. Por lo tanto, cuando los cinco Partzufim de Atzilut son
completados por medio de este “segundo tipo”, existe GaR para los Gufim de los
primeros tres Partzfim – Átik, AA y AVI de Atzilut – al igual que para ZoN de Atzilut,
el Guf común y corriente de Atzilut.
Cuando eso ocurre, los cinco Partzufim de Atzilut se elevan y visten los cinco
Partzufim de AK. Esto se debe a que durante el Hitpashtut de GaR a los Gufim de
los cinco Partzufim de Atzilut, se igualan con los cinco Partzufim de AK:
 Átik de Atzilut se eleva y viste el Partzuf Kéter de AK

 AA viste a AB de AK
 AVI – SAG de AK
 Y ZoN viste a MA y a BON de AK.
Y entonces, cada uno de ellos recibe Neshamá, Jaiá y Iejidá de su correspondiente

Bejiná de AK.
142) Sin embargo, con respecto a ZoN de Atzilut, estos Mojin son considerados
como meramente el primer tipo de conclusión de “diez Sefirot”. Esto se debe a que
estos AJP no son completos AJP, sino mera iluminación de AJP, que reciben a través
de AVI mientras se encuentran en el sitio de AVI. Pero en su expansión a su propio
sitio, aún carecen de su propio AJP (ítem 36).
Por esta razón, todo el Mojin que ZoN obtiene a lo largo de los 6.000 años, es
considerado “Mojin de ascensión”, puesto que sólo pueden obtener Mojin de GaR
cuando se elevan al sitio de las GaR, pues entonces son completados a través de
ellas. Pero si no se elevan al sitio de las GaR, no pueden recibir Mojin, ya que ZoN
aún necesita arreglar el segundo tipo de Mojin; y esto sucederá sólo al final de la
corrección.
143) De este modo hemos explicado que el Mojin de los cinco Partzufim
permanentes de Atzilut son del primer tipo de arreglo de los Kelim de AVI, que en
el mundo de Nikudim se denomina “iluminación de Tabur” o “el punto de Jolam”.
Incluso AVI sólo poseen el primer tipo de conclusión; por lo tanto no se extiende
iluminación de GaR alguna de los Roshim de Átik, AA y AVI, a sus propios Gufim y a
ZoN, ya que ZaT de Nikudim tampoco recibió nada de esa iluminación del Jolam
(ítem 88).
Y el Mojin de los 6.000 años, hasta el final de la corrección, que llega a través de
“los de más abajo” elevando MaN, es considerado el arreglo o selección de los
Kelim para completar el segundo tipo de “diez Sefirot de AVI”. En el mundo de
Nikudim esta iluminación se denomina “iluminación del Iesod” o “el punto de
Shuruk”, ya que entonces AVI elevan sus propios AJP, a los cuales también están
unidos los GE de ZaT. Por lo tanto, también las ZaT reciben Mojin de GaR en el sitio
de AVI. De esta forma, estos Mojin alcanzan los Gufim de los cinco Partzufim de
140
Atzilut y el ZoN común, excepto que deben estar arriba, en el lugar de GaR, y
vestirlos.
En el futuro, al final de la corrección, ZoN recibirá la conclusión (será completado)

del segundo tipo de “diez Sefirot”, y bajará la Hey inferior final de su Jazé, que es
Parsá de Atzilut, al sitio de Sium Raglin de AK (ítem 136). En ese momento las
TNHI (Sefirot) de ZoN en BIA se conectarán al grado de ZoN de Atzilut, y Sium
Raglin de Atzilut se igualará con Sium Raglin de AK. Entonces aparecerá el Rey
Mesías, como está escrito: “Y Sus pies se pararán… sobre el Monte de Olivos”. Así,
ha sido aclarado debidamente que no existe corrección alguna de los mundos
durante los 6.000 años, salvo a través del ascenso.
Explicando las Tres Olamot (mundos) Beriá, Ietzirá y

Asiá
Explicando las Tres Olamot (mundos) Beriá, Ietzirá y Asiá
144) Existen siete puntos básicos para discernir dentro de las tres Olamot BIA:
1. ¿De dónde salió el lugar dado a estas tres Olamot?

2. Los niveles de los Partzufim de BIA y la posición inicial de las Olamot cuando
fueron creadas y emanaron de Nukva de Atzilut.
3. Todos los niveles del Mojin agregado, y la posición que habían adquirido
antes del pecado de Adam ha Rishón.
4. El Mojin que quedó en los Partzufim de BIA, y el sitio al cual cayeron las
Olamot después de haber sido mancilladas por el pecado de Adam ha Rishón.
5. El Mojin de Ima que recibieron los Partzufim BIA luego de su caída debajo
del Parsá de Atzilut.
6. Los Partzufim de Ajor de los cinco Partzufim de Atzilut, que descendieron y
vistieron los Partzfim de BIA, y que se convirtieron en lo que se discierne para
ellos como Neshamá a Neshamá.
7. La Máljut de Atzilut que descendió y se convirtió en Átik de los Partzufim de
BIA.
145) El primer discernimiento (Bejiná), o primera fase, ya fue explicado (ítem 66):
Debido a la ascensión de Máljut Mesaiémet (Máljut Final), que se encontraba debajo
del Sium Raglin de AK, al sitio del Jazé de ZaT de Nekudot de SAG, que se ocurrió
durante Tzimtzum Bet, los dos tercios inferiores de Tiféret y NHIM cayeron debajo
del nuevo punto de Sium al Jazé de Nekudot. De esta forma, dejaron de ser aptos
de recibir la Ohr Elión (Luz Superior), y el sitio de las tres Olamot BIA fue formado
a partir de ellos:
 El sitio del mundo de Beriá fue formado de los dos tercios inferiores de
Tiféret;
 El sitio del mundo de Ietzirá fue formado de las tres Sefirot NHI;
 El sitio del mundo de Asiá fue formado de Máljut.
146) El segundo discernimiento/fase corresponde a los niveles de los Partzufim de

BIA y su posición al momento de su partida y nacimiento en Nukva de Atzilut.
Sabed que en ese momento, ZA ya había obtenido la Bejinat Jaiá de Aba, y Nukva
ya había obtenido la Bejinat Neshamá de Ima.
141
Y ya sabéis que ZoN (ZA y Nukva, o Zajar y Nekevá) reciben el Mojin de AVI sólo
por medio de la ascensión y Hitlabshut (ítem 142). Por lo tanto, ZA viste a Aba de
Atzilut, llamado AVI; Nukva viste a Ima de Atzilut, llamada YESHSUT; y entonces
Nukva de Atzilut preparó y engendró el mundo de Beriá con sus cinco Partzufim.
147) Y puesto que Nukva se encuentra en el sitio de Biná, se considera que posee
el grado de Ima, ya que el (grado) de más abajo, que se eleva hasta el (grado) de
más arriba, se vuelve igual a éste. Por eso, la Olam Beriá (mundo de Beriá), que
fue preparado por ella, se considera el grado de ZA, puesto que corresponde a un
grado inferior a Nukva, que es considerada Ima; y el (grado) debajo del de Ima es
ZA. Entonces, la Olam Beriá, que se ubica en el sitio de ZA de Atzilut, se encuentra
debajo de Nukva de Atzilut, que era considerada Ima de Atzilut.
148) De este modo, se considera que el mundo de Ietzirá, que fue preparado y
engendrado por la Olam Beriá, se encuentra entonces en el grado de Nukva de
Atzilut. Esto se debe a que (éste) es el grado debajo del de Olam Beriá, que
entonces era considerado el ZA de Atzilut. Y el que está debajo de ZA es
considerado Nukva.
Sin embargo, no todas las diez Sefirot de Olam Ietzirá son consideradas Nukva de
Atzilut, sino sólo las primeras cuatro de Ietzirá. Esto se debe a que existen dos
estados de Nukva: “Panim be Panim” (cara a cara) y “Ajor be Ajor” (espalda con
espalda).
 Cuando está “Panim be Panim” con ZA, su nivel se iguala al de éste;

 Y cuando está “Ajor be Ajor”, ocupa sólo las cuatro Sefirot TNHI de ZA.
Y debido a que en ese momento el estado (posición) de todos las Olamot era sólo
“Ajor be Ajor”, había sólo cuatro Sefirot en Nukva. Por lo tanto, la Olam Ietzirá
también tiene sólo sus primeras cuatro Sefirot en el sitio de Nukva de Atzilut. Y las
seis (Sefirot) inferiores de Ietzirá se encontraban en (el lugar de) las primeras seis
Sefirot de la Olam actual de Beriá, de acuerdo con las cualidades que están en el
sitio de BIA en la primera fase (ítem 145), adonde las Olamot BIA cayeron luego
del pecado de Adam ha Rishón, y el cual es ahora su lugar permanente.
149) El mundo de Asiá, que fue preparado por el mundo de Ietzirá, es considerado
el grado actual de Beriá. Puesto que la Olam Ietzirá se encontraba previamente en
el grado de Nukva de Atzilut, el grado debajo del suyo – la Olam Asiá – es
considerado el mundo actual de Beriá. Pero debido a que sólo las primeras cuatro
(Sefirot) de Ietzirá eran consideradas Nukva de Atzilut, y sus seis (Sefirot)
inferiores también se encontraban en ese momento en el mundo de Beriá, sólo las
primeras cuatro del mundo de Asiá, debajo de ellas, son referidas como las cuatro
inferiores del mundo de Beriá. Y las seis (Sefirot) inferiores del mundo de Asiá se
encontraban en el sitio de las primeras seis del mundo actual de Ietzirá.
En ese momento las catorce Sefirot – NHIM del (mundo de) Yetzirá actual y todas
las diez Sefirot del (mundo de) Asiá actual – fueron privadas de toda Kedushá
(santidad), y se volvieron Mador ha Klipot (la sección de los cascarones). Esto se
debe a que sólo había Klipot (cascarones) en el sitio de estas catorce Sefirot,
puesto que las Olamot de Kedushá terminaron en el sitio del Jazé del Olam Ietzirá
actual. De este modo, hemos aprendido acerca de los niveles de los Partzufim BIA y
el lugar en el que estaban posicionados cuando recién emergieron.
142
150) Ahora, ya hemos explicado la tercera fase (Bejiná) – los niveles de los
Partzufim de BIA y la postura que tenían del Mojin agregado previo al pecado de
Adam ha Rishón. Esto se debe a que a través de la iluminación de la adición de
Shabat, tenían dos ascensiones:
1. A la quinta hora de la noche de Shabat, cuando nació Adam ha

Rishón. En ese momento comienza a brillar la iluminación de
Shabat bajo la forma de “la quinta del sexto día”. En ese
instante:
1. ZA obtuvo Bejinat Iejidá y ascendió y vistió a AA de Atzilut
2. Y Nukva alcanzó Bejinat Jaiá, y ascendió y vistió a AVI de Atzilut
3. Beriá ascendió a YESHSUT
4. Yetzirá entera ascendió a ZA
5. Las cuatro primeras (Sefirot) de Asiá ascendieron al sitio de Nukva
de Atzilut
6. Y las seis inferiores de Asiá ascendieron al sitio de las primeras seis
de Beriá
2. En la noche de Shabat, al crepúsculo. Por medio de la adición de Shabat, las
seis inferiores de Asiá ascendieron al sitio de Nukva de Atzilut, también, y las
Olamot de Ietzirá y Asiá se ubicaron en Olam Atzilut, en el lugar de ZoN de
Atzilut, en el estado de “Panim be Panim”.
151) Y ahora explicaremos la cuarta fase/discernimiento: el nivel de Mojin que

quedó en BIA, y el sitio al cual cayeron luego del pecado. Debido al estrago
causado por el pecado del Árbol del Conocimiento, todo el Mojin agregado que
habían obtenido a través de las dos ascensiones se retiró de las Olamot; y ZoN
volvieron a ser VaK y Nekudá. Y las tres Olamot BIA quedaron meramente con el
Mojin con el cual habían surgido inicialmente. El mundo de Beriá se encontraba en
el grado de ZA, que significa VaK; y Ietzirá y Asiá en la medida que fue mencionada
más arriba, también (ítem 148).
Además, el discernimiento de Atzilut les había dejado completamente, y cayeron

debajo del Parsá de Atzilut, a la cualidad del sitio de BIA, (que había sido)
preparada por Tzimtzum Bet (ítem 145). De este modo, las cuatro (Sefirot)
inferiores de Ietzirá y las diez Sefirot del mundo de Asiá cayeron y se ubicaron en el
sitio de las catorce Sefirot de las Klipot, llamadas Mador ha Klipot.
152) La quinta fase consiste del Mojin de Ima que BIA recibieron en el lugar al cual
cayeron. Luego que BIA partieron de Atzilut y cayeron debajo del Parsá de Atzilut,
tenían sólo VaK (ítem 151). Entonces, YESHSUT se vistió en ZoN de Atzilut, y
YESHSUT se acopló (hizo Zivug) con el propósito de vestirse en ZoN, e impartió
Mojin de Neshamá a los Partzufim de BIA en sus (respectivos) lugares:
 El mundo de Beriá recibió, de ellos, diez Sefirot completas en el nivel de

Biná
 El mundo de Ietzirá recibió, de ellos, VaK
 Y el mundo de Asiá (recibió) sólo la fase de “Ajor be Ajor”
153) La sexta fase es “Neshamá a Neshamá”, que los Partzufim de BIA obtuvieron
de los Partzufim de Ajor de los cinco Partzufim de Atzilut. Esto se debe a que
durante la disminución lunar, el Partzuf de Ajor de Nukva de Atzilut cayó y se vistió
en los Partzufim de BIA. Contiene tres Partzufim llamados Ibur, Ieniká y Mojin:
143
 La Bejinat (discernimiento de) Mojin cayó dentro de Bería
 La Bejinat Ieniká cayó dentro de Ietzirá
 Y la Bejinat Ibur cayó en Asiá
Se convirtieron en Bejinat “Neshamá a Neshamá” para todos los Partzufim de BIA,

los cuales, con respecto a ellos, se consideran Jaiá.
154) La séptima fase es Nukva de Atzilut, que se convirtió en RADLA y la

iluminación de Iejidá en BIA. Esto se debe, como ha sido explicado, a que durante
la disminución lunar, las tres Bejinot (fases/discernimientos) - Ibur, Ieniká y Mojin
– de Partzuf Ajor de Nukva de Atzilut, cayeron y se vistieron en BIA. Son
consideradas como el Ajoraim de las nueve (Sefirot) inferiores de Nukva, que son
Ibur, Ieniká y Mojin:
 NHI se llama Ibur

 JGT se llama Ieniká
 JBD se llama Mojin
Sin embargo, el Ajor de Bejinat Kéter de Nukva se convirtió en Átik para los
Partzufim BIA, de un modo tal que las Ohrot (Luces) de los Partzufim de BIA ahora
consisten básicamente de los restos que quedaron en ellos luego del pecado de
Adam ha Rishón, que son las VaK (Vav Ktzavot) de cada uno de ellos (ítem 151).
 Recibieron Bejinat Neshamá de parte de Mojin de Ima (ítem 152)

 Y recibieron Bejinat “Neshamá a Neshamá” que es Bejinat Jaiá, de las nueve
(Sefirot) inferiores de Partzuf Ajor de Nukva
 Y recibieron Bejinat Iejidá de parte de Bejinat Ajor de Kéter de Nukva de
Atzilut
Explicando la Ascensión de los Olamot (Mundos)

Explicando la Ascensión de los Olamot (Mundos)
155) La diferencia principal entre los Partzufim de AK y los Partzufim del mundo de
Atzilut, es que los Partzufim de AK son de Tzimtzum Álef, donde cada grado
contiene “diez completas Sefirot”. Además, hay sólo un Kli en las diez Sefirot: el Kli
de Maljut. Y las primeras nueve Sefirot son consideradas sólo Ohrot.
Los Partzufim de Atzilut, en cambio, son de Tzimtzum Bet, tal como está escrito al
decir: “en el día que el Señor Dios creó la tierra y el cielo”, cuando Él asoció
Rajamim (misericordia) con Din (juicio/sentencia) (ítem 59). Midat ha Din (cualidad
de enjuiciamiento), que es Maljut, ascendió y se conectó a Biná, que es Midat ha
Rajamim (cualidad de misericordia), y se juntaron. De esta forma, se colocó un
nuevo Sium encima de la Ohr Elión (Luz Superior) en el sitio de Biná. La Maljut que
finaliza en el Guf (Maljut Mesaiémet) ascendió a Biná de Guf, que es Tiféret, al
lugar del Jazé; y la Maljut de acoplamiento en el Peh de Rosh (Maljut Mezavéguet)
ascendió al lugar de Biná de Rosh, que se llama Níkvey Einaim.
De este modo, el nivel de los Partzufim disminuyó hasta el grado de GE, que
corresponde a los Kelim Kéter-Jojmá, del nivel de VaK sin un Rosh, que
144
corresponde a las Ohrot Néfesh-Rúaj (ítem 74). Por lo tanto, carecen de los AJP de
Kelim, que corresponden a Biná y ZoN, y de las Ohrot Neshamá, Jaiá y Iejidá.
156) Ya ha sido explicado (ítem 124) que al elevar MaN con motivo del segundo
Ibur, los Partztufim de Atzilut obtuvieron, de AB SAG de AK, la iluminación de Mojín
que baja la Hey inferior de los Níkvey Einaim de regreso a su sitio en el Peh, como
en Tzimtzum Álef. De esta forma recuperan los AJP de Kelim y las Ohrot (Luces) de
Neshamá, Jaiá y Iejidá. No obstante, esto ayudó sólo en las diez Sefirot del Rosh de
los Partzufim, pero no en sus Gufim, puesto que estos Mojín no se expandieron
desde el Peh abajo, hasta sus Gufim (ítem 138).
Por consiguiente, incluso luego de Mojín de Gadlut, los Gufim permanecieron en

Tzimtzum Bet como durante el Katnut. Por tal motivo, todos los cinco Partzufim de
Atzilut se considera que ostentan sólo el nivel de las diez Sefirot que emergen en
Aviut de Bejiná Álef; el nivel de ZA sin un Rosh, llamado “el nivel de MA”. Visten el
nivel de MA de los cinco Partzufim de AK; es decir, desde Tabur de los cinco
Partzufim de AK hasta abajo.
157) De este modo, Partzuf Atik de Atzilut viste al Partzuf Kéter de AK desde su
Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA del Partzuf Kéter de AK
que allí se encuentra. Partzuf AA de Atzilut viste al Partzuf AB de AK desde Tabur
hasta abajo, y recibe su abundancia del nivel de MA de AB de AK que allí se
encuentra. AVI de Atzilut viste al Partzuf SAG de AK desde Tabur hasta abajo, y
recibe su abundancia del nivel de MA de SAG que allí se encuentra. ZoN de Atzilut
viste al Partzuf MA y BON de AK desde Tabur hasta abajo, y recibe su abundancia
del nivel de MA de Partzuf MA y BON de AK.
De esta forma, cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut recibe, de su

correspondiente Partzuf, sólo VaK sin un Rosh, llamado “el nivel de MA”. Y aunque
hay GaR en los Roshim de los cinco Partzufim de Atzilut, sólo los Mojín que se
expanden desde el Peh hasta abajo, hacia dentro de sus Gufim, que son
meramente VaK sin un Rosh, son tomados en consideración.
158) Esto no quiere decir que cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut se vista
encima de su correspondiente Bejiná (discernimiento) en AK. Esto es imposible,
puesto que los cinco Partzufim de AK se visten uno encima del otro, e igualmente
hacen los cinco Partzufim de Atzilut. En cambio, esto significa que el nivel de cada
uno de los Partzufim de Atzilut apunta hacia su correspondiente Bejiná en los cinco
Partzufim de AK, de la cual recibe su abundancia (Libro “Ha-Ilán [El Árbol]”, imagen
No. 3).
159) Para que los Mojín fluyan desde el Peh hasta abajo, a los Gufim de los cinco
Partzufim de Atzilut, se ha explicado (ítem 141) que es necesario elevarlo para (así)
elevar MaN “desde los de abajo”. Esto se debe a que entonces se les otorga la
conclusión de las diez Sefirot del segundo tipo, que también alcanza para los Gufim.
Y existen tres discernimientos/distinciones en estos MaN que elevan los de abajo:
 Cuando elevan MaN de Aviut de Bejiná Bet, surgen diez Sefirot del nivel de
Biná, llamadas “el nivel de SAG”. Éstas son Mojiin de Luz de Neshamá.
 Cuando elevan MaN de Aviut de Bejiná Guímel, surgen diez Sefirot del nivel
de Jojmá,. Llamadas “el nivel de AB”. Éstas son Mojín de la Luz de Jaiá.
145
 Cuando elevan MaN de Aviut de Bejiná Dálet, surgen diez Sefirot del nivel de
Kéter, llamadas “el nivel de Galgalta”. Éstas son Mojín de la Luz de Iejidá (ítem 29).
160) Y debéis saber que los de más abajo, que pueden elevar MaN, son sólo
considerados NRN (Néfesh, Rúaj, Neshamá) de Tzadikim (rectos/rectitud), que ya
están incluidos en BIA y pueden elevar MaN a ZoN de Atzilut, que es considerado su
(grado) superior. En ese momento ZoN elevan MaN a su (grado) superior, que es
AVI; y AVI lo eleva más arriba aún, hasta que alcanza los Partzufim de AK.
Entonces la Luz Superior desciende desde Ein Sof a los Partzufim de AK, encima del
MaN que fue elevado hasta allí, y surge el nivel de diez Sefirot de acuerdo con la
medida del Aviut del MaN que habían elevado.
 Si es de Bejiná Bet, (entonces, el nivel de diez Sefirot que surge) es del

nivel de Neshamá
 Si es de Bejiná Guímel, (entonces, el nivel de diez Sefirot que surge) es del
nivel de Jaiá
Y desde allí, los Mojín descienden grado a grado a través de los Partzufim de AK,
hasta que llegan a los Partzufim de Atzilut. Y también viajan a través de todos los
Partzufim de Atzilut hasta que llegan a los Partzufim de ZoN de Atzilut que imparten
esos Mojín hacia los NRN de Tzadikim que habían elevado MaN desde BIA.
Y ésta es la regla: toda innovación de Mojín viene sólo de Ein Sof; y ningún grado
puede elevar MaN o recibir abundancia, salvo de su (grado) adyacente e
inmediatamente superior.
161) Esto os dice que es imposible para los de abajo recibir nada que venga de ZoN
de Atzilut, antes que todos los Partzufim superiores en el mundo de Atzilut y el
mundo de AK alcancen Gadlut a través de ellos. Esto se debe a lo que ya se ha
explicado, que no hay comienzo de Mojín, salvo desde Ein Sof.
No obstante, las NRN (Ohrot Néfesh-Rúaj-Neshamá) de Tzadikim sólo pueden

recibir de su (nivel) adyacente e inmediatamente superior, que es ZoN de Atzilut.
Por ende, Mojín debe descender en cascada a través de los Mundos Superiores y
Partzufim hasta alcanzar a ZoN, que a su vez se lo entrega a las NRN de Tzadikim.
Ya sabéis que no hay ausencia en lo espiritual, y que el traslado de un lugar a otro

no implica desaparecer del primer lugar para llegar al siguiente, como en la
corporalidad. En cambio, uno permanece en el primer lugar aun luego de haberse
mudado y llegado al siguiente sitio, como cuando se utiliza una vela para encender
otra sin que la primera pierda nada.
Por otra parte, la regla indica que la esencia, el Shóresh (raíz) de la Ohr (Luz),
permanece en el primer sitio, y sólo una rama se extiende desde él al siguiente
sitio. Ahora podéis ver que la recompensa que atraviesa los de arriba hasta llegar a
NRN de Tzadikim, permanece en cada grado por el que ha pasado. De esta forma,
todos los grados crecen gracias a la recompensa que le han pasado a las NRN de
Tzadikim.
162) Ahora podéis comprender cómo las acciones de “los de abajo” provocan
ascensos y descensos en los Partzufim superiores y en los mundos. Esto se debe a
que cuando mejoran sus acciones, y elevan MaN, y extraen la recompensa, todos
146
los Olamot (mundos) y Madregot (grados) a través de los cuales pasa la
recompensa, crecen y ascienden aún más alto, debido a la recompensa que ellos
pasan. Y cuando vuelven a corromper sus actos, el MaN se corrompe y los Mojín
también se retiran de los Madregot superiores, ya que se detiene la transferencia
de la recompensa desde ellos a los de abajo, (así) descendiendo nuevamente a su
estado (lugar) fijo como al principio.
163) Y ahora explicaremos el orden de los ascensos de los cinco Partzufim de

Atzilut a los cinco Partzufim de AK; y los tres Olamot BIA hasta YESHSUT; y ZoN de
Atzilut de su estado (lugar) permanente al nivel que puede ser alcanzado durante
los 6.000 años antes del final de la corrección (Gmar Tikún). En total, éstos suman
tres ascensos; pero se dividen en muchos diversos detalles.
El estado (lugar) permanente de los Olamot AK y ABIA ya ha sido explicado más

arriba: el primer Partzuf que surgió luego del Tzimtzum Álef, es Partzuf Galgalta de
AK, vestido por medio de los cuatro Partzufim de AK: AB, SAG, MA y BON, y el
Sium Raglin de AK, encima del punto de este mundo (Olam haZé) (ítem 27, 31).
AK está rodeado por Ein Sof, cuya magnitud es infinita e inconmensurable (ítem
32). Y del mismo modo que Ein Sof lo rodea, se viste dentro de él y se denomina
“la línea de Ein Sof”.
164) Y dentro de MA y BON de AK yace Partzuf TNHIM de AK, llamado Nekudot de

SAG de AK (ítems 63, 66). Durante Tzimtzum Bet, la Maljut Mesaiémet (Maljut
Final/Concluyente) se ubicó encima del punto de Olam haZé (este mundo), y
determinó su posición en el Jazé de este Partzuf, debajo del tercio superior de
Tiféret, donde creó un nuevo Sium en la Ohr Elión (Luz Superior), para evitar
expandirse desde allí. Este nuevo Sium se denomina “Parsá debajo de Atzilut” (ítem
68).
Además, estas Sefirot desde el Jazé hasta abajo, de Partzuf Nekudot de SAG de AK,
que quedaron debajo del Parsá, se convirtieron en el lugar para los tres mundos
BIA:
 Los dos tercios de Tiféret, hasta el Jazé, se convirtieron en el sitio del Olam
Beriá
 NHI se convirtió en el sitio del Olam Ietzirá
 Y Maljut, en el sitio del Olam Asiá (ítem 67)
Resulta que el sitio de los tres Olamot BIA comienza debajo del Parsá y termina
encima del punto de la Olam haZé (este mundo).
165) De esta forma, las cuatro Olamot - Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá - comienzan
en el lugar debajo del Tabur de AK y terminan encima del punto de este mundo.
Esto se debe a que los cinco Partzufim del mundo de Atzilut comienzan en el lugar
debajo del Tabur de AK y terminan encima del Parsá. Y desde el Parsá hasta abajo,
hasta este mundo, se ubican las tres Olamot BIA. Éste es el permanente estado de
las Olamot AK y ABIA, y jamás habrá disminución alguna en ellos.
Y fue explicado (ítem 138) que en ese estado existe sólo Bejinat VaK sin un Rosh
en todos los Partzufim y en los mundos. Esto se debe a que incluso en los primeros
tres Partzufim de Atzilut, en cuyos Roshim hay GaR, aún no se les han impartido
desde su Peh hasta abajo; y todos los Gufim son VaK sin un Rosh, y tanto más aún
147
en los Partzufim de BIA. Aun los Partzufim de AK, con respecto a su entorno son
considerados como careciendo de GaR (ítem 32).
166) Por lo tanto, en total hay tres ascensiones para completar los Olamot en los
tres niveles que les faltan, que son Neshamá, Jaiá y Iejidá. Y estas ascensiones
dependen del elevamiento de MaN por parte de los de abajo.
La primera ascensión ocurre cuando los de abajo elevan MaN desde la Bejinat Aviut
de Bejiná Bet. En ese momento, son preparados AJP, del nivel de Biná y Neshamá,
con respecto a las Éser Sefirot (diez Sefirot) del segundo tipo. Estos Mojín brillan
sobre ZaT y también sobre los Gufim, como en los Partzufim de AK, cuando la
totalidad que existe en las Éser Sefirot en los Roshim de los Partzufim de AK
atraviesa y se extiende también hacia los Gufim.
167) Resulta que cuando estos Mojín viajan a través de los Partzufim de Atzilut,
cada uno de los cinco Partzufim de Atzilut recibe Mojín de Biná y Neshamá, llamada
Mojín de SAG, que también ilumina con GaR a sus Partzufim, como en AK. Por lo
tanto, se considera entonces que crecen y ascienden, y que se visten en los cinco
Partzufim de AK en la medida del Mojín que han alcanzado.
168) De este modo, cuando Partzuf Atik de Atzilut obtiene estos Mojín de Biná,
asciende y se viste en Partzuf Biná de AK, opuesto al nivel de SAG de Partzuf
Galgalta de AK, del cual recibe su Bejinat Neshamá de Iejidá de AK, que también
brilla sobre sus ZaT.
Y cuando los Mojín llegan a Partzuf AA de Atzilut, (éste) asciende y se viste

en el Rosh de Atik del estado fjo, opuesto al nivel de SAG del Partzuf AB de AK, del
cual recibe Bejinat Neshamá de Jaiá de AK, que brilla sobre sus ZaT. Y cuando los
Mojín llegan a Partzuf AVI de Atzilut, (éste) asciende y se viste en el estado
(Matzav) constante de GaR de AA, opuesto al nivel de Biná de Partzuf SAG de AK,
del cual recibe Bejinat Neshamá de Neshamá de AK, que también brilla sobre sus
ZaT. Y cuando estos Mojín llegan al YESHSUT y ZoN de Atzilut, (éstos)
ascienden y se viste en el Matzav (estado) constante de AVI, opuesto al nivel de
Biná de Partzuf MA y BON de AK, del cual reciben Bejinat Neshamá de Néfesh Rúaj
de AK. Entonces, las NRN de Tzadikim reciben Mojín de Neshamá de Atzilut.
Y cuando los Mojín llegan a los Partzufim del Olam Beriá, la Olam Beriá
asciende y se viste en la Nukva de Atzilut, de la cual recibe Bejinat Néfesh de
Atzilut. Y cuando los Mojín llegan al Olam Ietzirá, (ésta) asciende y se viste en
el Matzav constante del Olam Beriá, del cual recibe Bejinat Neshamá y GaR de
Beriá. Y cuando los Mojín llegan al mundo de Asiá, (éste) asciende y se viste
en el mundo de Ietzirá, del cual recibe la Bejinat Mojín de VaK, que está en Ietzirá.
Así, hemos explicado la primera ascensión que obtuvo cada Partzuf en ABIA por
medio del MaN de Bejiná Bet que elevaron los de abajo (HaIlán, imagen No. 7).
169) La segunda ascensión se lleva a cabo cuando los de abajo elevan MaN a partir
de Aviut Guímel. En ese momento se preparan AJP del nivel de Jojmá y Jaiá con
respecto a la conclusión de las Éser Sefirot (diez Sefirot) del segundo tipo. Estos
Mojín brillan también sobre ZaT y los Gufim, como en los Partzufim de AK. Y cuando
los Mojín pasan a través de los Partzufim de ABIA, cada Partzuf asciende y crece
por medio de ellos, de acuerdo con los Mojín que había alcanzado.
170) De esta forma, cuando los Mojín llegaron a Partzuf Atik de Atzilut, (éste)
ascendió y se vistió en las GaR de Partzuf Jojmá de AK, llamado AB de AK, opuesto
al nivel de AB de Galgalta de AK, del cual recibe la Ohr Jaiá de Iejidá. Y cuando
148
los Mojín alcanzan el Partzuf AA de Atzilut, (éste) ascendió y se viste en las
GaR (Guímel Rishonot – Tres Primeras Sefirot) de SaG de AK, opuestas al nivel de
AB del Partzuf AB de AK, del cual recibe la Ohr Jaiá de Jaiá de AK. Y cuando los
Mojín alcanzan los Partzufim de AVI de Atzilut, (éstos) ascienden y se visten
en el Matzav constante de GaR de Atik, opuesto al nivel de AB SAG de AK, del cual
reciben la Ohr de Jaiá de Neshamá de AK, que también brilla sobre las ZaT (Zain
Tajtonot – Siete Sefirot Inferiores) y (sobre) los Gufim. Y cuando los Mojín
alcanzan YESHSUT de Atzilut, (YESHSUT) ascienden y se visten en el Matzav
constante de GaR de AA, (que es) opuesto al nivel de AB de MA de AK, del cual
reciben la Ohr Jaiá de MA de AK. Y cuando los Mojín alcanzan a ZoN de Atzilut,
(éstos) ascienden a las GaR de AVI, (que son) opuestos al nivel de AB de BON de
AK, del cual reciben la Ohr de Jaiá de BON de AK. Además, reciben las Neshamot
(almas) de los Tzadikim (hombres rectos) de ZoN.
Y cuando los Mojín alcanzan la Olam Beriá, (ésta) asciende y se viste en ZA de

Atzilut, del cual recibe Bejinat Rúaj de Atzilut. Y cuando los Mojín alcanzan a la
Olam Ietzirá, Ietzirá asciende y se viste en Nukva de Atzilut, y recibe de ella la
Ohr Néfesh de Atzilut. Y cuando los Mojín alcanzan la Olam Asiá, (ésta)
asciende y se viste en la Olam Beriá, y recibe de ella la Bejinat GaR y Neshamá de
Beriá. En ese momento, la Olam Asiá es completada con las enteras NRN de BIA.
De este modo hemos explicado la segunda ascensión de cada uno de los Partzufim
ABIA que ascendieron y que crecieron por medio del MaN de Bejiná Guímel que
habían elevado los NRN de Tzadikim (HaIlán, imagen No. 8).
171) La tercera ascensión ocurre cuando los de abajo elevan MaN desde Aviut de
Bejiná Dalet. En ese momento, se selecciona y prepara el AJP del nivel de Kéter de
Iejidá con respecto a la terminación del segundo tipo de Éser Sefirot. Estos Mojín
brillan sobre ZaT y sus Gufim, al igual que en los Partzufim de AK. Y cuando estos
Mojín atraviesan los Partzufim de ABIA, cada Partzuf asciende, crece y se viste en
su (Partzuf) superior (inmediato), de acuerdo con la medida de ese Mojín.
172) De esta forma, cuando los Mojín alcanzan el Partzuf Atik de Atzilut,
(éste) asciende y se viste en las GaR de Partzuf Galgalta de AK, y recibe de allí su
Ohr Iejidá de Iejidá. Y cuando los Mojín alcanzan el Partzuf AA de Atzilut,
(éste) asciende y se viste en las GaR de Partzuf AB de AK, y recibe de allí la Ohr
Iejidá de Jaiá de AK. Y cuando los Mojín alcanzan el Partzuf AVI de Atzilut,
éstos (AVI) ascienden y se visten en GaR de SAG de AK, y reciben de allí la Ohr
Iejidá de Neshamá de AK. Y cuando los Mojín alcanzan el Partzuf YESHSUT
(Israel, Saba ve Tevuna), (éstos) ascienden y se visten en GaR de MA de AK, y
reciben de allí la Ohr Iejidá de MA de AK. Y cuando los Mojín alcanzan ZoN (ZA-
Nukva) de Atzilut, éstos (ZoN) ascienden y se visten en GaR de BON de AK, y
reciben de allí la Ohr Iejidá de BON de AK. Y entonces las NRN de Tzadikim reciben,
de ZoN de Atzilut, la Ohr Iejidá.
Y cuando los Mojín alcanzan el mundo de Beriá, (éste) asciende y se viste en

Partzuf YESHSUT de Atzilut, y recibe de allí Neshamá de Atzilut. Y cuando los
Mojín alcanzan el mundo de Ietzirá, (éste) asciende y se viste en Partzuf ZA de
Atzilut, y recibe de allí Bejinat Rúaj de Atzilut. Y cuando los Mojín alcanzan el
mundo de Asiá, (éste) asciende y se viste en Nukva de Atzilut, y recibe de ella
Bejinat Ohr Néfesh de Atzilut (Séfer HaIlán [Libro “El Árbol”], imagen No. 9).
173) Ahora resulta que durante la tercera ascensión, cada uno de los cinco
Partzufim de Atzilut ha sido completado con los tres niveles – Neshamá, Jaiá y
Iejidá de AK – de los que carecía en el estado (lugar) fijo. Por eso se considera que
149
estos cinco Partzufim ascendieron y se vistieron en los cinco Partzufim de AK, cada
uno en su correspondiente Bejiná en los Partzufim de AK.
Además, las NRN de Tzadikim recibieron las GaR que les faltaba. Y los tres mundos
BIA que se encontraban debajo del Parsá de Atzilut tenían sólo NRN de Ohrot
Jasadim en el Matzav (estado) constante. Éstos partieron de Jojmá por la fuerza del
Parsá que se encontraba encima. Ahora, sin embargo, han ascendido encima del
Parsá y se han vestido en YESHSUT y ZoN de Atzilut; y obtienen NRN de Atzilut,
cuando la Ohr Jojmá brilla en su Jasadim.
174) Y debemos saber que las NRN de Tzadikim se visten permanentemente sólo
en los Partzufim de BIA debajo del Parsá:
 Néfesh se viste en las Éser Sefirot de Asiá

 Rúaj, en las Éser Sefirot de Ietzirá
 Y Neshamá, en las Éser Sefirot de Beriá
De esto se desprende que, aunque reciben de ZoN de Atzilut, (éste) sólo los
alcanza a través de los Partzufim de BIA, en los cuales aquéllos se visten. Así, las
NRN de Tzadikim también ascienden junto con las ascensiones de las tres Olamot
BIA. Entonces resulta que las Olamot BIA crecen sólo de acuerdo con la medida de
recepción de abundancia por las NRN de Tzadikim; es decir, de acuerdo con el MaN
que ha sido preparado por ellas.
175) De esta forma, quedó claro que en el estado (lugar) constante sólo hay VaK
sin un Rosh en todos los Olamot y Partzufim, cada uno de acuerdo con su Bejiná.
Incluso las NRN de Tzadikim son consideradas sólo VaK, puesto que, aunque tienen
GaR de Neshamá desde el mundo de Beriá, estas GaR son consideradas VaK en
comparación con el mundo de Atzilut, ya que son consideradas Ohr Jasadim
separada de Jojmá.
Además, los Partzufim de Atzilut, aunque haya GaR en sus Roshim, son meramente
considerados VaK, porque no brillan sobre los Gufim. Y todos los Mojín que llegan a
los mundos, que son más que las VaK, llegan sólo a través del MaN que elevan los
Tzadikim (justos/rectos). No obstante, estas Mojín sólo pueden ser aceptadas en
los Partzufim a través de la ascensión del (Partzuf) de abajo al sitio del (Partzuf) de
arriba. Esto se debe a que, aunque sean considerados la terminación del segundo
tipo de las Éser Sefirot, con respecto a los Gufim y a las ZaT aún son considerados
como arreglo y preparación del AJP del primer tipo, que no es completado en su
propio sitio, sino sólo cuando se encuentran en el sito del (Partzuf) de arriba (ítem
142). Por ende, los cinco Partzufim de Atzilut no pueden recibir Neshamá, Jaiá y
Iejidá de AK, salvo cuando ascienden y se visten encima de éstas.
También, estás NRN y los tres mundos BIA no pueden recibir NRN de Atzilut,
excepto cuando ascienden y se visten en YESHSUT y ZoN de Atzilut. Esto se debe a
que estos AJP del segundo tipo, que pertenecen a ZaT y que se expanden de arriba
hacia abajo al, lugar de ZaT, sólo serán arreglados y preparados al final de la
corrección (Gmar Tikún). Por eso, cuando los tres mundos BIA asciendan y se
visten en YESHSUT y ZoN de Atzilut, su lugar permanente, desde el Parsá hacia
abajo, quedará completamente vacante de toda Luz de Kedushá.
Y existe una diferencia entre “desde el Jazé hacia arriba del mundo de Ietzirá” y
“desde su Jazé hacia abajo”. El motivo, como ya ha sido explicado, es que desde el
150
Jazé de Olam Ietzirá hacia abajo se encuentra el estado (lugar) permanente de las
Klipot (ítem 149). Pero, debido al defecto del pecado de Adam haRishón, las cuatro
(Sefirot) inferiores de Ietzirá de Kedushá y las diez Sefirot de Asiá de Kedushá
descendieron y se vistieron allí (ítem 156). Por lo tanto, durante las ascensiones de
BIA a Atzilut, no hay Kedushá ni Klipot desde el Jazé de Ietzirá hacia arriba. Pero
desde el Jazé de Ietzirá hacia abajo hay Klipot, puesto que éste es su lugar.
176) Y ya que los Mojín adicionales del nivel de VaK llegaron sólo por medio del
MaN de los de abajo, no están constantemente presente en los Partzufim, puesto
que dependen de las acciones de los de abajo. Cuando corrompen sus acciones, los
Mojín se retiran (ítem 162). Sin embargo, los Mojín constantes en los Partzufim,
que fueron establecidos por la fuerza del Emanante Mismo, jamás sufrirán cambio
alguno, ya que no son aumentados por los de abajo, y por ende no son mancillados
por ellos.
177) No os asombréis del hecho de que AA de BON sea considerado Kéter de

Atzilut, y que AVI sea considerado AB (ítem130). Esto se debe a que AA es la mitad
inferior de Kéter de BON; y AVI son la mitad inferior de JB (Jojmá-Biná) de
Nikudim. Por lo tanto, la Bejiná correspondiente de AA en AK debe ser Partzuf Kéter
de AK; y la Bejiná correspondiente de AVI en AK debe ser AB de AK.
La respuesta radica en que los Partzufim de BON son femeninos, sin poseer
recepción alguna propia, excepto aquello que los masculinos – los Partzufim de MA
– les dan. Por eso, todos estos discernimientos (implicados) en las ascensiones que
se llevaron a cabo para obtener Mojín de los de arriba, son discernidos sólo en los
masculinos, que son los Partzufim de MA. Y puesto que AA de MA no posee nada de
la Bejinat Kéter, sino sólo el nivel de Jojmá, y AVI de MA no posee nada de Bejinat
Jojmá, sino sólo el nivel de Biná (ítem 126), se considera que su Bejinot
correspondientes en AK son: AB de AK para AA; y SAG de AK para AVI. Y Partzuf
Kéter de AK se relaciona sólo a Atik, que adquirió el nivel entero de Kéter de MA.
178) También debéis notar lo dicho respecto de la escalera de los Madregot

(grados). Debido a que los grados se encuentran en un Mojín permanente, aquélla
jamás es alterada por todas estas ascensiones. Después de todo, se ha explicado
que la razón de todos estos ascensos fue que las NRN de Tzadikim, que se
encuentran en BIA, no pueden recibir nada antes de que los Partzufim superiores se
lo transfieran desde Ein Sof. En esa medida, los (Partzufim) de arriba, a través e En
Sof, también crecen y ascienden, cada uno hasta su propio (grado) superior (161).
De esto resulta que en la ascensión de un grado, todos los (demás) grados hasta
Ein Sof (también) deben ascender. Por ejemplo, cuando ZoN asciende desde su
estado (lugar) fijo, debajo del Tabur de AA, abarcando desde el Jazé de AA hasta
abajo, entonces también AA asciende un grado encima de su estado (lugar) fijo,
desde el Peh de Atik hasta abajo, vistiéndose en GaR de Atik. Siguiéndole,
ascienden también todos sus grados internos: sus JGT ascienden al lugar de las
GaR constantes, y su grado abarcado desde su Jazé a su Tabur, asciende al lugar
del JGT constante; y su grado abarcado desde su Tabur hasta abajo, ascienden al
lugar comprendido entre el Jazé y el Tabur.
De acuerdo con esto, ZoN, que ascendió al lugar abarcado dese el Jazé hasta el
Tabur del AA fijo, sigue estando debajo del Tabur de AA. Esto se debe a que en ese
momento, el sitio ubicado debajo del Tabur de AA ya había ascendido al sitio
comprendido entre el Jazé y el Tabur (HaIlán, imagen No. 4: las ascensiones de
ZoN en el estado fijo de los cinco Partzufim de Atzilut que ascienden y que se
visten, durante la obtención de Neshamá a GaR de YESHSUT, encima del sitio
151
comprendido entre el Peh de AVI hasta abajo, [o lo que es lo mismo] encima del
Jazé de AA hacia abajo).
Sin embargo, todos los Partzufim de Atzilut ascienden al mismo tiempo (HaIlán,
imagen No. 7). Por esta razón, encontraréis que allí ZoN aún se viste encima de
YESHSUT desde el Peh hacia abajo, (es decir), desde Jazé de AVI hacia abajo, (o
también) desde Tabur de AA hacia abajo. De esta forma, la escalera de Madregot
(grados) no cambia en lo más mínimo por medio de las ascensiones. Y sucede lo
mismo en todas las demás ascensiones (HaIlán, imágenes No. 3-última).
179) También debemos saber que incluso luego de la ascensión de los Partzufim,
éstos mantienen totalmente su grado en el lugar permanente, o (es decir) en el
lugar en el cual se encontraban en el comienzo, puesto que no existe ausencia en lo
espiritual (ítem 96). De este modo, cuando las GaR de AVI ascienden a GaR de AA,
GaR de AVI aún siguen estando en su lugar permanente desde Peh de AA hacia
abajo. Y YESHSUT ascienden encima del JGT del AVI que hubo ascendido, y reciben
de las verdaderas GaR de AVI, que se encontraban allí desde antes de la ascensión.
Por otra parte, se considera que hay tres grados allí, juntos. Las GaR de AVI que
habían ascendido, se ubican en el sitio constante de las GaR de AA, y les otorgan su
lugar permanente desde Peh de AA hacia abajo, donde YESHSUT se encuentran
presente en este momento. Así, GaR de AA y AVI y YESHSUT brillan e iluminan
simultáneamente en el mismo lugar.
Éste también es el modo de todos los Partzufim de AK y ABIA durante las

ascensiones. Por tal motivo, cuando un Partzuf asciende, deberíamos notar siempre
el significado de la ascensión con respecto a los (Partzufim) superiores en su estado
(lugar) constante, y su valor con respecto a los (Partzufim) superiores que también
han ascendido un grado (Examinad todo eso en el libro HaIlán. En la imagen No. 3
encontraréis el estado de los Partzufim en su estado (lugar) permanente. Y en las
imágenes 4-6 encontraréis las tres ascensiones de ZA por medio del valor de los
cinco Partzufim de Atzilut constantes. En las imágenes 7-9 encontraréis las tres
ascensiones de todos los cinco Partzufim de Atzilut, por medio del valor de los cinco
Partzufim de AK permanentes. Y en las imágenes 10-12 encontraréis las tres
ascensiones de todos los cinco Partzufim de AK en relación con la línea del Ein Sof
permanente.
La División de cada Partzuf en Kéter y ABIA

La División de cada Partzuf en Kéter y ABIA
180) Debemos saber que lo general y lo particular son equivalentes. Además, lo

que se discierne en lo general, está también presente en sus detalles; aun en el
detalle más pequeño que pueda haber. También, la realidad general discierne cinco
mundos, que son AK y ABIA, donde el mundo de AK es considerado el Kéter de los
Olamot (mundos); y los cuatro Olamot ABIA son considerados JB ZoN (ítem 3). Del
mismo modo, no existe ni un solo ítem en ninguno de los cuatro Olamot ABIA que
no esté comprendido de estas cinco partes: el Rosh de cada Partzuf es considerado
su Kéter, en correspondencia con el mundo de AK; y el Guf, desde Peh hasta el
Jazé, es considerado su Olam Atzilut; desde el sitio del Jazé hasta el Tabur, es
considerado su Olam Beriá; y desde Tabur hacia abajo, hasta el Sium Raglin, es
considerado su Ietzirá y Asiá.
181) Y debéis saber que existen muchos nombres para denominar a las Éser Sefirot
KJB JGT NHIM. A veces se les llama GE y AJP; o KJB y ZoN; o NRNHI; o la punta de
152
la Iod y las cuatro letras Iod-Hey-Vav-Hey; o simplemente HaVaIaH y AB, SAG, MA
y BON, siendo éstos los cuatro tipos de relleno de HaVaIaH.
 El relleno de AB es Iod, Hey, Viv, Hey (la Álef de Vav es reemplazada por
una Iod)
 El relleno de SAG es Iod, Hey, Vav, Hey
 El relleno de MA es Iod, He (la Álef reemplaza a la Iod), Vav, He
 El relleno de BON es Iod, Heh (la Hey reemplaza a la Iod), Vav, Heh
También se les llama AA, AVI y ZoN. AA es Kéter, Aba es Jojmá, Ima es Biná, ZA es
JGT NHI, y Nukva de ZA es Maljut.
Y también se les dice AK y ABIA, o Kéter y ABIA. Maljut de Kéter es llamada Peh;
Maljut de Atzilut es llamada Jazé; Maljut de Beriá es llamada Tabur; Maljut de
Ietzirá es llamada Atéret Iesod; y la Maljut general es llamada Sium Raglin.
182) Sabed que debéis siempre distinguir dos funciones en estos distintos nombres
de las Éser Sefirot:
1. Su equivalencia a la Sefirá con la que se relaciona.

2. En qué difiere de esa Sefirá a la que se relaciona, por la cual cambió su
nombre a esa otra específica denominación.
Por ejemplo: Kéter de las diez Sefirot de Ohr Iashar (Luz Directa) es Ein Sof; y
cada Rosh de un Partzuf también se denomina Kéter. Además, del mismo modo,
todos los cinco Partzufim de AK se denominan Kéter. A Partzuf Atik también se le
llama Kéter; y AA también es llamado Kéter. Por lo tanto, debemos considerar esto:
si todos son Kéter, ¿por qué razón cambia su nombre para ser llamado (en cambio)
mediante estas (otras) denominaciones? Y además, si todos se relacionan a Kéter,
¿no deberían, acaso, ser iguales a Kéter?
Verdaderamente, en cierto sentido, son todos iguales a Kéter, que es considerado

Ein Sof; pues la regla indica que, mientras la Ohr Elión (Luz Superior) no se haya
vestido en un Kli, es considerada Ein Sof. Por eso, todos los cinco Partzufim de AK
son considerados Ohr sin un Kli con respecto al mundo de Tikún, puesto que no
poseemos percepción alguna en los Kelim de Tzimtzum Álef (Primera Restricción).
Por tal razón, para nosotros, sus Ohrot (Luces) son consideradas Ein Sof.
Además, Atik y AA de Atzilut son, ambos, considerados Kéter de Nikudim. No

obstante, desde un distinto ángulo, están distantes entre sí, puesto que Kéter de
Ohr Iashar es una Sefirá, pero en AK abarca cinco Partzufim completos, cada uno
de los cuales contiene Rosh, Toj y Sof (ítem 142). Además, Partzuf Atik representa
sólo una mitad de Kéter, la parte superior de Kéter de Nikudim; y Partzuf AA
representa la otra mitad, la parte inferior de Kéter de Nikudim (ítem 129). De
forma similar, estas dos funciones deberían discernirse en todas las
denominaciones de las Sefirot.
183) Sabed que la función especial de estos nombres de las diez Sefirot, llamadas
Kéter y ABIA, es mostrar que se refiere a la división de las diez Sefirot en Kelim de
Panim y Kelim de Ajoraim, formados a causa del Tzimtzum Bet (ítem 60). En ese
instante, la Maljut Mesaiémet (Maljut Concluyente) ascendió al sitio de Biná de Guf,
153
llamado “Tiféret del lugar del Jazé”, donde completó y finalizó el grado y creó un
nuevo Sium, llamado “Parsá debajo de Atzilut” (ítem 68).
Y los Kelim que van desde el Jazé hasta abajo salieron de Atzilut y se llaman BIA
(Beriá, Ietzirá, Asiá). Los dos tercios de Tiféret que van desde el Jazé hasta el Sium
son llamados Beriá; NHI (Nétzaj, Hod, Iesod) son llamadas Ietzirá; y Maljut es
llamada Asiá. También se ha explicado que, por esta razón, cada grado fue dividido
en Kelim de Panim y Kelim de Ajoraim: desde el Jazé hacia arriba se llama Kelim de
Panim; y desde el Jazé hacia abajo se llama Kelim de Ajoraim.
184) Por lo tanto, este discernimiento del Parsá en el punto mismo del Jazé divide
el grado en cuatro Bejinot (fases/discernimientos) especiales llamadas ABIA: Atzilut
hasta el Jazé (pecho), y BIA desde el Jazé hasta abajo. Y el principio de la
distinción está en AK mismo. Pero ahí, el Parsá descendió hasta su Tabur (ítem 68);
por este motivo su Atzilut es el AB SAG que concluye encima de su Tabur.
Desde su Tabur hasta abajo está su BIA; el sitio de sus dos Partzufim MA y BON.
Así es como los cinco Partzufim de AK se dividen en ABIA por medio de la fuerza del
Sium de Tzimtzum Bet, llamada Parsá: Galgalta es el Rosh, el AB SAG hasta su
Tabur representa Atzilut, y el MA y BON desde su Tabur hasta abajo representa
BIA.
185) De igual manera, todos los cinco Partzufim del mundo de Atzilut se dividen en
sus propios Kéter y ABIA:
 AA es el Rosh de todo el Atzilut.

 Los AVI superiores, que son AB, abarcando desde el Peh de AA hasta el Jazé
(que está abajo, en relación con el Peh), son Atzilut. Y ahí, en el punto de Jazé, se
encuentra el Parsá, que concluye la Bejinat Atzilut del mundo de Atzilut.
 IESHSUT, que son SAG, abarcando (vistiéndose) desde el Jazé de AA hasta
su Tabur, son Beriá de Atzilut.
 ZoN, que son MA y BON, abarcando (vistiéndose) desde el Tabur de AA
hasta el Sium de Atzilut, son Ietzirá y Asiá de Atzilut.
Así, también el mundo de Atzilut, en sus cinco Partzufim, se divide en Rosh y ABIA,
al igual que los cinco Partzufim de AK. Pero aquí está el Parsá que se ubica en el
lugar del Jazé de AA, que representa su verdadero sitio (ítem 127).
186) Sin embargo, en los mundos en general, todos los tres Partzufim Galgalta, AB,
y SAG de AK son referidos como el Rosh general. Y los cinco Partzufim del mundo
de Atzilut, que se visten y abarcan desde el Tabur de AK hasta abajo en el Parsá
general, siendo éste el Parsá que se formó en el Jazé de Nekudot de SAG (ítem 66),
representan el Atzilut general. Y los tres mundos generales de BIA se encuentran
desde el Parsá hasta abajo (67-68).
187) De este mismo modo, cada grado particular en cada uno de los mundos ABIA
se divide en Rosh y ABIA; aun Maljut de Maljut de Asiá, puesto que contiene un
Rosh y un Guf.
 El Guf se divide en Jazé, Tabur, y Sium Raglin.
154
 El Parsá, debajo del Atzilut de ese grado, se encuentra en su Jazé y concluye
el (mundo de) Atzilut.
 El lugar comprendido desde el Jazé hasta el Tabur es considerado el (mundo
de) Beriá del grado, y que concluye en el punto del Tabur.
 El lugar comprendido desde el Tabur hasta abajo, hasta el Sium Raglin, es
considerado (el mundo de) Ietzirá y Asiá de grado.
Y con respecto a las Sefirot JGT, hasta el Jazé, ahí se considera que está Atzilut.
Los dos tercios inferiores de Tiféret, desde el Jazé hasta el Tabur, son considerados
Beriá. NHI es Ietzirá, y Maljut es Asiá.
188) Por esta razón, el Rosh de cada grado se atribuye a la Bejinat Kéter, o a (Ohr)
Iejidá, o Partzuf Galgalta. El Atzilut de ese grado, desde el Peh al Jazé, se atribuye
a Jojmá, o a Ohr Jaiá, o a Partzuf AB. Su Beria, desde el Jazé al Tabur, se atribuye
a Biná, o a Ohr Neshamá, o al Partzuf SAG. Y (sus mundos) Ietzirá y Asiá, desde el
Tabur hasta abajo, se atribuyen a ZoN, a las Luces Nefesh-Rúaj, o a los Partzufim
MA y BON (Examinad el libro HaIlán desde la imagen No. 3 en adelante, y observad
cómo cada Partzuf se divide entre estas Bejinot).
Hallán (El Árbol)

Ilustraciones y Referencias
Diagrama No. 1
 El ítem 1 ilustra a Rosh, Toj y Sof de Partzuf Kéter de AK.

 El ítem 2 ilustra al Partzuf AB de AK en Rosh, Toj y Sof, y cómo se viste en
el Partzuf Kéter de AK desde su Peh hasta abajo.
 El ítem 3 ilustra al Partzuf SAG de AK en Rosh, Toj y Sof, y cómo se viste en
Partzuuf AB de AK desde su Peh hasta abajo.
Diagrama No. 1, ítem 1
Éste es Partzuf Kéter de AK: las primeras diez Sefirot que se expandieron desde Ein
Sof hacia el espacio después del Tzimtzum. Su Rosh hace contacto, arriba, con Ein
Sof; y su Sium Raglin es el punto medio, central, que representa el mundo.
Contiene tres Bejinot de diez Sefirot: diez Sefirot de Rosh, diez Sefirot de Toj y diez
Sefirot de Sof.
Las diez Sefirot de Rosh son consideradas las raíces de las diez Sefirot. Esto se
debe a que allí se encuentra el principio de su creación, a través del encuentro de
las diez Sefirot de Ohr Iashar con las diez Sefirot de Ohr Jozer, cuando las primeras
chocan con el Masaj de Maljut de Rosh y provocan, allí, el Zivug de Haka’á que
produce el ascenso de diez Sefirot de Ohr Jozer, que a su vez se visten sobre las
diez Sefirot de Ohr Yashar que se habían extendido desde Ein Sof (tal como está
escrito en “El Árbol de la Vida”). Las diez Sefirot de Ohr Iashar están arregladas de
arriba hacia abajo; y su opuesto es la Ohr Jozer, donde están arregladas desde
abajo hacia arriba. A la Maljut de las diez Sefirot de Rosh se le denomina Peh.
155
Las diez Sefirot de Toj de los Partzufim de AK son llamadas Akudim, tanto en
Partzuf Kéter como en Partzuf AB y en Partzuf SAG. Sin embargo, en Partzuf Kéter,
la luz Superior aún no era discernible en diez Sefirot; y la diferencia en ella
radicaba sólo en impresiones (como escribió el Arí en la sección “Presente y No
Presente en El Árbol de la Vida”). Además, la Maljut de las diez Sefirot de Toj se
denomina Tabur.
Las diez Sefirot de Sof son consideradas el Sium de cada una de las diez Sefirot
hasta Maljut. El Partzuf termina en la Sefirá de Maljut, y ésta es la razón por la cual
se llama “Sium Raglin”.
Diagrama 1, ítem 2
Éste es Partzuf AB de AK: el segundo Hitpashtut de diez Sefirot de Ein Sof hacia el
espacio, luego del Tzimtzum. Comienza a partir de Jojmá y carece de la Luz de
Kéter. Emana y surge de Maljut de Rosh del Partzuf Kéter, que es llamado Peh. Por
lo tanto, se viste en Partzuf Kéter, desde el Peh hasta el Tabur de Partzuf Kéter.
Sus diez Sefirot de Rosh son como las diez Sefirot de Rosh del Partzuf Kéter de AK,
excepto que carecen de Kéter. El modo como se generan estas diez Sefirot es
elaborado en “El Árbol de la Vida”, sección “Presente y No Presente”, así como en
“Talmud Éser Sefirot”, Parte 5, donde estas palabras del Arí son explicadas a fondo.
Aquí las diez Sefirot de Toj se vuelven más llamativas que las diez Sefirot de Toj del
Partzuf Kéter, puesto que aquí hubo diez entradas y diez salidas en el orden de
“Presente y No Presente” (tal como está escrito en “El Árbol de la Vida”, sección
“Presente y No Presente”, y en “Talmud Éser Sefirot”, Parte 5). En la Sefirá Kéter
de las diez Sefirot de Toj existen dos Kelim llamados Yod-Hey. Esto también ocurre
en su Sefirá Jojmá. Pero en la Sefirá Biná, Yod-Hey representan solamente un Kli; y
la Vav se encuentra en el Kli de Iesod; y la Hey inferior está en Maljut.
Las diez Sefirot de Sof son iguales que en Partzuf Kéter de AK, excepto que su
Sium Raglin está encima del Tabur del Partzuf Kéter.
Diagrama No. 1, Ítem 3
Éste es Partzuf SAG de AK: la tercera expansión de diez Sefirot desde Ein Sof hacia
el espacio, luego del Tzimtzum, en Rosh, Toj, Sof. Es emanado y surge del Peh del
Partzuf AB de AK. Comienza en Biná y carece de las Luces Kéter y Jojmá; y se viste
desde el Peh del Partzuf AB de AK hasta abajo; aunque es más largo, ya que se
expandió hacia abajo, al mismo nivel que el Sium Raglin del Partzuf Kéter de AK.
Diagrama 2, Ítem 1
Éste es el estado de Partzuf SAG de AK durante Tzimtzum Álef. Es presentado más

arriba, en el diagrama 1, ítem 3; pero aquí existe una distinción adicional de sus
propios dos Partzufim: Partzuf Taamim, desde el Peh hasta el Tabur; y Partzuf
Nikudim, desde el Tabur hasta abajo. Encontraréis sus (respectivas) explicaciones
en el Talmud Éser Sefirot, Parte 6.
Hasta aquí, los tres mundos inferiores Beriá, Ietzirá y Asiá aún no llegaron a
existencia alguna, puesto que SAG de AK también se extendió a través del punto de
este mundo. Por lo tanto, se le considera Atzilut hasta abajo; es decir, hasta el
punto de este mundo.
156
Diagrama 2, Ítem 2
Éste es el estado de AK durante Tzimtzum Bet, previo al Zivug que se llevó a cabo
en Níkvey Einaim para poder emanar las diez Sefirot de Nikudim. Debido al
descenso de SAG dentro de los (Partzufim) MA y BON internos de AK, Biná recibió
la Bejinat Maljut. De este modo, la Maljut Final/Concluyente (Maljut Mesaiémet),
que se encontraba en el punto de este mundo, ascendió al sitio del Tabur; y la
Maljut de Acoplamiento (Maljut Mezavéguet), que se encontraba en Peh de Rosh de
SAG, ascendió al sitio de Níkvey Einaim de Rosh de SAG; y Ozen, Jótem, Peh
descendieron a Bejinat Guf de SAG. Además, desde el Tabur hasta abajo la Luz fue
removida; y esto, en general, es Partzuf SAG.
Y allí hay Rosh, Toj, Sof, llamados JBD JGT NHIM en su propio Partzuf Nekudot de
SAG, ubicándose enteramente debajo del Tabur (ver arriba, diagrama 2, ítem 1).
Ahí también, como en general, se considera que Maljut Mesaiémet ascendió a
(Sefirá) Biná de Guf, llamada Tiféret, en el sitio de su Jazé, donde termina la línea
de Ein Sof; y debajo de ella se estableció el Parsá, puesto que aquí es donde
termina Bejinat Atzilut.
De allí hacia abajo se convirtió en el lugar de los tres Olamot (mundos) Beriá,
Ietzirá y Asiá. El mundo de Beriá se creó a partir de los dos tercios inferiores de
Tiféret, hasta el Sium, que se encuentra debajo. El mundo de Ietzirá fue creado con
Nétzaj, Jod y Iesod; y el mundo de Asiá fue creado con Maljut.
Diagrama 2, Ítem 3
Éste es el estado de SAG de AK durante el Zivug que se llevó a cabo en Níkvey

Einaim: Ozen, Jótem, Peh salieron de la Bejinat Rosh hacia dentro del Guf, debajo
del sitio del Zivug de Rosh. Sin embargo, puesto que no existe ausencia en la
espiritualidad, se disciernen aquí dos tipos de Ozen-Jótem-Peh: el primero es Ozen-
Jótem-Peh en su punto de salida; es decir, su lugar en el Rosh, como en el
principio. El segundo es Ozen-Jótem-Peh que descendió hacia dentro de la
verdadera Bejinat Guf, debajo de Peh de Rosh de SAG. Éstos son Ozen, Jótem y
Peh “no en el lugar de su salida”. Y todos esos se denominan “Ozen-Jótem-Peh
internos”.
Aquí, las diez Sefirot de Toj hasta el Tabur también son llamadas Akudim, como
antes de Tzimtzum Bet, ya que las diez Sefirot que surgieron del Zivug de Níkvey
Einaim sólo pudieron manifestarse desde el Tabur hacia abajo. Éstas se llaman
“diez Sefirot de Nikudim”, y salieron, en primer lugar, hacia fuera de Partzuf SAG,
aunque su parte interna emergió en el mismo AK.
Además, se denominan MA y BON de AK debido a que la parte interna de las tres

superiores de Nikudim se llama MA de AK; y la parte interna de las siete (Sefirot)
inferiores de Nikudim se llama BON de AK. Finalizan en el punto de Sium de
Tzimtzum Bet, llamado “el Parsá entre Atzilut y Beriá”. Debajo se encuentran los
tres mundos Beriá inferior, Ietzirá y Asiá.
Diagrama 2, Ítem 4
Éste es un Partzuf Ozen-Jótem-Peh de SAG de AK externo, (llegando) hasta el

Tabur. Desde Tabur hasta abajo es Partzuf de diez Sefirot de Nikudim que terminan
en el Parsá. Debajo del Parsá están los tres mundos: Beriá inferior, Ietzirá y Asiá.
157
En los externos, Ozen-Jótem-Peh se divide en dos Bejinot Ozen-Jótem-Peh: los
Ozen-Jótem-Peh externos, fuera de su lugar de surgimiento, ubicados desde debajo
del Peh hasta el Tabur. Sus tres (Sefirot) superiores están adjuntadas al labio
inferior. Se llama “Shibólet ha Zakán”; y las tres superiores corresponden
principalmente a la Luz de Ozen. Pero sus Bejinot Jótem-Pe también están incluidas
en ellas; son las raíces de las tres (Sefirot) superiores de Nikudim.
Sus siete (Sefirot) inferiores, que representan los verdaderos Jótem y Peh, se
encuentran debajo de Shibólet ha Zakán, y se extienden hasta el Tabur. Estos
Ozen-Jótem-Peh externos también son llamados Dikna (barba) de SAG de AK, y
encontraréis una explicación detallada de ellos en el Talmud Éser Sefirot, Parte 6,
ítem 20.
Las diez Sefirot de Nikudim se ubican desde Tabur hacia abajo. Sus primeras tres
(Sefirot) están en Tikún Kavim, y se visten en MA de AK; y sus siete (Sefirot)
inferiores se encuentran una debajo de la otra, como en Tzimtzum Álef, vistiéndose
en BON de AK. Debajo de ellas se encuentran el Parsá y las tres Olamot que están
debajo del Parsá: Beriá, Ietzirá y Asiá.
Diagrama 3, Ítem 1
Éste es el estado constante de los cinco Partzufim de AK, a partir de los cuales
emergieron los cinco Partzufim del nuevo MA, llamados “los cinco Partzufim
constantes de Atzilut”. En cuanto quedaron establecidos, quedaron exentos de
cualquier posible disminución futura.
También explica que la división, de cada Partzuf, en Kéter, Atzilut, Beriá, Ietzirá y
Asiá también es referida como Kéter, AB, SAG, MA y BON; o Iejidá, Jaiá, Neshamá,
Rúaj y Néfesh. Cada Rosh, hasta el Peh, lleva el nombre de Kéter o Iejidá. Desde el
Peh hasta el Jazé de cada uno de ellos se llama Atzilut, o AB, o Jaiá. Y desde el
Jazé hasta el Tabur, en cada uno de ellos, se llama Beriá, o Neshamá, o SAG. Y
desde el Tabur hacia abajo lleva el nombre de Ietzirá y Asiá, o MA y BON, o Rúaj-
Néfesh.
Además explica cómo se visten unos dentro de otros. Cada uno se viste en su
superior inmediato desde el Peh de su superior inmediato hasta abajo, de forma tal
que el Rosh del inferior se viste en AB y Atzilut del superior inmediato; y AB y
Atzilut del inferior se visten en SAG y Beriá de su superior inmediato.
También, SAG y Beriá de cada Partzuf que sea el inferior inmediato de otro, se viste
en MA y BON, que son Ietzirá y Asiá, del superior inmediato. Así, el Peh del
superior inmediato es considerado el Galgalta del de abajo; y el Jazé del de arriba
es considerado Peh del de abajo; y el Tabur del de arriba es considerado el Jazé del
de abajo.
Incluso explica la generación del nuevo MA en cada uno de los cinco Partzufim de
Atzilut; el MA en su correspondiente Partzuf en AK.
Diagrama No. 4
El estado de ZA durante su ascenso para obtener Neshamá, con respecto a los

cinco Partzufim constantes de AK y Atzilut; y cómo toma y se nutre de Beriá de
BON de AK, su correspondiente Partzuf en AK.
Diagrama No. 5
158
El estado de ZA durante su ascenso para obtener Jaiá, con respecto a los cinco
Partzufim constantes de AK y Atzilut; y cómo toma y se nutre de Atzilut de BON de
AK, su correspondiente Partzuf en AK.
Diagrama No. 6
El estado de ZA durante su ascenso para obtener Iejidá, con respecto a los cinco
Partzufim constantes de AK y Atzilut; y cómo toma y se nutre de Rosh de BON de
AK, su correspondiente Partzuf en AK.
Diagrama No. 7
Los estados de los cinco Partzufim de Atzilut durante su ascenso para obtener
Neshamá, con respecto a los cinco Partzufim constantes de AK; y cómo cada uno
toma y se nutre de su correspondiente Partzuf en AK.
Diagrama No. 8
Los estados de los cinco Partzufim de Atzilut durante su ascenso para obtener Jaiá,
con respecto a los cinco Partzufim constantes de AK; y cómo cada uno toma y se
nutre de su correspondiente Partzuf en AK.
Diagrama No. 9
Los estados de los cinco Partzufim de Atzilut durante su ascenso para obtener (Ohr)
Iejidá, con respecto a los cinco Partzufim constantes de AK; y cómo cada uno toma
y se nutre de su correspondiente Partzuf en AK.
Diagramas 10, 11, 12
Éstos (diagramas) representan cómo la escalera de grados jamás cambia; y los

grados, como un conjunto, siempre permanecen en el mismo estado en el que se
encontraban durante la generación del nuevo MA, como en el estado constante.
Esto se debe a que cuando ZA asciende y obtiene Neshamá, todos los grados
ascienden junto con él – los cinco Partzufim de AK y Atzilut – y cada uno obtiene la
Bejinat Neshamá que está relacionada con sí mismo. Es similar al obtener Jaiá de
ZA y Iejidá de ZA.
El diagrama No. 10 representa el estado de los cinco Partzufim de AK a medida que

ascienden para obtener Neshamá. El diagrama No. 11 representa su estado
correspondiente a cuando éstos obtienen (Ohr) Jaiá; y el diagrama No. 12
corresponde a su estado cuando éstos obtienen (Ohr) Neshamá.
EL ZOHAR – con el comentario de “Hasulam”
Kedoshim (Santos)
Kedoshim (Santos)
Serán santos
1) “Habló el Señor a Moisés diciendo, habla a toda la comunidad de los hijos de

Israel y diles, Serán santos, porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”. Cuántas
veces la Torá no ha dado testimonio a las personas; cuántas veces no ha elevado
su voz en toda dirección para despertarlos y todos duermen en el sueño de sus
159
transgresiones. Ellos no observan ni atienden el momento en que llegará el día de
la justicia superior, ya que el rey superior perseguirá con justicia toda ofensa a la
Torá que clamaba contra ellos y sin embargo no volvían su rostro hacia ella. Ellos
están dañados en todo, pues no conocen la fe del rey superior. Ay de ellos y ay de
sus almas.
2) Esto es porque la Torá atestigua sobre él y dice, “Si alguno es simple, véngase
acá. Y al falto de juicio ella le dice”, “Falto de juicio” significa que no tiene la fe
pues todo aquel que no se ocupa de la Torá, no tiene la fe y está dañado en todo.
“Ella le dice”, debería haber escrito, “Yo le digo”, como está escrito, “Yo le digo a
Dios, mi Roca”, pero esto se dice para incluir y agregar la Torá de lo alto, que
también lo llama “Falto de juicio”, sin la fe.
3) Respecto a aquel que no se ocupa de la Torá, está prohibido acercarse a él, y

asociarse con él y comerciar con él, y ciertamente viajar con él, pues en él no está
la fe. Cualquier hombre que se pone en camino y no menciona las palabras de la
Torá, pone en riesgo su alma, y todavía más aquel que se relaciona durante el
camino con alguien que no tiene la fe. Esto es así porque no considera el honor de
su Señor, ni siquiera el suyo propio, pues no tiene compasión de su alma.
4) Cualquiera que no tenga compasión de su alma y se relaciona con alguno que no

tiene la fe, ¿cómo atraerá una alma honesta a su propio hijo? Por lo tanto está
escrito, “No seas cual caballo o mulo sin sentido”. Dichosos son los justos que se
ocupan de la Torá y conocen los caminos del Santo, bendito sea, y se santifican con
la santidad del rey y siendo santos en todo, es la razón por la cual extienden el
espíritu sagrado de lo alto entre ellos. Son todos justos de la verdad, y son
llamados “los hijos del rey”, y “los hijos santos”.
5) Ay de aquellos que hacen el mal, todos son descarados y actúan con insolencia
en el momento de las relaciones sexuales, y es por esto que sus hijos heredan un
alma insolente del lado de la impureza, como está escrito, “para que no se
contaminen por su causa”. El que busca impurificarse se impurifica. “No seas cual
caballo o mulo sin sentido”, que son los animales más faltos de moralidad, más que
las otras criaturas, “sin sentido”, pues las gentes de este tipo no tratan de
entenderlo de esta forma. Está escrito, “Son perros voraces, no conocen hartura y
ni los pastores saben entender”, es decir, que así como ellos son voraces en su
alma, aquí se revela que ellos preparan hijos voraces en su alma, porque ellos no
saben entender.
6) “No conocen la hartura y ni los pastores saben entender”; los pastores son
aquellos que conduce y dirigen al hombre al infierno. “No conocen la hartura” como
está escrito, “la sanguijuela – es decir el infierno – tiene dos hijas, Jav, Jav, (dame,
dame)”. Puesto que dicen, “dame, dame”, no conocen la hartura y está escrito,
“Cada uno sigue su propio camino, cada cual hasta el último busca su provecho”,
pues son aquellos que piden el infierno. Esto les sucede porque no se santificaron
en el Zivug como deberían. Es debido a esto que está escrito, “Serán Santos,
porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”. El Santo, bendito sea, dice, De todos los
pueblos, solo quería que Israel se adhiriera a Mi, como está escrito, “que han
seguido adheridos al Señor”, ustedes y no el resto de los pueblos.
Ay tierra de susurro de alas
7) Está escrito, “Ay tierra de susurros de alas, la de allende los ríos de Etiopía”.

Cuando el Santo, bendito sea, creo el mundo y quiso revelar las profundidades de
entre los asuntos ocultos, y la luz de la oscuridad, en este momento estaban
160
incluidos la una en la otra. Por este motivo, de la oscuridad surge la luz, y de la
ocultación surge y se revela la profundidad, una surge de la otra. Del bien sale el
mal, de Rajamim sale el Din y todo está incluido uno en lo otro: la inclinación al
bien y la inclinación al mal, la derecha y la izquierda, Israel y el resto de los
pueblos, el blanco y el negro, y todo depende uno de otro.
8) El mundo entero aparece como en una sola composición, que se mantiene unida
por su propia red: Midat ha Din y Midat ha Rajamim, Maljut y Bina, están
entrelazadas una a lo otra. Y por esto cuando el mundo es juzgado con
el Dingeneral, es juzgado con Rajamim, con Maljut incluida en Bina. Si esto no
fuese así, el mundo no habría podido existir ni por un instante, como está escrito,
“porque cuando Tu juzgas a la tierra”, Rajamim son llamadas “justicia”, “aprenden
justicia los habitantes del orbe” pues pueden recibir el juicio de la
justicia, Maljut, debido a la conexión con Midat Ha Rajamim.
9/1) Cuando el Din está suspendido sobre el mundo y que la justicia Maljut se

corona con el Din, muchos alados se despiertan frente a los acusadores del juicio
severo, para gobernar al mundo. Despliegan sus alas de un lado y del otro para
vigilar al mundo. En este momento elevan sus alas para desplegarlas sobre ellos y
conectarse con el Din severo y sobrevuelan en el mundo para hacer el mal.
Entonces está escrito, “Ay tierra de susurros de alas”.
Debido a que Maljut ascendió y se conectó a Bina, para que el mundo pudiese

existir, entonces las alas surgieron – encubrimientos y ocultaciones – igualmente
enBina. Hay dos tipos de alas: del lado de Maljut y del lado de Bina. Cuando
el Dinestá suspendido sobre el mundo, las alas de Bina, de Midat Ha Rajamim, se
despiertan en contraposición a las alas del Din severo y gobiernan sobre ellas. En
este momento surgen dos tipos de alas: de Bina y de Maljut que se incluyen juntas
y vigilan a Maljut que se llama, “mundo”. Entonces los Dinim severos
de Maljut deMidat Ha Din se mitigan, pues en este momento las alas de Midat Ha
Rajamim enBina tragan y absorben en ellas las alas de Midat Ha Din de Maljut.
Entonces el mundo es juzgado por las alas de Midat Ha Rajamim de Bina y
sobrevuelan en el mundo para dañar, pues cuando el Din se hace en el mundo, se
hace con las alas de Bina.
Consideramos que hay en Maljut, llamada “tierra”, dos sombras : las alas de Bina y
las alas de Maljut, como está escrito, “Ay tierra de susurros de alas”, que son los
dos tipos de sombras de los dos tipos de alas. De esta forma comprendemos el
versículo, “Ay tierra”, pues finalmente la tierra se encuentra entonces en el Din,
pero en el Din mitigado en Midat ha Rajamim de Bina. La diferencia es que
paraMidat ha Din severo, el arrepentimiento no ayuda. Es debido a esto que el
mundo no puede existir, pero para el Din mitigado en Rajamim, si se arrepienten,
serán merecedores de recibir las grandes luces de Bina y por lo tanto el mundo
puede existir.
9/2) Los hombres son insolentes, salvo los justos de la verdad. Es debido a esto
que todo se encuentra en esta condición, por así decir. Aquel que viene a
purificarse recibe ayuda. El que viene a impurificarse, acerca de él está escrito,
“para que no se contaminen por su causa”.
10) Está escrito sobre Elí, “Por eso juro a la casa de Elí, que ni sacrificio ni oblación
expiarán jamás la iniquidad de la casa de Elí”, es decir que el sacrificio y la oblación
no expían sino que la expiación llega por las palabras de la Torá. ¿Por qué? Porque
las palabras de la Torá son superiores a todas las ofrendas del mundo, como está
escrito, “Esta es la ley del holocausto, de la oblación, del sacrificio por el pecado,
161
del sacrificio de reparación”, lo que indica que la Torá es igual a todas las ofrendas
en el mundo, pues el que se ocupa de la Torá, incluso si un castigo ha sido
impuesto de lo alto, queda cancelado porque el estudio es mejor para él que todas
las ofrendas y los holocaustos.
11) El hombre se purifica solamente con las palabras de la Torá. Es por esto que las
palabras de la Torá no reciben Tu’uma (impureza) porque ella, la Torá funciona
para purificar al impuro. Hay una curación en la Torá como está escrito, “medicina
será para tu vientre y médula para tus huesos”. Existe una pureza en la Torá, como
está escrito, “El temor del Señor es puro, por siempre estable”. “Por siempre
estable”, quiere decir que se mantiene siempre en su pureza y que nunca se le
quitará.
12) Está escrito, “El temor del Señor es puro”, y no está escrito, “La Torá es pura”.
Esto ciertamente es así, que se refiere a la Torá, pues la Torá proviene del lado
deGevura y por lo tanto es llamada, “El temor del Señor” y está escrito, “Principio
de la sabiduría, el temor del Señor”, pues Jojma es denominada “temor”, y está
escrito, “El temor del Señor es puro”, y de esta forma, la pureza está en Jojma, en
la Torá.
13) La Torá es llamada “santa” como está escrito, “porque Yo, el Señor, Su Dios,
soy santo”. Es la Torá, el Nombre sagrado superior. Por esta razón, el que se
ocupa de ella es purificado y enseguida santificado, como está escrito, “Serán
santos”. “Serán” es una promesa de que a través de la Torá “serán santos”. “Serán
para Mi, un reino de sacerdotes y una nación santa”.
14) La santidad de la Torá es una santidad que sobrepasa a las otras santidades. La
santidad de Jojma superior oculta lo trasciende todo. No hay Torá
sin Jojma(sabiduría) y no hay Jojma sin la Torá. Todo es un grado y todo es uno.
Sin embargo, la Torá está en Jojma superior y allí se encuentra, y en ella están
plantadas las raíces por todos los lados.
15) Está escrito, « Santifíquense y serán santos ». El hombre que se santifica en lo

bajo, es santificado en lo alto, como está escrito, “serán santos, porque Yo el Señor
soy santo”.
16) La porción Kedoshim es la totalidad de toda la Torá y está sellada con el sello
de la verdad. En esta porción hay nuevos secretos superiores de la Torá, en los diez
mandamientos, decretos y castigos y las Mitzvot superiores. Cuando los amigos
llegaron a esta porción se llenaron de alegría.
17) La porción de la desnudez (Ajarei Mot) y la porción de Kedoshim están una

junto a la otra, pues cualquiera que se aparte de estas desnudeces, ciertamente
está hecho en la santidad, pues sus padres se santificaron en todo momento de las
relaciones íntimas. Y ciertamente es así si él también se santifica con la santidad de
su Señor, a través de su trabajo personal.
18) El que quiere santificarse por la voluntad de su Señor debe servirle a partir de
la medianoche o a la medianoche, porque en este momento, el Santo, bendito
sea,ZA, está en el jardín de Eden, Maljut y una elevada Kedusha se despierta.
Entonces es el momento adecuado para el resto de las personas para ser
santificadas. Los discípulos del sabio, que conocen los caminos de la Torá, saben
que a la medianoche es el momento de levantarse y ocuparse de la Torá, para
unirse a la congregación de Israel, Maljut y de alabar el nombre sagrado Maljut y al
santo rey,ZA.
162
19) La noche de Shabat, cuando la buena voluntad está presente, entonces es el
momento del Zivug de los discípulos de los sabios, para hallar la gracia del Santo,
bendito sea y la congregación de Israel, ZA y Maljut, como está escrito, “Hijos son
del Señor, su Dios”. Son ellos que son llamados “santos” como está escrito, “Serán
santos, porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo” y está escrito, “Es como un árbol
plantado junto a corrientes de agua que da a su tiempo el fruto”.
20) “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como Tu pueblo Israel” . El Santo, bendito
sea, no quiso a ninguno de los otros pueblos del mundo, salvo a Israel. Hizo de
ellos un pueblo único en el mundo y los llamó “una nación”, como Su nombre y Él
los coronó con numerosas coronas y con muchos preceptos para que ellos se
coronasen con ellos. Es por esto que le dio los Tefilin de Rosh y los Tefilin de la
mano, para coronar con ellos al hombre como en lo alto, pues los Tefilin de Rosh
(de la cabeza) de lo alto son los Mojin de ZA, y los Tefilin de la mano de lo alto son
los Mojin de Maljut, y se encontrará una perfección en todo, en lo alto y en lo bajo.
21) Cuando el hombre se corona y se santifica con los Tefilin, se vuelve completo y

es llamado “uno” pues solo aquel que es uno es llamado completo y aquel que está
dañado no es llamado “uno”. De esta forma, el Santo, bendito sea, es llamado
“uno” en la completitud de todo, en la completitud de los patriarcas, JaGaT y en la
completitud de la congregación de Israel, Maljut. Esto es porque Israel de lo bajo
son llamados “uno” porque cuando el hombre se pone los Tefilin y se cubre con
elTalit (el chal de la plegaria), en este momento, se corona con las sagradas
coronas como en lo alto y es llamado “uno”.
22) Que el hombre se esfuerce por el Uno. El Santo, bendito sea, que es Uno, trata
con uno, que es Israel, pues el rey no se esfuerza sino en aquel que es merecedor.
Es por esto que está escrito, “Pues Él es uno, ¿quién le hará retractarse?”, es decir
que el Santo, bendito sea, permanece y reside en uno, como aquel que ha sido
establecido en la Kedusha superior para ser uno, en Israel. Entonces permanece en
uno y no en otro pueblo.
23) El hombre es llamado “uno” cuando está el masculino y Nukva, y que se

santifica en la Kedusha superior, y tiene la intención de santificarse. Cuando el
hombre está en un Zivug, masculino y Nukva, y que tiene la intención de
santificarse como se debe, entonces está completo y es llamado “uno” sin defectos.
24) Es por esto que el hombre debe hacer feliz a su mujer en este momento,
prepararla con él en un deseo y que los dos juntos se orienten a esta cosa y cuando
estén los dos juntos, entonces todo es uno, con el cuerpo y con el alma. Son uno
con el alma pues se adhieren uno al otro con un deseo; son uno con el cuerpo pues
el hombre que no ha desposado a una mujer, es como un cuerpo que está dividido,
que es una mitad del cuerpo, y su cónyuge es una mitad de un cuerpo. Cuando
ellos se unen, lo masculino y Nukva, entonces se convierten en un cuerpo
completo. Resulta que son un alma y un cuerpo y que existe un hombre. En este
momento, el Santo, bendito sea, está presente en el Uno, e imparte el espíritu
sagrado a este uno, a este que nace de ellos.
25) Estos son llamados los hijos del Santo, bendito sea. Y es por esto que está
escrito, “Serán santos, porque Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”. Dichosos son
Israel por no haber establecido este asunto en otro lugar, no querer nada para
suKedusha salvo adherirse a Él, como está escrito, “porque Yo, el Señor, Su Dios,
soy santo”, para adherirse a Él y no a otro. Es por esto que, “Serán santos, porque
Yo, el Señor, Su Dios, soy santo”.
163
Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre
26) “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre. Guarden

MisShabat”. Esta porción contiene principios generales de toda la Torá, y por lo
tanto hay que examinar porqué la reverencia al padre está adyacente a
“Mis Shabats”. Porque aquel que reverencia a su madre y a su padre, observa
el Shabat.
27) ¿Por qué la reverencia a su madre está antes de la del padre? Está escrito,
“Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”. Esto es porque su
madre no tiene permiso de imponer la reverencia como su padre. En consecuencia,
el versículo hace pasar primero la reverencia a la madre.
28) Está escrito, “Serán santos”, pues el hombre debe santificarse con su mujer
juntos, ¿Para quién es la alabanza más importante en esta Kedusha?
Para Nukva, ya que ella no conoce la Torá, ni la Kedusha, como lo masculino. Es
por esto que su madre pasa antes y está escrito, “Reverencie cada uno de ustedes
a su madre y a su padre”.
29) “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”, haciendo pasar

antes a su madre que a su padre, como está escrito, “El día en que hizo el Señor la
tierra y los cielos”. En otros sitios hace pasar los cielos antes de la tierra para
mostrar que los cielos y la tierra se volvieron uno. Sin embargo aquí, la madre pasa
antes del padre, y en otros sitios pasa el padre antes de la madre, para mostrar
que como los dos como uno se esforzaron en él, los dos son iguales en la
reverencia y el honor.
30/1) “Y guarden Mis Shabats”, indica dos Shabats, el día del Shabat, ZA y la

noche del Shabat, Maljut, que son iguales y todo es uno y tiene el valor de uno, y
por lo tanto este versículo los incluye juntos. Está escrito, “Guarden
el Shabat porque es sagrado para ustedes”, y está escrito, “Recuerda el día
del Shabat para santificarlo”. Allí está escrito, “observarlo” y aquí está escrito,
“recuerda”, pero un versículo es para el padre, ZA, en “recuerda” y un versículo es
para la madre,Maljut, con “guarda”.
30/2) Está escrito, “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre.

Guarden Mis Shabat”, y está escrito, “Guardarán Mis Shabats y respetarán Mi
santuario”, “Mi santuario” es el Templo. Mi santuario, son aquellos que se santifican
en este instante, que son la madre y el padre.
31) “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”. Y está escrito, “y

ustedes que están unidos al Señor, su Dios, están hoy todos vivos”. Dichosos son
Israel que se adhieren al Santo, bendito sea, y debido a que se adhieren al Santo,
Bendito sea, todos se adhieren juntos el uno al otro.
32) Cuando el hombre se santifica en lo bajo, como los amigos que se santifican
deShabat en Shabat, en su Zivug, cuando el Zivug superior está presente, pues en
este momento se encuentra el deseo, la bendición está presta. Entonces todo se
adhiere como uno, el alma del Shabat y el cuerpo que nace preparado en el Shabat.
Por lo tanto está escrito, “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su
padre”, que son un Zivug en el cuerpo, cuando se santifica, esto es, cuando a
través de su Zivug, extienden el cuerpo sagrado. “Y guarden Mis Shabats” es
elShabat superior, ZA, y el Shabat inferior Maljut que invitan al alma en el cuerpo
para el Zivug superior, ya que del Zivug ZA y Maljut, nace el alma, y por lo tanto,
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“y guarden Mis Shabats”, alude a los dos; todo se adhiere uno a lo otro. Dichosos
son Israel.
33) “Y guarden Mis Shabats”, es una advertencia para aquellos que esperan

suZivug de Shabat en Shabat, como está escrito, “A los eunucos que guardan
MisShabats”. Los eunucos son los amigos que se abstienen todo el resto de los días
para ocuparse de la Torá, y esperan de Shabat en Shabat. “Que guardan
MisShabats”, guardar significa esperar, y es por esto que está escrito, “Y guarden
MisShabats”.
“Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”, es el padre y la madre

del cuerpo. “Y guarden Mis Shabats”, es el padre y la madre del alma, que son los
dos Shabats, ZA y Maljut. Todo se adhiere lo uno a lo otro. Dichosos son Israel.
34) “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre. Guarden

MisShabat”. Estas Mitzvot son equivalente, iguales al honor del padre y de la madre
para honrar el Shabat. La honra está primero en el padre, como está escrito, “Pues
si Yo soy padre, ¿dónde está Mi honra? Y si Señor, ¿dónde Mi temor?” Mi honra
equivale a 42 y consiste de los diez enunciados y los 32 Elokim escritos en la obra
de la creación.
El Zohar explica “su padre y su madre”, en ZA y en Maljut, que son iguales en

elShabat, pues “Y guarden Mis Shabats”, pues son dos Shabats, ZA y Maljut, y de
esta forma, los dos son uno. Con respecto a la reverencia que se debe primero a la
madre y en seguida al padre y del honor que es primero para su padre y en seguida
para su madre, nos da el versículo, “Pues si Yo soy padre, ¿dónde está Mi honra? Y
si Señor, ¿dónde Mi temor?”, pues en el padre, ZA, está el honor, y en la
madreMaljut, que es llamada ADNY está la reverencia. Es debido a esto que la
reverencia está en la madre y el honor en el padre. El honor que está en ZA es
para extenderle los Mojin de la iluminación de Jojma que está en Bina, que es los
32 Elokim en la obra de la creación, los Mojin de la iluminación de Jojma que son
los diez enunciados y los treinta y dos Elokim.
35) En todos sitios, como está escrito, “La gloria es la porción de los sabios”, y no
hay gloria más que en la Torá, ZA, porque estos 32 Elokim en la Torá son Su gloria.
Esto es porque “gloria” en Gematria suma 32, que es Jojma. Estos sabios en la
Torá, los sabios en Jojma, heredan esta gloria es son los Mojin de los 32 Elokim y
no así los necios de quienes está escrito, “y los necios elevarán la ignominia”.
¿Cómo sabemos esto, que el que no conoce la Torá es llamado “necio”? Es porque
está escrito que “y el hombre estúpido no entiende esto”, y no hay “esto” salvo en
la Torá como está escrito, “Esto es la Torá de Moisés”.
36) Rabí Shimon le dijo a Moisés: ya que estás débil, he comenzado la porción con
estas Mitzvot para poder ayudarte un poco. Fortifícate, pues los campamentos de
los seminarios llegan hasta ti con la Mitzva siguiente, que es la Mitzva de instituir
un rey de ti en lo alto. El Santo, bendito sea, te designará rey en lo alto y en lo
bajo con Su forma, ya que en los sabios del seminario, reside
la Shejina superior,Bina y la inferior Maljut que son las dos letras Hei del
nombre HaVaYaH. El Santo, bendito sea es la Vav, el rey, en el medio de las dos
letras Hei y se aferra a los superiores y los inferiores, a Bina y a Maljut. Así, tú
serás con Su forma, Su hijo. Levántate con la gloria del rey.
37) Moisés se levantó y extendió las manos a lo alto, hacia Keter y dijo, “que se
haga tu voluntad, la causa de todas las causas, que se eleva de causa en causa,
hasta que no hay ninguna causa por encima de Ti, pues Tú estás por encima de
165
toda causa. Que se haga tu voluntad para darme la fuerza para hacer Tu voluntad
en Tus grados que son AVI, JB y yo seré su hijo, pues Moisés es Daat, el hijo
de JBy en Tu unión, los dos son uno, y tú equiparas el temor de AVI a Tu temor,
porque Tú estás en el medio. Es por esto que JB están a la derecha y a la izquierda
y Keterestá sobre ellos en el medio. Uno y no dos, sin pertenecía, a pesar de que
seanAVI, uno a través de tu asociación, pero Tu eres uno sin la asociación de
ningún otro. Es por esto que de Ti está escrito, “Y que no hay otro Dios junto a Mi”.
38) Dame la fortaleza de despertarme primero para honrarte a Ti y después a

honrar a mi padre y a mi madre del cielo ZA, y Maljut, de quienes está escrito, “El
que roba a su padre y su madre y dice ‘No hay en ello falta’ es compañero del
hombre destructor”. No tiene otro padre más que el Santo, bendito sea, ZA, y no
tiene otra madre sino la congregación de Israel, Maljut. Honrarte a ti, se refiere
a Aba, Jojma,incluido en las diez Sefirot de abajo hacia arriba, ya que Jojma no
ilumina sino de abajo hacia arriba y los dos, JB, son el trono y el banco debajo de Ti
y por Tu gloria.
39) De esta forma establecieron que el pequeño honrará al grande que está por
encima de él. Aba, Jojma, puesto que hay un solo padre para todos nosotros,
puede servir bajo Tú, y Tú, será el Keter superior sobre su cabeza. No hay Keterpor
encima de Ti ni ningún otro Dios. Ima, Bina necesita servir a Aba, y ser el trono
debajo de él.
40) La palabra, “Dijo” es Aba que aparece en cada enunciado, hasta 32

vecesElokim, en donde dice, “Sea” y “fue”. Ima hizo de inmediato lo que enunciaba
y debido a que ella hizo el enunciado y su mandato sin ninguna tardanza, en los 36
caminos de Jojma que iluminan los 32 Elokim en Bina, con estos se creó toda la
obra de la creación, y ella es llamada “gloria” pues “gloria” en Gematria vale 32,
como está escrito, “mientras todo en su Templo dice ‘gloria’” de igual forma,
“Bendita sea la gloria del Señor en el lugar donde está” así como” ¿En dónde está el
lugar de su gloria para coronarlo?” Todos se refieren a Bina, que es llamada
“gloria”.
41) La traducción de la gloria de su padre, es ‘yakra’ y es como está escrito, “La

Torá del Señor es perfecta” y acerca de ella está escrito, “Mas preciosa es que las
perlas”, pues la Torá de ZA que es llamada “preciosa” es la gloria del Padre; e
Israel, que son llamados “hijos” están comprendidos en el hijo y la hija del lado
deTifferet y Maljut. Son estos hijo e hija, donde está la gloria de su padre y de su
madre, que son JB, que deben hacer los mandamientos de Aba y los mandamientos
de AVI que son las Mitzvot positivas (para hacer). De esta forma se ha establecido
el concepto de mandar y guardar. Por lo tanto, “haremos y escucharemos”, es la
gloria de AVI que ha ordenado a su hijo de hacer y él lo hace de inmediato sin
demora.
42) Causa de todas las causas, Keter, yo quiero esforzarme por Tu gloria, para
corregir las cualidades de AVI, de JB por Tu honor. Ayúdame a establecer todo
apropiadamente. Tu establecerás para mí y para todos los miembros de los
seminarios de lo alto y de lo bajo, y los campamentos de ángeles superiores e
inferiores, para estar corregidos y establecidos y listos para Tu gloria, Keter y la
gloria de AVI, JB, para ser el escabel bajo Sus pies, y de hacer todos los
mandamientos de AVI, con todos Sus Mitzvot y tener temor con todas
las Mitzvotnegativas.
43) Y esto es, “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre” y al lado
“y guarden Mis Shabats” y en otro versículo “observen Mis Mitzvot”, del lado de
166
lasMitzvot positivas, que son la gloria, donde precede el padre a la madre, y es Yud
Hei pues el padre está en primer lugar, pues las Mitzvot positivas son del lado del
padre y no del lado de la madre, que es el temor, que coloca a la madre antes que
al padre y es la Yud, pues la madre que es Hei está delante del padre, que es
laYud, como está escrito, “Es gloria de Dios ocultar una cosa”; para aquellas
personas que no se esfuerzan por esta gloria, es decir, las Mitzvot, este asunto está
oculto para ellos.
44) “Es gloria de Dios ocultar una cosa”. Para aquellos que no se ocupan de esta
gloria, las Mitzvot, ocultan el asunto para ellos. Se dice acerca de ellos, “los necios
elevarán la ignominia”. Son los ignorantes que ni se esfuerzan por la gloria de la
Torá y como ellos dicen, Padre nuestro que estás en los cielos, escucha nuestra
voz, ten compasión y misericordia de nosotros y acepta nuestra plegaria. El Santo,
bendito sea, les responde, “Pues si Yo soy padre, ¿dónde está Mi gloria?” Lo cual
quiere decir, ¿en dónde está tu esfuerzo en Mi Torá y Mitzvot para observar Mis
mandamientos? ¿Pues aquel que no conoce los mandamientos cómo podrá servirle?
45) La excepción es para aquel que escucha a los sabios y hace, aunque no
entienda por sí mismo. Esto corresponde a “haremos y escucharemos. Es decir que
escucha a los sabios y hace.
Es debido a esto que existe una diferencia entre aquel que no recibe de su Señor,
sino de su mensajero. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Moisés recibió la Torá en el
Sinaí y en seguida la transmitió a Josué. De esta forma, aquel que recibe de otro,
se parece a la luna y las estrellas del cielo que reciben su luz del sol, y con este
receptáculo se llenan. Para aquel que recibe es posible que la abundancia lo
abandone, como vemos con el sol y la luna, y su luz se va durante la noche, pues el
sol no ilumina sino durante el día y la luna durante la noche.
46) Si la luz de la luna viene del sol, a pesar de que su luz sea agregada, esta
ilumina en la luna y las estrellas. Resulta que sol ilumina igualmente durante la
noche. Por otra parte vemos el daño de la luna y del sol, cuando su luz se va y que
se quedan como un cuerpo sin alma. Esto es porque hay un Señor por encima de
ellos que oscurece su luz. Pero la esencia de la luz sin embargo es desde ese lugar
desde donde fluye, cuya luz nunca cesa. No existe otro dios por encima que
detendrá su luz.
47) Causa de las causas, puesto que Tú estás en la Torá, no existe interrupción en
el flujo de Tu luz de la Torá. Sea Tu voluntad que nunca te apartes de mi padre y
de mi madre, que son la Torá y los preceptos, ZA y Maljut, y tampoco de Sus hijos,
que son Israel. Y de esta forma para aquel que se esfuerza por la Torá, que es
preciosa, la Torá será duradera dentro de él y no lo abandonará jamás, mientras
que el que no se ocupa de ella, a pesar de que haga las Mitzvot de los sabios, ya
que escucha a los sabios y hace, él es su servidor, es un esclavo y no un hijo. Pero
si es un servidor fiel, su Señor hace que gobierne en todo lo que es de Él.
48) Sin embargo, el que no se ocupa de la Torá y no sirve a los sabios para
escuchar de ellos las Mitzvot y hacer “haremos y escucharemos”, sino que peca y
viola las Mitzvot negativas, es igual y se parece a las naciones idólatras del mundo,
sus hijos son de SAM y de la serpiente, de quienes está escrito, “y los necios
elevarán la ignominia” pues ellos no quieren recibir la Torá, ya que el que no tiene
en él la Torá, no tiene la gloria en él, como está escrito, “la gloria será la porción de
los sabios”.
El hijo honra a su padre
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49) Está escrito, “El hijo honra a su padre, y el siervo a su señor”. “El hijo honra”
sin deseo de recibir recompensa, sino que se le ordena de honrar al padre y la
madre y si no lo hace, el padre y la madre le castigarán hasta que lo haga en
contra de su voluntad. Si es un hijo mayor, la corte lo obliga y si no quiere hacerlo,
sobre él está escrito, “Este hijo nuestro es rebelde y desobediente, y no nos
escucha”, y es juzgado y lapidado. Pero el siervo, su señor lo despide de su casa y
toma a otro, lo que no puede hacer con su hijo, pues ya sea que él escucha sus
Mitzvot y obedece o lo mata.
50) ¿Qué es lo que provoca que no escuche sus Mitzvot, a pesar de ser su hijo?
Seguramente el mal mezclado en él, y esto ha hecho que Israel haya pecado
delante de su padre en los cielos, como está escrito, “sino que se mezclaron con las
gentes”; esto engendró la muerte de Israel y el Templo fue destruido. Es debido a
esto que los prosélitos no son aceptados en los días del Mesías, sino que, “Solo el
Señor le guía a su destino, con él ningún dios extranjero”.
51) Esto es así porque Israel es el árbol de la vida y hay un buen siervo y un mal
siervo. Del lado de Matat es el buen siervo y el esclavo fiel a su Señor. El mal
siervo es SAM. Sin embargo el que sea del árbol de la vida es el hijo del mundo por
venir, el hijo del lado del hijo de Yud Hei, ZA, pues Bina tiene las
letras Ben (hijo) Yud Hei(Bina se escribe: Bet, Yud, Nun, Hei), y Maljut hereda, Hei
de HaVaYaH. Él hereda de ella si hace las Mitzvot del padre y de la madre,
porque Maljut es las Mitzsvotdel rey, y está escrito de ella, ¿“Por qué transgredes
las Mitzvot del rey”? Ella es laMitzva y el orden del rey de observar los preceptos
negativos y positivos. l
52) Ella es la Mitzva de la Torá, de Tifferet. Aquí no hay separación entre la Torá y

la Mitzva pues la Torá es la generalidad, y las Mitzvot son las particularidades de
ella, y ellas son una. El Santo, bendito sea, es la verdad, Su Torá es una ley
verdadera, Él y Su Torá y Sus mandamientos son uno, como Bina, que es la Torá y
las Mitzvot de Jojma, pues la Torá y las Mitzvot superiores, que son JB son una y
no se separan nunca. Hay una Torá de Beria, ZA, del mundo Beria, Jojma de
Beria yBina de Beria. De igual forma, en cada cualidad hay JB y la Torá y la Mitzva.
En el mundo de Beria, el hijo puede estar en esta Torá sin Mitzva, y la Mitzva sin

Torá está en separación. Desde el mundo de Beria se extiende el hijo testarudo y
rebelde, pues en el mundo de Beria se encuentran ya las Klipot, como está escrito,
“Que tanto como uno el otro, Elokim los hace”, pero en el mundo de Atzilut no hay
separación; asimismo, el alma que se extiende desde allá, el pecado no llega hasta
ella y en ella no hay castigo ni recompensa, ni la muerte, porque no hay
ningunaKlipot, como está escrito, “No reside contigo el mal”.
53) Es debido a esto que en Atzilut, la Torá es el árbol de la vida, su alcance es la

recompensa en el mundo por venir, Bina y este árbol es llamado el árbol de la vida
y es llamado el mundo por venir al lado de Bina y no es llamado recompensa,
porque es verdaderamente el hijo, que no se ocupa de la Torá para recibir una
recompensa, ni con los actos, ni con la palabra ni con el pensamiento.
El primogénito
54) Rabí Shimon se acercó y besó las manos de Moisés. Dijo, “Ciertamente eres el
hijo del mundo de Atzilut, bajo la forma de Su hijo primogénito, Tifferet, el hijo de
AVI superiores, cuyo Atzilut nunca cesa. Ningún otro hijo te ha precedido, ni en
pensamiento, ni en palabra, ni en obra. Moisés dijo, “Tu y los amigos, los jefes de
los seminarios que se encuentran aquí conmigo son sin interrupción o alguna o
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mezcla de Sitra Ajra, bajo la forma del mundo de Atzilut. Ellos se abrazaron y todos
estaban conectados en una fraternidad y lloraron.
55) Rabí Shimon abrió y dijo. Con todo esto, el primogénito, Moisés, todos sus
hermanos lo deben honrar, pues está escrito, “Honra a tu padre”, y Et (que existe
en hebreo más no en español) es para incluir al hermano mayor, que se tiene la
obligación de honrar. En todas las Bejinot, ya ha sido explicado en la Torá que el
versículo “pues él” (Beshagam) es Abel, ya que Moisés es el alma de Abel y
conAdam ha Rishon no hubo un primogénito antes de él, ya que Caín era del lado
de la serpiente y Abel era del lado de Adam “pues él” es Moisés, ya que en “pues
él” (Beshagam) hay las letras de Moisés, que en todos aspectos es el hijo del rey.
Tu eres el primogénito del lado del árbol de la vida, del bien y del mal, y tu eres el
bien, como está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”, así como, “y viendo que
era hermoso” lo que significa que el ángel Matat es llamado el árbol de la vida del
bien y del mal y Moisés es su Bejina del bien.
56) Y desde allí, el Santo, bendito sea te llamó, “el siervo fiel”, ya que el siervo es
del lado de Matat. Más tarde te elevaste para ser un rey, como está escrito, “Hubo
un rey en Yeshurún”, y después el hijo de la casa de lo alto. El rey significa que tú
eres del lado de Maljut de Beria, y el hijo de la casa es del lado de Bina de Beria.
Ahora tú eres el rey del lado del árbol, Maljut de Atzilut. El hijo de la casa es del
lado de Yud Hei, Tifferet de Atzilut. Bienaventurado eres. ¿Cómo fue que sucedió
esto? Es porque tú te esforzaste en la Torá y en la Mitzva para unir al Santo,
bendito sea, y su Shejina para llevar al rey a su lugar y a sus huestes de lo alto e
Israel de lo bajo.
57) Debido a esto todos heredan de él las almas de Atzilut y son llamados “sus
hijos” del nombre HaVaYaH de Atzilut en donde no hay separación ni corte; al
principio se dice de ellos que son los hijos del Santo, bendito sea y de
Su Shejina,del lado de HaVaYaH en el mundo de Beria, como está escrito respecto
a él, “A todos los que se llaman por mi nombre, a todos los que para Mi gloria creé,
plasmé e hice”. “Creé” del lado de HaVaYaH en Beria, “plasmé” del lado
de Yetzira, “e hice” del lado de Asiya. Y ahora se han vuelto los hijos de HaVaYaH
de Atzilut.
Pondrás sobre ti como rey
58) Contigo estaba la Mitzva que fue ordenada a Israel de nombrar un rey sobre
ellos, como está escrito, “Pondrás sobre ti un rey”, es el principio del versículo,
“Hubo un rey en Yeshurún”, que se realiza, ya que él fue el primer rey de Israel.
Todos te seguían como los órganos que se conducen gracias al movimiento del
alma, que se extiende en cada órgano, porque Keter (corona) superior, con la cual
tú serás coronado y que es la causa de todas las causas, es Keter sobre todo,
oculto y escondido, en lo más recóndito de sí. Y desde ella se expande a todas
lasSefirot y las organiza, para que Jesed sea grande y el Din pequeño,
y Rajamimintermedio. Ella las dirige según su voluntad, ilumina en ellas y las
conecta y las une.
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59) Así, tú serás el dirigente de Israel con todas las buenas cualidades de Keter y
tú organizará todo como corresponde, el mayor de acuerdo a su antigüedad, el más
joven de acuerdo a su juventud y el intermedio de acuerdo a su grado. Tú los
atarás a un nudo con su padre de los cielos, para que ellos puedan con un lenguaje
claro bendecir al Santo, bendito sea, para santificarlo y unirlo a tu grado, con tu
pensamiento y con tu Atzilut para que el versículo “Y tomará parte del espíritu que
hay en ti y lo pondré en ellos” se realice en ti. Levántate y despierta en
la Mitzvapara eliminar la simiente de Amalek.
Adam Ha Rishon no tenía nada de este mundo
60) “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”, es una Mitzva de

honrar al padre y a la madre, pues el hombre debe reverenciar a su padre y a su
madre y honrarlos. Pues así como el hombre debe honrar al Santo, bendito sea y
tener temor de Él del lado del espíritu que Él le ha dado, así debe honrar a su padre
y a su madre – del lado del cuerpo – y reverenciarlos pues ellos participaron con el
Santo, bendito sea, para formar su cuerpo. Puesto que ellos participaron en la
acción, serán igualmente partícipes en el temor y el honor.
61) Asimismo, existen tres participantes que se encuentran en lo alto en Adam.

Adam Ha Rishon a pesar de que su cuerpo provenía del polvo, no era del polvo de
aquí, de este mundo, sino del polvo del Templo de lo alto, en el mundo de Beria.
Aba e Ima estaban allí, que son ZA y Maljut y el rey superior, Bina, que participó
con ellos y le envió el espíritu de vida y fue creado. Asimismo, tres participantes
están en lo alto y en lo bajo. Por lo tanto el hombre debe tener temor del Santo,
bendito sea y tener temor de su padre y de su madre.
62) Adam Ha Rishon no era de este mundo, de Maljut de Midat ha Din. Un

justoYesod de ZA tuvo contacto con Nukva, con Maljut que estaba vestida en Bina y
de este contacto, se hizo un cuerpo, cuya iluminación era superior a todos los
ángeles enviados de lo alto. Cuando este cuerpo fue hecho, el rey superior – Bina –
envió al justo – Yesod de ZA – veintidós letras, y Bina participó con ellos, y surgió
el mundo.
63) Cuando Adam HaRishon emergió en el mundo, el sol y la luna lo vieron y

redujeron sus luces, pues el talón del pié de Adam Ha Rishon ensombreció sus
luces, ya que el emergió de las obras del sol de la luna superiores, ZA y Maljut.
Cuando él pecó, se ensombreció y se disminuyó y tuvo necesidad de otro cuerpo,
con piel y carne, como está escrito, “El Señor Dios hizo para el hombre y su mujer
túnicas de piel y los vistió”. Como este contacto que hizo este justo con Nukvapara
engendrar a Adam HaRishon, no se encontrará igual ni antes ni después, pues el
artista no había salido aún para purificar.
Adam Ha Rishon nació y emergió del Zivug de ZA y Maljut, pero en ese

momento ZAy Maljut eran los vestidos para AVI. El inferior que se reviste en el
superior se vuelve como él, y por lo tanto Adam Ha Rishon nació de Ima, YESHSUT,
Bina yAdam Ha Rishon no era de este mundo, porque no había en él nada
de Maljut, llamada “este mundo”. A pesar de que su cuerpo provenía del polvo
de Maljut que es llamada “polvo”, él no provenía del polvo de aquí, de Maljut en su
lugar, como ahora, sino del polvo del Templo en lo alto, de Maljut que se revistió
de Ima, que es llamada “el Templo superior”, y en este momento ella se parece
enteramente aIma, Bina y ella no tenía nada propio.
Sin embargo después del pecado y de haber comido del árbol del conocimiento,
entonces Maljut fue dañada a causa de su pecado y ella descendió de Bina y cayó
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en BYA. Él cayó también y descendió con ella a Asiya y en él apareció Maljut de
Midat Ha Din. En ese momento tuvo necesidad de tener esta Maljut, y tuvo
necesidad de otro cuerpo, de piel y de carne para que en él hubiese ZA y Maljut,
pues la piel es Maljut y la carne es ZA, como está escrito, “El Señor Dios hizo para
el hombre y su mujer túnicas de piel y los vistió”, pues el Zivug de ZON se hizo en
su lugar apropiado que fue extendido por la túnica y la piel, Maljut, en lo cual está
la mezcla de Maljut de Midat Ha Din, que es necesario purificar y refinar pues de
ella se extiende el desperdicio.
Como este contacto no se encontrará igual ni antes ni después,

pues ZA y Maljutantes no se hallaban en una situación parecida tan elevada, pues
entonces fueron corregidos del rompimiento de los Kelim y ascendieron tan alto,
para engendrar aAdam HaRishon en el grado de Bina y por lo tanto está escrito, “ni
antes”, pues no existe ascenso más grande que este. A pesar de que ahora exista
el ascenso de ZAy Maljut a AVI superiores, no sucede sino en el momento
del Shabat que el día engendra, pero esto fue a causa de ellos, pues fueron
enteramente purificados deMaljut de Midat Ha Din por Aquel que emana.
Esto es así en tanto que el artista que refina no ha surgido todavía, pues entonces
ellos estaban en el mérito superior y no es sino hasta que Aquel que emana surge
que se refinan y blanquean los grados del desecho proveniente de Midat HaDin.
Mientras que después del pecado, Maljut de Midat Ha Din ya se mezcló con todos
los grados y entonces es necesario refinarla y blanquearla.
64) Cuando llegó Enoc, el Santo, bendito sea, se lo llevó de la tierra y lo limpió del
desecho del residuo de la plata y el cobre, y fue lo mismo con todos los justos
sobre la tierra. Luego Maljut fue corregida y Maljut de Midat ha Din fue ocultada en
ella y ya no fue visible. En este momento, del Zivug de ZA y Maljut se hicieron los
espíritus y las almas así como los cuerpos de abajo en la tierra. En consecuencia, a
través de la participación de lo alto y de lo bajo, el hombre viene al mundo y debe
tener temor de estos participantes y honrarlos
La mujer que pusiste a mi lado
65) El Santo, bendito sea, vigila todas las cosas y observa todas las acciones y
dicta un juicio para todos, que sean buenos o malos, como está escrito, “Porque
toda obra la emplazará Dios a juicio, también todo lo oculto a ver si es bueno o
malo”.
66) Cuánto debe el hombre cuidar sus transgresiones para no cometer pecado
delante del santo rey. Si el hombre hace una Mitzva, esta Mitzva asciende y se
mantiene delante del Santo, bendito sea, y dice, “pertenezco a tal y tal que me
hizo”. El Santo, bendito sea, la coloca delante de Él para vigilarla cada día para
beneficiar al hombre, en virtud de ella. Si el hombre transgrede las palabras de la
Torá, esta transgresión asciende hasta Él y le dice, “yo soy de tal y tal que me
hizo”. El Santo, bendito sea, la coloca y ella se mantiene allí para que Él la pueda
ver y castigarlo, como está escrito, “El Señor lo ha visto y en su ira ha desechado a
sus hijos y a sus hijas”. “Lo ha visto”, es decir que esta transgresión se mantiene
delante de Él.
67) Él se arrepiente y entonces está escrito, “También el Señor perdona tu pecado.

No morirás”. Él quitó de delante de Él esta transgresión para no mirarla y para
beneficiarlo, y por lo tanto está escrito, “No tomes en cuenta la indocilidad de este
pueblo ni su maldad ni su pecado” es decir para no mirarlos. Se deduce el
significado del versículo, “Se te nota la culpa en mi presencia”.
171
68) “Y dijo el hombre, la mujer que pusiste a mí lado, me dio del árbol y comí”. A
partir de esto parece que Adam y Eva fueron creados juntos y se adherían a un
cuerpo el uno al otro, como está escrito, “que pusiste a mí lado” y no está escrito,
“que me diste”.
Está escrito, « Yo soy la mujer que estuvo aquí junto a ti » y no está escrito, “que
estuvo delante de ti”. Si hubiese escrito, “que me diste” hubiese sido parecido al
como al versículo, “que pusiste a mi lado”. Pero está escrito, “que estuvo” significa
que estaba sola y no se adhería a él
69) Está escrito, “Dijo luego el Señor Dios, no es bueno que el hombre esté solo;
voy a hacerle una ayuda adecuada”. De esta forma, la mujer fue creada sola, y ella
está frente a él y no estaba adherida a su cuerpo, sino que “Voy a hacerle” esto es,
ahora “voy a hacerle que este frente a él. Sin embargo antes habían sido creados
adheridos uno al otro en un cuerpo.
Ciertamente el hombre estaba solo, y no tenía la ayuda de su Nukva, pues ella se

adhería a su costilla. Y sobre esto dijo, “voy a hacerle una ayuda” y parece que es
así porque no está escrito, “yo le crearé una ayuda”, porque está escrito, “yo los he
creado macho y hembra”, lo que significa que de inmediato cuando fueron creados
ya eran macho y hembra. Pero está escrito, “voy a hacerle” lo que significa que
corregirá, pues el Santo, bendito sea, toma de su costilla (de él) y la corrige con la
corrección y la llevó delante de él. En este momento el hombre su unió con su
mujer y ella fue una ayuda para él.
Está prohibido mirar la belleza de una mujer
70) La belleza de Adam provenía de la iluminación del nudo superior del Zohar que

iluminaba, de la iluminación de Aba, ya que él tenía Neshama de Neshama de Aba
de Atzilut. La belleza de Eva era tal que ninguna creatura podía mirarla, pues
suNeshama de Neshama era de Ima de Atzilut. Adam mismo no la miraba hasta el
momento de su pecado, y su belleza les fue quitada. Solo en este
momento, Adamla miró y la conoció para tener relaciones íntimas con ella, como
está escrito, “Adam conoció otra vez a su mujer”, y él la conoció en todo: la
conoció por las relaciones sexuales y la conoció porque la reconoció y la miró.
71) Está prohibido mirar la belleza de la mujer, para no tener malos pensamientos,
y ser arrebatado hacia otra cosa, para que le sea arrebatado una gota de semen en
vano.
72) El que mire la belleza de una mujer de día, tendrá estos pensamientos de
noche. Cuando estos malos pensamientos llegan, el hombre transgrede el versículo
“no se hagan dioses de fundición”, ya que estas Klipot que absorben de ello, son
llamadas, “dioses de fundición”. Además, si tiene relaciones sexuales con su mujer,
cuando tiene malos pensamientos, los hijos que engendrará serán llamados,
“dioses de fundición”. Está por lo tanto escrito, “No se vuelvan hacia otros dioses y
no se hagan dioses de función”. Está prohibido al hombre mirar a los ídolos, ni a las
mujeres de las naciones, ni tomar placer de ellas, ni buscar curación de ellos, ya
que está prohibido para el hombre mirar un lugar que no debe.
Retira de mí tus ojos
73) “Vuélvete a mí, tenme compasión, da Tu fuerza a Tu siervo”. “Vuélvete a mí,

tenme compasión”. ¿El Santo, bendito sea, no tenía otro hombre tan hermoso como
David, ya que él dice “Vuélvete a mí, tenme compasión”? el Santo bendito sea,
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tiene otro David, Maljut que es llamado “David”, asignado sobre numerosas huestes
superiores y campamentos, y cuando el Santo, bendito sea, quiere tener compasión
del mundo, mira a David e ilumina su rostro, e ilumina hacia todos los mundos y Él
tiene compasión del mundo.
74) La belleza de David brilla en todos los mundos. Su cabeza es un cráneo de oro,
ornamentada con siete decoraciones de siete tipos de oro y la ternura del Santo,
bendito sea, está dirigida a él. Por su amor por Él, le dice al Santo, bendito sea, le
dice de volver sus ojos y mirarlo, cuando le dice, “Vuélvete a mí, tenme
compasión” esto es porque están en aspectos de los más hermosos, como está
escrito, “Retira de mi tus ojos porque me subyugan”.
Esto es porque cuando estos ojos de Maljut miran al Santo, bendito sea, las flechas
del amor desde artefactos con amor supremo se despiertan en Su corazón. Y con la
gran llama de amor por él, le dice, “Retira de Mi tus ojos”, lo que quiere decir
retira de Mi tus ojos, ya que me queman con la llama del amor. Está escrito de
David, “él era rubio, de bellos ojos y hermosa apariencia”. Y a causa de esta belleza
sublime de David, cuyo amor y pasión por el Santo, bendito sea, para adherirse a
Él, David dijo, “Vuélvete a mí, tenme compasión”.
La luz de Bina de la línea izquierda es llamada “oro”, el cráneo de oro, que

son GARen Maljut, Rosh (cabeza) y Golgolette (cráneo) que iluminan con la
iluminación deJojma de la línea izquierda en Bina y son llamados “oro”. Hay en esta
iluminación, siete Sefirot JaGaT NeHYM, siete joyas de siete tipos de oro. Esta
belleza es la iluminación de Jojma.
75) Está escrito, “Mira el aroma de mi hijo, como el aroma de un campo que ha
bendecido el Señor”, lo que significa que el Jardín de Eden entró con Jacob, que es
el campo de los manzanos santos. ¿Cómo pudo entrar el Jardín con él, si el Jardín
de Eden es mucho más extenso en longitud y amplitud? Existen allí numerosos
residencias santas, grados sobre grados, moradas sobre moradas.
76) Pero el Santo, bendito sea, tiene otro Jardín de Eden santo superior, Maljut y
en este jardín se encuentra su amor. Él se aferra a él y está reservado solo para el
Santo, bendito sea, en donde él entra. Esto es lo que lega el Santo, bendito sea,
para estar siempre con los justos, como está escrito, y todavía más con Jacob. El
Santo, bendito sea, lo preparó para esto para que él pudiese entrar con él, para
ayudarlo.
77) “Yo soy el Señor, el Dios de tu padre Abraham, el Dios de Isaac. La tierra en la
que reposas”, cuando toda la tierra de Israel convergía bajo él, y por lo tanto, dijo,
“La tierra en la que reposas, te la doy para ti y tu descendencia”.
La tierra de Israel es de 400 parsangas por 400 parsangas. ¿Cómo pudo ser
extirpada de su lugar y encontrarse debajo de él? Pero, el Santo, bendito sea, tiene
otra tierra superior y esta es llamada “la tierra de Israel”, Maljut. Está bajo el grado
de Jacob que se ubica sobre ella, pues Jacob es la Merkava de ZA, y Maljut está
debajo de ZA y el Santo, bendito sea la lega a Israel debido a su amor, par que ella
viva con ellos y ella los dirija y los proteja de todo y ella es llamada “la tierra de la
vida”.
Está prohibido mirar un lugar que el Santo, bendito sea, detesta
78) El hombre tiene prohibido mirar un lugar que el Santo, bendito sea, detesta y
que Su espíritu está lejos de este. Si está prohibido mirar algo que el Santo,
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bendito sea, ama, aquello que está alejado de él ciertamente está más prohibido.
Está prohibido que el hombre mire el arcoíris pues refleja la imagen superior, ya
queMaljut tiene los tres colores del arcoíris, sus tres líneas. Asimismo, está
prohibido mirar el miembro del pacto, pues esto alude al justo del mundo, así como
está prohibido mirar los dedos de los sacerdotes cuando extienden sus manos,
(cuando bendicen a la congregación) pues allí reside la gloria del rey superior. Así
que si está prohibido mirar un lugar santo superior, entonces ciertamente está
prohibido mirar un lugar distante e impuro. Esto es así, porque está escrito, “No se
vuelvan hacia los ídolos”, y de igual forma está prohibido mirarlos y aún más
servirlos o fabricarlos.
79) “No se vuelvan hacia los ídolos”, viene para advertir a Israel, como lo hizo en
los diez mandamientos, pues “No se vuelvan hacia los ídolos”, corresponde a “No
habrá para ti otros dioses, delante de Mí”. “Ni se hagan dioses de fundición”,
corresponde a “No se vuelvan hacía los ídolos”. “Yo soy el Señor, tu Dios”,
corresponde a “Yo, el Señor, tu Dios”. “Reverencie cada uno de ustedes a su madre
y a su padre”, corresponde a “Honra a tu padre y a tu madre”, “Y guarden
MisShabats”, corresponde a “recuerda el día del Shabat para santificarlo”. “No
jurarán en falso por Mi Nombre para mentir”, corresponde a “No invocarás el
Nombre del Señor, tu Dios, en vano”. “No robarás”, corresponde a “No robarás”.
“No hurtarán, no mentirán, ni se defraudarán unos a otros”, corresponde a, “No
andes difamando entre los tuyos”. “Será muerto tanto el adúltero como la
adúltera », corresponde a « No cometerás adulterio”. “Ni te hagas a un lado cuando
la sangre caiga sobre tu prójimo”, corresponde a “No matarás”.
80) En los diez mandamientos, está escrito todo en singular, “Yo, el Señor tu Dios”,
“Recuerda el día del Shabat”, “No invoques el Nombre del Señor tu Dios en vano,
“No matarás, “No cometerás adulterio”, “No robarás”, y acá está escrito en plural,
“Yo, el Señor su Dios”, “Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre”,
“Y guarden Mis Shabats”, “No se vuelvan hacia los ídolos”. Sin embargo, desde el
día en que Israel estuvieron presentes en el mundo, no se encontraban delante del
Santo, bendito sea, en unidad con un corazón y un deseo como el día en que se
encontraron al pié del Monte Sinaí. Es debido a esto que todo se escribe en
singular, pero después en plural porque estaban verdaderamente con un solo
deseo, es decir en una unidad deseada.
Yo soy el Señor tu Dios desde el país de Egipto
81) “Pero Yo soy el Señor tu Dios desde al país de Egipto, no conoces otro dios
fuera de mi”. Y no está escrito, “que te ha sacado del país de Egipto”, sino “Yo soy
el Señor tu Dios desde al país de Egipto”. ¿Tenían otro rey solo desde el tiempo de
Egipto y no antes? Pero está escrito, “Jacob dijo a su casa y a todos los que le
acompañaban, Retiren los dioses extraños que les acompañan” y enseguida está
escrito, “Levantémonos y subamos a Betel”. Sin embargo por qué está escrito
“desde el país de Egipto”.
82) Desde el día en que Israel está en el mundo, la gloria del Santo, bendito sea,
no fue conocida salvo en la tierra de Egipto, cuando se encontraban sometidos al
duro trabajo y que clamaron ante Él y no cambiaron sus prácticas acostumbradas.
Allá, nuestros ancestros fueron probados como el oro que se saca primero de la
fundición. Lo que es más, a diario veían como los hechiceros, muchos tipos de
malvados intentaban engañar a las personas y ellos no se desviaron ni a la derecha
ni a la izquierda del buen camino. A pesar de que no conocían verdaderamente la
gloria del Santo, bendito sea, ellos seguían las costumbres de sus padres.
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83) Después contemplaron muchos milagros y portentos, y el Santo, bendito sea,
los tomó a Su servicio. Y como todos vieron numerosos milagros y señales ante sus
ojos, y todos esos milagros y portentos, dijo, “Yo soy el Señor tu Dios desde el país
de Egipto”, pues allí Su gloria fue expuesta. Fue visto por ellos junto al mar, y
contemplaron el resplandor de su gloria superior cara a cara. Ahora no dirán que
otra deidad les habla, sino que soy Yo que vieron en la tierra de Egipto. Soy Yo que
mató a sus enemigos en la tierra de Egipto, soy Yo que hice todas las diez plagas
en la tierra de Egipto. Por esto, no conocen otro Dios más que Yo, para que no
digan que fue otro, sino que soy Yo que estoy en todo.
No retendrás el salario del jornalero
84) “No oprimirás a tu prójimo, ni lo despojarás. No retendrás el salario del

jornalero hasta el día siguiente”, como está escrito, “Le darás cada día su salario,
sin dejar que el sol se ponga sobre esta deuda, porque es pobre y para vivir
necesita de su salario”. “Sin que el sol se ponga”, significa, no sea que seas
recogido de este mundo por causa de él, antes que llegue tu hora de ser recogido
como dice el versículo, “mientras no se nuble la luz del sol”, lo que se refiere a la
muerte del hombre. De esto, aprendemos que aquel que satisface el alma del
pobre, incluso cuando llega erl momento de su muerte, el Santo, bendito sea,
satisface su alma y alarga sus días.
85) “No retendrás el salario del jornalero”; aquel que toma el salario del pobre es
equivalente a tomar su vida y la vida de las personas de su casa. Él acorta sus
vidas y el Santo, bendito sea, disminuirá sus días y disminuirá su vida en el mundo.
Pues todos los soplos que salgan de la boca del pobre en ese mismo día ascenderán
delante del Santo, bendito sea y se mantienen delante de Él y en seguida su alma y
las almas de las personas de su casa se elevan y se mantienen del soplo de su
boca, que reclaman el Din delante del Santo, bendito sea. En este momento,
incluso se habían sido decretados para este hombre muchos días y mucho
bienestar, todos serán extirpados de él y se le arrebatarán.
86) Además de esto, su alma no asciende a lo alto. Y se dice, Misericordioso,

sálvanos de ellos y de su afrenta. Aunque fuese rico, está prohibido retener su
salario, pues ha puesto su alma en ti, que se refiere a cualquier hombre y aún más
al pobre. Rav Hamnuna, cuando el trabajador salía de su trabajo, le entregaba su
salario y decía “Toma tu alma que depositaste conmigo, toma tu seguridad”.
87) Incluso si el asalariado dice, Que mi salario se quede entre tus manos, no
quiero recibir mi salario, él no debe aceptar y debe decir, El depósito de tu cuerpo
no es apropiado dejarlo entre mis manos, menos aún el depósito de tu alma,
porque el depósito de tu alma no se entrega sino al Santo, bendito sea, como está
escrito, “En tus manos encomiendo mi espíritu”. ¿Y entre las manos de otro y no las
de su empleador, está permitido depositar su salario? Es posible incluso depositar
entre las manos de su empleador, después de le haya sido entregado su salario
entre sus manos.
88) Está escrito, “Le darás cada día su salario, sin dejar que el sol se ponga sobre
esta deuda”, quiere decir, que tiene la obligación de entregarle su salario antes de
que se ponga el sol. Si esto es así ¿por qué está escrito, “No retengas el salario del
jornalero” en donde está prohibida la duración de la noche? No existe un día que no
sea gobernado por otro superior a él, otra Sefira de los siete días superiores, JaGaT
NeHYM. Si él no le entrega su alma, su salario, el mismo día, es como aquel que
daña este día superior. Es debido a esto que “Le darás cada día su salario, sin dejar
que el sol se ponga y está escrito, “no retengas”, que se refiere a un castigo,
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porque durante la noche su alma no se elevará, pero el alma del pobre y el alma de
las personas de su casa ascenderán.
No pondrás tropiezo ante un ciego
89) “No maldigas a un sordo”. Cada rama de lo bajo apunta a su raíz de lo alto.
Aquel que maldice a su amigo y se encuentra delante de él y lo avergüenza, es
como si derramara su sangre. Cuando su amigo no está delante de él y que lo
maldice, esta palabra se eleva a lo alto y lo acusa.
90) No hay una palabra que salga de la boca del hombre sin voz, y la voz sube a lo
alto y muchos ángeles acusadores se ligan a ella, hasta que esta sube y se
despierta el lugar del gran abismo, las Klipot. Muchas de entre ellas se despiertan
sobre el hombre para castigarlo. Ay de aquel que ha pronunciado con su boca un
discurso perjudicial.
91) “Ni pondrás tropiezo ante un ciego”, quiere decir que no provoques que otro
cometa pecado, lo mismo aquel que golpea a un hijo ya adulto. “Ni pondrás
tropiezo ante un ciego”, se refiere a aquel que no ha tiene el grado de enseñar y de
instruir, como está escrito, “Porque a muchos ha hecho caer muertos, robustos
eran todos ellos los que ella mató”, y esto transgrede el versículo, y “Ni pondrás
tropiezo ante un ciego”, pues con sus enseñanzas hace caer a su amigo con un
obstáculo, antes del mundo por venir.
92) El que anda por el camino recto de la Torá y se esfuerza en ella como
corresponde se gana para sí mismo una buena porción del mundo por venir, ya que
las palabras de la Torá que pronuncia con su boca vuelan por el mundo y se elevan.
Y muchos ángeles superiores santos se conectan a este discurso, que sube en
forma recta y se corona con la corona santa y se sumerge en el río del mundo por
venir Bina, que se extiende del Eden, Jojma, y es aceptado por ella y es atraída
hacia ella. El árbol elevado, ZA, se regocija alrededor del río, es decir, que provoca
que ZA reciba la iluminación del río de Bina. En este momento, una luz superior se
extiende y surge y corona a este hombre todo el día.
93) El que se esfuerza en la Torá, pero no se esfuerza en ella en el camino de la

verdad, ni en forma recta, esta palabra sube y se desvía del camino, y nadie se le
une y todo lo lanza afuera, y anda errando en el mundo sin encontrar reposo. ¿Qué
provocó esto? Este mismo hombre que se ha desviado del camino recto, como está
escrito, “No pondrás tropiezo ante un ciego” para no poner un obstáculo con las
palabras de la Torá que pronunció con su boca. Es debido a esto que está escrito,
“Sino que temerás al Señor, tu Dios”.
94) Aquel cuyo anhelo es de ocuparse de la Torá, pero no encuentra a nadie para
enseñarle, y por amor de la Torá, habla de ella, y tartamudea sobre ella
tartamudeando, sin saber mejor cómo. Cada palabra sube y el Santo, bendito sea,
está contento por esta palabra y la acepta y la planta alrededor de la
corriente,Bina. Estas palabras se convierten en grandes árboles, esto es, grandes
luces, que son llamados “los sauces junto a las corrientes” como está escrito, “su
amor te apasione para siempre”.
95) El Rey David dijo, « Enséñame tus caminos. Señor para que yo camine por Tu
verdad”. Y está escrito, “Enséñame Tu camino, Señor, guíame por senda llana, por
causa de los que me acechan”.
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Dichosos aquellos que conocen los caminos de la Torá y se esfuerzan en ellos en
caminos de rectitud, pues plantan árboles de vida en lo alto,
extendiendo Mojin aZA, el árbol de la vida, que es una curación de su alma. Es
debido a esto que está escrito, “La Torá de verdad estaba en su boca”. ¿Acaso
existe una Torá que no sea de verdad? Sí, como se dijo que si alguien que no sabe,
e imparte enseñanzas, estas no son verdaderas. Y aquel que aprende lo que sea de
él, aprende algo que no es verdadero. Es debido a esto que está escrito, “La Torá
de verdad estaba en su boca”.
96) Así el hombre debe aprender la Torá de toda la gente, incluso de aquel que no
la sabe, pues a través de esto, se despertará a la Torá y llegará a aprender de
alguien que sí la sabe. Más tarde, resultará que caminaba en la Torá por el camino
verdadero. El hombre debe siempre ocuparse de la Torá y de sus mandamientos,
aunque no trabaje para Lishma (en Su Nombre) pues de Lo Lishma (no en Su
Nombre) llegará a Lishma.
Con justicia juzgarás a tu prójimo
97) Está escrito, “Siendo juez, no hagas injusticia”, y al final del versículo está
escrito, “con justicia juzgarás a tu prójimo”. Uno es Rajamim “juzgar” ZA y el otro
es el Din “justicia”, Maljut. Uno se perfuma con el otro.
98) Cuando la rectitud se despierta, juzga el Din colectivamente, ya que no

hayRajamim o tolerancia. Cuando la justicia se despierta en ella hay Rajamim. Es
posible que todo esté dentro de la justicia. Entonces está escrito, “con justicia
juzgarás a tu prójimo”, porque la rectitud no juzga esto ni perdona aquello, sino
que juzga colectivamente. De igual forma, el versículo, “ni por favor del pobre, ni
por respeto al grande”, sino que todos deben ser tratados con igualdad, con
rectitud. Es posible que todo Din sea con rectitud. Por lo tanto está escrito,
“juzgarás” pues es necesario unirlos juntos pues uno no se encuentra sin el otro, y
es la completitud del Din.
99) Esto es así porque el Santo, bendito sea, se encuentra allí en el lugar de la
justicia. Por esta razón es necesaria la completitud del Din. Como él lo hace en lo
bajo el Santo, bendito sea, lo hace en lo alto. El Santo, bendito sea, establece el
trono del juicio cuando los jueces toman asiento, como está escrito, “Afianza para
el juicio Su trono”. Desde allí está establecido el trono del Santo, bendito sea,
Bina. Su trono es “rectitud” y “justicia”, como está escrito, “Rectitud y justicia la
base de Su trono”. Aquel que hace el Dindebe sentarse sobre el trono del rey y si
daña a alguno de entre ellos, es lo mismo que si dañara el trono del rey. En este
momento, el Santo, bendito sea, abandona a los jueces y no sostiene sus juicios,
como está escrito, “Ahora me alzo Yo, dice el Señor”, y está escrito, “Álzate, oh
Dios, sobre los cielos”.
Pero reprende a tu prójimo

100) « No odies en tu corazón a tu hermano, pero reprende a tu prójimo para que
no te cargues con pecado por su causa”. Esta Mitzva es la de corregir porque él
comete pecado y para mostrarle un amor grande, pues lo ama de modo que aquel
a quien corrige no sea castigado, pues está escrito que el Santo, bendito sea,
“porque el Señor reprende a aquel que ama”. Así como el Santo, bendito sea, hace
y reprende al que ama, de la misma forma, el hombre debe aprender de esta
práctica y reprender a su hermano al que ama. El Santo, bendito sea, reprende al
hombre con amor, en secreto. Si él acepta su reprimenda, está bien, si no, Él lo
reprende abiertamente entre sus hermanos. Si acepta esto, entonces todo está
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bien. Si no, lo reprende públicamente ante todos. Si lo recibe está bien, si no, lo
abandona y no lo reprende más. Lo deja ir y venir y hacer lo que él quiere.

101) Al principio le informa en forma secreta, para reprenderlo y alertarlo, de
manera que nadie más sepa de esto. Esto queda entre Él y él. Si él acepta la
reprimenda, está bien, si no, Él lo informa a aquellos que lo aman. Cuando había un
sumo sacerdote en el mundo, Él le enviaba una enfermedad que lo confinaba a su
lecho. Entonces los amigos del Santo, bendito sea, venían y le informaban que si
había en él una transgresión debía arrepentirse y revisar sus acciones. Si lo
aceptaba estaba bien, si no, Él lo reprendía abiertamente, y recibía castigo en su
dinero, sus hijos, para que todos murmurasen sobre él y vinieran hasta él para
animarle al arrepentimiento. Si aceptaba estaba bien, si no, su Señor comenzaba a
hacer según Su voluntad y no lo atacaba nunca más. De la misma forma se debe
reprender al amigo: al principio en forma privada, luego entre quienes le aman y
después públicamente. A partir de este punto, lo abandona y éste hace como
quiere.

102) Es debido a esto que está escrito, “reprende a tu prójimo”. “Reprende”, en
forma secreta, para que los hombres no lo sepan. “Reprenderás” entre sus amigos
y a los que ama”. “Tu prójimo”, significa abiertamente y por lo tanto no está escrito
al principio “reprenderás”, lo que significa entre sus amigos, sino “reprende”, en
secreto. “Reprende”, si es un hombre que es tímido, no se lo digas ni lo reprendas
ni siquiera en forma secreta, sino que habla delante de él, como alguien que está
hablando de otras cosas y dentro de estas cosas se menciona que a éste que
comete una transgresión, lo ocurrirá esto o aquello, para que comprenda por sí
mismo y se aparte de esta transgresión. De esta forma, “reprende” y no
reprenderás” y en seguida abiertamente “tu prójimo”. A partir de esto, “para que
no te cargues con pecado por su causa”, para no reprenderlo más.

103) Esto es así porque si el hombre reprende a su amigo y cuando lo hace lo
reprende públicamente, no mencionará delante de él esta transgresión que
cometió, pues esto está evidentemente prohibido, sino que hablará en general y no
mencionará la transgresión que cometió abiertamente, ni le imputará la
transgresión a él, ya que el Santo, bendito sea, tiene compasión del honor del
hombre, incluso del de aquellos que hacen el mal.

Híbridos y ropas mezcladas de lino y lana

105) Está escrito, « No andes difamando entre los tuyos… no odies en tu corazón a
tu hermano… no te vengarás, ni guardarás rencor”. Los amigos están atentos a
todo esto, pero está escrito, “Guarden mis preceptos”. “No aparearán ganado suyo
de diversas especies, no siembres tu campo con dos clases distintas de grano, no
uses ropas de lino y lana”.

106) Está escrito, “Ustedes son Mis testigos, dice el Señor, y mi siervo a quien
elegí, para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy”. “Ustedes son Mis
testigos”, se refiere a Israel, son los cielos y la tierra, como está escrito, “Pongo
hoy por testigos a los cielos y la tierra contra ustedes”, pero Israel son los testigos
de unos hacia los otros, y los cielos y la tierra son testigos entre ellos, “Y mi siervo
a quien elegí”, es Jacob, como está escrito, “Tu eres mi siervo Israel en quien me
gloriaré”, y está escrito, “Pero tú no temas, siervo mío, Jacob” y algunos dicen que
se trata de David, pues David es llamado “siervo mío”, como está escrito, “Por
Quien soy y por mi siervo David”, “a quien elegí” es el David superior, Maljut

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107) “Para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy Él”, pues Yo soy
aquel que elegí a David y a Jacob. Yo soy verdaderamente Él, lo que significa, que
Yo contengo a Jacob y a David, pues Jacob es ZA, que es “Él” y David es Maljut,
que es “Yo soy Él”. Son el Santo, bendito sea, y Su Shejina, “Antes de Mi no fue
formado otro Dios”, pues el Santo, bendito sea, es llamado Jacob, “Dios”, como
está escrito, “Y lo llamo de Dios, el Dios de Israel”. Es debido a esto que “Yo soy Él”
es todo, “Ni después de Mi lo habrá”, pues David es llamado así, porque Maljut es
igualmente llamada "Dios” y ZA y Maljut “Yo soy Él”, son uno y no hay nadie
después de Él.

108) Cuando el Santo, bendito sea, creo el mundo, Él estableció todo, cada cosa en
su lugar, ya sea a la derecha, ya sea a la izquierda y les designó fuerzas superiores.
En consecuencia, y no existe una sola brizna de hierba sobre la tierra que no tenga
una fuerza superior en ella en los mundos superiores. Y todo lo que ellas hacen y
todo lo que les hacen a ellas, está bajo el poder de la fuerza superior, asignada
desde lo alto sobre ellas. Todos los dirigentes están gobernados por el Din y se
mueven a través del Din y existen a través del Din. Nada puede salirse de su
existencia.

109) Todos los designados, desde el día en que el mundo fue creado, fueron
nombrados gobernadores sobre toda cosa. Todos se comportan según una ley
superior que es aceptada por cada uno de entre ellos, como está escrito, “ella se
levanta cuando aún es de noche y da de comer a todos sus sirvientes”. Ya que ellos
aceptan esta ley, todos los designados son llamados “leyes”, y esta ley que se les
entrega proviene del cielo y todas son llamadas “las leyes del cielo”. Ellas provienen
del cielo, como está escrito, “Porque es una ley para Israel” y ZA, la línea media es
llamada “Israel”.

110) Está por lo tanto escrito, « Guarden Mis preceptos”, porque cada uno es
designado sobre un aspecto conocido en el mundo con esta ley. Es debido a esto
que está prohibido mezclar las especies o de integrar una especie en otra, pues
esto desenraiza toda fuerza y la fuerza de su lugar y niega el honor del rey.

111) Kil’ayim, (híbridos), se refiere a cuando alguien pone a su amigo en prisión
para que no pueda hacer nada, como está escrito, “para que me hayan puesto en
prisión” y Kil’ayim es como una prisión. Híbridos quiere decir impedimento, pues se
impide a todas esas fuerzas de trabajar. “Híbridos” quiere decir “mezcla”, pues se
hace una mezcla en la fuerza superior y niega la gloria del rey, como está escrito,
“no pondrás sobre ti ropa de lino y lana”

112) Está escrito, “Mas del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás
porque el día que comieres de él, morirás sin remedio”. Debido a que él cambio la
Mitzva del rey, y modificó el árbol de la vida, en donde todo es completo y en el
que depende la fe, y se adhirió a otro lugar. En toda cosa el hombre debe mostrar
la acción como la de arriba, y de realizar la acción como corresponde. Si cambia el
acto por algo más atrae sobre sí otra cosa que no debe estar sobre él, es decir, la
Sitra Ajra.

113) Cuando el hombre muestra un acto en lo bajo con rectitud, como corresponde,
extiende sobre él y permanece sobre él el sagrado espíritu superior. Cuando el
muestra un acto en lo bajo en forma retorcida, que no es recta, entonces se
extiende y permanece sobre el otro espíritu del cual no tiene necesidad, que hace
que el hombre se desvíe del lado malo. ¿Qué es lo que atrae este espíritu sobre él?
La acción que mostró al otro lado.
179

114) Está escrito “Ella busca lana y lino y lo trabaja con manos diligentes”. La
Shejina, que es llamada “una mujer virtuosa”, pide y busca lana y lino, para ver
quien los mezcla para castigarlo. ¿Por qué está permitido que el Tzitzit lleve lana y
lino? Porque en esta ropa es permitido según la Mitzva, en completitud
perfectamente hecho. Ya que la Mitzva es así, no es considerado un acto
inapropiado.

115) “Ella busca lana y lino”, se refiere a cobrar venganza de aquel que los mezcla
juntos. Pero cuando la Kedusha está sobre ellos, con la perfección del acto, como
está escrito, “y lo trabaja con manos diligentes”, y el Tzitzit, en el cual existe la
mezcla lana y lino, se hace con esta regla de perfección y no se hace algo que
pueda extender del otro lado y por consiguiente está permitido. Está por lo tanto
escrito, “y lo trabaja con manos diligentes”. Pero cuando el acto no es con
perfección, el que mezcla la lana y el lino juntos, despierta en él ese espíritu de
Sitra Ajra.

116) Caín y Abel son la prueba. Abel venía de un lado, del lado de la Kedusha; y
Caín venía de otro lado, del lado de Sitra Ajra. Es debido a esto que no se debe
mezclarlos y cuando los dos trajeron los sacrificios no estaban unidos, pues las
ofrendas de Caín estaban alejadas de la ofrenda de Abel.

117) Está por lo tanto escrito, “No te pondrás sobre ti ropa de lino y lana”, para
que no permitas que otro espíritu more sobre ti para dominarte. El hombre debe
mostrar actos que son apropiados, como corresponde, y en este acto, el sagrado
espíritu mora sobre él, el espíritu superior que lo santifica. El que busca ser
purificado, es santificado, como está escrito, “Serán santos, porque Yo, el Señor,
Su Dios, soy santo”.

118) Está escrito, “Mas del árbol del conocimiento del bien y el mal no comerás”, y
como con esto el hombre causó la muerte del mundo, y el que muestra otro acto
que no es apropiado, esto es todavía aún más cierto. El buey y el asno son la
prueba. Del lado de la Kedusha, se llama “buey” y del lado de la impureza se llama
“asno”. Por lo tanto está escrito, “No ararás con un buey y un asno juntos”, no los
mezclarás porque esto despierta a Sitra Ajra para conectarlos y dañar al mundo. El
que los separa aumenta la paz en el mundo. Esto es cierto aquí con la lana y el lino,
pues el que los separa en la manera indicada para que transversalmente (shti
va’erev) el hilado (tavuy) y el tejido (nuz) no se unan, que forman las letras
Shatnez (tejido de lino y lana) esa persona multiplica la paz para sí y para todo el
mundo.

119) El sacrificio de Caín era el lino, del fruto de la tierra, y el sacrificio de Abel era
la lana, las bendiciones de su rebaño. En Caín era una mezcla, es decir, una especie
con otra especie, una mezcla que no es apropiada, pues es de Sitra Ajra, que no es
la especie de Eva y Adam y su sacrificio proviene de este lado. Abel era de una
especie, de Adam y Eva, de la Kedusha. En el vientre de Eva estos dos opuestos,
las especies diferentes se unieron, una especie que no es de su especie. Como se
mezclaron ningún beneficio llegó al mundo por ellos y se perdieron.

120) Hasta este día su lado está presente, la fuerza destructiva de Caín y de Abel.
Aquel que se exhibe con un acto de esta conexión, despierta en él los lados juntos,
la mezcla de Caín y de Abel y puede ser dañado y mora otro espíritu sobre él, el
que no debe. Israel debe despertar sobre ellos el espíritu sagrado, para ser santos,
para que estén en paz en este mundo y en el mundo por venir.
180

121) Está escrito, « El sacerdote se vestirá su túnica de lino”, y está escrito “y
cubrirá su cuerpo con calzones de lino”. “Lino” quiere decir, solo, único, pues no se
puede mezclar este lino a cualquier otra cosa y por lo tanto el versículo no está
escrito, “El sacerdote se vestirá su túnica de lino” sino que dice “su túnica de tela”,
ya que está sola.

122) El sacerdote debe mostrarse con lino porque esto alude al otro lado ya que
sus vestidos son de lino y debe mostrarlos durante el servicio en el altar del
holocausto cuando limpia las partes de grasa del holocausto. Esto es porque el
holocausto proviene del lado de la idolatría y de los malos pensamientos. Acerca de
los pensamientos acerca de la idolatría se debe llevar un sacrificio de holocausto. Es
por esta razón que debe aparecer con lino solamente no mezclado con la lana, para
que todas las transgresiones del hombre provenientes de ese lado sean expiadas.

123) Cuando entra en el Templo, el lugar en donde se encuentra la completitud, y
todos los servicios de la completitud, a pesar de que la lana y el lino se hallan
mezclados, no debemos temer, como lo aprendimos en relación al Tzitzit. Esto es
porque allí todas las especies de lo alto están presentes y se mezclan y todas las
vasijas del Templo incluyendo a muchas que son diferentes unas de otra, todas
están incluidas aquí como en lo alto. Dichosos son Israel, pues el Santo, bendito
sea, les entregó la Torá de la verdad, la Torá de la fe y les ha amado más que al
resto de las naciones idólatras, como está escrito, “Los he amado, dice el Señor”.

El Zohar explica tres discernimientos

1) El gobierno de la línea media, que mantiene las dos líneas – la derecha y la
izquierda – y que hace la paz entre ellas y establece la iluminación de la derecha de
arriba hacia abajo y la iluminación de la izquierda de abajo hacia arriba. El gran
castigo de aquel que daña el orden de la línea media es que atrae la iluminación de
la izquierda de arriba hacia abajo. Este fue el pecado de comer del árbol del
conocimiento.

2) La medida del defecto de aquel que conecta los Dinim de Nukva y los Dinim
de Dejura (juicios femeninos y juicios masculinos) uno con el otro, a diferencia de
la manera de la corrección de la línea media, en que los Dinim de Dejura son
agregados a los Dinim de Nukva, y la destrucción es grande.

3) La conexión de dos especies de Dinim, uno con el otro a la manera de la
corrección completa de la línea media. En este momento, los Dinim de las dos se
anulan y la perfección de las dos líneas – derecha e izquierda – aparece como debe.

Al principio se explica el primer discernimiento: está escrito, “Ustedes son Mis
testigos, dice el Señor, y mi siervo a quien elegí, para que me conozcan y me crean
y entiendan que Yo soy Él”. “Ustedes son Mis testigos” se refiere a Israel, son los
cielos y la tierra, pues está escrito, “Pongo hoy por testigos a los cielos y la tierra
contra ustedes, te pongo delante vida o muerte, bendición o maldición”, pues
cuando Israel se adhiere a la línea media, entonces existe la unión de los cielos y
de la tierra, ZA y Maljut y les dan vida y bendición. Si cometen pecado y dañan la
línea media extendiendo la iluminación de la izquierda de arriba hacia abajo,
entonces el Zivug de los cielos y la tierra se interrumpe y les dan la maldición y la
muerte. Resulta que los cielos y la tierra son los testigos de las acciones de Israel.

181
En consecuencia incluso los mejores de Israel, aquellos que se adhieren a la línea
media y extienden del Zivug de los cielos y la tierra, la vida y la bendición, se
convierten en testigos del dominio de la línea media, en relación a aquellos de
Israel que no se adhieren a la línea media. Son los cielos y la tierra que son los
testigos de la dominación de la línea media.

“Ustedes son Mis testigos”, son Israel. Entonces ¿por qué El Zohar dice que Israel
son testigos unos de los otros, y que los cielos y la tierra y todo atestiguan por
ellos? Por el hecho que los cielos y la tierra atestiguan de Israel, que dan a los que
se adhieren a ellos y no a los pecadores; a través de esto, los mejores de Israel se
convierten en testigos de los pecadores de Israel.

“Y Mi siervo a quien elegí”, es Jacob y algunos dicen que es David. Los dos se
convierten en Mi Merkava (estructura). “A quien elegí”, es David superior, Maljut
que se llama “David” pues a pesar de que Maljut fue construida con la izquierda, sin
embargo ZA, la línea media, se une a ella y le da la iluminación de Jojma de la línea
izquierda y Jassadim de la derecha.

“Para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy Él”, pues las dos líneas
existen. “Me conozcan” es la iluminación de Jojma que se extiende a través de
Daat, la línea izquierda. “Me crean” son los fieles Jassadim de David, que se
extienden de la derecha. “Y entiendan que Yo soy”, que Yo elegí a David y a Jacob,
pues a pesar de que Jacob es la iluminación de Jassadim de la derecha y David es
la iluminación de Jojma de la izquierda, Yo los elegí a los dos, pues la iluminación
de la línea media los hace existir a los dos, “Que Yo soy Él”, verdaderamente, ya
que Yo está dicho abiertamente e indica la revelación de la iluminación de Jojma de
la izquierda. “Que Yo soy Él” está dicho de Él”, verdaderamente Él, pues los dos son
uno a través de la corrección de la línea media.

“Antes de Mi no fue formado otro Dios”, antes de que la línea media, Jacob, no
hiciese la paz entre la derecha y la izquierda y el nombre de Dios no existía antes
allí en donde hay Jesed y perfección. “Y después de Mi”, después de Maljut, David,
que une la línea media, no habrá, que quiere decir que después de ella este nombre
no iluminará.

El Zohar explica el segundo discernimiento que es la prohibición de conectar los
Dinim de Nukva y el Din masculino y divide toda la realidad en dos lados; el
derecho y el izquierdo. Dice que cuando el Santo, bendito sea, creo el mundo,
estableció cada cosa en su lado. Una mitad fue creada a la derecha y una mitad a la
izquierda. Colocó sobre ellas dos fuerzas superiores, las fuerzas de las dos líneas,
derecha e izquierda de los grados de arriba, “y no existe una sola brizna de hierba
sobre la tierra que no tenga una fuerza superior”, pues aparte de su creación que
se extiende en cada una de una línea particular, es lo mismo para la conducta de
cada detalle, extendiéndose a cada una de su lado y todas sus conductas son
juzgadas por el Din.

Ellas se mueven sobre el Din y el Din las hace existir. “Se mueven”, se desplazan
hacia su meta, debido al Din de ellas, para que al final se anule el Din en ellas,
como está escrito, “la muerte será consumida para siempre”.

“Las hace existir”, ya que ellas reciben la abundancia para vivir debido al Din en
ellas, ya que hay Din en la línea derecha, los Dinim del Masaj, sobre el cual surge el
nivel de Jassadim y hay Dinim en la línea izquierda, los Dinim que dan con la
revelación de Jojma en la izquierda, para preservar Jojma de la absorción de los
182
exteriores. Sin esos Dinim, la iluminación de Jojma no habría sido revelada. De
estas dos especies de abundancias, se extiende la abundancia a todas las partes de
la realidad, a cada uno los grados según merezca, hasta cada brizna de hierba
sobre la tierra. Nadie sale de su existencia, pues cada uno está limitado para que
no absorba sino de su lado.

Sabemos que las dos líneas no pueden iluminar salvo a través de la línea media que
hace la paz entre ellas y organizan su iluminación para que Jassadim en la derecha
iluminen de arriba hacia abajo y que Jojma en la izquierda ilumina de abajo hacia
arriba. Cualquiera que extiende la iluminación de Jojma en la izquierda de arriba
hacia abajo, hace que de inmediato la paz de las líneas se anule y que su
iluminación cese. Resulta que la existencia de toda la realidad depende de la ley de
la línea media, ya que la línea izquierda no puede iluminar Jojma en ella de arriba
hacia abajo.

Todos se conducen de acuerdo a una ley superior, como está escrito, “y ella se
levanta cuando todavía es de noche y da de comer a su casa y la ley a sus
sirvientas”. “Se levanta de noche” quiere decir que Maljut recibe la iluminación de
Jojma llamada “levantar” y es a la medianoche, pues en este momento Jojma
recibe de ZA, cuando el Santo, bendito sea, entra en el jardín de Eden. En este
momento ella recibe esta ley de ZA para que Jojma que recibe no ilumine de arriba
hacia abajo. Esta ley Maljut la ha dado a sus sirvientas, a sus siete sirvientas, los
siete palacios de Beria, ya que son los Kelim de Ajoraim en los cuales Jojma es
recibida.

“Y ella se levanta cuando aún es de noche”, para recibir Jojma y entonces “da de
comer a su casa”, la abundancia de Jojma, y la ley a sus sirvientas, para no dar
Jojma de arriba hacia abajo. Todo se conduce según esta ley, cuando Maljut da a
sus sirvientas. Si resulta que los inferiores dañan esta ley, entonces toda la
abundancia de toda la realidad se anula. Maljut recibe esta ley de la línea media,
ZA, y esta ley que les dan, proviene de los cielos, de ZA que se llama, “cielos”.

Si los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos se conectan según la corrección a
través de la línea media, entonces los Dinim se anulan y aparecen Rajamim. Si no
se conectan según la corrección, entonces es lo contrario, los Dinim de Nukva se
agregan a los Dinim masculinos y Sitra Ajra se fortifica para destruir al mundo por
la aparición de los dos discernimientos de estos Dinim.
En consecuencia, si el hombre conecta dos especies, que se extienden de dos
líneas, la derecha y la izquierda, hace que las dos especies de Dinim se conecten en
lo alto, los Dinim de la línea derecha – Dinim de Nukva – a los Dinim de la línea
izquierda – Dinim masculinos. Debido a que no es la corrección de lo alto, resulta
que los Dinim se agregan unos a los otros y destruyen la abundancia que se
extiende sobre ellos desde lo alto,
Es debido a esto que está prohibido mezclar las especies o de integrar una especie
en otra, pues esto desenraiza toda fuerza y la fuerza de su lugar y niega el honor
del rey. La razón es que los Dinim de la derecha se agregaron a los Dinim de la
izquierda y entonces las dos fuerzas crecen pues los Dinim de la derecha
desenraizan la fuerza de la izquierda y los Dinim de la izquierda desenraizan la
fuerza de la derecha.
El tercer discernimiento es cuando el hombre exhibe una acción abajo con rectitud,
cuando la conexión de los dos Dinim se hace según la corrección de la línea media,
no se desvía ni se tuerce, ni a la derecha, ni a la izquierda. Entonces el espíritu
sagrado superior se extiende, surge y mora sobre él, pues entonces los Dinim se
183
anulan y el espíritu sagrado aparece sobre ellos. Cuando muestra una acción
torcida abajo, cuando conecta los dos Dinim, pero no según la corrección con
rectitud, sino de manera torcida, su abundancia se tuerce a la derecha y a la
izquierda y entonces otro espíritu se extiende, surge y mora sobré él, pues
entonces estosDinim se agregaron y Sitra Ajra recibe la fuerza para destruir la
abundancia de las dos.
Está escrito, “Ella busca lana y lino y lo trabaja con manos diligentes”,
la Shejinabusca y pide lana y lino, alguien quien los conecte juntos, ya que la lana
se extiende de la derecha en ella, hay los Dinim de Nukva, y el lino se extiende de
la izquierda y en él se encuentran los Dinim masculinos. Aquel que los conecte que
no sea según la corrección, agrega los Dinim de Nukva a los Dinim masculinos e
imparte la fuerza a la Sitra Ajra para aferrarse a los Dinim de los dos.
Sin embargo está permitido conectar la lana y el lino en el Tzitzit, pues es el manto
de la corrección, la Mitzva que se extiende de la corrección de la línea media, pues
entonces los Dinim se anulan y el espíritu sagrado aparece sobre ellos y es lo
mismo con los ropajes de los sacerdotes. Si es del lado de la corrección y de la
completitud, está escrito de la lana y del lino, “y lo trabaja con manos diligentes”;
no está prohibido sino que es una Mitzva que ella hace con deseo y voluntad pues
ella atrae a través de esto al espíritu sagrado.
Caín y Abel son la prueba, pues Caín extiende de la línea izquierda y Abel extiende
de la línea derecha y si ellos se conectan, los Dinim de Nukva de la derecha se
agregan a los Dinim masculinos de la izquierda y se destruyen, pues los Dinim de
Nukva destruyen la abundancia de la izquierda y los Dinim masculinos destruyen la
abundancia de la derecha. El sacrificio de Caín se alejó del sacrificio de Abel, pues
los Dinim en el sacrificio de Abel ahuyentaron el sacrificio de Caín, que es de la
izquierda y luego ahuyentaron los Dinim de Caín y Abel como está escrito, “Se
lanzó contra su hermano Abel y lo mató”.
Está escrito, “pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás”, pues
así como a través de esto el hombre causó la muerte al mundo, todavía más en el
caso de aquel que muestra otro acto que no es necesario. Esto es así porque el
pecado del árbol del conocimiento fue de haber extendido la iluminación
de Jojmade la izquierda de arriba hacia abajo. Resulta que dañó únicamente a la
línea izquierda, pero aquel que conecta las dos especies, daña de esta forma las
dos líneas, la derecha y la izquierda y por ende su pecado es aún más grande que
el pecado del árbol del conocimiento.
El buey y el asno lo probarán, pues el buey se extiende del lado izquierdo y

losDinim de la izquierda lo montan. El asno se extiende del lado derecho y
los Dinim de la derecha lo montan. Está escrito, “no ararás con un buey y un asno
juntos”, pues las Klipot aferradas a los Dinim de Nukva se conectarían con
los Dinim masculinos de la izquierda y entonces destruirían al mundo. Para
separarlos, es necesario extender la iluminación de la línea media, haciendo la paz
entre la derecha y la izquierda y los Dinim se anulan. En este momento se anula el
aferramiento de las Klipot. El que las separa multiplica la paz en el mundo, pues
extiende la línea media que hace la paz entre las líneas.
A través de esto hemos explicado el tema de los “híbridos”, pues los Dinim de

Nukvase agregan a los Dinim masculinos, como Caín y Abel. En el principio, el
sacrificio de Caín es rechazado delante del sacrificio de Abel, y el rostro de Caín se
abatió, pues perdió sus GAR, ya que Maljut regresó a Bina y esto es considerado
como murmuración; desde allí se extiende la transgresión de Caín en el versículo
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“no odies en tu corazón a tu hermano” y desde allí se extiende la transgresión de
Caín en el versículo, “no te vengarás” y lo mató.
Todos sus frutos serán consagrados en alabanza al Señor
124) “Cuando lleguen a la tierra (de Israel) y planten toda clase de árboles frutales
considerarán impuro su fruto, como incircunciso, por tres años serán como
incircuncisos y no se podrán comer. Al cuarto año todos sus frutos serán
consagrados en fiesta de alabanza en honor del Señor”. El árbol, ZA, no da frutos
sino en la tierra (de Israel), Maljut. La tierra los hace surgir y muestra sus frutos al
mundo y la tierra no da frutos, salvo a través de otra fuerza sobre ella, la
de ZA,como toda Nukva no da frutos, salvo a través de la fuerza de lo masculino.
125) El fruto que hace surgir Maljut no está enteramente completado, sino hasta
después de tres años, hasta que Maljut recibe las tres líneas de ZA. Y la fuerza de
lo alto no se le entrega hasta que está completada. Luego de estar completada, se
le designa una fuerza y entonces la tierra es establecida por ella. Esto es así
porque antes de los tres años, antes de recibir las tres líneas, la tierra no está
establecida con esto, con ZA, y no está completa con él. Después de que Maljut es
perfeccionada y que se han establecido juntos, entonces existe la perfección.
126) Nukva, Maljut, antes de ser fecundada tres veces, el fruto de su vientre, el

alma, no está completo. Es necesario que en ella existan las tres líneas, ya que en
cada línea hay tres líneas, porque tres fecundaciones corresponden a las tres líneas
y en cada Ibur hay tres líneas. Después de las tres fecundaciones, Nukva es
establecida por el fruto y ellos están reconciliados, pues ZA es la derecha y Maljutes
la izquierda y no están en un acuerdo, salvo a través de la fuerza de la línea media,
que contiene a las tres líneas, ya que en cada línea hay tres líneas. En este
momento, este fruto está completo y es la completitud de todo y la belleza de todo.
Después de que el fruto emerge y brota de ella, antes de los tres años, no existe la
fuerza de lo alto, pues el fruto por sí mismo debe igualmente mostrar las tres
líneas, como Maljut, que son los tres años, pues entonces el crecimiento se ha
terminado. En consecuencia, antes de esto son tres años incircuncisos. Y Levi,
sobre quien ya han pasado tres fecundaciones, es elegido de entre todas las tribus,
ya que es el tercero de su madre. Por él ella fue establecida y por él, ella se
perfumó.
127) Después de tres años, una fuerza superior de lo alto se le asigna y durante el
cuarto año, todos sus frutos serán consagrados al regocijo del Señor, a las
alabanzas para alabar al Santo, bendito sea. El cuarto año, la congregación de
Israel se une al Santo, bendito sea, ZA y prevalece una gran alegría como está
escrito, “consagrados al regocijo”, que es la alabanza y la alegría al mismo tiempo
128) El cuarto año significa el Santo, bendito sea, ZA, el cuarto año es la

congregación de Israel, Maljut, que es la cuarta pierna del trono, ya que las tres
líneas JaGaT de ZA, son las tres piernas del trono superior y Maljut es la cuarta
pierna del trono. No existe una contradicción en lo que se ha dicho que el cuarto
año es el Santo, bendito sea, pues todo es uno, ya que en este momento el Santo,
bendito sea, se acopla a la congregación de Israel y de esta forma es posible
llamarlo, ZA, así como llamarlo Maljut. En este momento hay santidad y un regocijo
santo. Entonces las huestes son nombradas sobre el mundo y sobre toda cosa que
lo merezca. A partir de esto todos son bendecidos y está permitido comer los
frutos, pues todo está en completitud, en la completitud de lo alto y de lo bajo, la
completitud de ZA y de Maljut.
185
129) Y antes de que todo sea completado en lo alto y en lo bajo, está prohibido
comer de esto y aquel que come es considerado que no tiene una porción en el
Santo, bendito sea ni en la congregación de Israel, pues este fruto existe sin la
sagrada autoridad superior, ZA, pues ésta no se hallará sobre esto hasta que esté
completado. Y es sin la autoridad inferior, Maljut, pues la fuerza de la tierra no se
ha perfumado en esto antes de que haya pasado el cuarto año, pues aún no se ha
hecho del Zivug de ZA y Maljut. Aquel que come, se muestra como quien no tiene
una porción ni en lo alto ni en lo bajo, en ZA y en Maljut. Y si hizo una bendición
sobre ello, es una bendición en vano, pues hasta ese momento, el Santo, bendito
sea, no está sobre él, y él no tiene una porción en Él. Que el Misericordioso nos
proteja de todos aquellos que no atienden la gloria de su Señor
130) Bienaventurados son los justos en este mundo y en el mundo por venir. Está
escrito sobre ellos, “La senda de los justos es como la luz del alba”, pues en el
futuro, la serpiente que inicialmente estaba en Nukva, succionando
de Maljut,partirá y Dejura llegara a su lugar, como en el principio, con
un Zivug eterno, pues ya no habrá nadie que separe el Zivug y todo será perfecto.
Ponte en pié ante las canas
131) Está escrito, “ponte en pié ante las canas y honra el rostro del anciano”.
“Ponte en pié ante las canas”, pues el hombre debe ponerse en pié delante del libro
de la Torá. Asimismo, el hombre se debe poner de pié completamente delante de
un sabio estudioso, porque se encuentra delante de la sagrada forma superior y
esto alude el santo sacerdote superior, Aba superior, que es llamado “anciano”,
como está escrito “y honra el rostro del anciano” que está en el mundo. El
estudiante sabio que está con él en el mundo, alude al anciano
superior, Aba superior. Con ello se alude a la Torá escrita y la Torá oral, ya que
hay que ponerse de pié ante el libro de la Torá que es la Torá escrita y hay que
ponerse de pié delante de un sabio estudioso que es la Torá oral.
132) “Ponte en pié ante las canas”, la Torá viene a advertir al hombre que antes de
que llegue a ser un anciano debe establecerse apropiadamente en el mundo, esto
es que debe arrepentirse pues esto es su honor. Pero si se arrepiente al final de sus
días, no hay mucha alabanza para el hombre, pues ya es anciano y no puede ser
malvado, sino que su alabanza es cuando tiene la fuerza de la edad y que es
bueno. El Rey Salomón exclamó y dijo, “en sus acciones se da el muchacho a
conocer” y también está escrito, “Acuérdate de tu Creador en tus años mozos”.
El Señor conoce el camino de los justos
133) “Porque el Señor conoce el camino de los justos pero el camino de los impíos
se pierde”. El Santo, bendito sea, conoce y vigila el camino de los justos para
beneficiarlos y protegerlos y camina delante de ellos para guardarlos. Es la razón
por la cual aquel que se pone en camino debe hacer que ese camino sea el camino
del Santo, bendito sea, y que el Santo, bendito sea participe con él. Es debido a
esto que está escrito, “Porque el Señor conoce el camino de los justos pero el
camino de los impíos se pierde”, se pierda a sí mismo, porque el Santo, bendito sea
no conoce su camino y no anda con ellos.
134) Una vez está escrito « camino » y otra vez está escrito “sendero”, “Camino”,
sobre el que andan todos los pies de los hombres. “Sendero” se abre por un
momento breve y pocos pueden tomarlo. Está escrito del sendero, “La senda de los
justos es como la luz del alba que va en aumento hasta llegar a pleno día”.
186
Emor (Habla)
Emor (Habla)
Los hijos de Aarón
Cuando el hombre está por partir de este mundo
Los hijos de Aarón
1) “Y el Señor dijo a Moisés, Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie se
haga impuro por el cadáver de alguno de los suyos”. Está escrito, “El hombre o la
mujer en quien haya espíritu hechicero o adivino morirá sin remedio”. Éste está
adjunto a, “Habla a los sacerdotes”, pues advierte a Israel de santificarse en todo.
Igualmente advierte a los sacerdotes de santificarse también, así como a los
levitas, como está escrito, “Hablarás a los levitas y les dirás”, para que todos sean
justos, santos y puros.
2) “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón”. ¿No sabría yo que se trata de los hijos
de Aarón? Para señalar a los hijos de Aarón y no a los hijos de Leví, pues Aarón es
el primero de todos los sacerdotes, pues el Santo, bendito sea, lo ha elegido antes
que a nadie, para hacer la paz en el mundo, porque las prácticas de Aarón llevaron
a esto. Durante toda su vida Aarón trató de multiplicar la paz en el mundo y debido
a que sus caminos fueron así, el Santo, bendito sea, lo elevó al sacerdocio, para
que introdujese la paz en la corte de lo alto, ya que con su trabajo, él causa
el Zivug del Santo, bendito sea y de Su Shejina y la paz se hace en todos los
mundos. Es debido a esto que está escrito, “Habla a los sacerdotes, hijos de
Aarón”.
3) « ¡Qué grande es Tu bondad, Señor! Tú la reservas para los que te temen”. Qué
grande es Tú bondad”, es decir, cuán sublime y preciosa es la luz superior llamada
“bien/bueno” como está escrito, “Vio Dios que la luz estaba bien”. Es la luz
atesorada con la cual el Santo, bendito sea, beneficia al mundo. Él no la retiene
ningún día y con ella el mundo se sostiene y existe en ella. El Santo, bendito sea,
hizo la luz superior cuando creo el mundo y la atesoró para los justos en el futuro,
como está escrito, “Tú la reservas para los que te temen, se la brindas a los que a
ti se acogen”.
Existen dos tipos de luces: 1) La luz atesorada para los justos en el futuro y que no
brilla en el mundo; 2) La luz que es llamada “bien” que se despliega desde la luz
atesorada y brilla en el mundo cada día y el mundo se sostiene y existe por ella.
4) Cuando el mundo fue creado, esta luz existía e iluminaba desde un extremo del
mundo hasta el otro extremo. Cuando el Santo, bendito sea observó a estos
malvados que en el futuro existirían en el mundo, el ocultó esta luz, como está
escrito, “se quita entonces su luz a los malvados”. En el porvenir, el Santo, bendito
sea, iluminará a estos justos en el mundo por venir y está escrito, “Tú la reservas
para los que te temen, se la brindas a los que a ti se acogen
Cuando el hombre está por partir de este mundo
5) Cuando el hombre está por partir de este mundo y se encuentra en su lecho de

enfermo, llegan hasta él tres mensajeros. Ve allí lo que el hombre no puede ver
187
cuando está en este mundo. Este es el día del Din superior, cuando el rey pide que
le regresen su depósito, el alma. Dichoso el hombre que regresa su depósito al rey
tal como se lo entregaron, sin corrupción. Si ese depósito fue impurificado con
impureza del cuerpo, ¿qué le dirá al dueño del depósito?

6) Alza los ojos y ve al ángel de la muerte que se ubica junto a él, con una espada
desenvainada en su mano, el ángel destructor a cargo de quebrantar a este
hombre. No existe otra cosa más difícil para el alma que la separación del cuerpo.
El hombre no muere sino hasta que ve a la Shejina y debido al gran anhelo hacia la
Shejina, el alma sale del cuerpo para recibir a la Shejina. Luego de que el alma sale
del cuerpo, ¿cuál es el alma que se adherirá a la Shejina y sea aceptada en ella?

7) Después de que el alma ha salido del cuerpo, el cuerpo se queda sin espíritu.
Está prohibido de dejarlo sin sepultura, como está escrito, “no dejarás que su
cadáver pase la noche en el árbol; lo enterrarás el mismo día”, es porque el difunto
que se deja sin sepultura 24 horas – día y noche – provoca que se debiliten los
órganos de la Merkava, a lo que alude el hombre, y retrasa que se realicen las
acciones del Santo, bendito sea. Es posible que el Santo, bendito sea, haya
decretado para él de inmediato otra encarnación, el mismo día en que falleció para
beneficiarlo. En tanto que el cuerpo no esté enterrado, el alma no se presenta
delante del Santo, bendito sea, y no puede estar en otro cuerpo en una segunda
encarnación, pues no se le entrega otro cuerpo al alma mientras que el primero no
esté enterrado. Esto es como un hombre cuya esposa ha fallecido y que no puede
desposar a otra mujer en tanto que la primera no haya sido enterrada. Es debido a
esto que la Torá dice, “no dejarás que su cadáver pase la noche en el árbol”.

8) Cuando el alma se separa del cuerpo y quiere ir a ese mundo, no ingresará en
ese mundo hasta que le sea entregado otro cuerpo de luz. Después podrá entrar.
Podemos deducir esto por Elías, que tenía dos cuerpos. Uno en el que aparecía a las
personas de abajo y uno que aparecía en lo alto entre los santos ángeles
superiores. Y en tanto el cuerpo no sea enterrado, el alma sufre y el espíritu de
impureza está presto para morar sobre él e impurificar ese cuerpo.

9) Puesto que el espíritu de impureza está presto para impurificar el cuerpo, el
hombre no debe guardar el cuerpo una noche, porque el espíritu de impureza se
encuentra durante la noche y deambula por toda la tierra para encontrar un cuerpo
sin alma e impurificarlo. Por lo tanto, durante la noche se impurifica todavía más.
En consecuencia de advirtió a los sacerdotes, “Nadie se haga impuro por el cadáver
de alguno de los suyos”. Debido a que son santos el espíritu de impureza no
morará sobre ellos ni los impurificará pues el espíritu de impureza puede morar en
un cuerpo sin espíritu.

En la cabeza que baja por la barba

10) “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie se haga impuro por el
cadáver de alguno de los suyos”. Así como todos los servicios de los sacerdotes se
hacen en susurro, así todas sus palabras son murmuradas. “Habla y diles”, una vez
y otra vez para recordarles de su santidad para que no se impurifiquen, pues
cualquiera que sirva en el lugar santo, debe ser santo en todo aspecto, “Nadie se
haga impuro por el cadáver”, pues el cuerpo sin espíritu es impuro y el espíritu de
impureza mora sobre él, ya que los espíritus de impureza anhelan los cuerpos de
Israel, una vez que el espíritu de santidad se vació de ellos y vienen para unirse al
Kli de Kedusha, al cuerpo, y los sacerdotes, que son santos, santidad sobre
santidad, no deben impurificarse en lo absoluto, como está escrito, “pues lleva
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sobre su cabeza la corona de su Dios”, y está escrito, “pues lleva sobre sí la
consagración del óleo de la unción de su Dios. Yo, el Señor”.

11) El sacerdote, como el sacerdote de lo alto, se halla abajo, como está escrito,
“Como un ungüento fino en la cabeza, que baja por la barba, que baja por la barba
de Aarón, que baja hasta la orla de sus vestiduras”. “Como un ungüento fino en la
cabeza”, se refiere al óleo santo de la unción superior, la abundancia de Mojin que
se extiende y sale del río más profundo de todos, Bina – se extiende y surge de la
cabeza de todas las cabezas, lo que es más oculto de todo lo que está oculto, Rosh
de AA, “sobre la cabeza”, Rosh de AK, AA.

12) “Que baja por la barba”, la barba de la gloria, Dikna de AA. La barba de Aarón,
el gran sacerdote de lo alto, Dikna de ZA, Jesed de ZA. “El ungüento”, la
abundancia de AA que baja hasta la orla de las vestiduras de ZA, y desde las
vestiduras de ZA se extiende y surge y baja a los inferiores. De la misma forma el
gran sacerdote de abajo se extiende y se corona con el óleo de la unción de lo bajo,
que corresponde al gran sacerdote de lo alto, Jesed de ZA.

13) “Habla a los sacerdotes, hijos de Aarón y diles, nadie se haga impuro por el
cadáver de alguno de los suyos”. Al principio está escrito en plural y al final en
singular. “Nadie se haga impuro”, se refiere al sacerdote, el más grande de todos,
el gran sacerdote de lo alto, ZA. Está escrito, “El sumo sacerdote superior a sus
hermanos”, se refiere al sumo sacerdote de lo bajo, que es como el de lo alto y
debe hallarse en la santidad, más que nadie. Tiene prohibido impurificarse incluso
por su padre y por su madre.

El secreto del candelabro

14) Es una Mitzva que el sacerdote prepare cada día las velas en el Templo, como
en lo alto, porque la luz superior en el óleo de la unción, baja al principio por la
cabeza del sacerdote superior, GAR de ZA, y después enciende todas las velas, las
Sefirot de Maljut, que son las luces de fuego, como está escrito, “como un
ungüento fino sobre la cabeza”, y como está escrito, “pues lleva sobre sí la
consagración del óleo de la unción de su Dios”. Y por lo tanto, se le ha concedido
permiso solo al sacerdote para que prepare las velas y las encienda dos veces por
día, que corresponde a la iluminación de la unión, que es dos veces y la ofrenda
perpetua que es dos veces por día.

15) Es debido a esto que el sacerdote enciende las velas en lo alto y en lo bajo,
para regocijarse de alegría, y que la alegría se encuentre en todos los lados, a la
derecha y la izquierda y encienda las velas y el incienso, como está escrito, “el óleo
y el incienso regocijan al corazón”.

Y una hermana virgen

16) Está escrito, “¿Quién es ese que viene de Edom, de Bosra, con ropaje teñido de
rojo, ese del vestido esplendoroso y de andar tan esforzado?”. Esto se refiere a que
en el futuro, el Santo, bendito sea, se vestirá con ropajes de venganza contra
Edom, porque ha destruido su casa (Templo) y ha quemado su palacio y exilió a la
congregación de Israel entre los pueblos. Se vengará de ellos eternamente hasta
que todos los montes del mundo se hayan llenado con los asesinos de los pueblos.
Llamará a todos las aves del cielo para que devoren sus cadáveres y todos los
animales del campo se alimentarán con ellos durante doce meses y las aves del
cielo, siete años, hasta que la tierra no soporte más su fealdad, como está escrito,
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“porque tiene el Señor un sacrificio en Bosra y una matanza en Edom”, hasta que el
vestido de venganza sea impurificado por los asesinados. Este es el significado de,
“Y salpicó su sangre mis vestidos”.

17) “¿Quién es ese que viene de Edom, de Bosra, con ropaje teñido de rojo, ese del
vestido esplendoroso”, es porque en Bosra se reúnen los regimientos del mundo
contra Jerusalén. Empezaron a quemar el palacio y los hijos de Edom destruyeron
las murallas sacando las piedras angulares, como está escrito, “Acuérdate, Señor,
contra los hijos de Edom, del día de Jerusalén, cuando ellos decían, arrásenla,
arrásenla hasta sus cimientos”.

18) “De Bosra, con ropaje teñido de rojo, lo que significa, “ese del vestido
esplendoroso”, con los vestidos futuros de venganza que llevará puestos, “y de
andar tan esforzado”. “Andar” quiere decir romper, como está escrito, “bajo tus
pies están los pueblos”. Israel preguntó a Isaías, ¿quién es ese que hará tanto así?
Él dijo, “Soy Yo que hablo con justicia”, el que es, “un gran libertador”, de quien
está escrito, “Él ama la justicia y el derecho, Maljut es llamada “justicia”.

19) ¿Por qué esto es así? Es porque hicieron que la congregación de Israel esté
tendida en el polvo del exilio, y caída hasta el suelo, como está escrito, “Ha caído,
no volverá ya a levantarse la virgen de Israel”. Es porque el Santo, bendito sea, los
vestirá con ropajes de venganza, para impurificarlos por las numerosas muertes,
como está escrito, “Y salpicó su sangre mis vestidos”.

20) ¿Por qué esto es así? Es porque está escrito, “Una hermana virgen que viva con
él y no haya sido desposada aún; por ella puede hacerse impuro”, “Una hermana”,
la Shejina, la hermana de ZA, que no es la porción de Esaú, y que no es la parte de
aquel de quien está escrito, “un cazador experto, un hombre del campo”. “Por ella
puede hacerse impuro”, quiere decir que por ella, él se hará impuro, con sus
vestidos de venganza con los que se impurificará entre sus numerosos asesinos.
Por lo tanto está escrito, “por ella puede hacerse impuro”, por ella, porque ella está
tendida en el exilio, en el suelo, y él quiere levantarla, como está escrito, “Arriba,
resplandece que ha llegado tu luz”.

No se raparán la cabeza

21) “No se raparán la cabeza”. “No se raparán” está escrito con la letra Hei al final
(en hebreo). El óleo superior significa la abundancia de Aba, el sagrado óleo de la
unción, que completa los siete días, JaGaT NeHYM como está escrito, “siete días
durará su consagración”. Este óleo superior se quitará del sacerdote y se le rapará
si el daña su cabeza, pues la cabeza del sacerdote superior, GAR de ZA, es el óleo
superior, las luces de Aba y por lo tanto el sacerdote inferior no debe mostrar en él
un daño cualquiera, ya que él orienta su rostro al sacerdote superior y sus actos lo
dañan, y por lo tanto está escrito, “no raparán”, con una Hei, que son las letras “no
raparán la Hei”, para no dañar ni rapar la Hei inferior de HaVaYaH, Ima,
extendiendo el óleo de Aba y coronando Rosh de ZA.

Siete días durará su consagración

22) Está escrito, “Cuando el Señor hizo volver a los cautivos de Sión, como
soñando nos quedamos”, “Cuando el Señor hizo volver a los cautivos”, se dice del
exilio de Babilonia, estuvimos en el exilio durante setenta años, como está escrito,
“Al filo de cumplírsele a Babilona setenta años, Yo os visitaré”, y está escrito,
“como soñando nos quedamos”, el sueño de setenta años.
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23) “Siete días durará su consagración”. ¿Qué significa siete días? Bina, que incluye
en ella JaGaT NeHY y es llamada “siete días”, así como “arrepentimiento”; el que
ayuna en el Shabat, su juicio de setenta años queda despedazado y los setenta
años son los siete rostros del rey, siete Sefirot JaGaT NeHYM, y cada una contiene
diez, sumando 70, pues aunque todos se pongan de acuerdo para dañarlo, el juicio
es despedazado porque el que ayuna se aferra a ese día que comprende todo, Bina,
que es llamada “siete” y es llamada “arrepentimiento”. Es debido a esto que cuando
está aferrado a esto, está aferrado a todos estos setenta años, en que se
arrepiente, y por lo tanto el juicio de todos es despedazado y entonces hay setenta,
como soñando.
Como soñando se refiere a la salida de los Mojin, el exilio del sueño y por lo tanto El
Zohar llama a los años de exilio con el nombre de “sueño”. En consecuencia, la
salida de los Mojin de ZA se extiende setenta años y en ellos están las siete Sefirot
JaGaT NeHYM y en cada una hay diez. Por lo tanto está escrito, “como soñando”.
24) El sacerdote se corona con los siete, que son Bina, que es llamada, “siete días”.
Si el sacerdote daña su cabeza, entonces estos siete, Bina, la regla de todos los
siete días JaGaT NeHYM, le rapa de toda la santidad de todas, que mora en el
sacerdote. En consecuencia, eran muy prudentes de no raparse la cabeza, pues
serían dañados en todas las siete Sefirot, Es por esto que el sacerdote debe estar
en completitud todavía más que los demás y todavía más el que es superior a
todos, el sumo sacerdote.
25) Aquí en la Hei inferior, allá en la primera Hei. “El sumo sacerdote, superior a
todos”, daña la primera Hei, Bina, como está escrito, “Sobre quien fue derramado
el óleo de la unción y que recibió la consagración”. “La consagración”, Bina como
está escrito, “siete días durará su consagración”. Siete días es Bina, la primera Hei
de HaVaYaH.
Otro sacerdote daña la Hei inferior de HaVaYaH, Maljut, como está escrito, “No se
raparán la cabeza”. En seguida está escrito. “y no profanarán el Nombre de su
Dios”, Maljut, la Hei inferior. Es por esto que está escrito, “El sacerdote superior a
sus hermanos sobre cuya cabeza fue derramado el óleo de la unción y que recibió
la consagración”.
El óleo de la unción indica la abundancia de Aba, que recibe de Ima, la primera Hei.
Porque es santo como el de lo alto “y no saldrá de su santuario”, como AVI
superiores, cuyo Zivug no cesa.
26) Está escrito, « “A ti, Señor, la justicia, a nosotros la vergüenza en el rostro,
como sucede en este día, a nosotros los hombres de Judá, a los habitantes de
Jerusalén”. Dichosos son Israel pues el Santo, bendito sea, los ha elegido entre
todas las naciones idólatras, y a través de su amor hacia ellos, les entregó la Torá
de la verdad, para conocer el camino del rey santo. El que se ocupa de la Torá es
como aquel que se ocupa del Santo, bendito sea, pues toda la Torá es el nombre
del Santo, bendito sea. Es por esto que aquel que se ocupa de la Torá se ocupa de
su Nombre. Y el que se aleja de la Torá se aleja del Santo, bendito sea.
27) “A Ti, Señor la justicia”, como está escrito, “Tuya, oh Señor, Señor es la
grandeza, la fuerza, la magnificencia, el esplandor y la majestad, pues es tuyo
cuanto hay en los cielos y la tierra”, que son las cualidades JaGaT NeHYM. Sin
embargo, la justicia aquí es la cualidad de Maljut, la justicia es el derecho al cual se
aferran los rostros iluminados y todas las Sefirot de ZA que se encuentran en ella,
esto es, en Maljut, en la cual todas las Sefirot de ZA se encuentran. “A nosotros la
vergüenza del rostro” es el lugar del cual todos los rostros iluminados se alejan
que es el otro lado Sitra Ajra. El lugar bueno es Maljut es la verdad y las luces de
todo y la luz de los rostros y la alegría de todo. La vergüenza es Sitra Ajra, que
insulta y está alejada de la verdad, pues aquel que siente vergüenza es porque la
verdad, la justicia, se ha alejado de él, que es la huida de los rostros iluminados.
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28) El sumo sacerdote, el gran sacerdote, debe mostrar un rostro hermoso, con la
iluminación de su rostro y con una alegría mayor a la de todos los demás. No es
necesario de mirar en él la tristeza o el enojo sino que todo es como en lo alto,
Dichoso es él; acerca de él está escrito, “Yo soy tu porción para ti entre todos” y
está escrito, “El Señor es su heredad”, y de esta forma se debe mostrar completo
en todo, él mismo, en sus vestidos para no desacreditarse en absoluto.
Tomarás una virgen como esposa
29) Está escrito, “y ahora le atribuye acciones torpes diciendo, No he encontrado

virgen a tu hija”, “y le pondrán una multa de cien monedas de plata que
entregarán al padre de la joven por haber difamado públicamente a una virgen de
Israel”. ¿Ella es la virgen de Israel? ¿Ella es la virgen de su padre o la virgen de su
marido? ¿Qué significa la virgen de Israel, es decir, la virgen hija de Jacob que se
llama Israel? Como está escrito, “interroga a tu padre que te cuente”, esto es “a tu
padre Israel, cuya hija Dina salió a ver a las hijas de la tierra y sucedió lo que
sucedió. Debido a que el versículo habla de la difamación, menciona a la virgen de
Israel, como lo que le ocurrió a la hija de Israel, Dina. Sin embargo, aquí, el
sacerdote actúa como en lo alto, y sobre él está escrito, “tomarás una virgen como
esposa”, para que ella no salga de vez en vez al exterior del patio. Hace una
conclusión entre su virginidad y la de la virgen de Israel, para que no le suceda que
salga afuera como le sucedió a la virgen de Israel.
Ha dado alimento a los que le temen
30) Está escrito, “Ha dado alimento a los que le temen, se acuerda por siempre de
su pacto”. “Ha dado alimento a los que le temen” son los justos que temen al
Santo, bendito sea, pues todo aquel que le teme es considerado como el personal
de la casa del rey, y acerca de ellos está escrito, “Dichoso el hombre que teme al
Señor”.
31) ¿Qué significa “Ha dado alimento a los que le temen”? Es como está escrito,
“Ella se levanta cuando todavía es de noche, y da alimento a los de su casa”. Los
justos son las personas “de su casa” y por lo tanto reciben su alimento. Pues aquel
que se ocupa en la Torá durante la noche, y se levanta a medianoche cuando la
congregación de Israel, Maljut, se levanta paras corregir la casa del rey, para
extender la iluminación de Jojma para Él, como está escrito, “Con la sabiduría se
construye la casa”, este hombre participa con ella, y es considerado como personal
de la casa del rey y cada día se le da su porción de correcciones de la casa, como
está escrito, “da de comer a los de su casa y la ley a sus siervas”. “De comer” es la
iluminación de Jojma. “La ley” para que ella no extienda de arriba hacia abajo. “Su
casa” son todos los que participan con ella para ocuparse de la Torá durante la
noche, los hijos de Bina. Es debido a esto que está escrito, “Ha dado alimento a los
que le temen”.
32) Alimento significa devorar y tomar por la fuerza, que alude a los Dinim que
aparecen con Jojma, pues ella toma de un lugar lejano superior, como está escrito,
“que de lejos trae su provisión”, que es Jojma como está escrito, “Todo esto lo
intenté con la sabiduría, pero eso estaba lejos de mi”. Todo aquel que se esfuerza
en la Torá para participar con ella durante la noche, es merecedor de este alimento,
como está escrito, “Se acuerda por siempre de su pacto”, pues la Torá es llamada
“pacto”. Además, el Santo, bendito sea, tiene un justo superior,Yesod de ZA y este
hombre participa con él para impartir a Maljut, y los dos heredan a la congregación
de Israel, como está escrito, “Los justos heredarán la tierra”, lo que significa que el
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justo que se esfuerza en la Torá durante la noche, y el justo superior,
heredan Maljut, la tierra.
No profanará su descendencia entre su pueblo
33) “No profanará su descendencia entre su pueblo, pues soy Yo, el Señor, que lo
santifico”. Cualquiera que eyacule semen en vano, no es merecedor de contemplar
el rostro de la Shejina y es llamado “malo”, como está escrito, “Pues no eres Tu un
Dios que se complace en la impiedad, no es huésped tuyo el malo”, y es aquel que
eyacula su semen en la mano y en alguna otra mujer que no es merecedora. Si
eyacula en una mujer que no es fecundada, no es considerado como que eyacula
en vano, sino como aquellos que hemos mencionado.
34) Es debido a esto que el hombre pedirá al Santo, bendito sea, para que le traiga
un Kli válido, una mujer apta que no dañará su simiente. Cualquiera que eyacule
semen en un Kli que no es merecedor, daña su simiente. Ay de aquel que daña su
simiente, y si esto se aplica a todas las personas, aún más cuando se trata del
sacerdote que está abajo y que su intención está, como en lo alto en
laKedusha superior. Está por lo tanto escrito, “No profanará su descendencia entre
su pueblo”.
35) Está escrito, “No se casará con viuda, repudiada, ni profanada por

prostitución”. Y en seguida está escrito, “No profanará su descendencia entre su
pueblo”. ¿Por qué está escrito “entre su pueblo”, debería haber escrito, “entre
ellos”. Pues esto sería una desgracia para su pueblo, una falta entre su pueblo. Por
consecuencia, está escrito, “Sino que tomará por esposa una virgen entre su
pueblo”, de toda evidencia de entre su pueblo. Todo es como en lo alto. “Pues soy
Yo, el Señor, que lo santificó”. Yo soy el que lo santifico cada día, y por lo tanto él
no dañará su simiente y no tendrá en él un defecto, “Pues Yo soy el que lo
santificó”, pues yo quiero santificarle y que él sea santo en todo, y aquello que es
santo es utilizado por el que es santo.
36) El Santo, bendito sea, será servido por el sacerdote (Cohen) que es santo
cuando vendrá para el servicio. Puesto que el Santo, bendito sea, será servido por
el sacerdote, que es santo, el segundo recibirá la ayuda de un hombre santo que
será santificado por su propia pureza. Estos son los levitas. Otro hombre, es decir el
sacerdote, recibirá la ayuda de otro hombre santo, el levita, para que todos estén
en la Kedusha para servir al Santo, bendito sea. Dichosos son Israel en este mundo
y en el mundo por venir, pues acerca de ellos está escrito, “Y les he separado de
entre los pueblos para que sean míos”. Israel por la Kedusha están separados en
todo aspecto para servir al Santo, bendito sea, como está escrito, “Santifíquense y
sean santos porque Yo soy el Señor, su Dios”.
37) “Del Señor la salvación, Tu bendición sobre Tu pueblo”. Dichosos son Israel
pues cuando estuvieron en el exilio, la Shejina fue al exilio junto con ellos. Cuando
Israel sale del exilo, para quién es la salvación, para Israel o para el Santo, bendito
sea, ya que la Shejina saldrá también del exilio. Sin embargo, “Del Señor es la
salvación”, ciertamente. ¿Cuándo será esto? Cuando “Tu bendición sobre Tu
pueblo”. Cuando el Santo bendito sea, se preocupa por Israel con sus bendiciones
para hacerlos salir del exilio y ayudarles, entonces, “Del Señor la salvación,
verdaderamente, pues la Shekina saldrá del exilio y por lo tanto el Santo bendito
sea, regresará con Israel del exilio, como está escrito, “Tu Dios cambiará tu suerte,
tendrá piedad de ti y te reunirá de nuevo de entre todos los pueblos. “Te reunirá”
significa que Él también regresará con Israel del exilio.
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Tomará por esposa una virgen de entre su pueblo
38) Moisés abrió y dijo, Esta Mitzva ordena que el sumo sacerdote despose una
virgen como está escrito, “No se casará con viuda, repudiada, ni profanada por
prostitución, sino que tomará por esposa una virgen entre su pueblo”. ¿Porqué es
necesario tomar una virgen sin daño. Esto alude a Maljut que es llamada “la copa
de bendición”, y el sacerdote que ofrece un sacrificio delante del Señor, debe estar
completo sin daño, sin daño en sus órganos, pues los daños hacen al sacerdote
impropio. Debe ser completo en su cuerpo y completo en su Nukva, para que se
realice el versículo, “Toda hermosa eres, amada mía, no hay falta en ti”.
39) La ofrenda es un regalo. Israel debe enviar su regalo al rey, por intermedio de
un hombre completo, ya que ellos son lo opuesto a Sitra Ajra, a quien enviarían un
regalo por intermedio de hombre designado dañado, como está escrito, “una para
el Señor y una para Azazel”. Esto es así porque todos los otros dioses están
dañados en el lado Norte, como está escrito, “desde el Norte se iniciará el
desastre”. De esta misma forma, la mayoría de las casas de idólatras son
defectuosas con respecto a su Nukva, quien es la destrucción, Lilit, dañada.
40) Moisés es ZA, la Vav de HaVaYaH, llena con la abundancia de JB, Yud Hei de
HaVaYaH, siguiendo el orden Yud Hei Vav ; es por resto que hay en ella todas las
letras Yud Hei Vav de HaVaYaH. La Hei inferior, Maljut, es la copa llena con la
bendición del Señor del lado derecho, la copa de bendición. Del lado de Guevura,
Din, la Shejina es llamada HaVaYaH; con esta combinación la letra Hei domina –
Din – la Vav Rajamim. Yud-Hei, los Mojin, al final de la combinación indica Din,
como está escrito, “Mira que la mano del Señor caerá sobre tu ganado”
puesMaljut que es llamada “la mano del du Señor” está combinada con HaVaYaH,
para hacer el Din sobre el ganado de los egipcios.
Un hombre que tenga un defecto
41) “Ninguno de tus descendientes en cualquiera de sus generaciones, si tiene un

defecto”, está dañado, y cualquiera que está dañado no es apto para servir en el
lugar santo. Pues no tiene la fe en él y el daño testimonia por él. Es todavía más
cierto con un sacerdote, pues él debe ser el más completo y más fiel que todos los
demás.
43) Está escrito, “En pro de la enseñanza y el testimonio… vaya si dirán cosa tal”.
La enseñanza es la Torá escrita, ZA, el testimonio es la Torá oral, Maljut. La Torá
oral no se encuentra en un lugar dañado pues está construida a partir de la Torá
escrita, pues Maljut está construida a partir de ZA que es completo, Está escrito,
“Envuelve el testimonio, sella la enseñanza entre mis discípulos”. “Envuelve el
testimonio” es la Torá oral, porque aquí en Maljut está atado el atado de la vida y
en el certificado está atado el nudo de la vida de lo alto de ZA, para que todo sea
uno.
44) A partir de allí hacia abajo, esto es desde Maljut, se separan los rutas y los
senderos y desde allá, se separan los caminos en todos los mundos, como está
escrito, “y desde allí se repartía en cuatro cabezas”.
45) “Sella la enseñanza entre mis discípulos”, el sello de la Torá escrita, ZA. ¿En

dónde se encuentra? “Entre mis discípulos”. Son los profetas, que son llamados “los
discípulos del Señor”, NH, como está escrito, “Erigió la columna de la derecha y la
llamó Yakin”, que es Netsaj, “y erigió la columna de la izquierda y la llamó Boaz”,
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que es Hod. Desde allí se extienden los caminos de los profetas fieles que reciben
de Netzaj y Hod.
Estos NH, soportan y existen para el cuerpo, ZA, con sus seis luce en él, como está
escrito, “sus piernas, columnas de alabastro”. “Sus piernas”, son NH que sostienen
a ZA, en el que hay seis Sefirot y todo se sostiene en perfección. LaKedusha de
todos mora en ellos cuando todos están en perfección, porque cuandoZA se conecta
con Maljut, todo es perfección, todo es uno y ningún lugar está dañado. Por lo
tanto, la congregación de Israel es llamada “completa” como está escrito,
“Entonces Melquisedec, rey de Shalem” pues Malki Tzedek es Maljut y es el rey de
Salem, y está escrito, “Su tienda está en Salem”, es decir, Maljut.
46) Por lo tanto todo mora en un lugar completo y en consecuencia está escrito,
“pues ningún hombre que tenga defecto ha de acercarse”. Asimismo, la ofrenda
que esté dañada no será presentada, como está escrito, “pues no sería aceptado”.
Pero está escrito, “En lo excelso y sagrado Yo moro y estoy también con el
humillado y abatido de espíritu”. ¿Es posible que el Santo, bendito sea, more en un
lugar roto, en un Kli roto? Este lugar es el más completo porque uno se rebaja para
dejar que el más elevado de todos more sobre uno, el elevado sublime. Este es el
que está completo. Sin embargo, no dice “Yo moro” con el ciego, o cojo, o deforme
o monstruoso, sino “el humillado y abatido de espíritu” porque el que se rebaja, el
Santo, bendito sea, lo endereza.
47) Es debido a esto que el sacerdote que está abajo, como el de lo alto, debe ser
más completo que todo el resto, y que no muestre algún defecto en él. Por lo tanto
se advierte a los sacerdotes, “Ninguno de tus descendientes en cualquiera de sus
generaciones si tiene un defecto puede acercarse a ofrecer”.
48) “Y cuando me presentan para el sacrificio una res ciega, ¿no está mal? Y
cuando me presentan una coja o enferma, ¿no está mal?” El Santo, bendito sea,
dice, no está mal. Entonces, está bien. Pero es que Israel en esos días designaba
sacerdotes que tenían defecto para servir en el santuario y presentaban ofrendas
con defectos en el altar y decían, ¿Qué le preocupa al Santo, bendito sea, que sea
este o aquel. Y decían que no estaba mal. El Santo bendito sea, les respondió con
las mismas palabras que pronunciaban y dijo, Israel, dicen que cuando sacrifican
animales defectuosos, durante Mi servicio, no está mal, y ¿qué le preocupa al
Santo, bendito sea?
49) Al final del versículo está escrito, “Anda, ofrécesela a tu gobernador, ¿se te

pondrá contento o te acogerá con agrado”. ¿Si alguno de entre ustedes debe buscar
el favor del rey y ofrecerle un regalo, le enviará uno defectuoso, o no? ¿“Se te
pondrá contento o te acogerá con agrado” con este regalo defectuoso? Además,
cuando traen ante Mí a un hombre dañado para hacerme una ofrenda, la ofrenda
será entregada al perro. Pues seguramente este hombre dañado es defectuoso en
todos aspectos, dañado en la fe, y por lo tanto, “pues ningún hombre que tenga
defecto ha de acercarse”.
50) Dans l’avenir le Saint béni soit-Il complètera Israël, ainsi ils seront complets en
tout, pour qu’il n’y ait absolument pas d’infirmité en eux ; parce qu’au moment de
la résurrection, il y aura la correction du monde. Tels sont les Kélim et les habits de
l’homme, qui sont les corrections du corps, et par conséquent les complètent.
50) En el futuro el Santo, bendito sea, hará que Israel sea completo, así serán
completos en todo aspecto, y no habrá ninguno dañado entre ellos, pues el mundo
alcanzará la completitud durante la resurrección, como los Kelim y las vestiduras
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del hombre que son las correcciones del cuerpo y por esto serán completados,
como está escrito, “lo mismo que un vestido”.
51) Cuando se despierten del polvo, en la resurrección de los muertos, se

levantarán como cuando entraron en el sepulcro. Si entraron cojos o ciegos, se
levantarán cojos o ciegos. Se levantarán con el mismo vestido, que es el cuerpo,
para que nadie pueda decir que se trata de otro que ha despertado para la
resurrección. Después el Santo, bendito sea, los sanará y estarán completos
delante de Él y el mundo será completo en todo. Entonces, en ese día, “El Señor
será Uno y Su Nombre Uno”.
A hombres y bestias salvas Tu, Señor
52) Está escrito, “Tu justicia como los montes poderosos, tus juicios como el hondo
abismo. A hombres y bestias salvas Tu, Señor”. “Justicia” es la santa Sefira
superior, Maljut. “Como los montes poderosos”, son los santos montes superiores,
los montes de bálsamo puro, Bina. Es debido a que Maljut asciende para conectarse
a ellas, pues Maljut está incluida en Bina y recibe de ella sus Dinim, en
consecuencia en todos sus Dinim no hay Rajamim, porque son Katnut de Bina, y
son la preparación para recibir Gadlut de Bina. Es debido a esto que está escrito,
“Tus juicios como el hondo abismo”. “Juicios” significa Rajamim, Mojin de Gadlut de
Bina, que ella recibe a través de ZA, que es llamado “juicios” desciende al grado
de Maljut, para corregir al mundo y tiene piedad de todo, y hace
el Din conRajamim para perfumar al mundo.
53) Debido a que es Rajamim, Mojin de Gadlut, “A hombres y bestias salvas Tu,
Señor”. Todo está en una equivalencia, ya que las luces de la izquierda, llamadas
“bestias”, reciben también su corrección. “A hombres y bestias” se refiere a aquel
que es un hombre y se comporta como un animal, pero “A hombres y bestias”,
quiere decir que el Din del hombre y el Din de la bestia son uno. Está escrito acerca
del hombre, “A los ocho días será circuncidado entre ustedes todo varón”. Está
escrito sobre la bestia, “quedará siete días con su madre y desde el día octavo en
adelante será grato como ofrenda para el Señor”, para que pase al menos
un Shabbat sobre ellos.
Está prohibido enseñar la Torá a un incircunciso
54) Está escrito, “Cuando saliste de Seir, Señor. Cuando avanzaste por los campos
de Edom, tembló la tierra, gotearon los cielos, las nubes en agua se fundieron”.
Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues el Santo, bendito
sea, los ha elegido y ellos se adhieren a Él, y son llamados “santos”, “el pueblo
santo” que es Bina, y además Él los elevó al grado superior, que es llamado
“santo”, que es Jojma, y lo que recibe de lo que es santo, Bina, es llamado “santo”,
como está escrito, “Consagrado al Señor estaba Israel, primicias de su cosecha”.
Pues Israel a partir del día ocho se adhieren a Él, a Su Nombre, y son inscritos en
Su Nombre y son de Él, como está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como
tu pueblo Israel, una nación sobre la tierra”. Los pueblos no se adhieren a Él y no
siguen Sus leyes, y la santa inscripción está ausente en ellos, así se adhieren a
la Sitra Ajra, que no es santa.
55) Cuando el Santo, bendito sea, quiso entregar la Torá a Israel, convocó a los
hijos de Esaú y les dijo, ¿Quieren recibir la Torá? En este momento la tierra, Maljut,
tembló y quiso entrar en la grieta del gran abismo. Ella dijo delante de Él: Señor
del universo, ¿las delicias de Tu alegría, desde hace dos mil años, antes de la
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creación del mundo, que es la Torá, según lo que está escrito, “y yo era todos los
días su delicia”, llegan hasta los incircuncisos que no están inscritos en Tu pacto?
56) El Santo, bendito sea, le dijo, Trono, Trono, esto es, Maljut es llamada “trono”,

aunque mil naciones como ellas perezcan, el pacto de la Torá no aparecerá delante
de ellas, como está escrito, “Cuando saliste de Seir, Señor. Cuando avanzaste por
los campos de Edom, tembló la tierra”, ciertamente porque se entregará la Torá
solo a aquel que tiene el pacto sagrado en él. Todo aquel que enseñe la Torá a un
incircunciso es falso a dos pactos: 1) al pacto de la Torá, ya que la Torá es llamada
pacto, como está escrito, “Si no he creado mi alianza de día y la noche, ni las leyes
de los cielos y la tierra he puesto”; 2) y al pacto del justo y de la congregación de
Israel, pues la Torá se entrega a ese lugar, el pacto, y a ningún otro, el prepucio.
57) El que enseña la Torá a un incircunciso se es falso a tres lugares superiores. Es

falso a la Torá, falso a los profetas, falso a las escrituras. Es falso a la Torá como
está escrito, “Esta es la Torá que expuso Moisés a los hijos de Israel”, y no delante
de los incircuncisos. Es falso a los profetas, como está escrito, « Todos tus hijos
serán discípulos del Señor”. Es falso a las escrituras, como está escrito, “Él
estableció en Jacob un dictamen, y puso una ley en Israel”, y está escrito, “Sí, los
justos darán gracias a Tu Nombre”. ¿Quiénes son los justos? Son los justos, Yesod
de ZA y la congregación de Israel, Maljut, que es llamada “justicia”, pues el que no
esté circuncidado, no entra en su pacto, no dará gracias a Su santo Nombre, que es
el estudio de la Torá. Cuando el Santo, bendito sea, apareció en el Monte Sinaí para
entregar la Torá a Israel, la tierra dejó de temblar y se apaciguó como está escrito,
“la tierra se amedrenta y enmudece.
Quedará ocho días con su madre
58) Cuando nace un hombre, no se designa una fuerza de lo alto hasta que se le
circuncida. Cuando se le circuncida, se despierta sobre él el espíritu de la luz
deNefesh de lo alto. Si es merecedor de ocuparse de la Torá un despertar adicional
se despierta en él, la luz de Ruaj. Si es merecedor de llevar a cabo las Mitzvot de la
Torá, un despertar adicional se despierta en él, la luz de Neshama. Si es merecedor
y se desposa y es merecedor de tener hijos y les enseña los caminos del santo rey,
entonces es un hombre completo, pues es merecedor de la luz deJaya. Estos cuatro
grados son los cuatro mundos ABYA y se aplican igualmente en cada mundo en
ellos.
59) Sin embargo, un animal que nace, cuando nace, esta misma fuerza que tiene
hasta el final, la tiene a su nacimiento, que le ha sido designada. Es debido a esto
que está escrito, “Cuando nace un ternero o un cordero o un cabrito”, no está
escrito, res, macho cabrío, sino “ternero o un cordero o un cabrito” pues lo que
posea al final lo posee cuando nace.
60) “Cuando nace un ternero o un cordero o un cabrito quedará siete días con su
madre”, para que la fuerza que le ha sido asignada se establezca en él y exista en
él. Existirá en éste cuando un Shabat habrá pasado en él, si no, no existe, pues las
criaturas no existen sino a través de la Luz del Shabat, como está escrito, “Y dio
por concluida Dios en el séptimo día la labor que había hecho”. Cuando existe esta
fuerza en él, está escrito, “será grato para la ofrenda al Señor”, a través de la
existencia de un Shabat que ha pasado en él.
61) El hombre al pasar por un Shabat, establece el despertar de este mundo y de

su fuerza, esto es Nefesh animal. Y después de que es circuncidado, se despierta en
él un espíritu superior Nefesh. La congregación de Israel, Maljut, pasa sobre él y lo
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ve con la santa inscripción, y se despierta hacia él y el espíritu del mundo santo
mora en él, como está escrito, “Yo pasé junto a ti y te vi agitándote en tus
sangres”. “En tu sangres”, se refiere a dos sangres.

62) Cuando Israel salió de Egipto, había en ellos la sangre de la ofrenda pascual y
la sangre de la circuncisión. Está escrito, “vive en tu sangre”: dos sangres. Pero
aquí en este caso, ¿sólo hay la sangre de la circuncisión? Son dos, una es la de la
circuncisión y la otra de la exposición. Una es de la circuncisión, la congregación de
Israel, Maljut, y una es de la exposición, el justo que es el fundamento del mundo,
Yesod de ZA. A través de estas dos sangres, el hombre puede alcanzar la vida en
el mundo por venir como está escrito, “vive en tu sangre”.

Cada letra del Nombre es la perfección del Nombre completo

63) “El secreto del Señor es para quienes le temen, y su pacto para darles
revelación”. El secreto del Señor es para quienes le temen”, es la congregación de
Israel, Maljut que es llamada “el secreto del Señor”, “y su pacto para darles
revelación” es el justo, el fundamento del mundo, Yesod de ZA, el pacto, y los dos
se encuentran en una unión.

64) En la Yud-Vav Dalet hay tres letras, y ellas son la perfección de todo. El
comienzo de todo, Jojma, que es llamada “principio”, esta es la Yud, la que es
superior a todas las letras de HaVaYaH, y a todas las Sefirot. La Vav en la Yud, la
línea media, ZA, es la perfección de todos los lados, completando a la derecha y a
la izquierda y es una transición, la raíz de todos los espíritus, de lo cual depende la
fe, Maljut. La Dalet de la Yud es el jardín, el atado de la vida, Maljut. La letra Dalet
es pequeña porque en Maljut las letras son pequeñas y ella es la completitud de
todo, pues Maljut completa a todas las Sefirot.

65) La Letra Yud está obstruida en todos los lados, cuando emerge, cuando se
revela lo hace como un rey con sus soldados y después regresa para estar sola. Los
asuntos están ocultos en ella y ella surge y aparece y se cierre y se abre.

AVI superiores son Yud de HaVaYaH, el aire en ellos está oculto, pues la Yud no
sale de su aire. Es debido a esto que están ocultos de la luz de Jojma y solo
YESHSUT, la primera Hei de HaVaYaH, abren su aire, cuando la Yud sale de su aire,
y que la luz de Jojma regresa a ellos. Es por esto que la Jojma que reciben
YESHSUT, la reciben obligatoriamente de AVI superiores, de la Yud de HaVaYaH,
pues un grado no recibe sino del grado que está al lado de él y antes que él. En
consecuencia, a pesar de que AVI estén ocultos de Jojma, de cualquier forma se
abren en Jojma, para iluminar hacia YESHSUT, a la Hei de HaVaYaH, pero
enseguida retornan y se ocultan de Jojma como de costumbre.

En consecuencia hay dos Bejinot en la Yud de HaVaYaH : 1) Cuanto está con el
llenado Vav Dalet, Yud, 2) cuando está sin el llenado Vav Dalet, pero solamente con
la Yud.

Cuando AVI superiores se abren para dar Jojma à YESHSUT, son la Yud con su
llenado. La Yud sugiere AVI superiores, JB superiores. Vav Dalet son Daat, Vav es
ZA, la derecha de Daat, la Dalet es Maljut, la izquierda de Daat para sugerir que
Jojma en ellas aparece en YESHSUT a través de esta Daat. Después de haber
impartido, AVI se vuelven de nuevo ocultos de Jojma, son la Yud sin el llenado que
sugiere que Jojma no se revela a través de Daat, y están ocultos.

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La letra Yud esa oculta de todos los lados, pues la letra Yud es AVI superiores, ya
que su aire está oculto de Jojma. Cuando la Yud sale para dar Jojma a YESHSUT,
sale como un rey con sus soldados; sale con su llenado de Vav Dalet – derecha e
izquierda de Daat – consideradas como las huestes de la Yud, y Jojma se abre e
imparte a YESHSUT a través de Daat. Luego de haber concluido su donación a
Jojma, la Yud regresa sola sin Vav Dalet a su grado precedente y vuelve a estar
cerrada como de costumbre. Resulta que a veces Jojma está oculta en ella y a
veces Jojma sale para impartir a YESHSUT; a veces cierra la iluminación de Jojma
y a veces la abre.

66) La Hei de HaVaYaH es la perfección de todo en lo alto y en lo bajo, Bina,
YESHSUT. La Alef del llenado de la Hei es Yud Vav Dalet, pues el trazo de la Alef es
la Vav del medio, por encima la Yud y por debajo la Dalet; es la completitud de las
tres letras en Rosh, ocultas en la Yud de HaVaYaH, y que con el llenado es las letras
Yud Vav Dalet. Todo es uno, pues la completitud del Nombre sagrado es la
completitud de lo alto y lo bajo. Es debido a esto que la letra Hei, que se corona
con sus coronas toma la Alef para su llenado.

A pesar de que la Yud de HaVaYaH, AVI superiores, da Jojma a YESHSUT, a la Hei
de HaVaYaH, sin embargo AVI mismos están ocultos de Jojma, y no aparecen sino
en YESHSUT, en la Hei de HaVaYaH, en la cual está la completitud de todo para
completar todo, a Jassadim a ZA, que está en lo alto y Jojma a Maljut, que está
abajo..

Esto es así porque en la Hei de HaVaYaH aparece igualmente Jojma, la Hei es Bina,
YESHSUT. La Alef del llenado de la Hei es Yud, cuya forma es como la letra Alef que
es la Yud de lo alto, Dalet abajo, Vav en el madio, pues ella es la completitud de
las tres letras en Rosh, ocultas en la Yud de HaVaYaH; esto es porque la forma de
la Yud, cuando imparte Jojma a la Hei es las tres letras Yud, pues la Yud es JB, y
Vav Dalet son Daat. Cuando la Hei de HaVaYaH recibe la iluminación de JaBaD que
está en las tres letras de la Yud a Rosh de HaVaYaH, es la Hei con el llenado de la
Alef, la Hei. La Alef sugiere la iluminación de JaBaD que recibe de AVI superiores y
así como la Yud con su llenado indica la iluminación de Jojma a través de Daat, de
la misma forma la Hei con su llenado indica la iluminación de Jojma a través de la
Daat.

La perfección del Nombre sagrado es la completitud de ZA y Maljut, pues ZA está
en alto y Maljut está en lo bajo. La completitud está cuando ella da Jassadim a ZA
y la iluminación de Jojma a Majout. Es debido a esto que cuando la Hei, YESHSUT,
se corona con la iluminación JaBaD, de las tres letras Yud, toma el llenado de la
Alef, indicando la iluminación de estas JaBaD.

67) En cada letra del Nombre sagrado se refleja la perfección de todo el Nombre.
Yud de HaVaYaH es la completitud de todo, pues la Yud alude a JB superiores, Vav
ZA, derecha con Daat, y la Dalet Maljut, izquierda en Daat. La Hei de HaVaYaH es
la completitud de todo, a pesar de que no esté con el llenado de la Alef, sino solo la
Hei. La forma de la Hei es la completitud de todo, pues su forma escrita es Yud Vav
Dalet.

Esto es porque la forma de la Hei es Dalet sobre la Vav, y el ángulo de la Hei es la
Yud, no como la Yud de HaVaYaH es la completitud de todo, únicamente cuando
está con el llenado de Yud y no así cuando la Yud sencilla está sin el llenado. Pero
la Hei de HaVaYaH es la completitud de todo, hasta cuando es sencilla sin el
llenado, porque de ella surge la Yud de Avir (aire) y se convierte en Or (luz).
199

Vav de HaVaYaH, cuando está con su llenado o cuando es sencilla, es la
completitud de todo, pues la Vav indica la línea media que comprende en ella las
dos líneas, la derecha y la izquierda Yud Hei, y por consiguiente es la completitud
de todo, es decir, JB que son Yud Hei, y Daat, que es Vav.

Vav Hei, la Hei de HaVaYaH conectada a la Vav de HaVaYaH es la mayor
completitud para coronar todos los mundos, pues Vav Hei son ZA y Maljut en Zivug,
y por lo tanto todo es uno, cuando cada letra de HaVaYaH indica toda la
completitud en HaVaYaH.

68) “Quedará con su madre siete días”. En lo que respecta a Yud Hei Vav Hei, las
letras están grabadas en “Quedará” (vehayah), pues “quedará” tiene las letras
Vav Hei Yud Hei (en hebreo). Vav Hei de los siete días están incluidos en ellas en
uno, pues Vav Hei son ZA y Maljut, son las siete Sefirot JaGaT NeHYM ; Yud Hei son
los siete días, pues la Yud es una, que contiene todo, contiene todas las letras del
Nombre.

La Hei es tres, ella y sus dos hijos, pues contiene en ella Dalet Vav, ZA y Maljut que
están en Ibur en Bina, derecha e izquierda en Daat, y con Bina misma, son tres. Un
hijo, Vav en la letra Hei, dos padres están incluidos en ella, las dos líneas JB y
suman cinco, que son Bina, ZA, Maljut, Jesed, Gevura. La Vav está igualmente
incluida en ella, la hija, lo femenino Maljut y suman seis. Resulta que la primera
Hey de HaVaYaH incluye seis: Bina, ZA, Maljut, Jesed, Gevura y Maljut incluida en
ZA.

Yud Hei, la Hei con la Yud suman siete, siete Sefirot por encima del Jaze, que son
llamadas “Yud Hei”, y son : Jojma, Bina, la derecha de Daat, izquierda de Daat,
Jesed, Gevura, y el tercio superior de Tiferet junto con Maljut en el Jaze como está
escrito “siete días y siete días, catorce días”. Siete días en Vav Hei, y siete días en
Yud Hei.

69) “Quedará siete días con su madre”; “con su madre” (en hebreo literalmente:
bajo su madre) bajo Yud Hei, los siete días de Vav Hei coronándose, como está
escrito, “Tuya, oh Señor, es la grandeza, la fuerza, la magnificencia, el esplendor y
la majestad, pues tuyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra”, que son las siete
Sefirot JaGaT NeHYM de ZON. En consecuencia, hay siete días en lo bajo en ZON;
en la gloria de Ima superior, es decir, con correspondencia a las siete Bejinot en
Yud Hei. Hay también bajo su madre siete días, como está escrito, “la estéril da a
luz siete veces, la de muchos hijos se marchita”. Lo esencial en toda casa, Bina, es
de dar a luz a siete, siete días de la fiesta de Sukot, JaGaT NeHYM. “La de muchos
hijos se marchita” son los sacrificios de la fiesta, setenta vacas que son sacrificadas
en la fiesta de Sukot, que van disminuyendo en número cada día, que
corresponden a los setenta pueblos y es “la de muchos hijos se marchita”.
´
70) Sete días de Sukot, JaGaT NeHYM ascienden a lo alto, ya que la iluminación de
Jojma en ellos ilumina de abajo hacia arriba. Estas setenta vacas, de las cuales los
setenta pueblos se nutren, descienden a lo bajo, ya que los pueblos succionan de
ellas de arriba hacia abajo, y por lo tanto las hacen caer a lo bajo, como está
escrito, “Aunque te encumbres como el águila y pongas tu nido en las estrellas, de
allí te haré bajar, dice el Señor”. Israel ascienden de abajo hacia arriba, como está
escrito, “y tu descendencia será como el polvo de la tierra”. De esta forma,
ascienden del polvo de la tierra hasta las estrellas del cielo y enseguida se elevan
200
por encima de todo y se adhieren al lugar más elevado de todos, como está escrito,
“y ustedes que se adhieren al Señor, su Dios.

A ésta con su cría

71) “No inmolarás en el mismo día, vaca u oveja juntamente con su cría”. “A ésta y
su cría”, quiere decir a su hija, y no a ésta y su hijo, pues la madre conoce a su hija
y su hija la sigue y no sigue a su padre y no sabemos quién es su padre.

72) “No inmolarás en el mismo día, vaca u oveja juntamente con su cría”, no se
debe al sufrimiento del animal, pues serían inmolados los dos de una sola vez o uno
ahora y el otro después. Pero el versículo dice que está prohibido el mismo día.

73) Un buen ayuno está bien para prevenir un mal sueño como el fuego que
consume el lino. El ayuno es esencialmente valioso en el mismo día y no cualquier
otro día, pues cada día de abajo tiene otro día superior que lo gobierna, y cuando
uno ayuna para prevenir un sueño, el decreto es anulado antes de que termine el
día. Si lo pospone para otro día, entonces está bajo la jurisdicción de ese otro día y
un día no se mezcla con el otro. Asimismo, hay un día superior designado en lo alto
sobre cada día y el hombre debe ser prudente para no dañar ese día, para que no
permanezca dañado con respecto a los otros días.

74) Cuando una acción en lo bajo despierta una acción en lo alto. Si el hombre
realiza un acto meritorio abajo, se despierta igualmente la fuerza de lo alto. Si el
hombre hace Jesed en el mundo, se despierta Jesed en lo alto y mora sobre él y se
corona en él y si el hombre se comporta con Rajamim en lo bajo, las Rajamim se
despiertan ese día y se corona con Rajamim en él. En este momento, este día
existe pues lo protege cuando tendrá necesidad.

75) Y por el contrario, si el hombre hace una acción cruel, se despierta de esta
forma el mismo día, y daña al día y enseguida este día está sobre él para ser cruel
con él y para hacerle desaparecer del mundo. En la medida en que el hombre mide,
es medido.

76) La crueldad fue evitada en Israel más que para el resto de los pueblos. No será
testigo nadie de actos de crueldad en ellos en el mundo, pues muchos testigos se
mantienen sobre el hombre para acusarlo de este acto. Dichoso es aquel que
muestra una acción meritoria abajo, pues la cosa depende enteramente de la
acción, pues el despertar de algo que corresponde en lo alto depende enteramente
de ese acto.

Se repartía grano en Egipto

77) Al principio está escrito, “Vio Jacob que se repartía grano en Egipto”, y al final
del versículo, “Y dijo Jacob a sus hijos, ¿por qué se están mirando? ¿Si hay una
venta de grano en Egipto no pueden mirarse unos a otros? ¿Cuál es la relación
entre las dos?

78) Cuando el Santo, bendito sea, quiere sentenciar al mundo a la hambruna, no lo
transmite a través de un heraldo a los ángeles, pues el heraldo anuncia los otros
Dinim en el mundo antes de que lleguen a éste. El Din de la hambruna no se le
entrega al heraldo, sino que el Santo, bendito sean lo anuncia y lo convoca, como
está escrito, “Porque el Señor ha llamado al hambre”. Desde este momento, otros
encargados son nombrados sobre el mundo debido al decreto de la hambruna
201

79) Está prohibido al hombre que está saciado mostrar que está saciado, pues
indica un daño en lo alto y rechaza la palabra del rey que ha sentenciado la
hambruna y es como si hubiera removido a los encargados del rey de su puesto.
Por lo tanto, Jacob dijo a sus hijos, “Y dijo Jacob a sus hijos, ¿por qué se están
mirando?” ¿Por qué están creando un daño en lo alto y en lo bajo y rechazan la
palabra del rey, y a todos los encargados para el anuncio del rey.

80) Y dijo, “Yo tengo oído que hay reparto de grano en Egipto. Bajen a comprar
grano ahí”. Ahí podrán parecer saciados, pero no rechacen la comitiva de lo alto
aquí. Jacob tenía bastante cosecha, pero no quería romper la hambruna, sino a su
regreso, para que no hubiese daño en sus acciones, para no mostrarse saciado.

Hay que alzar la derecha sobre la izquierda

81) “Entonces Aarón alzando las manos hacia el pueblo los bendijo”. “Sus manos”
está escrito sin la Yud (en hebreo) para enseñarnos que hay que alzar la derecha
sobre la izquierda para mostrar una acción abajo que despierte una acción
correspondiente en lo alto.

82) “Entonces en el mes séptimo, el diez del mes, harás resonar clamor del Shofar
en el día de la expiación”. ¿Por qué el resonar del Shofar? El Shofar rompe los
grilletes de los prisioneros de las cadenas de la esclavitud, que rompe el poder en
los esclavos, pues resonar se deriva de romper. Conviene mostrar un Shofar recto y
no curvo, para indicar la libertad a todos, que ha engendrado ese día. Y en todo
caso se debe mostrar una acción abajo para despertar una paralela en lo alto y por
lo tanto se usa el Shofar y no un cuerno, para mostrar de donde proviene, pues el
Shofar es Bina y el cuerno es Maljut.

83) Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues saben cómo
adherirse al santo rey y despertar la fuerza de lo alto y extender la Kedusha de su
Señor en ellos. Es debido a esto que está escrito, “Dichoso tú, Israel. ¿Quién cómo
tu pueblo salvado por el Señor”, y así como, “en cambio ustedes que han seguido
unidos al Señor, nuestro Dios, están hoy todos vivos”.

84) Está escrito, “Guarden Mis Mitzvot y cúmplanlas”, las Mitzvot del Señor del
mundo. ¿La observación incluye igualmente la acción, y por qué está escrito “y
cúmplanlas?” Además, todas las Mitzvot de la Torá tienen dos aspectos: “recuerda”
y “guarda”, que son uno. “Recuerda”, es por ZA y “guarda” es por Maljut, Nukva. Si
guardar es por Nukva, ¿por qué está escrito, “Guarden Mis Mitzvot?” ¿Parecería que
todas las Mitzvot son solo del aspecto de Nukva, en “guardar”?

85) “Guarden” se refiere a “guardar” y “cúmplanlos” es “recuerda” y todo es uno.
Recordar es actuar. Cualquiera que recuerda alguna cosa en lo bajo, corrige, pues
lo mismo se hace en lo alto. Las Mitzvot de la Torá son 613 Mitzvot que son la
totalidad del aspecto masculino y de Nukva, esto es, “recuerda” y “guarda”, ZA y
Maljut y todo es uno.

“Para que Yo sea santificado” en tres grados

86) “No profanarán Mi Santo Nombre, para que Yo sea santificado en medio de los
hijos de Israel. Yo soy el Señor el que los santifica”. Es una Mitzva santificarlo todos
los días para elevar Su santidad en lo bajo y en lo alto y elevar MAN desde abajo
para despertar Su santidad en lo alto, como Él es santo en lo alto. Así su santidad
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ascenderá hasta los patriarcas que son JaGaT de ZA, y a los hijos que son NeHY de
ZA llamados, “los hijos de Israel” como está escrito, “para que yo sea santificado en
medio de los hijos de Israel”, por encima del Jaze y debajo del Jaze pues “Yo sea
santificado”, JaGaT de ZA, los patriarcas, por encima del Jaze. “En medio de los
hijos de Israel” NeHY de ZA debajo del Jaze de ZA. En lo alto en tres grados, JaGaT
y en lo bajo en tres grados, NeHY.

87) Así como hay Kedusha en lo más alto, AVI superiores, que son llamados
“santos” así también hay Kedusha en el medio, ZA, y la Kedusha de lo bajo, Maljut.
Todo reside en la cuestión de lo bajo, pues lo esencial es extender la Kedusha en lo
bajo, a Maljut. La Kedusha de lo más alto, AVI, es una cosa, pues son santos por
ellos mismos y todas sus Bejinot son santas. La Kedusha del medio y de lo bajo, ZA
y Maljut se divide en tres grados que son uno, pues la Kedusha se extiende en las
tres líneas. La Kedusha está en la línea derecha y desde la línea derecha se
extiende a todas las líneas, en ZA. En ZA en JaGaT y en Maljut en NeHY.

88) “Kodesh” es una Bejina superior que se encuentra al principio de todos los
grados, AVI, Jojma, Rosh de los grados, Yud de HaVaYaH. Y a pesar de que esté
oculta y sea llamada “santa” no se extiende hacia abajo, pues es una Yud sin pierna
que no se difunde y por lo tanto ilumina un fino sendero escondido en Yesod de AVI
hacia el grado intermediario ZA. Debido a que ilumina en el grado intermediario
entonces una Vav está inscrita en la abundancia de la santidad, Vav que ilumina en
la santidad que recibió y es considerada “santa” con una Vav (Kadosh).

De esta luz se extiende una expansión hacia abajo, hacia Maljut, que es la última
de todos los grados, la Hei inferior de HaVaYaH. Debido a que esta ilumina al final,
entonces ella está inscrita en la luz, una letra Hei de Maljut y es llamada Kedusha,
con una Hei suplementaria. Resulta que cuando la sagrada abundancia en su fuente
se encuentra en AVI superiores, es llamada Kodesh y cuando se extiende a ZA, se
le agrega una Vav y es llamada Kadosh y cuando se extiende a Maljut se agrega la
letra Hei y es llamada Kedusha.

Los tres grados contienen todas las diez Sefirot: AVI, ZA y Maljut. La diferencia
entre ellos es que AVI son aire puro, pues Avir (aire) es Jassadim, ya que Jojma no
ilumina en ellos, sin embargo Jassadim son puro y son considerados como GAR,
pues GAR de Bina son como está escrito “pues Él quiere Jesed”. Los deseos en
Jassadim son más que en Jojma y por lo tanto sus Jassadim son más importantes
que Jojma. Esto no es considerado como una carencia, pues son Bina de la luz
directa que no recibe Jojma. Mientras que ZA y Maljut, cuya fuente está en la luz
directa necesitan Jojma, y por consiguiente en tanto no haya en ellos la iluminación
de Jojma, son considerados como sin Rosh y los Jassadim que reciben de AVI, no
tienen en ellos aire puro, sino aire simple, VAK sin Rosh, sin embargo después que
han recibido Jojma en las tres líneas de YESHSUT, adquiriendo de esto Rosh,
entonces pueden recibir Jassadim de AVI. En este momento, tendrán en ellos aire
puro. La diferencia entre ZA y Maljut es que a pesar de que aparece en ZA, Jojma,
no es más que VAK de Jojma y no GAR de Jojma, y por lo tanto no ilumina a sus
JaGaT, pues son GAR, pero ella ilumina en NeHY del Jaze hacia abajo, en donde
está Maljut, VAK. El lugar de la extensión de Jojma está en ZA y el lugar de la
revelación de Jojma está en Maljut.

Y el aire puro que está AVI es la raíz de toda la Kedusha y es llamado Kodesh ,
pues todas las Kedushot se extienden de allí. Sin embargo es la Yud de HaVaYaH,
que no se difunde abajo, a ZA y a Maljut, sino únicamente después de que han
recibido Jojma en las tres líneas de YESHSUT. A pesar de que esté escondido y que
203
sea Kodesh, no tiene la expansión y está oculto, pues el aire puro no se puede
difundir directamente a ZA y a Maljut, pues en ellos el aire se convirtió en simple.
Esto es porque la Yud de HaVaYaH que alude a AVI, no tiene una pierna y no tiene
expansión. Asimismo, Kodesh indica que no hay expansión pues Kodesh es más
elevado que todo y está diferenciado de todo y por lo tanto Yesod de AVI
superiores, llamado un fino sendero oculto, ilumina hacia YESHSUT, y YESHSUT se
abren con la iluminación de Jojma a través de las tres líneas en los tres puntos
Jolam, Shuruk, Jirik.
Desde allí se extienden las tres líneas en el grado intermediario, a ZA, y se abre en
él la iluminación de Jojma y es completado y puede recibir la abundancia del aire
puro Kodesh, de AVI. Debido a que ilumina en el grado intermediario, en este
momento está inscrito en la abundancia de Kodesh, una Vav que
ilumina Kodeshque ha recibido, y es llamado Kadosh con una Vav, pues
la Vav indica la expansión hacia abajo, ya que su pierna se difundió hacia abajo.
Debido a que la Vav, ZArecibe el Aire puro después que fue completado en Jojma a
través de las tres líneas de YESHSUT, su abundancia contiene Jojma y Jassadim, y
entonces en todas partes a donde sus Jassadim se extiendan serán aire puro y por
lo tanto es llamado Kadosh con una Vav, que indica que Su Kedusha se ha
extendido. Sin embargo, lo esencial que se desea es que la Kedusha se extienda
a Maljut, pues todos los mundos reciben de allí.
La Kedusha en lo alto y en lo más alto, AVI son una cosa, pues la luz en ellos, que
es Aire puro, es llamada Kodesh, la raíz de todas las Kedushot. Puro es GAR. La
Kedusha en el medio y abajo, ZA y Maljut, se divide en tres grados, que son uno;
esto es porque es imposible que el aire puro en AVI sea recibido en ZA y en Maljut
si no han recibido al principio las tres líneas completándose en Jojma, en GAR y
después reciben la Kedusha, la abundancia del aire puro. Resulta que
obligatoriamente no reciben Kodesh de AVI pues son tres grados que son uno.

89) Esto que está escrito, “Santo, Santo, Santo”, al principio debería hacer dicho
Kodesh, porque el primer “santo” es el principio de todo, AVI superiores, que son
llamados “santos” pues la Kedusha proviene de allí, ya que santo es la raíz de la
Kedusha. En este caso, ¿por qué es llamado “santo” en lo alto, si la Vav no está
presente, la expansión, sino la Yud que no se expande?

90) Sin embargo, Israel santifica en lo bajo, como lo hacen los ángeles superiores
en lo alto, de quienes está escrito, “Y se gritaban uno al otro, Santo, Santo, Santo,
es el Señor de los ejércitos”. Cuando Israel santifica, ellos elevan de abajo hacia
arriba la gloria superior, ZA, hasta que la Vav asciende, el cielo superior, en lo alto,
a AVI superiores. Debido a que el cielo asciende a lo alto, Kodesh ilumina en ellos,
AVI superiores. En este momento ZA que ascendió a lo alto es llamado Kadosh, de
manera que el primer “santo” indica igualmente ZA, pero ZA que ascendió a AVI
superiores.

Después la luz superior de AVI superiores ilumina hacia el trono, que es llamado
cielos, el cual es lo cielos es decir ZA que regresó a su lugar, esto es, luego de que
los cielos, ZA, descendió de AVI superiores con la santidad que recibió y volvió a su
lugar de abajo que se volvió un trono para AVI superiores y ellos están establecidos
en esta luz y entonces es llamado “santo”, es decir el segundo “santo”.

Después la luz desciende dentro de ZA hasta que un justo superior que recibe todo,
que es un precioso grado que santifica todo en lo bajo, Yesod de ZA, que imparte a
Maljut. Cuando él recibe todo, es llamado “santo”. Por lo que el primer “santo” es
ZA que mora en el lugar de AVI y recibe de ellos. El segundo “santo” es también
204
ZA, luego que descendió de AVI hasta su lugar. El tercer “santo” es Yesod de ZA
que imparte a Maljut.

91) Cualquiera que enfoca su deseo en meditar en las tres veces “santo” en AVI,
ZA y Yesod de ZA, hace bien. Y el que enfoca su deseo para meditar en los tres
grados de los patriarcas, en las tres líneas de ZA, como una generalidad, para
unirlas en esta Kedusha, incluso si no puede enfocar su deseo más que en esto,
hace bien. El propósito de todo es hacer traer de la Kedusha de lo alto hacia abajo
a Maljut, con lo que cada uno de Israel recibirá de ella, y se santificará con esta
Kedusha, y la guardará para extender en él la expansión de la Kedusha, como está
escrito, “Para que yo sea santificado en medio de los hijos de Israel”; al principio,
pues los hijos de Israel elevarán MAN para despertar las tres Kedushot. Después,
“Yo soy el Señor, el que los santifica”, cuando Israel reciban la Kedusha superior.

92) ¿En qué momento el hombre se santifica en la Kedusha, para incluirse dentro
de ella? Cuando el hombre llega al versículo “El Señor de los ejércitos” que se
menciona después del tercer “Santo”, NH, en donde está, “Yo soy el Señor, el que
los santifica” y nosotros no lo decimos, sino que después tres veces “Santo”,
decimos “El Señor de los ejércitos” y aún no nos incluimos allí. Después, cuando el
hombre alcanza “toda la tierra está llena de Su gloria”, cuando la Kedusha es
atraída hacia Maljut, el hombre se incluye en la Kedusha para ser santificado en lo
bajo, en esta gloria de abajo, Maljut, como está escrito, “que será santificado por
Mi gloria”. Ver si falta algo

Como nosotros lo hacemos lo hacen en correspondencia los ángeles superiores, que
dicen, “Bendita sea la gloria del Señor en el lugar en donde está” que es la gloria
superior, ZA. Y enseguida dicen, “El Señor reine por siempre”, que es la gloria
inferior, Maljut. Nosotros nos incluimos igualmente en el versículo “la tierra está
llena de Su gloria”, que es la gloria inferior y no en “el Señor de los ejércitos”, NH
de ZA, la gloria superior, como hicieron los antepasados.

93) « Santo, Santo, Santo », es la Kedusha con la que se santifica la Torá escrita,
ZA, en uno, esto es, en las tres líneas JaGaT y después, “Bendita sea la gloria del
Señor en el lugar en donde está” son los profetas NH de ZA y después, “El Señor
reine por siempre” Maljut. Nosotros debemos hacer que esta Kedusha, la bendición
y Maljut estén presentes en esta Kedusha, para que estén unidas. La Kedusha es
como está escrito, “Santo, Santo, Santo”. La bendición es como está escrito,
“Bendito sea la gloria del Señor “, Maljut como está escrito, “El Señor reine por
siempre”. Es por esto que debemos completar todo y para esto el hombre orientará
su intención y enfocará su deseo en Él cada día.

Las festividades del Señor

94) “Habla a los hijos de Israel y diles, festividades solemnes del Señor que
convocarán como asambleas santas. Estas son mis festividades solemnes”. Está
escrito, “Y llamó Dios a la luz día”. La luz que existía al principio iluminaba de un
confín del mundo hasta el otro. Cuando el Santo, bendito sea, vio la maldad que
existiría en el mundo, la ocultó para los justos en el mundo por venir, como está
escrito, “Se quita entonces su luz a los malvados”, y está escrito, “La luz se ha
sembrado para los justos”.

95) Y llamó Dios a la luz día y a la oscuridad la llamó noche”. Está escrito, “Haya
luz”, que es la luz que ya existía. Aquí, si esa luz significa el día solamente, esto es,
ZA solo, pero está escrito “y a la oscuridad la llamó noche “, que es Maljut, llamada
205
“noche” y ZA no es llamado “día” salvo cuando Maljut – que es llamada noche –
está con él. ¿Acaso es posible que cada uno esté solo sin Zivug? Sin embargo está
escrito, “Y atardeció y amaneció, día uno”, pues no hay noche sin día, ni día sin
noche, es decir que ZA no está completo salvo cuando está en Zivug con Maljut, y
Maljut no está completa salvo cuando está en Zivug con ZA. No son llamados “uno”
salvo cuando están en un Zivug, y el Santo, bendito sea, y la congregación de
Israel que son ZA y Maljut son llamados “uno” y uno sin el otro no son llamados
“uno”.

96) Puesto que la congregación de Israel está actualmente en el exilio, no es
llamada uno, por así decirlo, y ella será llamada “uno” cuando Israel saldrá del
exilio y que la congregación de Israel retorne a su lugar para unirse al Santo,
bendito sea, como está escrito, “Ese día, el Señor será Uno y Su Nombre Uno”, y
uno sin el otro no son llamados “uno”.

97) “Las festividades solemnes del Señor que convocarán”, para que todo sea en
un lugar pues, “las festividades solemnes del Señor” son JaGaT de ZA que deben
llegar para que impartan a un lugar, a Maljut, para que todo esté en completitud,
en uno, ya que cuando JaGaT de ZA se conectan a Maljut, son llamadas “uno”,
cuando Israel será abajo “una nación sobre la tierra”. El Santo, bendito sea, cuando
está en Zivug con la congregación de Israel con Maljut, es llamado “uno”, pero
Israel de bajo, corregidos como ZA y Maljut en lo alto, ¿cómo serán llamados
“uno”?

98) Sin embargo en Jerusalén de abajo, Israel son llamados “uno”, cuando moran
en ella, como en el versículo, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo
Israel”. En la tierra de Israel y en Jerusalén, son una nación, y en ella son llamados
“uno”, y no cuando están solos, pues habría sido suficiente que estuviese escrito en
el versículo “¿Quién como tu pueblo, como Israel, una nación”, y por qué está
escrito “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel”. Se debe a que
son llamados “uno” en la tierra, unidos con esta tierra. De la misma forma en lo
alto, ZA no es llamado “uno” salvo cuando está en unión con Maljut que es llamada
“tierra”. Es debido a esto que todo está ligado uno a lo otro en un Zivug; en lo alto
y en lo bajo. Dichosa es la porción de Israel.

Las convocaciones santas

100) Está escrito, “Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro. Sí, Señor, Tu rostro
busco”. “Dice de Ti mi corazón”, el Rey David dijo esto para la congregación de
Israel en correspondencia al santo rey, ZA. “Dice de Ti mi corazón », por ti, ZA, mi
corazón dice a las gentes del mundo y mi corazón les advierte ya que está aferrado
a Maljut. Dice, “Busca Su rostro”, el rey superior, para que busquen el rostro de
ZA, que son las coronas del rey, Mojin de ZA, a lo cual él se aferra y ellos a Él. Ellos
son Su nombre, son igualmente los Mojin de Maljut, que es llamada “Su Nombre”;
Él, ZA, y su nombre, Maljut son una cosa. Es por esto que David dijo, “Señor, Tu
rostro busco”. Como está escrito, “Busca al Señor y su rostro, ve tras Su rostro sin
descanso”.

“Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro. Sí, Señor, Tu rostro busco”. ¿Cuál es la
relación entre Su rostro y delante del Señor? David es Maljut, la Merkava para
Maljut. Sabemos que Maljut está construida de la izquierda, Jojma sin Jassadim, y
que los Dinim se extienden de ella. En tanto que ella no se una con ZA para
extender Jassadim para revestir a Jojma, sus Mojin son considerados como
Ajoraim (espalda) y no Panim (frente). Lo que dijo David, que está en el lugar de
206
Maljut, es para advertir a los hijos del mundo para que salgan de Ajoraim, y que
pidan el rostro de Maljut, y dijo “Busca Su rostro”, Mojin de Jassadim y de Rajamim
de ZA. “Su”, de ZA, “Dice de ti mi corazón”, Maljut dijo “busca su rostro” para que
salgan de Ajoraim y pidan mis Panim, que son el rostro de ZA. Concluye con “Sí,
Señor, Tu rostro busco”, los Mojin de Rajamim y de Jassadim de ZA, que son “Sus
rostros”.

David argumenta sobre el lugar de Maljut, a ZA, “Dice mi corazón de Ti”, para ti,
ZA, mi corazón dice, que es Maljut, a las gentes del mundo. Mi corazón está
aferrado a Maljut, y advierte a los hijos del mundo en el nombre de Maljut, busquen
Su rostro para el rey superior, ZA, ya que Sus rostros son los rostros del rey
superior y advierte a las gentes del mundo para que salgan de Ajoraim de Maljut y
busquen los Panim de Maljut, que son las coronas del rey, Mojin de GAR, en lo cual
se unen – Jassadim y Rajamim como su Bejina.

Cuando Maljut los recibe, son llamados “Su nombre”, pues Maljut es llamada
“nombre”. En este momento, ZA y su nombre, Maljut, son una cosa, pues sus Mojin
son iguales. “Señor, Tu rostro busco,” pues los Panim de ZA, son en ellos mismos
los Panim de Maljut, y cuando dice “busca Su rostro” pide el rostro de HaVaYaH (El
Señor).
101) Es apropiado que el Rey David recite un cántico para la congregación de
Israel, más que para las gentes de los mundos y transmitir las palabras de la
Congregación de Israel al rey, ZA, pues él está aferrado a ella, ya que David es
laMerkava para Maljut.
102) “Dice de Ti mi corazón, Busca Su Rostro”. Por Ti, mi corazón dice a las gentes
del mundo “Busca Su rostro”. Se refiere a las festividades, JaGaT de ZA,
pues, JaGaT de ZA son GAR de Maljut, y sus Panim. “Sí, Señor, Tu rostro busco”.
David invita a todo el mundo, JaGaT, para que asciendan al lugar
santo, AVIsuperiores, que son llamados, “los Panim de HaVaYaH”, de ZA, ya
que ZA recibeMojin de AVI, que son santos, cuando ellos se elevan hasta ellos.
Invitó a JaGaT a ascender para coronarlos con los Mojin de AVI ; cada uno de ellos
en su día, y cada uno en su tiempo y que todos extraigan de la misma profundidad
desde la cual todos los ríos y las fuentes surgen, AVI superiores. Es debido a esto
que está escrito, “convocaciones santas”. “Convocaciones”, porque están invitados
a ascender a un lugar que es llamado “santo”, hasta AVI superiores, para coronarse
con ellos y extraer de ellos para que todos sean santificados como uno, y que la
alegría esté en ellos.
103) “Convocaciones santas” se refieren a la convocación de la santidad, que

esAVI superiores, Jojma. Cuando ellos son convocados a ese lugar llamado santidad
se hace desde el río que fluye y surge, YESHSUT, Bina. Esto es similar a un rey que
invitó a unas personas a un banquete y les sirvió toda clase de delicias del mundo,
y ofreció los mejores vinos de buen aroma, exquisitos para beber. Así son las
convocaciones santas, pues como están invitados al banquete del rey, están
invitados a la mejor reserva de vino y por lo tanto está escrito, “convocaciones
santas”.
Mojin de AVI, la Yud que no surge de su Avir, y son Jassadim en los cuales Jojmaha

desaparecido, y son llamados “alimento”. Los Mojin de YESHSUT en los cuales
la Yud salió de su Avir, haciendo aparecer en ellos la luz de Jojma, Bina, que se
volvió de nuevo Jojma, son llamados “bebida”, como está escrito “coman amigos,
beban y embriáguense”. La extensión de los Mojin de Jojma sin Jassadim es la
oscuridad y no la luz, pero después de que hay Jassadim de AVI superiores para
207
revestir Jojma, entonces puede recibir Jojma de YESHSUT. JaGaT de ZA, tres
festividades: Pesaj es Jesed, Sukot es Gevura y Shavuot es Tiferet, son
llamadas las convocaciones santas, porque están invitados a elevarse y a recibir
de AVI superiores, que son santos, cuya abundancia es llamada “alimento”.
Cuando están invitados a elevarse y recibir la abundancia santa de AVI, llamados

alimento, están igualmente invitados a recibir la abundancia de Bina, de la
iluminación de Jojma en YESHSUT, en el río que fluye y surge del Eden, llamado “el
vino para beber”, pues como ya tienen Jassadim de AVI para revestir Jojma,
pueden extender igualmente la iluminación de Jojma de YESHSUT.
104) Está escrito, “Hombres santos serán ante Mi”. Israel abajo son llamados
“hombres santos” porque provienen de la santidad de lo alto, invitados a recibir la
abundancia de AVI, llamados “santos”, recibida en Maljut, como está escrito, “Estas
son las festividades del Señor, las reuniones sagradas que convocarán en las
fechas señaladas”. Ustedes son hombres santos abajo, convoquen estas
festividades, JaGaT en las fechas señaladas, pues entonces habrá un banquete de
alegría, ya que serán merecedores, pues ustedes son llamados “hombres santos” y
todos estarán invitados a todas las santas Bejinot en lo alto, de AVI, y abajo,
deMaljut, para Israel que recibe de Maljut.
105) “Estas son las festividades solemnes del Señor”, “Las festividades solemnes
del Señor”, son del Señor, de ZA, a quien están conectadas de abajo hacia arriba y
de arriba hacia abajo. Todas están conectadas a Él y están todas coronadas para
estar atadas a un solo nudo en el nudo del rey. Como el rey, ZA, hereda de AVI y
se une a la santidad, a su aire puro, y se corona con ellos, y a través de ellos recibe
igualmente la abundancia de la iluminación de Jojma de YESHSUT,asimismo, todas
los que se aferran al rey, las festividades que están aferradas aJaGaT de ZA deben
presentarse en un lugar superior, santo, AVI, para que todos se unan como uno
solo. Por lo tanto, son llamados “las festividades del Señor”, y enseguida está
escrito, “asambleas santas” pues en ellas, el rey se corona.
Las fiestas se despliegan de JaGaT de ZA, desde las tres líneas. Pesaj de la

derecha, Sukot de la izquierda y Shavuot de la linéa media. Del Señor son las
festividades, de ZA, pues la iluminación de Jojma se recibe de abajo hacia arriba,
y Jassadim de arriba hacia abajo. Es debido a esto que se conectan en ZA de abajo
hacia arriba y de arriba hacia abajo para recibir la iluminación de Jojma y
deJassadim.
Como el rey, ZA, hereda de AVI y se une en la santidad, que es la abundancia

deJassadim del aire puro de AVI y se corona en ellos, pues a través de
ellos Jojmarecibe igualmente de YESHSUT, pues después de que
hay Jassadim de AVI, puede igualmente recibir Jojma. Esto es así para todos
aquellos que se aferran al rey; las fiestas se aferran a JaGaT de ZA,
reciben Jassadim de AVI y la iluminación deJojma de ZA que este recibe
de YESHSUT.
La festividad indica la abundancia de la iluminación de Jojma, pues la festividad

proviene de la palabra Eden, Jojma; ellos la reciben de ZA y por lo tanto son
llamadas, “las festividades solemnes del Señor”; luego las santas convocaciones del
nombre de la abundancia de Jassadim que reciben de AVI, que son llamados
“santidad” pues a través de Jassadim de AVI ellos pueden coronarse en el rey y
recibir Jojma.
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106) “Estas son las festividades del Señor, las reuniones sagradas que convocarán
en las fechas señaladas”. Israel tiene dos porciones. 1) Del lado del rey, ZA, de la
iluminación de Jojma en Él, tienen una porción suprema en Él, como está escrito,
“En cambio ustedes que han seguido unidos al Señor están hoy todos vivos”. Y está
escrito, “Mas la porción del Señor fue su pueblo”. 2) Desde el lado del superior, la
santidad, aire puro de AVI, Israel tiene una porción de la porción superior, como
está escrito, “Hombres santos serán ante Mi”, y “Consagrado al Señor estaba
Israel”. Por lo tanto el Señor dice, Ustedes son merecedores de convocarlas, estas
festividades, y corregir para ellas alegría y un banquete para gozar de ellas; con
dos tipos de abundancia.
107) Aquel que invita a una persona a seguirlo debe mostrar alegría y un rostro
luminoso y coronar el camino para el huésped, como el rey que invitó a un huésped
honorable. Le dijo al personal de la casa, todos los días estaban en casa, alguno
trabajando su artesanía, uno viajando con su mercancía, y otro en camino a su
campo. Este día mío es una excepción: todos están invitados a disfrutar mi alegría
pues he invitado a un huésped superior y respetado. No quiero que hagan su
trabajo, comercien o estén en el campo. Sino que todos deben venir a disfrutar en
mi día. Y corríjanse para recibir a ese huésped con rostros luminosos, alegría,
cantos y preparen para él un banquete delicioso, para que sea mí invitado en todo
aspecto, esto es para que goce por mi lado y por el lado de ustedes.
108) Así hizo el Santo, bendito sea, le dijo a Israel, “Hijos míos, todos los días
están ocupados con su trabajo, con sus mercancías, salvo en Mi día. He invitado
ahora a un huésped elevado y honorable. Recíbanlo con rostros luminosos, pues lo
hemos invitado, preparen alimentos deliciosos, dispongan la mesa, como
corresponde a este día Mío. Por lo tanto está escrito, “Que convocarán en las fechas
señaladas”.
109) Cuando Israel de abajo se deleita con estas festividades, alaba al Santo,
bendito sea, prepara la mesa y se corrigen con ropajes de gloria, los ángeles
supremos dicen, ¿Por qué Israel hace estas cosas? El Santo, bendito sea, dice,
Tienen un huésped honorable este día. Los ángeles dicen, ¿No es Tuyo desde el
lugar llamado santidad? Él les dijo, ¿Acaso Israel no es santidad? Ellos son llamados
“santos”; son merecedores de invitar a Mi huésped, por un lado, desde Mi aspecto,
ya que ellos están consagrados a Mí, por otro lado de santidad, como está escrito,
“Israel es santidad para el Señor”. Y como Israel son llamados santidad, entonces
es ciertamente su huésped porque el huésped es convocado desde la santidad,
como está escrito, “asambleas santas”. Todos dijeron, “Feliz es el pueblo a quien
así sucede”.
110) Tres y no más son convocados desde la santidad. Estas son la festividad del
pan ázimo, la festividad de Shavuot y la festividad de Sukot. ¿El Shabat no es
convocado desde santidad? No por dos razones. 1) Una es que seguramente es
considerado santo igual que las festividades, como está escrito, “Guarden el sábado
porque es sagrado para ustedes”. 2) La otra es que el Shabat no es convocado
desde la santidad, porque el Shabat recibe la herencia de la santidad y no es
convocado. Por lo tanto todas son convocadas desde la santidad, están ligadas
al Shabat y se coronan con él. A través de esta santidad, el séptimo día se corona.
Por lo tanto el Shabat no es convocado desde la santidad.
Esto es porque en el Shabat, cuando ZA y Majut ascienden a AVI superiores, y se

vuelven como ellos, en este momento, son santos como AVI mismos, mientras que
las festividades no ascienden hasta AVI superiores, sino a YESHSUT, y desde allí
extienden la santidad de AVI superiores. Debido a que YESHSUT mismos no son
209
considerados como santidad, son considerados como los invitados para recibir la
santidad y no son santos por sí mismos.
111) El Shabat es como el hijo que llega a la casa de su padre y de su madre y

come y bebe cuando él quiere. Y AVI no tienen que invitarlo. Esto es parecido a un
rey que tenía un hijo único, amado por él. Le dio un compañero que lo protegería y
le acompañaría. Dijo el rey, sería bueno invitar a los amigos de mi hijo y mostrarles
mi amor y honrarlos, así es que invitó a estos amigos. Pero no es necesario invitar
a mi hijo, sino que él viene a comer y beber a la casa de su padre cuando quiere
como está escrito, “¿Quién como Tú, Señor, entre los dioses? ¿Quién como Tu,
glorioso en santidad?” “Glorioso en santidad” como un hijo que se establece en
casa de sus padres, esto es, ZA, que ha ascendido a AVI y se ha vuelto como Él,
como durante el Shabat. Entonces es “Glorioso en santidad” en lugar de convocado
desde la santidad.
112) “Seis días se trabajará pero el día séptimo, el Shabat, será sagrado para
ustedes”. “Seis días”, como está escrito, “Pues por seis días hizo el Señor el cielo y
la tierra” y no está escrito, “en seis días”. Cada día hizo su trabajo y por esta razón
son llamados días de trabajo, son los seis días superiores JaGaT NeHY desde los
cuales toda la obra de la creación se hizo, cada uno en su propio día, Jesed en el
primer día, Gevura, en el segundo, Tiferet en el tercero, Netzaj en el cuarto,Hod en
el quinto, Yesod en el sexto.
113) Si esto es así y son las seis Sefirot JaGaT NeHY ¿por qué son llamados los días
de la semana (días seculares) si son las sagradas Sefirot de ZA? El mundo es
conducido por sus mensajeros, esto es, por las seis Sefirot JaGaT NeHY del Ángel
Matat, por lo tanto son seculares, porque el Ángel Matat es secular.
114) Puesto que está permitido trabajar durante estos días, no son considerados de
santidad, a pesar de que son de JaGaT NeHY de ZA. Pues aquellos que no son
considerados santidad son considerados seculares. Es por esto que la Havdala (la
separación) establece entre la santidad y lo secular. La santidad (Kodesh) está por
sí misma, no se mezcla con nada, ya que pertenece a AVI superiores, de donde
provienen todos los grados. Por lo tanto la separación existe ya que estos días
seculares son para trabajar mientras que estos días de santidad son para guardar.
Resulta que se guardan los días de trabajo cuando son convocados desde la
santidad, cuando reciben de AVI superiores el aire puro, es decir, durante la
festividad.
115) La alegría y guardar en el día de Shabat es más elevado que nada y puesto
que este día está coronado con AVI, ya que ZA y Maljut ascienden y se visten en
AVI superiores, se agrega más santidad a su propia santidad, a diferencia de los
otros días. Pues ZA es santidad y está coronado con santidad con ropajes de
santidad, AVI superiores, y agrega santidad a su santidad. Por esta razón ese día
es la alegría de los superiores e inferiores. Todos se deleitan con él y puesto que
llena a todos los mundos con bendiciones, todos los mundos mejoran por ello en
este día, que es reposo para los inferiores y los superiores. En este día hay respiro
para los malvados en el Infierno.
La tercera comida de Shabat, la víspera de un día festivo
116) Esto es como un rey que hizo un banquete para su único hijo, y lo coronó con
una corona superior. El rey lo puso al mando de todo. Ese día hay alegría para todo
el pueblo de la tierra. Un cierto encargado del Din de las personas tenía a su
cuidado a personas que debían morir y personas que debían ser azotadas, pero
210
debido a la gloria de la alegría del rey, desatendió los Dinim y guardó la alegría del
rey para no causar dolor a nadie.
117) Así en ese día, el Shabat, la festividad de la alegría del Rey con la reina, que
son ZA y Maljut, y la alegría de AVI. Los superiores y los inferiores se deleitan en
él. Todos gozan la alegría y no tienen dolor. Por lo tanto está escrito, “Y llamas
alShabat delicia”. La delicia solo existe en lo alto en donde mora la santidad
superior, esto es, en AVI superiores, como está escrito, “Entonces te deleitarás en
el Señor en lo alto”, es decir por arriba de ZA. Pues esta delicia está por encima del
Señor, esto es, AVI que están por encima de ZA. En ese día el Shabat, que es la
fiesta de la alegría del rey, se corona con la corona del deleite
desde AVIsuperiores, como está escrito, “Y llamas al Shabat delicia”, que no está
presente el resto de los días.
118) En ese día corresponde los hijos del rey preparar tres comidas y preparar la
mesa en honor del rey. Cuando una festividad cae en alguna de las tres
festividades, o en Rosh Hashana, no se deben poner dos mesas por cada comida,
una para el Shabat y una para el huésped, el día de fiesta, pues está escrito,
“porque comía siempre a la mesa del rey”. Pues la mesa del rey es suficiente para
el huésped que se espera. Por lo tanto se debe preparar una sola mesa para el rey,
de la cual él le da al huésped.
119) Si la tercera comida sucede en Shabat, cuando está el huésped, el día festivo,
¿puede suprimirse, o no? Si se consume la tercera comida, resulta que el huésped,
esto es la comida de la segunda tarde de la festividad es eliminada de la mesa del
rey, porque debido a la tercera comida, el hombre no tiene apetito para la comida
de la segunda tarde. Si no se consume, y la tercera comida no se consume, hay un
daño en las comidas del rey ya que al Rey, el Shabat, le falta una comida
120) Esto es como un rey que tenía un huésped que lo visitó. Él tomó su propia
comida y se la sirvió al invitado. De esta forma, aunque el rey no coma con él, el
huésped come la comida del rey y el rey le da la comida. Aquí también,
el Shabatanula la tercera comida, para que el huésped, quien es la comida de la
segunda tarde de la festividad, coma hasta la saciedad. Por lo tanto, la comida de
la segunda tarde de la festividad es la comida del rey, del Shabat, pues
el Shabatpospone su comida a favor de éste. Y esto se debe a que es el huésped
del rey, esto es porque el primer día de la festividad cae en Shabat y es por lo
tanto el huésped del Shabat. Pero en el Shabat, en la víspera de una de una
festividad, la tercera comida no se omite por la comida de la víspera de la
festividad. Se trata aquí de dos días de Rosh Hashana que se aplican en la tierra de
Israel, o a aquellos que están fuera de Israel
121) En ese día el discurso se restringe pues el discurso en Shabat no debe ser
como el de los días de la semana, pues toda la fe está atada a ese día.
122) ¿Por qué no se da la comida del rey al huésped, para no omitir la tercera
comida antes de la comida de la víspera de la festividad, que cae en la víspera
deShabat? Efectivamente, el día 14 del mes de Nissan, que cae en Shabat,
omitimos y elevamos la comida del rey, la tercera comida, para el invitado, que es
la comida de la víspera de Pesaj, a pesar de que la festividad no es el huésped
delShabat, pero cae el primer día (domingo).
123) Si el día de fiesta es el huésped del Shabat, cuando cae en Shabat, se puede

omitir la tercera comida, y posponerla a la comida de la víspera del segundo día de
fiesta. Pero, de otra forma, cuando no cae en Shabat, sino que comienza en
211
domingo, no se omite y se pospone la tercera comida a favor de la comida de la
víspera del día de fiesta para que se coma con apetito. Se puede argumentar que
en el catorce de Nissan que cae en Shabat, la comida del rey, la tercera comida, se
pospone debido a la comida de la víspera de Pesaj. Pesaj es diferente ya que la
tercera comida de Shabat se pospone por unas cuantas razones. La primera es que
se debe tener apetito para comer Matzot y (Marorim), hierbas amargas que el
hombre debe comer con apetito, y otra es debido al Jametz de Pesaj ya que no
puede haber pan con levadura desde la sexta hora en adelante, y poner la mesa sin
pan no es poner una comida.
124) ¿Se puede decir que se puede cumplir con los requisitos de la tercera comida
con el vino? Se puede hacer con vino porque hace que el corazón tenga hambre y
no reduce el apetito, pero Rabí Shimon trató de no anular la comida del Shabat, la
tercera comida, incluso en estos días de Shabat en que caía una festividad, pues en
ese día el campo de manzanos sagrados, Maljut, es bendecido y los superiores y los
inferiores son bendecidos. Este día es el vínculo de la Torá.
125) Así hacía Rabí Shimon. Cuando llegaba el momento de consumir la tercera
comida de Shabat, ponía la mesa y estudiaba las especulaciones de la Merkava.
Decía, esta es la comida del rey que vendrá a comer conmigo. Por lo tanto,
elShabat es valioso en todos los asuntos, más que cualquier otro momento o
festividad. Es llamado santidad, más bien que convocado desde la santidad.
126) Todas las festividades son llamadas “asambleas santas”, convocadas desde la
santidad, pero las excepciones a esta regla son Rosh Hashana y Yom Kipur, en las
que no hay alegría pues son Dinim. Pero estas tres, Pesaj, Shavuot y Sukot, son
convocadas desde la santidad para el deleite de todos delante del Santo, bendito
sea, como está escrito “Y se regocijarán en presencia del Señor”, y “te regocijarás
en presencia del Señor, tu Dios”. En el día del Shabat toda tristeza, mortificación y
angustia son retiradas de todo el mundo, pues es el día del deleite del rey cuando
se congregan almas en Israel a semejanza del mundo por venir.
127) “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”. Aprendimos que debe

recordarse por medio del vino. Porque el vino es la alegría de la Torá, pues son
los Mojin de la iluminación de Jojma, llamados vino, que brilla en ZA, que es
llamado Torá. El vino de la Torá que son los Mojin de ZA es la alegría de todos. Este
vino da alegría al rey, ZA, con Sus coronas, los Mojin de GAR como está escrito,
“Salgan a contemplar, hijas de Sión, a Salomón, el rey, con la corona con que le
coronó su madre”. En todas las cosas, el hombre debe demostrar un acción abajo
para despertar su raíz correspondiente arriba, pues la santidad abunda solo en el
vino, como está escrito “mejores son que el vino, tus amores”, lo que significa es
bueno porque es vino. Asimismo, “evocaremos tus amores, más que el vino”. Por lo
tanto Kidush en Shabat se realiza con vino.
Dos sangres, la de Pesaj y la de la circuncisión
128) Está escrito, “Yo dormía, pero mi corazón velaba. La voz de mi amado me
llama. Ábreme, hermana mía, amiga mía, paloma mía, mi perfecta”. La
congregación de Israel dijo, Dormía en el exilio de Egipto, ya que el exilio proviene
del poder que la izquierda ejerce sobre la derecha y con los Dinim de la izquierda,
los Mojin de Maljut se van, lo cual es considerado el sueño. Mis hijos estaban ahí
bajo una dura esclavitud “pero mi corazón velaba” para cuidarlos para que fuesen
destruidos en el exilio. “La voz de mi amado me llama” se refiere al Santo, bendito
sea, que dice, “He recordado Mi pacto”.
212
129) « Ouvre une entrée pour moi, comme le chas d’une aiguille, et je t’ouvrirai les
portes supérieures ». « Ouvre-moi, ma sœur » car le seuil d’entrée pour moi est en
toi. Mes fils n’entreront que par toi. Si tu ne leur ouvres pas tes portes, alors je suis
fermé, car ils ne me trouveront pas. Par conséquent, « ouvre-moi », certainement
« ouvre-moi ». C’est pourquoi quand David voulut entrer chez le roi, il dit :
« Ouvre moi les portes de justice, je passerai par elles, remercierai le Seigneur,
c’est la porte du Seigneur ». Les portes de justice sont Malkhout, et c’est une
entrée pour entrer chez le roi. « C’est la porte du Seigneur » pour Le trouver et
adhérer à Lui. Par conséquent, « Ouvre moi ma sœur, mon aimée » pour
m’accoupler avec toi et être en paix avec toi pour toujours et à jamais.
129) “Ábreme” quiere decir, ábreme una rendija tan delgada como una aguja y yo
te abriré las puertas del cielo. “Ábreme, hermana mía”, pues la abertura para llegar
hasta Mi está dentro de ti, para que Mis hijos entren solo a través de ti. A menos
que no abras esa abertura, estoy cerrado y no se me puede hallar. Por lo tanto,
“Ábreme”, “Ábreme”, ciertamente. Por lo tanto, cuando David quería ir con el rey
decía, “Ábreme las puertas de justicia, entraré por ellas, daré gracias al Señor. Aquí
está la puerta del Señor”. Estas puertas de justicia, que es Maljut, es una abertura
a través de la cual llegar al rey. “Aquí está la puerta del Señor”, para encontrarle y
adherirse a Él. Por lo tanto “Ábreme, hermana mía, amada mía… que mi cabeza
está cubierta de rocío”, para unirme a ti y estar en paz contigo siempre.
ZA en sí mismo está en Jassadim encubiertos de Jojma y Majut es en ella

mismaJojma sin Jassadim, y et llamada « noche », porque Jojma no ilumina
sinJassadim.
Es por esto que la abundancia no está completa para la redención de Israel, salvo
por el Zivug de ZA y Maljut, pues en ese momento, Jassadim de ZA se incluyen
enJojma de Maljut e Israel reciben su abundancia de GAR. Sin embargo, cuando
reciben de Maljut únicamente, la iluminación de Jojma es entonces muy fina pues
ella es la noche, mientras que ella no esté revestida en Jassadim. Asimismo, ellos
no pueden recibir de ZA, pues mientras Jassadim no estén incluidas en Jojma, son
por lo tanto VAK sin Rosh, en donde no hay alcance.
130) Cuando el Santo, bendito sea, mataba a los primogénitos de Egipto, es decir,
a aquellos que mató a la medianoche e hizo descender los grados superiores de
arriba hacia abajo, cada vez que Israel ingresaba en el pacto del signo sagrado a
través de la circuncisión y la unión con la congregación de Israel y adhiriéndose a
ella. Entonces ellos mostraron la sangre en el dintel. Así es que había dos clases de
sangre, una del sacrificio de Pesaj y el otro de la circuncisión, y la marca de la fe
estaba impresa en el dintel, una de un lado y la otra del otro y una en el medio.
Son las tres líneas, la derecha, la izquierda y la media. Está escrito, “y untarán los
dos postes y el dintel”, para desplegar la fe.
La plaga de los primogénitos y la circuncisión son ofrendas pues la plaga de los

primogénitos nacidos proviene del hecho que la línea media despierta el Masaj de
Jirik disminuyendo GAR de la izquierda y entonces todos los primogénitos de Egipto
murieron, aquellos que se extienden de estos GAR, pues los Dinim delMasaj de
Jirik disminuyeron estos GAR y Él ha disminuido los grados, de arriba hacia abajo,
disminuyendo su izquierda de GAR y bajándola abajo a VAK , y por este hecho
los Dinim del Masaj de Jirik anularon los Dinim de la izquierda.
Es lo mismo para la circuncisión, ya que los Dinim de Nukva anulan

los Dinimmasculinos y por lo tanto Israel hicieron un despertar de abajo a la
medianoche y se circuncidaron para que la línea media anule con los Dinim de
213
Nukva en el Masaj de Jirik, GAR de izquierda. Había dos sangres, y estaban
inscritas en la entrada de la inscripción de la fe: una de un lado y una del otro lado
y una entre la dos, para despertar la acción de la línea media que
disminuirá GAR de la izquierda y unirá las dos líneas, pues a través de la fuerza de
la disminución de la línea izquierda, los primogénitos egipcios fueron matados y a
través de la unión de las dos líneas, Israel salieron del exilio.
131) Está escrito, “El mes primero, el día catorce del mes, entre dos luces, será
elPesaj del Señor”, pues se renuncia al pan leudado y a la levadura e Israel ha
salido de otro dominio y han sido desenraizados de este y se han unido al pan
leudado en un vínculo santo. Después de que son circuncidados entran en él a
través del Matza y después de la entrega de la Torá, cuando hicieron la exposición
y su inscripción fue revelada. Entonces Él les entregó el vínculo en un lugar elevado
en el vínculo de la fe, en lugar en donde está escrito, “Mira, Yo haré llover sobre
ustedes pan del cielo”, precisamente del cielo, es decir desde ZA, llamados “cielos”.
Existen dos estados en Maljut :
1. Antes de su disminución, cuando ella estaba en la situación de las dos

grandes luceros, tan grande como ZA, y los dos recibían de Bina, ZA
Jassadim y Maljut Jojma y ella no tenía necesidad de recibir de ZA.
2. Luego de su disminución, cuando el Santo, bendito sea, la línea media, en
suMasaj de Jirik, le dice: “ve y disminúyete”, ya que entonces ella descendió
abajo del Jaze de ZA y ella no es merecedora de recibir Jojma, pero ella recibe
todo de ZA.
En el primer estado la abundancia es llamada “Matza” o “el pan de la pobreza” la

abundancia del segundo estado es llamado “el pan del cielo”, o “Jametz”. En el
primer estado, hay un ascenso sin disminución y ella puede recibir Jojma y la
recibe en el mismo grado que ZA la recibe, de Bina; es por esta razón que ella es
igual de grande que él, pues están en un grado debajo de Bina. Sin embargo,
existe aquí una gran carencia pues como ella recibe únicamente de la línea
izquierda de Bina, ella tiene en ella Jojma sin Jassadim, y Jojma no puede iluminar
sin el revestimiento de Jassadim, y por lo tanto, su iluminación está restringida y es
muy fina. Es por esto que la abundancia que desciende entonces a ella es llamada
“Matza”, o el pan de la pobreza.
En el segundo estado, el ascenso es que ella recibe de ZA, en el

cual Jassadim yJojma están incluidos juntos en la línea media y ellos iluminan
ampliamente y la carencia es que la disminución está sobre ella a causa
del Masaj al Jaze de ZA y ella no es merecedora de recibir la luz de Bina, pero todo
lo que ella tiene, lo recibe de ZA; y es por esto que la abundancia que proviene de
ella en este estado es llamada “el pan del cielo” pues por sí misma, ella no tiene
nada, sino que recibe de ZA que es llamado “cielo”. Asimismo, la abundancia es
llamada, el panJametz o levadura, y hay un aferramiento para las Klipot en este
abundancia, a causa de la disminución que está sobre ella a causa
del Masaj del Jaze de ZA.
La nuit de Pâque, Malkhout donnait du pain dans le premier état en elle, car elle

était avant sa diminution et toutes les Klipot accrochées à la diminution de la lune –
qui sont appelées Hametz ou levure—s’annulaient car leur prise s’est annulée et
pour cette raison Israël sont sortis de l’autorité d’Egypte, car toutes les Klipot et
leur force d’asservissement se sont annulées, et ils s’unirent dans la sainte
abondance qui est appelée Matsa. Après s’être circoncis et exposés, l’inscription
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apparue, les Mokhin du deuxième état, après que Malkhout se soit diminuée, et que
leur illumination est très grande, et qu’il n’y a plus le pain du pauvre, mais ils
viennent de ZA, car elle ne peut plus recevoir de Bina, en raison de sa diminution.
L’abondance n’est pas plus considérée comme l’abondance de Malkhout mais celle
de ZA.
La noche de Pesaj, Maljut daba pan en el primer estado en el que ella estaba antes
de la disminución y todas las Klipot aferradas a la disminución de la luna – que son
llamadas Jametz o levadura – se anularon, pues su aferramiento fue anulado y por
esta razón Israel salieron del dominio de Egipto, pues todas las Klipot y su fuerza
de sometimiento fueron anuladas y ellos se unieron en la santa abundancia que es
llamada Matza. Después de que se circuncidaron y se expusieron, apareció la
inscripción, los Mojin del segundo estado, después de que Maljut se disminuyó, y
que su iluminación es tan grande, que no hay más ya el pan de la pobreza, pues
ellos vienen de ZA, pues ella no puede más recibir de Bina, debido a su
disminución. La abundancia no es ya más considerada como la abundancia
deMaljut sino de ZA.
El Zivoug de la noche de Pesaj
132) En el día catorce por la noche cuando el Zivug de la luna, Maljut, está en

perfección con el sol, ZA, las Sefirot inferiores de las Klipot no permanecen mucho
en el mundo. Porque en el momento de la renovación de la luna, especias malas
abundan y son despertadas para expandirse en el mundo. Pero cuando el Zivug de
la luna es completa en la luz del sol, todas las Klipot se reúnen en un lugar y se
esconden mientras las Kedushot del rey se despiertan. En este momento está
escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor” pues el santo Zovug está
presente que es de guarda en todo aspecto.
133) Por esta razón la novia, Maljut, es corregida en ese día, el día catorce y en la
noche del día quince, la casa está dispuesta, es decir, Zivug ZON. Ay de aquellos
que no son parte de la casa, que no se aferran a Maljut cuando las dos Torá vienen
a unirse – la Torá escrita, ZA y la Torá oral, Maljut. Ay de aquellos que no son
reconocidos por ellos. Por esta razón, Israel santo corrigen ZON para una casa,
un Zivug, todo ese día catorce, y a través de ellos aquellos que lo necesitan
ingresan, esto es, los Mojin necesarios para el Zivug ZON. Y ellos ZON están
contentos y ambos cantan. Dichoso es Israel en este mundo y en el mundo por
venir.
134) Esa noche el Zivug santo superior se despierta y está presente y está escrito,
“Noche de guarda fue esta para el Señor para todos los hijos de Israel por todas
sus generaciones”. “De guarda” es el Zivug de la luna con el sol, Maljut y ZA “para
todos los hijos de Israel por todas sus generaciones”, lo que quiere decir que de
ahora en adelante Israel están unidos y conectados con el lazo del Santo Nombre y
hemos salido de otro dominio. Por esta razón ellos se preparan en el catorce y se
corrigen y queman toda Jametz entre ellos e ingresan en un dominio de
laKedusha. Entonces el novio y la novia, ZA y Maljut, son coronados con las
coronas superiores de Ima superior. Bina y el hombre deben mostrarse libres ya
que losMojin de Ima superior son llamados libertad.
Le luna nueva alude a la disminución de la luna, Maljut, pues entonces hay en ella

un aferramiento para las Klipot, y esto dura hasta el gran Zivug, cuando Maljut se
une con el sol cara a cara, hasta que la disminución en ella no es visible, indicando
con esto la completitud de la luna la noche del quince del mes, en el cual no hay
daño. Cuando el Zivug de la luna está en la luz del sol en completitud, todas
215
las Klipot se reúnen en un lugar y se esconden y las Kedushot del rey se
despiertan; entonces está escrito, “Noche de guarda fue esta para el Señor”, es
decir, que hay un Zivug de ZA y Maljut la noche de Pesaj en total perfección, hasta
que no hay disminución en ella. Esto no sucede sino cuando Maljut asciende
a Imasuperior, y ZA a Aba superior y esto no sucede todos los días festivos, ni
siquiera un solo día.
Hemos aprendido esto de la fuerza que se llama “Torá” la noche del quince
deNissan con el nombre de “la noche de guarda” indicando que Maljut está llena
como la luna de la noche del día quince y ella está resguardada de todas
las Klipotdebido al gran Zivug ZON en el lugar de AVI.
El gran Zivug de ZON la noche de Pesaj es porque la Torá ha ordenado omitir la

levadura y ofrecer un sacrificio de Pesaj en día catorce y no hemos visto tal cosa en
ninguna víspera de festividad. Resulta entonces que es la habilitación para
elZivug de la noche y en consecuencia la corrección de la novia, Maljut, es el dia
catorce, cuando preparamos y corregimos a Maljut omitiendo la levadura y
haciendo Pesaj, porque la noche del quince, la noche de Pesaj, la casa está
establecida para el Zivug de ZON, No hay Zivug más elevado que este, como el de
la noche de Pesaj solamente, cuando Maljut asciende a Ima superior
y ZA a Abasuperior.
Cuatro copas
135) Son las cuatro copas de esta noche que corresponden a las cuatro
redenciones, “Yo los libertaré…los libraré… les salvaré… los sacaré”. Puesto que el
santo Zivug abunda en esa noche en todas direcciones, tanto en Jojma como
enJassadim, el Zivug se forma con cuatro lazos, o cuatro grados que son
inseparables cuando este Zivug está presente que son Jojma Bina, Tifferet y Maljut.
Y somos despertados por su deleite y bebemos de las cuatro copas
correspondientes porque las hemos alcanzado, ya que cualquiera qur está adherido
a esto, a la iluminación del Zivug, alcanza todos los grados, Jojma Binay Tifferet
Maljut. Por esta razón es diferente a todas las noches y nos impulsa a hacer y unir
este nombre en todo sentido y regocijarnos esa noche pues es de alegría arriba y
abajo.
136) Estas cuatro, Jojma Bina Tifferet Maljut son llamadas cuatro redenciones. La

razón es que el último grado, Maljut, es llamado “redentor”, es decir el ángel
redentor. Solamente se le llama redentor a través de un grado elevado
superior,Tifferet, que está situado encima de él y brilla sobre él. Tifferet sólo trae
luz sobre éñ a través de los dos grados por encima de él, Jojma y Bina, de los
cuales recibe Tifferet. Por lo tanto estos cuatro Jojma Bina, Tifferet Maljut son
cuatro redenciones ya que están conectados a Maljut llamado “redentor”
Hallel (plegaria compuesta de Salmos) los días de Pesaj
137) Está escrito “No habrá levadura en sus casas por espacio de siete días”, y hay
alegría en todos esos siete. ¿Por qué no se recita el Hallel completo en los siete días
de Pesaj, como en Sukot, cuando a diario recitamos Hallel con alegría completa)
138) Se sabe que aquí en Pesaj, Israel no estaban unidos tan completamente como
estuvieron después, porque en la primera noche cuando el Zivug ZON está
presente, y hay una alegría general, e Israel están unidos con esa alegría,
atraemos la perfección y el Hallel está completo. Pero después durante los días
dePesaj, aunque todos estén presentes, todos los siete grados JaGaT NeHYM que
216
iluminan en los siete días de Pesaj, Israel aún no se han conectado a ellos, ni han
hecho la exposición para que la santa inscripción se revele en ellos. Tampoco
habían recibido la Torá ni habían ingresado en estos grados, JaGaT NeHYM como lo
hicieron después. Por esta razón en Sukot hay una perfección general y alegría
general se encuentra allí. Pero en Pesaj ellos aún no tenían tanta perfección. A
pesar de que todos están presentes, JaGaT NeHYM de ZA durante los siete días
dePesaj, no estaban revelados e Israel no estaban bien conectados con ellos
todavía hasta que se les entregó la Torá.
139) Por lo tanto hay alegría general y la completitud y el Hallel se recita completo
en esa primera noche de Pesaj, pues debido a esa porción Israel están adheridos a
esto. La razón es que el Zivug se encuentra allí esa noche y todo el vínculo de
todos los grados está revelado desde el lado del Zivug, desde el aspecto del
despertar de lo alto, pero no del lado de Israel. Cuando el Zivug de ZAestá
en Maljut, los dos grados Jojma Bina están situados sobre ella también. Cuando
estos están presentes, todo el cuerpo, toda la integridad de ZA está con ellos.
Entonces todo es perfeccionado y alegría y el Hallel se recita completo, pues
entonces la luna Maljut está coronada con todo. Pero esto no es así después de la
primera noche, ya que cada día de los siete grados del día JaGaT NeHYM está allí,
sin embargo, Israel aún no es merecedor de ellos. Por lo tanto el Hillel no está
completo como en otras ocasiones.
Por qué no hay siete días en Shavuot
140) Vemos que Pesaj consiste de siete días y Sukot consiste de siete días con la

completitud de la alegría de Sukot en otro día, Shmini Atzeret. ¿Pero, por qué no
hay siete días en Shavuot? Es porque Shavuot (en hebreo, semanas en plural) es el
momento de la entrega de la Torá, lo más importante de todo. Pesaj es la línea
derecha, Sukot la línea izquierda y Shavuot la línea media que incluye en ella las
dos líneas y por lo tanto es más que ellas, debería haber tenido siete días.
141) Está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra, como Tu pueblo Israel?”.
¿Cuál es la diferencia de que aquí Israel es llamado uno más que en otros sitios?
Porque el propósito es mencionar aquí la alabanza a Israel, son llamados uno. Pues
el lugar de alabanza de Israel es uno. La razón es que toda la conexión de los
inferiores y los superiores está en el lugar llamado Israel, es decir, ZA, porque está
conectado a lo alto, por encima del Jaze, que es Jassadim y está conectado a lo que
está abajo, esto es, NeHY abajo del Jaze hasta donde llega la abundancia deJojma.
Y está conectado a la congregación de Israel, Maljut, en donde se revelaJojma. Y
todo el vínculo significa NeHY, y la unión superior es las primeras tresSefirot.
142) Es debido a esto que este día de Shavuot, la línea media que corresponde
aZA que es llamado Israel es la conexión de la fe que lo une todo, También está
escrito, “Es árbol de vida parea los que a ella están asidos”, ya que el árbol de
vida, ZA, es un árbol llamado uno. Por lo tanto, ya que Israel de abajo están
apegados y se aferran al árbol de la vida, ZA, son llamados uno. Porque el árbol de
la vida es llamado uno, pues todo está adherido a él, y su día Shavuot es
ciertamente uno, conectando todo y siendo el centro de todo, ya que es la línea
media.
El significado de la gestación – el Nacimiento

El significado de la gestación – el Nacimiento
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1. El colectivo y el individuo
El estudio de los ilustres sobre la Creación, en su primer aspecto, se define como

una búsqueda tras la obra del Creador. La obra del Creador se denomina
“Providencia” o naturaleza de la Creación.
Y estos no llamarán “cuerpo” a otra cosa que no sea la simple materia de carne y
sangre en su cualidad inerte, sin forma alguna, pues todo lo que se le nombra como
“forma”, se considera una fuerza espiritual y no es cuerpo.
Por lo tanto, recibimos aquí una ley según la cual todos los cuerpos son iguales, así
como el planeta Tierra, que es un cuerpo único, al cual no podemos dividir en
varias partes. Así como no hemos encontrado renovación de forma en la transición
de una parte a la otra – tampoco se repartiría el inanimado en diversas unidades.
Toda fuerza de multiplicidad en el mundo es una fuerza espiritual maravillosa,

según la cual todo colectivo es acentuado y fino, porque proviene de la fuerza
espiritual, y todo individual es miserable y vil. Aquí se nota la diferencia entre el
hombre egoísta y el hombre consagrado a su pueblo.
Es obvio que el valor del colectivo se define según el tamaño de la multiplicidad que
hay en el mismo, ya que si hemos decidido que la fuerza de la multiplicidad es un
asunto espiritual e importante – entonces, cuanto más grande es la multiplicidad,
más importante es.
De aquí resulta que quien está consagrado a su pueblo es más importante que
aquel que está consagrado a su ciudad. Y quien está consagrado al mundo, es más
importante que aquel que está consagrado a su pueblo. ¡Este es el primer aspecto!
EL NACIMIENTO EN LA ESPIRITUALIDAD
De aquí vemos que así como el individuo experimenta el nacimiento, por parte de la
formación de los cuerpos – también hay un nacimiento para el colectivo, que es la
renovación de la fuerza espiritual - o sea, el desarrollo de lo perceptivo es un
nacimiento para la totalidad, ya que el cambio de forma en lo espiritual dividiría a
los mundos uno del otro, y este nacimiento significa la llegada al mundo de la
corrección.
El exodo de egipto se denomina nacimiento
Ya que hablamos del asunto de la multiplicidad en la esencia espiritual, esto se

asemeja al asunto corpóreo que nace del vientre de su madre, un mundo oscuro,
inmundo e incomodo, a un mundo iluminado en toda la perfección – el mundo de la
corrección.
De aquí el asunto de la preparación, tal como se comprende en el reino de los

sacerdotes (Cohanim), que lo consiguieron mediante la profecía de Moisés, y por
ello lograron la libertad de manos del ángel de la muerte, y la recepción de la Torá.
Entonces necesitaban un nuevo nacimiento al mundo iluminado, denominado en el
texto: “Tierra deseable, buena y amplia”.
nace muerto
He aquí este feto nació muerto, pues después del embarazo, que es la caldera de
hierro y la esclavitud de Egipto, llega el nacimiento, y no siendo aun aptos para
218
respirar el espíritu de vida del mundo iluminado al cual estaban destinados a llegar
– hasta que comenzó el conteo y la guerra de los amalecitas y las pruebas del
agua, etc. – y llegaron al desierto del Sinaí. Y Sinaí viene de Sin’a (odio) (dicho por
los antiguos sabios), que se expresan igual. O sea, el sufrimiento que hay en toda
enfermedad.
el nacimiento para padre y madre
Entonces se tornaron dignos de respirar el espíritu vital y se cumplió en ellos la

profecía: “y ustedes serán para mi reino de sacerdotes y un pueblo santo”. En
principio, reino de sacerdotes, hace referencia a la renuncia a propiedades
particulares, y luego – pueblo santo, que su misión es otorgar placer a su
Creador, a través de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.
Y así como en el nivel corporal, que el recién nacido cae en manos amantes y
leales, que son su padre y su madre que se preocupan por él y procuran por su
existencia y salud – así también, después que a cada uno se le ha preparado una
cantidad de seiscientos mil individuos que se preocupan por su existencia,
respiraron el espíritu vital, como está escrito: “Israel acampó allí, frente al monte”,
e interpretó Rashi: “como un solo hombre en un solo corazón”.
1. por detrás y por delante
El individuo tiene los ojos hacia adelante, lo cual indica que no puede ver más que
el futuro, o sea, en el orden de desarrollo de “Abajo hacia Arriba”. (Como está
escrito: “No mires hacia atrás”, en la Parashá de Lot).
Por lo tanto, está desvalido de todo conocimiento real, pues le falta el comienzo, y
se asemeja a un libro al cual le falta la primera mitad, del cual no se puede
entender nada. La ventaja de quienes tienen alcance espiritual es que logran
conseguir el secreto del Ibur (gestación), o sea, el proceso de “Arriba hacia
Abajo”.
Todo está incluido en el individuo, y esto se ve claramente, cuando observa y

estudia alguna cosa, todos sabemos que no está observando nada que esté fuera
de su cuerpo y sus propias ideas – aun así, alcanza al mundo entero, y sabe qué
piensa todo el mundo y los aprecia para saber cómo caerles en gracia, y se adapta
a sus deseos.
Para alcanzar estos conocimientos, no tiene más que observarse internamente a sí

mismo – y ya comprende los pensamientos de sus compañeros, pues todos son
iguales, y uno los comprende en su interioridad. Lo que apoca sus conocimientos es
que no conoce sobre su propia gestación y no recuerda aquel periodo para contar
algo al respecto.
La puerta cincuenta
A esto se refiere el texto: “y verás mi parte posterior y no verás mi rostro”. Porque

Moisés consiguió el asunto del Ibur, o sea, todos los niveles de “De Arriba hacia
Abajo” en su totalidad, lo cual se denomina “la parte posterior de los mundos
espirituales” – y solo le faltaba mirar también el “rostro”, o sea, ver todo el futuro
hasta el final de la corrección, llamado “cuarenta puertas de Biná” -, ya que el nivel
de Biná es cien puertas, pues Biná se denomina, en el lenguaje de los cabalistas,
con el nombre de “Ima” (madre), ya que es la madre de todo el mundo, y quien
merece alcanzar todas las cien puertas en ella – logra la revelación de la perfección.
219
Las cincuenta puertas posteriores, son el asunto del Ibur, es decir, el proceso de
“De Arriba hacia Abajo”. Y las cincuenta puertas anteriores, son el trayecto del
desarrollo debido hasta el final de la corrección, y es entonces que “se colmará la
tierra del conocimiento del Creador” – y también “Y no enseñará más ninguno a su
prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce al Creador; porque todos me
conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”.
Y Moisés oraba: “Muéstrame tu gloria”, - es decir, todas las cincuenta puertas de

Biná de Panim (rostro). Y le dijo el Creador: “Y verás mi parte posterior” – basta
con que veas todas las cincuenta puertas de mi parte posterior, a nivel de Arriba
hacia Abajo. “Y no podrás ver mi rostro”, - pues no verás las cincuenta puertas
anteriores – “porque no me verá hombre, y vivirá” – es decir, antes de que llegue
el tiempo apropiado, hasta que se adapten los Kelim (vasijas) y se desarrollen en
su totalidad.
Y antes de esto, uno debe morir mediante esta visión, porque los Kelim no pueden
recibir esta gran Luz y se anularán. Por esto se dice: “Cincuenta puertas de Biná se
han creado en el mundo, y todas fueron dadas a Moisés, menos una”.
En la espiritualidad no hay carencia - es todo o nada, tal como se dice: “juramento

que se haya anulado parte del mismo, se anula por completo”. Pero cuando llegue
el final, y crezca la medida de los Kelim y estos evolucionen a la medida deseable,
entonces serán dignos de obtener la puerta numero cincuenta. Debes saber que
hay dos formas de obtención – profecía y sabiduría. Por parte de la sabiduría,
Moisés consiguió el logro espiritual como todos los sabios, - pero por parte de la
profecía no pudo alcanzar el logro espiritual, y de esto dijeron los antiguos sabios:
“es preferible el sabio al profeta”. – y también dijeron que Salomón consiguió
alcanzar la puerta numero cincuenta.
El alma da luz al cuerpo: la gestación y el crecimiento
Así como encontramos en el trigo sembrado dos pasajes, a) al colocarlo en la tierra

comienza a desvestirse de su propio aspecto, que se considera engendrador, hasta
alcanzar el grado de nulo, o sea, aspecto de una plataforma negativa de la forma
de sus antecesores, y el potencial se convierte en fuerza. Hasta ese momento, se
considera que está en el aspecto de Ibur, que procede de Arriba hacia Abajo, y
cuando llega al último punto, comienza el crecimiento y desarrollo, que es el
proceso de Abajo hacia Arriba, hasta alcanzar el nivel de su antecesor.
el colectivo y el particular son iguales
El colectivo y el particular, su semejanza mutua es como dos gotas de agua, tanto

en la exterioridad mundana, o sea, el estado general del planeta, tanto como en su
interioridad, pues incluso en el acuoso átomo más pequeño, encontramos allí un
sistema completo, del sol y los planetas que lo circundan, tal cual como en el gran
mundo. También en el hombre, que es la interioridad del mundo, en él también
encontrarás todas las imágenes de todos los mundos superiores: Atzilut, Beriá,
Yetzirá, Asiyá. Tal como dijeron los cabalistas: que la cabeza es Atzilut, y hasta el
pecho es Beriá, y de allí hasta el ombligo Yetzirá, y del ombligo hacia abajo Asiyá.
Por eso, también en el Ibur del humano se ve el proceso de Arriba hacia Abajo. O
sea, la lenta expansión de su engendrador – su madre, hasta que es apartado y
desprendido de ella completamente, porque sale a la luz del mundo, y sale de un
grado activo a activado – del dominio de su engendrador hasta el dominio propio.
220
Entonces comienza el proceso desde Abajo hacia Arriba – los días de Yeniká
(amamantamiento), que aun está pegado a los senos de su madre, hasta que su
forma se completa en el último grado de nivel de sus engendradores.
Si bien Adám HaRishón (el primer hombre) es la criatura del Creador, esto significa
que necesariamente no es producto de mujer, sino polvo de la tierra, como el resto
de las criaturas primarias que se formaron de aquel polvo. Como está escrito: “todo
salió del polvo”, solo que este polvo fue obtenido de los mundos superiores que le
precedieron.
Esto señala que también Arriba hay Luz y Kli (vasija). La Luz, está en las formas
de la recepción. Y el Kli, es el deseo de recibir aquellas formas apropiadas. Y este
Kli, que es el deseo de recibir, nunca es constante, ni en términos de importancia,
ni en términos de una realidad independiente que existe por sí misma, sino sólo con
lo que recibe. Por eso, no tiene ningún valor más de lo que recibe.
Por ejemplo: el humilde que quiere recibir riqueza, no tiene más importancia que el
humilde que se contenta con lo que tiene, y no desea riqueza. Por lo contrario, es
peor que él pues el deseo de recibir se torna uno con la materia recibida, y sólo son
dos mitades de una cosa. Cuando se separa cada mitad, no tiene valor por sí
misma que se pueda negociar o dar.
3. ¿Qué es el alma?
La ley de evolución según la sabiduria de la cabalá
Es imposible observar algo antes de verlo de su principio a su final, dado a que uno
no siente nada sino es desde su propio interior (así como los médicos descubrieron
que no todos los ojos perciben igualmente los colores, sino que hay un consenso
respecto a ellos), por lo tanto uno debe conocerse desde el principio hasta el fin, al
menos desde su gestación hasta convertirse en un hombre, y puesto a que no es
así, ya que uno comienza a conocerse únicamente al ser ya una persona completa,
entonces no tiene la capacidad de auto analizarse.
No hay persona que se conozca a sí misma
Otro asunto es que para conocer algo, hay que observar especialmente sus
cualidades negativas, y dado a que uno no puede ver sus propios defectos, (y en la
misma medida en que uno puede pedir prestado de lo que uno ve en otros, igual se
mira en un espejo que no ilumina) ya que todo mal que debe llegarle a uno, lo
recibe forma de placer, puesto a que de otra forma, no lo aceptaría. Es natural que
todo lo que le produce placer, uno no lo considera negativo, a no ser después de
varias experiencias desarrolladas en ello, y para esto se necesitan días y años, y
también memoria y conclusiones y observaciones, que no todos son capaces de
obtener. Por lo tanto, no existe persona que se conozca a sí misma.
No obstante, los cabalistas que han obtenido el logro espiritual, consiguen el estado
completo. O sea, logran conseguir todas las escaleras que el hombre puede
alcanzar en la realidad, y entonces se dice que consiguieron algo completo, y esa
cosa completa se denomina “alma”.
El alma es la posesion del adam harishon
Ya expliqué anteriormente en el punto 2, que los mundos se pueden alcanzar en

dos formas, de Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba, que al principio se
221
alcanza el camino de Arriba hacia Abajo, el desprendimiento del alma. Y luego, de
Abajo hacia Arriba, que es el propio alcance espiritual. El primer proceso se
denomina Ibur, pues su valor es como la gota que se va desprendiendo del cerebro
del padre, y se gesta en la madre, hasta salir a la luz del mundo, que se considera
como el último nivel – de Arriba hacia Abajo – considerando la causa del recién
nacido, ya que hasta ese momento estaba aun conectado en algo al nivel de su
padre y su madre, o sea, la causa. Y al salir a la luz del mundo, se introduce al
dominio propio, que es el orden de Arriba hacia Abajo. Y la razón de esto es que el
plan del Creador es único, y por eso todos los casos son iguales, y todo se asemeja
al particular.
Gestacion y crecimiento del cuerpo como alma
Al momento del nacimiento, cuando se encuentra en el punto de alejamiento,

comienza su regreso al alcance espiritual – de Abajo hacia Arriba, lo que se
denomina “ley de evolución” y transita por las mismas vías y entradas que bajaron
desde Arriba hacia Abajo. Los cabalistas consiguen este estado, solo que a la vista
material, parecería que se trata de estados simples, lentos, graduales, hasta crecer
al grado de su padre y su madre, y entonces se dice que alcanzó todos los niveles
desde Abajo hacia Arriba, o sea, algo completo.
4. De arriba hacia abajo – y de abajo hacia arriba
El crecimiento enseña sobre la gestación
Puesto a que los dos procesos que son de Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia
Arriba son idénticos como dos gotas de agua, podemos entender el proceso de
Arriba hacia Abajo, observando el proceso de Abajo hacia Arriba, que es el segundo
proceso de desarrollo –el crecimiento.
De ese modo descubres los cuatro mundos de ABYA, que en principio es Asiyá – por
ejemplo, cuando observamos en cada proceso de crecimiento del fruto, desde su
plantación hasta el final de su madurez, vemos cuatro estados:
1) antes que se noten en él las señales de madurez, que son todas las leyes de los
estados que existen en el fruto – y esto es el mundo de Asiyá.
2) De momento que se puede comer y llenarse con él, aunque aún no tiene sabor –
y es Yetzirá.
3) De momento que se comienza a sentir un poco de sabor y es Beriá.
4) De momento que contiene todo su sabor y su belleza – y es Atzilut.
Y este orden es desde Abajo hacia Arriba.
Todo emanado y nacido, viene en los dos modos
Todo el asunto de Arriba hacia Abajo y de Abajo hacia Arriba, aclarado según los
cuatro mundos de ABYA, se aplica incluso en el detalle más pequeño en todos los
mundos, o sea, en cada causa y efecto.
Causa significa padre, raíz, motivo. Efecto significa que es activado y creado por la
causa, por lo que se denomina hijo, o rama, o extensión o causado.
222
El asunto de estos procesos se entiende tanto en lo particular así como en lo
general. De Arriba hacia Abajo, es una forma de desprender el efecto de su
causa, hasta que sale y pasa al dominio propio. Y el asunto de Abajo hacia
Arriba, es la ley del desarrollo que lo despierta a crecer desde Abajo hacia Arriba,
hasta alcanzar su causa, o sea, a asemejársele por completo. Y como hemos
explicado anteriormente, el asunto del padre y el engendramiento material que
parte del cerebro del padre hasta el nacimiento, es el periodo de ascenso desde
Abajo hacia Arriba, y esto se puede discernir también respecto a los cuatro grados:
inanimado, vegetal, animal y hablante, tanto en la emanación de la espiritualidad,
como en la generalidad de los mundos, y la razón es que de uno sale unidad, y
todos los caminos que recibió esa unidad, obligan a todos los siguientes
desprendimientos después de ella, tanto en general como en particular.
5. IMITACION de la creación
Nacimiento de la humanidad feliz
Cuando observamos el sello del acto de la creación, vemos que está escrito: “Que
Dios ha creado para hacer”, que significa que la obra del Creador, presente en la
creación ante nosotros, nos es dada para hacer y agregar a ella, pues de otro
modo, la palabra “hacer” está de más y no tiene sentido alguno. Y debería decir:
“Porque en él reposó de toda la obra que Dios creó”- y, ¿por qué fue agregada la
palabra “hacer”? – este texto nos enseña que toda la medida de la obra que
depositó el Creador en la Creación, es la medida exacta, ni más ni menos, sino la
medida para que podamos por nuestros propios medios completarla y desarrollarla.
Y la verdad es que todo nuestro desarrollo en aquella creación, no es más que su

imitación, pues todo sabor y la belleza de los colores que corregimos y renovamos,
no son más que una imitación de los colores llenos de sabor que encontramos en
las flores. El carpintero, ¿de dónde sabe hacer una mesa de cuatro patas, si no es
porque imitó la obra del Creador que hizo criaturas sobre cuatro patas? O, ¿de
dónde sabe combinar una madera con otra, sino es imitando la unión entre los
órganos del cuerpo, y así acomodó las maderas a semejanza de estos?
Así también los humanos, observan y aprenden para comprender la realidad que se
presenta a sus ojos en su sabor y belleza perfectos, y luego cuando los comprende,
los imita. Y este ejemplo se convierte en una base para otro ejemplo, hasta que ya
creó el hombre un mundo bello y lleno de inventos. Observando la obra de la
creación, han construido un avión con alas como el pájaro alado, una radio que
capta ondas de sonido como los oídos. Todos nuestros éxitos se presentan ante
nosotros en la creación y en la realidad tal como es, y no hace falta nada más que
imitarla y hacer.
La realidad y la existencia de la realidad se niegan una a la otra
La realidad, es decir, la realidad en general, y todas sus partes que se crean como
creaciones en relación a lo que pertenece a su existencia, vemos que está todo bien
establecido, con toda la belleza y confort, sin deficiencia alguna. Un mundo
verdaderamente iluminado. Pero, cuando coloquemos enfrente a ello esta realidad,
o sea, las formas de alimentación y sustento de todas estas creaciones, se
confundirán, sin orden y sin sentido y sin freno. Y ya hemos explicado el asunto de
la realidad y la existencia de la realidad en general, en el artículo “El significado de
la unión” y allí pueden aprenderlo.
Final y nacimiento
223
De todo esto debes saber, que lo general es siempre igual a lo particular, que el
Creador mismo no siente la multiplicidad, pues Él está siempre en autoridad
singular, y se puede concluir el beneficio del colectivo sobre el del individuo.
Así la existencia y el nacimiento de la persona - que el Creador ha propuesto

naturalmente - que desde el momento del nacimiento y la aparición en el lugar que
el Creador ha preparado, llamado "este mundo", se considera que Él tiene
asegurado de que uno caiga en manos amantes y leales que le atiendan, lo curen y
cuiden de todas sus necesidades en completa devoción y amor.
Así es en toda la generalidad, si esta desea nacer y salir a la luz de un mundo
corregido para todo el colectivo, entonces hay que preocuparse que este hijo
general caiga en manos de padres leales que lo amen con devoción, no menos que
un padre y una madre – es decir, mediante la ley del amor al prójimo, similar a la
preparación de la entrega de la Torá.
Pero aquí nos referimos solamente a la especie humana. Y veremos el placer y la

bondad que la obra del Creador le ha preparado para que su realidad se cumpla
hasta que sea digno de ser considerado una persona activa, y nos referimos a la
realidad de su propia existencia – cuál odiado y terrible es lo que hay en ella, ya
que vaya hacia donde vaya, condena, y su derecho de existencia se basa sobre la
destrucción de su compañero.
6. Lo corregido y lo necesitado para la accion del hombre
que dios ha creado para hacer
Y debes saber que el Creador no necesitó de la obra de la creación, sino en la

misma medida que no se le ha otorgado fuerza al hombre para obrar allí, a
semejanza de la acción de la digestión, el Creador hizo que la cocción de los
alimentos dentro de nuestro estomago se haga sin nuestro esfuerzo. Pero, de
momento que el hombre obtiene fuerza para actuar allí –en eso se encuentra el
sentido y el placer del Creador, que ha querido disfrutar de su acción, o sea, hacer
criaturas que puedan añadir, disfrutar y crear según su ejemplo.
Pero no desea de ninguna forma cocinar en nuestra caldera que está sobre la
hornalla, sin que lo sepamos, y esto es porque podemos hacerlo por nosotros
mismos.
A semejanza de un maestro y su alumno, que toda la intención de su maestro es

darle fuerza al alumno para que se asemeje a él, y enseñe a otros alumnos como lo
hizo él. Así recibe el Creador placer al ver las criaturas que creó renovando su
ejemplo, ya que toda nuestra renovación y nuestro desarrollo no es realmente una
innovación sino una imitación. En la medida que esta imitación se adapta a la
obra de la naturaleza, en esa misma medida se mide el grado de nuestro
desarrollo.
De aquí sabemos que tenemos la fuerza de corregirnos, implementando la

realidad tal en base al ejemplo de la placentera naturaleza de la realidad.
La prueba de ello es que si el Creador no hubiese obrado con plena providencia,
también en ese aspecto, ya que: “¿Es la mano del Creador corta?", sino más bien
es necesario que en este lugar, que es nuestra propia corrección, estemos en
condiciones de corregirnos.
7. El movimiento como señal de vida
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INANIMADO, VEGETAL, ANIMAL - HABLANTE
En referencia a la vida espiritual, las criaturas se dividen en dos, 1) Inanimado,

vegetal, animal y 2) hablante. Inanimado, vegetal, animal es el aspecto de muertos
absolutos. Hablante: el aspecto viviente.
La vida es la fuerza motriz, y se sabe que el comienzo de la vida se crea mediante

dos acciones opuestas completamente, ya que incluso el Hablante, cuando nace,
se le considera muerto, hasta que se le despierta a empujones, pues sus Kelim
están preparados para recibir la vida y el movimiento ya dentro del vientre de su
madre, y al salir a luz del mundo, actúa sobre su carne el aire del mundo con una
frescura a la que no está acostumbrado, que provoca el despertar de la contracción.
Después de la primera contracción, debe expandirse nuevamente a su medida

anterior. Y las dos cosas, la contracción y la expansión, son el primer paso que le
da vida.
Aunque a veces, por razones de debilidad del parto, el recién nacido está débil y no
se despierta en él la contracción, pues está muy débil como para recibir la frescura
del aire del mundo que active sobre él la contracción, y por ello nace muerto, o sea,
sin tener lugar o razón para que la vida - que su origen está en la fuerza de
contracción - se vista en él.
Si no hay contracción interna – no hay expansión, ya que de ninguna manera no se

expandirá más allá de su límite, y si no es así, no hay movimiento. De aquí que la
señal de que la criatura está lista para la luz de la vida es que, al menos, tiene la
fuerza de contraerse, por alguna razón, entonces llega la luz de la vida y crea la
expansión, y se produce el primer movimiento de vida. Por eso, el movimiento no
lo deja, y se convierte en un ser vivo que se mueve. El primer movimiento se
denomina alma, o sea, aliento de vida que sale de su nariz, como está escrito: “y
sopló en su nariz aliento de vida”.
Pero el inanimado-vegetal-animal no tiene tal fuerza para hacer la contracción

interna, por la razón que sea, y por lo tanto la Luz de vida no tiene la posibilidad de
vestirse en ellos y crear la expansión, pues la ley se ha dictado y no se puede
incumplir, que sin la contracción y la expansión no podrá el Kli expandirse más allá
de su límite, y por eso, el inanimado-vegetal-animal está destinado a eterna
muerte.
Sin embargo el hablante está completamente preparado para la vida, solo que nace
muerto, como se ha dicho, porque necesita de alguna razón y causa que actúen
sobre él, que provoque al menos la primera contracción, que es causada por el
fresco aire que le llega de la Torá y las buenas acciones.
la calidad de las contracciones
La contracción tiene que venir de la fuerza de la misma criatura, y se discierne

entre dos tipos de contracciones.
El primer tipo es la contracción que proviene de un factor externo como la frescura.
El segundo tipo es la contracción de la formación del Kli mismo.
1. Como se ve cuando se da nalgadas y se presiona al recién nacido para

despertarlo, aunque cada presión y golpe provoca una contracción en el cuerpo del
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recién nacido, de todos modos la contracción repetida, no se repite por la Luz de
vida, sino por la formación del Kli mismo, que debe siempre estar sobre su límite y
su naturaleza con precisión, y por eso, cuando llega un factor exterior y lo presiona,
entonces el mismo Kli tiene fuerza de volver a su lugar alejándose, mediante la
fuerza que produce su límite positivo.
2. Pero si la contracción se realiza también desde el interior del Kli mismo, y no por
medio de un factor exterior, entonces no está capacitado en absoluto para volver a
expandirse a su límite anterior, en la medida anterior, pues la contracción que se
produjo fue en su misma estructura. Por eso, no puede regresar al límite que se le
preparó de antemano en absoluto.
A no ser gracias al Creador, o sea, que una nueva Luz personal tiene que vestirse
en la criatura, devolverla a su naturaleza, y esta Luz se añade a su luz anterior,
para quedarse en ella constantemente. Es decir, cada vez que se contrae, regresa
la Luz, y le provoca expandirse a su medida anterior. Esta Luz se denomina “Vida”.
dos contracciones – parcial y general, en contraste a dos expansiones
La sangre es el alma, pues el color rojo necesita que el color blanco se conecte a él
para llamarse sangre, y antes de conectarse a él eternamente, no se denomina
sangre, porque entonces ocurren en él acciones de postrarse y levantarse, ya que
su naturaleza es O-Dem (O inmovilidad), pues entonces se dibuja en ella el estado
de levante que no es constante, llamado solamente color O-Dem, “mantente
inmóvil para el Creador”. Por ello, vuelve a caer el color de él, y se torna blanco sin
color alguno, que significa postración inconstante.
Y cuando los dos se conectan, entonces se convierten en tendones de sangre de

vida, o sea, que se crean en él contrastes. Uno es para el alma viva, o sea, que se
corta el O del Odem (rojez), y queda la Dam (sangre) constantemente, igual así,
el estado anterior de postración y levante se conectan ahora a esa sangre.
Por lo tanto, se diferencian dos especies en la sangre, roja y blanca, como se sabe,
que son los mismos rojo y blanco que antes sirvieron uno tras el otro – y ahora se
unieron y formaron esta sangre llamada “alma viva”. Debes saber que este es el
significado de la contracción parcial y la expansión parcial llamadas “alma” y
“espíritu”.
Sin embargo, esta luz que hizo la expansión, parcial del alma, es una Luz superior
maravillosa y general, y por eso, su naturaleza es llenar y completar todo tipo de
contracciones registradas en esa misma estructura.
Se sabe que en ese cuerpo ya hubo un estado de blanco en la parte que no es

digna de recibir el O-Dem (rojez), pues… de la rojez, han sido robados y cayeron
cuando se unieron en vano. Por eso, después que la Luz completó la expansión
primera de la Luz de la nombrada alma viva, vuelve a llenar la antigua expansión
que se hizo todavía en tiempos antiguos. Debes saber que se denomina “expansión
general”, o “tendones de Moaj (cerebro)” que es atraído del material rojo, que su
forma se borró por completo.
Por esto se dice: “y sopló en su nariz”, en dos narices, 1 – nariz, de rojo-blanco. 2 -

nariz de blanco que se borro por completo. “Y se convirtió en un alma viva”,
comienza de la nariz de rojo-blanco, que es la sangre y la primera expansión
mencionadas. Pero el final era “alma viva”, pues se expandió también en la nariz
segunda de blanco borrado, que es el alma y el estado de GaR.
226
También debes saber que la expansión primera de tendones de sangre, tiene la
relación de cerebro inferior corporal llamado “médula ósea”,…que obran sin saberlo,
pues su estado medio, de nariz primera a nariz segunda es tiempo de crecimiento…
entonces actúa la luz sin que el hombre sepa nada, pues aun no consiguió su alma.
Y la expansión segunda en los tendones de las médulas guardadas para él en el

estado de contraste segundo, llamado nariz segunda, como se ha dicho, es la
actitud del cerebro superior: …en nivel tercero de Mojin en el que actúan en él
conscientemente, llamado…
contraste de rosh (cabeza) a guf (cuerpo)
Se explica que en los tendones de médula se encuentra la rojez del lado derecho,
que es el color y la existencia recibida sobre este papel. Y el blanco, es la izquierda
absoluta, pues la nariz segunda se borró de ella, y no le quedó siquiera color, de
modo que la rojez es una entidad y el blanco es ausencia.
Y en oposición a esto, los tendones de sangre, porque el Odem, o sea, el lado

izquierdo, que sería el O que se conectó de antemano, que es “río y quizás”. Sin
embargo, el blanco, si bien significa el estado de postración, su imagen ahora se
convierte en lado derecho y en levante. Por lo tanto, es “alma eterna”, que no
necesita más de color, y el color rojo que quedó y se registra de antemano, ahora
se colocan a la izquierda en Guevurá, lo cual se denomina Dam (sangre) sin O – de
modo que el blanco está a la derecha, que no es necesario y no ocurrirá el color
rojo en él, y el rojo se considera izquierda solo en Guevurá que se llama Dam.
Y aquí debes entender que el dicho Reshimó (registros) de Odem en la nariz

primera, y sus tendones, que ascendieron a la izquierda, después de la nariz
segunda, al estado de alma, se borró y se fue de esa estructura para siempre. Y
por eso, la cabeza, el cerebro, es blanco sin ninguna rojez.
ibur
El recién nacido, en sus días de gestación, no es más que un verdadero vegetal, y

todos sus movimientos no se consideran movimientos vitales, porque los
movimientos los hace la madre, que el feto es parte de ella.
Su entorno se denomina “vientre” y la madre es el límite del entorno que se le

impone, y come lo que su madre come, etc. Y el nacimiento comienza con la
cabeza.
La esencia de la vida
Conocer el viviente es la esencia misma. Y el asunto del movimiento se determina

en la contracción como se explicó anteriormente, pues ninguna criatura puede salir
de su límite ni por un pelo.
Y esto se extiende desde la cabeza, pues allí, la entrega de esta fuerza se restringe
un tanto menos que su límite – en referencia a la pregunta.
Debes saber que mientras hay otra fuerza que lo contrae un poco menos de su
medida, el inanimado no se convierte en animal, sino que debe contraerse por sí
mismo, pero, ¿cómo es esto posible siendo inanimado? Para esto se precisa del
rezo, que merezca la Fuerza Superior.
227
De este modo podemos entender lo oculto bajo la Luz circundante, y el asunto de
“el hombre que me vea no vivirá”, pues el viviente es quien tiene movimiento, y si
no tiene la capacidad de contraerse no es viviente sino inanimado. Esto es que “la
muerte de los justos es con un beso”, o sea, que pierden la fuerza de contracción.
Seiscientas Mil Almas
Seiscientas mil Almas
Está escrito que hay 600.000 almas, y que cada alma se divide en un número de
chispas. Hay que entender, ¿cómo es posible que lo espiritual se divida? ya que
desde un principio no fue creada (más que) una sola alma, i.e., la de Adam
HaRishon.
Y de acuerdo a mi humilde opinión, de verdad no hay en el mundo más que una

sola alma, como está escrito en Génesis, 2:7: “Y respiró en su nariz el respiro de la
vida”.
Y la misma alma se encuentra en todos los miembros de Israel, en todos y cada

uno en plenitud, como en Adam HaRishon, porque lo espiritual no se puede cortar
o dividir, ya que eso es propio de los materiales.
Cuando está escrito que hay 600.000 almas y chispas de almas, parece aquello se
refiere a la división de la fuerza del cuerpo de cada uno. Es decir que, al principio,
el cuerpo se separa y evita el resplandor del alma sobre éste por completo, y con la
fuerza de la Torá y las Mitzvot se purifica el cuerpo y, de acuerdo a la medida en
que se purifica, en esa misma media alumbra el alma común sobre la persona.
Por ello surgieron en el cuerpo dos discernimientos:
228
El Primer Discernimiento (Bejiná Alef) que siente que su alma es individual y
especial, y no entiende que es el total de Israel, lo cual constituye un defecto, por
lo que causa lo siguiente, junto con lo anterior.
El Segundo Discernimiento (Bejiná Bet ) que no le alumbra de verdad la luz de

Israel en la totalidad de su fuerza de iluminadora, sino sólo parte de ella, es decir,
de acuerdo a la medida y el alcance de su auto-purificación, en la medida de su
retorno hacia el colectivo.
Y lo que indica si es que su cuerpo ha sido corregido por completo, es cuando

siente que su alma se encuentra en todo el total de Israel, en todos y cada uno de
ellos y, por lo tanto, no se siente también a sí mismo como un individuo, porque lo
uno depende de lo otro, y entonces es puro sin defecto, y el alma (común) emana
en él de verdad con todas sus fuerzas, como cuando apareció en Adam HaRishon,
como está dicho, “quien respiró, desde dentro de Él respiró”.
Y este es el asunto de las tres etapas de la persona:
1) El aspecto de la chispa de un alma, en la acción por medio de las chispas, como

en prohibir y permitir.
2) El alma individual, una parte de las 600.000, que es completa

permanentemente, pero su defecto permanece con ella, es decir, que su cuerpo no
puede alcanzar el aspecto de la totalidad de las almas, y se siente a sí misma como
individual, y eso significa que todavía sufre muchas tribulaciones por amor.
Luego se acerca a la plenitud, al alma común, porque ya purificó su cuerpo y es

completamente santo para el Creador, y no hace ninguna medida y ninguna
pantalla, y se asimila por completo en el alma común de Israel.
Hemos aprendido que si aunque sea una persona retorna a su Amo por completo,
inmediatamente llegará el rey Mesías.
Y parece que el significado es, como dijeron en el Cantar de los Cantares, capítulo
1, “La voz de Moisés equivale a las 600.000”. Y hay que entender que según eso
encontramos dos veces 600.000 almas, el alma de Moisés y el alma de Israel.
Y parece que la verdad es, como lo hemos dicho anteriormente, que no hay más
que un alma, como es sabido de acuerdo a la medida de todas y cada una de las
almas que se purifica y se santifica a sí misma de su corrupción.
Por lo tanto, con su corrección, todas las almas atraerán hacia sí mismas todo el
discernimiento del alma suprema de Atzilut hacia todas y cada una de las almas,
porque lo espiritual no se divide, y entonces (Sacarías 14:9): “Entonces, El Señor
será el Rey de toda la tierra”. Por lo cual, mientras a un alma le falte purificarse en
plenitud, faltará esta atracción de santidad a todas y cada una de las almas de
Israel.
Y también cuando se purifique un alma de Israel a sí misma de toda su impureza,

entonces atraerá hacia ella todo el alma de Atzilut y, por medio de ella, se
corregirán todas las almas de su generación, y ese es el motivo por el cual uno
depende mucho del otro, como está escrito (Sanhedrin 11) “Era merecedor de que
la Shejiná habite en él, pero su generación no lo merecía”.
229
Y el contenido de estas palabras es unánimemente confuso…que aquella alma que
mereció purificarse, inmediatamente se esfuerza para elevar la gracia de la
generación, y pide por ellos, hasta que eleva a toda su generación a su nivel.
Y ese es el significado de las palabras “El peso de Moisés equivale a 600.000” ya

que, al ser su guía fiel, poseía toda la santidad que tenía toda la generación, y
entiendan.
Ciertamente, en cada parte se encuentra el total, ya que al final, se unirán todas

las almas en una, en el discernimiento de “su retorno a su raíz espiritual”. Por lo
tanto, todos los milagros, todos los viajes que ocurrieron en todo el mundo durante
seis mil años, deben ocurrir en cada alma individual, y el alma buena aspira a
atraer hacia sí misma todos los discernimientos de santidad de antes y después, y
el alma mala hace lo opuesto.
Y el tiempo que transcurre para la persona, son las generaciones, en las que cada
generación se comporta como su juez, por la mente que lo juzga, de acuerdo a lo
que recibe de la santidad en ese momento.
Por ello, cada alma está dispuesta a aspirar dentro de sí al alma de Moisés, Arón,
Samuel, David y Salomón; es decir, de acuerdo al tiempo que pasa. Durante la
salida de Egipto y la recepción de la Torá, el alma de Moisés, nuestro maestro, se le
revela en su alma; durante las siete conquistas, las almas de Yoshuah; y durante la
construcción del Templo, las almas del Rey Salomón, y entiende.
Y no se trata de las almas privadas arriba nombradas, sino de acuerdo a la regla

que dice que lo espiritual no se divide, e inmediatamente cuando merece recibir un
alma, recibe el alma común de Israel, de acuerdo a la medida de su purificación, y
por ello, cuando alcanza los milagros arriba indicados, entonces recibe dentro de sí
la plenitud del alma en esa revelación, por ello el nombre de la revelación le
pertenece de verdad.
Y dijeron (Shabat 67; Baba Metzia, 113): ”Todo Israel son Hijos de reyes”.
También, (Talmud Yerushalmi, Masejet Horaot 3, 5): “Un rey que muere, todos los
miembros de Israel merecen el reino”, y este es un asunto muy importante, ya que
en todas las previas generaciones, que fueron sólo la preparación para la Maljut,
necesitaban vasijas especiales para atraer a sus jueces, como el alma de Moisés,
Ismael, etc. Pero el objetivo final depende de todo Israel, ya que si falta una
pequeña parte de la pequeña chispa, no se revelará el fin buscado. Por lo tanto,
todo Israel merece la Maljut, porque todos son iguales en sentido verdadero, y por
ello no hay ninguna vasija especial para atraer esa plenitud, a no ser quien se
purifica y purifica su alma para ser merecedor de atraer la revelación de la Maljut al
mundo, se llamará Rey David en realidad. Y este es el secreto del dicho “David, el
rey de Israel, vive y existe”, porque no ha muerto para nada, y su vasija se
encuentra en toda y cada una de las almas de Israel, pero el alma de Moisés no se
encuentra a no ser en los estudiantes sabios de la generación, y en los profetas y
en los sacerdotes, etc.
Y ese es el secreto de (Talmud Yerushalmi, Masejet Horaot 3, 5) “El rey que muere,
todo Israel merece el reinado”, y entiende. Y ese es el secreto del dicho “saca a la
mayoría de su obligación”, y entiende muy bien.
Este es el significado de (Sota 49) “En la época del Mesías, el atrevimiento

crecerá”, e (Isaías 3:5 ) “Los niños se comportarán insolentemente con los
mayores, y los innobles con los honorables”, lo que significa que el joven y el
230
abominable tendrán coraje en su alma, para atraer la Maljut al mundo, como si
fuera un anciano noble de la generación.
Porque también el innoble, es decir, el que tiene un alma baja y corrupta de verdad
desde su raíz, si tiene la intención en su corazón, y purifica sus acciones, para que
sean deseadas, logrará atraer a su alma todo el alma común del pueblo santo, con
todos los milagros que ha probado el pueblo santo hasta hoy, ya que todo no fue
nada más que la preparación para esta plenitud. Por lo tanto, la misma alma
individual debe probarlo todo, y adquiere su mundo en una hora, por causa del
remedio de esa generación, que es el poder atraer la corona de Su reinado, que
incluye a todo, y “Todos necesitan al dueño de las agujas, y cada elemento es
necesario” (Brajot, 64; Baba Batra, 145).
Y lo que dijeron que si aunque sea una sola persona merece retornar en adhesión
completa, inmediatamente llegará el Mesías, significa que sea quien fuera, incluso
si una persona de la generación logra atraer por sí misma a esa alma, puede
purificar a todos los miembros de su generación, ya que todo el que está obligado
por el asunto, saca a la totalidad de su obligación, y podrá rezar mucho y realizar
su rol con impulso, hasta que purifique a toda su generación.
Pero las otras redenciones, que fueron solamente una preparación, no incluyeron a
todos y a cada uno. Por ejemplo, la entrega de la Torá le perteneció a la generación
del desierto, y a Moisés su maestro, y a pesar de que todas las demás generaciones
se esforzaron más, no atrajeron esta salvación, y por ello nadie más que Moisés,
porque lo uno depende de lo otro.
Pero el discernimiento del Mesías está preparado para todas las generaciones, y por
lo tanto para todos y cada uno. Por ello, está también lista para que todas y cada
una de las personas atraigan el discernimiento del Mesías, porque todos tienen esa
obligación.
Y el motivo es que el asunto de la atracción es la corrección de las vasijas, y la

imagen de todas las vasijas es igual, porque toda división en ellas, es en el HBD de
ellas, sus características. Por lo tanto, desde el ministro que ve la cara del Rey
hasta el que se encuentra detrás de la montaña, todos son siervos iguales al causar
el retorno del resplandor a su origen, y en ello no hay ningún nivel entre uno y su
amigo.
Arvut, La garantía mutua

Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)
Arvut, La garantía mutua
(Continuación del artículo "Matan Torá")
Todo Israel es responsable el uno por el otro (Sanedrín, 27: 72)
17) Esto se refiere a Arvut, la garantía mutua, cuando todo Israel se hizo
responsable el uno por el otro, ya que no se les entregó la Torá sin antes
preguntarles a cada miembro de Israel, si estaba de acuerdo en recibir el precepto
de amor al prójimo en toda su extensión, "Ama a tu prójimo como a ti mismo”, así
231
como está explicado en el párrafo 2 y 3, palabra por palabra. Es decir que cada
miembro de Israel asumirá la responsabilidad de preocuparse y trabajar por cada
miembro de la nación y satisfacer todas sus necesidades, no menos que lo que se
preocuparía naturalmente por sus propias necesidades.
Después de que toda la nación estuvo unánimemente de acuerdo, dijeron "Lo

haremos y escucharemos"; desde aquel momento cada miembro de Israel se hizo
responsable de que no le faltara nada a los demás miembros de la nación. Entonces
se hicieron merecedores de recibir la Torá, ya que con esta completa
responsabilidad, cada miembro de la nación se desprende de toda preocupación
personal y entonces puede cumplir el precepto de amar al prójimo como a sí mismo
en su máxima potencia y dar todo lo que tiene al que lo necesite, ya que no se
preocupa por sus propias necesidades puesto que está completamente seguro que
seiscientos mil personas que lo quieren y le son leales se encuentran a su alrededor
y están dispuestos a preocuparse por él.
Por lo dicho anteriormente, no estaban preparados para recibir la Torá en la época

de Abraham, Itzjak y Iacov, sino después de haber salido de Egipto y de haberse
convertido en una sola nación; sólo entonces se hizo realidad el hecho de que cada
uno dejó de preocuparse por sus necesidades personales.
Lo que si sucede, es que al estar aún mezclados entre los egipcios,

obligatoriamente, una parte de sus necesidades estaban en manos de paganos
llenos de amor para sí mismos, por lo tanto esa parte de las necesidades no
estaban aseguradas para los miembros de Israel, ya que sus amigos no las podían
satisfacer, pues no estaban en sus manos y como ya está comprobado, que
mientras la persona esté preocupada por sus propias preocupaciones, no es capaz
de cumplir con el precepto de amar al prójimo como a sí mismo.
Por lo tanto la entrega de la Torá tuvo que demorarse hasta que salieran de Egipto
y se convirtieran en una nación por sí mismos, es decir, hasta que la satisfacción de
todas sus necesidades estuviera en sus propias manos sin depender de los demás.
Fue entonces cuando fueron capaces de recibir la garantía (Arvut) de la que
hablamos y por lo tanto se les entregó la Torá. Aún después de recibir la Torá, si
alguien de Israel los traicionara y volviera al sucio amor propio, sin tener en
consideración a los demás, esas necesidades que son puestas en manos de unos
pocos, se convertirán en la preocupación de cada uno de Israel.
Esos pocos no se compadecerán y se detendrá el cumplimiento del precepto del

amor al prójimo a todo Israel, de tal manera que estos vándalos son los causantes
de que los que cumplen con la Torá, permanezcan en la suciedad del amor propio,
ya que no se podrán ocupar del cumplimiento del precepto de amar al prójimo
como a sí mismo y completar su amor por el prójimo sin la ayuda de estos.
Podemos ver que todo Israel es responsable el uno por el otro, en lo positivo y en
lo negativo. Por el lado positivo si cumplen con la garantía mutua, de tal forma que
cada uno satisface las necesidades de su compañero, entonces pueden cumplir con
la Torá y las Mitzvot en su totalidad, es decir, complacer a su Creador (Punto 13). Y
por el lado negativo, si una parte de la nación no quiere cumplir con la garantía
mutua (Arvut) sino que prefieren sumirse en el amor propio, entonces ellos son los
causantes de que el resto de la nación permanezca sumida en la suciedad y la
bajeza, sin poder encontrar jamás la salida.
18) El Tana (Rabí Shimon Bar Yojai) nos explica acerca de la garantía mutua
(Arvut) diciéndonos que se asemeja a dos hombres que se encontraban en un
232
bote, cuando uno de ellos comenzó a hacer un agujero en el bote, su amigo le
preguntó: ¿Por qué haces ese agujero? Su amigo le respondió ¿Qué te importa?, yo
estoy agujereando debajo mío, no debajo de ti, a lo que el otro replicó, tonto, los
dos nos hundiremos juntos con el bote.
Por lo tanto comprendemos que debido a que los vándalos, están sumidos en el
amor en ellos mismos, con sus actos construyen un alambrado de hierro que evita
que los que observan la Torá comiencen a observar la Torá y las Mitzvot como es
debido, es decir así como está escrito, ama a tu prójimo como a ti mismo, que es la
escalera para alcanzar la adhesión al Creador. Cuánta razón tenía el proverbio que
decía: ¡Tonto! Los dos nos hundiremos juntos con el bote.
19) Rabí Eliazar, hijo de Rabí Shimon, se expande aún más en la explicación de la
garantía mutua (Arvut), diciendo que no es suficiente que todo Israel sea
responsable unos de otros, sino que todo el mundo debe ser responsable el uno por
el otro. No es necesario discutirlo, ya que todos están de acuerdo que para
comenzar es suficiente una nación que observe la Torá y comience con la corrección
del mundo, ya que es imposible empezar con todas las naciones al mismo tiempo,
como lo dijeron los maestros, acerca de que el Creador recorrió todas las naciones
con la Torá y no la quisieron recibir, es decir, estaban sumidos en la suciedad del
amor en sí mismos hasta por la cabeza, algunos ocupados en el adulterio, otros en
robar, asesinar etc. A tal punto que era imposible por aquella época hablar con ellos
acerca de si estaban dispuestos en abandonar el amor en sí mismos.
Por lo tanto, el Creador no encontró ningún idioma ni nación que fueran

merecedoras de recibir la Torá, excepto los hijos de Abraham, Itzjak y Iacov, que
recibieron el legado de sus antepasados y como dijeron los maestros: "Los padres
observaban la Torá aún antes de recibirla", refiriéndose a que por lo elevado de sus
almas, podían ir por todos los caminos del Creador, en lo que se refiere a la
espiritualidad de la Torá, todo esto proveniente de su adhesión al Creador, sin que
tengan en cuenta el lado práctico de la Torá, lo cual no tenían posibilidad de
cumplir, como está escrito en "Matán Torá", Punto 16.
Sin lugar a dudas, tanto la pureza física como la elevación espiritual de nuestros
santos antepasados, influyeron en sus hijos y en los hijos de sus hijos y fueron así
dignos de ese derecho, de esa generación en la que cada uno de los miembros de
la nación asumió ese altísimo trabajo y cada uno dijo con entera convicción:
"Haremos y escucharemos". Por esto fuimos elegidos, por necesidad, por ser un
pueblo con una virtud especial entre todos los pueblos. Y resultó que sólo el pueblo
de Israel asumió la garantía mutua (Arvut) necesaria y no los otros pueblos del
mundo pues no participaron y esa es la realidad. ¿Cómo podría estar en desacuerdo
Rabí Eleazar?
20) Sin embargo la corrección final, se llevará a cabo al hacer partícipe a todo el
mundo en los misterios de la labor del Creador, así como está escrito" Y el Señor
será Rey sobre toda la tierra: en aquel día el Señor será Uno solo y su Nombre Uno
solo" Zacarías, 14:9). Y precisó escribiendo "En ese día" y no antes. Y también
dice: "Porque la Tierra estará llena de conocimiento del Señor…y afluirán a Él todas
las naciones.
Sin embargo el rol de Israel hacia el mundo, se asemeja al rol de nuestros santos
ancestros hacia la nación israelita, es decir, así como el legado que heredamos de
nuestros ancestros nos ayudó a evolucionar y a purificarnos hasta que fuimos
merecedores de recibir la Torá, que si no hubiera sido porque nuestros padres
233
observaron la Torá antes de recibirla, entonces no nos distinguiríamos del resto de
las naciones (Punto 12).
Por lo tanto la nación de Israel tiene el deber a través de la Torá y las Mitzvot de
capacitarse y capacitar al mundo hasta que evolucionen lo necesario para asumir el
elevado trabajo de amor al prójimo, que es la escalera para llegar al propósito de la
creación, que es la de adhesión (Dvekut) con el Creador.
De tal modo que todos y cada uno de los preceptos que el individuo de Israel
cumpla, será para complacer al Creador y no para obtener algún beneficio o por
amor a sí mismo. Esto tendrá como resultado ayudar a la evolución de los hombres
del mundo, pues no se hace de una sola vez, sino por una evolución gradual hasta
aumentar de tal manera, que pueda llevar a todos los seres humanos a la
purificación deseada. Y esto es lo que los maestros denominan, “inclinar la balanza
a favor”, es decir que ha concluido el peso de la purificación deseada y han
comparado esto con el peso de la balanza, donde el cambio de equilibrio es llegar al
peso deseado.
21) Estas son las palabras que Rabí Eleazar le dijo a Rabí Shimon, que el mundo es
juzgado de acuerdo a su mayoría, refiriéndose al rol de la nación de Israel, de
capacitar al mundo para una cierta purificación hasta que sean merecedores de
asumir la labor del Creador, no menos de lo que fue Israel cuando recibieron la
Torá. Esto es lo que los maestros denominan haber conseguido la mayoría de los
derechos, y si inclinan la balanza hacia el platillo del deudor, esto es amor a sí
mismo.
Por supuesto que si el platillo de la balanza a favor, que es el entendimiento de la

calidad del amor al prójimo es mayor que el platillo de las sucias deudas, serán
entonces capaces de llegar a un resultado final y decir “Haremos y Escucharemos”,
así como dijo Israel, pero si antes de esto, es decir antes de lograr la mayoría de
los derechos, vence el platillo del amor por uno mismo, entonces deberemos de
aceptar su carga.
Los maestros dijeron: “El que hace una Mitzvá se sentencia así mismo y a todo el
mundo a favor”, es decir, que el individuo de Israel que agrega su propia parte al
peso final es como aquel que pesa los granos de sésamo y va agregando uno a uno
a la balanza hasta que la balanza se inclina. Ciertamente, cada uno toma parte en
el acto de pesar y sin la parte de cada uno no se podría llegar a un resultado final.
Lo mismo decimos acerca del acto del individuo de Israel, que pesa a todo el
mundo a favor. Esto es porque cuando todo esto termina y se inclina el platillo a
favor del mérito, entonces cada uno tiene parte en ese resultado final ya que si no
fuera por su acto el resultado no sería completo.
De esto se desprende que Rabí Eleazar no discrepa con el artículo de los maestros,
acerca de que todo Israel está en garantía mutua, sin embargo Rabí Eleazar, hijo
de Rabi Shimon habla acerca de la corrección de todo el mundo en un futuro y los
maestros hablan acerca del presente, donde sólo Israel recibe la Torá.
22) Y Rabí Eleazar, hijo de Rabí Shimon se basa en la Micrá "Un pecador puede
hacer perder mucho" porque ya ha sido demostrado que el sentimiento de
admiración que siente el hombre al ocuparse de las Mitzvot entre el hombre y el
lugar (Creador) es equivalente al sentimiento de admiración que siente al ocuparse
de las Mitzvot entre el hombre y su semejante. El hombre está obligado a cumplir
con las Mitzvot en Su nombre (Lishmá) sin ninguna esperanza de realizarlas por
amor a sí mismo, es decir que no tiene ni un destello de esperanza de que por su
234
esfuerzo reciba una recompensa, entendiendo que en ese punto máximo, el amor al
Creador y el amor a su semejante se unen y se transforman en uno sólo.
Entendemos que él logra de esta manera progresar en la escalera del amor al

prójimo entre todas las personas del mundo; esto es porque ese escalón, del que el
individuo es responsable en menor o mayor grado, finalmente se une para que en
un futuro la balanza se incline a favor, ya que también su parte se tiene en cuenta
y se une al resultado final (alegoría del peso del sésamo).
Aquel que comete una falta, lo que significa que no puede sobreponerse y doblegar
el sucio amor por sí mismo, es como si entrara a robar; entendemos así que esta
persona se sentencia a sí misma y al mundo entero en contra. Porque al revelar la
suciedad del amor a sí mismo, la natural bajeza de la creación vuelve y se refuerza;
es como si redujera la cantidad de la balanza que se inclina a favor, como aquel
que vuelve y substrae de la balanza el único grano que su amigo dejó allí; es como
si elevara el platillo de la deuda y así hace retroceder al mundo; es por esto que se
dice que un pecador puede hacer perder mucho ya que por no poder reprimir sus
pequeñas pasiones, hace retroceder la espiritualidad del mundo entero.
23) Con lo dicho se aclara lo que se dijo anteriormente (Punto 5), acerca de que la
Torá le fue entregada al pueblo de Israel, en cuanto a esto no hay discrepancia,
siendo que el propósito de la Creación es de la responsabilidad de todo el género
humano: tanto negro como blanco o como amarillo, sin ninguna diferencia.
Sin embargo al haber llegado la naturaleza humana a las profundidades más bajas,
como hemos explicado anteriormente, debido a que es dominada por el amor a sí
mismo, no hay forma de negociar y explicarles que acepten hacerse responsables
aunque solo sea como promesa, salir de las estrechas miras al amplio mundo del
amor al prójimo; únicamente el pueblo de Israel aceptó, porque ellos habían estado
bajo el yugo de Egipto cuatrocientos años de grandes y terribles sufrimientos.
Nuestros maestros dijeron: "Como la sal endulza la carne, los sufrimientos limpian
al hombre de los malos actos cometidos". Es decir, que le traen al cuerpo la
purificación; además tenían en su haber el legado de la pureza de sus antepasados
(ver Punto 16); esto es lo importante, así como lo atestiguan algunos versículos de
la Torá.
Los dos prólogos anteriores nos permiten comprender el porqué fueron escrito en
singular; "Y acampó Israel ante la montaña" y según nuestros maestros significa,
como un solo hombre con un solo corazón, pues cada uno de los miembros de la
nación se desprendió por completo del amor por sí mismo y su único interés fue el
de servir a su compañero, como hemos visto anteriormente (Punto 16) sobre el
significado de la Mitzva, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, que todos los
individuos en la nación se unieron como un corazón y un hombre, pues solo
entonces fueron merecedores de la Torá.
24) Por lo tanto, sin otra alternativa, le fue entregada la Torá al pueblo de Israel,
raza de Abraham, Itzjak y Iacov, ya que era inconcebible que algún extraño
participara en esto. Debido a lo cual la nación de Israel fue construida como una
especie de pasadizo y a través de ella fluirán las chispas de la pureza hacia el
género humano del mundo entero.
De tal forma, que esas chispas se multiplicarán día a día de manera inimaginable,
hasta que alcancen la cantidad deseada y evolucionen de tal manera que sean
capaces de comprender la tranquilidad y la paz impregnadas en la semilla del amor
235
al prójimo, ya que entonces comprenderán que deben de inclinar el platillo a favor,
para poder así ponerse a Su disposición, bajo Su bendita carga y el platillo de la
falta desaparecerá de la faz de la tierra.
25) Ahora sólo nos queda completar lo que aclaramos (Punto 16), acerca de que la
Torá no les fue entregada a los antepasados porque el precepto de "Ama a tu
prójimo como a ti mismo" que es el eje de la Torá sobre el que giran las Mitzvot y
para esclarecer esto debemos comprender que no es merecedora de existir solo
para ser observada por un individuo, sino a través de la aceptación de la nación
entera.
Es por esto que todo duró hasta la salida de Egipto; solo entonces fueron
merecedores de observarla y se les preguntó si cada uno de los miembros de la
nación estaba de acuerdo en cumplir con ese precepto y sólo después de aceptar,
les fue entregada la Torá, aunque aún es necesario aclarar: ¿Dónde encontramos
en la Torá que les fue hecha esta pregunta a los hijos de Israel y que ellos
aceptaron cumplir con el precepto antes de recibir la Torá?
26) Es necesario comprender, que todo esto le es revelado a todo entendido, en

esa invitación que envió el Creador a Israel a través de Moisés nuestro maestro,
aún antes de recibir la Torá, como está escrito (Éxodo, 19:5) “’Ahora, pues, si de
veras escucháis Mi Voz y guardáis Mi pacto, vosotros seréis Mi tesoro personal
entre todos los pueblos, porque Mía es toda la tierra; y seréis para Mí un reino de
sacerdotes y una nación santa. Estas son las palabras que has de decir a los hijos
de Israel’. Fue pues Moshé y convocó a los ancianos del pueblo y les expuso todas
estas palabras que el Señor le había mandado. Entonces todo el pueblo respondió a
una, diciendo: ‘Nosotros haremos todo cuanto ha dicho el Señor’. Y Moshé llevó al
Señor las palabras del pueblo".
De acuerdo a esto, las palabras no concuerdan, ya que el sentido común nos dice
que si una persona le pide a su amigo que le haga un trabajo y espera que su
amigo acepte, debe explicarle en qué consiste el trabajo y debe acordar cuanto
pagará, sólo entonces podrá su amigo decidir si acepta o no el trabajo.
Pero en este caso, aparentemente no encontramos un ejemplo del trabajo ni el

pago por el mismo, ya que dice: ’Ahora, pues, si de veras escucháis Mi Voz y
guardáis Mi pacto’, y no nos explica nada acerca de la Voz ni en qué consiste el
pacto y luego añade, ‘Vosotros seréis Mi tesoro (*) personal entre todos los
pueblos, porque Mía es toda la tierra’. De lo dicho no podemos saber si Él nos
ordena que nos esforcemos en ser el pueblo elegido entre todos los pueblos o es
una promesa en nuestro beneficio.
También debemos comprender lo relacionado a "Porque Mía es toda la tierra’. Las

tres traducciones: la de Unkalos, la de Yonatan Ben Uziel y la de Yerushalmi, y
todos los intérpretes, RaShi, RamBan y demás, tratan de corregir el significado
literal y Even Ezra dice, en nombre de Rabi Marinos, que la palabra "porque"
significa "aunque" y lo interpreta de la siguiente manera, "Vosotros seréis Mi
propiedad personal entre todos los pueblos, aunque Mía es toda la tierra". Even
Ezra se inclina a estar de acuerdo con esto, pero esa interpretación no coincide con
la de nuestros maestros, que dijeron que "porque" es utilizable de cuatro formas:
"o", "no sea que", "eso" "pero".
Él aún agrega otra quinta forma “aunque" e interpreta así el final de la frase: “Y
seréis para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa". Sin embargo tampoco
de este contexto se puede probar si es un precepto y una obligación forzada o una
236
promesa beneficiosa. Tampoco las palabras "reino de sacerdotes" no tienen
explicación ni se repiten en las Sagradas Escrituras.
Debemos enfocarnos principalmente en examinar las palabras "reino de sacerdotes"

y "nación santa" pues el significado de sacerdocio y santidad significan lo mismo y
es obvio que un reino donde todos son sacerdotes es una nación santa es decir que
las palabras "nación santa" está de más.
27) Sin embargo, por las aclaraciones del artículo hechas hasta el momento
aprendemos que el verdadero significado de lo escrito debe ser visto como el rol
ejemplar, merecedor de ser interpretado, negociado y aceptado, es decir, que Él les
ofrece la forma y el contenido que se encuentra en servir la Torá y observar las
Mitzvot y una digna recompensa.
Ya que la forma de servir a la Torá y cumplir con las Mitzvot está expresada en las
palabras, "Y seréis para Mí un reino de sacerdotes", ya que reino de sacerdotes
significa, que todos, desde el joven hasta el anciano son como sacerdotes. De la
misma manera en que los sacerdotes no tienen posesiones materiales en la tierra,
ya que el Creador es su posesión, así toda la nación se organizará de manera tal
que estará dedicada por completo para servir al Creador. Y nadie tendrá que
ocuparse de nada más que de observar los preceptos del Creador y de satisfacer las
necesidades del prójimo para que no le falte nada, de manera tal que ninguna
persona necesitará preocuparse por sus propias necesidades.
De Esta manera, hasta los trabajos cotidianos como la siembra y la cosecha, se

consideran como los sacrificios que los sacerdotes realizaban en el Gran Templo.
¿De qué manera pueden ser diferentes si mi intención al llevar a cabo la Mitzva
positiva (**) es servir al Creador? ¿O si cumplo con el precepto de ama a tu
prójimo como a ti mismo? Resulta que el que cosecha su campo con el fin de
alimentar a sus compañeros, es como el que ofrenda un sacrificio al Creador.
Además parece que el precepto "Ama al prójimo como a ti mismo" es más
importante que el que hace el sacrificio, como hemos demostrado antes (Puntos 14,
15).
De hecho, este no es el final de la misma, debido a que toda la Torá y las Mitzvot
les fueron dadas con el único propósito de purificar a Israel, que es la purificación
del cuerpo (ver punto 12) tras lo cual se le concederá la verdadera recompensa,
que es la adhesión a Él, lo cual es el propósito de la creación (artículo 15) y la
recompensa se expresa en las palabras" una nación santa" y a través de la
adhesión a Él nos santificamos, como está escrito "Sed santos, porque yo, el Señor,
tu Dios, soy santo".
Y ves que las palabras "Reino de sacerdotes" expresan todo tipo de obra que gire
por sobre, "Ama al prójimo como a ti mismo", es decir, un reino formado sólo por
sacerdotes, que el Creador es su posesión y no tienen ninguna posesión material
propia y obligatoriamente debemos admitir que esta es la única definición a través
del cual podemos entender estas palabras
"Un reino de sacerdotes". Ya que no se puede interpretar lo que se refiere a los

sacrificios en el altar, y no se puede decir esto de toda la nación porque ¿quiénes
son los que tienen que hacer los sacrificios?
Además con respecto a tomar regalos del sacerdocio, ¿quiénes serían los que lo
dan? Y también, para interpretar la santidad de los sacerdotes, ya se ha dicho "Una
nación santa"; lo que sucede es que obligatoriamente el significado de esto es sólo
237
que el Creador es su posesión, que carecen de toda posesión material, es decir que
el precepto de "Ama al prójimo como a ti mismo", abarca toda la Torá. Y las
palabras "Una nación santa" expresan la recompensa completa, que es la adhesión
(Dvekut) a Él.
28) Ahora se comprenden perfectamente las palabras, ’Ahora, pues, si de veras

escucháis Mi Voz y guardáis Mi pacto’, significa, hacer un pacto por lo que estoy
diciendo aquí, es decir, ‘Vosotros seréis Mi tesoro personal entre todos los pueblos’,
lo que significa que ustedes serán mi tesoro y las chispas de la pureza pasarán a
través de ustedes a todos los pueblos y naciones del mundo, ya que las naciones
del mundo aún no están preparadas para ello, por lo tanto, necesito de una nación
para empezar con ella, para que sea como un remedio para todas las naciones. Y
finaliza diciendo, “Porque Mía es toda la tierra", lo que significa que todos los
pueblos de la tierra me pertenecen a Mi y están destinados a adherirse a Mi
(Artículo 20).
Pero ahora, mientras todavía son incapaces de llevar a cabo esta tarea, es que
necesito al pueblo virtuoso y si ustedes aceptan esto, es decir, de ser el remedio
para todos los pueblos, yo les ordeno que sean para Mí un "Reino de sacerdotes"
que es el amor al prójimo en todo su sentido, es decir, amar al prójimo como a ti
mismo, que es el eje por donde gira toda la Torá y las Mitzvot. Y una "nación santa"
es la recompensa final de adhesión (Dvekut) a Él, que incluye todas las
recompensas que pueden ser concebidas.
Estas son las palabras de nuestros maestros al esclarecer la parte final, ‘Estas son
las palabras que has de decir a los hijos de Israel’, precisando "Estas son las
palabras", ni más ni menos. Esto desconcierta, pues ¿cómo se puede decir que
Moisés agregue o reduzca las palabras del Creador, hasta el punto que el Creador
tuvo que advertirle al respecto? Y no encontramos algo semejante en toda la Torá,
por el contrario, la Torá dice de él, "Él es de toda confianza en Mi casa".
29) Ahora podemos comprender completamente lo relativo a las características del

trabajo como se explica en las palabras "un reino de sacerdotes", que es la
definición final de "Ama al prójimo como a ti mismo"; es lo que llevó a Moisés a
contenerse y abstenerse de revelar la obra en su totalidad, no fuese que Israel no
quisiera desprenderse de todos los bienes materiales y de ofrecer al Creador toda
su fortuna, según lo escrito "un reino de sacerdotes".
Parecido a lo escrito por el Rambam acerca de que a, las mujeres y a los niños no
se les debe revelar la esclavitud limpia que se debe cumplir para no recibir
recompensa alguna, y esperar hasta que crezcan y se conviertan en personas
inteligentes y tengan el valor para ejecutarlo. Por lo tanto el Creador les advirtió
"no menos" sino que les propuso la verdadera naturaleza de la obra en toda su
sublimidad, expresada en las palabras "un reino de sacerdotes".
Y con respecto a la recompensa explícita en las palabras "una nación santa" le fue
posible a Moisés contemplar la interpretación y ampliar la información acerca de lo
agradable y de la sutileza sublime que lleva encerrada la adhesión a Él para
persuadirlos de aceptar esta enorme extensión, desprenderse por completo de
cualquier posesión mundana, como lo hacen los sacerdotes. Por lo tanto se le
advirtió "no más", callar y no explicar lo referente a la recompensa incluida en las
palabras "una nación santa".
La razón de ello es, que si les revelaba las cosas maravillosas que se encuentran en
la esencia de la recompensa, seguramente se confundirían y asumirían servirlo con
238
el fin de obtener la mejor recompensa para ellos. Esto se consideraría trabajar
para sí mismos, por amor a sí mismos, que es como falsificar el propósito
(artículo13).
Así vemos que con respecto a la forma de la obra expresada en las palabras "un
reino de sacerdotes" se le dijo "no menos" y acerca del misterio de la recompensa
expresado en las palabras "una nación santa" se le dijo " no más" (Punto 13).
(*) Nota del Traductor: El texto bíblico en hebreo emplea la palabra Segula, que de
hecho significa remedio, o poder, pero que aquí en el texto se traduce como
‘Tesoro”.
(**) Una Mitzva para realizar una acción.
Rabí Yehuda Ashlag

El Rabí Yehuda Leib HaLeví Ashlag (1884-1954) es conocido como Baal HaSulam
(Dueño de la Escalera) por el Sulam (escalera), el Comentario sobre El Libro del
Zohar. Baal HaSulam dedicó toda su vida a las interpretaciones e innovaciones de
la sabiduría de la Cabalá, difundiéndola en Israel y alrededor del mundo. Fue él
quien desarrolló un método único para el estudio de la Cabalá, por medio del cual
toda persona puede penetrar en una dimensión más profunda de la realidad para
descubrir sus raíces y el sentido de su existencia.
Baal HaSulam nació en Varsovia, Polonia, el 24 septiembre de 1884. A los
diecinueve años, fue ordenado rabino por los principales rabinos de Varsovia, y
durante dieciséis años sirvió como dayan (juez ortodoxo judío) y maestro en
Varsovia.
El maestro de Baal HaSulam fue el Rabí Yehoshua de Porsov. En 1921, Baal

HaSulam emigró a Israel y se estableció en la Ciudad Vieja de Jerusalén.
Rápidamente, corrió la voz de su llegada entre los judíos que también habían
emigrado desde Polonia, y enseguida se convirtió en toda una autoridad en materia
de Cabalá. Poco a poco un grupo de estudiantes se fue formando en torno a él para
estudiar Cabalá a altas horas de la madrugada. Más tarde, Baal HaSulam se
trasladó de la Ciudad Vieja, a Givat Shaul, que en aquella época era un vecindario
nuevo en Jerusalén, donde ejerció durante varios años como rabino.

Desde 1926 a 1928 Baal HaSulam residió en Londres y fue durante este tiempo
cuando escribió el comentario sobre "El Árbol de la Vida" -Panim Meirot uMasbirot-
que imprimió en 1927. A lo largo de su estancia en Londres, Baal HaSulam
mantuvo numerosa correspondencia con sus estudiantes en Israel, y estas misivas
se recopilaron en 1985 en un libro llamado " Igrot Kodesh " (Cartas de Santidad).
En 1933 Baal HaSulam publicó los tratados Matan Torá (La Entrega de la Torá),
HaArvut (La Garantía Mutua) y HaShalom (La Paz).
239
Las dos grandes obras de Baal HaSulam, como resultado de muchos años de
trabajo son el Talmud Esser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), un comentario
sobre los escritos del ARÍ, Perush Ha Sulam (El Comentario Sulam) sobre el Libro
del Zohar. La publicación de las 16 partes (en 6 volúmenes) del Talmud Esser
Sefirot comenzó en 1937. En 1940 publicó Beit Shaar HaKavanot (La Puerta de las
Intenciones) con comentarios sobre una selección de escritos del ARÍ.
El Perush HaSulam sobre el Zohar, fue impreso en 18 volúmenes entre los años
1945 y 1953. Más tarde, Baal HaSulam escribió tres volúmenes adicionales con
comentarios sobre El Nuevo Zohar, cuya impresión concluyó en 1955, habiendo ya
fallecido su autor.
En su Introducción al Libro de Zohar, Baal HaSulam escribe lo siguiente (artículo

58): "Y he llamado a este comentario Sulam (escalera) para mostrar que su
propósito es que, como con una escalera, si usted tiene un ático lleno de bienes,
entonces todo lo que necesita es una escalera para subir hasta él, y entonces todo
el bienestar del mundo estará en sus manos".
Baal HaSulam escribió una serie de introducciones que preparan al estudiante para
abordar correctamente el estudio de los textos de Cabalá. Entre ellas se
encuentran: Prefacio al Libro del Zohar, Introducción al Libro del Zohar, Prefacio a
la Sabiduría de la Cabalá, Prefacio al Comentario Sulam, Prefacio General al Árbol
de la Vida e Introducción al Talmud Esser Sefirot.
En 1940, Baal HaSulam publicó el primer y último número del diario HaUmá (La
Nación). El diario fue cerrado por las autoridades del Mandato Británico después de
haber recibido información tendenciosa para impedir su publicación.
Baal HaSulam se enfrentó a enormes dificultades para imprimir sus libros. Podemos
comprender la importancia que él atribuía a la impresión y diseminación de la
Cabalá al leer la descripción del Profesor Shlomo Giora Shoham -laureado con el
Premio Israel del año 2003-, sobre su reunión con Baal HaSulam en el comienzo de
los años 1950.
"Lo encontré de pié en un edificio ruinoso, casi una choza, en el cual había una
vieja imprenta. Él no podía pagar un tipógrafo y realizaba la composición tipográfica
él mismo, letra por letra, de pié frente a la imprenta durante horas, a pesar del
hecho que tenía más de sesenta años. Ashlag era claramente un tzadik (hombre
justo), un hombre humilde, con un rostro radiante. Pero, él era un personaje
absolutamente marginal y muy pobre. Tiempo después, escuché que pasaba tantas
horas en la composición tipográfica que el plomo, utilizado en el proceso de
impresión, dañó su salud".
Este extracto fue publicado el 17 de diciembre del 2004 en el periódico Haaretz, en

un artículo escrito por Micha Odenheimer.
Baal HaSulam no solamente plasmó sus ideas en el papel sino que actuó
vigorosamente para promoverlas. Se reunió con un gran número de líderes de los
asentamientos judíos en Israel en ese tiempo, con los líderes del movimiento del
Partido Laborista y muchos otros personajes públicos.
240
Entre ellos se encontraban David Ben-Gurión, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Haim
Arlozorov, Moshe Aram, Me'ir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan y el gran poeta
Haim Nahman Bialik.
Según Ben-Gurion, él se reunió varias veces con Yehuda Ashlag y quedó muy
sorprendido: yo quería hablar con él acerca de la Cabalá, y él deseaba hablar sobre
el socialismo (Archivo de Ben-Gurión, Diarios, 11 de agosto de 1958).
En su ensayo Tres reuniones y el intermedio (Amot, Tel-Aviv, 1963, p. 49), Dov

Sadan escribe: El Rabí Yehuda Leib Ashlag, uno de los cabalistas más ilustres de
ese tiempo, se propuso convertir los fundamentos de la Cabalá en un motor
histórico de nuestra generación. Debido a su percepción socialista, basada en lo
anterior, buscó ponerse en contacto con el Movimiento del Kibutz.
Sería sorprenderte pensar que Baal HaSulam haya buscado conexión con el
movimiento del Partido Laborista y sus líderes, teniendo en cuenta el abismo
perceptivo entre ellos. Sin embargo, un estudio profundo de sus escritos revela la
personalidad fascinante e intrigante de un erudito que estaba tan involucrado en los
acontecimientos de su época, tanto en Israel como en todo el mundo, un hombre
cuyas ideas están consideradas como revolucionarias y osadas incluso el día de
hoy.
Revelar una parte, cubrir dos

Hay un modismo entre los grandes sabios cuando revelan una cuestión profunda:
ellos comienzan sus palabras diciendo, "Estoy descubriendo una parte y cubriendo
dos" Nuestros sabios tuvieron gran cuidado en no pronunciar palabras
innecesariamente, como ordenaron nuestros sabios, "Una palabra es una roca; el
silencio son dos."
Esto significa que si uno tiene una palabra inapreciable cuyo valor es una roca, sepa
que no decirla tiene el valor de dos rocas. Esto se refiere a aquellos que pronuncian
palabras innecesarias sin el contenido pertinente o las usan con el fin de decorar la
lengua ante los espectadores. Esto fue estrictamente prohibido según nuestros
sabios, como es sabido para aquellos que estudian sus palabras. Por lo tanto,
debemos estar atentos para comprender este modismo común entre ellos.
TRES CLASES DE OCULTACIÓN DE LA SABIDURÍA
Hay tres partes para los secretos de la Torá. Cada parte tiene su propia razón para
ser ocultada. Reciben los siguientes nombres:
1. Innecesario
2. Imposible
3. “El secreto del Señor es para los que Le temen” (Tehilim/Salmos 25:14)
No existe una fracción de esta sabiduría donde no se aplique al estudiar estas tres
partes, y voy a aclararlas de una a una.
1. Innecesario
241
Esto significa que no provendrá ningún beneficio de su revelación. Por supuesto, no
hay algo así como una gran pérdida debió a que aquí solo está la cuestión de la
pureza de la mente, para advertir acerca de las acciones definidas como "entonces
qué", es decir entonces qué si hago esto, no hay daño en ello.
Pero debemos saber que para los sabios el "entonces qué" es considerado el peor
corruptor. Esto se debe a que todos los destructores del mundo, los que han sido y
los que serán, son la clase de personas “entonces qué”. Esto quiere decir que se
ocupan ellos mismos y a los otros en cosas innecesarias. Por lo tanto, los sabios no
aceptarían a ningún estudiante antes de estar seguros de que va a ser cauto en sus
modos, como para no revelar lo que no sea necesario.
2. Imposible
Esto significa que el lenguaje no los obliga a decir algo de su calidad, debido a su
gran sublimidad y espiritualidad. Por lo tanto, cualquier intento de vestirlos con
palabras solo puede engañar a los examinadores y desviarlos a un falso sendero, lo
que se considera la peor de todas iniquidades. Por lo tanto, para revelar algo en
estas cuestiones se requiere de un permiso desde arriba. Esta es la segunda parte
de la ocultación de la sabiduría. Sin embargo, este permiso también requiere de
una explicación.
Permiso desde arriba
Esto está explicado en el libro, La Puerta a las palabras de Rashbi, escrito por el Arí,
en el Zohar, Parashat Mishpatim, p 100. Dice lo siguiente, "Sepa que algunas de las
almas de los justos son de la clase Luz Circundante, y algunas son de la clase Luz
Interior. Las que son del tipo Luz Circundantes tienen el poder de hablar de los
secretos del Torá a través de la ocultación y el indicio, entonces sus palabras serán
comprendidas solamente por aquellos dignos de comprenderlas.
"El alma de Rabí Shimón Bar Iojai era de la clase Luz Circundante. Por lo tanto,
éste tenía el poder de cubrir las palabras y enseñarlas de una manera que aún
cuando las enseñara a muchos, solo las comprenderían los que fueran dignos del
conocimiento. Por esta razón le fue dado el ‘permiso’ de escribir el Zohar.
"El permiso no fue ‘otorgado’ para escribir un libro en esta sabiduría a sus maestros
o a los que los precedieron, aunque ciertamente eran más hábiles que él en esta
sabiduría. Pero la razón es que no tenían el poder de cubrir las cuestiones como él
lo hizo. Este es el significado de lo que está escrito, "El hijo de Iojai supo cómo
proteger sus caminos". Ahora se puede comprender la gran ocultación en el Zohar,
escrito por Rashbi (N. del T. Rabí Shimón Bar Iojai), que no cualquier mente puede
comprender sus palabras".
Sus palabras en esencia: Explicar asuntos en la sabiduría de la verdad no depende

en absoluto de la grandeza o la pequeñez del sabio Cabalista. Más bien, se trata de
la iluminación de un alma dedicada a esto: la iluminación de este alma se considera
"conceder permiso" desde Arriba para descubrir la Sabiduría Superior. En
consecuencia, aprendemos que aquel que no le ha sido dado este permiso, no debe
hacer aclaraciones en esta sabiduría, ya que no puede vestir los asuntos delicados
con las palabras apropiadas, para que no fracasen los estudiantes.
Por esta razón no encontramos ni un solo libro acerca de la sabiduría de la verdad

que preceda al Zohar del Rashbi, ya que todos los libros en la sabiduría antes del
suyo no son categorizados como interpretaciones de la sabiduría. En cambio, son
242
simples indicios, sin ningún orden de causa y consecuencia, como lo saben aquellos
que descubren conocimientos, hasta tanto comprendan sus palabras.
Debo añadir, ya que he recibido de libros y de autores, que desde los tiempos del
Rashbi y sus estudiantes, los autores del Zohar, hasta los tiempos del Arí no hubo
un solo escritor que haya comprendido las palabras del Zohar y de los Tikunim
(correcciones) como el Arí. Todas las obras antes de ese momento son simples
indicios en esta sabiduría, incluyendo los libros del sabio Ramak (N. del T. Rabí
Moisés Cordovero).
Y las mismas palabras pronunciadas acerca del Rashbi deben ser dichas acerca del
mismo Arí, que a sus predecesores no les fue otorgado permiso desde Arriba para
revelar las interpretaciones de la sabiduría, y que a él le fue concedido este
permiso. Y además, esto no distingue grandeza o pequeñez en absoluto, debido a
que es posible que la virtud de sus predecesores fuera mucho mayor que la del Arí,
pero no les fue otorgado permiso para ello en absoluto. Por esta razón, se
abstuvieron de escribir comentarios referidos a la sabiduría verdadera, sino que se
conformaron con breves indicios que no estuvieran vinculados entre sí de ningún
modo.
Por esta razón, desde que los libros del Arí aparecieron en el mundo, todos los que
estudian la sabiduría de la Cabalá han quitado sus manos de todos los libros del
Ramak, y de todos los grandes que precedieron al Arí, como lo saben aquellos que
se dedican a esta sabiduría. Ellos han atado sus vidas espirituales únicamente a la
obra del Arí, de modo que los libros esenciales, considerados interpretaciones
apropiadas de esta sabiduría, son solamente el libro de Zohar, los Tikunim y a
continuación de ellos, los libros del Arí.
3. El secreto del Señor es para los que Le temen
Esto quiere decir que los secretos de la Torá le son revelados únicamente a aquellos
que temen Su Nombre, que guardan Su Gloria en sus corazones y sus almas, y
quienes nunca cometen una blasfemia. Esta es la tercera parte de la ocultación de
la sabiduría.
Esta es la parte más estricta de la ocultación, ya que esta clase de revelación ha

fallado mucho. De en medio de ellos surgen todos los encantadores,
murmuradores, y Cabalistas "Prácticos", que cazan almas con su astucia, y los
místicos, que usan sabiduría marchita que llegó desde abajo a manos de
estudiantes indignos, para atraer beneficios físicos para sí mismos y para otros. El
mundo ha sufrido mucho por esto, y está sufriendo todavía.
Usted debe saber que la raíz de la ocultación fue solamente esta parte. A partir de
aquí los sabios se pusieron muy estrictos al evaluar a sus estudiantes, como dijeron
(Jaguigá 13), "Las cabeceras de las asambleas han sido dadas solo a un presidente
de tribunal, y a alguien cuyo corazón está compungido", y "Maasé Bereshit no es
para ser estudiado en parejas, ni Merkavá para ser estudiado a solas." Hay muchos
como otros como estos, y todo este miedo es por la razón antedicha.
Por esta razón, son pocos aquellos que han sido recompensados con esta sabiduría,
e incluso aquellos que aprobaron todas sus pruebas y exámenes son juramentados
con los más graves juramentos a no revelar nada de esas tres partes.
No malinterprete mis palabras, en las que he dividido la ocultación de la sabiduría

en tres partes. No quiero decir que la sabiduría de la verdad misma se divida en
243
estas tres partes. Más bien, quiero decir que estas tres partes se desprenden de
cada detalle de esta sabiduría, ya que son los únicos tres modos de estudiar que se
han aplicado siempre a este estudio.
Sin embargo, aquí debemos preguntar, "Si es verdad que la firmeza de la

ocultación de la sabiduría es tan estricta, ¿de dónde han sido tomados los miles de
escritos en esta sabiduría?" La respuesta es que hay una diferencia entre las
primeras dos partes y la última. La principal carga está colocada solamente en la
tercera parte, por la razón explicada anteriormente.
Pero las primeras dos partes no están bajo prohibición constante. Esto se debe a
que a veces un asunto "innecesario" es revertido, deja de ser innecesario por
alguna razón, y se hace necesario. También, la parte, "imposible", a veces se hace
posible. Esto se debe a dos razones: debido a la evolución de la generación o
porque les ha sido concedido permiso desde Arriba, como ocurrió con el Rashbi y el
Arí, y a una pequeña parte de sus predecesores. Todos los libros genuinos escritos
en la sabiduría surgen de estos discernimientos.
Esto es lo que quieren decir con la expresión "Estoy descubriendo una parte y
cubriendo dos". Quieren decir que sucedió que revelaron algo nuevo que no fue
descubierto por sus predecesores. Y este es el motivo por el cual insinúan que solo
están revelando una parte, es decir que están revelando la primera de las tres
partes ocultas, y dejan dos partes resguardadas.
Esto indica que algo ocurrió, que es la razón de esa revelación: tanto si lo
“innecesario” recibió la forma de “necesario”, o les fue concedido "permiso desde
Arriba", como he explicado con anterioridad. Este es el significado de la expresión,
"Estoy descubriendo una parte".
Los lectores de estos tratados, que tengo intención de imprimir durante el año,
deben saber que son todas innovaciones, que no son introducidas puramente como
tales, en su contenido preciso, en ningún libro que preceda al mío. Los recibí boca a
boca de mi maestro, que fue autorizado para ello, es decir que él también recibió
de sus maestros boca a boca.
Y aunque los he recibido bajo todas las condiciones de cobertura y vigilancia, por la
necesidad introducida en mi ensayo, “Tiempo de Actuar”, la parte “innecesario” ha
sido revertida para mí y se hizo "necesaria." Por lo tanto, he revelado esta parte
con total permiso, como lo explicado anteriormente. Sin embargo guardaré las
otras dos partes como me fue ordenado.
Introducción al libro del Árbol de la vida

Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag
Panim Meirot Umasbirot
Esta escrito al final de la Mishná (Okatzin), "El Creador no encontró un recipiente

que contuviera una bendición para Israel, salvo la paz, como está escrito, ‘El Señor
dará fortaleza a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz’”.
244
Hay mucho para aprender en esto: Primero, ¿cómo demostraron que no hay nada
mejor para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explícitamente que la paz
es la bendición misma; está escrito, “dar” respecto a la “fortaleza” y “bendecir”
respecto a la “paz". De acuerdo con ellos, debería haber dicho “dar” respecto a la
“paz”. Tercero, ¿por qué este artículo fue escrito al final del Mishná? Además
necesitamos entender el significado de las palabras “paz”, “fortaleza” y lo que estas
significan.
Para interpretar este artículo en su verdadero significado, debemos dar un largo

rodeo, ya que el corazón de los Sabios es demasiado profundo de explorar. Esto
significa que todos los asuntos de la Torá y la Mitzvá muestran lo revelado y lo
oculto, como está escrito, "Una palabra dicha acertadamente es como manzanas de
oro en engarces de plata".
De hecho, las Halajot (nombre colectivo para Torá y Mitzvot) son como cálices de
vino. Cuando uno le da un regalo a un amigo, un cáliz de vino, tanto el interior
como el exterior son importantes. Esto se debe a que el cáliz tiene su propio valor,
así como lo tiene el vino que contiene.
Las leyendas, por su parte, son como manzanas. Su interior se come y su exterior
se desecha, ya que el exterior carece completamente de valor. Hallamos que todo
el valor y la importancia residen solo en el interior, en la parte interna.
Así es el asunto con las leyendas; la aparente superficialidad parece no tener

significado ni valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras está
construido únicamente sobre los cimientos de la sabiduría verdadera, dada a unos
pocos virtuosos.
¿Quién se atrevería a emitir esto desde el corazón de las masas y a escrutar su

camino cuando su logro es incompleto, aún en las dos partes de la Torá llamadas
“Pshat” (literal) y “Drush” (en las que uno tiene que profundizar para comprender)?
En opinión de ellos, el orden de las cuatro partes de la Torá (PARDES) comienza
con el Pshat, le sigue el Drush, luego el Rémez (insinuado), y al final es
comprendido el Sod (Secreto).
Sin embargo, está escrito en el libro de oraciones del Gaón de Vilna que el logro
comienza con el Sod. Después que la parte del Sod de la Torá es alcanzado, es
posible obtener la parte del Drush y luego la parte del Remez. Cuando uno tiene
fluidez en estas tres partes de la Torá, es premiado con el logro de la parte del
Pshat de la Torá.
Es como está escrito en el Masejet Taanit: "Si a uno le es concedido, se le convierte

en una poción de vida; si no le es concedido, en una poción de muerte”. Se
requiere un gran mérito para comprender la interpretación de los textos, ya que
primero debemos lograr las tres partes interiores de la Torá que el Pshat reviste, y
el Pshat no será analizado. Si a uno no le ha sido concedido esto, necesita una gran
misericordia para que ello no se le convierta en una poción de muerte.
A diferencia del argumento de los indiferentes en alcanzar el interior, que se dicen a

sí mismos: "Nos conformamos con lograr el Pshat. Si logramos esto, estaremos
satisfechos”. Sus palabras pueden ser comparadas con alguien que desea ascender
al cuarto piso sin primero pisar los tres primeros.
245
Sin embargo, según esto tenemos que entender el gran ocultamiento aplicado en el
interior de la Torá, como está dicho en la Masejet Jagigá, uno no estudia la Torá en
pareja, ni la Cabalá solo. Además, todos los libros a nuestra disposición en este
tema están sellados y bloqueados ante los ojos de las masas. Sólo los pocos que
son convocados por el Creador los entenderán, debido a que ya entienden las raíces
por sí mismos y en la transmisión de boca en boca.
En verdad sorprende cómo los caminos de la sabiduría y la inteligencia les son

negados a las personas para quienes constituye la vida y la longitud de sus días. Se
considera una ofensa criminal, como refirieron nuestros sabios en Midrash Rabá
(Bereshit) acerca de Ajaz (lit. retenido/agarrado) ya que él había retenido
seminarios y sinagogas, y esto fue su gran iniquidad.
Además, es una ley natural que seamos posesivos en lo concerniente a compartir el

capital y la propiedad con otro. No obstante, ¿hay alguien que sea posesivo para
compartir su sabiduría e inteligencia con otros? Absolutamente lo contrario, cuanto
más quiere comer el becerro, más lo quiere alimentar la vaca.
También encontramos tales misterios incluso en la sabiduría de los sabios seculares

de generaciones anteriores. En la introducción a su comentario del Sefer Ietzirá
(Libro de la Formación) escrita por Rav Butril, hay un texto atribuido a Platón que
advierte a sus discípulos con estas palabras: "No transmitan la sabiduría a alguien
de quien no conozcan su mérito".
Aristóteles también advirtió: "No transmita la sabiduría al indigno, ya que será

robada". Él (Rav Butril) interpretó que si los sabios enseñan la sabiduría a los
indignos, éstos roban la sabiduría y la destruyen.
Los sabios seculares de nuestro tiempo no actúan así. Por el contrario, se empeñan
en expandir las puertas de su perspicacia hacia las masas sin límites ni fronteras.
En apariencia discrepan fuertemente con los primeros sabios que confinaron las
puertas de su saber a un puñado de virtuosos que hallaron dignos de ello, dejando
que el resto de la gente rasguñe las paredes.
Déjeme explicar la cuestión. Distinguimos cuatro divisiones en la especie parlante,

ordenada en grados uno sobre otro. Estas son las Masas, los Fuertes, los Ricos, y
los Sagaces. Ellas son equivalentes a los cuatro grados en toda la realidad,
Inanimado, Vegetativo, Animado y Parlante.
Lo Inanimado puede desarrollar las tres propiedades, Vegetativo, Animado y

Parlante. Discernimos tres valores en el monto de fuerza beneficiosa y perjudicial
en ellos.
La fuerza más pequeña entre ellas es la Vegetativa. La flora opera atrayendo lo que
es beneficioso para ella y rechazando lo dañino, del mismo modo que lo hacen los
humanos y los animales. Sin embargo, no hay ninguna sensación individual en esa
especie, sino una fuerza colectiva, ya que todas las plantas del mundo producen
esta operación en ellas.
Sobre estas se encuentra lo Animado. Cada criatura siente por sí misma atracción
hacia lo que la beneficia y rechazo hacia lo que la daña. Esto implica que un animal
iguala en valor a todas las plantas. Esto es así porque la fuerza que distingue lo
246
beneficioso y lo perjudicial en todo lo Vegetativo está presente en una criatura en lo
Animado, separada para su propia autoridad.
Esta fuerza sensitiva en lo Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la

sensación no funciona aún a la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco
siente nada fuera de su propio tiempo, es decir en el pasado o en el futuro, sino
sólo en el momento presente.
Por sobre ellos está lo Parlante. Esta consiste en una fuerza emocional y una fuerza
intelectual juntas. Por esa razón su poder no es limitado por el tiempo y el espacio,
atrayendo lo que le es beneficioso y rechazando lo dañino, igual que lo Animado.
Esto es así debido a su saber, siendo un asunto espiritual que no está limitado a un
tiempo y a un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte en que se
encuentren, y también en todos los tiempos y en todas las generaciones.
Se sigue, que el valor de una persona desde lo Parlante equipara el valor de todas
las fuerzas en lo Vegetativo y lo Animado, de ese tiempo y de todas las
generaciones pasadas. Esto es así porque su poder los abarca y los contiene dentro
de su propio ser, junto con todas sus fuerzas.
Esta regla también se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, a saber
las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Seguramente, todos ellos
provienen de las Masas, que son el primer grado, como está escrito, "todos son del
polvo".
Es cierto que todo el mérito del polvo y su mismo derecho de existir es acorde al
mérito de las tres virtudes que evoca, Vegetativo, Animado y Parlante. Del mismo
modo, el mérito de las Masas es tal como las propiedades que ellas evocan desde
su interior, ya que ellas también se conectan en la forma de un rostro humano.
Con ese propósito el Creador ha infundido tres inclinaciones en las masas en
general. Ellas son llamadas Envidia, Lujuria, y Honor. Debido a éstas, las Masas se
desarrollan grado por grado para conformar el rostro completo de un hombre.
La inclinación hacia la Lujuria caracteriza a los Ricos. Los elegidos entre ellos tienen
un fuerte deseo, y también lujuria. Sobresalen en adquirir riqueza, que es el primer
grado en la evolución de las Masas. Como el grado Vegetativo de la realidad, son
gobernados por una fuerza ajena que los desvía hacia su inclinación, ya que la
lujuria es una fuerza ajena a la especie humana, tomado prestada de lo Animado.
La inclinación hacia el Honor evoca a los héroes famosos que se encuentran entre
ellos. Ellos son los que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Quienes poseen la
más firme voluntad entre ellos también tienen inclinación hacia el honor, sobresalen
en adquirir dominio.
Ellos son el segundo grado en la evolución de las Masas. Al igual que el grado
Animado en la realidad general, la fuerza que opera en ellos ya está presente en su
propia esencia, como hemos dicho anteriormente. Esto se debe a que la inclinación
hacia el honor es única en la especie humana, y con ello el anhelo de poder.
La inclinación hacia la Envidia caracteriza a los sabios entre sí, como está dicho,
"Cuando los escritores rivalizan, la sabiduría se eleva". Los que están fuertemente
inclinados hacia la envidia sobresalen en adquirir conocimiento y saber. Esto es
como el grado Parlante en la realidad como un todo, en el cual la fuerza que opera
247
no está limitada por el tiempo ni por el espacio, sino que es colectiva y abarca cada
aspecto del mundo a través de todos los tiempos.
Además, la naturaleza del fuego de la envidia es su carácter general, abarcando

todos los tiempos y toda la realidad. Esto es debido que el comportamiento de la
envidia es que si uno no hubiera visto el objeto que su amigo posee, nunca se le
hubiera despertado el deseo por éste.
Hallamos que la sensación de ausencia no se refiere a lo que uno no tiene, sino a lo

que el amigo de uno tiene, quienes son toda la progenie de Adán y Eva a lo largo
de todos los tiempos. Así, esta fuerza es ilimitada y por lo tanto resulta apta para
su tarea sublime y elevada.
Quienes permanecen sin mérito alguno se debe a que no tienen un deseo fuerte.
Por lo tanto, las tres inclinaciones mencionadas anteriormente funcionan en ellos
conjuntamente, en una mezcla. A veces son lascivos, a veces envidian y a veces
anhelan el honor. Sus deseos se quiebran en pedazos; son como niños que ansían
todo lo que ven y no pueden obtener nada. Por lo tanto, su valor se asemeja a la
paja y el salvado que quedan después de (refinar) la harina.
Es sabido que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial conviven en el mismo

sujeto. En otras palabras, que algo puede ser tanto beneficioso como perjudicial. En
consecuencia, debido a que la fuerza de un individuo específico es mayor que la de
todas las bestias y los animales a lo largo del tiempo, la fuerza perjudicial en uno
también toma el lugar de todos ellos.
Así, mientras uno no merece su grado, de modo tal que utilice su fuerza sólo para
hacer el bien, necesita realizar una vigilancia cuidadosa para no adquirir un nivel
superior que el nivel humano, que es el conocimiento y la ciencia.
Por esta razón los primeros sabios ocultaron la sabiduría de las masas por miedo a
tomar discípulos indignos que usaran la fuerza de la sabiduría para causar daño y
perjuicio. Estos podrían romper y destruir a toda la población con su lujuria bestial
y su salvajismo, usando la gran fuerza del Hombre.
Una vez que las generaciones han decrecido y sus sabios mismos han comenzado a
anhelar ambas mesas, es decir también una buena vida para su materialidad, su
opinión se acercó a la de las masas. Hicieron tratos con ellas y vendieron la
sabiduría para prostitución al precio de un perro. Desde entonces el muro
fortificado que los primeros habían levantado fue derruido y las masas la han
saqueado.
Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de los hombres, han confiscado la
sabiduría y la han destruido. La mitad fue heredada por adúlteros y la otra mitad
por asesinos, y la han puesto en desgracia eterna hasta este día.
A partir de esto puede deducirse que la sabiduría verdadera contiene todas las
enseñanzas seculares en su interior, que son sus siete pequeñas hijas. Esto es la
totalidad de la especie humana y el propósito para el que fueron creados todos los
mundos, como está escrito, “Si no ha de subsistir Mi pacto con el día y con la
noche, y si Yo no he establecido las leyes de los cielos y de la tierra”. (Jeremías,
33:25).
248
Por tanto, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishná 7), "Aquel que usa la
Corona pasa". Esto es porque ellos nos prohíben usarla para todo tipo de placer
mundano.
Y esto es lo que nos ha sostenido hasta aquí para mantener los ejércitos y el muro
alrededor de la sabiduría verdadera para que ningún extraño ni extranjero irrumpa
y la coloque en su vasija para ir a venderla en el mercado como hicieron los sabios
seculares. Esto fue así porque todos aquellos que ingresaron ya han atravesado
siete pruebas hasta que hubo certeza más allá de toda inquietud y de toda
sospecha.
Después de estas palabras y esta verdad hallamos lo que parece ser una gran
contradicción, completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios. Está
escrito en el Zohar que en el tiempo del Mesías esta sabiduría está destinada a ser
revelada, incluso hasta a los jóvenes.
Sin embargo, según lo anterior, hemos aprendido que en los días del Mesías toda la
generación será la más elevada. No necesitaremos protegerla en absoluto y las
fuentes de la Sabiduría se abrirán y bañarán a la nación entera.
Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y en Sanedrín 97; 71, ellos dicen, "La
impudencia se incrementará en los tiempos del Mesías, la sabiduría de los autores
se perderá, y los justos serán arrojados". Se interpreta que no hay nadie tan malo
como esa generación. Entonces, ¿cómo reconciliamos las dos declaraciones, ya que
ambas son seguramente las palabras de Dios Vivo?
La cuestión es que esta cuidadosa vigilancia y cerrojo sobre la antesala de la

sabiduría es por temor a personas en las que el espíritu de la envidia de los
escritores está mezclado con la fuerza de la lujuria y el honor. Su envidia no se
limita a querer solamente el saber y el conocimiento.
Por consiguiente, ambos textos son correctos, y uno viene y enseña sobre el otro.
El rostro de la generación es como el rostro del perro, es decir que ladran como
perros ‘Guau, Guau’ (en Hebreo: ‘Hav Hav’ que significa, “¡dame!, ¡dame!”), los
justos son arrojados y los sabios autores se descarriaron en ellos.
Se concluye que está permitido abrir las puertas de la sabiduría y remover la

cuidadosa custodia ya que está naturalmente segura del robo y la explotación. Ya
no hay temor a que discípulos indignos puedan tomarla y venderla en el mercado a
la plebe materialista, puesto que no encontrarán compradores para esta
mercadería, ya que es aborrecible a sus ojos.
Y debido a que no tienen ninguna esperanza de obtener honor a través de ésta, se

convierte en segura y protegida por sí misma. Ningún forastero se acercara excepto
los amantes de la sabiduría y sus moradores. Por consiguiente, cualquier examen
será removido para aquellos que ingresan y aún los más jóvenes serán capaces de
alcanzarla.
Ahora podemos entender lo que ellos dijeron (Sanedrín 98; 71): "El Hijo de David
llega tanto en una generación que es toda digna, o toda indigna". Esto es muy
sorprendente. Aparentemente, mientras haya unos pocos justos en la generación,
ellos detienen la redención. Cuando los justos desaparezcan de la tierra, el Mesías
podrá venir. Eso espero.
249
No obstante, debemos entender cabalmente que este asunto de la redención y la
venida del Mesías, que esperamos suceda pronto en nuestros días Amén, es la
totalidad suprema del logro y el conocimiento, como está escrito, (Jeremías
31:34), "Y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada cual a su hermano
diciendo: ‘¡Conoced al Señor!’, porque todos ellos me conocerán, desde el menor de
ellos hasta el mayor de ellos" (Irmihau/Jeremías 31:33). Cuando la mente se
completa, también se completan los cuerpos, como está escrito, “el joven morirá
siendo de cien años” (Ieshaiahu/Isaías 65:20).
Cuando los Hijos de Israel sean complementados con la razón completa, las
fuentes de la inteligencia y el conocimiento fluirán más allá de las fronteras de
Israel. Ellas bañarán a todas las naciones del mundo, como está escrito, "porque
estará la tierra llena del conocimiento del Señor" (Ieshaiahu/Isaías 11:9).
La proliferación de este conocimiento es el asunto de la expansión del Rey Mesías a

todas las naciones. Sin embargo, la imaginación de la plebe ordinaria y materialista
está completamente atada al poder del puño. Por lo tanto, la cuestión de la
expansión del Reino de Israel está grabada en su imaginación sólo como una suerte
de dominio de cuerpos sobre cuerpos, para tomar sus retribuciones de todos con
gran orgullo y vanidad sobre el mundo entero.
Qué puedo hacer yo por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y sus iguales
entre la congregación del Señor dicen, “De quien es orgulloso, el Creador dice, ' él y
Yo no podemos morar en el mismo compartimiento.”
Además, algunos se equivocan y sentencian que ya que el cuerpo debe existir antes
de la existencia del alma y de la percepción completa, entonces la perfección del
cuerpo y sus necesidades precede en tiempo al logro del alma y a la percepción
completa. Por consiguiente, la percepción completa es negada por un cuerpo débil.
Este es un grave error, más duro que la muerte, ya que un cuerpo perfecto es
totalmente inconcebible antes de que se alcance la percepción completa. Por sí
mismo es un bolso agujereado, una cisterna rota. Esta no puede contener nada
bueno para sí o para otros, excepto con el logro de la percepción completa.
En ese momento el cuerpo se eleva a su completitud junto con ésta. Esta regla se
aplica tanto a los individuos como al todo.
Ahora entenderá lo que está escrito en el Zohar: “Que con esta composición los
Hijos de Israel serán redimidos del exilio”, al igual que en muchos otros lugares,
que sólo a través de la expansión de la sabiduría de Cábala en las masas
obtendremos la redención completa.
También dijeron: “La Luz en ella reforma”. Fueron intencionalmente meticulosos en

esto, para mostrarnos que sólo la Luz encerrada dentro de ella, “como manzanas
de oro en engarces de plata”, es el remedio que reforma a la persona. Tanto el
individuo como la nación no completarán el objetivo para el cual fueron creados,
salvo logrando la parte interior de la Torá y sus secretos.
Aunque esperamos el logro completo con la llegada del Mesías, está escrito, “Dará
sabiduría al sabio”. También dice, “Yo he puesto la sabiduría en el corazón de cada
Sabio”.
250
Por consiguiente, lo que primero necesitamos es la gran expansión de la sabiduría
entre la nación, merecer recibir el beneficio de nuestro Mesías. Por consiguiente, la
expansión de la sabiduría y la venida de nuestro Mesías son interdependientes.
Por lo tanto, debemos organizar seminarios y escribir libros, apresurar la circulación

de la sabiduría a lo largo de toda la nación. Este no era el caso anteriormente, por
temor a que discípulos indignos se confundieran, como hemos explicado
anteriormente. Esto se convirtió en la primera razón para la prolongación del exilio
hasta este día debido a nuestros muchos pecados.
Nuestros sabios dijeron: “El Mesías Hijo de David viene en una generación que es
totalmente digna”, es decir que cada uno se abstendrá de perseguir el honor y la
lujuria. En ese tiempo será posible organizar seminarios y prepararlos para la
llegada del Mesías Hijo de David.
“O en un tiempo en que la generación es toda indigna”, es decir en aquella

generación en que el “rostro de la generación es como la cara de un perro”, los
justos serán arrojados, y la sabiduría de los autores será desviada en ellos”. En ese
momento va a ser posible remover la cuidadosa vigilancia y “Santos” serán los
nombres de aquellos que permanezcan en la casa de Jacob con sus corazones
batiendo para obtener la sabiduría y el propósito.
Vendrán y aprenderán, porque no habrá más miedo a no poder sostener sus

méritos y a comerciar la sabiduría en el mercado, ya que nadie en la multitud
deseará comprarla. La sabiduría será tan aborrecible a sus ojos que ninguna gloria
o deseo serán alcanzables a cambio de ella.
Por lo tanto, quien desea entrar puede venir y entrar. Muchos vagarán y los
conocimientos se multiplicarán entre quienes la merezcan. A través de ello nos será
otorgada la llegada del Mesías y la redención de nuestras almas ocurrirá pronto en
nuestros días, Amén.
Con estas palabras me libero de un reclamo considerable de que en mi libro me he

atrevido más que todos mis predecesores a descubrir las nociones normalmente
ocultas de la sabiduría, que hasta ahora estaba inexplorada. Esto se refiere a la
esencia de las diez Sefirot y todo lo concerniente a ellas, Iashar y Jozer, Pnimí y
Makif, el significado de la Hakaá y el significado del Hizdakjut.
Los escritores previos a mí esparcieron deliberadamente las palabras aquí y allá con
insinuaciones sutiles. De este modo, nuestra mano fallaría en recogerlas. Yo, a
través de Su Luz que apareció sobre mí y con la ayuda de mis maestros, las he
recogido y revelado los temas en forma suficientemente clara y en su forma
espiritual, por encima del espacio y del tiempo.
Podían haber venido a mí con un gran argumento: Si aquí no hay agregados a mis
maestros, entonces el mismo Arí o Rav Jaím Vital, y los autores genuinos que
interpretaron sus palabras hubieran podido revelar y explicar los temas
abiertamente como yo lo hago. Si usted quiere decir que estaba abierta para ellos,
entonces ¿quién es este escritor, para quien resulta ciertamente un gran privilegio
ser polvo y cenizas bajo sus pies, que dice que su herencia es más afortunada que
la de ellos?.
Sin embargo, como puede verse en las referencias, yo no agregué a mis maestros
ni innové en la composición. Todas mis palabras ya están escritas en las Ocho
Puertas, en el Árbol de la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada a las Puertas) del Arí.
251
No les agregué ni una sola palabra, pero ellos aspiraron a ocultar las cuestiones,
por lo tanto las esparcieron aquí y allá.
Esto fue así porque su generación todavía no era completamente indigna y requería
una vigilancia cuidadosa. Por su parte, debido a nuestros muchos pecados, todas
las palabras de nuestros sabios ya son verdad en nosotros. Ellos han dicho que el
tiempo del Mesías iba a comenzar, porque en esa generación no hay más miedo de
descubrir la sabiduría, como hemos elaborado anteriormente. Es por esta razón que
mis palabras están abiertas y en orden.
Y ahora los hijos me escuchan: La “Sabiduría grita fuerte en las calles, ella expresa
su voz”, “Quienquiera esté del lado del Señor, dejadlo venir hacia mi”, “Por eso no
es algo vano para usted; porque esta es su vida, y la longitud de sus días”.
No has sido creado para seguir el acto del grano y la patata, tú y tus asnos en un
pesebre”. Así como el propósito de la bestia no será servir a todas otras bestias del
mundo, del mismo modo no es el propósito del hombre servir los cuerpos físicos de
las personas en su tiempo. Más bien, el propósito del asno es el de servir y ser de
utilidad al hombre, que es superior a éste, y el propósito del hombre es servir al
Señor y completar Su objetivo.
Como dijo Ben Zuma: “Todos ellos fueron creados sólo para servirme, y yo, para
servir a mi Creador”. Él dice: El Señor ha hecho todos las cosas para Su propio
propósito”, ya que el Creador anhela y ansía nuestro completamiento.
Está dicho en Bereshit Rabá (Capitulo 8) que los ángeles dijeron ante Él: “¿Qué es
el hombre, que Tu estás atento a él, y el hijo del hombre, que Tu piensas en él?’
‘¿Por qué Tú necesitas este problema? El Creador les dijo: ‘Por lo tanto ¿por qué la
oveja y el buey?”.
¿A qué se parece esto? A un rey que tenía una torre llena de cosas hermosas, y
ningún invitado. ¿Que placer tiene el Rey de su abundancia? Luego le dijeron: “¡Oh
Señor, nuestro Señor, que glorioso es Tu Nombre en toda la tierra! Haz aquello que
Te satisfaga”.
Aparentemente, deberíamos dudar de la alegoría, ya que ¿dónde se encuentra esa

torre llena de cosas hermosas? En nuestro tiempo realmente la llenaríamos de
invitados hasta el tope.
En efecto las palabras son verdaderas. Vemos que los ángeles no formularon queja
alguna respecto de alguna de las criaturas que fueron hechas durante los seis días
de la Creación, excepto acerca del Hombre. Esto es porque él fue creado a la
imagen de D’s y consiste en lo Superior y lo Inferior juntos.
Los ángeles que lo vieron estaban asustados y desconcertados. ¿Cómo descendería

el alma pura espiritual de su grado sublime y vendría a morar en el mismo
compartimento que este cuerpo sucio y bestial? En otras palabras, preguntaron:
“¿Por qué necesitas Tú este problema?”.
La respuesta dada a ellos es que existe una torre llena de cosas hermosas, pero
vacía de invitados. Necesitamos de la existencia de este humano, hecho de lo
Superior y lo Inferior juntos, para llenarlo de invitados. Así, esta alma pura debe
252
vestir este cuerpo sucio. Ellos lo entendieron enseguida y dijeron: “Haz aquello que
Te satisfaga”.
Sabemos que esta torre llena de cosas hermosas implica todo el placer y la bondad
para la cual Él ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, “La conducta del Bueno
es hacer el bien”. Por lo tanto, Él ha creado los mundos para deleitar a Sus
criaturas.
Ya que no hay pasado ni futuro en Él, debemos comprender que apenas Él pensó
en crear a las criaturas y deleitarlas, ellas emergieron y fueron hechas
instantáneamente ante Él, ellas y todas sus realizaciones de deleite y placer, como
Él las había diseñado.
Está escrito en el libro, “Mi Deseo está en el Creador” (capítulo 1), que todos los
mundos, superiores e inferiores, están contenidos en el Ein Sof (lit. Infinito) incluso
antes del Tzimtzum (lit. restricción) en la forma de “Él es uno y Su Nombre es
Uno”. El incidente del Tzimtzum es la raíz de los mundos de ABYA, confinados en
este mundo.
Esto ocurrió porque todas las raíces de las almas mismas anhelan igualarse en su
forma con el Emanador. Este es el significado de Dvekut (lit. adhesión), ya que la
separación y la adhesión en cualquier ente espiritual sólo son posibles con
cuestiones de equivalencia o disparidad de forma.
En tanto Él quiso deleitarlos, la voluntad de recibir placer ha sido necesariamente

grabada en ellos. De acuerdo con esto su forma ha sido cambiada a partir de la
Suya, ya que la forma no está presente en absoluto en el Emanador, porque ¿de
quien recibiría Él entonces?.
El Tzimtzum y el Gvul (lit. borde/ limitación) fueron realizados con este propósito
hasta despertar a este mundo a una realidad en la cual el alma se reviste en un
cuerpo físico. Cuando uno se compromete en la Torá y el trabajo para brindar
alegría a su Creador, la forma de recepción será reunida para otorgar una vez más.
Este es el significado del texto, “y adherirse a Él”. Esto se debe a que entonces uno
equipara su forma con la del Creador, que, como dijimos, es Dvekut en
espiritualidad. Cuando la materia de Dvekut sea completada en todas las partes del
alma, los mundos volverán al estado de Ein Sof, como antes del Tzimtzum.
“En su tierra ellos poseerán el doble". Esto es porque entonces serán capaces de
recibir una vez más el deleite y el placer completo que ha sido preparado para ellos
por adelantado en el mundo de Ein Sof.
Además, ahora están preparados para la verdadera Dvekut sin disparidad de forma
ya que su recepción no es más para ellos mismos, sino para brindar alegría a su
Creador. Encontramos que se han igualado en la forma del otorgamiento con el
Creador.
Ahora entenderá sus palabras, que la Divinidad en lo inferior es una necesidad

superior. Esta es la declaración más asombrosa, aunque esto vaya de la mano con
el estudio anterior.
253
Ellos han comparado la cuestión con un rey que tiene una torre llena de cosas
hermosas, y ningún invitado. Es indudable que si éste se sienta y espera a los
invitados, todos sus preparativos serán en vano.
Es similar a un gran rey que tuvo un hijo cuando ya era ya anciano y con el cual
estaba muy encariñado. Por tanto, a partir del día de su nacimiento el rey tuvo
pensamientos para él, reunió todos los libros y a los eruditos más refinados de la
tierra, y construyó una escuela para él.
Reunió a los constructores más refinados en la tierra y construyó palacios de placer

para él, reunió a todos los músicos y cantantes y construyó salas de concierto.
Convocó a los mejores cocineros y panaderos de la tierra y le sirvió cada manjar
que existía, etc., etc.
Con todo esto, el muchacho crece hasta llegar a ser un tonto sin deseos de
conocimiento. Además es ciego y no puede ver ni sentir la belleza de las
construcciones; es sordo, y no puede oír a los cantantes. Lamentablemente, es
diabético, y sólo tiene permitido comer pan de harina barata, surgiendo el
desprecio y la ira.
Ahora podemos entender sus palabras acerca del versículo, “Yo, el Señor, Me
apresuraré a hacer esto a su tiempo” (Ieshaiahu/Isaías 60:22): “Si no son
recompensados, 'a su tiempo’; si son recompensados, 'Me apresuraré a hacer esto'.
Por consiguiente, hay dos modos de alcanzar la meta mencionada: a través de su

propia atención, llamado “Camino del Arrepentimiento”. Si esta les es concedida,
les será aplicado “Me apresuraré a hacer esto”. Esto quiere decir que no hay ningún
plazo establecido, pero cuando le es concedida, la corrección concluye, por
supuesto.
Si no les es concedida la atención, hay otro camino, llamado “Camino del

Sufrimiento”. Como dijo el Sanhedrín, “Yo coloco sobre ellos a un rey como Hamán
y ellos se arrepentirán en contra de su deseo, es decir, a su tiempo, ya que en eso
hay un tiempo determinado”.
Por ello quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por esta
razón el caso de la carne y la sangre del rey que se había preocupado de preparar
esas grandes cosas para su hijo amado, finalmente fue atormentado y todo su
esfuerzo fue en vano y en el desprecio y la ira, no Le ocurrirán.
En cambio, todos los hechos del Creador son seguros y confiables; no hay ningún
engaño en Él. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, “Si no les es concedido, ‘a su
tiempo’” Lo que no haga el deseo, el tiempo lo hará, como está escrito, “¿Puedes
enviar los rayos, para que se vayan, y para que a ti te digan: ‘Henos aquí’?”
(Iiov/Job 38:35).
Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo hasta
que uno comprende cómo la cabeza es quitada del pesebre de las bestias para
elevarse y ascender el peldaño de la escalera de la felicidad y el éxito humano, ya
que uno se adherirá a su raíz y completará la meta.
Por lo tanto, ven y mira cuán agradecidos deberíamos estar con nuestros maestros
que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas a hacer el bien a
254
nuestras almas. Ellos están parados en la mitad entre los duros tormentos y el
camino del arrepentimiento y nos salvan del fondo del infierno, que es más duro
que la muerte.
Ellos también nos acostumbran a alcanzar los placeres divinos, la suavidad sublime
y la comodidad que es nuestra porción, que está preparada y espera por nosotros
desde el principio mismo, como hemos dicho anteriormente. Cada uno de éstas
funciona en su propia generación, según el poder de su Torá y santidad.
Ellos han dicho, “Ustedes no tiene una generación semejante a la de Abraham,

Isaac, y Jacob.” En verdad, ese hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak Luria se ha
preocupado y nos ha proporcionado la medida más completa. Él hizo
maravillosamente mucho más que sus predecesores, y si yo tuviera una lengua
elogiosa, elogiaría el día en que apareció su sabiduría casi como el día en que la
Torá fue entregada a Israel.
No hay palabras suficientes para medir su santo acto en nuestro favor. Las puertas
del logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Así,
todos los que desean entrar en el palacio del Rey sólo necesitan pureza y santidad,
e ir a bañarse y a cortarse el pelo, y usar ropa limpia para pararse frente al Reinado
sublime como se debe.
Encontramos a alguien de treinta y ocho años que atenuó con su sabiduría a todos
sus predecesores a través del Genio y de todos los tiempos. Todos los ancianos de
la tierra, los principales pastores, amigos y discípulos del sabio Piadoso RAMAK
(Rabí Moisés Cordovero) se pararon ante él como discípulos ante su Rav.
Todos los sabios de las generaciones posteriores a ellos hasta este día, sin faltar
ninguno, han quitado sus manos de todos los libros y composiciones que lo
precedieron, la Cabalá del RAMAK, la Cabalá del Primero y la Cábala del Genio,
bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han amarrado su vida espiritual única y
totalmente a su Santa Sabiduría. Naturalmente, existe una razón por la cual le es
concedida una victoria total a este joven en años y padre en sabiduría.
Por desgracia, el trabajo del diablo tuvo éxito y hubo obstáculos a lo largo del
camino de la expansión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy pocos han
comenzado a vencerlos.
Esto es así principalmente porque las palabras fueron escritas de oídas, ya que él
interpretó la sabiduría día a día frente sus discípulos, que ya eran ancianos y con
gran competencia en el Zohar y los Tikunim (Correcciones). En la mayoría de los
casos, sus santos dichos fueron organizados de acuerdo con las profundas
preguntas que le formularon, cada uno según su propio interés.
Por esa razón no expresó la sabiduría en un orden adecuado como sÍ lo fueron las
composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que el mismo Arí
hubiera deseado ordenar las cuestiones. Respecto a eso, vea el comienzo de los
dichos de Rashbi en la interpretación del Idra Zuta, en una breve introducción
realizada por el Rav Jaím Vital.
También está la brevedad de su periodo de estudio, ya que todo su tiempo de

estudio fue de aproximadamente diecisiete meses, tal como está dicho en la Puerta
para las Reencarnaciones, Puerta No 8, p. 49. Esto fue así porque él había llegado a
Safed desde Egipto poco antes de Pesaj (Pascua) del año 1571.
255
En aquel tiempo, el Rav Jaím Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572, en
vísperas de Shabat, (el Arí) cayó enfermo, y el martes de la semana siguiente había
fallecido.
También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (Puerta No 3, p. 71) que

antes de morir le ordenó al Rav Jaím Vital que no enseñara la sabiduría a otros y
solo le permitió estudiar en susurros. Al resto de los amigos se les prohibió
absolutamente involucrarse en esto porque consideró que éstos no habían
comprendido la sabiduría correctamente.
Esta es la razón por la cual el Rav Jaím Vital no arregló los textos en absoluto y los
dejó desorganizados. Como es natural, no explicó las conexiones entre los temas,
para que no fueran enseñados a otros. Esta es la razón por la cual encontramos
tanta precaución de su parte, como saben quienes ya conocen los escritos del Arí.
El orden que se encuentra en los escritos del Arí fue establecido y organizado por la
tercera generación, en tres momentos por tres organizadores. El primer
organizador fue el sabio MAHARI Tzemaj. Él vivió al mismo tiempo que el MAHARA
Azulai, quien falleció en el año 1644.
Una gran parte de los textos proviene de él, quien arregló muchos de estos libros,
el más importante de los cuales es el libro Adam Iashar (el Hombre recto). En éste
recogió la raíz y la idea esencial de los estudios que estaban a su disposición. Sin
embargo, algunos libros que este Rav compiló se perdieron. En la introducción a su
libro Kol BeRama (En Voz Alta) presenta todos los libros que había compilado.
El segundo organizador es el discípulo del sabio MAHARAM Paprish. Él se hizo más

que su Rav, ya que algunos de los libros que fueron ofrecidos por el sabio
MAHARASH Vital provienen de sus manos, y él ordenó muchos libros.
Los más importantes entre ellos son los libros Etz Jaim (Árbol de la Vida) y Pri Etz
Jaim (Fruto del Árbol de la Vida), que contienen la íntegra sabiduría en el pleno
sentido de la palabra.
El tercer organizador fue el sabio MAHARASH Vital, el hijo de Jaím MOHARAR Vital.
Fue un sabio grande y renombrado que ordenó las famosas Ocho Puertas a partir
de los restos literarios que su padre había dejado.
Vemos que ninguno de los organizadores tenía los escritos completos. Fue difícil
organizar las publicaciones ya que no estaban cualificados para ellas. No tenían una
verdadera competencia en el Zohar y los Tikunim; por lo tanto son pocos aquellos
que ascienden.
Como compensación, Él nos ha privilegiado concediéndonos al Baal Shem Tov, cuya

grandeza y santidad están más allá de cualquier palabra y de cualquier expresión.
El no ha sido observado y no será observado excepto por los dignos que han
servido bajo su Luz, y estos también sólo en forma intermitente, cada uno de
acuerdo a lo que recibe en su corazón.
Es verdad que la Luz de su Torá y de la Santa Sabiduría está construida

principalmente sobre las bases sagradas del Arí; sin embargo ellas no son del todo
similares en todos los asuntos. Lo explicaré comparándolo con una persona que se
está ahogando en el río, emergiendo y hundiéndose como lo hace quien se está
256
ahogando. A veces, solamente es visible el cabello y entonces el consejo es
buscarlo para agarrarlo de la cabeza. Otras veces también aparece su cuerpo, y
entonces el consejo es tomarlo también por debajo de los brazos.
Así es el asunto frente a nosotros. Después de que Israel se ahogó en las malas
aguas del exilio entre las naciones, a partir de ese momento ascendió y cayó, y no
todos los tiempos son iguales. En el tiempo del Arí sólo era visible la cabeza. Por
consiguiente el Arí se preocupó a nuestro favor salvándonos a través de la mente.
En el tiempo de Baal Shem Tov hubo cierto alivio. De ahí en adelante fue una
bendición para nosotros salvarnos por debajo de los brazos, y esto constituyó una
grande y verdadera salvación para nosotros.
La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generación debido a nuestras

inequidades, y hemos declinado tremendamente, como si dijéramos desde el cenit
al nadir.
Además, hay una colisión de naciones que ha confundido al mundo entero. Las
necesidades han crecido y la mente creció poca y corrompida en la mugre del
materialismo que captura a la dirección.
Los sirvientes montan caballos y los ministros caminan sobre la tierra, y cada cosa
que se ha dicho en nuestro estudio del mencionado Masejet Suta se nos ha hecho
realidad debido a nuestras injusticias. Nuevamente ha sido erigido el muro de
acero incluso sobre esta gran Luz del Baal Shem Tov, que ya hemos dicho iluminó
hasta tanto se erija nuestra completa redención.
Los sabios de corazón no creyeron en la posibilidad de esta generación y no

pudieron ver debido a su Luz. Nuestros ojos se han oscurecido; se nos ha robado
el bien, y cuando vi esto dije, “¡Es tiempo de actuar!” Así es que ascendí para
abrir de par en par las puertas de Luz del Arí, puesto que él es ciertamente capaz y
adecuado también en nuestra generación, y “Dos es mejor que uno.”
No deberíamos ser culpados por la brevedad de mi obra, ya que ésta corresponde y

está adaptada a cualquier amante de la sabiduría, al igual que demasiado vino
resta sabor, y el logro sería más difícil para el discípulo.
No somos responsables de los gordos de corazón ya que el lenguaje para ayudarlos

no ha sido creado aún. Dondequiera que sus ojos reposen encuentran locura, y hay
una regla que dice que de la misma fuente que un sabio extrae su sabiduría, el
tonto extrae su locura.
Sostengo y advierto al inicio de mi libro que no tengo ningún problema con aquellos
a los que les gusta mirar a través de las ventanas. Más bien, es para aquellos que
anhelan y ansían al Creador y Su Bondad para poder completar el propósito para el
cual fueron creados, ya que la voluntad de Dios se hará verdadera en ellos como el
Señor desea, como está escrito, “Y los que me busquen con deseo vehemente me
hallarán”. (Mishlé/Proverbios 8:17)
10
Ven y mira las palabras del sabio, Rabí Even Ezra, en su libro “Iesod Mora” p.8: “Y
ahora observa y conoce que todas las Mitzvot que están escritas en la Torá o las
convenciones que los padres han establecido, aunque son mayormente en acción o
palabra, son todas para poder corregir el corazón, ‘Yo escrudiño el corazón y
pruebo los íntimos pensamientos”. (Irmiahu/Jeremías, 17:10).
257
Está escrito, “y a los que son rectos en su corazón”. (Tehilim/Salmos 125:4) Esto
es opuesto a, “el corazón que maquina tretas inicuas” (Mishlé/Proverbios 6:18). He
encontrado un versículo que contiene todas las Mitzvot, el cual es, “Al Señor, tu
dios temerás, a Él servirás, y a Él te adherirás” (Dvarim/Deuteronomio 10:20).
La palabra “miedo” contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el corazón y

en la acción. Este es el primer grado a partir del cual uno asciende al trabajo de
Dios, que contiene todas las Mitzvot positivas.
Éstas acostumbrarán al corazón de uno y lo guiarán hasta que se adhiera al
Señor, porque para eso fue creado el Hombre, no para adquirir fortunas y construir
edificios. Por lo tanto, uno debe buscar cualquier cosa que lo lleve a amarlo a Él, a
aprender sabiduría y a buscar la fe.
El Creador abrirá los ojos de nuestro corazón y renovará un espíritu diferente en

nuestro interior. Entonces seremos amados por nuestro Creador en nuestra vida.
Sabemos que la Torá le fue dada solamente a los Hombres de corazón. Las
palabras son tanto cuerpos y Taamim (lit. sabores), como almas. Si uno no
entiende los Taamim, todo su esfuerzo será vano, trabajo perdido.
Esto es como si uno hiciera el esfuerzo de contar las palabras de un libro de

medicina. Ninguna cura provendrá de esta tarea. Asimismo es como un camello que
transporta seda; éste no beneficia a la seda, ni la seda lo beneficia a él.
Esto lo extraemos solamente de sus palabras, aferrarnos a la meta para la cual el

Hombre fue creado. El dice acerca de eso, que es la cuestión de la Dvekut
(adhesión) con el Creador.
Por consiguiente, él dice que debemos buscar todos los medios que nos lleven a
amarlo, a aprender la sabiduría y a buscar la fe, hasta que el Creador nos
recompense con la apertura de nuestros ojos y renueve un espíritu diferente en
nuestro interior. En ese momento seremos amados por nuestro Creador.
El realiza esta precisión deliberadamente, ser amado por nuestro Creador en

nuestra propia vida. Esto indica que mientras no hayamos adquirido esto, nuestro
trabajo es incompleto, el trabajo que nos fue dado hacer ahora necesariamente.
Así concluye él, que la Torá solo le fue otorgada a los Hombres de corazón, es decir
a aquellos que han adquirido el corazón para amar y anhelarlo a Él. Los sabios los
llaman “sabios de corazón” porque ya no hay un espíritu bestial allí, descendiendo,
ya que la inclinación al mal está presente solo en un corazón vacío de sabiduría.
El interpreta y dice que las palabras son como cuerpos y los Taamim, como almas.
Si uno no entiende los Taamim, es como esforzarse por contar páginas y palabras
en un libro de medicina. El esfuerzo no producirá remedio alguno.
El quiere decir que estamos obligados a encontrar los medios para adquirir la
mencionada posesión. Esto se debe a que entonces podemos probar los sabores de
la Torá, que es la sabiduría interior y sus misterios, y los sabores de la Mitzvá, que
son el amor interior y el deseo de Él.
Sin esto, uno solo tiene las palabras y las acciones; cuerpos muertos, sin almas.
Es como alguien que trabaja contando páginas y palabras en un libro de medicina,
258
etc. Ciertamente, la medicina no será completada hasta tanto uno entienda el
significado de la medicina escrita.
Aún después de que la adquiramos al precio que nos pidan, si la conducta de

estudio no está organizada para conducirnos a ella, es como un camello que
transporta seda. Éste no beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a él por
llevarla a concluir la intención para la cual fue creado.
11
Según estas palabras, nuestros ojos han sido abiertos en lo que respecta a las
palabras de Rabí Shimón en Midrash Rabá, capítulo 6 acerca del versículo,
“Hagamos un hombre” (Bereshit/Génesis 1:26). El Creador consultó al ministerio de
ángeles, y estos fueron divididos en sectas y grupos. Algunos dijeron, “Que sea
creado”, otros dijeron, “Que no sea creado”, como está escrito, “La misericordia y
la verdad se encontraron; la justicia y la paz se besaron” (Tehilim/Salmos 85:11).
 La Misericordia dice, “Que sea creado, para que realice actos

misericordiosos”.
 La Verdad dice, “Que no sea creado, porque él es todo mentiras”.
 La Rectitud dice, “Que sea creado, para que se comporte rectamente”.
 La Paz dice, “Que no sea creado, porque él es todo conflicto”.
¿Que hace el Creador? Toma a la Verdad y la arroja al suelo, como está escrito, “y
él echó por tierra la verdad” (Daniel 8:12). Los ángeles dijeron ante el Creador,
“¿Por qué deshonras tu sello? Deja que la Verdad se levante del suelo, como está
escrito, “la verdad brotará de la tierra” (Tehilim/Salmos 85:12).
Este texto es difícil por delante y por detrás:
i. No explica la seriedad del versículo, “Hagamos un hombre”. ¿Es un consejo que Él

necesita, como está escrito, “Liberación en el corazón de un consejo”?.
ii. Respecto de la Verdad, ¿cómo puede decir acerca de toda la especie humana
que es toda mentiras, cuando no hay una generación tal como la de Abraham,
Isaac y Jacob?.
iii. Si las palabras de la Verdad son serias, ¿cómo es que los ángeles de la
Misericordia y la Justicia aceptan un mundo que es todo mentiras?.
iv. ¿Por qué la Verdad es considerada un Sello al final de una carta?. Por cierto, la
realidad existe primariamente fuera del sello. ¿No hay ninguna realidad fuera de los
límites de la Verdad?.
v. ¿Pueden los ángeles verdaderos pensar del Operador de la Verdad que Su

operación es falsa?.
vi. ¿Por qué la Verdad merece un castigo tan duro como ser arrojada al suelo?.
vii. ¿Por que la respuesta de los ángeles no está incluida en la Torá, cuando la
pregunta sí lo está?
259
Debemos entender que estas dos conductas puestas ante nuestros ojos son
completamente antagónicas. Ellas son las conductas de la existencia de toda la
realidad de este mundo y las conductas de las formas de existencia de la sustancia
en cada realidad. A partir de esta finalidad encontramos una conducta confiable en
una guía completamente afirmada que controla la creación de cada criatura.
Tomemos como ejemplo la creación del ser humano. El amor y el placer son su
primera razón, cierta y confiable para su tarea. Tan pronto es extraído del cerebro
del padre, la Providencia le provee un lugar seguro y resguardado dentro del
vientre de su madre, para que ningún extraño pueda tocarlo.
La Providencia le provee el alimento diario que necesita. Ella atiende su verdadera

necesidad sin olvidarlo siquiera por un momento hasta que se hace suficientemente
fuerte como para salir a nuestro mundo exterior que está lleno de obstáculos.
En ese momento la Providencia le presta su poder y su fuerza. Al igual que un

héroe armado y experto, ella abre puertas y rompe muros para llegar a las
personas en las que puede confiar, que lo ayuden a sostener su existencia en sus
días de debilidad con amor y gran compasión, ya que ellas son lo más precioso para
él en el mundo.
De este modo, la Providencia lo abraza hasta que está calificado para existir y
continuar su existencia de allí en más. Así como sucede con el Hombre, ocurre con
los animales y los vegetales. Todos ellos son cuidados maravillosamente, asegurada
su existencia, y cada estudioso de la naturaleza conoce este hecho.
En el otro extremo, cuando observamos el orden de existencia y sustento en los

modos de existencia de aquellas realidades, grandes y pequeñas, encontramos
órdenes confusas como si un ejército huyera de la campaña enfermo, golpeado y
afligido por el Creador. Toda su vida es como muerte, ya que no tienen sustento
salvo a través de los tormentos y dolores que lo preceden, y obtienen su alimento a
cambio de sus almas.
Inclusive un piojo minúsculo rompe sus dientes cuando sale a comer. ¿Cuánto
salta que te salta hasta que obtiene el alimento que necesita para mantenerse?
Igual que este, así son todos, grandes y pequeños, y cuanto más los humanos, la
elite de la creación, entremezclados con cada cosa.
12
Discernimos dos opuestos en las diez Sefirot de Kedushá (lit. Santidad). Las
primeras nueve Sefirot son en la forma de otorgamiento, y Maljut significa
recepción. Además, las primeras nueve están llenas de Luz y Maljut no tiene nada
por sí misma.
Esta es la razón de nuestra discriminación de dos discernimientos de la Luz en cada

Parzuf, que son Or Pnimí (lit. Luz Interior)) y Or Makif (lit. Luz Circundante), y dos
discernimientos en los Kelim (lit. Vasijas), que son el Klí Interior (lit. Vasija) para
Or Pnimí y el Klí Exterior para Or Makif.
Esto es así debido a los dos opuestos anteriores, ya que es imposible que dos
opuestos estén en el mismo recipiente. Así, necesitamos un recipiente específico
para Or Pnimí y otro específico para Or Makif.
260
Sin embargo, ellos no están realmente opuestos en Kedushá ya que Maljut está en
Zivug (Copulación) con las primeras nueve, y su atributo es también otorgamiento
en la forma de Or Jozer (lit. Luz Reflejada).
En cambio, la Sitrá Ajerá ( lit. Otro Lado) no tiene ninguna de las primeras nueve.
Éstas son construidas primariamente a partir del Espacio Vacante, que es la forma
de la gran medida de recepción sobre la cual ocurrió el primer Tzimtzum (lit.
Restricción). Esa raíz quedó sin Luz incluso después que la luminiscencia del Kav
(lit. Línea) alcanzó el interior del Reshimo (lit. Reminiscencia).
Por esa razón ellos son dos completos opuestos comparados con la vida y la
Kedushá, como está escrito: “D’os creó tanto a uno como al otro”, por lo tanto son
llamados muerte.
Como hemos explicado anteriormente (ítem 6) todo el Tzimtzum ocurrió solo con el
propósito del adorno de las almas equiparando sus formas con las de su Creador.
Este es el asunto de la conversión de las vasijas de recepción a la forma de
otorgamiento.
Encontramos que esta meta todavía es negada desde la perspectiva de los

Partzufim de Kedushá (Lit. Rostros de la Santidad). Esto es así ya que no hay
nada fuera del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de recepción, a
la cual le es aplicado el Tzimzum. Por lo tanto, no puede haber corrección de algo
que no existe.
Además, tampoco hay corrección aquí desde la perspectiva de la Sitrá Ajerá,

aunque tenga un Espacio Vacante, ya que tiene un interés completamente opuesto
y todo lo que recibe muere.
Por lo tanto, lo único que necesitamos en este mundo es un ser humano. En la

infancia, éste es sostenido y mantenido por la Sitrá Ajerá, heredando de ésta los
Kelim del Espacio Vacante. Cuando crece, se conecta con la estructura de la
Kedushá, a través del poder de Torá y Mitzvot para brindar satisfacción a su
Creador.
Así, uno transforma la gran medida de recepción que ha adquirido en formas de

otorgamiento. En ella la forma es igualada con el Creador y la meta se hace verdad
en él.
Este es el significado de la existencia del tiempo en este mundo. Hallamos que

primero estos dos opuestos se dividieron en dos sujetos separados, llamados
Kedushá y Sitrá Ajerá, como está escrito: “tanto a uno como al otro”. Estos carecen
todavía de la corrección superior por lo cual deben estar en el mismo recipiente,
que es el Hombre.
Por consiguiente, para nosotros es necesario que exista un orden en el tiempo ya

que estos dos opuestos llegan a la persona uno a uno, es decir en el tiempo de la
infancia y en el tiempo de la adultez.
13
Y ahora podemos comprender la necesidad de la ruptura de las vasijas y sus

propiedades, como está escrito en el Zohar y en los escritos del Arí, que en cada
una de las diez Sefirot están presentes dos tipos de Luz, que se repiten una y otra
vez:
261
 La primera Luz es Or Ein Sof (Lit. Luz Infinita). Esta viaja desde arriba hacia
abajo y es llamada Or Iashar (lit. Luz Directa).
 La segunda Luz es el resultado final del Klí de Maljut, retornado desde abajo
hacia arriba, llamada Or Jozer (lit. Luz Reflejada).
Ambas unidas en una. Sabemos que desde el Tzimtzum hacia abajo el punto del
Tzimtzum está desprovisto de toda Luz y queda un Espacio Vacante. La Luz
Superior ya no puede aparecer en el último discernimiento antes del fin de la
corrección, y esto se dice particularmente acerca de Or Ein Sof, llamada Or Iashar.
Sin embargo, la segunda Luz, llamada Or Jozer puede aparecer en el último
discernimiento ya que el incidente del Tzimtzum no aplica a éste en ningún caso.
Ahora hemos aprendido que el sistema de Sitrá Ajerá y las Klipot (lit. Cáscaras) es
algo necesario para el propósito del Tzimtzum. Este es para infundirnos la gran
vasija de recepción durante la infancia, cuando somos dependientes de ella.
Así, la Sitrá Ajerá también necesita abundancia. ¿De dónde la toma si sólo está
hecha del último discernimiento, que es un espacio vacío de toda Luz ya que desde
el Tzimtzum para abajo la Luz Superior se separa de ella completamente?.
Por tanto, el asunto del quiebre de las vasijas ha sido preparado. El quiebre indica
que una parte de Or Jozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia el
Espacio Vacante, y sabemos que Or Jozer puede aparecer también en el Espacio
Vacante.
Esa parte de Or Jozer que desciende de Atzilut contiene en apariencia treinta y dos
discernimientos especiales en cada una de las diez Sefirot de Nikudim. Diez veces
treinta y dos es 320, y estos 320 discernimientos que descendieron fueron
preparados para sostener la existencia de las inferiores.
La última viene en dos sistemas, como está escrito, “D’s ha hecho tanto a uno
como al otro”, es decir los mundos de ABYA de Kedushá y opuestos a ellos los
mundos de ABYA de Sitra Ajerá.
En la interpretación del versículo, “y una nación prevalecerá sobre la otra”, está

escrito que cuando una se eleva la otra cae, y ese Tzor es construido solamente
sobre las ruinas de Jerusalén. Esto se debe a que la totalidad de estos 320
discernimientos que descendieron pueden aparecer para Sitrá Ajerá, momento en
el cual la estructura del sistema de Kedushá para los inferiores está completamente
arruinada.
Además, estos 320 discernimientos pueden conectarse únicamente con Kedushá.

En ese momento el sistema de la Sitrá Ajerá es completamente destruido de la
tierra. Éstos también se pueden dividir más o menos equitativamente entre estas
dos, acorde con las acciones de las personas, y así ellos se encarnan en los dos
sistemas hasta que la corrección se completa.
Después de la ruptura de las vasijas y de la declinación de estos 320

discernimientos de chispas de Luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron separadas
y elevadas, es decir todo lo que llega abajo desde las primeras nueve Sefirot en las
diez Sefirot de Nikudim. Nueve veces treinta y dos son 288 discernimientos, y estos
son los únicos que se reconectaron con el sistema de Kedushá.
262
Encontramos que sólo quedan para Sitrá Ajerá treinta y dos discernimientos desde
que ha descendido desde Maljut del mundo de Nekudim. Este fue el comienzo de la
estructura de la Sitrá Ajerá, en su total pequeñez, cuando aún es impura para su
tarea. El completamiento de su construcción finaliza más tarde por el pecado de
Adam ha Rishón (lit. El Primer Hombre) con el Árbol del Conocimiento.
Por lo tanto encontramos que hay dos sistemas, uno frente al otro operando en el
sustento de la realidad. La ración de Luz necesaria para la existencia son las 320
chispas que fueron preparadas y medidas por el quiebre de las vasijas. Esta ración
es para oscilar entre los dos sistemas, y de eso depende el sustento y existencia de
la realidad.
Debemos saber que el sistema de Kedushá debe contener por lo menos una porción
de 288 chispas para completar sus nueve Sefirot superiores, y entonces puede
sostener y proveer para la existencia de las inferiores. Eso fue antes del pecado de
Adam ha Rishón y por esta razón toda la realidad fue conducida por el sistema de
Kedushá, puesto que tenía la totalidad de las 288 chispas.
14
Ahora hemos encontrado la abertura al estudio anterior referido a las cuatro sectas,
Misericordia, Justicia, Verdad y Paz que negociaron con el Creador respecto de la
creación del Hombre. Estos ángeles son servidores del alma del Hombre y esta es la
razón por la cual Él negoció con ellos, ya que todo el acto de Creación fue creado
para que ellos lo conocieran, ya que cada alma consiste en diez Sefirot en Or Pnimí
y Or Makif.
 La Misericordia es Or Pnimí de las primeras nueve del alma.

 La Justicia es Or Pnimí de Maljut del alma.
 La Verdad es Or Makif del alma.
Ya hemos dicho que Or Pnimí y Or Makif son opuestas, ya que Or Pnimí es atraída
siguiendo la ley de la luminiscencia del Kav (lit. Línea). Ella tiene impedido aparecer
desde el punto del Tzimtzum, que es la forma de la gran medida de recepción.
Or Makif se extiende desde Or Ein Sof que rodea todos los mundos, ya que en Ein
Sof, lo grande y lo pequeño son iguales. Por esta razón Or Makif brilla y otorga al
punto del Tzimtzum también, mucho menos para Maljut.
Por ser opuestos, son necesarios dos Kelim (lit. Vasijas). Esto se debe a que Or
Pnimí ilumina en las primeras nueve. Incluso hasta Maljut ésta brilla solamente
según la ley de las primeras nueve, y en absoluto para sí misma. En cambio, Or
Makif brilla en los Kelim que se extienden específicamente desde el punto del
Tzimtzum, que es llamado “el Klí Externo”.
Ahora podemos entender por qué la Verdad es llamada “Sello”. Es un nombre

prestado del sello al final de una carta, al final de las cuestiones. No obstante, éste
los afirma y les otorga validez. Sin el sello ellas no tienen ningún valor y todo el
texto se echa a perder.
Lo mismo ocurre con la cuestión de Or Makif que le otorga al punto del Tzimtzum,
que es la gran medida de recepción, hasta que iguala su forma en otorgamiento
263
con su Creador. De hecho, este es el propósito de todos los mundos limitados,
superiores e inferiores.
La protesta de la Verdad respecto de la creación del Hombre es su queja de que él

es todas mentiras. Esto es así porque desde la perspectiva del Creador, el Hombre
no tiene un Klí Exterior, que necesita para atraer desde el punto del Tzimtzum, ya
que ella ha sido separada de Su Luz. Consecuentemente, los Ángeles de la Verdad
son incapaces de ayudar al Hombre a obtener Or Makif.
Todos los mundos limitados, superiores e inferiores fueron creados con esta única
finalidad, y este Hombre debería haber sido su único tema. Dado que el Hombre es
inadecuado para este propósito, se desprende que todos ellos son abismos y
falsedad; el trabajo en ellos es inútil.
Ocurre lo opuesto con los ángeles de la Misericordia y la Justicia, que pertenecen

específicamente a Or Pnimí del alma. Debido a que no tiene nada de Espacio
Vacante, ellos no podrían otorgarle abundantemente todas las Luces de la Neshamá
(Lit. Alma), en la perfección más sublime.
Así, ellos estaban felices de beneficiarlo y estaban de acuerdo sin reservas con la
creación del Hombre. Porque ellos son NHY que entran por Zivug de Hakaá (lit.
Golpe de contacto), estos pertenecen a la mitad de Or Makif desde la perspectiva
del Or Jozer en ella.
El ángel de la Paz clamó que él es todo conflicto. En otras palabras, ¿cómo iba a
recibir Or Makif?, Al final, ellos ya no pueden estar en el mismo recipiente con Or
Pnimí, ya que son opuestos entre sí, es decir todo conflicto.
Or Makif es discernido por dos: el futuro Or Jozer y el futuro Or Makif. El Klí Exterior
para Or Jozer es el Masaj (lit. Pantalla) y el Klí Exterior para Or Makif es el Aviut de
Bejiná Dalet mismo (lit. Cuarto Discernimiento), a saber el Corazón de Piedra.
Encontramos que Adam ha Rishón carecía solamente del Klí Exterior, que pertenece
a los ángeles de la Verdad. No carecía del Klí Exterior que pertenece a los ángeles
de la Paz. Por lo tanto, estuvieron de acuerdo con la creación, pero clamaron que él
es todo conflicto, es decir que Or Makif no puede entrar en el Klí Interior ya que son
opuestos.
15
Ahora nos ha sido concedido comprender el resto de los versículos del pecado del
Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos. Nuestros sabios,
que revelaron una parte de ellos, ocultaron diez porciones.
Como prólogo, está escrito, “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y

no se avergonzaban”. (Bereshit/Génesis 2:25). Sabemos que el tema de la
vestimenta significa Klí Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar la razón
del pecado del Árbol del Conocimiento, como está escrito en el versículo, “La
calumnia es terrible para los hijos del hombre, pues al calumniarlo tú te encuentras
con él”.
Significa que el pecado había sido preparado de antemano, y esto es lo que

significan las palabras de que Adán y su mujer no tenían un Klí Exterior en el
momento de la creación, tan sólo Klí Interior que se extiende desde el sistema de
264
Kedushá, por lo tanto no estaban avergonzados. No sentían su ausencia, ya que la
vergüenza se refiere a una sensación de falta.
Sabemos que la sensación de falta es la razón primaria para la satisfacción de la

carencia. Es como alguien que se siente enfermo y está dispuesto a recibir la
medicación. Si no siente que está enfermo, seguramente evitará toda medicina.
En verdad, esta tarea es para que la realice el Klí Exterior. Puesto que está en la
construcción del cuerpo y está vacía de Luz, en tanto proviene del Espacio Vacante,
engendra la sensación de vacío y muerte dentro de sí, por lo cual uno se
avergüenza.
Por tanto, uno es compelido a retornar para completar la carencia y extender Or

Makif faltante para llenar ese Klí. Este es el significado del texto “Y estaban ambos
desnudos, el hombre y su mujer”, respecto del Klí Exterior. Por esta razón no
estaban avergonzados, pues no percibían su ausencia. De esta manera están
desprovistos del propósito para el cual fueron creados.
Sin embargo, debemos comprender a fondo lo sublime de ese hombre, hecho por
las manos del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le había dado una
inteligencia superior a la de él, como ha sido escrito (Nidá 45) en la interpretación
del versículo, “Y el Señor hizo la costilla.”
Entonces, ¿cómo es que cayeron y se comportaron como tontos, sin saber cuidarse
de la malicia de la serpiente?. Por otro lado, esa serpiente, que el texto testifica que
era más astuta de todos los animales de la tierra, ¿cómo pronunció algo tan tonto y
vacuo de que si comían del fruto del Árbol del Conocimiento llegarían a ser como
Dios? Más aún, ¿cómo es que esta tontería pudo anidar en sus corazones?.
Además, se menciona más abajo que no comieron porque desearan ser como Dios,
sino simplemente porque ese árbol era bueno para comer. ¡Este es aparentemente
un deseo bestial!.
16
Debemos conocer la cualidad de los dos tipos de discernimientos a los que estamos
acostumbrados:
 El primer discernimiento es llamado “discernimiento del bien y el mal”.

 El segundo discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y falso”.
Esto significa que el Creador ha grabado en cada criatura una fuerza que discierne,
que ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su completitud deseada.
El primer discernimiento es la fuerza física activa. Esta opera usando la sensación

de amargo y dulce. La criatura rechaza y desecha la forma amarga, porque es
mala para ella, y ama y busca lo dulce, porque es bueno para ella. Esta fuerza
operativa es suficiente en la realidad de lo Inanimado, lo Vegetativo y lo Animal,
para conducirlos a la completitud deseada.
Sobre estos se encuentra la especie humana, en la cual el Creador ha instilado una

fuerza operativa racional. Esta opera separando el segundo discernimiento,
rechazando asuntos de falsedad y vacío, sintiendo aversión hasta el punto de la
náusea, y acercando las cuestiones verdaderas y cualquier beneficio con gran amor.
265
Este discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y falso”. Es
implantado solamente en la especie humana, cada uno de acuerdo con su propia
medida. Sabemos que esta segunda fuerza activa fue creada y alcanzó al Hombre
debido a la serpiente. En la Creación, éste tenía solamente la fuerza activa que
discernía el bien y el mal. Esto le resultaba suficiente en ese momento.
Déjeme explicarlo con una parábola: Si los justos fueran recompensados según sus
buenas acciones, y los malos castigados por sus malas obras en este mundo,
Kedushá estaría determinada para nosotros en la realidad de dulce y bueno, y Sitrá
Ajera sería definida en la realidad de malo y amargo.
Así este mandamiento de elegir nos alcanzaría, como está escrito, “Mira, He
colocado ante ti lo dulce y lo amargo; por lo tanto elige lo dulce”. Así todas las
personas estarían seguras de lograr la perfección, y ciertamente huirían del pecado,
porque es malo para ellas.
Se ocuparían en Sus Mitzvot día tras día sin descanso como hoy se engaña respecto
de los asuntos corporales y su mugre, ya que es bueno y dulce para ellos. Así fue
la cuestión de Adam ha Rishón porque Él lo creó.
"Y lo puso en el jardín de Edén para que lo labrara y lo guardase" (Bereshit/Génesis

2:15). Ellos interpretaron: “lo labrara”, éstas son las Mitzvot positivas, “Y lo
guardase”, éstas son las Mitzvot negativas.
Su Mitzvá positiva era comer de todos los árboles del Jardín y deleitarse con ellos.
Su Mitzvá negativa era no comer del Arbol del Conocimiento del bien y del mal. La
Mitzvá positiva era dulce y agradable y la Mitzvá negativa era alejarse del fruto
amargo que es tan duro como la muerte.
Como es lógico, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo. Esto es lo que
también encontramos en nuestras tareas presentes, que por medio de los placeres
del Shabat y los días festivos alcanzamos la sublime Kedushá. También somos
premiados alejándonos de los reptiles e insectos y todo lo que hallamos
repugnante.
Uno encuentra que la elección en el trabajo de Adam Ha Rishón fue bajo la forma
de “entonces escoge lo dulce”. Por consiguiente, el paladar físico sólo era suficiente
para el total beneficio propio, para conocer lo que el Señor había ordenado y lo que
no le había ordenado.
17
Ahora podemos entender la astucia de la serpiente, que nuestros sabios añadieron

para notificarnos que SAM se revestía en ella, motivo por el cual sus palabras eran
muy elevadas. Ella comenzó, “¿Con que ha dicho D’s: No comáis de todos los
árboles del jardín?” (Bereshit/Génesis 3:1). Empezó a hablarle a ella porque Eva no
estaba dirigida por el Creador, por eso le preguntó a ella acerca de los modos de
clasificar.
En otras palabras, ¿cómo sabrías tú que el árbol del Conocimiento había sido
prohibido? Quizás todos los frutos del Jardín también fueron prohibidos para ti? “Y
dijo la mujer…no comáis de él, ni lo toquéis, no sea que muráis” (Bereshit/Génesis
3:3) Aquí hay dos grandes precisiones:
266
A. Nunca les fue prohibido tocar; por lo tanto, ¿por qué ella lo agregó a la
prohibición?.
B. ¿Dudaba ella de las palabras del Creador? El Creador dijo, “ciertamente morirás”
(Bereshit/Génesis 2:17) y ella dijo, “no sea que muráis”. ¿Pudiera ser que ella no
creyera las palabras de D’s aún antes del pecado?.
Sin embargo, la mujer respondió de acuerdo a la pregunta de la serpiente. Ella

sabía que era lo que el Creador había prohibido y que todos los árboles del Jardín
eran dulces, agradables y buenos para comer. Sin embargo, ella estaba próxima a
tocar ese árbol del Jardín y probó que tenía un sabor duro como la muerte.
Ella misma había probado que de acuerdo con su propia observación tenía miedo a
morir, con sólo tocarlo. Por esta razón entendió la prohibición más allá de lo que
había escuchado de su esposo, ya que no hay nada más doloroso que lo
experimentado.
“Ciertamente morirás” se refiere a tocar. La respuesta tenía que haber sido

suficiente para alguien que interfiere y niega la predilección de otro. Sin embargo,
la serpiente la contradijo diciéndole, “Morir no moriréis; antes bien, sabe D’s que en
el día que comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”.
Aquí debemos hacer la precisión respecto a la cuestión de la apertura de los ojos a

este lugar. Ciertamente, la serpiente le informó a ella acerca de algo nuevo. Le
probó que es tonto pensar que el Creador haya creado algo dañino y perjudicial en
Su mundo. Así, es cierto que seguramente respecto del Creador esto no es malo ni
dañino.
En cambio, esta amargura que sentirás incluso cuando estés próximo a tocar, es
solamente en tu parte. Es para notificarte lo elevado de tu mérito. Así, esta es una
Kedushá adicional que tú necesitas durante el acto para que tu única meta sea dar
satisfacción a tu Creador, mantener la intención por la cuál fuiste creado. Por esta
razón a ti te parece malo, para que puedas ver la Kedushá adicional que se
requiere en ti.
“Porque en el día que de él comieres, ciertamente morirás”. Esto significa que si el

acto es en Kedushá y la pureza es tan clara como el día, entonces, “y seréis como
D’s, conocedores del bien y del mal” (Bereshit/Génesis 3:5). Esto significa, que, así
como es ciertamente dulce para el Creador con completa equivalencia, así el bien y
el mal serán para ti, en completa equivalencia, dulce y suave.
También es posible dudar de la credibilidad de la serpiente ya que el Creador Mismo

no dijo eso. Por lo tanto, la serpiente primero dijo, “sabe D’s que en el día que
comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”(Bereshit/Génesis 3:5).
Esto significa que para el Creador no es necesario notificarte de esto, ya que Él

sabe que si tú observas que al comer del lado de Kedushá, tus ojos se abrirán por
sí mismos para entender la grandeza de Su sublimidad. Tú sentirás una
maravillosa dulzura y suavidad en Él, por lo tanto Él no necesita hacer que tú lo
conozcas, ya que Él instaló en ti la fuerza de escrutinio, que tú puedes conocer por
ti mismo qué es lo que te beneficia.
Después de eso está escrito: “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para
comida, y que era una delicia para los ojos” (Bereshit/Génesis 3:6). Esto significa
267
que ella misma no confiaba en Sus palabras, sino que fue y examinó con su propia
mente y entendimiento.
Ella se santificó a sí misma con Kedushá adicional para darle satisfacción al

Creador, para así poder completar la intención deseada de ella, y no para ella
misma. En ese momento sus ojos se abrieron, como dijo la serpiente, “Cuando la
mujer vio que el árbol era bueno para comida”.
En otras palabras, viendo que “era una delicia para los ojos”, es decir antes de
tocarlo, ella sintió gran dulzura y deseo, sus ojos solamente vieron que no habían
visto nada tan deseable en todos los árboles del Jardín.
Ella también descubrió que el árbol era bueno para el conocimiento, y que por lo
tanto había más para anhelar y codiciar en este árbol que en todos los árboles del
Jardín. Esto se refiere a conocer que fueron creados para este acto de comer, y que
ése es todo el propósito, cómo le había dicho la serpiente.
Después de todas estas observaciones ciertas “tomó de su fruto y comió, y dio

también a su marido que estaba con ella, y él comió” (Bereshit/Génesis 3:6) El
texto dice con precisión “con ella”, lo cual significa con la pura intención de otorgar
y no para ella misma. Este es el significado de las palabras “y dio también a su
marido que estaba con ella”, con ella en Kedushá.
18
Ahora hemos llegado al corazón de la cuestión y el error que fue conectado a su

pierna. Este Árbol del Conocimiento del bien y el mal se mezcló con el Espacio
Vacante, es decir a partir de la forma de la gran medida de recepción sobre la que
se implementó el Tzimtzum y de donde partió Or Elión.
También ha sido explicado que Adam ha Rishón no tenía en su estructura nada de

la forma de gran recepción, que se extiende desde el Espacio Vacante. En cambio,
él extendió solamente desde el sistema de Kedushá, afectado solo con
otorgamiento.
Está escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam ha Rishón no tenía nada de este
mundo. Por esa razón el Árbol del Conocimiento fue prohibido para él, ya que su
raíz y todo el sistema de Kedushá están separados de Sitrá Ajera debido a su
disparidad de forma, que es el significado de separación.
Por esa razón también le fue ordenado y advertido respecto de conectarse con éste,
ya que sería separado de su raíz y moriría como Sitrá Ajerá y las Klipot (lit.
Cascaras) que mueren debido a su oposición de forma y separación de Kedushá y
de la Vida de las Vidas.
Sin embargo, Satán, que es SAM, el ángel de la muerte que estaba revestido en la
serpiente, bajó y sedujo a Eva con engaños de su boca: “Morir no moriréis”. Es
sabido respecto de cualquier mentira que si tú no dices una verdad al principio,
ésta no se sostiene. Por lo tanto, la serpiente empezó diciendo una palabra
verdadera y le reveló a ella el propósito de la Creación, que llegó sólo para corregir
a ese árbol, es decir para convertir las grandes vasijas de recepción hacia el lado
del otorgamiento.
Le dijo a ella que D’s había comido de este árbol y había creado el mundo, es decir
trató el asunto en la forma de “El fin de un acto está en su primer pensamiento”, y
268
por esa razón él ha creado el mundo. Como hemos visto anteriormente, toda la
cuestión del primer Tzimtzum fue sólo para el Hombre, destinado a igualar la forma
de recepción hacia el otorgamiento.
Esto es verdad y es por eso que tuvo éxito, y la mujer le creyó cuando se preparó
para recibir y disfrutar únicamente para otorgar. Encontramos que en todo caso la
maldad desapareció del Árbol del Conocimiento del bien y el mal, y sólo quedó el
Árbol del Conocimiento del Bien.
Esto se debe a que toda la cuestión del mal es sólo la disparidad de forma de
recepción para ‘sí mismo’ que fue impresa en él. Sin embargo, con la recepción
para otorgar él es llevado a su completa perfección, y así encontramos que ella ha
realizado la gran unificación, como debe ser al final del acto.
Sin embargo, esa sublime Kedushá aún estaba a destiempo. Ella sólo proveyó para
soportarla en la primera mordida pero no en la segunda. Quien se abstiene antes
de haber probado y que creció habituado no es como aquel que se abstiene
después de haber probado y que llegó a conectarse con éste. El primero puede
seguramente abstenerse una vez y siempre, mientras que el segundo deberá hacer
grandes esfuerzos para retirarse de su avidez poco a poco hasta que se completa la
cuestión.
Entonces esto se encuentra aquí ya que la mujer no había probado del Árbol del
Conocimiento y estaba completamente en otorgamiento. Por esta razón, fue
sencillo para ella realizar la primera mordida para darle satisfacción al Creador en
absoluta Kedushá. Sin embargo, una vez que ella lo probó, se creó en ella un
gran deseo y codicia por el Árbol del Conocimiento, al punto que no pudo alejarse
de su apetencia. La cuestión se le fue de las manos.
Por eso nuestros sabios nos dijeron que ella comió prematuramente, es decir antes
de que estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran adquirido
la fuerza y el poder para controlar su deseo. Es similar a lo que dijeron los sabios
en Masejet Ievamot, “He probado y seguiré probando.”
Esto significa que aunque había escuchado explícitamente que el Creador estaba
enojado con él, no podía retirarse de allí, ya que el deseo se había conectado a él.
Encontramos que la primera mordida fue en el lado de Kedushá y la segunda fue en
gran suciedad.
Ahora podemos comprender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento,
que todas las personas están destinadas a morir. Esta muerte se extiende por
comer de éste, ya que el Creador le había advertido, “en el día que de él comieres,
ciertamente morirás” (Bereshit/Génesis 2:17).
La cuestión es que la forma de la gran recepción se extiende hasta sus

extremidades desde el Espacio Vacante, y a partir del Tzimtzum ya no es posible la
convivencia con Or Elión (lit. Luz Superior). Por lo tanto, ese aliento de vida
eterno, expresado en el versículo, “y sopló en sus narices el aliento de la vida”
(Bereshit/Génesis 2:7), debía marcharse de allí y depender de un pedazo de pan
para su sustento transitorio.
Esta vida no es eterna como antes, cuando era para sí mismo. Es similar en valor a
“sudor de la vida,” es decir una vida que ha sido dividida en gotas diminutas. Cada
gota es un fragmento de su vida anterior, y este es el significado de las chispas de
las almas que se dispersaron a través de la descendencia. Así, a lo largo de toda
269
su progenie, todas las personas en el mundo en todas las generaciones hasta la
última, que concluyen el propósito de la creación, constituyen una larga cadena.
Se deduce que los actos del Creador no se modificaron en absoluto por el pecado
del Árbol del Conocimiento. Más bien, esta Luz de vida que era completa en Adam
ha Rishón fue extendida y desplegada en una larga cadena que continúa a través
de la rueda de transformación de la forma hasta el fin de la corrección. No cesa
siquiera por un instante pues las acciones del Creador deben ser vivas y
duraderas; “La Santidad se eleva, no se rebaja.”
Así como ocurre con el Hombre, también sucede con todas las criaturas del mundo.
Esto es así porque todas ellas descienden de una forma eterna y general en la
rueda de la transformación de la forma, como lo hizo el Hombre.
Tanto el hombre como el mundo tienen un valor interior y uno exterior. El exterior
siempre asciende o desciende de acuerdo al interior. Ese es el significado de, “con
el sudor de tu rosto comerás el pan” (Bereshit/Génesis 3:19) En lugar del aliento
de vida previo que el Creador había insuflado en sus narices, ahora hay un sudor de
vida en sus narices.
19
Nuestros sabios dijeron (Babba Batra 17): “Él es la mala inclinación, él es Satán, y
él es el ángel de la muerte. Él declina e incita, y eleva y se queja, y él viene y
toma su alma. Esto se debe a que ocurrieron dos corrupciones generales debido al
pecado del Árbol del Conocimiento.
La primera corrupción es la cuestión de “se eleva y se queja”. Él fue tentado a

comer del Árbol del Conocimiento y adquirió una vasija de recepción del Espacio
Vacante en la estructura de su cuerpo. Esto, a su vez, causó odio y
distanciamiento entre la eterna Luz de la vida que el Creador había soplado en las
fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam mismo.
Es similar a lo que dijeron, “Si alguien es soberbio, el Creador dice, ‘él y Yo no

podemos morar en el mismo lugar’“. Esto es así porque la soberbia proviene de las
vasijas de recepción del Espacio Vacante del cual ya había partido Or Elion a partir
del momento del Tzimtzum.
Está escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que están conformados
sólo para sí mismos. Por esta razón la Luz de la vida se apartó de él y esta fue la
primera corrupción.
La segunda corrupción es el descenso de las 288 chispas que ya estaban

conectadas en el sistema de Kedushá. Ellas fueron dadas y descendieron al
sistema de Sitrá Ajerá y de las Klipot para que el mundo no fuera destruido.
Esto se debe a que el sistema de Kedushá no puede nutrir y alimentar a las

personas y al mundo debido al odio que se creó entre Kedushá y los Kelim del
Espacio Vacante. Se desprende la ley de opuestos, “él y yo no podemos morar en el
mismo lugar”.
Por lo tanto, las 288 chispas le fueron dadas al sistema de Sitrá Ajerá para que
nutriera y sustentara al Hombre y al mundo a través de las encarnaciones de las
almas en los cuerpos, como está escrito, “Diez mil para una generación y para mil
generaciones”, hasta el fin de la corrección.
270
Ahora se puede ver por qué estas son llamadas Klipot (lit. Cáscaras). Ello se debe
a que son como la cáscara de la fruta. La dura cáscara envuelve y cubre a la fruta
para protegerla de toda suciedad o daño hasta que la fruta es comida. Sin ella, la
fruta se echaría a perder y no cumpliría su propósito. Del mismo modo
encontramos que las 288 chispas le fueron otorgadas a las Klipot con el fin de
sostener y cualificar la realidad hasta que se conecten y alcancen la meta deseada.
La mencionada segunda corrupción es la cuestión de “viene y toma su alma”.

Quiero decir que aún esa pequeña parte del alma que permanece para una
persona, como “un sudor de la vida previa”, también es robada por la Sitrá Ajerá a
través de la misma administración que ella le da de las 288 chispas que han caído
en ella.
Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitrá Ajerá como ésta
realmente es. Así le será posible examinar todas sus facetas.
Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas, que se extienden
desde sus raíces como la impresión de un sello desde el Mundo Superior, y del
Superior que está sobre éste y del Superior desde su propio Superior.
Sabemos que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las raíces es sólo en
los elementos de su sustancia. Esto significa que las sustancias en este mundo son
elementos físicos, y las sustancias en el mundo de Ietzirá son elementos
espirituales, es decir desde el aspecto espiritual en Ietzirá. Cada uno de los
mundos es similar en todos sus elementos.
Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo valor de
cada rama con su raíz. Son como dos gotas de agua idénticas y como la impresión,
cuya forma es completamente igual al sello. Una vez que conoces esto, podemos
buscar esa rama de la Sitrá Ajerá superior en este mundo, y entonces también
conoceremos la raíz de la Sitrá Ajerá superior.
Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que los males en los cuerpos de las
personas son ramas de la Sitrá Ajerá superior. Por tanto, tomemos el nivel
Animado y aprendamos de allí.
Encontramos que la descarga que ocurre en su cuerpo cuando alcanza el placer es

lo que multiplica su vida. Por esta razón la Providencia ha impreso en los
pequeños que cualquier sitio en el que posan sus ojos les otorga placer y
satisfacción, aún las cosas más banales.
Esto es así porque el nivel de lo pequeño debe proliferar lo suficiente para crecer y
germinar y este es el motivo por el cual su placer es abundante. Así uno encuentra
que la Luz del placer es la progenitora de la vida.
Sin embargo, esta ley se aplica tan sólo a los placeres que llegan al nivel como una
totalidad. A la inversa, en un placer segregado, cuando el placer es concentrado y
recibido sólo por una parte separada del nivel del Animal, encontramos la regla
opuesta.
Si hay un área defectuosa en su carne que requiere rascarse y frotarse, el acto de

rascarse tiene su recompensa en sí mismo, ya que experimenta gran placer al
hacerlo. Sin embargo, el placer es empapado con una gota de muerte. Si uno no
gobierna su deseo y paga la demanda inquietante, el pago incrementará la deuda.
271
En otras palabras, conforme al placer de rascarse, se incrementa la enfermedad y
el placer se va a convertir en dolor. Cuando empiece a curarse de nuevo,
aparecerá un nuevo deseo de rascarse en mayor medida que antes.
Si uno todavía no es capaz de controlar su propio deseo y paga para saturar la

demanda, el mal crecerá también. Finalmente, trae una gota amarga que
envenena completamente la sangre del animal. Vemos que este muere por recibir
placer, porque es un placer segregado, recibido sólo por una parte particular del
nivel. Por lo tanto, la muerte opera dentro del nivel de manera opuesta al placer
administrado al nivel general.
Aquí vemos ante nuestros ojos la forma de la Sitrá Ajerá superior de la cabeza los
pies. Su cabeza es el deseo de recibir para sí misma únicamente y no otorgar
afuera de sí misma, como es la propiedad de la demanda en la carne afligida
respecto a la totalidad del animal. El cuerpo de Sitrá Ajerá es una cierta forma de
demanda que no va a ser pagada. El pago que uno reembolsa incrementan la
deuda y la aflicción aún más que en el ejemplo del rascarse.
El dedo del pié de Sitrá Ajerá es la gota de la poción de muerte que le roba y lo
separa de la última chispa de vida que le queda. Es como esa gota de veneno que
intoxica toda la sangre del animal.
Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios, “al final, éste llega y toma
su alma”. En otras palabras, ellos nos dicen que el ángel de la muerte viene con la
espada desenvainada y una gota de veneno en la punta; la persona abre su boca,
él echa la gota adentro y muere.
La espada del ángel de la muerte es la influencia de Sitrá Ajerá, llamada “Herev”
(lit. Espada, pero viene de la palabra hebrea Harav – destruido), debido a la gran
separación que crece según la medida de recepción, y la separación lo destruye.
Uno es obligado a abrir su boca, ya que debe recibir la abundancia para el sustento
y persistencia de sus manos. Al final, la gota amarga en la punta de la espada lo
alcanza a uno y esto completa la separación de la última chispa del alma de la vida
de uno.
20
Como resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre fue corrompido
también, ya que el mismo está adaptado desde su creación para recibir la
abundancia de su sustento del sistema de Kedushá con completa precisión. Esto es
así, porque en todo acto viable sus componentes están protegidos de cualquier
excedente o escasez. Cuando un acto no es viable, es porque sus partes no están
balanceadas y hay algún excedente o escasez en ellas.
Como dice en el Poema de Unificación: “En todo Tu trabajo, no hay cosa que Tú
hayas olvidado; Tú no le agregaste, y Tú no le sustrajiste.” Esta es una ley
obligatoria que las operaciones perfectas emanan del Operador perfecto.
Sin embargo, para una persona desde el sistema de Kedushá, al sistema de Sitrá
Ajera, debido a la coraza añadida a su construcción por el Árbol del Conocimiento,
muchas partes de éste ya son sobrantes, innecesarias. Esto es porque no reciben
nada de la abundancia del sustento distribuido de la autoridad de Sitrá Ajerá, como
encontramos en el hueso Luz (Zohar, Midrash HaNe’elam, Toladot) (N.del T.: El
hueso Luz se encuentra en el tope de la médula espinal, y se cree que a partir de
272
éste se regenerará el cuerpo en el momento de la resurrección) y también en una
cierta porción de cada uno de los órganos.
Por lo tanto, uno debe recibir sustento dentro de su cuerpo más de lo necesario ya
que el sobrante se une a cada demanda que se eleva del cuerpo, y es por esto que
el cuerpo recibe para éstas. Sin embargo, el sobrante mismo no puede recibir su
parte, y así su parte permanece en el cuerpo como sobrante y desecho que el
cuerpo debe expulsar más tarde.
Así, los aparatos de la alimentación y la digestión se esfuerzan en vano.

Disminuyen y se reducen a la extinción porque su sentencia está decidida, así como
la de cualquier acto desequilibrado, destinado a desintegrarse. Por lo tanto, uno
encuentra que desde la perspectiva de la construcción del cuerpo también su
muerte depende en causa y efecto del Libro del Conocimiento.
Ahora se nos ha concedido conocer y aprender acerca de las dos conductas

contradictorias y opuestas (artículo 11). El sustento y cuidado de los niños de la
realidad ya ha pasado del sistema de Kedushá al sistema de Sitrá Ajerá.
Esto es así, debido a la coraza del gran deseo de recibir para uno mismo. Está
conectada con los niños de la realidad debido a que comer del Árbol del
Conocimiento indujo separación, oposición y odio entre el sistema de Kedushá y la
estructura de los cuerpos de los niños de la realidad de este mundo.
Kedushá no puede sostenerlos ni nutrirlos desde la mesa superior. Así, para no

destruir la realidad, y para inducir un acto de corrección para ellos, se da la
abundancia colectiva del sustento de la realidad al sistema de Sitrá Ajerá, que son
las 288 chispas. Ellas proveerán a todos los niños del mundo durante el período de
las correcciones.
Por esta razón, las reglas de la existencia son muy confusas, porque el mal brota
del malvado. Si la abundancia es reducida a los niños del mundo, esto ciertamente
trae ruina y destrucción, y si la abundancia es incrementada, esto trae excesiva
fuerza de separación a los receptores, como dijeron nuestros sabios, “El que tiene
una porción, quiere doscientas; el que tiene doscientas, quiere cuatrocientas”.
Es como el placer segregado que la carne separada e impura siente donde el

aumento del placer incrementa la separación y la aflicción. Consecuentemente, el
auto-amor se incrementa en gran medida en los receptores y uno se traga a su
amigo vivo. También, la vida del cuerpo se acorta ya que la acumulación de
recepción trae la gota amarga al fin más rápido, y donde quiera que ellos volteen,
solo condenan.
Ahora podemos entender lo que está escrito en las Tosafot (Ktubot p. 104):
“Mientras uno reza para que la Torá entre en su cuerpo, uno debería rezar para que
no entren fragilidades en su cuerpo”. Esto es porque la forma de auto recepción,
que es lo opuesto de Kedushá, aumenta y se multiplica de acuerdo al placer que el
cuerpo de uno adquiere.
Entonces, ¿cómo puede uno alcanzar la Luz de la Torá dentro de su cuerpo cuando
está separado y en completa oposición de forma con la Kedushá, y hay un gran
odio entre ellas?. Es como con todos los opuestos, se odian una a la otra y no
pueden estar bajo el mismo techo.
273
Por lo tanto, uno primero debe rezar para que no entren al cuerpo de uno ni
placeres ni deleites, y como los hechos en Torá y Mitzvot se acumulan, uno
lentamente se purifica e invierte la forma de recepción, una forma de
otorgamiento. Hallamos que uno iguala su forma con el sistema de Kedushá y la
equivalencia y el amor entre ellas, entonces regresa a como era antes del pecado
del Árbol del Conocimiento. Así, uno es recompensado con la Luz de la Torá, ya
que uno entra en la presencia del Creador.
21
Ahora podemos entender cabalmente por qué la respuesta anterior de los ángeles
no se presenta, respecto de la creación del Hombre, que hemos estudiado en el
Midrash (ítem 11). Esto se debe a que incluso los ángeles de la Misericordia y la
Justicia no aceptaron al presente Hombre; él ha salido completamente de su
influencia y se ha hecho completamente dependiente de Sitrá Ajerá.
Concluye el Midrash: “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo. De inmediato dijeron

todas, ‘Deja que la Verdad se levante de la tierra’”. Es decir que incluso los ángeles
de la Misericordia y la Justicia se arrepintieron por haber consentido, ya que nunca
estuvieron de acuerdo con que se humille a la Verdad.
Este incidente ocurrió en el momento que comieron del Árbol del Conocimiento,
cuando la Verdad se ausentó del liderazgo del sustento de la realidad. Esto fue así
debido que a la fuerza escrutadora impresa en el Hombre por la Creación, que
opera a través de la sensación de amargo y dulce, se ha debilitado y fallado (ítem
17).
Sin embargo, luego de haber probado por primera vez del Árbol del Conocimiento,
debido a lo cual se adhirió a ellos la forma de gran recepción para sí mismo, su
cuerpo y Kedushá se convirtió en dos opuestos. En ese momento la abundancia de
sustento, que son los 288 discernimientos, fue a las manos de la Sitrá Ajerá.
Encontramos que las 288 chispas que ya han salido, fueron mezcladas por la Sitrá
Ajerá. Así, fue hecha una nueva forma en la realidad, la forma cuyo comienzo es
dulce y cuyo fin es amargo.
Esto fue porque la forma de las 288 ha sido cambiada por la Sitrá Ajerá, donde la
Luz del placer trae separación y una gota amarga. Esta es la forma de falsedad, el
primer y más importante progenitor de cada destrucción y confusión.
Está escrito, “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo”. Así, por causa de la serpiente,
un nuevo discernimiento se agregó al hombre, que es la fuerza intelectual activa.
Ésta opera por discernimiento de verdadero y falso, y uno debe utilizarla a lo largo
del período de corrección, porque sin ésta el beneficio es imposible. (ítem 17).
Ven y mira la confusión que se creó por causa de la caída de los 288 chispas en
manos de la Sitrá Ajerá. Antes de que él probara del Árbol del Conocimiento, la
mujer tampoco pudo siquiera tocar el fruto prohibido (ítem 17). Ella probó un sabor
tan amargo como la muerte en el Árbol del Conocimiento por el mero hecho de
aproximarse a éste.
Por esta razón ella entendió y agregó la prohibición de tocarlo. Sin embargo,
después de probarlo por primera vez, cuando la Sitrá Ajerá y la falsedad ya estaban
en poder en el sustento de la realidad, la prohibición se hizo tan dulce al principio
que no se pudieron retirar de él. Por eso él dijo, “He comido y voy a comer más”.
274
Ahora puede entender por qué la recompensa en la Torá está destinada solamente
a los cuerpos maduros. Esto se debe a que todo el propósito de la Torá es corregir
el pecado del Árbol del Conocimiento, que induce a la confusión de la conducta del
sustento de la realidad.
Para esta corrección fue dada la Torá, para elevar una vez más las 288 chispas
hacia la Kedushá. En ese momento la conducta de sustento retornará a la Kedushá
y las confusiones serán disipadas de los modos de sustento de la realidad. En ese
estado las personas serán conducidas a su perfección deseada por sí mismos
únicamente a través del discernimiento de amargo y dulce, que fue el primero en
operar antes del pecado del Árbol del Conocimiento.
Los profetas también se refieren únicamente a esta corrección. Por eso nuestros
sabios dijeron: “todos los profetas hicieron sus profecías únicamente para los días
del Mesías”. Este es el significado de la restauración de los modos de sustento del
mundo bajo Providencia Oportuna, como era antes del pecado.
“Pero para el mundo por venir” significa el fin de la cuestión, siendo la equivalencia
de forma con el Creador, “nunca jamás oyeron (los hombres) ni con los oídos
percibieron, ni ojo de nadie ha visto un D’s fuera de Ti” (Ieshaiahu/Isaías 64: 3).
También está escrito que en los días del Mesías, si Egipto no se eleva, no caerá la
lluvia sobre ellos, es decir, a través de los discernimientos de bueno y malo.
22
Ahora comprendemos las palabras de nuestros sabios de que el Creador no

encontró una vasija que contuviera una bendición para Israel salvo la paz.
Preguntamos, ¿“Por qué se eligió esta afirmación para cerrar la Mishná?”.
Según lo anterior, entendemos que el alma eterna de vida que el Creador ha

soplado en sus fosas nasales, sólo para las necesidades de Adam ha Rishón, ha
salido por el pecado del Árbol del Conocimiento. Este adquirió una nueva forma,
llamada “Sudor de Vida”, lo cual significa que lo general ha sido dividido en una
gran cantidad de gotas pequeñas particulares, divididas entre Adam ha Rishón y
toda su descendencia infinitamente.
Se sigue que no hay cambios en los actos del Creador, sino que aquí más bien hay
una forma adicional. Esta Luz que fue insuflada en la nariz de Adam Ha Rishón se
ha expandido a una larga cadena. Esta evoluciona sobre la rueda de la
transformación de la forma en muchos cuerpos, cuerpo tras cuerpo hasta el
necesario fin de la corrección.
Resulta que él murió el mismo día que comió del Árbol del Conocimiento, y la vida
eterna lo abandonó. En cambio, él fue amarrado a una larga cadena por medio del
órgano de la procreación (que es el significado de la copulación, llamada “Paz”).
Descubres que uno no vive para sí mismo sino para la cadena entera. Así pues,
cada parte de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de sí, sino que sólo
distribuye la luz de la vida a la cadena completa.
Esto es lo que uno encuentra en las medidas de los días de su vida. A los veinte
años ya está listo para desposar una mujer; puede esperar diez años para tener
hijos, entonces ciertamente debe engendrar hacia los treinta.
275
Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta años, la edad de
Biná (lit. entendimiento). Así, él puede transferir su fortuna y el conocimiento que
ha adquirido por sí mismo y todo lo que ha heredado y aprendido de sus
antepasados, seguro de que no se va a perder en un mal asunto. Justo en ese
momento fallece y su hijo toma la continuación de la cadena en lugar de su padre.
Ya se ha explicado (ítem 15) que el incidente del pecado del Árbol del Conocimiento
fue compelido a Adam ha Rishón, como está escrito, “La calumnia es terrible para
los hijos del hombre”. Eso es así porque uno debe adquirir un Klí exterior para
recibir la Luz Circundante.
Por tanto, los dos opuestos estarán en un portador en dos momentos consecutivos.
Durante la infancia él va a depender de Sitrá Ajerá. Sus vasijas de recepción del
Espacio Vacante crecerán a su medida deseada por los placeres egoístas que uno
recibe gracias a ellas.
Finalmente, cuando uno alcanza la edad adulta y se compromete en Torá y Mitzvot,

estará disponible la capacidad de convertir las grandes vasijas de recepción en
vasijas de otorgamiento. Esta es la primera meta, llamada “La Luz de la Verdad”,
“El Sello” (ítem 14).
Sin embargo, sabemos que antes de conectarse con Kedushá uno se debe retirar
una vez más de la forma de recepción que ha recibido de la mesa de Sitrá Ajerá,
ya que el mandamiento del amor vino a nosotros “con todo tu corazón y con toda
tu alma”. Por lo tanto, ¿qué han hecho los sabios por esta corrección, si uno
pierde todo lo que ha adquirido de Sitrá Ajerá?.
Por esta razón Su Providencia proveyó con la proliferación de los cuerpos en cada
generación, como dijeron nuestros sabios, “Él vio que eran pocos los justos, los
colocó y los plantó en cada generación”. Quiere decir que Él vio que al final los
justos van a rechazar la sustancia de recepción para sí en su totalidad, y que por
tanto la Luz Circundante disminuiría en ellos, pues el Klí exterior que se necesita ha
sido rechazado por ellos.
Por esta razón Él los colocó en todas y cada una de las generaciones, pues no hay
una generación en la cual un gran número de personas sean creadas primariamente
para la justicia, para ser los soportes de los Kelim del Espacio Vacante para ellos.
Así, el Klí Exterior operaría necesariamente en los justos, involuntariamente.
Ocurre así porque todas las personas en el mundo están ligadas unas con otras. Se
afectan entre sí, tanto en sus inclinaciones corporales como en sus opiniones. Por
consiguiente, inevitablemente le traen al justo la inclinación de recibir para sí
mismo, y de esta manera pueden recibir la Luz Circundante deseada.
Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos tendrían que
haber tenido el mismo peso en cada generación. Sin embargo no es así, sino que
encontramos un justo por cada muchos miles de vanos. Sin embargo, uno debe
saber que existen dos clases de dominio en la Creación: 1- la fuerza cualitativa;
2. la fuerza cuantitativa.
La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitrá Ajerá es escasa,

despreciable y baja, indeseable y falta de propósito, y éstos se esparcen como
paja al viento. Entonces, ¿cómo podrían estos hacer algo para los sabios de
corazón, cuyo camino y voluntad son claros y con propósito, y una columna de Luz
276
Superior brilla ante ellos día y noche lo suficiente para conducir las pequeñas
inclinaciones en sus corazones?.
Por tanto, Él proveyó la fuerza cuantitativa en la Creación, ya que esta fuerza no

necesita ninguna cualidad. Voy a explicarlo a través de la forma que encontramos
la fuerza cualitativa en los leones y los tigres. Debido a la gran calidad de su fuerza
no hay hombre que luche con ellos.
En oposición a estos encontramos que no hay fuerza ni poder en las moscas, sólo
cantidad. Sin embargo, debido a su cantidad ningún hombre lucha contra ellas.
Estas vagabundas deambulan por la casa del hombre y se alimentan gratis y es el
hombre quien se siente débil frente a ellas.
No obstante con las moscas silvestres, insectos y otros huéspedes no deseados,

aún cuando la cualidad de su poder es mayor que el de la mosca doméstica, el
hombre no va a descansar hasta que los elimine de su territorio. Esto se debe a
que la naturaleza no les dio la misma capacidad de reproducirse que a las moscas.
De igual manera, se puede ver que necesariamente debe haber una gran multitud
por cada justo. Esta instila en él sus inclinaciones ordinarias, mediante el poder de
la proliferación, ya que no tienen ninguna cualidad en absoluto.
Este es el significado del texto, “El Señor dará fuerzas a Su pueblo.” Quiere decir
que la Luz Eterna de la Vida lograda por toda la cadena de la Creación es llamada
“Fortaleza”. El texto nos garantiza que el Creador seguramente nos dará esta
fortaleza.
No obstante, debemos preguntar: “¿Cómo puede ser, si no todos están completos?

Nuestros sabios han escrito, “Es mejor que no haber nacido que haber nacido”. Por
lo tanto, ¿por qué podemos estar seguros de Su eternidad?”.
El texto concluye: “el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”, es decir la bendición
de los hijos. Es como nuestros sabios han dicho en Masejet Shabat: “el que
establece la paz en su casa es cancelado”. Esto es así porque a través de los hijos,
esta cadena queda unida y conectada hasta el fin de la corrección, cuando todas las
partes se encuentren en la eternidad.
Por esta razón nuestros sabios dijeron, “El Creador no encontró un recipiente que
contuviera una bendición para Israel, salvo la paz”. Puesto que Su bendición es
eterna, también deberán ser eternos quienes la reciben.
Así pues verás que los hijos que se adhieren a sus padres hacen la cadena de la
eternidad, disponiéndose para sostener la bendición para la eternidad. El resultado
es que es la paz la que contiene y conduce la totalidad de la bendición.
Por tanto, nuestros sabios concluyeron la Mishná con este versículo, ya que es la
vasija que contiene la bendición de la Torá y de las Mitzvot para nosotros hasta La
completa y eterna redención pronto en nuestros días, Amén, y todo estará en su
lugar en paz.
Histaklut Pnimit Parte 1

Histaklut Pnimit - Parte 1
277
Primero, usted debe saber que cuando tratamos de asuntos espirituales a los que
no afecta el tiempo, el espacio y el movimiento, y más aún cuando hablamos de la
Santidad, no tenemos las palabras que nos permitan expresarnos y contemplar.
Todo nuestro vocabulario está tomado de las sensaciones de sensaciones
imaginarias. Entonces, ¿cómo pueden ayudarnos donde el sentido y la imaginación
no reinan?
Por ejemplo, si usted toma la más sutil de las palabras, Orot (Luces), no obstante
se parece y pide prestado de la luz del sol, o de una luz emocional de satisfacción.
Entonces, ¿cómo pueden utilizarse para expresar asuntos Santos? Ciertamente no
le proporcionarían al lector algo verdadero.
Es más cierto aún en un lugar donde estas palabras deben descubrir las
negociaciones en la sabiduría impresa, como se hace en cualquier investigación de
la sabiduría. Si fallamos aún con una sola palabra inadecuada, el lector se
desorientará al instante y no le encontrará ni pies ni cabeza a todo este asunto.
Por esa razón, los sabios de la Cabalá han escogido un idioma especial, que
podemos llamar "el lenguaje de las ramas." No hay esencia o conducta en este
mundo que no comience en su Shoresh en el Mundo Superior. Más aún, el principio
de cada ser en este mundo comienza en el Mundo Superior y desde allí desciende a
este mundo.
Así, los sabios han encontrado un lenguaje adecuado sin inconveniente por el cual
transmitir sus logros a través de la palabra oral o escrita de generación en
generación. Han tomado los nombres de las ramas en este mundo, dónde cada
nombre se explica a sí mismo, como si apuntara a su Shoresh Superior en el
sistema de los Mundos Superiores.
Eso debe tranquilizarlo respecto de las expresiones confusas que se encuentran a

menudo en los libros de Cabalá, algunas de las cuales incluso resultan extrañas al
espíritu humano. Esto se debe a que una vez que han escogido este lenguaje para
expresarse, llamado lenguaje de las ramas, ya no podrían dejar una rama sin
utilizar debido a su grado inferior. No podrían evitar usarla para expresar el
concepto deseado cuando nuestro mundo no nos sugiere otra rama en su lugar.
Así como dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no existen dos ramas que
se relacionen con el mismo Shoresh. También es imposible exterminar el objeto en
la sabiduría que se relaciona con esa expresión inferior. Una pérdida tal produciría
deterioro y confusión en todo el reino de la sabiduría, dado que no hay otra
sabiduría en el mundo en la cual los asuntos estén tan entremezclados a través
(relaciones de) causa y consecuencia.
En la sabiduría de la Cabalá, los asuntos están conectados y ligados de arriba a

abajo como una única y larga cadena. Entonces, no hay ninguna libertad de deseo
aquí para cambiar y reemplazar los nombres malos por otros mejores. Siempre
debemos proporcionar la rama exacta que apunta a su Shoresh Superior, y trabajar
sobre ella hasta proveer la definición exacta para el lector curioso.
De hecho, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a la visión del cielo, y no han
adquirido la habilidad para conectar las ramas de este mundo con sus raíces en los
Mundos Superiores son como un ciego tanteando las paredes. No entenderán el
verdadero significado siquiera de una sola palabra, porque cada palabra es una
rama que se relaciona con su Shoresh.
278
Sólo si reciben una interpretación de un sabio genuino que se ponga a disposición
para explicarlo en el lenguaje corriente, que es como traducir de un idioma a otro,
es decir del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo entonces será capaz de
explicar el concepto espiritual tal como es.
Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretación, explicar el Esser

Sefirot, como el Santo Arí, nos enseñó, en su pureza espiritual, desprovisto de
cualquier término tangible. Así, cualquier novato puede acercarse a la sabiduría sin
equivocarse con cualquier materialización. Con la comprensión de estas Esser
Sefirot, podrá estudiar y conocer como comprender las otras cuestiones de esta
sabiduría.
Capítulo Uno
"Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas
creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Estas palabras
requieren una explicación: ¿Cómo era esa realidad en la que Ohr Pashut (luz
simple) estaba completa antes de que los Olamot fueran emanados? También, el
problema de la aparición de la Ratzón (el deseo) que fue restringida para traer la
perfección de Sus hechos a la Luz, como está implícito en el libro, significa que ya
había allí alguna necesidad.
El problema del punto intermedio en Él, donde ocurrió el Tzimtzum (restricción),

también nos resulta confuso, porque ya hemos dicho que no hay allí ni Rosh ni Sof,
entonces ¿cómo hay allí un intermedio? De hecho estas palabras son más
profundas que el mar, y por consiguiente, debo abocarme a su interpretación.
No hay nada en toda la realidad que no esté contenida en Ein Sof.
Los términos contradictorios en nuestro mundo están contenidos en Él,
en la forma de “Él es Uno y Su Nombre es Uno”.
1.Sepa que no existe esencia de un simple ser en el mundo, ya sea percibido a

través de nuestros sentidos o a través del ojo de nuestra mente, que no esté
incluido en el Creador, porque todas ellas nos llegan desde Él. ¿Alguien puede dar
aquello que no se encuentra dentro sí?
Esta cuestión ha sido explicada completamente en los libros. Debemos ver que
estos conceptos están separados u opuestos a nosotros. Por ejemplo, el término
Jojmá se considera diferente al término dulzura. Jojmá y dulzura son dos conceptos
separados entre sí. De modo similar, el término operador ciertamente difiere del
término operación. El operador y su operación son necesariamente dos conceptos
separados, y más aún (ocurre) con términos opuestos, como lo dulce y lo amargo.
Éstos ciertamente serán examinados por separado.
Sin embargo en Él, Jojmá, placer, dulzura y amargura, operación y operador, y

otras formas diferentes y opuestas, todas ellas están contenidas como (si fueran)
una en Su Or Pashut. No hay diferenciaciones en absoluto entre ellas, como en el
concepto "Uno, Único y Unificado".
"Uno" indica una uniformidad simple. "Único" implica que todo lo que se extiende
desde Él, todas estas multiplicidades son en Él tan simples como Su Atzmut.
279
"Unificado" muestra que aunque él realiza múltiples actos, hay una fuerza que
realiza todo, y que todos retornan y se unen como Uno. De hecho, esta única
forma absorbe todas las formas que aparecen en Sus operaciones.
Ésta es una cuestión muy sutil y no cualquier mente puede tolerarla. El Ramban
nos ha explicado la cuestión de Su unicidad, expresándola con estas palabras:
"Uno, Único y Unificado".
En su interpretación del Sefer Yetzirá (Libro de la Creación), él explica la diferencia

entre Uno, Único, y Unificado: Cuando Él se une para actuar con Una Fuerza, Él es
llamado "Unificado." Cuando Él se divide para actuar Su acto, cada parte de Él es
llamada Única, y cuando Él está en simple uniformidad, Él es llamado Uno, tan lejos
sus puras palabras.
Al decir "se une para actuar con Una Fuerza", quiere decir que Él trabaja para dar,
como es digno de Su Unidad, y Sus operaciones son inmutables. Cuando Él " se
divide para actuar Su acto", significa que cuando sus operaciones difieren, y Él
parece estar haciendo el bien y el mal, entonces Él es llamado "Único" porque todas
Sus diferentes operaciones tienen un simple resultado: bueno.
Encontramos que Él es único en cada acto individual y que no cambia a través de

Sus varias operaciones. Cuando Él está en simple uniformidad, es llamado "Uno."
“Uno” apunta a Su Atzmut, dónde todos los opuestos están en simple uniformidad.
Es como el Rambam escribió: "En Él, conocedor, conocido y conocimiento son uno,
porque Sus pensamientos están tan por encima de nuestros pensamientos, y Sus
modos superiores a los nuestros".
Dos discernimientos en el otorgamiento:
antes de ser recibido y después de ser recibido.
1. Debemos aprender de aquellos que comieron el maná. El maná es llamado

"Pan que cayó del cielo" porque no se materializó cuando se vistió en este
mundo. Nuestros sabios dijeron que cada uno le encontró el gusto que quiso
saborear en él.
Eso significa que tenía que haber formas opuestas en él. Una persona le encontró
un sabor dulce y otra un sabor acre y amargo. Entonces, el maná en sí mismo tuvo
que haber contenido juntos ambos sabores contrarios, ¿cómo uno puede dar lo que
no está en uno? ¿Cómo dos cosas opuestas pueden estar contenidas en el mismo
portador?
Por consiguiente, debe tratarse de algo simple, y exento de ambos sabores, y sólo
incluido en ellos de modo tal que el receptor corpóreo pueda discernir el sabor que
quiera. Del mismo modo se puede percibir algo espiritual: es único y simple por sí
mismo, pero consiste en toda una multiplicidad de formas en el mundo. Al caer en
manos de un receptor corpóreo, es el receptor quien distingue una forma separada
en él, distinta a todas las otras formas que están unidas en esa esencia espiritual.
Por consiguiente debemos distinguir siempre dos discernimientos en Su

otorgamiento:
1. La forma de la esencia de esa Shefa Elyon (Abundancia superior) antes de ser

recibida, cuando todavía está incluida en Or Pashut.
280
2. Después de que la Shefa ha sido recibida, y adquirido así una forma separado
acorde a las propiedades del receptor.
¿Cómo podemos percibir a la Neshamá como parte de la Santidad?
1. Ahora podemos llegar a entender lo que los Cabalistas escriben acerca de la

esencia de la Neshamá: "La Neshamá es una parte de Dios y no hay ningún
cambio con respecto al "Todo", excepto en que la Neshamá es una parte y no
el "Todo." Es como una piedra cortada de una montaña; la esencia de la
montaña y la de la piedra son la misma y no hay ningún discernimiento entre
la piedra y la montaña, sólo que la piedra es una "parte" y la montaña es el
"todo."
Ésta es la esencia de sus palabras. Parece absolutamente confuso y muy difícil de

entender cómo algo podría ser parte y a la vez estar separado de la Santidad, que
pudiéramos compararlo con una piedra cortada de la montaña. La piedra puede
cortarse con un hacha y un martillo, pero tratándose de la Santidad, ¿cómo pueden
ser separadas y con qué?
Lo espiritual es dividido por Shinui Tzura,
como lo corpóreo es dividido por una hacha.
1. Antes de aclarar la cuestión, explicaremos la esencia de la separación en la

espiritualidad: Sepa que esas entidades espirituales han sido separadas una
de la otra sólo por Shinui Tzurá. En otras palabras, si una entidad espiritual
adquiere una segunda Tzurá, entonces no es una más una, sino dos.
Permítame explicarlo con las almas de las personas, quienes también son
espirituales: Es conocida la regla espiritual que dice que en una forma simple hay
tantas Neshamot como cuerpos en los que brillan las Neshamot. Sin embargo,
están separados entre sí por el Shinui Tzurá en todos y cada uno.
Nuestros sabios dijeron, "Así como sus rostros no son el mismo, sus opiniones no
son las mismas" El Guf puede discernir la Tzurá de las almas, y dice si cada alma
específica es una alma buena o una alma mala; del mismo modo ocurre con las
formas separadas.
Ahora puede verse que así como una materia corpórea es cortada, desunida y
separada por una hacha y tiende a aumentar la distancia entre las partes, así la
materia espiritual es dividida, cortada y separada por el Shinui Tzurá en diversas
partes. Según la diferencia, así es la distancia entre las partes, y recuerda bien
esto.
¿Cómo puede haber Shinui Tzurá en la Creación con respecto a Ein Sof?
1. Ahora resulta claro en Olam ha Zé, en las almas de las personas. Sin
embargo, en la Neshamá, sobre la cual se ha dicho que es una parte de Dios,
todavía resulta poco claro cómo es separada de la Santidad al punto que
podemos llamarla "una parte Santa".
No debemos decir "por Shinui Tzura", porque nosotros ya hemos dicho que la
Santidad es Or Pashut, que contiene toda la multiplicidad completa de las formas y
los opuestos de las formas en el mundo, como Él es Uno, Único y Unificado. En ese
281
caso, ¿cómo puede haber un Shinui Tzurá en la Neshamá que lo diferencie de la
Santidad, lo separe y se convierta en una parte de Él?
De hecho, esta pregunta aplica al Or Ein Sof antes del Tzimtzum, pero en la
realidad frente a nosotros, todos los Olamot, superiores e inferiores, están
discernidos por dos discernimientos:
1. El primer discernimiento es la forma de esta entera realidad tal como ella es

antes del Tzimtzum. En ese momento todo era sin Gevul y sin Sof. Este
discernimiento es llamado Ein Sof.
2. El segundo discernimiento es la forma de toda la realidad desde el Tzimtzum

hacia abajo. Entonces todo fue limitado y moderado. Este discernimiento es
llamado los cuatro Olamot: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Assiyá.
Se sabe que no existe percepción en absoluto en Su Atzmut, y que cada cosa que
no logramos no tiene ningún nombre ni denominación, ¿cómo podemos definirlo
con un nombre? Cualquier nombre implica el logro. Indica que hemos logrado ese
nombre. Entonces, es cierto que no existe en absoluto allí ningún nombre ni
denominación en Su Atzmut. En cambio, todos los nombres y denominaciones se
refieren sólo a Su Or.
Ese Or se expande desde Él y el Hitpashtut de Su Or antes del Tzimtzum, que había

llenado toda la realidad sin Guevul y Sof es llamado Ein Sof. Así debemos entender
cómo el Or Ein Sof es definido en y por sí mismo, y ha dejado Su Atzmut para que
podamos definirlo por un nombre, como hemos dicho acerca de la Neshamá.
Explicación sobre el texto de nuestros sabios: "Por lo tanto, ha habido trabajo y

labor preparados para el premio de las Neshamot porque "Quien come algo que no
le pertenece, su miedo se expresa en su rostro".
6. Para entender algo de este lugar sublime debemos entrar en detalles adicionales.
Debemos investigar toda la realidad ante nosotros así como su propósito general.
¿Existe alguna operación sin propósito? Y ¿cuál es ese propósito, para el cual Él ha
inventado toda esta realidad ante nosotros en los mundos superiores e inferiores?
Claro está que nuestros sabios ya nos han instruido en muchos sitios que todos los
mundos no fueron creados sino para Israel, que guarda Torá y Mitzvot, etc. y esto
es bien conocido. Sin embargo, debemos comprender esta pregunta de nuestros
sabios: "Si el propósito de la Creación de los Olamot es deleitar a Sus criaturas,
entonces ¿por qué Él creó este mundo corpóreo, turbio y atormentado? Sin éste, Él
ciertamente deleitaría a las Neshamot tanto cuanto quisiera; ¿por qué Él colocó la
Neshamá en un Guf impuro y mugriento?
Lo explicaron con el versículo, "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se

expresa en su rostro". Significa que hay una mancha de vergüenza en cualquier
cosa que nos regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha, Él creó este
mundo dónde hay trabajo. Disfrutarán por consiguiente su labor, ya que toman su
paga del Todo, a cambio de su trabajo, y se ahorrarán así la mancha de vergüenza.
¿Cuál es la conexión entre trabajar setenta años y el deleite eterno, y usted
no encontrará un regalo mayor que ese?
282
7. Estas palabras son absolutamente confusas. Primero, nuestro objetivo primario y
nuestra plegaria es, "Ahórranos un regalo gratis". Nuestros sabios han dicho que el
tesoro de un regalo gratuito sólo es preparado para las almas más elevadas en el
mundo.
Su respuesta resulta aún más confusa: Dijeron que hay una gran falla en los
regalos gratuitos, a saber, la vergüenza que encuentra todo aquel que recibe un
regalo gratis. Para enmendar esto, el Creador ha preparado este mundo dónde hay
trabajo y labor, para ser premiado en el próximo mundo por su labor y su trabajo.
Pero esa excusa es muy extraña. Es como una persona que le dice a su amigo:
"Trabaja conmigo simplemente durante un minuto, y a cambio yo te daré cada
placer y riqueza por el resto de tu vida. No hay ningún regalo mayor que ese,
porque el premio no es comparable con el trabajo. El trabajo en esto es transitorio,
un mundo sin valor comparado con el premio y el placer en el mundo eterno.
¿Qué valor tiene allí el mundo pasajero comparado con el mundo eterno? Mas aún
cuando lo comparamos con la calidad de la labor, que no tiene valor comparada con
la calidad del premio.
Nuestros sabios han dicho: "El Creador está destinado a heredar a cada virtuoso
310 mundos etc." No podemos decir que algún premio le es otorgado a cambio de
su trabajo, y que el resto es un regalo, porque si no ¿qué bien harían? ¡La mancha
de vergüenza todavía permanecería! Claro está que estas palabras no serán
tomadas literalmente, ya que guardan un significado más profundo.
La realidad entera fue emanada y creada con un solo pensamiento. Es el operador;

es la operación misma y es realmente el premio buscado y la esencia de la labor.
8. Antes de profundizar en la explicación de estas palabras, debemos entender Su

pensamiento al crear los mundos y la realidad ante nosotros. Sus operaciones no
llegaron a ser a través de muchos pensamientos como es nuestro modo. Es decir
que Él es Uno, Único y Unificado, y como Él es Simple, Sus Orot se extienden desde
Él, llamado Simple y Unificado, sin ningún tipo de multiplicidad de formas, como se
dice, "Mis pensamientos no son sus pensamientos, ni sus modos son Mis modos."
Por consiguiente, debe entender y percibir que todos los nombres y

denominaciones, y todos los Olamot, Superiores e Inferiores, son todos Or Pashut,
Único y Unificado. En el Creador, el Or que se extiende, el pensamiento, la
operación y el operador y todo lo que el corazón pueda pensar y contemplar, son
en Él una y la misma cosa.
Así puede juzgar y percibir que toda esta realidad, Elyonim y Tajtonim que son uno
en el estado final del fin de la corrección, fueron emanados y creados por un solo
pensamiento. Ese pensamiento único realiza todas las operaciones, es la esencia de
todas las operaciones, el propósito y la esencia de la labor. Es por sí mismo la
entera perfección y el premio buscado, como explicó el Ramban: "Uno, Único y
Unificado".
El resultado del Tzimtzum explica cómo una operación incompleta provino de un

operador perfecto.
9. El Ari elaboró la cuestión del Tzimtzum en los primeros capítulos de este libro,
porque para él era la cuestión más seria. Esto es porque es necesario que todas las
corrupciones y todas las limitaciones se extiendan y provengan de Él.
283
Está escrito, "yo formé la luz, y creé la oscuridad", entonces, las corrupciones y la
oscuridad son completamente opuestas a Él, ¿cómo pueden provenir una de la
otra? Del mismo modo, ¿cómo pudieran entrar junto con el Or y el placer en el
pensamiento de la Creación?
No podemos decir que son dos pensamientos separados; Dios incluso prohíbe que
pensemos eso. Entonces, ¿Cómo todo lo que proviene de Él hacia este mundo, que
está tan lleno de escoria, tormento, y suciedad y cómo existen bajo un simple
pensamiento?
Capítulo Dos
Explicando el pensamiento de la Creación.
10. Ahora intentaremos clarificar el pensamiento de la Creación. Es cierto que "El

acto acaba en el pensamiento preliminar". Aún en los humanos corpóreos, con sus
múltiples pensamientos, el acto acaba en el pensamiento preliminar. Por ejemplo,
cuando uno construye su casa, entendemos que el primer pensamiento en esta
tarea es la forma de la casa en la cual vamos a vivir.
Por consiguiente, es precedida por muchos pensamientos y operaciones hasta que

se completa la forma que uno había diseñado. Esta forma es lo que aparece al final
de todas sus operaciones; así, el acto acabó en el pensamiento preliminar.
El acto final, que es el eje y el propósito para el cual todos ellos fueron creados, es
el de deleitar a Sus creaciones (como está escrito en el Zohar). Se sabe que Su
pensamiento acaba y actúa inmediatamente, porque Él no es un humano que está
obligado a actuar, sino que el propio pensamiento completa en seguida el acto
completo.
Entonces, podemos ver que en cuanto Él concibió la Creación, para deleitar a Sus
criaturas, este Or inmediatamente se extendió y expandió de Él en toda la medida y
la forma de los placeres que Él concibió. Todo está incluido en ese pensamiento que
nosotros llamamos "el pensamiento de la Creación", y examine esto en
profundidad, como los sabios nos instruyeron brevemente aquí.
Sepa, que nosotros denominamos este pensamiento de la Creación con el nombre

de Or Ein Sof. Eso se debe a que no tenemos una única palabra y expresión en Su
Atzmut para definirlo con algún nombre.
El deseo de recibir necesariamente se crea en el Ne'etzal, debido al deseo de dar

en el Maatzil, y es el Kli en el cual el Ne'etzal recibe Su Shefa.
11. Esto es lo que el Arí ha dicho: "Al principio, un Or Simple Superior llenaba
toda la realidad". Desde que el Creador concibió deleitar a las creaciones y que el
Ohr se extendió de Él y provino de Él, el deseo de recibir Sus placeres fue
aparentemente impreso inmediatamente en Él.
Usted también puede determinar que esta Ratzón es la completa medida del Or
expandido. En otras palabras, la medida de Su Or y Shefa es como la medida de Su
deseo de deleitar, nada más ni nada menos.
Por esa razón nosotros damos el nombre de “Lugar” a la esencia de ese deseo de
recibir que está impreso en esta Or a través del poder de Su pensamiento. Por
ejemplo, cuando decimos que una persona tiene un estómago suficientemente
284
grande como para comer una libra de pan, mientras que otra no puede comer más
que la mitad de una libra de pan, ¿de qué lugar estamos hablando? No del tamaño
del intestino, sino la medida del apetito. Usted ve que la medida para el lugar de la
recepción del pan depende de la medida del deseo de comer.
Tanto más ocurre en espiritualidad, dónde el deseo de recibir el Shefa es el lugar

del Shefa, y el Shefa es moderado por la intensidad del deseo.
El deseo de recibir contenido en el pensamiento de la Creación lo extrajo Él de su

Atzmut, para adquirir el nombre de Ein Sof.
12. Ahora puede ver cómo el Or Ein Sof partió de Su Atzmut, sobre lo cual nosotros
no podemos decir palabra, y fue definida con el nombre de Or Ein Sof. Esto se debe
al discernimiento anterior, que en ese Or hay deseo de recibir incorporado en él
desde Su Atzmut.
Esta nueva Tzurá que está en Su Atzmut, ¿de quien la recibiría Él? Esta Tzurá
también es la medida completa de este Or, y estúdielo bien, porque es imposible de
desarrollar aquí.
Antes del Tzimtzum, el Shinui Tzurá no era discernible en el deseo de recibir.
13. En Su omnipotencia, esta nueva Tzurá no habría sido definida como un cambio
de Su Or. Este es el significado de las palabras (Pirkei Avot) "Antes que el mundo
fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno."
"Él" indica el Or en Ein Sof, y "Su Nombre" implica el "Lugar", que es el deseo de
recibir de Su Atzmut, contenido en el Or Ein Sof. Él nos dice que Él es Uno y Su
Nombre Uno. Su Nombre es Maljut de Ein Sof, siendo la Ratzón, llamada el deseo
de recibir que ha sido grabada en toda la realidad que estaba contenida en el
pensamiento de la Creación.
Antes del Tzimtzum, no se considera que haya algún tipo de cambio y

diferenciación entre Él y Su Or y el "Lugar." Ellos son uno y lo mismo. Si hubiera
habido alguna diferencia y limitación en el Lugar comparado con el Or Ein Sof,
entonces habría allí ciertamente dos Bejinot.
Tzimtzum quiere decir que Maljut disminuyó el deseo de recibir en ella. Entonces el
Ohr desapareció porque no hay Ohr sin un Kli.
14. Con respecto al Tzimtzum: El deseo de recibir que está contenido en el Ohr Ein
Sof, llamado Maljut de Ein Sof que es el pensamiento de la Creación y que contiene
la Creación entera, se embelleció al ascender e igualar su Tzurá con Su Atzmut. Ella
por consiguiente disminuyó su deseo de recibir Su Shefa en Bejina Dalet en la
Ratzón. Su intención era que haciendo esto, los Olamot emanarían y serían creados
debajo en el Olam Hazé.
Así la Tzurá del deseo de recibir sería corregida y retornaría a la Tzurá de

otorgamiento,y esto la traería a Hishtavut Tzurá con el Maatzil. Así, después de
haber disminuido el deseo de recibir, el Or partió naturalmente, porque es sabido
que el Or depende de la Ratzón, y la Ratzón es el Lugar del Or, ya que no hay
ninguna coerción en la espiritualidad.
Capítulo Tres
285
Explicación del Origen de la Neshamá
15. Ahora explicaremos el problema del Origen de la Neshamá. Hemos dicho que
ella es una parte de Dios, etc. Nos preguntamos: "¿Cómo y en qué difiere la Tzurá
de la Neshamá de Su Or Pashut, que la separa de todo?" Ahora podemos entender
que hay realmente un gran Shinui Tzurá en ella.
Aunque Él contiene todas las formas concebibles e imaginables, todavía después de

las palabras anteriores usted encuentra una Tzurá que no está contenida en Él, a
saber la Tzurá del deseo de recibir, ¿de quien Él recibiría? Sin embargo, las
Neshamot, cuya Creación se produjo porque Él quiso deleitarlos, que es el
Pensamiento de la Creación, fueron necesariamente grabadas con esta ley de
querer y anhelar recibir Su Shefa.
Allí es donde éstas difieren de Él, porque su Tzurá es diferente de la Suya. Ya

hemos explicado que la esencia corpórea se ha separado y dividido por la fuerza del
movimiento y lo apartado de su posición. Sin embargo, la esencia espiritual es
separada y dividida por Shinui Tzurá.
La medida de Shinui Tzurá determina la medida de la distancia entre uno y otro. Si

el Shinui Tzurá se opone completamente, de un extremo al otro, entonces están
completamente divididos y separados y ya no pueden absorberse entre sí, porque
se consideran extraños uno del otro.
Capítulo Cuatro
Después del Tzimtzum y que el Masaj fue colocada en el deseo de recibir, ya fue
incapaz de ser una vasija de recepción. Dejó el sistema Sagradp y el Ohr Jozer
sirve en su lugar como una vasija de recepción, y el Kli del deseo de recibir fue
dado al sistema impuro.
16. Desde que el Tzimtzum y el Masaj fueron colocados en ese Kli, llamado "deseo
de recibir", fue cancelado y partió del sistema puro, y el Or Jozer se convirtió en
una vasija de recepción en su lugar.
Sepa que ésta es toda la diferencia entre el ABYA puro y el ABYA impuro. La vasija
de recepción del ABYA puro proviene del Or Jozer que se estableció en Hishtavut
Tzurá con Ein Sof, mientras que el ABYA impuro utiliza el deseo de recibir que fue
restringido, siendo la Tzurá opuesta al Ein Sof. Eso los separó y cortó de la "vida de
vidas", llamada Ein Sof.
La humanidad se alimenta de la sobras de las Klipot, y así utiliza el deseo de recibir

como lo hace.
17. Ahora puede entenderse la raíz de la corrupción que fue incorporada en el

Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas. Después del
encadenamiento de los cinco Olamot generales, Adam Kadmón y ABYA, las Klipot
aparecieron también en los cuatro Olamot ABYA impuros, porque "Uno antes que el
otro aborrecen que Dios los haya hecho".
En ese estado, el Guf corpóreo y turbio es colocado ante nosotros, sobre lo que
está escrito, "el corazón del hombre es malo desde su juventud." Esto se debe a
que todo el sustento de su juventud proviene de las sobras de las Klipot. La esencia
de las Klipot y la impureza es la Tzurá de sólo querer recibir que ellos tienen. No
tienen nada del deseo de otorgar.
286
Se encuentran opuestos a Él, porque Él no tiene ningún deseo de recibir en
absoluto y todo lo que Él quiere es dar y deleitar. Por esa razón las Klipot son
llamadas "muerto", porque son opuestas a la vida de vidas y por consiguiente,
separadas de Él sin nada de Su Shefa.
El Guf, que también se alimenta de la sobras de las Klipot, también está separado
de la vida y está lleno de suciedad debido al deseo de recibir y no otorgar impreso
en él. Su deseo siempre está abierto para recibir al mundo entero en su estómago.
Así, "el mal es llamado muerto durante sus vidas", porque el Shinui Tzurá en su
Shoresh, cuando no tienen nada de la forma de otorgar, los separa de Él, y están
literalmente muertos.
Aunque parezca que el mal también tiene la forma de otorgar cuando dan caridad,
etc., sobre ellos se ha dicho en el Zohar, "Cualquier gracia que otorgan, la hacen
para sí mismos", porque su objetivo primario son ellos mismos y su propia gloria.
Sin embargo, el virtuoso que no realiza Torá y Mitzvot para ser premiado, sino para
proporcionar contento a su Hacedor, purifica así su Guf e invierte sus vasijas de
recepción a la forma de otorgamiento. Es como decía nuestro santo Rav: "yo ni
siquiera disfruté en mi dedo meñique" (Ktuvot 104).
Eso los adhiere completamente con Él, porque su Tzurá es idéntica a su Hacedor sin
ningún Shinui Tzurá. Nuestros sabios dijeron sobre el versículo, "Dile a Sión: 'Tú
eres Mis pueblo', porque estás en sociedad conmigo”. Esto significa que los
virtuosos son los compañeros del Creador, ya que Él comenzó la Creación, y ellos la
terminan, convirtiendo las vasijas de recepción en otorgamiento.
Toda la realidad está contenida en Ein Sof y expande la existencia desde la

existencia. Sólo el deseo de recibir es nuevo y expande la existencia desde la
ausencia.
18. Sepa, que la innovación de la existencia de ausencia que el Creador inventó en

esta Creación, sobre lo cual nuestros sabios dijeron que Él generó existencia desde
la ausencia, sólo aplica a la Tzurá del deseo de disfrutar que está impreso en cada
criatura. Nada más fue renovado en la Creación; y este es el significado de "Yo
formé la luz, y creé la oscuridad." El Ramban interpreta la palabra Creador como
una indicación de renovación, lo cual significa que antes no existió.
Puede ver que no dice, "creé la Luz", porque no hay innovación en ella a través de
la existencia desde la ausencia. Eso es porque el Or y todo lo que está contenido en
el Or, todas las sensaciones y concepciones agradables en el mundo expanden la
existencia desde la existencia. Esto significa que ya están contenidos en Él y por
consiguiente, no constituyen una innovación. Por eso está escrito, "formé la Luz", lo
cual indica que no hay innovación y Creación en Él.
Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad, que contiene cada sensación y

concepción desagradable "y creé la oscuridad". Eso es porque Él inventó
literalmente la existencia desde la ausencia. No existe en absoluto en Su realidad,
sino que ahora fue renovada. El Shoresh de todos ellos es la Tzurá del "deseo de
disfrutar" que está contenido en Sus Orot que se expanden desde Él.
Al principio sólo es más oscuro que el Ohr Elión, y por consiguiente, llamado
oscuridad, comparado con el Or. Pero finalmente las Klipot, Sitrá Ajerá y lo malo,
se descuelgan y es debido a ello que se separan completamente de la Vida de
Vidas.
287
Éste es el significado del versículo "y sus piernas descendieron hacia la muerte."
Sus piernas indican el extremo de algo, y dice que ellas son las piernas de Maljut,
que es el deseo de disfrutar que existe en la Hitpashtut de Su Or. En el final, la
muerte se expande desde ella al Sitrá Ajerá y a aquellos que son alimentados y
siguen a la Sitrá Ajerá.
Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que están
en nuestro Shoresh son agradables a nosotros, y aquellas que no están en nuestro
Shoresh, nos resultan pesadas y dolorosas.
19. Si este Shinui Tzura del deseo de recibir debe estar en las criaturas, ¿de qué
modo se expandiría desde Él y cambiaría desde el ser del Creador al ser de las
criaturas? Esto sólo es posible por el mencionado Shinui Tzurá.
Además, esta Tzurá del deseo de disfrutar es la esencia primaria de la Creación, el

eje del Pensamiento de la Creación. También es la medida del deleite y el placer,
como hemos dicho anteriormente, por lo cual es llamado Lugar.
Entonces, ¿cómo podemos decir acerca de él que es oscuridad y que se expande a

la Bejiná de la muerte porque crea una separación y una interrupción de la Vida de
Vidas en los Tajtonim receptores? También debemos entender de qué se trata la
gran angustia que llega a los receptores debido al Shinui Tzurá de Su Atzmut y por
qué la gran ira.
Para explicar esta sutil cuestión suficientemente, primero debemos conocer el

Origen de todos los placeres y sufrimientos que se experimentan en nuestro
mundo. Sepa esto: cada rama tiene una naturaleza igual a su Shoresh. Por
consiguiente, cada conducta en el Shoresh es deseada y amada y también
codiciada por la rama, y cualquier cuestión que no está en el Shoresh, la rama
tampoco la tolera y la aborrece.
Ésta es una ley inquebrantable que perdura entre cada rama y su Shoresh. Porque
Él es el Shoresh de todas Sus creaciones, cada cosa en Él y que se expande
directamente desde Él es agradable y placentera para nosotros, porque nuestra
naturaleza está cerca de nuestro Shoresh. Asimismo, cada cosa que no se extiende
directamente de Él, sino del eje de la Creación misma, estará contra nuestra
naturaleza y será duro para nosotros tolerarla.
Por ejemplo, amamos la tranquilidad, y vehementemente odiamos movernos, a tal

punto que no hacemos un solo movimiento que no sea para hallar descanso. Esto
es porque nuestro Shoresh está inmóvil y sosegado; no hay ningún movimiento en
absoluto en Él. Por esa razón está contra nuestra naturaleza y es aborrecido por
nosotros.
De igual modo, amamos la sabiduría, el poder, la riqueza y todas las virtudes,

porque están contenidas en Él, que es nuestro Shoresh. Odiamos a sus opuestos,
como la locura, la debilidad, la pobreza, la ignominia y así sucesivamente, porque
no están para nada en nuestro Shoresh, lo cual las hace despreciables y
aborrecibles para nosotros.
Todavía debemos examinar cómo existe alguna Hamshajá que no provenga

directamente de Él, sino del eje de la Creación misma? Es como el hombre
adinerado que llamó a un compañero pobre, lo alimentó y le dio bebidas, plata y
Ohro cada día; y cada día más que el anterior.
288
Este compañero pobre sintió respecto a esos regalos maravillosos del rico dos
cosas:
Primero: Por un lado experimentó un pacer inmensurable por la multitud de

regalos.
Segundo: por otro lado, se hizo duro para él tolerar la abundancia del beneficio y se
avergonzó de recibirlo. La abundancia de regalos le provocó impaciencia.
Es cierto que su placer por los regalos se extendió directamente desde el adinerado
benefactor, pero la impaciencia que sintió con los regalos no provino del
benefactor, sino de la misma esencia del receptor. La vergüenza despertó en él por
causa de haber recibido un regalo libre. La verdad es que esto también proviene del
hombre rico, pero indirectamente.
Porque el deseo de recibir no está en nuestra raíz, sentimos vergüenza y poca

tolerancia con él. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, Él preparó para
nosotros el trabajo en Torá y Mitzvot en este mundo, para convertir el deseo de
recibir en un deseo de otorgar.
20. Hemos aprendido de lo anterior que todas las formas que se extienden hacia
nosotros indirectamente resultan dificultad para nuestra paciencia y están contra
nuestra naturaleza. Por eso usted verá que la nueva Tzurá que se ha formado en el
receptor, llamado "deseo de disfrutar", realmente no es nada más bajo o menor
que Él. Más aún, éste es el eje primario de Su Creación. Sin eso, no habría Creación
en absoluto. Sin embargo, el receptor, que es el portador de esa Tzurá, siente la
intolerancia debido a su "ego", lo cual significa que esta Tzurá no está en su
Shoresh.
Así nosotros hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios, quienes

dijeron que este mundo fue creado porque "quien come algo que no le pertenece, el
miedo se expresa en su rostro".
Esto es aparentemente confuso, pero ahora sus palabras son muy agradables para
nosotros, ya que se refieren a la cuestión del Shinui Tzurá del deseo de disfrutar,
que por necesidad está presente en las Neshamot.
Porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo aparece en su rostro", toda
persona que recibe un presente está avergonzada al recibirlo debido al Shinui Tzurá
del Shoresh que no contiene esa forma de recepción. Para corregirlo, Él creó este
mundo, donde la Neshamá viste un Guf y las vasijas de recepción de la Neshamá se
convierten en vasijas de otorgamiento a través de la práctica en Torá y Mitzvot
para dar contento a Su Creador.
Si fuera por ella, no quisiera el apreciado Shefa, sin embargo lo recibe para dar
contento a su Creador, que quiere que las Neshamot disfruten Su Shefa. Porque
ella no está corrompida por el deseo de recibir para sí misma, ya no aparece en su
rostro, revelando así la perfección completa de la criatura.
La carencia y la necesidad en el largo encadenamiento a este mundo serán

explicadas más adelante. Esta gran tarea de convertir la forma de recibir en forma
de otorgar sólo puede ser concebida en este mundo.
El mal es destruido con doble destrucción, y el virtuoso hereda el doble.
289
21. Venga y vea, que el mal es destruido con doble destrucción porque ambos
están sostenidos en el cabo de la soga. Este mundo está creado con una necesidad
y un vacío de buen Shefa, y para adquirir las posesiones necesitamos el
movimiento.
Sin embargo, se sabe que esa profusión de movimientos hiere a los humanos,
porque es una Hamshajá indirecta de Su esencia. Sin embargo, también es
imposible permanecer desprovisto de bienes y posesiones, porque eso también está
en el contraste con el Shoresh, que está lleno de bondad. Por consiguiente,
escogemos el tormento del movimiento para adquirir las posesiones.
Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son para ellos mismos, y "quién
tiene una simple porción quiere una porción doble", uno finalmente se muere sólo
con "la mitad de su deseo en su mano". En el final padecen por ambos lados; por el
aumento del dolor debido a la multiplicidad de movimiento, y por el pesar de no
tener las posesiones que necesitan para llenar su mitad vacía.
El virtuoso hereda doble en su Eretz: una vez que transforman su deseo de recibir
en un deseo de otorgar, entonces heredan doble. No sólo logran la perfección de los
placeres y posesiones, sino que también adquieren la equivalencia de forma con su
Creador. Así llegan a una verdadera Dvekut (adhesión) y por consiguiente reposan,
y el Shefa fluye hacia ellos fácilmente, por sí mismo, sin hacer un solo movimiento.
Capítulo Cinco
El Pensamiento de la Creación compele a cada ítem en la realidad a oponerse uno

al otro hasta el fin de la corrección.
22. Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco acerca del
significado de Su singularidad: Sus pensamientos no son nuestros pensamientos y
la multiplicidad de formas que percibimos en esta realidad están unidas en Él
dentro de un solo pensamiento, que es el Pensamiento de la Creación de deleitar a
Sus Criaturas. Este Pensamiento singular abarca la realidad entera en perfecta
unidad hasta el fin de la corrección, porque este es realmente todo el propósito de
la Creación y del operador.
Como la fuerza que opera en lo operado, que no es sino un pensamiento en Él, es

una fuerza que compele a las criaturas. Porque Él pensó deleitarnos,
necesariamente ocurrió en nosotros que recibimos Su buen Shefa.
Esta es la operación. Esto significa que después de que esta ley del deseo de recibir
placer fue impresa en nosotros, nos definimos a nosotros mismos con el nombre de
"operación". Esto se debe a que a través de este Shinui Tzurá, dejamos de ser el
Creador y nos convertimos en criatura, dejamos de ser operador y nos volvernos
operación.
Es la tarea y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en lo

operado, el deseo de recibir se incrementa en nosotros como mundos que se
desprenden, hasta que nos convertimos en un Guf separado en este mundo. Nos
tornamos opuestos a la vida de vidas, que no nos confiere nada fuera de Él mismo,
y traemos muerte a los cuerpos y todo tipo de tormento y labor a la Neshamá.
Este es el significado del trabajo del Creador en Torá y Mitzvot. La He'ará (nota,
observación, despertar) de Kav (línea) en un lugar restringido expande los Nombres
Santos, la Torá y las Mitzvot. Trabajando en Torá y Mitzvot para dar contento al
290
Creador, nuestras vasijas de recepción se transforman lentamente en vasijas de
otorgamiento.
Este es el premio buscado. Esto significa que cuanto más corrompidas están
nuestras vasijas de recepción, más imposible se torna para nosotros abrir nuestra
boca para recibir Su Shefa. Esto se debe al miedo del Shinui Tzurá porque "Quien
come algo que no le pertenece, tiene miedo de que su rostro lo delate".
Esta fue la razón del Tzimtzum Alef, pero cuando corregimos nuestras vasijas de
recepción en otorgamiento, entonces igualamos nuestros Kelim a los de nuestro
Creador y nos adecuamos para recibir Su Shefa infinita.
Puede verse que todas estas formas opuestas en la Creación ante nosotros,
llamadas la forma de operador y operado, la forma de las corrupciones y
correcciones, y la forma de la tarea y su recompensa, todas ellas están incluidas en
Su pensamiento singular. En palabras sencillas, se trata de "deleitar a Sus
criaturas", precisamente eso, nada más y nada menos.
Toda la multiplicidad de conceptos también está incluida en ese Pensamiento, tanto

los conceptos de nuestra Torá, como los correspondientes a las enseñanzas
seculares. Todas las creaciones, mundos y variadas conductas en todos y cada uno,
proviene de este Pensamiento singular, como lo explicaré más adelante.
Maljut de Ein Sof quiere decir que Maljut no pone allí Sof alguno.
23. Ahora podemos ver el significado de los Tikunim en el Zohar referidos a Maljut
de Ein Sof, según los cuales las puertas temblaron con los lamentos del dubitativo.
Ellos preguntaron: "¿Podemos reconocer un Maljut en Ein Sof? Eso significaría que
también están allí las nueve Sefirot superiores! "
A partir de nuestras palabras se hace muy claro que el deseo de recibir que está
contenido en Or Ein Sof por necesidad, es llamado Maljut de Ein Sof. Sin embargo,
Maljut no puso un Guevul y un fin en ese Or Ein Sof porque el Shinui Tzurá debido
al deseo de recibir no se había puesto en evidencia en ella todavía.
Por eso se llama Ein Sof, porque Maljut no pone un freno allí, sino sólo desde el
Tzimtzum hacia abajo. Sólo entonces hace que la fuerza de Maljut ponga un Sof en
cada Sefirá y Partzuf.
Capítulo Seis
Es imposible para el deseo de recibir aparecer en cualquier esencia, excepto en

cuatro Bejinot que son las cuatro Otiot de HaVaYaH.
24. Permítanos detenernos un poco en ese problema para entender completamente

el Sof que ocurrió en Maljut. Primero, explicaremos lo que los Cabalistas han
determinado y lo que los Tikunim del Zohar nos presentan: No hay Or, grande o
pequeño, en los Olamot Superiores o en los inferiores, que no esté colocada en el
orden de las cuatro letras del nombre HaVaYaH.
Esto va de la mano con la ley que es introducida en el Árbol de la Vida, que no hay
un Or en los Olamot que se vista en un Kli. Ya hemos explicado la diferencia entre
Su Atzmut y el Or que se expande desde Él. Eso sólo ocurre debido al deseo de
disfrutar que está contenido en Su Or expansivo, siendo un Shinui Tzurá de Su
Atzmut, el que no tiene esa Ratzón.
291
El Or que se expande es definido con el nombre de Ne'etzal porque este Shinui
Tzurá detiene el Or proviene del Maatzil y lo hace un Ne'etzal. También se explica
que el deseo de disfrutar que está contenido en Su Or es también la medida del
Gadlut del Or. Es llamado el "lugar" del Or, lo cual significa que recibe su Shefa
según la medida de su deseo y el anhelo de recibir, nada más y nada menos.
También se explica que este deseo de recibir es todo el Jidush (renovación) que fue
renovado en la Creación de los Olamot por la vía de inventar existencia de la
ausencia. Esta Tzurá sola no está para nada incorporada en Su Atzmut y el Creador
sólo ahora la ha creado con el propósito de la Creación.
Éste es el significado de "y creó la oscuridad", porque esta Tzurá es el Shoresh de

la oscuridad debido a su Shinui Tzurá. Por esa razón es más oscuro que el Or que
se expande dentro de ella y por su causa.
Ahora se ve que cualquier Or que expande desde Él, al instante consiste en dos
formas:
1. La primera forma es el Atzmut del Or que se expande antes de que aparezca la

Tzurá del "deseo de disfrutar".
2. La segunda forma llega después de que aparece la Tzurá del "deseo de

disfrutar", momento en el cual se vuelve más Av y algo más oscura debido a la
adquisición de Shinui Tzurá.
Así, la primera forma es el Or, y la segunda es el Kli. Por esa razón, cualquier Or
que se expande consiste en cuatro Bejinot en la impresión sobre el Kli. Eso se debe
a que la forma del deseo de recibir, llamado Kli para el Or que se expande en él, no
se completa de una vez, sino a través del operador y lo operado. Hay dos Bejinot
en el operador y dos Bejinot en lo operado, llamados "fuerza potencial" y "fuerza
real" en el operador, y "fuerza potencial" y "fuerza real" en lo operado, que
constituyen cuatro Bejinot.
El deseo de recibir no penetra al Ne'etzal excepto a través de su propio deseo de

recibir por propia elección.
25. Debido a que el Kli es el Shoresh de la oscuridad, en tanto es lo opuesto del Or,
por consiguiente, debe empezar a operar lenta y gradualmente, a través de la
causa y la consecuencia. Éste es el significado del versículo: "Las aguas fueron
concebidas y engendraron la oscuridad" (Midrash Rabá, Shemot, 80; 22).
La oscuridad es un resultado del propio Or y es operada por éste como en la

concepción y el nacimiento, significando lo potencial y lo real. Esto significa que en
cualquier Or que se expande, está necesariamente incorporado el deseo de recibir.
Sin embargo, no se considera como un Shinui Tzurá antes de que esta Ratzón esté
claramente fijada en el Or.
El deseo de recibir que está incorporado en el Or por el Maatzil no es suficiente para

ello; sino que el Ne'etzal mismo debe desplegar independientemente ese deseo de
recibir en él, en la acción, es decir, por propia elección. Esto significa que él debe
extender Shefa a través de su propio deseo, que es más que la medida del Or del
Hitpashtut en él por el Maatzil.
292
Después de que el Ne'etzal es operado por su propia elección aumentando la
medida de su deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en él, y el Ohr puede
vestir este Kli permanentemente.
Es verdad que el Or Ein Sof aparentemente se expande por encima de las cuatro
Bejinot, alcanzando la medida completa del Ratzón por el Ne'etzal mismo, siendo la
Bejin Dalet. Eso se debe a que de todos modos él no iría más allá de su propio
Atzmut y adquiría un nombre para sí mismo, es decir Ein Sof.
Sin embargo, la Tzurá no cambió en absoluto debido al deseo de recibir en Su

omnipotencia, y no hay ningún cambio que distinga allí entre el Or y el lugar del Or
que es el deseo de disfrutar; ellos son una y la misma cosa.
Está escrito en Pirkei Avot, que "Antes de que el Olam fuera creado, había Él es
Uno y Su Nombre Uno." Realmente es difícil de entender esta doble referencia "Él"
y "Su Nombre." ¿Qué tiene Su Nombre que hacer allí antes de que el Olam fuera
creado? Tendría que haber dicho, "Antes de que el Olam fuera creado Él era Uno".
Sin embargo, esto se refiere al Or Ein Sof, que es anterior al Tzimtzum. Aún cuando
hay allí un lugar y un deseo de recibir el Shefa de Su Atzmut, todavía no hay
cambio ni diferenciación entre el Or y el "Lugar."
Él es Uno, se refiere al Or Ein Sof. "Su Nombre es Uno" es el deseo de disfrutar que
está incorporado allí sin ningún cambio en absoluto. Usted debe entender lo que
nuestros sabios implicaron, que "Su Nombre" es Ratzón en Guematria, es decir
"deseo de disfrutar."
Todos los Olamot en el Pensamiento de la Creación son llamados Or Ein Sof, y la

suma total de los receptores es llamada Maljut de Ein Sof.
26. Ya ha sido explicado con respecto a "El acto termina en el pensamiento

preliminar", que el Pensamiento de la Creación se expandió desde Su Atzmut para
deleitar a Sus criaturas. Hemos aprendido que en Él, Pensamiento y Or son una y la
misma cosa. Por consiguiente, ese Or Ein Sof que se expandió de Su Atzmut
contiene toda la realidad frente a nosotros a través del fin de la corrección futura.
Éste es el fin del acto, porque en Él todas las creaciones están ya completas con
toda la alegría que Él deseó otorgarles. Esta entera realidad en su completa
satisfacción es llamada Or Ein Sof, y lo que las contiene es llamado Maljut de Ein
Sof.
Capítulo Siete
Aunque sólo la Bejiná Dalet fue restringida, el Or dejó también las primeras tres
Bejinot.
27. Ya hemos explicado que el punto intermedio, que es el punto colectivo del
Pensamiento de la Creación (llamado deseo de recibir) se embelleció al igualarse
más intensamente con el Maatzil. Desde la perspectiva del Maatzil no hay ningún
Shinui Tzurá en Su omnipotencia.
Sin embargo, el punto de la Ratzón lo sintió como un tipo de Hamshajá indirecta

desde Su esencia, como en la historia del hombre rico. Por esa razón (el punto
intermedio) disminuyó su Ratzón desde la última Bejiná, que es el entero deseo de
293
recibir en su Gadlut, para aumentar la Dvekut a través de la Hamshajá (atracción)
directa de Su esencia.
Entonces el Or fue vaciado de todo el espacio, es decir, de los cuatro grados que
existen en el espacio. Aún cuando sólo disminuyó su Ratzón desde Bejiná Dalet, es
la naturaleza de lo espiritual lo que es indivisible.
Después, un Kav de Or se extendió una vez más desde las primeras tres Bejinot, y
la Bejiná Dalet continuó siendo un Halal libre.
28. Después de que Or Ein Sof ingresó una vez más al lugar que estaba vacío, no
llenó todo el espacio de las cuatro Bejinot, sino sólo de tres Bejinot, que era la
Ratzón del punto del Tzimtzum. Entonces, el punto intermedio que había sido
restringido permaneció vacío y hueco porque el Or sólo lo iluminó a un nivel tan
inferior como Bejiná Dalet, pero no en su totalidad; Or Ein Sof se detuvo allí.
A continuación explicaremos la cuestión de la Hitkalelut (inclusión)de las Bejinot en

cada uno de los Mundos Superiores: ahora podemos ver que las cuatro Bejinot
están incorporadas una dentro de la otra, de modo tal que dentro de Bejiná Dalet
se encuentran también las cuatro Bejinot. Así, Or Ein Sof penetró las primeras tres
Bejinot en Bejiná Dalet y ella sola permaneció vacía y sin Or.
Capítulo Ocho
Jojmá es denominada Or, y Jasadim denominada Maim (agua). Biná es denominada

Maim Elionim, y Maljut, llamada Maim Tajtonim.
29. Ahora explicaremos el significado de las cuatro Bejinot de causa y

consecuencia, necesarias para completar la Tzurá del deseo de recibir. Está escrito,
"Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad." Esto significa que hay
dos Bejinot de Or en Atzilut. La primera Bejiná se denomina Or, específicamente Or
Jojmá, y la segunda Bejiná se denomina Maim, que es Jasadim.
La primera Bejiná se extiende desde arriba hacia abajo sin ninguna ayuda de la
más baja. La segunda Bejiná se extiende con la ayuda de la inferior, de ahí el
nombre de Maim, porque la naturaleza de Or es estar por encima y la naturaleza de
Maim es morar debajo.
También hay dos Bejinot dentro de Maim: Maim superior, por la Bejiná Bet en las
cuatro Bejinot, y Maim Inferior, por la Bejiná Dalet en las cuatro Bejinot.
Explicación de Hitpashtut Or Ein Sof en las cuatro Bejinot para destapar el Kli, que
es el deseo de recibir.
30. Por esa razón, cualquier Hitpashtut de Or Ein Sof consiste en Eser Sefirot. Esto
se debe a que Ein Sof, que es el Shoresh y el Maatzil, es llamada Keter. El Ohr de la
Hitpashtut misma es llamado Jojmá, siendo la completa medida de la Hitpashtut del
Or Superior, desde Ein Sof.
Ya hemos dicho que el deseo de recibir está incorporado en cada Hitpashtut de Or

superior. Sin embargo la Tzurá de la Ratzón en realidad no se manifiesta antes de
que el deseo de extender Or despierte en el Ne'etzal más que la medida de su
Hitpashtut.
294
Así, debido a que el potencial deseo de recibir es incorporado inmediatamente en el
Or de la Hitpashtut, el Or es compelido a convertir lo potencial en real. Por
consiguiente, el Or despierta para extender Shefa adicional, más que la medida de
su Hitpashtut de Ein Sof. Es en ese Or que el deseo de recibir realmente aparece y
adquiere la nueva forma en Shinui Tzurá. Eso lo hace más oscuro que el Or para el
cual ganó Aviut por el Jidush Tzurá.
Esta parte que se ha vuelto más Av se denomina Biná, como en el versículo, "Yo
estoy entendiendo (Biná), el poder (Guevurá) es mío." De hecho, Biná es una parte
de Jojmá, es decir, el mismo Or de la Hitpashtut Ein Sof. Sin embargo, debido a
que ella aumentó su Ratzón y atrajo más Shefa que la medida de su Hitpashtut en
Ein Sof, adquirió así Shinui Tzurá y creció un poco más Av que el Or. De esa
manera adquirió su propio nombre, a saber la Sefirá de Biná.
La esencia de la Shefa adicional que ella extendió desde Ein Sof por el poder de su
Hitgabrut (fortalecimiento) de Ratzón es denominada Or Jasadim, o Maim Superior.
Eso se debe a que este Or no se extiende directamente desde el Ohr Ein Sof como
Or Jojmá. En cambio, es asistido por el Ne'etzal que intensificó la Ratzón,
adquiriendo en consecuencia un nombre separado, Or Jasadim o Maim.
Ahora usted encuentra que la Sefirá de Biná consiste en tres formas de Or: la
primera - Or Atzmut de Biná, que es una parte de Or Jojmá. La segunda es el
Hitabut (espesamiento) y el Shinui Tzurá en ella, adquirida por la intensificación de
la Ratzón. La tercera es Or Jasadim que llegó a ella a través de su propia Hamshajá
desde Ein Sof.
Sin embargo, esto todavía no completa toda la vasija de recepción, ya que Biná es
esencialmente Jojmá, que es realmente trascendente, siendo una Hitpashtut
(extensión) directa del Or Ein Sof. Por consiguiente, sólo el Shoresh de las vasijas
de recepción y el operador de la operación del Kli aparecieron en Biná.
Después, ese mismo Or Jasadim que ella extendió a través del poder de su
Hitgabrut (fortalecimiento) se extendió desde ella una vez más, y alguna He'ara
(nota, observación, despertar) de Jojmá fue agregada. Esta Hitpashtut de Or
Jasadim es llamada Zeir Anpin, o HGT.
Este Or de Hitpashtut también incrementó su deseo de extender una nueva Shefa

mayor que la medida de He'arat Jojmá en su Hitpashtut desde Biná. Esta
Hitpashtut también se considera como dos Bejinot, porque el Or del Hitpashtut
mismo es denominado ZA o VAK, mientras que su Hitgabrut se denomina Maljut.
Así es cómo llegamos a través de las Eser Sefirot: Keter es Ein Sof; Jojmá es el Or
de Hitpashtut de Ein Sof; y Biná es el Or Jojmá que se intensificó para aumentar el
Shefa por lo cual ganó Aviut. ZA, que consiste en HGT NHY, es Or de Jasadim, con
He'arat Jojmá que se expande desde Biná, y Maljut es Hitgabrut Bet para agregar
más Jojmá de la que existe en ZA.
Las cuatro Bejinot en la Ratzón son las cuatro letras de
HaVaYaH, que son KHB TM.
31. Las cuatro Otiot del Nombre de cuatro letras: La punta del Yod es Ein Sof, es
decir la fuerza que opera en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus
criaturas, llamado Kli de Keter.
295
La Yod es Jojmá, es decir Bejiná Alef, que es lo real en el potencial que está
contenido en el Or de la Hitpashtut de Ein Sof. La primera Hei es Biná, es decir,
Bejiná Bet, que es la forma como lo potencial se convierte en real, es decir, el Or
de Jojmá que se volvió más Av.
Vav es Zeir Anpin o HGT NHY, es decir el Hitpashtut de Or de Jasadim que llegó a
través de Biná, es decir, la Bejiná Guimel. La fuerza para el cumplimiento de la
operación, la última Hei en HaVaYaH, es Maljut, es decir, Bejiná Dalet. Es la
manifestación del acto completo en la vasija de recepción que se ha intensificado
para extender más Shefa que su medida de Hitpashtut en Biná. Eso completa la
Tzurá del deseo de recibir y el Or que viste su Kli, siendo el deseo de recibir que
sólo se completa en esta cuarta Bejiná y no antes.
Ahora se puede ver fácilmente que no hay un Or en los Elionim o en los Tajtonim
que no se sitúe bajo el Nombre de cuatro letras, es decir, de las cuatro Bejinot. Sin
él, el deseo de recibir que debe estar en cada Or está incompleto, por eso este
deseo es el lugar y la medida de esa Or.
Las Otiot Yod y Vav de HaVaYaH son delgadas porque sólo
son Bejinot potenciales.
32. Esto podría sorprendernos, ya que Yod implica Jojmá y Hei implica Biná, y el
Atzmut entero del Or que existe en las Eser Sefirot está en la Sefirá de Jojmá,
mientras Biná, Zeir Anpin y Maljut simplemente visten Jojmá. Así, Jojmá debería
haber tomado la letra mayor en el Nombre de cuatro letras.
La cuestión es que las Otiot del Nombre de cuatro letras no implican ni indican la
cantidad de Or en Ein Sof. En cambio, ellas indican la medida del impacto en el Kli.
Lo blanco en el pergamino del rollo de la Torá implica el Or, y lo negro, que son las
Otiot en el rollo de la Torá, indica la calidad de los Kelim.
Así, debido a que Keter es sólo la Bejiná del Shoresh de Shoresh al Kli, por
consiguiente, sólo está implícita en el punto de la Yod. Jojmá, que es la fuerza que
no ha aparecido realmente, está implícita en la más pequeña entre las Otiot, la
Yod.
Biná, dónde la fuerza es puesta en acción, está indicada con la letra más ancha, la
Hei. ZA es sólo la fuerza por la ejecución del acto, y por consiguiente está implícita
en una letra larga y estrecha, que es la Vav. Su delgadez indica que la esencia del
Kli hasta ahora está oculta y permanece como potencial, y su longitud indica que al
final de su expansión, aparece el Kli completo.
Jojmá no se dirigió para manifestar el Kli entero en su Hitpashtut, porque Biná es

un Kli incompleto, aunque es el operador del Kli. La pata de la Yod es breve,
insinuando que todavía es corta, es decir, que no se manifestó la fuerza en ella, y a
través de su expansión, el Kli entero.
Maljut también está implícita en la letra Hei, como Biná, que es una letra ancha,
apareciendo en su Tzurá completa. No debe sorprenderlo que Biná y Maljut tengan
las mismas Otiot, porque en el Olam Tikun ellas son de hecho similares y se
prestan sus Kelim una a la otra, como dice el versículo: "Entonces ellas dos fueron."
Capítulo Nueve
296
Movimiento espiritual significa renovación de Shinui Tzurá.
33. Todavía nos queda por analizar el significado de tiempo y movimiento que
encontramos casi en cada palabra en esta sabiduría. De hecho, usted debe saber
que el movimiento espiritual no es como el movimiento tangible de un sitio a otro;
se refiere a una Tzurá renovada.
Denominamos a cada Jidush Tzurá con el título de "movimiento". Es ese Jidush, es

decir ese Shinui Tzurá lo que se renovó en lo espiritual. Contrariamente a su forma
general que la precede en lo espiritual, se considera como si hubiera sido dividida y
distanciada de lo espiritual. Se considera que ha salido con su propio nombre y
autoridad, por lo cual se volvió exactamente como una esencia corpórea que partió
de alguna parte y se movió hacia un lugar diferente. Por esa razón el Jidush Tzurá
es denominado "movimiento."
El tiempo espiritual significa un cierto número de renovaciones de Shinui Tzurá que

provienen una de la otra. Anterior y posterior significan causa y consecuencia.
34. Con respecto a la definición espiritual del tiempo, debe entenderse que el
tiempo es esencialmente definido por nosotros sólo como una sensación de
movimientos. Nuestra imaginación retrata y proyecta cierto número de
movimientos consecutivos, que se discriminan uno del otro, y los traduce como una
cierta cantidad de "tiempo."
Así, si uno estuviera en un estado de completo reposo con su ambiente, ni siquiera

sería consciente del concepto de tiempo. Lo mismo ocurre en la espiritualidad:
Cierta cantidad de renovaciones de Tzurá es considerada como "movimientos
espirituales". Aquéllos se entremezclan entre sí por vía de causa y consecuencia y
son llamados "tiempo" en la espiritualidad. Del mismo modo, "antes" y "después"
se refieren siempre a causa y consecuencia.
Capítulo Diez
Toda la sustancia que se atribuye al Ne'etzal es el deseo de recibir. Cualquier suma

en éste es atribuido al Maatzil.
35. Sepa, que el distinguido deseo de recibir en el Ne'etzal es su Kli. Sepa también
que es la sustancia general que se atribuye al Ne'etzal. Por lo tanto, toda la
existencia además de él es atribuida al Maatzil.
El deseo de recibir es la primera Tzurá de cada esencia. Definimos la primera Tzurá

como "sustancia" porque no tenemos ningún logro en la esencia.
36. Percibimos el deseo de recibir como un incidente, como una Tzurá en la

esencia, pero ¿cómo lo percibimos como sustancia de la esencia? Lo mismo ocurre
con las esencias que se encuentran cerca de nosotros.
Tendemos a denominar a la primer Tzurá en la esencia con el nombre de "primera

sustancia", porque no tenemos ningún logro y percepción en absoluto de ninguna
sustancia, ya que nuestros cinco sentidos son completamente incapaces de ello. La
vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, le ofrecen a la mente escrutadora
meramente formas abstractas de "casos" de la esencia. Éstos son formulados a
través de la cooperación de nuestros sentidos.
297
Por ejemplo, si tomamos los átomos más pequeños, incluso microscópicos en los
elementos más diminutos de cualquier esencia, separados a través de un proceso
químico, ellos serían también meramente formas abstractas que aparecen de ese
modo al ojo. Más precisamente, son distinguidos y examinados por los modos del
deseo de recibir y recibimos lo que encontramos en ellos.
Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y separar varios átomos hasta la
materia primigenia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces serían nada más
que fuerzas en el ser, no la esencia en sí misma.
Así encontramos que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna manera por la

cual revelar la primera sustancia, excepto asumiendo que la primer Tzurá es la
primera sustancia que lleva todos los otros incidentes y formas que vienen después.
De hecho, todo lo demás es así en los Mundos Superiores, donde lo tangible y lo
ficticio no residen.
Tzimtzum y Kav
Tzimtzum y Kav - Capítulo Uno
Parte I
Tzimtzum y Kav
(Contiene dos capítulos)

Explica la cuestión del Tzimtzum Álef, cuando Or Ein Sof se restringió para emanar
a los Neetzalim y crear a las criaturas. Contiene cinco temas:
1. Antes de que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad.
2. La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Apelativos.
3. El Tzimtzum de la Or alrededor del punto medio.
4. El Halal que quedó después de que el Tzimtzum fue Agol.
5. Debido a que Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también fue uniforme. Este
es el significado de Igul.
Antes de que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad
298

1. Debes saber que antes de que los Neetzalim fueran emanados y las criaturas
fueran creadas (1), una Or Superior y Simple (2) colmaba toda la realidad al
completo (3). No había allí espacio vacío (4) tal como un Avir vacío (5) o un Halal
(6), sino que todo estaba colmado con esa Or simple e ilimitado (7).
No había allí ni un Bejiná de Rosh ni Sof (8); sino que lo único que había era una
Or Simple (9), completamente uniforme (10) llamada Or Ein Sof (20)
Or Pnimí
Tenga presente que toda la sabiduría de la Cabalá se basa en cuestiones

espirituales, las cuales no ocupan tiempo ni espacio. No hay cuestiones que
cambiar o ausencia y todos los cambios que se describen en esta sabiduría no
implican que la primera forma desaparezca y sea reemplazada por una forma
diferente. El cambio mencionado más bien implica una forma adicional, mientras la
primera no se mueve de su sitio, ya que ausencia y cambio son conductas
corpóreas.
Es difícil para los principiantes, ya que ellos tratan de captar estas cuestiones por
medio de límites físicos como tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin embargo,
los autores solamente los utilizan como símbolos para aludir a sus Raíces
Superiores.
Debido a esto, haré un esfuerzo para darle a cada palabra su identidad espiritual,
separada de espacio, tiempo y cambio. Es recomendable que el lector memorice el
significado de estos términos, porque resulta imposible explicarlos cada vez.
299

1. La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit,

Capítulo 9, ítem 33.
2. Se refiere a la Or que se expande desde el Atzmut del Creador. Sepa que todos
los nombres y apelaciones que aparecen en la sabiduría de la Cabalá no aluden en
absoluto al Atzmut del Creador, sino que solo se refieren a la Or que se extiende
desde Su Atzmut. Por otra parte, no tenemos absolutamente ningún concepto que
nos permita referirnos a Su Atzmut, debido a la regla que dice que no podemos
conocer el nombre de aquello que no podamos comprender. Recuerde esto y no
cometerá errores.
3. Aparentemente resulta contradictorio, ya que se refiere al momento previo a la

creación de los Olamot. Así, ¿qué clase de realidad existe aquí, que la Or Elión debe
llenar? La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que
existen y que están destinadas a ser creadas con todos sus incidentes hasta el final
de su corrección, están incluidas en Ein Sof en toda su plenitud y gloria.
Así, hay dos principios básicos que deberíamos distinguir en la realidad que
tenemos ante nosotros:
Ellas están fijas y existen en Ein Sof en toda su plenitud y gloria.
Cómo están ordenados en forma descendente y se crearon antes que nosotros

después del Tzimtzum Álef en los cinco Olamot: Adam Kadmón, Atzilut, Briá,
Yetzirá y Asiyá.
El Arí escribe que "la Or Elión que se extiende desde Su Atzmut "ha llenado toda la
realidad", es decir, que toda la realidad del primer principio básico se refiere a su
existencia en Ein Sof antes del Tzimtzum. Él nos explica que la Or Elión la llenó por
completo, hasta el punto de que no había ningún espacio vacío donde hiciera falta
corregirla o perfeccionarla.
4. Significa que antes de que los Olamot fueran creados, sólo había Ein Sof. No
había un "espacio vacío", es decir, un lugar de escasez que diera lugar a la
corrección porque Or Elión llenaba ese espacio. No había lugar para que los
Tajtonim se distinguieran a sí mismos ni para que agregaran algo a Su perfección.
Debido al Tzimtzum apareció una deficiencia y un espacio vacante para las

correcciones. Sin embargo, no hay que confundirse pensando que el texto se refiere
a un lugar físico.
300

5. No se refiere en absoluto al aire de este mundo físico, sino a la Or espiritual que

recibe ese nombre. Hay dos Bejinot (rasgos) de Or en cada Partzuf completo: Or
Jojmá y Or de Jasadim.
Or Jojmá es el Atzmut del Partzuf, es decir, su vitalidad. Or Jasadim sólo actúa

como una Or que reviste a Or Jojmá en el Partzuf, debido a que Or Jojmá no puede
penetrar el Partzuf si no se viste primero con la Or Jasadim.
Sin embargo, en ciertos momentos, cuando los Partzufim están en Katnut, no

poseen más que Or Jasadim. Y debes saber que esa Or Jasadim es llamado Avir o
Ruaj. Cuando se encuentra solo, sin Or de Jojmá, es llamado "Avir vacío", es decir,
que está vacío de Or Jojmá. Entonces espera que Or Jojmá lo vista y lo complete.
El Arí nos enseña que antes de que los Olamot fueran creados, es decir, en el Ein
Sof, tal Avir vacío en realidad no existía, porque no había ninguna deficiencia allí.
6. Para comprender ese término, primero debes conocer cuál es la esencia del Kli
espiritual. Puesto que el Neetzal recibe su sustento del Maatzil, esto implica
necesariamente que existe un Ratzón (deseo) y un anhelo de recibir de Él esa
Shefa.
Y debes saber que la cantidad de este Ratzón y anhelo es toda la esencia que existe
en el Neetzal. Así, cualquier cosa que exista en el Neetzal que no sea esa esencia,
no se relaciona con su esencia, sino con la Shefa que recibe del Maatzil.
Además, esta esencia determina el Gadlut y el nivel de cada Neetzal, cada Partzuf y
cada Sefirá. La Hitpashtut de la Or Elión desde el Maatzil es absolutamente
inmensurable, sino que es el Neetzal el que limita esa Shefa, porque no puede
recibir ni más ni menos que la medida de su deseo de recibir. Este es el criterio en
la espiritualidad, porque no hay coerción allí, sino que depende completamente del
Ratzón.
Por esta razón denominamos al deseo de recibir "Vasija de Recepción" del Neetzal.
Esta se considera como su esencia, y la razón de ya no ser considerado un Maatzil y
de que pasara a llamarse Neetzal. El Neetzal es definido como una esencia que no
existe de ningún modo en el Maatzil, porque en el Maatzil no hay absolutamente
ningún deseo de recibir, porque ¿de quién podría recibir Él?
301
Ahora debemos explicar que hay cuatro grados en esta esencia, desde Katnut a
Gadlut (de recepción). Este cuarto grado, que es el Gadlut de recepción, se
completa únicamente en Ein Sof, antes de que los Olamot fueran creados. Es lo
único que estaba sujeto al Tzimtzum, y debemos dejar claro que estaba vacío de
toda Shefa que hubiera tenido de Ein Sof y quedó un Halal vacío. Esto es lo que el
Arí quiere decir cuando dice que antes de que el Olam fuera creado, es decir, en
Ein Sof, este Halal vacío no existía.
7. Esto significa que no hay nada que los inferiores puedan agregarle por medio de
sus actos.
8. Los términos Rosh y Sof serán explicados más adelante.
9. Significado sin discriminar pequeño y grande, todo es uniforme.
10. Donde no hay Zakut o Aviut mediante los que sean establecidos los grados.
Estas discriminaciones fueron establecidas solamente con la renovación del
Tzimtzum.
20. Debemos preguntarnos: puesto que no tenemos ningún alcance en Ein Sof,
¿cómo podemos conocerLe por su nombre? Después de todo, cada nombre designa
el alcance que obtenemos en Él, según la definición de ese nombre. No nos
podemos excusar diciendo que el nombre simplemente señala la negación del
alcance, ya que entonces Lo deberíamos haber llamado "Inalcanzable".
La cuestión es que ese nombre indica la absoluta diferencia entre Ein Sof y todos
los Olamot por debajo de éste. El Tzimtzum tuvo lugar después del Ein Sof. Por lo
tanto, en cualquier lugar en el que esta fuerza se despierta, restringe la Or y eso
termina con la Heará en ese lugar.
Así, ningún Sof ni Sium en ninguna Heará de ningún Partzuf proviene únicamente
del Tzimtzum. Además, todos los seres y sus diversos rellenos en los Olamot
resultan de y son renovados debido a ese Sof y a ese Sium.
Se denomina Ein Sof porque el Tzimtzum no se aplica allí, indicando que tampoco
existe allí ningún fin. Con eso podemos deducir que esta Or es Pashut y
completamente uniforme, ya que una depende del otro.
La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Apelativos.
302
2. Cuando se elevó por encima de su Su Ratzón Simple (30) para crear los mundos
y emanar los Neetzalim para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres
y Sus apelativos, lo cual fue la razón de la creación de los Olamot.
Or Pnimí
30. No necesitamos cuestionarnos cómo es que existe un Ratzón en Ein Sof,quien

se encuentra más allá de cualquier noción, al que podamos decir: "se elevó por
encima de Su Ratzón Simple". Debes comprender lo dicho anteriormente de que en
cada Neetzal hay por necesidad un deseo de recibir el Shefa del Maatzil.
Sin embargo, en Ein Sof hay un "Ratzón Simple", porque Él es Uno y Su Nombre es
Uno. La Or en Ein Sof se denomina Él y el deseo de recibir se denomina Su
Nombre, y ambos son unidad simple sin ninguna forma de separación.
Sin embargo, no debemos asociar la unidad y la separación discutidas aquí con la

unidad y la separación físicas que se distinguen por movimiento, cercanía y
distancia. Esto se debe a que la esencia espiritual no ocupa ningún espacio.
Habiendo dicho esto, debes saber que la separación en espiritualidad solo ocurre
mediante Shinui Tzurá. Así, si una entidad espiritual adquiere una Tzurá diferente a
la Tzurá actual, habrá dejado de ser una y se habrá convertido en dos entidades
separadas. La distancia entre ellas se mide por la oposición de sus formas.
Al igual que las entidades físicas se conectan y se separan a través de proximidad y

lejanía, así las entidades espirituales se conectan y separan según su equivalencia
de forma. El Shinui Tzurá las separa entre sí, y el Hishtavut Tzurá las une.
Recuerda esto, ya que es el elemento clave de esta sabiduría.
303
Ahora comprenderá el significado de las palabras mencionadas anteriormente: "Él
es Uno y Su Nombre es Uno", y la unidad simple sobre la que somos tan
meticulosos en Ein Sof. Realmente esta unidad es una de la maravillas de Su
omnipotencia.
Hemos atestiguado la diferencia entre el Maatzil y el Neetzal que fue formado por
Tzurá de ese deseo de recibir que existe en el Neetzal y no en el Maatzil. Debido a
ese Shinui Tzurá el Neetzal se separó del Maatzil y adquirió su propio nombre
aparte, llamándose Neetzal, y no Maatzil.
La explicación anterior podría confundirnos al pensar que Or Ein Sof, llamado "Él",
no está completamente adherido con Ein Sof, llamado "Su nombre", es decir, el
deseo de recibir la Or y el Shefa, denominado "Él". Esto se debe a que la Or Elión
que se expande desde Su Atzmut, llamado "Él", tenía un solo atributo -otorgar- y
nada de la Tzurá del deseo de recibir.
Sin embargo, Ein Sof, llamado "Su Nombre", que tiene el deseo de recibir es, por
tanto, diferente de Or Elión, que no tiene deseo de recibir en absoluto, como ha
sido explicado, y sabemos que Shinui Tzurá separa. Sin embargo, el Midrash y el
Arí nos dicen que no es así. En cambio, Él es Uno y Su Nombre es Uno en Unidad
Simple, significa que no hay diferencia entre ellos.
Aunque existe necesariamente una diferencia de forma entre "Él" y "Su Nombre",
sin embargo allí se encuentra completamente inactiva. No lo comprendemos, pero
sin duda es así. Acerca de esto se dice que no hay ninguna percepción o
pensamiento en Ein Sof, ya que este asunto está más allá de nuestra mente (lo
discutiremos en el ítem siguiente).
El Tzimtzum de la Or alrededor del punto medio
304

3. Entonces Ein Sof se restringió a Sí Mismo (40) en Su punto medio (50), justo en
el centro, restringió la Or, y se retiró (60) hacia los costados alrededor del punto
medio (70).
Or Pnimí
40. Ya conoces el significado de Él es Uno y Su Nombre es Uno. Aunque hay Shinui

Tzurá con respecto al deseo de recibir incorporado en Ein Sof, eso aún no crea
ninguna diferenciación entre esta y la Or Elión, y ambas se encuentran en unidad
simple.
No obstante, este Shinui Tzurá se convirtió en la razón y la causa de la creación de

los Olamot, "para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus
apelativos", como dice aquí el Arí. La creación de los Olamot y su concatenación
descendente hacia el Olam Hazé, creó y renovó la posibilidad de dar lugar al
trabajo en Torá y Mitzvot no con el objeto de recibir, sino únicamente para
brindarle felicidad al Creador.
Es así entonces como las Neshamot se hicieron capaces de invertir la forma del
deseo de recibir en ellas, el cual las separa del Maatzil, en la forma del deseo de
otorgarLe alegría, que es lo que Él quiere (ver ítem 90). Este es el Hishtavut Tzurá
con el Maatzil, llamado Dvekut (adhesión) y unificación. Esto es así porque
entonces ellos ya han sido despojados de la forma del deseo de recibir y han
adquirido la forma del deseo de otorgar, que es la forma del Propio Maatzil.
305
Ya sabes que Hishtavut Tzurá hace que los espíritus sean uno. Por esa razón los
Olamot retornan a su condición previa.
Este es el significado de las palabras del Arí: " Cuando surgió Su Ratzón Simple de
crear, etc. "Surgió" significa que Él aumentó la purificación y el Dvekut,
disminuyendo la medida del deseo de recibir grabado en él para igualarse en forma
con la Or Elión.
El deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof, o "Su Nombre", no tenía
ninguna carencia en Dvekut con la Or Elión debido a su Shinui Tzurá. Sin embargo,
se embelleció a sí mismo para igualarse en forma con la Or Elión y apartarse del
gran deseo de recibir, llamado Bejiná Dálet, para adherirse más fuertemente con la
Or Elión.
La proximidad de la Tzurá favorece el Dvekut. Se expresa en la palabra "surgió", es

decir, Maljut de Ein Sof, al ser elevado y dividido el Ratzón Pashut hacia la Or Elión,
lo que significa que disminuyó su deseo de recibir.
Este es el significado de las palabras del Arí, "Entonces Ein Sof se restringió a Sí
Mismo". Ya se ha explicado anteriormente (ítem 6) que la medida completa de Su
Shefa y Su Or y la altura del Neetzal se miden por la cantidad del deseo de recibir
en él.
Así, desde que dicha Maljut de Ein Sof se restringió a sí misma y disminuyó su
deseo de recibir, la Or y la Shefa partieron debido a la escasez del deseo. Este es el
significado del Tzimtzum. La elevación del deseo provocó que la Shefa y la Or
partieran de allí.
50. Esto puede sorprendernos, ya que si no hay allí ni Rosh ni Sof, ¿cómo es que
hay un punto medio? Más aún, ¿ estamos tratando aquí de la materia física? La
cuestión es que ya hemos explicado que necesariamente hay un deseo de recibir
también en Ein Sof. Sin embargo, es Ratzón Pashut, sin discriminar grande y
pequeño, porque el deseo de recibir no se considera como un Shinui Tzurá que
ocasione separación alguna. Por consiguiente, no es de ningún modo inferior a la
Or Elión.
Debes saber que la Or Elión debe expandirse a través de cuatro grados antes de
que descubra ese deseo de recibir en su medida más plena y permanente en el
Neetzal. La razón para ello es que el deseo de recibir está incorporado en el
Hitpashtut de Or del Shoresh, y por esta razón se considera que la Or ha salido del
Maatzil y ha adquirido su propio nombre, es decir Hitpashtut del Maatzil.
306

En la medida que este Shinui Tzurá del deseo de recibir no estuvo incorporado en
él, todavía era considerado como un Maatzil y no como Hitpashtut que salió y
cambió desde el Maatzil. Esto se debe a que la única diferencia en espiritualidad es
el Shinui Tzurá (ver ítem e Histaklut Pnimit).
Sin embargo, por más que este Ratzón fue revelado por la fuerza del Neetzal,
todavía no era permanente en el Neetzal. Esto significa que el Neetzal debe anhelar
recibir la Shefa antes de considerar que el deseo de recibir apareció por la fuerza
del propio Neetzal.
Este anhelo sólo puede existir cuando él no tiene la Shefa, ya que sólo entonces es
posible quererlo de modo tal que el deseo de recibir sea descubierto por su propia
fuerza. Es entonces cuando las vasijas de recepción son completadas de manera
permanente.
También debes saber que cualquier Hitpashtut de Or del Maatzil debe constar de un
deseo de otorgar, al igual que consta de un deseo de recibir. De otra forma, el
Maatzil y el Neetzal habrían estado en oposición de forma, es decir, en una
separación total, y la oposición de forma alejaría entonces la una de la otra tanto
como el oeste lo está del este.
Así, cada Or que se expande desde el Maatzil debe estar incorporada también de un
deseo de otorgar, para que el Neetzal tenga proximidad de forma con el Maatzil.
Cuando el deseo de otorgar aparece en el Neetzal, una gran Or Nimshaj le llega
desde el Maatzil, en relación a ese despertar. Esta Or siempre es mencionado como
Or de Jasadim.
Hitpashtut Álef del Maatzil, en la que el deseo de recibir está incorporado, siempre
es mencionado como Or de Jojmá, o como Or de Atzmut. Debes memorizar estos
dos tipos de Orot.
La segunda Or, la Or de Jasadim, es mucho más baja que la primera Or, la Or de

Jojmá. Eso es porque está expandido por el Hitgabrut y el despertar del Neetzal
mediante su propia fuerza, porque quiere igualar su forma con el Maatzil, causa por
la cual él se hace más intenso y despierta hacia el deseo de otorgar.
Sin embargo, Hitpashtut Álef, que es Or de Jojmá, Nimshaj directamente del

Maatzil y el Neetzal no toma parte en su expansión. Por esa razón es muy superior
a él.
307

Por esa razón Or Jojmá es considerada como el Atzmut y Jaiut (sustento) del
Neetzal. La Or de Jasadim sólo es considerado como Or para las correcciones, para
la consumación del Neetzal.
Ahora entenderás las cuatro Bejinot y los grados que debe haber en cada Neetzal.
Primero, la Or se expande desde el Maatzil como Or Jojmá, conteniendo
únicamente el "deseo de recibir". Esto es Bejiná Álef.
Entonces, el deseo de otorgar se intensifica en esa Or y expande Or de Jasadim.

Esta Hitgabrut se considera como Bejiná Bet. Entonces esta Or de Jasadim se
expande intensamente (se explicará más adelante), y esto es Bejiná Guímel.
Después de que las tres Bejinot anteriores emerjan totalmente, la fuerza del deseo
de recibir incorporado en Hitpashtut Álef se reactiva y atrae Or Jojmá una vez más.
Esto completa el permanente deseo de recibir en el Partzuf que aparece como
anhelo, cuando no había Or Jojmá en el Partzuf sino Or de Jasadim, después de
Bejiná Guímel, cuando el Neetzal pudiera anhelar Or Jojmá.
Es este anhelo el que determina el deseo de recibir en él, y completa sus vasijas de
recepción, el que estaba ausente en la Bejiná Álef. Por esa razón las vasijas de
recepción se completan únicamente en esta Bejiná Dálet, también denominada
Hitgabrut Bet.
Una vez que Bejiná Dálet fue completada en Ein Sof, se produjo en ella el
Tzimtzum, es decir, la salida del deseo de recibir de Bejiná Dálet, causando la
salida de Or Ein Sof de allí.
Esto completa las explicaciones de las cuatro Bejinot que deben existir en cada
Neetzal. La Bejiná Álef se denomina Hitpashtut Álef o Jojmá; la Bejiná Bet se
denomina Hitgabrut Álef o Biná; la Bejiná Guímel se denomina Hitpashtut Bet o
Zeir Anpin; la Bejiná Dálet se denomina Hitgabrut Bet o Maljut.
Las dos expansiones se consideran masculinas, porque ambas son Shefa que se
extienden desde el Maatzil. Hitpashtut Álef es Shefa de Or Jojmá, e Hitpashtut Bet
es Shefa de Or de Jasadim. Los dos Hitgabruiot (pl. de Hitgabrut) se consideran
como dos hembras, porque son un despertar del Neetzal y la intensificación del
Ratzón por su propio poder.
308
La primera Hitgabrut es el despertar en el Neetzal del deseo de otorgar, que se
convierte en el Shoresh para la Or de Jasadim, e Hitgabrut Bet es el despertar del
Neetzal del deseo de recibir, que se convierte en la vasija de recepción completa en
el Partzuf. Siempre es denominado Bejiná Dálet.
Este Bejiná Dálet se denomina "El Punto Medio" en Ein Sof. Es a lo que se refiere el
Arí cuando dice: "Se restringió a Sí Mismo en Su punto medio". Tiene ese nombre
porque es una vasija de recepción para Or Ein Sof, que es inmensurable e ilimitado.
Por esa razón es como un punto en el interior y en el medio de esa Or, mientras la
Or gira alrededor suyo y se adhiere a él desde todas partes inconmensurablemente.
Sólo así puede sostener la Or Elión inconmensurable e ilimitadamente.
Sin embargo, en las vasijas de recepción después del Tzimtzum y más abajo, es
decir, en los Neetzalim inferiores, hay vasijas que retienen su Or en su Pnimiut y
Toj. Esto significa que las paredes de los Kelim, que son sus cuatro Bejinot, colocan
un Guevul y una medida en la Or dentro de ellos, debido a su Aviut.
Sin embargo, en Ein Sof, donde Or y Kli están en unidad simple, es decir, que Él es
Uno y Su Nombre Uno (ver ítem 30), el Kli no limita ese Or que contiene. Entonces,
la Or en él es considerado como Ein Sof.
Ahora hemos explicado completamente el asunto del punto medio en Ein Sof.
Hemos mostrado que no se refiere a un lugar y un área física y tangible, sino que
Bejiná Dálet que es incorporada en Ein Sof, se denomina así para indicar su unidad
simple con la Or Elión. También ha sido explicado el Tzimtzum en ese punto medio
(ver ítem 40).
60. El término "distancia espiritual" ya ha sido explicado en el ítem 30. También se

ha explicado que no había distancia entre Ein Sof y el punto medio, es decir, entre
la Or y el Kli.
Sin embargo, después de que restringió la Or del punto medio, descubrió un Shinui
Tzurá de la Or. Eso se debe a que la Or no tenía ningún deseo de recibir, sino que
el punto es, de hecho, un deseo de recibir que difiere de la Or. Debido a que su
Tzurá es diferente, se encuentran apartados el uno del otro, tanto como la
diferencia entre ellos. Esto es lo que el Arí quiso decir con la palabra “flotó”.
309
70. Las cuatro Bejinot antedichas también se denominan "cuatro lados". El Arí nos
dice que aunque el Tzimtzum sólo ocurrió en el punto medio, o sea, Bejiná Dálet;
no obstante, la Or también salió de estas cuatro Bejinot. Esto sucedió porque no
hay nada parcial en la espiritualidad, y de este modo partió también de las tres
Bejinot.
El Halal que permaneció después del Tzimtzum era Agol
4. Entonces había un lugar vacante (80), Avir, y un Halal vacío, justo en el punto
medio.
He aquí que este Tzimtzum estaba incluso alrededor de ese punto medio vacío
(90), de tal manera que ese lugar de Halal era Agol por todos lados,
completamente uniforme (100). No tenía forma de Merubá (cuadrado), ni un
ángulo perpendicular, porque Ein Sof también se había restringido como un Igul,
uniforme en todos lados.
Or Pnimí
80. Ya ha sido explicado en los ítems 4 y 5.
90. Quiere decir sin discriminaciones de grande y pequeño. No debemos

sorprendernos por eso, ya que el Shinui Tzurá en el punto medio ya había sido
expuesto por la salida de la Or desde él. Por consiguiente, las medidas menores
fueron necesariamente reconocidas también como una menor que otra.
Por ejemplo, Bejiná Guímel es más pura que el punto medio porque la medida de
su deseo de recibir es menor que Bejiná Dálet. De modo similar, Bejiná Bet es más
pura que Bejiná Guímel porque su medida del deseo de recibir es menor que Bejiná
Guímel, y Bejiná Álef es la más pura de todas, porque tiene el menor deseo de
recibir, haciendo que su Shinui Tzurá sea el menos aparente.
Así, tenemos una diferenciación entre grande y pequeño en los grados. En ese
caso, ¿por qué dice el Arí que el Tzimtzum era uniforme alrededor de ese punto? La
respuesta es que el Tzimtzum no transformó al punto medio en un Sof. En otras
palabras, si la Or hubiera dejado el punto debido a su Shinui Tzurá, entonces
ciertamente se hubiera convertido en un Sof, es decir, el grado más bajo.
310
Entonces también tendríamos que considerar a las tres Bejinot precedentes como
más importantes que el punto medio, como que una está por encima de la otra. Sin
embargo, no fue así, ya que el Tzimtzum no ocurrió debido al Shinui Tzurá en el
punto. Esto no puede ser, ya que nosotros aún estamos interesados en Maljut de
Ein Sof, en el que no hay ningún Shinui Tzurá entre ella y la Or; ambas se
encuentran en unidad simple, es decir, que Él es Uno y Su Nombre es Uno.
El Tzimtzum ocurrió únicamente porque Su Ratzón Pashut deseó crear los Olamot,
etc. (ver ítem 40). Significa que Él quiso ese Hishtavut Tzurá que está destinado a
aparecer mediante la creación de los Olamot, es decir, la forma de recepción para
otorgar satisfacción al Creador.
Hay una gran virtud en eso: por un lado, es otorgamiento completo, porque el
Ratzón consiste solo en otorgar satisfacción al Creador y nada en absoluto para uno
"mismo". Eso hace a la Tzurá completamente igual a la Or Elión del Maatzil, y en
completa adhesión con Él.
Por otro lado, es posible profundizar y aumentar la vasija de recepción indefinida y

eternamente. Esto se debe a que ahora la forma de recepción no produce ningún
Shinui Tzurá, porque proviene del deseo de otorgar.
Nuestros sabios han dicho que en cuando se trata de una personalidad importante,
si ella da el capital para el matrimonio y él dice: "Con esto yo te santifico",
entonces ella es santificada. Está escrito en la Torá: "y se lo dio en su mano", lo
que significa que es el marido quien provee el capital matrimonial.
Sin embargo, como él es importante, el placer que ella recibe de él es exactamente

el mismo que otorgar. El que una persona importante reciba dinero de ella es
equivalente a que él le dé ese dinero a ella. Esta escrito en la Torá: "y se lo dio en
su mano", porque él sólo recibe para dar satisfacción a la mujer, para honrarla con
su recepción (la de él).
De lo anterior aprendemos que la razón principal para el Tzimtzum fue el deseo de

la nueva forma de recibir para otorgar, que está destinada a aparecer con la
creación de los Olamot (ver ítem 40). Sin embargo, no fue del todo por causa del
Aviut que ella sintió en el punto medio, porque no había allí ni Aviut ni diferencia en
absoluto.
Por lo tanto, el punto medio no se convirtió en Sof debido al Tzimtzum. Así, es

imposible distinguir una materia pequeña de una grande. Por eso el Arí escribe que
el Tzimtzum era "completamente uniforme".
311

100. Esto significa que había alguna imagen que tenía que haber sido hecha a
causa del Tzimtzum, aunque el Tzimtzum era uniforme (como se explicó
ampliamente con anterioridad), y no debido a algún Shinui Tzurá. Después del
Tzimtzum y de la salida de la Or de ese punto medio, se hizo evidente que la Or
Elión es incapaz de adherirse a él debido a su Tzurá del Gadlut de recepción.
Por eso se supo que ella descendió del grado que tenía en Ein Sof, y ahora se
consideró como Sof, es decir, el Aviut más bajo posible. Sólo ese punto del medio
seguía siendo un Halal libre, incapaz de vestir la Or (ver ítem 6), y las tres
anteriores Bejinot en virtud y pureza todavía podían vestir la Or incluso después del
Tzimtzum.
Hemos explicado antes (en el ítem previo) que ella no se convirtió en un Sof por la
razón anterior. Este es el significado de la precisión del Arí cuando dice que "ese
lugar de Halal era Agol por todas partes, completamente uniforme". Él quiere decir
que no es un verdadero Sof, sino que es como un Sof en una imagen circular, cuyo
Sof se encuentra en el medio.
Puedes comparar estas cuatro Bejinot con cuatro círculos incluidos uno dentro del
otro, como las cáscaras de una cebolla. El Igul central es Bejiná Dálet, rodeado por
Bejiná Guímel, rodeado por Bejiná Bet, rodeado por Bejiná Álef. De esta manera no
hay arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda.
Por ejemplo, Bejiná Álef se encuentra por encima de todos ellos en una de sus
mitades, y por debajo de ellos en su otra mitad, y así sucede en todas las Bejinot.
Por consiguiente, no hay arriba y abajo, derecha o izquierda. No hay ninguna
diferencia entre su virtud, y todos ellos son completamente uniformes.
Ya hemos explicado (en el ítem anterior) que la razón para el Tzimtzum no fue el
Shinui Tzurá. Este es también el significado de la precisión del Arí "Agol por todos
lados, completamente uniforme".
Debido a que Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también era uniforme. Este es
el significado del Igul.
312
5. La razón era que dado que Or Ein Sof era completamente uniforme, tenía que
haberse restringido a sí misma de manera uniforme por todos sus lados, y no
restringirse en un lado más que en los otros.
En la sabiduría de la geometría se sabe que no hay ninguna figura tan uniforme

como la figura del Igul (200). Sin embargo, este no es el caso con la Merubá
(cuadrado) (300), con el ángulo perpendicular combado, el Meshulash (triángulo)
(400), y todas las demás figuras. Por esa razón el Tzimtzum tuvo que tener la
forma de un Igul.
Or Pnimí
200. Ya ha sido explicado en el ítem anterior.
300. Si hubiera habido una diferenciación entre arriba y abajo, derecha e izquierda,
aparecería en la figura de una Merubá, que contiene estos cuatro lados, que son los
cuatro nombres de estas Bejinot. Sin embargo, esto no fue así sino con la forma de
un Igul que no contiene estos discernimientos.
400. Indica un grado que tiene sólo tres Bejinot, sin Bejiná Dálet, es decir, tres
lados: arriba, derecha e izquierda. Le falta el lado de abajo, de allí el nombre
Meshulash.
Tabla de temas
Parte I
313
Tabla de preguntas sobre los temas

55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la Cabalá?
56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la Cabalá?
57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá?
58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?"
59. ¿Qué hace que el Or salga del Maatzil y se convierta en un Ne'etzal?
60. ¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal?
61. ¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal?
62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una parte de él partió y se
convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso?
63. ¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios en los Olamot?
64. ¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en el Or?
65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se extienden
desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple?
66. ¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof?
67. ¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum?
68. ¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet?
69. ¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir?
70. ¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH?
71. ¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof?
72. ¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las formas y los opuestos en
toda la realidad?
73. ¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá?
74. ¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen todo?
75. ¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es Uno? "
76. ¿Qué significa "Ein Sof? "
77. ¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está contenida en Ein Sof?
78.¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Or?
79. ¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento?
314
80. ¿Cuál es el propósito del Tzimtzum?
81. ¿Por qué el Or abandonó el punto medio y nunca retornó?
82. ¿Por qué el Tzimtzum no creó un Sof?
83. ¿Por qué el Or partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum?
84. ¿Por qué las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados uno
debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del Kav?
85. ¿Por qué Bejiná Dalet no se volvió Av inmediatamente en el Tzimtzum del Or, y
las cuatro Bejinot permanecieron igual?
86. ¿Qué Bejiná permaneció vacía de Or?
87. ¿Cuándo Bejiná Dalet también sera llenada de Or?
88. ¿Qué causó la creación de los Olamot?
89. ¿Cuál es el propósito deseado de Torá y Mitzvot?
90. ¿Cuál es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados?
91. ¿Cómo se revelan los Nombres Sagrados?
92. ¿Qué es Gmar Tikkún (Fin de la Corrección)?
93. ¿Cuál es el Shoresh de cada corrupción?
94. ¿Por qué no es posible convertir un Kli de recepción en un Kli de otorgamiento

excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores?
95. ¿Cuáles son las dos Bejinot del Or?
96. ¿Qué contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil?
97. ¿Qué Or aparece con la intensificación de la intención de otorgar?
98. ¿Cuáles dos Orot que están contenidas en cada Ne'etzal?
99. ¿Por qué Or Jasadim es inferior a Or Jojmá?
100. ¿Cuándo se completa el Kli de recepción?
101. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe
afuera, como en Ein Sof?
102. ¿Qué son Sefirot de Igulim?
103. ¿Por qué no se considera que los grados en Igulim no están uno debajo del
otro antes de la aparición del Kav?
104. ¿Es mala la intención de recibir por la naturaleza de su creación?
105. ¿Qué significa "Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil?
315
Tabla de respuestas a los temas
55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la Cabalá?
Del principio al fin de la sabiduría no hay una sola palabra que se relacione con
algún término tangible o imaginario, como espacio, tiempo, movimiento, etc.
Tampoco hay ausencia en espiritualidad, y cualquier cambio de forma no significa

que la primera forma se ausente. En cambio, la primera forma permanece en su
lugar absolutamente inalterada y el Shinui Tzurá adquirido se agrega a la primera
Tzurá. (Comienzo de Or Pnimí)
56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la Cabalá?

Es el "Lenguaje de las Ramas" que apuntan a sus Raíces Superiores. Eso es porque
"No existe siquiera una simple brizna de césped que no tenga una raíz debajo".
Por consiguiente, los sabios de la Cabalá han elaborado un lenguaje que está
equipado para denotar a través de las ramas y enseña las Raíces Superiores.
(Or Pnimí, página 1 y comienzo de Histaklut Pnimit, ítem 1)
57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá?
El Shinui Tzurá distingue y separa los espíritus entre sí.
(Or Pnimí, ítem 30)
58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?"

El deseo de otorgar en el Or Elyon hace necesario la existencia del deseo de recibir
en el Ne'etzal.
(Histaklut Pnimit, ítem 11)
59. ¿Qué hace al que el Or salga del Maatzil y se convierta en un

Ne'etzal?
Este Or renovado abandonó al Maatzil y se convirtió en Ne'etzal debido a la Tzurá
del deseo de recibir que fue renovada con el Ohr Elyon, a partir de lo cual quiere
otorgar.
(Histaklut Pnimit, ítems 11 y 15)
60. ¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal?
La nueva Tzurá que emanó existencia de ausencia, significa que la "intención de

recibir" que existe en cada ser, es la "primera sustancia" de cada Ne'etzal y de cada
ser. Es más, todo lo que existe en el Ne'etzal o en el ser que es más que esa
sustancia, se considera como Or y Shefa que extienden desde el Or Elyon
"existencia de la existencia" y ya no como un Ne'etzal y una criatura.
No debe sorprendernos que una Tzurá se convierta en una sustancia, porque así
ocurre también en el mundo físico. Nuestra conducta es considerar la primera Tzurá
de la esencia como la primera sustancia. Eso es porque no hay ningún logro en
absoluto en ninguna materia en la toda la realidad, ya que nuestros sentidos
316
perciben sólo incidentes en la materia, que son formas que se encarnan y
manifiestan en la primera sustancia.
61. ¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal?
Deja de ser un Maatzil y se convierte en verdadero Ne'etzal cuando comienza a

formarse la intención de recibir en el Ne'etzal, llamada Bejiná Alef en el Ratzón.
(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3)
62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una parte de él
partió y se convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso?
No hay ausencia o pérdida en espiritualidad. La porción que parte debido al Shinui

Tzurá no disminuye o degrada al Or Elyon en absoluto; más bien, es como
encender una vela con otra; la primera no se ve disminuida en absoluto. Así, todo
Shinui Tzurá se suma al primero.
(Histaklut Pnimit, Parte 2, con respecto al Hitkalelut de Eser Sefirot en cada Sefirá)
63. ¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios en los

Olamot?
Todos los cambios y multiplicaciones sólo se llevan a cabo por el impacto del Or en
los Kelim que lo reciben. Sin embargo, el Or Elyon en y por sí mismo permanece en
completo reposo, es decir inalterado y sin ningún tipo de Jidush.
(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, item 1)
64. ¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en el Or?
No hay movimiento, es decir Jidush, en el Or Elyon. En cambio, la parte que el

Ne'etzal recibe del Or Elyon es lo que se "innova" y se multiplica (como encender
una vela de otra sin disminuir la primera), según el Jidush de las formas en los
Kelim.
Cada uno recibe según el grado de su propia intención deseo, que cambia entre uno
y otro y está pendiente uno del otro de modo incesante y sin medida.
65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se
extienden desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple?
Ver Histaklut Pnimit ítems 18 y 29.
66. ¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof?
El Masaj es una fuerza que detiene que fue colocada en Bejiná Dalet después del
Tzimtzum para impedirle recibir dentro. Ése es lo que causó la salida del Kav desde
Ein Sof, porque el Or Elyon nunca está sujeto al cambio, y brilla después del
Tzimtzum como lo hacía antes del Tzimtzum.
317
Sin embargo, ahora el Masaj superior causó que el Or Elyon sólo sea recibido en las
tres Bejinot del Ratzón cuya medida es muy pequeña comparada con la recepción
en Bejiná Dalet en Ein Sof. Por esa razón recibió sólo un delgado Kav de Or
comparado con la medida del Or en Ein Sof.
67. ¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum?
Aunque Bejiná Dalet en Ein Sof se restringió a sí misma, todavía no hay ningún
beneficio de colocar una Tzurá o quitarla en ausencia de la primera, como ocurre en
el mundo físico. En cambio, hay un beneficio de una nueva Tzurá que se agrega a
la primera, sin que la primera Tzurá cambie en absoluto, ya que no hay ausencia
en nada espiritual.
Así, todo este Jidush de la salida del Or y de la fuerza que detiene que fue
desempeñada en Bejiná Dalet para evitar que el Or receptor dentro de ella sea
considerado como un Olam nuevo y distinto. Es agregado a Or Ein Sof, que
permaneció como era sin ningún cambio. Usted debe inferir de esto respecto de
cada Jidush Tzurá en espiritualidad.
68. ¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet?
Cuando el Kav que llega desde Ein Sof dejó de brillar en Bejiná Dalet debido al
Masaj. Debido a que quedó sin Or, el Aviut se evidenció en ella.
69. ¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir?
Primero el Or del Maatzil se expandió como Or Jojmá, siendo el sustento general

que pertenece a ese Ne'etzal. Dentro de él hay Bejiná Alef en la intención de
recibir, llamada Hitpashtut Alef de Bejiná Alef.
Después que la intención de otorgar se incrementó en ese Or, que a su vez arrastró
Or Jasadim desde el Maatzil. Esto se denomina Hitgabrut Alef, o Bejiná Bet.
Después que ese Or Jasadim realizó un gran Hitpashtut, a saber He'arat Jojmá.
Esto se denomina Hitpashtut Bet o Bejiná Guimel.
Después que el deseo de recibir incluido en el Or de Hitpashtut Alef se intensificó, y

completó la medida de la intención de recibir. Esto se denomina Hitgabrut Bet o
Bejiná Dalet.
(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50).
70. ¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH?
La Yud de HaVaYaH es el primer Hitpashtut del Or, denominado Bejiná Alef (ver
ítem 69). La primera Hei de HaVaYaH es el primer Hitgabrut en el Or, llamado
Bejiná Bet. La Vav es el segundo Hitpashtut del Or, llamado Bejiná Guimel, y la
última Hei de HaVaYaH es el segundo Hitgabrut, llamado Bejiná Dalet.
318
71. ¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof?
Ver ítem 49.
72. ¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las formas y los
opuestos en toda la realidad?
Es el pensamiento de "deleitar a Sus criaturas."
73. ¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá?
La Cabalá sólo habla del Hitpashtut del Or desde Su Atzmut, aunque de Su Atzmut
no tenemos ninguna palabra o expresión.
74. ¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen todo?
El primer rudimento es que la realidad entera ante nosotros es fija y existe en Ein
Sof en su perfección absoluta. Esto se denomina Or Ein Sof.
El segundo rudimento es que los cinco Olamot denominados Adam Kadmón, Atzilut,
Beriá, Yetzirá, Asiya se concatenan desde Maljut de Ein Sof después del Tzimtzum.
Todo lo que existe en el segundo rudimento se desprende del primero.
(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 3 e Histaklut Pnimit, ítem 5).
75. ¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es Uno? "
"Él" indica el Or en Ein Sof. "Su Nombre" implica el deseo de recibir en Ein Sof,
llamado Maljut de Ein Sof. "Uno" indica que no hay en absoluto ningún Shinui Tzurá
que se detecte allí entre el Or, que es "Él" y el Kli, que es "Su Nombre." Más bien,
es todo Or.
(Or Pnimi, Parte 1, Capítulo 1 , ítem 30 e Histaklut Pnimit, ítem 13)
76. ¿Qué significa "Ein Sof? "
Antes del Tzimtzum, el nombre Ein Sof implica que no hay ningún Sof o Sium
(sufijo) allí en absoluto, dado que Bejiná Dalet también recibe el Or. Así en ese
lugar no hay ninguna razón para detener el Or y formar un Sof y un Sium.
77. ¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está contenida en

Ein Sof?
La creación de los Olamot y todos sus contenidos. Se restringió en Bejiná Dalet

para descubir los Olamot hacia el Olam haze, donde es posible convertir la Tzurá de
recepción en una Tzurá de otorgamiento.
(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90 e Histaklut Pnimit, ítem 17)
319
78. ¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Or?
Maljut de Ein Sof consideró el Hishtavut Tzurá con su Creador como

embellecimiento, que solo podía lograrse a través de la creación de los Olamot.
Este es el motivo por el cual se restringió.
(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo, ítem 40 y Parte 1, Capítulo 1, ítem 90)
79. ¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento?
Recibir sólo para dar alegría al dador.
80. ¿Cuál es el propósito del Tzimtzum?
Convertir la forma para recibir en forma para dar.
81. ¿Por qué el Or abandonó el punto medio y nunca retornó?
Ver Or Pnimi Parte 1, Capítulo 1, ítem 40 e Histaklut Pnimit, ítem 22.
82. ¿Por qué el Tzimtzum no creó un Sof?
El Tzimtzum no se produjo debido al Shinui Tzurá que apareció en la intención de

recibir porque quería corregirlo. Sólo ocurrió por el embellecimiento, sin ninguna
necesidad ni coerción.
83. ¿Por qué el Or partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum?
Porque no hay nada parcial en la espiritualidad.
84. ¿Por qué las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro
grados uno debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del
Kav?
Antes de que la He'arah del Kav Bejiná Dalet no se consideraba a sí misma como
Av e inferior (ver ítem 83). Por esa razón no hay ninguna impresión del impacto
que ella tiene en los grados.
85. ¿Por qué Bejiná Dalet no se volvió Av inmediatamente en el

Tzimtzum del Or, y las cuatro Bejinot permanecieron igual?
Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a un Shinui Tzurá.
86. ¿Qué Bejiná permaneció vacía de Or?
Únicamente Bejiná Dalet.
320
87. ¿Cuándo Bejiná Dalet también será llenada de Or?
Cuando las vasijas de recepción adquieran la Tzurá de otorgamiento.
88. ¿Qué causó la creación de los Olamot?
La intención de que necesariamente había allí el deseo de embellecerse y parecerse

completamente a la Tzurá del Or, y ésta fue la "causa" de la creación de los
Olamot.
89. ¿Cuál es el propósito deseado de Torá y Mitzvot?
Hacer que las vasijas de recepción trabajen para el otorgamiento.
90. ¿Cuál es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados?
Su poder es específicamente convertir la Tzurá de recepción en otorgamiento
91. ¿Cómo se revelan los Nombres Sagrados?
Trabajando en Torá y Mitzvot.
92. ¿Qué es Gmar Tikun (Fin de la Corrección)?
La conversión de la Tzurá de recepción en una Tzurá de otorgamiento.
93. ¿Cuál es el Shoresh de cada corrupción?
El Shinui Tzurá de la intención de recibir del Maatzil.
94. ¿Por qué no es posible convertir un Kli de recepción en un Kli de

otorgamiento excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores?
La corrupción y la corrección en el mismo portador sólo existen en este mundo.
95. ¿Cuáles son las dos Bejinot del Or?
Or Jojmá y Or Jasadim.
321
96. ¿Qué contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil?
La intención de dar y la intención de recibir.
97. ¿Qué Or aparece con la intensificación de la intención de otorgar?

Or Jasadim.
98. ¿Cuáles dos Orot están contenidas en cada Ne'etzal?
Or Jojmá y Or Jasadim.
(Or Pnimi, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50)
99. ¿Por qué Or Jasadim es inferior a Or Jojmá?
Porque se extiende por la intensificación del Ratzon del Ne'etzal.
100. ¿Cuándo se completa el Kli de recepción?
Cuando aparece Bejiná Dalet del Ratzón, que es el gran deseo de recibir.
101. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que
recibe afuera, como en Ein Sof?
El que recibe adentro sólo puede contener una cantidad limitada de Or, debido a la
limitación del Kli. Cuando recibe afuera, el Kli no limita el Or que contiene y no
tiene Kitzba.
102. ¿Qué son Sefirot de Igulim?
Cuando no hay diferenciación de arriba y abajo entre las cuatro Bejinot en el

Ratzon, se consideran cuatro Igulim uno dentro del otro, como cáscaras de cebolla.
103. ¿Por qué no se considera que los grados en Igulim están uno
debajo del otro antes de la aparición del Kav?
Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a la inferioridad del Shinui Tzurá.
104. ¿Es mala la intención de recibir por la naturaleza de su creación?
322
No hay ninguna carencia en él debido a la naturaleza de su creación, ni habría
aparecido en él si no hubiera sido restringido.
105. ¿Qué significa "Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil?
Ver Histaklut Pnimit, ítem 19.
Tabla de preguntas
Parte Uno
Glosario
1. Qué es Or
2. Qué es Or y Kli
3. Qué es Or Agol
4. Qué es Or Pashut
5. Qué es Or Jojmá
6. Qué es Or Jasadim
7. Qué es Avir Vacío
8. Qué es Después
9. Qué es Medio
10. Qué es Uno
11. Qué es Creador
12. Qué es Dvekut
13. Qué es Equivalencia
14. Qué es Hitpashtut
15. Que es Zaj
16. Qué es Tiempo
17. Qué es Oscuridad
18. Qué es Jojmá
19. Qué es Halal
20. Qué es Antes y Después
21. Qué es Único y Unificado
22. Qué es Unificación
23. Que es Derecha e Izquierda
24. Qué es Hacedor
25. Qué es un Kli
323
26. Qué es Anterior/Arriba
27. Qué es Maatzil
28. Cuál es el Origen de la Neshamá
29. Qué es Debajo
30. Qué es Unificado
31. Qué es Maljut de Ein Sof
32. Qué es desde Arriba hacia Abajo
33. Qué es Llenado
34. Qué es Arriba Debajo
35. Qué es un Lugar
36. Qué es un Cuadrado
37. Qué es un Triángulo
38. Qué es Tocando
39. Qué es el Punto Medio
40. Qué es Sof
41. Qué es Igul, Igulim
42. Qué es Elión
43. Qué es Separación
44. Qué es Vacante
45. Qué es Pashut
46. Qué es Tzimtzum
47. Qué es Kav
48. Qué es Cerca
49. Qué es Rosh
50. Qué es Ruaj
51. Qué es Ratzón Pashut
52. Qué es un Nombre
53. Qué es Toj
324
54. Qué es Movimiento
1.
Or (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)
Cada cosa que existe en los Olamot como "existencia de existencia", que no es otra
cosa que la sustancia de los Kelim (ver ítems 2 y 24).
2. Or y Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)
La intención de recibir en el Ne'etzal se denomina Kli; y el Shefa que recibe se

denomina Or.
3. Or Agol (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100)
Un Or que no tiene discernimiento de grados.
4. Or Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30)
Un Or que se mezcla con el Kli, a tal punto que no se puede discriminar entre el Or
y el Kli.
5. Or Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)
Un Or que es Nimshaj para el Ne'etzal en la primera Hitpashtut, siendo el sustento

general y el Atzmut del Ne'etzal.
6. Or Jasadim (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5)
Un Or que viste al Or Jojmá y Nimshaj al Ne'etzal en la primera Hitgabrut.
7. Avir Vacío (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5)
Es Or de Jasadim antes de revestirse de Or Jojmá.
8. Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)
Aquello que se desprende de su Bejiná previa. (Ver ítem 20).
9. Medio (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 2)
Ver ítem 39.
10. Uno (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1)
El Or Elyon que se expande desde Su Atzmut es Uno y tan Pashut como Su Atzmut.
Tal como es en Ein Sof, así es en Olam Asiyá, sin ningún cambio ni adición de Tzurá
alguna, y por eso se denomina Uno.
11. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)
El nombre Creador se relaciona solamente con el Jidush propiamente dicho

(innovación, novedad), es decir, con la "existencia de ausencia", que es la sustancia
de los Kelim, definidos como la "intención de recibir" en cada esencia. Estaba
ausente necesariamente de Su Atzmut antes de la creación.
325
12. Dvekut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30)
Es Hishtavut Tzurá que une a los espíritus y los adhiere entre sí, mientras que el
Shinui Tzurá los separa.
13. Equivalencia (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 10)
Cuando no hay absolutamente ningún discernimiento entre las cuatro Bejinot del
deseo de recibir se dice que son uniformes e iguales.
14. Hitpashtut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 1)
El Or que emana desde el Maatzil hacia el Ne'etzal se denomina Hitpashtut de Or.

En realidad, el Or Elión no se ve afectado por esto de ninguna manera. Es como
prender una vela con otra, en cuanto a que la primera no se ve disminuida por ello.
El nombre sólo indica la recepción del Ne'etzal.
15. Zaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 90)
La Bejiná Alef en la intención de recibir es considerada como más Zaj que las tres
Bejinot que le siguen.
16. Tiempo (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)
Es una cierta suma de Bejinot que se concatenan y unen entre sí mediante un

orden de causa y consecuencia, tal como los días, meses y años.
17. Oscuridad (Parte 1, Histaklut Pnimit, 24)
La Bejiná Dalet en el Ratzón, que no recibe Or Elión dentro de ella por la fuerza del
Tzimtzum, se considera como el Shoresh de la oscuridad.
18. Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)
Es el Or del Atzmut del sustento del Ne'etzal (ver ítem 5).
19. Halal (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)
La Bejiná Dalet del Ratzon que quedó vacío de Or se considera oscuridad

comparada con el Or. Con respecto al Kli se la considera como un Halal porque
Bejiná Dalet no fue despojada del Ne'etzal en su Atzmut debido al Tzimtzum, sino
que hay un Avir vacío en ella, sin Or.
20. Antes y Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)
Cuando hablamos de una relación de causa y consecuencia de los Ne'etzalim,

expresamos la causa con el término "Antes" y la consecuencia con el término
"Después" (ver ítem 16).
21. Único y Unificado (Parte 1, Histaklut Pnimit, 1)
Único indica al Or Elión que brilla y gobierna los diversos grados en sus diferentes
formas hasta el punto en que las iguala con Su única Tzurá. Unificado indica el fin
de esa regla, es decir, después de que Él hubo igualado y traído su Tzurá para ser
tan única como es Él (ver ítem 14).
326
22. Unificación (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)
Dos Bejinot diferentes que se han igualado entre sí en su Tzurá y se unieron en una
sola (ver ítem 12).
23. Derecha e Izquierda
A veces, un grado inferior asciende al mismo nivel que el superior, cuando el

superior lo necesita para su propia consumación. En ese estado, el inferior se
considera como "izquierda" y el superior como "derecha”.
24. Hacedor (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)
El título Hacedor se relaciona específicamente con el derrame del Or en los Olamot,

es decir, todo menos la sustancia de los Kelim (ver los ítems 11 y 1 anteriores).
25. Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)
El deseo de recibir en el Ne'etzal es el Kli.
26. Arriba (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)
El Hishtavut Tzura del inferior con el superior es "elevarse por encima[PyM1] ".
27. Maatzil
Cualquier causa se considera como el Maatzil del grado efectuado. El título Maatzil
contiene tanto la Hamshajá del Or y el Kli que recibe el Or.
28. Origen de la Neshamá (Parte 1, Histaklut Pnimit, 15)
El deseo de recibir que se imprimió en las almas es lo que las separa y las "desune"
del Or Elión. Eso es porque el Shinui Tzurá es lo que separa en la espiritualidad (ver
ítem 12). La cuestión del origen de la Neshamá se refiere a la transición entre Olam
Atzilut y Olam Briá, que será explicado en su momento.
29. Abajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)
Alguien con una virtud menor se considera que está "Abajo”.
30. Unificado
Ver la definición de Único y Unificado.
31. Máljut de Ein Sof (Parte 1, Histaklut Pnimit, 14)
Es el deseo de recibir que necesariamente se encuentra allí.
32. Desde Arriba hacia Abajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)
Es decir, desde Bejiná Alef a Bejiná Dalet. Se considera que la Bejiná Dalet que
quedó sin Or está "debajo" de los demás grados. Cuanto más débil es la intención
de recibir, más alto se considera que está. Por consiguiente, Bejiná Alef es
considerada como la más "elevada" de todas.
33. Llenado (Parte 1, 1)
327
Donde no existe ninguna necesidad en absoluto, y donde no puede concebirse que
algo se agregue a la integridad que allí existe.
34. Arriba Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)
Lo más importante es considerado como "Arriba", y lo peor como "Debajo"
35. Lugar (Parte 1, Histaklut Pnimit, 11)
El deseo de recibir en el Ne'etzal es el "Lugar" para el Shefa y el Or en él.
36. Cuadrado (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 200)
Es un grado que consta de las cuatro Bejinot del Ratzon.
37. Triángulo (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 400)
Es un grado con solo las tres primeras Bejinot del Ratzon.
38. Tocando (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 5)
Si el Shinui Tzurá del grado del Shoresh no aparece claramente separado del
Shoresh, se considera que está "tocando" al Shoresh. Lo mismo se aplica entre dos
grados contiguos.
39. Punto Medio (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)
Este es el nombre de Bejiná Dalet en Ein Sof. Se llama así por su unificación con Or
Ein Sof.
40. Sof (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 20)
El Sof y el Sium de cada Ne'etzal están hechos con la fuerza retenida en Bejina
Dalet, dónde el Or Elión deja de brillar porque ella no lo recibe.
41. Igul (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100)
Cuando no hay discriminación entre arriba y abajo entre las cuatro Bejinot del
deseo de recibir, se considera como un Igul (como una imagen redonda corpórea,
en la que arriba y abajo no se distinguen). Debido a eso, las cuatro Bejinot se
llaman Igulim circulares una dentro de la otra, donde es imposible distinguir entre
arriba y abajo.
42. Elión (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)
Es lo más importante.
43. Separación (Parte 1, Histaklut Pnimit, 12)
Dos grados sin ningún Hishtavut Tzurá en ninguna de sus caras se consideran
completamente separados entre sí.
44. Vacante[PyM2] (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 4)
Este es un lugar que está preparado para recibir Tikún y totalidad.
328
45. Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 9)
Donde no hay discernimientos de grados y caras.
46. Tzimtzum (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 40)
Quien conquista su propio deseo. En otras palabras, alguien que se contiene a sí

mismo de recibir, y no recibe a pesar de su gran deseo de recibir, se considera que
está restringiendo (realizando un Tzimtzum) su propio deseo.
47. Kav (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1)
Indica un discernimiento de arriba y abajo que no estaba allí con anterioridad.

También designa una He'ará mucho más débil que antes.
48. Cerca (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 3)
Cuanto más cerca está una Tzurá de otra, tanto más cercanas se considera que
están.
49. Rosh (Parte 2, Capítulo 2, Or Pnimí, 6)
La parte en el Ne'etzal que más se parece al Shoresh se llama Rosh.
50. Ruaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5)
Or Jasadim es llamado Ruaj.
51. Ratzon
Ver ítem 45.
52. Nombre (Parte 1, Histaklut Pnimit, 5)
Los Nombres Sagrados son descripciones de cómo se alcanzan las Orot que estos
implican. El nombre del grado indica el procedimiento de logro en ese grado.
53. Toj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)
Aquel que recibe adentro se considera como el Or que es moderado y limitado en el

Kli. Por su parte, se considera que quien recibe fuera no está poniendo ningún
Guevul en el Or que recibe.
54. Movimiento (Parte 1, Histaklut Pnimit, 33)
Cualquier Jidush Tzurá se considera como un movimiento espiritual, ya que está

separado de la Tzurá anterior y adquiere un nombre propio. Es como una parte que
se separa de un objeto físico que se mueve y sale de su lugar anterior.
El amor por el Creador y el amor por los seres

creados
Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam
329
"Ama a tu prójimo como a ti mismo", Rabí Akiva dice que es una gran
regla de la Torá.
La afirmación anterior, a pesar de ser una de las frases más famosas y citadas, se
encuentra aún sin una explicación que satisfaga a todos en todo su extenso
significado. Esto es porque la palabra regla (o colectivo) indica la suma de detalles
referentes a la regla, y todos y cada uno de los detalles conlleva una parte en sí de
tal forma que el conjunto de todos los detalles crea la regla (o colectivo).
Y si decimos, "una gran regla de la Torá", eso significa que todos los textos y todos
los 612 Mitzvot son la suma total de los detalles que pertenecen al verso, "Amarás
a tu prójimo como a ti mismo". Es difícil entender como es posible que tal
afirmación pueda contener la suma total de todos los Mitzvot en la Torá. A lo
sumo, puede ser la regla (el colectivo) de una parte de la Torá y los textos que
están relacionados con los Mitzvot entre el hombre y el hombre. ¿Pero, como
puede uno incluir la mayor parte de la Torá, que se relaciona con el trabajo entre el
hombre y el Creador en el versículo, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"?
Lo que odias, no lo hagas a tu amigo
Si pudiéramos de alguna forma reconciliar el texto anterior, llega la afirmación de

Hillel al extranjero que se presentó ante él y le pidió que lo convirtiera, como está
escrito en la Guemará, "Conviértame de manera que me enseñes la Torá entera
mientras estoy parado en un pié". A lo que Hillel contestó, "Aquello que odias, no le
hagas a tu amigo". Esta es la entera Torá, y el resto significa sencillamente, anda y
estudia". Vemos que Hillel le dijo que la Torá entera es la interpretación de este
versículo, "Ama a tu prójimo como a ti mismo".
Ahora, según las palabras de Hillel, que era el maestro de todos los cabalistas de su
época, nos queda claro que el principal propósito de nuestra Sagrada Torá es el de
conducirnos a ese sublime grado en el que podamos observar este verso, "Ama a tu
prójimo como a ti mismo", porque dice específicamente: "El resto significa, anda y
estudia". Esto significa que ellos han interpretado para nosotros cómo llegar a esa
regla.
Es sorprendente que tal afirmación pueda ser correcta en la mayoría de los asuntos
de la Torá que conciernen al hombre y al Creador, cuando todo principiante
evidentemente sabe que este es el corazón de la Torá y no la interpretación de,
"Ama a tu prójimo como a ti mismo".
Ama a tu prójimo como a ti mismo
Debemos examinar extensamente y entender el significado del versículo, "Ama a tu

prójimo como a ti mismo". El significado literal es amar a tu prójimo en la misma
medida en la que te amas a ti mismo. Pero, vemos que el colectivo no puede
cumplir con esta regla de ninguna forma. Si estuviera escrito "ama a tu prójimo en
la misma medida en la que él te ama a ti", incluso entonces no habrían muchas
personas que pudieran observar esta regla completamente, sin embargo, sería
aceptable.
Pero, amar a mi prójimo tanto como me amo a mi mismo, parece imposible.

Incluso, si únicamente hubiera una sola persona en el mundo aparte de mi, aún así
sería imposible, por lo tanto, mucho menos cuando el mundo está lleno de gente.
Es más, si uno amara a todos en la misma medida en que se ama a sí mismo, no le
330
quedaría tiempo para su propia persona. Pero, uno debe suplir voluntariamente
sus propias necesidades sin negligencia pues uno se ama a sí mismo.
No es así respecto a las necesidades del colectivo; y es porque uno no tiene una
motivación tan fuerte como para estimular su propio deseo de trabajar para los
demás. Y aunque tuviera el deseo, ¿podría cumplir con esta afirmación
literalmente? ¿Su fortaleza sería duradera? Y si no, ¿cómo puede la Torá
obligarnos a hacer algo que no se puede cumplir de ninguna manera?
Y no debemos pensar que esta máxima fue expresada como una exageración,
porque se nos ha advertido por medio del dicho: "No aumentarás ni substraerás de
ella". Y todos los intérpretes estuvieron de acuerdo en interpretar el texto
literalmente. Es más, dijeron que uno debe satisfacer las necesidades de su prójimo
incluso cuando uno mismo tenga necesidad. Aún entonces, debemos satisfacer las
necesidades de nuestro prójimo y nosotros permanecer en la necesidad.
Las Tosafot (Kidushin) interpretan que quien compra un esclavo hebreo, es como si
se hubiera comprado un amo. Y las Tosafot interpretan que si uno no tiene más que
una sola almohada, si uno se recuesta en ella, no está cumpliendo con el
mandamiento 'Para que esté feliz contigo', y si no se echa en la almohada, pero
tampoco se la da a su esclavo, es la regla sodomita. Resulta que contra su propia
voluntad uno tiene que darla al sirviente. Por lo tanto, uno se ha comprado un amo.
Una Mitzva (Mandamiento)
Por consiguiente, surgen varias preguntas: según lo dicho arriba, todos nosotros
pecamos contra la Torá. Es más, no observamos ni la parte principal de la Torá, su
esencia, porque cumplimos con los detalles, pero no con la regla. Y está escrito:
"Cuando cumples con la voluntad del Señor, los pobres están en otros, y no en ti".
Pero, ¿cómo es posible que haya pobres cuando todos cumplen el deseo del Señor,
y aman a sus prójimos como a sí mismos?
Y el asunto del esclavo Hebreo exige un estudio más profundo, porque el significado
del texto es que uno debe amar a su esclavo como a sí mismo, aunque se trate de
un extraño o un extranjero que no sea hebreo. Y uno no debe excusarse porque la
regla para el extraño es la misma que para el hebreo porque, "Una ley y una orden
existirán tanto para ti como para el extraño que vive contigo". Porque la palabra
"extraño" también significa "convertido parcial", esto es, uno que no acepta la Torá,
pero simplemente se aleja de la idolatría. Está escrito sobre esa persona: "Se la
puedes dar al extraño que está dentro de tus puertas".
Y este es el significado de Una Mitzva expresada por el Taná [Sabio-Maestro]

cuando dice "Al realizar una Mitzva lo sentencia a uno y al mundo entero a una
escala de mérito". Y es difícil entender, ¿qué tiene que ver "el mundo entero" con
esto? Y no debemos encontrar excusas que esto se refiere a cuando uno es "medio
santo y medio pecador".
Uno puede observar sobre sí mismo, que uno es medio santo y medio pecador,
pero no que todo el mundo es así. Es más, el texto debería decir "Todo Israel", y
¿qué tiene que ver con esto "el mundo entero"? ¿Es que somos los garantes de
todo el mundo? ¿Tenemos que agregarlos en nuestra cuenta de buenas obras?
Hay que entender que nuestros sabios se refirieron solamente a la parte práctica de
la Torá, la que conduce al mundo y la Torá a la meta deseada. Por ello, cuando
dicen una Mitzva, ciertamente se refieren a una Mitzva práctica. Y esto es
331
ciertamente como lo que dijo Hillel: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", que
sólo por medio de esta Mitzva uno alcanza el verdadero objetivo, que es la
adhesión con el Creador. Por eso resulta que con esta una Mitzva uno logra cumplir
con el propósito y el objetivo en plenitud.
Y ahora no quedan dudas sobre las Mitzvot entre el hombre y el Señor, ya que las
Mitzvot prácticas también tienen como objetivo purificar el cuerpo, cuyo máximo
nivel es amar "a tu amigo como a ti mismo", cuya próxima e inmediata etapa es la
adhesión.
Y en esto hay general y particular porque del particular llegamos a lo general, ya

que lo general conduce hacia el propósito máximo. Entonces, por supuesto que no
hay diferencia de qué lado uno comienza, del particular o del general. Porque lo
principal es comenzar y no irse a medias, hasta que alcancemos nuestro propósito.
Y adherirse a Él
Todavía tenemos razón para preguntar: Si el propósito de toda la Torá y de toda la

humanidad no es más que elevar a la humanidad de su bajeza hasta que sea
merecedora de esa elevación sublime y se adhiera al Creador, Él debería habernos
creado en ese estado sublime desde un principio, en vez de molestarnos con el
esfuerzo que deben realizar las criaturas en términos de la Torá y las Mitzvot.
Podemos explicar que de acuerdo a las palabras de nuestros sabios: "Aquel que
come lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a uno en los ojos". Esto quiere decir
que cualquier persona que le saca provecho al trabajo de otros, tiene miedo
(vergüenza) de ver su propia forma (estado) porque su forma es inhumana.
Ya que ninguna deficiencia emana de Su plenitud, Él ha preparado este trabajo para

nosotros, para que podamos disfrutar el fruto de la labor de nuestras propias
manos. Por este motivo, Él ha creado a su creación en ese estado indigno. Nuestro
trabajo y esfuerzo en la Torá y las Mitzvot nos eleva de la indignidad de la creación,
y nos permite alcanzar nuestra propia grandeza por nosotros mismos. Entonces
todo el bien y el placer que nos llega desde el Creador en su grandeza y plenitud, lo
percibimos como propietarios, y no como quien recibe un regalo.
Pero, debemos aún comprender la indignidad que sentimos cuando recibimos un

regalo. Y esto lo entenderemos según la ley conocida por los sabios de la
naturaleza: que toda rama contiene la naturaleza y las leyes de su raíz, y todo
aquello que ocurre en la raíz, será el objeto del deseo de la rama, y quien derivará
beneficio de aquella raíz. Por otro lado, todo aquello que no se encuentra en la
raíz, también su rama evita y se aleja de aquello, y no lo puede tolerar, ya que no
quiere sufrir daño.
Y ya que el Creador es nuestra raíz, y Él es Supremo y Sublime, y no recibe nada,

sino que sólo otorga, sentimos pena e indignidad en toda recepción que no venga
de Él.
Ahora podemos entender el propósito de la adhesión con Él. En la que la

sublimidad de esta adhesión no es más que la igualdad de la rama con su raíz.
Y por otro lado, la bajeza no es más que el alejamiento de su raíz, o en otras

palabras, en la medida que la criatura adquiere un nivel más alto de corrección con
el propósito de otorgar al prójimo, su nivel será más elevado y tendrá más
disposición para alcanzar esta adhesión y será más bendecido, y cada criatura que
332
su camino está en la recepción e inmersa en el amor propio, su condición está en
la bajeza y más alejada del Ashem Itbaraj.
Y como remedio para esto, nos fueron dadas la Torá y Mitvot, en un comienzo para
realizarlas desde Lo Lishmá, es decir, a cambio de recibir una recompensa, durante
el tiempo de pequeñez, durante nuestra educación, y cuando uno crece, se le
enseña a realizar la Torá y Mitzvot en Lishmá, es decir, para otorgar placer a su
Creador y no por amor a sí mismo.
Y con lo dicho podemos entender las palabras de los sabios cuando dicen: "¿Qué le
importa al Creador si se sacrifica al animal por el cuello o por la nuca ? Si las
Mitzvot fueron dadas para purificar con ellas a las criaturas".
Pero aún no sabemos de que se trata esa "purificación" Y de acuerdo con lo dicho
anteriormente, se entiende claramente que "la persona cuando nace es como una
bestia salvaje", sumergido completamente en la suciedad y bajeza causada por la
multiplicación de la recepción para sí mismo, y del amor propio, sin ninguna chispa
de amor hacia su prójimo, o de otorgamiento. En esta situación se encuentra en el
punto más alejado de su raíz bendita y sublime.
Y cuando crece y se educa en la Torá y Mitzvot, definidas sólo con la intención e

producir placer a su Creador y sin ningún resquicio de amor para sí mismo, se llega
al nivel de otorgar al prójimo por medio de la virtud natural que está en el trabajo
de la Torá y Mitzvot en Lishma, como dijeron nuestros sabios a cerca de la Torá:
"Creé la inclinación el mal, creé la Torá como condimento".
Y de esta manera, el creado se desarrolla y obtiene los grados sublimes indicados,

hasta que llega a un nivel que desaparece de su proximidad cualquier grado de
deseo de recibir para sí o de amor propio y todos sus atributos son para otorgar, o
recibir con el propósito de otorgar, y sobre esto hablaron nuestros sabios cuando
dijeron: " Las Mitzvot fueron dadas con el propósito de purificar con ellas a las
criaturas", y de esta forma alcanzan la adhesión con su raíz, en lo dicho: "Para
adherirse a Él".
Dos partes en la Torá: Entre el hombre y el Creador y entre le hombre y su

prójimo
Y a pesar de que vemos que la Torá tiene dos partes: La primera: las Mitzvot entre
las criaturas y el Creador, y la segunda: las Mitzvot entre la criatura y su prójimo,
estas dos en realidad son una y la misma. Esto significa que la realización de esas
Mitzvot y su deseado propósito son uno, es decir, "Lishma" (por Su bien).
No hay diferencia si uno trabaja para su prójimo o para el Creador. Es así porque
está grabado en nosotros desde que nacemos, que todo lo que recibimos desde
afuera parece ser vacío e irreal.
Por este motivo nos vemos obligados a empezar con Lo Lishma. Rambam dice,
"nuestros sabios dijeron: 'Uno debe siempre estudiar la Torá y hasta Lo Lishma,
porque de Lo Lishma uno llega a Lishma'. Por consiguiente, cuando se enseña a los
jóvenes, las mujer y los analfabetas, se les enseña a trabajar por temor y para
recibir recompensa, hasta que acumulen conocimiento y adquieran sabiduría.
Entonces se les dice ese secreto poco a poco y ellos se acostumbran a la cuestión
con facilidad hasta que Lo alcanzan y Lo conocen a Él y Lo sirven con amor".
333
Por lo tanto, cuando uno completa su trabajo de amor y otorgamiento hacia el
prójimo y llega hasta el punto más elevado, también uno completa su amor y
otorgamiento hacia el Creador. En ese estado no existe diferencia entre los dos,
pues todo lo que está fuera del cuerpo de uno, es decir, el interés propio de uno se
juzga igualmente: ya sea para otorgar al prójimo o para otorgar felicidad a nuestro
Creador.
Eso es lo que Hillel Hanasi asumió, que, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", es la
meta máxima en la práctica. Eso es porque es la forma más práctica para la
humanidad.
No nos debemos equivocar con obras, pues han sido colocadas frente a nuestros
ojos. Sabemos que si anticipamos las necesidades de los nuestros, es
otorgamiento. Por esa razón, Hillel no define la meta como, "Y amarás al Señor, tu
Dios, con todo tu corazón y con toda alma y con todas tus fuerzas", ya que son
ciertamente una y la misma cosa. Así s porque uno debe amar también a su
prójimo con todo su corazón, y con toda su alma y con toda su fuerza, pues ese es
el significado de las palabras "como a ti mismo". Después de todo, uno
verdaderamente se ama a sí mismo con todo el corazón y el alma y la fuerza, pero
en lo que respecta al Creador, uno puede engañarse y con el prójimo siempre está
desplegado ante nuestros ojos.
¿Por qué no se les dio la Torá a los patriarcas?
Esto responde a las tres primeras preguntas. Pero aun permanece aquí la pregunta
como es esto posible de mantener, ya que aparentemente es imposible. Usted
debería saber que es por eso que no se les dio la Torá a los Patriarcas, sino a los
hijos de sus hijos, que eran una nación completa, que consistía de 600,000
hombres de 20 años y más. Ellos la recibieron después de que se les preguntó si
todos y cada uno de ellos estaba dispuesto a asumir este trabajo y esta meta
sublimes.
Después de que todos y cada uno dijo, "Escucharemos y lo haremos", fue posible.
Es porque indudablemente, si 600,000 hombres no tienen ningún otro interés en la
vida, sino montar guardia y ver que ninguna necesidad quede insatisfecha en sus
amigos, e incluso ellos aún lo hacen con amor, con toda su alma y toda su fuerza,
no hay absolutamente duda que no habrá una necesidad en ninguna persona en la
nación para preocuparse para su propio sustento. Es porque él tendrá 600,000
personas leales y amorosas asegurándose que no quedará ninguna necesidad
insatisfecha
Así contestamos la pregunta por qué la Torá no fue dada a los patriarcas santos. Es
porque en un pequeño grupo de gente la Torá no puede ser observada. Es
imposible comenzar el trabajo de Lishma, como es descrito anteriormente. A causa
de esto no les dieron la Torá.
Todo Israel es garante uno de otro
Con lo dicho anteriormente, entenderemos las turbadoras palabras de nuestros

sabios cuando dijeron: "Todo Israel es garante el uno del otro". Es más, Rabí
Elazar, de hijo de Rabí Shimon añade: "Que el mundo es juzgado por la mayoría",
Me parece sorprendente, porque según este dicho, nosotros también somos

responsables por todas las naciones del mundo. Y esto parece ser totalmente
inaceptable. ¿Cómo puede uno ser responsable de los pecados de otra persona que
334
ni siquiera conoce? Y está escrito claramente que "Los padres no serán
sentenciados a muerte por sus hijos, ni los hijos serán sentenciados a muerte por
sus padres; cada hombre será sentenciado a muerte por sus propios pecados".
Y con lo dicho, se entienden las cosas con completa claridad, ya que se ha

explicado que es completamente imposible realizar el cumplimiento de la Toráh y
las Mitzvot, a no ser con la participación de todo el pueblo.
Resulta que cada uno se ha convertido en responsable por su prójimo,

automáticamente. Esto significa que aquellos que son imprudentes con la Torá
causan que los que la observan permanezcan en su impureza, ya que no podrán
realizar el completo amor y otorgamiento hacia el prójimo sin la ayuda de los
primeros, como se ha explicado. Resulta que si una parte del pueblo peca, causa
que el resto del pueblo sufra por su causa.
Y acerca de eso, está escrito en el Midrash: "Israel, uno de ellos peca y todos lo
sienten". Y Rashbí dijo: "Es como una parábola sobre unas personas que estaban
en un mismo bote, y una de ellas empezó a taladrar debajo de su asiento. Sus
amigos le dijeron ‘¿Qué estás haciendo?' Y él respondió, ‘¿Por qué les iba a
importar? ¿Acaso no estoy haciendo el agujero debajo de mi asiento?' Y ellos le
respondieron: ‘El agua está inundando el bote con todos nosotros'". Y como hemos
explicado arriba, que dado que los imprudentes están sumergidos en su amor
propio, sus acciones crean una pared de hierro que detiene a los observadores de la
Torá de aunque sea comenzar a cumplir la Torá y las Mitzvot como se debe.
Y ahora clarificaremos las palabras de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien dice:
"Ya que el mundo es juzgado por la mayoría, y el individuo es juzgado por la
mayoría, resulta que si uno realiza una sola Mitzva, bendito sea, ya que causa que
él y todo el mundo sean juzgados con la escala de mérito. Y si comete un pecado,
ay de él, ya que causa que él y todo el mundo sean juzgados con la escala de
demérito. Como está dicho: "Un pecador destruye mucho bien".
Y vemos que Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon, va más allá en su interpretación
del Arvut (la garantía mutua), diciendo al respecto: "Que el mundo es juzgado por
su mayoría". Y es así porque él piensa que no es suficiente que una nación reciba la
Torá y las Mitzvot, y llegó a esta conclusión por la realidad que presenciamos -ya
que vemos que el fin aún no ha llegado-, o por medio de la enseñanza de sus
maestros.
El texto también lo apoya, ya que nos promete para la época de la redención: "Y la
tierra estará llena del conocimiento del Señor", y también "y todas las naciones
fluirán hacia Él", y muchos versos más. Y es por ello que él condicionó la Arvut (la
garantía) a la participación de todo el mundo, para indicarte que tampoco un
individuo puede llegar al objetivo requerido del cumplimiento de la Torá y las
Mitzvot, a menos que tenga el apoyo de todos los hijos del mundo, como fue
explicado.
Siendo así, todas y cada una de las Mitzvot que el individuo realiza, causa que uno
afecte el mundo entero. Es como una persona que pesa frijoles hacia un peso
específico, en donde todos y cada uno de los frijoles que pone en la balanza
inducen el objetivo deseado. De igual modo, todas y cada una de las Mitzvot que
uno realiza antes que todo el mundo esté lleno del conocimiento del Señor, causa
que el mundo entero se desarrolle en esta misma dirección.
335
Y está escrito, "Y un pecador destruye mucho bien", porque su pecado reduce el
peso en la balanza, como si otra persona estuviera quitando los frijoles que éste
había puesto en la balanza, causando, al hacerlo, que todo el mundo retroceda.
¿Por qué se le dio la Torá a Israel?
Y de ahí se esclarece la pregunta: ¿"Por qué le fue dada la Torá a la nación israelí
sin la participación del resto de las naciones del mundo"? Porque en realidad, el
propósito de la Creación recae en toda la raza humana, sin excepción alguna. Pero
dada la bajeza de la naturaleza de la creación y su poder sobre las personas, era
imposible que la gente pudiera, entender, determinar y elevarse por encima de la
misma, y no demostraron el deseo de abandonar su amor propio y de llegar a la
equivalencia de forma, que es la adhesión con Sus atributos. Como lo dijeron
nuestros sabios: "Como Él es piadoso, así también tú lo serás".
Y gracias al mérito de sus ancestros, Israel logró -en el transcurso de 400 años-
desarrollarse, y prepararse y juzgarse a la escala de mérito. Y cada uno de los
miembros de la nación adoptó el amor al prójimo, siendo una única y pequeña
nación dentro de las setenta grandes naciones, en las que hay cien gentiles por
cada uno de Israel. Y cuando asumieron el amor hacia el prójimo, se les dio,
entonces, la Torá específicamente a la nación de Israel, para la calificación de la
misma.
No obstante, la nación de Israel fue establecida con esto, para ser una "portadora-
conductora". Esto significa que en la medida que Israel resulta purificado por medio
de la Torá, también transfieren su poder al resto de las naciones. Y cuando el resto
de las naciones también se sentencien en la escala de mérito, entonces el Mesías
será revelado, ya que él tiene no sólo el rol de calificar a Israel para que obtenga el
objetivo final de adhesión con el Creador, sino también, para enseñar los caminos
de Dios a todas las naciones, como el verso lo dice "Y todas las naciones fluirán
hacia Él".
Lecciones:
 http://files.kab.co.il/video/spa_t_norav_bs-ahavat-ashem_2009-05-
13_lesson_bb.wmv
 http://files.kab.co.il/audio/spa_t_norav_bs-ahavat-ashem_2009-05-
13_lesson_bb.mp3
 http://files.kab.co.il/video/spa_t_norav_bs-ahavat-ashem_2009-05-
13_lesson_bb.wmv
 http://files.kab.co.il/audio/spa_t_norav_bs-ahavat-ashem_2009-05-
13_lesson_bb.mp3
 La Paz
 Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag
 Una investigación científica y empírica acerca de la necesidad del
trabajo de Dios
 “Y habitará el lobo con el cordero, y el tigre

se acostará junto con el cabrito; también el
336
becerro y el leoncillo y el cebón (andarán)
juntos; y un niñito los conducirá. Y
acontecerá que en aquel día tornará el Señor
la segunda vez a extender Su mano para
recobrar los restos de Su pueblo que aún
quedaren en Ashur, y de Egipto, y de Pathrós,
y de Kush, y de Elam, y de Shin’ar, y de
Hamath, y de las islas del mar”. (Isaías 11:6-
11)
 Rabí Shimón Ben Halafta dijo: “Dios no encontró una vasija para guardar la
bendición para Israel, salvo la paz, como está dicho: El Señor le da fuerza a
Su pueblo; el Señor bendice a Su pueblo con la paz” (Tratado Okatzin).
 Después de haber demostrado en artículos anteriores la forma general de Su
trabajo, cuya esencia no es sino Su amor por los demás, determinado
prácticamente como “otorgar a los otros”; esto implica que la manifestación
de Su amor es otorgar bondad a los otros. Por lo tanto, debe ser
determinado como otorgamiento a los demás, lo que se adapta mejor a su
contenido, apuntando a asegurar que no nos olvidemos del objetivo.
 Ahora que sabemos a ciencia cierta el método de Su trabajo, todavía queda
por investigar si este trabajo resulta aceptable para nosotros sólo por la fe,
sin ninguna base científica o empírica, o si también tenemos una base
empírica para ello, que es lo que quiero demostrar en este artículo. Pero
primero debo demostrar completamente la cuestión en sí misma; es decir:
¿quién es el que acepta nuestro trabajo?
 Pero dado que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, ya que no me
gustan los estudios basados en la teoría, y es bien sabido que la mayor
parte de mis contemporáneos están de acuerdo conmigo ya que hemos
experimentado con esos fundamentos, y sabemos que son enclenques, y
cuando las bases se mueven, toda la construcción se derrumba. Por lo tanto,
he venido aquí para hablar sólo a través de la crítica de la razón empírica,
comenzando por el simple reconocimiento de aquello con lo que nadie está
en desacuerdo, actuando analíticamente, hasta llegar a determinar el tópico
anterior. Y esto será probado sintéticamente viendo cómo Su trabajo es
confirmado y reafirmado mediante el reconocimiento simple del aspecto
práctico.
 Las contradicciones en la Providencia
 Toda persona de mente recta que examina la realidad ante ella, halla en
ésta dos contraposiciones. Cuando uno examina la estructura real de la
Creación, hay un liderazgo aparente y afirmado de gran sabiduría y
habilidad, tanto en lo que respecta a la formación de la realidad cuanto en
asegurar su existencia general.
 Tomemos como ejemplo la gestación de una persona: el amor y el placer de
sus progenitores es la primera razón que garantiza que cumplan con su
deber. Cuando la gota esencial es extraída del cerebro del padre, la
Providencia garantiza muy sabiamente un lugar seguro para ella que la
cualifica para recibir vida. La Providencia también le provee el pan de cada
día en la cantidad exacta, y asimismo le prepara un lugar maravilloso en la
matriz de la madre, para que nada extraño pueda dañarla.
 Atiende cada una de sus necesidades, como una niñera capacitada que no la
olvidaría siquiera por un momento, hasta que haya adquirido la fuerza
337
suficiente para salir a nuestro mundo. En ese momento, la Providencia le
presta la fuerza suficiente para romper las paredes que la rodean y como un
guerrero entrenado y bien armado irrumpe y sale al mundo.
 Luego, la Providencia tampoco la abandona. Como una madre amorosa, le
trae gente amorosa y leal en la que puede confiar llamados Madre y Padre,
para ayudarlo en su período de debilidad hasta que crece y es capaz de
proveerse a sí misma. Igual que el hombre son los animales, las plantas y
los objetos, todos son cuidados con sabiduría y misericordia para asegurar la
continuidad de la especie.
 Pero aquellos que examinan cómo se asegura la existencia de esa realidad
pueden ver claramente grandes trastornos y confusiones, como si no
hubiera allí líder ni guía. Cada hombre hace aquello que le parece correcto,
se construye a sí mismo sobre la ruina de otros; el mal prospera y los
justos son atropellados sin misericordia.
 Tenga en cuenta que esta contradicción, puesta ante los ojos de toda
persona sensata, ha preocupado a la Humanidad desde sus primeros días.
Muchos métodos intentan explicar estas dos aparentes oposiciones en la
Providencia que tienen lugar en el mismo mundo.
 El primer método: la Naturaleza
 Este método es antiguo. Dado que no han hallado un camino y una salida
para acercar a estos dos conspicuos opuestos, llegaron a suponer que el
Creador, que creó todo esto, que vigila poderosamente su realidad, no sea
que cosa que alguno de ellos sea cancelado, es un ser sin inteligencia y sin
sentido. Por lo tanto, Él crea la realidad y la vigila con sabiduría maravillosa.
Sin embargo, Él mismo es negligente, lo hace en forma insensata. Ya que si
existiera una mente y un sentimiento en Él, seguramente no habría dejado
tales disfunciones en la provisión de la realidad, sin lástima ni compasión
hacia el atormentado.
 Por lo tanto, a Él se le llamó “Naturaleza”; es decir, un supervisor mecánico,
descorazonado. Por eso, creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o
a quien rezar o ante quien justificarse.
 El segundo método: dos autoridades
 Otros fueron más hábiles. Hallaron difícil de aceptar el supuesto de la
supervisión de la naturaleza porque vieron que la supervisión sobre la
realidad, para asegurar su existencia, es una sabiduría más profunda que
cualquier logro humano. No podían estar de acuerdo en que el supervisor
Mismo no tuviera inteligencia, porque: ¿Cómo uno puede dar aquello que no
posee? ¿Puede alguien enseñarle a su amigo si uno mismo es un necio? Y,
¿cómo puede usted decir acerca de Aquel realiza ante nosotros tales hechos
agudos y sabios, que no sabe lo que hace, que Él lo hace por azar? Resulta
evidente con claridad que el azar no puede organizar ningún hecho
ordenado, mucho menos asegurar su existencia eterna.
 En consecuencia, arribaron a un segundo supuesto, el de que existen dos
supervisores, uno que crea y sostiene el bien y el segundo que crea y
sostiene el mal. Y han elaborado en gran parte ese método, con evidencias
y señales a lo largo de su camino.
 El tercer método: múltiples dioses
 Este método nació del seno del segundo método de las dos autoridades.
Esto se debe a que han dividido y separado cada acción en sí misma, es
decir, la fuerza, la abundancia, la dominación, la belleza, el hambre, la
muerte, el desorden y así sucesivamente. Y han asignado a cada una su
propio supervisor y han expandido el sistema a voluntad.
 El cuarto método: abandonando su operación
338
 Por último, cuando el conocimiento fue montado y vieron la estrecha
vinculación entre todas las partes de la Creación, reconocieron que el
concepto de múltiples dioses era completamente imposible. Así, otra vez
volvió a surgir la cuestión de la oposición que se percibe en la Creación.
 Esto los condujo a un nuevo supuesto de que en realidad el Supervisor es
sabio y cuidadoso, pero debido a Su exaltación más allá de toda concepción,
nuestro mundo se considera como un grano de arena; nada ante Sus ojos.
Para Él no merece la pena molestarse con nuestros asuntos insignificantes y
este es el motivo por el cual nuestro modo de vida es tan desordenado y
cada hombre hace lo que le parece correcto.
 Junto a estos métodos, existen métodos religiosos de unidad Divina, pero
este no es el lugar para examinarlos. Yo sólo quería examinar las fuentes de
las cuales fueron tomados los métodos viciados y los extraños supuestos
que dominaron y se propagaron enormemente en diversas épocas y lugares.
 Hallamos que la base sobre la que fueron construidos todos estos métodos
surgió y provino de la contradicción entre los dos tipos de providencias
perceptibles en nuestro mundo. Por lo tanto, todos estos métodos se
produjeron sólo para reparar esa gran rasgadura.
 Pero no hay nada nuevo bajo el sol. No sólo que aquella gran rasgadura no
se enmienda, sino que crece y se expande ante nuestros ojos en un terrible
abismo. No vemos un refugio o una salida del mismo. Examinando todos
esos supuestos que la Humanidad ha venido realizando durante varios miles
de años sin ninguna utilidad, pregunto: ¿Quizás no tendríamos que buscar la
reparación de esta gran rasgadura desde el punto de vista del Supervisor,
sino que esta gran corrección está en nuestras propias manos?
 La necesidad de actuar con prudencia con las leyes de la Naturaleza
 Todos podemos ver claramente que la especie humana debe llevar una vida
social, lo que significa que no puede existir y sostenerse sin la ayuda de
otros. Por lo tanto, imagínese un evento donde uno se retira de la sociedad
a un lugar solitario y vive allí una vida de miseria y gran dolor debido a la
incapacidad de proveer las propias necesidades. Uno no tendría ningún
derecho de reclamarle a la Providencia sobre su destino. Y si una persona se
quejara y maldijera ese amargo destino, sólo demostraría una gran
insensatez.
 Esto es porque mientras la Providencia ha preparado para ella un lugar
cómodo y deseable dentro de la sociedad, no tendría ninguna justificación
para retirarse de ella a un lugar desolado. Esa persona no debe ser
compadecida, ya que va contra la naturaleza de la Creación y tiene la opción
de vivir como la Providencia lo ha dispuesto. Por lo tanto, no deberíamos
compadecernos de ella. Esa frase es aceptada por toda la Humanidad sin
controversia.
 Y puedo agregar y enfatizarlo sobre una base religiosa y darle esta forma:
ya que la Providencia se extiende desde el Creador, que indudablemente
tiene un propósito en Sus actos, ya que no hay acto sin propósito,
encontramos que quien rompe una de las leyes de la Naturaleza que Él ha
grabado en nosotros, corrompe la meta establecida.
 Debido a que el propósito está construido indudablemente sobre todas las
leyes de la Naturaleza, sin ninguna excepción, así como el trabajador hábil
no agregaría ni quitaría siquiera un fino cabello de aquello que es necesario
para lograr el objetivo. Así, aquel que altera incluso una simple ley, daña y
perjudica el propósito de la meta que el Señor ha establecido, y será
castigado por la Naturaleza. Por lo tanto, nosotros, criaturas del Señor no
debemos compadecerle, porque es el objetivo del Señor lo que él mancha y
profana. Esto, creo, es la forma de la sentencia.
339
 Y creo que no es una buena idea que alguien contradiga mis palabras, la
forma que le he dado a la sentencia, porque las palabras de la sentencia son
una, por lo que hay una diferencia si decimos que el supervisor es llamado
Naturaleza, es decir, sin inteligencia ni propósito, o si decimos que el
supervisor es sabio, maravilloso, o sea, que conoce, siente y tiene un
propósito en sus acciones.
 Al final, todos estamos de acuerdo en que depende de nosotros observar los
mandamientos de la Providencia, es decir, las leyes de la Naturaleza, y
todos nosotros admitimos que quien rompe las leyes de la Providencia, es
decir, las leyes de Naturaleza, debería ser castigado por Ella y no debe ser
compadecido. Entonces la naturaleza de la sentencia es uniforme y la única
diferencia radica en el motivo: aquellos que mantienen que esto es
necesario y yo, que mantengo que esto está decidido.
 Y de ahora en adelante, no tendré que usar ambas lenguas, es decir,
referirme a la Naturaleza y a un Supervisor, entre los cuales, como he
mostrado, no hay ninguna diferencia respecto al seguimiento de las leyes,
es mejor para nosotros encontrarnos a mitad de camino y aceptar las
palabras de los Cabalistas, de que la Naturaleza (Teva), tiene el mismo valor
numérico (en Hebreo) que la palabra Dios (Elohim), es decir, ochenta y seis.
Entonces, podré llamar a las leyes de Dios mandamientos de la Naturaleza y
viceversa, ya que son uno y lo mismo, y no necesitamos discutirlo más.
 Ahora es de importancia vital para nosotros observar los mandamientos de
la Naturaleza y saber lo que demanda de nosotros, no sea que nos castigue
en forma despiadada. Hemos dicho que la Naturaleza obliga al hombre a
llevar una vida social y esto es simple. Pero necesitamos examinar los
mandamientos que la Naturaleza nos exige observar a este respecto, es
decir, el aspecto de la sociedad.
 Cuando lo examinamos en general, encontramos que hay sólo dos preceptos
sociales que observar, que pueden ser llamados “recepción” y
“otorgamiento”. Es decir, que cada miembro debe, por naturaleza, recibir
sus necesidades por parte de la sociedad y debe beneficiar a la sociedad a
través de su trabajo por el bienestar de ésta. Y si él rompe uno de estos dos
mandamientos, será castigado sin misericordia.
 No necesitamos analizar en exceso el mandamiento de recepción debido a
que el castigo se lleva a cabo inmediatamente, lo que previene cualquier
negligencia. Pero en el otro mandamiento, el de otorgamiento a la sociedad,
no sólo que el castigo no ocurre inmediatamente, sino que se da
indirectamente. Por lo tanto, este mandamiento no es observado en forma
apropiada.
 Debido a esto la Humanidad es llevada a estrellarse en una atroz confusión y
los conflictos y el hambre y sus consecuencias no cesan hasta el día de hoy.
Y lo maravilloso de esto es que la Naturaleza, como un juez competente, nos
castiga según nuestro desarrollo, para que podamos ver que en la medida
que la Humanidad se desarrolla, crecen los dolores y los tormentos a medida
que la Humanidad se desarrolla, aumentando los dolores y tormentos
provistos para nuestra existencia.
 Entonces tienen frente a ustedes una base empírica y científica, de que Su
providencia nos ha ordenado que observemos con todas nuestras fuerzas el
mandamiento de otorgamiento a los demás con completa precisión, de tal
modo que ningún miembro de nuestra sociedad trabaje menos de la medida
necesaria para asegurar la felicidad de la sociedad y su éxito. Y mientras
estemos ociosos en cumplirlo al máximo, la Naturaleza no dejará de
castigarnos y tomar su venganza.
340
 Y además de los golpes que recibimos hoy, también debemos considerar
tener la espada preparada para el futuro, y debemos sacar la conclusión
correcta, de que finalmente la Naturaleza nos derrotará a todos y nos
obligará a unir las manos en el cumplimiento de los mandamientos con toda
la medida requerida.
 La prueba de Su trabajo a través de la experiencia
 Pero si alguien desea criticar mis palabras aún podría cuestionar: aunque
haya probado lo suficiente que uno debe ayudar a los otros, ¿dónde está la
prueba de que esto tiene que ser realizado en el nombre del Señor?
 De hecho, la historia misma se ha intrincado a nuestro favor y ha preparado
para nosotros un hecho comprobado que es suficiente para apreciar
plenamente este asunto y extraer conclusiones inequívocas: todo el mundo
puede ver como una sociedad grande como el Estado de Rusia, con una
población de cientos de millones de personas, que tiene a su disposición más
tierra que toda Europa, con una riqueza sin igual en materias primas, que ya
ha acordado vivir una vida comunitaria y prácticamente ha suprimido la
propiedad privada, donde cada preocupación sólo se refiere al bienestar de
la sociedad, incluso cuando aparentemente ha adquirido la medida completa
de la virtud del otorgamiento a los otros en toda su esencia, tanto como la
mente humana puede comprender.
 Sin embargo, veamos lo que ha ocurrido con ellos: en vez de crecer y
superar los logros de los países capitalistas, se han deteriorado cada vez
más, hasta que no sólo han fallado en beneficiar las vidas de los
trabajadores que trabajan más duro que en los países capitalistas, sino que
ni siquiera pueden asegurarles el pan de cada día y la vestimenta. En
realidad, ese hecho nos desorienta. Porque a juzgar por la riqueza de ese
país, no deberían haber llegado a tal estado. Pero ellos sólo han cometido un
pecado, por el cual el Señor no les perdonará.
 Ese pecado es que todo este trabajo precioso y exaltado, que es el
otorgamiento a los otros, que han comenzado a realizar, tiene que ser en
nombre del Señor y no por la Humanidad. Y debido a que hacen su trabajo
no en Su nombre, desde el punto de vista de la Naturaleza, no tienen
derecho de existir. Porque tratemos de imaginar que cada persona en esa
sociedad anhelara observar la palabra de Dios al grado que está dicho: “Y
amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con
toda tu fuerza” (Deuteronomio 6: 5), y en esa medida cada uno se
apresurara a satisfacer las necesidades de su prójimo, con la misma prisa
que tiene para satisfacer las propias, como está escrito: “Ama a tu prójimo
como a ti mismo”.
 Y si Dios mismo fuera el objetivo de cada hombre cuando trabaja por el
bienestar de la sociedad; esto es, en el sentido que a través del trabajo uno
espera lograr la adhesión con Él, la fuente de toda bondad y la verdad y
todo lo agradable en el mundo, sin duda que dentro de pocos años
crecerían en riqueza por encima de todos los países del mundo juntos. Ello
se debe a que entonces podrían utilizar las materias primas de su rico suelo
y se convertirían en un ejemplo para todos los países, y serían considerados
bendecidos por el Señor.
 Pero cuando todo el trabajo de otorgamiento sólo está basado en el bien de
la sociedad, esto es en verdad una base raquítica, porque ¿quién y qué
obligaría al individuo a trabajar para la sociedad? En un principio árido, sin
vida, uno no puede esperar encontrar motivación aún en individuos
desarrollados. Entonces surge la pregunta: ¿dónde encontraría el trabajador
o el granjero suficiente motivación para seguir trabajando?
341
 Ya que su pan de cada día no aumentará o disminuirá debido a sus
esfuerzos, cuando no hay ninguna recompensa o un objetivo. Es bien
conocido por los investigadores de la naturaleza que uno no puede realizar
siquiera el mínimo movimiento sin motivación; es decir, sin algo que lo
beneficie a uno.
 Cuando, por ejemplo, uno mueve su mano de la silla hacia la mesa es
porque piensa que poniendo la mano sobre la mesa recibirá mayor placer. Si
uno no pensara así, dejaría su mano sobre la silla por el resto de la vida, sin
moverla ni una pulgada, y más aún cuando se trata de esfuerzos mayores.
 Y si uno dice que la solución es ponerlos bajo vigilancia para que aquel que
es haragán en su trabajo sea castigado privándolo del salario, le
preguntaría: dígame ¿de dónde deberían sacar estos supervisores mismos la
motivación para este movimiento? Porque estar parado en cierto lugar y
vigilar a otros y trabajar con ellos también constituye un gran esfuerzo,
quizás mayor que el trabajo mismo.
 Por lo tanto, es como si uno quisiera poner en marcha una máquina sin
abastecerla de combustible.
 Por lo tanto, son condenados por la naturaleza, ya que las leyes de la
naturaleza los castigarán por ser incapaces de adaptarse a obedecer sus
mandamientos; es decir que ellos realicen estos actos de otorgamiento
como trabajo para el Señor, para llegar a través del mismo al propósito de
la Creación, que es la adhesión con Él. Hemos explicado en el artículo de
Matan Torá (capítulo 6) que esta adhesión llega al trabajador en la medida
de Su bondad agradable y placentera, aumentando en la medida deseada,
para elevarse y conocer Su validez, desarrollándose cada vez más hasta que
él logre la gran exaltación implícita en las palabras: “Porque nunca jamás
oyeron (los hombres) ni con los oídos percibieron, ni ojo de nadie ha visto
un Dios fuera de Ti” (Isaías 64: 3).
 E imagine si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos ese objetivo
cuando trabajaban por el bien de la sociedad, seguramente no necesitarían
ningún supervisor porque ya tendrían suficiente motivación para realizar un
gran esfuerzo, suficiente como para elevar a la sociedad a la máxima
felicidad.
 En verdad comprender que de esta manera se requiere gran cuidado y una
práctica confiable, pero todo aquel que puede ver que sin ello no tiene
ningún derecho de existir a los ojos de la Naturaleza pertinaz y obstinada.
Esto es lo que quise demostrar aquí.
 Así he probado por deducción empírica, más allá de la historia práctica que
se despliega ante nuestros mismos ojos, que no hay otro remedio para la
Humanidad, salvo la aceptación del mandamiento de la Providencia, que es
el otorgamiento a los otros para traer alegría al Señor, en la medida de los
dos versículos. El primero es: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, que es
el atributo del trabajo en sí mismo, es decir, que la cantidad de trabajo para
otorgar a los demás, para su felicidad, no debe ser menor que la medida
grabada en el hombre para atender sus propias necesidades. Además, se
debería colocar las necesidades del prójimo por delante de las propias, como
se dice en el artículo de Matan Torá (capítulo 4).
 El otro es: “Y amarás al Señor, tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu
alma, y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6: 5), que es el objetivo que
debe estar ante los ojos de cada uno cuando trabaja para las necesidades de
su amigo, cuya instrucción es que él trabaja sólo para complacer al Creador,
para hacer Su voluntad.
 Y si ustedes desean escuchar, se alimentarán con los frutos de la tierra, para
que la pobreza, el tormento y la explotación ya no estén sobre la tierra, y la
342
felicidad de todos y cada uno se elevará aún más allá de la medida. Pero
siempre que rechacen tomar sobre ustedes el trabajo de Dios, en toda su
anterior medida, la naturaleza y sus leyes estarán listas para tomar
venganza y esto no cesará hasta que nos derrote y aceptemos su autoridad
en todo lo que ordena.
 Ahora les he dado una investigación científica práctica, examinada a través
del conocimiento experimental, en lo que respecta a la necesidad absoluta
de todas las personas de tomar sobre sí mismas el trabajo de Dios con todo
su corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas.
 Aclaración de la frase de la Mishná: “todo está en el depósito y una
fortaleza se extiende sobre toda la vida”.
 Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una frase
confusa de la Mishná que dice así: “Él (Rabí Akiva) diría: ‘todo está en
depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida. La tienda está
abierta y el comerciante vende por pago diferido, el libro está abierto y la
mano escribe, y todos los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar
prestado, y los cobradores regresan en forma regular y cada día se
reembolsa tanto consciente como inconscientemente y ellos tienen en quien
confiar y el juicio es verdadero y todo está listo para el banquete”.
 Esa frase permaneció confusa por alguna buena razón, sin siquiera un
indicio en cuanto a su significado, lo que nos habla de la gran profundidad
que tenemos aquí. De hecho, el conocimiento que hemos adquirido hasta el
momento la aclara muy bien.
 La rueda de transformación de la forma
 Antes que nada déjenme presentar la opinión de nuestros sabios sobre la
concatenación de las generaciones del mundo, que aunque nosotros veamos
los cuerpos cambiar de una generación a la siguiente, esto sólo es el caso de
los cuerpos. Pero las almas, que son el corazón de la esencia del cuerpo, no
se ausentan por transitoriedad, sino que van de cuerpo en cuerpo, de
generación en generación. Son las mismas almas que estaban en el
momento de la gran inundación en la época de Babilonia y durante el exilio
en Egipto, y así sucesivamente, hasta esta generación y hasta el final de la
corrección.
 Porque en nuestro mundo no hay ninguna alma nueva aunque los cuerpos
sean nuevos, sino sólo una cierta cantidad de almas que encarnan sobre la
rueda de transformación de la forma, porque ellas se invisten cada vez en
un nuevo cuerpo y en una nueva generación.
 Por lo tanto, respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio
de la Creación hasta el final de la corrección, son como una generación que
ha extendido su vida a lo largo de varios miles de años hasta que se
desarrolle y se corrija como debería ser. Y el hecho de que mientras tanto
cada uno ha cambiado su cuerpo varios miles de veces es completamente
irrelevante, porque el corazón de la esencia del cuerpo, que es llamada
alma, no sufrió en absoluto por estos cambios.
 Y hay mucha evidencia que apunta a eso y una gran sabiduría llamada el
secreto de la reencarnación de las almas, que aquí no vamos a desarrollar.
Pero para quienes creen que es exagerado debido a su falta de conocimiento
en esta sabiduría, vale la pena decir que la reencarnación ocurre en todos
los objetos de la realidad tangible, que cada objeto, a su manera, vive una
vida eterna.
 Y aunque nuestros sentidos nos dicen que todo es transitorio, sólo se trata
de una apariencia. Pero de hecho solo hay encarnaciones aquí, que cada
ítem no descansa siquiera un momento sino que reencarna en la rueda de
transformación de la forma sin perder nada de su esencia en su camino,
343
como los físicos han demostrado. Y ahora vamos a aclarar las palabras:
“todo está en depósito”. Esto ha sido comparado con alguien que presta
dinero a su amigo para hacerlo socio en el beneficio. Y para asegurarle que
no perderá su dinero se lo da como garantía, y así él se libera de cualquier
incertidumbre. Lo mismo se aplica a la creación del mundo y a su existencia,
que Dios ha dispuesto para que el hombre trabaje, y finalmente gane al
través de esto el exaltado objetivo de adherirse a Él, como está dicho en
Matan Torá (capítulo 6). Por lo tanto, uno debe asombrarse: ¿quien hará
que la Humanidad observe Su trabajo hasta que finalmente arribe a este
exaltado final?
 Rabí Akiva nos dice que “todo está en depósito”, es decir que todo lo que
Dios estableció en el negocio de la Creación y lo dio al pueblo, Él no se lo dio
licenciosamente, sino que se aseguró con una garantía. ¿Y debería
asombrarlo cuál garantía?
 Él responde a esto diciendo: “y una fortaleza se extiende sobre toda la
vida”, es decir que Dios ha hecho un acto inteligente y ha extendido una
maravillosa fortaleza sobre toda la Humanidad, de la que nadie se escapará,
sino que cada uno debe estar atrapado en esa fortaleza y aceptar
necesariamente Su trabajo, hasta que logren su objetivo sublime. Esta es la
garantía que Dios se aseguró para que no sobrevenga ningún daño a la obra
de la Creación.
 Y luego lo interpreta en detalle y dice: “la tienda está abierta”, es decir que
aunque este mundo parezca una tienda abierta sin dueño, de modo que
cualquiera puede llegar y tomar lo que le plazca, Rabí Akiva nos advierte
acerca del tendero que vende con pago diferido. Esto significa que aunque
usted no pueda ver a ningún comerciante aquí, sepa que de hecho hay uno
y que la razón de que no le cobre inmediatamente se debe a que él se lo
vende con pago diferido.
 Y usted podría decir: ¿cómo sabe cuál es mi deuda? A lo que responde: “el
libro está abierto y la mano escribe”. Lo cual significa que hay un libro en el
que está escrito cada acto y ninguno se pierde, y el objetivo gira alrededor
de la ley de desarrollo que Dios ha grabado en la Humanidad, la cual nos
empuja constantemente hacia delante.
 Esto significa que las conductas corruptas en las situaciones de la
Humanidad generan las buenas situaciones, y cada buena situación no es
más que el fruto del trabajo en la mala situación que la precedió. En verdad
estos valores de lo bueno y lo malo no se refieren a la situación misma, sino
al propósito general, que cada situación que acerca a la Humanidad al
objetivo es llamada bien y aquella que la separa es llamada mal.
 Y bajo ese parámetro, sólo “la ley de desarrollo” construye. Que la
corrupción y el mal que toma forma en una situación se considera la causa y
el generador de la buena situación, de modo que cada situación dura
solamente el tiempo suficiente para cultivar el mal en ella, hasta el punto
que el público no puede soportarlo más. En ese momento deben unirse
contra éste y destruirlo, y encontrar una situación mejor para la corrección
de esa generación.
 Y la nueva situación también dura hasta que las chispas del mal maduren en
ella y crezca a un nivel en el que ya no puedan ser toleradas, momento en el
que debe ser destruida y una situación más confortable es construida en su
lugar. Y así las situaciones se concatenan una a una y grado a grado hasta
que llegan a una situación corregida en la que no haya chispas de mal.
 Y encuentran que las semillas a partir de las cuales crecen las buenas
situaciones no son otra cosa que los actos corruptos mismos, es decir, que
cada mal expuesto que viene de las manos de los impíos en la generación,
344
se unen de la mano y se acumulan en gran cantidad, hasta que el público ya
no puede soportarlo. Entonces le hacen frente y la destruyen y crean una
situación más deseable. Así, usted ve que cada mal específico se condiciona
a la fuerza motriz por la cual se desarrollará la buena situación.
 Estas son las palabras de Rabí Akiva, “el libro está abierto y la mano
escribe”, porque cualquier situación en la que toda generación es colocada,
es como un libro. Y todos los que hacen el mal son como manos que
escriben, porque cada mal es grabado y escrito en el libro hasta que lleguen
a un monto que el público ya no puede soportar por más tiempo, momento
en el cual se destruye la mala situación y se organiza bajo una más
deseable.
 Así todos y cada uno de los actos son contabilizados y escritos en el libro, es
decir, en la situación. Y él dice: “todos aquellos que quieran tomar prestado
pueden venir y tomar prestado”, es decir, aquel que cree que este mundo
no es como una tienda abierta sin dueño, sino que hay un comerciante que
exige el precio justo por la mercancía, es decir, que él se esforzará en su
trabajo durante el tiempo que vive de esa tienda, de tal manera que tenga
la certeza de llevarlo al propósito de la creación como a Él le place.
 A tal persona se la considera como alguien que quiere pedir prestado, es
decir que aún antes de extender su mano para tomar de este mundo, que es
la tienda, él adquiere un préstamo para pagar el precio, es decir, que él
toma sobre sí el trabajar y alcanzar Su meta durante el tiempo en el que
vive de la tienda, de modo que promete pagar su deuda llegando a la meta
deseada. Por lo tanto, se lo considera alguien que desea tomar prestado, es
decir que se compromete a devolver la deuda.
 Y Rabí Akiva ilustra dos tipos de personas: el primer tipo es el de la “tienda
abierta”, que consideran este mundo como una tienda abierta sin
comerciante. Sobre ellos dice: “el libro está abierto y la mano escribe”, es
decir que aunque ellos no puedan ver que hay una cuenta, sus actos son
escritos en el libro, que está hecho según la ley de desarrollo grabada en la
Creación contra el deseo de la Humanidad, que las acciones del mal por sí
mismas instigan las buenas acciones, como hemos mostrado anteriormente.
 El segundo tipo de persona son llamados los que “quieren tomar prestado,
que toman en consideración al tendero y cuando toman de la tienda, lo
toman como un préstamo. Estos prometen pagarle al comerciante el precio
deseado, es decir, alcanzar la meta por ello. Sobre estos él dice: “aquellos
que quieran tomar prestado pueden venir y tomar prestado”.
 Y si ustedes dicen: ¿cuál es la diferencia entre el primer tipo, cuyo objetivo
les viene de la ley de desarrollo, y el otro tipo, cuyo objetivo les viene por la
esclavitud auto impuesta a Su trabajo? ¿No son iguales en el logro del
objetivo? Y él agrega: “y los cobradores vuelven con regularidad y cada día
el hombre rembolsa tanto consciente como inconscientemente”, es decir que
es verdad que ambos pagan su parte de la deuda diariamente.
 Y así, como las fuerzas virtuosas que emergen tratando con Su trabajo son
consideradas cobradores leales, quienes cada día cobran su deuda en
cuotas, hasta que esté completamente cancelada, así son las fuerzas
poderosas grabadas en la ley de desarrollo, consideradas también como
cobradores que recogen su deuda en cuotas diariamente, hasta que sea
cancelada completamente, como ellos dicen “y los cobradores retornan
regularmente y cada día el hombre cancela”.
 De hecho hay una gran diferencia y una gran distancia entre ellos, es decir,
“conscientemente e inconscientemente”. El primer tipo, cuya deuda es
cobrada inconscientemente por los cobradores del desarrollo, pagan su
deuda inconscientemente, pero las olas tempestuosas del viento del
345
desarrollo caen sobre ellos y los empuja desde atrás, obligándolos a
avanzar.
 Así, su deuda es cobrada contra su voluntad y con gran dolor por el
descubrimiento de las malas fuerzas que los empujan desde atrás. El
segundo tipo, sin embargo, paga su deuda, que es lograr conscientemente,
por propio acuerdo, repitiendo después los actos virtuosos que apresuran el
desarrollo del sentido de reconocimiento del mal. Por aquel trabajo obtienen
un doble beneficio:
 El primero es que las fuerzas que aparecen fuera de Su trabajo son
colocadas ante ellos como una fuerza magnética que tira, que les persigue
por su propia y libre voluntad en el espíritu del amor. Huelga decir que están
libres de cualquier tipo de sufrimiento, que sufrirá el primer tipo.
 El segundo beneficio es que ellos apresuran la consecución del objetivo
deseado, que son los justos y los profetas que logran el objetivo en cada
generación, como se explica en el artículo “La Esencia de Cabalá”, en el
tema “Sobre qué gira esta Sabiduría”.
 Así ustedes ven que hay una gran distancia entre los que pagan
conscientemente y los que lo hacen inconscientemente, como la supremacía
de la Luz del deleite y el placer sobre la oscuridad del dolor y la agonía. Y él
dice además: “y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero”, es
decir que a los que pagan conscientemente y de buen grado él les promete
que “tienen que confiar”, que hay una gran fuerza en Su trabajo para
llevarlos a la meta sublime y esto merece que ellos se sometan a Su carga.
 Y a aquellos que pagan inconscientemente les dice: “Y el juicio es
verdadero”. Aparentemente hay que preguntarse por qué la Providencia
permite que existan esas corrupciones y agonías en el mundo y deja que la
Humanidad se fría en ellas sin misericordia.
 Acerca de esto dice que el juicio es “un juicio verdadero” porque “todo está
listo para el banquete”, es decir, para la meta verdadera. Y el deleite
sublime que está destinado a emerger con la revelación de Su propósito en
la Creación, que todos los problemas, los trabajos, y las angustias que nos
sobrevienen a lo largo del tiempo, son como un anfitrión, que se preocupa
por preparar un gran banquete para los invitados. Y la meta anticipada
finalmente debe ser revelada, se parece a un banquete cuyos invitados
asisten con gran placer. Por lo tanto dice “y el juicio es verdadero y todo
está listo para el banquete”.
 Tal como ustedes encuentran en Bereshit Rabá respecto de la creación del
Hombre: los ángeles preguntaron: “¿Qué viene a ser el mísero hombre para
que tengas de él memoria, y el hijo del hombre para que le visites?”
(Salmos 8:5), es decir, “¿Para qué necesitas preocuparte de él?. Él les dice,
¿Entonces por qué fueron creadas Tzona y Alafim? Hay un proverbio acerca
de un rey que tenía una torre llena de bienes, pero ningún invitado. ¿Qué
placer obtenía entonces de su torre llena? Ellos le dijeron: Señor del mundo,
Señor, nuestro Maestro, cuán grande es Tu nombre en toda la tierra. Haz lo
que te complazca.
 Es decir que los ángeles vieron el dolor y la agonía que le acontecerían a la
Humanidad y se asombraron, ¿Para qué necesitas este problema? Y el Señor
les contestó que en efecto él tiene una torre llena de bienes, pero sólo esta
Humanidad es invitada a ella. Y desde luego los ángeles sopesaron en sus
mentes los placeres que esperaban a los invitados en la torre, contra la
agonía y los problemas que le esperan a la Humanidad, y cuando vieron
que era preferible para la Humanidad sufrir por el bien que les espera,
acordaron con la creación del hombre., tal como dijo Rabí Akiva: “Y el juicio
es verdadero y todo está listo para el banquete”, así desde el principio de la
346
Creación todo el pueblo tiene reservaciones y el pensamiento del Creador les
exige venir al banquete, consciente o inconscientemente.
 Y ahora verán la verdad en las palabras del profeta: “Y habitará el lobo con
el cordero, y el tigre se acostará junto con el cabrito” (Isaías 11:6). Y él
razona que “la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las
aguas que cubren el mar” (Isaías 11:9). Así vemos que el profeta condiciona
la paz en el mundo entero a que todo el mundo esté lleno del conocimiento
de Dios, tal como hemos dicho que la resistencia dura y egoísta entre los
pueblos, junto con el deterioro en las relaciones internacionales, todo esto
no cesará en el mundo por ningún consejo humano bajo ningún tipo de
condiciones.
 Nuestros ojos pueden ver como los pobres enfermos están envueltos en un
dolor terrible, y la Humanidad ya se ha lanzado a la extrema derecha como
en Alemania, o a la extrema izquierda, como en Rusia, y no sólo ocurre que
no alivian el dolor, sino que han empeorado la enfermedad y la agonía y las
voces se elevan hasta el cielo, como todos sabemos.
 Por lo tanto, no tienen otro remedio que llegar a la aceptación de Su carga,
lo que significa enfocar sus actos a la voluntad del Señor y a Su propósito,
como Él lo había planeado antes de la Creación. Y cuando hagan esto, será
fácil ver que con Su trabajo toda la envidia y el odio serán eliminados de la
Humanidad como lo he mostrado de sobra anteriormente, porque entonces
todos los miembros de la Humanidad se unirán en un solo cuerpo con un
corazón lleno del conocimiento del Señor. Entonces, la paz en el mundo y el
conocimiento de Dios son una y la cosa misma.
 Inmediatamente después de esto el profeta dice: “Y alzará bandera a las
naciones, y recogerá a los desterrados de Israel, y congregará a los
dispersos de Yehudá, de los cuatro cabos de la tierra” (Isaías 11:12)
Aprendemos que la paz mundial viene antes que la reunión de la Diáspora.
 Ahora pueden entender las palabras de nuestros sabios: “El Creador no
encontró una vasija para guardar la bendición para Israel, sino solo la paz”,
como está dicho: “¡El Señor dará fortaleza a Su pueblo! ¡El Señor bendecirá
a Su pueblo con la paz”. (Salmos 29:11)”. Y aparentemente podría
asombrarse con las palabras: “una vasija para guardar la bendición para
Israel”, ¿y qué concluye uno a partir de estas palabras?
 Pero estas palabras se hacen claras para ellos como la profecía de Isaías de
que la paz mundial debe venir antes de la reunión de la Diáspora. Es por eso
que dice: “El Señor dará fortaleza a su pueblo”. (Salmos 29:11), que en el
futuro, cuando el Señor dé fortaleza a Su pueblo, es decir resurrección
eterna, entonces “El Señor bendecirá a su pueblo con la paz”. (Salmos
29:11) Esto significa que Él primero bendecirá a Su pueblo, Israel, con la
paz en el mundo entero, y luego Él, “Y acontecerá que en aquel día tornará
el Señor la segunda vez a extender Su mano para recobrar los restos de Su
pueblo”. (Isaías 11:11).
 Nuestros sabios dijeron acerca de la razón de las palabras, por lo tanto, la
bendición de la paz del mundo entero precede a la fortaleza, es decir a la
redención, porque “Dios no encontró una vasija para guardar la bendición
para Israel, sino la paz”. Es decir, mientras existan el amor propio y el
egoísmo entre las naciones, Israel tampoco será capaz de adorar al Señor
en la pureza, como otorgamiento, como se dice en la explicación de las
palabras, “Y seréis para mí un reino de sacerdotes” (Éxodo 19:6), en el
artículo La Adhesión. Nosotros vemos esto a partir de la experiencia, pues
la vuelta a la Tierra y la edificación del Templo no podrían persistir y recibir
la bendición que Dios ha prometido a nuestros padres.
347
 Y eso es lo que ellos dijeron: “Dios no encontró una vasija para guardar la
bendición”, es decir, hasta que Israel no tenga una vasija para guardar la
bendición de los padres. Por lo tanto, el juramento que podemos heredar la
tierra para toda la eternidad, aún no ha sido realizado, porque la paz
mundial es la única vasija que nos permite recibir la bendición de los padres,
como está dicho dice en la profecía de Isaías.
 Lecciones relacionadas:
 Lección No. 1
 http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-shalom-ba-olam_2009-05-
01_lesson_ny.wmv
 http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-shalom-ba-olam_2009-05-
01_lesson_ny.mp3
 Lección No. 2
08_lesson_ny.wmv
08_lesson_ny.mp3
 Lección No. 3
 http://files.kab.co.il/files/spa_t_rav_bs-shalom-ba-olam_2009-05-
22_lesson_bb.wmv
22_lesson_bb.mp3
 Lección No.4
05_lesson_bb.wmv
05_lesson_bb.mp3
 Lección No. 5
26_lesson_bb.wmv
26_lesson_bb.mp3
 Lección No. 6
03_lesson_bb.wmv
03_lesson_bb.mp3
 La Nación
 En 1940, con el último dinero que le quedaba, Baal HaSulam público lo que
él había planeado que sería un periódico bisemanal titulado "La Nación".
Esperaba, de esta forma, atraer la atención a la resolución de los problemas
de la existencia. Han pasado ya sesenta y seis años, casi sesenta y siete,
desde entonces y nuestra situación no ha mejorado: ha empeorado y se
torna siniestra.
 En el apéndice, presentaremos los dos ensayos que se publicaron en el
periódico, Nuestra dirección y El individuo y la nación, que versan sobre la
unidad de la nación. Esperamos que la diseminación de las palabras de Baal
HaSulam contribuya a unir las facciones de la nación alrededor de la
realización de nuestro destino y garantizarán nuestro bienestar y futuro.
 La primera página de La Nación. La copia completa se encuentra en el libro
(en hebreo) La última generación, páginas 399-422, del doctor Michael
Laitman
348
 Nuestra dirección
 Este periódico, La Nación, es una nueva creación que aparece en las calles
judías: un periódico "multi-partidista". Y preguntarán ustedes, ¿Qué quiere
decir un periódico multi-partidista? ¿Cómo es posible que un periódico pueda
servir a todos los partidos en conjunto, a pesar de la oposición y los
contrastes que existen entre ellos?
 Ciertamente, es una creación que nació en medio de dificultades, tras duros
y terribles dolores de parto, entre el veneno del odio que se instauró en las
naciones para borrarnos de la faz de la Tierra, la destrucción de millones de
nuestros hermanos; y aún se encuentran preparados para continuar. Su
sádica inclinación no está satisfecha y la calamidad se duplica, pues no
podemos engañarnos pensando que todo esto es tan sólo un fenómeno
pasajero, transitorio, como todas nuestras experiencias pasadas en la
historia, que si una nación nos expulsaba, encontrábamos otra como
sustituta.
 Sin embargo ahora las cosas son muy distintas. No solamente nos atacan al
mismo tiempo por todos lados, sino que hasta las naciones más poderosas
nos cierran las puertas sin miramientos, ni sentimientos de compasión o
misericordia y de una manera tan despiadada, sin precedentes en toda la
historia de la humanidad, ni siquiera en las épocas de mayor barbarie.
 Está claro, a menos que confiemos en los milagros, que nuestra existencia
como individuos o como nación pende entre la vida y la muerte. Y la
salvación es, si logramos dar con la táctica requerida, esa gran maniobra
que se encuentra sólo cerca del peligro, y que puede inclinar la balanza a
favor nuestro: darnos refugio seguro aquí a todos los hermanos de la
Diáspora, y que a decir de todos es, en el presente, el único sitio a salvo.
 Entonces, el camino hacia la vida, se nos abrirá para de alguna forma
continuar con nuestra existencia a pesar de las dificultades. Y si no
aprovechamos la oportunidad y no nos alzamos como uno sólo, con el gran
esfuerzo que se requiere en tiempos de peligro, para garantizar nuestra
permanencia en la tierra, entonces los hechos ante nosotros se revelan muy
amenazadores, pues las cosas evolucionan favorablemente para nuestros
enemigos, que desean eliminarnos de la faz de la Tierra.
 Está claro que se requiere un esfuerzo enorme, una unidad sólida como el
acero en todas partes de la nación, sin excepción. Si no salimos como
sólidas tropas hacia las fuerzas poderosas que se interponen en nuestro
camino para herirnos, descubriremos que nuestra esperanza está perdida de
antemano.
 Y a pesar de todo eso, cada persona y partido se sientan y meticulosamente
protegen sus posesiones sin concesión alguna. Y bajo ninguna circunstancia
pueden, o para decirlo correctamente, alcanzarán la unidad nacional, tal y
como exige de todos nosotros esta peligrosa época . Por consiguiente,
estamos inmersos en la indiferencia como si nada hubiera sucedido.
 Intenten imaginar si alguna nación nos mostrara la puerta, como ocurre con
tanta frecuencia en estos días. Es seguro que ninguno de nosotros pensaría
sobre nuestras preferencias partidistas, pues los problemas nos integrarían
dentro de una sola colectividad, ya fuera para defendernos o para empacar y
huir, por mar o por tierra. Si hubiéramos sentido que el peligro era real, sin
duda estaríamos unidos correctamente y sin ninguna dificultad.
 Bajo estas circunstancias, un pequeño grupo de nosotros, de todos los
estratos, se reunió; personas que sienten el espantoso látigo sobre sus
espaldas, como si ya se hubiera materializado. Ellos han asumido la
responsabilidad de publicar este periódico, del cual piensan que será una vía
fidedigna de transmisión de sus sensaciones a toda la nación, a todas sus
349
comunidades y facciones, sin excluir a ninguna. Al hacerlo, los contrastes y
el partidismo intolerante quedarían anulados . O mejor dicho, se silenciarían
y darían paso a lo que los precede, pudiendo todos unirnos en un sólo
cuerpo, firme y capaz de protegerse en estos momentos cruciales.
 Y aunque este peligro es conocido por todos, por nosotros también, tal vez
no ha evolucionado lo suficiente en el gran público, en su dimensión real. Si
ellos lo hubieran percibido ya, desde hace mucho tiempo se hubieran
sacudido el polvo del partidismo que está obstruyendo la unidad de nuestras
filas. Si esto no es así, es tan sólo porque esta sensación aún no es
compartida por muchos.
 Por consiguiente, hemos tomado la decisión de publicar este periódico para
montar guardia y prevenir sobre el problema explicándolo al público hasta
que todos los elementos separatistas sean silenciados y podamos
enfrentarnos a nuestro enemigo cerrando filas y dándoles cumplida
respuesta.
 Asimismo, estamos seguros que Israel no está solo, y entre nosotros hay
quienes buscan los corazones y pueden proporcionar un plan efectivo que
unirá a todas las facciones en la nación. Y por experiencia nos hemos dado
cuenta de que precisamente esas personas se sientan en una esquina sin
que nadie las escuche. En este periódico, estamos dispuestos a abrir un
espacio a todo aquel que aporte una solución segura que consiga unir a la
nación, para darle publicidad y que resuene entre el público.
 Además de todo lo anterior, al publicar este periódico, aspiramos a defender
nuestra antigua cultura milenaria, existente desde antes de la ruina de
nuestro país. Deseamos revelarla y limpiarla de todo escombro acumulado
sobre ella durante los años de nuestro exilio entre las naciones, para que se
reconozca la naturaleza judía en su pureza tal y como era en aquel
entonces. Esto nos proporcionaría la más grande de las recompensas, pues
podríamos encontrar la forma de conectar nuestra situación de Diáspora con
esos tiempos de gloria y redimirnos del sentimiento de estar alimentándonos
de viñedos que no hemos plantado.
 El individuo y la nación
 El ser humano es un ser social. Nuestras necesidades básicas no pueden
cubrirse sin la participación de los demás. De ahí que nuestra asociación con
otros se haga necesaria para nuestra existencia. Este no es el marco para
estudiar la formación de las naciones. Resulta suficiente estudiar la realidad
tal y como se presenta ante nuestros ojos.
 Es un hecho que el individuo no posee recursos para cubrir él sólo sus
propias necesidades. Necesitamos de una vida social. De ahí que los
individuos se vieran obligados a juntarse en una unidad denominada
"nación" o "estado", en donde cada uno lleva a cabo su ocupación - algunos
en la agricultura, otros como artesanos. Y conectan a través del intercambio
de sus productos. Así, se originaron las naciones, cada una con su propia
naturaleza, tanto a nivel material como cultural.
 Al observar estas manifestaciones de vida, comprobamos que el desarrollo
de una nación es muy similar al de un individuo. La función de cada una de
las naciones es como la que llevan a cabo los órganos que componen un
cuerpo. Debe darse una armonía entre cada una de las partes de ese
organismo: los ojos deben ver, y el cerebro, con su ayuda, pensar y
consultar, entonces las manos podrán trabajar o luchar y las piernas
caminar. Así, cada uno permanece en su puesto en espera de llevar a cabo
su función. Del mismo modo, los órganos que componen el cuerpo de las
naciones, los abogados, los patrones, los asalariados, los distribuidores, etc.
350
deberían funcionar armoniosamente entre ellos. Esto es necesario para el
desarrollo de una vida normal en la nación y para su segura existencia.
 Al igual que la muerte sobreviene al individuo cuando desaparece la armonía
entre sus órganos, la decadencia natural de una nación viene causada por
una obstrucción que acontece entre sus órganos, tal y como nuestros sabios
atestiguaron (Tosfot, Baba, Metzia, capítulo dos) Jerusalén fue destruida
sólo por culpa del odio sin razón. En aquel tiempo, la nación sufrió
corrupción y murió, y sus órganos fueron esparcidos en todas direcciones.
 Por tanto, es una condición obligatoria para cada nación el estar
fuertemente unida, y que todos los individuos que la componen sientan el
vínculo del amor instintivo entre ellos. Es más, cada individuo debería sentir
su felicidad personal en la felicidad de la nación, y su decadencia en la
decadencia de la nación. Uno debería estar dispuesto a darlo todo por su
nación en tiempos de necesidad. De lo contrario, su derecho a existir como
nación en el mundo está abocado al fracaso desde el principio.
 Esto no quiere decir que todos los miembros de la nación sin excepción
deban ser así. Lo que esto significa es que la gente de esa nación, que
sienten esa armonía, son los que conforman la nación; y tanto la cantidad
de felicidad de la nación como su derecho a existir, se miden por esa
cualidad. Cuando se ha llegado a un número suficiente de individuos como
para que la nación cobre existencia, puede darse una cierta cantidad de
miembros desprendidos que no se encuentren conectados al cuerpo de la
nación en la medida anteriormente mencionada, pues los cimientos ya se
encuentran asegurados sin necesidad de contar con dichos miembros.
 De ahí, que en tiempos pasados era imposible encontrar una agrupación o
una sociedad sin parentesco entre sus miembros. Esto se debe a que este
amor primitivo, necesario para la existencia de la sociedad, se da
únicamente en familias con descendientes que tienen un padre común.
 Sin embargo, a medida que las generaciones fueron evolucionando,
aparecieron sociedades conectadas bajo el término "estado", es decir, sin la
existencia de parentesco o vínculos raciales. La conexión del individuo con el
estado ya no consiste en una de tipo natural y primitivo, sino que nace de
una necesidad común en la que cada individuo se une a la totalidad en un
mismo cuerpo: el estado. Y es ese estado, con todo su poder, protege el
cuerpo y las posesiones de cada individuo.
 De hecho, esa transición en la que las generaciones fueron pasando de la
nación natural a la artificial, de los vínculos originados por el amor primitivo
a vínculos que tiene su origen en una necesidad común, no comporta
ninguna de las condiciones necesarias dentro de un estado natural, racial. La
norma se basa en que, así como todo individuo sano tiene un control
completo sobre sus propios órganos en base al amor, dado que dichos
organismos obedecen con gusto y sin ningún miedo a represalias, el estado
debería dominar por completo a todos los individuos que lo componen en
relación a sus necesidades generales, basadas en el amor y la devoción
instintiva de los individuos hacia el colectivo. Esta es la fuerza más
conveniente, válida para movilizar a todos los individuos hacia las
necesidades públicas.
 Sin embargo, una dominación basada en la coerción y el castigo resulta ser
una fuerza demasiado débil como para movilizar a los individuos en la
medida necesaria cuando se trate de salvaguardar las necesidades de la
comunidad. Ésta, a su vez, resultará debilitada y no podrá llevar a cabo su
cometido de salvaguardar y proteger la integridad física y las posesiones del
individuo.
351
 Y no nos referimos a la forma de gobierno - autocrático, democrático o
colectivo: éstos no cambian la esencia del establecimiento de la fuerza de
cohesión social. No puede quedar establecida, y mucho menos puede
perdurar, si no es a través del amor social.
 Llena de vergüenza admitir que uno de los meritos más preciados que
hemos perdido durante el exilio, el más importante de todos, es la pérdida
de conciencia de la nacionalidad, el sentimiento natural que conecta y
mantiene a todas y cada una de las naciones. Los hilos de amor que
conectan a la nación, tan naturales y ancestrales en todas las naciones, se
han corrompido y desprendido de nuestros corazones: han desaparecido.
 Y lo que resulta aún peor es que lo poco que hemos conservado del amor
nacional no se encuentra inculcado en nosotros de manera natural, como
ocurre con las otras naciones. Más bien al contrario, se encuentra en
nosotros basado en algo negativo: el sufrimiento común. Cada uno de
nosotros sufre el hecho de ser un hijo de la nación, lo cual nos infunde una
conciencia nacional y de proximidad. Somos compañeros de sufrimientos.
 Se trata de una causa externa. Mientras que esta causa externa se unía y
mezclaba con nuestra consciencia nacional, surgió un extraño tipo de amor
nacional que desató esta mezcla innatural e incomprensible.
 Y lo más importante es que resulta totalmente inadecuado para esta
empresa. Su calidez únicamente sirve para generar un entusiasmo pasajero,
carente del poder y la fuerza con la que podemos erigirnos en una nación
que actúe. Esto es así porque una unión que viene dada por una causa
externa no puede ser considerada una unión nacional.
 En ese sentido, es como si fuéramos un montón de nueces, unidas en un
solo cuerpo, pero de manera externa, gracias a la bolsa que las envuelve y
las conglomera. Su medida de unidad no las convierte en un cuerpo
cohesionado, y cada movimiento efectuado en la bolsa produce en ellas
tumulto y separación. Así, forman constantemente nuevas uniones y
agrupaciones incompletas. Y todo porque carecen de unidad interna, toda su
fuerza proviene de un incidente externo. A nosotros, esto nos resulta
extremadamente doloroso.
 De hecho, la llama del espíritu de nación hubo un tiempo que se encontró
dentro de nosotros en toda su extensión, pero se ha debilitado y ahora está
inactiva. Asimismo ha sido enormemente dañada por la mezcla que ha
recibido proveniente del exterior, tal y como hemos mencionado. Sin
embargo, esto no nos enriquece y la realidad es muy amarga.
 La única esperanza es que establezcamos una educación totalmente nueva a
nivel nacional, para ser así capaces de descubrir y de impulsar de nuevo
este amor natural a la nación que se ha apagado en nosotros, dar un nuevo
brío a esos músculos nacionales que durante dos mil años han estado
inactivos en nosotros, empleando todos los medios a nuestro alcance con
este objetivo en mente. Entonces descubriremos que tenemos una base
natural a la par que consistente para reconstruir y perpetuar nuestra
existencia como nación, calificada para comportarse como todas las
naciones en el mundo.
 Hay una condición previa a cada empresa y cada acto. Porque en los
comienzos, la base debe construirse con suficiente firmeza de modo que
pueda sostener aquello que debe sustentar. Y es entonces cuando la
construcción del edificio comienza. Ay de aquellos que edifican sin una base
lo suficientemente sólida. No sólo no están construyendo nada, sino que,
además, están poniendo en peligro su vida y la de aquellos que les rodean,
pues el edificio caerá a la más mínima sacudida y sus partes irán despedidas
en todas direcciones.
352
 En este punto debo hacer hincapié en la ya mencionada educación nacional:
aunque intente inculcar una gran cantidad de estima entre los individuos de
la nación en particular y por toda la nación en general, en la mayor medida
posible, en absoluto se trata de algo comparable al nacionalismo o al
fascismo. Éstos son execrables a nuestros ojos, y mi conciencia está
completamente libre de ellos. A pesar de la aparente similitud de las
palabras en su superficialidad - pues el nacionalismo no es más que un amor
excesivo a la nación - se encuentran muy alejadas en su esencia, tanto
como lo blanco de lo negro.
 Para poder percibir fácilmente la diferencia entre ellos debemos compararlos
con las medidas de egoísmo y altruismo en el individuo. Como hemos dicho,
el proceso de la nación es muy similar al proceso del individuo en todos los
detalles particulares de cada uno. Esta es una clave a modo general con la
que entender todas las leyes nacionales sin miedo a desviarnos, lo más
mínimo, ni a la derecha ni a la izquierda.
 Claramente, la medida del egoísmo inherente a cada criatura es una
condición necesaria para la propia existencia de la misma. Sin ello, no podría
ser un individuo diferenciado e independiente. Sin embargo, esto no debería
anular la medida de altruismo en la persona. Únicamente es preciso
establecer distintas divisiones entre ellos: la ley del egoísmo debe
permanecer en toda su extensión pero en la medida que vaya dirigida a la
existencia básica. Y todo lo que sobrepase esa cantidad, debe ir dirigido al
bienestar del prójimo
 Obviamente, todo aquel que actúe de esa manera debe ser considerado
extremadamente altruista. Sin embargo, aquellos que renuncian a esa
mínima parte que les corresponde en beneficio de los demás, poniendo en
riesgo sus propias vidas, es considerado algo absolutamente antinatural y no
tiene razón de ser, salvo una vez en la vida.
 El egoísta en exceso, que no posee ningún tipo de consideración por los
demás, es abominable a nuestros ojos. Y esta es la sustancia de la que
están hechos los ladrones, asesinos y todos aquellos de baja procedencia.
Ocurre algo parecido con el egoísmo y el altruismo nacional: el amor a la
nación, debe estar presente en todos los individuos de la nación en una
medida similar a la de ese egoísmo individual de las necesidades personales,
en la justa cantidad para poder perpetuar la existencia de la nación como
tal. Y el excedente de esa mínima medida puede dirigirse al bienestar de la
humanidad, de toda ella, sin hacer distinciones entre pueblos y razas.
 Por el contrario, sentimos un profundo rechazo por el egoísmo nacional
desmedido que se da en las naciones que no sienten ninguna consideración
por el bienestar de otros, aquellos que roban y asesinan a otras naciones
buscando su satisfacción, algo que llamamos "nacionalismo". Así, aquellos
que se alejan por completo del nacionalismo y se convierten al
cosmopolitismo alegando motivos humanos y altruistas, están
equivocándose esencialmente. Y todo ello porque el sentimiento nacional y
el humanismo no son términos contradictorios.
 Es por tanto evidente que el amor a la nación constituye la base de la
misma, del mismo modo que el egoísmo es la base para todos los seres
vivientes que existen de manera independiente. Sin él, no sería posible
existir en el mundo. Análogamente, el amor nacional en los individuos de la
nación es la base para la independencia de cada nación. Esta es la única
razón por la que ésta continua existiendo o deja de hacerlo.
 Es por ello que éste debería ser el principal interés a la hora del
renacimiento de la nación. Este amor no se encuentra actualmente presente
en nosotros, pues lo hemos perdido en nuestro deambular entre las
353
naciones durante estos dos mil años atrás. Aquí sólo se han congregado
individuos sin ningún vínculo de auténtico amor nacional. Hay una conexión
a través de una lengua común, otra a través de la tierra que habitamos, una
tercera a través de una religión que compartimos y una cuarta a través de
una historia en común. Todos quieren vivir de acuerdo a cómo vivían en su
nación de procedencia, y no han tomado en consideración que ya existía una
nación basada en unos miembros autóctonos antes de que él o ella se uniera
a ellos, y en cuya fundación no tomó parte activa.
 Sin embargo, cuando una persona viene a Israel, no hay órdenes pre-
establecidas que sirvan para que una nación funcione por sí sola, no
tenemos otra sustancia nacional de cuya estructura podamos depender, algo
que, por otro lado, no deseamos. Más bien debemos apoyarnos en nuestra
propia estructura: ¿pero cómo hacer cuando aún no existe una conexión
natural entre nosotros que nos una como nación para este propósito?
 Estos vínculos inconsistentes - la lengua, la religión y la historia, que siendo
valores de importancia y sin negar su relevancia nacional - se revelan
totalmente insuficientes a la hora de proporcionar una base sólida que
sostenga de manera independiente a la nación. Al final, lo único que
tenemos es una congregación de extraños, descendientes de las culturas de
setenta naciones, cada uno construyéndose una plataforma para sí mismo,
un espíritu y unos gustos. Y no hay ningún aspecto esencial aquí que sirva
para aglutinarnos en una sola masa.
 Sé que todos nosotros únicamente tenemos una cosa en común: la huída del
amargo exilio. Sin embargo, se trata sólo de una unión superficial, como la
bolsa que mantiene a las nueces juntas. Por ello he defendido que
necesitamos constituir un sistema educativo especial, dirigido a nosotros y
que llegue a todos, inculcando en cada uno el amor a la nación, tanto de un
individuo a otro como de los individuos hacia la totalidad, y así redescubrir
ese amor nacional que se encuentra dentro de nosotros desde la época en
que habitábamos nuestra tierra, una nación entre naciones.
 Esta tarea se antepone a todas las demás porque, además de constituir la
base, proporciona altura y éxito a todas las otras acciones que deseemos
emprender en este sentido.
 El Shofar del Mesías

 La redención sólo con la fuerza de la Cabalá
 Y deben saber, que esto es lo que significa que los hijos de Israel se
redimen, solamente después de que se revele la sabiduría de lo oculto en
gran medida, como está escrito en el Zohar: "Por medio de esta composición
se redimen los hijos de Israel del exilio". Esto es así, porque hubo en ese
entonces una gran esperanza de redención, ya que la escritura del Zohar fue
iniciada en la época de Rashbi, en los días de la revelación de Bar Kojba.
Rabí Akiva, el maestro de Rashbi dijo sobre éste: "por medio de la estrella
de Jacobo" y también después de la destrucción de Beitar hubo una gran
esperanza.
 La escritura del Zohar y su ocultación
 Y por ello, Rashbi se dio la licencia de revelar la sabiduría de lo oculto en sus
libros del Zohar y sus Tikunim. Él lo hizo con mucho cuidado, ya que no
permitió que nadie escriba sus palabras, solamente Rav Aba, quien podía
revelar en forma secreta, para que solamente los sabios de Israel
entendieran lo que escribe, y para que los sabios de las naciones no lo
entendieran, por temor a que los malvados sepan cómo servir a sus amos.
Por ello, inmediatamente al ver que era aún temprano para la redención de
354
Israel, la ocultaron. Eso ocurrió en la época de los Savoraim, porque
encontramos mucho de lo que nuestros sabios, los Savoraim, escribieron
sobre el Zohar, como es sabido.
 La revelación de la Cabalá es el deseo del Creador
 Y de todas formas era el deseo del Creador que se revele, por ello llegó el
asunto a las manos de la viuda de Rabí Moisés de León, quien heredó las
escrituras del Zohar de su marido, el cual aparentemente no le comunicó la
prohibición de revelar esas escrituras. La viuda de Rabí Moisés de León
casualmente vendió esas escrituras, como es sabido.
 Los problemas de Israel son causados por la revelación de la Cabalá
 Ciertamente, hasta hoy, esto ha causado muchas ruinas en la casa de Israel,
por los motivos arriba descritos.
 El beneficio de la revelación de la Cabalá
 No obstante, no hay mal que por bien no venga. Por ello, este dominio que
las naciones obtuvieron al robar los secretos de la Torá, sirvió de fuerza
propulsora para la evolución de la santidad. Es mi opinión que esta
generación se encuentra en el umbral de la redención, si solo sabremos
cómo diseminar la sabiduría de lo oculto a las masas.
 El primer beneficio
 Aparte del simple motivo de "El malvado se tragó las riquezas, y las
vomitará", esto revelará lo que hay entre mi hijo y mi suegro, y la diferencia
entre la esencia del núcleo y la Klipá superior (cáscara), de la cual pelaron
todos los sabios de las naciones. Esto es porque todos los campos de Israel
que han renunciado a la Torá, con seguridad retornarán al Creador, y
realizarán Su servicio.
 El segundo beneficio
 Hay otro motivo para esto. Hemos aceptado que la condición para la
redención es que todas las naciones acepten la ley de Israel, como está
escrito "Y la tierra estará llena del conocimiento", como en el ejemplo del
éxodo de Egipto, en cuyo caso también la condición previa fue que incluso
el Faraón reconozca al verdadero Dios y Sus leyes, y les permitiera salir.
 La redención por medio de la revelación de la Cabalá a las naciones
del mundo
 Por ello está escrito que cada uno de los miembros de las naciones agarrará
a un Judío y lo dirigirá hacia la Tierra Santa. Y no es suficiente que puedan
salir por sí mismos. Y hay que entender, a pesar de todo, ¿de dónde tendrán
las naciones del mundo tal idea, y tal deseo? Deben saber, que eso ocurrirá
por medio de la difusión de la verdadera sabiduría, entonces todos
evidentemente verán al verdadero Dios y a su verdadera ley,
 La diseminación de la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo
 Y la diseminación de la cabalá a las masas se llama Shofar. Tal como lo
hace la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco
de la sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones
escucharán y sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel.
 La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la revelación de
Eliahu
 Y este rol se dijo sobre Eliahu HaNavi, que la revelación de los secretos de la
Torá se llama siempre "La revelación de Eliahu". Y es como ellos dijeron:
"Que descanse hasta que llegue Eliahu", y también "Tishbi contestará
preguntas y problemas" y por ello dijeron que tres días (la pauta es
conocida) antes de la llegada del Mesías, Eliahu subirá a las cumbres de las
montañas y hará sonar el Gran Shofar, etc.
 La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la condición para
la redención total
355
 Y entiendan estas pautas; que el asunto de este Shofar es únicamente la
revelación de la sabiduría oculta a las masas, que es la condición previa y
obligatoria que debe realizarse antes de la Redención Total.
 Esto lo atestiguarán los libros que tratan de esta sabiduría, que ya han sido
revelados por mí: que asuntos de máxima importancia han sido difundidos a
todos como un traje. Este es un verdadero testimonio de que ya estamos al
borde de la redención, y que la voz del gran Shofar ya ha sido oída, a pesar
de que no en la distancia, porque suena aún muy suavemente.
 Ciertamente, toda grandeza requiere una pequeñez anterior, y no hay una
gran voz que no esté precedida por un suave silencio, porque esta es la
característica del Shofar: que crece progresivamente. Y quien sabe mejor
que yo que no merezco para nada ser siquiera un mensajero y escriba para
la revelación de tales secretos, y mucho menos de entenderlos desde su
raíz. ¿Y por qué el Creador me ha hecho que lo haga? Sólo porque la
generación lo merece, ya que es la última generación, la que se encuentra
en el umbral de la redención total. Y por este motivo, es merecedora de
comenzar a escuchar la voz del Shofar del Mesías, que es la revelación de
los secretos, como ha sido anteriormente explicado.
 Lecciones relacionadas:
 Lección No. 1
 http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-shofar-shel-mashiach_2009-05-
07_lesson_ny.wmv
 http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-shofar-shel-mashiach_2009-05-
07_lesson_ny.mp3
 Lección No. 2
 http://files.kab.co.il/video/trk_t_rav_bs-shofar-shel-mashiach_2009-05-
10_lesson_ny.wmv
10_lesson_ny.mp3
 Lección No. 3
11_lesson_ny.wmv
 http://files.kab.co.il/files/spa_t_rav_bs-shofar-shel-mashiach_2009-05-
11_lesson_ny.mp3
 Lección No. 4
12_lesson_ny.wmv
12_lesson_ny.mp3
Matán Torá – La entrega de la Torá

Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)
Matán Torá – La entrega de la Torá
Ama a tu prójimo como a ti mismo (Levítico 19:18)
Rabí Akiva dice: Esta es una regla general de la Torá
1) Esta afirmación de nuestros maestros exige una explicación. La palabra general

(Klal) es la suma de detalles que al unirse forman el colectivo mencionado. Por lo
tanto. cuando se refiere al precepto "Ama a tu prójimo como a ti mismo" que es un
gran Klal (*) de la Torá, debemos entender que el resto de los 612 preceptos de la
356
Torá, con todas sus interpretaciones, son nada más y nada menos, que la suma de
los datos insertados que figuran en ese único precepto "Ama al prójimo como a ti
mismo".
Esto es muy desconcertante, porque esto se puede decir con respecto a los
preceptos entre el hombre y su compañero, pero ¿cómo puede un solo precepto
contener los preceptos entre el hombre y el Creador, que son la esencia y la parte
principal de ella?
2) Podemos esforzarnos en encontrar la manera de reconciliar estas palabras, y se

nos presenta en un segundo artículo aún más visible que el anterior, acerca del
gentil que llegó ante Hilel y le dijo "Enséñame la totalidad de la Torá mientras estoy
parado en una pierna”. Y él respondió, “No le hagas al prójimo lo que odias que te
hagan a ti”. (Traducción de “Ama a tu prójimo como a ti mismo) eso es lo
importante, el resto ve a estudiar.
Aquí tenemos ante nosotros una ley muy clara, y que dice que en todos los 612
preceptos y en las escrituras de la Torá, no hay ninguno que se prefiera al precepto
"Ama al prójimo como a ti mismo". Esto se debe a que el resto tiene por objetivo
interpretar y permitirnos cumplir el precepto de amar al prójimo correctamente, ya
que específicamente dice," El resto es ir a estudiar", lo que significa que el resto de
la Torá es la interpretación de ese único precepto, pues el precepto de amar al
prójimo como a ti mismo, no podría completarse de no ser por ellos.
3) Antes de penetrar en el meollo de la cuestión, debemos observar el precepto en

sí mismo, ya que se nos ordenó, "Amaras al prójimo como a ti mismo". Las
palabras "a ti mismo" nos dicen que amarás al prójimo en la misma medida que te
amas a ti mismo, de ninguna manera menos que a ti, es decir, que debes estar
constantemente alerta para poder satisfacer las necesidades de cada miembro de
Israel, no menos atento de lo que estas para satisfacer tus propias necesidades.
Esto es absolutamente imposible, ya que aún con su trabajo diario, la persona no

puede satisfacer sus propias necesidades, así que, ¿cómo se le puede pedir que
trabaje para satisfacer las necesidades de toda una nación? Y no podemos pensar
que la Torá exagera en lo que exige, pues nos advierte de no agregar o disminuir
nada y nos dice que las leyes fueron dadas con precisión absoluta.
4) Y si esto no es suficiente para ti, te diré que la explicación de este precepto de

amar al prójimo es aún más estricta porque tenemos que anteponer las
necesidades del prójimo a las nuestras.
Como escribieron nuestros maestros (Kidushin pag.20) en relación al versículo

"porque es feliz contigo" (Deuteronomio 15:16) con respecto al esclavo hebreo que
dice: “Cuando a veces no tiene más que una almohada y él se acuesta sobre ella y
no se la da al esclavo, entonces no cumple con "porque es feliz contigo", pues él
está acostado sobre la almohada y su esclavo en el suelo. Y si no se acuesta sobre
ella pero tampoco se la da al esclavo, esto resulta una regla sodomita. De esto
resulta que, en contra de su voluntad él debe darle la almohada a su esclavo,
mientras él se acuesta en el suelo.
También encontramos la misma regla en el versículo acerca del amor al prójimo,

porque aquí el texto también compara la satisfacción de las necesidades del prójimo
con la satisfacción de las propias necesidades, como en el ejemplo de "porque es
feliz contigo", respecto al esclavo hebreo. Por lo tanto, también en este caso, si sólo
tiene una silla y su compañero no tiene ninguna, la ley dice que si se sienta en ella
357
y no se la da a su compañero, no observa el precepto de "Amarás a tu prójimo
como a ti mismo", ya que no está satisfaciendo las necesidades de su compañero
como si fueran suyas.
Y si no se sienta en la silla y tampoco se la da a su compañero, esto es una maldad

como regla sodomita. Por lo tanto debe dejar que su compañero se siente en ella
mientras él se sienta en el suelo o queda de pie. De esto se desprende que esta es
la ley con respecto a las necesidades propias y de las que carece su compañero.
¿Este precepto es factible de alguna forma?
5) Antes que nada debemos entender porqué se le entregó la Torá al pueblo de

Israel y no al resto del mundo, y Dios no lo quiera aquí no hay ninguna cuestión de
nacionalismo; sólo aquel que no esté en sus cabales podría pensar esto. De hecho
nuestros maestros ya han examinado esta cuestión y esta es la conclusión a la que
llegaron (Avodá Zará, 2): “Dios les ofreció la Torá a todas las naciones y lenguas y
no la recibieron”.
Pero lo que encuentran desconcertante es por qué entonces se los llama el pueblo
elegido, como está escrito "El Señor tu Dios te ha elegido", (Deuteronomio 7:6), ya
que no había otra nación que la quisiera. Por otra parte, existe una cuestión
fundamental. ¿Es posible que el Creador vino con Su Torá en las manos y se puso a
negociar con los pueblos bárbaros? Tal cosa no es posible y es completamente
inaceptable.
6) Sin embargo, cuando entendamos la esencia de la Torá, los preceptos que nos
fueron dados, y el objetivo deseado acerca del cual nuestros maestros nos han
instruido, que es el propósito de la gran creación que se presenta ante nuestros
ojos, entonces entenderemos todo. El primer concepto que aprendemos es que,
que no existe ningún acto que no se realice con un propósito determinado, y no hay
excepción alguna al respecto, fuera de los seres más bajos de la humanidad o los
lactantes. Por lo tanto, lo cierto es que el Creador, de cuya grandeza no hay
ninguna duda, no actuaría ya sea en mayor como en menor grado sin un propósito
determinado.
Nuestros maestros nos dicen que el mundo fue creado sólo para observar la Torá y
cumplir con sus preceptos, esto significa que el objetivo del Creador al crear la
creación, es la de revelar Su divinidad a los demás. Esto se debe a que la
revelación de Su santidad enriquece a la criatura como una agradable recompensa,
que va aumentando hasta llegar a la medida deseada.
Y por esto se elevan los más bajos, con reconocimiento completo de convertirse en
un carruaje para Él y adherirse a Él, hasta llegar a la completa perfección:"Ningún
ojo ha visto a un Dios fuera de ti". Y debido a la grandeza y a la gloria de esa
perfección, tanto la Torá como la profecía se abstuvieron de pronunciar alguna
palabra de esta maravilla, como lo sugieren los maestros (Brajot, 34) "Todos los
profetas hicieron sus profecías sólo para los días del Mesías, pero para el otro
mundo, ningún ojo ha visto a Dios fuera de ti".
La perfección de la palabra de la Torá y de la profecía de nuestros maestros, se

expresa en una simple palabra "Dvekut" (adhesión). Sin embargo el uso extendido
por las masas de esta palabra ha hecho que casi se pierda su verdadero contenido,
sin embargo, si te detienes a pensar en esta palabra durante un instante, quedarás
impresionado por su elevado valor, pues imagina la altura del Creador y la
humildad de la criatura, entonces serás capaz de percibir la relación de la adhesión
358
entre uno y otro, y entenderás porque atribuimos a esa palabra el propósito de
toda esa gran creación.
De lo dicho se desprende que, el propósito de toda la creación es que las criaturas

humildes puedan, observando la Torá y sus preceptos, elevarse a las alturas y
evolucionar hasta que se les recompense con la Dvekut con su Creador.
7) Sin embargo los cabalistas preguntan, ¿por qué no fuimos creados desde un
principio con la altura necesaria para adherirnos a Él? y ¿Qué motivos tenía el
Creador para hacernos cargar con todas esas molestias de la creación, la Torá y sus
preceptos? Y contestan "El que come lo que no es suyo, tiene miedo de mirarlo a la
cara". Esto significa que quien come y disfruta del esforzado trabajo de su amigo
tiene miedo de mirarlo a la cara, porque al hacerlo se humilla de tal manera que
pierde su condición humana. Y porque lo que resulta de Su perfección no puede
ser deficiente, por lo tanto, nos dio un espacio para poder ganar por nuestros
propios medios, la altura deseada, a través del cumplimiento de la Torá y sus
preceptos.
Estas palabras son muy profundas y ya las he explicado en mi libro, Panim Meirot
Hu Masbirot del Etz Ha Jaim y en el libro Talmud Eser Ha Sefirot, Reflexión
Introspectiva, parte I, y aquí lo explicaré brevemente, para que sea comprensible
para todos.
8) Esto, es como lo que se cuenta acerca de aquel hombre acaudalado, que llamó a
un simple hombre del mercado, le dio de comer y beber, además de dinero y oro y
todo lo que deseara día a día y cada día le daba más cosas que el anterior.
Finalmente el hombre acaudalado le preguntó, dime ¿Ya se cumplieron todos tus
deseos? A lo que el humilde hombre contestó, aún no se han cumplido todos mis
deseos pues hubiera preferido que todos estos bienes y riquezas me llegaran por mi
propio trabajo, así como te llegaron a ti y no recibir caridad de tu parte, a lo que el
acaudalado respondió, entonces aún no ha nacido la persona que podrá cumplir tus
deseos.
Esto es algo natural, ya que por un lado se experimenta un placer cada vez mayor
en la medida en que los regalos van aumentando y por otro lado es difícil tolerar la
vergüenza por tanta bondad con la que el hombre acaudalado lo abruma. Ya que
es completamente natural sentir vergüenza e incomodidad al recibir regalos por
compasión o piedad.
Y de aquí se deduce que nadie puede satisfacer por completo las necesidades de su
amigo, porque en última instancia no le puede brindar la sensación de haberlo
conseguido por sus propios medios, y sólo con ella se puede alcanzar la perfección
deseada.
Esto es en cuanto a la criatura, lo que no cuenta por parte del Creador, y esta es la
razón por la cual se nos dio la posibilidad de utilizar la Torá y sus preceptos para
que a través del propio esfuerzo y de la labor personal podamos alcanzar Su altura,
porque entonces el deleite y el placer que nos llega de Él, es decir de adherirnos a
Él, será nuestro por derecho propio, pues nos llegó a través de nuestro esfuerzo, de
esta manera nos sentimos dueños y sin esta sensación de plenitud, nada tendría
sentido.
En efecto esta es la manera en que tenemos que examinar la esencia y el origen de

esta ley natural y ¿quién fue el que creó en nosotros el defecto de esa vergüenza y
de esa incomodidad que sentimos al recibir la caridad de otros? Esto se entiende a
359
través de una ley conocida por los científicos que dice, que cada rama tiene la
misma naturaleza que su raíz y que todo lo que le incumbe a la raíz también lo
desea, busca y anhela su rama y se beneficiará de todo lo referente a la raíz. Por el
contrario, todo lo que no incumba a la raíz, su rama se alejará de ello, no los puede
tolerar y se ve perjudicada por esto, esta es una ley existente entre toda raíz y su
rama y que no puede ser violada.
Ahora se abre ante nosotros una puerta para poder entender el origen de todos los
placeres y sufrimientos de este mundo, ya que el Creador es la raíz de todas Sus
creaciones, por lo tanto todo lo que le incumbe a Él y se extiende hacia nosotros
directamente lo sentimos como placentero, porque nuestra naturaleza está cerca de
nuestra Sagrada raíz. Todo lo que no se refiera a Él y no se extiende hacia nosotros
directamente de Él, sino que contradice la creación misma, estará en contra de
nuestra naturaleza y nos costará tolerar, por lo tanto nos gusta el descanso y
odiamos el movimiento, a tal punto de no hacer ningún movimiento si no es para
lograr el descanso. Esto es así porque nuestra raíz está en reposo y no existe
movimiento alguno en ella, por lo tanto esto está en contra de nuestra naturaleza
y no lo toleramos.
De la misma manera, amamos la sabiduría, el heroísmo, la riqueza etc., ya que

todo esto está incluido en Él, que es nuestra raíz, por la misma razón odiamos lo
opuesto a esto, tal como la idiotez, la debilidad y la pobreza, porque no están en
nuestra raíz. Esto nos hace sentir un odio tremendo y nos causa sufrimientos
intolerables.
10) Esto es lo que nos da ese sabor desagradable de vergüenza e incomodidad al

recibir caridad de los demás, porque en el Creador no existe el recibir favores, ya
que, ¿de quién va a recibir? Y debido a que este elemento no existe en nuestra raíz,
entonces este hecho se nos hace repulsivo. Por otro lado, sentimos placer y se nos
hace agradable otorgar a los demás, ya que esta conducta existe en nuestra
Sagrada raíz, pues Él otorga a todos.
11) Ahora hemos encontrado una forma de examinar el propósito de la creación

que es adherirse a Él, a su verdadera esencia, esta exaltación y adherencia se nos
garantiza si observamos a la Torá y sus preceptos y esto no es más que la
equivalencia entre las ramas y sus raíces. Toda esa ternura y placer se transforma
en algo natural, como lo hemos explicado anteriormente, acerca de que el placer es
sólo la equivalencia de forma con su Creador y cuando igualamos nuestra conducta
a nuestras raíces, tenemos la sensación de placer.
Y todo lo que está a nuestro alrededor y no está incluido en nuestra raíz se vuelve
intolerable, repugnante o considerablemente doloroso para nosotros, por lo que
encierra este concepto. Y naturalmente nuestra esperanza depende de la medida en
que igualemos nuestra forma con nuestras Sagradas raíces.
12) Estas fueron las palabras de nuestros maestros (Bereshit Raba 44) cuando
preguntaron: ¿Qué le importa al Creador si se mata por el pescuezo o por el
cogote? Después de todo, los preceptos fueron dados para purificar a las personas
y esta purificación significa la purificación del cuerpo turbio, que es el propósito que
se desprende de la observación de la Torá y sus preceptos.
"El hombre vano se hará entendido, cuando un pollino de asno montés nazca
hombre" porque cuando uno sale del seno de la creación, uno se encuentra entre la
inmundicia y la bajeza, esto significa que uno está impregnado de amor a sí mismo,
360
siendo que cada movimiento gira en torno a sí mismo, sin ningún tipo de concesión
a los demás.
De este modo entonces, uno está siempre a la máxima distancia de la raíz, en el

otro extremo, ya que la raíz es el completo otorgamiento sin una pizca de
recepción, mientras el recién nacido se encuentra en un estado de absoluta
recepción para sí mismo sin ningún atisbo de otorgamiento alguno. Por lo tanto su
situación es considerada como el punto más bajo al que puede llegar la humanidad.
A medida que crece, va recibiendo de su entorno porciones de aprendizaje de

"otorgamiento al prójimo"; esto por supuesto depende de los valores y el desarrollo
del entorno. Y entonces, también aquí es iniciado en la Torá y sus preceptos para
amarse a sí mismo, para obtener recompensa en este mundo y en el de más allá,
denominado" Lo LiShmá" (No en Su nombre) porque de otra manera no se podría
acostumbrar.
Y cuando va creciendo, se le va revelando la manera en que tiene que observar los

preceptos LiShmá (En Su nombre), que es con el único objetivo de complacer a su
Creador. Como lo escribe el RamBam, acerca de que a las mujeres y a los niños no
se les debe revelar como observar la Torá y sus preceptos, LiShmá, ya que no
podrían soportarlo, sólo cuando crecen y adquieren conocimientos y sabiduría, se
les enseña a servir LiShmá. Es como dicen nuestros maestros "De no LiShmá, se
llega a LiShmá", siendo el objetivo el complacer al Creador y no el amor para uno
mismo.
A través del atributo natural que se obtiene al observar la Torá y sus preceptos, "En
su nombre", (Lishmá) que el que Otorga la Torá sabe, como nuestros maestros
dicen (Kidushin 30), "He creado la inclinación al mal, pero también he creado la
Torá como condimento". Es que esa criatura se desarrolla y se eleva por encima de
los niveles de esa exaltación, hasta perder cualquier vestigio de egoísmo, todos los
preceptos de su cuerpo se elevan y todos sus actos se enfocan en otorgar, de tal
manera que incluso sus propias necesidades fluyen con la intención de otorgar, es
decir para poder otorgar. Y esto es lo que dijeron nuestros maestros: “Los
preceptos fueron dados para purificar a las criaturas”.
13) La Torá está compuesta por dos partes: 1- Las Mitzvot (los preceptos) entre el
hombre y su Creador, 2- Las Mitzvot entre el hombre y su semejante. Las dos
tienen el mismo objetivo, la de llevar a la criatura al propósito final, que es la
adhesión a Él.
Incluso el lado práctico de las dos es lo mismo, ya que al realizar cualquier acción
Lishmá sin ningún vestigio de egoísmo, es decir, sin sacar ningún beneficio propio,
no sentirá diferencia alguna, tanto si sirve a su semejante para lograr su amor o si
sirve a su Creador para conseguir Su amor.
Esto se debe a que existe una ley natural para toda criatura, que dice que cualquier
elemento que se encuentre fuera de su propio cuerpo es considerado como irreal y
vacío. Y cualquier movimiento que hace el hombre con el fin de amar a su
semejante, lo realiza gracias a la Luz retornante y eventualmente obtendría una
recompensa que regresaría a él y lo beneficiaría, por lo tanto este acto no puede
ser considerado "Amor al prójimo" porque es juzgado por su resultado final. Esto se
asemeja al alquiler que no es rentable sino hasta el final, de todas maneras el acto
de alquilar no es considerado un acto de amor al prójimo.
361
Sin embargo, hacer cualquier movimiento sólo por amor al prójimo, es decir sin la
chispa de la Luz retornante y sin la esperanza de recibir algo a cambio es
completamente imposible. Está escrito en los Tikunei Zohar, refiriéndose a las
naciones del mundo, "Todo acto de misericordia que realizan, lo hacen en beneficio
propio".
Esto significa que cualquier acto en beneficio de sus compañeros o de su Creador,

no lo realizan por amor a los demás sino por amor a sí mismos y esto es así porque
si no sería algo antinatural. Por lo tanto sólo los que observan la Torá y sus
preceptos son merecedores de esto, porque al estar acostumbrados a observar la
Torá y sus preceptos para agradar al Creador, poco a poco salen del seno natural
de la creación y adquieren una segunda naturaleza, que es el amor al prójimo
mencionado anteriormente.
Esto es lo que llevó a los maestros del Zohar a excluir a las naciones del mundo de
la cuestión de amar al prójimo por sobre todas las cosas. Y dijeron, "Todo acto de
misericordia que realizan, lo hacen en beneficio propio", ya que no están
involucrados en observar la Torá y sus preceptos Lishmá y todo lo que se refiera a
servir a sus dioses es solo por la recompensa y la salvación en este mundo y en el
del más allá. Por lo tanto la adoración a sus dioses es por egoísmo y no realizarán
nunca ningún acto que esté fuera de sus cuerpos, razón por la cual nunca podrán
elevarse ni por el filo de un cabello por sobre su naturaleza básica.
14) De esta manera podemos ver claramente que para aquel que observa la Torá y
sus preceptos Lishmá, aún desde el lado práctico de la Torá, no siente ninguna
diferencia entre las dos partes de Ella, pues aún antes de que obtenga algún
beneficio, es indispensable que todo acto realizado hacia el Creador o hacia los
hombres lo sienta como vacío y sin sentido, sin embargo si realiza un gran esfuerzo
y se eleva lentamente hacia la segunda naturaleza, logrará inmediatamente el
propósito final, que es la adhesión a Él.
Dado que este es el caso, es razonable pensar que la parte de la Torá que se ocupa
de la relación entre el hombre y su semejante, es la que se encuentra en mejor
posición para llegar a la meta deseada, ya que la Mitzvá entre el hombre y el
Creador es fija y especifica y no es exigente, por lo tanto el hombre se acostumbra
fácilmente a ella, y todo lo que se vuelve costumbre ya no es capaz de ser útil. Sin
embargo las Mitzvot entre el hombre y su semejante son cambiantes e irregulares y
con continuas exigencias, por lo tanto su efecto es más seguro y la meta más
cercana.
15) Ahora podemos comprender las palabras de Hilel HaNasí al prosélito, acerca de
que la esencia de la Torá es:"Amar al prójimo como a ti mismo" y el resto de las
612 Mitzvot no son más que las interpretaciones de la misma. Y aunque las Mitzvot
entre el hombre y el Creador son consideradas como una calificación de esta
Mitzvá, por ser la meta final que se presenta como consecuencia de esta, como
dijeron los maestros, "La Torá y las Mitzvot no fueron dadas sino para purificar a
Israel con ellas", que es la purificación del cuerpo, hasta adquirir una segunda
naturaleza, que se define como amor al prójimo, es decir como el único precepto de
"Amar al prójimo como a sí mismo", que es la meta final de la Torá, después de la
cual se logra inmediatamente la adhesión a Él.
Y no son difíciles de explicar las palabras, "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu
corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas", (Deuteronomio 6:5) por lo
explicado anteriormente, ya que realmente para la persona que está dentro de la
362
naturaleza de la creación, no existe ninguna diferencia entre el amor al Creador y el
amor al prójimo.
Esto se debe a que todo lo que se encuentra fuera de él, le parece irreal. Y debido
a que el prosélito le pidió a Hilel HaNasí, que le explicara el contenido de la Torá,
para poder acercarse más al propósito de la Torá y no tenga que prolongar su
camino, así como está escrito, "Enséñame toda la Torá mientras estoy parado sobre
un solo pie", fue que definió el amor al prójimo, ya que ese objetivo está más cerca
y se manifiesta más rápido (Artículo 14) pues está exento de errores y porque tiene
exigencias.
16) Por lo dicho anteriormente (Puntos 3 y 4), podemos entender el contenido de la

Mitzvá "Amaras al prójimo como a ti mismo" y la manera en que nos obliga la Torá
a realizar algo imposible.
De hecho sabemos que por esta razón, no le fue dada la Torá a nuestros sagrados
ancestros, Abraham, Itzjak y Yacov, sino hasta el éxodo de Egipto, en que al salir y
convertirse en una nación de seiscientos mil hombres de más de veinte años, se les
pudo preguntar a cada miembro de la nación, si estaba de acuerdo en realizar esa
sublime labor, y una vez que todos y cada uno de los miembros de la nación
estuvieron de acuerdo con todo su corazón y con toda su alma y dijeron, "Haremos
y escucharemos", entonces fue posible cumplir con toda la Torá y lo que antes era
imposible se hizo posible.
Y esta es una gran verdad, ya que si seiscientos mil hombres se desprenden de

toda ocupación para poder satisfacer sus propias necesidades y no tienen ninguna
otra preocupación más que la de estar atentos en que no le falte nada a sus
compañeros y además lo harán con un gran amor, con todo su corazón y toda su
alma, así como lo define el precepto, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo",
entonces no cabe duda alguna de que ningún miembro de la nación tendrá que
preocuparse por su propio bienestar.
Debido a esto, está completamente libre de preocuparse por su propia

supervivencia y puede cumplir con el precepto "Amarás a tu prójimo como a ti
mismo", obedeciendo las condiciones señaladas en los puntos 3 y 4. Después de
todo, ¿por qué se iba a preocupar por su propia supervivencia, cuando seiscientos
mil hombres que lo quieren y le son leales están atentos para satisfacer sus
necesidades?
Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nación estuvieron de acuerdo,
se les entregó la Torá, ya que ahora eran capaces de observarla. Antes ellos debían
multiplicarse hasta convertirse en una nación y ni que hablar de la época de
nuestros padres, en que eran unos pocos en la tierra y no eran capaces de observar
realmente la Torá en la forma deseada. Esto es así porque con un pequeño número
de personas es imposible comenzar a observar los preceptos entre el hombre y su
compañero ya que todo gira alrededor de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"
como hemos explicado en los puntos 3 y 4. Razón por la cual no les fue dada la
Torá.
17) Por lo dicho anteriormente, podemos comprender uno de los escritos más
desconcertantes de nuestros maestros, acerca de que, "Todo Israel es responsable
uno de otro". Esto parece ser totalmente injusto, ya que si alguien peca o comete
un delito y hace enfadar al Creador, aún si no lo conoces y no tienes relación con
él, el Creador te cobrará a ti la deuda. Está escrito "No han de ser muertos los
padres por los hijos… Sino que cada hombre ha de ser muerto por su propio
363
pecado" (Deuteronomio 24:16), así que ¿cómo pueden decir que eres responsable
por los pecados de un total desconocido, del cual no sabes ni siquiera su paradero?
Y si esto no fuera suficiente, consulte Masejet Kidushin, pág. 40: Rabí Eleazar, a
Rabí Shimon le dijo " Puesto que el mundo es juzgado de acuerdo a la mayoría y el
individuo es juzgado por la mayoría, si él cumple con un precepto bienaventurado
será, pues se sentencia a él y a todo el mundo a favor, y si ha cometido un pecado,
pobre de él, porque se ha condenado a sí mismo y al mundo entero en contra, por
lo dicho, "Sólo es necesario un pecador para hacer mucho mal".
Y el Rabí Eleazar, hijo de Rabí Shimon me hizo responsable por todo el mundo, ya
que según él, todos los hombres del mundo son responsables unos de otros y cada
persona es la causante de que por sus actos se sentencie a todo el mundo a favor o
en contra. Esto es doblemente desconcertante.
Sin embargo de acuerdo con lo dicho anteriormente, podemos entender las

palabras de los maestros y acordar con ello, ya que hemos demostrado que cada
una de las partes de los 613 preceptos de la Torá giran alrededor del único
precepto de, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Encontramos que esto puede
existir sólo en una nación completa, en la que cada uno de sus miembros esté de
acuerdo con esto.}
Nota del Traductor: La palabra Klal en hebreo significa tanto “regla” como
“colectivo”.
Introducción al Zohar
Ciencia y filosofía avanzan paralelamente a los
avances de la humanidad. Hoy, científicos y
filósofos concuerdan en que la investigación por
el hombre, sobre el mundo que lo rodea, es
limitada.
1) En esta introducción quisiera esclarecer cuestiones que al parecer son simples.
Asuntos que cada uno maneja y sobre los cuales mucho se ha escrito. Es que aún
no hemos alcanzado un conocimiento concreto y suficiente de ellos. Aquí están las
preguntas: ¿Qué es nuestra esencia? ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de
la realidad de la que somos pequeños eslabones?
La introspección nos revela nuestas imperfecciones y nuestra posición inferior. Mas,

al examinar al Trabajador (Creador) que nos ha concebido, estamos obligados a
sentirnos llenos de elogio. Y, ¿no es lógico que de un perfecto trabajador salgan
sólo trabajos perfectos? Nuestra mente nos dice que Él es completamente
benevolente, más allá de toda comparación. Entonces, ¿cómo Él creó criaturas que
sufren y agonizan a través de todas su existencia? ¿No es la naturaleza del
bien hacer el bien o por lo menos no dañar de la manera que se hace? ¿Cómo es
posible que el Infinito, sin inicio y sin final, extraiga de sí mismo criaturas
transitorias, mortales y finitas en sí mismas?
Indagación 1: ¿Cómo podemos imaginar una nueva creación, que significa algo
nuevo, que no sea parte de Él, cuando es obvio para alguien de mente justa que no
hay nada que no sea parte de Él? ¿Cómo uno da lo que no tiene?
364
Indagación 2: Si se dice que a partir de Su poder omnipotente, Él ciertamente
puede crear existencia a partir de la ausencia, es decir, algo nuevo que no está en
Él, surge la pregunta: ¿Qué es aquella realidad que puede ser concebida, la cual no
tiene lugar en Él y que es completamente nueva?
Indagación 3: Tratando con lo que cabalistas han dicho, que el alma de un hombre
es una parte de Dios, de tal manera que no hay diferencia entre Él y el alma, sino
que Él es el "todo" y el alma es una "parte".
Ellos lo han comparado a una roca esculpida de una montaña. No hay diferencia
entre la roca y la montaña, excepto que Él es un "todo" y la roca es una "parte".
Pero, ¿cómo podemos imaginar aquello, acerca de Él, que Él separó una parte de
Su esencia, es decir, un alma, al punto tal de que puede sólo ser comprendida
como parte de Su esencia?
3) Indagación 4: Debido a que la Carroza del Mal y las cáscaras están al otro
extremo de Su santidad, y que no se puede concebir algo más remoto, cómo puede
ser extraído o fabricado de santidad, mucho menos, ¿cómo se sostendría?
Indagación 5: El asunto de la resurrección de los muertos: Puesto que el cuerpo es

tan despreciable que inmediatamente al nacer está sentenciado a perecer y ser
enterrado. Además, El Zohar dice que antes que el cuerpo se pudra enteramente, el
alma no puede ascender a su lugar en el Cielo, mientras haya aún remanentes de
él. Por consiguiente, ¿por qué el alma debe retornar y ascender en el renacimiento
de los muertos?, ¿No podría el Creador satisfacer las almas sin eso? Aún más,
según nuestros sabios las personas muertas están destinadas a elevarse con sus
defectos para que no sean confundidas con otras, y después, Él sanaría sus
defectos. Debemos comprender, ¿Por qué Dios vigilaría que esas almas no sean
confundidas por otras, para luego sanar sus defectos?
Indagación 6: Nuestros sabios dicen que el hombre es el centro de la realidad, que

los mundos superiores y este mundo corporal y todo en ellos no fue creado sino por
Él, obligando al hombre a creer que el mundo hubo sido creado para él. Es difícil
comprender por qué si cada ser humano con todas sus limitaciones asimila nada
más un puñado de la realidad de este mundo y mucho menos de los mundos
superiores, cuya altura es inmensurable, el Creador se tomó la molestia de hacer
todo esto para él. Y además, ¿Por qué el hombre habría de querer todo aquello?.
4) Con el fin de comprender estás preguntas e indagaciones, la clave es empezar a

mirar el propósito de la creación. Nada puede ser comprendido en el medio del
proceso, sino sólo en su final. Y está claro que no hay acto sin propósito, sólo el
demente puede actuar sin propósito.
Conozco que hay aquellos quienes arrojan sobre sus espaldas la carga de la Torá y
Mitzvot
(preceptos), diciendo que el Creador ha creado la realidad, luego la dejó sola y que
debido a la inutilidad de las criaturas, no es digno para el Creador exaltado mirar
sobre sus caminos pequeños.
Pero mientras consideremos que el Creador, quien es perfecto de cualquier manera,

es el único quien creó y diseñó nuestros cuerpos con todos sus atributos
despreciables y admirables, comprenderemos que desde el fondo de la mano del
Trabajador Perfecto no puede emerger un acto imperfecto, puesto que cada acto
365
testifica a su ejecutante. ¿Qué culpa tiene un mal vestido, si algún mal sastre lo
hizo?
Sobre esto encontramos en el Talmud (Ta´anit 20) un cuento acerca del rabino
Eleazar quien se enfrentó a un hombre repugnante. Él dijo entonces: "Cuán
repugnante es aquel hombre". El hombre respondió: "Ve y dile al Artesano que me
hizo: cuán repugnante es este instrumento que Tú hiciste". Por eso, aquellos que
claman que debido a nuestra bajeza, no es digno para Él mirarnos, y que por
consiguiente Él nos ha dejado, no hacen más que mostrar públicamente su
ignorancia.
Intenten imaginar que conocen a algún hombre quien crearía criaturas

precisamente así, ellas sufrirían y agonizarían sus vidas enteras como hacemos
nosotros, y no sólo esto, sino que les daría la espalda, sin cuidarlas ni ayudarlas.
¿Cuán despreciable y bajo sería juzgado? ¿Puede tal cosa ser pensada por Él?
5) Por consiguiente, el sentido común indica que debemos comprender el opuesto

que parece estar en la superficie, y decidir que somos realmente criaturas dignas y
nobles, de importancia inmensurable, actualmente dignas del Trabajador que nos
hizo. Si deseamos encontrar defectos en nuestros cuerpos, entonces detrás de
todas las excusas que demos, llegamos siempre al Creador, quien nos creó. En la
naturaleza dentro de nosotros está claro que Él nos creó y no nosotros. Él también
sabe todos los caminos que fluyen desde la naturaleza y los atributos que Él creó
en nosotros. Es como hemos dicho, que debemos contemplar el fin del acto.
Entonces seremos capaces de comprender todo, como dice el dicho: "No muestres
a un tonto un trabajo incompleto".
6) Nuestros sabios nos enseñan que el Creador creó el mundo por ninguna otra
razón sino la de entregarlo a Sus criaturas. Aquí es donde debemos ubicar nuestra
mente y corazón, es el objetivo final del acto de la creación del mundo. Debemos
tener presente, que puesto que el pensamiento de la creación es de entregarla a
Sus criaturas, Él hubo de crear en las almas una gran cantidad de deseo de recibir.
Según la medida de cada placer y deseo depende la medida del deseo de recibirlo.
Cuanto más grande el deseo de recibir, más grande el placer y cuanto menor es el
deseo, menos el placer de la recepción. De tal forma que el pensamiento de la
creación en sí mismo, dicta a la creación de un excesivo deseo de recibir, de
corresponder al inmenso placer que Su pensamiento todopoderoso entrega sobre
las almas. Para el gran deleite y el gran deseo de recibir debemos estar de acuerdo.
7) Una vez que hemos aprendido esto, hemos empezado a comprender la segunda
indagación a su plenitud y con completa claridad. Hemos aprendido cuál es la
realidad con que uno puede fundamentar claras resoluciones, que no es una parte
de Su esencia, con la intensidad que podemos decir que es una nueva creación
(existencia a partir de la existencia). El pensamiento de la creación es el de
entregarla a Sus criaturas, Él creó una medida del deseo de recibir de Él la
generosidad y el gozo que planeó para ellas. Así vemos que el deseo de recibir, el
cual ciertamente no fue una parte de Su esencia antes que Él lo hubiese creado en
las almas, porque ¿de quién podría Él recibir, que es algo nuevo que no está en Él?.
Y junto a eso comprendemos, concordando con el pensamiento de la creación, que

no hubo necesidad de crear nada más que el deseo de recibir. Toda la satisfacción
en el pensamiento de la creación, resulta directamente de Su esencia, sin tener
necesidad de recrearla, puesto que está ya extraída (existencia a partir de la
existencia) en el gran deseo de recibir que está en las almas. Así vemos que el
366
asunto de la creación renovada, desde el inicio hasta el fin es sólo el "deseo de
recibir".
8) Ahora hemos llegado a comprender las palabras de los cabalistas en la tercera

indagación. Nos sorprendemos de cómo fue posible decir acerca de las almas que
fueron una parte de Dios, semejante a una roca que es esculpida de una montaña,
que no hay diferencias entre ellos excepto que una es una "parte" y la otra el
"todo". La roca que es esculpida de la montaña llega a ser separada por un hacha
creada para ese fin, pero ¿cómo podemos decir esto acerca de Su esencia?. Y, ¿con
qué fueron las almas divididas de Su esencia y excluidas del Creador para llegar a
ser criaturas?
Comprendemos claramente que como el hacha corta y divide un objeto físico en

dos, así el cambio espiritual de forma lo divide en dos. Por ejemplo, cuando dos
personas se aman la una a la otra, decimos que se unieron una a otra como un
cuerpo. Y cuando se odian entre sí, decimos que están lejos como el oeste del este.
La semejanza de forma, es decir, que cuando la personas son iguales en forma, que
cada una ama lo que la otra ama y odia lo que la otra odia, llegan a fusionarse. Y si
hay algún cambio de forma entre ellas, cuando a una de ellas le gusta algo que la
otra odia y viceversa, con intensidad llegan a distanciarse y hasta a odiarse están
consideradas tan lejos una de la otra como el este y el oeste, en otras palabras,
una el extremo de la otra.
9) Encontramos que en la espiritualidad el cambio de forma actúa como el hacha

en el mundo corporal, y la distancia entre ellas es proporcional al contraste de la
forma. A partir de esto aprendemos que el deseo de recibir placer ha sido impreso
en las almas y que la forma está ausente en el Creador, porque ¿de quién puede Él
recibir?, que la diferencia de forma que las almas adquirieron las separan de Su
esencia como el hacha que esculpe una roca de la montaña. Debido a la diferencia
de forma las almas fueron separadas del Creador y llegaron a ser criaturas. Sin
embargo, todo lo que las almas adquieren de Su Luz está extendido a partir de Su
esencia como la esencia a partir de la esencia.
Por lo tanto, Él expulsa aquéllas hasta que la Luz que reciben en su vasija (la cual
es el deseo de recibir) sea correspondida, no hay diferencia entre ellas y Su
esencia. Esto es debido a que ellas reciben, existencia a partir de la existencia,
directamente de Su esencia, y la diferencia entre las almas y Su esencia es sólo
que las almas son una parte de Su esencia. Esto significa que la cantidad de Luz
que ellas reciben en sus vasijas (siendo el deseo de recibir) está ya separada de
Dios porque está siendo recibida a través de la diferencia de forma del deseo de
recibir, la cual hizo una parte a través del cual ellas fueron separadas del "todo" y
llegaron a ser una "parte". Así la única diferencia entre ellas es que una es un
"todo" y la otra es una "parte", como la roca que es esculpida de una montaña. Y
escudriñamos esto meticulosamente porque es imposible extenderse más allá en
una cuestión suprema.
10) Ahora podemos comprender la cuarta pregunta: ¿Cómo es posible que a partir
de Su Santidad surja la carroza de la contaminación y las cáscaras, ya que son
opuestas a Su Santidad? y ¿cómo puede ser que Él las respalde? Debemos primero
comprender la esencia de la contaminación y las cáscaras, reconocer que es el gran
deseo de recibir, el cual dijimos es la esencia de las almas.
Con el fin de enmendar la separación que descansa sobre la vasija de las almas, Él
creó todos los mundos y los separó en dos sistemas, así como dice el verso: "Uno
frente al otro Dios los hizo", los cuales son los cuatro mundos santos de ABYA y
367
opuestos a estos los cuatro mundos impuros ABYA. Él grabó el deseo de entregar
en los mundos santos de ABYA y sacó de ellos el deseo de recibir para sí mismos, y
lo impuso en el sistema de los mundos impuros de ABYA que han llegado a ser
separados del Creador y de todos los mundos santos de ABYA.
Por esa razón las cáscaras son llamadas "muerte", como el versículo dice: "los
sacrificios de la muerte (Salmos 106, 28)". Y la maldad es atraída a ellas, así como
nuestro sabio dice: "la maldad es llamada muerte cuando aún vive", porque el
deseo de recibir grabado en ellas en oposición de forma a Su Santidad las separa
de la Vida de Vidas, y están alejadas de Él desde un extremo al otro. Es así, porque
Él no tiene interés en la recepción, solamente en el otorgamiento, mientras las
cáscaras quieren sólo recibir para su propio placer, nada hacen con el
otorgamiento, y no hay más grande oposición que esto. Ya sabemos que la lejanía
espiritual empieza con alguna diferencia de forma y finaliza en la oposición de
forma, la cual es la más remota distancia posible en el último grado.
11) Los mundos encadenados en la realidad de este mundo corporal simbolizan un

lugar donde hay un cuerpo y un alma, un tiempo de corrupción y otro de
corrección. El cuerpo, el cual es el deseo de recibir para sí mismo, está extendido
desde su raíz en el pensamiento de la creación, a través de los sistemas de los
mundos impuros, tal como el versículo dice: "Y un potro de asno será convertido en
hombre" (Job 11,12) y permanecerá bajo la autoridad de ese sistema por los
primeros trece años, el cual es el tiempo de la corrupción".
A través de la observación de la Torá y Mitzvot (preceptos) a partir de los trece

años, con el fin de entregar alegría a su Creador, empieza a purificar su deseo de
recibir, y lentamente lo cambia con el fin de entregar, a través del cual extiende un
alma sagrada desde su raíz en el pensamiento de la creación. Pasa a través del
sistema de los mundos sagrados y se viste en el cuerpo. Este es el tiempo de la
corrección.
De esta manera él acumula grados de santidad a partir del pensamiento de la

creación en el Infinito, hasta que estos le ayuden a cambiar su deseo de recibir
para sí mismo, a recibir con el fin de entregar alegría a su Creador, y no para sí
mismo. Por eso, uno adquiere equivalencia de forma con su Creador, porque la
recepción con el fin de entregar es considerada un otorgamiento puro.
En Masejet Kidushin se dice que en compañía de un hombre importante ella da y él

dice - por eso tú estás santificada. Porque la recepción con el fin de satisfacer al
que da es considerada otorgamiento absoluto. Por eso uno adquiere adhesión
completa con Él, la adhesión espiritual no es más que identidad de forma, como
nuestros sabios dijeron, "uno no se apega a Él, sino a sus atributos", y por eso un
hombre llega a ser digno de recibir gozo, placer y nobleza dentro del pensamiento
de la creación.
12) Por lo tanto, hemos explicado claramente la corrección del deseo de recibir que
está grabado en las almas por el pensamiento de la creación. Él ha preparado para
ellas dos sistemas de mundos, uno frente al otro, a través de los cuales las almas
pasan y se dividen en dos aspectos, el cuerpo y el alma, y se visten una en la otra.
Y a través de la Torá y Mitzvot los seres humanos finalmente cambian el deseo de

recibir a deseo de otorgar, y entonces pueden recibir todos los placeres en el
pensamiento de la creación. Con esto adquieren una adhesión sólida con Él porque
a través del trabajo en la Torá y Mitzvot han logrado similitud de forma con su
Creador, la cual es considerada el final de la corrección. Y entonces, no habiendo
368
más necesidad por el Otro Lado maligno, este sería eliminado de la tierra y la
muerte cesaría para siempre. En ese caso, todo el trabajo que fue dado al mundo
en los pasados seis mil años, y a cada persona por la duración de sus 70 años de
vida, sólo es con el fin de llevarlas al final de la corrección, a la similitud de forma
arriba mencionada.
El objetivo de la formación y extensión de los sistemas de las cáscaras y la

impureza a partir de Su Santidad está también completamente claro ahora. Si
nuestros cuerpos, con sus deseos corruptos de recibir, no hubieran sido extendidos
a través de los sistemas impuros, nunca habríamos sido capaces de corregir los
deseos; uno no puede corregir aquello que no está en él.
13) Además, tenemos aún que comprender, ¿cómo podría el deseo de recibir,
cuando es tan imperfecto y corrupto, haberse extendido desde el pensamiento de la
Creación en el Infinito, cuya unidad está más allá de las palabras y más allá de la
descripción?. Además, por el verdadero pensamiento de crear las almas, Su
pensamiento completa todo, Él no necesita una acción en el camino que hacemos. Y
debidamente alejadas vinieron a estar todas las almas (y mundos) que fueron
destinadas a ser creadas, llenadas con todo el placer, gozo y nobleza que Él ha
planeado para que posean. En la perfección final las almas han sido destinadas a
recibir en el fin de la corrección, significando que después, el deseo de recibir en las
almas ha sido completamente corregido y convertido a puro otorgamiento,
completamente idénticas al Emanador.
Esto es porque en Su Eternidad, el pasado y el presente son como uno, y el futuro

es como el presente y en Él no hay tal cosa como el tiempo. Y debido a eso nunca
existió el objetivo del deseo corrupto de recibir en su estado separado, en el
Infinito. Al contrario, aquella similitud de forma se destinó a ser revelada en el fin
de la corrección, apareció instantáneamente en el Infinito. Y nuestros sabios dijeron
acerca de aquello: "Antes que el mundo haya sido creado existieron Él y Su nombre
como uno". Pues la forma separada del deseo de recibir no ha sido revelada en la
realidad de las almas que se extendieron en el pensamiento de la creación, más
bien ellas fueron unidas a Él en similitud de forma, como "Él y Su nombre, como
uno".
14) Esto lo encontramos en su totalidad a través de tres situaciones para el alma:
Primera situación: Su presencia en el Infinito, en el pensamiento de la creación,

donde ya tienen la forma futura del Fin de la Corrección. Segunda situación: Su
presencia en los seis mil años, los cuales fueron divididos por los dos sistemas en
un cuerpo y un alma, cuando el trabajo en la Torá y Mitzvot fue dado con el fin de
convertir su deseo de recibir a un deseo de entregar alegría a sus Creador, y no
para sí mismos. Durante ese tiempo no habrá corrección para los cuerpos,
solamente para las almas. Eso significa que estas tienen que eliminar cualquier
aspecto de recepción para sí mismas, y en vez quedar con un deseo de
otorgamiento que es la forma del deseo en las almas. Incluso las almas de los
sabios no serán capaces de regocijarse en el Paraíso después de su partida, sino
sólo después que el cuerpo se pudra en el polvo.
Tercera situación: este es el estado del Fin de la Corrección de las almas, después
de la muerte. En este momento la completa corrección vendrá a los cuerpos, para
entonces la recepción por sí misma, la cual es la figura del cuerpo, adoptará la
forma del puro otorgamiento, y llegará a ser digna de recibir para sí misma todos
los placeres, deleites y bondades en el pensamiento de la creación. Con todo eso se
logrará adhesión sólida debido a su equivalencia de forma con el Creador, puesto
369
que ahora toma placer completo en el otorgamiento. En breve usaremos los
nombres de estas tres situaciones, que significan la primera situación, la segunda
situación y la tercera situación, por lo que vale la pena recordar todo lo que se ha
dicho sobre cada una de ellas.
15) Cuando examinamos las tres situaciones arriba mencionadas, encontraremos

que una necesita completamente de la otra, en una manera que si una fuese a ser
ocultada, la otra sería también ocultada.
Si por ejemplo, la tercera situación, la cual es la conversión de la forma de

recepción a la de otorgamiento, no se hubiera materializado, entonces la primera
situación tampoco. Esto es porque la perfección no se materializó allí, sólo a causa
de que la futura tercera situación ya se había materializado como si estuviese
presente. Toda la perfección que fue dibujada en ese estado es similar a una
reflexión del futuro en el presente. Si el futuro pudiera ser ocultado, no habría
ningún presente. Por consiguiente la tercera situación necesita de la existencia de
la primera.
Más aún, cuando algo de la segunda situación es ocultado, porque allí es donde
está todo el trabajo que es destinado a estar en la tercera situación, es decir, el
trabajo de la corrupción y la corrección y la continuación de los grados, entonces,
¿Cómo ocurrirá la tercera situación?. Por consiguiente vemos que la segunda
situación necesita de la existencia de la tercera.
La existencia de la primera situación en el infinito es donde radica la perfección de

la tercera situación. En definitiva necesita ser adaptada, lo cual significa que la
segunda y tercera situación se materializan en completa perfección. En ese
sentido, la primera situación por sí misma necesita la materialización de los dos
opuestos sistemas en la segunda situación con el fin de permitir la existencia de un
cuerpo en el deseo de recibir, el cual ha sido corrompido por el sistema impuro,
permitiéndonos así corregirlo. Y si no hubiera habido un sistema de mundos
impuros, no tendríamos el deseo de recibir y no podríamos haberlo corregido y
llegar a la tercera situación, "uno no puede corregir aquello que no está en él". Por
lo tanto, no necesitamos preguntar cómo el sistema impuro surgió desde la primera
situación. Es la primera situación la que necesita su materialización y esa forma de
existencia en la segunda situación.
16) Por consiguiente, uno no debe sorprenderse de cómo la elección ha sido

tomada de nosotros, puesto que nosotros debemos estar obligados a llegar a la
tercera situación, la cual ya está presente en la primera. El asunto es que hay dos
caminos que el Creador ha puesto para nosotros en la segunda situación para
traernos la tercera situación: A) La vía de la observancia de la Torá y Mitzvot. B) La
Vía del Dolor, puesto que el dolor refina al cuerpo y eventualmente nos obliga a
convertir nuestro deseo de recibir a la forma de un deseo de otorgar y juntarnos a
Él. Es como nuestros sabios dijeron: "Si vosotros os arrepintieseis, bien, si no, Yo
colocaré sobre vosotros un rey como Haman, y él os hará arrepentiros". Nuestro
sabios dijeron: "Si ellos están de acuerdo, Yo aceleraré su tiempo, y si no, será a su
debido tiempo". Esto significa que si, estamos de acuerdo, a través de la primera
vía, por observancia de la Torá y Mitzvot, aceleraremos así nuestra corrección, y no
necesitaremos la desagradable agonía y el alargamiento del tiempo que toman con
el fin de obligarnos a la reforma. Y si no, "será a su debido tiempo".
Esto significa que sólo el dolor obligará nuestra corrección y el tiempo de la

corrección será forzado sobre nosotros. En general, la vía del dolor es también el
castigo de las almas en el Infierno. Pero el Fin de la Corrección, el cual es la tercera
370
situación, es una obligación absoluta, en una vía o en la otra, a causa de la primera
situación. Nuestra elección está solamente entre la vía del dolor y la vía de la Torá
y Mitzvot. Así lo hemos hecho muy claro de cómo las tres situaciones de las almas
están conectadas una a la otra y necesariamente necesitan una de la otra.
17) A partir de todo lo anterior comprendemos completamente la tercera pregunta,

que cuando nosotros nos examinamos, nos vemos como seres corrompidos tan
bajo como se es posible. Pero cuando examinamos al Creador quien nos creó,
debemos exaltarnos porque no hay más alto que Él, como proviniendo del Creador
quien nos creó, porque la naturaleza de lo completo es ejecutar actos completos.
Ahora podemos comprender que nuestro cuerpo, con todos sus pequeños
incidentes y posesiones no es nuestro cuerpo real, puesto que nuestro cuerpo real,
el cuerpo eterno y completo, ya existe en el Infinito, en la primera situación, donde
él toma su forma perfecta a partir de la futura tercera situación, lo cual significa
recibir en la forma de entregar, que es equivalente en forma con el Creador.
Y si nuestra primera situación requiere que recibamos la cáscara de aquel cuerpo

en la segunda situación, en su forma corrupta y repugnante, la cual es el deseo de
recibir para sí mismo, la fuerza que nos separa del infinito, de modo que lo corrija y
nos permita recibir nuestro cuerpo eterno en la práctica, en la tercera situación; no
necesitamos protestar en contra de eso. Nuestro trabajo no puede ser hecho sino
en cuerpos así de transitorios e inútiles como los nuestros, ya que "uno no corrige
aquello que no está en él".
De esa manera, nosotros ya estamos en ese estado digno y perfecto, adaptado a

un operador perfecto quien nos ha creado en esa segunda situación, para que este
cuerpo no nos abandone de ninguna manera ya que va a expirar y a morir, y está
aquí sólo por el tiempo necesario para la cancelación y recepción de nuestra forma
eterna.
18) De esta manera llegamos a la quinta pregunta: ¿Cómo podría ser que a partir
de lo eterno se extiendan acciones inútiles y transitorias?. Vemos además que de
hecho, ya han sido extendidas como deberían, dignas de Su eternidad,
simbolizando seres perfectos y eternos.
Hemos dicho antes (ítem 13), que esta forma de nuestro cuerpo, la cual es el deseo
de recibir para sí mismo, de alguna manera no está presente en el pensamiento de
la creación, ya que estamos concebidos como la tercera situación, no obstante, es
una obligación la segunda situación, con el fin de permitirnos corregirlo. No
debemos considerar otros seres en el mundo sino el hombre, puesto que el hombre
es el centro de la creación.
Y todas las otras creaciones no tienen valor por sí mismas, sino al punto que son
útiles para hacer que el hombre logre su integridad. Por consiguiente, suben y
bajan con él sin ninguna consideración por sí mismas.
19) Con esto, llegamos a la cuarta pregunta: Puesto que la naturaleza del bien es
dar, ¿cómo Él inicialmente creó seres que serían atormentados y agonizados a lo
largo de sus vidas enteras?. Porque, así como dijimos, toda nuestra agonía es
necesitada por nuestra primera situación, donde nuestra completa eternidad que
viene de la futura tercera situación nos obliga a ir ya sea por la "vía de la Torá" o
por la "vía del dolor", y llegar a nuestro estado eterno en la tercera situación (ítem
15).
371
Pero esta agonía es sentida solamente por la cáscara de nuestro cuerpo, creado
sólo para perecer y ser enterrado. Y esto nos enseña que el deseo de recibir para sí
mismo, es creado sólo a fin de ser erradicado, abolido del mundo y convertido a un
deseo para otorgar. Los dolores que sufrimos son sólo descubrimientos de su poco
valor y el daño en él. Además, cuando todos los seres humanos acuerden abolir y
erradicar su deseo de recibir para sí mismos, y no tengan otro deseo sino el de
entregar a sus amigos, todas las preocupaciones y amenazas en el mundo cesarían
de existir. Todos estaríamos asegurados con una vida completa y saludable, puesto
que para todos y cada uno de nosotros sería un mundo completo, listo para
satisfacer cada necesidad.
Cuando cada uno tiene sólo el deseo de recibir para sí mismo, se originan los
dolores, las guerras y las matanzas de las cuales no podemos escapar. Debilitan
nuestros cuerpos con toda clase de heridas y malestares y si nos damos cuenta,
todas las agonías en nuestro mundo no son sino manifestaciones que son ofrecidas
a nuestros ojos, con el fin de empujarnos a anular la cáscara maligna del cuerpo y
enfrentar la forma completa de la voluntad de recibir. Tal como hemos dicho, la vía
del dolor por sí misma puede llevarnos a la forma deseada. Tengan en mente que
los Mitzvot
(preceptos) entre hombre y hombre vienen antes que los preceptos entre el
hombre y Dios, porque el otorgamiento a su amigo lo lleva a entregar a su Creador.
20) Después de todo lo que hemos dicho, llegamos a la conclusión de la primera

pregunta: ¿Cuál es nuestra esencia? Nuestra esencia es como la esencia de todos
los detalles de la realidad, que es ni más ni menos que el deseo de recibir. Pero no
es como es ahora en la segunda situación, que es sólo el deseo de recibir para sí
mismo, sino como yace en la primera situación en el infinito, intencionado en su
forma eterna, que es la recepción con el fin de entregar alegría a su Creador.
Y aunque aún no hemos alcanzado la tercera situación, y aún nos falta tiempo, eso
no altera de ninguna manera nuestra esencia, porque nuestra tercera situación
necesita de la primera. En este caso, "todo lo que es obligado a ser reunido, es
considerado reunido". Y la falta de tiempo es considerada una deficiencia sólo
cuando hay duda de que completará o no lo que necesita ser completado en ese
momento.
Ya que no tenemos dudas acerca de eso, es como si ya hubiésemos ya llegado a la

tercera situación, y el cuerpo, dado a nosotros en su actual forma corrupta, en
ninguna forma agrieta nuestra esencia, puesto que el cuerpo y todas sus
posesiones están para ser erradicadas completamente junto con el sistema impuro
completo, del cual se origina. "Y todo lo que es obligado a ser quemado, es
considerado quemado", y considerado como que nunca existió. Además el alma que
es vestida en el cuerpo, cuya esencia es también sólo de un deseo, pero de un
deseo de otorgamiento que es extendido desde los cuatro mundos sagrados de
ABYA existe para siempre, pues esa nueva forma de deseo de otorgamiento es
igualada en forma con la Vida de Vidas y no es de ninguna manera intercambiable.
21) No sean desviados por los filósofos que dicen que la verdadera esencia del
alma es una sustancia de la mente, y que sólo existe a través de los conceptos que
aprende y que a partir de ahí crece y son su esencia. La pregunta de la
continuación del alma luego de la partida del cuerpo depende sólo de la intensidad
de los conceptos que ha adquirido, ya que en la ausencia de tales conceptos no
queda nada por continuar. Esta no es la vía de la Torá. Tampoco es aceptado por el
372
corazón, y cualquiera que haya tratado de adquirir algún tipo de conocimiento sabe
y siente que la mente por sí misma es una posesión y el poseedor.
Pero como hemos dicho, toda la sustancia de la creación renovada, tanto la

sustancia de los objetos espirituales y la sustancia de los objetos corporales, no son
ni más ni menos que un deseo de recibir. Y aunque mencionamos que el alma es
toda deseo de otorgar, es sólo a través de las correcciones de la Luz reflejada que
recibe por parte de los mundos superiores. Además, la verdadera esencia del alma
es también un deseo de recibir. La diferencia que podemos expresar entre un
objeto y el otro es por consiguiente aparente sólo en su voluntad, pues la voluntad
en cualquier esencia crea necesidades, y las necesidades crean pensamientos y
conceptos de modo de alcanzar esas necesidades.
Y justamente como los deseos humanos difieren uno del otro, así son sus
necesidades, pensamientos e ideas. Por ejemplo, aquellos cuyo deseo de recibir
está limitado a deseos bestiales, sus necesidades, pensamientos e ideas se dirigen
a satisfacer ese deseo en su bestialidad. Y aunque usen la mente y la razón como
los humanos lo hacen, esto es, sin embargo, suficiente para el esclavo ser como su
maestro. Esto es como una mente bestial, puesto que la mente es esclavizada y
sirve al deseo bestial.
Y aquellos cuyo deseo de recibir escoge principalmente deseos humanos, tal como
la dominación sobre otros o como el respeto, los cuales están alejados de la bestia,
la mayoría de sus necesidades, pensamientos e ideas giran sólo alrededor de la
satisfacción de ese deseo lo más posible. Y aquellos cuyos deseos son dirigidos
principalmente hacia el conocimiento, la mayoría de las necesidades, pensamientos
e ideas están orientadas a satisfacer ese deseo lo más posible.
22) Estos tres deseos están en su mayoría presentes en cada hombre, pero se
mezclan en diferentes cantidades, y por eso los cambios de una persona a la
siguiente. A partir de los atributos corporales podemos sacar deducciones acerca de
los objetos espirituales, relacionados a sus valores espirituales.
23) También las almas humanas, las espirituales, que a través de los vestidos de la
Luz reflejada que han recibido de los mundos superiores de los cuales provienen,
tienen sólo la voluntad de satisfacer a su Creador y ese deseo es su esencia.
Resulta que una vez vestido en el cuerpo del hombre, genera en él necesidades,
deseos e ideas para satisfacer su voluntad de llegar a su máxima plenitud, con la
intención de causar satisfacción a sus Creador, de forma proporcional al tamaño de
su voluntad.
24) La esencia del cuerpo es más un deseo de recibir para sí mismo, y todas sus
manifestaciones y posesiones son cumplimientos de ese deseo corrupto de recibir,
el cual ha sido inicialmente creado para ser exterminado del mundo con el fin de
completar la tercera situación en el Fin de la Corrección, haciéndolo transitorio y
mortal. Esto es, junto con todas sus posesiones, como una fugaz sombra que nada
deja cuando se va.
Y puesto que la esencia del alma es más un deseo de otorgar, y todas sus
manifestaciones y posesiones son cumplimientos de aquel deseo de otorgar, lo cual
ya existe en la primera situación eterna y en la futura tercera situación, por
consiguiente es inmortal e irreemplazable. El alma, con todas sus manifestaciones
es eterna y existe para siempre. La desaparición no se aplica a estas en la partida
del cuerpo. Al contrario, la ausencia de la forma corrupta del cuerpo, la fortalece
grandemente, así la capacita para ascender a los cielos. Hemos mostrado
373
claramente que la persistencia en ninguna manera depende de los conceptos que
adquiere, como claman los filósofos, sino que su eternidad radica en su verdadera
esencia, basada en su deseo de otorgar, el cual es su esencia. Los conceptos que
adquiere son su premio, no su esencia.
25) A partir de esto llegamos a la solución completa de la quinta pregunta: puesto

que el cuerpo es así de corrupto, el alma no puede vivir en él luego de que se pudre
en la tierra, ¿Por qué retorna en el renacimiento de los muertos? Y también la
pregunta acerca de las palabras de nuestros sabios: "Los muertos están destinados
a ser revividos con sus defectos, para que no sean confundidos con otros".
Claramente se entenderá esto a partir del pensamiento de la creación en sí misma,

es decir, de la primera situación. Debido a que el pensamiento fue creado para
satisfacer a Sus criaturas, este pensamiento necesita que Él haya creado una
voluntad exageradamente abrumadora para recibir la gran recompensa en el
pensamiento de la creación. Ya que "el gran gozo y la gran voluntad de recibir van
mano a mano". Y hemos establecido ahí, que esta exagerada voluntad de recibir es
la sustancia completamente renovada que Él ha creado, pues Él no necesita nada
más con el fin de llevar a cabo el pensamiento de la creación. Esta es la naturaleza
del trabajador perfecto, Él no ejecuta nada que sea innecesario, como el poema
dice: "de todo tu trabajo ni una cosa fue olvidada, tú no restaste nada ni sumaste
nada".
También hemos dicho que este exagerado deseo de recibir, ha sido removido
completamente del sistema sagrado y fue dado al sistema de los mundos impuros,
a partir del cual se extienden los cuerpos de este mundo y sus vidas. Hasta que un
hombre alcanza los trece años de edad, y atraviesa el trabajo de la Torá y Mitzvot
empezando a lograr un alma sagrada, llega el momento en el cual es nutrido por el
sistema de los mundos sagrados, en la intensidad del tamaño del alma sagrada que
ha alcanzado.
También hemos mencionado que durante los seis mil años dados a nosotros para el
trabajo en la Torá y Mitzvot, ninguna corrección llega al cuerpo, es decir, a su
deseo exagerado de recibir. Todas las correcciones que vienen a través de nuestro
trabajo le incumben sólo a Nefesh, por las que sube los grados de santidad,
representando el realce del deseo de otorgar que se extiende con el alma.
Por esa razón, el cuerpo está obligado a morir, ser enterrado y podrirse, ya que no
ha sido corregido en ninguna forma. Pero además, el cuerpo no puede permanecer
en el camino, pues si él tuviera que abolir el exagerado deseo de recibir, Dios no lo
permita, el pensamiento de la creación no podría ser llevado a cabo. Significa que
todos los grandes placeres que Él piensa para entregar a las criaturas son recibidos,
pues "la gran voluntad de recibir y el gran placer van mano a mano". Y en la
intensidad que su voluntad disminuye, así disminuye el gozo y el placer a partir de
la recepción.
26) Ya hemos establecido que la primera situación necesita de la tercera situación

para materializarse completamente como ocurre en el pensamiento de la creación,
no omitiendo ni una cosa. Por consiguiente, la primera situación necesita el
renacimiento de los muertos. Esto significa que su excesiva voluntad de recibir, el
cual ya ha sido erradicado y corrompido en la segunda situación, debe ahora ser
revivido en toda su exagerada medida, sin ninguna restricción cualquiera sea, es
decir, con todos sus defectos.
374
Luego empieza el trabajo de nuevo, con el fin de convertir esa excesiva voluntad de
recibir en otorgamiento. Y entonces tendremos nuestra ganancia duplicada, de
modo que tenemos un lugar en el cual recibimos todos los gozos y placeres y la
dulzura en el pensamiento de la creación, puesto que ya tenemos el cuerpo con su
excesiva voluntad de recibir, el cual va mano a mano con estos placeres.
Tomando en cuenta que nuestra recepción, de esa manera sólo se producirá con el
fin de satisfacer a nuestro Creador, será considerada como completo otorgamiento.
Eso nos traerá a la equivalencia de forma, lo cual es adhesión, es decir, nuestra
forma en la tercera situación. Así vemos que la primera situación necesita del
renacimiento de los muertos.
27) Además no puede haber un renacimiento de los muertos, sino sólo cerca al
Final de la Corrección, que está hacia el fin de la segunda situación. Una vez que
estemos de acuerdo con la negación de nuestra excesiva voluntad de recibir,
aceptando sólo la voluntad de otorgar, y una vez que hayamos sido dotados con
todos los grados maravillosos del alma, llamados Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá,
Yejidá, a través de nuestro trabajo en la negación de esa voluntad de recibir,
entonces habremos llegado a la perfección más grande; hasta que el cuerpo sea
revivido con toda su excesivo voluntad de recibir y no seamos por mucho tiempo
dañados por él y separados de la santidad.
Al contrario, nos sobreponemos a él y le damos la forma de otorgamiento. Esto

ocurre con cada atributo corrupto que queremos remover. Primero debemos
removerlos completamente hasta que nada queda. Luego podemos recibirlos
nuevamente y conducirlos a través de la línea media. Y en tanto no lo hayamos
removido completamente, es imposible conducirlos hacia la línea media deseada.
28) Nuestros sabios dijeron: "Los muertos están destinados a ser revividos con sus
defectos y luego ser curados". Significa que en el inicio el mismo cuerpo es
revivido, lo cual es la excesiva voluntad de recibir, sin ninguna restricción, tal como
creció, bajo la alimentación de los mundos impuros antes que la Torá y Mitzvot lo
hayan corregido de alguna manera.
Nos embarcamos en un nuevo tipo de trabajo - insertar todo esa exagerada

voluntad de recibir en la forma de otorgamiento. Luego es curada, porque logra
equivalencia de forma. Se nos ha dicho que la razón es la que "nadie puede decir
que es otra". Significa que no puede ser dicho que está en una forma diferente de
la que tuvo en el pensamiento de la creación, puesto que ahí radica esa excesiva
voluntad de captar, orientada a recibir toda la recompensa en el pensamiento de la
creación.
En el intermedio se entrega a las cáscaras para la purificación. Pero al final, no

debe haber un cuerpo diferente, ya que si fuese disminuido de alguna manera,
sería considerado completamente diferente e indigno de recibir toda la recompensa
en el pensamiento de la creación, tal como lo recibió en la primera situación.
29) Ahora podemos resolver la segunda pregunta: ¿Cuál es nuestro papel en la

larga cadena de la realidad en que somos sólo pequeños eslabones, durante el
corto tiempo de nuestras vidas?. Tenga en mente que nuestro trabajo a lo largo de
los setenta años de nuestros días es dividido en cuatro: 1era. división: Es lograr el
excesivo deseo de recibir sin restricciones, en su entera forma corrupta debajo de
las manos de los cuatro mundos impuros de ABYA. Pues si nosotros no tenemos esa
voluntad corrupta de recibir, no podemos corregirla, pues "uno no puede corregir lo
que no está en él".
375
De esta manera, la voluntad de recibir que es dada en el nacimiento no es
suficiente, pero debe ser una cuna de las cáscaras impuras, por no menos de trece
años. Esto significa que las cáscaras deben dominarlo y darle sus luces, para que
las luces incrementen su voluntad de recibir. Esto es porque los rellenos que las
cáscaras suministran a la voluntad de recibir sólo aumentan el deseo de la voluntad
de recibir.
Por ejemplo, cuando un niño nace, tiene deseo por las cosas más pequeñas y nada
más. Sin embargo, cuando el Lado Maligno colma su medida, inmediatamente crece
y él quiere el doble. Luego, cuando el Lado Maligno le da la doble cantidad, él
instantáneamente quiere cuadriplicar la cantidad. Y si no lo vence a través de la
Torá y Mitzvot y lo convierte en otorgamiento, se incrementa a lo largo de toda su
vida, hasta que muere sin lograr la mitad de sus deseos. Se considerado que está
de la mano del Lado Maligno y las cáscaras, cuyo papel es el de expandir e
incrementar su voluntad de recibir y hacerlo exagerado, sin restricciones de ningún
tipo. De modo que se provee de todo el material que necesita para trabajar y
reparar.
30) 2da. división: Desde los trece años en adelante. En este momento el punto en
su corazón, el cual es lo posterior de la santidad, es dotado de fuerza. Aunque en el
nacimiento se vista de la voluntad de recibir, empieza a despertar sólo después de
los trece años, y luego comienza a entrar al sistema de los mundos sagrados, en la
intensidad que observe la Torá y Mitzvot.
Su papel principal es el de lograr e incrementar la voluntad espiritual de recibir,

porque en el momento del nacimiento sólo tiene la voluntad de recibir cosas
materiales. Por consiguiente, aunque ha logrado la voluntad excesiva de recibir
antes de cumplir los trece años, no significa el fin del crecimiento de la voluntad de
recibir, pues el primer crecimiento de la voluntad de recibir se relaciona sólo con lo
espiritual.
Por ejemplo, antes de cumplir los trece años desea recibir toda la riqueza y respeto
en este mundo corporal, el cual es aparentemente no eterno, y para todos nosotros
es sólo una sombra fugaz. Cuando logra la voluntad espiritual excesiva de recibir
quiere digerir -para su propio gozo - toda la riqueza y placeres en el Mundo
Superior eterno, lo cual es una posesión eterna. Así, la mayoría de la voluntad
excesiva de recibir es completado sólo con el deseo de recibir espiritualidad.
31) Nuestros sabios dicen: "La sanguijuela tiene dos hijas, llorando, den, den
(Proverbios 30, 15)". Una sanguijuela significa el infierno. Y la maldad está
apresada en ese infierno y llora como perros "Hav Hav (Heb: dar dar)",
significando: "danos la riqueza de este mundo y la riqueza del próximo mundo".
Es aún mucho más importante el grado a partir del primero, porque además de
lograr el tamaño completo de la voluntad de recibir y todo lo material que necesita
para su trabajo, es este el grado que lo lleva para Su nombre. Como nuestros
sabios dijeron: " Uno debería observar siempre la Torá y Mitzvot, no para Su
Nombre, porque a partir de la no observación de para Su Nombre, uno llega a para
Su nombre".
Por consiguiente, el grado que viene después de los trece años es considerado
sagrado. Es como un siervo sagrado quien sirve a su dueña, la cual es la Divinidad
Sagrada, ya que el siervo lo trae a para Su nombre y logra la inspiración de la
Divinidad. Además uno debería tomar cada medida sentado para traerlo a para Su
nombre, porque si no se esfuerza por aquello y no viene a para Su nombre, uno
376
cae en el abismo del siervo impuro, el cual es el opuesto al siervo sagrado, cuyo
papel confundir al hombre en el sentido que no de para Su nombre, llegará a para
Su nombre. Y acerca de ella ha sido dicho: "la doncella que es heredera de su
dueña (Proverbios 30, 23)", ya que ella no dejará a un hombre cerca de la dueña,
quien es la Sagrada Divinidad.
Y el grado final en aquella división es que desea enamorarse apasionadamente de

Dios, como si uno se enamorase de un amor corporal, hasta que el objeto de la
pasión permanezca ante los ojos de uno todo el día y toda la noche, tal como el
poeta dice: "cuando Lo recuerdo, Él no me deja dormir". Luego es dicho acerca de
él: "pues el deseo realizado es un árbol de la vida (Proverbios 13, 12)". Porque los
cinco grados del alma son el árbol de la vida, el cual continúa por quinientos años,
cada grado dura cien años, lo cual siginifca que recibirá los cinco aspectos de
NRNJY (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) explicados en la tercera división.
32) 3ra. división: Es el trabajo en la Torá y Mitzvot, con el fin de otorgar y no con
el fin de ser premiado, lo cual limpia la voluntad de recibir para sí mismo y lo
convierte en voluntad de otorgamiento. Con la intensidad que purifica la voluntad
de recibir llega a ser digno de recibir las cinco partes del alma llamadas NRNJY.
Esto es porque éstas son sólo aplicables a la voluntad de otorgar y no pueden

vestirse en su cuerpo mientras la voluntad de recibir esté en control, lo cual es
opuesto en forma al alma, o incluso sólo diferente. Se debe a que la materia del
vestido y la equivalencia de forma van mano a mano. Cuando logra la completa
voluntad de recibir y no necesita nada para sí mismo, encontrará que ha logrado
equivalencia de forma con sus superiores NRNJY, los cuales se extienden desde el
origen en el Infinito en la primera situación, a través de los sagrados ABYA para ser
gradualmente vestidos en él.
4ta. división: Es el trabajo que es conducido luego del renacimiento de los muertos.
Significa que la voluntad de recibir, la cual ya ha sido completamente borrada a
través de la muerte y la sepultura, es ahora revivida en su peor forma como una
excesiva voluntad de recibir, como nuestros sabios dijeron: "Los muertos están
destinados a ser revividos con sus imperfecciones". Y luego es convertido a una
recepción en la forma de otorgamiento. Sin embargo, hay individuos distinguidos a
quienes les ha sido entregado este trabajo mientras aún viven en este mundo.
33) Y ahora queda la sexta pregunta. Nuestros sabios dijeron que los mundos no
fueron creados sino para el hombre. Y esto parece muy peculiar, que para tal
pequeño hombre, cuyo valor no es más que un manojo comparado a la realidad
ante nosotros en este mundo, mucho menos comparado a los mundos espirituales
superiores, el Creador se ocuparía de crear eso para él. Aún más peculiar es la
interrogante: ¿Por qué el hombre necesitaría de todos estos vastos mundos
espirituales?.
Deberíamos saber que cualquier satisfacción de nuestro Creador a partir del

otorgamiento sobre Sus criaturas depende de la intensidad con que las criaturas Lo
sienten, que Él es el benevolente y es Él quien las satisface. Él se complace de
ellas, como cuando un padre juega con su hijo favorito, al grado de que el hijo
siente y reconoce la grandeza y sublimidad de su padre y su padre le muestra
todos los tesoros que ha preparado para él. Como el verso dice: "Efraín mi querido
hijo, un muchacho querido, cuando sea que hable de él, Yo sinceramente aún lo
recuerdo: por consiguiente mis entrañas se mueven por él, seguramente tendré
misericordia de él, dice el Señor (Jeremías 31, 19)".
377
Observa cuidadosamente estos mundos y podrás aprender y saber los grandes
placeres del Señor con las criaturas completas que han logrado la capacidad de
sentir y reconocer Su grandeza en todas las maneras que Él ha preparado para
ellas, hasta que Él se relaciona a ellas como un padre se relaciona a su hijo
querido. Y no necesitamos continuar con esto, pues es suficiente para nosotros
saber que por esta alegría y placer con las criaturas completas, fue digno Su tiempo
en crear todos los mundos, superiores e inferiores igualmente.
34) Con el fin de preparar a Sus criaturas para alcanzar el antes mencionado grado
exaltado, el Creador pensó en cuatro grados que se desarrollan uno fuera de otro.
Estos son llamados: inanimado, vegetativo, animal y "hablante"; son además las
cuatro fases de la voluntad de recibir en las que cada uno de los mundos superiores
están divididos, ya que aunque la vasta mayoría de la voluntad radica en cuatro
fases de la voluntad de recibir, es imposible para él materializarse de una sola vez,
sino a través de las tres fases precedentes que lo exponen gradualmente y lo
desarrollan hasta que su forma ha sido completada.
35) La primera fase de la voluntad de recibir, llamada inanimada, la cual es la

exposición preliminar de la voluntad de recibir en este mundo corporal, hay pues un
movimiento general que incluye la totalidad de la categoría inanimada. Pero en los
componentes en particular no hay ningún movimiento aparente. Esto es porque la
voluntad de recibir genera necesidades y las necesidades generan el movimiento
suficiente para lograr lo que necesita. Habiendo sólo una pequeña voluntad de
recibir, esta domina la totalidad de la categoría, pero su poder sobre los
componentes es indistinguible.
36) El vegetativo es agregado al anterior, el cual es la segunda fase de la voluntad

de recibir. Su tamaño es más grande que el inanimado y su voluntad de recibir
domina a cada uno de los componentes de la categoría, porque cada componente
tiene su propio movimiento privado que se expande hacia arriba, abajo y a los
lados, y se mueve donde el sol brilla. El asunto de comer, beber y la extracción del
desperdicio es también aparente en cada componente. Sin embargo, carece de una
sensación individual e independiente en cada componente.
37) Luego sigue la categoría animal, la cual es la tercera fase de la voluntad de

recibir. Su medida ya está completada en una gran intensidad, pues esta voluntad
de recibir genera en cada componente separado una sensación independiente e
individual, la cual es la vida que es única para cada componente por separado.
Además, esos aún no tiene la sensación de los otros, es decir, no tienen la
preparación necesaria de participar en el dolor de los otros o en sus alegrías, etc.
38) Encima de todo vienen las especies humanas, las cuales son la cuarta fase de
la voluntad de recibir. Es la medida final y completa, su deseo de recibir incluye
también la sensación de los otros. Si quieren conocer la diferencia exacta entre la
voluntad de recibir en la tercera fase que está en el animal, y la cuarta fase de la
voluntad de recibir en el hombre, les diré que es como el valor de una sola criatura
contra toda la realidad, pues la voluntad de recibir en el animal, el cual carece de la
sensación de los otros, puede generar sólo necesidades y al punto en que estén
grabados en esa criatura sola.
Mientras que el hombre, quien puede sentir a otros, se convierte en alguien que
necesita todo lo que otros también, y es así como se llena de envidia por adquirir
todo lo que otros también tienen. Cuando posee una porción en particular quiere
duplicarla, por consiguiente sus necesidades se multiplican para siempre hasta que
quiere engullir todo lo que hay en este mundo entero.
378
39) Hemos mostrado que el propósito de los deseos de la creación es de otorgar a
Sus criaturas, para que puedan conocer su autenticidad y grandeza, y recibir todo
el gozo y el placer que Él ha preparado para ellas, tal como lo dice el verso: "Efraín
mi querido hijo, un muchacho querido (Jeremías 31, 19)". Tú claramente
encuentras que este propósito no se aplica a lo inanimado y las grandes esferas
tales como la tierra, la luna, o el sol; sin embargo, luminosas, y no para lo
vegetativo y no para lo animal, pues carecen de la sensación de los otros, incluso
entre sus propias especies. Por consiguiente ¿Cómo puede la sensación de lo
Piadoso y Su otorgamiento aplicarse a ellas?
El hombre, después de haber sido preparado con la sensación de los otros de su

propia especie quienes son similares a él, después de penetrar en la Torá y Mitzvot,
transformará su voluntad de recibir en una voluntad de otorgamiento, llegando a la
equivalencia de forma con su Creador. Entonces recibe los grados que han sido
preparados para él en los mundos superiores, llamados NRNJY, llegando a ser
calificado para recibir el propósito del pensamiento de la creación. Después de todo,
la intención de la creación de todos los mundos fue únicamente para el hombre.
40) Sé que es completamente inaceptable ante los ojos de algunos filósofos. Ellos
no pueden aceptar que el hombre, al cual ellos piensan como inferior e indigno, sea
el centro de la creación magnificente. Pero ellos son como un gusano que nace
dentro de un rábano y creen que el mundo del creador es así de amargo y así de
oscuro como el rábano en el cual nacieron. Pero tan pronto como las cáscaras del
rábano se rompa y se asoman hacia afuera, se maravillan y dicen:"!Creí que el
mundo entero era del tamaño de mi rábano, y ahora veo ante mí hay un mundo
grande, bello y maravilloso!"
Así también se encuentran quienes sumidos en la cáscara de la voluntad de recibir

con la que nacieron, y no saborean las especies únicas, las cuales son la Torá y las
prácticas Mitzvot, que pueden romper esta cáscara dura y convertirlo en una
voluntad de satisfacer a su Creador. Es verdad que ellos deben determinar su vacío
y falta de valor, como lo que son realmente, y no pueden comprender que su
realidad magnificente no ha sido creada sino para ellos.
En verdad, si hubiesen penetrado en Torá y Mitzvot con el fin de otorgar alegría a

su Creador con toda la pureza requerida, y tratado de salir de aquella cáscara,
hubieran nacido y recibido la voluntad de otorgar, sus ojos inmediatamente se
abrirían y lograrían todo el placer y la dulzura más allá de las palabras, grados de
sabiduría, inteligencia y mente clara, que han sido preparados para ellos en los
mundos espirituales. Luego dirían a sí mismos como nuestros sabios dijeron: "Un
buen invitado, ¿qué dice?: Todo lo que el anfitrión hizo, lo hizo para mí solo".
41) Pero todavía queda por clarificar ¿Por qué el hombre necesitaría todos esos
mundos superiores que el Creador ha construido para él?. ¿Para qué los usa?.
Tenga en mente que la realidad de los mundos es dividida generalmente en cinco
categorías las cuales son: 1. Adam Kadmon, 2. Atzilut, 3. Briá, 4. Yetzirá, 5. Asiá.
Además, en cada uno de ellos hay un número infinito de detalles, los cuales son las
cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut. Porque el mundo de Adam
Kadmon es Keter, y el mundo de Atzilut es Jojmá, y Briá es Biná y Yetzirá es Tiferet
y el mundo de Asiá es Maljut. Todas las luces que se visten en esos cinco mundos
son llamadas YJNRN, como la Luz de Yejidá que brilla en Adam Kadmon, la Luz de
Jayá que brilla en Atzilut, la Luz de Neshamá que brilla en Briá, la Luz de Ruaj que
brilla en Yetzirá y la Luz de Nefesh que brilla en Asiá. Todos estos mundos y cada
cosa en ellos son incluidos en el nombre sagrado "Yod Hey Vav Hey", y el extremo
de Yod. En el primer mundo, en Adam Kadmon, no tenemos percepción. Por
379
consiguiente el extremo de Yod , el nombre lo indica, pero no hablamos de eso,
siempre mencionamos sólo los cuatro mundos ABYA. Yod es el mundo de Atzilut,
Hey es Briá, Vav es Yetzirá y Hey del fondo es Asiá.
42) Hemos explicado los cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual que
se extiende desde el Infinito hacia este mundo. Además ellos están incluidos uno en
el otro y en cada uno de estos mundos hay cinco mundos, las cinco sefirot: Keter,
Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, donde las cinco luces (NRNJY) están vestidas, las
cuales corresponden a los cinco mundos.
Y además de las cinco sefirot KJBTM en cada mundo existen las cuatro categorías
espirituales: Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante, donde el alma del
hombre es considerada como el Hablante en ese mundo, y el Animado es
considerada como los ángeles en ese mundo. La categoría Vegetativo es llamada
las ropas, y la categoría Inanimado son los vestíbulos. Todas ellas están vestidas
una sobre otra: el "Hablante" la cual representa las almas de las personas, está
vestida en las cinco sefirot santas -KJBTM- en ese lugar. El Animado, la cual
representa los ángeles, está vestida sobre las almas; el Vegetativo - la cual es las
ropa - viste a los ángeles, y el Inanimado - es decir, los vestíbulos- gira alrededor
de ellas.
La vestidura significa que ellas sirven una a la otra y evolucionan a partir de la otra,
como hemos aclarado con el cuerpo Inanimado, Vegetativo, Animado y "Hablante"
de este mundo, ya que las tres categorías: Inanimado, Vegetativo, Animado, no se
extendieron independientemente, sino sólo si lo hace la cuarta categoría, la cual es
el hombre, quien puede evolucionar y ascender por ellas. Por consiguiente, el
propósito de éstas es el de servir al hombre y serle útiles.
Así es en todos los mundos espirituales. Las tres categorías: Inanimado, Vegetativo
e Animado, se extienden en ese mundo sólo con el fin de servir y ser útiles al
"Hablante" en ese mundo, el cual es el alma del hombre. Por consiguiente, se
considera que todas ellas visten el alma del hombre, lo que significa servirle.
43) Cuando el hombre nace, inmediatamente recibe un alma sagrada. Pero no un

alma actual, sino el posterior de ella, es decir, su última categoría, la cual es
llamada "un punto" debido a su pequeñez. Está vestido en un corazón del hombre,
en su voluntad de recibir, la cual es fijada primeramente en un corazón del hombre.
Y conoce esta norma, pues todo lo que encontrarás en la realidad en general, lo

encontrarás en cada mundo, incluso en la partícula más pequeña de ellos. De modo
que justamente hay cinco mundos en la realidad, los cuales son las cinco sefirot
KJBTM, así hay cinco sefirot KJBTM en cada mundo y hay cinco sefirot en la
partícula más pequeña de ese mundo.
De esta forma establecemos que su mundo está dividido en: Inanimado,

Vegetativo, Animado y "Hablante" (IVAH). Éstos corresponden a las cuatro sefirot
JBTM: el Inanimado corresponde a Maljut, el Vegetativo a Tiferet, el Animado a
Biná, el "Hablante" a Jojmá y la raíz de ellos corresponde a Keter. Además, incluso
en la partícula más pequeña de cada especie en IVAH hay cuatro categorías
internas de IVAH, así que en un componente aislado de la especie "Hablante",
representado incluso en una persona, hay también IVAH, lo cual conforma las
cuatro partes de su voluntad de recibir donde el punto de la santidad está vestido.
44) Antes de los trece años de edad no puede haber ninguna detección del punto
en su corazón. Pero después de los trece años, cuando empieza a penetrar en la
380
Torá y Mitzvot, incluso sin ninguna intención, o sea sin ningún amor o miedo, como
habría de hacerlo alguien que sirve al rey, incluso No Para Su Nombre, el punto en
su corazón empieza a crecer y a revelar su acción.
Las Mitzvot necesitan una razón de ser, incluso actos sin objetivo pueden purificar
su deseo de recibir, pero sólo en el primer grado, llamado Inanimado. En la
intensidad que purifica la parte inanimada del deseo de recibir construye los 613
órganos del punto en su corazón, el cual es el Inanimado del alma sagrada. Cuando
todas las 613 mitzvot estén completadas en acción, se reúnen los 613 órganos del
punto del corazón, el cual es la parte inanimada del alma sagrada, cuyos 248
órganos espirituales están construidos a través de la observancia de las 248
mitzvot de "hacer" (preceptos que tienes que ejecutar en la acción), y sus 365
tendones espirituales están construidos a través de la observancia de las 365
mitzvot de "no hacer", hasta que llegue a ser un partzuf entero (cara espiritual) de
la santidad en Nefesh, el alma asciende y viste a Maljut en el mundo espiritual de
Asiá.
Todas las partículas del Inanimado, Vegetativo y Animado en aquel mundo, las
cuales corresponden a esa sefirá (singular de sefirot) de Maljut de Asiá, sirven y
ayudan a aquel partzuf de Nefesh del hombre que ha ascendido ahí, con la
intensidad que el alma las educa, pues esos conceptos llegan a ser alimento
espiritual para ella, dándole fuerza para crecer y multiplicarse, hasta que pueda
extender la Luz de la sefirá de Maljut de Asiá en toda la perfección deseada, para
iluminar un cuerpo del hombre. Esa Luz completa ayuda al hombre a agregar
trabajo en la Torá y Mitzvot y a recibir los grados restantes.
Tal como hemos establecido, inmediatamente al nacimiento de un cuerpo del

hombre, nace un punto de la Luz de Nefesh y se viste dentro de él, de igual forma,
cuando su partzuf de Nefesh de la santidad nace, un punto de un grado superior
nace con ella, lo que significa que el último grado de la Luz de Ruaj de Asiá es
vestido dentro del partzuf de Nefesh.
Así es en cada grado. Con cada nuevo grado que nace, aparece instantáneamente
el último grado del próximo grado en altura. De allí la entera conexión de lo
superior y lo inferior a través del tope de la escalera. Y a través de ese punto del
grado superior llega a ser capaz de ascender al próximo grado.
45) La antes mencionada Luz de Nefesh es llamada la Luz del Inanimado de la

santidad del mundo de Asiá. Corresponde a la pureza de la parte inanimada del
deseo recibir en un cuerpo del hombre. Brilla en la espiritualidad más semejante a
la categoría inanimada en el mundo corporal, cuyas partículas no se mueven
independientemente, sino que hay un movimiento general que circunda todos los
detalles igualmente. Y así es con la Luz del partzuf de Nefesh de Asiá, aunque hay
613 órganos para ella, los cuales son 613 formas de recibir la recompensa, estos
cambios no son aparentes, sino sólo una Luz general cuya acción los circunda a
todos por igual, sin distinción de detalles.
46) Hay que tener en mente que aunque las sefirot son divinas, y no hay diferencia
en ellas desde la cabeza de Keter en el mundo de Adam Kadmon, a través del fin
de Maljut en el mundo de Asiá, hay aún una gran diferencia relacionada a los
receptores. Esto se debe a que las sefirot son consideras luces y vasijas. La Luz en
las sefirot es pura Santidad, pero las vasijas, llamadas KJBTM en cada uno de los
mundos inferiores - Briá, Yetzirá, Asiá- no son consideradas Santidad. Estas son
consideradas coberturas que ocultan la Luz del Infinito dentro de ellas y racionan
381
una cierta cantidad de Luz para los receptores, que cada uno recibirá de acuerdo a
su grado de pureza.
A partir de este aspecto, aunque la Luz es una, nombraremos las luces en las
sefirot como NRNJY, porque la Luz se divide de acuerdo a los atributos de las
vasijas. Maljut, la cual es la cobertura más áspera, oculta toda la Luz del Infinito.
La Luz que deja pasar a los receptores es sólo una pequeña porción relacionada a la
purificación del cuerpo inanimado del hombre. Esta es llamada Nefesh.
La vasija de Tiferet es más delgada que Maljut y la Luz que pasa del Infinito se
relaciona a la purificación de la parte vegetativa del cuerpo del hombre, porque hay
más Luz activa ahí que en la Luz de Nefesh. Esta es llamada Ruaj.
La vasija de Biná es más delgada aún que Tiferet, y la Luz que se extiende desde el
Infinito se relaciona a la purificación de la parte animada del cuerpo del hombre, la
cual es llamada la Luz de Neshamá.
La más delgada de todas es la vasija de Jojmá. La Luz que se extiende se relaciona

a la purificación de la parte "hablante" del cuerpo del hombre. Es llamada la Luz de
Jayá, y su acción está más allá de la medición.
47) En el partzuf Nefesh, el cual el hombre ha logrado a través de la observancia

de la Torá y Mitzvot no a propósito, se viste un punto a partir de la Luz de Ruaj. Y
cuando uno se esfuerza en observar la Torá y Mitzvot con el propósito deseado, él
purifica la parte vegetativa de su deseo de recibir y en la intensidad con que
construye el punto de Ruaj en el partzuf, al ejecutar las 248 mitzvot de "Hacer" con
el correcto propósito, el punto se expande a través de sus 248 órganos espirituales.
Y por observar las 365 mitzvot de "No Hacer" el punto se expande a través de sus
365 tendones.
Cuando está completada con todos los 613 órganos, asciende y se viste sobre la
sefirá de Tiferet en el mundo espiritual de Asiá adonde se expande desde el Infinito
una Luz más grande, llamada la Luz de Ruaj, la cual viene a purificar la parte
vegetativa de un cuerpo del hombre. Y todos los componentes de lo inanimado,
vegetativo y animado en el mundo de Asiá, los cuales se relacionan a la estatura de
Tiferet, ayudan al partzuf de Ruaj del hombre a recibir las luces de Tiferet en toda
su integridad, como fue hecho anteriormente en la Luz de Nefesh. Debido a eso es
llamado el "Vegetativo Sagrado".
La naturaleza de su Luz es como el vegetativo corporal, donde uno puede

diferenciar el movimiento sustancial en cada integrante, así es la Luz espiritual del
vegetativo capaz de iluminar los caminos de cada órgano de los 613 órganos en el
partzuf de Ruaj, cada uno de ellos designa la acción relacionada a ese órgano. Con
la intensidad del partzuf de Ruaj, ahí también se extendió el punto del siguiente
grado en altura, es decir, un punto de la Luz de Neshamá, el cual está vestido en
su interior.
48) Al observar los secretos de la Torá y Mitzvot se purifica la parte animada de la

voluntad de recibir y se construye el punto del alma que está vestido en sus 248
órganos y 365 tendones. Cuando la construcción ha sido completada y llega a ser
un partzuf, asciende y viste a la sefirá de Biná en el mundo espiritual de Asiá, la
cual es mucho más delgada que las vasijas precedentes: Tiferet y Maljut. Por eso
se extiende una gran Luz desde el Infinito en la vasija, la cual es llamada la Luz del
alma.
382
Y todos los componentes de lo Inanimado, Vegetativo y Animado en el mundo de
Asiá que se relacionan al grado de Biná ayudan al partzuf de Neshamá del hombre
a recibir todas las luces a partir de la sefirá de Biná. Esto es llamado "Animado
Sagrado" porque corresponde a la purificación de la parte animada del cuerpo del
hombre. Y así es la naturaleza de su Luz, como hemos visto con el animado
corporal (Cáp. 37), la cual da a un individuo una sensación de libertad e
independencia del resto del partzuf, a cada órgano de los 613 órganos del partzuf.
Hasta que sus 613 órganos sean considerados 613 partzufim (caras), únicos en su
tipo de Luz, cada uno en su propia forma y la supremacía de esta Luz sobre la Luz
de Ruaj en la espiritualidad sea como la supremacía de lo animado sobre lo
inanimado y lo vegetativo en el mundo corporal, se extiende un punto de la Luz
sagrada de Jayá, la cual es la Luz de la sefirá de Jojmá con la extensión del partzuf
de Neshamá vestido en su interior.
49) Cuando ha logrado la gran Luz llamada Neshamá, donde cada uno de los 613
órganos de aquel partzuf ilumina en su propia y única manera, cada uno como un
partzuf independiente, abre ante él la posibilidad de observar cada mitzvah de
acuerdo a su genuino intento, pues cada órgano del partzuf de Neshamá ilumina la
vía de cada mitzvah que está relacionada a ese órgano.
A través de la gran fuerza de esas luces purifica la parte "hablante" de su voluntad

de recibir y lo convierte en voluntad de otorgamiento. El punto de la Luz de Jayá, el
cual está vestido dentro de sus 248 órganos espirituales y 365 tendones, se
construye a sí mismo en consecuencia.
Cuando está completado en un partzuf entero asciende y viste la sefirá de Jojmá en

el mundo espiritual de Asiá, el cual es una inmensurable y delgada vasija. Por
consiguiente extiende una Luz tremenda desde el Infinito llamada la Luz de Jayá o
"Neshamá a Neshamá". Todos los detalles de lo Inanimado, Vegetativo y Animado
en Asiá que se relacionan a la sefirá de Jojmá lo ayuda a recibir la Luz de Jojmá a lo
más pleno.
A esto también se le llama el "Hablante Sagrado", el cual corresponde a la

purificación de la parte "hablante" de un cuerpo del hombre. La estatura de esa Luz
en la Santidad es como la estatura del "hablante" en el mundo corporal, lo cual
significa que logra la sensación de otros. Así, la medida de esa Luz sobre la medida
de lo Inanimado, Vegetativo y Animado espiritual es como una medida del
"Hablante" corporal sobre el Inanimado, Vegetativo y Animado corporal. La Luz del
Infinito que se viste en ese partzuf es llamada: "Yejidá".
50) Además, debemos saber que estas cinco luces: NRNJY, que fueron recibidas
del mundo de Asiá no son más que NRNJY de la Luz de Nefesh y como que aún no
tiene nada de la Luz de Ruaj. Esto es porque la Luz de Ruaj está sólo presente a
partir del mundo de Yetzirá en adelante, y la Luz de Neshamá a partir del mundo de
Briá, y la Luz de Jayá a partir de Atzilut y Yejidá a partir de AK.
Todo lo que está en lo general es encontrado en lo particular también, y en el más

pequeño detalle posible. Así es también en la totalidad de NRNJY en el mundo de
Asiá, aunque es sólo NRNJY de Nefesh. Por el mismo principio hay un NRNJY en
Yetzirá, el cual es un NRNJY de Ruaj. Y hay un NRNJY de Neshamá en Briá, un
NRNJY de Jayá en Atzilut y un NRNJY de Yejidá en AK. La diferencia entre cada
mundo es como hemos especificado anteriormente considerando la diferencia entre
cada uno de los NRNJY de Asiá.
383
51) Ahora que conoces que el arrepentimiento y la purificación no pueden ser
aceptados a menos que sean totalmente permanentes, como el verso dice: "¿Cómo
podemos decir una verdadera tshuva (arrepentimiento)?. Hasta que Él quien
conoce todos los misterios testifique que no fallará nuevamente". Si uno purifica la
parte inanimada de la voluntad de recibir, logra el partzuf de Nefesh de Asiá, y
asciende y viste a la sefirá de Maljut de Asiá.
Eso significa que él será dotado definitivamente con la permanente purificación de

la parte inanimada, en una forma que nunca fallará nuevamente. Y entonces puede
ascender al mundo espiritual de Asiá, pues ha logrado la purificación y equivalencia
de forma con aquel mundo.
Así como los otros grados, los cuales hemos dicho que son Ruaj, Neshamá, Jayá y
Yejidá, frente a los cuales están su parte vegetativa, animada y "hablante" del
deseo de recibir, han de ser purificados, para vestirse y recibir esas luces, aunque
su purificación no sea permanente, "hasta que Él quien conoce todos los misterios
testifique que él no fallará nuevamente".
Esto es porque la totalidad del mundo de Asiá, con todas sus cinco sefirot KJBTM,
son nada más que Maljut la cual se relaciona sólo a la purificación de lo inanimado.
Las cinco sefirot son sólo las cinco partes de Maljut. Por consiguiente, puesto que él
ha logrado ya la purificación de la parte inanimada del deseo de recibir, se iguala
en forma con el mundo de Asiá, ya que cada sefirá del mundo de Asiá recibe a
partir de su correspondiente sefirá en los mundos superiores, por ejemplo: Tiferet
de Asiá recibe del mundo de Yetzirá, el cual es todo Tiferet y la Luz de Ruaj. Biná
de Asiá recibe del mundo de Briá, el cual es todo Neshamá. Jojmá de Asiá recibe de
Atzilut, el cual es todo Jojmá y la Luz de Jayá. De esta forma, aunque ha purificado
permanentemente sólo la parte inanimada, si él ha purificado las tres partes
restantes de su voluntad de recibir, aún cuando no lo ha hecho de manera
permanente, puede recibir aún las luces de Ruaj, Neshamá y Jayá de Tiferet, Biná y
Jojmá de Asiá , aunque no forma permanente. Esto es porque cuando una de estas
tres partes de la voluntad de recibir ha despertado, inmediatamente pierde estas
luces.
52) Después que él purifica la parte vegetativa de su deseo de recibir

permanentemente asciende al mundo de Asiá, donde logra el grado permanente de
Ruaj. Ahí puede también lograr las luces de Neshamá y Jayá de Biná y Jojmá de
Yetzirá, consideradas como Neshamá y Jayá de Ruaj, incluso antes que haya
purificado permanentemente las partes animada y "hablante", como vimos en el
mundo de Asiá, ya que después que ha purificado permanentemente la parte
vegetativa de su voluntad de recibir está ya en equivalencia de forma con la
totalidad del mundo de Yetzirá, en su más alto grado.
53) Después que purifica la parte animada de su voluntad de recibir y lo convierte

en deseo de otorgamiento "hasta que Él quien conoce todos los misterios testifique
que él no fallará nuevamente", está ya en equivalencia de forma con el mundo de
Briá, asciende y recibe permanentemente la Luz de Neshamá. Y a través de la
purificación de la parte "hablante" de su cuerpo puede ascender hasta la sefirá de
Jojmá y recibe la Luz de Jayá, aunque aún no lo haya purificado permanentemente,
como con Asiá y Yetzirá. Pero la Luz que recibe tampoco no es permanente.
54) Cuando él purifica de manera permanente, la parte "hablante" en él logra la

equivalencia de forma con el mundo de Atzilut, asciende y recibe permanentemente
la Luz de Jayá. Cuando asciende aún más alto, logra la Luz del Infinito y la Luz de
Yejidá es vestida en la Luz de Jayá, y aquí no hay nada más para agregar.
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55) Así se aclara nuestra pregunta: ¿Por qué el hombre necesita los mundos
superiores que el Creador creó? ¿Qué necesita de ellos? Ahora verás que es
imposible para el hombre lograr traer alegría a su Creador, sino a través de la
ayuda de estos mundos. Pues logra las luces y los grados de su alma, llamados
NRNJY, de acuerdo a la medida de la pureza de la voluntad de recibir. En cada
grado que logra, las luces de ese grado lo ayudan en la purificación.
De esta forma asciende en los grados hasta que logra el juego del propósito del
objetivo que es el pensamiento de la creación (vea Cáp. 33). "El Zohar" dice en el
verso: "él, que viene a purificarse es ayudado": ¿Ayudado en qué? Y contesta que
es ayudado con un alma sagrada, pues es imposible purificar como es deseado por
el pensamiento de la creación, sino es por la ayuda de todos los grados NRNJY del
alma.
56) Debemos saber que los NRNJY anteriormente mencionados son cinco partes,
por las cuales toda la realidad es dividida. Además, todo aquello que es la totalidad,
existe incluso en la más pequeña partícula de la realidad. Por ejemplo, incluso en la
parte inanimada del Asiá espiritual por sí solo, hay cinco grados de NRNJY para
alcanzar, los cuales están relacionados a los generales NRNJY.
Por lo tanto, es imposible lograr incluso la Luz del inanimado de Asiá sino es a
través de las cuatro partes del trabajo. Por consiguiente, ningún hombre de Israel
puede excusarse a sí mismo de observarlos a todos, de acuerdo a su estatura.
Debería observar la Torá y Mitzvot con el intento, con el fin de recibir Ruaj de su
estatura y tendría que penetrar en los secretos de la Torá de acuerdo a su estatura,
de modo de recibir Neshamá de su estatura. Lo mismo se aplica a los Taamim
(gustos) de las Mitzvot, pues es imposible completar incluso la más pequeña Luz de
la santidad sin ayuda de estos.
57) Ahora podemos comprender la aridez y la oscuridad que nos ha sobrevenido en

esta generación, como nunca hemos visto antes. Esto es porque incluso los
adoradores de Dios han abandonado el estudio de los secretos de la Torá. El
Rambam ha dicho acerca de esto: "Si en una hilera de mil ciegos caminara a lo
largo de un camino, y hay entre ellos por lo menos uno que puede ver, ellos
estarían seguros de tomar la vía correcta y no caer en los abismos y obstáculos a lo
largo del camino, puesto que ellos seguirían al líder vidente.
Pero si no hay tal persona, tropezarán indudablemente sobre cada valla en el
camino y caerán en el abismo. Así es con el asunto en cuestión ante nosotros.
Incluso si sólo los adoradores de Dios fuesen procedidos con la interiorización de la
Torá y fuesen a extender una Luz completa desde el infinito, la totalidad de la
generación querrían seguirlos, y cada uno estaría seguro de ser exitosos. Pero si los
adoradores de Dios se han distanciado a sí mismos de esta sabiduría, no es de
admirarse que la totalidad de la generación esté fallando debido a ellos.
58) Además, conozco la razón: Es principalmente debido a la fe que ha disminuido

en general, especialmente la fe en los hombres santos, los hombres sabios de todas
las generaciones. Los libros de Cabalá y "El Zohar" están llenos de parábolas
tangibles. Por consiguiente, la gente está miedosa de que ellos fracasen con la
materia y pierdan más que lo que ganen. Esto es lo que me incitó a escribir una
completa interpretación de los escritos del ARI y conocer al sagrado Zohar. He
quitado completamente esa preocupación, pues he probado el mensaje espiritual
detrás de todo, el cual es abstracto y vacuo de toda semejanza física, encima del
espacio y del tiempo como los lectores verán, con el fin de permitir a toda Israel
estudiar "El Zohar" y ser calentada por su sagrada Luz.
385
He denominado ese comentario "El Sulam" (escalera), para mostrar que su
propósito es, como con cada escalera - que si tienes un ático lleno de bondades,
entonces necesitas una escalera para alcanzarlo, y luego toda la bondad del mundo
está en tus manos. Pero la escalera no es un propósito en sí misma, pues si te
detienes en la mitad del camino y no ingresas al ático, el propósito no será
cumplido.
Así ocurre en el caso de mi comentario del Zohar, porque aún no ha sido creada la
vía para clarificar a estos mundos lo más profundamente. Sin embargo he
construido una vía y una entrada para todos, usándola pueden ascender y
escudriñar en la profundidad del libro del Zohar en sí mismo, pues sólo entonces mi
propósito de este comentario será completado.
59) Todos aquellos que conocen todas las entradas y salidas del sagrado libro del
Zohar, que son quienes comprenden lo que está escrito en él, unánimemente
convenimos que fue escrito por el Santo Tanna (sabio) rabino Simón Bar Yochai.
Sólo aquellos quienes están lejos de la sabiduría dudan este origen y tienden a
decir, dando fe en cuentos fabricados por oponentes, que su escritor es el rabino
Moshe De León, u otros de su tiempo.
60) Y como en mí, después del día que he sido enriquecido con una mirada en este
sagrado libro a través de la Luz de Dios, no ha cruzado por mi mente la pregunta
de su origen, por la simple razón que el contenido del libro trae a mi corazón el
mérito del rabino Simón Bar Yochai mucho más que el de otros sabios. Y si
claramente viera que su escritor es alguien de otro nombre, tal como el rabino
Moshe de León, entonces apreciaría su mérito más que el de otros sabios,
incluyendo al rabino Simón Bar Yochai.
Además, a juzgar por la profundidad de la sabiduría de este libro, si fuese a

encontrar que su escritor es uno de los cuarenta y ocho profetas, lo habría
encontrado más aceptable que relacionarlo a uno de los sabios. Es más, si
encontrase que Moisés en sí mismo lo hubiese recibo de Dios en el Monte Sinaí,
entonces mi mente realmente estaría en paz, pues tal composición es digna de él.
Por consiguiente, puesto que he sido bendecido presentando una interpretación que
permite a cada examinador comprender su contenido, creo que estoy
completamente excusado por traerme a mí mismo dentro de ese examen. Esto es
porque cualquier examinador del Zohar se colocará ahora por no menos que el
Tanna rabino Simón Bar Yochai como su escritor.
61) Eso nos lleva a la pregunta: ¿Por qué no fue "El Zohar" revelado a
generaciones anteriores, cuyos méritos fueron indudablemente más grandes y más
dignos que los de las últimas? Debemos también preguntar, ¿Por qué no fue
revelado el comentario del "Zohar" antes del tiempo del ARI?, ¿Por qué no fue
revelado a sus predecesores? Y la más perpleja de todas las preguntas: ¿porqué
fueron reveladas las palabras del ARI y los comentarios del "Zohar" recientemente
hoy?
La respuesta es que el mundo, durante los seis mil años de su existencia, es similar
a un partzuf que es dividido en tres partes: cabeza, interior y final, significando -
JBD (Jojmá, Biná, Da´at), JGT (Chesed, Gvura, Tiferet) y NHY (Netzah, Hod,
Yesod). O como nuestros sabios dijeron: "Dos mil años de Toú (caos), dos mil de
Torá y dos mil de los días del Mesías". En los dos primeros milenios, los cuales son
como la cabeza o como JBD, las luces fueron muy pequeñas, y fueron considerados
como una cabeza sin cuerpo, el cual sólo tiene la Luz de Nefesh, debido a que hay
una virtud contraria entre las luces y las vasijas: con las vasijas la regla es que las
386
primeras vasijas crecen primero en cada partzuf, y con las luces es lo opuesto, las
luces más pequeñas visten primero en el partzuf.
Por lo tanto, mientras haya sólo partes superiores de las vasijas, es decir las vasijas
JBD, sólo la Luz de Nefesh puede vestirse en el partzuf, las cuales son las luces más
pequeñas. Esto es lo que fue escrito acerca de los primeros dos milenios, los años
Toú. La segunda era del mundo, la cual es las vasijas de JGT que visten a la Luz de
Ruaj en el mundo, la cual es la Torá. Por consiguiente los dos milenios del medio
son llamados Torá. Y los dos últimos milenios son las vasijas de NHYM (Netzah,
Hod, Yesod y Maljut). Por consiguiente en aquel momento la Luz de Neshamá se
viste en el mundo, la cual es la Luz superior, de aquí el nombre: los días del
Mesías.
Cada partzuf es construida de la misma manera: en sus vasijas de JBD, de JGT,

hasta el pecho, las luces son cubiertas y las misericordias reveladas no se iluminan.
Esto significa que la aparición de la Luz de Jojmá sólo ocurre desde el pecho hacia
abajo, es decir en NHYM. Esta es la razón por la que más adelante las vasijas de
NHYM fueron reveladas al mundo, las cuales son los últimos dos milenios, la
sabiduría del "Zohar" en particular y la sabiduría de la Cabalá en general fueron
ocultadas del mundo.
Pero durante el tiempo del ARI, cuando el tiempo de la terminación de las vasijas
debajo del pecho habrían estado más cerca, se reveló en el mundo la Luz de la
sabiduría sublime a través del alma del Santo rabino Itzjak Luria ("El ARI"), quien
estuvo listo en recibir la gran Luz, y por consiguiente descubrió el objetivo primario
en el libro del "Zohar" y la sabiduría de la Cabalá, hasta que eclipsó a todos sus
predecesores.
Sin embargo, puesto que estas vasijas no estuvieron completadas (puesto que él
murió en 1572), el mundo no fue aún digno de descubrir sus mundos, y fueron sólo
hablados a unos pocos, a quienes se les prohibió hablarla de ellos al mundo.
Ahora, en nuestro tiempo, cuando estamos acercándonos al final de los últimos

dos milenios, estamos dando el permiso de revelar sus palabras y las palabras del
"Zohar" a todo el mundo en gran medida, de tal manera que desde nuestra
generación en adelante las palabras del "Zohar" llegarán a ser más y más reveladas
en el mundo, hasta que la medida completa sea descubierta como Dios lo desea.
63) Ahora se puede comprender que realmente no existe un final al mérito de las
primeras generaciones sobre las últimas, siendo la norma en todos los partzufim
(rostros) ya sea de los mundos o de las almas que el más delgado es construido
primero en el partzuf. Por consiguiente las vasijas más delgadas de JBD fueron
construidas primero en el mundo y en las almas. Así, las almas que descendieron
en los primeros dos milenios fueron más superiores que las últimas. Pero, éstas no
podían recibir la Luz plena porque carecían de las vasijas inferiores en sí mismas y
en el mundo, las cuales son JGT y NHYM.
Posteriormente también, en los dos milenios del medio, cuando las vasijas de JGT
llegaron al mundo y a las almas, las almas fueron además en sí mismas muy
delgadas, porque el mérito de las vasijas de JGT es más cercano a aquel de las
vasijas de JBD. Aún las luces estuvieron ocultadas en el mundo debido a la
ausencia de las vasijas debajo del pecho del mundo y de las almas. Por
consiguiente, en nuestra generación, aunque la esencia de las almas es la peor, lo
cual es porque ellas no podrían ser construidas hasta este día; sin embargo, éstas
son las vasijas que completan el partzuf del mundo y el partzuf de las almas a
387
partir del punto de vista de las vasijas, y el trabajo no es completado sino a través
de ellas.
Por ahora, cuando las vasijas de NHY y todas las vasijas, cabeza, interior y final
están en el partzuf, las medidas completas de la Luz (cabeza, interior y final) están
siendo extendidas a todos aquellos que son dignos. Por consiguiente, sólo después
de la terminación de estas almas despreciables pueden las luces supremas ser
reveladas, y no antes.
64) De hecho, nuestros sabios se han preguntado: "El rabino Papa dijo a Avy: En
qué eran diferentes los primeros que les sucedió un milagro y en qué somos
nosotros diferentes que no nos ha ocurrido un milagro? Es a raíz del estudio? En la
época del rabino Yehuda todo el estudio era Nezikin (sección del Talmud-C.R.),
mientras que nosotros aprendemos toda la Mishná. Y cuando el rabino Yehuda
estudió Okatzin dijo: "Aquí encuentro la esencia del Rav y Shmuel, mientras
aprendemos 13 yeshivot en Okatzin. Cuando el rabino Yehuda se quitó un zapato,
llegó la lluvia, mientras nosotros atormentamos nuestras almas y lloramos, y nadie
lo nota. El respondió: Los primeros ofrendaron sus almas para la santidad de Dios.
Así es que, aunque es obvio que los primeros fueron mucho más grandes que los
últimos, desde el punto de vista de la Torá y de la sabiduría, el rabino Papa y Avy
tuvieron más mérito que los primeros. Vemos que a pesar de que las primeras
generaciones fueron superiores a las últimas en cuanto a la esencia de sus almas,
porque lo más fino se construye primero, de todas maneras, la sabiduría de la Torá
nos revela más y más en las generaciones recientes. Esto se debe a que, tal como
hemos dicho, la estatura es completada por las últimas generaciones, por lo que
más luces completas se extienden a ellos, a pesar de que su esencia es mucho
peor.
65) Por eso no deberíamos preguntar: ¿Por qué entonces está prohibido no estar
de acuerdo con los primeros en la Torá revelada? Es porque en lo que respecta a la
parte práctica de los mitzvot, es lo opuesto, es decir, los primeros fueron más
completos en éstos que los últimos. Esto es porque el acto se extiende desde las
vasijas sagradas de las sfirot y los secretos de la Torá y sus ta'amim (gustos) se
extienden de las luces en las sfirot.
Ustedes ya saben que existe un valor contradictorio entre las luces y las vasijas. En
las vasijas las luces crecen primero, por lo que desde el punto de vista práctico los
primeros son más completos que los últimos. Pero en el caso de las luces, donde
las luces más pequeñas vienen primero, las últimas son más completas que las
primeras.
66) Tomen en cuenta que todo está compuesto por interioridad y exterioridad.
Israel, los descendientes de Abraham, Itzjak y Jacob, generalmente se considera la
interioridad del mundo y las 70 naciones son catalogadas como su exterioridad.
También dentro de Israel hay interioridad, que son los fervorosos creyentes de
Dios, y la exterioridad, quienes no se entregan por complete al trabajo de Dios.
Asimismo, dentro de las naciones del mundo hay partes internas, las cuales son las
Justas entre las Naciones, y una parte externa, que son las bruscas y destructivas
entre ellas.
También dentro de los creyentes de Dios que hay dentro de Israel, hay interioridad,
que son aquellos dotados con la comprensión de el alma de la interioridad de la
Torá y sus secretos; y la exterioridad, que son aquellos que simplemente observan
la parte actual de la Torá. En cada hombre de Israel hay una interioridad, que es el
388
Israel dentro de él, siendo el punto en el corazón, y la exterioridad, que son las
Naciones del Mundo dentro de él, siendo el propio cuerpo. Pero, incluso las
Naciones del Mundo dentro de él son consideradas conversas porque al dividir su
interioridad, se transforman en conversos de las Naciones del Mundo, quienes
dividen a todo Israel.
67) Cuando un hombre de Israel aumenta y dignifica su interioridad, lo cual es el

Israel dentro de él, por encima de su exterioridad, siendo las Naciones del Mundo
en él, es decir, que dedica la mayor parte de su tiempo y esfuerzo a engrandecer y
exaltar su interioridad, para bien de su alma, y un esfuerzo menor, la simple
necesidad para sostener sus Naciones del Mundo, es decir sus deseos corporales,
tal como dice (Avot 1) "Haz tu Torá permanente y tu trabajo transitorio", así el
hace -en la interioridad y la exterioridad del mundo- los Hijos de Israel se elevan y
las Naciones del Mundo, que generalmente son la exterioridad, reconocen y aceptan
el valor de los Hijos de Israel.
Y si, Dios no lo permita, ocurriera la contrario, en el sentido que un hombre de

Israel aumenta y presta atención a su exterioridad, la cual es las Naciones del
Mundo dentro de él, superior al Israel dentro de él - tal como se dice en
Deuteronomio 28: "El extranjero que estará en medio de ti subirá muy alto...", la
exterioridad en él se elevará, y tú, que es la interioridad, el Israel en ti, te
sumergirás en lo profundo. Esto provoca que la exterioridad del mundo en general,
que son las Naciones del Mundo tan alto que sobrepasen a Israel, degradándolos al
piso, y los Hijos de Israel, la interioridad del mundo , se sumerja -Dios no lo
permita- en lo más profundo.
68) No es de extrañar que una sola persona, con sus acciones, sea el detonante de
un descendiente o un ascendente para todo el mundo. Por eso es una ley
irrefutable que el general y el particular son tan iguales como dos gotas en un
charco. Y lo que es usual en lo particular también lo es en lo general. Es más, los
particulares conforman todo lo que está en lo general. Evidentemente, el acto de un
particular, de acuerdo a su valor, incrementa o disminuye el todo. Esto esclarece
las palabras del Zohar, a través del estudio del Zohar y la Sabiduría de la Verdad,
serán salvados del exilio hasta su completa preservación. Pero, ¿Cuál es realmente
la conexión entre el estudio del Zohar y la preservación de Israel de entre las
naciones?
69) Se ha aclarado que la Torá también tiene su interioridad y su exterioridad, al

igual que el mundo entero. Por lo tanto, quien ahonda en la Torá también tiene
esos dos grados. Además de incrementar su esfuerzo en la interioridad de la Torá y
sus secretos, hasta ese punto hace que la virtud de la interioridad del mundo, que
es Israel, se eleve aún más por encima de la exterioridad de éste, es decir, las
Naciones del Mundo. Entonces, todas las naciones reconocerán y admitirán la
ascendencia de Israel sobre ellos, para que estas palabras finalmente se hagan
realidad: "Y los tomarán los pueblos y los traerán a su lugar: y la casa de Israel los
poseerá por siervos..." (Isaías 14,2), "Así dijo el Señor Dios, he aquí, yo alzaré mi
mano a las gentes, y a los pueblos levantaré mi bandera; y traerán en brazos tus
hijos, y tus hijas serán traídas en hombros." (Isaías 49,22)
Pero si, Dios no lo permita, ocurriera lo contrario, es decir, que el hombre de Israel
degrade la virtud de la interioridad de la Torá y sus secretos, lidiando con las
costumbres de nuestras almas y sus grados, y también en lo que respecta al
razonamiento de las mitzvot (preceptos), con respecto a la virtud de la exterioridad
de la Torá, eso únicamente tiene que ver con la parte práctica e incluso si dedica
algún tiempo a la interioridad de la Torá, pero apenas un poco de su tiempo, ya sea
389
de noche o de día, como si fuera, Dios no lo permita, redundante, de esta manera
ocasiona una degradación y disminución de la interioridad del mundo, que son los
Hijos de Israel y fomenta la dominación de la exterioridad del mundo, es decir, las
Naciones del Mundo, por encima de ellos, humillarían y avergonzarían a los Hijos de
Israel, considerándolo como redundante, como si el mundo no tuviera una razón de
ser, Dios no lo permita.
Es más, de esta manera, ellos hacen que incluso la exterioridad del mundo
sobrepase su interioridad. Para lo peor de las Naciones del Mundo, que destruyen y
lo dañan, ascienden todavía más arriba de su interioridad, las cuales son las
Naciones del Mundo, y luego causan la ruina y la matanza atroz que presencia
nuestra generación, Dios nos proteja de ahora en adelante.
De esta forma, vemos que la redención de Israel y su ascensión, dependen del

estudio del Zohar y la interioridad de la Torá, degradándola y transformándola en
algo aparentemente superfluo, Dios no lo permita.
70) La rectificación del Zohar dice (rectificación 40): Despierta y elévate ante la
Divina Presencia, por tu corazón que está vacío sin la sabiduría de conocerla y
alcanzarla, a pesar de que está dentro de ti". El secreto de esto, tal como lo dice:
Una voz impacta dentro del corazón de todos y cada uno de Israel, para rezar por
la ascensión de la Divina Presencia, la cual es la reunión de las almas de Israel.
Pero, la Divina Presencia dice: "No tengo la fortaleza de sacarme a mí misma del
polvo, toda la carne no es sino heno. Todos ellos son como heno comiendo bestias,
Esto significa que cumplen los preceptos a la ligera, como bestias y toda su gracia
es como la flor del campo, todas sus buenas proezas, las hacen para ellos mismos.
Esto significa que las proezas que realizan no las hacen para complacer a su
creador, sino para complacerse a sí mismos. Incluso los mejores de ellos, que han
dedicado todo su tiempo a la Torá no lo hicieron sino para beneficio de su propio
cuerpo, faltando el objetivo deseado que es satisfacer a su creador.
Acerca de la generación de ese tiempo se dice: "Un espíritu se va para nunca

regresar, este es el espíritu del Mesías, el que debe salvar a Israel del exilio y de la
vicisitud de la redención completa, a fin de que se cumplan las palabras: "Para que
la Tierra esté repleta del conocimiento de Dios. Ese espíritu se fue y no descendió al
mundo".
Desafortunadamente, estas personas, que hacen que el espíritu del Mesías se

esfume del mundo para nunca regresar, hacen de la Torá algo seco, sin la humedad
de la mente y el conocimiento, confinándose a la parte práctica de la Torá sin el
deseo de intentar entender la sabiduría de la Cabalá a fin de conocer e instruirse
con los secretos y la razón detrás de la Torá y sus preceptos. Es una lástima que
con sus acciones causen la pobreza, la ruina y el robo, el saqueo, los asesinatos y
la destrucción en el mundo.
71) La razón de esto, como hemos dicho, es que debido a que todos los que
ahondan en la Torá desprecian su propia interioridad y la interioridad de la Torá,
dejándola como si fuera superficial o innecesaria en el mundo, estudiándola sólo
cuando no es de día o de noche. Son como ciegos que buscan la pared, causando
así la proliferación de su propia exterioridad, es decir, el beneficio de su propio
cuerpo, y conciben la exterioridad de la Torá superior a su interioridad, causando
de esta manera la expansión de cada aspecto externo en el mundo por encima de
sus partes internas, cada uno de acuerdo a su propia esencia.
390
A raíz de la exterioridad de todo Israel, es decir, las Naciones del Mundo entre ellas,
intensifica y revoca la interioridad de todo Israel que son los Grandes de la Torá. La
exterioridad dentro de las Naciones del Mundo que son los destructores dentro de
ellas, intensifica y revoca la interioridad entre ellas, que son los Justos del Mundo.
La exterioridad del mundo entero, siendo las Naciones del Mundo, intensifica y
revoca a los Hijos de Israel, que son su interioridad.
En tal generación, todos los destructores de las Naciones del Mundo alzan sus
cabezas y desean principalmente destruir y matar a los Hijos de Israel, tal como
está dicho: "Ninguna calamidad llega al mundo sino para Israel" (Yebamot 63), tal
como se dice en las rectificaciones antes mencionadas, estos causan pobreza y
ruina, robo y asesinatos en el mundo entero.
Y como, por causa de nuestras múltiples fallas hemos sido testigos de lo antes
mencionado en las rectificaciones, y no solo eso, sino que la calamidad que ha
golpeado lo mejor de nosotros, tal como está dicho: "Y no comienza sino a través
de los justos" (Baba Kama 60). De toda la gloria que Israel ha tenido en los países
de Polonia, Lituania, etc., no quedan sino los remanentes en nuestra tierra santa.
Ahora nos toca a nosotros, los remanentes corregir esa terrible equivocación. Y
cada uno de nosotros los restantes, asumirá alma y corazón para intensificar, de
hoy en adelante, la interioridad de la Torá y darle el lugar que merece por encima
de la exterioridad de la Torá.
De esta manera, cada uno será recompensado con la intensificación de su propia

interioridad, lo cual significa el Israel en él, que son las necesidades del alma por
encima del aspecto de su propia exterioridad, siendo las Naciones del Mundo en él,
que son las necesidades del cuerpo. Esa fuerza vendrá a la totalidad del pueblo de
Israel, hasta que los pueblos del mundo dentro de nosotros reconozcan la virtud de
los Grandes de Israel por encima de ellos, los escuchen y los obedezcan. También
la interioridad de las Naciones del Mundo, que son los Justos del Mundo, superarán
su exterioridad y someterán a los detractores. Asimismo, la interioridad del
mundo, que es Israel, se elevará con toda la gloria y alabanza por encima de la
exterioridad del mundo que son las naciones. Luego, todas las Naciones del Mundo
reconocerán y admitirán la ascendencia de Israel por encima de ellas.
Estas tienen que cumplir las palabras: "Y los tomarán los pueblos, y los traerán a
su lugar: y la casa de Israel los poseerá por siervos en la tierra del Señor (Isaías
14,2). Y también: "...y traerán en brazos tus hijos, y tus hijas serán traídas en
hombros" (Isaías 49,22). Esto es lo que dice el Zohar: Que a través de esta
composición, que es el libro del Zohar, ellos sean liberados del exilio con
misericordia (Nasah 124)". Amen, que así sea.
Lecciones:
 http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-akdama-zohar_2008-04-
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 http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-akdama-zohar_2008-04-
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 Introducción al Talmud Esser Sefirot (TES)

1. Al comienzo de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un
muro de acero que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá
desde la destrucción del Templo hasta nuestra generación. Este se apoya
pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que sea olvidada por
Israel.

 Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio,
su primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay en
el cielo, y cuáles son sus nombres? ¿No puedo guardar la Torá en todos sus
detalles y complejidades sin este conocimiento?".

 En segundo lugar cuestiona: "Los sabios han determinado que primero uno
debe llenarse la barriga con Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno
puede engañarse con que ya completó el estudio de toda la Torá revelada, y
que sólo le falta la sabiduría de lo oculto?

 Tercero, uno tiene miedo de que se irrite por este compromiso, ya que ha
habido incidentes de desviaciones en el camino de la Torá debido a la
dedicación a la Cabalá. Por lo tanto, ¿para qué necesito este problema?
¿Quién es tan tonto como para ponerse en peligro sin ninguna razón?

 Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio sólo lo permiten a
los santos, servidores del Creador. No todos los que desean tomar al Señor
pueden venir y tomar.

 2. De hecho, si respondiéramos de corazón una cuestión muy famosa, estoy
seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y
que cuando volviéramos la mirada hacia ellas encontraríamos que se han
394
disipado. Esta pregunta desesperada es algo que todo el mundo se
pregunta: ¿Cuál es el significado de mi vida?". En otras palabras, estos
numerosos años de nuestra vida que nos costaron tanto y las numerosas
penas y tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, quién es el
que los disfruta? ¿Más aun precisamente a quien le proporciono deleite?

 A decir verdad los historiadores se han hastiado de considerarla y
particularmente en nuestra generación. Más aún, nadie desea considerarla.
Todavía la pregunta sigue en pie tan amarga y vehementemente como
siempre. A veces nos encuentra poco preparados, picotea en nuestra mente
y nos arrastra por al suelo antes de que encontremos la famosa táctica de
fluir insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.

 3. De hecho es para resolver este gran enigma que dice el versículo:
"Prueba y verás que el Señor es bueno."[1] Aquellos que guardan Torá y
Mitzvot correctamente son los únicos que saborean la vida. Ellos son quienes
ven y testifican que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que Él
creó los mundos para hacer el bien a Sus creaciones, ya que es la conducta
de El Bueno hacer el bien.

 No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida
observando Torá y Mitzvot no pueden sentir y entender que el Señor es
bueno, como dicen nuestros sabios, que cuando el Creador nos creó Su
único propósito era beneficiarnos. Entonces, no tenemos otro consejo que
guardar Torá y Mitzvot correctamente.

 Está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante tí la vida
y el bien, la muerte y el mal." Significa que antes de entregar la Torá, sólo
teníamos la muerte y el mal frente a nosotros, como dicen nuestros sabios:
"El malvado en su vida es llamado muerto." Esto es así porque su muerte es
mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que soportan para lograr
su sustento son muchas veces mayores que el pequeño placer que sienten
en esta vida.

 Sin embargo, ahora se nos han concedido Torá y Mitzvot y guardándolas
adquirimos la vida real, gozosa y deliciosa para nosotros. Está escrito,
"Prueba y ve que el Señor es bueno." La escritura dice respecto a esto:
"Mira, hoy pongo ante ti la vida y el bien" que no tenías en absoluto antes
de la entrega de la Torá.

 La escritura concluye: "por consiguiente escoge la vida, entonces vivirás, tú
y tu descendencia". Aparentemente hay aquí una doble expresión, "escoge
la vida, entonces vivirás." Ahora bien, se refiere a una vida observando Torá
y Mitzvot, que es cuando hay vida real. De cualquier modo, una vida sin
Torá y Mitzvot es más dura que la muerte. Este es el significado de las
palabras de nuestros sabios, "El malvado en su vida es llamado muerto."

 La escritura dice, "vivirás tú y tu descendencia". Significa que no sólo una
vida sin Torá lo amarga a uno, sino que tampoco puede deleitar a otros. Uno
tampoco encuentra satisfacción en su descendencia, ya que también la vida
de su progenie es más dura que la muerte. Entonces ¿qué tributo les deja?

 Más aún, quien vive en Torá y Mitzvot no sólo disfruta de su propia vida,
sino que está completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida.
395
Este es el significado de, "vivirás tú y tu descendencia", porque uno recibe
placer adicional en la vida de su progenie, de la cual fue causa.

 4. Ahora se pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el
versículo, "por consiguiente escoge la vida." Declara: "Yo le digo que
escojan la parte de vida, igual que una persona le dice a su hijo: 'Elige para
ti una buena parte en mi tierra.' Lo coloca en la parte buena y le dice:
'Escoge esto para ti'". Al respecto está escrito, "Oh Señor, la porción de mi
herencia y de mi copa, Tú guardas mi suerte." Tú colocaste mi mano en la
buena fortuna, al decir: "Toma esto para ti".

 Las palabras son aparentemente confusas. El versículo dice, "por
consiguiente escoge la vida." Esto significa que uno elige por sí mismo. Sin
embargo, dice que Él lo coloca en la parte buena. Entonces ¿No tiene otra
alternativa? Es más, dice que el Creador pone la mano de uno en la buena
fortuna. Esto es confuso, de hecho, porque si esto es así, ¿dónde está la
elección de uno?

 Ahora podemos ver el verdadero significado de estas palabras. De hecho es
verdad que el Creador mismo pone la mano de uno en la buena fortuna
dándole una vida de placer y contento dentro de la vida corpórea que está
desprovista de contenido, llena de tormento y dolor. Uno necesariamente se
escapa de ellos cuando ve un lugar tranquilo, aunque aparentemente esté
rodeado de grietas. Huye entonces de esta vida que es más dura que la
muerte. Entonces, ¿hay un mejor lugar a mano de El que éste?

 La elección de uno se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es debido a que
ciertamente hay aquí un gran esfuerzo y afán antes que uno purifique su
cuerpo para poder observar Torá y Mitzvot correctamente, no para sí mismo
sino para traer contento a su Hacedor, lo que se denomina Lishmá. Sólo de
esta manera uno es dotado con una vida de felicidad y agradabilidad que
viene al observar la Torá.

 Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación ciertamente hay una
opción para fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y
artificios. También, uno debe hacer lo que esté en su mano para hallar la
fuerza para actuar hasta que complete la habilidad de purificación y no
caiga a mitad de camino.

 5. De acuerdo con lo anterior, se entienden las palabras de nuestros sabios
en el Talmud (Avot): "Así es el camino de la Torá: Coma pan con sal, beba
un poco de agua, duerma en el suelo, lleve una vida afligida, y trabaje en la
Torá. Si así lo hace, será usted feliz; feliz en este mundo y feliz en el
próximo."

 Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la
sabiduría de la Torá es diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta
vida de ascetismo y aflicción, sino que el trabajo en sí mismo es suficiente
para adquirir esas enseñanzas? Aún cuando trabajemos extensamente en la
Torá, todavía no es suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a
través de la mortificación del pan con la sal y una vida afligida.

 El final de las palabras es aún más sorprendente: "si usted lo hace así, será
feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo." Esto es porque es posible
396
que yo sea feliz en el próximo mundo. Ahora bien, en este mundo en el que
me mortifico comiendo, bebiendo y durmiendo, y viviendo una vida afligida,
¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este mundo " ¿Esto es lo
que significa una vida feliz en este mundo?

 6. Sin embargo, se explicó anteriormente que la práctica correcta de Torá y
Mitzvot, en su estricta condición, es proporcionar contento al Hacedor y no
la auto-gratificación. Es imposible llegar a eso excepto por vía de un gran
trabajo y esfuerzo para purificar el cuerpo.

 La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer,
incluso las cosas permitidas y necesarias para la existencia del propio
cuerpo, como comer, beber, dormir y otras necesidades como éstas. Así,
uno se desconectará completamente de cualquier placer que necesariamente
acompaña la satisfacción al colmar el propio sustento. Finalmente, uno
llegará a vivir una vida afligida en su significado literal.

 Después que uno se acostumbra a eso y que su cuerpo no posee ningún
deseo de recibir placer para sí mismo, le es posible comprometerse en la
Torá y guardar las Mitzvot también de esa manera, para proporcionar
contento a su Creador y nada para sí mismo.

 Cuando uno adquiere esto, le es concedido el sabor de una vida feliz, llena
de bondad y deleite sin mancha de dolor, que aparece en la práctica de Torá
y Mitzvot Lishmá. Es como dice Rabi Meir (Avot 86): "Cuando uno se
compromete en Torá Lishmá (para Su nombre) se le conceden muchas
cosas. Es más, el mundo entero es premiado para él, los secretos de la Torá
se le revelan y se vuelve como un fluido manantial".

 Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es bueno."
Quien saborea el gusto de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá es dotado
con la visión de la intención de la creación en sí misma, que sólo es hacer el
bien a Sus creaciones, y que la conducta de El Bueno es hacer el bien.
Entonces se regocija y deleita en el número de años de vida que el Creador
le concedió, y el mundo entero es premiado para él.

 7. Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso en
Torá y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá, es decir la extensa
preparación que uno debe hacer para purificar su cuerpo antes que le sean
concedidos el guardar realmente Torá y Mitzvot.

 En ese estado es necesario que practique Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no para
Su nombre), pero mezclado con auto-gratificación. Esto es porque él no ha
purificado y limpiado su cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades
de este mundo. Es en ese momento que uno debe vivir una vida afligida y
trabajar en la Torá, como está escrito en la Mishná.

 No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha
purificado su cuerpo, y que está listo para guardar Torá y Mitzvot Lishmá,
para dar contento a su Creador, llega al otro lado de la moneda. Ésta es la
vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa la intención de la
creación "de hacer el bien a Sus creaciones", significando una vida más feliz
en este mundo y en el próximo.

397
 8. Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de
las enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras enseñanzas no se
beneficia en absoluto la vida en este mundo. Esto se debe a que éstas ni
siquiera proporcionan gratificaciones a los tormentos y sufrimientos que uno
padece durante su vida. Por consiguiente, uno no necesita corregir su
cuerpo; el trabajo que uno proporciona a cambio de ellos es absolutamente
suficiente, así como con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a
cambio de trabajo y esfuerzo.

 En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot es hacerse
digno de recibir toda la bondad en la intención de creación, "de hacer el bien
a Sus creaciones". Entonces, uno necesariamente debe purificar su cuerpo
para merecer esa bondad Divina.

 9. Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná:, "Si lo
haces, serás feliz en este mundo." Precisaron esto con la intención
deliberada de indicar que una vida feliz en este mundo es únicamente para
aquellos que completaron el camino de la Torá. Así, la cuestión de la
mortificación al comer, beber, dormir y una vida afligida que son
mencionados allí sólo perdura mientras dura el camino de la Torá. Este es el
motivo por el cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de la Torá.".
Cuando uno completa este camino de Lo Lishmá a través de una vida
afligida y mortificada, la Mishná concluye "feliz en este mundo." Esto es
porque adquirirá esa felicidad y benevolencia en la intención de la creación y
el mundo entero será premiado para usted, aún este mundo, y tanto más en
el próximo.

 10.- El Zohar (Bereshit) comenta acerca del versículo, "Y dijo Dios: 'Haya
luz. Y hubo luz." Esto significa que los actos de creación fueron creados en
su completa estatura y forma, es decir, en su completa gloria y perfección.
En efecto, la Luz que fue creada en el primer día llegó en toda su perfección,
y también contiene la vida de este mundo en absoluta agradabilidad y
apacibilidad, como está expresado en las palabras "Haya luz."

 Sin embargo para preparar un lugar de elección y trabajo, Él lo colocó y
ocultó para el virtuoso al final de los días, como dicen nuestros sabios. En
consecuencia dicen en su lengua pura "Haya Luz para este mundo." Sin
embargo, no continuaron con "y haya Luz para el prójimo."

 En otras palabras, aquellos que practican Torá y Mitzvot Lishmá sólo lo
obtienen al final de los días, es decir al fin de los días después de finalizar
la purificación de su cuerpo en el camino de la Torá. Entonces son
premiados con esa gran Luz en este mundo también, como dicen nuestros
sabios "Usted verá su mundo en su vida."

 11. Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del
Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros
que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que dijeron, "Uno siempre debe
practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá
porque la Luz en ella corrige."

 Así, han inventado para nosotros nuevos medios en lugar de la penitencia
presentada en la Mishná (Avot) que es la "Luz en la Torá." Esta tiene
398
suficiente poder como para corregirlo a uno y llevarlo a practicar Torá y
Mitzvot Lishmá.

 Ellos no mencionan allí la penitencia. Sólo ese compromiso en Torá y
Mitzvot por sí mismo puede proporcionarle a uno esa Luz que corrige para
que uno pueda comprometerse en Torá y Mitzvot para dar contento a su
Creador y nada para su propio placer. Esto es lo que se denomina Lishmá.

 12. A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo
hemos encontrado pocos estudiantes cuya práctica en la Torá no los ayudó
a llegar a Lishmá a través de la Luz contenida en ella. Realmente,
practicando Torá y Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno cree en el Creador
y en premios y castigos. Se compromete en la Torá porque el Creador
ordenó la práctica, todavía asocia su propio placer con proporcionar contento
a su Hacedor.

 Si después de toda la labor que uno realizó en la práctica de Torá y Mitzvot
discierne que a través de este gran esfuerzo y fatiga no le llegó ningún
placer y beneficio para sí mismo, lamentará haber hecho todos estos
esfuerzos. Esto es porque uno inicialmente se ha torturado pensando que
disfrutará su esfuerzo. Esto es lo que se denomina Lo Lishmá.

 No obstante, nuestros sabios también permitieron iniciar la práctica en Torá
y Mitzvot en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá. Realmente,
no hay duda de que si este estudiante no ha adquirido la fe en el Creador y
en Su Torá, sino que todavía se debate en la duda, no es sobre él que
nuestros sabios dicen "de Lo Lishmá llegará a Lishmá." No es acerca de él
que dijeron que comprometiéndose en esto "la Luz en ella corrige".

 La Luz en la Torá sólo brilla para aquéllos que tienen fe. Más aún, la medida
de esa Luz es en la medida de la propia fuerza de fe. No obstante, para
aquéllos sin fe es lo contrario, ya que reciben oscuridad de la Torá y sus ojos
se ciegan.

 13. Los sabios han presentado una bella alegoría sobre el versículo, "Pena
dentro suyo que deseas el día del Señor! ¿Por qué tendrías el día del Señor?
Es oscuridad, y no luz." Una parábola sobre un gallo y un murciélago que
estaban esperando la Luz. El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz
porque la Luz es mía, pero usted, por qué necesita la Luz? " (Sanhedrin 98;
72).

 Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo
Lishmá a Lishmá debido a su ausencia de fe no recibieron ninguna Luz de la
Torá. Siendo así, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría.

 De manera recíproca, aquéllos a quienes les fue concedida una fe completa
tienen garantizado en las palabras de nuestros sabios que debido a que se
comprometen en Torá aún Lo Lishmá igual la Luz en ella los corrige. A ellos
le será impartida Torá Lishmá, lo que trae una vida buena y feliz en este
mundo y en el próximo, incluso sin haber tenido una vida previa de aflicción
y dolor. Es sobre ellos que dice el versículo: "Entonces debe usted deleitarse
a sí mismo en el Señor, y Yo lo elevaré por sobre los lugares elevados de la
tierra."

399
 14. Preocupado por este asunto, una vez interpreté los dichos de nuestros
sabios, "Aquel cuya Torá es su oficio". La medida de su fe se manifiesta en
su práctica de la Torá porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas
(en hebreo) que las letras de la palabra Emunató (su fe).

 Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él puede
confiar en él un dólar, pero si le pidiera dos dólares podría negarse a
prestárselos. También podría confiar en él cien dólares, pero no más.
También podría confiar en él y prestarle la mitad de sus bienes pero no
todos sus bienes. Finalmente, podría confiar en él con todos sus bienes sin
una pizca de miedo. Esta última es considerada "fe completa", pero las
formas previas son consideradas "fe incompleta". Mejor dicho es fe parcial,
mayor o menor.

 De modo semejante, uno asigna sólo una hora por día para practicar Torá y
funciona según la medida de su fe en el Creador. Otro le asigna dos horas,
según la medida de su fe en el Creador. El tercero no descuida un solo
momento de su tiempo libre sin comprometerse en la Torá y en el trabajo.
Así, sólo la fe del último es completa dado que confía en el Creador con
todas sus propiedades. La fe de los anteriores, sin embargo, todavía es
incompleta.

 15. Así ha sido completamente aclarado que uno no debe esperar que Torá y
Mitzvot en Lo Lishmá lo lleven a Lishmá excepto cuando uno sabe en su
corazón que le ha sido concedida fe en el Creador y en Su Torá
apropiadamente. Esto es porque entonces la Luz en ella corrige y él logrará
"el día del Señor" que es todo Luz. La santidad de la fe purifica los ojos de
uno para disfrutar Su Luz hasta que la Luz en la Torá lo corrige.

 No obstante, aquéllos sin fe son como murciélagos. No pueden mirar la Luz
de día porque la luz natural se convierte para ellos en una oscuridad más
terrible que la oscuridad de la noche, ya que sólo se alimentan en la
oscuridad de la noche.

 De esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz
de Dios y como consecuencia la Luz se convierte en oscuridad para ellos.
Para ellos, la poción de vida se ha convertido en una poción de muerte. Es
sobre ellos que dicen las escrituras: "Pena hacia usted ese deseo el día del
Señor! ¿Por qué tendría usted el día del Señor? Es oscuridad, y no luz." Así,
primero uno debe completar la propia fe.

 16. Esto responde además otra cuestión en el Tosfot (Taanit P. 7): "Al que
practica Torá Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de vida. Al
que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de
muerte." Ellos cuestionaron,"Sin embargo, está dicho que uno siempre
tiene que practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y que de Lo Lishmá
llegará a Lishmá.' "

 De acuerdo con lo explicado más arriba, simplemente debemos dividir la
cuestión: Quien se compromete en Torá por la Mitzvá de estudiar Torá y
cree en el premio y el castigo, a pesar de asociar el placer y el beneficio
para sí mismo con la intención de dar contento a su Hacedor, la Luz lo
corregirá y llegará a Lishmá.

400
 De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar
Torá, porque no cree en el premio y el castigo lo suficiente como para
trabajar por ese motivo, sino que se esfuerza sólo para su propio placer, su
Torá se convierte para él en una poción de muerte. Para él, la Luz
(contenida) en ella se ha vuelto oscuridad.

 17. Por lo tanto, el estudiante antes de estudiar se empeña en fortalecer su
fe en el Creador y en Su guía en el premio y el castigo, como escribieron
nuestros sabios: "Su amo es responsable de premiarlo por su trabajo." Uno
debe apuntar a que el propio trabajo sea para las Mitzvot de la Torá, y así
le será impartido el placer de la Luz (contenida) en ella. Su fe se fortalecerá
y crecerá a través del remedio de esta Luz, como está dicho: "Sanidad será
esto para tu ombligo, y savia para tus huesos" (Proverbios 3, 8).

 Entonces estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a Lishmá.
Así, aún quien puede reconocer que no ha adquirido fe puede esperar esto a
través de la práctica de la Torá.

 Si uno pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de
ese medio, no hay ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron nuestros
sabios, "Habakuk llegó y enfatizó sólo esto: "el virtuoso vivirá por su fe"
(Makot 24).

 Además, no hay otro consejo que éste, como está escrito: "Rabi dijo: ´Job
deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has
creado al virtuoso, Tú has creado al malo, quién te sujeta?"

 RASHI interpreta aquí: "Tú has creado al virtuoso por medio de la buena
inclinación; Tú has creado al malo por medio de la mala inclinación.
Entonces, no hay nadie que se salve de Tu mano, ¿por quién eres sujetado?
Obligados son los pecadores." ¿Y qué respondieron los amigos de Job? "Tú
también destruyes el temor, menoscabas la devoción ante Dios (Job 15, 4),
el Creador ha creado la mala inclinación, Él ha creado para ella la especia de
la Torá."

 RASHI interpreta aquí: "Creado la Torá, que es una especia que anula 'los
pensamientos de transgresión, "' como está dicho (Masejet Kidushin): 'Si
usted viene a través de este villano, sáquelo del Beit Midrash (seminario). Si
es duro, se ablandará. Por lo tanto no lo fuerce, porque puede salvarse a sí
mismo.' "

 18. Claramente, no pueden librarse del juicio si dicen que recibieron esa
especia y todavía tienen pensamientos transgresores, es decir que todavía
están en la duda y que no se ha aplacado la mala inclinación. Esto es porque
el Creador que nos creó y dio su fuerza a la mala inclinación, evidentemente
supo crear el remedio y la especia capaces de socavar el poder de la mala
inclinación y erradicarla totalmente.

 Si uno practica Torá y falla en remover la mala inclinación de sí mismo,
puede que haya sido negligente al realizar el trabajo y el esfuerzo
necesario en la práctica de la Torá, como está dicho, "yo trabajé pero no
encontré, no le crea", o que haya hecho el trabajo necesario, pero haya
sido negligente en la calidad.

401
 Esto significa que mientras practicaba Torá no puso su mente y su corazón
para atraer la luz en la Torá que trae fe en el corazón. Más bien, no ha
cumplido el principal requisito exigido por la Torá, llamado la Luz que trae
fe. Más aún, aunque primero haya apuntado a eso, su mente se distrajo
durante el estudio.

 De todos modos uno no puede librarse de la culpa argumentando la coerción
que nuestros sabios establecieron estrictamente: "Yo he creado la mala
inclinación, He creado para ello la especia la de Torá." Si hubiera alguna
excepción en eso, entonces la pregunta de Job continuaría siendo válida.

 19. En la medida que todo ha sido explicado, he removido un gran reclamo
acerca de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar
HaHakdamot (Puerta a las Introducciones) del Ari y la introducción al Árbol
de Vida. Él escribe: "De hecho, uno no debe decir, 'iré y me comprometeré
en la sabiduría de la Cabalá antes de comprometerse en la Torá, la Mishná y
el Talmud.' Esto es porque nuestros sabios han dicho, 'Uno no debe entrar
en el PARDES a menos que haya llenado su barriga con carne y vino.' "


 Esto es como un alma sin cuerpo. No tiene ningún premio o acto o
consideración antes de conectarse dentro de un cuerpo, cuando es corregida
en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.

 Recíprocamente, cuando uno está ocupado con la sabiduría de la Mishná y el
Talmud Babilónico y no le otorga también una porción (de estudio) a los
secretos de Torá y sus ocultaciones, es como un cuerpo que se sienta en la
oscuridad sin un alma humana, la vela de Dios que brilla dentro de él. Así, el
cuerpo está seco y no está conectado a una fuente de vida.

 De este modo, un discípulo prudente que practica Torá Lishmá primero debe
comprometerse en la sabiduría de la Biblia, la Mishná y el Talmud, tanto
como su mente pueda tolerar. Después ahondará conociendo a su Hacedor
en la sabiduría de la verdad.

 Es como el Rey David ordenó a su hijo Salomón: "conoce al Dios de tu padre
y sírvelo." Si esa persona encontrara que el material de estudio es duro y
difícil, es mejor que retire su mano de él, ya que probó su suerte en esta
sabiduría, y se comprometió en la sabiduría de la verdad.

 Está escrito: "Un discípulo que no ha visto un buena señal en su estudio
dentro de los cinco años, tampoco la verá (Hulin pág. 24). Así, todo aquel a
quien el estudio le resulta fácil debe dedicar una porción de una o dos horas
por día para estudiar la Halajá (Código judío de leyes) y explicar e
interpretar las preguntas en la Halajá literal.

 20. Estas palabras suyas parecen muy confusas porque dice que antes que
uno tenga éxito en el estudio de lo literal, uno ya debe comprometerse en
la sabiduría de la verdad. Esto contradice sus palabras previas de que la
sabiduría de la Cabalá sin la Torá literal es como un alma sin cuerpo, que no
tiene proeza, consideración y premio.

 La evidencia que proporciona acerca de un discípulo que no vio una buena
señal resulta aún más confusa, ¿por qué nuestros sabios han dicho que
402
debido a eso debe abandonar el estudio de la Torá? Ciertamente, es para
advertirle que examine la forma en que lo está haciendo e intente con otro
Rabi o con otra sección, pero que por cierto no debe dejar la Torá, aún la
Torá revelada.

 21. Resulta aún más difícil entender ambos en las palabras de Rabi Jaim
Vital y la Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita
algún mérito específico para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo,
nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá): "El Creador le dijo a Israel: 'Mira,
toda la sabiduría y toda la Torá son algo simple: quienquiera Me teme y
observa las palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su
corazón.' " Así no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del
temor de Dios y observando la Torá es que nos es concedida toda la
sabiduría de la Torá.

 22. Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras
como las puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano
una vez que probó su suerte en esta sabiduría", no se refiere a la suerte del
ingenio y la erudición. Más bien, es como hemos explicado anteriormente en
la interpretación "Yo he creado la mala inclinación, yo he creado para ella la
especia de la Torá."

 Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada y que
todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto.
Esto es debido a que todavía no se libró de los pensamientos de
trasgresión, como escribe RASHI en la explicación de "Yo he creado para
eso la especia de la Torá."

 Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la
sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras
practica y trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá
literal. La razón también es muy simple: la sabiduría de lo revelado está
vestida con ropajes corpóreos externos, como hurtos, despojos, entuertos,
etc. Por lo tanto resulta duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su
corazón al Creador durante el estudio, así como atraer la Luz de la Torá.

 Más aún para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y
pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la
indagación concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en ellas
simultáneamente con la intención hacia el Creador?

 Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabala, ya que
esta sabiduría está completamente vestida en los nombres del Creador.
Entonces aun el aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente su mente y su
corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en los temas de la
sabiduría y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy simple.

 23. Por lo tanto proporciona una buena evidencia de las palabras de la
Guemará: "Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio
después de cinco años, tampoco la verá." ¿Por qué no vio una buena señal
en su estudio? Por cierto, únicamente se debe a la ausencia de intención del
corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la sabiduría de Torá no requiere
ninguna aptitud.

403
 En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría
y toda la Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras
de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón."

 Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe
cuánto. Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Braita nos
advierte (Hulin 24) no esperar más de cinco años.

 Más aún, Rabí Yosi dice que tres años son suficientes para lograr la sabiduría
de la Torá. Si uno no ve una buena señal dentro de ese lapso de tiempo, no
debe engañarse con falsas esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca
verá una buena señal.

 En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica
que tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la
Torá. El Braita no especificó la táctica, pero advierte no permanecer
sentado en la misma situación esperando mucho más tiempo.

 Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y
exitosa es el compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe retirar
completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la Torá
revelada, ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido éxito y debe
dedicar todo su tiempo a la sabiduría de la Cabalá dónde su éxito es seguro.

 24. Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la
Torá literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar, porque "no
es ignorante quien es piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal,
y un pecador destruye mucho bien." Por lo tanto, necesariamente uno debe
repetirlos tanto como sea necesario para no fallar en su práctica.

 Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá
revelada, para explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de
las leyes, como Rabi Jaim Vital deduce por sí mismo. Se refiere a la parte
del estudio de la Torá que no se realiza de facto, no a las actuales leyes.

 De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de los
originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso
aprendizaje, ya que quien conoce del original no es como aquel que conoce
de un breve examen de algún resumen.

 Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se
conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las
613 Mitzvot.



 25. Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de
la introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos
que la mala inclinación tiende para cazar almas inocentes y despedirlas del
mundo despojados y abusados.

 Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar
toda la Torá inclusive sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La
verdad es que, si usted puede guardar el estudio de Torá y observar las
404
Mitzvot correctamente, Lishmá, es decir, sólo para traer contento al
Hacedor, entonces se dice de usted: 'su alma le enseñará'

 Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted
como una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabi Meir en la
Mishná (Avot), y usted no necesitará ninguna ayuda de los libros."

 En cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo Lishmá,
pero espera merecer Lishmá de este modo, entonces yo le pregunto:
"Cuántos años ha estado haciendo esto? " Si usted todavía se encuentra
dentro de los cinco años, como dice el Tana Kama, o dentro de los tres años,
como dice Rabi Yosi, entonces todavía tiene tiempo y puede esperar.

 Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres
años como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice el Tana Kama,
entonces el Braita le advierte que no verá una buena señal en este camino
que está tomando! ¿Por qué engañar a su alma con falsas esperanzas
cuándo usted tiene una táctica tan cercana y efectiva como estudiar la
sabiduría de la Cabalá, y de que le he mostrado la razón de que el estudio
en los problemas de la sabiduría y el Creador en Sí Mismo son uno?

 26. Permítasenos también examinar la segunda cuestión, que se refiere a si
uno debe llenarse la barriga con Mishná y Guemará. Todos estamos de
acuerdo que en verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido
concedido aprender Lishmá, o aún Lo Lishmá, si todavía se encuentra dentro
de los tres años o de los cinco años. En cambio, después de ese tiempo el
Braita le advierte que ya no verá una buena señal, y que debe probar su
suerte en el estudio de la Cabalá.

 27. También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la
verdad: La primera, llamada "secretos de la Torá", no debe ser expuesta
excepto por deducción, y de un sabio Cabalista a un discípulo que
comprende por sí mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que también
pertenecen a esa parte. Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como
"las primeras tres Sefirot: Keter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh
(Cabeza) del Partzuf.

 La segunda parte es llamada "sabores de la Torá". No sólo está permitido
sino que también es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a esta
(parte) como las "siete Sefirot inferiores del Partzuf", también llamadas Guf
( Cuerpo) del Partzuf.

 Cada Partzuf de Kedushá (de santidad) consiste en diez Sefirot,
denominadas: Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod,
Yesod y Maljut. Las primeras tres Sefirot son considerados "Rosh del
Partzuf" y las siete Sefirot inferiores "Guf del Partzuf". Incluso el alma del
Adam inferior también contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada
Sefirá, tanto en las Superiores como las inferiores.

 La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf
son denominadas "sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el
paladar saborea su comida." Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres,
llamadas Rosh, son denominadas Taamim (sabores) y Maljut del Rosh es
denominado Jej ( paladar).
405

 Por esta razón son llamados Taamim de la Torá. Esto significa que aparecen
en el paladar del Rosh que es la fuente de todos los Taamim, que es Maljut
del Rosh. De allí para abajo no está prohibido descubrirlos. Por el contrario,
el premio de quien los descubre es inmensurable e ilimitado.

 Sin embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se
expanden en segmentos lo general y en los segmentos individuales en que
pueden ser divididas. Así, incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final
del mundo de Asiya pertenecen a la sección de los "secretos de la Torá" que
no serán descubiertos. De modo similar, las siete Sefirot más bajas en el
Keter del Rosh de Atzilut pertenecen a la sección de los "Taamim de la Torá"
y está permitido descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de
Cabalá.

 28. Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishnah (Pesajim),
como está escrito (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán consagrados
al Señor; no serán atesorados, ni serán guardados, sino que su ganancia
será para los que habitan delante del Señor, para que coman hasta la
saciedad, y para vestido lujoso". ¿Qué es "vestido lujoso"? Es lo que cubre
las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de
la Torá. Otros dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió.
¿Cuáles son éstas (cosas)? Los sabores de la Torá.

 RASHBAM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik
Yomin se sienta." Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé
Bereshit. El significado de "Nombre" es como está escrito, "éste es Mi
nombre para siempre". Las "vestiduras" significan que El no

 los proporciona a cualquier persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está
anhelante. "Esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió" significa
cubriendo los secretos de las Torá que primero fueron cubiertos y Atik
Yomin los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos. Quien los descubre
logra lo que se dice en este versículo.

 29. Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá,
donde todos los que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no
por descubrirlos, y lo contrario con los Taamim de la Torá dónde todos los
que los obtienen reciben este gran premio por descubrirlos a los otros.

 No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar
los diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final,
cuando dice "vestiduras lujosas". En consecuencia interpretan la obtención
de un gran premio por cubrir los secretos de la Torá.

 Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse"
significa los Taamim de la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba su
comida" porque las Luces de Taamim son llamadas comida. Por lo tanto
interpretan que el logro del gran premio mencionado en el texto se refiere a
alguien que descubre los Taamim de la Torá aunque ambos piensan que los
secretos de la Torá deben cubrirse y que los Taamim de la Torá deben
descubrirse.

406
 30. Así tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta
cuestiones planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra en las
palabras de nuestros sabios y también en los libros sagrados que sólo le es
dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se refiere a esa parte llamada
"secretos de la Torá" que es considerada las primeros tres Sefirot y Rosh.
Esto sólo es otorgada a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos
los libros de Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará siquiera un
rastro de ellos porque ésas son las cosas que Atik Yomin cubrió, como está
escrito en la Guemará.

 Más aún, dice si es posible aún pensar e imaginar que todos esos santos y
famosos virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Sefer
Yetzirá ( Libro de la Creación), Sefer HaZohar (el Zohar), y el Braita de Rabi
Ishmael, Rabi Hai Gaon, y

 Rabi Hamai Gaon, Rabi A. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) a
través del RAMBAN y Baal HaTurim y el Baal Shulján Aruj pasando por el
Gaón de Vilna y el Ladi Gaon y el resto de los virtuosos cuya memoria sea
bendecida.

 De ellos recibimos toda la Torá revelada y a través de sus palabras vivimos
y sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos
escribieron y publicaron libros en la sabiduría de la Cabalá. No hay mayor
descubrimiento que escribir un libro porque el escritor no sabe quién lee el
libro. Es posible que alguien completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no
hay mayor descubrimiento de secretos de la Torá que ese.

 No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos
podrían infringir aún la cosa más ligera escrita y explicada en la Mishná y la
Guemará que está prohibido descubrir, como está escrito en Masejet Jagigá.

 Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados
necesariamente Taamim de la Torá que Atik Yomin primero cubrió y luego
descubrió, como está escrito, "y el paladar prueba su comida." No sólo no
está prohibido descubrir estos secretos sino que por el contrario,
descubrirlos es algo muy bueno (como está escrito en Pesajim 119).

 Aquel que sabe cómo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio
abundante. Esto es porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a
la mayoría, depende la pronta venida del Mesías en nuestros días Amén.

 31. Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la venida
del Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan
predominante en el Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los no eruditos
ya lo han discutido sutilmente y se ha vuelto (una cuestión) insoportable.

 La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones)
del Zohar (Tikun No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que
la Santa Divinidad salió al exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se
comprometen en la Torá porque la Santa Divinidad está entre ellos. Todos
ellos son como el heno que comen las bestias, cada gracia que hacen, la
hacen para sí mismos. Aún todos los que estudian Torá, cada gracia que
hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el espíritu los abandona y
nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías.
407

 ¡Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca
retorne!. Convierten en árida a la Torá y no quieren penetrar en la
sabiduría de la Cabalá. Estas personas causan la ramificación de la
sabiduría, la cual es la partida del Yod en el nombre HaVaYaH.

 El espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el espíritu de
sabiduría y entendimiento, el espíritu de prudencia y poder, el espíritu del
conocimiento y de miedo del Señor." "Y Dios dijo: 'Haya Luz.' "Ésta es la Luz
de amor, el amor de Misericordia, como está escrito, "Yo los he amado con
amor eterno".

 Sobre esto se ha dicho: "si despiertas, y pones en movimiento el amor,
hasta eso agrada... "pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto
es porque si el temor y el amor son para recibir el premio, es una criada...
"una criada que es la heredera de su señora."

 32. Empezaremos a explicar la cuestión de los Tikunim del Zohar
comenzando por lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene
en la práctica de Torá y Mitzvot para recibir el premio, es decir, mientras
espera algún beneficio de la Torá y del trabajo, son considerados la criada.
Sobre ella está escrito: "una criada que es la heredera de su señora".

 Esto es aparentemente confuso por cuanto está escrito, "Uno siempre
practicará Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá", y por qué "la tierra se
estremece?" Además, debemos entender tanto la correlación del
compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada, como la parábola de
que ella hereda a su señora. ¿Cuál es la herencia aquí?

 33. Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se
comprenderá que no se permite el estudio en Lo Lishmá sino sólo cuando de
Lo Lishmá uno llega a Lishmá, dado que la Luz en ella corrige.

 Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que
realiza los trabajos innobles para su señora, la Santa Divinidad.

 Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la
Divinidad. Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también
será una criada santa, porque apoya y prepara la santidad, aunque será
considerada el mundo de Asiya de la Kedushá (santidad).

 Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en el
trabajo sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces hemos
visto anteriormente que en tal Torá y trabajo la Luz no aparece. Esto es
porque los ojos de uno están defectuosos y como un murciélago la Luz se
transforma en oscuridad.

 Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirirá
Lishmá a través del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada
de la Klipá ( cáscara) que hereda esta Torá y este trabajo y los toma para sí.

 En consecuencia "la tierra se estremece", es decir la Santa Divinidad,
llamada tierra. Esto es así porque esa Torá y ese trabajo deben haber
llegado a ella, como posesiones de la Santa Divinidad, que la mala criada
408
roba y rebaja para que sean una posesión de las Klipot (cáscaras). Así, la
criada es la heredera de su señora.

 34. Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si
despiertas y pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión
es que Israel atraerá la Luz del Jesed Superior (Misericordia), llamado
"Amor de Misericordia". Lo que se desea es atraer particularmente

 a través del compromiso en Torá y en Mitzvot y no para recibir el premio. La
razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se extiende a Israel a través de
esta Luz de Misericordia, apareciendo y vistiéndose en esta Luz de
Misericordia que Israel expande.

 Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre él el
espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza,
espíritu de conocimiento y del temor del Señor" (Isaías 11). Se dice sobre el
Rey Mesías: "Y Él preparará una bandera para las naciones, y congregará

 a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro
rincones de la tierra." Esto es porque después que Israel expanda la Luz de
Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el Mesías aparece y congrega a
los dispersos de Israel."

 Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que puede
extender la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las vestiduras
de la Luz de Sabiduría y expandirlas. Éste es el significado del poema, "si
despiertas y te pones en movimiento". Esto es así porque la redención
completa y la reunión de los dispersos es imposible sin que los conductos de
santidad estén preparados.

 35. También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la superficie
de las aguas". Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el exilio, cuándo Israel
todavía estaba ocupada en Torá y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo
Lishmá uno llega a Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque
en exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá.

 Esto se refiere a cuando la Divinidad está en ocultación. Sin embargo, si
deciden alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el espíritu del Rey
Mesías los cubre con sus alas y despierta para llegar a Lishmá, como está
escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y prepara para la inspiración de la
Divinidad, que es su señora.

 Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para
llevarlos a Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del
hombre que asciende no se encuentra entre los discípulos de la Torá. Más
bien, ellos están en el espíritu de la bestia que desciende,
comprometiéndose en Torá y Mitzvot sólo para su propio beneficio y placer.

 El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías
no los cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada
impura roba su Torá y hereda a su señora dado que no están en camino de
Lo Lishmá a Lishmá.

409
 Aún cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no
tienen la Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus mentes, todavía
podrían tener éxito comprometiendo en el estudio de la Cabalá. Esto se
debe a que la Luz (contenida) en ella se viste con las vestiduras del
Creador, es decir, los Santos Nombres y las Sefirot. Ellos podrían llegar
fácilmente a la forma de Lo Lishmá que lleva a Lishmá y entonces el espíritu
de Dios los cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en ella los
corrige."

 No obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en consecuencia
causan pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destrucción en el mundo, porque
el espíritu del Mesías partió, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y
entendimiento.

 36. Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el
juramento de que la Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo
antes que los actos de Israel en Torá y Mitzvot sean realizados no con la
intención de recibir el premio sino sólo para dar. Éste es el significado del
juramento, "yo les imploro, Oh hijas de Jerusalén".

 Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y
espera que merezcamos la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si sólo
logramos obtener esto, la Luz de amor y Misericordia que tienen el poder de
expandirse despertará inmediatamente, como está escrito, "Y el espíritu
descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y entendimiento." Entonces
obtendremos la redención completa.

 También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a
esa gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es el modo
más fácil, adecuado incluso para la gente común.

 Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada es
imposible de lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho
trabajo, pero no para la mayoría de la gente (por la razón explicada en el
artículo 24). Esto explica la irrelevancia de las cuestiones cuarta y quinta al
comienzo de la introducción.

 37. La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir
tal temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios ocurrió en el
pasado por dos razones: O porque fueron más allá de las palabras de
nuestros sabios con cosas que no descubrieron, o porque percibieron las
palabras de la Cabalá en su sentido superficial, es decir como instrucciones
corpóreas, violando (el mandato) "No debes realizar imágenes grabadas
ante tí"

 En consecuencia, hasta el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando
esta sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron
continuar por falta de comprensión y debido a los nombres corpóreos. Así
he trabajado con la Interpretación de "Panim Meirot y Panim Masbirot" para
interpretar el gran libro del Ari "Árbol de Vida" y hacer abstracción de las
formas corpóreas y establecerlas como leyes espirituales por encima del
tiempo y el espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender
los temas, sus razones y explicaciones con la mente clara y gran
410
simplicidad, no menos que alguien que entiende la Guemará a través de la
interpretación de RASHI.

 38. Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y
Mitzvot Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá Lishmá". ¿Por qué es
totalmente deseable el estudio llamado Lishmá, e indeseable el estudio
llamado Lo Lishmá?

 El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y
Mitzvot y dirige su corazón para darle contento a su Creador y a sí mismo
debía haber sido referido como Torá Lishmó (para Su Nombre) y Torá Lo
Lishmó (no para Su Nombre), es decir para el Creador. ¿Por qué entonces
son denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá, es decir, para la
Torá?

 Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el
versículo prueba que Torá Lishmó, es decir, para dar contento al Creador de
uno aún es insuficiente. En cambio, el estudio debe ser Lishmá, es decir
para la Torá. Esto requiere una explicación.

 39. La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque vida
son a aquellos que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios,
4,22), "Porque ésta no es una cosa inútil de vuestra parte, sino que es
vuestra misma vida" (Deuteronomio 32; 47). Por lo tanto, el significado de
Torá Lishmá es que la práctica de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos
días, y entonces la Torá es como su nombre (lo indica).

 A quien no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica de Torá
y Mitzvot le trae lo contrario de vida y largos días, es decir completamente
Lo Lishmá, ya que su nombre es "Torá de Vida". Estas palabras están
explicadas en las palabras de nuestros sabios (Taanit 7, 71) "Al que practica
Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte en una poción de muerte para él; y al
que practica Torá Lishmá, su Torá se convierte en una poción de vida para
él."

 Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de
considerar ¿cómo y a través de qué la Torá se convierte para él en una
poción de muerte? No sólo (que) su trabajo y esfuerzo son en vano y no
recibe beneficio de su tarea y fatiga, sino que la Torá y el trabajo mismos se
convierten para él en una poción de muerte. Esto es verdaderamente
confuso.

 40. Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguila 6,
72), quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y
he encontrado, no crea".

 Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas
(palabras) se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al
esfuerzo que uno hace a cambio de cualquiera posesión que desea. Para una
posesión importante uno realiza grandes esfuerzos y para una posesión
menor uno realiza un esfuerzo menor.

 Su contrario es "hallar". Su proceder es llegar a una persona distraída y sin
ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio. Así, ¿cómo dice "he
411
trabajado y encontrado"? Si hay esfuerzo aquí debía haber declarado, "he
trabajado y comprado" o "he trabajado y adquirido" etc. y no "he trabajado
y encontrado."

 41. El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me
encontrarán" y pregunta: "Dónde se encuentra al Creador? "Dicen que el
Creador sólo se encuentra en la Torá. También, con respecto al texto
"Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de ocultarte a Ti mismo",
(ya) que el Creador se esconde en la Santa Divinidad.

 Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo
está oculto en las cosas y conductas corpóreas y en todas las futilidades de
este mundo, fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él
sólo se esconde en la Torá?

 También existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo
que Él debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación? Además,
"Todos los que Lo buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce del texto "y
aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán." Debemos entender
¿qué y por qué son esta búsqueda y este encontrar?

 42. De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del Creador
y que estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se
convierte en la fuente de todo tormento y sufrimiento que padecemos y de
todos los pecados y los errores que cometemos.

 Claramente, removiendo esa razón nos libraremos al instante de cualquier
dolor y sufrimiento. Inmediatamente nos será concedida la adhesión con Él
en corazón, alma y poder. Yo digo que esa razón preliminar no es otra que
la "falta de comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus creaciones".
Este es el motivo por el cual no Lo comprendemos apropiadamente.

 43. Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia
abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo
prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzvá
encuentra inmediatamente en esto un placer tan maravilloso como los
deleites más finos en este mundo corpóreo. ¿Qué necio consideraría todavía
probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perderá su vida
inmediatamente, como si estuviera saltando dentro del fuego?

 Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan rápidamente
como fuera posible, y se retiraría o demoraría (en recibir) tan gran placer
corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? Así, si la
providencia estuviera abierta ante nosotros, todo el mundo sería
completamente virtuoso.

 44. Así se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es providencia
abierta. Si tuviéramos providencia abierta absolutamente todas las
personas serían completamente virtuosas. También se adherirían a Él con
amor absoluto y sería ciertamente un gran honor para cualquiera de
nosotros favorecerLo y amarLo con nuestro corazón y nuestro alma y nos
adheriríamos a Él sin perder un minuto.

412
 Sin embargo, esto no es así y una Mitzvá no es premiada en este mundo.
Más aún, aquéllos que Lo desafían no son castigados ante nuestros ojos,
sino que el Creador es paciente con ellos.

 "He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus)
riquezas" Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden
venir y tomar. En cambio tropezamos a cada paso del camino, hasta que,
como nuestros sabios escribieron sobre el versículo - "yo he encontrado un
hombre en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para enseñar."

 Así, comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y la
falta de comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte en el eje
para todas las personas del mundo, para mejor o para peor.

 45. Cuando examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la
providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia
especial del Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de providencia, aunque
de hecho son sólo dos: la ocultación del rostro y la revelación del rostro,
pero están divididas en cuatro.

 Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son:
la ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación. También hay
dos discernimientos en la providencia de revelación del rostro que son: la
providencia de premio y castigo, y la providencia eterna.

 46. El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá Mi
ira contra él en aquel día, y los dejaré y esconderé Mi rostro de ellos, de
manera que será consumido y le alcanzarán muchos males y angustias. Y él
dirá en aquel día: "¿No es por cuanto no está mi Dios en medio de mí, que
me han alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente habré escondido
Mi rostro en aquel día, por motivo de todas las maldades que él habrá
hecho, por haberse vuelto a otros dioses".

 Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran
"Por lo cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo cual
significa una ocultación. Después declara "y le alcanzarán muchos males y
angustias... y Yo habré escondido Mi rostro" lo cual significa doble
ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta "doble ocultación"

 47. Antes que nada debemos entender el significado de "el rostro del
Creador" sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido Mi rostro."
Puede pensarse como una persona que ve la cara de su amigo y lo conoce
en seguida. Sin embargo, cuando lo ve de atrás no está seguro de su
identidad. Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no su amigo? "

 Así que la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el
Creador es bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto,
cuando el Creador otorga a Sus creaciones, todos sabemos y Lo
reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre, como hemos visto
antes respecto de la providencia abierta.

 48. Ahora bien, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma opuesta
a lo antedicho, es decir que reciben sufrimiento y dolor en Su mundo, esto
es considerado la espalda del Creador. Esto es así porque Su rostro, que
413
significa Su atributo completo de bondad está completamente oculto de
ellos, y ésta no es una conducta que satisface Su nombre. Es como cuando
uno ve al amigo de espalda y podría dudar y pensar, "Quizás es otra
persona?"

 Las escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé Mi
rostro." Durante la cólera las personas son afligidas por problemas y
dolores. Resulta que el Creador esconde Su rostro que es Su benevolencia
absoluta y sólo Su espalda está visible. En ese estado, se requiere una gran
fortaleza en Su fe para cuidarse de los pensamientos de trasgresión dado
que es difícil conocerlo de espaldas. Esto es llamado "Una Ocultación."

 49. Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan
mucho, esto causa una ocultación doble que los libros llaman la "Ocultación
dentro de la Ocultación". Significa que incluso Su espalda es inadvertida, es
decir, que no creen que el Creador esté enfadado con ellos y los castigue,
sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y llegan a negar Su
providencia en premio y castigo.

 50. Sin embargo, anteriormente, cuando la escritura sólo habla de la
perspectiva de una ocultación, el texto concluye: "¿Estos males no nos
llegan porque nuestro Dios no está entre nosotros?", lo cual significa que
todavía creen en la providencia de premio y castigo.

 Ellos dicen también que los problemas y sufrimientos les llegan porque no se
adhieren al Creador, como está escrito, "estos males nos llegan porque
nuestro Dios no está entre nosotros." Se considera que todavía ven al
Creador, pero sólo desde atrás. Por esa razón se llama "Una Ocultación",
significando sólo la ocultación del rostro.

 51. Hemos explicado las dos facetas de percibir la providencia oculta: "una
ocultación" y "ocultación dentro de la ocultación". Una ocultación se refiere
sólo a la ocultación del rostro, ya que todavía la espalda se revela a ellos.
Significa que ellos creen que el Creador los aflige como castigo.

 También resulta duro para ellos (tener que) conocer siempre al Creador a
través de Su espalda, lo cual los lleva a transgredir, aún entonces son
considerados "virtuosos incompletos". Esto significa que estas
transgresiones son como pecados porque les llegan como resultado de la
acumulación de la aflicción, ya que por lo general creen en el premio y
castigo.

 52. La ocultación dentro de la ocultación significa que incluso la espalda del
Creador está oculta a ellos, ya que no creen en premio y castigo.

 Sus transgresiones son consideradas pecados. Son consideradas "mal
completo" porque se rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto
sobre Sus creaciones, y se desvían a la idolatría, como está escrito, "en eso
ellos se volvieron hacia otros dioses."

 53. Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de guardar Torá y
Mitzvot por vía de elección se aplica principalmente a las dos facetas
mencionadas de providencia oculta. Está dicho acerca de ese tiempo (Avot):
"El premio es acorde al dolor."
414

 Dado que Su guía no se revela es imposible verlo sino sólo en la ocultación
del rostro, es decir de espaldas, como alguien que ve al amigo desde atrás y
puede que dude y piense que es otro. De este modo a uno siempre le queda
la opción de guardar Su deseo o de violarlo.

 Los problemas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de
Su guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o
de la segunda, como un pecado.

 No obstante, uno se encuentra todavía en gran dolor y trabajo. La escritura
dice sobre este tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo
mientras tengas fuerza" (Eclesiastés 9). Esto es así porque a uno no le es
concedida la revelación del rostro, que es la medida completa de Su
bondad, antes de actuar y hacer lo que esté en sus manos hacer; el premio
es acorde al dolor.

 54. Cuando el Creador ve que uno completó su medida de esfuerzo y
terminó todo lo que tenía que hacer para fortalecer su elección por fe en el
Creador, entonces el Creador lo ayuda. Es entonces que logra la providencia
abierta, que es la revelación del rostro. Entonces es premiado con el
arrepentimiento completo, es decir que se adhiere al Creador una vez más
con su corazón, su alma y poder, como se fuera conducido naturalmente
desde la perspectiva del logro de la providencia abierta.

 55. Dicho logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos grados: El
primero es el logro de la providencia de premio y castigo absoluto. Además
de lograr el premio por cada Mitzvá en el próximo mundo con absoluta
claridad, también es premiado logrando el maravilloso placer de observar
inmediatamente la Mitzvá en este mundo.

 Por añadidura, además de obtener el amargo castigo que se aplica a cada
pecado después de la muerte, uno también es premiado con la sensación del
gusto amargo de cada trasgresión mientras vive.

 Naturalmente, es cierto que a quien le es impartida esta providencia abierta
no pecará nuevamente, así como tampoco se cortaría su propia carne y se
causaría un sufrimiento terrible. Del mismo modo es cierto que no dejaría
de observa una Mitzvá que tuviera a mano, así como tampoco descuidaría
cualquier placer mundano o algún gran beneficio que tuviera a mano.

 56. Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo uno
sabrá que él se arrepintió? Cuando Él, que conoce todos los misterios,
atestigüe que no retrocederá a la necedad." Éstas palabras son
aparentemente confusas, ¿quién subiría al cielo para oír el testimonio del
Creador? También, ¿ante quien debe atestiguar el Creador? ¿No es
suficiente que el Creador Mismo sepa que la persona se arrepintió y (que) no
pecará nuevamente?

 A partir de la explicación, el asunto se aclara bastante: Realmente, no es
completamente cierto que no pecará de nuevo antes de que le sea otorgado
el logro anterior de premio y castigo, es decir, la revelación del rostro. Esta
revelación del rostro del Creador es denominada "testimonio", ya que la
415
salvación de uno en este logro de premio y castigo por sí misma es lo que
garantiza que no pecará de nuevo.

 Por consiguiente se considera que es el Creador quien atestigua por él. Está
escrito: "¿Cómo uno sabrá que él se ha arrepentido? " En otras palabras:
¿cuándo tendrá la certeza de que le fue concedido el arrepentimiento
completo? Para ello se le proporciona una señal clara: "cuando Él que
conoce todos los misterios atestigua que no retrocederá a la necedad." Así,
cuando uno logra la revelación del rostro, la propia salvación de uno testifica
que no retrocederá a la necedad.

 57. El arrepentimiento anterior es llamado "Arrepentimiento por Miedo".
Uno retorna al Creador con su corazón y su alma hasta que Él, que conoce
todos los misterios, testifica que no retrocederá a la necedad. Sin embargo,
la certeza de que él no pecará nuevamente se debe al propio logro y a la
sensación del castigo y tormento terriblemente malos que llegan con las
transgresiones. Por eso está seguro que no se afligirá con una terrible
angustia.

 Sin embargo, por último, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben
al miedo por el castigo que se obtiene por la trasgresión. Resulta que uno
se arrepiente sólo por miedo al castigo. Debido a eso es llamado
"Arrepentimiento por Miedo."

 58. Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se
arrepiente sin miedo, sus pecados se vuelven errores". Debemos entender
cómo sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede entender
completamente que los pecados que uno comete le conceden la recepción
de providencia a través de la ocultación doble, a saber la ocultación dentro
de la ocultación. Esto significa que uno no cree en la providencia de premio
y castigo.

 Sin embargo, una ocultación significa que cree en la providencia de premio y
castigo, y que debido a la acumulación del sufrimiento a veces llega a
pensamientos de trasgresión. Aunque uno cree que la aflicción le llega como
castigo, todavía está como esa persona que ve a su amigo de espaldas y
podría dudar y pensar que es otro. Estos pecados son sólo errores, dado
que en conjunto cree en la providencia de premio y castigo.

 59. Entonces, cuando a uno le es concedido el arrepentimiento por miedo,
significando un claro logro de premio y castigo hasta que esté seguro que
no pecará de nuevo, la ocultación dentro de la ocultación es corregida en él
por completo. Esto es porque ahora evidentemente ve que hay providencia
de premio y castigo. Le resulta claro que todo el sufrimiento que alguna vez
experimentó era un castigo de Su providencia por los pecados que cometió.
En retrospectiva (ve que) cometió un grave error.

 Sin embargo, esto no es completamente así, sino (que los errores) se
convierten en pecados. Es como si hubiera transgredido en una ocultación,
ya que falló debido a la confusión provocada por la multitud de tormentos
que lo descolocaron. Éstos sólo son considerados como errores.

 60. No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la primera
ocultación del rostro, sino únicamente a partir de ahora, después de haber
416
logrado la revelación del rostro. En el pasado, sin embargo, antes de que le
haya sido otorgado el arrepentimiento, la ocultación y los errores
permanecen como estaban, sin cambios ni corrección. Esto es así porque
entonces también creyó que los problemas y el sufrimiento le llegaron como
castigo, como está escrito, "¿Estos males no caen sobre nosotros porque
nuestro Dios no está entre nosotros?"


 [1] ‫טעמו וראו כי־טוב יהוה אׁשרי הגבר יחסה־בו‬

 Introducción al libro de la Boca de un Sabio

 Es sabido a través de libros y de autores que el estudio de la sabiduría de la
Cabalá es un deber absoluto para cualquier persona de Israel. Si uno estudia
toda la Torá y conoce la Mishná y la Guemará de memoria, incluso si uno
también está más colmado de virtudes y de buenas obras que el resto de
sus contemporáneos, pero no ha aprendido la sabiduría de la Cabalá, deberá
reencarnar en este mundo para estudiar los secretos de la Torá y la
sabiduría de la verdad. Esto se menciona en varios lugares en los escritos de
nuestros sabios.
 Esto es lo que dice El Zohar en la interpretación del Cantar de los Cantares,
explicando el verso "Si tu no lo sabes; Oh, tu la más hermosa entre las
mujeres", que nuestros sabios interpretaron como el alma que se presenta
ante el Trono después de su deceso.
 El Creador lo dice: "Si tu no lo sabes; Oh, tu la más hermosa entre las
mujeres". Aunque ustedes sean la más hermosas entre las mujeres; y más
virtuosa en buenas obras que todas las almas, si no poseen el conocimiento
de los secretos de la Torá, "ve y sigue las huellas del rebaño", márchense y
nunca más regresen a este mundo. "Y alimenten a sus hijos al lado de las
tiendas de los pastores", vayan allá a los seminarios y aprendan los secretos
de la Torá de boca de los discípulos de nuestros sabios.
 Debemos entender sus palabras condicionando la perfección de una persona
en el estudio de la sabiduría de la verdad. En apariencia, ¿en qué difieren
estas palabras de las demás de la Torá revelada? No encontramos en
ninguna parte que uno esté obligado a comprender todos los temas de la
Torá, y que éste no estará completo si le falta algún tema de la Torá.
Además dijeron nuestros sabios que el estudio no es lo más importante, sino
el acto. Nuestros sabios también dijeron: "Uno hace mucho, el otro poco,
mientras que aspiren sus corazones al Cielo"; y hay muchos dichos como
éste.
 Para poder captar la profundidad de las palabras anteriores, debemos
primero comprender con razón y buen gusto lo que se ha escrito muchas
veces en El Zohar y los Tikkunim (Correcciones de El Zohar): "La Torá, el
Creador e Israel son uno." Esto parece muy desconcertante.
 Antes de dilucidar sus palabras, les notificaré que nuestros sabios nos han
definido una gran regla referente a todos los nombres santos y
denominaciones en los libros. Éstas son sus palabras de oro: "Cualquier cosa
que no alcancemos, no la definimos mediante un nombre."
 Interpretación: Es sabido que no existe pensamiento ni percepción de Él en
absoluto, como está escrito en el artículo "Elías Comenzó" al comienzo del
Tikkunim de El Zohar. Por esta razón, incluso el pensamiento del "Ser" del
Creador está prohibido; y más aún el habla.
417
 Todos los nombres por los que Lo denominamos no hacen referencia a Su
Ser, sino solamente a Sus Luces, que se expanden de El a los inferiores.
Incluso el santo nombre Ein Sof (Infinito), que aparece en los libros de
Cabalá, también es considerado como Luz que se expande de Su Esencia.
 Sin embargo, ya que Él determinó que Su Luz, que se expande desde Su
Ser, será alcanzada por los inferiores como Ein Sof, debemos entonces
definirla mediante ese nombre. Aún así esto no se refiere a Su Esencia, ya
que no existe percepción ni pensamiento de Él en absoluto. Por lo tanto
¿cómo podríamos definirlo mediante un nombre y una palabra? Después de
todo, todo aquello que no alcanzamos, no podemos definir mediante nombre
alguno.
 Cualquier novato en la ilustración de la sabiduría de la verdad debe
contemplar la gran regla recién mencionada antes de cualquier escrutinio en
la sabiduría de la Cabalá: que incluso el pensamiento acerca de Su Ser está
prohibido, pues no existe percepción alguna de Él. Aún así, ¿cómo pueden
mencionarse algún nombre y alguna palabra respecto de Él, que indiquen
alcance?
 Sin embargo, es una gran Mitzvá examinar e investigar en Sus
Iluminaciones que se expanden desde Él, las cuales consisten de todas las
denominaciones y nombres santos publicados en los libros. Es una
obligación total para cualquier persona de Israel estudiar y comprender los
secretos de la Torá y todas las formas de Su otorgamiento a los inferiores,
que son lo esencial de la sabiduría de la verdad, y la futura recompensa de
las almas al final de la corrección.
 Está escrito en las palabras de nuestros sabios, en El Zohar y en los
Tikkunim que todos los Mundos Superiores y todos los Santos Sefirot de los
cinco mundos AK y ABYA han sido preparados de antemano en cantidad y en
cualidad para complementar a los hijos de Israel. Esto se debe a que el alma
de alguien de Israel es una parte de Dios Arriba, y "Un acto culmina en su
pensamiento preliminar".
 Surgió en Su Sencilla Voluntad para deleitar a las almas como recompensa
por su labor. Y por esa razón la realidad entera se expandió ante Él y desde
Él, a través de una secuencia de causas y efectos, descendiendo a través de
los grados por los mundos AK y ABYA. Finalmente esto suscitó dos
discernimientos, vestidos uno en el otro: el alma de las ocultaciones de los
cielos, que se expande y reviste el cuerpo físico.
 La esencia de la realidad se expandió a través del último grado, que consiste
del cuerpo físico con un alma. Similarmente, la concatenación se llevó a
cabo por causa y efecto en lo referente a la esencia de la existencia de la
realidad, que es la regla de Su gobierno, que subyace y se despliega a
través de todos los grados.
 Por consiguiente, la Luz Superior es Más Que Elevada, y finalmente se
expandirá y llegará hasta el alma vestida en el cuerpo físico en este mundo,
como está escrito "pues la Tierra estará llena del conocimiento del Señor, y
ya no enseñará cada hombre a su vecino, y cada hombre a su hermano,
diciendo: 'Conoced al Señor'; porque todos Me conocerán, desde el más
pequeño hasta más grande de ellos".
 Está escrito por nuestros sabios y en El Libro de El Zohar: "La Torá entera
son los nombres del Creador". Todas las historias y las leyes y las frases,
todas son Sus Santos Nombres."
 De acuerdo con lo explicado anteriormente, que "Cualquier cosa que no
alcanzamos, no la definimos mediante nombre alguno", entenderán a fondo
el significado de los Santos Nombres del Creador. Éstos son los alcances que
se expanden desde Él a Sus siervos, los profetas y los justos, cada cual
418
según su propio mérito, como está escrito: "somos distinguidos, yo y
Vuestro pueblo, de todas las personas que se encuentran sobre la faz de la
Tierra".
 Esta distinción nos llega a través de la recepción de la Torá y el seguimiento
de los Mitzvot (mandamientos), primero solamente de manera revelada.
Tiene el mérito de purificar nuestros cuerpos y mejorar nuestras almas en
tal medida que nos hacemos merecedores de alcanzar la Torá entera y sus
Mitzvot, así como Sus Nombres. Ésta es toda la recompensa prevista para
las almas al final de la corrección. Sin embargo, es también en este mundo,
como está escrito en la Guemará, que "Verás tu mundo en tu vida (Llegarás
a ver tu mundo en vida )".
 Eso nos explica por qué en varios sitios de El Zohar él llama a los 613
Mitzvot "613 consejos". Y en varios otros sitios de El Zohar él llama a los
613 Mitzvot "613 mandamientos". Esto se debe a que al principio uno debe
mantener la Torá y los Mitzvot a fin de purificar su cuerpo y mejorar su
alma. En ese momento los 613 Mitzvot representan 613 consejos para él; o
sea "pautas" mediante las cuales se va purificando poco a poco hasta que
finalmente es recompensado con la Luz del semblante del Rey de la vida.
 También está escrito de manera similar en la Guemará: "¿Por qué ha de
preocupar al Creador si faenamos por la garganta o por la nuca? En realidad
la Torá y los Mitzvot fueron entregadas solamente para purificar a Israel".
 Sin embargo, después que uno ha sido purificado suficientemente y es
merecedor de la Luz del semblante del Rey, tanto los ojos como el alma se
abren, y se es recompensado con las 613 Luces Sagradas que se encuentran
en los 613 Mitzvot. Éstas representan Sus Nombres Santos; o sea, los que sí
pueden ser alcanzados por nosotros.
 Al seguir cada una de los Mitzvot, uno absorbe la parte de la Luz que está
depositada en cada Mitzvá, ya que la Mitzvá es un Kli (vasija) dentro de la
cual se viste la Luz. Esto se debe a que la Mitzvá es un Kli, y la Luz está
envuelta en él; o sea, un Nombre Santo que pertenece explícitamente a esa
Mitzvá. Éste es el significado de: "La Mitzvá es una vela, y la Torá es la Luz".
 En ese momento llama a los 613 Mitzvot "613 mandamientos". Similar a
quien deposita gemas y piedras preciosas dentro de una vasija y le dice a su
amada: "toma este Kli para ti, pero protégelo de los ladrones y de los
asaltantes". Así, vemos que se habla únicamente de la vasija, pero su
intención principal son las piedras preciosas que están allí depositadas.
 En los libros de Cabalá es sabido que el significado del Santo Nombre "El
Único Santo Bendito" o Kudshá Brij Ju (el mismo nombre en arameo) escrito
por nuestros sabios y en El Zohar, deriva del HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).
Este Nombre Santo contiene todos los Nombres Santos hasta el más Alto de
los Altos. De este modo aprendemos que "La Torá y el Creador son uno",
aunque las masas no Lo vean en la Torá, y solamente vean allí historias,
frases y leyes.
 Efectivamente ya he explicado que "manzanas de oro en engarces de plata"
es la manera como se denominan los 613 mandamientos. Como ya lo han
dicho nuestros sabios: "La Torá entera son los nombres del Creador". Por
eso la Torá y el Creador son uno.
 Aun así tenemos general y particular, donde el Creador representa el
conjunto de todos los nombres y la Luz general; y la Torá está dividida en
613 Luces. Entonces resulta que todo esto junto es uno, y representa al
Creador Mismo.
 Ahora todavía nos resta explicar el discernimiento de Israel. Primero usted
debe entender ese asunto sobre la multiplicidad de las formas separadas en
la espiritualidad. Es decir, cómo están divididas y en qué. Las cosas
419
corpóreas son aptas de ser separadas por un cuchillo y cosas similares; o el
tiempo y el espacio las separan y distinguen. Pero esto es impensable en la
espiritualidad, pues es sabido que ésta está más allá de las nociones de
tiempo y espacio.
 Sin embargo, sepan que en la espiritualidad toda la diferencia entre las
Luces Superiores radica sólo en la desemejanza de forma. Por ejemplo: las
almas mentales de la gente están ciertamente divididas en almas separadas.
Cada individuo tiene un alma diferente.
 Aún así la diferencia esencial entre ellos no es nada más que el resultado de
su disparidad de forma. Por ejemplo: el alma de uno es buena, la del otro es
mala; uno ha adquirido sabiduría, y el otro insensatez; etc. Nuestros sabios
dicen respecto de esto, "Tal como sus rostros difieren entre sí, así también
difieren entre sí sus criterios".
 Aún así podemos comprender que si todas las personas llegasen a conceptos
e inclinaciones equivalentes, sin ninguna diferencia entre sí, todas las almas
de todas las personas serían consideradas como una sola alma. Su valor
sería como el de la luz del sol: la luz se viste en todos los habitantes del
mundo, pero aún así no distinguimos que existen formas separadas en la luz
del sol. Del mismo modo, un alma mental se hubiera vestido en muchos
cuerpos, ya que los lugares no representan separación alguna en los asuntos
espirituales si no existen formas separadas en sus atributos.
 Ahora llegamos al escrutinio real: es sabido que el significado de las almas
de los hijos de Israel es que éstas representan una parte de Dios Superior.
El alma descendió en cascada por vía de causa y efecto, y descendió grado
por grado hasta que se volvió apta para entrar en este mundo y vestir el
sucio cuerpo físico.
 Al observar la Torá y sus Mitzvot, se asciende grado por grado hasta que su
estatura entera es completada. Finalmente se está apto para recibir su
recompensa de El Todo, que ha sido preparada para él de antemano, y que
implica alcanzar la Sagrada Torá. Es decir, los Nombres del Creador, que son
los 613 mandamientos.
 Ahora pueden ver con sus propios ojos que "la Torá e Israel son uno". Y la
única diferencia entre la Torá y el alma radica en la disparidad de forma en
el alma, la cual ha sido reducida a una muy pequeña Luz; y la Torá es Luz
Simple que se expande desde Su Esencia, cuya sublimidad es interminable.
Ha sido escrito: "La Torá y el Creador son uno".
 Sin embargo, cuando el alma está completa en toda su estatura y recibe la
Torá bajo la forma de Sus Nombres, es decir, alcanza toda la Luz
depositada en la Torá y los Mitzvot, pueden ver que en cualquier caso la Luz
del alma es igual a la Luz de la Torá. Esto se debe a que ya ha alcanzado
toda la Luz depositada en la Torá.
 Se considera que está aún incompleta en la medida que exista algún déficit,
aun mínimo y sutil, de la Luz general de la Torá que se ha alcanzado. La
razón para esto es que toda la Luz entera fue preparada para las almas.
Como ya lo he explicado previamente: "Todo aquello que no alcanzamos, no
lo definimos por un nombre".
 Ya que la Luz ha sido preparada para ser alcanzada por el alma, y el alma
no la ha llegado a alcanzar en su totalidad, es por ende considerada
incompleta. Así está escrito: "Observaré la Torá entera excepto por una
cosa. Ciertamente éste es un completo malvado".
 Sin embargo, igualmente pueden decir lo mismo respecto de la observancia
de la Torá y los Mitzvot para alcanzar los 613 mandamientos. Ésta está
incompleta mientras carezca incluso de una sola cosa, ya sea grande o
pequeña.
420
 De este modo, finalmente llegará a la completa perfección. Es decir,
alcanzar toda la Luz de la Torá. Cuando eso ocurra no existirá disparidad
alguna de forma entre la Luz del alma y la Luz de Torá. Así, llegarán a sentir
en todo su sabor que "la Torá e Israel son uno", literalmente.
 Son uno, porque realmente no existe diferencia alguna ni disparidad de
forma entre ellos. Y puesto que ya hemos demostrado que "el Creador y la
Torá son uno", y ahora hemos demostrado que "la Torá e Israel son uno",
es por lo tanto evidente que "la Torá y el Creador e Israel son uno".
 De todo lo susodicho pueden ver que existen dos partes en la Torá y los
Mitzvot:
 A. Esto es la Torá y los Mitzvot como aparecen a todos, siendo la
observación de los Mitzvot y el estudio de Torá bajo la forma de 613
consejos. Éstos tienen el mérito de purificar y de limpiar el cuerpo,
mejorando así la virtud del alma para ser apta y ameritar recibir la Luz de la
vida en el semblante del Rey, como lo fue el alma en su origen, antes de
disminuirse y entrar en este cuerpo base en el mundo base.
 B. Observando los Mitzvot y estudiando la Torá bajo la forma de 613
mandamientos. O sea, la cuestión de alcanzar Sus Nombres y la recompensa
entera de las almas.
 El mérito de la última por encima de lo anterior, se asemeja el mérito del
Cielo sobre la Tierra. La razón para esto es que la primera parte es una
mera preparación, y la segunda parte es la verdadera conclusión y el
objetivo de la Creación.
 Esto explica nuestra pregunta previa sobre las palabras de nuestros sabios:
que aun si una persona sobresale en la Torá y en las buenas obras más que
todos sus contemporáneos, si él no ha aprendido los secretos de la Torá y
de la sabiduría de la verdad, él deberá reencarnar en el mundo.
 Hemos preguntado: "¿Cuál es la diferencia entre este asunto de la sabiduría
de la verdad, y otros temas de la Torá?" No hemos encontrado en ninguna
parte que uno esté obligado a ocuparse de todos los temas de la Torá. Por el
contrario, hemos encontrado lo contrario a esto en muchos sitios, tales
como "Uno hace mucho, el otro hace poco, en la medida que enfoquen sus
corazones al Cielo". Y también: "Lo importante no es el estudio, sino el
acto".
 Ahora queda finalmente claro: toda la parte de la Torá revelada no es más
que una preparación para volverse digno y merecer alcanzar la parte oculta.
Es justamente esta parte oculta la misma completitud y el mismo propósito
para el cual uno ha sido creado.
 Por lo tanto, claramente si falta una parte de esa otra parte que está oculta,
aunque uno pueda seguir la Torá y observar sus mandamientos en la parte
revelada, aún tendrá que volver a este mundo y recibir lo que debe recibir;
es decir, la parte oculta, bajo la forma de los 613 depósitos. Sólo con esto el
alma es completada de la manera que el Creador lo había predeterminado.
 Pueden ver, por lo tanto, la necesidad total para cualquier persona de Israel,
quienquiera que ésta sea, de ocuparse de la parte interna de la Torá y de
sus secretos. Sin esto, la intención de la creación no habrá sido completada
en ella.
 Ésta es la razón por la cual reencarnamos, generación tras generación a
través de nuestra generación contemporánea, que consiste del residuo de
las almas sobre las cuales la intención de la Creación no se ha completado,
pues éstas no han alcanzado los secretos de la Torá en las generaciones
anteriores.
 Por esa razón dijeron en El Zohar: "los secretos de la Torá y sus misterios
están destinados a ser revelados en los tiempos del Mesías". Está claro a
421
todo aquél que entienda, pues estará completando la intención de la
creación, y por es digno de la llegada del Mesías. Por eso, e inevitablemente,
los secretos de la Torá serán abiertamente revelados entre ellos, puesto que
si la corrección queda impedida, estarán forzados a reencarnar.
 Esto les explicará qué es lo que deberíamos preguntar sobre esta
interpretación en general, pues ¿quién soy yo y quiénes son mis padres, que
he sido premiado con hacer la interpretación para expandir el conocimiento
de los secretos escondidos en El Zohar y las escrituras del Arí? Además, ¿por
qué no hemos encontrado hasta ahora a ningún otro que interprete esta
sabiduría tan abiertamente como yo lo hago?
 Ahora pueden ver que debido a que nuestra generación se encuentra
realmente en los tiempos del Mesías, y nos encontramos todos ante el
umbral de la corrección completa, lo único de lo cual debemos prevenirnos
es del abandono de la sabiduría de la verdad en esta generación. Y esto
debido a la dificultad de los lenguajes y la dispersión y desorden de los
temas.
 Además existen abundantes problemas en nuestra generación, como ser
cortos de miras. Por eso cuando el Señor desea acelerar la redención de
nuestras almas, Él ha pasado a mi mano el privilegio de revelar la altura de
esta interpretación; y la voluntad de Dios ha triunfado a través de mi mano.
 Yo tenía otra razón que me llevó a interpretar esta revelación. Como está
escrito en El Zohar: "Uno debe aprender un poco, incluso de los disparates",
como está escrito: "en la medida que la Luz sobresalga respecto de la
oscuridad". Después de cumplir mi tiempo en la ciudad de Varsovia, en el
Estado de Polonia, confinado en mi sala y teniendo nada que hacer con
respecto de la oscuridad a mi alrededor, he sido bendecido con poder
instalarme en la Ciudad Santa de Jerusalén.
 Al caminar entre las personas, vi realmente la pobreza de mi gente, la
pobreza de sus mentes. Su risa tonta era para mis oídos como el crujido de
espinas aplastadas bajo una maceta; mofándose y pisoteando el corazón y
el alma de nuestros anhelos; calumniando al Señor y a Su Ley, y a Su gente
en voz alta; gritando que no existe sabiduría, entendimiento ni conocimiento
en la sabiduría de la Cabalá, y que más bien es un surtido de palabras y de
nombres, sin sentido ni moral. Sólo palabras literales.
 Es un privilegio parlotear palabras ociosas en el texto escrito con total fe en
que son cosas santas, y que así el propósito de la Creación será completado
sobre nosotros. Cuando aquéllos que se ocupan en los textos literales con
plena fe incrementen en número, el Rey Mesías llegará inmediatamente,
pues así se completará la corrección total. Y nada más que esto es
necesario.
 Finalmente me reuní con los más famosos entre ellos. Éstos son gente que
ya ha gastado sus años ahondando en las escrituras del Arí y El Zohar. Han
tenido tal éxito que se han vuelto expertos y versados en todas las
escrituras del Arí.
 Tienen la reputación de ser la gente más santa de la tierra. Les pregunté si
habían estudiado con un Rav que haya alcanzado la parte interna de estos
temas. Me contestaron: "¡Cielos, no! No existe absolutamente ninguna parte
interna aquí, sino un texto escrito literalmente, y nada más que eso. ¡Dios
nos libre!"
 Les pregunté si Rav Jaím Vital había alcanzado la interioridad de estos
temas. Me contestaron: "ciertamente no alcanzó más que nosotros".
Entonces les pregunté sobre el mismo Arí. Respondieron: "él seguramente
no sabía más que nosotros acerca de la parte interna. Y todo lo que él sabía,
422
se lo ha pasado a su discípulo, Rav Jaím Vital, y así llegaron luego a
nuestras manos."
 Me mofé de ellos: "¿Cómo fueron compuestos, entonces, los temas en el
corazón del Arí sin ningún entendimiento ni conocimiento?" Respondieron:
"Recibió la composición de estos temas a través de Elías. Y él conocía su
interioridad, pues él es un ángel." Aquí mi ira se volcó sobre ellos, pues mi
paciencia para con ellos se había agotado.
 Cuándo vi que su insensatez se había enraizado en casi cada persona que se
había ocupado en esta sabiduría en ese entonces, ¡ay de los oídos que lo
escuchen!, "¿Forzará él hasta a la reina ante mí en la casa?"
 El Sagrado Zohar ya ha lamentado amargamente la denegación de los
pecados en sus almas al decir que no hay secretos internos en la Torá,
cuando está escrito en Parashat Vayerá: "¿Acaso ha venido la Torá para
enseñarnos fábulas y cuentos del pasado? Tales historias y fábulas también
se encuentran entre las demás naciones". Nuestros sabios han dicho que
ellos arrancan las plantaciones, pues ellos sólo toman Maljut.
 ¿Qué dirían los autores de El Zohar al ver semejante cultura de pecadores
negando que existan conocimiento y sabiduría algunos en las palabras de El
Zohar y en la misma sabiduría de la verdad? Ellos dicen respecto de los
mismos secretos de la Torá, que no existen conocimiento ni percepción
algunos revelados en este mundo, sino meramente palabras vacías. Así,
ellos han llegado para forzar a la Santa Divinidad dentro del palacio del Rey.
¡Ay de ellos, pues han causado un daño a sus almas!
 Nuestros sabios afirmaron que la Sagrada Torá se lamenta ante el Creador:
"Tus hijos Me han convertido en un canto en tabernas". Mas ellos ni siquiera
dan a la Torá la apariencia de canto; sólo palabras aterradoras que
despiertan el desprecio y la ira en cualquier oyente.
 Además ellos desean ser recompensados al igual que Finejas, diciendo que
lo hacen de plena fe. El texto dice respecto de ellos: "Pues tanto como esta
gente se acerca, y con su boca y con sus labios Me honran; sin embargo se
han llevado sus corazones lejos de Mí", y ésta es la causa de la ruina del
Primer Templo.
 El diablo aún danza entre nosotros, precisamente en los tiempos del Mesías,
el tiempo del final de los secretos de la Torá. El celo del Señor de los
Ejércitos llegó como el fuego que no se apagará en mis huesos. Por eso fui
despertado para revelar la vestidura hasta tal punto que descubran que
existe sabiduría en Israel.
 Ésta ha sido de las razones principales que me trajeron hasta esta
explicación. Deben ver en cada propósito y en cada meta que es
completamente simple. Todo el ingenio, la inteligencia, y las muchas
cuestiones se forman durante la preparación, hasta que la meta es
alcanzada. Por ejemplo, cuando uno desea sentarse en una casa, necesita
ingenio y conocimiento en cuanto al diseño, a la mano de obra, a la calidad
y la cantidad de los cuartos y aposentos.
 La meta final no es más que una simple cosa: morar allí. Éste es el
significado de las palabras: "según la belleza del hombre, morar en la casa".
Éste es un pensamiento simple, sin filosofía ni ingenio alguno. Sólo una
mera y simple voluntad.
 Sepan que todas las sofisticaciones en el conocimiento son en su mayoría
errores que deberían caer ante la verdad. Aún así la verdad en sí es simple,
carente de ingenio alguno.
 Existe un secreto en eso, siendo principalmente la pared de hierro que nos
separa de nuestro Padre en el Cielo. Hay cosas que están ocultas debido a
su gran altura y profundidad; y hay cosas que están escondidas debido a su
423
extrema sutileza, cual moscas en el aire: demasiado finas para ser
divisadas.
 Ya que Su Luz es una Luz tan Simple, por eso mismo la mente humana, que
no consigue percibir cuando de algo muy pequeño se trata, simplemente no
la puede percibir. Pareciera que en estos temas también se necesitara de
una herramienta para ver, para poder percibir las cosas más pequeñas.
 Esto se debe a que, aunque no se perciba en toda su medida la altura ni la
anchura, no obstante se puede percibir lo aproximado. Sin embargo, con las
cosas más sutiles pareciera como si éstas no existiesen en absoluto, ya que
no pueden alcanzar ni la más ínfima parte de los mismos.
La esencia de la sabiduría de la Cabalá

Antes de comenzar a elucidar la historia de la sabiduría de la Cabalá, referida por
muchos, considero necesario comenzar con una completa clarificación de la esencia de
esta sabiduría, que a mi parecer, muy pocos conocen. Y naturalmente es imposible
hablar de la historia de algo sin antes conocer la cosa misma.
Aunque este conocimiento es más vasto y profundo que el océano, haré el máximo
esfuerzo, con toda la fuerza y el conocimiento que he adquirido en este campo, para
aclararlo e iluminarlo desde todos los ángulos, lo suficiente para que cualquier alma
extraiga las conclusiones correctas, tal como son en verdad, sin dejar margen para el
error, como suele suceder en tales cuestiones.
¿EN TORNO A QUÉ GIRA LA SABIDURÍA?
Esta pregunta viene a la mente de toda persona sensata. Para tratarla en forma
apropiada, proporcionaré una definición confiable y duradera: esta sabiduría es nada
más y nada menos que una secuencia de raíces, que se desprenden por la vía de causa y
consecuencia, mediante reglas fijas, determinadas, entretejiéndose en un solo y elevado
objetivo descripto como "la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo."
Y existe aquí una conducta de lo particular y lo general:
General: toda la humanidad está eventualmente obligada a llegar a esta inmensa

evolución, como está escrito, "Porque estará la tierra llena del conocimiento del Señor,
como las aguas que cubren el mar" (Ieshaiahu/Isaías 11:9). "Y no enseñarán más cada
cual a su compañero y cada cual a su hermano, diciendo: “¡Conoced al Señor!”, porque
todos ellos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos"
(Irmiahu/Jeremías 31:33). "no tendrá que esconderse más tu maestro, sino que tus ojos
verán a tu maestro” (Ieshaiahu/Isaías 30:20).
Particular: que aún antes de la perfección de toda la humanidad, esta regla es

implementada en unos pocos individuos elegidos en cada generación. Estos son los
únicos dotados, en cada generación, con ciertos grados de revelación de Su Divinidad.
Y estos son los profetas y los hombres de Dios.
Y como dijeron nuestros sabios, "No existe una generación que no posea un hombre
como Abraham y Jacob". Por lo tanto se ve que la revelación de Su Divinidad se
424
implementa en cada generación, tal como nuestros sabios, que nos merecen toda la
confianza, lo proclaman.
LA MULTIPLICIDAD DE PARTZUFIM, SEFIROT Y MUNDOS
Sin embargo, de acuerdo con lo anterior, surge una pregunta: dado que la sabiduría no
tiene más que un rol especial y claro, ¿por qué la cuestión de la multiplicidad de
Partzufim, Sefirot y conexiones intercambiables, que son tan abundantes en los libros de
Cabalá?.
En efecto, si uno considera el cuerpo de un pequeño animal, cuya única tarea es

subsistir para poder existir en este mundo durante el tiempo suficiente para engendrar y
propagar su especie, encontrará en él una estructura compleja de millones de fibras y
tendones, como lo han descubierto los fisiólogos y anatomistas. Y hay mucho que les
queda por descubrir a los seres humanos. En consecuencia, se puede concluir la inmensa
variedad de asuntos y canales que necesitan conectarse con el fin de obtener y revelar
esa meta sublime.
DOS CONDUCTAS: DESDE ARRIBA HACIA ABAJO Y DE ABAJO HACIA

ARRIBA.
Esta sabiduría se divide generalmente en dos órdenes paralelos e idénticos, como dos
gotas de agua. La única diferencia entre ellos es que el primer orden se extiende desde
Arriba hacia abajo, hacia este mundo, y el segundo orden atraviesa desde abajo hacia
arriba, precisamente a través de las mismas rutas y estructuras impresas en su raíz,
cuando aparecieron desde Arriba hacia abajo.
El primer orden es llamado "el orden de descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot",
en todas sus incidencias, ya sean duraderas o pasajeras. El segundo orden es llamado
“logros o grados de profecía y Espíritu Santo". Una persona recompensada con éste
debe seguir las mismas sendas y entradas, y gradualmente obtiene cada detalle y cada
grado, precisamente a través de las mismas reglas que fueron impresas en ellos en el
momento de su emanación desde Arriba hacia abajo.
La revelación de la Divinidad no aparece de una sola vez, sino gradualmente, durante un

período de tiempo, dependiendo de la purificación del logro, hasta que se descubre
todos los grados desde Arriba hacia abajo. Y debido a que ellos llegan en orden de
logro, uno después del otro y uno por encima del otro, como lo hacen los peldaños de
una escalera, son llamados "grados" (pasos).
NOMBRES ABSTRACTOS
Muchos creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduría de la Cabalá son una
clase de nombres abstractos. Esto se debe a que ésta trata de la Divinidad y la
espiritualidad, que están por encima del tiempo y el espacio, donde incluso nuestra
imaginación no puede llegar. Por eso han decidido que seguramente estas cuestiones se
refieren únicamente a nombres abstractos, o incluso más sublimes y exaltados que
nombres abstractos, puesto que están completamente y desde el principio, exentos de
elementos imaginarios.
425
Pero ese no es el caso. Al contrario, la Cabalá emplea solamente nombres y
denominaciones que son concretas y reales. Para los Cabalistas existe una regla
inflexible según la cual, "Lo que no logramos, no lo definimos con un nombre ni con
una palabra".
Aquí debe saber que la palabra "logro" (Heb: Hasagá) implica el último grado de
comprensión. Se deriva de la frase. "que tu mano alcanzará" (Heb: Ki Tasig Iadjá). Esto
significa que antes de que algo se vuelva completamente diáfano, como si uno lo tuviera
agarrado en su mano, los Cabalistas no lo consideran como logro, sino entendido,
comprendido, etc.
LA REALIDAD DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ
Las cosas reales se encuentran aún en la realidad física que se despliega ante nuestros
ojos, aunque no tengamos la percepción ni la imagen de su esencia. Tal es el caso de la
electricidad y el magnetismo, llamados "fluidos".
Sin embargo, ¿quién podría decir que estos nombres no son reales, cuando conocemos
vívida y satisfactoriamente sus acciones? No podríamos ser más indiferentes al hecho de
que no tenemos percepción de la esencia del asunto mismo, a saber la electricidad
misma.
Este nombre es tan tangible y conocido por nosotros como si fuese completamente
percibido por nuestros sentidos. Hasta los niños pequeños están familiarizados con la
palabra, "electricidad," de la misma manera que conocen palabras como pan, azúcar,
etc.
Más aún, si uno desea ejercitar sus herramientas para examinar un poco, le diré que
como una totalidad, ya que no existe la más mínima percepción del Creador, es por lo
tanto imposible acceder a la esencia de ninguna de Sus criaturas, aún de los objetos
tangibles que podemos sentir con nuestras manos.
Así, todo lo que conocemos acerca de nuestros amigos y parientes en el mundo de

acción ante nosotros no es otra cosa que "familiarizarse de sus acciones". Estas son
impulsadas y nacen por la asociación de su encuentro con nuestros sentidos, lo cual nos
aporta una completa satisfacción aunque no tengamos percepción alguna de la esencia
del tema.
Además, uno no tiene percepción o logro alguno incluso de su propia esencia. Todo lo
que usted conoce de su propia esencia no es más que una serie de acciones que se
extienden desde su esencia.
Ahora podemos concluir fácilmente que todos los nombres y denominaciones que
aparecen en los libros de Cabalá son en verdad auténticas y fácticas, aunque no
tengamos en absoluto logro alguno en el tema. Esto es así porque quienes se dedican a
ello tienen la satisfacción completa de su percepción inclusiva de su plenitud última, es
decir una mera percepción de acciones, provocada y surgida de la asociación de la Luz
Superior con aquellos que la perciben.
426
No obstante, esto es suficiente, pues la regla dice: "Todo lo que es medido y extractado
de Su Providencia para ser realizado en la naturaleza de la Creación, es completamente
satisfactorio". De modo similar, uno no puede desear un sexto dedo en su mano, porque
cinco dedos son suficientes.
LOS TÉRMINOS MATERIALES Y LOS NOMBRES FÍSICOS EN LOS LIBROS DE

CABALÁ
Cualquier persona sensata comprenderá que cuando tratamos de cuestiones espirituales,

y aún más cuando se trata de la Divinidad, no disponemos de palabras o letras con las
cuales contemplarlas. Esto se debe a que todo nuestro vocabulario no es sino una
combinación de las letras provenientes de nuestros sentidos y nuestra imaginación.
Pero, ¿cómo pueden ser de ayuda allí donde no existen la imaginación ni los sentidos?.
Incluso si tomamos la sutil palabra que puede ser usada en tales cuestiones, a saber la
palabra “Luz Superior", o aún "Luz Simple", continúan asociándose a la luz del sol, o a
la de una vela, o la luz de placer que uno experimenta cuando resuelve una gran duda.
Sin embargo, ¿cómo podemos emplearlas en cuestiones espirituales y y caminos
Divinos? Estos ofrecen al examinador nada más que falsedad y engaño.
Es particularmente así cuando uno necesita encontrar algo racional en esas palabras que
lo ayuden en las negociaciones acostumbradas en la búsqueda de la sabiduría. Aquí el
sabio debe ser muy riguroso empleando definiciones a los ojos de los observadores.
Y si el sabio llegara a fallar siquiera en una simple palabra desafortunada, ciertamente

confundirá y conducirá a error a los lectores. Estos no entenderán en absoluto lo que
está diciendo allí, antes de ello, después de ello, y todo lo conectado con esa palabra,
como es sabido para cualquiera que estudie libros de sabiduría.
Por lo tanto, uno debe preguntarse, ¿cómo es posible que los Cabalistas empleen
palabras erróneas para explicar las interconexiones en esta sabiduría? Además, es sabido
que no existe definición a través de un nombre falso, pues la mentira no tiene patas ni
base.
De hecho, aquí se necesita tener un conocimiento previo de la Ley de la Raíz y las

Ramas, por la cual las palabras se relacionan una con otra.
LA LEY DE LA RAÍZ Y LA RAMA POR LA CUAL SE RELACIONAN LOS

MUNDOS
Los cabalistas han descubierto que la forma de los cuatro mundos, llamados Atzilut,
Briá, Ietzirá y Asiá, comenzando con el primero, el más elevado, llamado Atzilut, y
finalizando en este mundo físico, tangible llamado Asiá, es exactamente el mismo en
cada ítem y evento. Esto significa que todo lo que acontece y ocurre en el primer mundo
se encuentra también sin cambios en el siguiente mundo, debajo de éste. Esto es del
mismo modo en todos los mundos que le siguen, hasta este mundo tangible.
No existe diferencia entre ellos, sino solamente un grado diferente, percibido en la

sustancia de los elementos de la realidad de cada mundo. La sustancia de los elementos
de la realidad en el primero, el más elevado, es más pura que la de todos los mundos
427
debajo de éste. Y la sustancia de los elementos de la realidad en el segundo mundo es
más tosca que la del primer mundo, pero más pura que todo lo que se encuentra en un
grado inferior.
Esto continúa en forma similar hasta este mundo ante nosotros, cuya sustancia de los
elementos en realidad es más densa y oscura que en todos los mundos que le preceden.
Sin embargo, las formas y los elementos de la realidad y todos sus acontecimientos
permanecen inalterados e iguales en cada mundo, tanto en cantidad como en calidad.
Esto ha sido comparado con lo que sucede con un sello y su impresión: todas las formas
en el sello se transfieren perfectamente en cada detalle e intrincación sobre el objeto
impreso. Así es con los mundos, donde cada mundo inferior es una impresión del
mundo Superior a éste. Por lo tanto, todas las formas en el Mundo Superior son
meticulosamente copiadas, tanto en cantidad como en calidad, en el mundo inferior.
Así, no existe un elemento de la realidad o un acontecimiento de la realidad en el

mundo inferior, que no se encuentre su semejanza en el mundo Superior a éste, tan
idénticos como dos gotas de agua. Y estos son llamados “Raíz y Rama”. Eso significa
que el ítem en el mundo inferior se considera una rama de su modelo, que se encuentra
en el Mundo Superior, siendo la raíz del elemento inferior, como si cada ítem en el
mundo inferior fuera impreso y hechos para ser.
Esa fue la intención de nuestros sabios cuando dijeron, "No existe una brizna de hierba
aquí abajo que no tenga una estrella y un guardián arriba que la toca y le dice;
“¡Crece!”. Resulta que la raíz, llamada "fortuna", la compele a crecer y asumir su
atributo en cantidad y calidad, como en el ejemplo del sello y lo impreso. Esta es la ley
de la Raíz y la Rama, la cual se aplica a cada detalle y acontecimiento de la realidad, en
cada mundo singular, en relación con el mundo Superior a ese.
EL LENGUAJE DE LOS CABALISTAS ES UN LENGUAJE DE RAMAS
Esto significa que las ramas indican sus raíces, que son sus matrices, que
necesariamente existen en el Mundo Superior. Pues no existe realidad en el mundo
inferior que no se desprenda de su Mundo Superior. Como en el caso del sello y la
impresión, la raíz en el Mundo Superior obliga a su rama en el mundo inferior a revelar
enteramente su forma y característica, como dijeron nuestros sabios, que la fortuna en el
mundo Superior, se relaciona con la hierba en el mundo inferior, la impulsa, la fuerza a
completar su crecimiento. Debido a esto, cada rama en este mundo define bien su
molde, situado en el Mundo Superior.
Por consiguiente, los Cabalistas han hallado un vocabulario preestablecido y glosado,

suficiente para crear un excelente lenguaje hablado. Esto les permite conversar entre
ellos de los asuntos en las Raíces Espirituales mencionando simplemente la rama
tangible en este mundo bien definida para nuestros sentidos físicos.
Los oyentes entienden la Raíz Superior hacia la cual señala esta rama física porque está
relacionada con ella, siendo su impresión. Así, todos los seres de la creación tangible y
todas sus instancias han llegado a ellos como nombres y palabras bien definidos,
indicando las Raíces Espirituales Superiores. Aunque no pueda haber una expresión
verbal en su lugar espiritual, puesto que está más allá de toda imaginación, éstas han
428
ganado el derecho a ser expresadas en palabras a través de sus ramas, dispuestas ante
nuestros sentidos aquí en el mundo tangible.
Esa es la naturaleza del lenguaje hablado entre los Cabalistas, mediante el cual ellos
transmiten sus logros espirituales persona a persona y de generación en generación,
tanto en forma oral como escrita. Ellos se entienden uno al otro totalmente, con toda la
exactitud que se requiere para negociar en la investigación de la sabiduría, con
definiciones precisas uno no puede fallar en ello. Esto es así porque cada rama tiene su
propia definición natural y única, y esta definición indica hacia su raíz en el Mundo
Superior.
Tenga en cuenta que este Lenguaje de las Ramas de la sabiduría de la Cabalá es más
conveniente para explicar los términos de la Sabiduría que todas nuestras lenguas
ordinarias. A partir de la teoría del nominalismo es sabido que las lenguas han sido
deformadas por el habla popular. En otras palabras, debido al uso excesivo de las
palabras, éstas han sido vaciadas de sus contenidos precisos, provocando grandes
dificultades para transmitir deducciones precisas de uno a otro a través de la palabra oral
o escrita.
Este no es el caso en el Lenguaje de la Ramas de la Cabalá: éste se deriva de los

nombres de las creaciones y sus acaecimientos, colocados ante nuestros ojos, y
definidos por las leyes inalterables de la naturaleza. Los lectores y oyentes nunca serán
inducidos a una mala comprensión de las palabras que se ofrecen a ellos, ya que las
definiciones naturales son absolutamente determinadas y no pueden ser infringidas.
LA TRANSMISIÓN DESDE UN SABIO CABALISTA HACIA UN RECEPTOR

QUE COMPRENDE
Por lo tanto, escribió el RAMBAN en su introducción a su comentario de la Torá: "Y le

traigo un verdadero pacto a todo aquel que estudie este libro: que todos los indicios que
escribo en los secretos de la Torá, le aseguro firmemente que mis palabras no serán
captadas por ninguna mente ni inteligencia, excepto de la boca de un sabio Cabalista al
oído de un receptor que entiende". Del mismo modo, Rav Jaim Vital escribió en su
introducción al Árbol de Vida, y además, en palabras de nuestros sabios (Jagigá, 11):
"Uno no estudia Cabalá a solas, a menos que sea sabio y entienda con su propia mente".
Sus palabras son totalmente comprensibles cuando dicen que uno debe recibir de un
sabio Cabalista. Pero ¿por qué la necesidad de que el discípulo sea primero sabio y
capaz de comprender por sí mismo? Además, si él no es así, entonces no se le debe
enseñar, aunque sea la persona más justa en el mundo. En forma adicional si uno ya es
sabio y capaz de comprender por sí mismo, ¿qué necesidad tiene de aprender de otros?.
De lo anterior se deduce que sus palabras se comprenden con absoluta simplicidad:

hemos visto que todas las palabras y los nombres que nuestros labios pronuncian no
pueden ayudarnos a expresar ni la más mínima expresión de los asuntos Divinos y
espirituales, que se encuentran por sobre el tiempo y el espacio imaginarios. En
cambio, hay un lenguaje especial para estos asuntos, que es el Lenguaje de las Ramas,
que indican su relación con sus Raíces Superiores.
429
Sin embargo, este lenguaje, aunque extremadamente apropiado para su tarea de
profundizar en los estudios de esta sabiduría, más que otros lenguajes, es solamente
entonces si el que escucha es sabio por sí mismo, es decir que conoce y entiende la
forma en que las ramas se relacionan con sus raíces. Es así porque estas relaciones no
son del todo evidentes cuando las examinamos desde abajo hacia arriba. En otras
palabras, es imposible encontrar alguna deducción o apariencia en las Raíces Superiores
observando las ramas inferiores.
Todo lo contrario, la inferior es estudiada a partir de la Superior. Por lo tanto, primero

se debe alcanzar las Raíces Superiores, la forma que tienen en la espiritualidad, por
encima de toda imaginación, sino más bien con un logro puro. Y una vez que uno ha
logrado por completo las Raíces Superiores con su propia mente, puede examinar las
ramas tangibles de este mundo y saber cómo se relaciona cada rama con su raíz en el
Mundo Superior, en todos sus órdenes, en cantidad y cualidad.
Cuando uno conoce y comprende perfectamente todo eso, hay un lenguaje común entre
él y su maestro, a saber el Lenguaje de las Ramas. Empleándolo, el sabio Cabalista
puede expresar los estudios en la sabiduría, conducida en los Mundos Espirituales
Superiores, tanto los que ha recibido de sus maestros, como sus expansiones en la
sabiduría, que ha descubierto por sí mismo. El motivo es porque ahora tienen un
lenguaje común y se entienden uno a otro.
En cambio, cuando un discípulo no es sabio y comprende el lenguaje a su modo, es

decir, la forma en que las ramas indican a sus raíces, naturalmente el maestro no puede
transmitir siquiera una simple palabra de esta sabiduría espiritual, mucho menos
negociar con él en el examen de la sabiduría. Esto es así porque no tienen un lenguaje
común que puedan utilizar, y se convierten en mudos. Por lo tanto, es necesario que la
sabiduría de la Cabalá no sea enseñada a menos que el discípulo sea sabio y entienda
por sí mismo.
Aún más debemos preguntarnos: ¿Cómo es entonces que el discípulo se ha vuelto tan
sabio como para conocer las relaciones entre la rama y la raíz remontándose a las Raíces
Superiores? La respuesta es que aquí los esfuerzos de uno son en vano; ¡lo que
necesitamos es la ayuda del Creador! El completa a aquellos que capturan Su cariño con
sabiduría, entendimiento y conocimiento para adquirir logros sublimes. ¡Aquí es
imposible ser ayudado por alguien de carne y hueso!.
En verdad, una vez que Él aumentado el cariño de una persona y le ha sido otorgado el
logro sublime, uno está entonces preparado para llegar y recibir la vastedad de la
sabiduría de la Cabalá de un sabio Cabalista, porque solo ahora tienen un lenguaje
común.
APELACIONES AJENAS AL ESPÍRITU HUMANO
Con todo lo dicho hasta ahora, usted entenderá por qué a veces encontramos en los
libros de Cabalá apelaciones y términos completamente ajenos al espíritu humano. Éstas
abundan en los libros fundamentales de la Cabalá, como El Zohar, los Tikunim, y los
libros del Arí. Es en verdad desconcertante por qué estos sabios emplearon apelaciones
tan modestas para expresar nociones tan sagradas y elevadas.
430
Sin embargo, usted lo entenderá totalmente una vez que haya adquirido los conceptos
anteriores. Esto se debe a que ahora resulta claro que ningún lenguaje en el mundo
puede emplearse para explicar esta sabiduría, excepto el que ha sido previsto para tal
fin, a saber el Lenguaje de las Ramas relacionado con sus Raíces Superiores.
Así, obviamente, ninguna rama u ocurrencia de una rama debe ser descuidada debido a
su grado inferior, o no ser utilizada para expresar el concepto deseado en las
interconexiones en la sabiduría, ya que no hay otra rama en nuestro mundo que tome su
lugar.
Al igual que dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no hay dos ramas que se
relaciones con una única raíz. Por consiguiente, abandonando un acontecimiento
inusual, perdemos el concepto espiritual que le corresponde en el Mundo Superior, ya
que no disponemos de una sola palabra que pronunciada en su lugar indique esa raíz.
Además, tal incidente podría afectar a la sabiduría entera en toda su vastedad, ya que
ahora hay un eslabón faltante en la cadena de la sabiduría conectada con ese concepto.
Esto mutila a toda la sabiduría, ya que no hay ninguna otra sabiduría en el mundo donde
los asuntos estén tan fusionados y entrelazados a través de causa y efecto, origen y
consecuencia, como la sabiduría de la Cabalá, conectada de cabo a rabo como una larga
cadena. Por lo tanto, con la pérdida temporal de tan siquiera un pequeño conocimiento,
la sabiduría entera se oscurece ante nuestros ojos, ya que todas las cuestiones están
atadas entre sí muy fuertemente, literalmente fusionándose en una.
Ahora usted no se sorprenderá del empleo ocasional de apelaciones ajenas. Ellos no

tienen ninguna libertad de elegir las apelaciones, para reemplazar la mala con la buena.
Siempre deben utilizar la rama o el incidente, que precisamente apunta a su Raíz
Superior en toda su necesaria medida. Más aún, los temas deben ser ampliados para
proporcionar una definición precisa a los ojos de sus camaradas observadores.

Prefacio al libro del Zohar
1. La profundidad de la sabiduría en el Libro Santo del Zohar está cercada y
enjaulada detrás de mil cerrojos, y nuestra lengua humana es demasiado pobre
para proveernos de suficientes expresiones fidedignas para interpretar algo hasta
su final. Además, la interpretación que he hecho no es más que una escalera para
ayudar a elevar al examinador a la altura de las cosas y examinar las palabras del
libro mismo. Por lo tanto, he visto necesario preparar al lector, para darle un
camino y un acceso a definiciones confiables, concernientes a cómo debería
contemplar y estudiar el libro.
2. Al principio, uno debería estar alerta de que cada concepto discutido en El Libro
del Zohar, ya sea en el lenguaje de leyendas o cuentos, concierne a las diez
Sefirot: es decir, KHB (Keter, Jojma, Bina), HGT (Hesed, Gevura, Tifferet), NHYM
(Netzah, Hod, Yesod, Malchut), y sus combinaciones. Lo mismo que el lenguaje
hablado, consistente en veintidós letras con sus permutaciones diversas, las Sefirot
son enteramente adecuadas para revelar la esencia de cualquier objeto o
aprendizaje, así también son suficientes los conceptos y las permutaciones de las
diez Sefirot para revelar la sabiduría entera contenida en el libro del Cielo.
Sin embargo, hay tres limitaciones con las que uno debe ser muy prudente y no
debe excederse al estudiar las palabras del libro. Primero las presentaré
brevemente, y luego las explicaré en detalle.
431
3. La primera limitación: Cuatro categorías existen en las conductas del
conocimiento llamadas, "Materia", "Forma Vestida en la Materia", "Forma
Abstracta", y "Esencia". Esto es lo mismo en las diez Sefirot tal como lo explicaré
abajo. Uno debe ser consciente de que El Libro del Zohar no se relaciona en
absoluto con la Esencia y la Forma Abstracta en las diez Sefirot, sino sólo con la
Materia en ellas, o con la Forma en ellas, mientras las Sefirot se visten en la
Materia.
4. La segunda limitación: La Divina realidad comprensible, concerniente a la

creación de las almas y a las conductas de su existencia son discernidas por
nosotros en tres dicernimientos:
A. Ein Sof (lit. el Infinito);
B. El mundo de Atzilut;
C. Los Tres mundos llamados Beria, Yetzira y Assiya.
Sepa que El Libro del Zohar se relaciona sólo con los mundos de BYA (Beria, Yetzira
y Assiya). Este trata superficialmente a los mundos de Ein Sof y Atzilut hasta el
grado en que los mundos BYA reciban de ellos, pero El Libro del Zohar no se
involucra en ellos del todo, porque ellos son para sí mismos.
5. La tercera limitación: Hay tres aspectos en cada uno de los mundos de BYA.
A. Diez Sefirot, los cuales son la Divinidad que brilla en ese mundo;
B. Las Almas y los Espiritus de las personas;
C. El resto de la realidad, llamado Ángeles, Vestiduras, y Palacios, cuyos elementos

son innumerables.
Debes saber que aunque el Zohar explica extensamente en los detalles de cada
mundo, deberías saber que las palabras del Zohar están siempre enfocadas en las
almas de la gente en ese mundo.
Este explica otros discernimientos sólo para saber la medida en que las almas
reciben de ellos. El Zohar no se relaciona con eso que no está conectado a la
recepción de las almas, ni en una sola palabra. Así, debes concluir que cada palabra
que ha sido traída al Libro del Zohar, es sólo con relación a la recepción del alma.
Estos tres discernimientos fundamentales son muy severos, y si el lector no sabe

cómo ser prudente con ellos, y remueve asuntos de contexto, entonces
inmediatamente estará confundido en la materia. Por esta razón me he visto en la
necesidad de complicar y expandir el entendimiento de estas tres limitaciones tanto
como pueda, de tal manera que serán comprendidas por todo el mundo.
6. Ya sabes que las diez Sefirot son llamadas Jojma, Bina, Tifferet, Malchut y la
raíz, llamada Keter. (Son diez porque Tifferet sola consta de seis Sefirot, llamadas
Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod y Yesod. Recuerda eso en todos los lugares
donde estamos acostumbrados a decir diez Sefirot que son HB TM).
En general, ellas constan de los cuatro mundos de ABYA. Esto es así porque el
mundo de Atzilut es Sefirat (Sefira de) Jojma; el mundo de Beria es Sefirat Bina; el
mundo Yetzira es Sefirat Tifferet y el mundo Assiya es Sefirat Malchut. En
432
particular, no sólo todos y cada uno de los mundos tienen diez Sefirot HBTM, sino
aún el menor elemento en cada mundo tiene esas diez Sefirot HBTM, tal como está
escrito en la Introduction (ítem 44, 51 y 61).
7. El Zohar comparó estas diez Sefirot, HBTM, con cuatro colores:
A. Blanco para Sefirat Jojma;
B. Rojo para Sefirat Bina;
C. Verde para Sefirat Tifferet;
D. Negro para Sefirat Malchut.
Es similar a un espejo que tiene cuatro cristales pintados de los colores arriba
citados. La luz en este es una, pero es coloreada al viajar a través de los cristales.
Es convertida en cuatro clases de luz: luz blanca; luz roja; luz verde y luz negra.
Así, la Luz en todas las Sefirot es la completa Divinidad y la simple unidad, desde la
parte superior de Atzilut hasta el fondo de Assiya. La división en las diez Sefirot HB
TM es debida a los Kelim (lit. Vasijas) llamados HB TM. Cada Kli (singular de Kelim)
es como una parte fina de la Luz Divina que atraviesa hacia los receptores.
Por esta razón se considera que cada Kli hace de la Luz un color diferente. El Kli de
Jojma en el mundo de Atzilut transporta Luz blanca, o sea luz incolora, porque el
Kli de Atzilut es similar a la luz misma. La luz del Creator no sufre ningún cambio
mientras pasa a través de él, porque el Kli de Atzilut es como la Luz misma, y la
Luz Divina no es inducida a ningún cambio cuando viaja a través de él.
Éste es el significado de lo que está escrito en el Zohar acerca del mundo de Atzilut,
"Él, Su Vida, y Su Esencia, son uno". Por lo tanto, la Luz de Atzilut es
considerada blanca, pero cuando la Luz viaja a través de los Kelim de los mundos
de Beria, Yetzira y Assiya, hacia los receptores, es cambiada y oscurecida. Tal es el
ejemplo de la Luz Roja para Bina, que es Beria, la Luz verde, como la luz del sol,
para Tifferet, que es el mundo de Yetzira, y la luz negra para Sefirat Malchut, que
es el mundo de Assiya.
8. Además de lo antedicho, hay una intimación muy importante en esta parábola de

Sefer (lit. libro), tal como está escrito (Sefer Yetzira, Capítulo 1, Mishnah 1), "Y Él
creó Su mundo en tres libros: Un libro, un autor, y un cuento". La escritura
también dice, "y ellos aparecieron como el Libro del Cielo" (Isaias, 34).
El descubrimiento de la sabiduría en cada libro no está en el blanco en él, sino sólo

en los colores, o sea en la tinta. Aquí es donde las letras dentro del libro en sus
combinaciones de la sabiduría llegan al lector.
En general, hay tres clases de tinta en este libro, rojo, verde y blanco.
Correspondientemente, el mundo de Atzilut, que es Jojma, es todo Divinidad, como
el blanco en el libro. Esto quiere decir que no tenemos percepción en él en lo
absoluto, pero todo el descubrimiento en el Libro del Cielo está en las Sefirot Bina,
Tifferet y Malchut, las cuales son los mundos BYA, puesto que ellos son
considerados la tinta en el cielo.
Sus letras y sus combinaciones aparecen en las tres anteriormente citadas clases
de tinta, y es sólo a través de ellas que la Luz Divina aparece ante los receptores.
433
Al mismo tiempo, debemos notar que el blanco en el libro es el objeto primario del
libro, y las letras son todas los "predicados" en el blanco en el libro. Así, si no fuese
por el blanco, no habría habido existencia para las letras, y la manifestación entera
de Jojma en ellas.
De modo semejante, el mundo de Atzilut, el cual es Sefirat Jojma, es el objeto

primario de la manifestación de Jojma que aparece a través de los mundos de BYA.
Éste es el significado de, "En sabiduría, Tu has creado a todos ellos".
9. Hemos dicho en la tercera limitación que el Zohar no habla del mundo de Atzilut
puesto que este es estimado como el blanco en el libro, sino más bien de acuerdo a
su luminiscencia en los tres mundos BYA. Esto es así porque son comparables a la
tinta, las letras y sus combinaciones en el libro.
Es así en dos formas: Una, es que los tres mundos BYA reciben la luminiscencia del
mundo Atzilut en su propio lugar, al tiempo en que la Luz es grandemente reducida
a medida que pasa a través del Parsa debajo del mundo Atzilut. Al final, esta es
percibida meramente como una luminiscencia de los Kelim de Atzilut.
La otra, es el camino del ascenso de los mundos BYA por encima del Parsa al lugar
de las Sefirot Bina, Tifferet y Malchut de Atzilut. Para ese entonces visten al mundo
de Atzilut, o sea, reciben la Luz en el lugar de su luminiscencia, tal como está
escrito en el Prefacio, del ítem 155 adelante.
10. Aún, la alegoría no es similar del todo a la lección, porque en el libro de la

sabiduría en este mundo, ambos el blanco y la tinta en sus letras están sin vida. El
descubrimiento de la sabiduría inducida por ellos no está en su esencia misma, sino
fuera de ellos, o sea en la mente del escudriñador.
Sin embargo, referente a los cuatro mundos ABYA, que son el libro del Cielo, las
Luces en la realidad espiritual y corpórea están presentes en ellos y se extienden
desde ellos. Así, deberías saber que el blanco en él, que es el objeto del libro, es el
mismo objeto aprendido en sí mismo, mientras que los tres colores de la tinta
explican ese tema.
11. Aquí deberíamos estudiar estas cuatro maneras de percepción, presentadas

arriba en la primera limitación:
A. La materia;
B. Forma Vestida en la Materia;
C. Forma Abstracta;
D. Esencia;
Más aún, primero les explicaré usando ejemplos reales de este mundo. Por
ejemplo, cuando decimos que uno es una persona fornida, una persona veraz o una
mentirosa, etcétera, tenemos ante nosotros:
A. La materia de uno, es decir nuestro cuerpo;
B. La forma que viste la materia de uno, o sea una persona fuerte, una veraz o una
mentirosa;
434
C. La forma abstracta. Puedes desnudar la forma de una persona fuerte, veraz o
mentirosa, a partir de la materia de esa persona, y estudiar estas tres formas
desde ellas mismas, desvestidas de cualquier materia o cuerpo. Esto significa
examinar los atributos de fuerza, verdad y engaño, discernir el mérito o desmérito
en ellas mientras están desprovistos de cualquier sustancia.
B. La esencia de uno.
12. Sepa que la cuarta forma, siendo la esencia de la persona en sí, sin la materia,
es completamente inconcebible para nosotros. Esto es así porque nuestros cinco
sentidos y nuestra imaginación no nos ofrecen nada más que la revelación de las
acciones de la esencia, pero no de la esencia misma.
Por ejemplo, el sentido de la vista nos ofrece sólo sombras de la esencia visible,
según a cómo se forman opuestas a la luz. De modo semejante, el sentido de la
audición no es más que una fuerza de golpeteo de alguna esencia en el aire. El aire
es rechazado debido a su fuerza, golpea el tambor en nuestro oído, y oímos que
hay alguna esencia en nuestra proximidad.
El sentido del olfato no es más que aire que sale de la esencia y golpea nuestros
nervios del olfato, y olemos. También, el sentido del gusto no es más que el
resultado de tocar alguna esencia en nuestros nervios del gusto.
Así, todo lo que estos cuatro sentidos nos ofrecen no es más que las
manifestaciones de las operaciones que resultan de alguna esencia, y nada de la
esencia misma.
Aún el sentido del tacto, el más fuerte de los sentidos, que separa lo caliente de lo
frío, y lo sólido de lo blando, todas esas no son más que manifestaciones de
operaciones dentro de la esencia; son sólo acontecimientos de la esencia. Lo
caliente puede ser enfriado, lo frío puede ser calentado, lo sólido puede ser
convertido a líquido a partir de operaciones químicas y el líquido hecho aire, es
decir sólo gas, donde cualquier discernimiento en nuestros cinco sentidos ha
expirado. Aún, la esencia todavía existe, porque puedes convertir el aire en líquido
otra vez y el líquido a sólido.
Así, evidentemente te encuentras con que los cinco sentidos no nos revelan
ninguna esencia completamente, sino sólo los acontecimientos y las
manifestaciones de las acciones de la esencia. Se sabe que eso que no podemos
sentir, tampoco podemos pensarlo; no tenemos la forma de percibirlo.
Resulta, que el pensamiento no tiene percepción alguna de la esencia. Además, ni

siquiera conocemos nuestra propia esencia. Siento y sé que ocupo un espacio en el
mundo, que soy sólido, caliente, y que pienso, y otras manifestaciones similares de
las acciones de mi esencia. Aún, si me preguntan cuál es mi propia esencia, de la
cual estas manifestaciones resultan, no sé qué contestar.
Por consiguiente, ves que la providencia nos ha impedido el logro de alguna

esencia; logramos sólo manifestaciones y reflexiones de las acciones que resultan
de las esencias.
13. Tenemos percepción completa en la primera categoría, la cual es la Materia,

es decir, estas manifestaciones de las acciones que se manifiestan desde cada
esencia. Esto es así porque ellas explican muy suficientemente la esencia que mora
435
en la sustancia, de tal manera que no sufrimos del todo de la falta del logro de la
esencia misma.
No la extrañamos tal como no extrañamos un sexto dedo en nuestra mano. El logro

de la materia, es decir la manifestación de las acciones de la esencia es realmente
suficiente para cada necesidad y cada concepción, tanto para comprender nuestro
propio ser, así como también para comprender el ser completo fuera de nosotros.
14. La segunda categoría, la cual es la Forma vestida en la Materia, es un logro

satisfactorio y claro también. Esto es porque lo adquirimos a partir de experimentos
prácticos y reales que encontramos en el comportamiento de cualquier materia.
Toda nuestra percepción superior fidedigna resulta de este discernimiento.
15. La tercera categoría es la Forma Abstracta. Esto quiere decir que la forma se
ha revelado vestida en alguna materia una vez, después de la cual nuestra
imaginación la puede deducir de cualquier materia enteramente. Tal como las
virtudes y los buenos atributos que aparecen en los libros de moral, donde
hablamos de las propiedades de la verdad y el engaño, la cólera y la fuerza, etc.,
cuando ellos están desprovistos de cualquier materia. Les atribuimos mérito o
demérito aún cuando son abstractos.
Deberías saber que esta tercera forma es inaceptable para el prudente erudito,
puesto que es imposible confiar en ella al cien por ciento, porque al ser sentenciada
mientras no está vestida en la materia, podría equivocarse. Tome por ejemplo una
persona con una moral idealista, es decir, alguien que no es religioso. Por su
compromiso intensivo en el mérito de la forma abstracta de la verdad, esa persona
podría decidirse que aún si el mundo entero estuviese perdido, no pronunciará una
mentira deliberada, aún cuando salve personas de la muerte por la mentira.
Ésta no es la regla de la Torá, puesto que nada se sostiene frente a salvar vidas
(Yoma 82). Además, uno hubo aprendido que las formas de la verdad y el engaño
cuando están vestidas en la materia, pueden ser comprendidas sólo con relación a
los beneficios o perjuicios para la materia.
En otras palabras, después de las muchas experiencias duras que el mundo ha

pasado, habiendo visto la multitud de ruina y daño que personas engañosas han
causado con sus engaños, y los grandes beneficios que personas veraces han traído
conservándose ellas mismas en decir sólo palabras de verdad, han llegado a
convenir que no hay más mérito importante que el atributo de verdad, y deshonra
como el atributo de la falsedad.
Si el idealista hubiera entendido eso, entonces ciertamente habría estado de

acuerdo en la regla de Torá. Encontraría que el engaño que salva simplemente a
una persona de la muerte es más importantes por mucho, que la alabanza y mérito
entero del atributo abstracto de la verdad.
Así, no hay certeza del todo en esos conceptos de la tercera categoría, que son las
formas abstractas, mucho menos con las formas que nunca se han vestido en
alguna sustancia. Tales conceptos no son más que una pérdida de tiempo.
16. Ahora has estudiado a fondo estas cuatro categorías, Materia, Forma de la
Materia, Forma Abstracta y Esencia en cosas tangibles, donde ha sido aclarado
que no tenemos percepción en absoluto de la cuarta categoría, la que es la esencia.
También, la tercera categoría es un concepto que podría confundir. Sólo la primera
categoría, que es la Materia, y la segunda categoría, que es la Forma Vestida en
436
la Materia, aisladamente nos son dadas en claro y en suficiente logro por el
Gobierno Superior.
A través de ellas también puedes percibir en la existencia de los objetos

espirituales, es decir, en los Mundos Superiores de ABYA, puesto que no se tiene un
componente diminuto en ellos que no esté dividido por las cuatro categorías
anteriores. Si por ejemplo tomas un cierto componente en el mundo de Beria,
entonces allí están los Kelim, que son de un color rojo.
La Luz de Beria viaja a través de eso a los hijos de Beria, y encuentras que el Kli en
Beria, el cual es de color rojo, es considerado la Materia, o un objeto, es decir la
primera categoría.
Si bien es sólo un color, que es un incidente y una manifestación de una acción en

el objeto, aún, no tenemos logro en la Esencia misma, sólo en la manifestación de
la acción de la Esencia. Nos referimos a esa manifestación como un Esencia, o
como Materia, o un cuerpo, o un Kli (ve ítem 13)
Una Luz Piadosa que viaja y viste a través del color rojo es la forma que es vestida
en la esencia, es decir, la segunda categoría. Por esta razón la Luz misma parece
roja, indicando la ropa de su luminiscencia a través de la esencia, que es
considerada el cuerpo y la sustancia, es decir, el color rojo.
Si quieres desnudar la Luz Piadosa del objeto, siendo el color rojo, y debatir sobre
ella, sin vestirla en un objeto, esto ya forma parte de la tercera categoría, la Forma
removida de la Materia, que podría estar sujeta a errores. Por esta razón esto está
estrictamente prohibido en el estudio de los Mundos Superiores. Ningún Cabalista
genuino se involucraría en eso, mucho menos los autores del Zohar.
Es incluso más de esta manera con la Esencia de un elemento de la creación,

puesto que no tenemos ninguna percepción en la esencia de los objetos corpóreos,
más aún así en los objetos espirituales.
Así tienes cuatro categorías ante ti: A) El Kli de Beria, que es el color rojo,
considerado la esencia o la sustancia de la creación; B) La vestidura de la Luz
Piadosa en el Kli de Beria, que es la forma en la Esencia; C) La Luz Piadosa misma,
removida de la esencia de Beria; D) La esencia del componente.
Así la primera limitación ha sido a fondo aclarada, que no hay incluso ni una
palabra sola de la tercera y cuarta categoría en el Zohar entero, sólo de la primera
y segunda manera.
17. Junto con eso la segunda categoría es aclarada. Sepa que tal como hemos
aclarado las cuatro maneras en la primera categoría sólo en el Mundo de Beria, así
también son ellas en general en los cuatro mundos de ABYA. Los tres colores, rojo,
verde y negro, en los tres mundos de BYA, son considerados la sustancia o la
esencia. El color blanco, que es considerado el mundo de Atzilut, es la forma
vestida en la materia, es decir en los tres colores llamados BYA.
Ein Sof es en sí la esencia, tal como hemos dicho acerca de la primera categoría,
que no tenemos percepción en la esencia, que es la cuarta categoría ocultada en
todos los objetos, aún en los objetos en este mundo (ve ítem 12).
El color blanco en sí está desvestido en los tres colores en BYA, es decir, cuando la
Luz de la Sabiduría no está vestida en Bina, Tifferet y Malchut. Más bien, es una
437
forma abstracta. No nos involucramos en eso, y el Zohar no habla de eso
completamente, sino sólo de la primera categoría, siendo los tres colores de BYA,
considerados la sustancia, a saber las tres Sefirot Bina, Tifferet y Malchut.
Ellas son también de la segunda manera, que es la luminiscencia de Atzilut, vestida

en los tres colores de BYA, es decir la Luz de la Sabiduría vestida en Bina, Tifferet y
Maljut, que son a la vez, una forma vestida en la materia. Éstas son las dos
maneras en que el Libro del Zohar es concernido en todos los lugares.
Por lo tanto, si el lector no es prudente en definir su pensamiento, para siempre

aprender las palabras del Zohar estrictamente bajo la limitación de las dos
anteriormente citadas categorías, el asunto será inmediata y enteramente
confundido para esa persona, puesto que sacará las palabras de contexto.
18. Puesto que las cuatro categorías en el general ABYA fueron aclaradas, así es en
cada uno de los mundos, aún en el componente más pequeño de algún mundo,
ambos en la cima del mundo de Atzilut, y el fondo del mundo de Assiya, porque allí
hay JB TM. Encuentras que Sefirat Jojma es considerado "una forma", y Bina y TM
son consideradas la "materia" en la cual la forma se viste, es decir, la primera y
segunda categoría de las que el Zohar se ocupa.
Aún, el Zohar no trata de la Sefirat Jojma cuando se desnudó de Bina y TM, lo cual
es una forma sin materia. Es incluso más así con la esencia, considerada Ein Sof en
ese componente.
Así, nos ocupamos de Bina, Tifferet y Maljut, en cada componente, aún en Atzilut, y
no nos ocupamos de Keter y Jojma de cada componente en sí mismo, aún en
Maljut del fin de Assiya, cuando las desvestimos, pero sólo hasta el grado que
visten a Bina y TM. Ahora las primeras dos categorías han sido a fondo clarificadas.
Todo lo que los autores del Zohar se ocupan es la materia, o la forma en la materia,
que es la primera limitación, así como también en BYA, o la luminiscencia de Atzilut
en BYA, que es la segunda limitación.
19. Ahora explicaremos la tercera limitación. El Zohar se ocupa de las Sefirot en

cada uno de los mundos, siendo la Santidad que brilla en cada mundo, así como
también en cada componente IVAH (Inanimado, Vegetativo, Animado y
"Hablante"), siendo las criaturas en ese mundo. Sin embargo, la meta primaria del
Zohar pertenece solamente al "hablante" en ese mundo.
Te daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Ha sido explicadas arriba

(Introducción, ítem 42), que las cuatro clases, Inanimado, Vegetativo, Animado y
"Hablante" en cada uno mundo, son las cuatro partes del deseo de recibir, incluso
en este mundo. Cada uno contiene sus propias cuatro clases de IVAH. Tú
encuentras, que una persona en este mundo debería nutrir y ser alimentada por las
cuatro categorías IVAH en este mundo.
Esto es así porque nuestra comida también consta de estas cuatro categorías, que
a su vez se extienden de las cuatro categorías IVAH en el cuerpo humano. Estas
son: A) Querer recibir según lo que es necesario para la existencia de uno; B)
Querer más de lo que es necesario de provisión, anhelar suntuosidad, pero
restringidos solamente a los deseos físicos; C) Querer anhelos humanos, tales
como respeto y poder; D) Querer conocimiento.
Estas vienen a nosotros en las cuatro partes del deseo de recibir en nosotros.
Querer la provisión necesaria es considerado lo Inanimado del deseo de recibir.
438
Querer lujurias físicas es considerado lo Vegetativo del deseo de recibir, puesto que
vienen sólo a aumentar y deleitar al Kli (lit. Vasija) de uno, que es la carne del
cuerpo. Querer deseos humanos es considerado lo Animado en el deseo de recibir,
puesto que enaltecen el espíritu de uno; y querer el conocimiento es lo "Hablante"
en el deseo de recibir.
20. Encuentra que en la primera categoría, siendo la medida necesaria de la

provisión de uno, y en la segunda categoría, los deseos físicos que exceden la
medida de la sustancia de uno, uno recibe de cosas inferiores: inanimado,
vegetativo y animado. Sin embargo, en la tercera categoría, que son los deseos
humanos, tales como el poder y el respeto, uno recibe y es nutrido de sus propias
especies, iguales a uno. En la cuarta categoría, el conocimiento, uno recibe y es
nutrido por una categoría superior a la propia, es decir, la sabiduría real y el
intelecto, que son espirituales.
21. Lo encontrarás similar en los Mundos Superiores Espirituales. Esto así porque
los mundos son impresos de uno a otro desde el cielo hacia abajo. Así, todas las
categorías de IVAH en el mundo de Beria dejan sus huellas en el mundo de Yetzira,
y las de IVAH de Assiya son impresas desde las de IVAH de Yetzira. Finalmente, las
de IVAH en este mundo son impresas desde las de IVAH del mundo de Assiya.
Ha sido clarificado arriba en la introducción, en el ítem 42, que lo inanimado en los

mundos espirituales es Heichalot (lit. Palacios), lo vegetativo es llamado Levushim
(lit. los vestidos o Ropas), lo animado es llamado Mala'achim (lit. Ángeles), y lo
"hablante" es llamado Neshamot (lit.. Almas) en ese mundo. También, las Diez
Sefirot en cada mundo son la Santidad.
Las almas humanas son el centro en cada mundo, alimentadas por la realidad
espiritual en ese mundo, como el "hablante" corpóreo que se alimenta de la
realidad corpórea entera en este mundo. Así, la primera categoría, que es el deseo
de recibir la provisión necesaria de uno, es recibida de la luminiscencia de Heichalot
y Levushim.
La segunda categoría, siendo el sobrante animado que aumenta el cuerpo de uno,

es recibida de la categoría de los Mala'achim (ver Zohar Tikkunim, Tikun 69, p. 105,
fila 32). Éstas son sobrantes iluminaciones espirituales para la medida necesaria de
la existencia de uno con el fin de enaltecer a los Kelim espirituales cuya alma
visten.
Así, uno recibe la primera categoría y la segunda categoría desde las categorías
inferiores de uno, que son Heichalot, Levushim, y Mala'achim, que están más abajo
de las Neshamot humanas. La tercera categoría, que son los deseos humanos que
aumenta el espíritu humano, es recibida en este mundo por las propias especies de
uno. Resulta que uno recibe de las propias especies de uno, es decir de todas las
Neshamot en ese mundo, por lo cual se incrementa la luminiscencia de Ruach de la
Neshama (singular para Neshamot) de uno.
La cuarta categoría del deseo (para el conocimiento) es recibida desde las Sefirot
en cada mundo. Desde ellas uno recibe la categoría de HBD para el alma propia.
Resulta que en cada mundo donde el alma de uno está presente, debería crecer y
debería ser completada a través de todas las categorías presentes en ese mundo.
Ésta es la tercera limitación que hemos mencionado.
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Uno debe saber que todas las palabras del Zohar, en cada componente de los
Mundos Superiores que son tratados, las Sefirot, las Neshamot y los Mala'achim,
los Levushim y las Heichalot, aunque se ocupa de ellos puesto que ellos están por sí
mismos, el examinador debe saber que son hablados primordialmente con relación
a la medida por la cual el alma humana recibe de ellos y es alimentada por ellos.
Así, todas sus palabras se concentran en las necesidades del alma. Si aprendes
todo según esa línea, entonces entenderás, y tu camino será exitoso.
22. Después de todo, aún tenemos que explicar todas estas denominaciones
corpóreas explicadas en El Libro del Zohar que conciernen a las diez Sefirot. Tal
como están de arriba a abajo, subida y bajada, contracción y expansión, pequeñez
y grandeza, separación y unión, y los números y etc, que las inferiores inducen a
través de sus buenas o malas acciones en las diez Sefirot.
Estas palabras aparentemente son desconcertantes. ¿Puede ser que la Santidad se

manejaría a sí misma y experimentaría tales cambios por las inferiores? Podrías
decir que las palabras no se refieren a la Santidad misma, la cual viste y brilla en
las Sefirot, sino sólo a los Kelim de las Sefirot.
Éstos a su vez, no son la Santidad. Fueron bastante renovados con la creación de

los mundos para encubrir o revelar la medida del logro, en la ración y medida
correcta para las almas, para traerlas al final deseado de la corrección. Se parece a
la parábola acerca de los vidrios de cuatro colores del espejo (ve ítem 7), teñidos
con blanco, rojo, verde y negro. Se parece también al blanco en el libro, y a la
sustancia de las letras en el libro.
Todo aquello es posible en los tres mundos de BYA, donde los Kelim de las Sefirot
son renovado y no son la Santidad. Sin embargo, no es del todo correcto
comprender esta regla con relación al mundo de Atzilut, donde los Kelim de las diez
Sefirot son la completa Santidad, uno con la Luz Piadosa en ellos.
Está escrito acerca de eso en los Tikkunim (las Correcciones para el Zohar): "Él, Su
Vida, y Su Yo, son uno". Él, pertenece a la esencia de las Sefirot, que es Ein Sof. Su
Vida pertenece a la Luz que brilla en las Sefirot, llamada Luz de Haya (lit. Vida).
Esto es así porque el mundo de Atzilut entero es considerado Jojma (lit. Sabiduría),
y la Luz de Jojma es llamada la Luz de Haya. Esto es por lo que es llamado "Vida".
Su Yo pertenece a los Kelim de las Sefirot.
Así, todo es completa Santidad y unidad. ¿Cómo entonces es posible percibir estos
cambios allí, que las inferiores inducen? Al mismo tiempo debemos ver que si todo
es Santidad en ese mundo, y nada de las criaturas renovadas es para ser
encontrado allí, ¿dónde luego, percibimos los tres discernimientos anteriores, en los
Tikkunim del Zohar, Él, Su vida, y Su Yo? ¡Después de todo, es unidad absoluta!
23. Entiende que debes recordar lo que es explicado en el ítem diecisiete. Explica
que un objeto necesario es una esencia que no tenemos percepción, aún en las
esencias corpóreas; aún en nuestra esencia, cuanto más en Lo Necesario.
El mundo de Atzilut es una Forma, y los tres mundos de BYA son la Materia. La
luminiscencia de Atzilut en BYA es una forma vestida en la Materia. Por lo tanto,
ves que el nombre Ein Sof que mencionamos no es en todo un nombre para una
esencia necesaria, dado que ¿cómo definimos por un nombre o una palabra cada
cosa que no logramos?
440
Puesto que la imaginación y los cinco sentidos no nos ofrecen alguna cosa con
relación a la esencia, incluso en la materialidad, ¿cómo puede haber un
pensamiento y una palabra en ella, mucho menos en Lo Necesario en Sí Mismo? En
lugar de eso, debemos entender el nombre Ein Sof definido para nosotros en la
tercera limitación, que todo lo que El Libro del Zohar habla compete precisamente a
las almas (ve ítem 21).
Así, el nombre Ein Sof no es de ninguna manera Lo Necesario Mismo, pero

pertenece a todos los mundos y todas las almas incorporadas en Él, en el
Pensamiento de la Creación. Está en la forma de, "El fin de un acto está en el
pensamiento preliminar".
Ein Sof es el nombre de la conexión en el que la creación entera está conectada

hasta el fin de la corrección. Es eso a lo que referimos en la introducción (ítem 13)
como la Primera Situación de las almas, puesto que todas las almas poseen una
realidad en Él, llenas con todo el placer y la gentileza en la última altura que
realmente recibirán al final de la corrección.
24. Daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Tome una persona que
quiere construir una casa elegante. En el primer pensamiento, ve ante sí una casa
elegante con todos sus cuartos y los detalles, etc., tal como se hará cuando su
construcción esté acabada.
Después diseña el plan de ejecución a cada detalle. Ella explicará a los trabajadores
cada detalle a su debido tiempo, madera, ladrillos, hierro, etc. Después comienza
realmente a construir la casa, para su fin, como fue antepuesta a ella en el
pensamiento preliminar.
Sepa, que Ein Sof pertenece al primer pensamiento, en el cual la creación entera
fue ya imaginada ante Él, en su plenitud absoluta. Sin embargo, la lección no es
realmente como el ejemplo, porque en Él, el futuro y el presente son similares, y el
pensamiento se acaba. Él no necesita herramientas de acciones como nosotros. Por
lo tanto, en Él está la realidad real.
El mundo de Atzilut es como los detalles y el diseño del plan, que más tarde
necesitará manifestarse cuando el edificio de la casa realmente comience. Sepa,
que en estos dos, el pensamiento preliminar, que es Ein Sof, y el diseño
contemplado de los detalles de la ejecución en su tiempo merecido, no hay todavía
ni una huella de las criaturas. Esto está todavía en potencial, no en hecho real.
Es como un humano: Si bien uno calcula todos los detalles, madera, ladrillos y
metal que tendrá que hacer mientras ejecuta la obra, es esencialmente una mera
materia conceptual. No hay aún una huella de alguna madera real o ladrillo. La
única diferencia es que en una persona, el diseño contemplado no es considerado
una realidad real, sino en el pensamiento Piadoso, es una realidad mucho más real
que las criaturas reales.
Así hemos explicado el significado de Ein Sof y el mundo de Atzilut, como todo lo
que es dicho acerca de ellos es sólo con relación a la creación de las criaturas,
aunque están todavía en potencial, y su esencia no es sabida aún un poco. Es
similar a nuestra parábola de la persona que diseña un plan de trabajo, que no
contiene ninguna madera, ningunos ladrillos y ningún metal.
25. Los tres mundos de BYA y este mundo son considerados la ejecución desde el
potencial al real, tal como uno que construye la casa propia en el hecho real, y trae
441
madera, ladrillos y los trabajadores hasta que la casa esté completa. Por lo tanto, la
Santidad que brilla en BYA viste los diez Kelim KHB HGT NHYM hasta el grado en
que las almas deban recibir para alcanzar su perfección. Éstos son realmente los
Kelim con relación a Su Santidad. Es decir que no son la Santidad, pero son
renovados para las almas.
26. En la parábola citada anteriormente aprendes y encuentras cómo las tres

categorías de la persona que contempla la construcción de la casa están conectadas
una a otra a manera de causa y consecuencia. La raíz de todas ellas está en el
primer pensamiento, puesto que ningún componente viene en el plan contemplado,
excepto de acuerdo al fin del acto que emergió ante uno en el pensamiento
preliminar.
También, uno no ejecuta nada durante la construcción sino sólo según los
componentes determinados en el plan contemplado. De esto aprendes acerca de los
mundos de que no hay una diminuta renovación en los mundos que no se extiende
desde Ein Sof, de la primera situación de las almas, que están allí en su última
perfección del fin de la corrección, perteneciendo a "El fin de un acto está en el
pensamiento preliminar". Encontrarás todo lo que se manifestará hasta el fin de la
corrección contenida allí.
Al principio se extiende desde Ein Sof al Mundo de Atzilut, como en la parábola,

donde el plan contemplado se extiende desde el primer pensamiento. Cada uno y
cada componente se extienden desde el Mundo de Atzilut a los mundos de BYA,
como la parábola, donde todos los detalles resultan del plan contemplado cuando
son realmente ejecutados en la construcción de la casa.
Así, no hay un solo componente diminuto, renovado en este mundo, que no se

extienda desde Ein Sof, desde la primera situación de las almas. Desde Ein Sof se
extiende al Mundo de Atzilut, es decir, a la asociación específica para la cosa
renovada en este mundo de facto. Desde el Mundo de Atzilut, la renovación se
extiende a los tres mundos de BYA donde la renovación aparece en el hecho real,
donde egresa desde la forma de Santidad y se convierte en un ser creado, en una
criatura hecha, hasta que se extiende hasta la parte inferior en este mundo.
Entiende eso a fondo y compara todo con la conducción de la construcción de una

casa en una persona corpórea, y luego entenderás a fondo. Se ha clarificado que no
tienes una renovación que está hecha en el mundo que no se extienda desde su
raíz general en Ein Sof y de su raíz privada en Atzilut. Después viaja a través de
BYA y adopta la forma de una criatura, y luego es hecha en este mundo.
27. Ahora puedes ver que todos estos cambios, descritos en el mundo de Atzilut,
no competen a la Santidad misma, sino sólo a las almas, en la intensidad en que
reciben de Atzilut a través de los tres mundos de BYA. El significado de la realidad
de ese mundo está en relación al plan conceptual, al pensamiento de preliminar,
que es Ein Sof.
Sin embargo, en ambos, en Ein Sof y en el mundo de Atzilut, todavía no hay nada
en forma de almas, simplemente tal como que no hay nada de madera, ni ladrillos,
ni metal, en el diseño contemplado de la persona que diseña. La existencia de las
almas comienza a manifestarse en el mundo de Beria. Por esa razón los Kelim de
las diez Sefirot, que realmente miden la ración para las almas, no son
necesariamente la Santidad, pero están renovados. Esto es así porque no puede
haber ningún cambio y numeración en la Santidad.
442
Por esta razón atribuimos los tres colores, rojo, verde y negro, a los Kelim de las
diez Sefirot en BYA. Es concebible que serán percibidos como la Santidad puesto
que no hay renovación en absoluto en Él.
Sin embargo, la Luz vestida en los diez Kelim en BYA es la simple Santidad y
unidad, inalteradas en absoluto. Incluso la Luz vestida en el Kli más inferior de
Assiya es completa Santidad sin ningún cambio en absoluto, puesto que la Luz es
en sí misma una, y todos los cambios hechos en su luminiscencia son hechos por
los Kelim de las Sefirot, que no son la Santidad. Estos generalmente comprenden
de las tres cortinas anteriores, y a partir de estas cortinas, miles de alteraciones
particulares fueron hechas.
28. No obstante, los Kelim de las diez Sefirot de BYA ciertamente reciben cada
componente y detalle menor de los cambios, puesto que hay el plan conceptual de
todos los componentes que vendrán con el fin de la construcción real de la casa en
BYA. Por lo tanto, es considerado que los Kelim de las diez Sefirot HB TM en BYA
reciben desde su rasgo correspondiente en el HB TM en Atzilut, es decir del diseño
conceptual ahí.
Esto es así porque cada componente en la ejecución resulta de cada componente en

el plan conceptual, tal como hemos elaborado antes. Por lo tanto, a este respecto
llamamos a los Kelim de Atzilut, blanco, aunque no es en todo un color.
No obstante, es la fuente de todos los colores, como el blanco en el libro de la

sabiduría, donde aunque no haya percepción en el blanco en él, el blanco es sin
sentido para nosotros, es no obstante el trasportador del libro entero de la
sabiduría. Esto es porque brilla alrededor y dentro de cada letra y le da a cada letra
su forma única, y a cada combinación su único lugar.
Podríamos decir lo contrario, que no tenemos percepción en la sustancia de las

letras rojas, verdes o negras, y que todo lo que percibimos y sabemos en la
sustancia de las letras del libro es sólo a través del blanco en él. Es así porque a
través de su luminiscencia alrededor de la letra y dentro de cada letra, se crean
formas en ellas, y estas formas nos revelan a la sabiduría entera en el libro.
Es comparable a las diez Sefirot de Atzilut: Si bien se parecen al color blanco, es

imposible percibir cualquier cosa en ellas, ni un número, ni cualquier cambio como
lo descrito. Aún, todos los cambios necesariamente provienen de los diez Kelim de
las Sefirot de Atzilut en la luminiscencia del blanco para los mundos de BYA, que
son los tres colores de la sustancia de las letras, aunque en sí mismo, no hay Kelim
allí, pues es todo blanco. Es como la parábola del blanco en el libro con relación a
las letras y sus combinaciones, puesto que su luminiscencia para BYA hace a los
Kelim en ellas.
29. De lo que se ha clarificado, verás que los Tikkunim del Zohar dividen el mundo
de Atzilut en tres categorías: Él, Su Vida y Su Yo, aunque eso es unidad simple, y
no hay nada de las criaturas allí.
Él compete a la Santidad tal como es en sí misma, de la que no tenemos

percepción. Es imperceptible para nosotros, como ha sido explicado en todas las
esencias, incluso las corpóreas (ve ítem 12). Su Yo compete a los diez Kelim HB
TM, que hemos comparado al blanco en el libro de la sabiduría.
Incluso un número no puede ser notado en el blanco puesto que no hay nada allí
para hacer un número, ya que todo es blanco. No obstante, no sólo les damos un
443
número a ellos, sino la multitud de cambios que aparecen en BYA, que son la
sustancia de las letras, que son primero encontrados en los Kelim HB TM en Atzilut
mismo.
Es el comportamiento del blanco, lo que da todas las formas de las letras en el

libro, mientras no hay forma en sí mismo. Así, encuentras que el blanco está
dividido en una multitud de cambios según su luminiscencia en BYA, como el plan
conceptual que es ejecutado en el trabajo real en la construcción de la casa.
Resulta, que estos cambios que son ejecutados en BYA son sólo a partir de la
luminiscencia de los Kelim de las diez Sefirot HB TM de Atzilut. Encontramos la
multitud de cambios en el blanco a partir de la actitud de los receptores en BYA, y
de la actitud de Atzilut mismo, como el blanco en sí sin vestir la tinta en las letras,
donde ningún número es encontrado o algo. Así, hemos explicado a fondo el Yo,
que es los Kelim, que en sí mismos son la simple unidad, como Él es.
30. Su Vida compete a la Luz que se vistió en el blanco, que es los Kelim de arriba.
Esta Luz es entendida para nosotros sólo con respeto a las almas que reciben de
Atzilut, y no en la Santidad en sí misma. Esto es porque 'Él' significa que los tres
mundos de BYA ascienden a Atzilut con las almas de las personas, al momento la
Luz que reciben es considerada la Luz de Jojma (lit. Sabiduría), llamada la Luz de
Haya.
Es esto con respeto a lo que nombramos la Luz, "Su Vida", y esto es también lo que
los Tikkunim del Zohar escriben, que Él, Su Vida y Su Yo, son uno. Todas estas tres
categorías se relacionan con los receptores, donde Su Yo es la luminiscencia de los
Kelim en el lugar de BYA bajo el Parsa de Atzilut.
La Luz de Atzilut nunca irá debajo del Parsa de Atzilut, sino sólo la luminiscencia de
los Kelim. La categoría de Su Vida es la luminiscencia de la Luz de Atzilut misma, es
decir, cuando BYA sube a Atzilut, mientras Él pertenece a la esencia de la Santidad,
que es inalcanzable de cualquier manera.
Los Tikkunim del Zohar dicen que aunque nosotros, los receptores, deberíamos
discernir estas tres categorías en Atzilut, es no obstante sólo con relación a los
receptores. Sin embargo, concierne al mundo de Atzilut mismo, incluso Su Yo es
considerado Él, es decir la esencia de la Santidad. Por eso no hay percepción en
absoluto en el mundo de Atzilut mismo. Éste es el significado del color blanco, en el
cual no hay percepción por sí mismo, y es allí todo unidad completamente simple.
31. El Zohar describe a los Kelim HB TM en Atzilut como creciendo o disminuyendo

por las acciones de las personas. También, encontramos (Zohar, Ba), "Daremos
cólera y fuerza al Creador," es decir en la Santidad misma. Esto no debe ser
tomado literalmente, puesto que no puede haber ningún cambio en la Santidad de
alguna manera, tal como está escrito, "Yo el Señor no cambio".
Aún, el pensamiento de la creación fue para deleitar a Sus criaturas, por lo cual
aprendemos que Él tiene un deseo. Encontramos en este mundo, que la satisfacción
de los dadores aumenta cuando los receptores de Él se multiplican, y Él desea
proliferar a los receptores. Por lo tanto, a este respecto decimos que las Luces en
Atzilut crecen cuando los inferiores son recompensados por el otorgamiento de
Atzilut, o son nutridos. Inversamente, cuando no hay más inferiores dignos de
recibir Su abundancia, las Luces disminuyen a esa intensidad, es decir no hay nadie
para recibir de ellos.
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32. Puedes compararlo con una vela. Si iluminas unas mil velas con ella, o si no
iluminas a ninguna, no encontrarás ningún cambio inducido en la vela misma
resultante de eso. Eso es también como Adam ha Rishon (lit. El Primer Hombre): Si
él tuvo la progenie de muchas miles de descendencia, o si él no tuvo ninguna en
absoluto, no inducirá ningún cambio al final en Adam Ha Rishon en sí mismo.
Así mismo, no hay ningún cambio en el mundo de Atzilut mismo, ya sea si los
inferiores reciben su gran abundancia exuberantemente o no. La anteriormente
citada grandeza yace solamente en los inferiores.
33. Así, ¿por qué los autores del Zohar tuvieron que describir todos esos cambios
en el mundo de Atzilut en sí mismo? Deberían haber hablado explícitamente sólo en
relación a los receptores en BYA, y no hablar tan elaboradamente de Atzilut,
forzándonos a proveer respuestas.
Ciertamente, hay un secreto muy penetrante aquí: éste es el significado de, "y por
el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes" (Hosea 12). La verdad es que
hay una voluntad Santa de que estas similitudes que funcionan sólo en las almas de
los receptores aparecerán ante las almas, puesto que Él mismo participa con ellas,
para aumentar grandemente el logro de las almas.
Es como un padre que se constriñe para mostrar a su pequeño lindo hijo una cara
de tristeza y una cara de satisfacción, aunque no hay ni tristeza ni satisfacción en
él. Él sólo lo hace para impresionar a su hijo precioso y expandir su comprensión,
para jugar con él.
Sólo cuando él crezca aprenderá y sabrá que todo lo que su padre hizo no fue más
real que un juego con él. Así es el asunto ante nosotros: Todas estas imágenes y
cambios comienzan y acaban sólo con la impresión de las almas. Aún, por una
voluntad de Dios parecen ser vistos en Él. Él hace eso para realzar y expandir el
logro de las almas hasta más no poder, en conformidad con el pensamiento de la
Creación, para deleitar a Sus criaturas.
34. No dejes que te sorprenda, que tal conducta encuentras en nuestra percepción
corpórea también. Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo: Vemos un mundo
genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso. Pero de hecho, no vemos todo
excepto lo que está en nuestro propio interior. En otras palabras, hay una clase de
máquina fotográfica en nuestro cerebro que retrata todo lo que se nos aparece, y
nada fuera de nosotros.
Él ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo que
se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de nuestra cara. A
pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es una cosa real,
deberíamos agradecer a Su providencia por haber hecho ese espejo pulido en
nuestro cerebro, permitiéndonos ver y percibir cada cosa fuera de nosotros. Esto es
porque Él nos ha dado el poder de percibir cada cosa con conocimiento y percepción
cristalina, y medir cada cosa desde dentro y desde afuera.
Sin eso, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. Lo mismo se sostiene

verdaderamente con el deseo Santo para las percepciones Santas. Si bien los
cambios son todos hechos en el interior de las almas, no obstante ellas lo ven todo
en el Dador mismo, porque sólo de esta manera son premiadas con todas las
percepciones y la afabilidad en el Pensamiento de la Creación.
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Tú también puedes deducir eso de la parábola citada anteriormente. Si bien
realmente vemos cada cosa ante nuestra cara, incluso, toda persona razonable
sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro, en nuestro cerebro.
Lo mismo se sostiene verdaderamente a las almas. Aunque ven todos los cambios
en el Dador, no tienen duda que todo lo que hay está sólo en su interior, y de
ningún modo en el Dador. Examina estas palabras, pues no está en mi poder
elaborar en ellas más allá.
35. Estos asuntos están en el corazón del mundo, y estoy muy preocupado en que
el examinador errará en percibirlos, es digno mi corto tiempo para molestar más
allá y traer las palabras doradas del Zohar mismo en estos asuntos, e interpretarlas
en lo mejor de mi habilidad: "Debería uno preguntar, 'está escrito en la Tora, 'pues
vosotros no visteis ninguna manera de la forma'. Así, ¿cómo bosquejamos nombres
y las Sefirot en Él?' Contestará, 'Vi esta forma como en las palabras, 'y la similitud
del Señor hace que él contemple" (Parashat Ba, ítem 215).
Quiere decir que Sefirat Maljut, donde todas las almas y las palabras están
enraizadas ya que ella es la raíz de todos los Kelim, a manera de, "Los que reciben
de ella, deben adquirir los Kelim de ella", ella es considerada una similitud para
ellos. Por eso se dice acerca de ella, "y la similitud del Señor hace que él
contemple".
Aún esta similitud que nombramos en Sefirat Maljut, no está en su lugar con
relación a sí misma, sino sólo cuando la Luz de Maljut desciende y se expande
sobre la gente. En el momento que aparece ante ellas, para todas y cada una,
según a su propia apariencia, visión, e imaginación, es decir sólo en los receptores,
y de ningún modo en Sefirat Maljut.
Éste es el significado de, "y por el ministerio de los profetas Yo he usado

similitudes". Por eso, el Creador les dirá: "Aunque me manifiesto a vosotros en
vuestras formas, es decir en la vista y en la imaginación, aún, '¿con quién luego
vosotros me compararéis, a lo que debería ser igual?'" Después de todo, antes de
que el Creador crease una similitud en el mundo, y antes de que Él formase una
forma, el Creator fue único, amorfo y sin imagen.
Uno que logra (a Él) antes del grado de Beria, el cual es Bina, donde Él está más
allá de cualquier similitud, está prohibido atribuirle a Él una forma y una imagen en
el mundo, ni en la letra Hey , ni en el letra Yod , o incluso llamarlo por el
nombre sagrado HaVaYaH, o por cualquier letra y punto.
Los escritos dicen, "pues vosotros no visteis la manera de la forma". Quiere decir
que el verso, "pues vosotros no visteis la manera de la forma", pertenece a los que
son premiados por el logro encima del grado de Beria, que es Bina. Esto es porque
no hay forma ni imaginación en absoluto en las Sefirot Keter, Jojma, es decir los
Kelim y los límites (ítem 18). Los Kelim comienzan de Sefirat Bina hacia abajo.
Ésta es la razón de que todas las implicaciones en las letras, en los puntos, o en los
nombres sagrados son sólo de Bina hacia abajo. También no están en el lugar de
las Sefirot mismas, sino sólo en relación a los receptores, al igual que con Sefirat
Maljut.
Parece haber una contradicción en las palabras: Primero se dice que las formas se
extienden hasta los receptores sólo desde Sefirat Maljut, y aquí se dice que las
formas se extienden hasta los receptores de Beria hacia abajo. Es que ciertamente,
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la forma y la similitud se extienden sólo desde Behina Dalet, que es Maljut. De ella
los Kelim se extienden hasta el lugar de los receptores, y nada desde las primeras
nueve Sefirot, que son Keter, Jojma, Bina y Tifferet.
Aún, la asociación de Midat ha Rachamim con Din fue hecha en el Mundo de Tikun.
Elevó a Sefirat Maljut, consideró a Midat ha Din, y se metió en Sefirat Bina,
estimada como Midat ha Rachamim.
Por lo tanto, desde entonces, los Kelim de Maljut se han vuelto arraizados en
Sefirat Bina, como dice aquí. Por esta razón el Zohar comienza a hablar de la raíz
real de los descripciones, que es los Kelim. Dice que están en Maljut, y luego dice
que están en Beria, por la asociación hecha para la corrección de mundo.
Nuestros sabios también dijeron, "En el comienzo el Creador creó el mundo en

Midat ha Din; Él vio que el mundo no puede existir, Él asoció a Midat ha Rachamim.
Sepa, que las diez Sefirot KHB TM tienen numerosos apelativos en el Libro del
Zohar, según sus funciones múltiples.
Cuando hablaron de Keter, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya, sus funciones son
distinguidas entre los anteriores Kelim, llamados Keter y Atzilut, es decir Keter y
Jojma, y los Kelim posteriores, llamados Beria, Yetzira y Assiya, es decir Bina,
Tifferet y Maljut. Este discernimiento emergió en ellos por la asociación de Midat ha
Din con Rachamim.
El Zohar quiere insinuar el asunto de la asociación de Maljut en Bina. Por eso el

Zohar llama a Bina por el nombre de Beria. Es así porque antes de la asociación, no
hubo imagen y forma en Bina, aún con relación a los receptores, sino sólo en
Maljut.
36. Continúa allí: "Después que hizo esa forma de la carroza del Adam Superior,
descendió y se vistió, y eso es nombrado en la forma de las cuatro letras HaVaYaH,
es decir Eser Sefirot KHB TM. Esto es porque la punta de Yod es Keter, Yod es
Jojma, Hey es Bina, Vav es Tifferet y la última Hey es Maljut. Esto es a fin de
que se lograse a Él a través de Sus atributos, es decir de las Sefirot, en cada
atributo en Él.
37. La explicación de los asuntos: Desde Beria hacia adelante, es decir de Bina,
después hubo sido asociada con Midat ha Din, que es Maljut, las similitudes y las
formas se extienden hasta los receptores, que son las almas. Aún, no en su propio
lugar, sino sólo en el lugar de los receptores.
Él dice que en aquel tiempo él hizo la forma de la carroza del Adán Superior, y bajó
y se vistió en la forma de este Adán. En otras palabras, la forma entera de Adán, en
sus 613 Kelim, se extiende desde los Kelim del alma. Es así porque el alma tiene
613 Kelim, llamados 248 órganos espirituales y 365 tendones espirituales, divididos
en cinco divisiones según las formas de las letras HaVaYaH, y la punta de la Yod.
Su Rosh es considerado Keter, y desde el Peh al Chazeh que es Jojma. Desde

Chazeh al Tabur que es Bina, y desde el Tabur al Sium Raglin que es las dos Sefirot
Tifferet y Maljut.
Además, la Torá como un todo es considerada el Partzuf Adán, relacionado con las
248 Mitzvot positivas, que corresponden a los 248 órganos, y las 365 Mitzvot
negativas, que corresponden a los 365 tendones. Contiene cinco divisiones, que son
los cinco libros de Moisés, llamados "La imagen del Adán Superior", es decir el
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Adán de Beria, que es Bina, desde el cual los Kelim comienzan a extenderse en el
lugar de las almas.
Él es llamado el Adán Superior porque hay tres categorías de Adán en las Sefirot:
Adán de Beria, Adán de Yetzira y Adán de Assiya, sin embargo no hay similitud en
Keter y Jojma del todo, que podría ser nombrado por alguna letra y punto, o por las
cuatro letras HaVaYaH. Desde aquí habla del Mundo de Beria, por consiguiente hace
precisión diciendo el Adán Superior.
Al mismo tiempo, siempre debes recordar las palabras del Zohar, que estas
imágenes no están en el lugar de las Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, sino sólo en el
lugar de los receptores. Aún, estas Sefirot dispensan estos Kelim y Levushim (lit.
Vestidos) a fin de que las almas logren a través de la Luz que se extiende hasta
ellos en una medida y limite según sus 613 órganos. Por esta razón también
llamamos a los dadores por el nombre Adán, aunque están meramente en la forma
del color blanco (ve ítem 8).
38. Eso no debería ser duro para ti con las cuatro letras HaVaYaH y el punto de la
Yod, que son cinco Kelim, como hemos mencionado. Esto es porque los Kelim son
siempre llamados letras y son el significado de las Sefirot KHB TM.
Así está clarificado que hay Kelim en Keter Jojma también, que la punta de Yod y
Yod de HaVaYaH denota. Dice que las similitudes y los atributos, que son los Kelim,
empiezan de Beria hacia abajo, es decir sólo desde las tres Sefirot Bina, Tifferet y
Maljut, y no en Keter y Jojma, es decir desde la perspectiva de la esencia de las
Sefirot.
Aún, es sabido que las Sefirot están integradas una en otra. Hay diez Sefirot KHB
TM en Keter, KHB TM en Jojma, KHB TM en Bina, así como también en Tifferet y en
Maljut.
Consecuentemente, encuentras que las tres Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, desde
que los Kelim aparecen, son encontrados en cada una de las cinco Sefirot KHB TM.
Ahora ves que la punta de Yod, que es los Kelim de Keter, indica que Bina y TM
están incorporadas en Keter.
Yod de HaVaYaH, siendo un Kli de Jojma, indica que Bina y TM están incorporadas
en Jojma. Así, Keter Jojma incorporada aún en Bina y ZON, no tiene los Kelim, y
hay Kelim Bina y TM incorporados incluso en Keter Jojma.
A este respecto realmente hay cinco categorías en Adam. Bina y TM en todas las
cinco Sefirot se distribuyen en la forma de la carroza de Adam. Por esta razón, hay
Adam en la categoría de Keter, llamado Adam Kadmon, y hay Adam en la categoría
de Jojma, llamado Adam Atzilut. Hay Adam en la categoría de Bina, llamado Adam
Beria, hay Adam en la categoría de Tifferet, llamado Adam Yetzira y Adam en la
categoría de Maljut, llamado Adam Assiya.
39. Él se nombró por Sí Mismo Elokim, Shadai Tzvaot y Ekie, a fin de que cada
atributo sólo en Él sea sabido. Los diez nombres de la Torá que no están borrados
pertenen a las diez Sefirot. Está escrito en el Zohar (Vaikra, ítem 168), "Sefirat
Keter es llamada Ekie, Sefirat Jojma es llamada Ko y Sefirat Bina es llamada
HaVaYaH (puntualizado Elokim), Sefirat Hesed es llamada Kel, Sefirat Gevura es
llamada Elokim y Sefirat Tifferet es llamada HaVaYaH. Las dos Sefirot Netzah y Hod
son llamadas Tzvaot, Sefirat Yesod es llamado El Hay y Sefirat Maljut es llamada
Adni.
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40. Él no tuvo Su Luz expandida en todas las creaciones aparentemente vestidas
en estas Santas Sefirot, ¿cómo las creaciones llegarán a conocerlo (a Él)? ¿Cómo
conservarán el verso, "la tierra entera está llena de Su gloria "? En otras palabras,
por esto explica que el Divino necesita aparecerse ante las almas como si todos
estos cambios en las Sefirot estuvieran en Él. Es con el fin de dar a las almas el
aposento para suficiente conciencia y suficiente logro en Él, para que luego el
verso, "la tierra entera está llena de Su gloria" se hará realidad.
41. Aún, aflicción al que atribuye alguna medida a Él, quién diría que hay una
medida en Él para Sí mismo, aún en estas medidas espirituales por las cuales Él se
aparece ante las almas. Es que cuanto más todo sea en las medidas corpóreas de
una naturaleza humana, hechas de polvo, son más transitorias y sin valor.
Como hemos dicho arriba (ítem 14), aunque es una voluntad Divina que las almas
verán que los cambios que están en ellas, están en el dador, no obstante debería
ser claro a las almas que no hay cambio y medida en Él en absoluto. Es sólo una
voluntad Divina que ellas lo imaginarán así, tal como está escrito, "y por el
ministerio de los profetas Yo he usado similitudes".
Si se pasa incorrectamente eso, habrá aflicción para ellas, pues se perderán

instantáneamente de la abundancia Divina. Es incluso más aun con los tontos que
imaginan en Él un incidente de los incidentes transitorios sin valor de la carne y el
hueso. Es bueno para el lector saberlo para el estudio restante del resto de este
Zohar, explicar la materia de las diez Sefirot y los tres mundos BYA, y este no es un
lugar para avanzar más allá.
Lecciones:
http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-08-05_shiur_bb.wmv
http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-mavo-zohar_2008-08-05_shiur_bb.mp3
Un discurso para la finalización del Zohar
Se sabe que el propósito que se persigue en el trabajo en Torá y Mitzvot es
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adherirse al Creador, como está escrito: "Y adherirse a Él". Debemos entender qué
significa Dvekut (adhesión) al Creador. Después de todo, el pensamiento no tiene
absolutamente ninguna percepción de Él. Efectivamente, nuestros sabios
discutieron esta cuestión antes que yo, preguntando acerca del versículo, "y
adherirse a Él": "¿Cómo se puede uno adherir a Él? Después de todo, Él es un fuego
que consume."
Y éstos respondieron, "adherirse a Sus cualidades: así como Él es misericordioso,

eres misericordioso; así como Él es compasivo, tu eres compasivo". Esto es
desconcertante: ¿cómo extrajeron nuestros sabios el texto de lo literal? Después de
todo, está escrito en forma explícita, "y adherirse a Él". Si el significado hubiera
sido adherirse a Sus cualidades tendría que haber dicho, "adherirse a Su modo".
¿Entonces, por qué dice, "y adherirse a Él"?.
El asunto es que en lo físico, lo que ocupa espacio, entendemos Dvekut como

proximidad espacial y "separación" como alejamiento espacial. Sin embargo, en
espiritualidad, que no ocupa ningún espacio, Dvekut y separación no significan
proximidad y separación espacial. Esto se debe a que éstas no ocupan ningún
espacio. Más bien, entendemos Dvekut como equivalencia de forma entre dos
espíritus, y "separación" como disparidad de forma entre ellos.
Así como el hacha corta y separa un objeto físico en dos, distanciando a las partes
entre sí, del mismo modo la disparidad de forma distingue lo espiritual y lo divide
en dos. Si la diferencia es pequeña, decimos que están muy poco alejados entre sí.
Y si la disparidad de forma es grande, decimos que se encuentran muy alejados
uno del otro. Y si tienen formas opuestas, decimos que están tan alejados entre sí
como dos extremos.
Por ejemplo, cuando dos personas se odian, se dice acerca de ellos que están tan
separados entre sí como el Este del Oeste. Y si se aman entre sí, se dice que están
unidos como si fueran un mismo cuerpo.
Y esto no implica proximidad o distancia en el espacio. Más bien, estamos hablando

de la equivalencia o disparidad de forma. Esto se debe a que, cuando las personas
se aman entre sí, es porque hay equivalencia de forma entre ellas. Porque uno ama
todo lo que su amigo ama, y odia todo lo que su amigo odia, están unidos entre sí y
se aman el uno al otro.
Sin embargo, si hay alguna disparidad de forma entre ellos, y uno ama algo a pesar
de que su amigo odia eso mismo, se odian el uno al otro, y están alejados entre sí
tanto como su disparidad de forma. Y si están opuestos, y todo lo que uno ama, su
amigo lo detesta, se dice acerca de ellos que están tan separados y alejados uno
del otro como el Este del Oeste.
Y encontramos que la disparidad de forma en actos espirituales es como el hacha

en lo físico. De modo similar, la medida del alejamiento en el espacio y la medida
de separación entre ellos dependen de la disparidad de forma entre ellos. También,
la medida de Dvekut entre ellos depende de la medida de la equivalencia de forma
entre ellos.
Ahora entendemos cuán acertados estaban nuestros sabios cuando interpretaron el

versículo, "y adherirse a Él", como adhesión a Sus atributos; así como Él es
misericordioso, tú eres misericordioso. Así como Él es compasivo, tú eres
compasivo. Ellos no desviaron el texto de su interpretación literal. Por el contrario,
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interpretaron el texto precisamente de acuerdo con su significado literal, ya que la
Dvekut espiritual sólo puede ser descripta como equivalencia de forma. Por lo
tanto, igualando nuestra forma con la forma de Sus cualidades nos adherimos a Él.
Por esto dijeron, "como Él es misericordioso". En otras palabras, todo lo que Él hace
es otorgar y beneficiar a otros y de ningún modo para Su propio beneficio, ya que
Él no tiene deficiencias que requieran complemento, y Él tampoco tiene de quién
recibir. En forma similar, todas tus acciones deben ser para otorgar y beneficiar a
los otros. Así igualarás tu forma con la forma de las cualidades del Creador, y esto
es Dvekut espiritual.
Hay un discernimiento de "mente" y un discernimiento de "corazón" en la

mencionada equivalencia de forma. El compromiso en Torá y Mitzvot para darle
satisfacción al Creador es equivalencia de forma en la mente. Esto se debe a que
así como el Creador no piensa en Sí mismo, si Él existe o si Él cuida de sus
criaturas y otras dudas similares, quien desea lograr equivalencia de forma no debe
pensar en absoluto en estas cosas. Esto se debe a que el Creador claramente no
piensa en ellas, ya que no hay mayor disparidad de forma que esa. Por
consiguiente, cualquiera que piense en estos asuntos está ciertamente separado de
Él, y nunca conseguirá equivalencia de forma.
Esto es lo que dijeron nuestros sabios, "Deja que tus acciones sean para el
Creador", esto es, para Dvekut con el Creador. No hagas nada que no promueva
esta meta de Dvekut. Esto significa que todas tus acciones deben ser para otorgar
y para beneficiar a tu prójimo. En ese momento alcanzarás equivalencia de forma
con el Creador, ya que todo lo que Él hace es otorgar y beneficiar a otros, entonces
tú, todas tus acciones deben ser sólo para otorgar y beneficiar a otros. Esto es
Dvekut completa.
Y acerca de esto podríamos preguntar, "¿Cómo es que cada acción que uno realiza
puede ser para beneficiar a otros? Después de todo, uno debe trabajar para
sustentarse a sí mismo y a su familia." La respuesta es que aquellos actos que uno
realiza por necesidad, para satisfacer las necesidades de subsistencia, esa
necesidad no es premiada ni condenada. Esto no se considera hacer algo para sí
mismo, sea lo que fuere.
Todo aquel que profundiza en el corazón de las cosas seguramente se sorprenderá.

¿Cómo se puede lograr completa equivalencia de forma, de modo que todas sus
acciones sean para otorgar a otros, mientras que la verdadera esencia del hombre
es recibir para sí mismo? Por naturaleza, somos incapaces de hacer siquiera lo más
mínimo para beneficiar a otros. En cambio, cuando damos a los otros, somos
compelidos a esperar a recibir al final una recompensa valiosa. Si todavía uno
dudara de la recompensa, se abstendría de actuar. Entonces, ¿cómo cada acción
que se realiza puede ser sólo para otorgarle a otros y absolutamente nada para sí
mismo?
En efecto, admito que es algo muy difícil. Uno no puede cambiar la naturaleza con
la que fue creado, que es sólo recibir para sí mismo, mucho menos invertir la
propia naturaleza de un extremo al otro, es decir, no recibir nada para sí mismo,
sino sólo actuar para otorgar.
Sin embargo, este es el motivo por el cual el Creador nos dio Torá y Mitzvot, que se
nos ordenaron sólo para conferirle satisfacción al Creador. Si no fuera por el
compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá (por el Nombre de Ella), para brindarle con
451
ellas satisfacción al Creador, y no para nuestro propio beneficio, no habría táctica
en el mundo que nos ayude a invertir nuestra naturaleza.
Ahora puede comprender el rigor de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá. Si la

intención de uno en Torá y Mitzvot no es para beneficiar al Creador, sino a sí
mismo, no sólo que la naturaleza del deseo de recibir no se invertirá; además, el
deseo de recibir en uno será mucho mayor que lo que le ha sido dado por la
naturaleza de su creación.
¿Pero cuáles son las virtudes de alguien que ha sido premiado con Dvekut con el
Creador? Éstas no están especificadas en ningún lugar, excepto en insinuaciones
sutiles. Sin embargo, para aclarar el asunto en mi ensayo, debo revelar un poco,
tanto como sea necesario.
Explicaré el asunto con un ejemplo. El cuerpo y sus órganos son uno. Todo el
cuerpo intercambia pensamientos y sensaciones con cada uno de sus órganos. Por
ejemplo, si todo el cuerpo piensa que un órgano específico debe servirlo y
complacerlo, este órgano inmediatamente conocerá ese pensamiento y proveerá el
placer contemplado. También, si un órgano piensa y siente que el lugar en el que
se encuentra es cerrado, el resto del cuerpo inmediatamente conocerá ese
pensamiento y sensación y se moverá hacia un lugar confortable.
Sin embargo, si un órgano es cortado del cuerpo, se convertirán en dos entidades

separadas; el resto del cuerpo ya no conocerá las necesidades del órgano separado,
y el órgano no conocerá los pensamientos del cuerpo, para beneficiarlo y servirlo.
Pero si un médico viniera y reconectara el órgano al cuerpo como antes, el órgano
nuevamente conocería los pensamientos y necesidades del resto del cuerpo, y el
resto del cuerpo conocería nuevamente las necesidades del órgano.
A través de este ejemplo podemos entender el mérito de alguien que ha sido

premiado con Dvekut con el Creador. Ya he demostrado en mi Introducción al Libro
del Zohar, ítem 9, que el alma es una iluminación que se extiende desde Su
Esencia. Esta iluminación ha sido separada del Creador debido a que el Creador la
revistió con el deseo de recibir. Esto es así porque el Pensamiento de la Creación de
hacer el bien a Sus criaturas creó en cada alma el deseo de recibir placer.
Entonces, esta forma del deseo de recibir separó esa iluminación de Su Esencia y la
convirtió en una parte separada de Él.
Se deduce que cada alma estaba incluida en Su Esencia antes de su creación. Pero
con la creación, es decir con el deseo de recibir placer que ha sido infundido en ella,
adquirió disparidad de forma y se separó del Creador, cuyo único deseo es otorgar.
Esto es así porque, como hemos explicado anteriormente, la disparidad de forma
separa en espiritualidad como el hacha lo hace en lo físico.
Por consiguiente, ahora el alma es completamente similar al ejemplo del órgano

que fue cortado y separado del cuerpo. Aún cuando, antes de la separación el
órgano y todo el cuerpo eran uno e intercambiaban pensamientos y sensaciones
entre sí, después que el órgano fue cortado del cuerpo se convirtieron en dos
entidades separadas. Ahora una no conoce los pensamientos y necesidades de la
otra. Más aún después que el alma se vistió en un cuerpo de este mundo; todas las
conexiones que tenía antes de la separación de Su Esencia se detuvieron, y son
como dos entidades separadas.
Ahora podemos entender fácilmente el mérito de alguien que ha sido recompensado
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con la adhesión a Él una vez más. Esto significa que ha sido premiado con
equivalencia de forma con el Creador, invirtiendo el deseo de recibir grabado en él,
a través del poder en Torá y Mitzvot. Esto es lo que verdaderamente lo separaba de
Su Esencia. Él lo transformó en deseo de otorgar, y todas sus acciones son sólo
para otorgar y beneficiar a otros, ya que ha igualado su forma con el Creador. Se
deduce que uno es como el órgano que una vez fue seccionado del cuerpo y luego
vuelto a reunir: éste conoce los pensamientos del resto del cuerpo nuevamente, tal
como era antes de la separación del cuerpo.
El alma es como esto, también: después que adquirió equivalencia con Él, ésta
conoce Sus Pensamientos una vez más, como los conocía antes de separarse de El
debido a la disparidad de forma del deseo de recibir. Entonces el versículo, "Conoce
al Dios de tu padre", vive en él, ya que entonces uno es premiado con conocimiento
completo, que es Conocimiento Divino. Además, uno es recompensado con los
secretos de la Torá, ya que Sus Pensamientos son los secretos de la Torá.
Esto es lo que dijo Rabí Meir: "A todo aquel que estudia Torá Lishmá le son
concedidas muchas cosas. Los secretos de la Torá son revelados ante ellos, y se
convierten en un manantial que fluye eternamente". Como hemos dicho, a través
del compromiso en Torá Lishmá, es decir, apuntando a brindar satisfacción al
Creador a través del compromiso de uno en la Torá, y en absoluto para uno mismo,
uno tiene garantizada la adhesión con el Creador. Esto significa que uno obtendrá
equivalencia de forma, y que todas sus acciones serán para beneficiar a otros y de
ninguna manera para beneficiarse a sí mismo, tal como lo hace el Creador, cada
una de cuyas acciones son sólo para otorgar y beneficiar a otros.
A través de ello uno retorna a la Dvekut con el Creador, como estaba el alma antes
de ser creada. Por consiguiente, le son otorgadas muchas cosas, y es
recompensado con los secretos y los sabores de la Torá, y se convierte en un
manantial que fluye por siempre. Esto es así porque removiendo las particiones que
lo separaban del Creador, nuevamente se ha hecho uno con Él, como antes de ser
creado.
De hecho, toda la Torá, revelada y oculta, son los Pensamientos del Creador, sin
ninguna diferencia. Sin embargo, es como una persona que se está ahogando en el
río, cuyos amigos le arrojan una soga para salvarla. Si la persona que se está
ahogando toma la soga que tiene próxima, su amigo puede salvarla y sacarla del
río.
La Torá es como esto, también. Al ser enteramente los Pensamientos del Creador,
es como una soga que el Creador le arroja a las personas para salvarlas y sacarlas
de las Klipot (cáscaras). El extremo de la soga que está cerca de todas las personas
es la Torá revelada, que no requiere intención ni pensamiento. Además, aún
cuando haya un pensamiento defectuoso en las Mitzvot son aceptadas por el
Creador, como está escrito, "Uno debe comprometerse siempre en Torá y Mitzvot
Lo Lishmá (no por el Nombre de Ella), ya que desde Lo Lishmá puede llegar a
Lishmá".
Por consiguiente, la Torá y las Mitzvot son el extremo de la soga, y no hay nadie en
el mundo que no pueda agarrarla. Si uno la aferra con fuerza, es decir que es
recompensado con el compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá, para darle satisfacción
al Creador y no a sí mismo, la Torá y las Mitzvot lo conducen a la equivalencia de
forma con el Creador. Este es el significado de "y adherirse a Él".
453
En ese momento uno es premiado al alcanzar todos los Pensamientos del Creador,
llamados "secretos de la Torá" y "sabores de la Torá", y éste es el extremo de la
soga. Sin embargo, esto no le es concedido a uno, salvo cuando ha alcanzado
Dvekut completa.
La razón por la cual comparamos los Pensamientos del Creador, es decir los
secretos y sabores de la Torá, con una soga es que hay muchos grados de
equivalencia de forma con el Creador. Por lo tanto, hay muchos grados en la soga,
en alcanzar los secretos de la Torá. La medida en que uno logra los secretos de la
Torá, conocer Sus Pensamientos, es como la medida de equivalencia de forma con
el Creador.
En total, hay cinco grados: Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá, y cada uno está
hecho de todos ellos. Además, cada uno contiene cinco grados, y cada uno de éstos
contiene por lo menos veinticinco grados.
Éstos también son llamados "mundos", como dijeron nuestros sabios, "El Creador
está dedicado a otorgarle a cada justo 310 mundos". Y la razón de que los niveles
para alcanzarlo a Él sean llamados "mundos" es que hay dos significados del
nombre Olam (Mundo):

1. Todos aquellos que ingresan en ese mundo tienen la misma sensación; lo que
uno ve, escucha, y siente, también lo ve, escucha y siente todo aquel que se
encuentra en ese mundo.
2. Todos los que están en ese mundo "oculto" no pueden conocer ni lograr nada en
otro mundo. Y además, están esos dos grados en el logro:
1. Cualquier persona que haya sido recompensada con cierto grado conoce y logra
en éste todo aquello que logran quienes alcanzan ese grado, en todas las
generaciones, las que fueron y las que serán. Y tiene un logro común con aquellos,
como si estuvieran en un mundo.
2. Todo aquel que llega a ese grado no será capaz de conocer y lograr lo que existe
en otro grado. Es como este mundo: ellos no pueden conocer nada de lo que existe
en el mundo de verdad. Por este motivo los grados son llamados "mundos".
Por consiguiente, aquellos con logro pueden escribir libros y colocar allí sus logros a
través de insinuaciones y alegorías. Estos serán comprendidos por todos aquellos
que hayan sido premiados con los grados que el libro describe, y tendrán un logro
común con ellos. Pero aquellos que no han sido premiados con la medida total del
grado de los autores no serán capaces de entender sus insinuaciones. Aún más
entonces en el caso de los que no hayan sido premiados con ningún logro; estos no
entenderán nada acerca de éstos, ya que no tienen logros comunes.
Ya hemos dicho que la Dvekut y el logro completo están divididos en 125 grados en
total. De acuerdo con esto, antes de los días del Mesías, es imposible que a uno le
sea otorgada la totalidad de los 125 grados. Y hay dos diferencias entre la
generación del Mesías y las otras generaciones:
1. Sólo en la generación del Mesías es posible lograr los 125 niveles, y en ninguna
otra generación.
454
2. A lo largo de las generaciones fueron pocos los que ascendieron y fueron
premiados con Dvekut, como escribieron nuestros sabios acerca del versículo, "He
encontrado una persona en mil; mil entran en el salón, y uno se revela para
enseñar", es decir para Dvekut y logro. Es como han dicho, "porque la tierra estará
llena del conocimiento del Señor". "Y ya no tendrá el hombre que hacer de maestro
de su prójimo, ni el hermano de su hermano, diciéndole: 'conoce al Eterno', pues
todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande".
La excepción es Rashbi (Rabí Shimón Bar Iojai) y su generación, es decir los

autores del Zohar, a quienes les fueron otorgados los 125 grados completos aún
cuando era previo a los días del Mesías. Está dicho acerca de él y sus discípulos:
"Es preferible un sabio a un profeta". Por lo tanto, siempre encontramos en el
Zohar que no habrá una generación como la de Rashbi hasta la generación del Rey
Mesías. Este es el motivo por el cual su obra produjo un impacto tan grande en el
mundo, ya que los secretos de la Torá en ésta ocupan el nivel de todos los 125
grados.
Por consiguiente, está dicho en el Zohar que El Libro del Zohar será revelado
únicamente en el final de los días, es decir, en los días del Mesías. Esto es así
porque ya hemos dicho que si los grados de los estudiantes no están en su total
medida con el grado del autor, éstos no comprenderán sus palabras, ya que no
tienen un logro común.
Y debido a que el grado de los autores del Zohar es el máximo nivel de los 125
grados, ellos no pueden ser alcanzados antes de los días del Mesías. Esto implica
que no habrá logro común con los autores del Zohar en las generaciones que
preceden a los días del Mesías. Por consiguiente, el Zohar no pudo ser revelado en
las generaciones previas a la generación del Mesías.
Y esto es una clara prueba de que nuestra generación ha llegado a los días del
Mesías. Podemos ver todas las interpretaciones del Libro del Zohar que antes de la
nuestra no clarificaron más que el diez por ciento de los pasajes difíciles del Zohar.
Y lo poco que aclararon, sus palabras eran casi tan abstrusas como las palabras del
Zohar mismo.
Pero en nuestra generación hemos sido premiados con el comentario del Sulam
(Escalera), que es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar. Más
aún, no sólo que no deja temas sin aclarar en todo el Zohar sin interpretarlas; sino
que las aclaraciones están basadas en un análisis sencillo, que cualquier estudiante
intermedio puede entender. Y dado que el Zohar apareció en nuestra generación,
resulta una prueba clara de que ya nos encontramos en los días del Mesías, en el
comienzo de esa generación de la cual se ha dicho, "Y la tierra estará llena del
conocimiento del Señor".
Debemos saber que los asuntos espirituales no son como los asuntos físicos, donde
otorgamiento y recepción ocurren simultáneamente. En espiritualidad el tiempo de
otorgamiento y el tiempo de recepción están separados. Esto se debe a que
primero fue dado desde el Creador al receptor, y en el otorgamiento Él solo le da la
alternativa de recibir. Sin embargo, él todavía no ha recibido nada, hasta que está
apropiadamente santificado y purificado. Y entonces uno es recompensado con
recibirlo. Así, puede tomar mucho tiempo entre el momento de otorgamiento y el
momento de recepción.
De acuerdo con esto, el adagio de que esta generación ha llegado hasta el
455
versículo, "Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", se refiere
únicamente al otorgamiento. Aún así, no hemos llegado todavía a un estado de
recepción. Cuando estemos purificados, santificados, y estudiamos y ejercemos en
la cantidad deseada, el tiempo de recepción llegará, y el versículo "y la tierra estará
llena del conocimiento del Señor", se convertirá en verdad en nosotros.
Además, es sabido que la redención y el logro completo están entrelazados. La

prueba es que cualquier persona que tenga atracción hacia los secretos de la Torá
también es atraída hacia la tierra de Israel. Este es el motivo por el cual se nos
prometió, "y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", no sólo al final de
los días, en el tiempo de la redención.
Por consiguiente, como todavía no hemos sido recompensados con un tiempo de

recepción en el logro completo, sino sólo con tiempo del otorgamiento, por el cual
se nos ha dado la oportunidad de alcanzar el logro completo, entonces esto es con
redención. No hemos sido premiados con ello, sino sólo en la forma de
otorgamiento. El quid de la cuestión es que el Creador liberó nuestra santa tierra de
los extranjeros y nos la ha devuelto, no obstante no hemos recibido la tierra bajo
nuestra autoridad, porque el tiempo de recepción todavía no ha llegado, como
explicamos respecto del logro completo.
Así, Él ha dado pero nosotros no hemos recibido. Después de todo, no tenemos

independencia económica, y no hay independencia política sin independencia
económica. Más aún, no hay redención del cuerpo sin redención del alma. Y
mientras la mayoría del pueblo es cautivado por las culturas de otras naciones y
son incapaces en la religión y la cultura de Israel, los cuerpos, también serán
cautivos de las fuerzas extranjeras. Y en este sentido, la tierra todavía está en
manos de extranjeros.
La prueba es que nadie está ansioso con la redención, como debería estarlo con la
redención después de dos milenios. No es sólo los que están en la Diáspora no
están inclinados a venir hacia nosotros y deleitarse en la redención; una gran parte
de aquellos que han sido redimidos, y están sentados entre nosotros, están
esperando con ansia ser liberados de esta redención y retornar a la Diáspora de la
cual vinieron.
Entonces, aún cuando el Creador ha librado la tierra de manos de las naciones y

nos la ha dado a nosotros, todavía no la hemos recibido. No la disfrutamos. Pero
con este otorgamiento, el Creador nos ha dado una oportunidad de redención, para
ser purificados y santificados y asumir el trabajo de Dios en Torá y Mitzvot Lishmá.
En ese momento el Templo será construido y recibiremos la tierra bajo nuestra
autoridad. Y entonces experimentaremos el júbilo de la redención.
Sin embargo, hasta que no hayamos llegado a esto, nada cambiará. No hay
diferencia entre las costumbres de la tierra respecto de la forma que había mientras
permaneció en manos extranjeras, en leyes, economía, y en el trabajo de Dios.
Entonces, todo lo que tenemos es una oportunidad para la redención.
Se deduce que nuestra generación es la generación de los días del Mesías. Por eso
se nos ha sido otorgada la redención de nuestra santa tierra de manos de
extranjeros. También hemos sido gratificados con la revelación del Libro del Zohar,
que es el inicio de la continuación del versículo, "la tierra estará llena del
conocimiento del Señor". "Y ya no tendrá el hombre que hacer de maestro...pues
todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande".
456
Sin embargo, con esas dos, nosotros sólo hemos sido premiados con el
otorgamiento del Creador, pero no hemos recibido nada en nuestras manos. Por
consiguiente, nos ha sido otorgada la oportunidad de comenzar con el trabajo de
Dios, de comprometernos en Torá y Mitzvot Lishmá. Entonces nos será otorgado el
gran éxito prometido a la generación del Mesías, que todas las generaciones antes
de nosotros conocieron. Y entonces seremos premiados con el tiempo de la
redención tanto del logro completo como de la redención completa.
De este modo hemos explicado en su totalidad lo que nuestros sabios respondieron

a la cuestión, "¿Cómo es posible adherirse a Él, que ellos dijeron significa 'adherirse
a Sus cualidades". Esto es verdad por dos razones:
1. La Dvekut espiritual no es proximidad espacial, sino equivalencia de forma.
2. En tanto el alma fue separada de Su Esencia sólo por el deseo de recibir, que el
Creador ha grabado en ella, una vez que Él separó de ella el deseo de recibir, ésta
naturalmente retornó a la Dvekut previa con Su Esencia. Sin embargo, todo esto es
en teoría. De hecho, ellos no han respondido nada respecto de la explicación de la
adhesión a Sus cualidades, que significa separar el deseo de recibir, grabado en la
naturaleza de la creación, y llegar al deseo de otorgar, lo opuesto a su naturaleza.
Y lo que explicamos, de quien se está ahogando en el río debe sujetarse

firmemente de la soga, y que antes de que uno se comprometa en Torá y Mitzvot
Lishmá para no volver nuevamente a la insensatez, no se considera que está
aferrado firmemente a la soga, la cuestión vuelve: ¿Dónde encontrará uno
motivación para que su accionar sea únicamente para dar satisfacción a su Creador
con todo su corazón? Después de todo, uno no puede hacer un simple movimiento
sin algún beneficio para sí mismo, así como una máquina no puede funcionar sin
combustible. Y si no hay allí ninguna auto-gratificación, sino sólo satisfacción al
Creador, uno no tendrá combustible para funcionar.
La respuesta es que quien alcanza suficientemente Su grandeza, lo que uno le

otorga a Él se transforma en recepción, como está escrito en Masejet Kidushin
(p.7): Cuando la mujer le da dinero a una persona importante, se considera
recepción para ella, y ella es santificada.
Así es con el Creador: si uno alcanza Su grandeza, no hay recepción mayor que la
satisfacción del Creador. Esto es combustible suficiente para trabajar duro y actuar
con el corazón y el alma para darle satisfacción a Él. Pero, claramente, mientras
uno no ha alcanzado suficientemente Su grandeza dando satisfacción al Creador, no
será considerada recepción suficiente para brindarse uno en cuerpo y alma al
Creador.
Por lo tanto, cada vez que uno apunta realmente sólo a darle satisfacción a su
Creador y no a sí mismo, uno perderá inmediatamente la fuerza para trabajar, y
será como una máquina sin combustible, ya que uno no puede mover un órgano sin
atraer algún beneficio para sí mismo. Más aún entonces con una labor tan grande
como brindarse uno mismo en cuerpo y alma, como lo dicta la Torá.
Indudablemente uno no será capaz de hacerlo sin atraer alguna recepción de placer
para sí mismo.
De hecho, obteniendo Su grandeza en una medida tal que el otorgamiento se

convierta en recepción, como se mencionó respecto de una persona importante, no
457
es difícil después de todo. Todo el mundo conoce la grandeza del Creador, quien
creó todo y consume todo, sin principio y sin final, y aquella sublimidad no tiene fin.
Sin embargo, la dificultad es que la medida de la grandeza no depende del

individuo, sino del ambiente. Por ejemplo, aunque uno esté lleno de buenas
cualidades, si el ambiente no lo aprecia a uno tal como es, siempre será infeliz y no
será capaz de enorgullecerse de sus virtudes, a pesar de no tener dudas de que son
verdaderas. Y a la inversa, una persona sin ningún mérito, cuyo ambiente la
respeta como si fuera virtuosa, estará llena de orgullo porque la medida de la
importancia y grandeza le es dada completamente por el entorno.
Y mientras uno ve cómo el entorno de uno menosprecia Su trabajo y no valoriza

apropiadamente Su grandeza, uno no puede superar al ambiente. Además, uno no
puede obtener Su grandeza, y desdeñan el trabajo de uno, como lo hacen.
Y dado que uno no tiene la base para obtener Su grandeza, obviamente no será
capaz de trabajar para darle satisfacción a su Creador en lugar de hacerlo para sí
mismo. Por este motivo uno no tendría motivación para actuar, y "si no trabajas
sino que encuentras, no crees". Y la única elección que uno tiene es o trabajar para
sí mismo o no hacerlo en absoluto, ya que darle satisfacción a su Creador no será
equivalente a la recepción para él.
Ahora pueden entender el versículo, "en la multitud de personas está la gloria del
rey", ya que la medida de la grandeza proviene del ambiente bajo dos condiciones:
1. La medida del aprecio del entorno.
2. La medida del entorno. Así, "en la multitud de personas está la gloria del rey".
Y debido a la gran dificultad de esta cuestión, nuestros sabios nos aconsejaron:

"Haz de ti mismo un rav y cómprate un amigo". Esto significa que uno debe elegir
para sí a una persona importante y renombrada para que sea su rav, a partir de lo
cual uno sea capaz de comprometerse en Torá y Mitzvot para darle satisfacción al
Creador. Esto es así porque hay dos facilitaciones para el rav de uno:
1. Porque es una persona importante, el estudiante puede otorgarle satisfacción a

él, basado en la sublimidad del rav, ya que el otorgamiento se convierte en
recepción para él. Éste es un combustible natural, ya que uno siempre puede
incrementar sus actos de otorgamiento. Y una vez que la persona crece habituado a
comprometerse en otorgarle al rav, uno también puede transferirlo al compromiso
en Torá y Mitzvot Lishmá hacia el Creador, ya que el hábito se convierte en una
segunda naturaleza.
2. La equivalencia de forma con el Creador no ayuda si no es para siempre, es

decir, "hasta que Él, que conoce todos los misterios testifique que uno no retornará
nuevamente a la insensatez. Esto no es entonces con equivalencia de forma con su
rav. Debido a que el Rav está en este mundo, dentro del tiempo, la equivalencia de
forma con él ayuda aunque sólo sea en forma temporal y él más tarde se vuelve a
estropear nuevamente.
Entonces, cada vez que uno equipara su forma con la de su rav, está adherido a él
por un tiempo. Así, uno obtiene los pensamientos y el conocimiento del rav, acorde
con su medida de Dvekut, como hemos dicho en el ejemplo del órgano que fue
cortado del cuerpo y luego reunido con él.
458
Por esta razón, el estudiante puede utilizar el logro de su maestro de la grandeza
del Creador, que transforma otorgamiento en recepción y en combustible suficiente
para darle a su corazón y a su alma. En ese momento el estudiante, también será
capaz de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá con su verdadero corazón y
alma, que es el remedio que produce la Dvekut eterna con el Creador.
Ahora puede comprender las palabras de nuestros sabios (Berajot 7): "Servir en la
Torá es más grande que estudiarla, como fue dicho, 'Elisha el hijo de Shafat está
aquí, aquel que vertió agua en las manos de Eliyá'. No dice estudió, sino vertió".
Esto es desconcertante: ¿cómo un simple acto puee ser más grande que estudiar la
sabiduría y el conocimiento?.
Pero de acuerdo con lo anterior, entendemos perfectamente que servir a su rav con
cuerpo y alma para darle satisfacción le trae a uno Dvekut con el rav, es decir,
equivalencia de forma. Así, uno recibe los pensamientos y el conocimiento del rav a
través del "boca a boca", que es Dvekut de espíritu con espíritu. A través de ello
uno es recompensado con obtener su grandeza de manera suficiente para
transformar otorgamiento en recepción, para convertir se en combustible suficiente
para devoción, hasta que uno es recompensado con la Dvekut con el Creador.
Esto no concierne entonces al estudio de la Torá con su rav, ya que esto debe ser
para el propio beneficio, y no produce Dvekut. Esto es considerado "de boca a
oído". Entonces, servir brinda al estudiante los pensamientos del rav, y el estudio
sólo las palabras del rav. Además, el mérito de servir es más grande que el mérito
de estudiar tanto la importancia de los pensamientos de su rav están sobre las
palabras del rav, y como la importancia del "boca a boca" está sobre "de la boca a
la oreja".
Sin embargo, todo esto aplica si el servicio es para proporcionarle satisfacción a Él.
A la inversa, si el servicio es para beneficiarse uno mismo, tal servicio no lo
conducirá a la Dvekut con su rav, y ciertamente el estudio con el Rav será más
importante que servirlo.
Pero como dijimos acerca de obtener Su grandeza, que un ambiente que no lo

aprecia apropiadamente debilita al individuo y le impide obtener Su grandeza, esto
también es cierto para el Rav de uno. Un ambiente que no aprecia apropiadamente
al Rav impide que el estudiante sea capaz de obtener apropiadamente la grandeza
de su Rav.
Por lo tanto, nuestros sabios dijeron, "Haz de tu mismo un Rav y cómprate un

amigo". Esto significa que uno puede crear un nuevo ambiente para sí mismo. Este
ambiente lo ayudará a obtener la grandeza de su Rav a través del amor de sus
amigos que aprecian al Rav. Conversando con sus amigos acerca de la grandeza del
Rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza. Así, el otorgamiento a
su Rav se convertirá en recepción y en motivación suficiente hasta el punto que lo
lleve a uno a comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá.
Ellos dijeron acerca de esto, "La Torá se adquiere a través de cuarenta y ocho
virtudes, por servir a los amigos y por la meticulosidad de los amigos". Esto es,
entonces, que además de servir al Rav, uno necesita la meticulosidad de los
amigos, así como la influencia de los amigos, para que ellos implementen en ellos
la obtención de la grandeza del Rav. Esto es así porque obtener la grandeza
depende completamente del ambiente, y un individuo no puede hacer
459
absolutamente nada acerca de esto.
Todavía, hay dos condiciones para obtener la grandeza:
1. Siempre escuchar y asumir la apreciación del ambiente en la medida de su

grandeza.
2. El ambiente debe ser grande, como está escrito, "En la multitud de personas
está la gloria del rey".
Para recibir la primera condición, cada estudiante debe sentirse el más pequeño
entre sus amigos. En tal estado uno puede recibir la apreciación de la grandeza de
todos, ya que el grande no puede recibir del pequeño, mucho menos ser
impresionado por sus palabras. Más bien, sólo el pequeño puede ser impresionado
por la apreciación del grande.
Y para la segunda condición, cada estudiante debe ensalzar a su amigo y apreciarlo

como si fuera el más grande en esa generación. Entonces el ambiente lo afectará
como un ambiente suficientemente grande, ya que la cualidad es más importante
que la cantidad.
Exilio y Redención
"Y entre estas naciones no encontrarás ningún reposo."
Deuteronomio 28:85
"Y eso que llega a tu mente no será de ningún modo; en aquello que dices que
seremos como las naciones, como las familias de los países."
Ezekiel 20:32
El Señor mostrará evidentemente que Israel no puede existir en el exilio, y no

encontrará reposo como el resto de las naciones que se mezclaron entre las
naciones y encontraron descanso, y se incorporaron a ellas, hasta que no quedó
huella de ellos. No así la casa de Israel. Aún así no encontrará reposo entre las
naciones hasta que el versículo sea, "Y desde ahí buscarás al Señor tu Dios y lo
encontrarás a Él porque le pedirás con todo tu corazón y toda tu alma".
(Deuteronomio 4,29)
Esto puede examinarse al estudiar la providencia, y el versículo que afirma acerca

de nosotros que "La Torá es verdadera y todas sus palabras son verdad, y
desdichado quien dude de su veracidad," y diga, Dios no lo permita, que toda
reprimenda es azar y fe ciega. Esto tiene una sola cura - llevar los problemas a
nuestra cabeza a tal grado, que veamos que no son una coincidencia sino
providencia leal, destinada a nosotros por la sagrada Torá.
Y deberíamos clarificar este asunto por la ley del desarrollo mismo; que por la
naturaleza de la guía fiel que hemos alcanzado a través de la sagrada Torá, hemos
recibido un desarrollo más rápido que el de las otras naciones. Y debido a que los
miembros de la nación se desarrollaron así, siempre hubo la necesidad de ir más
adelante y ser extremadamente meticulosos con todos los Mitzvot en la Torá. Y
porque no quisieron hacerlo, sino más bien desearon incluir su estrecho egoísmo,
es decir Lo-Lishma, y elevaron riqueza y poder por encima de la justicia, como las
otras naciones lo hicieron, se desembocó en la destrucción del primer templo.
460
Pero aunque la Torá lo prohíbe, ellos negaron la Torá y la profecía y adoptaron las
costumbres de sus vecinos para poder disfrutar la vida tanto como el egoísmo se
los demandaba. Y porque lo hicieron, el poder de la nación se desintegró: algunos
siguieron a los reyes y sus oficiales egoístas, y algunos de ellos siguieron a los
profetas. Y la separación continuó hasta la ruina.
En el Segundo templo fue aún más conspicuo, porque el principio de la separación

fue exhibida públicamente por discípulos que fueron desviados, dirigidos por Tzadok
y Bytos. Su motín en contra de nuestros sabios giraba en torno a la severidad de
Lishma, como nuestros sabios dijeron, "Hombres sabios, sean cuidadosos con sus
palabras." Porque no se querían retirar del egoísmo, crearon comunidades de este
tipo corrupto y se convirtieron en un gran culto llamado Tzdokim, quienes eran los
ricos y los oficiales, persiguiendo los deseos egoístas diferente al sendero de la
Torá. Y ellos pelearon la Prushim y trajeron el gobierno del reino de los Romanos
sobre Israel. Ellos fueron los que no se avinieron a la paz con los tiranos como
nuestros sabios aconsejaron por la Torá, hasta que la casa fue destruida y la gloria
de Israel fue exiliada.
La diferencia entre un ideal secular y un ideal religioso
Un ideal secular se origina en la humanidad y por lo tanto no puede elevarse por

encima de la humanidad; mientras que una idea religiosa, que proviene del
Creador, puede elevarse por encima de la humanidad, porque la base de un ideal
secular es la igualdad, y el premio de la gloria a los ojos del hombre, y actúa para
la ostentación a los ojos de las personas. Y aunque algunas veces alguien sea
deshonrado a los ojos de su generación, él aún confía en otras generaciones y aún
esto es algo precioso para él, como una gema que alimenta a su propietario aunque
nadie sepa de ella o la aprecie. Una idea religiosa, sin embargo, está basada en la
gloria a los ojos de Dios. Por lo tanto el que siga una idea religiosa se puede elevar
por encima de la humanidad.
Y así permanece entre las naciones de nuestra Diáspora. Mientras sigamos el

camino de la Torá permaneceremos a salvo, porque es sabido para todas las
naciones que somos una nación altamente desarrollada, y quisieron nuestra
cooperación y explotarnos, de acuerdo a sus propios deseos egoístas. Aún así
tuvimos gran poder entre las naciones, ya que después de toda la explotación, aún
quedaba una cuantiosa porción para nosotros, más grande que para la mayoría de
los civiles de la tierra.
Pero, debido a que las personas se rebelaron contra la Torá, en su aspiración de

ejecutar sus aspiraciones egoístas, perdieron el propósito de la vida, es decir, el
trabajo de Dios. Y en vista de que cambiaron la meta sublime por la meta egoísta
de los placeres de la vida, cualquiera que consiguiera fortuna erigía su propia meta
de gloria y belleza. Y mientras los religiosos esparcieron sus excedentes monetarios
en la justicia y buenas acciones y otras necesidades colectivas, los egoístas
esparcieron sus excedentes en los placeres de la vida: en comida y bebida, vestido
y joyas, y se emparejaron con los distinguidos en cada nación.
Con estas palabras Yo solamente quiero mostrar que la Torá, como una ley natural
de desarrollo, aún acompañada por fe ciega, va de la mano de una unidad
maravillosa, de tal forma que los malos acontecimientos en la Diáspora, de los que
tenemos mucho que contar desde los días de nuestro exilio, se debieron todos a la
razón de que defraudamos a la Torá. Si hubiéramos guardado los preceptos de la
Torá, ningún daño nos hubiera sobrevenido.
461
Congruencia y unidad entre la Torá y la fe ciega y el desarrollo del cálculo
humano
Por lo tanto, propongo a la Casa de Israel por este medio decir a nuestros
problemas, "¡ya basta!" Y por lo menos, realizar un cálculo humano, con respecto a
estas aventuras que han caído sobre nosotros una y otra vez, y aquí en nuestro
país también, donde queremos empezar nuestro país nuevamente. No tenemos
esperanza de aferrarnos a la tierra como una nación; mientras no aceptemos
nuestra Sagrada Torá sin ningún atenuante, hasta la última condición del trabajo
Lishma, y no para uno mismo, sin ningún residuo de egoísmo como lo he
demostrado en el artículo La Revelación de la Divinidad (Matan Torá).
Si no nos establecemos en consecuencia, después habrá clases entre nosotros, y

seremos sin lugar a dudas empujados a derecha e izquierda como a todas las
naciones, y mucho más, porque es la naturaleza de quien está desarrollado que no
puede ser restringido, pues aquel que tiene una mente desarrollada, su mente es
importante, y no se inclinará ante nada y no conoce concesión. Es por esto que
nuestros sabios dijeron que Israel es la más aguerrida de las naciones, porque
aquel cuya mente es más amplia, es más obstinado.
Es una ley psicológica. Quién no entienda que vaya y estudie esta ley entre los
miembros contemporáneos de la nación, y cuando empezamos a construir, el
tiempo ya nos estaba mostrando nuestra fiereza y agresividad de la mente, y
aquello que uno construye el otro lo arruina.
Es conocido de todos, pero solamente hay una novedad en mis palabras, y es que
ellos piensan que el otro lado eventualmente entenderá el peligro e inclinará la
cabeza y aceptará su opinión. Pero sé que incluso si los atáramos a todos juntos en
una canasta, uno no se rendiría al otro completamente, y ningún peligro
interrumpirá a alguno de llevar a cabo su ambición.
En una frase: Mientras no elevemos nuestra meta por encima de la vida corporal,
no tendremos renacer corporal, porque lo espiritual y lo corporal en nosotros no
pueden vivir en una canasta, porque somos los hijos de la idea. Aún si estamos
inmersos en 49 puertas de materialismo, aún no desistiremos de la idea. Por lo
tanto, es el sagrado propósito de Su nombre lo que necesitamos.
Lecciones:
Lección No. 1
http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-galut-ve-geula_2009-04-16_lesson_bb.wmv
http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-galut-ve-geula_2009-04-16_lesson_bb.mp3
Lección No. 2
http://files.kab.co.il/video/spa_t_rav_bs-galut-ve-geula_2009-04-19_lesson_bb.wmv
http://files.kab.co.il/audio/spa_t_rav_bs-galut-ve-geula_2009-04-19_lesson_bb.mp3
Cuerpo y Alma
Antes de que yo esclarezca esta exaltada materia, es importante para mí declarar
que aunque todos los lectores parezcan considerar imposible de aclarar y allegar tal
materia a la mente humana, excepto confiando en conceptos abstractos, filosóficos,
como es por lo general el caso en tales escrutinios, desde el día que he descubierto
la sabiduría de Cabalá y me he dedicado a esto, me he distanciado de la filosofía
462
abstracta y todas sus ramas, como el Este del Oeste. Todo lo que escriba desde
aquí en adelante será de una perspectiva puramente científica, en la precisión
completa, y por medio del reconocimiento simple de cosas prácticas, útiles.
Aunque yo mencionaré sus palabras abajo, será sólo para indicar la diferencia entre
lo que la mente humana puede evocar, y lo que puede entenderse usando la razón
de la Torá y la profecía, lo cual está basado en fundamentos prácticos (como lo he
mostrado en La esencia de la sabiduría de Cabalá).
También me gustaría aclarar a fondo los términos "cuerpo" y "alma", como ellos
realmente son, ya que la verdad y la mente sana son una y la misma. Esto es
porque la verdad está disponible para cualquiera, pero sólo mediante el espíritu de
la Sagrada Torá, removiendo todos los conceptos distorsionados que han echado
raíces entre la gente. Estos conceptos provienen principalmente de métodos
tendientes a simplificar, en los cuales el espíritu de nuestra Sagrada Torá ha sido
completamente eliminado.
Tres métodos en los conceptos de cuerpo y alma
En general, vemos que los métodos que abundan en el mundo acerca de los
conceptos de cuerpo y alma, se resumen en tres:
1) El Método de Fe
El método de fe sostiene que todo lo que existe es el espíritu, o el alma. Ellos creen
que hay órganos espirituales separados el uno del otro por la cualidad, llamada "las
almas de las personas", y que tienen una realidad de existencia independiente,
antes de que se vistan en un cuerpo humano. Después, cuando el cuerpo muere, la
muerte no se aplica a ella, ya que un objeto espiritual es un objeto simple. Desde
su punto de vista, la muerte es solo una separación de los elementos que
comprenden al objeto.
Esto es posible con un objeto físico, que comprende varios elementos, que la
muerte desintegra una vez más. Sin embargo, el alma espiritual, la cual es un
simple objeto, que carece de cualquier complejidad, no puede ser separada de
ningún modo, ya que esta separación, anularía su existencia. Por lo tanto, el alma
es eterna y existe por siempre.
El cuerpo, como ellos lo entienden, es como un traje, vistiendo el objeto espiritual.

El objeto espiritual se viste dentro de él y lo usa para manifestar sus fuerzas: las
buenas cualidades y toda clase de conceptos. También, provee al cuerpo con vida y
movimiento, y lo guarda de cualquier daño. Así, el cuerpo en sí mismo no tiene vida
ni movimiento y contiene solamente materia muerta, como lo vemos, una vez que
el alma lo abandona - en el momento de la muerte - y toda la manifestación de la
vida que vemos en los cuerpos humanos son sólo manifestaciones de los poderes
del alma.
2) El método de los creyentes en la dualidad
Los defensores del método de la dualidad creen que el cuerpo es una creación
completa, erguido, con vida, nutriéndose, y resguardando su existencia en todo lo
que se requiere. No necesita ayuda de ningún objeto espiritual.
Sin embargo, el cuerpo no se considera toda la esencia del hombre. La esencia
463
primaria del hombre es el alma que percibe, que es un objeto espiritual, como
opinan los partidarios del primer método.
La diferencia entre estos dos métodos radica sólo en el concepto del cuerpo.
Siguiendo el extenso desarrollo en fisiología y psicología, ellos han encontrado que
la Providencia ha asegurado todas las necesidades de la vida dentro de la máquina
del cuerpo en sí mismo. Esto, desde su punto de vista, restringe el papel de la
funcionalidad del alma dentro del cuerpo únicamente a conceptos y virtudes de tipo
espiritual. Por lo tanto, si bien ellos creen realmente en ambos métodos, dicen que
el alma es la razón del cuerpo, es decir, que el cuerpo es un resultado, que se
extiende desde el alma.
3) El Método de los Contradictores
En este método, se niega la realidad espiritual, y solo se reconoce la materialista.

Los partidarios de este método niegan completamente la existencia de cualquier
clase del objeto espiritual abstracto dentro del cuerpo. Ellos han demostrado
evidentemente que la mente del hombre, también, es sólo un producto del cuerpo,
y ellos representan el cuerpo como a una máquina electrónica con alambres que se
extienden desde el cuerpo hasta el cerebro y funcionan por sus contactos con cosas
externas.
Igualmente, éstos envían sus sensaciones de dolor o placer al cerebro, y el cerebro

instruye al órgano lo que debe hacer. Todo está dirigido por los alambres y cuerdas
construidas para esta tarea. Alejan al órgano de las fuentes de dolor y lo acercan a
las fuentes de placer. Así, ellos aclaran todas las conclusiones de los
acontecimientos de la vida.
También, lo que sentimos como conceptos y racionalidades dentro de nuestras

mentes sólo son imágenes de acontecimientos corpóreos dentro del cuerpo. Y la
preeminencia del hombre sobre todos los otros animales es que nuestras mentes se
han desarrollado hasta tal punto que los acontecimientos de todo el cuerpo son
representados en nuestros cerebros como imágenes que experimentamos como
conceptos y racionalidades.
Por lo tanto, la mente y todas sus deducciones sólo son productos que se extienden
de los acontecimientos del cuerpo. Además, hay defensores del segundo método
que están completamente de acuerdo con éste, pero le añaden el objeto espiritual,
eterno, llamado "el alma que se viste dentro de la máquina del cuerpo. Esta alma
es la esencia del hombre, y la máquina del cuerpo es sólo su vestimenta. Así, he
presentado en términos generales todo lo que la ciencia humana ha concebido
hasta ahora en los conceptos de "cuerpo" y "alma."
El significado científico de cuerpo y alma según nuestra Sagrada Torá
Ahora explicaré esta materia elevada según nuestra Sagrada Torá, como nuestros
sabios nos lo han explicado. He escrito ya en varios sitios que no hay ni una sola
palabra de nuestros sabios, ni siquiera en la sabiduría profética de la Cabalá, que se
funde en bases teóricas. Esto es así porque es un hecho conocido que el hombre es
naturalmente incrédulo, y cada conclusión que la mente humana juzga cierta, la
juzga incierta después de algún tiempo. Por lo tanto, uno redobla los esfuerzos de
su estudio e inventa otra inferencia, y la declara como cierta.
Pero si uno es un estudiante genuino, andará alrededor de este eje toda una vida,
464
ya que la certeza de ayer se ha convertido en la duda de hoy. Así, cuando la
certeza de hoy se vuelve la duda de mañana, es imposible determinar cualquier
conclusión definida durante más de un día.
Revelado y Oculto
La ciencia de hoy ha entendido suficientemente que en la realidad no existe

ninguna certeza absoluta. Sin embargo, nuestros sabios llegaron a esta
conclusión varios miles de años antes. Por lo tanto, respecto a los asuntos
religiosos, ellos nos han guiado y prohibido no solamente de abstenernos de sacar
cualquier conclusión basada en la teoría, sino que hasta nos prohibieron ser
asistidos por ello, incluso por vía de negociaciones.
Nuestros sabios dividieron la sabiduría en dos temas: lo revelado y lo oculto. La

parte revelada contiene todo lo que conocemos de nuestra consciencia directa, así
como los conceptos construidos sobre la experiencia práctica, sin cualquier ayuda
del escrutinio, como nuestros sabios dijeron, "un juez sólo tiene lo que sus ojos
ven."
La parte oculta contiene todos aquellos conceptos que hemos escuchado de gente
confiable o que hemos adquirido nosotros mismos a través de un entendimiento
general y la percepción de ellos. Sin embargo, no podemos abordarlos lo suficiente
como para criticarlos con una mente sana, con el conocimiento franco. Y esto es
considerado como "oculto", sobre lo cual nos aconsejaron aceptar las cuestiones
con "fe sencilla." Y en todo a lo que se refiere a la religión, se nos ha prohibido
estrictamente ni siquiera contemplar asuntos que podrían motivarnos a
escudriñarlos y estudiarlos.
Sin embargo, estos nombres, "revelado" "y oculto", no son nombres permanentes,
que se aplican a una cierta clase de conocimiento, como piensan los que no tienen
educación. Más bien, se aplican sólo a la consciencia humana. Por lo tanto, uno se
refiere a todos esos conceptos que ya ha descubierto y ha llegado a conocer a
través de la experiencia real como "revelado", y considera todos los conceptos que
aún deben ser reconocidos de esta manera como "oculto".
Así, a través de todas las generaciones, uno tendrá sólo estas dos divisiones. La
parte revelada que se permitirá estudiar e investigar, ya que se funda en una base
verdadera, y la parte oculta está prohibida incluso un jirón de escrutinio, puesto
que no tiene uno ninguna base real.
Permitido y Prohibido cuando se utiliza la ciencia humana
Por consiguiente, nosotros, quienes seguimos los pasos de nuestros sabios, no se

nos permite usar la ciencia humana, excepto con el conocimiento que ha sido
probado por experiencias reales, y de cuya validez no tenemos duda. Por lo tanto,
no podemos aceptar ningún principio religioso de los susodichos tres, y aún más lo
concerniente a los conceptos de cuerpo y alma, los cuales son los conceptos
fundamentales y el tema de la religión en su conjunto. Sólo podemos recibir
conceptos de ciencias de vida tomadas de experimentos de los cuales ningún
hombre puede dudar.
Claramente, tal prueba no puede encontrarse en ninguna materia espiritual, sino

sólo en asuntos físicos, establecida por la percepción de los sentidos. Por lo tanto,
se nos permite usar el tercer método, el cual se ocupa en asuntos del cuerpo,
465
pero sólo hasta cierto punto, en todas aquellas deducciones que han sido probadas
por experimentos, y que nadie duda. El resto de los conceptos, que combinan la
razón de su método y otros métodos, están prohibidos para nosotros. Quién los
usa, viola lo dicho, "No te vuelvas a los ídolos."
Sin embargo, este tercer método es extraño y repugnante al espíritu humano. No

existe alguna persona realmente educada capaz de aceptarlo. Esto es así porque
según ellos, se ha borrado la forma del hombre y ha desaparecido. Al hombre se le
ha convertido en una máquina que anda y trabaja por otras fuerzas. Según ellos, el
hombre no tiene una libertad de elección en absoluto, sino más bien es impulsado
por las fuerzas de la naturaleza, y todas nuestras acciones son compulsivas. Por lo
tanto, el hombre no tiene recompensa o castigo, ya que no hay ningún juicio,
castigo, o recompensa que se aplica a alguien que no tiene ninguna libertad de
voluntad
Tal cosa es completamente impensable, y no sólo para los religiosos, quienes creen
en la recompensa y el castigo, ya que creer en Su Providencia, que todas las
fuerzas de la naturaleza son dirigidas por Él, les asegura que todo tiene una causa
buena y deseable. Sin embargo, este método es aún más extraño a los ojos de los
que no son religiosos, quienes creen que a cada uno se le entrega en las manos de
una naturaleza ciega, sin sentido ni objetivo. Estos seres inteligentes son como
juguetes en sus manos, a quienes se les descarría y ¿quién sabe adónde? Por lo
tanto, este método ha sido despreciado y es inaceptable para el mundo.
Pero usted debe saber que todos los métodos de aquellos que perciben la dualidad
vinieron sólo para corregir este error antes mencionado. Por esta razón, han
decidido que el cuerpo, que es sólo una máquina, según el tercer método, no es en
absoluto el verdadero hombre. La verdadera esencia del hombre es algo totalmente
diferente, invisible e imperceptible. Es una entidad espiritual, vestida y oculta
dentro del cuerpo. Este es el "yo" del hombre el "sí mismo". El cuerpo y todas las
cosas dentro de él son consideradas posesiones del YO eterno y espiritual, como
ellos han escrito.
Sin embargo, por su propia admisión, este método está mutilado, puesto que ellos
no pueden explicar como es que una entidad espiritual, el alma o el yo, puede
mover el cuerpo o decidir algo acerca de éste. Esto es porque siguiendo la precisión
filosófica en sí misma, lo espiritual no tiene contacto en absoluto con lo físico. No
tiene absolutamente ningún impacto en él, como ellos han escrito.
La Acusación contra el Rambam (Maimonides)
Sin embargo, aún sin esta pregunta, su método habría estado prohibido entre
Israel, como ya lo hemos explicado anteriormente. Es importante saber que la
acusación entera a Rambam por el Mayor de Israel, y el juicio severo de quemar
sus libros, no fueron porque ellos tuvieran alguna duda de la justicia y la piedad de
Rambam mismo. Más bien, fue sólo porque él usó la filosofía y la metafísica, que
estaban en su apogeo en esa época, como ayuda para sus libros. El Rambam quiso
salvarlos, pero los sabios no estuvieron de acuerdo con él.
Huelga decir que, hoy nuestra generación ya ha reconocido que la filosofía

metafísica no tiene un contenido verdadero que merezca que alguien le dedique su
tiempo. Por consiguiente, ciertamente está prohibido que cualquiera tome algunas
ideas de sus palabras.
Ocultación y revelación del rostro del Señor
466
La segunda ocultación (doble ocultación), es decir, la que es llamada en los libros,
ocultación dentro de la ocultación, significa que no ve incluso la parte posterior del
Señor; sino que uno dice que el Señor lo abandonó y no lo cuida, y a todos los
sufrimientos que recibe los atribuye al destino ciego y a la naturaleza. Y esto
conlleva a que las conductas de la Providencia se le hagan muy complicadas, hasta
tanto que le causan corromperse Dios libre.
Es decir que reza y da caridad por sus aflicciones y no recibe respuesta para nada.
Y justamente, cuando deja de orar por sus penas, entonces sí se le responde. Cada
vez que se supera para creer en la Providencia y mejora sus hechos, él éxito se
aleja de él y cae ferozmente. Y cuando se deprava, D's libre, y comienza a
empeorar sus hechos, experimenta más éxito y respira con gran alivio.
No se gana el pan honestamente, sino casualmente, defraudando a los demás, o

profanando el Shabat y demás. O que todos sus parientes que se dedican a la Torá
y las Mitzvot, sufren de pobreza, y muchas enfermedades, humillados por la gente.
Y a él, estos que se dedican a las Mitzvot, le parecen como faltos de buenos
modales, tontos de nacimiento, y grandes hipócritas, hasta que le causa repulsión
estar con ellos, aunque sea por un momento.
Y todos sus parientes malvados, que se burlan de su fe, tienen gran éxito, están
sanos y plenos, no sufren de enfermedades, son inteligentes y de buenos modales,
totalmente agradables en todo lo que hacen. No tienen preocupación alguna, y se
encuentran seguros y tranquilos, siempre y en cada momento.
Y cuando la Providencia se presenta de esta manera al individuo, a esto se le llama,

ocultación dentro de la ocultación, porque entonces, se encuentra sobre- cargado,
hasta que no puede seguir fortaleciéndose en la creencia de que sus sufrimientos le
llegan del Señor por un motivo secreto, hasta que falla y se desenfrena, diciendo
que el Señor no cuida a Sus criaturas para nada, y que todo le llegó por el destino
ciego y la naturaleza. Esto significa que ni siquiera ve la parte posterior.
Descripción de la ocultación de rostro
Recibe sufrimientos como falta de sustento, o mala salud, humillaciones,

imposibilidad de llevar a cabo sus planes, y falta de satisfacción mental, como
cuando se cuida de responder a su amigo.
Reza y no se le da contestación. Cuando mejora sus hechos, retrocede, y cuando
los empeora, prospera.
No le acontece sustento honesto, sino sólo por medio de la defraudación y el robo,

o profanando el Shabat.
Todos sus parientes honestos sufren de pobreza y enfermedades y toda clase de

humillaciones, y sus parientes malvados que se burlan de él a diario, prosperan y
se enriquecen en dinero y salud, y se encuentran sin preocupación alguna.
Todos sus parientes justos que observan la Torá y las Mitzvot, le parecen crueles y
egoístas, extraños y necios innatos, maleducados, y grandes hipócritas, hasta que
le causa repulsión pasar aunque sea un momento en el paraíso con ellos.
La primera ocultación (ocultación singular), es cuando Su rostro no está revelado, o

sea que el Señor no lo trata conforme Su nombre de Bueno y Benévolo, sino, Dios
467
libre, al contrario, porque recibe de Él sufrimientos, o que le falta sustento, y tiene
muchos demandantes que le amargan la vida, y está lleno de problemas y
preocupaciones todo el día. O que sufre, Dios libre, de enfermedades, y no es
respetado por la gente. Cualquier cosa que empieza no la puede llevar a cabo, y
anda constantemente insatisfecho.
He aquí que de esta manera el hombre no ve el rostro bueno del Señor,

obviamente, si todavía cree que es el Señor quien le ha causado todas estas cosas,
ya sea como castigo por todas sus transgresiones o para llegar a realzarlo en última
instancia, como está escrito, que a los que ama, el Creador regaña, y también, que
los justos comienzan con sufrimientos porque el Señor quiere darles una gran
tranquilidad, al final. No obstante, este hombre no falla al decir que todo esto le
había llegado del destino ciego y la naturaleza, Dios libre, sin cuentas o conciencia,
sino que se fortalece al creer que es el Señor quien le causó todo esto, bajo Su
supervisión. Este estado es considerado entonces, que ve, de todas maneras, la
parte posterior del Señor.
Descripción de la revelación de rostro
Pero después que ha descubierto plenamente el condimento, o sea, la Luz de la

Torá que el hombre aspira para su cuerpo, gracias a su fortalecimiento en la fe del
Señor, entonces se hace apto para la Providencia, bajo la revelación de rostro del
Señor, que significa que el Señor se comporta con él conforme Su nombre de
Bueno y Benévolo.
Se encuentra, entonces, recibiendo del Señor, todo lo mejor y con gran

tranquilidad, y se encuentra siempre satisfecho. Porque consigue ganar el pan fácil
y plenamente. No tendrá problemas o preocupación alguna jamás, no tendrá
ninguna enfermedad, será muy respetado ante los ojos de la gente, podrá llevar a
cabo fácilmente cualquier plan que le surja a la mente, y prosperar en todo.
Y cuando le falta algo, reza y se le responde de inmediato. Porque le responde

siempre a todo lo que le pida al Señor; ninguna oración le es rechazada. Y cuando
refuerza sus buenos hechos, incrementa su éxito en gran medida, y cuando los
descuida, se encuentra retrocediendo su éxito en la misma medida.
Todos sus parientes honestos, tienen sustento, y no saben de enfermedades. Y son

bien respetados ante los ojos de la gente, y no tienen problemas. Experimentan
siempre paz y tranquilidad. Y son inteligentes, personas de virtud y buena forma,
hasta que él se bendice y se deleita al estar con ellos.
Y todos sus parientes que no siguen el camino de la Torá, carecen de sustento,

están afligidos con muchas deudas, no tienen ni un momento de tranquilidad,
sufren de enfermedades, están llenos de dolores, y son despreciados ante los ojos
de la gente. Y éstos le parecen ignorantes y maleducados, malos y crueles con la
gente, aduladores y mentirosos, hasta que le causa repulsión estar sentado con
ellos.
Su nombre nos muestra que Él es Bueno y Benévolo con todas Sus criaturas, o sea,
en todas las formas posibles de bondad, suficientes para todo tipo de receptores
que se encuentran en el total de Israel, de seguro que el bien y deleite de uno no
se parece al bien y deleite de su amigo.
Por ejemplo, el que se dedica a la sabiduría no se deleitaría del honor y la riqueza,
468
y el que no se dedica a la sabiduría, no se deleitaría de los grandes logros y
hallazgos que se encuentran en la sabiduría, sino que a éste le dará honor y
riqueza, y al otro, logros maravillosos en la sabiduría.
El querer fortalecerse en la fe de Su providencia sobre el mundo, durante el tiempo

de ocultación, lo lleva al hombre a reflexionar en los libros de la Torá, para tomar
de ahí la luminiscencia y comprensión de cómo fortalecer su fe en la providencia del
Señor. Y estas iluminaciones y reflexiones que recibe por medio de la Torá son
llamadas "Torá-condimento", hasta que se junten en cierta medida y el Señor
tomará piedad sobre él y le transfundirá espíritu desde las alturas, es decir,
abundancia superior.
Descripción de la revelación del rostro
Recepción del bien y la tranquilidad. Alcanza su pan fácil y plenamente, jamás se

sentirá presionado, no sabrá de enfermedad alguna, conseguirá honor, adonde
quiera que vaya, y todos sus planes se cumplirán fácil y exitosamente.
Reza y se le responde de inmediato. Cuando mejora sus hechos logra gran éxito, y
cuando los empeora pierde su éxito.
Todos sus conocidos honestos, tienen pleno sustento y son ricos y sanos; no sabrán
de enfermedad alguna, y son muy respetados ante los ojos del mundo. Se
encuentran tranquilos y en paz. Y sus conocidos que no son honestos, no tienen
trabajo, están llenos de problemas y aflicciones, sufren de enfermedades y son
despreciados ante los ojos de la gente.
Y a todos sus conocidos justos, los ve inteligentes, dueños de cuentas, bien

educados con la gente, personas de virtud y buena forma, hasta que se deleita
mucho de estar con ellos.
La última generación
La Solución
A través de tiempo y a través del mundo, los sabios han fallado en llegar a una
solución que fuera aceptada por todos. Ofrezco una solución genuina que es tanto
aceptable como reúne a todas estas.
La Nueva Sociedad
La aceptación de la religión del "Ama a tu prójimo como a ti mismo", tan simple

como eso, (el significado de la religión es "ama a tu prójimo como a ti mismo"!).
Una distribución justa de los beneficios, de modo que cada uno trabaje según sus
habilidades y reciba según sus necesidades. La propiedad privada existe, pero su
dueño no debe beneficiarse de ella más de lo que realmente necesita. Los dueños
de la propiedad estarán bajo supervisión pública, o a cargo de un fideicomiso, o con
control contable. Los desocupados recibirán para sus necesidades lo mismo que los
empleados. Quién viva en comunas recibirá igual que todos los trabajadores. Los
beneficios serán utilizados para la construcción de edificios públicos.
El cambio de forma
La voluntad de recibir que está impresa en cada criatura tiene una forma diferente
469
a la del Creador. Por lo tanto, el alma partió de Él, porque un cambio de forma en
lo espiritual es como un hacha que corta en dos la materia. Así resulta claro que lo
que el Creador desea de nosotros es equivalencia de la forma, a través de la cual
retornamos y nos adherimos a Él como antes de ser creados. Es así como dice el
versículo: "Para unirte a Sus atributos; como El es misericordioso, tú debes ser
misericordioso". Esto significa que cambiamos nuestros atributos, que son el deseo
de recibir, y aceptamos los atributos del Creador, que consisten puramente en el
otorgamiento, de modo tal que todo lo que hacemos sea para darle a nuestro
prójimo y beneficiarlo al máximo de nuestra capacidad.
A través de esto llegamos al propósito de adherirnos a Él, es decir, la equivalencia

de forma. Y las cosas que el hombre debe hacer para sí, lo mínimo necesario para
él y su familia, no se consideran un cambio de forma porque "la necesidad no es
premiada ni condenada". Y eso será descubierto en los tiempos del Mesías. Cuando
esa lección sea aprendida lograremos completar la redención.
Dos caminos para descubrir la perfección
El camino de la Torá o el camino del dolor. Esta técnica provocará una destrucción
total del mundo en una tercera guerra mundial. Los sobrevivientes decidirán no
trabajar para sí mismos más que lo realmente necesario y dedicaran el resto de sus
acciones para el bien de los otros. Y si todas las naciones del mundo consienten que
ningún hombre debe cuidarse a sí mismo, sino sólo cuidar a los otros, la guerra
dejará de existir.
La Torá del Mesías
La Torá (también el método) de la equivalencia de forma. El Mesías le enseñará a

cada uno a adorar a D's a través de la equivalencia de forma, es decir que él
probará que si la gente sigue su camino estarán mejor. Sin embargo, si no toman
sobre sí mismos el trabajo de D's, serán conducidos a un camino de terrible dolor y
serán destruidos por la guerra. Entonces las naciones del mundo buscarán consejo
sobre cómo evitar las guerras, y vendrán al Mesías, a Jerusalén, y él les enseñará
esta Torá.
La Formación Religiosa
La formación religiosa de todas las naciones debe primero y principalmente obligar

a sus miembros a otorgarle a su prójimo el concepto de que la vida de otra persona
está antes que la propia, una formación de "Ama a tu prójimo como a ti mismo",
significando que uno no se beneficiará de la sociedad más que los desfavorecidos.
Esta es una religión extensiva a todas las naciones que funcionen en el marco de la
nueva sociedad. Pero de lo contrario, cada nación puede ejercer su propia religión y
tradiciones, y una no debe interferir con la otra.
Las leyes que son iguales para toda religión (otorgamiento) son:
 Uno trabajará para otros con lo mejor de su capacidad, y más allá si fuera
necesario, hasta que no haya hambre en el mundo.
 Aunque uno sea muy trabajador, no se beneficiará de la sociedad más que
los desfavorecidos, de modo que el estándar la vida sea igual para todos.
470
 Aunque haya una religión, deben otorgarse honores que sean compatibles
con la religión, aquel que otorga más a la sociedad recibirá una condecoración más
alta.
 Las leyes de la sociedad castigarán a toda persona que se abstenga de
realizar su máximo esfuerzo.
 Todos y cada uno deben esforzarse, según esta religión, en mejorar
constantemente el estándar la vida del mundo, para que todos los que llegan a él
reciban placer en sus vidas y gocen de ella más y más.
 No todos deben profundizar en la espiritualidad, solamente algunos elegidos
según las necesidades cambiantes. Habrá un así llamado Tribunal Supremo y todo
el que desee participar de la vida espiritual, necesitara primero tener permitido
hacerlo por ese Tribunal.
 Cada individuo o grupo que se incorpora al nuevo marco debe realizar un
juramento de lealtad para observar todo esto porque Dios lo ha ordenado, o
comprometerse por lo menos a enseñar a sus niños que Dios así lo ha ordenado.
Los que se resuelvan por la ideología deben ser aceptados a condición. Si viven
según ella pueden ser aceptados completamente. Sin embargo, deben prometer no
transmitirle a sus hijos su camino de herejía, sino confiar su educación en manos
del estado. Y si no desean ni lo uno ni lo otro no deben ser aceptados porque ellos
corromperán a sus amigos y la pérdida excederá el beneficio.
 Primero debe haber una pequeña organización cuyos miembros estén
dispuestos a trabajar según su capacidad y a recibir según sus necesidades por
razones religiosas. Trabajarán diligente como si fueran trabajadores contratados, si
fuera necesario más de ocho horas diarias. En esta organización, habrá una
administración completa como la del estado, de modo que la administración de esa
pequeña sociedad baste como ejemplo para todas las naciones del mundo. Esa
organización será como un punto central que se ampliara a las naciones y países a
través del mundo, y todos los que entren a ese marco aceptarán el liderazgo y el
programa de administración de la organización inicial, de modo que el mundo
entero esté unido para enfrentar las consecuencias de la pérdida o disfruten del
beneficio.
 Todas las contradicciones entre los miembros de la sociedad serán resueltas
entre las partes relevantes, y cualquier persona que explote la debilidad o la
severidad del prójimo será excluido de la sociedad. Si hay algunas excepciones en
la sociedad, el público debe ser notificado de ellas hasta que sean reformadas. Si
los esfuerzos por reformarlas fallan, la sociedad los trataran como a parias, para
que no puedan corromper a otros en la sociedad.
471
 Ningún hombre demandará sus necesidades a la sociedad. Personas
designadas especialmente investigarán las necesidades de cada persona y se
ocuparán de su satisfacción, para que cada uno esté absorbido únicamente en
otorgar y nunca necesite contemplar sus propias necesidades.
 La libertad del individuo se debe mantener mientras no sea perjudicial para
la sociedad. Cualquier persona que desee irse y unirse a otra sociedad no debe ser
retenida de ninguna manera, incluso si su ida perjudicara a la sociedad.
Publicidad
Hay tres fundamentos para la circulación de la religión:
1. La satisfacción de deseos: en cada hombre hay una chispa desconocida que

demanda unirse a D's. Y cuando ésta llega a la vida y despierta las necesidad
de conocer a D's, o de negar a D's (que es la misma cosa), y si hay alguien
que pueda satisfacer esa necesidad, él aceptará cualquier cosa. Además esta
el asunto de la vida después de la muerte y la recompensa en el mundo por
venir. También está la cuestión del orgullo del individuo y del orgullo de la
nación.
2. Prueba, que el mundo existe solo por Él, especialmente en los días de la era
atómica.
3. Publicidad: personas contratadas para diseminar estas palabras entre el
público.
No hay golpe más duro al régimen capitalista que esta nueva formación de la
sociedad. No debemos contar con que todos los regímenes capitalistas
desaparezcan por sí mismos. Publicidad: si uno tiene en mente que todos los males
sólo son enmendables en la nueva sociedad, no le será difícil dedicarse a ella por
completo.
Los judíos deben presentar ante los gentiles una novedad en la sabiduría de la
religión, en justicia y en paz. En esto , la mayoría de los gentiles son nuestros
discípulos y esta sabiduría está atribuida solamente a nosotros, y esto es lo que
ellos esperan del retorno a la Tierra de Israel. Israel es pobre, sus habitantes están
condenados a sufrir y a emigrar del país. La única cura para eso es la nueva
sociedad, ya que no sólo une a todas las naciones como una, en ayudarse unas a
otras, sino que le da fuerza y resistencia a cada una de ellas. Y lo más importante:
la nueva sociedad otorga fuerza para trabajar de manera tal, que la productividad
del trabajo compensará la pobreza.
Si se acepta esa religión, la construcción de Templo es posible.
La base de toda esta explicación es el descubrimiento de la creación tanto espiritual

como material, que no es no más que el deseo de recibir, considerado como
existencia de la ausencia, pero lo que esa sustancia recibe es existencia que se
extiende de la existencia. Así podemos ver vívidamente lo que D's demanda de
nosotros: equivalencia de forma. Por naturaleza nuestro cuerpo tiene solo la
voluntad de recibir y ninguna voluntad de otorgar, que es lo opuesto al Creador,
que es todo otorgamiento y ninguna recepción. Esa diferencia de forma causa la
separación del Creador. Por lo tanto estamos obligados a darle satisfacción a
nuestro Creador a través de actos de Torá y de Mitzvot, y otorgar a otros, para
472
poder recibir esa forma de otorgamiento y así adherirnos nuevamente al Creador,
como antes de la Creación.
El líder de la generación
La gente cree naturalmente en un líder que no tiene ningún interés privado y

ningún compromiso para sí mismo, que se dedica y abandona su privacidad en
beneficio de la gente, porque en verdad así es como debe ser. Y si el líder perjudica
a otra persona debido a algún interés privado, es un mentiroso y un traidor y tan
pronto como la gente lo descubra, lo pisoteará. Hay dos clases de intereses
privados: físico y mental. No hay un líder en el mundo que no la falle a la gente por
intereses mentales. Por ejemplo, si uno es misericordioso, y debido a esto no libra
a la sociedad de delincuentes y no los previene sobre ellos, o si tiene miedo de la
venganza, quizás incluso de la venganza del Creador, y debido a eso se abstiene de
realizar las correcciones necesarias. Siendo así, debido a su interés privado, él
demuele al interés público. Aunque se libre de intereses materiales, sin embargo no
deseará librarse de intereses idealistas o religiosos, aunque solo se trate de sus
ideas sin ninguna relación con la gente, porque solo perciben la palabra "beneficio",
para ellos no tienen nada, incluso el más idealista puede estar parado en el camino
del beneficio.
Buenas acciones y Mitzvot: (acciones que provocan la adhesión)
La mente no puede percibir algo que los sentidos no hayan captado antes. Una
persona no desea algo porque sea bueno, sino que es bueno porque lo desea. Los
sentidos no detectan algo primero no es dado. Siendo así, la acción dirige a los
sentidos, los cuales conducen al entendimiento. Por ejemplo: los sentidos no
pueden obtener placer de otorgar antes de que hayan otorgado realmente, y es
imposible comprender la gran importancia de otorgar hasta que sus sentidos lo
hayan probado. Por la misma razón, es imposible sentir el placer en la adhesión
hasta que sean realizadas muchas buenas acciones que conducen a ello, porque
son realizadas para complacerlo a Él, esto es obtener placer en la satisfacción que
él obtiene a través de la realización de las buenas acciones. Una vez que ha sido
sentido el placer obtenido por las buenas acciones, es posible comprenderlo a Él,
hasta el punto de recibir placer.
Hay dos objetivos para la religión:
A. No por el Nombre de Ella, pragmatismo. Cuando él obtiene lo que desea está

satisfecho.
B. Religioso, una necesidad mental de adherirse a Él, que es llamada Por el Nombre
de Ella.
Por la acción se puede llegar desde No por el Nombre de Ella a Por el Nombre de
Ella.
El objetivo y el propósito de la vida.
Lograr adhesión con el Creador para complacerlo a Él solamente, o purificar a los

otros de modo que puedan lograr adhesión con el Creador.
Dos servidumbres en el mundo.
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Servir al Creador o a sus criaturas, una de ellas es un deber. No hay sabor de total
libertad salvo para aquellos que sirven al Señor solamente y a ninguna otra criatura
en el mundo.
Contacto, tocarlo a Él.
No hay nada mas natural que lograr contacto con el Creador, como dice el versículo
"Toda la Tierra esta completamente llena de su Gloria", pero uno no lo sabe y no lo
siente. Y el devoto que es dotado con el contacto con Él, no gana más que
conocimiento. De este modo se hace más natural, simple y pobre, hasta que uno
pueda decir que antes de ser dotado, él, y las masas también, estaban fuera de la
naturaleza simple, y que ahora él es igual y simple y comprende a todas las
personas y está mucho más involucrado con ellas y nadie está más cerca y mas
natural que las masas a él y uno debe amarlo a él solamente, ya que no tienen
nada más cerca y más fraternal que él.
Autor: Rabí Yehuda Ashlag.
Tiempo de actuar
Desde hace ya mucho tiempo mi conciencia me ha oprimido para que me
pronunciara y escribiera un texto fundamental sobre la esencia del judaísmo, la
religión y la sabiduría de la Cabalá y difundirla en la nación, de manera que las
personas conozcan y comprendan apropiadamente estos asuntos tan sublimes y su
verdadero significado. Antaño en Israel, antes del desarrollo de la industria de la
imprenta, no había entre nosotros libros engañosos que hablaran de la esencia del
judaísmo, pues apenas si había autores que pudieran respaldar sus propias
palabras, por la simple razón que, en la mayoría de los casos, una persona
insensata no suele ser célebre.
Por lo tanto, si alguien osaba, por casualidad, escribir tales composiciones, ningún

escriba aceptaba copiarlo ya que no recibiría sus honorarios, bastante elevados por
lo general. Y así, desde el primer momento, tales escritos estaban condenados a no
ver la luz. Por otro lado, en ese tiempo, las personas que tenían conocimientos no
tenían ningún interés en escribir estos libros pues las masas no necesitaban de esos
conocimientos. Por el contrario, todo su afán era ocultarlo en cámaras secretas
debido a que, "Es la gloria de Dios ocultar algo". Se nos ordenó ocultar la esencia
de la Torá y su trabajo, de aquellos que no la necesitaban o que no eran dignos de
ella, y no degradarla exponiéndola en escaparates ante los ávidos ojos de los
imprudentes, pues así lo requiere la gloria de Dios.
Pero a partir del momento en que se extendió el uso de la imprenta y los escritores
pudieron prescindir de los escribas, el costo de los libros se redujo. Este hecho ha
dejado vía libre a escritores irresponsables que, en busca de dinero u honores,
publican todo tipo de libros como les place. No se preocupan por sus propias
acciones ni examinan las consecuencias de las mismas.
Desde ese momento, se han incrementado significativamente las publicaciones de

este tipo, sin que el autor haya aprendido o recibido el conocimiento directamente
de un Rav calificado e incluso sin estudiar las obras anteriores que trataban del
tema. Estos escritores inventan teorías en sus propia cáscaras vacías y relacionan
sus palabras a los temas más elevados para poder así retratar la esencia de la
nación y su fabuloso tesoro. Como necios, no tienen escrúpulos ni manera de llegar
a aprender. Introducen sus visiones distorsionadas en las generaciones y como
474
resultado de sus mezquinos anhelos, pecan y hacen pecar a las generaciones
venideras.
Recientemente su corrupción se ha remontado a las alturas y han hundido sus

garras en la sabiduría de la Cabalá, sin importarles que esta sabiduría haya sido
guardada, encerrada tras mil cerrojos hasta nuestros días, para que nadie pudiera
entender el verdadero significado de una sola palabra, mucho menos aún relacionar
una palabra con la siguiente. Esto es así porque, en todos los libros auténticos que
han sido escritos hasta la fecha, apenas hay pistas que a duras penas sirven para
que un brillante discípulo comprenda su verdadero significado de boca de un sabio
cabalista autorizado.
E incluso, "Allí anidará la víbora, pondrá, incubará y hará salir sus huevos". En
estos días, tales conspiradores proliferan y realizan tales proezas que repugnan a
aquellos que los contemplan.
Algunos de ellos incluso llegan hasta dar por sentado y asumir el lugar de líderes de
la generación, y fingen conocer la diferencia entre los libros antiguos decidiendo
cuál es digno de estudio y cuál no, ya que están llenos de falsedades, suscitando ira
y desprecio. Hasta hoy, la labor de escrutinio ha estado reducida a uno de cada diez
líderes de la generación: y ahora los ignorantes abusan de ello.En consecuencia, la
percepción de estos temas por parte del público ha sido en gran medida
corrompida. Además, existe un clima de frivolidad y la gente tiende a creer que una
ojeada durante un momento de ocio es suficiente para estudiar asuntos tan
elevados. Se deslizan por el océano de sabiduría y la esencia del judaísmo de
pasada, como un ángel, sacando conclusiones basadas en sus propios estados
anímicos.
Estos son los motivos que me han impulsado a salir de mi camino y decidir que ya
es hora de "hacer por el Señor", salvando lo que aún pueda ser salvado. Así, he
asumido la responsabilidad de revelar algo de la verdadera esencia de lo superior y
divulgarla entre la nación.
La sabiduría de la Cabalá y la filosofía

¿Qué es la espiritualidad?
La filosofía ha atravesado por una gran cantidad de dificultades para probar que
la corporalidad es el vástago de lo espiritual y que el alma engendra al cuerpo. A
pesar de eso, sus palabras no resultan de ninguna manera aceptables para el
corazón. Y su principal error es su percepción equivocada de la espiritualidad, que
la espiritualidad dio nacimiento a la corporalidad, lo cual es indudablemente una
mentira.
Todo padre debe tener alguna similitud con su progenie. La relación padre-hijo es la
vía y el camino por el cual se extiende su continuidad Además, cada operador debe
tener alguna relación con su operación para conectarse con ella. Dado que se dice
que la espiritualidad niega cualquier incidente material, entonces tal camino no
existe. Siendo así, ¿qué relación puede tener lo espiritual con lo material, para
contactar con lo material y ponerlo en movimiento de alguna manera?
De cualquier modo, comprender el significado de la palabra "espiritualidad" no tiene
475
nada que ver con la filosofía. ¿Cómo pueden discutir algo que nunca han visto o
sentido? ¿En qué se basan sus fundamentos?
Si existe alguna definición que pueda explicar lo espiritual separado de lo material,

sólo le pertenece a aquellos que han alcanzado y sentido algo espiritual. Estas
personas son los cabalistas genuinos; siendo así, lo que necesitamos es la sabiduría
de la Cabalá.
La filosofía en relación con Su Esencia
La filosofía ama interesarse en Él y probar cuáles reglas no se aplican a Él. Sin

embargo, la Cabalá no tiene tratos de ningún tipo con Su esencia, porque ¿cómo
puede definirse lo inalcanzable e imperceptible?. A decir verdad, una definición
negativa es tan válida como una positiva. Por ejemplo, si uno ve un objeto a lo
lejos y reconoce sus negativos, es decir, todo lo que no es, esto también se
considera como ver y cierta medida de reconocimiento. Si un objeto está realmente
fuera del alcance de nuestra vista, entonces ni siquiera son claras sus
características negativas.
Por ejemplo, si vemos a lo lejos una imagen oscura, pero aún podemos determinar
que no es ni una persona ni un pájaro, esto también se considera visión. Si hubiera
estado aún más lejos, no podríamos determinar que no se trata de una persona.
Este es el origen de la confusión y la invalidez de la filosofía; a ella le gusta

enorgullecerse de comprender todos los negativos acerca de Su esencia. Sin
embargo, los sabios de la Cabalá cubren sus bocas en este punto, y no le dan a Él
siquiera un nombre simple, porque no definimos con un nombre o una palabra
aquello que no alcanzamos. Esto se debe a que la palabra designa algún grado
de alcance. No obstante, los cabalistas se ocupan mucho de hablar acerca de Su
iluminación en realidad, es decir que todas esas iluminaciones que han obtenido
realmente son tan válidas como un alcance tangible.
Lo espiritual es una fuerza sin cuerpo
Esto es lo que los cabalistas definen como "espiritualidad" y sobre lo cual hablan.
No tiene ni imagen ni espacio ni tiempo ni ninguna relación con lo material. En mi
opinión, la filosofía generalmente ha cubierto con un manto aquello que no le es
propio, ya que sustrajo definiciones de la Sabiduría de la Cabalá, e hizo delicadezas
con su comprensión humana. Si no hubiera sido por esto, nunca hubieran pensado
en inventar esas perspicacias. De cualquier modo, esta es sólo una fuerza
potencial, es decir, no una fuerza que revestida en un cuerpo ordinario, como es
habitual en este mundo, sino como una fuerza sin cuerpo.
La vasija espiritual es llamada "una fuerza"
Este es el lugar para señalar que la fuerza de la cual habla la espiritualidad no es la

Luz espiritual misma. Esta Luz espiritual, se extiende directamente desde Su
Esencia y es por lo tanto lo mismo que Su Esencia. Esto significa que no
tenemos alcance en la Luz espiritual que podamos definir con ese nombre. Incluso
el nombre "Luz" es metafórico y no es real. Entonces, debemos saber que el
nombre "Fuerza" sin cuerpo se refiere únicamente a la "vasija espiritual".
Luces y vasijas
476
Por lo tanto, debemos preguntarnos cómo los sabios de la Cabalá, que llenan toda
la sabiduría con sus conocimientos, diferencian entre las diversas luces. Esto se
debe a que estas observaciones no se refieren a las Luces mismas, sino a la
impresión en la vasija, que es la fuerza mencionada anteriormente, que es afectada
por la Luz que se encuentra con ella.
Vasijas y Luces (el significado de las palabras)
Y aquí es donde debe trazarse la línea entre el regalo y el amor que éste genera.
Las Luces, es decir, la impresión en la vasija, que es asequible, son llamadas
"forma y sustancia". Es accesible porque la impresión es la forma superior, y la
forma superior es la sustancia.
No obstante, el amor creado por ésta se considera una "forma sin sustancia."
Esto significa que si separamos el amor del regalo mismo, como si nunca hubiera
revestido un regalo, sino sólo en el nombre abstracto, "el amor a Dios", entonces
sería considerado una forma. En ese caso, la práctica de éste es considerada como
"Cabalá figurativa." No obstante, aún se lo consideraría real, sin ninguna
similitud con la Filosofía Figurativa, pues el espíritu de este amor permanece en el
alcance. Está completamente separado del regalo, siendo la Luz misma.
Sustancia y forma en la Cabalá
Y la razón detrás de esta situación es que aunque este amor es meramente una
consecuencia del regalo, todavía es más importante que el regalo mismo. Es como
un gran rey que le regala a una persona un objeto poco importante. Aunque el
regalo en sí no tenga ningún valor, el amor y la atención del rey es lo que lo hace
invaluable y precioso. Siendo así, está absolutamente separado de la sustancia, que
es la Luz y el regalo, de modo que el trabajo y los conocimientos quedan grabados
en el alcance, con sólo el amor mismo. El regalo en sí, sin embargo, parece ser
olvidado por el corazón. Por lo tanto, ese aspecto de la sabiduría es llamado "La
Sabiduría figurativa de la Cabalá". De hecho, esta es la parte más importante
de la sabiduría.
ABYA
Este amor consiste en cuatro partes que son muy parecidas al amor humano:
cuando primero recibimos el regalo no nos referimos al dador del presente como
alguien que nos ama, tanto más si es alguien importante, y si quien recibe no es
igual al que da.
No obstante, el hecho de regalar en forma repetitiva y la perseverancia harán que

incluso la persona más importante se parezca a un amante igual y verdadero. Esto
se debe a que hay una regla que dice que en el amor no hay más grande o más
pequeño, y que dos personas que se aman se sienten iguales.
Por lo tanto, aquí se pueden apreciar cuatro grados de amor. El primer incidente se
denomina Asiyá, la repetición de regalar se denomina Yetzirá, y la aparición del
amor mismo, se denomina Briá.
Y aquí es donde empieza el estudio de la Sabiduría Figurativa de la Cabalá,

porque es en este grado que el amor se separa de los regalos. Este es el significado
477
de las palabras, "y creó la oscuridad", significando que la Luz es removida de
Yetzirá y el amor se queda sin Luz, sin sus regalos.
Luego viene Atzilut. Después que probó y separó por completo la forma de la
sustancia, como en, "y creó la oscuridad", se hizo digna de ascender a Atzilut,
donde la forma se revistió en la sustancia una vez más. Ahora, Luz y amor son uno
nuevamente.
El origen del alma
Todo lo espiritual es percibido como una fuerza separada del cuerpo porque no
tiene imagen física. Sin embargo, debido a ello ésta permanece aislada y
completamente separada de lo físico. En tal estado, ¿cómo ésta puede poner en
movimiento algo físico, mucho menos engendrar algo físico, cuando no tiene forma
de ponerse en contacto con lo físico?
El elemento ácido
Sin embargo, la verdad es que la fuerza misma es considerada también como una
sustancia genuina, tanto como cualquier otras sustancia física en el mundo
concreto, y el hecho de que no tenga una imagen que los sentidos humanos puedan
percibir no reduce el valor de la sustancia, es decir, "la fuerza".
Tomemos como ejemplo una molécula de oxígeno: es un componente de la mayoría

de los materiales en el mundo. Pero, si se toma una botella de oxígeno puro que no
esté mezclado con alguna otra sustancia, nos encontraremos con que parece que la
botella estuviera completamente vacía. No seremos capaces de notar nada en ella;
será completamente como el aire, intangible e invisible a nuestros ojos.
Y si quitamos la tapa y la olemos, no hallaremos ningún olor; si lo probamos, no le
encontraremos ningún gusto, y si lo colocamos sobre una balanza, no pesará más
que la botella vacía. Lo mismo ocurrirá con el hidrógeno, tampoco tiene gusto, olor
ni peso.
No obstante, cuando combinamos estos dos elementos, inmediatamente se

convierten en líquido, agua potable, que tiene tanto gusto como peso. Si colocamos
agua dentro de cal viva, inmediatamente se mezclará con ésta y se convertirá en
una sustancia tan sólida como la cal misma.
Por lo tanto, ¿cómo podemos definir las fuerzas naturales que no son sustancias
físicas, precisamente porque no están disponibles para que nuestros sentidos
puedan percibirlas? Más aún, podemos ver claramente que la mayoría de las
sustancias tangibles en nuestro mundo están compuestas primariamente del
elemento oxígeno, que los sentidos humanos son incapaces de percibir y sentir.
Inclusive lo sólido y lo líquido en la realidad tangible que podemos percibir

vívidamente en nuestro mundo, pueden convertirse en aire y vapor a cierta
temperatura. Así como los vapores pueden transformarse en sólidos cuando la
temperatura desciende.
En ese caso, nos asombrará, ¿cómo uno puede dar aquello que no posee?
Podemos ver claramente que todas las imágenes tangibles provienen de elementos
que no son en sí mismos tangibles, y que no existen como sustancias en sí mismas.
Asimismo, todas las imágenes fijas que conocemos y utilizamos para definir a las
sustancias, son inconsistentes y no existen por su propio derecho. Más bien, sólo se
478
visten y desvisten de formas bajo la influencia de condiciones tales como el calor y
el frío.
La parte primaria de la sustancia física es la "fuerza" que hay en ella, aunque
todavía no somos capaces de distinguir por separado estas fuerzas, como con los
elementos químicos. Quizás en el futuro sean descubiertas en sus formas puras, así
como sólo recientemente descubrimos los elementos químicos.
Igual fuerza en lo espiritual y en lo físico
En una palabra: todos esos nombres que atribuimos a los materiales son
completamente inventados, es decir que no provienen de la percepción concreta de
nuestros cinco sentidos. Ellos no existen en y por sí mismos. Por otro lado,
cualquier definición que atribuimos a la fuerza, que la separa de lo material,
también es inventada. Aún cuando la ciencia alcance su último desarrollo,
seguiremos considerando únicamente la realidad tangible. Es decir que dentro de
cualquier operación material que vemos y sentimos, debemos percibir a su
operador, que es también una sustancia, como la operación misma. Hay una
correlación entre ambos, o no hubieran llegado a éste.
Debemos saber que este error de separar al operador de la operación proviene de

la Filosofía Figurativa, que insistió en demostrar que los actos espirituales
influyen sobre la operación física. Esto trajo como resultado supuestos erróneos
como el mencionado, que la Cabalá no necesita.
Cuerpo y alma en los Superiores
La opinión de la Cabalá sobre este tema es clara como el cristal, excluyendo toda
mezcla de filosofía. Esto es porque la opinión de los sabios de la Cabalá es que aún
las entidades espirituales separadas, que la filosofía niega que tengan alguna
corporeidad y exhiben como una sustancia puramente conceptual, aunque ellas son
de hecho espirituales, más sublimes y abstractas, consisten en cuerpo y alma igual
que el humano físico.
Por lo tanto, no nos debe asombrar cómo es que dos pueden ganar el premio y
decir que ellos se componen de capas. Además, la filosofía cree que todo lo
complejo eventualmente se desintegrará y descompondrá, es decir, morirá.
Entonces, ¿cómo uno puede declarar que ambos son complejos y eternos?
Luces y vasijas
En verdad, sus pensamientos no son los nuestros, porque el camino de los sabios
de la Cabalá es encontrar pruebas reales del alcance, haciendo imposible considerar
su revocación a través de lo intelectual. Pero déjeme dejar en claro estas
cuestiones para que cualquier persona las pueda comprender:
En primer lugar tenemos que conocer que la diferencia entre Luces y vasijas es
creada inmediatamente en el primer ser emanado desde Ein Sof. Naturalmente, la
primera emanación también es la más completa y noble de todas las cosas que la
siguen. Es cierto que este goce y esta perfección es recibida desde Su Esencia, que
quiere dar aquello más que cualquier goce y placer.
Es sabido que la medida del placer es esencialmente el deseo de recibir ese placer.
Esto es porque lo que más queremos y sentimos es lo más placentero. Debido a
ello, debemos discernir dos aspectos en la primera emanación: el "deseo de
479
recibir", esa esencia recibida, y la esencia del objeto mismo. También debemos
saber que el deseo de recibir es lo que percibimos como el "cuerpo" de lo emanado,
es decir, el núcleo de su esencia primaria, que es la vasija para recibir la bondad. El
segundo (aspecto) es la esencia del bien que es recibido, que es la Luz que se
extiende eternamente hacia la emanación.
Se infiere que necesariamente debemos distinguir dos opuestos que se visten uno
al otro aún en los asuntos más espirituales y sublimes que el corazón puede
contemplar. Es lo opuesto a la opinión de la filosofía, que inventó que los diferentes
individuos no son sustancias combinadas. Es necesario que ese "deseo de recibir"
que es obligatorio en los seres emanados (que sin él no habría placer sino coerción,
y ninguna sensación de placer) está ausente en Su esencia. Esta es la razón del
nombre "emanado", en tanto ya no es más Su esencia, porque ¿de quién recibiría
Él?
No obstante, la abundancia que uno recibe es necesariamente una parte de Su

esencia, porque no sería necesaria ninguna innovación. Y por lo tanto, vemos esa
gran diferencia entre el cuerpo renovado y la abundancia recibida, considerada Su
Esencia.
Cómo lo espiritual puede engendrar lo físico
Aparentemente resulta difícil entender cómo lo espiritual puede engendrar y

extender algo físico. Esta cuestión es una antigua duda filosófica y se derramó
mucha tinta para tratar de resolverla.
La verdad es que este interrogante sólo es una dificultad si uno sigue su doctrina.
Esto se debe a que ellos determinaron la forma de la espiritualidad sin ninguna
conexión con algo físico. Esto produce la difícil cuestión: ¿cómo puede lo espiritual
conducir o engendrar algo físico?
Pero la opinión de los sabios de la Cabalá es que no se trata de algo difícil en

absoluto, en tanto sus conceptos son completamente opuestos a los de los
filósofos. Ellos sostienen que toda cualidad espiritual se asemeja a lo físico como
dos gotas de agua. Por lo tanto, las relaciones son absolutamente afines y no hay
separación entre ellas excepto en la sustancia, es decir que lo espiritual consiste en
una sustancia espiritual y lo físico consiste en una sustancia física.
No obstante, todas las cualidades de las sustancias espirituales residen también en

las sustancias físicas, como explica el artículo La esencia de la Sabiduría de la
Cabalá.
La antigua filosofía presenta tres opiniones como obstáculos ante mi explicación:
1. Su decisión de que el poder del intelecto humano es el alma eterna, la

esencia del hombre.
2. Su conjetura de que el cuerpo es un resultado del alma.
3. Su dicho de que las personas espirituales son simples y no complejas.
Psicología Materialista
No sólo que éste es el lugar equivocado para discutir con ellos acerca de sus
conjeturas inventadas, sino que también su tiempo ya pasó y su autoridad ha sido
revocada. También debemos agradecer por ello a los expertos de la psicología
480
materialista, de haber construido su pedestal sobre la ruina de los anteriores,
ganando el favor del público. Ahora todos admiten la nulidad de la filosofía, por no
estar construida sobre fundamentos concretos.
La vieja doctrina se convirtió en una piedra en el camino y en una espina mortal

para los sabios de la Cabalá. Donde ellos debían haber dominado ante los sabios de
la Cabalá y tomado sobre sí abstinencia y prudencia antes de admitir siquiera la
cosa más pequeña en espiritualidad, recibieron fácilmente lo que habían querido de
la filosofía figurativa. Sin ningún pago o precio los regaron desde su fuente de
sabiduría hasta la saciedad, y dejaron de esforzarse en la sabiduría de la Cabalá.
Como consecuencia, la sabiduría casi ha sido olvidada en Israel.
Por esta razón, estamos agradecidos a la psicología materialista por haberle

propinado un golpe mortal.
Yo soy Salomón
Lo anterior es como una fábula que cuentan nuestros sabios: "Asmodeo (el diablo)
expulsó al Rey Salomón a cuatrocientas parsas (una medida de distancia) de
Jerusalén y lo dejó sin dinero ni medios de subsistencia. Luego se sentó en el trono
del Rey Salomón mientras el rey mendigaba de puerta en puerta. A cada lugar al
que iba decía: "Yo soy Eclesiastés", pero nadie le creía. Y entonces caminó de un
pueblo a otro declarando "Yo soy Salomón", pero cuando llegó al Sanedrín (los
sabios del Talmud) éstos le dijeron: "Un tonto no pronuncia la misma tontería todo
el tiempo, diciendo "Una vez fui rey".
Pareciera como si el nombre de la persona no fuese la esencia de esa persona, sino

que el dueño del nombre lo es. Por lo tanto, ¿cómo un hombre sabio como el rey
Salomón no fue reconocido si, de hecho, era el dueño de ese nombre? Más aún, es
la persona la que dignifica el nombre, ¡y debería haber demostrado su sabiduría a
la gente!.
Tres prevenciones
Hay tres razones que nos impiden conocer al dueño de un nombre:
1. Debido a la veracidad de esta sabiduría, se aclara únicamente cuando todos

los detalles aparecen en conjunto. Por lo tanto, hasta no conocer la sabiduría
completa, es imposible vislumbrar aunque sea un pequeño fragmento de ésta.
Así pues, es la publicidad de su veracidad lo que necesitamos, así como tener
primero suficiente fe en ella para hacer un gran esfuerzo.
2. Así como Asmodeo, el demonio, se vistió con las ropas del Rey Salomón y
heredó su trono, de igual forma, la filosofía se sentó en el trono de la Cabalá
con conceptos más sencillos de captar, pues la mentira se acepta
rápidamente. Por consiguiente se nos presenta aquí un doble problema:
primero, la sabiduría de la verdad es profunda y laboriosa, mientras que la
filosofía es falsa y de fácil comprensión; segundo, es superflua, porque la
filosofía satisface por completo.
3. Así como el demonio alega que el Rey Salomón está loco, así la filosofía se
burla y desestima a la Cabalá.
Sin embargo, mientras la sabiduría es sublime, se eleva por encima de la gente y

se separa de ella. Pues el Rey Salomón era el hombre más sabio y también era
superior a cualquier otro hombre. Por lo tanto, los mejores eruditos no podían
481
comprenderlo. Sólo sus amigos, es decir, el Sanedrín, aquéllos a los que enseñó su
sabiduría cotidiana por días y años, entendieron y proclamaron su nombre en todo
el mundo. La razón para ello es que la sabiduría diminuta se percibe en cinco
minutos y por lo tanto es fácilmente pregonada y accesible a cualquier persona. Sin
embargo, un concepto de peso no será comprendido siquiera en algunas horas.
Incluso puede llevar días o años, dependiendo de la inteligencia. Conforme a esto,
los más grandes eruditos serán comprendidos únicamente por unos pocos selectos
en su generación, ya que los conceptos profundos están basados en muchos
conocimientos previos.
Entonces no resulta sorprendente que el más sabio de los hombres, exiliado en un

lugar donde no lo conocían, no podía demostrar su sabiduría ni siquiera mostrar un
indicio de ella, antes de que creyeran que él era el dueño del nombre.
Ocurre lo mismo con la sabiduría de la Cabalá en nuestra época: las dificultades y

el exilio que nos ha sobrevenido nos llevó a olvidarla. Además, si hay personas que
la practican, no es a favor de la Cabalá sino en su desmedro. Esto se debe a que no
la recibieron de un sabio Cabalista. Por lo tanto, la Cabalá se encuentra en la
misma situación hoy en día que la que estaba el Rey Salomón en el exilio,
clamando: "Yo soy la sabiduría y todos los sabores de la religión y la Torá se
encuentran en mí." Y nadie le cree.
Pero esto es desconcertante, ya que si ésta es una sabiduría genuina, ¿no puede
exponerse como todas las otras sabidurías? No, no puede. Así como el Rey Salomón
no pudo mostrar la profundidad de su sabiduría a los eruditos en el lugar de su
exilio y tuvo que ir a Jerusalén, el lugar del Sanedrín, quienes lo conocían y
atestiguaban acerca de la profundidad de su sabiduría, del mismo modo la Cabalá
requiere de grandes sabios que examinen sus corazones y la estudien durante
veinte o treinta años. Únicamente entonces, podrán dar testimonio de ella. Y así
como el Rey Salomón no pudo impedir que Asmodeo se sentara en su trono y
actuara como un impostor pretendiendo estar con él hasta que él arribó a
Jerusalén.
Los sabios de la Cabalá también observan la teología filosófica, y se quejan de que

los teólogos filosóficos han robado la cáscara superior de su sabiduría, que Platón y
sus antecesores habían adquirido mientras estudiaban con los discípulos de los
profetas de Israel. Han robado componentes elementales de la sabiduría de Israel y
se han vestido con un manto que no les pertenece. Y hasta estos días, la teología
filosófica se ha sentado en el trono de la Cabalá, siendo cabello debajo de su
señora.
¿Quién le creerá a los sabios de la Cabalá, mientras haya otros sentados en su

trono? Es como cuando no le creyeron al Rey Salomón en el exilio, porque sabían
que había alguien sentado en su trono, es decir, el demonio Asmodeo. Así como
con el Rey Salomón, no hay esperanza de que la verdad sea expuesta, ya que es
profunda y no puede ser expresada con un testimonio o por mera experimentación.
Sólo le es mostrada a aquellos que creen y se dedican a ella con el corazón y el
alma.
Y así como el Sanedrín no reconoció al Rey Salomón mientras no apareció la

falsedad de Asmodeo, asimismo la Cabalá no podrá probar su naturaleza y su
veracidad hasta que se descubra la futilidad de la teología filosófica que ha tomado
su trono. Hasta ese momento, ningún tipo de revelación será suficiente para que la
gente la reconozca.
482
Por lo tanto, no había salvación para Israel hasta el momento en que apareció la
psicología materialista, asestándole un golpe mortal en la cabeza a la teología
filosófica.
Ahora, toda persona que busque al Señor debe devolverle su trono a la Cabalá y
restaurar su pasada gloria.
Rav Baruj Shalom Halevi Ashlag (El Rabash)

Igrot (Cartas)
Carta N°27
A mis estudiantes.
Necesitamos renovar nuestro trabajo cada día; es decir, que necesitamos olvidar el
pasado. Si no hemos conseguido nuestros propósitos en el pasado, necesitamos
empezar de nuevo. Como el comerciante que abre una tienda y fracasa: cierra esa
y de inmediato empieza con otra y está lleno de esperanza, pues aunque el antiguo
negocio fracasó, el nuevo seguramente tendrá éxito. Esto se parece a nosotros;
aunque en el pasado no hayamos triunfado, en el futuro seguramente lo
lograremos, pero nunca permanezcamos inactivos, pues sin realizar esfuerzos, es
seguro que ningún éxito será posible.
Necesitamos creer que Él seguramente nos favorecerá y seremos merecedores de

la Luz de Su Torá, esto es, la Torá de la Verdad y la Verdad es nuestro escudo y
nos atrae la Luz de Su Torá para que seamos merecedores de la unión con Su
Bendito Nombre por siempre. Como lo enseñaron los sabios (Taanit 5, parte 2): "R.
Yojanan dijo: Jacob, nuestro padre, no murió, pero después se respondió a sí
mismo, 'pero, ¿no fue embalsamado y enterrado?'; sin embargo, lo que quiero decir
se refiere al versículo: 'Y tú Jacob, mi siervo, no temas porque el Señor está
complacido y no estés aterrorizado, Israel, pues Yo estoy aquí, atrayéndote desde
lejos, así como a tu progenie desde la tierra de tu cautiverio". Así como su progenie
está viva, así también él (Jacob) está vivo.
El Rabí Shlomo Ben Yitzhak (Rashi) explica que sólo cuando hablamos sobre la
'vida' es relevante hablar sobre el 'cautiverio', mientras que con respecto a la
'muerte', es irrelevante hablar sobre 'cautiverio', y los comentaristas preguntaron:
#1) Sin embargo, es un dilema; el gran sabio el Rabí Shmuel Eliezer (Marshah)
dice que significa que el cuerpo muere pero no el alma. ¿Si es así, entonces por qué
especificar que Jacob no murió? Y ellos contestan, debido a que Abraham e Isaac,
quienes murieron en la Tierra de Israel, lo cual no fue el caso de Jacob, quien murió
fuera de Israel; es necesario enseñar que tampoco Jacob murió... y yo contesto
esto conforme a nuestro camino (Cabalá) y con esto el dilema será resuelto.
Tal como es bien sabido, en el versículo: "Y ellos proclamaron a José diciendo,
'Nuestro padre nos ordenó antes de su muerte, "Digan a José: por favor, pasa por
alto el crimen de tus hermanos... etc.", y éste es el segundo dilema: #2) ¿Cómo es
que Jacob, nuestro padre, podía ordenar tal cosa, y por igual, el Midrash cuestiona
el versículo, "Y llamó a su hijo, José y le dio instrucciones sobre el funeral". #3)
¿Por qué no le dio instrucciones a Rubén, el hijo primogénito de Yehuda, un rey? Y
los comentaristas además preguntan: #4) Jacob le dijo a José, "y actúa con bondad
483
y verdad hacia mí"; por ejemplo, la bondad que uno tiene hacia los muertos, pues
los muertos no pueden devolver el favor, y no le dijo después a José, "Y yo te daré
una porción mayor que la de tus hermanos", y Rashi comenta: "Debido a las
molestias y los esfuerzos sobre mi funeral; entonces, este honor (que José rindió a
Jacob) no es la misma bondad y verdad (porque la bondad y la verdad hacia los
muertos recibe una recompensa en sí misma). Y, una vez más, es difícil
comprender, #5) por qué José le dijo a él (Jacob), "Yo, yo mismo, haré como tú me
dices". "Yo mismo", es una redundancia. Debió haber dicho, "Haré como tú me
dices".
Y con el propósito de entender claramente todas las cuestiones anteriores, es

necesario entender el atributo de la "Verdad" que es el atributo de Jacob, como en
el versículo: "Y yo le daré la Verdad a Jacob". Y mi padre, HaRav Ashlag, explicaba
la idea de la "Verdad" como se indica en El Sulam, en la Introducción (párrafo 185),
que hay dos conjuntos de ángeles: los que encuentran defectos en la Creación (en
el Hombre) y un segundo que defiende a la Creación (al Hombre). Los Ángeles de la
Verdad afirman que el mundo es todo falsedad, es decir, que al mundo se le
identifica con el deseo de recibir y la Verdad es el deseo de otorgar para darle a Él
placer espiritual y esto es en realidad la esencia de la Unión con Él y, ¿cómo es
posible (para el Hombre) obtener esto? Y los Ángeles de Bondad dicen que Él
realiza actos de Bondad pues por medio de las Bondades ellos adquieren la Unión,
etc. Y lean allí (en El Sulam) en donde dice, "... cada persona perezosa...y tú tiras
la Verdad al piso..." y esto quiere decir que del (acto) para su propio beneficio
(deseo egoísta de recibir) uno puede merecer no para su propio beneficio (deseo
incondicional de otorgar), y ser imbuido por el atributo de la Verdad. Y Jacob,
nuestro padre, cuyo atributo era "la Verdad", ordenó antes de su muerte, es decir,
dijo su última voluntad y testimonio a José para que hiciera 'Bondades de Verdad',
o sea, que al hacerlo él llegara a merecer la Verdad; es decir, que todo fuera un
otorgamiento, y esto era para cada uno de sus hijos, y ordenó a José
específicamente, que después de su muerte, que él, José, no buscara saldar
cuentas sobre la traición de sus hermanos al venderlo y aunque José vio que sus
hermanos se culpaban entre ellos por haberlo vendido, no obstante, el único
requisito era trabajar para obtener el atributo de la Verdad; es decir, de
otorgamiento.
Y en cuanto a la culpa, la reparación corresponde (la logra) el Creador solo y esta

reparación se logró después con el martirio de los Diez Sabios ejecutados por los
romanos. Y a lo que José replicó, "Yo, yo mismo haré como tú me dices; o sea, el
egoísmo mío será como tú digas, puesto que iré por el camino del otorgamiento" y
con esto explica por qué le dijo a José (ver #3) anterior), y por qué replicó con "yo
mismo" (ver #5) anterior). Y esto resuelve el dilema #2), es decir, cómo es que
vemos que Jacob le ordenó antes de su muerte a José, como se menciona
anteriormente, que antes de su muerte habló específicamente a José diciéndole que
caminara por el camino de la Verdad, que es de otorgamiento total y en
consecuencia, es inapropiado pedir un cálculo sobre el hecho que fue vendido y por
consiguiente, después José lo aceptó y dijo, "Yo, yo mismo, haré como tú me
dices", esto es, otorgar, a lo que él (Jacob) le replicó, "Y yo te daré una porción
mayor que la de tus hermanos"; esto no viene a arruinar el asunto de 'Bondad de la
Verdad' por haber recibido un regalo, porque esta recepción se llama "recibir con la
condición de otorgar", pues no existe un interés propio en ello, más bien todas sus
obras son con la condición de otorgar. Y esto da respuesta al dilema #4) al haber
aceptado hacer la Verdad ¿cómo podía darle una recompensa? y, sin embargo, se
le considera un acto de total otorgamiento (o sea, aceptar el regalo no es recibir
una recompensa solo para sí mismo, sino que es realmente como si ya lo hubiera
484
otorgado a los demás).
Y esto es lo que el Rabí Yojanan dijo sobre Jacob, nuestro padre, que no murió, y
con esto quería decir que el atributo de Jacob no murió porque transmitió su
atributo a sus hijos después de él; por consiguiente, R.Yojanan dijo
específicamente, 'Jacob' pues lo más importante es 'la Verdad'; si la Verdad
permanece intacta, esto asegura que los aspectos de 'Abraham' e 'Isaac', los
aspectos de 'Grandeza' y 'Poder' permanecen intactos.
Lo que concluimos de lo anterior es que Jacob, nuestro padre, no murió sino más
bien su Torá; es decir, la Torá de la Verdad brilla en nosotros y merecemos ir por
sus caminos y fortalecernos siempre con una gran fortaleza y, por lo tanto, somos
nosotros que debemos escuchar e iluminar a aquellos seglares que vienen hasta
nosotros con suspiros de desesperación; más bien digan que los sabios enseñaron
que Ben David no llega sino inesperadamente; esto es, la Redención, que se llama
'Ben David', llega específicamente porque a los seglares se les conduce a la
confusión.
Con respecto al comentario de Rashi que 'vivir' es sólo relevante al 'cautiverio',

quiere decir que sólo cuando una persona está viva puede sentir que está en
cautiverio, y el atributo de Jacob brilla en nosotros para salir del cautiverio y en el
versículo: 'Y tu progenie de la tierra del cautiverio', significa que todas las
inclinaciones al trabajo (servir al Creador) se encuentran dentro del cautiverio; esto
es, 'no tengan miedo de Jacob, mi siervo... pues miren que Yo los rescataré desde
lejos...'; aunque ustedes estén muy alejados de Su Bendito Nombre, sólo por esto,
el Creador nos promete que nos rescatará. Como los sabios enseñaron, si no fuera
por el Altísimo que ayuda, no tendría otro recurso. Si es así, es necesario
comprender cómo nuestro Hacedor es un guibor (que posee gran fuerza), como en
el versículo: El Creador es un hombre de guerra, y en cuanto a la ayuda de un
guibor, qué importancia puede tener si necesita extender mucha o poca ayuda, más
bien, como se mencionó anteriormente, 'pues yo los rescataré desde lejos', aunque
nos encontremos tan remotos como sea posible, Él nos rescatará.
Shlavey HaSulam (Los Pasos de la Escalera)

“Cuál es el orden para borrar a Amalec” (1990) ,
artículo 22, Rabash 2
Está escrito (en Parashat Ki Tetzé)- “recuerda lo que te hizo Amalec, de lo que
te salió al encuentro en el camino estando cansado y agotado y sin temor de
Dios”. Rashi interpretó la cuestión de “que te salió al encuentro en el camino”-
referencia a calor y frío, te enfrió y te entibio de tu hervor, del que todas las
naciones temían para luchar contra ustedes, y así señalo el sitio para los
demás. En “Labios de sabios” interpreta lo siguiente: “se refirió a algo caliente,
que todos temen de él. Así les temian las naciones del mundo, pero Amalec los
enfrió y los entibio, como agua tibia”.
Resulta que el asunto de Amalec es la Klipá (cascara). Mientras el hombre se

supera y comienza a andar por el camino de la verdad, viene este y lo debilita y
dice- no teman apartarse del camino del otorgamiento. Y en la medida que uno
se supera con la grandeza del Creador, que dice que conviene servir
únicamente al Creador y no a sí mismo (viene Amalec) y le da a entender a uno
– ya lo ves, estás cansado y agotado de este trabajo. Y sin temor a Dios, se
refiere a que en el asunto de “temor de los cielos” que tenía Israel, que dijeron
485
que es conveniente trabajar y servir al gran Rey, allí metió el razonamiento, o
sea, que el Rey no tiene ninguna importancia. Entonces, ¿por qué quieren
ustedes trabajar sin recompensa, solamente en beneficio de Dios a causa de
su grandeza? Este temor, él arruinó, es decir que su objetivo era solamente
anular la importancia del temor de los cielos, llamada “el temor principal es a
causa de su poderío y dominio”.
Resulta que metió en Israel el asunto de la anulación de la importancia del

temeroso de Dios, que toda su lucha era debilitar su trabajo sirviendo al gran
Rey, que para la grandeza del Creador conviene trabajar y servirle.
Este es el significado de “que te salió al encuentro en el camino”, es decir en

ese camino en el que no se desea ninguna recompensa más que servir al Rey.
Esta importancia es la que arruinó. Es decir, cuando Amalec ve que la persona
se entusiasma y se energiza en el trabajo, y uno está contento de poder recibir
alguna importancia que le conviene servir al gran Rey, viene la mala lengua y le
saca al hombre esta importancia. Y así uno pierde la calidez que recibió de ello,
que tenía alguna sensación de tener conexión con el gran Rey.
Esto significa “estando cansado y agotado”, es decir que durante el trabajo en
el que creía que está sirviendo al gran Rey, uno estaba vital y no sentía
cansancio alguno. Cuando Amalec introdujo en el hombre el estado de
anulación de la importancia del Creador, enseguida uno se siente cansado del
trabajo, como dice el sagrado Zóhar: “en el sitio donde hay esfuerzo, allí está la
Sitra Ajra”, que significa que uno debe saber que si uno trabaja en el servicio
de la Santidad y siente que este trabajo es una carga y un esfuerzo, señal que
allí está la Sitra Ajra y esta lo debilita para que no sienta que está sirviendo al
gran Rey.
Resulta que lo principal de la Klipá de Amalec está dirigida contra la grandeza
del Creador, o sea, que lo principal del fundamento del judaísmo se basa sobre
el temor “por su grandeza y dominio”, precisamente sobre esto ocurre la guerra
de Amalec, es decir que uno no trabaje en base al “temor de Dios” y esto es
“sin temor de Dios”.
Con esto entendemos lo que hemos preguntado - ¿qué significa que el sagrado
Zóhar dice que “hay Amalec abajo y hay Amalec arriba”? La cuestión de
“Amalec abajo” se refiere al Kli (vasija), y “Amalec arriba” se refiere a la Luz. Es
decir que el hecho que Amalec no permitió el trabajo en beneficio del Creador,
se llama Kli, o sea, el deseo de trabajar en nombre de los cielos, a pesar de
que Amalec interfiere con sus argumentos.
Es decir que el Amalec de abajo significa que uno quiere trabajar en beneficio de los
cielos y Amalec no le permite trabajar y uno reconoce que la Klipá es la que le trae
estos pensamientos que anulan el honor de los cielos y esto le apena. Esto se
denomina “trabajo del hombre”, es decir que el hombre quiere anular los argumentos
de Amalec y llega a la sensación que por su propia parte no ve ninguna posibilidad de
poder anular la mala lengua que Amalec le habla cada vez que quiere trabajar solo por
la grandeza y la importancia del Rey.
Uno ve que no puede hacer más que rezar al Creador para no sentirse influido por su
mala lengua. Esto significa que uno quiere borrar a Amalec de su corazón y su mente. Y
486
en eso culmina el Kli de borrar a Amalec, que por este deseo que tiene uno al sentir las
pérdidas que le produce este Amalec, de todos modos uno por su parte no puede
superarlo, entonces siente que no le falta más que la ayuda del Creador, es decir que Él
le ayude. Y uno cree en los antiguos sabios que le dijeron: “aquel que viene a
purificarse, le ayudan”. Así, el Creador anula a su Amalec.
Rabash 2, artículo 22, “Cuál es el orden para borrar a

Amalec” (1990)
Está escrito (en Parashat Ki Tetzé)- “recuerda lo que te hizo Amalec, de lo que
te salió al encuentro en el camino estando cansado y agotado y sin temor de
Dios”. Rashi interpretó la cuestión de “que te salió al encuentro en el camino”-
referencia a calor y frío, te enfrió y te entibio de tu hervor, del que todas las
naciones temían para luchar contra ustedes, y así señalo el sitio para los
demás. En “Labios de sabios” interpreta lo siguiente: “se refirió a algo caliente,
que todos temen de él. Así les temian las naciones del mundo, pero Amalec los
enfrió y los entibio, como agua tibia”.
Resulta que el asunto de Amalec es la Klipá (cascara). Mientras el hombre se

supera y comienza a andar por el camino de la verdad, viene este y lo debilita y
dice- no teman apartarse del camino del otorgamiento. Y en la medida que uno
se supera con la grandeza del Creador, que dice que conviene servir
únicamente al Creador y no a sí mismo (viene Amalec) y le da a entender a uno
– ya lo ves, estás cansado y agotado de este trabajo. Y sin temor a Dios, se
refiere a que en el asunto de “temor de los cielos” que tenía Israel, que dijeron
que es conveniente trabajar y servir al gran Rey, allí metió el razonamiento, o
sea, que el Rey no tiene ninguna importancia. Entonces, ¿por qué quieren
ustedes trabajar sin recompensa, solamente en beneficio de Dios a causa de
su grandeza? Este temor, él arruinó, es decir que su objetivo era solamente
anular la importancia del temor de los cielos, llamada “el temor principal es a
causa de su poderío y dominio”.
Resulta que metió en Israel el asunto de la anulación de la importancia del

temeroso de Dios, que toda su lucha era debilitar su trabajo sirviendo al gran
Rey, que para la grandeza del Creador conviene trabajar y servirle.
Este es el significado de “que te salió al encuentro en el camino”, es decir en

ese camino en el que no se desea ninguna recompensa más que servir al Rey.
Esta importancia es la que arruinó. Es decir, cuando Amalec ve que la persona
se entusiasma y se energiza en el trabajo, y uno está contento de poder recibir
alguna importancia que le conviene servir al gran Rey, viene la mala lengua y le
saca al hombre esta importancia. Y así uno pierde la calidez que recibió de ello,
que tenía alguna sensación de tener conexión con el gran Rey.
Esto significa “estando cansado y agotado”, es decir que durante el trabajo en
el que creía que está sirviendo al gran Rey, uno estaba vital y no sentía
cansancio alguno. Cuando Amalec introdujo en el hombre el estado de
anulación de la importancia del Creador, enseguida uno se siente cansado del
trabajo, como dice el sagrado Zóhar: “en el sitio donde hay esfuerzo, allí está la
Sitra Ajra”, que significa que uno debe saber que si uno trabaja en el servicio
de la Santidad y siente que este trabajo es una carga y un esfuerzo, señal que
487
allí está la Sitra Ajra y esta lo debilita para que no sienta que está sirviendo al
gran Rey.
Resulta que lo principal de la Klipá de Amalec está dirigida contra la grandeza
del Creador, o sea, que lo principal del fundamento del judaísmo se basa sobre
el temor “por su grandeza y dominio”, precisamente sobre esto ocurre la guerra
de Amalec, es decir que uno no trabaje en base al “temor de Dios” y esto es
“sin temor de Dios”.
Con esto entendemos lo que hemos preguntado - ¿qué significa que el sagrado
Zóhar dice que “hay Amalec abajo y hay Amalec arriba”? La cuestión de
“Amalec abajo” se refiere al Kli (vasija), y “Amalec arriba” se refiere a la Luz. Es
decir que el hecho que Amalec no permitió el trabajo en beneficio del Creador,
se llama Kli, o sea, el deseo de trabajar en nombre de los cielos, a pesar de
que Amalec interfiere con sus argumentos.
Es decir que el Amalec de abajo significa que uno quiere trabajar en beneficio
de los cielos y Amalec no le permite trabajar y uno reconoce que la Klipá es la
que le trae estos pensamientos que anulan el honor de los cielos y esto le
apena. Esto se denomina “trabajo del hombre”, es decir que el hombre quiere
anular los argumentos de Amalec y llega a la sensación que por su propia parte
no ve ninguna posibilidad de poder anular la mala lengua que Amalec le habla
cada vez que quiere trabajar solo por la grandeza y la importancia del Rey.
Uno ve que no puede hacer más que rezar al Creador para no sentirse influido
por su mala lengua. Esto significa que uno quiere borrar a Amalec de su
corazón y su mente. Y en eso culmina el Kli de borrar a Amalec, que por este
deseo que tiene uno al sentir las pérdidas que le produce este Amalec, de
todos modos uno por su parte no puede superarlo, entonces siente que no le
falta más que la ayuda del Creador, es decir que Él le ayude. Y uno cree en los
antiguos sabios que le dijeron: “aquel que viene a purificarse, le ayudan”. Así,
el Creador anula a su Amalec.
Shlavey HaSulam (Los peldaños de la escalera)

EL HOMBRE AYUDARÁ A SU PRÓJIMO
Hay que entender el asunto de la habilidad que tiene el hombre para ayudar a su
prójimo. Si es que esta habilidad la poseemos en situaciones en las que hay ricos y
pobres, inteligentes y tontos, héroes y personas débiles, etc. Pero cuando todos son
ricos, o todos son inteligentes, o todos son héroes, etc; ¿en qué puede el hombre
ayudar a su prójimo?
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RESPECTO AL AMOR DE LOS AMIGOS
A. La necesidad del amor de los amigos
B. ¿Cuál es la razón por la que elegí precisamente a estos amigos? ¿Y por qué ellos
me eligieron a mí?
C. Si es que todos los amigos deben revelar el amor que sienten hacia el grupo, o si
es suficiente que sientan este amor en su corazón, y así trabaja en el asunto del
488
amor de los amigos de forma humilde. Y por ello no necesita revelar la consciencia
de su corazón.
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AMA A TU PRÓJIMO COMO A TI MISMO
Sin embargo, la Torá nos enseña, "¿Qué más te pide el Creador aparte de
temerle?" A partir de esto vemos que la regla que se le pide a una persona es el
temor por el Creador. En otras palabras, parece que si una persona únicamente
teme al Creador, toda la Torá y el cumplimiento de todos los mandamientos se
sucederán automáticamente, incluyendo el mandamiento, "Ama a tu prójimo como
a ti mismo".
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EL AMOR DE LOS AMIGOS
Y lo que escribiste, en lo que me informas del exilio en Egipto, me sorprende,

necesitas estudiar más. "Y ellos gritaron, y su llanto ascendió hasta el Creador por
motivo de su esclavitud". Luego, "Y el Creador supo". Y sin conocer a Dios en el
exilio, la redención no es posible. Es más, el conocimiento del exilio en sí, es el
motivo de la redención. Y ¿cómo quieres informarme durante la redención?
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¿QUÉ NIVEL TIENE QUE ALCANZAR UNA PERSONA PARA QUE NO NECESITE
REENCARNAR UNA SEGUNDA VEZ?
Pregunta: ¿Para evitar la reencarnación, qué nivel espiritual debemos alcanzar?

Los cabalistas han dicho que todas las almas deben encarnarse hasta que logren
perfeccionar su N-R-N-J-Y (cinco partes del alma, Nefesh-Ruaj-Neshamá-Jayá-
Yejidá). Sin embargo, la mayoría de las personas no tienen todas las cinco
porciones que se llaman N-R-N-J-Y, sino sólo Nefesh, que pertenece al mundo de
Assiyá.
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EL PROPÓSITO DE LA ASOCIACIÓN
El hombre nace con el impulso de recibir llamado amor propio. Cuando no puede
ver que obtendrá un provecho para sí mismo, no tiene la suficiente energía para
realizar el más mínimo movimiento. Sin embargo, si no se anula este amor propio
será imposible alcanzar la emulación con Dios, esto es, identificarse con su forma.
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EL PROPÓSITO DE LA ASOCIACIÓN (2)
Nos hemos reunido aquí para explicar el fundamento de la construcción de una

sociedad para todos los interesados en seguir el camino y el método de Baal
489
HaSulam. Éste es el camino para elevarse al nivel de "Adam", para no permanecer
en el nivel de bestia (en el sentido de animal ), como dijeron nuestros sabios (en
Yebamot, Pág. 61 a 71), sobre el párrafo:" Y Ustedes, mi rebaño de creyentes,
ustedes se llaman Adam, y los idólatras no se llaman Adam". Y Rashbi dijo,
"Ustedes se llaman "Adam" y los idólatras no se llaman "Adam".
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Acerca del Amor a los Amigos

Acerca del amor a los amigos
Artículo Nº 2, 1984
1) La necesidad del amor por los amigos
2) ¿Cuál es la razón por la que elegí precisamente a estos amigos? ¿Y por qué los amigos me
eligieron a mí?
3) ¿Debe revelar cada uno de los amigos su amor hacia la sociedad, o es suficiente con sentir
amor dentro del corazón y profesar el amor a los amigos con discreción, sin necesidad de
mostrar abiertamente lo que hay en su corazón? Se sabe que la discreción es algo de gran
valor. Aunque también podemos decir lo contrario, que es obligatorio revelar a los amigos el
amor que se tiene en el corazón, ya que mediante esta revelación uno despierta el corazón de
su amigo hacia los otros amigos del grupo, para que ellos también sientan que cada uno de
ellos profesa amor a los amigos. Y el beneficio de ello, es que de este modo, uno recibe una
mayor fuerza para profesar el amor a los amigos con mayor intensidad y vigor, ya que la fuerza
del amor de cada uno de ellos, está incluida en todos los demás. Conforme a eso, resulta que
en lugar de tener, sólo una fuerza para profesar amor a los amigos, si el grupo está compuesto
de diez miembros, cada uno está integrado de diez fuerzas de la necesidad, que comprenden
que necesitan consagrarse al amor a los amigos. Pero si cada uno de ellos no revela al grupo,
que está profesando amor a los amigos, entonces le falta la fuerza del grupo.
Esto es así porque es muy difícil juzgar a un amigo favorablemente. Cada uno piensa de sí
mismo que es justo y que sólo él está consagrado al amor a los amigos. De este modo uno no
tiene más que una fuerza muy pequeña para practicar el amor al prójimo. De esto se
desprende que precisamente este trabajo debe ser realizado explícitamente y no con
discreción. Pero uno debe recordarse a sí mismo constantemente cuál es el propósito de esta
asociación. De otro modo, el cuerpo tiende a desvirtuar el propósito, ya que el cuerpo siempre
se preocupa de su propio beneficio. Por esa causa debemos recordar que el grupo fue
establecido únicamente sobre el principio de alcanzar el amor al prójimo como trampolín hacia
el amor al Creador. Y esto se alcanza justamente diciendo que uno necesita de la sociedad
para poder otorgar a su amigo sin recibir nada a cambio.
Esto significa que no necesita a esta sociedad para que le otorgue ayuda y regalos, que le den
satisfacción a las vasijas de recepción del cuerpo. No obstante una sociedad construida sobre
el amor propio lo estimula solamente a desarrollar sus vasijas de recepción, porque la persona
ve ahora, que tiene la oportunidad de incrementar su patrimonio, ya que con la ayuda de su
490
amigo puede obtener posesiones materiales. Por el contrario, debemos recordar que esta
sociedad ha sido establecida en base al amor al prójimo. Es decir, que todos y cada uno de sus
miembros reciben de ella el amor al prójimo, y el odio a sí mismos. Y al ver que sus
compañeros se esfuerzan en anularse a sí mismos y en amar al prójimo, eso causa que cada
uno de ellos esté incluido en la intención de su amigo.
De ahí que si el grupo tiene diez miembros, por ejemplo, entonces cada uno tendrá diez
fuerzas que practican la auto-anulación, el odio a sí mismo y el amor a los demás. De lo
contrario, no sólo que uno permanece con una sola fuerza de amor al prójimo, pues no ve que
los amigos lo estén practicando, ya que están practicando el amor al prójimo ocultamente, sino
que además los amigos le hacen perder su fuerza y su deseo de seguir por el sendero del amor
al prójimo. Y entonces él aprende de las acciones de ellos. Y de este modo cae bajo el dominio
del amor propio.
4) ¿Debe conocer cada uno, cuáles son las necesidades de sus amigos, qué le falta a cada
uno de sus amigos individualmente, para saber cómo les puede complacer, o es suficiente
practicar el amor a los amigos en general?
¿Cuáles son los poderes que se necesitan para el

trabajo?
“… si alguien te dice: ‘trabajé afanosamente y no encontré’,
no lo creas.
‘No trabaje afanosamente y encontré’,
no lo creas
‘Trabaje afanosamente y encontré’, créelo.”
Es importante que logremos comprender lo que significa la frase “no lo creas”. ¿Nos
referimos a personas que mienten? ¿No estamos hablando de personas que están
consagradas a servir al Creador y verdaderamente se trata de personas de mérito?
¿Por lo tanto, por qué considerar que mienten y cuál es el discernimiento cuando se
dice “créelo” o “no lo creas”?
Y, con el propósito de comprenderlo, primero necesitamos saber lo que es trabajar

afanosamente. Ya hemos hablado en muchas ocasiones sobre esto, que se llama
trabajar afanosamente cuando una persona debe realizar acciones que van en
contra de su naturaleza. Es decir, en vista de que nacimos con el deseo de recibir
para nosotros mismos, y en vista de que por la razón de que para que exista una
adhesión, equivalencia de forma (puesto que solamente de esta forma se da la
situación en que se recibe el bien y el deleite sin que exista un elemento de
vergüenza), para tal efecto se hizo una corrección: es indispensable hacer todo lo
posible para otorgar. De otra forma, nos encontramos en un espacio vacío, carente
de Luz, y a esto lo llamamos ocultación y ocultamiento, en donde no se percibe la
santidad, cuando uno está implicado en el amor propio.
Por lo tanto, cuando uno empieza a trabajar para otorgar y como esto va en contra
de nuestra naturaleza, entonces a eso se le llama trabajar afanosamente. Puesto
que el cuerpo (refiriéndonos a los deseos y la voluntad de uno) se opone a ello,
debido a que cualquier movimiento que el cuerpo considera que no será de utilidad
491
para sí mismo, se opone con toda su fuerza y se necesita de un poder tremendo
para vencerlo. Y es así que empieza el afán principal, del cual se dice: “Trabaje
afanosamente”, o “No trabaje afanosamente”; y sobre esta cuestión hicimos la
pregunta de cómo es posible que la gente viene y dice, “Yo no trabaje
afanosamente y encontré, no lo creas”. No nos estamos refiriendo a personas que
ya merecen el aspecto de “He encontrado”, y verdaderamente estas personas son
valiosas y no es pertinente que de ellas se diga que mienten. Si es así, cómo es
posible decir “no lo creas” a ellos, como si estuvieran mintiendo y que la verdad es
que sí trabajaron afanosamente. Si es así, por qué dicen que no trabajaron
afanosamente, puesto que dicen, “No trabajé afanosamente y encontré”.
La respuesta a esta cuestión es como lo antes dicho, que cuando una persona
empieza a integrarse en el trabajo del otorgamiento, el cuerpo empieza a oponerse
y la persona empieza a realizar acciones con remedios particulares (Torá y Mitzvot)
para poder tener el poder de vencer el mal dentro de él y la ayuda que necesita
recibir de la Torá y Mitzvot; se da cuenta que ocurre lo contrario:
Que esto que él pensaba, que cada vez que daba un paso adelante y sentía que no
valía nada afanarse por el amor propio, y pensaba que ya había llegado el
momento en que el mal se había sometido a él, y creía que verdaderamente esta
sensación se la daban desde Arriba, y ciertamente a partir de ese día en adelante
no tendría más contacto con el mal; y de pronto se da cuenta que una vez más se
encuentra en la condición más baja, y él es amor propio, y de nuevo siente el
ocultamiento y encubrimiento de la meta de la creación que es hacer el bien a Sus
seres creados; y aunque cree que para merecerlo primero tiene que merecer amar
al Creador, y sólo ve que se ama a sí mismo, y con respecto a anularse ante el
Creador, y decir que no existe otro dominio en el mundo, sino que todo le
pertenece al Creador, y que el inferior ni siquiera merece mención; con estas
consideraciones la persona no tiene la capacidad de conformarse, y así en el
momento en que le pasa por la mente el pensamiento de anularse ante el Creador,
su cuerpo (el deseo de recibir) se le enfrenta y le da a entender: “¿Cómo es que
quieres anularte ante el Creador, y que no tendrás una existencia propia, y que sólo
existe un dominio el del Creador, y que tu ni siquiera quieres ir con un nombre; no
va esto en contra de la naturaleza ya que una persona mientras esta viva quiere
existir, sentir su identidad, y cómo puede uno decirle que debe anularse ante el
Creador y perder su identidad?” Y entonces el cuerpo dice que no está de acuerdo
con esto; y a esto se le llama el aspecto del exilio, esto es, que todos los deseos
que tiene una persona rigen en el aspecto de Israel que está en él (Yisra’el significa
yashar - El, esto es, que la persona no desea una existencia para sí misma sino
que quiere anularse yashar l’El, directamente a Dios); y tal como ocurrió en el exilio
de Egipto, que los egipcios gobernaban en la nación de Yisra’el, y no podían
escapar de su control pero como está escrito: “Yo, Dios, tu Señor quien te liberó de
la tierra de Egipto".
Esto es, que una persona por sí misma no tiene el poder de vencer y escapar del
dominio del cuerpo sino que solamente el Creador Mismo y en su Honor puede
redimirlos del exilio.
Y ahora se plantea la pregunta, si una persona realiza una gran cantidad de trabajo
afanoso y pasa por muchos ascensos y muchas caídas, y muchas veces llega a un
aspecto de perder la esperanza, es decir, que ya había llegado a la conclusión que
el asunto de que “todas tus acciones deberán ser realizadas por el Cielo” no es algo
para él, sino que se refiere sólo a personas excepcionales, con habilidades
especiales, y a personas con fortaleza, que son valientes de corazón, pero que él
mismo no es capaz de llegar a esto, y ya ha decidido que debe abandonar este
492
marco de trabajo, y después una vez más recibe un despertar desde Arriba hasta
tal punto que ya ha olvidad la decisión que había tomado antes de la situación
presente, y ve que ya está otra vuelta “montado en el caballo”, que yo también
puedo llegar al otorgamiento, y salir del amor propio. Repentinamente una vez más
cae de este nivel, y también ya es costumbre de olvidarse de las cosas, esto es,
que ya se le ha olvidado lo que había dicho antes, que es capaz de alcanzar el
trabajo de otorgamiento y ni siquiera se le ocurrió que una vez más caería de este
nivel, sino que había estado seguro que ahora progresaría hacía delante y ahora ve
que no es lo que pensaba y pensamientos y situaciones como estas le continúan
sucediendo sin fin.
Y de todo esto que se ha dicho, resulta que cuando el Creador Mismo lo ayuda y lo
saca del exilio, no sabe qué decir. Él se percata que por un lado todos sus afanes
que realizó no dieron ningún fruto, pero dentro de su entendimiento sabe que si el
Creador no le hubiera ayudado, él de sí ya hubiera abandonado la escena, puesto
que en muchas ocasiones tuvo tales pensamientos. Así es que puede decir “Trabajé
afanosamente y encontré”, ya que ve que con sus afanes no ganó nada. Y, el hecho
por el cual sí mereció el aspecto de “Encontré” fue sólo porque el Creador lo liberó.
Y por lo tanto viene y dice “Yo no trabajé afanosamente y encontré”. Esto quiere
decir que el trabajo que realizó no fue de ayuda y no dolió (no tuvo efecto, fue
irrelevante).
Ahora podemos entender la pregunta sobre cómo podríamos sospechar que él

estuviera mintiendo y de lo antedicho es sencillo: él dice lo que ve, y ve que todos
sus afanes no le ayudaron en nada y entonces reclama verdaderamente, “Yo no
trabajé afanosamente”. Esto quiere decir que con respecto al asunto de alcanzar la
meta, él no hizo nada. Esto es, con todo el afán que realizó él permanece en un
estado de bajeza incluso más bajo que como se sentía al principio del trabajo, en
vista de que en ese momento en que empezó el trabajo de otorgamiento pensaba
que sólo tenía un poco de mal y ciertamente tendría la fuerza de vencerlo, y que
estaba al alcance de su mano llevar a cabo el trabajo de otorgamiento y no recibir
nada para sí mismo. ¿Y, qué fue lo que ganó del trabajo y afán que realizó? Llegó
hasta lo más bajo de lo más bajo en donde no hay nadie como él. Si es así, ¿cómo
puede decir “Trabajé afanosamente y encontré”? ¿El afán no le provocó alcanzar
más maldad, y no que él hubiera podido encontrar la santidad y entrar en la
santidad? Si es así, está haciendo una afirmación verdadera, es decir, que el afán
no valió nada. Y si es así, ciertamente el afán no es la causa de lograr aquello que
ha encontrado. Por consiguiente dice: “No trabajé afanosamente”, “y encontré”, y
no dice una mentira conforme a lo que ve con sus ojos.
¿Y ahora uno se puede preguntar por que dicen “no lo crean”? ¿No está diciendo la
verdad? ¿Si es así, qué es lo que descubrimos en sus palabras, algo que no es
verdad, que por esta razón los cabalistas dicen: “No lo crean”?
Pero el asunto es como sigue. Existe una regla general: “no existe la luz sin una
vasija”. Esto es, es imposible que haya un llenado sin una carencia. Por lo tanto,
cuando una persona realiza su trabajo e invierte fuerza y esfuerzo con el fin de
llegar al estado en donde él está otorgando al Creador, y entre más se esfuerza con
su poder, se despierta en él más carencia por el llenado, es decir, dependiendo del
grado en que se afana para alcanzar el nivel de otorgamiento, él ve que se
encuentra lejos de ello. ¿Y qué es lo que lo hace comprender que se encuentra lejos
de estar otorgando? Es el trabajo mismo.
Y así es comparable a una persona que atrapa un ladrón y el ladrón quiere escapar
de él. Por lo tanto, si la persona agarra al ladrón y el ladrón no opone mucha
493
resistencia, la persona no necesita muchos poderes (fuerzas) para detener al
ladrón. Sin embargo, si el ladrón empieza a mostrar una mayor resistencia,
entonces la persona debe incrementar su fuerza para que el ladrón no se libere de
sus manos; y si el ladrón muestra más fuerza que la persona y ésta ve que muy
pronto va a escapar de él la persona empieza a gritar pidiendo ayuda y grita,
¡SOCORRO!
Se deduce que: ¿cuándo grita la persona pidiendo ayuda? Específicamente en una

situación en que la persona no puede salvarse con sus propias fuerzas. Entonces
empieza a pedir ayuda. Lo cual no sería el caso si el ladrón fuera un niño y la
persona lo detuviera con una mano; no son los modos del mundo gritar pidiendo
ayuda y que me ayudes para que el niño ladrón no escape, porque no tenga la
fuerza de detenerlo, puesto que quiere escapar de mi, ya que ciertamente todos se
reirían, puesto que no son los modos del mundo pedir ayuda en una situación en
que la persona misma puede manejar la situación sin ayuda alguna, y la razón de
esto es que la norma del mundo es que no hay llenado sin una carencia-necesidad,
y entonces en vista que no necesita de ayuda, por lo tanto, cuando pide ayuda sin
necesitarla, todo el mundo se ríe de él puesto que esto no está en la norma de la
corrección de la creación. De esto se deduce que cuando una persona no necesita
de los demás, y tiene con que vivir, y él pide ayuda y sostén y que lo ayuden a su
sostenimiento, cualquiera que lo vea se va a reír aunque persevere y pida ayuda y
vemos que dependiendo del grado en que pide y ruega que tengan misericordia de
él y la gente lo conoce que no es él que tiene necesidad se ríen de él y no le dan
nada.
Y de lo que hemos dicho podemos entender por qué cuando dice: “Yo no trabajé
afanosamente y encontré”, los cabalistas dicen, “No lo creas”, y según lo que
hemos explicado está haciendo una afirmación verdadera, como arriba. Pero, como
ya lo hemos explicado, no se da el llenado sin la carencia. Por consiguiente, la
persona debe trabajar y afanarse y realizar todas las acciones posibles con la
finalidad de que llegue al nivel que todas sus acciones se efectúen por el Cielo, y
dependiendo del afán que realiza en el servicio, en esta medida se vuelve más
necesitado para que el Creador lo ayude. Y entonces, cuando tiene una vasija, esto
es, una necesidad de que el Creador lo ayude, esto es, que ve que no tiene otra
alternativa más que tener la posibilidad de alcanzar el nivel de otorgamiento,
entonces ha llegado el momento en que reciba ayuda de Arriba.
Y de acuerdo con esto, resulta que ambas son verdaderas. Debe decir: “Yo no
trabajé afanosamente”, es decir, que su afán no sirve de nada, puesto que ve que
no ganó nada de todo el trabajo que hizo, sino que ocurrió justo lo opuesto. Esto
es, que como resultado de todo el afán que efectuó llegó a reconocer que el trabajo
no servía de nada, esto es, que uno no puede adquirir nada con el trabajo, y esto lo
percibe dentro del intelecto y no cabe aquí creer por encima de la razón, el afán no
lo ayudó, como lo ve justo frente a él. Y entonces cabe decir: “No trabajé
afanosamente y encontré”. Por consiguiente, dice a todos que su afán no sirvió de
nada y dice la verdad según su conocimiento. Y sobre él los cabalistas dicen: “No lo
crean”, que no realizó un afán y la razón para esto es que: “no hay Luz sin una
vasija”, “no hay llenado sin una carencia”. Por consiguiente, uno necesita el afán,
ya que esto incrementa su carencia a cada vez, para que esté necesitado del
Creador, para que Él lo ayude, hasta que reciba una verdadera carencia, que el
Creador sabe lo que es completar una carencia que sea apropiada para un llenado,
y entonces el Creador le da un llenado.
Resulta según esto que si una persona no realiza el afán no existirá un lugar para
que el Creador le dé el llenado. Entonces vemos que el afán sí tiene su valor hasta
494
tal punto que sin el afán no existe un lugar para aquello que se encuentra, como
antedicho, puesto que: “no existe un llenado sin una carencia”. Por consiguiente,
dijeron, “Yo no trabajé afanosamente y encontré; no lo creas”, pero debe haber
afán pues nos da el lugar para la entrega del Creador,
Por consiguiente cuando una persona llega y dice, “Yo trabajé afanosamente y no
encontré”, ellos dijeron, “no lo creas”. Esto es, si una persona verdaderamente se
afanó y recibió una necesidad para que el Creador le diera un llenado, ciertamente
el Creador le hubiera dado el llenado; pero seguramente no se afanó todo lo que
era necesario para que recibiera el llenado. ¿Y cuándo la necesidad es completa?
Esto el Creador lo sabe. Por consiguiente, le incumbe a la persona agregar y
aumentar su afán y no escapar del marco de referencia de la escena hasta que el
Creador lo ayude,
Y con todo esto es comprensible la pregunta que planteamos sobre qué poderes
necesita una persona con el propósito de que pueda alcanzar el nivel en que todas
las acciones sean para el Cielo; necesita la persona ser tremendamente talentosa y
tener una gran fuerza de voluntad y un corazón muy valiente y otras cualidades
similares. Esto es, que necesite ser una persona de gran fuerza para trabajar o
tener grandes poderes, como antes hemos dicho para que la persona que alcanzó el
mérito del aspecto de: “Yo encontré” diga “Yo no trabajé afanosamente”, ya que ve
que con todo su afán no hizo nada, que aunque fuera la persona con los mayores
poderes en todo el mundo, eso no le ayudaría, puesto que con el fin de alcanzar
adhesión con el Creador y salir del dominio del amor propio, sólo el Creador puede
sacarlo del dominio de la vasija que desea recibir para recibir como está escrito, “Yo
soy Dios, tu Señor, quien te sacó de la tierra de mitz’rai’im, para ser tu Señor”, y
no existen poderes en una persona que sean de ayuda en este aspecto.
Y con esto se puede explicar lo que está escrito (en la canción de Januka) Ye’va’nim
se reunieron en mi contra, entonces en los días de Chash’mo’nai’im y derribaron las
paredes de mi torre y contaminaron todos mis aceites”. En vista del asunto del
trabajo que necesitamos para revelar la carencia, por lo tanto, con el fin de saber
exactamente lo que carece, éste puede ver específicamente sólo cuando una
persona desea acercarse a la santidad, esto es, realizar todas las acciones por el
Cielo, que esto es llamado el aspecto Chosh’mo’nai’im, cuyo propósito era sacar la
santidad del dominio de las fuerzas impuras que se llaman Ye’va’nim.
Y específicamente en el momento que una persona quiere acercarse a la santidad,

que por medio de la fe por encima de la razón, “entonces se revelan a la persona
las opiniones de Ye’va’nim, que es el poder impuro que se opone a la fe, y entonces
uno ve el intelecto de Ye’va’nim, ya que antes que la persona se iniciara en el
trabajo de otorgamiento, los Ye’va’nim no se revelaban a la persona, y la persona
pensaba que tenía suficiente fe en el Creador y que tenía el poder de observar la
Torá y Mitzvot y lo único que le faltaba es incrementar su Torá y Mitzvot, lo cual no
es el caso cuando una persona quiere ser como Chash’shmo’ni’im, esto es, que sólo
la santidad gobierne en el mundo, entonces Ye’va’nim que es el poder impuro que
es la fe opuesta, se revela cada vez con mayor fuerza y específicamente quiere
irrumpir a través de las paredes de mi torre, que la fe es la pared en que toda la
grandeza depende, en la medida de la fe que una persona tiene en el Creador,
como está escrito en el Sagrado Zohar sobre lo que está escrito "no’dah b’sh’a’rim
ba’a’lah" – cada quien según lo que valora en su corazón, que en el asunto de la fe
en el Creador, cada quien tiene una cantidad diferente de fe en el Creador como
está escrito en la Introducción al estudio de las diez Sefirot”. 14
495
Y de lo que se ha dicho, podemos entender que cuando las paredes de mi torre
fueron violadas, esto es, que ellos vieron que no tenían fe, esto es, que ellos no
podían ir por encima de la razón, específicamente cuando ellos querían entrar en el
servicio de otorgamiento al Creador, se reunieron en contra mía y los pensamientos
de Ye’va’nim empezaron a llegar, los cuales sólo le permitieron convenir de acuerdo
a lo que el intelecto necesita que sea valioso hacer, lo cual no es el caso con algo
que va en contra de intelecto, se oponen con fuerza y no le permiten moverse ni un
poco. Y después empieza el trabajo, esto es, que específicamente cuando uno
empieza a realizar el trabajo de otorgamiento sólo entonces uno ve que una
persona no es capaz de hacer nada en contra de su naturaleza que es el deseo de
recibir para sí mismo.
Por lo tanto cuando el Creador hizo un milagro para ellos, es decir, Él los ayudó,
entonces todos ellos vieron que todo el trabajo no había logrado nada para ellos. Es
decir, que todo el trabajo fue gratuito, puesto que ellos no fueron capaces de
conquistarlos como está escrito. “tú entregaste a los poderosos en las manos de los
débiles y a muchos en las manos de los pocos, etc.”, esto es, que de acuerdo a los
caminos de la naturaleza y el intelecto no hay manera que ellos hubieran podido
triunfar sobre ellos pues eran débiles, pocos, etc. Si es así, vieron con la razón que
el Creador los ayudó y eso nos viene a enseñar que cuando el Creador ayuda no es
correcto decir que davka una persona poderosa Él puede ayudar, lo cual no es el
caso con una persona débil que Él no puede ayudar.
Y de lo que se ha dicho, podemos ver cuán grandes tienen que ser los poderes y
cuán buenos los rasgos de personalidad de una persona, que el Creador lo ayude,
que tenga la capacidad de acercarse a Él y uno puede explicar, “entregaste a los
poderosos en las manos de los débiles”, esto es, los pensamientos poderosos y los
deseos poderosos de Ye’va’nim, en las manos de Israel, que son los pensamientos
débiles dentro de una persona, que no son talentosos, y sus deseos, para que
tengan un deseo fuerte y que puedan vencer todos los deseos de recibir que
solamente son para recibir, esto no lo tienen y, sin embargo, tu entregaste a estos
poderosos en las manos de los débiles y a esto se le llama un milagro, en vista que
no estaba en su naturaleza que pudieran prevalecer sobre ellos. Y esto viene a
enseñarnos que una persona no debe decir que no está lista o no tiene talento para
prevalecer en la naturaleza y hasta si la persona fuera poderosa entre los
poderosos, pero es el Creador que otorga la ayuda como se menciona arriba, como
dijeron, “Yo no trabajé afanosamente y encontré, no lo creas”. Esto es, que aquello
que se encontró, las vasijas de otorgamiento, fue concedido por el Creador.
Y esto es lo que está escrito (Salmos 33): “No queda a salvo el rey por su gran
ejército, ni el bravo inmune por su enorme fuerza”, etc. “Los ojos del Señor están
sobre quienes le temen, sobre los que esperan en su amor, para liberar sus almas
de la muerte” etc., cuya explicación es, “Los ojos del Creador”, es decir, que el
Creador mira a aquellas personas “los que esperan en su amor”, es decir, esperan
que el Creador les otorgue las vasijas de otorgamiento.
El hombre ayudará a su prójimo
Debemos entender en qué forma se puede ayudar al amigo. ¿Se puede ayudar

cuando hay ricos y pobres, inteligentes y necios, débiles y fuertes? ¿Cómo pueden
ayudarse entre ellos cuando todos son inteligentes, ricos y fuertes?
Pero nosotros vemos que hay algo que todos tienen en común, esto es, el estado
de ánimo. Está escrito, "La preocupación en el corazón de una persona, debe
496
compartirla con los demás" ya que por lo que respecta a sentirse en un estado de
ánimo elevado, en nada le ayudarán las riquezas ni la sabiduría, etc.
Al contrario, una persona puede ayudar a la otra, precisamente cuando ve que ésta
se encuentra abatida. Como está escrito, "El hombre no se libera a sí mismo de la
cárcel", más bien, es precisamente su amigo el que puede ayudarle a alcanzar un
estado de ánimo elevado.
Es así que su amigo lo levanta del estado en que se encuentra y lo conduce a un

buen estado de ánimo. Y la persona comienza nuevamente a adquirir confianza y
fortuna una vez más en la vida. Y comienza, como si su objetivo estuviese ahora a
su alcance.
Resulta, que cada una de las personas tiene que poner atención y pensar en cómo
uno puede ayudar a su amigo, levantarle el estado de ánimo. Ya que con respecto
al estado de ánimo, cada uno puede encontrar en su amigo alguna necesidad que él
puede satisfacer.
Por encima de la razón en el servicio divino

Rav Baruj Shalom HaLevi Ashlag ( Rabash)
(1989, Sexta enseñanza)
"Así habló el Creador, el Rey de Israel y su Redentor el Señor de los Anfitriones, 'Yo
soy el primero y el último, además de Mi no existe otro dios'".
La frase "Rey de Israel", parece excluirlo a Él de ser, "Rey de las Naciones". ¿No es
él, "Rey del Universo"? Es necesario entender lo anterior.
La palabra "Yisrael" puede dividirse en "Yisr" y "el", que en hebreo equivaldría a

"Derecho (Yisr) al Creador (Él)", como para decir "mi Rey", conscientemente,
aceptando la Regencia del Creador, en oposición a "Rey de las Naciones" en donde
uno pasiva e inconscientemente existe bajo el gobierno del Creador.
Primero, dejemos claro que en ningún momento cualquier discusión sobre el

Creador se propone referirse al Creador Mismo, esto es, a la Esencia del Creador
(anterior a la creación). "Ningún pensamiento puede captar nada de Él". Todas las
descripciones que se refieren al Creador son en realidad términos conceptualistas
sobre Él, percibidos desde el punto de vista del hombre como se afirma en el
verso, "Te conoceremos a Ti por Tus acciones".
Él es el Rey del Universo y no requiere la confirmación de sus servidores, las

criaturas. El gobierna con o sin su consentimiento. Él hace como Él quiere y nadie
en el mundo tiene el poder de influir en Él. Está escrito, "Yo creo con toda mi fe
que Él solo hizo, hace y hará todas las acciones".
¿Si, podrías preguntar, Él es Rey sobre nosotros sin nuestro consentimiento, porque
necesitamos, "aceptar el yugo de Su Reinado"? Estamos bajo Su Reinado de todas
formas. La respuesta es que se necesita que estemos conscientes que Él nos
gobierna. Pero, primero él debe aceptar Su Reinado desde la fe, por encima del
conocimiento.
497
Dentro de las limitaciones de la lógica y el conocimiento humanos, es imposible
discernir que la supervisión del Creador sobre nosotros nos conduce sólo a la
Bondad. Cada hombre experimenta una falta de placer y beneficio en su vida. Cada
uno puede entender que si él fuera a recibir de inmediato todo por lo que ha
rogado, la providencia del Creador obviamente estaría al alcance de la inteligencia y
consciencia humanas. La fe que el Creador escucha nuestras oraciones sería
innecesaria. Veríamos con nuestros propios ojos que Él nos ayuda.
Sin embargo, después de repetidas plegarias sin respuesta aparente y sin

evidencia que el Creador siquiera escuche, una persona debe fortalecer la fe en las
palabras (del libro de oración), "pues tu escuchas las plegarias de cada boca".
Esto es ilógico; su intelecto no encuentra evidencia que el Creador le conteste. Por
lo tanto, supera los prerrequisitos que le dicta la lógica y el intelecto y dice, "Pondré
mi fe en los sabios, quienes nos han dicho que el Creador en verdad escucha
nuestras plegarias". A esto se le llama fe por encima de la razón.
Al aceptar el yugo del Cielo, de esta manera va a cumplir con el verso, "Y amarás a
tu Creador, tu Señor con todo tu corazón". Va a lograr identificación con y
emulación con el Creador, que se determina en, "las vasijas (intermediarias) de
otorgamiento", el medio mismo a través del cual el Creador Mismo otorga bondad y
placer. (Que son Su voluntad de dar.)
A la luz de lo anterior, podemos comprender lo que podemos lograr al coronar al

Creador Rey sobre nosotros. Ésta es nuestra fuente de vasijas (intermediarias) a
través de las que nos beneficiaremos del Creador. Lo que realice el Creador cuando
no estemos conectados, no nos da nada. No podemos beneficiarnos de algo que no
está presente en nosotros, esto es, el Creador.
Sólo en la medida que una persona crea en el Creador es relevante decir que él
recibe de Él. Sin embargo, ¿cómo puede uno que no cree en el Creador recibir algo
de Él? Uno recibe de Él al grado en que cree en Él.
Recibir el yugo del cielo es una gran empresa. Primero, debe darse cuenta que si
quiere pedir algo al Creador, primero tiene que creer en Él. En otras palabras, debe
preguntarse, ¿para beneficiar a quién se supone que acepta el yugo del cielo? ¿Para
su propio beneficio o para beneficio del Creador? Si él dice, para el beneficio del
Creador, entonces se plantea la pregunta, ¿el que yo reciba el yugo del Cielo, en
qué beneficia al Creador? Si creemos que Él es el Rey, ¿qué le puede agregar a Él?
Entendemos que un Rey de carne y hueso siempre acepta un poco más de gloria y
honor, ¿pero, necesita el Creador la adulación de sus criaturas, depende Él de ellas?
Está escrito en la Introducción al Zohar (página 185, párrafo 191 en Sulam): "...
pero Respeto (Temor) es lo principal, esto es, que debe respetar al Creador porque
Él es grande y gobierna sobre todo. Él es grande porque Él es la raíz de donde se
extienden todos los mundos. Su grandeza es discernible en Sus acciones. El
gobierna todo, pues todos los mundos que Él creó, excelsos y terrenales, son
inexistentes ante Él. En breve, todas Sus creaciones no le agregan nada a Él.
Si es así, ¿por qué se espera que sirvamos al Creador "en beneficio del Cielo"?
(como está escrito, "todas tus acciones deben ser en beneficio del Cielo y no para
tus propósitos propios"). ¿No es verdad que el Creador no recibe nada de nuestros
servicios? No le falta nada, ¿entonces por qué tenemos que servir para beneficio del
Cielo?
498
La respuesta es que el servicio es en última instancia para beneficio de las
creaciones mismas, para salvarlas de la separación de forma del Creador y llevarlas
a la semejanza de forma con el Creador. Esto es lo que significa, "Así como Él es
misericordioso, sé tu misericordioso también." No que Él necesite este servicio,
como si necesitará su adoración, sino porque a través del servicio, "para beneficio
del Cielo llega el beneficio a las creaciones y su placer." Por tanto, vemos que la
Constricción y el Ocultamiento en última instancia funcionan para revelar la
perfección de sus acciones, es decir, que las personas podrán disfrutar de Él y
experimentarlo a Él sin sentirse avergonzados. A este estado se le determina
"identidad", con o sin adhesión al Creador.
Ahora regresamos a la pregunta que formulamos, "¿Por qué Rey de Israel? ¿No es
Él también Rey de las Naciones?" La respuesta es, en materia del servicio, el
hombre es considerado un mundo entero, como lo afirma el Sagrado Zohar. Por lo
tanto, integra dentro de sí, tanto la categoría de las naciones como la categoría de
Israel. "Rey de Israel", entonces se referirá a su reinado sobre la persona que
acepta sobre sí mismo el Reino del Cielo.
La palabra "Israel" puede dividirse en "Isr" y "el" que en hebreo significaría

"Derecho (Yisr) al Creador (El)", como para decir "mi Rey", conscientemente
aceptando el Reinado del Creador, en oposición al "Rey de las Naciones", donde uno
pasiva e inconscientemente existe bajo el gobierno del Creador (y faltándole el
gesto positivo de "derecho al Creador").
El Creador gobierna sobre las "Naciones del Mundo" sin su conocimiento, esto es,
sin conocer nada de Fe en el Creador. Ellos ni siquiera desean pensar sobre el
asunto del Reino del Cielo.
¿Qué nivel tiene que alcanzar una persona para que

no necesite reencarnar una segunda vez?
Está implícito en este extracto que se necesita corregir únicamente la porción del
individuo conforme a la raíz individual de su alma en particular y nada más. Con
esto se completa el aspecto del total de su alma que necesitaba corregir.
Es necesario saber que todas las almas son extensiones del alma general de Adam
HaRishon (el primer hombre).
Como resultado del pecado del Árbol del Conocimiento, su alma se dividió en
600,000 almas. La "Luz" de Adam que se denominaba Zei'ra Ila'ah (esplendor
superior) en el sagrado Libro del Zohar, era única, total y unificada, y de pronto en
el momento del Pecado se dispersó y se fragmentó en un gran número de luces.
Por favor examinen el libro Panim Masbirot, página 56, el párrafo que empieza con
la frase, "Y es necesario": y así fue que después que el bien y el mal se mezclaron
(esto es, después del pecado), una gran estructura se formó para las klipot
(cáscaras - fuerzas impuras) para darles el poder de acceder a la santidad, etc.
Como protección de las klipot, la luz de los siete días de la creación se dividió en
minúsculas porciones, que son demasiado diminutas para dar sustento a las klipot.
Había un rey que deseaba enviar una gran cantidad de monedas de oro a su hijo
que vivía en ultramar. Todos los habitantes de su reino eran ladrones y
estafadores. No contaba con ningún mensajero en quien confiar. ¿Qué fue lo que
499
hizo? Fraccionó las monedas de oro en centavos y los envió empleando gran
cantidad de mensajeros. Cada mensajero en particular decidió que no valía la pena
provocar la ira del rey por un botín tan insignificante.
De la misma forma, una multitud de almas, en una multitud de días puede redimir
los fragmentos de nitzotim kedoshim (las chispas sagradas) que fueron usurpadas
por los klipot (el mal) después del pecado de etz hadaat tov (el Árbol del
Conocimiento del Bien).
La "multitud de las almas" representa las luces interiores. "Los numerosos días"
representan luces exteriores. Las luces interiores iluminan en el presente, mientras
que las luces circundantes iluminan en el futuro. Todos los centavos se combinan
para formar la luz original en cuya presencia pecó Adam HaRishon. En ese
momento la corrección se habrá completado.
Todos han nacido con una pequeña porción del alma de Adam HaRishon. Cuando el
hombre corrige su porción evita la necesidad de reencarnar. Una persona puede
sólo corregir lo que pertenece a su pequeña porción. El Ari Za"l en el libro Etz Jaim
escribió: "un día no se compara con el otro, un momento no se compara con otro, y
una persona no recompara con otra. Pero cada quien tiene que arreglar lo que le
pertenece a su porción.
Cada persona que nace tiene la posibilidad de elección, porque una persona no
nace como un justo, como los cabalistas lo han dicho (Nidah 15,2): "Rabí Janina
bar Papa, aprendió que el aspecto a cargo del embarazo, Laylah es su nombre,
toma la gota y la lleva ante el Creador. Dice frente a Él, "Amo del mundo, esta
gota, ¿qué será de ella, será fuerte o débil, sabia o necia, acaudalada o pobre? Si
será malvado o justo eso no está predeterminado, etc."
Así es que una persona no nace justa, justo o malvado está predeterminado, pero
se deja a la libertad de elección de la persona. Todos, conforme a su afán en la
Torá y Mitzvot merecerá perfeccionar su corazón y corregir su parte individual
conforme a la raíz de su alma. En este momento estará completo.
Qué buscar en la asamblea de los amigos, Artículo

No. 30. 1987-88

Artículo No. 30 1987-1988
Nuestros sabios dijeron (Avot, Capítulo 1, 6), “Hazte de un Rav (maestro),

cómprate un amigo, y juzga a toda persona con una escala de mérito”. Debemos
entender el vínculo entre “Juzga a cada persona a una escala de mérito”, y
“Cómprate un amigo”. Asimismo, en Matán Torá, (La entrega de la Torá en el punto
30) está escrito, que la Mitzva (precepto), “ama a tu prójimo como a ti mismo”, es
para lograr el amor del Creador, lo cual es Dvekut (adhesión) con Él. Él escribe, “Es
razonable pensar que la parte de la Torá que se ocupa de las relaciones del hombre
con su amigo es la más indicada para conducir al hombre a la meta deseada. Esto
se debe a que el trabajo con las Mitzvot (preceptos) entre el hombre y Dios es fijo y
específico, y no es exigente, y uno se acostumbra fácilmente a ello, y todo lo que
se hace por costumbre no es útil. Pero las Mitzvot entre el hombre y el hombre son
500
mudables e irregulares y las exigencias le rodean por todos lados. Por lo tanto, su
cura es mucho más segura y su aspiración es más cercana”. Hasta aquí sus
palabras.
Esto significa que el hombre debe ser recompensado con la equivalencia de forma,
esto es, que todos sus pensamientos y deseos serán únicamente en beneficio del
Creador y no para su propio beneficio. Esto se origina de la corrección del
Tzimtzum (la restricción). Significa que desde la perspectiva del Creador, Él creó los
mundos con la intención de querer hacer el bien a Sus creaciones, como lo explican
nuestros sabios que el Creador dijo a los ángeles a Su servicio, que la creación del
mundo es como un rey que tiene abundancia pero no tiene huéspedes.
En otras palabras, Él tiene placer cuando el huésped come en Su casa, pero para
evitar la vergüenza hubo una corrección, que ellos deben recibir deleite y placer con
la intención de deleitar al Creador. Pero el primer grado es otorgar con el propósito
de otorgar. Uno debe disfrutar cuando otorga, al igual que el Creador lo disfruta.
Son nuestros sabios que dijeron (El Zohar, Parte 1, Beresheet, p, 115) “No habrá
tal alegría delante del Creador desde el día en que el mundo fue creado, como la
alegría que Él está destinado a regocijarse con los justos en el futuro.”
Vemos que en el día en que mundo fue creado, hubo gran alegría delante del
Creador. En otras palabras, Él tuvo gran alegría al querer otorgar. De esto se
deduce que si una persona quiere llevar a cabo actos de otorgamiento pero no está
sintiendo alegría, no hay aquí equivalencia de forma. Aún cuando en el acto está
otorgando y ocupándose en el amor de otros, el acto debe ser con alegría, como la
alegría que el Creador tiene. Así, la equivalencia con alegría falta aquí.
Por lo tanto, hay dos cosas que uno debe hacer:
1. A pesar de que el cuerpo no desee trabajar bajo el régimen del

otorgamiento, se le debe forzar. Pero es una norma que cuando una persona
hace algo por la fuerza, no puede ser feliz, pues sería más feliz si no tuviera
que realizar esas acciones. De cualquier forma, el hombre debe trabajar bajo
coerción. A esto se le llama “ejercer coerción y subyugar al mal dentro de
él” .Sin embargo, como hemos dicho anteriormente, la alegría que debe
provenir de cada acto de otorgamiento, aquí se encuentra ausente, y con la
alegría uno no se puede forzar a sentirse feliz en una circunstancia en donde
existe un acto de coerción. La alegría es el resultado del deleite de la persona
y cuando existe el placer, la “coerción” se queda fuera del plano. Por lo tanto,
ni la alegría ni el placer surgen de la coerción.
2. Decimos que necesitamos alegría para el servicio al Creador, y como lo
hemos dicho, la alegría es sólo el resultado de algo que la persona disfruta.
Por lo tanto, puesto que el hombre sólo puede realizar actos de coerción, a
esto se le denomina “una acción”. Un acto es algo con lo que la mente no está
de acuerdo. Se considera que cuando uno comienza a ejercer coerción sobre sí
mismo, llega a un estado de “El que viene a purificarse”.
Así que, ¿qué más falta? Sólo algo que evocará su regocijo. Debemos interpretar
acerca de eso que esto se le entrega desde arriba. A esto se le denomina, “Él es
asistido.” ¿Cómo es se le asistido? El sagrado Zohar dice, “En un alma santa.”
Cuando uno es recompensado con eso, entonces él está alegre. La consecuencia es
501
que cuando decimos que uno debe trabajar con alegría significa que, a través de las
acciones de uno, se debe evocar el despertar desde arriba, porque solo mediante la
ayuda de arriba puede llegar al regocijo por estar ocupándose de actos de
otorgamiento.
De hecho, hay una pregunta aquí. ¿Porqué es necesario llevar a cabo actos de
otorgamiento con alegría? La razón es simple: no hay aquí equivalencia de forma,
porque cuando el Creador da, Él siente alegría. Pero cuando el hombre da y no
tiene alegría, la equivalencia de forma está ausente.
Sin embargo, hay un asunto aún más grave que la equivalencia de forma. Cuando
una persona está en un estado de tristeza, cuando él ve que su vida no tiene
sentido porque a donde sea que mira, él ve todo negro – en la corporalidad así
como en la espiritualidad - es como una persona que usa gafas oscuras de manera
que adonde mira, sólo ve negro. En ese estado una persona es considerada
herética con respecto a la conducción del Creador, dado que él no puede decir que
el Creador conduce Su mundo con benevolencia.
En ese estado, él es considerado falto de fe. Entonces, aquí el asunto ya no es la

equivalencia de forma sino la falta de fe, dado que él está en un estado de herejía.
De esto sigue que el hombre debe siempre estar con regocijo y creer por encima de
la razón que todo lo que el Creador hace es sólo con benevolencia. Pero también
debemos creer que esto es lo que necesitamos: el creer por encima de la razón.
Según nuestra razón, parece que sería mejor si el Creador nos tratara con una
conducción abierta. Pero hemos dicho a menudo que Baal HaSulam dijo que no
debemos decir que el Creador no puede dar todo dentro de las vasijas de
recepción, llamado “dentro de la razón”, es decir que el cuerpo, el corporal,
también entenderá que el Creador trata al mundo entero sólo con benevolencia.
Por lo tanto, ¿por qué Él eligió específicamente los Kelim (vasijas) de por encima de
la razón? El Creador eligió esos Kelim porque esos Kelim son de hecho los mejores,
porque mediante ellos logramos la integridad real, y entonces el verso, “Y tú
deberás amar al Señor tu Dios con todo tu corazón”, se volverá una realidad.
Nuestros sabios dijeron, “Con tus dos inclinaciones; la inclinación: la inclinación al
bien y la inclinación al mal”.
En ese momento, el cuerpo también, siente el deleite y el placer que el Creador da

a las criaturas y entonces no hay necesidad de creer por encima de la razón. De
esto se deduce que el principal requerimiento es que el hombre sienta regocijo
mientras hace el trabajo de otorgamiento, cuando no ve lo que la recepción para sí
mismo – llamada “dentro de la razón”- recibiría por ello, dado que de otra manera
está en estado de herejía.
Resulta que uno debe llevar a cabo el trabajo sagrado por encima de la razón,
porque esos son los Kelim que son adecuados para llevar al hombre a la
integridad. Fue dicho arriba que sólo por encima de la razón él puede recibir el
placer con la conducción del Creador, lo cual está en la forma de benevolencia. Y a
esto se le llama “derecha”.
Como Baal HaSulam dijo, uno debe tratar de caminar sobre la línea derecha,
llamada “fe por encima de la razón,” e imaginar que él ya ha sido recompensado
con fe completa en el Creador, que sus órganos ya sienten que el Creador conduce
al mundo entero con benevolencia.
502
Por tanto, debemos preguntar, “¿Porqué debemos caminar sobre la línea izquierda
también, si la línea derecha es la más importante? ¿Cuál es el propósito de la línea
izquierda?” La respuesta es que es para conocer nuestro estado dentro de la razón
- la medida de nuestra fe - cuánta Torá hemos adquirido, y cómo sentimos al
Creador durante la oración, etc.
Y entonces llegamos a sentir que estamos en absoluta bajeza, lo más bajo posible.
Esta es la razón por la que, cuando más tarde cambiamos a la línea derecha,
tenemos el trabajo por encima de la razón. En otras palabras, al mostrarnos la línea
izquierda nuestro estado dentro de la razón, hay aquí espacio para ir por encima de
la razón. Pero si estuviéramos siempre en la línea derecha, no sería considerada
como derecha, sino como una sola línea.
En otras palabras, pensaríamos que esto es realmente donde estamos,

pensaríamos que estamos de verdad dentro de la razón, en el perfecto Gadlut
(grandeza/edad adulta). Pero la verdad es que sólo por encima de la razón estamos
en integridad, por lo tanto cuando tenemos las dos líneas, podemos decir que
existe la materia de por encima de la razón, lo cual es la línea derecha.
De esto se deduce que la línea derecha ayuda a la línea izquierda porque una vez
que uno se imagina a sí mismo con regocijo, disfrutando la perfección de su
trabajo, cuando cambia a la línea izquierda, ve que está en un mundo de total
oscuridad. Es decir, él observa y siente que está todavía inmerso en amor propio y
que no tiene esperanza de salir del amor propio.
Entonces hay espacio para la plegaria desde el fondo del corazón. El estado de la
derecha fue cuando él se imaginó en un estado que ideó para sí mismo acerca de lo
que es la perfección del trabajo. En otras palabras, él creyó por encima de la razón
en el mandamiento de fe en el maestro, que le dijo que entrara en ese estado aún
cuando su razón le dijera, “¿Porqué comparas tu situación con la de una persona
que ya ha sido recompensada con la fe completa, cuando sabes que estás en la
mayor bajeza posible que pueda existir?” Él siente que está en un estado de bajeza
que es impropio de una persona que quiere alguna vez ser un sirviente del Creador.
Y en adelante él se mueve a la línea derecha, y la izquierda le da espacio para

trabajar en la línea derecha. Sin embargo, debemos recordar que cualquier cosa
que sea un camino de la verdad es difícil de andar sin esfuerzo. Por lo tanto,
después de esas dos líneas él llega a la línea media, la cual es llamada “el Creador
le otorga el alma”. Y entonces él llega a la fe completa, específicamente a través de
la salvación de Dios. Pero por naturaleza, el hombre no puede lograr eso por sí
mismo.
Con todo lo arriba mencionado podemos entender el asunto de la asamblea de los

amigos. Cuando se reúnen, ¿qué deben discutir? Primero, el objetivo debe estar
claro para todos: esta reunión debe arrojar el resultado del amor de los amigos,
que cada uno de los amigos despertará para amar al otro, lo que es llamado “amor
a los otros.” Sin embargo, este es sólo un resultado. Para engendrar esta adorable
descendencia, se deben tomar acciones para producir el amor.
Y con respecto al amor, hay dos formas: 1) Amor natural, por el que uno no tiene
que esforzarse. Él solo debe ser cuidadoso de no estropear la naturaleza. 2) El que
viene de uno haciendo buenas acciones para el otro. Hay naturaleza en eso
también, dado que alguien que da un obsequio a otro suscita que éste lo ame. Por
lo tanto, cuando un grupo de personas se reúnen y desean trabajar, y desean
503
trabajar juntos en el amor de los amigos, ellos deben ayudarse uno al otro tanto
como puedan.
Y hay muchos discernimientos acerca de eso dado que no todos son iguales, es
decir lo que uno necesita, el otro no. Sin embargo, hay una cosa en la que todos
son iguales: todos y cada uno de los amigos necesita buen ánimo. Esto es, cuando
los amigos no tienen buen humor, no son todos iguales en sus necesidades. Sino
que, cada uno tiene su propia razón para ser infeliz.
Por lo tanto, cada uno debe pensar cómo puede traer el buen estado de ánimo del
otro. Entonces, deben ser cuidadosos y evitar discutir cosas que puedan acarrear
tristeza a la sociedad, porque con esto él le causa a cada uno el sentirse mal. Y
entonces, después de ir a casa él se preguntará, ¿Qué he ganado con ir a la
sociedad? ¿Saber que estoy en un estado de bajeza y que debo arrepentirme? Es
como si hubiera ido a la sociedad para que me hicieran sentir triste. Si ese es el
caso, es una pérdida de tiempo. Probablemente hubiera sido mejor que no fuera.
Entonces él probablemente dice: La próxima vez que tenga que ir a la sociedad
inventaré excusas para evitarlos.
De esto se deduce por lo tanto, que cada uno debe tratar de llevar dentro de la
sociedad un espíritu de vida y esperanza, e infundir energía en la sociedad. Así,
cada uno de los amigos será capaz de decirse: Ahora puedo hacer borrón y cuenta
nueva en el trabajo. En otras palabras, antes de venir a la sociedad él se
encontraba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora la
sociedad lo ha llenado de vida y esperanza.
Así, a través de la sociedad él obtuvo confianza y fuerza para superarlo porque

ahora siente que puede lograr la integridad. Y todos sus pensamientos – que estaba
enfrentando una gran montaña que no podía ser conquistada, y que esas son de
verdad formidables obstrucciones - ahora siente que son nada. Y él lo recibe todo
del poder de la sociedad porque todos y cada uno trataron de inocular un espíritu
de ánimo y la presencia de una nueva atmósfera en la sociedad.
¿Pero qué puede uno hacer cuando siente que está en un estado de tristeza - tanto
en términos del estado corporal como en el estado espiritual - y ha llegado el
momento en que debe ir a la sociedad? Y aún así, nuestros sabios dijeron, “¿Una
preocupación en el corazón del hombre? Dejen que lo hable con otros”. En otras
palabras, él debe decirlo a sus amigos, tal vez ellos puedan ser capaces de ofrecer
ayuda.
Pero si es así, ¿por qué decimos que todos deben traer el buen ánimo a la sociedad
si él no tiene ninguno? Y más aún, hay una regla que uno no puede dar aquello que
no tiene. Por lo tanto, ¿qué debe hacer él para dar a la sociedad algo que le
infunda ánimo a la sociedad?
De hecho, no existe otro camino para el hombre que caminar sobre la línea
derecha. Por esto, antes de que vaya hacia el amor de los amigos, el debe leer el
ensayo de Baal HaSulam (de 1943) donde él clarifica lo que es la línea derecha, que
este es el significado de por encima de la razón. Y él debe llevar la fuerza de allí, de
manera que cuando vaya a la sociedad, todos y cada uno serán más o menos
capaces de infundir un espíritu de vida, y mediante eso, la sociedad entera sentirá
alegría y una confianza más grande.
Durante la asamblea de los amigos está prohibido evocar la línea izquierda. Sólo
cuando uno está solo le está permitido usar la línea izquierda, pero no más de
504
media hora al día. Pero la esencia del trabajo del hombre es ir específicamente por
la línea derecha, como está escrito (en el ensayo de 1943). Pero dos personas
juntas no deben hablar de la izquierda, y sólo así pueden recibir asistencia de la
sociedad.
Pero lo peor es cuando una persona viene a la sociedad y ve que la sociedad está
en un estado de descenso, ¿entonces como puede ser fortalecido por ellos? En ese
momento, él debe juzgar a todos a una escala de mérito.
Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca de la proximidad de,

“Cómprate un amigo” y “Y juzga a toda persona a una escala de mérito”. Con lo
escrito arriba, podemos entender que cuando uno desea adquirir algo de la
sociedad, él debe juzgar a todos a una escala de mérito. Entonces él puede adquirir
de los amigos, de manera que podrán ayudarlo en el trabajo, dado que él tiene a
alguien de quien recibir. Pero cuando él ve que está muy por encima de toda la
sociedad, ¿de quién va a recibir? Nuestros sabios vinieron y dijeron acerca de eso,
“Juzga a toda persona a una escala de mérito”.
De esto sigue que la razón principal de por qué una persona necesita comprar un
amigo y trabajar en el amor de otros es que mediante eso él puede ser
recompensado con el amor del Creador. Pero los amigos deben principalmente
hablar juntos acerca de la grandeza del Creador, porque según la grandeza del
Creador que él asume, en esa medida él naturalmente se anula ante el Creador. Es
como vemos en la naturaleza, que el pequeño se anula frente el grande, y esto no
tiene que ver con la espiritualidad. Sino que, esta conducta se aplica incluso entre
personas seculares.
En otras palabras, el Creador hizo la naturaleza de esta manera. Así, la discusión de

los amigos respecto a la grandeza del Creador despierta un deseo y un anhelo de
anularse ante el Creador porque él comienza a sentir añoranza y deseo de unirse
con el Creador. Y debemos también recordar que en la medida que los amigos
pueden apreciar la importancia y la grandeza del Creador, aún así debemos ir por
encima de la razón, es decir que el Creador es más elevado que cualquier grandeza
del Creador que un hombre pueda imaginar. Debemos decir que creemos, por
encima de la razón, que Él conduce al mundo con una guía benevolente, y si uno
cree que el Creador desea sólo lo mejor para el hombre, esto hace que una persona
ame al Creador hasta que sea recompensado con, “Y amarás al señor tu Dios con
todo tu corazón y con toda tu alma”. Y esto es lo que una persona necesita recibir
de los amigos.
And in the matter of obtaining the greatness, it should be obtained specifically

through the society. It is as it is written in Matan Torah (The Giving of the Torah, p
141), where he speaks concerning the teacher and the students. It is the same
primarily with regards to the greatness of the Creator. He writes, “Obtaining the
greatness depends entirely on the environment, and a single person cannot do a
thing about it whatsoever.
Y sobre el asunto de obtener la grandeza, ésta debe obtenerse específicamente a

través de la sociedad. Es como está escrito en Matán Torá (La entrega de la Torá, p
141), donde él habla lo concerniente al maestro y los estudiantes. Es lo mismo
principalmente en relación a la grandeza del Creador. Él escribe, “Obtener la
grandeza depende enteramente del ambiente, y una persona por sí sola no puede
hacer absolutamente nada al respecto.
“Aún así, hay dos condiciones para obtener la grandeza:
505
1. Siempre escucha y asume la apreciación del ambiente en la medida de su
grandeza.
2. El ambiente debe ser grande, como está escrito, “En la multitud de las
personas está la gloria del rey.”
“Para recibir la primera condición, cada estudiante debe sentir que él es el más
pequeño entre los amigos. En ese estado, uno puede recibir la apreciación de la
grandeza de todos, dado que el grande no puede recibir del más pequeño, mucho
menos impresionarse por sus palabras. Sino que, sólo el pequeño está
impresionado por la apreciación del grande.
“Y para la segunda condición, cada estudiante debe elogiar las virtudes de cada
amigo y celebrarlo como el más grande en la generación. Entonces el ambiente lo
afectará como un ambiente suficientemente grande, dado que la calidad es más
importante que la cantidad”.
Sin embargo, ¿qué debe hacer un amigo si necesita ayuda de los amigos? Hemos
dicho arriba que está prohibido hablar de cosas malas que traigan tristeza en la
asamblea de amigos. La respuesta a eso es que uno debe decirlo a un amigo
cercano, y ese amigo hablará con la sociedad, no en el momento de la asamblea de
amigos. En otras palabras, él puede hablar a toda la sociedad reunida, pero no
durante la asamblea regular de amigos. En su lugar, él puede arreglar una reunión
especial a favor del amigo que necesita ayuda.
Y con respecto a “Cómprate un amigo”, debemos interpretar que “comprar”

significa que él debe pagar y a través del pago, él lo compra. ¿Qué le paga?
Podemos decir que el pago es recibido a cambio del esfuerzo. En otras palabras, a
veces una persona desea comprar, por ejemplo, un armario nuevo, que cuesta
cerca de 2,000 dólares. Él le dice al vendedor, “Ya que no tengo dinero para pagar,
pero escuché que está buscando un empleado por dos semanas, trabajaré por la
cantidad que tengo que pagar a cambio del dinero por el armario”, y el vendedor
probablemente estará de acuerdo. Así, vemos que el pago puede ser por
intercambio. Es lo mismo con al amor de los amigos. Es un gran esfuerzo cuando
uno debe juzgar a los amigos con una escala de mérito, y no cualquiera está
preparado para ello.
En ocasiones es incluso peor. En ocasiones, una persona ve que su amigo es

irrespetuoso hacia él. Incluso peor, él escucha un rumor calumnioso, es decir
escuchó de un amigo que ese amigo, que es llamado tal y tal, dijo acerca de él
cosas que no son agradables que un amigo diga de otro. Ahora tiene que someterse
a sí mismo y juzgarlo con una escala de mérito. Esto, de hecho, es un gran
esfuerzo. De esto sigue que a través del esfuerzo, él da el pago, que es incluso más
importante que un pago de dinero.
Sin embargo, si esa persona lo calumnia, ¿dónde va a reunir su amigo la fuerza

para amarlo? El sabe de cierto que él lo odia, o no lo estaría calumniando,
¿entonces cuál es el punto de someterse a sí mismo y juzgarlo con una escala de
mérito?
La respuesta es que el amor de los amigos que se construye sobre la base del amor
a otros, mediante el cual ellos pueden lograr el amor al Creador, es lo opuesto a lo
que es considerado normalmente amor de amigos. En otras palabras, el amor de
otros no significa que los amigos me amarán. Más bien, soy yo quien debe amar a
los amigos. Por esta razón, no importa si el amigo está calumniándolo y debe
506
odiarlo ciertamente. En vez de esto, una persona que desea adquirir amor de otros,
esa persona necesita la corrección de amar al otro.
Por lo tanto, cuando una persona hace el esfuerzo y lo juzga con una escala de
mérito, es Segulá (remedio, poder, virtud), donde mediante la ardua tarea que una
persona hace, la cual es llamada “un despertar desde abajo”, se le da fortaleza
desde arriba para ser capaz de amar a todos los amigos sin excepción.
A esto se le denomina, “cómprate un amigo”, que una persona debe hacer un

esfuerzo para obtener el amor de otros. Y esto se llama “labor”, dado que él debe
esforzarse por encima de la razón. Pensando racionalmente, ¿cómo es posible
juzgar a otro con una escala de mérito cuando su razón le muestra la verdadera
cara de su amigo, que él lo odia? ¿Qué le puede decir al cuerpo acerca de eso? ¿Por
qué debe someterse ante su amigo?
La respuesta es que él desea lograr Dvekut (adhesión) con el Creador, llamada

“equivalencia de forma”, es decir no pensar en su propio beneficio. Así que, ¿por
qué es difícil someterse? La razón es que él debe revocar su propio valor, y la
totalidad de la vida que él desea vivir será sólo bajo la consideración de su
capacidad para trabajar para el beneficio de otros, comenzando con el amor de
otros, entre hombre y hombre, a través del amor del Creador.
De esta forma, además, aquí hay un espacio donde él puede decir que nada de lo
que hace es sin algún interés propio, dado que por la razón, los amigos son los que
deben amarlo, pero él supera su razón, va por encima de la razón, y dice, “No tiene
ningún valor vivir para mí mismo”. Y aun cuando uno no está siempre en un grado
donde es capaz de decir eso, ese es sin embargo el propósito del trabajo. Por lo
tanto, él ya tiene algo qué contestarle al cuerpo.
De esto se deduce como resultado que antes de que cada amigo venga a la
asamblea de amigos, él debe contemplar qué le puede dar a la sociedad de manera
que eleve en ella el espíritu de vida. En eso, no hay diferencia entre alguien sin
educación o educado, ya que el pensamiento que él piensa, a pesar de que es
posible que no sepa nada, él debe rezar al Creador por Su ayuda y creer que el
Creador escucha las plegarias.
La agenda para la Asamblea, Artículo No. 17. 1985-86

En Masejet Berajot (p. 32), nuestros sabios escribieron, “Rabí Shamlai dijo, ‘Se
debe siempre alabar al Creador y luego rezar’. ¿De quién recibimos esto? De
Moisés, tal como está escrito, ‘Y yo imploré’”. Baal HaSulam interpreta que cuando
se desea pedir un favor a otro, se debe saber: a) Si él tiene lo que se le pide,
porque si no lo tiene, no tiene caso pedir; y b) Que tenga un buen corazón. Se debe
a que es posible que tenga lo que se pide, pero no tiene un corazón bondadoso que
conceda.
Por ende, primero se necesita alabar al Creador, es decir, creer que el Creador
tiene todo lo que se le pide, y que el Creador es misericordioso y concede a todos
su deseo para bien.
507
Resulta que cuando los amigos se reúnen en un sitio, la asamblea tiene
seguramente un propósito, pues cuando uno dedica parte de su tiempo – que
debería emplear para sus necesidades propias, renunciando a sus compromisos y
participando en una asamblea – es porque desea adquirir algo. Por lo tanto, es
importante ver que, cuando cada amigo se marche a casa, examine con lo que vino
a la asamblea, y lo que ha adquirido ahora que vuelve a su hogar.
Algunas veces durante la asamblea de los amigos, todos se sienten bien durante la
reunión. En ese momento no se les ocurre reflexionar en las posesiones con las que
volverán a su casa, es decir: qué es lo que tengo en mi mano, que he adquirido
durante la asamblea de los amigos, que no tenía antes de venir a la sociedad. Y
entonces observa que no tiene nada.
Esto es igual a lo que está escrito (Deuteronomio, 23:25) “Si entras a la viña de tu
prójimo podrás comer todas las uvas que quieras, hasta saciar tu alma, pero no las
meterás en tus vasijas”. Debemos interpretar que a la reunión de los amigos, se le
denomina, “A la viña de tu prójimo”, cuando se sientan y comen y beben juntos,
charlando de esto y lo otro, y el cuerpo disfruta con estas acciones. Esto es igual a,
“podrás comer todas las uvas que quieras hasta saciar tu alma”.
Pero cuando marchas a casa y deseas ver lo que tienes en tus Kelim (vasijas), para
llevarte algo del buen ánimo a casa, esto es, cuando has abandonado la reunión y
quieres examinar lo que llevas en tus Kelim luego de todo el festejo, vemos que
“pero no las meterás en tus vasijas”. En otras palabras, que no hay nada en los
Kelim con lo que revivir el alma después de la asamblea.
Sin embargo, cuando uno se esfuerza, se debe asegurar que no lo hace sin una
recompensa. Es como decimos en el rezo “Y venir a Sión”, “Para que no lleguemos
en vano”. Sino que, cuando uno viene a una asamblea, debe adquirir nutrimentos
allí, para que cuando regrese a casa pueda ver si tiene algo que poner en los Kelim.
Entonces tendrá el nutrimento para alimentarse hasta la siguiente reunión. Y hasta
entonces, tendrá de lo que se ha preparado, es decir, de lo que ha adquirido
durante la asamblea de los amigos.
Por lo tanto, primero, la persona debe enaltecer la importancia de la reunión y

luego ver lo que va a adquirir de esta actividad. Es como nuestros sabios dijeron,
“Se debe siempre alabar al Creador y luego rezar”. En otras palabras, al comienzo
de la asamblea, es decir al comienzo de las discusiones, lo cual es el inicio de la
asamblea, se debe enaltecer a la sociedad. Todos y cada uno debe intentar
proporcionar razones y explicaciones acerca de su mérito y su importancia. No
deben hablar de nada que no sea para ensalzar a la sociedad.
Finalmente, el enaltecimiento debe ser revelado por todos los amigos. Luego, ellos
deberán decir, “Ya hemos concluido con la primera etapa de la asamblea de los
amigos y da inicio la etapa número dos”. Entonces cada uno manifestará lo que
piensa acerca de las acciones que podemos tomar para que cada uno pueda
adquirir el amor por los amigos. En otras palabras, lo que cada persona puede
hacer para adquirir el amor en su corazón por todos y cada uno de los que integran
la sociedad.
Y una vez que se ha completado la etapa dos - que son las sugerencias de lo que se
puede hacer en favor de la sociedad – da inicio la etapa número tres. Esto se
refiere a llevar a cabo las decisiones de los amigos respecto a lo que se debe hacer.
508
Y con respecto al enaltecimiento de la sociedad, en Matan Torá (La entrega de la
Torá) en el punto 137, se introduce el asunto del amor por los amigos, que al
vincularse con los amigos se puede adquirir la grandeza del Creador. Todo el
mundo se encuentra sumergido en su amor propio y él desea seguir el camino del
otorgamiento. Pero esto va en contra de la opinión general, pues es la naturaleza
con la que fueron creados, debido al propósito de la creación, que es, como se dijo,
“Su voluntad de hacer el bien a Sus criaturas”.
Y todo nuestro poder para resistirla, para hacer lo contrario – que no queramos
recibir para nosotros mismos, sino que deseemos dar, lo que se considera que
todas nuestras acciones serían para otorgar satisfacción a nuestro Hacedor – radica
en que, debido a la naturaleza del otorgamiento, una persona disfruta cuando le da
a una persona importante. Resulta que sin el placer, la persona no puede hacer
nada porque va en contra de su naturaleza.
Sin embargo, podemos reemplazar el placer. Eso significa que en lugar de recibir
placer por un acto de recepción, desearemos recibir placer por un acto de
otorgamiento. A esto se le llama “la equivalencia de la forma”. Debemos decir que
así como el Creador disfruta dar a las criaturas, nosotros debemos disfrutar dar al
Creador.
De otra forma, es decir, si no sentimos alegría y placer cuando le damos al

Creador, estamos mancillando a la equivalencia de la forma. Es como nuestros
sabios dijeron, “No ha habido alegría tal delante de Él como el día en que los cielos
y la tierra fueron creados”. No habrá habido alegría delante del Creador desde el
día en que el mundo fue creado, como en el futuro por la alegría que Él está
destinado a disfrutar con los justos (El Zohar, 1, 115).
Por consiguiente, si no sentimos alegría al cumplir los mandamientos del Creador,

aspirando al otorgamiento, no se considera como equivalencia de forma, porque la
persona sólo puede sentir alegría cuando existe el placer. Resulta que si él no
siente deleite y placer al dar al Creador, no se considera todavía como equivalencia
de forma, y que tiene espacio para recibir la abundancia superior, pues todavía
carece del placer que el Creador siente cuando les da a las criaturas.
Se deduce que toda la base sobre la cual podemos recibir deleite y placer y sobre la
que tenemos permitido disfrutar – y hasta es obligatorio - reposa en disfrutar de
un acto de otorgamiento. Por lo tanto, hay un punto en el que debemos trabajar –
la valoración de la espiritualidad. Se expresa cuando tengo cuidado en ver a quien
me dirijo, con quien hablo, de quien son los mandamientos que cumplo, de quien
son las leyes que aprendo, es decir, en buscar consejo sobre cómo valorar al
Otorgante de la Torá.
Y antes de obtener por sí mismo alguna iluminación desde lo alto, él debe buscar
personas con los mismos pensamientos, que también buscan enaltecer la
importancia de cualquier contacto con el Creador, de cualquier forma que sea. Y
cuando un gran número de personas lo apoyan, todos pueden recibir la ayuda de su
amigo.
Debemos saber que, “Dos es el plural menor”. Eso quiere decir que si dos amigos
se sientan juntos y reflexionan en cómo engrandecer la importancia del Creador, es
que ya tienen la fuerza de recibir el enaltecimiento de la grandeza del Creador bajo
la forma del despertar desde abajo. Y a este acto, le sigue el despertar desde arriba
y comienzan a tener alguna sensación de la grandeza del Creador.
509
Conforme a lo que está escrito, “En la multitud de la gente se halla la gloria del
Rey”, se deduce que entre mayor sea el número de la colectividad, más efectivo es
el poder la colectividad. En otras palabras, ellos generan una atmósfera poderosa
de la grandeza y la importancia del Creador. En ese momento, el cuerpo de cada
persona considera que todo lo que desea hacer por la santidad – es decir otorgar al
Creador – es una inmensa fortuna; que tiene el privilegio de encontrarse entre
personas que han sido recompensadas con servir al Rey. En ese momento,
cualquier pequeña cosa que haga, lo llena de alegría y placer y ahora tiene algo con
lo que puede servir al Rey.
En la medida en que la sociedad considere la grandeza del Creador con sus

pensamientos durante la asamblea, cada cual conforme a su grado, hace nacer la
importancia del Creador dentro de sí. Por consiguiente, puede marchar todo el día
por el mundo de la alegría y el regocijo, es decir que disfruta cada pequeña cosa
que hace ligada al servicio del Creador. Eso se debe a que si él recuerda que debe
contemplar la espiritualidad aunque por sea un minuto, de inmediato dice, “Estoy
así muy agradecido por alabar y glorificar al Creador”, pues ahora cree que el
Creador lo ha convocado y desea hablar con él.
Y cuando la persona imagina que el Rey lo convoca y le dice que quiere jugar con
él, ¿cuánta alegría no experimentará y cuán animoso no se sentirá? Ciertamente,
en ese estado de exaltación, no va a tener pensamientos triviales. Se sentiría un
poco turbado por no conocer las leyes y las costumbres del Rey: cómo comportarse
cuando el Rey le dirige la palabra.
Pero considera que lo que sabe hacer para el rey es una gran fortuna, pues de
cualquier forma conoce algunas de las reglas para cumplir los mandamientos del
Rey, que aprendió en la escuela cuando era joven. Y ahora que ya creció y desea
servir al rey, de seguro carecerá del conocimiento de las leyes del Rey.
Resulta que su preocupación es que no sabe qué es lo que le proporciona al Rey

mayor placer: qué acción o cuál intención. Y fuera de esto, vive en un mundo que
es todo bienestar. Al reunirse para la asamblea, esto es en lo que la sociedad debe
de pensar, y hablar de la grandeza de la sociedad, tal como está escrito, “Se debe
alabar al Creador y luego rezar”.
Es lo mismo con la sociedad. Cuando deseamos pedir algo a la sociedad, y a esto se

le denomina, “rezar”, primero debemos establecer el mérito de la sociedad y
después “rezar”, es decir pedir a la sociedad que nos proporcione lo que queremos
de ella.
Por lo tanto, primero necesitamos ver lo que tiene la sociedad, cuáles son sus
posesiones, las cuales podemos recibir de ellos al vincularnos con ellos. Tal vez no
necesitamos las posesiones de la sociedad, sino que por lo demás nos apartamos
tan lejos de ella cuanto nos es posible.
Y en consecuencia, cuando alguien viene a la asamblea de los amigos, siempre

debe ver si los amigos tienen la meta que él anhela, que cada uno de ellos
comprenda algo de la meta. Y él piensa que al vincularse todos juntos por la meta,
cada uno recibirá su porción, así como las porciones de toda la sociedad. Resulta
que cada uno de los integrantes de la sociedad tendrá la misma fuerza que la del
conjunto de la sociedad unida.
Se desprende que cada uno debe seriamente considerar el propósito de la reunión:

que ésta debe propiciar una sensación, y que al término de la asamblea de los
510
amigos, cada uno tenga algo en su mano que pueda poner en sus vasijas, y que no
se encuentre en la situación de, “pero no las meterás en tus vasijas”. Cada uno
debe considerar que si no se sienta con particular atención durante la asamblea, no
solamente él mismo pierde, sino que malogra a toda la sociedad.
Esto es parecido a lo que está escrito en el Midrash (Vaikra Rabba, Capítulo 4).
“Dos personas entraron en un bote. Una de ellas comenzó a horadar un hoyo en el
bote debajo de él. Aquel le dijo, “¿Por qué estas horadando?” Y este le replicó.
“¿Qué te preocupa si estoy horadando justo debajo de mí, no debajo de ti?”
Entonces aquel le respondió, “¡Qué necio! ¡Ambos nos ahogaremos al hundirse el
bote!”
Y una vez que hayan hablado de la importancia y de la necesidad de la sociedad,

comienza el orden de la corrección: cómo y con qué podemos fortalecer la sociedad
para que se convierta en una agrupación sólida, tal como está escrito, “Allí acampó
Israel frente al monte”. (Éxodo 19:2) y ha sido explicado que como un hombre y un
corazón. El orden debe ser que cualquiera que tenga una sugerencia en cuanto a
mejorar el amor por los amigos, ésta debe discutirse, pero debe ser aceptada por
todos los amigos para que no exista aquí un asunto de coerción
Hasta ahora, hemos discutido la conexión entre el hombre y el hombre, que es para
conducirnos a la conexión entre el hombre y Dios, tal como está escrito en Matan
Torá (La entrega de la Torá) en el punto 137. Se desprende que al hablar de la
importancia de los amigos y de que toda su importancia radica en que nos conduce
hasta el amor por el Creador, también deben reflexionar que el amor por los
amigos debe conducirnos a la importancia del amor por el Creador.
La Vida de Sara, Artículo No. 7, 1984-85

Artículo No. 7, 1984-1985
El Zohar, en la porción, “La Vida de Sara” (Ítem 17), escribe lo siguiente, “Otra
interpretación: Un rey es una mujer, que teme al Señor, tal como está escrito, “Una
mujer temerosa del Señor, ella será elogiada”, se refiere a la Divinidad. “Para un
campo”, se refiere a una mujer extraña, Sitra Ajra, tal como está escrito, “Para
protegerte de una mujer extraña”, debido a que hay un campo y hay un campo.
Hay un campo en el que todas las bendiciones y las santidades moran en él, tal
como está escrito, “Como la fragancia de un campo bendecido por el Señor”, que se
refiere a la Divinidad. Y hay un campo en donde toda destrucción, impureza y
exterminio, matanza y guerra moran en él, que se refiere a Sitra Ajra. Hasta aquí
sus palabras.
Por nuestro camino, la interpretación es que tenemos dos caminos, ya sea ir por el
camino de aquellos que vienen al Creador, cuyo camino es el camino del
otorgamiento; o un camino que lleva a las personas, la cual es recepción. La razón
de que las criaturas sean llamadas “criaturas” es sólo con respecto a la recepción y
al amor propio, que llega a nosotros desde la base de la creación. Y dado que había
restricción y ocultamiento en ese discernimiento, y no podía percibirse en este lugar
que la tierra entera está llena de Su gloria, sólo al salir del lugar de la recepción
puede uno alcanzar que, la tierra entera está llena de Su gloria. Pero antes de salir
de la recepción, uno sólo puede creer que es así.
511
Para que seamos capaces de sentirlo, se nos aconseja salir del lugar de recepción,
el cual es un lugar de oscuridad y muerte, es decir que la luz de la vida no puede
aparecer. Aún cuando está presente, está oculta de las personas, y aquel que viene
a ese lugar se separa de la fuente de vida.
Esto es por lo que ese lugar se llama, “oscuridad y muerte”, y hay allí todo tipo de
calamidades. Y a esto se le llama “el Sitra Achra”, es decir que está contra la
Kedusha (santidad). Un lugar de Kedusha, que se llama, “un lugar de
otorgamiento”, es un lugar de equivalencia de forma. Es debido a esto que todo el
deleite y placer aparecen en ese lugar, porque es un lugar de bendición y Kedusha.
A esto se le llama, “Una mujer que teme al Señor”, y nuestro trabajo por completo
es llegar al estado de “temer al Señor”, llamado recepción de la carga del reino de
los cielos.
Ahora podemos entender lo que nuestros sabios dijeron acerca del verso, “Tan
negro como un cuervo” (Iruvin, 22)”. ¿En quién los encuentras? Raba dijo, ‘En uno
que pretende ser tan cruel como un cuervo con sus hijos y sus allegados’. Y algunos
dicen, ‘¿A quién presentas las leyes de la Torá?’ Y RASHI interpreta, ‘A un cuervo
que es cruel con sus hijos’, como está escrito, ‘Y a los jóvenes cuervos que lloran’’”.
Orev (cuervo) viene de la palabra Arev (placentero), como está escrito, “Porque
dulce es tu voz”. Esto es lo opuesto a una paloma, como nuestros sabios dijeron
acerca del verso, “Y la paloma vino a él… y he aquí en su boca una hoja de olivo”.
(Iruvin 18) “Y Rabí Yirmiya ben Elazar dijo, ‘Está escrito, ‘En su boca una hoja de
olivo’. La paloma le dijo al Creador, ‘Amo del mundo, deja que mi comida sea tan
amargo como oliva, y deja que Te sean entregados y no los dejes ser tan dulces
como miel en las manos de la carne y la sangre’”.
Es sabido que cuando una persona trabaja para recibir, su única inclinación es sólo
hacia el amor propio. Este trabajo se llama, “trabajo dulce”. Debido a esto la
paloma dijo, “Es mejor que mi comida sea tan amarga como oliva en las manos del
Creador”. Esto significa que su sustento, del cual se alimenta, la provisión de la que
vive, es decir su trabajo aspira al Creador, para otorgar, aún cuando es amargo
porque el cuerpo no está de acuerdo en que sus alimentos dependan de su
habilidad de aspirar al propósito de otorgar, porque esto va en contra de la
naturaleza dentro de la cual nació su cuerpo.
El cuerpo nació con una voluntad de recibir; anhela sólo lo que puede alimentar su
amor propio. Este es el significado de que la provisión esté en las manos de la
carne y la sangre. Y el cuerpo disfruta de esta provisión; la encuentra dulce. Esto
es considerado un cuervo, el cual encuentra de buen gusto sólo la provisión de
carne y sangre. Pero en cuanto a los alimentos que dependen del Creador, es decir
sólo de su habilidad de trabajar para otorgar, él huye de esto, dado que siente que
los actos de otorgamiento son amargos.
Resulta que cuervo significa trabajo de amor propio. Y puesto que había una
restricción en el deseo de recibir - lo cual es ocultamiento, donde la luz superior no
aparece - el trabajo del cuervo es negro, y este es el significado de “tan negro
como un cuervo”. En otras palabras, ¿en dónde está la Torá? Es decir, ¿en quién
puede brillar la Luz de la Torá? Sólo en aquel que ya ha llegado a darse cuenta que
un cuervo, es decir el trabajo de recepción, causa sólo el negro, es decir que él sólo
puede recibir oscuridad y no la luz. Nuestros sabios dijeron acerca de eso, “La Torá
está presente sólo en alguien que es tan cruel como un cuervo hacia sus hijos y sus
allegados”.
512
Es sabido que padre e hijo son causa y consecuencia. Por lo tanto, debemos
interpretar las palabras arriba escritas, que aquel que viene a darse cuenta de que,
a pesar de que servir a la carne y la sangre, lo cual es trabajo de amor propio, es
trabajo también, y es dulce, es no obstante un cuervo. Sin embargo, con eso él
conoce el resultado, es decir lo que saldrá de tal trabajo: sólo oscuridad, que es
llamada “negro”. Y entonces él sabe, es decir, él se vuelve “cruel hacia sus hijos”,
es decir, que él no tiene piedad con los resultados que nacen de esto.
Resulta que si él sabe que se ha vuelto cruel al ir hacia el nivel de cuervo, el cambia
su camino y comienza a marchar por el camino de la paloma; él conviene en
trabajar para el Creador aun cuando esos alimentos sean tan amargos como una
oliva. Pero los resultados, es decir los hijos, disfrutarán su trabajo, pues la razón, la
cual es para otorgar, causa que la abundancia fluya hacia ese lugar. Y es lo
contrario con el cuervo: él se vuelve cruel hacia sus hijos.
Podemos interpretar que es por eso que Israel son comparados a una paloma, por
lo antes escrito. Esta es la congregación de Israel, lo cual es Yashar El (directo a
Dios). Esto significa que todo lo que Israel hace aspira directo al Creador. Pero no
es así con las naciones del mundo, que son consideradas “dios extranjero”, es decir
que no desean relacionar su trabajo a Dios, es decir al Creador.
Ahora podemos interpretar el verso, “El da a la bestia su pan, y a los jóvenes

cuervos que lloran”. Debemos entender la anexión de “bestia” a “cuervo”. Es como
nuestros sabios dijeron acerca del verso, “Hombre y bestia” (Hulin, 5), el cual dice,
“Rav Yehudá dijo, ‘Rav dijo, Esas personas que son de mente astuta y pretenden
ser bestias’”. Baal HaSulam interpretó que esto se refiere a fe por encima de la
razón, cuya base son las vasijas de otorgamiento.
“El joven de los cuervos,” es decir cuando él mira y ve sus resultados, lo que
surgirá del amor propio, ellos comienzan a llamar al Creador para que les de vasijas
de otorgamiento y fe por encima de la razón. Esto es después de que él llega a
darse cuenta de qué resultados le trae el amor propio, el cual es llamado “un
cuervo”. Y podemos decir que esto es llamado “El Señor está cerca de todo aquel
que Lo llama, todo aquel que Lo llama en verdad”.
Es como Baal HaSulam explicó acerca de lo que está escrito en las canciones de
Shabat, “Atrae tu gracia hacia aquellos que Te conocen, Tú, Dios celoso y
vengativo”. En otras palabras, dado que uno ha llegado a darse cuenta que si no
sigue el camino del otorgamiento, sufrirá inmediatamente de venganza, él está
seguro de guardarse de fallar y andar por el camino que lleva al amor propio, pues
sabe que su alma está en riesgo, que caerá en un lugar de oscuridad y de la
sombra de la muerte. En ese momento él dice, “Atrae Tu gracia hacia aquellos que
te conocen”, lo cual es “Un Dios celoso y vengativo”.
Esto es por lo que ellos piden al Creador les de la gracia. De otra manera, ellos
saben que están condenados, que sólo mediante el otorgamiento del Creador sobre
ellos, recibirán las vasijas de otorgamiento. Esto se llama, “una paloma”. Pero un
cuervo no es así. Él se vuelve cruel por la dulzura que demandan como condición
por su trabajo. Él mata a todos sus hijos, es decir pierde todo su futuro al medir su
trabajo de acuerdo a la cantidad de dulzura que él siente de su trabajo, es decir
que su entera consideración es por la guía de su deseo de recibir.
Este es el significado de “El da a la bestia su pan.” ¿Cuándo les da Él pan, el cual es

llamado “fe”? Cuando, “A los jóvenes cuervos que lloran”, es decir cuando ellos
entienden que los resultados - llamados “hijos”, que nacen al cuervo - son
513
sentenciados a muerte, pues es la separación de la Vida de las Vidas. Entonces,
cuando llaman al Creador para que los ayude, llaman al Creador en verdad, como
está escrito, “El Señor está cerca de todo aquel que Lo llama, de todo aquel que Lo
llama en verdad”.
Y el Señor se le apareció a él en la planicie de Mamré,


“Y el Señor se le apareció a él en la planicie de Mamre”. Rashi interpreta, “Él le dio

el consejo de circuncidarse, por lo tanto, Él se le apareció en su sitio”. Está escrito
en El Zohar, Vaiera (Y el Señor se le apareció), punto 6, en el comentario de la
Escalera, “Y el Señor se le apareció en la planicie de Mamré”. Él pregunta, ¿por qué
en la planicie de Mamré y no en algún otro lugar? Y él responde, es porque Mamré
le aconsejó circuncidarse. Cuando el Creador le dijo a Abraham que se circuncidara,
Abraham fue a buscar el consejo de sus amigos. Anar le dijo, “Ya tienes más de
noventa años; vas a tener mucho sufrimiento”.
Mamré le dijo, “Recuerda el día cuando los caldeos te arrojaron al horno y la

hambruna que azotó al mundo”, tal como está escrito, ‘Había hambre en la tierra, y
Abram descendió a Egipto’, y esos reyes que tus hombres persiguieron y que tú los
exterminaste. El Creador te salvó de todos ellos y nadie podía dañarte. Levántate y
cumple la orden de tu Señor”. El Creador le dijo a Mamré, “Debido a que tu le diste
el consejo de circuncidarse - por esto - Yo apareceré solamente en tu sitio, en la
planicie de Mamré”.
Es muy normal preguntar, “¿Cómo puede decirse que cuando el Creador le dijo que
se circuncidara, fuera a buscar el consejo de sus amigos, si es meritorio obedecer al
Creador? ¿Se puede decir algo así?”
En nuestro trabajo debemos interpretar que cuando el Creador le dijo que se

circuncidara, fue a consultar a sus amigos, es decir a su cuerpo, pues el cuerpo es
quien debe ejecutar la acción. Debido a esto le preguntó a su cuerpo, si estaba de
acuerdo, o si su opinión era que no necesitaba obedecer el mandato del Creador.
Los amigos del hombre, es decir, los deseos se encuentran en su cuerpo, y están
juntos vinculados al cuerpo. Y debía preguntarles pues son ellos los que debían
cumplir con el mandato que recibió del Creador. Y entonces, cuando conozca su
opinión, podrá saber lo que debe hacer.
Debemos saber que hay dos almas en el cuerpo, tal como está escrito en El Zohar
(Vaiera, Ítem 315), “Rabí Ieudá dijo, “Existen tres modos de comportamiento en el
hombre. El comportamiento de la inteligencia y la razón es el poder del alma
sagrada. El comportamiento a través de los deseos que se despierta ante todos los
malos deseos y este es el poder del deseo. Y el comportamiento a través del cual se
comporta el hombre y fortifica al cuerpo y es denominada Nefesh (alma) del
cuerpo.
Estos tres comportamientos son considerados los amigos de Abraham, es decir, que
él los incluye. Y Abraham fue a pedir sus opiniones; deseaba conocer el sentir de
cada uno de sus amigos.
514
Anar le dijo, “Ya tienes más de noventa años; vas a tener mucho sufrimiento”. Anar
en Gematria es 320, aludiendo a los 320 destellos que se encuentran allí.
Asimismo, la mezcla de Maljut, denominada “el corazón de piedra”, que es el deseo
de recibir para recibir se ocupa del amor propio. Por esta razón él le dijo, “Ya tienes
más de noventa años; vas a tener mucho sufrimiento”. El corazón de piedra,
considerado como el alma anhelante, le dijo “Debes esforzarte por recibir deleite y
placer y no imponerte sufrimiento. Por lo tanto le dijo que no valía la pena
obedecer al Creador.
Pero Mamré le dijo, “Recuerda el día cuando los caldeos te arrojaron al horno”. En
otras palabras, le dijo, “Mira cómo el Creador te trata por encima de la razón,
porque pensando razonablemente, alguien que es arrojado al horno se quema. El
que te hayas salvado está más allá de todo lo que dicta la razón. Por lo tanto, tú
también aférrate a Sus atributos y tú también debes ir por encima de la razón. Por
lo tanto, aunque es razonable pensar que Anar tiene razón tú debes ir por encima
de la razón.
Eschol es Nefesh (alma) del cuerpo, tal como está escrito que fortalece al cuerpo.
Proviene de la palabra Eshkol (yo sopesaré), pues él debe sopesar con quien es
mejor vincularse, con el alma de los deseos, que es Anar, o con Mamré, que es el
alma de la mente y la razón. Este es el poder del alma dentro de él, tal como está
escrito en las palabras del Zohar.
Mamré proviene de las palabras “él desobedeció” (Himra) las palabras de su

padre”. Él le dijo que fuera por encima de la razón, lo cual es, “Y el Señor se le
apareció en la planicie de Mamré”, pues precisamente donde uno va por encima de
la razón, donde no hay intelecto, precisamente en ese lugar el Creador se aparece
y uno es recompensado con el conocimiento de la Kedusha (santidad). Por eso es
que le llama “Mamré”, pues se le considera por encima de la razón, con el nombre
de “el alma de la mente y del razonamiento”, pues precisamente en el lugar donde
uno va por encima de la razón, la mente y el razonamiento aparecen.
Resulta que el significado será lo que el Zohar dice, “Abraham fue a buscar el
consejo de sus amigos”, es decir, al propio cuerpo de Abraham. El cuerpo debe
guardar la Mitzva (precepto), por lo tanto, él solicitó la opinión del cuerpo para
saber lo que tenía que hacer. En otras palabras, si debía forzarse o si debía estar de
acuerdo con lo que el Creador le había dicho. Y cuando dice que fue a consultar a
sus amigos, se refiere a las tres almas que existen en su cuerpo, que son sus
amigos, a los que siempre se encuentra unido.
Está escrito en Midrash Raba (al final de la porción Lej Leja (Veté por ti) y al
comienzo de Vaierá (y el Señor se le apareció) que Abraham dijo, “Antes de que me
circuncidara los paseantes venían hasta mi. Desde que me circuncidé ya no vienen
a mi’. El Creador le dijo, “Antes de que te circuncidaras, los hombres no
circuncidados venían; ahora Yo y Mi compañía se te aparecen.”
Debemos entender por qué no recibió una respuesta a su pregunta. Él preguntó

“¿Por qué los paseantes ya no vienen a verme?” ¿Y cuál fue la respuesta? No hay
una respuesta a por qué ya no vienen. Sino que él recibió una respuesta distinta –
anteriormente los no circuncidados venían y ahora el Creador viene hasta él. Pero
esta no era la queja.
Debemos interpretarlo con el trabajo. Su pregunta era que antes de que se

circuncidara, el orden de su trabajo era que los paseantes siempre venían hasta él,
es decir que él tenía pensamientos de paseantes (también transgresores) y después
515
tenía el regreso (también arrepentimiento). Significa que antes de que fuera
circuncidado tenía espacio para trabajar pues tenía pensamientos de transgresores.
Pero, después tenía espacio para el arrepentimiento, para hacer penitencia, así que
él sabía que era un trabajador.
Pero ahora no tenía espacio para los paseantes, sin embargo, añoraba el trabajo.
Por lo tanto, el Creador le dijo, “No debes echarlo de menos porque, a fin de
cuentas, tu trabajo está con el trabajo de la gente, que no están circuncidados. En
otras palabras, tu trabajo no era de otorgamiento puro, porque no eras merecedor
aún de la ablación del prepucio, es decir del deseo de recibir.
“Pero ahora no necesitas añorar este trabajo que tenías entonces porque a pesar de
que era un buen trabajo, a fin de cuentas era el trabajo de la gente, y de cualquier
forma era exterior pues ellos no estaban circuncidados. Pero ahora que ya has sido
circuncidado, hay equivalencia de forma y Yo y Mi compañía podemos venir, lo cual
no era el caso anteriormente”.
Y los niños se entrechocaban dentro de ella, Artículo

Nº 9. 1984-85

Artículo Nº 9, 1984-1985
"Y los niños entrechocaban dentro de ella". RASHI lo interpretaba de la manera

siguiente: "Nuestros sabios dijeron que esto implica carrera. Cuando ella pasaba
por las puertas de la Torá de Shem y Ever, Jacob corría y luchaba por salir. Y
cuando ella pasaba por las puertas de la idolatría, Esaú luchaba por salir”, hasta
aquí sus palabras.
Baal Ha Sulam dijo que este es el orden del trabajo. El comienzo del trabajo se
llama Ibur (impregnación), cuando una persona comienza a trabajar en el camino
de la verdad. Cuando pasa por las puertas de la Torá, que es Jacob en el hombre,
ella se despierta y desea ir por el camino de la Torá. Y cuando pasa por las puertas
de la idolatría, que es el Esau de la persona, ella se despierta para salir.
Debemos explicar sus palabras. El hombre, de manera natural, consiste de vasijas

de recepción, llamadas "amor propio", que es la inclinación al mal, pero también
está constituido de un punto en el corazón, que es la inclinación al bien. Cuando
empieza el trabajo de otorgamiento, se considera Ibur, de la palabra Avera
(transgresión). Esta es la razón por la que experimenta altibajos y es inestable e
influido por el entorno, y no tiene la fuerza para vencer.
Por esta razón, cuando atraviesa por el entorno de aquellos que están involucrados
en el trabajo que nos es ajeno, es decir, en el amor propio, el amor propio
despierta en él para salir del ocultamiento a la revelación, y asumir el poder del
cuerpo. Y entonces éste no tiene fuerzas para hacer nada, sólo en lo que respecta
al receptor en él.
Cuando atraviesa un entorno de quienes participan en actos de otorgamiento, el

Jacob en él despierta para salir del ocultamiento a la revelación. En ese momento,
los actos de otorgamiento gobiernan el cuerpo. En otras palabras, en ese momento,
cuando mira hacia atrás, ve cuan sumergido estaba en el amor a sí mismo antes de
516
estar en su estado actual. Y entonces no puede entender cómo es posible que una
persona se encuentre en esa bajeza y obtenga satisfacción de cosas tan innobles,
que son impropias de un adulto para construir su casa entre tales deseos y
pensamientos tan despreciables e impuros. Está ofendido por estos deseos y
pensamientos en los que una vez estuvo su casa.
Pero después, cuando pasa por las puertas de la idolatría, es decir, cuando llega al
entorno de los que se dedican al amor propio, despierta en sí mismo el Esau, quien
entonces lucha por salir. Esto continúa repetidamente y sigue día tras día en el
trabajador. Para los que trabajan de manera más diligente, estos estados
cambiantes pueden ocurrir cada hora.
"Y ella dijo: 'Si esto es así, ¿por qué vivo?’ Y fue a consultar al Señor". RASHI
interpreta que "Ella fue a consultar" se refiere al seminario del Creador. "Solicitar
información del Señor" significa que Él debe decirle lo que será de ella. ¿Y cuál fue
la respuesta? La escritura dice: "Y el Señor le dijo: ‘Dos naciones hay en tu vientre,
y dos pueblos serán divididos desde tus entrañas. Un pueblo será más fuerte que el
otro, y el mayor servirá al menor’". RASHI interpreta "Un pueblo será más fuerte
que el otro", al ser desiguales en grandeza –cuando uno sube, el otro baja.
También dice: "Seré llenado con ella que es devastada; Tzor se llena sólo de la
destrucción de Jerusalén".
Para entender la respuesta del Creador a ella, como está escrito: "Y el Señor le
dijo: ’tenemos que explicar que estas dos fuerzas deben existir. Se sabe que la
esencia del ser creado es la vasija de recepción, que se considera Esau. Pero
después de eso viene la segunda fuerza, llamada "Jacob", que es el deseo de
otorgar. Y cada uno quiere gobernar en solitario. Esta es la lucha entre Jacob y
Esau.
Esta es la razón por la que RASHI interpreta que cuando uno sube, el otro baja, y
Tzor se llenó sólo por la destrucción de Jerusalén. En otras palabras, se le dijo que
debe quedar bien claro—tanto si gobierna el deseo de recibir, o si gobierna el deseo
de otorgar, pero ambos no pueden existir juntos. Por lo tanto, se debe tomar la
decisión de una vez por todas de que no vale la pena detenerse en los
pensamientos y deseos viles y obscenos.
Y cuando él ve que es incapaz de superar su deseo de recibir, se considera que ve

que él no es nada, despreciable. Sin embargo, luego ve que a pesar de que ya se
ha dado cuenta de que el deseo de recibir es el que hace daño, no puede superarlo
aún, y por esta razón es específicamente entonces cuando ve que necesita la
misericordia de Dios, porque sin Su ayuda es imposible escapar a la sentencia del
deseo de recibir.
Esto es lo que nuestros sabios dijeron (Kidushin 30): "La inclinación del hombre le
domina cada día. Si el Creador no le ayuda, él no lo superaría”. Esto es así sobre
todo si comienza el trabajo habiendo hecho todo lo que pudo. En ese momento, no
tiene por qué creer que sólo el Creador puede ayudarlo ya que ahora ve que no hay
un truco o táctica que no haya hecho, y sin embargo, nada le ayudó, excepto el
Creador.
Sólo entonces puede comprender que sólo el Creador ayuda. Por lo tanto, ¿cuál es
la diferencia entre él y su amigo? Como Él lo ayudaba, Él puede ayudar también a
los demás. Por esta razón, no hay lugar para la arrogancia sobre los demás, ya que
no es su propia fuerza. Pero aquellos que aún no comenzaron con el trabajo
sagrado, cuya esencia es sólo otorgar y no recibir, no ven que sólo el Creador les
517
ayuda. En su lugar, dicen: "Mi poder y la fuerza de mi mano me han traído esta
riqueza". Naturalmente, tienen algo por lo que enorgullecerse por encima de los
demás, que no trabajan como lo hacen ellos.
De ello se deduce que entonces no hay tan gran diferencia entre lo bueno y lo malo
porque su bien también se basa en la lucha entre Jacob y Esau. Y, por supuesto, no
necesita ayuda de arriba para librarle de la voluntad de recibir y tener piedad de él,
lo que significa darle el Kli del deseo de otorgar, ya que ve que no está en su
naturaleza el poder trabajar con el fin de otorgar.
Esto es así porque no piensa que haya una necesidad de trabajar en la Torá y
Mitzvot (mandamientos) con el fin de ser recompensado con Dvekut (adhesión) al
Creador. La cuestión del otorgamiento no tiene ningún interés para él. Por lo tanto,
es irrelevante hablar de que uno sube y el otro baja, menos cuando se desea ir por
el camino del otorgamiento, ya que entonces empieza la cuestión de entrechocarse.
Después de eso, uno tiene que hacer todo lo que se pueda, y luego llega a un
estado en el que se ve la verdad, que no puede ayudarse a sí mismo. Y después de
eso ve que no tiene otro camino que pedir la misericordia de Dios. Y entonces, el
dicho de nuestros sabios: "El que viene a ser purificado es ayudado", se hace
realidad.
"Y el mayor servirá al menor." Debemos entender lo que viene a decirnos.

Debemos interpretar que no es suficiente que ya haya sido recompensado con la
buena inclinación como soberana y con una inclinación al mal que no tiene poder
para resistirla, lo que se llama "ser capaz de estar al servicio del Creador sólo con
la buena inclinación”. En su lugar, debe alcanzar el grado de perfección, como
nuestros sabios dijeron: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón", es decir,
con tus dos inclinaciones, es decir, la inclinación al mal también se usará para
servir al Creador. Es posible interpretar así sólo si primero conocemos qué es la
inclinación al mal.
Debemos saber que el núcleo del mal en nosotros es el deseo de recibir, del cual
nos vienen todas las cosas malas, es decir, los malos pensamientos y los malos
deseos. Por el contrario, el deseo de otorgar nos trae todas las cosas buenas, que
son los buenos pensamientos y los deseos en nosotros. Por lo tanto, cuando la
buena inclinación —el deseo de otorgar— gobierna a una persona, se derrama
mayor abundancia sobre nosotros desde arriba, lo que significa que por eso, una
gran abundancia de Jasadim (misericordia) viene de arriba.
Sin embargo, debemos saber que esto es sólo la corrección de la creación. Para
adquirir la equivalencia de forma, nuestro objetivo debe ser quererlo todo con el fin
de otorgar, para que tengamos la equivalencia de forma, llamada Dvekut
(adhesión) con el Creador. Pero el propósito de la creación es hacer el bien a Sus
creaciones, lo que significa recibir deleite y placer del Creador para los inferiores, y
no otorgar deleite y placer en Él, como si Él necesitara que los inferiores Le dieran
nada.
Por lo tanto, cuando las criaturas desean recibir algo del Creador, deben utilizar la
vasija de recepción, que es la inclinación al mal o, de otro modo, ¿quién recibiría el
placer? El receptor del placer es sólo el deseo de éste, y el ansia de placeres se
llama "deseo de recibir”. Por lo tanto, en ese momento debe utilizar su inclinación
al mal pero pedir una corrección del mismo, llamada "con el fin de otorgar". El
resultado es que entonces él también trabaja con la inclinación al mal.
518
La inclinación al mal se llama "mayor", ya que nació primero. Además, cuando el
hombre nace, la inclinación al mal llega primero, y la buena inclinación llega
después de trece años. Por lo tanto, cuando una persona trabaja con el deseo de
recibir con el fin de otorgar, se considera que ama al Creador con todo su corazón,
es decir, con los dos tipos de deseos. Este es el significado del versículo: "Y el
mayor servirá al más joven". Significa que el deseo de recibir, que se llama
"mayor", servirá al más joven, es decir, servir al deseo de otorgar en el Creador.
Así pues, el deseo de otorgar será quien gobierne. Y, a veces, el deseo de otorgar
usa vasijas de otorgamiento, llamadas "Kelim de Yaakov" (vasijas de Jacob), y
entonces se considera que está sirviendo al Creador con la buena inclinación. Y a
veces utiliza las vasijas de recepción y, entonces, se considera que sirve al Creador
también con la inclinación al mal. Y le dijeron todo eso a ella en el seminario del
Creador, como está escrito: "Y el Señor le dijo a ella".
Ahora entendemos lo que dijo Ben Zoma (Avot de Rabí Natan, capítulo 23), "¿Quién
es el más grande de todos los héroes? El que hace de su enemigo su amigo". En
Masejet Avot (capítulo 4), "Ben Zoma dice: ‘¿Quién es un héroe? El que vence a su
voluntad’".
Debemos entender la diferencia entre la interpretación que él da a "Un héroe",

cuando dice: "¿Quién es un héroe? El que vence a su voluntad", y la interpretación
que le da a "El más grande de todos los héroes", cuando dice: "El que hace de su
enemigo su amigo".
De acuerdo con lo escrito antes, debemos interpretar las palabras de Ben Zoma de
que un héroe se llama "Un pueblo será más fuerte que el otro", como RASHI
explicó, cuando uno sube el otro baja. Esto se llama "Un héroe", ya que sometió a
la maldad en él, y sólo la buena inclinación gobierna, es decir, sirve al Creador sólo
con la buena inclinación.
Y "El más grande de todos los héroes" se llama "Y el mayor servirá al más joven",
es decir, servir al deseo de otorgar. Esto es así porque entonces también sirve al
Creador con la inclinación al mal, como está escrito, entonces él mantiene el verso,
“Con todo tu corazón", es decir, con tus dos tipos de deseos.
Ustedes están hoy, todos ustedes, Artículo No. 19.

1984

Artículo No. 19, 1984
Los intérpretes preguntan sobre las palabras: “Ustedes están hoy, todos ustedes…
sus cabezas, sus tribus, sus ancianos y sus funcionarios, cada hombre de Israel”.
Esto comienza en plural: “Ustedes”, y termina en singular: “Cada hombre de
Israel”. El autor del libro: Luz y Sol, explica que al usar el plural y el singular, esto
se dirige al asunto del amor a los amigos. Aunque entre ustedes están “cabezas,
tribus,” etc., aun ninguno ve en sí mismo, mérito más grande que en cualquier
hombre de Israel. Al contrario, todos son iguales en que ninguno se queja sobre el
otro. Por esta razón, desde lo alto también, ellos son tratados de la misma manera,
y esto es el motivo por el cual es impartida abajo gran abundancia.
519
Es nuestro camino estudiar todas las cosas que están dentro de un tema. Resulta
que una persona debe tomar para sí misma la carga del reino del cielo, como un
buey toma la carga, y como un burro el peso, los cuales son mente y corazón. En
otras palabras, todo el trabajo de uno debe ser con el fin de otorgar.
En consecuencia, si uno trabaja con el fin de otorgar y no desea ninguna

recompensa a cambio – excepto servir en el santo trabajo sin esperar que se le de
cualquier adición a lo que él tiene – él no tiene deseo ni siquiera de trabajo
adicional. En otras palabras, recibir algún conocimiento de que él está caminando
sobre el camino correcto es, ciertamente, una demanda justa; y sin embargo él
abandona incluso eso porque desea ir con los ojos cerrados y creer en el Creador. Y
lo que él puede, él hace y está contento con su suerte.
E incluso él siente que hay gente que tiene algún entendimiento en el trabajo del
Creador, mientras él ve que está completamente vacío. En otras palabras, muchas
veces él siente un buen sabor en el trabajo, y ocasionalmente él siente que está en
un estado de “Tus cabezas”. En otras palabras, ocasionalmente él piensa que ahora
ha alcanzado un grado donde es imposible que él disminuya alguna vez a un estado
de bajeza, un estado donde, si él desea comprometerse con el trabajo de Dios,
tiene que hacer grandes esfuerzos para forzar a su cuerpo, que cosas que él hacía
en ese momento, eran por compulsión porque no tenía el deseo por el trabajo y el
cuerpo sólo desea descanso, y no le importa nada.
En cambio, en ese momento él siente que ya ha llegado a conocer evidentemente

que aquí no hay nada más en el mundo excepto trabajar con el fin de otorgar, y
entonces, él ciertamente encuentra un buen sabor en el trabajo. Y cuando él se
refiere a sus estados anteriores, él no puede entender, ahora que está en un estado
de ascenso. Por tanto, por todos los cálculos, él decide que ahora es imposible que
pueda sufrir, alguna vez, una caída.
Pero a veces, después de un día, una hora, o después de unos minutos, él

desciende a tal estado de bajeza que no puede sentir, inmediatamente, que él se
ha caído de su elevado estado “a la profundidad del gran abismo”. Mejor dicho, a
veces, después de una hora o dos él de repente ve que se ha caído del nivel más
alto, queriendo decir de su certeza anterior; que él era el hombre más fuerte, y él
es como cualquier hombre de Israel, es decir alguien común. Entonces, él comienza
a buscar consejo en su corazón: “¿Qué debería hacer yo ahora?”, “¿Cómo puedo
levantarme al estado de Gadlut [grandeza/edad adulta] que yo había tenido antes?”
En ese momento, uno tendría que andar por el camino de la verdad — para decir:
“Que actualmente yo esté en la bajeza completa, significa que fui deliberadamente
lanzado afuera desde arriba para saber si realmente deseo hacer el santo trabajo
con el fin de otorgar, o si deseo ser el sirviente de Dios, porque lo encuentro más
gratificante que otras cosas”.
Entonces, si uno puede decir: “Ahora yo quiero trabajar con el fin de otorgar y no
quiero hacer el santo trabajo de recibir alguna recompensa en el trabajo. En
cambio, me conformo haciendo el trabajo de santidad como cualquier hombre de
Israel – rezando o tomando una lección de la porción diaria — y no tengo tiempo
para pensar con cuál intención estudio o rezo; sino que yo simplemente observo las
acciones sin alguna intención especial”. En ese momento, él entra de nuevo en el
santo trabajo; porque ahora él desea ser el sirviente de Dios sin cualquier ninguna
condición previa.
520
Este es el sentido de lo que está escrito. “Ustedes están hoy, todos ustedes”, es
decir, todos los estados que ha experimentado – estado de Gadlut o estados
menores a Gadlut, los cuales fueron considerados más o menos como estados
intermedios. Usted toma todos aquellos detalles y usted no compara un grado al
otro porque a usted no le interesa ninguna recompensa; sino sólo hacer la voluntad
del Creador. Él nos ha mandado observar los Mitzvot [mandamientos] y estudiar la
Torá, y este es lo que hacemos, como cualquier hombre común de Israel. En otras
palabras, el estado en el que él está justo ahora, es tan importante para él como
cuando él pensó que estaba en un estado de Gadlut. En ese momento, “el Señor, tu
Dios, hace contigo este día.”
Esto significa que entonces el Creador hace un pacto con él. En otras palabras,
precisamente cuando una acepta Su trabajo sin ninguna condición y está de
acuerdo en hacer el santo trabajo sin ninguna recompensa, lo que es llamado
“rendición incondicional”, es el momento cuando el Creador hace un pacto con él.
Baal HaSulam explicó el asunto de hacer un pacto: Cuando dos personas ven que
ellos se aman uno al otro, ellos hacen un pacto entre ellos: que su amor
permanecerá por siempre. Y él preguntó: “Si ellos se aman el uno al otro y
entienden que este amor nunca los dejará; ¿para qué este pacto? ¿Por qué ellos
hacen este pacto, es decir con qué propósito? En otras palabras, ¿Qué ganan ellos
haciendo este pacto? ¿Es sólo un ritual o es para algún beneficio?
El dijo que el asunto de hacer un pacto es que ahora ellos entienden que es del
interés de ambos amarse el uno al otro; debido a que ellos ahora pueden ver – que
cada uno siente al otro y se preocupa sólo por el bienestar del otro –, por eso ellos
hacen un pacto. Y como ahora ninguno tiene ninguna queja contra su amigo, si no
ellos no hubieran hecho el pacto, ellos se dicen el uno al otro: “Vale la pena, para
nosotros, hacer un convenio de una vez para siempre”. En otras palabras, si existe
siempre un estado donde uno puede tener queja contra el otro, ellos, ambos,
recordarán el pacto que hicieron cuando el amor fue revelado entre ambos.
De forma similar, aunque ellos actualmente no sienten el amor como cuando lo

sintieron, entonces ellos aun evocan el viejo amor y no miran al estado en el que
actualmente están. Al contrario, ellos regresan para hacer cosas el uno para el otro.
Este es el beneficio del pacto. Así, aun cuando el amor que fue entre ambos haya
perdido su encanto, debido a que hicieron el pacto, tienen la fuerza para revivir el
brillo del amor que ha habido antes. En este sentido, ellos se conducen el uno por
el otro hacia atrás en el futuro.
Resulta que el pacto se hace para el futuro. Es como un contrato donde ellos firman
que no serán capaces de lamentar al ver que los lazos de amor no son como eran,
que este amor les dio gran placer mientras ellos se hacían el bien el uno al otro;
pero ahora que el amor ha sido corrompido, ellos son impotentes y ninguno puede
hacer nada para el otro.
Pero si ellos tienen el deseo de hacer algo por sus amigos, ellos deben considerar
realizar el pacto que ellos habían tenido antes, y con esto ellos deberían reconstruir
su amor. Es como una persona que firma un contrato con su amigo, y el contrato
los conecta de modo que ellos no pueden dejarse el uno al otro.
Resulta que: “Ustedes están hoy, todos ustedes” En otras palabras, él piensa en
detalles: “Sus cabezas, sus tribus, sus ancianos y sus funcionarios, cada hombre de
Israel”. Esto significa que de todos los grados elevados que él había tenido, ahora
se considera para él que está en un estado de “cada hombre de Israel”, y él asume
521
ese estado, como en el estado cuando él tenía estados que consideró buenos. Él
dice: “Ahora yo hago lo que quiero, y estoy de acuerdo en que el Creador me dará
lo que Él quiera, y yo no tengo crítica”. En ese momento, él es recompensado con
hacer un pacto. En otras palabras, la conexión permanece por siempre porque el
Creador hizo un pacto con él por la eternidad.
De acuerdo con lo dicho arriba, nosotros deberíamos interpretar el verso: “Las

cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios, pero las cosas que son reveladas
nos pertenecen y nosotros y a nuestros hijos por siempre, nosotros podemos
observar todas las palabras de esta ley”. Nosotros deberíamos entender qué viene
a decirnos este verso. No podemos decir que viene a decirnos que nosotros no
sabemos qué está oculto y que sólo el Creador lo sabe. Nosotros no podemos decir
eso; porque sin el verso nosotros vemos que no sabemos qué está oculto de
nosotros. Así, ¿qué es lo que vine a decirnos el verso?
Es sabido que existe una cosa que está escondida y una cosa que está revelada.
Esto significa que la parte activa de lo que hacemos es cuando podemos ver si lo
estamos haciendo o no. Y si el cuerpo no desea realizar la Mitzva (mandamiento),
existe una táctica – uno puede forzarse a sí mismo, es decir que a él se le obliga a
hacer la Mitzva en contra de su voluntad. Resulta que la coerción es relevante con
cosas reveladas.
La cosa oculta es la intención en la Mitzva. Esto, no lo puede ver uno, es decir, qué
intenta el otro mientras lo hace. Es lo mismo con la persona en sí misma, aquel
quien actúa. Él, tampoco, puede saber, a menos que se mienta a sí mismo mientras
hace. Él piensa que no tiene otra meta y que está completamente dedicado al
Creador. Pero con la acción, llamada “la parte revelada”, es irrelevante hablar de
una persona que se miente a sí misma, que piensa que está usando Tefilin cuando
en verdad, no es Tefilin. De forma similar, una mujer no puede mentirse a ella
misma diciendo que ella encendió las velas del Shabat, cuando en verdad no lo
hizo.
Pero con la intención, puede ser dicho que uno se miente a sí mismo. Él piensa que
está trabajando en Lishma (Por Su nombre), cuando de hecho él está totalmente en
Lo Lishma (no por Su nombre). Además, no puede haber coerción porque uno no
puede imponer su pensamiento a pensar lo que él quiere. Con cosas que
pertenecen a la emoción o al conocimiento, una persona es poderosa. Él no puede
forzar a su mente para entender de forma diferente y entonces hace o siente de
forma diferente a como él siente.
Ahora podemos entender el asunto de arriba – que todo lo que se nos deja a
nosotros es la parte práctica. Esto es llamado “Las cosas que son reveladas
pertenecen a nosotros y a nuestros hijos por siempre, que podamos observar todas
las palabras de esta ley”. A nosotros se nos ordena realizar la acción, es decir, que
es la acción que se nos ordena hacer, aun por coerción.
Pero en cuanto a la intención, llamada “la parte oculta”, en eso, ningún hombre
tiene visión o dominio alguno. Por lo tanto, ¿qué es lo que deberíamos hacer para
mantener la parte oculta también? Aquí todo lo que uno puede hacer es probar, es
decir, examinarse uno mismo para ver si realmente está haciendo todo con el fin de
otorgar, o si el cuerpo hace resistencia para dirigirse al otorgamiento. Él siente que
está apartado de eso, al grado que no hay nada que él pueda hacer por sí mismo;
pues lo que sea que él planea hacer, todas las tácticas para ser capaz de dirigirse
con el fin de otorgar, no le ayudan.
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Es acerca de esto que aquel verso viene para decirnos que este asunto de Lishma,
llamado “la parte oculta”, pertenece al Señor nuestro Dios. En otras palabras, sólo
el Creador puede ayudarle, mientras que no hay absolutamente ninguna posibilidad
de que él, por sí mismo, pudiera realizarlo. Esto no está en las manos de hombre
porque está por encima de la naturaleza. Es por esta razón que el verso dice: “Las
cosas secretas pertenecen al Señor, nuestro Dios”; es decir, que esto Le pertenece,
que el Creador debe dar esta fuerza llamada “para otorgar.”
Es por esto que nuestros sabios dijeron (Kidushin 30), “La inclinación del hombre lo
subyuga cada día y busca darle muerte, tal como está dicho, ‘El malvado vigila al
justo, y busca matarlo’. Y si el Creador no le prestara ayuda, el no podría
dominarlo, tal como se ha ducho, ‘El Señor no lo dejará de Su mano’”.
El asunto de buscar darle muerte, significa que desea que el hombre haga todo
para recibir, lo que se considera como estar separado de la Vida de las Vidas.
Naturalmente uno permanece como una bestia. Por esto es que nuestros sabios
dijeron, “A los malvados se les llama “muertos”, cuando aún están con vida”.
Resulta que se le llama “muerte”, cuando su intención es para recibir. A esto se le
considera la separación. Para ser recompensado con Dvekut (adhesión) es decir,
para que se le conceda la fuerza para otorgar – para tener tal cosa – solamente el
Creador se lo puede dar; no está en el poder del hombre el obtenerlo.
Por eso es que nuestros sabios dijeron, “La inclinación del hombre lo subyuga cada
día y busca darle muerte, y si el Creador no le prestara ayuda, él no podría
dominarlo, tal como se ha dicho, “El Señor no lo dejará de su mano’”. De lo que
hemos explicado, entenderemos el verso, “Las cosas secretas le pertenecen al
Señor, nuestro Dios, pero las cosas que están reveladas les pertenecen a nosotros
y a nuestros hijos”, que sólo el acto es para que nosotros lo hagamos, pero la parte
oculta es para que el Creador la haga.
Sin embargo, todavía hay algo que nosotros debemos hacer acerca de lo oculto,
para que el Creador nos entregue la parte oculta. Esto se apega a la regla de que
todo requiere de un despertar desde abajo. El asunto es este: Hay una regla que no
hay luz sin un Kli (una vasija), es decir no hay llenado sin una deficiencia. No
puedes insertar algo a menos que no exista una vacante, y entonces se puede
poner dentro lo que se desee. Pero si no existe una cavidad, un lugar vacío, ¿cómo
podríamos introducir algo?
Por consiguiente, primero debemos ver que no tenemos la vasija de otorgamiento

denominada, “deseo de otorgar”, y que ésta es nuestra luz. Como lo explicamos en
artículos anteriores, nuestra principal recompensa es obtener el deseo de otorgar,
que se llama, “Luz Reflejada”, tal como se ha dicho, “Toda la recompensa que
esperamos es la Luz Reflejada” (Prefacio general al Árbol de la Vida).
Por lo tanto, si el deseo de otorgar se llama, “la luz”, entonces esta deficiencia,
cuando él ve que no tiene el poder de otorgar, se llama “un Kli”. Siente que esto es
lo que le falta, es decir, que él ve que está perdiendo al no tener este poder que se
llama, “el poder del otorgamiento”. Por ello, su deficiencia se construye dentro de él
a través de su sensación. A esto se le llama, “un Kli” y “una vacante”, pues allí, en
donde carece del poder del otorgamiento, no hay espacio para que ingrese este
llenado. A esto se le llama, “la llegada de la luz dentro del Kli”.
Sin embargo, debemos saber que recibir este Kli requiere de mucho trabajo.
Tenemos Kelim (plural de Kli) denominados, “deficiencias”, que deseamos llenar.
Se llaman “Kelim de amor propio”, es decir que deseamos recibir llenado. Estos son
523
Kelim muy importantes porque estos Kelim provienen del lado del Creador, quien
creó su existencia de la ausencia porque Él desea hacer el bien a Sus creaciones, es
decir que Él desea dar llenado. ¿Pero, cómo sería posible dar un llenado si no existe
un lugar en donde colocar este llenado? Por esta razón, Él creó estos Kelim, la
existencia de la ausencia, para poner el deleite y el placer dentro de ellos, Resulta
que esta es la esencia del Kli que el Creador creó.
Sin embargo, debido a que este Kli se llama, “deseo de recibir, deseaba tener
equivalencia de forma, llamada Dvekut (adhesión) con el Creador”. Es por esto que
este Kli fue descalificado de ser un Kli para la recepción de la abundancia superior.
Ahora se necesita de un nuevo Kli para la recepción, que se vista en el Kli anterior,
y en donde los dos, al vestirse el deseo de otorgar dentro del deseo de recibir, este
Kli será apto para la recepción.
El Kli anterior, llamado “deseo de recibir”, provino de Aquel que emana, y el inferior
no tiene parte en el trabajo del deseo de recibir, sino que todo proviene de Aquel
que emana. De igual forma, el segundo Kli, llamado, “deseo de otorgar”, proviene
sólo de Aquel que emana también y el inferior no puede agregar, igual que en el
primer Kli, llamado, “deseo de recibir”. Sin embargo, la diferencia es que la vasija
de otorgamiento primero debe tener una exigencia del inferior, quien busca que el
Creador le dé el nuevo Kli. Este primer Kli no la tenía porque llegó hasta él sin
ningún despertar por parte del inferior.
Pero cuanto más les oprimían Artículo Nº16 1984-5

Está escrito: "Pero cuanto más les oprimían, más se multiplicaban y más se
extendían, de tal modo que temían a los hijos de Israel" (Éxodo 1:12). El
significado de las palabras: "Pero cuanto más les oprimían" es que se multiplicaban
y se propagaban en la misma medida en que eran oprimidos. Parece como si fuera
una condición; es decir, que no puede haber multiplicación ni propagación del
trabajo si no existe primero una base de opresión.
Pero para entender lo anterior, debemos conocer nuestro principio, es decir, cuál es
nuestra esencia. Como se explica en la introducción, nuestra esencia es sólo el
deseo de recibir. Y ciertamente, cuando el deseo de recibir cumple su deseo, ese
llenado no se considera trabajo, ya que éste sólo es considerado como tal cuando
uno es recompensado.
En otras palabras, el trabajo consiste en las acciones que el hombre preferiría

evitar, pero que hace sólo porque no tiene otra opción, ya que desea recibir alguna
recompensa. Ésta es considerada como lo que el hombre ansía, representando su
único deseo y anhelo. Deseo verdadero significa que esta recompensa le toca tan
profundamente que dice: "Prefiero morir que vivir sin conseguirla." De ello se
deduce que si no se siente afligido y dolido por no tener lo que anhela, no se
considera como deseo. Su deseo se mide según la magnitud de su sufrimiento.
De ello se deduce que si uno desea recibir cierta satisfacción, primero tiene que
haber una carencia. Esto es así porque no hay Luz sin un Kli (vasija) y nadie puede
llenarla con nada si no hay deficiencia. Por ejemplo, no se puede comer sin apetito
o disfrutar del descanso sin fatiga.
Por lo tanto, no se sufre porque los egipcios opriman el cuerpo, a no ser que se
opte por no obedecerles y se desee ir por un camino que les desagrade. La raíz de
la recepción en el hombre se llama "amor propio", y esto es considerado como
"Egipto." Hay muchas naciones, generalmente llamadas "las setenta naciones,"
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que son lo contrario de Kedusha (santidad) y representan las siete Sefirot, donde
cada Sefira (singular de Sefirot) consta de diez, de ahí el número de setenta
naciones. Y también, cada nación tiene su propio y único deseo.
La Klipá (cáscara) de Egipto es una Klipá general. Es donde cayeron las chispas de
Kedusha, las cuales tuvo que corregir el pueblo de Israel (que se encontraba en
Egipto). Así pues, primero ha de haber dolor y aflicción, por no poder salir de su
gobierno; como está escrito: "Y los hijos de Israel gemían a causa del trabajo, y
lloraban, y su clamor subió hasta Dios a causa del trabajo. Y Dios oyó su gemido".
Debemos hacer una precisión acerca de las palabras "a causa del trabajo", ya que
aparecen escritas dos veces. Debemos explicar que todos los gemidos venían del
trabajo, lo que significa que no podían trabajar para el Creador. De hecho, su
sufrimiento era porque no podían lograr que el trabajo que estaban realizando fuera
para el Creador, debido a la Klipá de Egipto. Ésta es la razón por la que escribe, "a
causa del trabajo" dos veces.
1) Sus gemidos no provenían del hecho de que les faltara algo. En verdad, les
faltaba sólo una cosa; lo que significa que no deseaban ningún lujo o pago. Su
única carencia, por la que sentían dolor y sufrimiento, era no poder hacer nada por
el Creador. En otras palabras, anhelaban tener el deseo de dar satisfacción al
Creador, en vez de a ellos mismos, pero no podían y esto les afligía. Esto se llama
"querer aferrarse a la espiritualidad."
2) El segundo "a causa del trabajo" viene a enseñar que, “Y su clamor subió a
Dios," que Dios escuchó su gemido, fue debido a que su única petición era el
trabajo. Esto, por tanto, alude al otro "a causa del trabajo". Resulta que todo el
exilio que sentían era sólo porque estaban bajo el dominio de la Klipá de Egipto y
no podían hacer nada para convertirlo en sólo para otorgar.
Está escrito en El Zohar (Éxodo, del artículo 381 en el Comentario Sulam), "Dijo el
Rabí Yehudá, ‘Ven y ve que esto es así, como el Rabí Yehoshua de Sakhnin dijo:
‘Todo el tiempo que a su ministro se le dio dominio sobre Israel, el llanto de Israel
no fue escuchado. Cuando cayó su ministro, escribe, ‘Murió el rey de Egipto’, y acto
seguido: ‘Y los hijos de Israel gemían a causa del trabajo, y lloraban, y su clamor
subió a Dios a causa del trabajo’. Pero hasta entonces no se dio respuesta a su
clamor’’''.
Por esta razón, podemos decir que si no es hora de destronar al ministro de Egipto,
no hay espacio para la elección, para que se arrepientan y sean redimidos del
exilio. Él dice (Éxodo, artículo 380 en el Comentario Sulam), “En aquellos muchos
días”. "Muchos" se refiere a la permanencia de Israel en Egipto, es decir, que el fin
ha llegado. Y ya que su exilio ha terminado, ¿qué es lo que dice? ‘El rey de Egipto
murió’. ¿Qué significa eso? Significa que el ministro de Egipto fue descendido de su
estado y cayó de su orgullo. Ésta es la razón por la que la escritura dice acerca de
él, 'El rey de Egipto murió', ya que el descenso es considerado por él como morir.
Sólo cuando el rey de Egipto (que era su ministro) cayó, el Creador se acordó de
Israel y oyó su gemido".
El Zohar hace esta pregunta sobre el versículo: "En tu angustia, cuando todas estas
cosas vienen sobre ti" (Deuteronomio 4). Esto significa que antes de que cada cosa
suceda, es imposible lograr la perfección. Resulta que tú das una excusa, un
pretexto de que todas las cosas por las que ellos deben pasar pueden
experimentarse por la sensación de sufrimiento, y que esto no se mide ni por la
525
cantidad ni por el tiempo que dure la aflicción, sino por la medida de la sensación
(ver en El Zohar).
Podemos entenderlo a través de una alegoría. Si una persona debe realizar un

trabajo equivalente a un kilogramo, que constituye mil gramos de sufrimiento, la
recompensa ha de ser de un kilogramo, también. Como nuestros sabios dijeron:
"La recompensa va pareja al dolor". Esto significa que el trabajo que uno debe
realizar, antes de recibir la recompensa, está basado en que no hay Luz sin un Kli,
ya que no hay llenado sin una deficiencia. Y el trabajo que uno ofrece es la
cualificación para la recepción de la carencia, para que después dicha persona sea
capaz de recibir el llenado en éste.
Digamos que esa persona puede dar los mil gramos de deficiencia de forma
intermitente, lo cual son discernimientos en cantidad y calidad. La persona puede
esforzarse durante diez minutos al día, lo que significa que lamenta su alejamiento
del Creador. O, puede lamentar su alejamiento del Creador durante diez minutos a
la semana, o diez minutos al mes, que le recuerdan su alejamiento del Creador,
etc.
Es similar a la calidad de los sufrimientos que padece cuando recuerda que está
alejado del Creador. A pesar de que le duele, no es algo insoportable y, además,
hay cosas que le duelen más, las cosas que ansía. Resulta, que también debería
ser considerada la calidad. Así, la persona tiene una opción, aunque tiene que
experimentar todo el proceso del trabajo y la aflicción hasta el final, hasta que llega
a un estado de "Y volverás al Señor tu Dios y escucharás Su voz".
Por lo tanto, el hombre tiene la opción de acortar el tiempo del proceso de aflicción

debido a la prolongación del tiempo, que, como hemos dicho, se llama "cantidad", y
añadir calidad, que es la sensación de sufrimiento causada por el distanciamiento
del Creador.
Pero deberíamos saber que hay una gran diferencia entre la cantidad y la calidad,
en la forma de trabajar. En cuanto a la cantidad de tiempo, una persona puede
organizar su horario, es decir, la cantidad de tiempo que asigna para sí mismo,
incluso bajo coerción. Esto significa que a pesar de que su cuerpo no desea
sentarse durante todo el tiempo de la lección que él había determinado, es decir,
que debe sentarse durante varios minutos u horas y lamentar estar tan distanciado
del Creador. Si tiene un fuerte deseo y no es débil de carácter, puede sentarse y
mantener el horario que dispuso para sí mismo, ya que esto es un acto, y mediante
acciones, una persona puede hacer las cosas por coerción.
Pero en lo concerniente a la calidad, esto es muy difícil porque uno no puede

obligarse a sí mismo a sentir de forma diferente a como suele hacer. Resulta que si
examina su sensación, es decir, cuánto dolor y sufrimiento está experimentando
por encontrarse alejado del Creador, a veces, llega a un estado en el que esto deja
de importarle. En ese momento, no sabe qué hacer porque no puede cambiar lo
que siente, y se encuentra perplejo.
Esto causa la prolongación del exilio, ya que es difícil para nosotros dar la cantidad
necesaria, y mucho menos la calidad. Y cuando empieza a analizar la calidad de la
deficiencia, ve que no siente dolor, que está aparentemente inconsciente,
insensible. Y a pesar de que estar lejos del Creador significa no tener vida, no le
duele el no tenerla. Entonces no tiene más remedio que rezar al Creador, para que
le dé algo de vida y así poder sentir que está gravemente enfermo y necesita curar
el alma.
526
Y, a veces, uno llega a un estado donde se encuentra en un descenso tal, que ni
siquiera tiene fuerzas para rezar. Más bien, se halla en un estado de completa
indiferencia. Esto se llama "estar en un estado de inmovilidad", lo que significa que
se encuentra completamente estático.
En ese estado, sólo la sociedad puede ayudarle. En otras palabras, si viene al

encuentro de los amigos y no los critica, bajo ningún concepto, sino que examina
si ellos tienen, también, los mismos pensamientos y obstáculos, pero los superan,
o simplemente no les interesa la introspección, lo cual les permite poder participar
en la Torá y Mitzvot, entonces, ¿cómo puede ser como ellos?
Durante ese período, él no puede recibir ninguna ayuda de la sociedad porque no

tiene Dvekut (adhesión) con ellos, ya que son demasiado pequeños para ser sus
amigos. Por lo tanto, naturalmente no se ve afectado por ellos de ninguna manera.
Pero si viene con los amigos no con la cabeza alta, como si fuera sabio y los amigos
necios, sino que arroja su orgullo lejos de él, siguiendo la regla, "La pobreza sigue
al pobre", por esto, no sólo se encuentra en una estado de descenso y no siente
ninguna necesidad de espiritualidad, también recibirá pensamientos de orgullo, es
decir, que es más sabio que toda su sociedad.
Ahora volvamos a la primera cuestión, respecto a lo que El Zohar dice: "Y ya que su
exilio ha terminado," ¿qué es lo que dice? "El rey de Egipto murió", ya que
compara el destronar con la muerte. Y como el rey de Egipto (que es su ministro)
cayó, el Creador se acordó de Israel y escuchó su oración. Resulta que existe un
precepto de que ninguna oración nos ayudará, antes de su debido tiempo. Por lo
tanto, no hay nada que se pueda hacer porque el Creador no escuchará su oración.
Con lo dicho anteriormente, podemos entender los asuntos tal como son. Éste es el
mismo asunto que nuestros sabios trataron, acerca del versículo, "Yo el Señor lo
aceleraré en su momento”. Si ellos son recompensados, "lo aceleraré". Y si no son
recompensados, "A su debido tiempo". Dicho de otro modo, cuando llegue el
momento, un despertar vendrá, por parte del Creador y, a través de él, Israel se
arrepentirá. Resulta que la elección radica en los tiempos, como él dice en la
Introducción al Libro del Zohar (Ítem 16).
De todo lo anterior se deduce que uno no debería considerar el tiempo de la

redención - ya que está escrito que antes de eso, la oración de ellos no fue
aceptada - porque esto está relacionado con el tiempo de la cantidad y la calidad
del sufrimiento, donde existe un cierto plazo de tiempo para que el sufrimiento se
complete. Sin embargo, podemos reducir este tiempo, es decir, que toda la
cantidad y calidad, por las cuales el sufrimiento aparecerá, puede acortarse, de tal
forma que todo el sufrimiento vendrá en poco tiempo, pero todo el sufrimiento
habrá aparecido allí.
La Plegaria colectiva, Artículo Nº 15 1985-86

La Plegaria Colectiva
Artículo 15, 1985-1986
Está escrito en el sagrado Zohar (Beshalaj3, (Cuando el Faraón Permitió) y en el

Comentario Ha Sulam, número 11), “Y ella dijo, ‘Yo resido en mi propia gente’. Él
pregunta, ‘¿Qué significa eso?’ Él responde, ‘Cuando Dín está presente en el
527
mundo, uno no debe jamás separarse del pueblo y estar solo, porque cuando Dín
está presente en el mundo, aquellos que son notados y son vistos solos, son
atrapados primero, incluso si son justos. Por lo tanto, uno nunca debe alejarse de la
gente, porque la misericodia del Creador siempre se encuentra en toda la gente en
conjunto. Éste es el motivo por el cual ella dijo, ‘Yo resido entre mi propia gente’, y
no deseo alejarme de ellos’”.
“Cuando Dín está presente en el mundo” se refiere al deseo de recibir, que es el

amor propio; la naturaleza en la cual las criaturas nacen, debido a Su deseo de
hacer bien a Sus criaturas. Y ya que hubo un deseo para adquirir la equivalencia de
forma para que no exista el pan de la vergüenza, una sentencia [Din] fue dictada,
que está prohibido usar las vasijas de recepción, excepto cuando uno sabe que
puede apuntar hacia la recepción con el objetivo de otorgar. Entonces se le permite
a uno usar las vasijas de recepción.
De acuerdo a lo dicho, el significado de “Cuando Dín está presente en el mundo” es

que cuando todo el mundo está inmerso en el amor propio, hay oscuridad en el
mundo porque no hay lugar para que luz sea atraída hacia abajo a los creados,
debido a la disparidad de forma entre la luz y las criaturas que reciben la luz. Es
debido a esta disparidad de forma que la sentencia fue dictada, es decir, que la
abundancia Superior no les será otorgada a las criaturas.
Por lo tanto, cuando una persona se despierta y desea que el Creador lo acerque a
Él, es decir que le dé vasijas de otorgamiento, lo cual se llama “acercar”; la persona
le pide al Creador que le ayude. Pero es sabido que la ayuda que llega del Creador
se llama “abundancia Superior” que se llama Neshamá, “un alma Sagrada”, como lo
dice el sagrado Zohar, que la ayuda recibida de arriba están en el alma sagrada.
Por este motivo, cuando una persona llega a pedirle al Creador que lo acerque al Él,
pero es visto solo, eso significa que la persona entiende que el Creador debe
acercarla a ella personalmente.
Pero ¿por qué piensa que el público puede permanecer en el estado actual y sólo él
debe recibir un trato distinto del Creador? Es porque la persona entiende que tiene
méritos que otros no tienen. Y a pesar de que éstos son individuos que no
pertenecen al colectivo porque ellos entienden que merecen acercarse al Creador
más que otros, y que se consideran justos, por lo tanto son atrapados primero. En
otras palabras, el Dín, que es la recepción para sí mismo, está presente en ellos
más que en todos los demás, y ellos se vuelven peores que los demás en las
cualidades del amor propio.
Esto es así porque la persona piensa que merece más que otros. En otras palabras,
es suficiente que otra gente tenga lo que ya tiene, pero cuando se considera a sí
mismo, él merece más que el resto de las personas. Este pensamiento es
considerado actualmente como recepción, es decir 100% amor propio. Resulta que
el auto amor comienza a desarrollarse en él más que en otros.
Por lo tanto, resulta que está trabajando constantemente en amor propio. Pero en
sus ojos, la persona tiene la impresión de que es justa, ya que desea trabajar como
otorgante. Él se dice a sí mismo que su petición al Creador que lo acerque a Él es
justa, porque ¿qué está pidiendo? Que el Creador le dé fuerzas para observar la
Torá y Mitzvot con la intención de otorgar, y ¿cuál puede ser la falta en desear
servirle al Creador?
528
Es así que podemos interpretar las palabras del sagrado Zohar, que aconsejan a las
personas que tienen la demanda interna, que no pueden aceptar el estado en que
se encuentran porque no ven ningún progreso en el trabajo del Creador, y que
creen lo que está escrito (Deuteronomio 30:20), “Para amar al Señor tu Dios, para
escuchar Su voz, y para adherirte a Él; porque ésta es tu vida, y la extensión de tus
días”. Ellos ven que les falta amor y Dvekut [adhesión] y ellos no sienten la vida en
la Torá, ni saben cómo encontrar algún consejo para sus almas, para llegar a sentir
en sus órganos lo que el texto nos dice.
El consejo es pedir por todo el colectivo. En otras palabras, todo lo que uno siente
que le falta y pide que su petición sea satisfecha, uno no debe decir que uno es la
excepción, es decir que merece más que lo que el colectivo tiene. Por el contrario,
“Yo vivo entre mi propia gente”, es decir, yo estoy pidiendo por toda la colectividad,
porque yo deseo llegar a un estado en el que no tendré absolutamente ninguna
preocupación por mí mismo, sino sólo por causarle alegría al Creador. Por lo tanto,
es lo mismo para mí si el Creador siente placer de mis acciones o si Él puede recibir
placer de los demás.
En otras palabras, uno le pide al Creador que nos dé el entendimiento llamado

“completamente para el Creador”. Esto significa que la persona estará segura de
que no se está engañando a sí misma, y que quiere otorgarle al Creador; y tal vez
realmente está pensando solamente en su propio amor, es decir, que la persona
sentirá placer y deleite.
Por lo tanto, la persona reza por la colectividad. Esto significa que si hay pocas
personas en la colectividad que pueden alcanzar el objetivo de Dvekut [adhesión]
con el Creador, y esto le causará mayor contento al Señor de lo que le causaría si él
mismo fuera premiado con el acercamiento al Hacedor, la persona renuncia a sí
misma. Por el contrario, la persona desea que el Creador los ayude porque esto le
causará mayor contento arriba que su propio trabajo. Por este motivo, la persona
reza por la colectividad, para el Creador ayude a toda la colectividad y les dé esa
sensación: que ellos reciban satisfacción al ser capaces de otorgarle al Creador, de
causarle contento.
Y ya que todo requiere un despertar desde abajo, la persona otorga ese despertar
desde abajo, y otros recibirán el despertar desde arriba – aquellos que el Creador
sabe le serán más beneficiosos a Él.
Resulta que si uno tiene la fuerza para pedir tal plegaria, entonces ciertamente
tendrá que enfrentarse a una verdadera prueba – si está de acuerdo con tal
plegaria. Pero si sabe que lo que está diciendo son sólo palabras vacías, ¿qué puede
hacer cuando ve que el cuerpo está en desacuerdo con la plegaria de tener solo
otorgamiento sin ningún vestigio de recepción?
Aquí se le puede dar solo un famoso consejo – que le rece al Creador y que crea
por encima de la razón que el Creador lo puede ayudar, tanto a él como a toda la
colectividad. Y él no debe impresionarse si ve que ya ha rezado muchas veces pero
su plegaria no ha sido respondida. Esto lo conduce a uno a la desesperación, y el
cuerpo se hace la burla de uno y le dice: “¿Acaso no puedes ver que tú no puedes
hacer absolutamente nada? Y como si estuvieras ahora completamente sin
esperanza, ahora estás pidiendo que el Creador te otorgue cosas que son
inaceptables para las personas razonables”
Entonces, el cuerpo reclama, “Dime, ¿quién entre la gente práctica y piadosa desea
que el Creador les dé algo que es completamente irrazonable?” Es más, tú puedes
529
ver por ti mismo que no te fueron otorgadas cosas incluso menores que la demanda
que estás haciendo ahora del Creador, para que te ayude, y aún no has sido
salvado, a pesar de que ya le pediste al Creador que te salve. Y ahora dices que
quieres que el Creador te otorgue algo grandioso. Esto es ciertamente algo
grandioso, porque no hay muchas plegarias en el mundo que piden que el Creador
les dé fuerza para hacer cosas por el bien de la colectividad, es decir, que todo el
público sea premiado con deleite y placer por medio de tu esfuerzo, y esto se llama
“otorgamiento puro y limpio, sin ningún vestigio amor propio”.
“Y tú piensas que tu plegaria por cosas pequeñas no fue otorgada, pero las cosas
grandiosas e importantes ciertamente son valiosas”. Por ejemplo, si decimos que
vale la pena ir a cierta persona, quien tiene vasijas tan preciosas, que tuvieras que
buscar todo el mundo para encontrar tales objetos, ya que éstos se encuentran
solamente en manos de unos pocos elegidos en el mundo. Y una persona de la
clase media llega, quien tiene apenas las vasijas usuales en su casa, y de pronto se
le ocurre que él también debe tratar de obtener aquellos objetos que se encuentran
en manos de los pocos elegidos. Ciertamente, si alguien escucharía eso, se reiría.
Es lo mismo para nosotros. Cuando una persona no es educada, pero se encuentra

debajo del promedio, pero aún desea pedirle al Creador que le otorgue Kelim
[vasijas] que se encuentran en manos de unos pocos elegidos en el mundo, aquí el
cuerpo mismo se burla de él. Le dice, ¡Necio! ¿Cómo puedes siquiera pensar en
pedirle al Creador algo, que ni las personas estudiadas tienen? ¿Cómo puedo darte
fuerza para trabajar para tal necedad?
Y aquí comienza el verdadero trabajo, ya que el trabajo del hombre en este mundo
constituye en salir del dominio de la inclinación al mal, llamada “recibir para
recibir”. Y ahora desea que el Creador le ayude a caminar por el camino de
otorgamiento puro y limpio, sin un vestigio de auto-recepción.
Resulta que su trabajo está realmente en contra de la inclinación al mal, ya que él

no desea dejar ninguna posesión en ese deseo. Por el contrario, desea que desde
ahora en adelante su trabajo no esté en el deseo de recibir. Es más, le pide al
Creador que incluso lo que ha trabajado para ese deseo antes, y fue registrado en
el domino del deseo de recibir, sea transferido completamente de la autoridad del
deseo de recibir a la autoridad del Creador.
Resulta que ahora reza para que el Creador le dé fuerzas para arrepentirse. Es
decir, el Creador le dé fuerzas para transferir todas las acciones que realizó por el
deseo de recibir de regreso al dominio del Creador - tanto las acciones del pasado,
como las del futuro. Es como Maimónides dice (Leyes de Arrepentimiento, Capítulo
2), “El arrepentimiento debe ocurrir también por el pasado”. Él escribe, “¿Qué es el
arrepentimiento? El arrepentimiento consiste en que el pecador abandona su
pecado y lo saca de su mente, y que resuelve en su corazón nunca volver
cometerlo, como está escrito, ‘Que el malvado deje sus costumbres’. Y él también
debe arrepentirse por el pasado, como está escrito, ‘Ya que después de que
retorné, me arrepentí’ y Él, que conoce todos los misterios, testificará que la
persona nunca retornará a este pecado”.
Ahora podemos entender la importancia de la plegaria colectiva, como está escrito,

“Yo resido en mi propia gente”. El sagrado Zohar dice, “Uno jamás debe retirarse
de la gente, porque la misericordia del Creador siempre está en toda el pueblo, en
conjunto”. Esto significa que si uno le pide al Creador que le dé vasijas de
otorgamiento, como nuestros sabios lo dijeron, “Así como Él es misericordioso, tú
también debes serlo” - uno debe rezar por toda la colectividad. Esto es así porque
530
entonces es aparente que su objetivo es que el Creador le de vasijas de
otorgamiento puro, como está escrito, “La misericordia del Creador se encuentra
siempre en todo el pueblo, en conjunto”. Es sabido que desde arriba no se otorga la
mitad de algo. Eso significa que cuando la abundancia llega de arriba hacia abajo,
esta abundancia es para toda la colectividad.
Por este motivo, uno debe pedir por todo el público, ya que cualquier abundancia
que llega desde arriba, siempre llega para toda la gente. Por esto dice, “La
misericordia del Creador siempre está en toda la gente”. Por lo tanto, esto tiene dos
significados, ya que para tener otorgamiento puro, hubiera sido suficiente rezar
solo por una persona además de él. Pero aquí hay otro asunto – una persona debe
pedir algo completo, porque esta es una regla, que en la espiritualidad, todo lo que
se da, es completo, y todos los discernimientos ocurren solamente en los
receptores. Por este motivo, uno debe pedir por todo el público.
Y siendo que la abundancia llega a todo el público, y ya que no hay luz sin un Kli
[vasija], es decir que es imposible recibir satisfacción si no hay un lugar vacío para
ella, donde la satisfacción pueda entrar, entonces la plegaria que la persona estaba
realizando por el bien del público es respondida. Es como nuestros sabios lo dijeron
(Baba Kama, 92) “Quien suplica misericordia para su amigo es respondido primero,
ya que él necesita lo mismo”. Esto significa que a pesar de que la abundancia llega
a la colectividad, a la colectividad le faltan las vasijas.
En otras palabras, la abundancia que viene de arriba es suficiente para toda la

gente, pero sin Kelim – carencias para poder llenar las cavidades- , el público no
obtiene la abundancia que llega desde arriba. Mientras que quien tiene carencias,
recibe respuesta primero.
Vete por ti de tu tierra, Artículo Nº 5 1984-85

Vete por ti de tu tierra
Artículo N º 5, 1984-1985
"Vete por ti de tu tierra, de tu lugar natal, y de la casa de tu padre a la tierra que te

he de mostrar”.
Él reflexiona al respecto, porque no es así como sucede normalmente; porque

primero una persona sale de la casa de su padre, luego de su lugar natal, y luego
de su tierra. Esto es lo que los intérpretes preguntan.
En el trabajo, debemos interpretar que “Tu Eretz (tierra)", viene de la palabra

Ratzón (deseo), según nuestros sabios nos han dicho al respecto, “Dejad que la
tierra (Eretz) produzca hierba”, que ésta se sintió alegre de hacer la voluntad del
Hacedor. En consecuencia, "Vete por ti de tu tierra": significa de tu deseo, que es el
deseo con el que se creó al hombre, llamado, “deseo de recibir placer”, y el placer
que es considerado amor propio. Por eso le dijo que saliera del amor propio.
Sobre el asunto, "De tu lugar natal", debemos interpretar que el padre y los hijos
significan causa y consecuencia o causa y efecto. Esto se debe a que la
531
descendencia proviene de una gota en el cerebro del padre, con la cual se engendra
la descendencia, como hemos dicho en ensayos anteriores. Esto significa que el
trabajo que uno va a realizar es para recibir la recompensa. Por lo tanto, el trabajo
engendra una recompensa. Si no fuera por la recompensa, él no haría ningún
esfuerzo. De ello se deduce que la razón por la que cumple con la Torá y Mitzvot
(mandamientos) es para engendrar un hijo, que se llama "recompensa".
Y en cuanto a la recompensa, ya hemos dicho que hay dos tipos de recompensa: 1)

una recompensa denominada, "este mundo"; 2) una recompensa denominada, “el
mundo por venir”. Se habla de ello en El Zohar (Introducción del Libro de Zohar),
“Y el sagrado Zohar dice que estas dos no son consideradas lo más importante”. Se
explica allí, en el Comentario Sulam, que es porque fueron construidas sobre la
base del amor propio, denominado, “deseo de recibir con el fin de recibir”.
Por lo tanto, si uno se esfuerza en la Torá y Mitzvot para recibir recompensa por su
deseo de recibir, se deduce que tanto el padre, es decir el trabajo, como la
descendencia que nació de su trabajo, que se llama "la recompensa", se basaron en
el amor propio. Esto significa que la gota en el cerebro del padre, que se llama
"trabajo", fue su pensamiento de amor a sí mismo únicamente, y estaba allí desde
el comienzo mismo de su trabajo. Naturalmente, el recién nacido, esto es, la
recompensa que espera recibir, es también una de amor propio.
Le dijo, "Vete por ti de tu tierra", es decir, vete fuera de tu deseo de recibir, "de tu
lugar natal", que se refiere a la descendencia que nació, "y de la casa de tu padre",
es decir, la recompensa que nació de la casa de su padre, que es el trabajo que
engendra una recompensa de amor propio. Y debe alejarse de todo esto.
"A la tierra que te he de mostrar." Esta tierra significa un deseo de otorgamiento.

Esta tierra quiere decir el deseo de otorgar, pues esta tierra se refiere al deseo de
otorgar. "La tierra", es decir, el deseo de otorgar, esto es, que será recompensado
con la revelación del Creador.
"Que te he de mostrar", significa que el Creador se manifestará a él. Esto no es así

con el deseo de recibir, en donde se ubicaron la restricción y el ocultamiento, y en
donde se volvió oscuridad y separación de la Vida de las Vidas, y esto causa
oscuridad.
Por lo tanto, Yo no puedo manifestarme en tu deseo de recibir, sino en el deseo de

otorgar. Esto se conoce como "equivalencia de forma", y luego la restricción y el
ocultamiento se derogan y el Creador se le aparece.
"Yo te convertiré en una gran nación". En Midrash Raba (capítulo 39), está escrito:
"Cuando el patriarca Abraham andaba por Aram-Naharaim (Mesopotamia) y los vio
con imprudencia, comiendo y bebiendo, dijo: 'No quisiera tener una porción en esta
tierra’. Cuando llegó a Sulam Tzor y los vio ocupados en labores de deshierbe,
mientras deshierbaban, y cavando con el azadón mientras cavaban, y dijo,
“Quisiera tener una porción en esta tierra’. Y el Creador le dijo, “A tu simiente le
daré esta tierra”.
Para entender sus palabras en el trabajo, se debe interpretar, como ya hemos dicho
antes, que Eretz (tierra/país) significa el deseo. BeAram (en Aram) tiene las letras
de Avram. "Cuando Abraham andaba por Naharaim", Naharaim proviene de la
palabra Najor, (en arameo, la luz) y entonces vio que hay personas cuyo único
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deseo es por las luces. Esto se llama "comer y beber", es decir, que la aspiración es
la recompensa. Por eso dijo: “No quisiera tener una porción en este deseo”.
"Cuando llegó a Sulam Tzor", Tzor viene de la palabra Zar [estrecho / enemigo].
Esto significa que sintieron Tzarut (estrechez, pero también podría significar Tzarot:
problemas). Vio que estaban en Sulam, como en "una escalera (Sulam) clavada
sobre la tierra, y su cima alcanzaba el cielo". Y vio que estaban ocupados en
labores de deshierbe, mientras deshierbaban; y cavando con el azadón mientras
cavaban, lo que significa que todos sus pensamientos se hallaban en el trabajo del
hombre, que su objetivo principal era que su trabajo fuera apropiado, esto es, que
los vasijas (Kelim) para colocar la abundancia fueran apropiadas. Ellos no
prestaban atención a los frutos, la recompensa. Sino que ellos observaban el orden
del trabajo, como él dice, "Deshierbaban al deshierbar y cavaban con azadón al
cavar con azadón”.
Luego dijo: "Quisiera tener una porción en esta tierra", es decir, en este deseo,
cuyo propósito, principalmente, es que el trabajo sea adecuado, y la recompensa,
que son los frutos, no es su asunto. Se dice al respecto: "Las cosas secretas
pertenecen al Señor nuestro Dios", lo que significa que la recompensa es el asunto
del Creador, y no tenemos que considerar la recompensa, sino estar satisfechos con
haber sido merecedores incluso con el más mínimo roce de este trabajo, bajo
cualquier circunstancia. Y este es un gran privilegio para él. Y lo único que se nos
revela es el acto.
Ahora podemos interpretar, "Y te convertiré en una nación grande." Grande es

precisamente con relación a la acción. Grandeza entre los que trabajan sólo son
actos que están por encima de la razón. Sólo a esto atribuyen ellos importancia.
Pero no tienen en cuenta las luces que reciben a través de su trabajo porque las
luces son parte de "Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios", lo que
significa que es la obra del Creador y Él hace lo que desea.
Ellos no le pidieron a El que les otorgara porque no era ese su objetivo. Ellos tenían
un solo objetivo: dar satisfacción al Creador, sin ninguna recompensa, ya que toda
la recompensa es que tienen el privilegio de servir al Rey. Para ellos no tiene
ninguna importancia qué tipo de servicio realicen para el Rey, si es significativo o
poco significativo, ya que lo único que consideran es sólo cómo pueden deleitar el
Rey.
Por ejemplo, no muchas personas se ofrecen voluntariamente para realizar trabajos

sin importancia. Ellos, sin embargo, inmediatamente los aceptan porque aquí ellos
tenían algo con lo cual dar deleite al Rey, ya que no muchas personas lo quieren.
La lección es que puesto que no existen muchas personas que deseen marchar en
la dirección del trabajo por encima de la razón, ya que todo el mundo lo considera
como un trabajo deshonroso, y miran tal trabajo como el "exilio", aquellas personas
que desean descubrir que son capaces de deleitar al rey asumen este papel en
concreto. Y este trabajo que ellos realizan se llama "levantar a la Divinidad del
polvo". Este trabajo también se llama, "Divinidad en el exilio", y éste es el único
trabajo que ellos desean. Pero en cuanto trabajar con el fin de recibir las luces y la
abundancia de arriba, hay muchos voluntarios para eso.
Ahora podemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron (Shabat, 127) “Dijo el
Rav Yehudá, ‘Rav dijo, la hospitalidad es mayor que dar la bienvenida a la
533
Divinidad’, como está escrito: ‘Y dijo: ‘Señor, si ahora he hallado gracia ante tus
ojos, te ruego no pases de largo por tu siervo''. Interpreta Rashi: "No pasar
significa que él lo dejó y se fue a dar la bienvenida a los invitados’. Podemos decir
que aprendió este asunto de lo que el Creador le había dicho, ‘Y te convertiré en
una gran nación’, es decir, que lo importante es el acto y no las luces. Esto significa
que la esencia de su trabajo está en el amor por los demás y que no tengan
miramiento para sí mismos. Por lo tanto, a pesar de dar la bienvenida a la
Divinidad, no hay placer sin duda mayor para el cuerpo que el que proviene del
trabajo de amar a los demás”.
Esta es la razón por la que aquí una vez el Creador le dijo: "Y te convertiré en una
gran nación", tu grandeza estará principalmente en eso, es decir en las acciones, y
es por eso que aquí él tenía un lugar en donde podía manifestarse. En otras
palabras, el tenía la certeza de que no consideraría los beneficios. Mientras que en
definitiva es un gran beneficio ser merecedor de dar la bienvenida a la Divinidad, de
cualquier forma elige el acto, es decir, que no pretende ninguna recompensa por su
trabajo, y que lo más importante es el trabajo. Y aquí es donde encuentra el lugar
de escrutinio, ya que es sin duda una gran cosa la de renunciar a recibir la
recompensa y recibir el trabajo a cambio de la recompensa.
Por lo general, es lo contrario. Las personas hacen esfuerzos para recibir una
recompensa. Pero él hace lo contrario, da la recompensa para que poder recibir el
trabajo. El aprendió esto por lo que el Creador le dijo: "Te convertiré en una gran
nación", es decir que la grandeza primaria es la acción.
Y Jacob salió, Artículo Nº 10 1984-85

Y Jacob Salió
“Y Iaacob salió.” RASHI interpreta, “debió haber escrito, ‘Y Iaacov se dirigió a
Jarán’. ¿Porqué mencionó su partida? Está diciendo que la partida de un justo deja
una impresión porque cuando el justo está en el poblado, él es su majestad, él es
su gloria, y él es su esplendor. Cuando él parte de ahí, su majestad parte, su gloria
parte, y su esplendor parte”. Hasta aquí sus palabras.
Debemos entender lo antes mencionado en el trabajo, es decir, qué es un justo, y

cuál es la impresión que deja tras su partida.
Debemos interpretar que el Creador es llamado “justo”, tal como está escrito, “El
señor es justo, y yo y mi pueblo somos malvados”. Significa que cuando una
persona se aproxima al Creador, cuando siente que el Señor está cercano a él, esto
es, cuando siente como el Creador le está haciendo bien, entonces él tiene un buen
sabor en la Torá y en la oración, y en todo en lo que se ocupa, y siente al Creador
cercano a él. Y lo que sea que haga, lo hace con alegría y buen ánimo.
Más adelante, cuando llega a un descenso. Es decir, cuando el estudio de la Torah y

los buenos actos parecen insípidos, es dejado sólo con una impresión: que hubo un
tiempo en que tuvo un ascenso, que probó un buen sabor en la Torá y Mitzvot, y
que tuvo un estado de alegría. Y esa impresión que permanece le causa el anhelar
el regreso al estado previo. Es decir, tras cierto tiempo es despertado por la
534
impresión que fue dejada en él para buscar consejo para regresar al estado que
tenía, que fue llamado “estado de ascenso,” mientras ahora siente su bajeza, cuán
alejado se encuentra de cualquier cosa espiritual.
Esto trae la pregunta, “¿Porqué vino a él este descenso?” “¿Quién se beneficia de

este?” “¿O, tal vez vino a él como un castigo y ahora debe corregirse por un pecado
que cometió?” Pero él no sabe cuál fue el pecado por el cual descendió de su
ascenso. Como resultado, él tampoco sabe qué corregir. Resulta que por una parte
él no ve ninguna falta en si mismo que pudiera causar su descenso, pero aún debe
decir que vino del Creador, de allí la pregunta, “¿Quién se beneficia de traerlo
debajo de su grado?”
Podemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron, que la partida de un justo de

un lugar deja una impresión. Durante el ascenso, es considerado que el Creador
está presente en el lugar, es decir en el cuerpo. En ese momento, Él le causa el
sentirse emocionado e inspirado por la Torá y Mitzvot. Pero no le dio la importancia
del Creador estando en él, como está escrito, “Yo soy el Señor, quien reside con
ellos en medio de sus impurezas”, para apreciarlo, para conocer quién está en él, y
apreciarlo lo suficiente. Así, él nunca sería asistido en recibir un grado más alto
porque estaría satisfecho en el trabajo.
Esto es por lo que fue descendido del cielo, para saber cómo apreciar una vez más
que fue elevado y acercado desde Arriba, y él no lo apreció. Y deberías preguntar,
“¿Porqué es necesario para uno el apreciar su estado de ascenso?” Es como
escuché de Baal HaSulam, que no hay distinción de grados en la luz. Sino que, todo
el asunto de Gadlut y Katnut [grandeza y pequeñez] depende del alcance de los
Kelim [vasijas]. Al grado que los Kelim obtienen la luz, así es la grandeza de la luz.
Esto es lo que él dijo, si una persona recibe algo de arriba, y tiene la sabiduría para
apreciarlo, a ese grado la iluminación crece en él. El no necesita ninguna luz más
grande. Sino que, él mismo incrementa la iluminación al apreciarla. Así, cada vez,
brilla para él en un grado más alto.
De esto sigue que todo el pecado, por el cual cayó de su grado, fue que no apreció
su estado y estaba satisfecho. Esto significa que permanecería en este grado por
siempre. Por tanto, el descenso que recibió fue por su propio beneficio, porque
mediante eso será capaz de elevarse en el grado de santidad.
Así, “La partida de un justo deja una impresión porque cuando el justo está en el
poblado, él es su majestad, él es su gloria, y él es su esplendor”, significa que toda
la importancia estaba en esto, pero él no apreció su importancia. Por tanto,
“Cuando el parte de ahí, su majestad parte, su gloria parte, y su esplendor parte”.
De esto sigue que, “La partida de un justo deja una impresión”, significa que él
debe saber que mientras el justo estaba en el poblado él no cayó en cuenta y no
apreció su majestad, gloria, y esplendor. En su lugar, él se volvió, es decir no tuvo
la importancia de todos los arriba mencionados grados de importancia. Esto es
llamado “deja una impresión”, es decir que debe estar impreso en él que la razón
para la partida de un justo del lugar fue por causa de volverse. En otras palabras,
todos los grados estaban realmente ahí, pero no cayó en cuenta porque no sabía
que no hay cambios en la Luz, sino que todo depende de los Kelim. Así, podemos
ver que su partida no fue por causa de un pecado, sino para que fuera capaz de
elevarse en los grados de santidad.
Debemos además interpretar las palabras de arriba, que “La partida de un justo
deja una impresión”, al referirse al individuo. “Cuando el justo está en el poblado”,
535
significa cuando una persona puede justificar la Providencia. Entonces, cuando él
supera su estado, él dice que el Creador es ciertamente bueno y hace bien, y Él se
comporta conmigo en una guía benevolente, no desea para mí sino que me sienta
como me siento. Así, él está justificando la Providencia. En ese momento, él
inmediatamente ve la importancia del trabajo de otorgamiento y de por encima de
la razón. Esto es llamado, “Cuando el justo está en el poblado, él es su majestad, él
es su gloria, y él es su esplendor”, dado que entonces él (ve) todos los méritos.
“Cuando parte de allí”, significa que él partió de justificar la Providencia y quiere

ver todo dentro de la razón. En ese momento, él no siente ningún sabor en el
trabajo para otorgar. Y entonces, “Su majestad parte, su gloria parte, y su
esplendor parte”, y una vez más cae en el amor propio. Esto significa que en ese
momento él no alcanza nada sólo en trabajo que es construido sobre la base de
dentro de la razón.
Esto es considerado que la partida del justo del lugar deja una impresión. Esto
significa que sólo entonces, al partir el justo, cuando él piensa, “Ahora que siento
un buen sabor en el trabajo, ya no necesito ir con el trabajo por encima de la
razón”, esto le causa la salida del justo del lugar. Esto crea una impresión para él
de manera que él sabrá por adelantado como guardarse de salir del trabajo por
encima de la razón. Y como escuché de Baal HaSulam, desde el momento que una
persona dice, “Ahora que tengo apoyo, ya no estoy parado entre el cielo y la
tierra”, él no tiene opción sino caer de su grado porque él mancilla el por encima de
la razón.
Por lo tanto sigue que es específicamente la partida del grado que tenía lo que le da
la impresión de manera que sepa cómo cuidarse la próxima vez y no mancillar la fe
por encima de la razón, sino siempre justificar la Providencia.
“Y he aquí que había una escalera colocada sobre la tierra, y cuyo extremo llegaba
hasta los cielos y he aquí que los ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”.
Los intérpretes preguntan, “debió haber dicho “descendían” y luego “ascendían”.
Para entenderlo en el trabajo, debemos interpretar que la escalera implica al
hombre, el hombre está abajo, sobre la tierra, pero la cabeza del hombre llega al
cielo. En otras palabras, cuando una persona comienza a subir, él llega al cielo, y él
no debe quejarse de que la escalera está situada en el suelo.
Sin embargo, primero debemos entender lo que significa “tierra”. Vemos que la
tierra es la cosa más baja; no hay nada más bajo que eso. Aun así, vemos que
todas las hermosas edificaciones y las mejores frutas vienen específicamente de la
tierra.
Es conocido que tierra implica la voluntad de recibir, lo cual es el cimiento. Toda la

creación y todo el mal en el mundo se extienden de ese deseo, como es sabido que
todas las guerras y masacres, etc., tienen su raíz en la voluntad de recibir. Esto es
llamado “Una escalera colocada sobre la tierra”, es decir que cuando un hombre
viene por primera vez al mundo, es colocado en la tierra, que viene de las palabras,
“Yo querré” [en hebreo], es decir “Yo quiero recibir”. Esto es considerado bajeza, lo
más bajo que puede haber. Sin embargo, “Cuyo extremo llegaba hasta los cielos”.
Esto significa que específicamente al colocar la escalera en la tierra - ese “Yo
querré” - la palabra “tierra” tiene dos significados:1) de las palabras, “Yo querré”,
es decir “Yo quiero”, y 2) de la palabra “tierra”, la cual es bajeza.
Es conocido que la esencia de la creación es sólo la voluntad de recibir, que en el

principio de la creación, sólo surgió la voluntad de recibir. Más adelante fueron
536
hechas correcciones, que son llamadas “equivalencia de forma”, es decir que el
inferior, llamado “tierra”, logra la equivalencia con el cielo, que es llamado “el
Otorgante”. Podemos interpretar que incluso cuando una persona permanece en lo
mundano, él aun puede hacer una corrección que su cabeza, llamada “el extremo
de la escalera”, llegará al cielo, es decir estar en equivalencia de forma con el cielo,
lo cual es recibir para otorgar.
Y justo como en el principio de la creación, el receptor surgió primero y entonces

fue corregido para otorgar, la escalera, que aparenta una persona, está situada en
la tierra. Esto significa que el comienzo está en lo mundano y él más tarde llega a
los cielos. Así, él no debe estar impresionado cuando ve que el hombre está lleno
de lo mundano y no tiene ninguna chispa de otorgamiento, y él no puede creer que
incluso sea posible que su cuerpo convenga trabajar sólo para otorgar. En lugar de
eso, él debe creer que la manera y el orden del trabajo que el Creador quiere son
para que sea específicamente así, que una escalera será colocada en la tierra y su
cabeza llegará al cielo.
Ahora podemos entender lo que está escrito, “Y he aquí que los ángeles de Dios
ascendían y descendían por ella”. Los intérpretes preguntan, pero los ángeles están
en el cielo. Debió escribirse, “descendían” primero, y “ascendían” después.
Debemos explicar que esto se refiere al hombre, que él es el mensajero del
Creador, ya que un ángel es llamado “un mensajero”. Y aquellos que caminan en el
camino del Creador son llamados “ángeles de Dios”. Primero, se elevan - por la
escalera estando colocada en la tierra - y llegan al final de la escalera, la cual es
llamada, “Y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”, y entonces descendían. Esto
significa que todos los ascensos y descensos son porque hay dos extremos de la
escalera:1) “colocada sobre la tierra”, es decir el lugar de bajeza; y 2) “Y cuyo
extremo llegaba hasta los cielos”.
En otras palabras, en la medida que él aprecia su extremo llegando a los cielos, él

puede sentir la bajeza de estar situado en la tierra y arrepentirse de estar en lo
mundano. Pero si él no tiene una percepción real de su cabeza llegando a los cielos,
no tiene nada mediante lo cual impresionarse de estar en un estado de descenso.
De esto sigue que al grado que su cabeza llega al cielo, él puede apreciar la medida
de bajeza del descenso. Este es el significado de porqué al principio escribe
“ascendían,” y sólo más adelante “descendían”. Es porque uno siente que él está en
un estado de descenso sólo al grado en que él asume la importancia de “hasta los
cielos”.
Este es el significado de “ascendían” y luego “descendían”, dado que la escalera por

la que uno debe subir para cumplir su misión - por lo cual fue enviado a este
mundo en representación del Creador - comienza desde el grado de, “Una escalera
colocada en la tierra, y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”. Esto significa que en
el principio hay bajeza, la voluntad de recibir, debido a su naturaleza, y su
“extremo,” es decir el extremo de la escalera, debe llegar a los cielos, lo cual es
sólo otorgar. Esto es llamado “cielo,” ya que tierra es llamada “receptor” y el cielo
es llamado “Otorgante”.
Debemos todavía interpretar “ascendían y descendían.” Uno debe saber que cuando
él siente que está en un momento de descenso, tal como cuando se ocupa del
comercio, trabaja en una fábrica, o simplemente caminando en la calle, y
súbitamente despierta de su sueño y ve que está en un estado de descenso, debe
saber que su consciencia de que está en bajeza vino a él como un ascenso. Este es
el significado de “ascendían” primero y “descendían” después. Si no hubiera tenido
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el ascenso en grado mediante el despertar desde arriba, no hubiera llegado a esta
sensación. Sin embargo, él es convocado desde arriba.
De todo lo arriba escrito, se desprende que todo nuestro trabajo está en la forma
de una escalera, “colocada sobre la tierra, y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”.
En otras palabras, hay dos discernimientos de la escalera de una persona, y con
ambos discernimientos él sube por la escalera de la vida:
1. “Una escalera colocada sobre la tierra”, es la voluntad de recibir. Está

colocada en la tierra en él, lo cual es bajeza, ya que la tierra es llamada “un
receptor,” Nukva, que recibe del cielo, en que el cielo es considerado un
varón, un otorgante. “Cuyo extremo llegaba hasta los cielos”, significa que el
otorgamiento, que se llama “los cielos”, es considerado “cabeza” para él, es
decir algo importante. En la medida que el otorgamiento es considerado “una
cabeza” para él, en esa medida la tierra, que es el deseo de recibir, es
considerada “tierra”, es decir bajeza.
2. “Tierra”, es decir “Yo querré”, se llama “cabeza” para él, y “cielos” es
considerado bajeza.
“Y he aquí que los ángeles de Dios”, significa aquellos que consideran que vinieron
al mundo en una misión del Creador para hacer correcciones, y entonces él es
llamado “ángeles de Dios ascendían y descendían por ella”, es decir, ver la escalera
de la vida colocada en el suelo, esto es, que la voluntad de recibir es considerada
como bajeza.
“Y cuyo extremo llegaba hasta los cielos”, significa que el cielo está en él, es decir
el otorgamiento. Esto significa que ellos esperan la llegada del otorgamiento porque
su trabajo es principalmente darle satisfacción al Creador, y esto es lo que ellos
consideran “cabeza”. Y cuando ellos reciben un deseo de manera que son capaces
de otorgar, lo consideran un ascenso, y esto es lo que buscan. Al contrario, cuando
son situados bajo el gobierno de la “tierra”, ellos sienten bajeza y esperan sólo para
otorgar al Creador.
Hazte un Rav y Cómprate un Amigo Artículo Nº 1,

1984-85

Artículo Nº 1, 1984-1985
En la Mishná (Avot, 1), Yehoshua Ben Perachia dice: "Hazte un rav

[grande/maestro], cómprate un amigo, y juzga a cada persona según una escala de
méritos”. Vemos que hay tres cosas aquí: 1) Hazte un rav, 2) Cómprate un amigo;
3) juzga a cada persona según una escala de méritos.
Esto significa que además de hacerse un Rav, hay algo más que debe hacer en
relación con el público en general. En otras palabras, participar en el amor de los
amigos no es suficiente. Además, debe ser considerado con toda persona y
juzgarles según una escala de méritos.
Debemos entender la diferencia entre el léxico de "hacer", "comprar", y "según una

escala de méritos". Hacer es una cosa práctica. Esto significa que no hay
implicación de la mente sino sólo acción. En otras palabras, incluso si uno no está
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de acuerdo con lo que desea hacer, sino al contrario, la mente le hace ver que no
vale la pena: esto se llama hacer, es decir, la fuerza pura, sin inteligencia, ya que
está en contra de su razón.
En consecuencia, debemos interpretar en relación al trabajo, que el hecho de que

uno tiene que asumir el reino de los cielos se llama "un acto". Es como poner el
yugo en un buey para que pueda arar la tierra. Aunque el buey no desea
encargarse de ese trabajo, no obstante le forzamos.
Del mismo modo, con el reino de los cielos también deberíamos obligar y
esclavizarnos a nosotros mismos porque es el mandamiento del Creador, sin más.
Esto es así porque el hombre debe aceptar el reino de los cielos no porque el
cuerpo sienta que le pueda llegar algún tipo de beneficio en consecuencia, sino a fin
de dar satisfacción al Creador.
Pero, ¿cómo puede el cuerpo estar de acuerdo con eso? Esta es la razón por la cual
el trabajo debe estar por encima de la razón. Esto se llama Hazte un rav, ya que
debe ser el reino de los cielos, porque "Él es grande y Gobernante".
Está escrito en El Zóhar (”Introducción al Libro del Zóhar”), ‘”El miedo es lo más
importante, el temor del hombre a Lo Superior, porque Él es grande y gobernante,
la esencia y la raíz de todos los mundos, y todos son intrascendentes comparados
con Él’. Por lo tanto, hay que temer al Creador, porque Él es grande y gobierna
sobre todo. Él es grande, porque es la raíz a partir de la cual todos los mundos se
expanden, y Su grandeza se ve por Sus acciones. Y Él gobierna sobre todo porque
todos los mundos que Él creó, tanto los superiores como los inferiores, son
considerados como apenas nada en comparación con Él ya que no aportan nada a
Su esencia”.
Por lo tanto, el orden de trabajo es empezar por “Hacerse un rav”, y tomar sobre sí
mismo la carga del reino de los cielos por encima de la lógica y de la razón. Esto es
lo que se llama "hacer", refiriéndose sólo a la acción, a pesar de la desaprobación
del cuerpo. Después, “Cómprate un amigo”. Comprar es igual que cuando una
persona desea comprar algo –debe dejar algo que ya ha adquirido. Da lo que ha
tenido durante hace algún tiempo y, a cambio, adquiere un objeto nuevo.
Con el trabajo de Dios es parecido. Para lograr Dvekut [adhesión] al Creador, como
en "Como Él es misericordioso, sé también misericordioso", debe conceder muchas
de las cosas que tiene para comprar la unión con el Creador. Este es el significado
de "Cómprate un amigo".
Antes de que una persona se haga un rav, es decir, el reino de los cielos, ¿cómo
puede comprarse un amigo, o sea, el vínculo con el rav? Después de todo, aún no
tiene Rav. Sólo después de que él se haya hecho un Rav tiene sentido pedir al
cuerpo hacer concesiones para así comprar la unión, que desea satisfacer al
Creador.
Por otra parte, debemos entender que tiene la fuerza para observar "cómprate un
amigo" en la misma medida de la grandeza del rav. Esto es así porque él está
dispuesto a hacer concesiones con el fin de vincularse al rav en la medida misma en
que siente la importancia del rav, ya que entiende que la obtención de Dvekut
[adhesión] al Creador merece cualquier esfuerzo.
Pues resulta que si uno ve que no puede vencer al cuerpo porque piensa que no es
lo bastante fuerte, que nació con una naturaleza débil, no es así. La razón es que
539
no siente la grandeza del rav. En otras palabras, aún no sabe lo que significa el
reino de los cielos, por lo que no tiene fuerzas para superar algo que no es muy
importante. Pero, para lo que importa, cualquiera puede conceder las cosas
importantes que ama para recibir lo que necesita.
Por ejemplo, si una persona está muy cansada y se va a dormir alrededor de las 11
pm y se despierta a las 3 am, por supuesto, dirá que no tiene energía para
levantarse a estudiar porque está muy cansada. Y si se siente un poco débil o tiene
un poco de fiebre, el cuerpo sin duda no tendrá fuerzas para levantarse a la hora a
la que está acostumbrado a hacerlo.
Pero si una persona está muy cansada, se siente enferma, se va a dormir a

medianoche, pero se despierta a la 1 am y le dicen: "Hay fuego en el jardín, y está
a punto de llegar a tu habitación. Rápido, levántate y salvarás tu vida a cambio del
esfuerzo que estás haciendo”, no pondrá ninguna excusa sobre que está cansado,
atolondrado o enfermo. Es más, incluso si está muy enfermo, hará todo lo posible
por salvar su vida. Evidentemente, como obtendrá algo importante, el cuerpo tiene
la energía para hacer todo lo posible para conseguir lo que quiere.
Por lo tanto, mientras trabaja en “Hacerse un rav”, una persona cree que es,
"Porque son nuestras vidas y la duración de nuestros días", en la medida en que
siente que se trata de su vida, el cuerpo tiene la fuerza suficiente para superar
todos los obstáculos. Por esta razón, en todas las obras del hombre, en el estudio o
en la oración, debe concentrar todo su trabajo en la obtención de la grandeza y de
la importancia del rav. Debe dedicarse mucho trabajo y muchas oraciones sólo en
eso.
En palabras de El Zóhar, esto se llama "Elevar la Divinidad desde el polvo", lo que

significa elevar el reino de los cielos, el cual se reduce al polvo. En otras palabras,
uno no pone una cosa importante en el suelo y lo que no es importante se tira al
suelo. Y como el reino de los cielos, llamado "Divinidad", es "Reducido hasta lo más
bajo", se dice en los libros que antes de cada acción espiritual hay que rezar por
"elevar la Divinidad desde el polvo", es decir, rogar que podamos ver el reino de los
cielos como algo importante y que valga la pena esforzarse por él y elevarlo a su
grandeza.
Ahora podemos entender lo que decimos en la víspera de la oración del Rosh

Hashanah [Víspera de Año Nuevo], "Da gloria a Tu pueblo". Esto parece bastante
desconcertante. ¿Cómo se autoriza a orar por el honor? Nuestros sabios dijeron:
"Sé muy, muy humilde", así que ¿cómo podemos rezar para que el Creador nos
otorgue gloria?
Debemos interpretar que oramos para que el Creador otorgue la gloria de Dios a Tu
pueblo. No tenemos la gloria de Dios, pero "La ciudad de Dios se reduce hasta lo
más bajo", llamado "Divinidad en el polvo”. Además, no apreciamos la verdadera
importancia en la cuestión de "Hazte un rav". Por lo tanto, en Rosh Hashaná, el
momento en que tomamos la responsabilidad del reino de los cielos, le pedimos al
Creador dar la gloria de Dios a Tu pueblo, para que el pueblo de Israel sienta la
gloria del Creador. Y entonces seremos capaces de mantener la Torá y Mitzvot
[mandamientos] en su totalidad.
Por lo tanto, debemos decir: "Da la gloria de Dios a Tu pueblo", lo que significa que
Él dará la gloria de Dios al pueblo de Israel. Esto no quiere decir que Él dará la
gloria de Israel al pueblo de Israel, sino que el Creador le dará la gloria de Dios al
pueblo de Israel, porque esto es todo lo que necesitamos para sentir la importancia
540
y la grandeza de Dvekut con el Creador. Si apreciamos su importancia, cada
persona será capaz de esforzarse y no habrá nadie en el mundo que diga que no
tiene fuerzas para salvar su vida, y que quiere seguir siendo una bestia, si siente
que la vida es algo muy importante porque puede disfrutar de la vida.
Pero si una persona no siente que la vida tiene un sentido, muchas personas eligen
morir. Esto es así porque nadie puede experimentar el sufrimiento en su vida
porque esto está en contra del propósito de la creación, puesto que el objetivo de la
creación fue hacer el bien a Sus creaciones, lo que significa que disfruten de la
vida. Por lo tanto, cuando uno ve que no puede ser feliz ahora o, al menos, más
tarde, se suicida porque no posee la meta de la vida.
De ello se deduce que lo único que nos falta es "Hazte un rav”, para sentir la
grandeza del Creador. Entonces, todo el mundo será capaz de alcanzar la meta,
que es la adhesión a Él.
Y también debemos interpretar las palabras del rabino Yehoshua Ben-Perachia que
dice tres cosas: 1) Hazte un rav. 2) Cómprate un amigo. 3) Juzga a cada persona
según una escala de méritos respecto al amor de los amigos.
Sería lógico pensar que la amistad se refiere a dos personas con el mismo nivel de
habilidades y cualidades, ya que entonces les resulta fácil comunicarse y se unen
como una sola. Y luego, “Cada uno ayudó a su amigo”, como dos personas que
crean una alianza y cada uno invierte la misma energía, recursos y trabajo.
Entonces, los beneficios también se dividen por igual entre ellos.
Sin embargo, si uno es superior al otro, es decir, si invierte más dinero o más
experiencia o más energía que el otro, la división de los beneficios también es
desigual. Esto se llama "una sociedad a un tercio" o "una sociedad a un cuarto". Por
lo tanto, no se considera una verdadera colaboración, porque uno tiene un estatus
más alto que el otro.
Resulta que la amistad verdadera —cuando cada uno hace el pago necesario para
comprar a su amigo— es, precisamente, cuando ambos poseen el mismo estatus, y
entonces ambos pagan por igual. Es como un negocio físico, donde ambos dan todo
por igual, o no puede haber una verdadera asociación. Por lo tanto, "Cómprate un
amigo", ya que sólo puede haber unión —cuando cada uno compra su amigo—
cuando son iguales.
Pero, por otro lado, es imposible aprender el uno del otro si uno no ve que su
amigo es más grande que él. Pero si el otro es más grande, no puede ser su amigo,
sino su rav [maestro/grande], mientras que él se considera un estudiante. En ese
momento, él puede aprender conocimientos o virtudes de él.
Por eso se dice: "Hazte un rav y cómprate un amigo", ambos han de existir. En
otras palabras, cada uno debe considerar al otro como un amigo, y entonces no hay
lugar para comprar. Esto significa que cada uno debe pagar con concesiones al
otro como un padre concede su descanso, trabaja para su hijo, y dedica dinero a
su hijo, y todo por amor.
Sin embargo, aquí está el amor natural. El Creador dio el amor natural para criar a
los hijos para que hubiera perpetuidad en el mundo. Si, por ejemplo, el padre criara
a los hijos porque es una Mitzvá [mandamiento], sus hijos tendrían alimento, ropa
y otras cosas necesarias para los niños en la medida en que una persona se
compromete a observar todos los Mitzvot [plural de Mitzvá]. Algunas veces
541
observaría las Mitzvot y otras veces sólo haría lo mínimo, por lo que sus hijos
podrían morir de hambre.
Por ello el Creador dio a los padres el amor natural a sus hijos, para que pudiera
perpetuarse el mundo. Esto no es así con el amor de los amigos. Aquí todo el
mundo debe hacer un gran esfuerzo por sí mismo para crear el amor de los amigos
en su corazón.
Lo mismo sucede con “Y cómprate un amigo”. Una vez que comprenda, al menos
intelectualmente, que necesita ayuda y que no puede hacer el trabajo sagrado, si
entiende que necesita ayuda, en la medida en que lo entiende en su mente,
comienza a comprar, a hacer concesiones por el bien de su amigo.
Esto es así porque entiende que el trabajo consiste principalmente en otorgar al

Creador. Sin embargo, está en contra de su naturaleza porque el hombre ha nacido
con el deseo de recibir sólo para su propio beneficio. Por lo tanto, se nos dio la cura
mediante la que ir del amor propio al amor a los demás, y mediante éste poder
llegar al amor del Creador.
Por lo tanto, uno puede encontrar a un amigo a su nivel. Pero después, hacer del
amigo un rav, lo que significa sentir que su amigo está en un grado más alto que él
es algo que uno no puede ver, que su amigo es como un rav y es como un
estudiante. Pero si él no considera a su amigo como un rav, ¿cómo va a aprender
de él? A esto se le llama "Hacer", es decir, una acción sin discernimiento. En otras
palabras, debe aceptar, por encima de la razón, que su amigo es más grande que
él, y a esto se le llama "Hacer", es decir, actuar por encima de la razón.
En el ensayo "Un Discurso para la Conclusión de El Zóhar," está escrito: "Para

recibir la primera condición, cada estudiante debe sentirse el más pequeño entre
todos los amigos. En ese estado, uno puede recibir el reconocimiento de la
grandeza del grande". Así, está afirmando explícitamente que todos deben verse a
sí mismos como al más pequeño entre los estudiantes.
Y, sin embargo, ¿cómo puede uno verse como el más pequeño de los estudiantes?
Aquí sólo es pertinente por encima de la razón. A esto se le llama "Hazte un rav", lo
que significa que cada uno de ellos se considera un rav en comparación con él, y él
se considera un mero estudiante.
Esto es un gran esfuerzo, ya que existe una regla en la que las deficiencias de los
demás son siempre visibles mientras los defectos propios siempre están ocultos. Y,
sin embargo, debe considerar al otro como un ser virtuoso, y que merece la pena
aceptar lo que dice o lo que hace, y aprender de las acciones del otro.
Pero el cuerpo no está de acuerdo con esto porque cada vez que uno debe aprender
de otro, lo que significa que si se tiene en alta estima del otro, el otro le
compromete a esforzarse, el cuerpo revoca las opiniones y acciones del otro. Como
el cuerpo quiere descansar, es mejor y más conveniente para él descartar las
opiniones y acciones de su amigo para no tener que hacer ningún esfuerzo.
Por eso se le llama, “Hazte un rav”. Significa que, para que el amigo sea su rav, tú
tienes que hacerlo. En otras palabras, no es mediante la razón, puesto que la razón
afirma lo contrario, y a veces incluso le muestra todo lo contrario, que puede ser el
rav y el otro su estudiante. Por eso se llama "Hacer", es decir hacer y no razonar.
3) "Y juzga a cada persona según una escala de méritos”.
542
Después de decir: "Cómprate un amigo", nos queda la pregunta: "¿Qué pasa con el
resto de la gente?" Por ejemplo, si una persona elige a unos pocos amigos de su
congregación y deja a los demás y no se relaciona con ellos, la pregunta es:
"¿Cómo debería tratarles?" Después de todo, no son sus amigos, y ¿por qué no les
eligió? Probablemente podríamos decir que no encontró virtudes en ellos dignas de
dedicar su tiempo en relacionarte con ellos, es decir, que no les aprecia.
Por lo tanto, ¿cómo debe tratar al resto de la gente de su congregación? Y lo mismo

se aplica para el resto de personas que no forman parte de la congregación, ¿cómo
debe tratarles? El Rabino Yehoshua Ben Perachia dice al respecto: "Y juzgará a
cada persona mediante una escala de méritos", es decir, hay que juzgar a cada uno
según una escala de méritos.
Esto significa que el hecho de que no les encuentre cualidades no es culpa de ellos.
Por el contrario, no está en sus manos el poder ver las cualidades del público en
general. Por esta razón, ve según las cualidades de su propia alma, pero no
conforme a la verdad. En otras palabras, hay algo parecido a la verdad en sí
misma, independientemente de quien la alcance.
Es verdad que cada uno alcanza según sus logros, es decir, que la verdad cambia
según quien la alcance. O sea, que está sujeta a cambios según los estados
cambiantes en quien alcanza.
Pero la verdad real no cambió en su esencia. Por eso, cada persona puede lograr lo
mismo de manera diferente. Por lo tanto, a los ojos del público, puede que el
público esté bien, pero ve de manera diferente según su propia calidad.
Por eso, dice, "Y juzgará a cada persona según una escala de méritos", lo que
significa que debe juzgar a todos los demás, además de sus amigos, según una
escala de méritos, que todos son dignos en y de sí mismos y que no tiene ninguna
queja en cuanto a su comportamiento. Pero, para él, no puede aprender nada de
ellos porque no tiene equivalencia con ellos.
Yo soy el primero y el último Artículo No.14, 1984-85

Yo soy el primero y el último
Artículo No.14, 1984-85
El versículo dice, “Yo soy el primero y el último, fuera de mi no hay ningún dios”. Es
sabido que la norma del trabajo para lograr la meta, que es Dvekut (adhesión) con
el Creador es trabajar con el propósito de otorgar. Pero conforme a la norma del
trabajo que el hombre ha recibido en su educación es en realidad por Lo Lishma (no
por Su nombre), como lo dijo Maimonides (Las leyes de la penitencia, Capítulo 10),
“Los sabios dijeron, ‘Uno debe siempre ocuparse de la Torá, incluso por Lo Lishma,
pues desde Lo Lishma llegará a Lishma (para Su nombre)’. Por lo tanto, cuando se
enseña a los jóvenes, a las mujeres y al pueblo, se les enseña a trabajar mediante
el temor y para recibir una recompensa. Cuando su conocimiento se incrementa y
ellos adquieren mucha sabiduría, se les enseña ese secreto poco a poco, y se les
acostumbra a ello tranquilamente hasta que lo alcanzan a Él y Lo conocen y lo
sirven con amor”. Hasta aquí sus palabras.
543
Por lo tanto, cuando una persona desea marchar por el camino que conduce a
lograr la meta de Dvekut con el Creador, el cual es aspirar a que todo se realice con
el propósito de otorgar, uno debe primer adquirir una deficiencia, es decir, que él
no encuentre satisfacción en el trabajo de Lo Lishma.
En ese momento comienza a buscar una nueva norma en el trabajo, porque el

trabajo con la Torá y Mitzvot al que estaba acostumbrado hasta entonces se basaba
en el deseo de recibir, llamado Lo Lishma. Ahora, sin embargo, necesita cambiar
toda su base y sobre esta base, construir todas las normas en la vida. Y esto
depende de la medida en que el perciba que el estado de Lo Lishma no es el
correcto y esto no le da reposo. No puede estar tranquilo y no puede estar en
calma hasta que sale de ese estado hacia el estado de Lishma.
¿Pero quién es aquel que le da la sensación de que no está en el camino correcto,

mientras se encuentra en el estado de Lo Lishma y que además se halla alejado del
Dvekut con el Creador? Él observa a todo el público y todos ellos siguen un cierto
camino, ¿y por qué él debe ser una excepción?
Lo que le resulta difícil es que cuando observa al público, advierte que hay personas
que son más dotadas y más hábiles que él. Ellos se conforman con las normas del
trabajo que recibieron cuando eran pequeños, cuando sus tutores les enseñaron a
trabajar solamente en Lo Lishma, como está escrito en el texto de Maimonides, y él
percibe acerca de sí mismo que a pesar de que una dificultad compartida es una
dificultad a medias, él no puede estar de acuerdo con el estado de Lo Lishma.
Entonces se plantea la pregunta: ¿Si en realidad él es menos dotado y menos hábil,
de dónde proviene este estado de Lo Lishma que no le da reposo?
La respuesta a esto es, “Yo soy el primero”. En otras palabras, el Creador le dio esa
carencia para que pudiera continuar por este camino y no pensara que él lo ha
obtenido con su propia sabiduría. Sino que el Creador dice, “Yo soy el primero”, es
decir, Yo fui quien te dio el primer impulso para que comenzaras a caminar por el
camino de la verdad, haciéndote experimentar una carencia, esto es, que tienes
una deficiencia con respecto a la verdad”.
Y entonces comienza el trabajo, cuando él empieza a anticipar un estado en que él

rechaza el amor propio y todas sus acciones serán con el propósito de otorgar. En
ese momento, él debe dedicar todos sus pensamientos y recursos para que, “Todo
aquello que puedas hacer con el poder de tu mano, hazlo”.
Después, cuando es recompensado con Dvekut con el Creador, él piensa que por su
esfuerzo en la Torá y Mitzvot y vencer a su amor propio, esto es, que sólo por su
trabajo, fue recompensado con ello, pues se mostró muy persistente y sólo él tuvo
la fortaleza de sacar todo provecho de las oportunidades, es decir, que él hizo esta
riqueza de ser recompensado con lo que fue recompensado.
El versículo dice acerca de esto, “Y el último”. En otras palabras, así como Yo fui el
primero, otorgándote la carencia, también soy el último, esto es, que Yo te otorgué
el llenado para esa carencia. La carencia se llama “el Kli”, (la vasija), y el llenado se
llama “La Luz”. Y puesto que no hay Luz sin un Kli, Tú comienzas haciendo el Kli y
luego colocando la abundancia dentro del Kli. Por eso es que primero el Creador
otorgó el Kli, llamado “Yo soy el primero”, y luego Él otorgó la abundancia que se
llama “Y el último”.
Ahora podemos comprender la diferencia que hay entre el trabajo que realiza el
trabajador en el trabajo corporal de alguna compañía y un trabajador que realiza
544
un trabajo espiritual. De ordinario, un trabajar que no trabaja no percibe un salario,
pero no se le castiga por no trabajar.
Pero, en el trabajo espiritual, alguien que no trabaja, es decir que no guarda la Torá
y Mitzvot recibe un castigo, como dijeron nuestros sabios (Avot, Capítulo 5), “El
mundo fue creado con diez declaraciones”. ¿Qué es lo que esto significa? Después
de todo, podría haber sido creado con una sola declaración,
Sin embargo, fue creado con diez declaraciones como para tomar venganza del
malvado y dar una buena recompense al justo que establece el mundo que fue
creado con diez declaraciones.
Eso ya fue explicado en un escrito anterior. En breve, el asunto de “cobrar

venganza del malvado” se refiere al sufrimiento por los tormentos que los malvados
soportan en sus vidas. Esto significa que cuando él examina a los malvados en sí
mismo, es decir en su deseo de recibir, si él observa que en su vida hacer todo para
el deseo de recibir no le brinda satisfacción, hasta el punto de que ve y siente
desagrado por este tipo de vida, el Kli y el deseo por la espiritualidad que una
persona siente en su vida debido a este desagrado, le impulsa a buscar un lugar en
donde recibir la vida.
Por lo tanto, el castigo que sufre por tomar el camino equivocado no es una
venganza por no querer seguir el camino del Creador, en el que tendría que
trabajar para otorgar. Por el contrario, se trata de una ayuda; se le incita hacia la
felicidad y el bienestar.
Por lo tanto, resulta que el castigo que él observa en los malvados que están
sufriendo, él mismo debería sentir este sufrimiento que los malvados sienten. Este
es el significado de lo que está escrito (Salmo 94) “Dichoso es el hombre a quien
corriges Tu”. Quiere decir que el sufrimiento que siente por tomar el camino
equivocado es considerado como un Kli que el Creador le está dando, como ya
hemos dicho, “Yo soy el primero”.
Y sin embargo, Él no les envía a todos la sensación de sufrimiento cuando caminan

por el camino de Lo Lishma, solamente “A aquellos a quienes el Señor ama, Él los
desaprueba”. Esto se considera que él siente ese sabor de los malvados que están
inmersos en amor propio, y esto lo empuja desde el camino de la falsedad hacia el
camino de la verdad.
Resulta que en la corporalidad, cuando un trabajador no trabaja, no percibe un

salario, pero no es castigado por no querer trabajar. Sin embargo, en la
espiritualidad, aquel que está ocioso en el trabajo es castigado como nuestros
sabios dijeron, “Para cobrar venganza del malvado”. Pero, no se considera un
castigo, sino que se le está ubicando en el camino correcto. Esto no se considera un
castigo sino una corrección.
Por consiguiente, existen dos clases de correcciones: 1) El camino de la Torá; 2) El

camino del sufrimiento. Pero no se considera un castigo; se considera una
corrección y la corrección se presenta ante él como sufrimiento
Más adelante, cuando él ya tiene un Kli llamado, “vasija de otorgamiento”, en

donde anteriormente sólo había un deseo de recepción para sí mismo, ahora recibe
un deseo, es decir, espera que el Creador le otorgue el Kli llamado “deseo de
otorgar”. Y ahora que él tiene el Kli del deseo de otorgar, es recompensado con el
deleite y la felicidad que se hallaba en el Pensamiento de la Creación que se llama
545
“hacer el bien a Sus criaturas”. Este es el significado de “y el último”, refiriéndose al
llenado, es decir que allí donde antes tenía una carencia, ahora llena todas sus
deficiencias.
Sin embargo, esto es sólo con respecto a la Providencia privada. En otras palabras,
en lo que a él se refiere, la persona debe decir que todo depende de él porque él
puede ser recompensado con la meta para la cual fue creado sólo de acuerdo a sus
esfuerzos en el trabajo. Se considera que el hombre debe creer en la recompensa y
el castigo. Pero al mismo tiempo, una vez que ha realizado su trabajo, él debe decir
que todo se encuentra en la Providencia privada, como en la interpretación a, “Yo
soy el primero y el último”.
Él debe saber que el asunto de que el hombre logre la meta se refiere

principalmente a la aspiración de que sus obras y pensamientos estén en Lishma,
tal como está escrito, “A todos los que se llamen por Mi nombre, a los que para Mi
gloria creé, Yo los plasmé, y los hice”. Necesitamos comprender por qué está
escrito, “A todos los que se llamen por Mi nombre y a los que creé”. Aquellos que
no se “llamen por Mi nombre”, ¿el Creador no los creó para Su gloria?
Asimismo, debemos comprender el significado de “Que se llamen por Mi nombre”.

Debemos interpretar “se llamen por Mi nombre”, se refiere a que se relaciona con
Él, tal como está escrito, “Israel Tu pueblo” o “Su pueblo Israel”, lo que significa
que se relaciona con el Creador. Entonces él debería estar en equivalencia de forma
con el Creador, tal como está escrito, “Así como Él es compasivo, tu también se
compasivo”, lo cual significa que su propósito es sólo otorgar al Creador, y que
todas sus obras son sólo para Su gloria, y no tiene cuidado de su propio beneficio
Ahora podemos interpretar, “A todos los que se llamen por Mi nombre”, significa
aquellos que se relacionan a Mí. Estas son personas que dicen que Él creó a toda la
creación sólo para Su gloria y no para Su propio beneficio. En ese momento, él
puede relacionarse a sí mismo Conmigo y él ingresa en esa colectividad llamada,
“Su pueblo de Israel”, o “Israel”. Entonces puede sentir lo que está escrito. “Que
elige a Su pueblo Israel con amor”.
Resulta que uno debe sentir una carencia, sentir que él necesita la ayuda del
Creador para lograr un estado en donde todas sus obras sean con el propósito de
otorgar y después comenzar con el trabajo de Lishma. Y en ese momento se le
recompensará con cosas, como dice Rabí Meir.
Sobre mi lecho por la Noche, Artículo Nº 23 1984-85

Sobre mi lecho por la Noche
Artículo No 23, 1984-1985
El Zohar (en Tazria (Cuando una mujer da a luz) p 1, y en el comentario Sulam,

Item 1) pregunta acerca del verso, “Sobre mi lecho por la noche”. Aquí están sus
palabras: “Rabí Elazar comenzó, ‘Sobre mi lecho por la noche, yo busqué a Aquel a
quien mi alma ama’. Él pregunta, ‘Dice, ‘Sobre mi lecho,’ pero debería haber dicho,
‘En mi lecho,’ ¿porqué ‘Sobre mi lecho’’? Y él responde, ‘La congregación de Israel
546
habló ante el Creador y le preguntó sobre el exilio, pues ella está sentada entre el
resto de las naciones con sus hijos, y ella yace en el polvo. Y debido a que ella yace
en la tierra, una que es impura, ella dijo, ‘Pregunto sobre mi lecho, pues yo yazco
en el exilio’, y el exilio se llama ‘noches’. Por ello, ‘Yo busqué a Aquel a quien mi
alma ama para que me libre de eso’’”.
Se sabe que la asamblea de Israel es Maljut, que contiene todas las almas.
Asimismo, se sabe que cada persona es considerada un mundo pequeño, como está
escrito en el sagrado Zohar que el hombre consiste de setenta naciones del mundo,
que corresponden a las siete Sefirot, donde cada Sefirá consiste de diez, de esa
manera hay setenta Bejinot (discernimientos). Estos son lo opuesto de Kedushá
(santidad), ya que hay siete Sefirot de Kedushá y las setenta naciones de las cuales
el hombre está incluido. Esto significa que cada nación tiene un deseo especial que
le pertenece, y el hombre contiene los setenta deseos que existen en las naciones
del mundo en general.
Existe además el discernimiento de Israel también dentro de una persona, el cual

es su propia esencia. Sin embargo, es llamado un punto en el corazón, que significa
que es un punto de oscuridad, es decir que el Israel en él no está brillando y se
considera como Ajoraím (posterior). La razón es que ella está en exilio, bajo el
gobierno de las setenta naciones que existen en una persona.
¿Y con qué controlan el Israel en él? Se hace mediante preguntas que le plantean al
discernimiento e Israel cuando desea hacer algo para el Creador, que es llamado
Yashar El (directo al Creador). En ese momento, le dejan entender que no es de
valor trabajar (a menos que sea) sino sólo por amor propio. Pero en lo que se
refiere a otorgar, preguntan “¿Qué?”, es decir “¿Qué quieres decir con este
servicio?”; que aprendimos que es la pregunta del malvado. Y si uno desea superar
su argumento, entonces la pregunta del Faraón viene a él, quien dijo, “¿Quién es el
Señor para que yo escuche Su voz?”
Y si esas preguntas no afectan a una persona al aparecer una vez, las preguntas
regresan repetidamente todo el día, como está escrito (Salmos 42:11), “Como con
un crujir en mis huesos, mis adversarios me provocan; mientras me dicen todo el
día, ‘¿Dónde está tu Dios?’” Uno no puede salir de su dominio y ellos degradan el
Israel en el hombre hasta el polvo, y está escrito (Salmos 42:26), “Porque nuestra
alma es sometida hasta el polvo”, nos causa que, “Nuestro vientre se adhiere a la
tierra”. “Vientre” se relaciona con las vasijas de recepción del hombre, y significa
que el punto en el corazón es considerado polvo. Esto que nuestros Kelim se
adhieran a lo mundano, que es el amor propio.
Sin embargo, si el reino de los cielos fuera glorificado, sería un honor para nosotros
si pudiéramos servir al Creador de alguna manera, y consideraríamos el más
pequeño servicio una fortuna. Tal honor valdría el ceder todos los placeres que
vienen a nosotros a través del amor propio. Esto es lo que decimos en la oración
suplementaria (Musaf) de los tres festivales de peregrinación (Shalosh Regalim),
“Nuestro Padre, nuestro Rey, apresura y revela la gloria de Tu reino sobre
nosotros”. Significa que pedimos al Creador que ya que el reino del cielo está en
bajeza y es considerado como “Divinidad en el polvo,” deseamos que el Creador
descubra ante nosotros la importancia y la gloria del reino del cielo. Entonces será
un gran privilegio para nosotros, el ser así recompensados con la salida del amor
propio y que se nos conceda el amor del Creador.
Esta es la interpretación del Zohar a, “Por ello, ‘Yo busqué a Aquel a quien mi alma
ama para que me libre de eso’”.
547
Se sabe que el hombre consiste de tres Nefashot (almas): 1) Nefesh de Kedushá
(santidad); 2) Nefesh de Klipat (Klipa de) Noga; y 3) Nefesh de los tres Klipot
impuros.
Nefesh de Kedusha brilla como un mero punto. Por lo tanto, Nefesh de Klipat Noga
debe conectarse a Nefesh de Kedusha, como explicamos en los ensayos previos de
Baal HaSulam. Y ya que el operador principal es Nefesh de Klipat Noga - dado que
la Nefesh de los tres Klipot impuros no puede ser corregida, y la Nefesh de
Kedushá no requiere corrección porque ella es santidad - todo el trabajo es con la
Nefesh de Klipat Noga.
Y cuando (una persona) hace Mitzvot, Klipat Noga se une a la Kedushá, y cuando él
peca, Nefesh de Klipat Noga se une a Nefesh de los tres Klipot impuros.
Pero Nefesh de Kedushá está en Ajoraím, ella no ilumina y ella está en bajeza. Esto
es la razón de por qué no deseamos esforzarnos en hacer buenos actos de manera
que la Klipat Noga se una a la Kedushá.
Por lo tanto, “Sobre mi lecho por la noche, yo busqué a Aquel a quien mi alma
ama”, para que me lleve fuera de ella, ya que Nefesh de Kedushá pertenece a la
congregación de Israel, y ella está en la otra, la tierra impura, y le pide a Él, a
Aquel a quien mi alma ama, que me libere de esta, de la tierra impura. Esto
significa que ya que Nefesh de Kedushá está en bajeza, Nefesh de Noga hace lo
que las tres Klipot impuras quieren. De esto por lo tanto resulta que Nefesh de
Kedushá debe tolerar el gobierno de las Klipot impuras, que gobiernan entonces.
Esto es por lo que Nefesh de Kedushá pide ser liberada de este exilio, que es
llamado “noche”.
Allí, en El Zohar (y en el comentario Sulam, Ítem 9), está escrito, “Rabí Aha dijo, ‘El
Creador decreta que la gota sea hombre o mujer, y tú dices, ‘Una mujer que
insemina primero, alumbra un hijo varón”. Así, el decreto del Creador es
redundante’”. Rabí Yosi dijo, ‘En verdad, es el Creador quien decide entre una gota
de hombre o una gota de mujer. Y debido a que Él lo ha discernido, Él decreta si es
que será un varón o una mujer’”.
La respuesta que está dando es confusa - eso porque Él distingue si es un hombre,

Él decide. ¿Porqué necesita decidir si es un hombre o una mujer de todas maneras?
Él explica ahí en el comentario Sulam, “Significa que tres participan en un hombre:
El Creador, su padre y su madre. El padre da lo blanco en él; su madre da lo rojo
en él, y el Creador le da el alma. Si la gota es un hombre, el Creador entrega el
alma de un hombre. Si es una mujer, el Creador entrega el alma de una mujer”.
Resulta que la mujer que insemina primero no hace que la gota llegue a ser un
hombre, si el Creador no instila un alma de hombre en ésta. Este discernimiento de
que el Creador distingue en la gota, que es digna de un alma de un hombre o de
una mujer es considerado como la decisión del Creador. Si El no hiciera esa
distinción y no mandara un alma de hombre, la gota no resultaría ser un hombre.
De esto sigue que los dos versos no se contradicen.
Para entender todo lo arriba mencionado en el trabajo, debemos interpretar que los
tres toman parte en una sola persona. Su padre y madre causan el nacimiento de
un hijo. Su padre es llamado “el hombre”, Es llamado “un hombre” y lo suyo es
llamado “integridad”, porque un hombre es considerado integridad. Además, su
padre entrega lo blanco porque “blanco” es considerado integridad, que no hay
suciedad (como suciedad) allí. Su madre es llamada Nekeva (una mujer). Ella es
llamada “una mujer” y es llamada “una carencia” porque Nekev (apertura) significa
548
una deficiencia, y es llamada “rojo”. Es como decimos, “Hay una luz roja allí; no
podemos pasar por ahí”. Esto se llama “una barrera”, cuando no podemos avanzar.
Y el Creador da el alma porque el hombre puede hacer cualquier cosa, pero el
espíritu de vida pertenece al Creador.
El orden del trabajo es que un hombre debe dividir el día de trabajo en día y noche.
“Día” significa integridad y “noche” significa deficiencia. Porque un hijo que vive
anhela nacer, ese hijo debe nacer por su padre y su madre porque su padre le da el
blanco, es decir la integridad, lo cual es considerado “una persona masculina”, y su
madre le da la carencia, que es llamado “una persona femenina”.
La integridad y carencia deben existir, ya que una persona necesita comida para
vivir, y entonces puede trabajar. Similarmente, aquí en el trabajo del Creador, un
hombre debe recibir alimento espiritual y entonces puede ver lo que necesita ser
corregido. De otra manera, no tiene energía para trabajar, sin alimento, y el
alimento es recibido solo de la integridad.
Por lo tanto, podemos suscitar integridad mientras nos ocupamos de la Torá y

Mitzvot. En ese momento, no es necesario considerar qué tanto nos esforzamos en
la Torá y Mitzvot, para hacer lo mejor que podemos, sin fallas, es decir
examinándonos y viendo si estamos bien o no. Sino que, entonces es el momento
de considerar la Torá y Mitzvot en y por sí mismas, es decir, de Quién es la Torah y
Mitzvot que estoy observando.
Debemos pensar en el Otorgante de la Torah, al bendecir, “Bendito eres Tú, Oh

Señor, Dador de la Ley”. (Torá significa “ley” e “instrucción” en hebreo). Y con
respecto a los Mitzvot (mandamientos), decimos, “Quien nos santificó con Sus
Mitzvot”, es decir saber que estamos guardando las Mitzvot del Creador.
Esto es por lo que debemos considerar la importancia del Otorgante, y esto debe
darnos vitalidad y alegría por haber sido recompensados con guardar lo que Él nos
ordenó, hasta cierto punto, y decir que mientras guardar no es “realmente guardar”
aún, realizado completamente para el Creador, pero debemos de todas formas
creer que hay personas que nunca consideraron siquiera guardar la Torá y Mitzvot
en su voluntad y corazón, incluso en la menor parte. A nosotros, sin embargo, el
Creador nos ha dado el deseo y el anhelo de observar algo, es decir con poco
entendimiento, pero sin embargo hacemos algo. Pero las personas ni siquiera
tienen ese algo. Y cuando notamos eso, nos da vitalidad y sustento.
Esto se llama, “su padre da lo blanco”, como dijimos que la integridad se llama,
“blanco”, donde no hay suciedad. Hay una ganancia doble aquí:
1. Mediante eso, el recibe buen ánimo, dado que es anexado al Íntegro, es

decir al Creador, y lo que Él da, debemos creer que es completo. Y la
integridad complementa a una persona para hacerlo sentir también completo.
Así, él naturalmente toma sustento de eso, de manera que puede vivir y
existir, para entonces tener la fuerza para hacer el trabajo sagrado.
2. De acuerdo a la medida que adquiera durante el trabajo de integridad, él
tendrá más tarde espacio para sentir la carencia en su trabajo, que no es
realmente puro. En otras palabras, entonces puede imaginar cuánto pierde
con su inactividad en el trabajo, ya que compara la importancia del Creador
con su propia bajeza, y esto la da fortaleza para trabajar.
Sin embargo, uno debe corregirse, también, o permanecerá en la oscuridad y no

verá la luz verdadera que ilumina en los Kelim calificados, que son llamados
549
“vasijas de otorgamiento”. La corrección de los Kelim es llamada “Nukva”, “una
carencia,” ya que él está trabajando para corregir sus faltas. Esto es llamado “su
madre da lo rojo”, es decir que en ese momento el ve la luz como roja, que son las
barreras que están en su camino y que no lo dejan llegar a la meta.
Entonces viene el tiempo de la plegaria, ya que una persona ve las medidas del
trabajo que él tiene en los asuntos de mente y corazón, y cómo él no está
avanzando en el trabajo de otorgamiento. El también ve como su cuerpo es débil,
que no tiene la fortaleza para superar su naturaleza. Por esta razón, él ve que a
menos que el Creador lo ayude, está condenado, y está escrito (Salmos 127), “A
menos que el Señor construya la casa, aquellos que la construyen laboran en
vano”.
De esas dos, la integridad y la carencia, que son su padre y su madre, resulta que
el Creador lo ayuda, dándole el alma, el espíritu de vida. Y entonces nace un recién
nacido. Esto es por lo que nuestros sabios dijeron, “Tres toman parte en un
hombre.” Este recién nacido que ha nacido es considerado una semilla sostenible,
es decir que vivirá por largo tiempo. De otra manera, si no tiene lo que el Creador
le está dando -un alma- este recién nacido es considerado abortivo, es decir es
insostenible y “cae de su grado”. Debemos saber que en cuanto al Creador, Él
desea dar, como se explica en muchos lugares, “La Luz Superior no cesa de
iluminar”, pero debemos tener Kelim que sean capaces de recibir.
Así, depende de la preparación del hombre. Y ya que hay dos fuerzas en el hombre,
hay dos discernimientos que hacer sobre esto: 1) fuerzas de recepción; 2) fuerzas
de otorgamiento. Esas dos fuerzas deben ser corregidas a ser para otorgar. La
fuerza de otorgamiento en una persona se llama “hombre”. y la fuerza de recepción
de una persona se llama “mujer”, “femenino”. “Plantar” significa que una persona
hace un esfuerzo para obtener algo. Por ejemplo, cuando una persona necesita
trigo, él planta trigo, y recibirá trigo de su labor. Y si necesita papas, plantará
papas. En otras palabras, una persona trabaja de acuerdo a lo que quiere, y esto es
lo que recibe.
Es similar en el trabajo del Creador. Si él desea corregir las vasijas de

otorgamiento, las cuales se llaman “masculino”, “hombre”, lo cual se considera que
el hombre planta primero - es decir que su pensamiento es el de corregir las vasijas
de otorgamiento - entonces ella da a luz a una mujer. Esto es así porque es sabido
que hay una relación inversa entre las Luces y los Kelim, y la luz femenina es
llamada Katnut (pequeñez).
Y si la mujer planta primero, es decir que él desea corregir las vasijas de recepción
para otorgar, ella da a luz a un hombre, es decir la luz masculina, que es una luz de
Gadlut (grandeza). “Y el Creador da el alma”. El Creador distingue la gota, es decir
qué especie estaba plantando la persona, es decir la preparación. En otras
palabras, si él desea que las vasijas de recepción sean para otorgar, el Creador le
da un alma masculina, que es llamada “un alma de Gadlut”. Y si él es considerado
“una persona”, es decir, desea solo que las vasijas de otorgamiento sean para
otorgar, recibe del Creador la luz de Katnut, llamada “femenina”.
A que se refiere, “Cualquiera que guarde luto por

Jerusalén será merecedor de contemplar su alegría”

550
A que se refiere, “Cualquiera que guarde luto por Jerusalén será
merecedor de contemplar su alegría”, en el trabajo
Artículo No. 39, 1989-1990
Nuestros sabios dijeron (Taanit. Página 30b), “Cualquiera que guarde luto por
Jerusalén será merecedor de contemplar su alegría”. Si se toma literalmente, es
difícil de entender. Ciertamente, había muchos justos que se lamentaban por
Jerusalén, pero Jerusalén aún no había sido construida, por lo tanto, ¿cómo es que
fueron recompensados al contemplar su alegría? En la explicación literal,
probablemente existan muchas respuestas a esto, pero debemos interpretarlo
dentro del trabajo.
Se sabe que Maljut es llamada “Jerusalén”. Por lo tanto, cuando decimos, “la
destrucción de Jerusalén”, se refiere a la destrucción del Templo, lo cual se llama,
“La Divinidad en el polvo”, o “La Divinidad en el exilio”. En otras palabras, una
persona debe asumir la carga del reino de los cielos y creer que el Creador conduce
al mundo con una supervisión benévola, pues está encubierta de nosotros.
Maljut es la que imparte a las almas y a BYA. Todo lo que viene desde lo alto a las
criaturas es considerado como Maljut. Por lo tanto, Maljut no recibe el respeto de
las criaturas, debido a que ellas no perciben la importancia de ella, es decir, lo que
ella nos imparte. A esto se le llama, “Jerusalén en ruinas”. En otras palabras, ella
debería haber impartido deleite y placer a las criaturas, y todos deberían haber
contemplado su mérito, en vez de esto ellos ven que en ella todo está destruido y
que no tiene nada para impartir. Acerca de esto se dice (en la oración Najem –
consuelo- del noveno día de Av), “Los dolientes de Jerusalén, y la ciudad, que se
lamenta: destruida, degradada, desolada”. En otras palabras, todo está en ruinas y
destruido, y a esto se le llama “La Divinidad en el polvo”. Por lo tanto, cuando una
persona debe asumir la carga del reino de los cielos, el cuerpo se resiste
vigorosamente.
Por consiguiente, si una persona vence y toma sobre sí misma la carga del reino, a
pesar de que no perciba la importancia, si se lamenta pues la importancia de
Jerusalén se halla tan oculta de nosotros, si reza por la razón de que Jerusalén no
tenga importancia, y si ruega al Creador que levante a Jerusalén del polvo en el
que se encuentra, en la medida en que uno lamente su destrucción, es merecedor
de que el Creador escuche su plegaria.
Y ese hombre es recompensado con ver su alegría, esto es, que ésta le otorga
deleite y placer. Resulta que el significado será que aquel que se lamenta y se
duele por Jerusalén, por la Divinidad que se encuentra en el polvo, esa persona
será merecedora de contemplar su alegría. No hay luz sin un Kli (vasija). Y puesto
que él tiene el Kli, es decir la carencia - que es su pesar por ver a la Divinidad en el
polvo - en consecuencia, él es merecedor de ver el consuelo de Jerusalén.
Según lo dicho con anterioridad, debemos interpretar lo que está escrito (Isaías 1),
“Conoce el buey a su dueño, y el asno el pesebre de su amo; pero Israel no
conoce; Mi pueblo no discierne”. Debemos entender la diferencia que hay entre un
buey y un asno en el trabajo, así como la diferencia entre Israel y Mi pueblo en el
trabajo. Baal HaSulam dijo que la diferencia ente un buey y un asno es que el buey
551
es considerado “la mente”, lo cual es la fe por encima de la razón. Este es el
significa de, “Conoce el buey a su dueño”. Un asno es considerado “el corazón”, es
decir el deseo de recibir, que es, “Y el asno el pesebre de su amo”.
Por consiguiente hay aquí dos discernimiento por realizar:
1. Aquellos que trabajan por la recompensa, que guardan la Torá y Mitzvot con
el fin de recibir una recompensa. Su asunto principal es, “¿Cuánta será la
recompensa que reciba y cuál será la recompensa, es decir, valdrá la pena el
esfuerzo en la Torá y Mitzvot por esta recompensa?”
2. Aquellos que desean trabajar para otorgar, debido a que está escrito en El
Zohar: “Él es grande y gobierna”. En otras palabras, trabajan sólo debido a la
grandeza del Creador. Esto es, sienten un gran privilegio por servir a un gran
rey. Resulta que aquellos que trabajan para otorgar necesitan saber a quién
están sirviendo, que en realidad se trata de un rey importante y poderoso al
que sirven.
Sin embargo, cuando ellos comienzan a trabajar con el fin de otorgar, y que toda
su razón para tener esta fuerza de trabajar, es la importancia del Creador, entonces
da comienzo el trabajo bajo el marco de la Divinidad en el polvo. En otras palabras,
cuando la espiritualidad, es decir trabajar para servir al Creador, debería haber sido
cada vez más importante, la persona tiene pensamientos tales que le demuestran
lo contrario. Y en lugar de que la persona avance y trabaje con más alegría debido
a que está sirviendo a un rey poderoso e importante, le vienen imágenes de
insignificancia. En otras palabras, él no percibe Su grandeza y eso le provoca
descensos constantes.
Esto quiere decir que incluso cuando el vence los descensos, aún no puede resistir y
luchar contra estos pensamientos. Y lo que estos pensamientos le muestran es que
la Divinidad está en el polvo. Él quisiera trabajar con alegría pues sirve a un rey
poderoso e importante, y esto debería darle alegría, pero siente todo lo contrario:
el rechazo. Es como si estuviera siendo rechazado del trabajo.
A esto se le llama “la Divinidad en el polvo”: esta sensación de que se le está

empujando hacia afuera. En otras palabras, siente que si bien desea tomar sobre sí
mismo la carga del reino de los cielos, las interrogantes del Faraón llegan para
cuestionarle, “¿Quién es el Señor para que yo escuche Su voz?” Esto se considera
que Maljut, es decir la Divinidad, está en el exilio con el Rey Faraón de Egipto,
quien muestra la bajeza del reino de los cielos.
En este momento, uno sólo puede rezar para que el reino se construya, es decir
que el reino no permanezca bajo la imagen de la bajeza, puesto que uno no puede
recibir alegría de esta bajeza, cuando mira que no tiene ninguna importancia. Y se
considera que uno debe rezar por la destrucción del Templo, porque el mundo no
puede mirar como algo bueno recibir el reino de los cielos, es decir, considerar el
trabajo del Creador como un trabajo respetable y pleno de dignidad.
Por lo tanto, cuando uno reza por el exilio de la Divinidad, no debe rezar porque
esté en el polvo solamente para él. Más bien, uno debe rezar por su bajeza en el
mundo entero, que nadie en el mundo le presta un pensamiento a la espiritualidad.
Y él reza por todo el mundo, como nosotros rezamos, “Y construir Jerusalén pronto
en nuestros días”, para que sea glorificado en todo el mundo, tal como se
pronuncia durante el rezo en Rosh Jashana (el inicio del año), “Que seas Rey sobre
552
todo el mundo con Tu gloria”. Pero si la colectividad no siente la carencia, ¿cómo es
que rezarán?
Sin embargo, esta persona que fue recompensada con adquirir la necesidad, que
siente el exilio, él puede pedir la redención. ¿Pero aquellos que no sienten que se
encuentran en el exilio, cómo pueden ellos pedir que Él los libere del exilio? Pues
resulta que la sensación de estar en el exilio de una persona es ya en sí
considerada un ascenso en el grado y debe pedir el llenado para todo el público.
Es como se mencionó arriba, “Cualquiera que se lamente por Jerusalén será

merecedor de contemplar su alegría”. En otras palabras, aquel que siente el exilio
de la Divinidad y se lamenta es aquel que es merecedor de contemplar su alegría,
pues en términos de Kelim (vasijas) sólo él tiene los Kelim preparados para la
redención, porque los Kelim son un deseo de llenado.
Por lo tanto, se lamenta cuando él siente que la Divinidad está en el exilio y su

grandeza no se aprecia. Pero aquel que desea tomar sobre sí mismo la carga del
reino de los cielos debido a que Él es grande y gobierna, le vienen pensamientos e
imaginaciones y estos pensamientos lo repelen de la santidad y sólo venciéndolos y
por la mediante la coerción por encima de la razón lo puede resistir.
Y a cada vez que desea creer que Su Providencia es benévola, tiene pensamientos
que difaman al Creador y le aflige que debe escuchar difamación. Piensa que es
sólo porque las naciones del mundo dominan sobre la santidad, es decir que existe
un ocultamiento y para aquellos que desean ingresar en el servicio sagrado, Sitra
Ajra encubre la importancia de la santidad. Se desprende que es precisamente
aquel que se lamenta que necesita de la misericordia del cielo para poder vencer la
maldad en él y se lamenta y gime para que el Creador le ayude.
Pero él ciertamente debe rezar por el conjunto, o se podría considerar que está
rezando sólo para su propio beneficio, esto es, para que él solo sea liberado del
exilio. Y si uno verdaderamente pide para el beneficio del Creador, para que la
gloria del cielo se revele en el mundo, ¿cómo podría pedir sólo para sí mismo? Por
consiguiente, uno debería pedir para que la gloria del cielo se revele en todo el
mundo, como nuestros sabios dijeron (Baba Kama 92), “Cualquiera que implore
misericordia para su amigo, y necesite lo mismo, se le concede primero”.
En el trabajo, debemos entender por qué recibe primero respuesta la persona que
implora misericordia para su amigo. Parece que la misericordia que está solicitando
no se debe a que desea invocar la misericordia para su amigo. Parece un engaño.
Como nuestros sabios dijeron que se le respondería primero, por esto suplica
misericordia para su amigo.
Y sin embargo, debemos entender por qué se le responde primero. ¿El rezo no
puede ser concedido a ambos juntos y debe ser a cada uno por separado y no a
ambos a la vez? Debemos comprender por qué se le responde primero.
Debemos interpretar que cuando una persona suplica misericordia para su amigo
en el trabajo, es decir cuando uno comienza a marchar por el camino para
conseguir Dvekut (adhesión) con el Creador a través de la Torá y Mitzvot (los
mandamientos), considerando que todas sus acciones serán para el Creador y no
para sí mismo, el cuerpo comienza a resistirse al trabajo. Le da pensamientos de
que este trabajo no es para él, pues la naturaleza del cuerpo es para su propio
beneficio, mientras que él desea trabajar para el Creador. Por lo tanto, el cuerpo,
llamado “deseo de recibir”, siempre le muestra que no vale la pena trabajar para el
553
Creador. Y puesto que uno no puede hacer un solo movimiento sin placer, pues
esta es la naturaleza de la creación ya que Él desea deleitar a Sus criaturas, lo cual
es la razón de la creación, por lo tanto uno no puede trabajar a menos que reciba
placer por el trabajo.
Así, todo lo que un hombre hace es sólo para disfrutar, es decir, recibir recompensa
por el esfuerzo que él está haciendo. Por tanto, en Lo Lishma (no por Su nombre),
cuando uno cree en recompensa y castigo, uno tiene energía para el trabajo
durante la labor; porque él está mirando la recompensa que recibirá. Pero, cuando
uno trabaja con el fin de otorgar, es decir, cuando él no desea recibir ninguna
recompensa por su labor, ¿cómo puede trabajar él sin placer?
El Zohar dice sobre esto que nosotros debemos trabajar porque el Creador es
grande y gobierna, es decir, debido a la grandeza del Creador. Esto es así, porque
nosotros vemos que en la naturaleza, el más pequeño de todos recibe placer
cuando sirve al más grande, ya que, naturalmente, uno tiene fuerza para trabajar
en servicio de una persona importante. De forma especial, es un gran placer servir
a un gran rey. Uno no necesita trabajar en eso, está en la naturaleza de la
creación. En lo que uno debe trabajar, es en saber y sentir que él es una persona
importante, y después él será capaz de servirle.
Por tanto, de forma particular, cuando uno desea trabajar debido a la grandeza del
Creador, malos pensamientos vienen a él y no le permiten sentir la grandeza del
Creador, sino que, de hecho, le muestran lo opuesto. Efectivamente, este
ocultamiento gobierna a todos. Pero, para aquellas personas que no trabajan
debido a la grandeza del Creador, el cuerpo no necesita esconder de ellos la
grandeza del Creador. Esto es así, porque en tanto ellos no hagan de la grandeza
del Creador la razón del trabajo, el cuerpo no está trabajando sin paga, porque
considera la recompensa, no al que da la recompensa.
Resulta que, particularmente, para la gente que desea trabajar sólo debido a la
grandeza del Creador, existe una resistencia y las naciones del mundo cubren y
esconden al Israel en el hombre. Así, de forma natural, la mayoría de las
difamaciones contra la grandeza del Creador está en aquellos quienes desean
alcanzar Dvekut con el Creador. Aquellos que sienten el descernimiento llamado
“Divinidad en el polvo” son quienes sienten la necesidad de pedir del Creador
liberarla del exilio, de estar entre las naciones, esto es que las naciones dominen
sobre ella y escondan la grandeza y la importancia de la Santa Divinidad.
Por tanto, aquellos que sienten que la Divinidad está en el polvo, deben rezar para
que la gloria del cielo sea revelada en todo el mundo. Sin embargo, no todo el
mundo necesita esto – elevar la Divinidad del polvo – y entonces, se le contesta a
él primero porque él necesita la misma cosa. Pero, después de todo, esto trae
revelación a toda la generación. Y, mientras ellos no tengan los Kelim apropiados
para esto, esto no puede ser así revelado en ellos aun. Esto es como nuestros
sabios dijeron: “Si él guarda una Mitzvah (mandamiento), feliz es él, pues se ha
sentenciado a sí mismo, y al mundo entero, en la escala del mérito”.
Así, sólo aquella persona – que siente el ocultamiento sobre la espiritualidad, sobre
el deseo de otorgar debido a la grandeza del Creador - debe pedir misericordia para
la generación completa. Y, ya que él necesita la misma cosa, a él se le dará
respuesta primero. Esto es porque está dicho acerca de él: “Cualquiera, que guarde
luto por Jerusalén será merecedor de contemplar su alegría”. Y la razón es como
dijimos arriba, que él necesita la misma cosa, y no lo público. Esta es la razón de
que aquel, que implora misericordia por su amigo, no pueden recibir ambos el
554
otorgamiento del rezo porque sólo él necesita esa cosa, es decir esa salvación –
sentir la grandeza de la Kedusha (santidad) llamada: “levantar a la Divinidad del
polvo”.
Pero aquellos, que trabajan de la primera manera antes mencionada, que trabajan
por una recompensa, ellos consideran la recompensa. Y allí hay una regla. Aquel
que da es importante. Resulta que si ellos creen que ellos recibirán recompensa,
que el Creador pagará su recompensa, entonces Él ya es importante para ellos.
Pero, aquellos que no trabajan por una recompensa, deberían sentir ahora Su
grandeza, y sobre esto existe la ocultación que está colocada en la Kedusha – su
grandeza es oculta. Para ello, a nosotros se nos otorgó la solicitud del Creador para
remover el ocultamiento, como está escrito: “No escondas Tu rostro de mí”.
Ahora, podemos entender que por lo que pedimos es: “Pero Israel no conoce”, y a
lo que se refiere, “Mi pueblo no discierne”. Israel son aquellos quienes trabajan con
el objetivo de alcanzar Dvekut con el Creador, para ser recompensados con lograr
el grado de Yashar El (directo a l Creador), y no para su propio beneficio. Ellos
pertenecen a la intención llamada “Conocer” ya que ellos necesitan llegar a
clarificar el conocimiento de que ellos deben alcanzar la grandeza del Creador. Y
este conocimiento llega específicamente, a través de la fe por encima de la razón;
pues la razón está dominada por las naciones del mundo, quienes esconden la
grandeza de la santidad y degradan el reino del cielo al polvo.
Y particularmente, al sobreponerte con fe por encima de la razón, cuando uno lleva

al cabo sus acciones por coerción, cuando los malos pensamientos sobre el Sitra
Achra llegan a él, cuando ellos calumnian y dicen que no vale la pena trabajar para
beneficiar al Creador, que la razón para ese trabajo es sólo la grandeza del
Creador, entonces no hay nada que uno pueda hacer excepto creer en los sabios,
que nos dicen que específicamente este trabajo que hace una persona de ir por
encima la razón, es el que da contento al Creador. Esto es como Baal HaSulam dijo,
que la mayoría del trabajo es cuando una persona da algo al Creador precisamente
cuando él va por encima de la razón.
Esto significa que la razón le dice a él que no vale la pena hacer cosas con el fin de
otorgar. Pero uno se sobrepone a eso y trabaja por encima de la razón. Esto es
considerado que una persona da algo al Creador. Pero, cuando el Creador le da
despertar desde arriba, no hay nada que uno pueda hacer, acerca de lo cual él
puede decir que él está dando algo al Creador, pues entonces un hombre es
anulado ante el Creador como una vela ante una antorcha, sin ninguna opción.
Así, en ese estado, uno está dando nada, porque él no tiene opción. Pero cuando él
debe ir por encima de la razón, ya que el estado de la razón es valioso, entonces él
puede decir que él está dando algo al Creador. Y él dice que nosotros debemos
creer que este trabajo es más importante para el Creador que el resto de los
trabajos.
El profeta dijo: “Conoce el buey a su dueño”. Esto pertenece al discernimiento de

Israel, quienes son considerados las cabezas de los pueblos. Israel significa Li Rosh
(La cabeza es mía). El conocimiento les pertenece a ellos, y por eso él dice: “Pero
Israel no conoce”, pues ellos no estaban comprometidos en la labor con el fin de
llegar a conocer al Creador, como está escrito: “Conoce este día, y guárdalo en tu
corazón, que el Señor, Él es Dios”.
Y el profeta dijo que ellos no estaban comprometidos en eso. También, el profeta

habló a la colectividad, es decir al pueblo, cuyo trabajo es sólo recibir recompensa y
555
esta es la razón de que se comprometen en Torá y Mitzvot. Ellos no consideran el
asunto de: “Y el asno, el pesebre de su amo”. El asno, como dijimos arriba, es el
deseo de recibir llamado “sólo amor propio”. Y después, el profeta les dijo que el
asno, esto es, aquel que mira al pesebre de su amo – la recompensa – no considera
que es el Creador que le da la recompensa, es decir que al considerarlo, ellos
recibirían el amor del Creador, tal como existe amor por aquel que da regalos al
pueblo. Pero ellos no notaron al otorgante; y sólo pensaron que tendrían una
recompensa.
Resulta de esto que lo que ellos hicieron, lo hicieron por recompensa, es decir, sin
amor o temor. Así, ellos no le prestaron ningún pensamiento al “pesebre de Su
amo”, esto es, al dueño, que el Creador es el otorgante. En vez, ellos separaron los
Mitzvot del otorgante de la Torá y Mitzvot y no pensaron en el otorgante del trabajo
durante el trabajo. Además, cuando ellos pensaron acerca de la recompensa, ellos
no estaban pensando en quién era el otorgante de la recompensa.
Esto significa que el profeta existe y advierte a ambos, a Israel – que trabajan
sobre la intención pero no dan suficiente consideración a alcanzar Dvekut con el
Creador – y a aquellos que trabajan sólo en acción y cuyo objetivo es sólo recibir
recompensa, y ellos no consideran quién es el que da la recompensa. Esto es el
porqué de “Mi pueblo no discierne”. Y, naturalmente, ellos carecen del amor del
Creador.
De esto resulta que, un hombre debería responsabilizarse por lo que va a rezar

antes de que vaya a rezar. Esto es el por qué Baal HaSulam dijo que uno debería
rezar por una sola cosa, y esto incluye muchas cosas: es que él le pida del Creador
que le dé un deseo para trabajar con el fin de otorgar, y no para su propio
beneficio. Esto es así, porque para tener un deseo de otorgar, él debe tener fe en el
Creador y creer en la grandeza del Creador. Pero la oración por la cual él desea que
el Creador le dé el deseo de otorgar, significa que una persona dice al Creador: “Yo
deseo que mientras me esfuerce en en Torá y Mitzvot, la intención sea la de que yo
crea que el Creador toma placer en mis acciones”.
En otras palabras, aunque uno no saboree o sienta algo durante su labor, él tendrá
la fuerza para decir a su cuerpo – mientras el cuerpo argumenta: “Ves que el
estudio de la Torá y los rezos no tienen sabor para ti” – esto es que el hombre
desea tener la fuerza para decir al cuerpo: “ya que estoy trabajando sólo para el
placer del Creador, ¿por qué debería preocuparme si tiene sabor para mí o no? Si
yo estuviera trabajando para mi propio beneficio, tú tendrías razón en lo que me
estás diciendo, que no te sabe a nada por lo que yo trabajo. Así mismo, una
persona que no disfruta su comida, no come. Yo, sin embargo, estoy trabajando
para el beneficio del Creador, por tanto es igual para mí, el tipo de sabor que esté
probando”. Y esto se llama rendición incondicional.
La importancia de un rezo de muchos Artículo No. 7,

1985-86
La importancia de un rezo de muchos
Está escrito en El Zohar, Vaishlaj (Y Jacob envió), (p. 13, Ítem 45 en el Comentario
del Sulam), “Ven y ve, Rabí Shimon dijo: “Un rezo de muchos se eleva ante el
Creador y el Creador se corona a Sí Mismo con aquel rezo porque éste se eleva de
varias formas: Una pide Jasadim (gracia), otra pide Guevurot (fuerza), y otra
556
solicita Rajamim (misericordia). Esto consiste de varios lados - el lado derecho, el
lado izquierdo, y el de en medio. Y ya que esto consiste de varios lados y formas,
esto se vuelve una corona y es colocada sobre la cabeza del Justo, quien vive por
siempre, esto es, Yesod, que imparte toda la salvación a la Nukva, y de ella a todo
el público entero. Y ven y ve, Jacob consistió de todas las tres líneas; esto es el
porqué el Creador quiso su rezo, pues esté fue en integridad total de todas las tres
líneas, como un rezo de muchos. Esto es el porqué está escrito: ‘Entonces Jacob
tenía mucho miedo y aflicción’, pues el Creador lo hizo de esta forma para él, para
que rezará porque Él anhelaba su rezo”.
Nosotros vemos en las palabras del sagrado Zohar que esto interpreta un rezo de
muchos como una sola persona, diciendo que Jacob consistió de todas las tres
líneas. Pero, en todos los lugares donde en donde se escribe sobre un rezo de
muchos, significa literalmente, que muchos rezan, como nuestros sabios dijeron
(Berajot, p 8ª), “Rabí Yojanan dijo en el nombre de Rabí Shimon Bar-Yojai: ‘Porque
está escrito: ‘y yo, mi rezo, es un tiempo de buena voluntad para Ti, Oh, Señor’’.
¿Cuándo es tiempo de buena voluntad? Cuando muchos rezan”.
Esto significa que muchos rezan juntos, de forma literal. También, debemos
entender que el sagrado Zohar dice que: “Una corona y está colocada sobre la
cabeza del Justo, quien vive por siempre”. ¿Qué significa que se vuelve una corona
sobre la cabeza? Una corona significa la corona del rey, como la corona del reino. Y
¿qué significa que la corona sobre su cabeza está hecha del rezo? ¿Qué nos hace
entender la importancia y grandeza de un rezo? Ya que él desea revelarnos la
importancia del rezo, él nos dice: “Sabe que la corona para el rey está hecha del
rezo”.
Dice que este se llama Yesod y que imparte toda la salvación a Nukva, y desde ella
a todo el público. Debemos entender porqué la corona está hecha específicamente
sobre Yesod, pues es sabido que nosotros rezamos a Ein Sof, entonces, ¿qué
significa que un rezo de muchos se vuelve una corona específicamente sobre
Yesod? Y también, ¿por qué dice que Yesod imparte a la Nukva, y desde la Nukva al
público?
Baal HaSulam explicó el asunto de un rezo de muchos como una persona rezando
para la multitud; esto es llamado “un rezo de muchos”. Esto es el porqué un rezo
de muchos es llamado “un tiempo de buena voluntad”. Cuando una persona reza
para sí mismo, él tiene un demandante: si su rezo es digno de aceptación o no.
Pero cuando él reza para el público, se vuelve irrelevante escudriñarlo y ver si él es
digno de que su rezo sea contestado, ya que él no pide nada para sí mismo, sino
sólo para el público.
Esto es porqué fue dicho que un rezo de muchos se llama “un tiempo de buena
voluntad” y su rezo es contestado. Y de acuerdo a lo que está explicado en varios
lugares en el Comentario del Sulam, un rezo de muchos se refiere a Malchut, que
es llamada “la congregación de Israel” o “la Divinidad Sagrada”. Ella es llamada
“muchos, multitud” porque ella contiene todas las almas. Y ya que la Divinidad está
en exilio, pedimos sobre el exilio de la Divinidad, el cual es llamado algunas veces.
“Divinidad en el polvo”, pues todos esos nombres indican usar el contenido del
propósito de la creación, el cual era con el fin de hacer bien a Sus creaciones.
Es sabido que para que Él revele la perfección de Sus obras, hubo la primera
restricción. Esto significa que en un lugar donde existe solo un Kli llamado “recibir
con el fin de recibir”, la munificencia superior estará oculta de ese lugar. La
abundancia llega sólo a un lugar donde es posible dirigirse con el fin de otorgar. Y
557
ya que por naturaleza el hombre nació sólo para recibir, en ese lugar que él ve, su
receptor – llamado “amor propio”- no puede recibir. Al contrario, él debe hacer todo
por la Divinidad, esto es, por Malchut, pues sólo por eso Su gloria aparecerá en
Malchut. Esto es así, porque sólo cuando el Creador puede aparecer a los inferiores,
Su gloria es visible. Fue escrito que el lugar en donde Shojen (morador) aparece, se
llama Shejina (“morando” pero también “Divinidad”)
Esto es llamado “Que Su gran nombre sea magnificado y santificado”, pues el

nombre del Creador, quien es llamado: “El Bien que hace bien”, aparece en el
mundo. Esto es así, porque todos obtienen el propósito de la creación llamado:
“Hacer el bien a Sus creaciones”, ya que ahora hay un Kli que está listo para
recibir, siendo la intención la de otorgar, llamada Dvekut (adhesión) con el Creador.
Resulta que debido a la naturaleza, las criaturas son únicamente para recibir con el
fin de recibir, y ellas no pueden trabajar con el fin de otorgar sin que se
sobrepongan a su propia naturaleza, ellos provocan que Maljut permanezca en el
polvo; es decir, que ellos no pueden ver su mérito. Esto significa que ellos no
pueden ver que ella puede recibir del Creador porque todo está escondido debido a
la restricción.
Sin embargo, necesitamos una introspección. Esto es, nosotros debemos creer lo
que nuestros sabios nos dicen, que todos los placeres en el goce corporal no son
más que una pequeña flama comparada con los placeres que existen en la
espiritualidad. Como está escrito en el Comentario del Sulam (Introducción al Libro
del Zohar, p 173): “Este es el significado del rompimiento de las vasijas que
precedió la creación del mundo. A través del rompimiento de las vasijas de
Kedusha (santidad) y su caída en los separados mundos de BYA, chispas sagradas
caen con ellas a las Klipot (cáscaras), de los cuales provienen los placeres y amor
de todo tipo al dominio de las Klipot, que los pasan para la recepción y deleite del
hombre”.
Esto, por consiguiente, resulta en que la mayoría de los placeres están en Kedusha,
mientras nosotros vemos lo contrario, que en la corporalidad, todos ven cosas que
pueden ser disfrutadas. Pero en el duro trabajo de la Torá y Mitzvot
(mandamientos), es imposible decir a una persona que se comprometa en Torá y
Mitzvot sin prometerle una recompensa por su trabajo, porque mientras él se
esfuerza en guardar las Mitzvot, él las encuentra totalmente de mal gusto,
insípidas. Pero, cuando se le promete una recompensa, y cree en ella, puede
trabajar en Torá y Mitzvot porque él será recompensado.
Esto no es así cuando él se ocupa de cosas corporales tales como comer, beber,
dinero, honor, etc. Una persona no pregunta: ¿por qué debo lidiar con estos
asuntos mundanos? ya que donde uno siente placer, no pregunta sobre el propósito
de recibir el placer. Todo lo que él puede pensar sobre esto mientras recibe el
placer es cómo aumentar el placer en cantidad y cualidad. Dios no permita que
uno llegue a meditar el asunto de la recepción de placer, es decir: ¿por qué
necesito recibir placer?
Algunas veces, una persona recibe placer de algo por lo cual no pagó ni una cosa. A
pesar de que esto le da mucho placer, la pregunta aun está presente en él: ¿Cuál
es el propósito de ese placer? Por ejemplo, un placer que no cuesta dinero es el
placer del descanso. No existe necesidad de comprar este placer, pero uno recibe
este placer libre de cargo. Además, muchas veces una persona se pregunta a sí
mismo: ¿Qué ganaré disfrutando el descanso?.
558
Pero, cuando una persona experimenta deleite y placer verdadero, el propósito de
este deleite ni siquiera se le ocurre. Y si resulta que sí debe contemplar el propósito
de este placer que ahora goza, esto es un signo de que el placer que él está
sintiendo no es un placer real, pues aun hay un espacio en su mente para
reflexionar sobre el propósito. Esto es una señal de que existe una deficiencia en
aquel placer, y donde existe deficiencia, él puede contemplar un propósito diferente
del que él está sintiendo ahora.
De todo lo dicho arriba, resulta que la mayoría del buen sabor y placer en la vida se
encuentran en la Torá y Mitzvot, pues ahí es donde la luz superior está depositada.
Esta escrito sobre esto en el Comentario del Sulam (Introducción al Libro del Zohar,
p 242, Visiones de la escalera, ítem 1): “Cuando uno es recompensado con
escuchar a la voz de Su palabra, las 613 Mitzvot se vuelven Pekudin, de la palabra
Pikadon (depósito) Esto es así, porque existen 613 Mitzvot, y en cada Mitzva, una
luz de un grado único es depositada, y corresponde a un órgano único en los 613
órganos y tendones del alma y el cuerpo. Resulta que mientras se realiza la Mitzva,
uno extiende al órgano correspondiente en su alma y cuerpo el grado de luz que le
pertenece a ese órgano y tendón. Esto es considerado el Panim (Cara/Anterior) de
las Mitzvot”
Resulta que por guardar Torá y Mitzvot, el propósito de la creación –hacer bien a
Sus criaturas- se revela. Sin embargo, él dice ahí, en el Comentario del Sulam, que
esto viene específicamente después de que uno es recompensado con guardar Torá
y Mitzvot en la forma de “Escuchar la voz de Su palabra”. Pero cuando él guarda
Torá y Mitzvot en la forma de “Eso cumple con Su palabra”, antes de que ellos sean
recompensados con escuchar, las Mitzvot son llamados Eitin (consejo), y ellos son
considerados como Ajor (espalda/posterior). Esto significa que la Luz superior que
pertenece a esa Mitzva aun no está brillando en ellos, pero son considerados como
consejos por los cuales llega la Luz de Panim, la cual pertenece a la Mitzva.
Y todo el trabajo y la fortaleza que uno necesita para sobreponerse a sus deseos y
pensamientos, los cuales le obstruyen para ir sobre el camino de la verdad, aplican
sólo cuando él está en Achoraim (espalda), en la forma de “Que cumple con Su
palabra”. Esto es así porque en ese estado, él aun no siente la luz superior que está
investida en la Torá y Mitzvot, y por lo tanto, hace todo porque él cree que es un
gran privilegio ser recompensado con su esfuerzo en la Torá y Mitzvot aun cuando
él no siente su importancia, pero hace todo con fe por encima de la razón, pues
este es el propósito del hombre – alcanzar Dvekut con el Creador – y él hace todo
para alcanzar eso. Como resultado, él observa todo y hace grandes esfuerzos en
cualquier parte que puede y su intención es, exclusivamente, alcanzar completitud.
Y él ve que después de todos sus esfuerzos y preponderancias, cuando él desea ir

por encima de los obstáculos que están contra él, él está a un parado afuera, pues
Dvekut significa equivalencia de forma, y él aun no se ha movido ni una pulgada del
amor propio, lo cual es un acto opuesto de Dvekut con el Creador. En ese estado, él
va a rezar al Creador para que lo ilumine y así pueda elevar la Divinidad del polvo.
Esto significa que el reino del cielo – como aparece la Divinidad ante un hombre
cuando desea trabajar sólo por ella, por revelar la gloria del cielo en el mundo –
sabe como polvo en ese estado. Y él ve que todos son como él, irreverentes hacia
la gloria del cielo, pues ellos no pueden apreciar su importancia. Esto es llamado
“un rezo de muchos”, es decir que él reza para la colectividad.
Dos discernimientos deben ser hechos: 1) Malchut es llamada “muchos, multitud”

porque ella contiene todas las almas. 2) Un rezo de muchos, cuando él reza para la
colectividad, significa que la colectividad será recompensada con la importancia de
559
la Torá y Mitzvot, que ellos serán recompensados con 613 depósitos que la Luz
superior ilumina en todas y cada Mitzva.
Resulta que al final de todo, los dos discernimientos de “muchos” se hacen uno.
Esto significa que él reza para que la generalidad sea recompensada, pues la
grandeza e importancia de Maljut, quien es llamada “muchos, multitud”, se hace
patente, lo cual ocurre cuando todos son recompensados con vasijas de
otorgamiento. En ese momento, las 613 Mitzvot serán reveladas, como en “Escucha
a la voz de Su palabra” en ese momento las 613 Mitzvot son llamadas 613
depósitos.
Lo arriba mencionado significa que un rezo de muchos, no es rechazado cuando

uno reza por la colectividad. La colectividad se llama “la totalidad de Israel”, y la
colectividad es llamada “la Sagrada Divinidad”. Y, ya que la colectividad comprende
varios discernimientos, el sagrado Zohar dice que la razón por la que el rezo de la
colectividad es aceptado, es porque hay completitud en él. Está escrito: “Y el
Creador se corona a Sí mismo con el rezo, porque éste se eleva en varias maneras,
pues uno pide Jasadim, otro Guevurot, y otro Rajamim”
Deberíamos entender porqué un rezo debe consistir de todos ellos. La regla es que
todos los discernimientos que discernimos en la espiritualidad son revelaciones que
deberían ser reveladas con el propósito de corregir a los inferiores. Resulta en que
el asunto de las tres líneas que decimos – que la perfección significa que las tres
líneas son reveladas ahí - significa que el Creador desea dar a los inferiores
abundancia para que ellos puedan usarla y allí no habrá ningún error. Esto es
diferente de cómo estaba en el mundo de Nekudim, donde fue el rompimiento de
las vasijas porque allí no había corrección de las líneas, como dijo el santo Ari.
En otras palabras, cuando el superior da algo de abundancia al inferior, él desea

que la abundancia que el inferior recibe beneficie al inferior. Pero, si el Kli donde la
abundancia debe ir está imperfecto, toda la munificencia irá hacia los externos.
Este es el asunto con el rompimiento de las vasijas – que la munificencia se fue al
exterior de la Kedusha (santidad). Por esta razón, la munificencia no se vierte a los
inferiores, y esto es considerado que el rezo no es aceptado.
Y aquí viene el asunto de la corrección de las tres líneas que existen en la

colectividad. Esto significa que la multitud, la cual es Maljut, consiste de la
colectividad. En otras palabras, existe una corrección llamada “las tres líneas” por
las cuales la abundancia permanece en Kedusha y no va a los externos. Así, un
rezo tal, puede ser aceptado, significando que la Divinidad puede dar abundancia.
El sagrado Zohar interpreta acerca de esto: “Porque Jacob consistió de tres líneas”,
pues Jacob es llamado “la línea de en medio”, la cual incluye la derecha y la
izquierda. Esto es el porqué el Creador deseó su rezo, pues éste está en total
completitud, comprendiendo todas las tres líneas, como el rezo de muchos. En
otras palabras, por parte del Creador, no existe demora en impartir la abundancia
hacia abajo, pues Su deseo es beneficiar a Sus criaturas. Sin embargo, es como si
Él espera que las vasijas de recepción de los inferiores sean aptas para la
recepción.
Así, cuando hay un Kli apropiado por parte del inferior – es decir que el rezo es el
Kli que está apto para la recepción – esto debe ser con la condición de que la
abundancia no se perderá, esto es, que la abundancia no podrá ir a los externos, a
las Klipot. Esto es el porqué hay una corrección en el Kli de Maljut que ella debería
560
transferir la munificencia a los inferiores, y esta corrección es llamada “corrección
de las líneas”.
Ahora nosotros explicaremos el resto de las palabras del sagrado Zohar, sobre las
que preguntamos qué dicen. Está escrito: “Y porque esto consiste de varios lados y
formas, esto se vuelve una corona y es colocada sobre la cabeza del Justo, quien
vive por siempre, es decir, Yesod, quien imparte toda salvación a la Nukva, y de
ella a toda la generalidad”.
Nosotros preguntamos: “¿Acaso nosotros no rezamos a Ein Sof? Así, ¿qué significa
que el rezo de muchos se vuelve una corona específicamente sobre Yesod? La
cuestión es que el orden de la impartición de la munificencia que viene a Maljut se
llama Yesod. Esto significa que todas las nueve primeras Sefirot dan su esencia a
Yesod, y ésta es llamada “todos”.
Resulta que siempre hablamos desde la perspectiva del otorgante y el receptor de

la munificencia, que se llama Maljut. Así, ya que Quien emana desea otorgar y
espera a los inferiores para darles los Kelim apropiados para la recepción de la
abundancia, cuando los rezos se elevan, esto es, cuando los rezos son acomodados
en tal forma que son aptos para ser aceptados, ellos son llamados “un Kli para
recepción de la abundancia”. De esto resulta que el Kli se elevó al otorgante, y ya
que el otorgante general es Yesod, esto es considerado que el rezo se elevó a
Yesod.
Por consiguiente, esto sigue la regla: “El acto de otorgar despierta al acto arriba”.
Esto significa que, a través del despertar de los inferiores, quienes desean ir más
cerca del Creador y ser recompensados con Dvekut con el Creador, ellos solicitan la
ayuda del Creador. Esto es como nuestros sabios dijeron: “Aquel que viene a
purificarse recibe ayuda”, (Zohar, Noé, p 23, y en el Comentario del Sulam, ítem
63). Si una persona viene para purificarse, se le ayuda con una santa alma y él es
purificado, santificado, y él es llamado “santo”.
Así, nosotros vemos que cuando un hombre desea mejorar sus acciones, él causa
un Zivug arriba, por el cual la abundancia es vertida hacia abajo. Esto es llamado
elevando el MAN, es decir, causando una deficiencia arriba. Pero, nosotros debemos
entender cómo podemos decir que el inferior causa una deficiencia arriba. Y,
también deberíamos saber el significado de “deficiencia”. Es sabido que un Kli es
llamado “una deficiencia”, es decir, que si existe una deficiencia, existe un espacio
para colocar en ella el llenado y llenar la deficiencia.
No existe retraso en otorgar por parte de Quien Emana, pues Su deseo es hacer
bien. La razón porque nosotros vemos que existe ocultamiento de la Luz es porque
el inferior no tiene los Kelim para recibir la abundancia. Así, cuando el inferior
despierta para purificarse él mismo pero carece de fuerza, él pide al Creador que le
ayude. Entonces, esta deficiencia se eleva, así que ahora el superior tiene un Kli
para darle abundancia, y esto es llamado elevando el MAN.
Resulta que cuando el rezo, el cual es una deficiencia, que el inferior busca –para
que su deficiencia sea satisfecha – cuando éste se eleva al otorgante – y el
otorgante es llamado Yesod, quien otorga sobre la asamblea de Israel, llamada
Maljut – éste se vuelve una corona sobre Su cabeza. Esto es así, porque una corona
significa Keter (corona), aludiendo a la corona del Rey, es decir, la importancia del
rey. Esto significa que cuando existe revelación de Su luz, todos reconocen la
importancia del Creador.
561
Sin embargo, durante el ocultamiento del rostro, la Divinidad - el lugar donde el rey
aparece – es llamada “exilio” y “polvo”. Esto es así, porque en la espiritualidad, no
hay sabor en los discernimientos, pero la Torá y Mitzvot parecen tener sabor a
polvo para ellos. Y todo esto es porque los inferiores no tienen los Kelim para
recibir la abundancia. Y debido a eso, Su gloria es desacreditada entre las naciones,
es decir, que antes de que una persona sea recompensada con el discernimiento de
ser judío, él es similar a las naciones, como es sabido que cada persona es un
pequeño mundo y consiste de todas las 70 naciones como también de Israel.
Pero después, durante el ocultamiento, cuando la munificencia superior no puede

aparecer para los inferiores porque ellos no tienen los Kelim apropiados, cualquier
iluminación que se les dé a ellos se irá a las Klipot. Por esto, la abundancia
superior tuvo que ser escondida de ellos. Esto es llamado “la corona ha caído de
nuestra cabeza”, es decir, que la importancia del Creador está desacreditada.
Pero cuando una persona viene a purificarse, cuando él desea que el Creador lo
acerque y le dé una vasija de otorgamiento con la cual sea recompensado con
Dvekut, toda la munificencia superior que será revelada será con el fin de otorgar.
En otras palabras, él desea que se le dé fuerza desde arriba para tener la habilidad
de estar siempre en Kedusha, lo cual es Dvekut.
Entonces, una corona es hecha de su rezo, la corona del Rey, ya que entonces la
importancia del Rey es reconocida. Y esto es el significado de que el sagrado Zohar
diga que el rezo “se vuelve una corona y es colocada sobre la cabeza del recto,
quien vive por siempre, es decir, Yesod, quien imparte toda la salvación a la Nukva,
y de ella a la generalidad entera”. Esto es así porque a través del rezo, la
abundancia superior es otorgada a los inferiores, en ese momento el deleite y
placer se revelan. Esto es llamado “una corona”, la corona del Rey, la importancia
del Rey
Y se hizo la noche, Y se hizo el día Artículo 36, 1984-

1985
Y se hizo la noche, Y se hizo el día
Artículo 36, 1984-1985
Sobre el versículo, “Y se hizo la noche, y se hizo el día” dice el sagrado Zohar

(Génesis 3, página 96 y en el Comentario de Sulam) y estas son sus palabras: "Y
se hizo la noche" según lo dicen las escrituras, se atrae del lado de la oscuridad, es
decir la Maljut: "Y se hizo el día" es atraído por la luz, que es Zeir Anpin. Por lo
tanto está escrito sobre ambos "un día", para mostrar que tanto la tarde como la
mañana son como un cuerpo, y ambos constituyen el día. Rabí Yehudá dijo, ¿cuál
es el motivo? Y responde, porque "Y se hizo la tarde y se hizo el día" apunta hacia
la unión de ZON, que de ambos sale la luz del día. Después de que el texto lo
anuncia el primer día, ¿por qué está escrito cada día, "y se hizo la noche, y se hizo
el día"? Responde, que la razón es, para saber que no hay noche sin día, y no hay
día sin noche, y que el uno jamás se separará del otro. Por lo tanto, las escrituras
nos hacen recuerdo de ello cada día, para mostrarnos que es imposible que jamás
ocurra que exista la luz del día sin antes haber existido la oscuridad de la noche.
Por lo tanto, no existe oscuridad de la noche que no traiga consigo la luz del día, ya
que jamás se separarán el uno del otro", hasta aquí sus palabras.
Para entender lo dicho en el trabajo, debemos entender cuál es el significado de luz

y cuál es el significado de noche, y por qué el día solamente puede estar formado
562
de ambos, es decir, por qué ocurre que de la luz y la oscuridad tenemos un día, es
decir, que un día está formado por ambos.
De lo anteriormente dicho, resulta que el día comienza desde que comienza la

oscuridad, entonces ya comienza el orden del nacimiento de un nuevo día. Y
debemos entender cómo es que se puede decir la palabra “día” cuando hablamos
de la noche. Porque cuando comienza la oscuridad ya puedo comenzar a medir el
tiempo del día.
Es sabido que después de las restricciones (Tzimtzumím) y el desaparecimiento de

las luces que ocurrió en los mundos superiores, y luego de Tzimtzum Bet (la
segunda restricción), y después del rompimiento, surgió el sistema de las cáscaras,
hasta que el lugar de BYA fue dividido en dos discernimientos, es decir, desde su
parte media hacia arriba La BYA es de santidad, y desde su mitad hacia abajo se
convirtió en el lugar permanente de las cáscaras como se aclara en TES (Parte 16,
página número 1938, ítem 88 ), y desde allá desciende hacia abajo, hacia este
mundo. Como consecuencia de lo cual el hombre “nace como la bestia” y no hay
ninguna carencia por la espiritualidad.
Resulta que la persona no siente la espiritualidad, hasta que digamos haya sentido
la oscuridad, lo cual se llama noche para ella, cuando siente que está alejado del
Creador. Porque debemos decir que cuando la persona comienza a sentir que se
encuentra alejado del Creador, ya comienza a creer en alguna medida en la
realidad del Creador, de otra forma, ¿cómo se puede decir que está alejado de algo
que no existe en este mundo? Debe entonces decir que siente una iluminación
desde lejos, que le ilumina en la medida en que siente que está alejado del
Creador.
Resulta según lo dicho, que inmediatamente cuando comienza la oscuridad, es

decir, cuando comienza a sentir la existencia de la oscuridad, la luz comienza a
iluminar en cierta medida. Y la medida de la iluminación del día se reconoce
solamente desde la sensación de la negación. Es decir, que siente carencia; en
otras palabras, que no tiene la luz del Creador, que le ilumina de forma positiva.
Sino que la luz ilumina su carencia, porque ahora comienza a sentir que le falta la
luz del Creador, lo cual se llama “día”.
Pero a quienes no les ilumina la luz del día, no saben para nada si existe tal
realidad, en la que la persona deba sentir carencia por la Luz del Creador, lo cual se
llama “día”.
Y digamos que una persona, es decir, un cuerpo, a veces siente oscuridad, es decir
que la persona se siente alejada del Creador, y que desea acercarse a Él, y siente
tribulaciones por estar alejada del Creador.
La pregunta es, ¿quién le causa que se preocupe por la espiritualidad? Y a veces

siente oscuridad y tribulaciones, porque ve que otra persona tiene éxito en la
materialidad, en riqueza y en alma, y a él le falta tanto sustento como honor. Y la
persona ve en sí mismo, de verdad y en su corazón, que es más capaz que el otro,
tanto en sus talentos como en su herencia ancestral, y merece más honor, pero en
realidad su estatuto es mucho más bajo que el del otro, y eso le duele más.
En ese momento, no tiene ninguna participación en la espiritualidad, y no se

acuerda que hubo un momento en que observó a los amigos con quienes estudiaba
en el seminario, y que cuando los veía, observaba las tribulaciones que ellos
sentían porque deseaban llegar a la plenitud en la vida, aquello le parecía como si
563
fueran niños pequeños que no pueden decidir, y que todo aquello que sus ojos ven,
ellos desean. A veces, entendían que lo principal en la vida es el dinero, a veces
entendían que lo principal en la vida es conseguir un estatuto honorable entre las
personas, etc. Y ahora él está pasando por las cosas de las cuales se reía, y no le
siente sabor a la vida, sino que piensa que la plenitud, la esperanza y paz en la vida
se encuentra en el mismo nivel que ellos establecieron, que es objetivo de la vida.
Y ¿cuál es la verdad?
Lo que ocurre es que ahora el Creador se apiadó de él y le muestra claramente

como el día, que el día comienza con la negación. Es decir, ya que comienza a
iluminar en su corazón la oscuridad, eso se llama el principio de la luz del día. Y
entonces comienza a vaciar sus vasijas, para prepararlas para que pueda iluminar
en ellas el día de forma positiva, lo cual es la Luz del Creador, es decir, que
comienza a sentir el amor del Creador, y comienza a sentir el sabor de la Torá y de
las Mitzvot.
Así podemos entender las palabras del sagrado Zohar, que precisamente de ambos
se origina el día, como está escrito, “por lo tanto está escrito “un día”, para mostrar
que la noche y la mañana son un cuerpo, y ambos son parte del día.
También dijo Rabí Yehudá, que por ese motivo las escrituras nos hacen recuerdo de
esto cada día, para mostrarnos que es imposible que jamás ocurra que exista luz
sin antes haber existido la oscuridad de la noche, y también que no puede existir
oscuridad de la noche que no traiga la luz del día, porque la una no se separará de
la otra jamás.
Como ha sido anteriormente dicho:
1 – No existe luz sin vasija
2 – Para hacer una vasija, también se necesita luz, llamada “día”.
Pero debemos entender por qué si la persona ya logró un poco de negación, es

decir, que toda su vida la dedica solamente a lograr la adhesión con el Creador, y
comienza a sentir tribulaciones por ello, es decir, por estar alejado del Creador.
Siendo así, ¿quién causa que caiga de su estado de elevación?, es decir que debe
pensar que toda la vida tiene que ser solamente espiritual, y esa es toda su
esperanza, pero de pronto cae a una situación de bajeza, al estado de las personas
de las cuales se burlaba, porque su objetivo en la vida es alcanzar la satisfacción de
sus deseos animales. Pero ahora él también se encuentra en su estado, y se
alimenta del mismo alimento que ellos.
Es más, es asombroso que su corazón se olvide de que una vez estuvo en estado
de ascenso. Y ahora se encuentra en un estado de olvido, a tal punto que ni se le
ocurre que solía observar a esta gente, con la cual se encuentra ahora en el mismo
nivel, es decir que tiene sus mismas aspiraciones en un nivel tan bajo, y no se
avergüenza de cómo es que le llenaron su corazón para que entre a una atmósfera
tal, de la cual siempre se escapaba, es decir que de este aire, que ellos respiran
para subsistir, él siempre solía decir que ese es un aire que ahoga la santidad, y
ahora se encuentra en su medio, y no ve ninguna falta en ellos.
La respuesta es, como está escrito en Salmos número uno: “Dichoso el hombre que
no siguió el consejo de los malvados”. Y debemos entender cuál es el consejo de los
564
malvados. Es sabido que la pregunta del malvado, como está escrito en la Hagadá,
es: “¿de qué les sirve este trabajo?
Esto significa que cuando la persona comienza a trabajar con la intención de

otorgar, entonces llega la pregunta del malvado, quien pregunta, “¿qué sacarás del
trabajo que no es en tu propio beneficio?
Y cuando la persona recibe tal pregunta, comienza a contemplar si tal vez el

malvado tiene la razón. Entonces cae en su red. De acuerdo a lo dicho,
interpretamos las palabras del versículo “dichoso el hombre que no ha seguido el
consejo de los malvados”. Es decir que cuando llegaron los malvados a él y le
aconsejaron que no vale la pena trabajar si no ve que de su trabajo tendrá una
ganancia en beneficio propio, él no escucha sus consejos, sino que se refuerza en el
trabajo y dice : “ahora veo que voy por el camino de la verdad, y ellos desean
confundirme”. Resulta que cuando esta persona se sobrepone al consejo de los
malvados, es dichosa.
Y luego está escrito, “y en el camino de los pecadores no anduvo”. Y hay que

interpretar, qué significa “el camino de los malvados”, y por qué dice, “no anduvo”.
El asunto del pecado constituye, como lo aclaramos en el anterior artículo (número
35 -1984-85) en cometer una infracción contra el mandamiento de “no añadirás”.
Es decir, que el camino de la verdad constituye en que se debe ir por encima de la
razón, lo cual se llama “Fe”. Según lo dicho, lo opuesto constituye el asunto del
conocimiento, es decir, que el cuerpo entiende, que no tiene otra alternativa, sino
solo tener fe por encima de la razón.
Por lo tanto, cuando siente algún sabor en el trabajo, lo asume como apoyo, y dice
que ahora no necesita fe, ya que ya tiene una base, e inmediatamente cae de su
nivel. Y la persona que se cuida de caer en eso, y no se dedica ni siquiera por un
momento a ver si le vale la pena cambiar su base, eso se llama que es dichoso,
porque no anduvo por el camino de los pecadores, para observar sus costumbres.
Y luego dicen las escrituras: “en la compañía de los desdeñosos no se sentó”. Hay
que saber qué es la compañía de los bufones. Esas son las personas que pasan sus
días sin nada, que no toman en serio la vida, de manera tal que cada momento es
valioso para ellos, sino que se sientan y piensan sobre los demás, si los demás son
gente buena, y en qué medida los demás deben corregir sus acciones, y sobre ellos
mismos no piensan, no se preocupan de sus vidas. Eso les causa el descenso. Y
RADAK explica: “Los malvados están desnudos de sabiduría, y encuentran errores y
defectos en los demás, y revelan secretos el uno al otro. Este asunto es para la
gente floja. Por lo cual está escrito, “y en la compañía de los malvados no se
sentó”. Y ese es el motivo de los descensos.
Poderosa Roca de mi Salvación. Artículo No 13. 1984-

85
Articulo No. 13, 1984 -1985
En la canción de Januka decimos, “Poderosa roca de mi salvación, alabarte es un

placer; Restaura mi Casa de Rezo, y ahí traeremos ofrenda de gracias”. La canción
empieza con palabras de alabanza, “Alabarte es un placer”, y después empieza con
palabras de rezo, “Restaura mi Casa de Rezo”. Después, regresa a palabras de
gracias y alabanza, “Y Ahí traeremos una acción de gracias”.
565
Así, hay tres cosas aquí, similar al orden del rezo: 1) Los tres primeros de dieciocho
[una secuencia de rezos] son alabanza y gracias. 2) Los tres de en medio son
plegarias. 3) Los últimos tres son alabanza y gracias una vez más.
Así, empezamos con el presente, como dice, ‘Alabarte es un placer”, lo que significa
Te agradecemos y alabamos por el bien que hemos recibido de Ti. Como nuestros
sabios dijeron, “Uno debe siempre alabar al Creador y después rezar” (Berajot
[Bendiciones], 32).
La razón es que quien cree que el Creador es misericordioso y benevolente, y que

Él desea hacer bien a las creaciones, tiene sitio para el rezo. Esa es la razón por la
que primero debemos establecer la alabanza al Creador, lo que significa una
persona debe establecer la alabanza del Creador. Eso no significa que el Creador
debe ver que la persona está alabándolo, ya que el Creador no necesita a la gente.
Más bien, la persona misma debe ver y alabar al Creador, y entonces puede pedir
que le ayude, ya que su conducta es hacer bien a Sus creaciones.
Así, después de que dijo, “Alabarte es un placer” llega el rezo, y decimos, “Restaura
mi Casa de Rezo”. ¿Qué es “Mi Casa de Rezo”? Eso significa, como está escrito,
“Incluso a ellos los llevaré a Mi montaña santa, y los alegraré en Mi casa de rezo”.
“Mi montaña santa”. Har [montaña] proviene de la palabra Hirhurim
[pensamientos/contemplaciones], lo que significa que Él les traerá pensamientos de
Kedusha [santidad] – que todos sus pensamientos serán sólo de Kedusha.
“Y alegrarlos en Mi casa de rezo” es el corazón del hombre, entonces habrá ahí un

lugar para la presencia Divina. La Divinidad es llamada “rezo”, como es sabido
Maljut es llamada “rezo”, como está escrito, “Pero yo soy todo rezo”. Después de
“Restaura mi Casa de Rezo” viene “Y ahí traeremos ofrenda de gracias”. De eso se
deduce que los tres primeros es alabanza,después hay rezo , y después alabanza
una vez más, como el orden del rezo, que concluye con alabanza y gracias.
¿Pero, qué puede uno hacer si quiere empezar con alabanza pero su corazón está
cerrado, y siente que está lleno de defectos y no puede abrir su boca y cantar y
alabar? El consejo es ir por encima de la razón y decir que todo es “Jassadim
cubierta [misericordias]”. En otras palabras, debe decir que todo es Jesed
(benevolencia/misericordia], pero está cubierta para él porque aun no está
calificado par ver el deleite y placer que el Creador ha preparado para Sus
creaciones.
Y después establece la alabanza del Creador – lo que significa que cree por encima
de la razón que todo es bueno y benevolente – debe rezar que el Creador
enmendara su corazón para convertirse en “Mi Casa de Rezo”, lo que significa que
las misericordias del Creador aparecerán ahí. Eso es llamado “Hassdim revelada”. Y
entonces, “traeremos una ofrenda de gracias”, lo que significa que dará las gracias
por haber sido privilegiado con ofrecer las vasijas de recepción. Eso es llamado,
“Ahí traeremos una ofrenda de gracias”, por haber sido recompensado con
sacrificar su deseo de recibir, y a cambio por ello llega el deseo de otorgar, que es
llamado “el lugar del Templo”.
Pero el asunto importante es para la persona primero tener un deseo de sacrificar

el deseo de recibir. Y ya que el deseo de recibir es la esencia del Creador, la
criatura lo ama y le es muy difícil entender que debe ser anulado o es imposible ser
recompensado con algo espiritual.
566
En la corporalidad, vemos que la persona tiene un deseo y carencia que le ocupa,
que llega del interior de su cuerpo, y hay un deseo que uno adquiere desde el
exterior, no desde sí mismo. En otras palabras, si no hubiera gente en el exterior
que engendrara ese deseo en él, nunca sentiría que lo necesita, pero la gente en el
exterior engendra ese deseo en él.
Por ejemplo, una persona sola aun quiere comer, beber, dormir y demás, incluso
cuando no hay otras personas a su alrededor. Sin embargo, si hay gente a su
alrededor, está el asunto de vergüenza, donde otros lo obligan. Entonces debe
comer y beber lo que la gente a su alrededor le obliga.
Eso es aparente en el vestido. En casa, la persona viste lo que le es cómodo. Pero

cuando está entre la gente, debe vestir de acuerdo a la manera en que los otros lo
ven. No tiene opción, ya que la vergüenza lo obliga a seguir sus inclinaciones.
Lo mismo es en la espiritualidad. La persona tiene un deseo en su interior, que

proviene desde sí mismo. En otras palabras, incluso cuando está solo y no hay
gente a su alrededor que le afecte y de quien absorba algún deseo, recibe un
despertar y anhela ser sirviente del Creador. Pero el deseo propio que tiene
probablemente no es lo suficientemente grande para no necesitar intensificar ese
deseo para que pueda trabajar con él para obtener el objetivo espiritual. Por lo
tanto, hay una manera – justo como en la corporalidad – intensificar ese deseo a
través de la gente en el exterior, que le obliga a seguir sus opiniones y su espíritu.
Eso es hecho a través de unirse con gente que ve que ellos, también, tienen una
necesidad de espiritualidad. Y el deseo que da esa gente en el exterior engendra un
deseo en él, y así recibe un gran deseo por la espiritualidad. En otras palabras,
además del deseo que tiene desde su interior, recibe un deseo por la espiritualidad
que ellos engendran en él, y entonces adquiere gran deseo con el que puede
alcanzar el objetivo.
Por lo tanto, el asunto de amor de los amigos es donde cada persona en el grupo,
además de tener un deseo propio, adquiere deseo desde los amigos. Ese es un gran
beneficio que puede ser obtenido sólo a través de amor de los amigos. Sin
embargo, uno debe tener gran cuidado de no ir con amigos que no tienen deseo de
examinarse a sí mismos, lo que significa la base de su trabajo – ya sea para
otorgar o para recibir – y para ver si están haciendo las cosas para alcanzar el
sendero de verdad, que es la forma de nada sino otorgamiento.
Sólo en tal grupo es posible inspirar a los amigos con un deseo de otorgar, lo que
significa que cada quien absorberá carencia desde los amigos, que él carece de
poder de otorgar, y donde sea que va, busca con impaciencia un lugar donde quizá
alguien tenga la posibilidad de darle el poder de otorgar. Por lo tanto, cuando llega
a un grupo donde cada uno está sediento del poder de otorgar, cada uno recibe esa
fuerza desde todos los demás. Eso es considerado que está recibiendo fuerza desde
el exterior además del pequeño poder que tiene desde su interior.
Sin embargo, opuesto a ello, hay una fuerza del exterior desde la cual está
prohibido recibir alguna asistencia, aunque esa fuerza, que puede recibir desde el
exterior, le dará combustible para trabajar. Uno debe ser muy cuidadoso de no
recibirla. Y necesita gran cuidado porque el cuerpo tiende a recibir fuerza por el
trabajo especialmente desde gente en el exterior. Llega a la persona cuando
escucha que se dice acerca de él, por ejemplo, que es una persona virtuosa, o un
discípulo sabio, o un hombre con temor del cielo, o cuando está dicho acerca de él
que es un hombre que busca la verdad. Cuando una persona escucha esas cosas,
567
las palabras que escucha, que su trabajo es apreciado, le dan fuerza para el trabajo
porque está recibiendo honor por su trabajo.
Y entonces no necesita fe por encima de la razón y el poder de otorgamiento; lo

que significa que el Creador le ayude y que eso sea su motivación. En lugar, recibe
combustible desde el exterior. En otras palabras, los del exterior le obligan a
dedicarse a Torá y Mitzvot [mandamientos].
Ese es el asunto de ser humilde – una de sus razones es que no habrá cuidados de
los del exterior. Por eso cada uno debe caminar humildemente, como está escrito,
“Y caminar humildemente con el Señor tu Dios”.
Los del exterior son gente que está fuera de él. Cuidan su trabajo a través del
futuro – lo que significa después de que escuchan que es respetado – aprende a
trabajar por los del exterior y no por el Creador. Eso es así porque ya no necesita
que el Creador lo lleve cerca de Su trabajo, porque ahora él es el operario porque la
gente en el exterior le da combustible para estudiar y trabajar por ellos. En otras
palabras, ellos son quienes lo obligan a trabajar, y no es el Creador quien le evoca
trabajar para Él. Más bien, otros le inspiran a trabajar por ellos – para que ellos lo
respeten etc.
De eso se deduce que es similar a trabajar por un dios ajeno. Esto es, ellos le
ordenan trabajar por recompensa y respeto y lo similar, que le darán a cambio por
dedicarse a Torà y Mitzvot. Eso significa que si ellos no conocen de su trabajo, y él
no ve que hay alguien quien ve y se dedica a Torà, no hay quien le obligue a
trabajar. Eso es llamado “El control de los externos” y ese es el por qué la persona
debe trabajar de manera oculta.
Sin embargo, trabajar de manera oculta no es suficiente. Aunque es verdad que

ahora sólo el Creador le evoca a hacer el trabajo santo, pero debe haber una cosa
mas: la persona debe trabajar no para recibir recompensa. Eso es un asunto
completamente diferente porque es en contra de nuestra naturaleza. Somos
creados con la naturaleza llamada “deseo de recibir”. Pero ahora debemos trabajar
sólo en el trabajo de otorgamiento, y recibir nada para uno mismo.
Para eso, debemos buscar una sociedad, donde cada uno es de la opinión de que
debemos trabajar para otorgar. Ya que esa es una pequeña fuerza dentro de la
persona, debe buscar personas que están buscando tales poderes, también. Pero
unidos, cada uno de ellos puede recibir fuerza desde otros, y eso es todo lo que
necesita. Y el Creador le enviará ayuda desde arriba para que tengamos la
posibilidad de caminar en el sendero de otorgamiento.
Uno Debe Siempre Vender las Vigas de Su Casa.

Artículo No 9, 1984
Artículo No 9, 1984
“Rabí Yehuda dijo, ´Rav dijo, ‘Uno debe siempre vender las vigas de su casa y
poner zapatos en sus pies’’” (Shabbat, 129). Debemos entender la precisión acerca
de las vigas de su casa y la gran importancia de los zapatos, al punto que vale la
pena vender las vigas de su casa por ello, es decir por tener la habilidad de poner
zapatos en sus pies.
568
Debemos interpretarlo en el trabajo. Las Korot (vigas) de su casa viene de la
palabra Mikreh (incidente/evento), es decir todo lo que una persona experimenta
en su casa. Percibimos al hombre mediante dos discernimientos-por conocimiento,
es decir con el intelecto, y por emoción, es decir lo que una persona siente en su
corazón, ya sea que esté feliz o infeliz. Esos incidentes que una persona
experimenta evocan preguntas en su vida diaria. Esto se aplica tanto a entre una
persona y el Creador, como a entre una persona y su amigo.
Entre una persona y el Creador significa que él tiene quejas acerca de que el
Creador no satisface sus necesidades. En otras palabras, lo que uno piensa que
necesita, el Creador debe satisfacerlo porque la regla es que la conducta del
Creador es hacer bien. Y algunas veces él tiene quejas como si sintiera lo opuesto,
que su situación es siempre peor que la de otros, que están en un grado más alto
que él.
De esto se deduce que él está en un estado llamado “espías”, que difaman en

contra de la Providencia porque no sienten ese deleite y placer en su vida y es difícil
para él decir, “Solo bondad y gracia me seguirán todos los días de mi vida”. Así, en
ese momento el está en un estado de “espías”.
Nuestros sabios dijeron acerca de eso (Berajot (Bendiciones), 54), “Uno debe
bendecir por el mal así como bendice por el bien”, dado que la base del judaísmo
está construida sobre fe por encima de la razón, es decir no apoyarse en lo que el
intelecto me fuerza a pensar, decir, y hacer, sino por fe en una Providencia
benevolente, más alta. Y precisamente mediante justificar la Providencia, uno es
más tarde recompensado con sentir el deleite y placer.
Baal HaSulam dio una alegoría acerca de una persona que tenía quejas y exigencias
de que el Creador no le había cumplido todos sus deseos. Es como una persona que
está caminando por la calle con su pequeño hijo, y el hijo está llorando
amargamente. Todas las personas en la calle están mirando a este hombre
pensando, “¿Cuán cruel es este hombre que puede oír a su hijo llorar sin prestarle
ninguna atención? El llanto del niño hace incluso que las personas en la calle se
sientan apenadas por el niño, pero este hombre, que es su padre, no lo está. Y hay
una regla, ‘Como un padre tiene compasión de sus hijos.’”
El llanto del niño hizo que las personas se acercaran a su padre y preguntaran,
¿”Dónde está tu piedad?” entonces su padre respondió, “¿Qué puedo hacer si mi
hijo, a quien cuido como a la niña de mis ojos, me exige darle un alfiler para rascar
su ojo porque tiene comezón en sus ojos? ¿Puedo ser llamado “cruel” por no
conceder su deseo, o es por piedad que no se lo doy para que no pique su ojo y
permanezca ciego por siempre?”
Por lo tanto, debemos creer que todo lo que el Creador nos da es por nuestro
propio bien. Aun cuando debemos rezar, por si acaso, que el Creador levante esos
problemas de nosotros. Sin embargo, debemos saber que la plegaria y la concesión
de la plegaria son dos cosas separadas. En otras palabras, si hacemos lo que
debemos, entonces el Creador hará lo que es bueno para nosotros, como con la
alegoría anterior. Está dicho acerca de eso, “Y el Señor hará lo que le parezca bien
a Él”.
El mismo principio aplica entre una persona y su amigo, es decir que él debe
vender las vigas de su casa y poner zapatos en sus pies. En otras palabras, una
persona debe vender las vigas de su casa, es decir todos los incidentes que su casa
experimentó en relación al amor de los amigos. Uno puede tener preguntas y
569
quejas acerca de su amigo, ya que él está trabajando devotamente en amor de los
amigos pero no ve ninguna respuesta de parte de los amigos que lo ayudarían de
cualquier manera. Todos se están comportando como corresponde a su
entendimiento de cómo debe ser el amor de los amigos, es decir que cada uno
hablará a su un amigo en una manera respetable, y está entre individuos
distinguidos.
Además, con respecto a las acciones, él no ve ninguna acción de parte de los

amigos que pueda tomar como en relación al amor de los amigos. En su lugar, todo
es normal, ya que está entre personas ordinarias que aun no tienen un interés en
unirse y decidir construir una sociedad donde haya amor de los amigos, donde cada
uno se preocupe por el bienestar del otro.
Así, ahora él ve que no hay nadie a quien seguir, que se ocupe en el amor de los
amigos. Y ya que él piensa que es el único que está caminando en el camino
correcto, y está viendo a todos con desdén y desprecio, esto es llamado “espías”,
que él está espiando a sus amigos para ver si se están portando adecuadamente
hacia él en relación a ama a tu prójimo. Y ya que constantemente escucha que los
amigos están predicando todo el día que el amor de otros es lo más importante, él
quiere ver si lo que dicen es lo que hacen.
Y entonces ve que todo es de dientes hacia fuera. El encuentra que incluso al hablar
no hay amor de otros, y esto es lo más pequeño en el amor de otros. En otras
palabras, si le pregunta algo a alguien, él le responde de forma casual, indiferente,
no en la manera que uno le responde a un amigo. Más bien, es todo muy frio, como
si quisiera librarse de él.
Y no me preguntes, “Si estás pensando acerca del amor de otros, ¿por qué estás
criticando si tu amigo te ama, como si el amor de los amigos estuviera establecido
en base al amor propio, y por esto quiero ver lo que ganó mi amor propio de este
compromiso?” Esos no son mis pensamientos. Al contrario, realmente quiero el
amor de otros.
Por esto estaba interesado en establecer esta sociedad, de manera que vería que
todos y cada uno estuviera involucrados en el amor de otros, para que a través de
este, lo poco de fuerza que tengo en el amor de otros se incrementara y tuviera la
fuerza para ocuparme del amor de otros con más poder de lo que puedo por mí
mismo. Pero ahora veo que no he ganado nada porque veo que ni a uno solo le
está yendo bien. Así, sería mejor que no estuviera con ellos y no aprendiera de sus
acciones.
Para eso, hay una respuesta que si una sociedad es establecida con ciertas
personas, y cuando se reunieron, debió haber alguien que deseaba establecer
específicamente esta “banda”. Así, él salió con esas personas para ver que eran
adecuadas unas para otras. En otras palabras, significa que cada uno de ellos tenía
una chispa de amor de otros, pero la chispa no podía encender la luz de amor para
brillar en cada uno. Por lo tanto, ellos estuvieron de acuerdo que al unirse, las
chispas se convertían en una gran flama.
Así, ahora, también, cuando él los espía, él debe superarlo y decir, “Así como todos
tenían la misma opinión de que debían caminar en el camino del amor a otros
cuando la sociedad fue establecida, así es ahora”. Y cuando todos juzguen
favorablemente a sus amigos, todas las chispas se encenderán una vez más y otra
vez existirá una gran flama.
570
Es como Baal HaSulam dijo una vez cuando preguntó acerca de la alianza que
hacen dos amigos, como encontramos en la Torá (Gen 21:27), “Y Abraham tomó
ovejas y bueyes, y se los dio a Abimelej; y ellos dos hicieron una alianza”. El
preguntó, “Si los dos se aman, claro que se hacen bien uno a otro. Y naturalmente,
cuando no hay amor entre ellos porque el amor ha disminuido por alguna razón, no
se hacen ningún bien uno a otro. ¿Así que como les ayuda hacer una alianza entre
ellos?”
El respondió que la alianza que ellos hacen no es por ahora, ya que ahora cuando el
amor entre ellos es sentido, no hay necesidad de hacer una alianza. Más bien, el
hacer la alianza es hecho deliberadamente para el futuro. En otras palabras, es
posible que después de un tiempo, no sentirán el amor como lo sienten ahora, pero
entonces mantendrán sus relaciones como antes. Esto es para lo que se hace la
alianza.
Podemos ver además que aun cuando ahora no sienten el amor como era cuando la
sociedad fue establecida, todos aun deben superar su punto de vista e ir por
encima de la razón. Mediante eso, todo será corregido y cada uno juzgará a su
amigo favorablemente.
Ahora podemos entender las palabras de nuestros sabios, quienes dijeron, “Uno
debe siempre vender las vigas de su casa y poner zapatos en sus pies”. Min’alim
(Zapatos) viene de la palabra Ne’ilat Delet (asegurar una puerta), es decir cerrar.
Una vez que una persona ha espiado a su amigo - y Rigel (espiado) viene de la
palabra Raglaim (pies/piernas) - él debe “Vender las vigas de su casa”, es decir
todo lo que sucedió a su casa en la conexión entre él y su amigo, es decir los espías
que él tiene, que calumnian a sus amigos.
Entonces, “Vende todo”, es decir remover todos los incidentes que los espías le han
traído y en su lugar poner zapatos en sus pies. El significado es que él debe
encerrar a los espías como si ya no existieran en la tierra, y él callará todas las
preguntas y exigencias que tiene acerca de ellos. Y entonces todo tomará su lugar
en paz.
Quién Da Testimonio De Una Persona. Artículo No.

37, 1984-85
Artículo No. 37, 1984-1985
Está escrito en El Zohar, Shoftim (jueces) (y en el Comentario Sulam p 8, Ítem 11),

“Es una Mitzvá (mandamiento, buena obra) el dar testimonio en la corte de manera
que su amigo no pierda dinero porque él no está testificando”. Por esto los autores
de la Mishná dijeron, “¿Quién da testimonio de una persona? Los muros de su
casa”. ¿Cuál es el significado de ‘Los muros de su casa’? Esos son los muros de su
corazón, como está escrito, ‘Entonces Ezequías volteó su rostro hacia el muro’. Los
autores de la Mishná afirmaron que esto nos enseña que Ezequías oró desde los
muros de su corazón. Más aun, su casa da testimonio de él. Su casa son sus 248
órganos, ya que el cuerpo es llamado ‘casa’.
“Esto es lo que los autores de la Mishná afirmaron: ‘Un malvado, sus iniquidades
son grabadas en sus huesos. De la misma manera, un justo-sus méritos son
grabados en sus huesos’. Esta es la razón por lo que David dijo, ‘Todos mis huesos
deberán decir’”. ¿Pero por qué las iniquidades son grabadas en los huesos más que
571
en la carne, tendones, y piel? Esto es porque los huesos son blancos, y la escritura
en negro es visible sólo dentro del blanco. Es como la Torá, que es blanca por
dentro, es decir el pergamino, y negro desde fuera, es decir la tinta. Negro y blanco
son oscuridad y luz. Y más aun, el cuerpo está destinado a elevarse sobre sus
huesos, así que los pecados y méritos están grabados en sus huesos. Si es
recompensado, el cuerpo se elevará sobre sus huesos. Si él no es recompensado,
no se elevará y no tendrá la resurrección de los muertos”. Hasta aquí sus palabras.
Debemos entender porqué El Zohar interpreta que una persona debe dar testimonio
ante una corte para que su amigo no pierda dinero. Esto es interpretado en el
trabajo del Creador. Así, debemos entender cuál es la demanda que él está
exigiendo, y de quién lo está exigiendo. Y para hacerlo confiable, una persona debe
dar testimonio.
En el trabajo del Creador, una persona exige del Creador que le de lo que quiere
del Creador. Así, para demostrar que su argumento es verdadero, ¿No sabe el
Creador si una persona está diciendo la verdad o no? Sin embargo, si un hombre da
testimonio, entonces él sabe que su argumento es verdadero. Más aun, ¿Cómo
pueden confiar en uno si da testimonio por sí mismo? Y debemos además entender
porqué el testimonio debe ser desde los muros de su corazón, ya que él trae
evidencia del significado de “muros de su casa” de Ezequías, en las palabras,
“Entonces Ezequías volteó su rostro hacia el muro”, que interpretamos que significa
“los muros de su corazón”.
Así que, aquí, con el testimonio de una persona, debe ser además desde los muros
de su corazón. Sin embargo, es sabido que un testimonio debe ser desde su boca,
como nuestros sabios dijeron, “Desde sus bocas, no desde sus escritos”, y aquí él
dice que debe ser desde los muros de su corazón y no desde la boca.
Debemos entender porqué dice, “Esto es lo que los autores de la Mishná afirmaron:
‘Un malvado, sus iniquidades son grabadas en sus huesos. Y de la misma manera,
un justo, sus méritos están grabados en sus huesos”’. ¿Pero están los pecados y los
méritos grabados en los huesos corporales? ¿Cómo está un asunto espiritual, que
son pecados y Mitzvot, grabado en huesos? Y es aun más difícil entender su
respuesta, “Esto es porque los huesos son blancos, y la escritura en negro es visible
sólo dentro del blanco”.
Además, debemos entender porqué dice, “Y más aun, el cuerpo está destinado a
elevarse sobre sus huesos”. Porqué particularmente “Sobre sus huesos”, es decir
que depende de sus huesos si es revivido o no.
Para entender lo antes dicho en el trabajo, debemos recordar la conocida regla que
no hay luz sin un Kli (vasija)”, es decir que es imposible recibir cualquier llenado si
no hay un hueco y una deficiencia ahí, donde el llenado pueda entrar. Por ejemplo,
una persona no puede comer si no tiene hambre. Además, la cantidad de placer
que una persona puede obtener de una comida se mide por la cantidad de deseo
que siente por la comida.
De esto se deduce que cuando uno no siente ninguna carencia, no hay esperanza
de que él sienta placer, de que tenga la habilidad de recibirlo, ya que no hay
espacio para recibir ningún llenado.
De esto se deduce que cuando hablamos del orden del trabajo, cuando una persona
comienza a entrar al interior del trabajo, es decir cuando él desea hacer el trabajo
de santidad, con el objetivo de otorgar complacencia a su Hacedor, de acuerdo a la
572
regla antes mencionada, debe tener una necesidad por ello: sentir que necesita
otorgar al Creador. Y podemos decir que él tiene un Kli al grado de su necesidad de
dar al Creador. Y el llenado para ese Kli es mientras él le da al Creador, es decir
cuando desea traerle complacencia, que significa que el cuerpo acuerda ya otorgar
al Creador.
Y ya que el hombre nació con una naturaleza para la recepción y no para el

otorgamiento, si uno desea ocuparse del otorgamiento, el cuerpo ciertamente se
resistirá. Y si una persona desea ocuparse del otorgamiento, es decir que tiene un
deseo de obtener tal Kli, y un Kli significa un deseo y una deficiencia, entonces el
cuerpo inmediatamente viene y pregunta, “¿Por qué quieres cambiar la naturaleza
en la que fuiste creado? ¿Cuál es la deficiencia que sientes, que sientes que careces
de esto? ¿Estás un cien por ciento seguro que entiendes que necesitas trabajar
para otorgar? Mira como la mayoría hacen el trabajo por la santidad; no son
meticulosos sobre lo que hacen. En otras palabras, en su involucramiento en la
Torá y Mitzvot, ellos ven principalmente que el acto sea adecuado, con todas sus
precisiones y detalles, pero no la intención. Ellos dicen, ‘Ciertamente hacemos lo
que podemos.’ No le ponen ninguna atención a la intención porque dicen que el
trabajo Lishmá (por Su nombre) pertenece a unos cuantos elegidos, y no a todos”.
De esto se deduce que el cuerpo, que viene y hace sus preguntas, está
preguntando probablemente un buen punto. Y ya que no se está dando una
respuesta suficiente, no le permite a una persona tener pensamientos de deseo de
otorgar, ya que tiene razón, no hay luz sin un Kli. En otras palabras, “Si no sientes
la necesidad de ocuparte del otorgamiento, ¿Por qué estás haciendo un escándalo?”
Así que primero le dice, “Dame esta necesidad, la necesidad de otorgar, y después
hablamos”. Pero de acuerdo a lo antes dicho, la necesidad por el deseo debe estar
presente, es decir que debe atormentarse por no ser capaz de otorgar. Así, ya que
él no tiene ningún Kli, ciertamente no se le puede conceder la luz, es decir el
llenado.
Por lo tanto, una persona debe tratar de tener la gran deficiencia de que es incapaz
de otorgar al Creador. Y es sabido que una deficiencia es determinada por la
sensación de sufrimiento que él siente por causa de esta deficiencia. De otra
manera, aun cuando no tiene lo que está pidiendo, no es todavía considerada una
deficiencia porque una carencia real es medida por el dolor que él siente al no
tenerla. De otra manera, no son sino palabras huecas.
Ahora podemos entender lo que nuestros sabios dijeron (Taanit, 2a), “Amar al
Señor tu Dios y servirlo con todo tu corazón”. ¿Cuál es el trabajo del corazón? Es
una plegaria. Debemos entender porqué extendieron la plegaria más allá de su
significado literal. Usualmente, cuando uno quiere que otra persona le de algo, se lo
pide, verbalmente, como está escrito, “Porque Tú escuchas la plegaria de toda
boca”. ¿Entonces porqué dijeron que una plegaria es llamada “el trabajo del
corazón”?
Dijimos antes que una plegaria es llamada “una deficiencia,” y él quiere que su
deficiencia sea llenada. Y aun así, ninguna deficiencia es sentida en la boca de una
persona; más bien, todas las sensaciones del hombre son sentidas en el corazón.
Por esto, si una persona no siente una carencia en su corazón, lo que expresa en su
boca no cuenta para nada, de manera que podamos decir que necesita
verdaderamente lo que está pidiendo con su boca. Esto es así porque el llenado que
él está pidiendo debe entrar a un lugar de deficiencia, el cual es su corazón. Por
esto nuestros sabios dijeron que una plegaria debe ser desde el fondo del corazón,
es decir que el corazón por entero sentirá la carencia de lo que está pidiendo.
573
Es sabido que la luz y el Kli son llamados “deficiencia” y “llenado” (o “satisfacción”).
Le adscribimos la luz, que es el llenado, al Creador, y el Kli, que es la carencia, es
adscrito a las criaturas. Así, una persona debe preparar el Kli de manera que el
Creador vierta la abundancia ahí, o no habrá espacio ahí para la abundancia. Por
esta razón, cuando una persona pide al Creador que lo ayude, para poder apuntar
sus acciones hacia otorgar, el cuerpo viene y le pregunta, “¿Por qué estás rezando
esta plegaria? ¿Qué es lo que pierdes sin ello?”
Por esta razón, debemos estudiar e indagar los libros que discuten la necesidad del
trabajo de otorgamiento hasta que una persona entiende y siente que si no tiene
este Kli, él no será capaz de entrar a la Kedushá. El no debe mirar a la mayoría,
que dice que lo más importante es el acto y aquí es hacia donde toda la energía
debe ir, que los actos de Mitzvot y el establecimiento de la Torá que hacemos es
suficiente para nosotros.
En su lugar, él debe llevar a cabo cada acto de Torá y Mitzvot para llevarlo hacia el
objetivo de otorgar. Más adelante, cuando él tiene un entendimiento completo de
cuánto necesita comprometerse con el propósito de otorgar, y él siente dolor y
sufrimiento al no tener esta fuerza, entonces es considerado que él ya tiene algo
por lo que orar, por trabajo en el corazón, ya que el corazón siente lo que necesita.
De tal plegaria viene la respuesta a la plegaria. Esto significa que se le da fuerza

desde arriba, de manera que sea capaz de apuntar hacia el propósito de otorgar,
porque entonces él ya tiene la luz y el Kli. ¿Sin embargo, qué podemos hacer si
después de todos los esfuerzos que él ha hecho, él aun no siente una carencia por
no ser capaz de otorgar en forma de dolor y sufrimiento? La solución es pedirle al
Creador que le dé el Kli llamado, “Una carencia por no sentir,” y que él está
inconsciente, sin ningún dolor por no ser capaz de otorgar.
De esto se deduce que si él puede arrepentirse y penar por no tener la deficiencia,

es decir que él no siente cuán remoto está de la Kedushá (santidad), que él es
expresamente mundano y no entiende que la vida que está viviendo - queriendo
satisfacer sus necesidades corporales - no es más importante que la de cualquier
otro animal que ve, y que si pone atención en ver cuán similar es a ellos en todas
sus aspiraciones, y que la única diferencia es la astucia humana y su habilidad de
explotar a otros mientras que los animales no son lo suficientemente listos para
explotar a otros.
Algunas veces, aun cuando ve que está estudiando la Torá y observando los
Mitzvot, él no puede recordar-mientras observa los Mitzvot o mientras estudia la
Torá- que él debe obtener conexión con el Creador al ocuparse de la Torá y Mitzvot.
Es como si fueran cosas separadas de él - la Torá y Mitzvot son una cosa y el
Creador es otra.
Y si él se lamenta de no tener ninguna sensación de una deficiencia de que él es

como los animales, esto es llamado “trabajo en el corazón”, también. Es llamado,
“una plegaria”. Esto significa que por esta deficiencia, el tiene ya un lugar en el cual
recibir satisfacción del Creador, de darle la sensación de deficiencia, que es el Kli
que el Creador llena con un llenado. Ahora podemos entender lo que preguntamos
de por qué una plegaria está en el corazón y no en la boca. Es porque una plegaria
es llamada, “una deficiencia,” y no puede ser dicho que él tiene una deficiencia en
la boca. Más bien, la deficiencia es una sensación en el corazón.
Ahora debemos explicar por qué preguntamos sobre lo que dice que los méritos y
los pecados son grabados en los huesos y él puede revivir de los huesos, o no. El
574
Zohar compara los huesos, que son blancos, a la Torá, que es negro sobre blanco,
donde el negro es oscuridad y el blanco es luz.
Debemos explicar el significado de que los huesos sean blancos. Por esto los
méritos y pecados son escritos sobre ellos, ya que en lo que respecta al trabajo del
Creador, debe ser interpretado que una persona que se ocupa en Torá y Mitzvot es
llamada “un hueso”. La parte principal de la Torá y Mitzvot es considerada blanco,
ya que algo en lo que no hay deficiencias es llamado “blanco”. Y ya que no hay
nada que añadir a las acciones que esa persona hace, porque es dicho sobre esto,
“No debes ni añadir ni sustraer”. Así, su ocupación en la Torá es llamada “huesos”.
Estos son blancos porque los méritos y pecados de una persona están grabados en
ellos.
Sin embargo, si una persona hace crítica de sus acciones, la razón por la cual está
construyendo sus cimientos, es decir la razón que lo impulsa a ocuparse en Torá y
Mitzvot, su objetivo al hacer sus obras, y él trata de ver si él está haciendo esas
obras verdaderamente para el Creador, para otorgar contento a su Hacedor,
entonces él puede ver la verdad, que él está dentro de la naturaleza en la que
nació, llamada “recibir para recibir”, y no quiere ocuparse de la Torá y Mitzvot sin
ninguna recompensa.
Y la razón verdadera por la que uno no puede salir de su naturaleza es que él no ve

la necesidad de ello, de manera que tenga que cambiar la naturaleza que fue
grabada en él, que es llamada “amor propio”, y asumir el amor de otros para lograr
el amor del Creador. Esto es porque una persona siente que él tiene deficiencia de
amor de sus alrededores, es decir que su familia lo ame, y las personas de su
pueblo, etc. ¿Pero qué ganará de amar al Creador? Además, ¿Qué ganaría si amara
a sus amigos? Después de todo, él siempre está considerando la ganancia en
relación al amor propio. Así que, ¿Cómo puedo salir de este amor?
Y si se pregunta a si mismo porqué está observando la Torá y Mitzvot en las

acciones, y lo que es más, él es meticuloso acerca de todas sus precisiones y
detalles, entonces se responde que recibió fe de la educación. En educación, tú
comienzas a guiar a una persona para ocuparse de Torá y Mitzvot en Lo Lishmá (no
por Su nombre), como dice Maimónides (al final de Hiljot Teshuvá (leyes del
arrepentimiento)). De esto sigue que él ha tomado sobre sí el creer en el Creador,
que él servirá en el trabajo sagrado y a cambio, recibirá recompensa en este
mundo y en el siguiente.
Por esto se le dice a una persona que el trabajo real es creer en el Creador, que nos
dio Torá y Mitzvot para observarlas, y mediante eso, lograremos la equivalencia de
forma, llamada “Dvekut (adhesión) con el Creador”. Esto significa que uno debe
salir del amor propio y asumir el amor de otros. Y al grado que sale del amor
propio, a ese grado puede ser recompensado con fe completa. De otra manera está
separado, como él dice en el comentario Sulam (Introducción al Libro del Zohar, p
138), “Es una ley que la criatura no puede recibir daño aparente de Él, porque es
un defecto en Su gloria que la criatura deba percibirle a Él como haciéndole daño,
porque es inapropiado para un Operador perfecto. Así, cuando uno se siente mal, al
grado que esté en negación de Su guía sobre él y el Operador está oculto de él,
este es el castigo más grande en el mundo”.
Si una persona hace introspección, él reconoce la verdad que la Torá y Mitzvot

deben ser por el Creador. El siente cuán remoto está de la verdad, y el escrutinio lo
trae al dolor y al sufrimiento, de él constantemente marchando en el camino
equivocado de ser llamado, “sirviente del Creador”. Más bien, todo su trabajo es
575
por su propio bien, lo que es llamado, “trabajar para sí mismo”, que es la manera
de los animales, pero es inapropiado para el hablante.
De esto se deduce que a través de esos sufrimientos, él recibe un Kli, es decir una
deficiencia. Y ya que él ve que es incapaz de salir del amor propio por sí mismo,
porque él no tiene la fuerza de ir en contra de la naturaleza, la solución es pedir al
Creador que lo ayude, como dijeron nuestros sabios, “Aquel que viene a ser
purificado, es asistido”. De esto se deduce que entonces él tiene espacio para llenar
la deficiencia, ya que no hay luz sin un Kli.
Esto trae la pregunta que preguntamos anteriormente, ¿Qué puede hacer uno si
incluso cuando entiende que vale la pena trabajar para otorgar pero aun no tiene el
dolor y el sufrimiento de no ser capaz de apuntar hacia el propósito de otorgar? En
ese caso, él debe saber que esto no significa que él no tiene fe completa en el
Creador, sólo que no puede aspirar hacia el propósito de otorgar. El debe saber que
carece de fe completa, ya que cuando él tiene fe completa en el Creador, tenemos
una ley en la naturaleza que el pequeño se anula ante el grande. Así, si él
verdaderamente tuviera completa fe en la grandeza del Creador, el se anularía ante
el Creador naturalmente, y desearía servirlo a Él sin ninguna recompensa.
Por lo tanto se deduce que no hay deficiencia aquí porque él no pude prevalecer
sobre la naturaleza. Más bien, hay una falta de fe completa ahí, aun cuando tiene
fe. La evidencia para eso es que está observando Torá y Mitzvot. Sin embargo, no
es fe completa como debe ser en fe completa.
En otras palabras, la plenitud entera es que ellos creen en Su grandeza, y si uno

desea saber si tiene fe completa, él puede ver cuánto está dispuesto a trabajar
para otorgar, cuánto el cuerpo es anulado ante el Creador. En otras palabras, la
inhabilidad de una persona para trabajar para otorgar es la deficiencia, pero hay
una deficiencia más grande aquí -que él carece de la fe completa- y esta es la
principal.
¿Pero qué puede hacer uno si incluso cuando ve que carece de fe completa, esa
deficiencia aun no produce en él dolor y sufrimiento por ser deficiente? La razón
verdadera es que él está mirando a la mayoría, y ve que son personas importantes,
de influencia y rango, y no es aparente que carecen de fe completa. Cuando
hablamos con ellos, dicen que esto es sólo para unos cuantos elegidos, lo cual es su
bien conocida visión. Esta es la gran división, que llega a ser una barrera para una
persona, restringiendo su progreso sobre el camino correcto.
Esta es la razón por la que necesitamos un entorno, es decir un grupo de personas

que son todas de la visión de que deben lograr la fe completa. Esto es lo único que
puede salvar a una persona de los puntos de vista del colectivo. En ese momento,
todos refuerzan a todos los demás para ansiar el lograr fe completa, y que él pueda
otorgar contento al Creador, y que esta será su única aspiración.
Sin embargo, esto no concluye la solución de lograr una deficiencia por la fe

completa. Más bien, uno debe esforzarse en acciones más de lo que él está
acostumbrado tanto en cantidad como en calidad. Y el cuerpo ciertamente se
resistirá y preguntará, “¿Cómo es hoy diferente de otros días?” Y él responderá:
Estoy imaginándome como un sirviente del Creador, cómo serviría al Creador si
tuviera fe completa. Por eso quiero servirlo a Él al mismo ritmo como si ya hubiera
sido recompensado con fe completa. Esto crea en él una deficiencia y dolor de no
tener fe completa, ya que la resistencia del cuerpo le provoca tener una necesidad
por la fe completa. Pero esto es ciertamente dicho específicamente cuando él va
576
contra el cuerpo, en coerción, cuando él trabaja con el cuerpo no de acuerdo a su
voluntad.
De esto se deduce que esas dos acciones, él trabajando más de lo que está
acostumbrado, y la resistencia del cuerpo, le causan la necesidad de fe completa.
Sólo entonces se forma un Kli en él, de manera que después la luz se vista en este,
ya que ahora tiene espacio para la plegaria en su corazón, es decir un lugar de
deficiencia. Y entonces el Creador, que escucha una plegaria, le da la luz de la fe,
por la cual puede servir al Rey no para ser recompensado.
Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca del significado de los méritos
y pecados que son grabados en huesos corporales. Huesos se refiere al corazón del
asunto (“hueso del asunto” es una expresión en hebreo), refiriéndose a la Torá y
Mitzvot que está observando. Se considera que se nos entregó para observarlo en
la acción, y no hay nada que añadir, como está escrito, “No debes añadir ni
sustraer”.
Y sobre esas acciones, los pecados y méritos son grabados, es decir que si él desea
caminar en el camino de la verdad y critica sus acciones - ya sea que sean con la
intención de otorgar o no - y él es un hombre que ama la verdad y no está
interesado en lo que hacen los otros, sino quiere saber si está ocupado en Torá y
Mitzvot Lishmá (por Su Nombre) o es todo para sí mismo, entonces ve que está
inmerso en amor propio y no puede salir de ahí por sí mismo.
Entonces él clama porque el Creador lo ayude a salir del amor propio y ser
recompensado con el amor de otros y el amor del Creador, y “El Señor está cerca
de todos los que Lo llaman, de todos los que Lo llaman en verdad”. Por esto es
recompensado con Dvekut (adhesión) con el Creador.
De esto se deduce que entonces, los méritos están grabados en sus huesos, es
decir que la Torá y Mitzvot que se observan son llamados, “blanco”, ya que en
términos de acciones, todo es blanco, es decir positivo y no hay nada que añadir a
ellos. Pero más adelante, él hizo escrutinio y vio que el objetivo no estaba en
orden, y vio que hay oscuridad en ellos porque está separado y no tiene Dvekut,
llamada “equivalencia de forma”, es decir que él hará todo con el objeto de otorgar,
y en su lugar, él está gobernado por el amor propio.
Así, él tiene oscuridad colocada sobre el blanco, que son los huesos blancos, como
está escrito en las palabras de El Zohar. Esto significa que él ve que existe
oscuridad en la Torá y Mitzvot que llevó a cabo, que él está separado de la luz, ya
que la luz quiere otorgar, mientras que él hace todo con el propósito de recibir, que
no puede hacer nada, excepto lo que le concierne al amor propio.
De esto se deduce que sus huesos, es decir la Torá y Mitzvot prácticas, son blancos,
que significa que no hay deficiencias en el acto, que no requiere adiciones. Pero a
través de la crítica que él aplica en este blanco, él ve que hay oscuridad ahí. Y si
pone atención en arreglarlo, porque le causa dolor y sufrimiento que él está en la
oscuridad, y ruega al Creador para que lo ayude, que lo libere del amor propio,
mediante eso, él es más tarde recompensado con adherirse al Creador.
Esto es llamado, “Un justo, sus méritos están grabados en sus huesos”, es decir
que su crítica de sus huesos blancos le causó ser recompensado con la resurrección
de los muertos, ya que “los malvados en sus vidas son llamados ‘muertos’”, ya que
están separados de la Vida de Vidas. Así, cuando son recompensados con aferrarse
577
al Creador, se considera que han sido recompensados con la resurrección de los
muertos.
Pero, “Un malvado, sus iniquidades son grabadas en sus huesos”, ya que un
malvado es uno que está aun inmerso en amor propio, y un justo es llamado
“bueno”, y “bueno” es llamado “otorgamiento”, como está escrito, “Mi corazón se
desborda con algo bueno; digo, ‘Mi trabajo es por el Rey’”. En otras palabras, ¿Qué
es algo bueno? Es como cuando uno dice, “Mi trabajo es por el Rey”, es decir que
todas sus acciones son por el Creador y no por su propio bien.
Este es la razón de, “Aquel que tiene un buen ojo será bendecido”. Por esta razón,
esas personas que tienen Torá y Mitzvot, que es considerado el núcleo, que la Torá
y Mitzvot fueron dados por el Creador para observarlos, esto es llamado “blancos”,
ya que las acciones no tienen deficiencias, como está escrito, “no debes ni añadir ni
sustraer”. Esto es por lo que sus acciones son blancas.
Y “Sus iniquidades están grabadas en sus huesos”, que son blanco, porque él no
hace crítica de sus acciones, sean o no para otorgar. En su lugar, el confió en la
mayoría y como observan la Torá y Mitzvot. Y ellos dicen que trabajar para el
Creador es trabajo que corresponde a unos cuantos elegidos, y no todos deben
tomar este camino de estar preocupados de que su trabajo sea con el objetivo de
otorgar.
Esto es llamado “La visión de los dueños”. Pero “La visión de la Torá” es diferente.
Es sabido que “La visión de los dueños es opuesta a la visión de la Torá”, ya que la
visión de los dueños es que al ocuparse una persona de la Torá y Mitzvot, sus
posesiones crecen y se expanden, ya que él se convierte en el dueño de una casa
más grande. En otras palabras, todo lo que hace va hacia el amor propio.
Pero la visión de la Torá es como nuestros sabios dijeron acerca del verso, “cuando
un hombre muere en una tienda”. Ellos dijeron, “La Torá existe solo en uno que
está dispuesto a morir por ella”. Esto significa que se expone a sí mismo a la
muerte, es decir que es el amor propio lo que expone a la muerte. Así, él no tiene
posesiones porque no hay dueño al que relacionar posesiones, ya que su único
objetivo es otorgar no recibir. Así, él anula a su yo.
De esto sigue que “Un malvado, sus iniquidades son grabadas en sus huesos”,
significa que él no caminó en el camino de la Torá, ya que la Torá es llamada
“negro sobre blanco”, como dice El Zohar que por esto sus méritos son grabados en
sus huesos, “Ya que los huesos son blanco, y una escritura en negro es visible sólo
desde dentro del blanco”. Como en la Torá, es decir si hay blanco, es decir que él
observa la Torá y Mitzvot, puede ser dicho que él es como la Torá, que él tiene
negro sobre blanco. Entonces está tratando de lograr Dvekut o permanece con los
huesos blancos y no escribe nada sobre ellos.
Por esto es llamado “malvado”, porque sus iniquidades están grabadas en sus
huesos. Pero aquellos que no tienen blanco en ellos, que no tienen Torá y Mitzvot
prácticas, no pertenecen al discernimiento de “malvados”. Más bien, ellos
pertenecen al discernimiento de animales, es decir son sólo bestias.
Algunas veces la Espiritualidad es llamada “Alma” .

Artículo N°13, 1984
Artículo N°13, 1984
578

Debemos entender por qué la espiritualidad es llamada a veces "alma" [Heb:

Neshamá], como está escrito, "Cuerpo y alma," y a veces a la espiritualidad se le
llama "alma" [Heb: Nefesh], como está escrito "Y deberás amar al Señor tu Dios,
con todo tu corazón y con toda tu alma”.
Normalmente, cuando se habla de espiritualidad, hablamos de su discernimiento

más alto, que es Neshamá, para que la persona sepa que un alto grado se ha
preparado para él, que es Neshamá, para evocar en su corazón el deseo de lograrlo
y pensar cuál es la razón por la cual no lo ha logrado aún. Entonces llegaremos a
saber que todo lo que necesitamos para alcanzar la espiritualidad es la equivalencia
de la forma.
El cuerpo nace con la característica del amor propio, que es la disparidad de forma
con el Creador, a quien alcanzaremos sólo dando. Por lo tanto, uno debe limpiar su
cuerpo y alcanzar la equivalencia de forma por lo que también él, querrá hacer sólo
otorgamientos. Por eso, él será capaz de alcanzar este alto grado llamado
Neshamá. Por eso siempre hablamos en términos de cuerpo y Neshamá [alma].
Pero cuando se hace referencia al orden de los trabajos, tras el grado del cuerpo
llega el grado de Nefesh. Por eso la escritura dice, "Y amarás al Señor tu Dios con
todo tu corazón y con toda tu alma [Heb: Nefesh]," ya que este es el siguiente
grado después del cuerpo.
Por ello, dice, "con todo tu corazón" y posteriormente, "con toda su alma". En otras
palabras, uno debe estar dispuesto a dar todo lo que tiene al Creador. Pero
después, si el obtiene un grado mayor, lo que significa Ruaj [espíritu] y, a
continuación, Neshamá, todavía debe estar dispuesto a darlo todo por el Creador.
Pero el texto comienza con el primer grado que viene después del cuerpo.
Todo lo que tiene el hombre, debe dárselo al Creador. Esto significa que él hombre
no hace nada para su propio beneficio. Por el contrario, todo es por el bien del
Creador. Esto se considera que todos sus bienes son sólo para otorgar, mientras
que él es completamente intrascendente. Por el contrario, todo es por el bien del
Creador.
Ahora puedes entender lo que está escrito en el Zóhar (Teruma [contribución], p

219, artículo 479 en el comentario del Sulam), “Con toda tu alma. Él pregunta,
‘Debería decir: en tu alma, ¿qué es ‘con toda tu alma’?, ¿Por qué dice 'Con'? El
contesta que se trata de incluir Nefesh, Ruaj, Neshamá. Esto es 'con toda su alma',
donde 'Todo' significa lo que Nefesh sostiene”.
Entonces vemos que El Zohar interpreta el "Absoluto" que la Torá viene a decirnos
que Nefesh y Ruaj están incluidos en Neshamá. Sin embargo, deliberadamente
comienza con Nefesh, pues después del cuerpo viene Nefesh. Pero cuando
hablamos de espiritualidad en general, nos referimos a la espiritualidad como
Neshamá, como está escrito, "Y Él sopló en su nariz la Neshama ["alma"o"soplo"]
de la vida".
Para obtener el grado de NRN [Nefesh-Ruaj-Neshama], debemos ir por un camino

de otorgamiento y tratar de salir del amor propio. Esto se llama "el camino de la
verdad," lo que significa que a través de eso, lograremos la calidad de la verdad
que existe en Su Providencia, que llega a nosotros con la calidad de la
benevolencia.
579
Esto se llama "El sello del Creador es verdad". Esto significa que el final de la obra
del Creador, lo que significa Su trabajo en la creación de los mundos — que es
hacer el bien a Sus creaciones — es que el hombre debe alcanzar la cualidad de la
verdad del Creador. El hombre sabrá que ha logrado su completitud después de que
haya alcanzado la providencia del Creador como benevolente, si él tiene
abundancia. Pero también, él debe ver que otros también tienen abundancia, lo que
significa ver que todo el mundo tiene abundancia completa.
Esto se presenta en el libro Introducción al Estudio de las Diez Sefirot (artículo

150)."El cuarto discernimiento del amor, que es el amor incondicional, es eterno.
Esto es así porque después de haber juzgado favorablemente a todo el mundo, el
amor es eterno y absoluto. No habrá nada oculto ni escondido en el mundo porque
allí existe un lugar de revelación completa del Rostro, como está escrito, “Tu
Maestro ya no se ocultará, tus ojos verán a Tu Maestro”, como él ya conoce todas
las acciones del Creador con todas las personas en la forma de la Verdadera
Providencia que aparece en Su nombre, “El bueno que hace el bien a los buenos y a
los malos”.
Por lo tanto, se deduce que si él alcanzó su perfección completa, alcanza su

verdadero estado. Sin embargo, hay grados preliminares antes de eso, como está
escrito en Introducción al Estudio de los Diez Sefirot, que el primer discernimiento
es arrepentimiento por el temor. Está escrito sobre eso (artículo 63), "El primer
grado de alcance de la revelación del rostro, lo que significa, alcance y sensación de
la Providencia de recompensa y castigo, de tal manera que Él, quien sabe todos los
misterios, dará testimonio que no volverá a la necedad, se llama “arrepentimiento
por el temor”. En ese momento, sus pecados se convierten en errores para él, y se
le llama 'justo incompleto' o 'medio'.
Sin embargo, de acuerdo con lo anterior, existe otro signo si él está caminando por
el sendero de la verdad: el estado de negación. En otras palabras, aun cuando él se
ve en peor estado, es decir, antes de que comenzara a caminar por el sendero de la
verdad, se sentía más cerca de Kedusha [santidad], considerando que ahora que él
ha comenzado a caminar por ese sendero se siente más remoto. Pero según la
regla conocida, "La Santidad ha aumentado, no disminuido," surge la pregunta,
"¿por qué ahora que está caminando en el sendero de la verdad piensa que está
regresando en lugar de avanzar, como debe ser si él está caminando por el sendero
de la verdad? Por lo menos, no debería desmejorar su estado anterior".
La respuesta es que debe haber ausencia, antes de que haya presencia. Esto
significa que en primer lugar, debe haber un Kli [vasija], que se denomina
"carencia", y, a continuación, hay espacio para llenar la carencia. Por lo tanto, en
primer lugar, uno debe seguir adelante y estar cada vez más cerca a la verdad. En
otras palabras, cada vez que él avanza, ve su situación — que está inmerso en
amor propio. Y cada vez él debería ver más claramente que el amor propio es malo
porque el amor propio es lo que nos impide alcanzar el deleite y el placer que el
Creador ha preparado para nosotros, ya que esto es lo que nos separa del creador.
En consecuencia, podemos entender que lo que una persona piensa — que está
retrocediendo ahora que ha entrado en el sendero de la verdad, debe saber que no
es así. Por el contrario, está avanzando hacia la verdad. Anteriormente, cuando su
trabajo no se basaba en el otorgamiento y la fe, estaba lejos de ver la verdad. Pero
ahora debe sentir el mal dentro de él, como está escrito, "No habrá ningún dios
extraño dentro de ti." Nuestros sabios dijeron, "¿Quién es el dios extraño en el
cuerpo de un hombre? Es la inclinación al el mal". En otras palabras, dentro de una
persona, la voluntad para recibir es su mal.
580
Entonces, cuando ha logrado el reconocimiento del mal, se puede decir que lo va a
corregir. Resulta que antes de alcanzar su mal hasta un punto donde ya no se podía
tolerar, no había nada para corregir. Por lo tanto, de hecho ha recorrido un largo
camino hacia la verdad, para ver su situación real.
Y cuando una persona ve el mal dentro de sí hasta el punto de no poder tolerarlo,

comienza a buscar asesoramiento para saber cómo salir de eso. Pero el único
consejo para un hombre de Israel es acudir al Creador, para que Él abra sus ojos y
su corazón y lo llene de una abundancia sublime, como nuestros sabios dijeron,
"Aquel que viene a ser purificado será ayudado".
Cuando se recibe la ayuda del Creador, todas las carencias se llenan con la luz del
Creador, y él comienza a aumentar en grados de santidad, debido a que la
necesidad ha sido preparada dentro de él al llegar a ver su verdadero estado. Por
lo tanto, ahora hay espacio para recibir la integridad.
A continuación, una persona comienza a ver cómo cada día, de acuerdo a su

trabajo, sube cada vez más. Sin embargo, siempre debemos despertar la cosa que
olvida el corazón, lo que es necesario para la corrección del corazón: Amor de los
amigos — cuya finalidad es lograr el amor a los demás.
Esta no es una cosa agradable para el corazón, lo que se denomina "amor propio".
Por lo tanto, cuando hay una reunión de amigos, debemos recordar plantear el
asunto, lo que significa que todo el mundo debe preguntarse cuánto hemos
avanzado en el amor hacia los demás, y cuánto hemos hecho para abrirnos en este
asunto.
Escritos del Rabash

El amor a los amigos

El amor a los amigos

“Y lo encontró un hombre, y he aquí que él estaba deambulando por

el campo. Y el hombre le preguntó diciendo: « ¿Qué estás
buscando?» Y él le respondió: «Estoy buscando a mis hermanos; le
ruego que me diga dónde están pastando ellos »” (Génesis, 37-
15,16). Un hombre “deambulando por el campo”, se refiere al lugar
de donde tiene que emerger la cosecha del campo para sustentar al
mundo. Y el trabajo del campo es arar, sembrar y cosechar. Y acerca
de eso está dicho: “El que con lágrimas siembra, con regocijo
cosecha”. Y esto se llama: “un campo bendecido por el Señor”. Baal
HaTurim explica que una persona que deambula por el campo, se
refiere a uno que ha perdido el camino de la razón, es decir, que no
conoce el camino verdadero, el que le conduce al lugar al que
necesita llegar, como en el verso “un burro deambulando en el
581
campo”. Y llega al estado en el que piensa que jamás llegará a la
meta que debe alcanzar. “Y el hombre le preguntó diciendo: « ¿Qué
estás buscando?»”, es decir: “¿En qué puedo ayudarte?” “Y él le
respondió: «Estoy buscando a mis hermanos»”. Es decir, al estar
junto a mis hermanos, o sea, al estar en un grupo en el que hay
amor entre los amigos, podré avanzar por la vía que asciende a la
casa del Señor. Y esta vía se denomina “el camino del otorgamiento”,
que es un camino que va en contra de nuestra naturaleza. Y para
poder llegar a esto, no hay otra recomendación más que el amor a
los amigos, mediante el cual, cada uno puede ayudar a su amigo. “Y
el hombre dijo: «Se fueron de aquí»”. Y RaShI interpretó, que se
fueron de la hermandad, es decir, no quieren unirse a ti. Y es esto lo
que finalmente provocó que el pueblo de Israel terminara cayendo en
el exilio de Egipto. Y para salir de Egipto, debemos aceptar entrar en
un grupo, donde se quiera estar en amor con los amigos, y por medio
de ello, lograremos salir de Egipto y recibir la Torá.
La plegaria
La plegaria
Los cabalistas dijeron: “¿Cuál es la servicio del corazón? La plegaria”. Primero,

tenemos entender porque a la plegaria se le llama, “el servicio del corazón”. ¡¿Orar
al Creador para que Él llene nuestras necesidades y deseos es un trabajo?! Si los
cabalistas lo enseñaron de esta forma, lo que querían insinuarnos es que dentro del
tema de la plegaria, existe un elemento o significado especial, que es el servicio, y
no se limita a orar. Entonces, ¿cuál es este elemento que insinúan los cabalistas?
Ciertamente, no es necesario decir que si una persona está orando y pidiendo que
se le otorgue algo es porque carece de ello, y únicamente cuando la persona siente
que carece de algo, entonces pide que se le conceda aquello que está relacionado a
su carencia, a alguien que puede llenar esta carencia que tiene – ya que la persona
pide solamente a aquel que posee lo que requiere y además sabe que éste está
dispuesto a otorgar y beneficiar a los demás.
Y conforme a lo anterior, cuando una persona llega para orar y hacer peticiones al
Creador, para que llene su carencia, es indispensable que su plegaria sea clara,
esto es, que sepa con claridad lo que le hace falta. Esto significa que cuando va a
pedirle al Creador, tiene de antemano que imaginarse que hablará delante del Rey,
quien tiene el poder de hacer lo que es bueno para él, de manera que sea la
persona más feliz en el mundo, ya que nada le faltaría de la casa del Rey. Por lo
tanto, entonces la persona primero necesita reflexionar bien, antes de orar, para
saber lo que le falta. Entonces si el Rey llena su carencia, ya no le faltará nada y
será el hombre más perfecto y completo en el mundo.
La meta de la creación fue otorgar el bien a Sus criaturas, y resulta que por parte
del Creador no existen obstáculos para otorgar el bien y el deleite a los seres
creados. El Creador creó la carencia que es denominada el deseo de recibir para
llenar esa carencia. La carencia es llamada dolor y sufrimiento, en tanto que no es
llenada. Por consiguiente, toda la carencia fue creada con la intención de
proporcionar placer por medio de ella, ya que la carencia está incluida en la
intención de otorgar el bien, conforme a la regla general de que anhelar algo es lo
que propicia su llenado con placer. Queda claro que si se le ofrece a una persona un
582
banquete, incluso uno parecido a los del Rey Salomón, no lo disfrutará si no tiene
ningún deseo de comer.
En consecuencia, cuando una persona siente una carencia, y no tiene el llenado,

ciertamente irá con el Creador con sus peticiones, ya que por lo general la persona
solo pide al Creador placer y deleite. Por parte del Creador, es irrelevante decir que
la persona debe pedir que se le conceda beneficio y placer, ya que el Creador es
un deseo de otorgar el bien a los seres creados. Por lo tanto no es relevante hablar
de pedir cuando la voluntad del otorgante es únicamente otorgar.
Es necesario entender esta última frase pues parece contradecir lo que se asentó
anteriormente. Esto es, dice, “ya que la persona pide solamente a aquel que tiene
lo que requiere y además sabe que éste está dispuesto a otorgar y beneficiar a los
demás”. Esto parece aludir a que uno de los requisitos necesarios que deben
cumplirse antes de hacer una petición es que la persona conozca al que desea
otorgar. Sin embargo, aquí dice que si la voluntad del que otorga es otorgar,
entonces no es pertinente pedirle algo. ¿Cómo es que las dos declaraciones pueden
ser correctas? La respuesta es, que tenemos que reevaluar nuestra comprensión de
esta última frase. Es decir, si el que otorga está siempre dispuesto a otorgar esta
cosa específica, entonces no es pertinente hacer la petición, ya que se otorga sin
que se pida.
Interioridad y Exterioridad
Interioridad y exterioridad
Humildad se le llama cuando sucede en todos los niveles. Tanto en la
acción, cuando se anula ante el prójimo, o en el pensamiento. Siendo
que su razón también debe ser anulada ante su amigo. Y existe la
interioridad y existe la exterioridad. Se llaman “lo revelado” y “lo
oculto”, “acto” y “pensamiento”. Algo que todo el mundo puede ver
pertenece a la parte del acto, pero el pensamiento no es revelado.
Por eso el pensamiento se considera interno, es decir, que está en el
interior del hombre. Pero un acto es considerado externo, cuando hay
un pensamiento interno dentro de sí.
Por tanto, cuando uno debe anularse frente a su amigo, no se

considera anulación, si no es de ambas maneras: en pensamiento y
en acción. No es sólo el acto, sino su mente también debe ser
revocada, y decir que el punto de vista de su amigo es más
importante que su propio punto de vista. De otra manera, no se
considera como una anulación. Cuando demuestra su anulación frente
a su amigo, esto no es más que adulación (halagos), es decir, que en
el exterior él parece como si pensara que su amigo es más
importante, pero por dentro, sabe que su amigo, no le llega a los
talones.
Haremos y Escucharemos (2)

Haremos y escucharemos (2)
583
Está escrito: “Y el hombre Moisés fue muy humilde”. Humildad
significa bajeza, cuando una persona se anula a sí misma frente a
otra. No es necesariamente una anulación externa, sino también
interna. Externa significa lo que se ve desde afuera, aquello que se
revela, es cuando todos pueden ver que no da ninguna importancia a
sí mismo, pero considera que su amigo se encuentra en un grado
más importante que el suyo. Esto se ve por medio de los actos que
hace frente a su amigo. Y también existe el aspecto interno llamado
“oculto”. Estos son los pensamientos y la mente, los cuales también
debe anular frente a su amigo. Este es el significado de lo que está
escrito: “Mi alma debe ser como el polvo frente a todo”. La pregunta
es: “¿Cómo puede una persona pensante y racional decir que su
razón será anulada frente a todos y cada uno, mientras él sabe y
siente sobre sí mismo que él se encuentra en un grado que es cien
veces más elevado que el de su amigo?”. Sin embargo, existe un
discernimiento llamado “parte” y un discernimiento llamado “todo”. El
todo es más elevado que la parte, y uno debe anularse a sí mismo
frente a todas y cada una de las partes por ser integrantes del todo.
En otras palabras, todo Israel, a pesar que particularmente no sea
tan importante, con respecto a su totalidad, cada persona es muy
importante. Cada persona debe anular sus propias necesidades ante
las necesidades del colectivo. Y como una persona debe anular su
razón y sus pensamientos ante el Creador, así debe acostumbrarse
también de forma externa. Esto se llama “hacer”, lo cual es llamado
“Nosotros haremos”. Y todas esas anulaciones le permitirán anular su
razón y sus pensamientos ante el Creador. Así, resulta que quien
tiene más conocimiento tiene más trabajo anulándose a sí mismo
frente al Creador. Pero aquel que es un tonto, no precisa anular su
razón, pues no tiene. De esto se deduce que el único mérito de la
razón es que uno tiene algo para anular, y esta es la única razón por
la que uno debe aspirar al conocimiento. Y aquel que no está listo
para eso, es mejor que no tenga conocimiento. Esto se llama “Su
sabiduría es mayor que sus acciones”. Significa que él tiene más
conocimiento del que puede anular, puesto que la anulación es
considerada hacer, y no escuchar. “Escuchar” significa entender, y
“hacer” es sólo mediante la fuerza, sin el uso de la razón. Esto es lo
que se llama: “Haremos y escucharemos”. Por lo tanto, si tiene el
poder de “hacer”, será capaz de recibir el “escuchar”, pues su base es
la fe y no el conocimiento.

El Hombre como un todo
Como un todo, el Hombre cuenta con dos discernimientos:
su propia existencia, la existencia de la realidad.

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Necesidad, sin la cual la realidad podría dejar de ser. Por eso, es
suficiente comer una pequeña rebanada de pan seco y una taza de
agua fría por día, dormir en un banco durante unas pocas horas con
la ropa aun puesta, y ni siquiera en casa, sino en un campo. O en
alguna cueva durante la lluvia para no mojarse. También sus ropas
pueden ser nada más que harapos. Comportarse como un ordinario
burgués; pero sin desear asemejarse al rico, quien tiene mucho
dinero, un hermoso mobiliario, fina parafernalia, y agradable ropa, ni
tener el deseo de comer y beber todo de lujo, tal como acostumbran
los ricos. Existe un ansia y demanda en su cuerpo por asemejarse al
rico. Y pese a que él no puede obtener lo que desea, sus ojos y
corazón están abocados a ello. Está expectante, desea y trabaja para
obtenerlo –hace todo para llegar a ser rico.
Existe un cuarto caso que incluye los anteriores tres discernimientos:

Si él ha hecho lo suficiente durante el día, no se preocupa del
mañana. Es más, cada día es considerado por él como el lapso de
toda su vida. Normalmente, la gente se preocupa por satisfacer sus
necesidades sólo durante setenta años. Pero, pasados ciento veinte
años, un hombre ya no se preocupa de sus suministros. También, hay
personas que piensan que cada día debe ser ante sus ojos como
nuevo, es decir, como una nueva creación. Esto es como una
reencarnación –que la persona de ayer ha encarnado en la persona
de hoy y debe corregir todo lo que hizo el día anterior; en ambas
cosas, tanto méritos como deudas. Es decir, ya sea que haya hecho o
trasgresiones. Por ejemplo, si él tomó algo de su amigo, debe
regresarlo. Y si le prestó algo a su amigo, debe recibirlo, ya que
cobrar una deuda es una Mitzvá (sin. de Mitzvot), por lo que debe
cobrarle a su amigo y así otorgarle su debido mérito. Y ahora
hablaremos del amor por el Creador. Primero, uno debe saber que el
amor se compra mediante acciones. A través de darles regalos a sus
amigos, cada regalo que da a su amigo es como una flecha y una
bala que hace un hoyo en el corazón de su amigo. Y aunque el
corazón de su amigo es como una roca, aun así, cada bala hace un
hoyo. Y todos los agujeros juntos hacen un espacio hueco por donde
ingresa el amor del que da esos regalos. Y la calidez del amor le
acerca las chispas de amor de su amigo, y entonces los dos amores
entretejen un manto de amor que los cubre a ambos. Significa que un
mismo amor les rodea y envuelve a ambos, y ellos, naturalmente, se
vuelven una sola persona; porque el ropaje que los cubre a ambos es
único. Así pues, ambos se anulan ante el amor. Y es una regla que
todo lo novedoso es emocionante y entretiene. Por lo tanto, después
de que uno reciba la vestimenta de amor del otro, sólo se regocija del
amor del prójimo y se olvida del amor propio. En ese momento, cada
uno de ellos comienza a recibir placer sólo por preocuparse de su
amigo y ya no puede preocuparse de sí mismo, ya que cada persona
puede trabajar sólo donde recibe placer. Y siendo que disfruta del
amor al prójimo y recibe placer específicamente de ello, no sentirá
585
placer al preocuparse de sí mismo. Y si no hay placer, no hay
preocupación y no puede realizar esfuerzo alguno.
Esta es la razón por la cual algunas veces, sea natural que por un
gran amor al prójimo, uno podría cometer locuras. Al igual que en el
amor por el Creador, algunas veces una persona está dispuesta a
renunciar al tercer discernimiento arriba mencionado. Más tarde,
desea renunciar al segundo discernimiento, y después al primero;
cabe preguntarse, ¿Cómo puede cancelar su propia existencia? El
asunto es: “Si su existencia es revocada, ¿quién podrá ser el que
reciba el amor?” Pero el Creador concede amor con el poder para
desviar a la persona del camino correcto. En otras palabras, él deja
de ser racional y desea ser anulado de la realidad por la fuerza del
amor, y su raciocinio no tiene fuerza para detenerlo. Por eso, si
preguntamos: “¿Cómo es posible que uno llegue a tal estado?”, existe
una respuesta a eso: ¡“Probaron y vieron que el Señor es bueno”! Por
eso la naturaleza obliga la anulación, aunque uno no lo entienda
racionalmente. Ahora podemos entender el verso: “Y amarás al
Señor… con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus
fuerzas”. “Tus fuerzas” significa la existencia de la realidad, “tu alma”
significa tu propia existencia, y “tu corazón” ya es un alto grado, es
decir, que contiene ambas inclinaciones la inclinación al bien, y la
inclinación al mal.
Reprender al otro

“‘Quien no sabe cómo ser cuidadoso’. No dijo: ‘Reprender (ser

reprensivo) ’, sino ‘Ser cuidadoso’” (Zóhar, VaYeshev). El hombre
desea reprender a los demás, y enseñarles moral. Todos quieren que
el resto trabaje con vasijas de otorgamiento, pues si todos los amigos
trabajaran en otorgamiento, le darían todo lo que él necesita. Sin
embargo, si él se reprendiera a sí mismo, acerca de que él debería
ser el otorgante, entonces su deseo de recibir perdería. Pero cuando
las vasijas de los demás trabajan en otorgamiento, su deseo de
recibir se beneficia. Por eso todos desean que los demás sean puros.

El árbol del conocimiento del bien y del mal
586
15 de enero de 1972
Está escrito en El Zóhar: “El árbol del conocimiento del bien y del
mal, si lo lograron: bien; si no lo lograron: mal”. Se explica en el
Comentario Sulam que si él lo logró, Midat HaDin (cualidad del juicio
o sentencia) –cuarto discernimiento de la Luz directa no mitigada– es
ocultada, y Midat HaRajamim (cualidad de la misericordia) es
revelada; esto es, Maljut que es mitigada en Midat HaRajamim
(cualidad de la misericordia), es revelada. Pero, si él no lo logra,
sucede lo contrario.
Debemos entender el significado de revelación y ocultación. Es sabido

que el hombre consta de virtudes y buenas cualidades, al igual que
de malas cualidades. Esto es porque “No existe un justo sobre la
tierra quien hará el bien sin pecar”.En otras palabras, siempre existe
una deficiencia en la persona, algo más que corregir, de otra manera,
no habría nada más para hacer en el mundo.
Esto es como dos hombres que están unidos el uno al otro, y hay
amistad entre ellos y, de pronto, uno de ellos escucha que el otro le
hizo algo malo. Inmediatamente se aleja de él y no puede mirarlo o
permanecer cerca de su amigo. Pero, después de todo, se reconcilian.
Nuestros sabios vienen y dicen: “No apacigües a tu amigo mientras
esté enfadado”. La pregunta es: ¿Por qué? Durante su enfado, él ve
la falta de su amigo y no puede perdonarlo de ninguna forma, ya que
la falta de su amigo está revelada, y sus buenas cualidades –aquellas
por las que lo eligió como amigo– ahora están ocultas y sólo se revela
la falta del amigo. Así pues, ¿cómo puede hablar a alguien que es
malo?
Pero, después de algún tiempo, cuando olvida el daño que su amigo

hizo, puede redescubrir las buenas cualidades y ocultar las malas
cualidades de su amigo; es decir, que reaviva la sensación de las
Naturalmente, mientras no se dé poder y apoyo a las malas

cualidades de su amigo, estas son dejadas de lado y ocultadas. Esto
sucede porque cuando hablamos de algo, el discurso da poder y
sustento a las cosas que se están discutiendo. De esta manera,
cuando el enfado es olvidado, es decir, cuando la pena que su amigo
le causó pierde su escozor, es posible comenzar a hablar del placer
que recibió de las buenas cualidades de su amigo.
Esta imagen se percibe mejor entre un marido y su esposa. A veces,

están en tal desacuerdo que desean apartarse el uno del otro. Pero
después se reconcilian. La pregunta es: “¿Qué sucede con las cosas
587
malas que ocurrieron entre ellos mientras estaban reñidos? ¿Acaso
han desaparecido?”.
En realidad, debemos decir que ocultaron las razones, es decir, las

malas cualidades que cada uno vio en el otro. Y ahora, durante el
período de paz, cada uno recuerda únicamente las buenas cualidades
entre ellos, las virtudes por las cuales se dio la unión entre ellos.
Pero, incluso después, si alguien de la familia viene y comienza a
hablar al hombre o a la mujer, y muestra las faltas del otro, le daría
fuerza y vitalidad a cosas que entre ellos suprimen y cancelan, y les
expondría a ellas. En ese estado, uno puede provocar la separación
entre ellos. De forma similar, entre dos amigos, si una tercera
persona viene y comienza a mostrar a uno de los amigos las faltas y
desventajas de su amigo, hablando de cosas que están ocultas en
ellas, él podría darles a estas cosas poder y vitalidad, y esa tercera
persona podría provocar la separación entre ellos.
Y quizás esta es la razón por la que difamar está prohibido, aun

cuando sea verdad; pues esto revela cosas que estaban escondidas
previamente. Esto provoca lo opuesto –oculta las virtudes y revela las
faltas de su amigo– provocando así separación y odio entre ellos. Y,
pese a que todo lo que diga es verdad, la razón es tal como fue dicha
arriba –que todo depende de qué se revela y qué se oculta. También
es lo mismo entre el Creador y el hombre. Mientras la maldad del
hombre está cubierta y una persona se considera a sí misma
virtuosa, se siente calificada para dedicarse a la Torá y las Mitzvot
(preceptos), pues es digna de ascender de grado. Pero, cuando es al
contrario, y sus virtudes están cubiertas y solo sus desventajas son
reveladas, no puede comprometerse en la Torá y las Mitzvot porque
siente que es indigno de cualquier cosa. Así, podrá, al menos,
disfrutar de este mundo como una bestia, pues no puede ser un ser
humano. Baal HaSulam dijo sobre esto que, normalmente, conforme
la persona se dedica a la Torá y las Mitzvot, siente su bajeza, y
cuando se compromete en asuntos corporales, no siente ninguna
bajeza. Pero debería ser lo contrario –mientras se compromete en
asuntos corporales, debería sentir su bajeza, y naturalmente podría
hacer todo sin ninguna vitalidad; mientras que comprometido en Torá
y las Mitzvot, él debería considerarse a sí mismo como completo. De
hecho, es el mismo problema que hemos mencionado anteriormente.
1497. Carta Nº 40

Carta Nº 40
Día 31 de la cuenta de Ómer, Mánchester
588

Recibí un telegrama de […] que hemos ganado. Esperemos que también ganemos
la guerra contra la inclinación (al mal) −que también aquí tengamos éxito y
logremos la meta de satisfacer al Creador. Ha llegado el momento de comenzar a
avanzar hacia nuestra sagrada meta como héroes poderosos y fuertes. Se sabe que
el camino pavimentado que lleva a la meta es el amor de los amigos, mediante el
cual pasamos al amor al Creador. Y en el asunto del amor, es a través de
“Cómprate un amigo”. En otras palabras, a través de las acciones, uno compra el
corazón de su amigo. Incluso si ve que el corazón de su amigo es como una roca,
eso no es excusa, y si ve que él es adecuado para ser su amigo en el trabajo,
entonces debe comprarlo a través de acciones.
Porque cada regalo que le entrega a su amigo (y un regalo se establece como tal si
sabe que su amigo lo disfrutará, ya sea en palabras, en pensamiento, o en acción)
debe hacerse abiertamente, para que su amigo sepa de ello, ya que mediante los
pensamientos, uno no sabe qué es lo que su amigo estaba pensando de él; así
que se preocupa por él. Y también en eso debe ser lo que su amigo ama, es decir,
de lo que le gusta a su amigo. Alguien a quien no le gustan los dulces, sino los
pepinillos, no puede convidar pepinillos a su amigo, sino específicamente a dulces,
ya que esto es lo que le gusta a su amigo. Y de ahí, debemos entender que algo
puede ser trivial para uno, puede ser lo más importante para el otro) es como una
bala que hace un hoyo en la roca.Y aunque la primera bala sólo roza la roca,
cuando la segunda bala impacta en el mismo lugar, ya le hace una ranura, y la
tercera le hace un hueco.
Y a través de las balas que dispara repetidamente, el hueco se convierte en un

hoyo en el corazón de piedra de su amigo, donde se acumulan todos los presentes.
Y cada regalo se convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de
amor se acumulan en el hoyo del corazón de piedra y se vuelven una llama. La
diferencia entre una chispa y una llama es que donde hay amor, hay una revelación
hacia el exterior, es decir, una revelación a todo el mundo de que el fuego del amor
está ardiendo en él. Y el fuego del amor quema todas las transgresiones que
encuentran en el camino. Y si preguntaras: “¿Qué puede hacer uno si siente que
tiene un corazón de piedra hacia su amigo?” Perdóname por escribir: “Todos y cada
uno sienten que tienen un corazón de piedra”, quiero decir, excepto los amigos que
sienten y saben que no ponen objeciones a que su amigo les ame y les dé regalos
(no necesariamente en acción sino, al menos, en buenas palabras y atención
especial sólo hacia él). Me estoy refiriendo sólo a aquellos que sienten que tienen
un corazón muy frío con respecto a amar a sus amigos, o aquellos que tienen un
corazón de carne pero la frialdad de sus amigos, también les afectó y sus corazones
se han congelado.
Lishmá (no en nombre/beneficio de la Torá) uno viene a Lishmá (en
nombre/beneficio de la Torá)”. Y esto es así particularmente cuando el acto es
Lishmá, es decir, otorgar un obsequio a su amigo, y sólo la intención es Lo
Lishmá. Esto es así porque uno le da un obsequio sólo a alguien que conocemos y
reconocemos como alguien a quien amamos. De ahí se deduce que la intención del
589
agradecido. De esto se deduce que la intención es Lo Lishmá, es decir… la intención
que debería haber. Y hay quienes piensan que a esto se le llama “caridad”, ya que
siente piedad por su amigo cuando ve que no hay nadie que le esté hablando y ni le
saludan, y por eso se lo hace. Para ello existe una plegaria −que el Creador le
través de los actos, también es recompensado con la intención.

mismo con la espiritualidad − (cuánta espiritualidad generan en una hora, etc.),
entonces él está dando testimonio acerca de sí mismo que no tiene como intención
incrementará.
Y sólo cuando ambos tengan la intención de hacer un regalo por el hecho de regalar
y no por caridad, entonces a través de frotar los corazones, incluso de los más
duros, cada uno extraerá calidez de las paredes de su corazón, y el calor encenderá
las chispas de amor, hasta que una vestimenta de amor se forme. Entonces, ambos
se cubrirán bajo una misma manta, es decir, un único amor los rodeará y los
cubrirá a los dos, como es sabido que la Adhesión une a dos en uno.
Y cuando uno empieza a sentir el amor de su amigo, inmediatamente comienzan a

despertar en él alegría y placer, porque la regla es que lo novedoso entretiene.
Porque el amor de su amigo por él es algo nuevo para él, porque siempre entendió
que él era el único que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el minuto en
que descubre que su amigo se preocupa por él, esto evoca dentro de sí una alegría
preocuparse de su amigo, de manera natural no puede pensar en sí mismo. Vemos
que en la naturaleza hay “amor hasta el fin del alma”. Y si deseas preguntar:
“¿Cómo puede ser que a través del amor, una persona desarrolle un deseo de
anular su propia existencia?” Sólo hay una respuesta a eso: “El amor desvía del
camino recto”. En otras palabras, es irracional y no se considera correcto.
es completamente bueno y sienten que el Creador lo ha bendecido. Entonces “lo
bendito se adhiere a lo bendito” y es recompensado con Adhesión con Él para
siempre.
Y a través del amor, uno está dispuesto a anular su realidad por completo.Se sabe
a nivel general, que el hombre se divide en dos partes: realidad y existencia de la
realidad. Realidad significa que una persona se siente con una carencia, y como un
deseo de recibir placer. La existencia de la realidad es el deleite y el placer que él
recibe, mediante lo cual el cuerpo es alimentado y puede subsistir. Caso contrario,
se verá obligado a perder su esencia y desaparecer del mundo. Este es el
significado de: “Lo que Dios ha creado”, es decir, la realidad, “para hacer”, se
refiere a la existencia de la realidad.
590
La necesidad, sin la cual la realidad se anulará. En otras palabras, él debe comer al

menos una pieza de pan seco y una taza de agua al día, y dormir unas cuantas
horas en un banco, con las ropas puestas, y ni siquiera en casa, sino afuera, en la
calle o en un campo. Y durante las lluvias, para evitar mojarse o tener frío, debe
entrar en alguna cueva para dormir. Sus ropas, también pueden ser harapos, y
esto es suficiente para él porque sólo quiere la existencia de la realidad y nada
más. Ser ordinario, un burgués importante −tener una casa y muebles,
Él desea ser como los ricos, que tienen muchas casas y sirvientes, muebles bonitos,
y toda una parafernalia agradable a la vista. Y aun cuando no puede obtener lo que
quiere, sus ojos y su corazón aspiran a ello y su única esperanza es llevar una vida
de lujo, se esfuerza y trabaja sólo para lograr el nivel de un adinerado.

sus setenta años. Y como la naturaleza del hombre es preocuparse de sus


regalos al Creador, mediante los cuales comprar el amor al Creador (como se
todavía no siente amor por el Creador, este brilla para él como Luz circundante de
vida de burgués importante, y vivir sólo con lo necesario. Algunas veces uno siente
la grandeza del amor del Creador en tal medida que, si es necesario, estaría de
acuerdo en renunciar incluso a la primera parte −las necesidades básicas de la
vida− incluso si mediante eso, su propia existencia pudiera ser suprimida por no
dar al cuerpo el alimento que necesita.

me arrepentí de este verso: ‘Con toda tu alma’, ¿cuándo llegaría yo a observar este
precepto?’”
591
Ahora podemos entender las palabras de nuestros sabios: “’Y deberás amar… con
Él toma tu alma. ‘Y con toda tu fuerza’ y con todas tus posesiones’”. Como ya
dijimos, el primer grado del amor es la existencia de la realidad, es decir, los
propia existencia. Y podemos cumplir eso a través de la buena inclinación, es decir,
mediante la coacción, cuando uno deja al cuerpo entender que hay más deleite y
placer en deleitar y dar al Creador que en deleitar y dar a uno mismo.
Sin embargo, sin deleite y placer, uno no puede hacer nada. Cuando uno se aflige,
debemos decir que a cambio recibe algún tipo de Los Escritos Sociales 323 placer, o
que siente o espera sentir placer durante el acto, ya que el sufrimiento purifica, así
que más adelante será recompensado con un placer maravilloso a cambio del
sufrimiento. En otras palabras, obtendrá el placer ya sea en este mundo u obtendrá
placer al creer que recibirá placer en el próximo mundo. Puesto de manera
diferente, u obtiene placer en forma de Luz interna o en forma de Luz circundante
−del futuro. Sin embargo, uno no debe pensar que uno puede hacer algo sin placer.
A su vez (uno debe saber), hay muchos discernimientos en Lishmá, es decir, en
otorgamiento: “otorgar con el fin de otorgar” significa recibir placer de dar al
grados más elevados. Sin embargo, uno debe otorgar con el fin de otorgar, es
decir, derivar un placer maravilloso de dar al Creador, como realmente es para
aquellos que son recompensados con ello. Uno debe hablar con el Creador desde el
fondo de su corazón para que le dé esta sensación de amar al Creador debido a su
grandeza.
Y si aun no es recompensado, debe creer y obligar a su cuerpo − que esto es un

sublimidad bendita. Pero uno debe saber algo: sin placer, uno no puede hacer nada
de forma completa. Regresemos a lo mencionado anteriormente: “’Con todo tu
corazón’, con tus dos inclinaciones”, es decir, que uno debe ser completo en el
amor al Creador, o sea que también la inclinación al mal esté de acuerdo en
otorgarle a Él.
Seré breve ya que se aproxima el Shabat. Pienso que […] será capaz de obtener
sorprendido de que […] que acostumbraba escribirme cartas, ha pasado ya un
tiempo desde que recibí una carta de él. Por favor hazme saber si está bien y con
salud. Muchas gracias también a […] por sus cartas, que recibo de él de tanto en
tanto, y a […] por el telegrama. Supongo que […] no tiene mi dirección.
Su amigo
1492. Carta Nº 37

Carta Nº 37
592
entiendo en absoluto, porque nunca fue la costumbre de Baal HaSulam conectar
aquellos dos. Por el contrario, siempre estaba prohibido expresar palabras de la
Torá o de estados de grandeza o de pequeñez entre los amigos. Nuestra manera ha
sido siempre: “Transita humildemente”. Apenas si estaba permitido hablar de
asuntos del trabajo entre los amigos, como está escrito en varios ensayos de Baal
HaSulam con respecto a eso. Más bien, la devoción de los amigos era aquella de la
gente ordinaria, donde cada uno se preocupa sólo de la materialidad de su amigo,
no de su espiritualidad. El acercamiento entre los amigos era, de hecho, a través de
comidas y de beber vino, no a través de las palabras de la Torá. Por lo tanto, no
estoy seguro de qué innovaciones estás tratando de hacer. Tal vez hasta ahora
creías que para el amor de los amigos no deberían ocuparse ni hablar de asuntos
del trabajo espiritual, y ahora sabes con certeza que esta es la única manera en
que debe ser, es decir, mediante transitar humildemente. La manera es como uno
que va al festejo de su amigo. Él no piensa en sí mismo −si está o no de buen
ánimo− sino que debe participar en la alegría de su amigo y no fruncir el ceño, sino
mostrar un rostro feliz. Es lo mismo aquí: el vínculo con los amigos debe ser tal que
cada uno desee deleitar a su amigo, y precisamente con cosas materiales, ya que
precisamente aquí está el asunto de “Cómprate un amigo”. “Hazte de un Rav” es
una historia diferente. Esto es algunas veces, entre los amigos, uno desea ejecutar
“Hazte de un Rav” hacia el otro. Sin embargo, esto es específicamente entre
amigos que tienen gran cuidado y un rigor estricto, y no todo el mundo es
adecuado para ello. Pero esto ya no se considera “amor de amigos”, es decir, lo que
el amor de los amigos requiere, ya que no hay relación con el trabajo espiritual, tal
como me escribiste.
Baruj Shalom HaLevi Hijo de Baal HaSulam
1486. Carta Nº 34

Carta Nº 34
Víspera de Rosh HaShaná (Año Nuevo Judío)
14 de septiembre de 1947
A los amigos, que vivan por siempre. Tras haberme acercado a vosotros en el lugar
terrenal imaginario, esperemos que nuestros corazones se acerquen porque, de un
largo tiempo a esta parte, no hemos intercambiado correspondencia, y el acto físico
trae la unidad, como está escrito en la oración de Rosh Hashaná (servicio de la
Víspera de Año nuevo): “Y todos ellos se convirtieron en un grupo unido”. En ese
estado, será más fácil “Hacer Tú voluntad de todo corazón”. Esto es así porque
mientras no haya un grupo unido, es difícil trabajar de todo corazón, porque parte
593
del corazón permanece en pos de su propio beneficio y no por el beneficio del
Creador. Se habla de ello en el Midrash Tanjumá: “‘Aquí estáis hoy’, así como el día
a veces brilla y a veces se oscurece, así ocurre contigo. Cuando esté oscuro para ti,
la Luz del mundo brillará para ti, como está dicho: ‘Y el Señor será sobre ti una Luz
eterna’. ¿Cuándo? Cuando todos seáis un grupo unido, como está escrito: ‘Viven,
todos vosotros en este día’. Habitualmente, si alguien toma un montón de ramas,
¿puede quebrarlas todas de una vez? Pero si se toma una cada vez, incluso un bebé
puede romperlas. De igual modo, encuentras que Israel no será redimido hasta que
todos sean un grupo unido, como está dicho: ‘En esos días y en ese momento, dice
el Señor, los hijos de Israel vendrán, ellos y los hijos de Judá, juntos.’ Así, cuando
están unidos, reciben el rostro de la Shejiná (Divinidad)”
de nuestros sabios, quienes vieron cuan necesaria era la unidad de los corazones
en un solo grupo para la recepción de la Divinidad. Aunque siempre hay uno de los
amigos que se levanta y grita: “¡Dad vuestras manos por un solo grupo!” y siempre
atribuyen la negligencia a los amigos, aun así no puedo excluirlo de entre los
amigos que son negligentes en el asunto, y para el buen entendedor estas palabras
son suficientes. Principalmente, esperemos que en el año nuevo, Shin-Tav-Het-Yod
(son las siglas de “Que puedas vivir” pero además el año en el calendario hebreo,
contado en letras [1949-50]), el Creador nos dé la vida eterna, tal como está
escrito: “Porque Dios me ha asignado otra semilla en lugar de Abel”, etc., y “Que
puedas vivir” se hará realidad. El significado de Rosh HaShaná (Víspera de Año
Nuevo) es un nuevo comienzo, cuando una persona comienza a construir una
nueva edificación. Es como nuestros sabios dijeron: “Uno debe siempre
considerarse a sí mismo como mitad pecador y mitad justo. Si lleva a cabo una sola
Mitzvá (precepto) feliz es él, porque se ha sentenciado a sí mismo y al mundo
entero a la balanza del mérito. Si comete una transgresión, ay de él, porque se ha
sentenciado a sí mismo y al mundo entero a la balanza del demérito”. Debemos
entender qué significa que uno deba siempre considerarse mitad y mitad. 1) Si
lleva a cabo una Mitzvá y sentencia del lado del mérito, ¿cómo se le puede decir
que sea “mitad y mitad” otra vez? Después de todo, él ya ha dictado sentencia y ya
tiene muchos méritos. Por el contrario, si cometió una transgresión, ¿cómo se le
puede decir más tarde que es “mitad y mitad”? 2) ¿Cómo puede decirse que es
mitad y mitad cuando uno sabe de sí mismo que se encuentra lleno de pecados y
hemos traicionado”, y “Por el pecado”. La cuestión es que nuestros sabios están
haciéndonos entender el orden del trabajo. Aquí no existe una cuestión de un
tribunal y un juicio de arriba. Sólo cuando uno llega ante el tribunal de arriba, sus
transgresiones y méritos son sentenciados. En cambio, la cuestión es que aquí
nuestros
sabios nos están enseñando que uno siempre puede, al comenzar el trabajo elegir
lo bueno y aborrecer lo malo. Esto es así porque la elección viene al caso
precisamente en algo que es mitad y mitad, porque entonces él tiene el poder de
elegir. Pero cuando uno de los lados tiene ya la mayoría, él ya no puede decidir
porque el hombre sigue a la mayoría y entonces es irrelevante hablar de elección.
mayor que él mismo”. Según esta regla, si uno tiene muchos pecados, entonces
tiene una inclinación pequeña, que no es más grande que la buena inclinación, sino
precisamente mitad y mitad, de manera que sea capaz de elegir. Y como las
594
transgresiones llegan a través de la inclinación al mal y las Mitzvot (preceptos)
llegan a través de la buena inclinación, tal como interpretó RaShI: “Tú has creado
justos a través de la buena inclinación; Tú has creado malvados a través de la
inclinación al mal”, por tanto, nuestros sabios dijeron: “Uno debe siempre
considerarse a sí mismo mitad pecador y mitad justo”. En otras palabras, con
respecto a la elección, es constante, y si las transgresiones de […] entonces la
inclinación al mal disminuye. Así pues, él es mitad y mitad. De manera similar, si él
lleva a cabo una sola Mitzvá, y ha sentenciado ya del lado del mérito, a él se le da
inmediatamente una mayor inclinación al mal, como está escrito: “Aquel que es
más grande que su amigo, su inclinación es mayor que él mismo”. De ese modo,
ahora él es mitad y mitad, por lo que será capaz de sentenciar del lado del mérito.
Por lo tanto, en Rosh HaShaná, uno comienza nuevamente su trabajo. Además, los
“diez días de penitencia” son llamados “días de perdón y expiación de los pecados”,
así que un hombre tendrá todas las oportunidades de regresar al trabajo del
Creador una vez más, incluso cuando ha estado totalmente alejado del mismo. Y el
fundamento del trabajo es la oración, ya que sólo mediante la oración uno sale del
dominio del público, e ingresa en el dominio del Único. Esto es así porque cuando
se trata de oraciones, grande y pequeño son iguales. Más aun, quien siente su
propia pequeñez puede ofrecer una plegaria más genuina desde el fondo del
corazón, porque sabe sobre sí mismo que no puede liberarse de la dificultad por sí
solo. Entonces puede
decir que, de hecho, aquellos que fueron creados con talentos especiales y
cualidades sutiles pueden hacer algo por sí solos, mientras que aquellos sin los
talentos especiales y buenas cualidades sólo necesitan de la misericordia de los
cielos. De esta manera, sólo esta persona puede ofrecer una plegaria honesta. Sin
embargo, uno debe ser cuidadoso y no escapar del trabajo, ya que este es el medio
de la inclinación, que en donde uno puede ofrecer una verdadera plegaria, este le
aporta chispas de desesperanza y le proporciona evidencias, conclusiones, y
deducciones de que su plegaria será inútil, Finalmente, una persona se vuelve
incapaz de creer en “Porque Tú escuchas las plegarias de cada boca”. Es conocido
que nuestros sabios dijeron: “El Creador anhela las plegarias de los justos”. Esto es
así porque la plegaria es la herramienta principal para atraer la Divinidad, porque
se considera una plegaria para el pobre. Y la plegaria se aplica incluso al más
grande de los grandes. Sin esta, uno no puede continuar su trabajo. Este es el
significado de: “Porque los pobres nunca cesarán en la tierra”. Debemos entender
por qué el Creador nos prometió esto −que siempre es necesario tener pobres. ¿No
sería mejor si no hubiera tal cosa en Israel? Sin embargo, en la interpretación
anterior, “pobre” significa un lugar para la plegaria, y si no hay lugar para la
carencia, no hay lugar para la plegaria. Así, ¿no hay lugar para la plegaria una vez
que uno ha sido recompensado con grandeza? A ese respecto, el Creador nos
promete: “Los pobres nunca cesarán”, es decir, que siempre habrá un lugar donde
es posible encontrar una necesidad de manera que uno pueda elevarse a un grado
más alto. Este es el significado de: “La pobreza es bella en Israel como una correa
roja a un caballo blanco”. Esto significa que incluso si él ya es un judío en la más
absoluta grandeza, aun así, la pobreza le conviene, ya que éste es un lugar de
deficiencia, de manera que podrá ofrecer una plegaria. Este es el asunto
presentado en la Guemará (Brajot 9b): “Rabí Ela dijo a Ulla: ‘Cuando vayas arriba,
saluda a mi hermano, Rabí Berona, en presencia de todo el grupo, porque es un
gran hombre y se regocija en las Mitzvot. En cuanto logró unir la redención con la
oración, la sonrisa no dejó sus labios en todo el día’”. En otras palabras, el que sea
un gran hombre significa que ya está en un estado de redención, redimido de todas
las deficiencias y no tiene nada más que hacer. En ese estado, tiene el trabajo de
595
alegría infinita, como está escrito; “Porque los pobres no cesarán en la tierra”. De
todo lo anterior se deduce que lo más importante es la plegaria. Sé fuerte en la
plegaria y cree en “Tú escuchas la plegaria de cada boca”. Que seamos inscritos y
sellados en el libro de la vida.
Tu amigo,
Baruj Shalom HaLevi Hijo de Baal HaSulam
1462. Carta Nº 24
Carta Nº 24
7 de noviembre de 1946,Mánchester
Saludos y mis mejores deseos.
A mi amigo,

acerca de tener que estar en guardia y despertar el amor en los corazones de los
amigos, lo cual encuentras indecoroso, de hecho justamente esto lo veo necesario
para ti. Sabes lo que Baal HaSulam dijo, que partiendo de la relación entre uno y su
amigo se aprende cómo comportarse ante el Creador. Esto es así porque la Luz
superior está en completo reposo, y es necesario evocar siempre el amor “Hasta
que el amor de nuestra boda complazca”. En otras palabras, se te está mostrando
desde arriba que, en este camino, debes siempre despertar el amor al Creador. Ya
que todos esperan tu despertar. Esto es, tal como ves que en el amor de los
amigos, tú tienes los derechos, tal como lo ves, significa que se te está siendo
mostrado desde arriba que tú eres el que evoca (aun cuando la verdad no es
necesariamente así; si le preguntas a los amigos, no estoy seguro de que estén de
acuerdo contigo, con tu testimonio de que eres sólo tú quien los desea y no al
revés).
Este es el significado de: “El juez no sabe más que lo que ven sus ojos”. Esto es, en
cuanto al juicio se refiere, debes juzgar sólo por tus evidencias. Por eso se te está
esta manera, que debes siempre permanecer alerta, todo el día y toda la noche, o
sea cuando sientes un estado de día o sientes un estado de noche. Decimos al
Creador; “Tuyo es el día, y Tuya es también la noche”. Así, también la noche, la
oscuridad de la noche, viene del Creador para favorecer también al hombre, como
está escrito: “Día a día expresa un discurso, y noche a noche experimentará
conocimiento” (Ve el Comentario Sulam, parte 1, Punto 103). De esto se deduce
que tú debes despertar el corazón de los amigos hasta que la llama se eleve por sí
misma, como nuestros sabios dijeron sobre ello: “Al elevar las velas” y por medio
de ello, serás recompensado con el despertar del amor del Creador sobre nosotros.
Y con respecto a tu segunda pregunta acerca de tener siempre que despertar el
596
corazón de los alumnos quienes, por su parte, tras haber ya sido recompensados
con ver la importancia del estudio, etc., aun no respetan las lecciones, eso también
es mérito tuyo. En otras palabras, tenías que evaluarlo por ti mismo, ya que el
Creador te ha otorgado Su proximidad varias veces. Ya han habido varias veces en
que sentiste que no tenías otra preocupación en el mundo más que permanecer en
adhesión a Él para siempre, porque no eres digno de servir al Rey incluso en los
trabajos más simples porque, ¿cuál es la razón que has de ser tú más privilegiado
que tus pares? Y aun así, esperas que el Creador te despierte para trabajar, es
decir, tener un despertar desde arriba, y entonces comenzarás a estudiar las
lecciones.
puedes hacerlo. Entonces, se te muestra desde arriba cuan bajos e inferiores
consideras que son los estudiantes. Y con respecto a la tercera pregunta, acerca de
sostener al grupo en emprendimientos exagerados, es porque así es como las
personas se comportan cuando tienen miedo de que el bebé salga de casa solo y de
noche. Le dicen: “Afuera hay un oso y otras bestias salvajes”, ya que el bebé no
puede entenderlo de ninguna otra manera. En otras palabras, si supiera la verdad,
que no hay ningún león u oso afuera, sino que es sólo por el bien del bebé el que se
vaya a dormir, y lo más importante, que permanezca dentro de casa, el bebé no
sería capaz de aceptar la verdad. Por lo tanto, debes saber, hermano mío, que en
cuanto a aceptar el camino de la verdad y las palabras de verdad de Baal HaSulam,
no hay muchas personas que puedan escucharlas, ya que tú sólo estás viendo a
muchos niños. ¿Y qué puedo decirte mientras estás en la guardería, y estás
impresionado por ellos, escribiéndome que están animados y alegres? Realmente,
esa es la forma de ser de los bebés. Pero se sabe que no se toma en serio a un
bebé cuando llora o es feliz porque sus emociones y sentimientos son sobre
cuestiones intrascendentes. Y cuando ves que el bebé está llorando durante el rezo,
estás impresionado, y cuando está alegre y baila, estás impresionado, y escribes
que envidias a los niños por estar animados y por bailar. ¿Y qué es lo que quieres?
¿Ser un bebé otra vez? Debes saber, mi hermano, que tus días de niñez se
acabaron, ya que antes de que entraras en la habitación de Baal HaSulam, estabas
bailando como ellos. Y que el Creador nos asista en lo material y en lo espiritual.
Tu amigo,
Baruj Shalom HaLevi Ashlag
1446. Carta Nº 16
Carta Nº 16
597
asiste, nuestro glorificado maestro, Rav… Recibí tu carta, y que el Creador ilumine
que nuestro camino sea el camino correcto y nosotros llevaremos al límite nuestra
memoria para el día de la conmemoración. Entonces se nos entregará la Luz de la
memoria, que es buena para limpiar el aire material, y respiraremos el aire
sagrado, que es la vida verdadera y eterna. Me gustaría añadir a lo que escribiste:
“Estoy seguro de que si hubiera conocido al más grande hereje…”, etc. Sabemos
que hay una costumbre, aplicada en todo el mundo, de que no es bueno para un
artesano de primera línea estar entre trabajadores de pobre capacidad y aprender
de sus acciones. Por ejemplo, cuando un zapatero está entre zapateros
hacerlo como salga, y que no vale la pena hacer un zapato bello y de calidad. O un
sastre, si es un experto, cuando está entre sastres incompetentes, le dan a
y a la medida de su cliente. Entonces, debe ser cauteloso de no estar en contacto
con ellos.
cada uno debe cuidarse y estar en contacto sólo con personas de corazón puro.
debes estar en guardia y ver si es un trabajador capacitado, es decir, que desea
sólo aspira a su salario. Pero un trabajador bueno y profesional es uno que no
considera la recompensa, sino que disfruta de su trabajo. Si, por ejemplo, un sastre
profesional sabe que las prendas le ajustan a su cliente en cada punto, esto le
aporta placer espiritual, más que el dinero que recibe. Así, con personas que no son
de tu profesión, no es importante si estás entre ellos, ya que tú te dedicas a la
construcción y ellos se ocupan del negocio de cueros. Pero con las personas que se
dedican a la Torá, pero que no son meticulosos en conservar las ropas a la medida
de su propietario, sólo tienen una mente que está en contra de la Torá, opuesta a
la visión de la Torá. Y aquí debes estar siempre en guardia… y mantenerte bien
alejado de esas personas, a distancia de un tiro de flecha por así decirlo. Y no es así
con las personas ordinarias. Por lo tanto, como no tienes contacto con las personas
de Mizraji, no necesitas una vigilancia tan cuidadosa. Pero de las personas de
Agudat Israel, hace falta cuidarse. Y con los Jasidim, necesitas aun mayor
vigilancia. Y con las personas que eran cercanas a mi padre (Baal HaSulam)
necesitas mantener un ojo muy vigilante. Y esta es la razón (que nos explica el ARÍ
y nos aclara Baal HaSulam en Talmud de las Diez Sfirot): En el mundo de Nekudim,
Mélej HaDaat, el nivel de Kéter, que es el primer Mélej (rey), cayó más bajo que
todos los Melajim (reyes) durante la ruptura. Esto es así porque el más grueso es
también el más elevado cuando tiene un Masaj, y es el peor cuando pierde el
Masaj. Por esta razón, cae más bajo que todos los Melajim. Y podemos interpretar
estas palabras, para aquellos que caminan por la senda del Creador, tienen una
voluntad de recibir mucho mayor tanto Los Escritos Sociales309 para la
corporalidad, así como para la espiritualidad. En consecuencia, aquellos que eran
cercanos a Baal HaSulam, mientras se apoyaban en él y estaban predispuestos,
tenían un Masaj y Aviut (grosor). Pero ahora (luego del fallecimiento de Baal
HaSulam) que no están comprometidos, no se anulan, y no tienen interés en tener
un Masaj, su trabajo por entero está en ser “Judíos hermosos” o “Rebes” (grandes
rabinos). Así, este es un Aviut sin un Masaj, y así naturalmente se desarrollan sus
598
acciones. Y para mí, son sospechosos en todo, y no hay nadie que los frene. Estoy
regla: “Uno está donde están sus pensamientos”. Lo hago porque sé que eres
devoto en saber la verdad, fui obligado en pensar sobre el caso de Aviut sin Masaj,
que son del discernimiento de la rotura de vasijas, que aun no pueden ser
dilucidadas. Para entender el asunto más claramente, te daré un breve ejemplo: Se
sabe que entre cada dos grados hay un punto medio, producido por los dos
discernimientos juntos. Entre el estado inanimado y el vegetal hay un punto medio
llamado “corales”. Entre el vegetal y el animal, está la piedra del campo (o perro de
campo), que es un animal que está atado a la tierra por el ombligo y se nutre de
esta. Y entre el animal y el hablante, está el mono. Por tanto, hay una pregunta:
¿Cuál es el punto medio entre verdad y mentira? ¿Cuál es el punto que está
formado por ambos discernimientos juntos? Antes de que lo aclare, añadiré otra
regla: Es sabido que es imposible ver un objeto pequeño, y que es más fácil ver un
objeto grande. Por lo tanto, cuando una persona comete algunas mentiras, no
puede ver la verdad −que está caminando por un falso camino. Es más, dice que
está yendo por el camino de la verdad. Pero no hay mentira más grande que esa. Y
la razón es que no tiene suficientes mentiras para ver su estado verdadero. Pero
cuando una persona ha adquirido muchas mentiras, las mentiras crecen en él hasta
tal punto que puede verlas si así lo desea. Así, ahora que ve las mentiras −que está
caminando por un camino falso− ve su verdadero estado. En otras palabras, ve la
verdad en su alma y cómo cambiar al camino correcto.
un camino falso− es el punto medio entre verdad y mentira. Este es el puente que
en adelante comienza el camino de la verdad. Así, podemos ver que para ser
recompensados con Lishmá (en beneficio de la Torá), primero necesitamos preparar
el más grande Lo Lishmá (no en beneficio de la Torá), y entonces podemos lograr
Lishmá. Y de manera similar, Lo Lishmá es llamado una “mentira” y Lishmá es
llamado “verdad”. Cuando la mentira es pequeña y las Mitzvot y las buenas
acciones son pocas, tiene un Lo Lishmá pequeño, y entonces no puede ver la
verdad. Por tanto, en ese estado, dice que está caminado por el sendero bueno y
verdadero, es decir, que trabaja Lishmá. Pero cuando se dedica todo el día y toda la
noche a la Torá y Mitzvot en Lo Lishmá, entonces puede ver la verdad, ya que,
mediante la acumulación de mentiras, su mentira aumenta y ve que en realidad
está caminando por un sendero falso. Y entonces comienza a corregir sus acciones.
trabajando Lishmá, y, ¿cómo puede cambiar su estado y su comportamiento? Por
tanto, si una persona es perezosa en su trabajo, no puede ver la verdad, que está
inmersa en la falsedad. Pero al aumentar la Torá y Mitzvot con el fin de otorgar
falsedad. Así pues, debemos ser fuertes tal como nos indicó Baal HaSulam y estar
seguros de nuestro camino, de manera que cada día sea nuevo para nosotros.
Porque siempre necesitamos renovar nuestras bases, así obtendremos una unión
eterna que no caerá, y entonces iremos hacia adelante.
Tu amigo,
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29. Carta Nº 8
Carta Nº 8
26 de mayo de 1955, Tel Aviv, en el día 48 de la cuenta de Ómer,
un día antes de Shavuot
Saludos, amigos míos, mis mejores deseos,
En respuesta a su carta, debo decirles que, por ahora, no tengo nada que añadir
por este medio. Más bien, tal como está escrito: “Habla a los hijos de Israel y ellos
viajarán”. En relación a los viajes, sabes que se refieren a ir del estado A al estado
B. Ese es el significado de cambiar de lugar, como dijo Baal HaSulam en una
interpretación del verso: “Día a día expresa un discurso”. Él escribió allí que es
imposible tener otro día, sin tener un estado de noche de por medio, es decir, con
una interrupción en la mitad. De otra manera, se llama “un largo día” y no “día tras
día”. Pero el orden del trabajo es precisamente día tras día. “Y noche tras noche
experimentará el conocimiento” significa que hay un día en el medio, hasta aquí sus
palabras. Este es el orden de los viajes: Por lo tanto, no le teman a cualquier
estado, sino solo, como ya dijimos: “Viajen”, vayan hacia adelante. Cada vez, debe
fluir una nueva corriente, tal como (…) me escribió en su última carta, el verso:
“Ellos son nuevos cada mañana; grande es Tu fe”. Por cierto, te voy a revelar en la
presente carta mis pensamientos y voluntad aun cuando no acostumbro hacerlo
habitualmente. Y aun así, deseo revelar ante ti lo que pensé acerca de las personas
de Tiberíades y saber cómo nos consideran, amigablemente o de manera hostil. En
esta carta, te escribiré cómo y que veo de las personas de Tiberíades. Y aun cuando
no describí la esencia de Tiberíades, aun así, te escribiré mis pensamientos. Estos
días, me he liberado un poco de mis problemas personales y generales, y estoy
tomándome un tiempo para levantar la cabeza y observar lo que se está
desarrollando allí. Es como si viera tres tipos de personas, tres imágenes y formas
vestidas en tres diferentes tipos de cuerpos. 1) Una gran parte, la vasta mayoría, a
pesar que pienso que nos consideran de forma tanto favorable como desfavorable,
y que nos respetan o desprecian. Con toda honestidad, pienso que no somos dignos
de atención a sus ojos. En otras palabras, ni piensan en nosotros, ni nos critican e
incluso no nos sienten.
Es como si no existiéramos junto a ellos en el mundo. Es más, si sucede que

escuchan que existe tal cosa como los Jasidim (practicantes) del Rav Ashlag, no es
de interés para ellos. Están preocupados en conseguir sustento todo el día −en sus
pasiones, en su búsqueda de respeto, o en su espiritualidad. Ellos no tienen la
necesidad de considerar algo tan trivial como nosotros −este pequeño grupo de
personas- y, especialmente, desde que escucharon que hay una pelea dentro de
nuestro diminuto grupo. “Las sobras no satisfacen al león”. Es decir, el diminuto
grupo, es muy pequeño e insignificante ante sus ojos, para saciarlos o proporcionar
alguna satisfacción mental, tanto es así, que evalúan si nos dejan entrar en sus
600
pensamientos para decidir si somos buenos o malos. Así de inferiores somos ante
sus ojos, completamente indignos de escrutinio, e indignos de una atención
momentánea. E incluso cuando pienso que este león tiene todo tipo de planes en
relación a nosotros, en realidad no hay nada por el estilo. 2) El segundo tipo de
personas, son aquellos que nos respetan y para los cuales ya existimos y ocupamos
espacio en su mundo. Nos consideran personas de valor, respetables, y de cierta
talla. Nos hacen el gran favor de destinar tiempo para nosotros en su mente y en
sus pensamientos durante su tiempo libre. Se interesan por nosotros y observan
nuestras actitudes y actividades para ver si somos realmente virtuosos y con
integridad, y para opinar con criticismo si encuentran algo en nosotros. Cuando
piensan en ello, ven que al final del día, es un grupo de personas que se han
reunido en un cierto lugar, bajo la supervisión de un cierto líder, para estar juntos.
Con un coraje sobrehumano afrontan a todos aquellos que se levantan en su
contra. De hecho, son hombres valerosos con un fuerte espíritu, están
determinados a no retroceder ni un centímetro. Son luchadores de primera clase,
peleando en su guerra contra la inclinación hasta su última gota de sangre, y su
único deseo es ganar la batalla por la gloria de Su nombre. Sin embargo, junto a
todas esas reflexiones, cuando comienzan a analizarse a sí mismos −de acuerdo a
sus prejuicios y a sus intereses propios con respecto a deseos y persecución de
honores− se ven obligados a acordar de manera unánime, unirse contra nosotros.
Así, inequívocamente y de todo corazón, resuelven que es mejor para ellos no
vincularse con nosotros. Esto es así aun cuando entre ellos, están muy lejanos y
son tan diferentes el uno del otro, que nunca pueden estar de acuerdo en nada.
Pueden odiarse los unos a los otros hasta tal punto que no pueden soportar estar
en la misma habitación y hasta desean matarse entre sí. Aun así, todos ellos se
unen en nuestra contra. Y como no son imparciales debido a la voluntad de recibir
en ellos, y “El soborno ciega los ojos del sabio”, inmediatamente ven lo opuesto de
lo que pensaron de nosotros. Y después de todas las alabanzas y virtudes que
encuentran en nosotros −que es conveniente y bien visto respetarnos− pero una
vez que han tomado una determinación, ejecutan rápidamente el veredicto con
pasión y devoción, ya que arruinamos su reputación con nuestros puntos de vista.
Así, por una parte, ellos ven que la verdad está de nuestro lado; y al mismo
tiempo, nuestro camino les irrita. Para librarse a sí mismos, no tienen opción sino
destruirnos y borrar nuestro nombre de la faz de la tierra. Ellos se aplican y
esfuerzan en ello, para dispersarnos en todas direcciones. Planean y conspiran
sobre cómo hacernos fallar y colocan obstáculos en nuestro camino, usando todo
tipo de medios −tanto legítimos como ilegítimos, incluso si esto significa contradecir
el espíritu humano y el espíritu de la Torá. No les importa, porque ven que no
habrá permanencia de su voluntad si tenemos algún dominio o expansión de
nuestra meta, hacia las personas honestas y de corazón, porque entonces
tendremos el poder de mostrarles la verdad. Y esto es malo para ellos, porque es
más conveniente hacer lo que sus corazones desean, y al mismo tiempo ser “el
rostro de la generación”− líderes influyentes y espirituales. Por eso, ellos conspiran
con planes de ruina y destrucción para nuestro futuro y dicen: “Cuanto más pronto,
mejor; es mejor degradarlos mientras aun son pequeños, de manera que no quede
ninguna traza de ellos”. Aun así, debemos estar muy agradecidos con ellos por
respetarnos y dar importancia a nuestro punto de vista., al menos, admiten que
hay algo para revocar. En otras palabras, no nos ignoran como si fuéramos polvo,
sino que al menos somos reales para ellos. Esto no es como con el primer tipo de
personas, que no piensan en nosotros y creen que lo que sucede a nuestro
alrededor no merece ninguna atención. Además, tampoco están impresionados por
nuestra debilidad. Que nosotros al pensar que están siguiendo nuestro accionar,
evitamos hacer ciertas cosas, no sea que las encuentren irritantes, y que esto a
601
menudo nos provoca escapar de la campaña, por miedo al primer tipo de personas.
Para ser honesto, ninguno de ellos nos presta atención o piensa en nosotros.
Tal vez es como está escrito: “Huyeron cuando nadie los persiguió”. Por lo tanto,
debemos estar contentos por personas como las del segundo tipo, ya que al menos
hacen bromas, se burlan, nos desprecian y calumnian. En otras palabras, al menos
somos una realidad en su mundo y no fue tan fácil para ellos pensar y decidirse en
borrar nuestro nombre de la faz de la tierra, Dios nos libre. 3) El tercer tipo de
personas nos desean bienestar y nos favorecen. Sin embargo, son muy pocas,
como en “Dos son multitud (o plural)”. Y las llamo por sus iniciales, BShMA, es
decir, B…, Sh…, M…, y A… En la lengua sagrada (hebreo), se llaman Bosem
(perfume), y en arameo, BoSMA, porque el arameo se considera Ajoraim
(posterior). En otras palabras, deben llegar a ser recompensados con la Luz de
Panim (Luz anterior), y que todas sus acciones ingresen en la Kdushá (santidad), la
cual se llama “la lengua sagrada”. ¿Y qué debo hacer cuando veo que deseo
describir e ilustrarte a nuestros amados que están en Tiberíades? En ese momento,
siento que Tiberíades es una ciudad bulliciosa, y los del tercer tipo anteriormente
mencionado, están vestidos en dos cuerpos, mezclados en un torbellino,
deambulando entre todos los deseos e ideas que visten otros cuerpos, es decir, el
primer y segundo tipo de personas. Y entonces es difícil para mí encontrarlos
porque es como si estuvieran en un gran saco de paja y heno, ¿y cómo puede uno
encontrar dos perlas preciosas, dos espigas de trigo, que se desvanecen en la vasta
mayoría? Y aun cuando la regla es que incluso una persona entre mil cuenta, ellos
aun deben soportar y clamar como una grulla, que son seres verdaderamente
llenos de vitalidad. De esto podemos entender la alegoría que nuestros sabios
presentan, que la paja, el heno y el trigo deliberan para quién fue plantado el
campo. El argumento de la paja y el heno parecen tan correctos que no pueden ser
persuadidos, y en ocasiones hay miedo de que el trigo se rinda bajo el gobierno de
ellos. Su argumento es: “Somos la mayoría, y tú, trigo, eres nada comparado con
nuestro número. Tenemos un estatus más alto y nacimos antes de que vinieras al
mundo. En otras palabras, mientras aun eras inexistente, nosotros ya éramos
adultos y bien parecidos, y nuestra grandeza podría ser vista por todos. Desde
lejos, deslumbramos el ojo con la belleza que le damos al campo entero. Pero
ustedes, los granos de trigo, son tan diminutos e indistinguibles que sólo a través
de una atención especial puede uno verlos, sólo cuando uno se acerca. Esto
seguramente se debe a su incompetencia. Pero nosotros damos un lugar y refugio a
personas que están cansadas y perdidas en el camino, que no tienen lugar para
reposar sus cabezas. Las tomamos entre nosotros y las cubrimos de los vientos y
de las bestias salvajes para que no se les vea. Pero, ¿quién puede disfrutar de
ustedes?”. Pero cuando fue tiempo de cosechar, todos sabían para quién fue
plantado el campo, ya que la paja y el heno, sólo son adecuados para ser comida
de animales; no tienen la esperanza de ser más grandes que su actual medida de
grandeza.
El trigo, sin embargo, tras unas cuantas correcciones, cuando es quebrado, cernido,
mezclado con vino y aceite, y puesto en el horno, es colocado sobre la mesa de
reyes y es digno de servirse como una ofrenda al Señor. Y todo el mérito que puede
ser atribuido a la paja y el heno es su servicio al trigo, al que sustentaron y
alimentaron. En otras palabras, ellos tomaron alimento de la tierra y se lo
transfirieron al trigo. Fue una carga y un peso para ellos que el trigo estuviera
cabalgando sobre sus espaldas, y el valor de la paja y el heno es el mismo que el
de un esclavo que sirve al rey o una criada que sirve a su señora. Pero antes del
momento de la cosecha, o sea de la conclusión, era imposible aclarar la veracidad y
sinceridad de la realidad misma. Por el contrario, cada uno estaba por sí mismo,
discutiendo de acuerdo a su propia sensación. Y considerar la verdad sin observar si
602
esta puede causar alguna humillación e incomodidad no es una tarea fácil,
solamente aquel que puede analizar cada elemento en muchos detalles hasta que la
veracidad y la justicia del asunto salen a la luz. Y para esto se requiere ser
recompensado desde arriba, con no ser atrapado en la red del amor propio, y ser
arrastrado en el flujo de la mayoría. De lo dicho arriba, resulta que es difícil para mí
encontrarlos cuando están solos, sin ninguna mezcla de deseos e ideas extrañas, ya
que todos los están ocultando, como se describía en la alegoría del trigo. Sin
embargo, he encontrado una táctica, similar a la del tiempo de cosecha mencionada
antes. Sólo de noche, después de la medianoche, cuando la brisa nocturna sopla y
dispersa las pilas de paja y heno, y todos yacen postrados en el campo como
cadáveres, es decir, durmiendo en sus camas, las dos espigas se liberan y vierten
sus corazones ante su Padre en el cielo. Ellos entran a la llama del fuego de la Torá
hasta la luz de la mañana, cuando es el momento de la plegaria. En ese momento,
sus almas salen diciendo las palabras del Dios viviente. Creo que este es el
momento justo para entretenerse con las perlas preciosas que brillan como llamas
de fuego, para ser unidas con todo Israel, con la ayuda de la Roca de su Redención,
y que el Creador así lo permita.
Y escribiré unas cuantas palabras más con respecto al amor. Es sabido que no hay
Luz sin un Kli (vasija), es decir, que cada placer debe tener un atuendo, en el cual
la Luz del placer pueda vestirse. Por ejemplo, cuando una persona desea ganar
algún respeto, ser honrado ante los ojos de las personas, su primera acción es con
sus ropas. En otras palabras, él debe vestirse con un atuendo honorable, como
nuestros sabios dijeron: “Rabí Yojanán llamó a sus vestidos ‘Mis honras’”. Así, la
persona se esfuerza en una cierta medida hasta que obtiene la honorable
vestimenta, e incluso luego de adquirirla, debe protegerla de cualquier desperfecto
y daño. Es decir, cada día debe sacudirla, y si está manchada y se ensucia, debe
lavarla y plancharla. Pero, más importante aun, debe protegerla del más peligroso
saboteador − ¡las polillas! En Yiddish se le llama “un Mol”, que es un mosquito
pequeño que no puede verse. El primer cuidado es que no debe entrar en contacto
con ropas viejas. Y hay además un remedio maravilloso llamado “naftalina”, que la
protege de los que la dañan, los “Mols”. Y cuando él tiene su vestimenta, está listo
para recibir la Luz del placer que se viste en atuendos honorables. Es similar con el
amor. Para ser recompensado con la Luz del amor, uno debe encontrar un atuendo
en el que la Luz pueda vestirse. Y las mismas reglas se aplican a estas vestimentas:
evitar el “polvo” de la calumnia, y en especial al mosquito saboteador conocido
como Mol (en Yiddish, Moil significa boca, así que hay aquí un juego de palabras),
que son personas de buena apariencia, que hablan bellamente. Pensarías que ya se
han “circuncidado” en las alianzas de las relaciones prohibidas y la calumnia, y
circuncidaron su corazón, pero muy en el fondo en ellos está el saboteador que
puede dañarlos, y no pueden protegerse de ello porque son de apariencia agradable
y gran belleza. Por eso este mosquito es tan diminuto que, sin una atención
especial, es imposible detectar a este destructor que viene de aquellos circuncisos,
que pueden arruinar esta preciosa vestimenta. De hecho, se sabe que este Mol le
hace más daño a las vestimentas de lana (TzéMeR), es decir, las letras MeReTz
(entusiasmo), que arruinan el entusiasmo para el trabajo. Y el Yatush (mosquito)
se deriva de “VaYitosh (y él abandonó) al Dios que lo hizo”, o en Arameo, “Y él cesó
de adorar al Dios al que servía”. Es costumbre de quién tiene una preciosa
vestimenta de lana, el evitar el contacto con ropas viejas. En otras palabras, debe
evitar el contacto con “viejos Jasidim (practicantes)”, que arruinan el entusiasmo,
porque ya no son competentes para el trabajo, así que todas sus palabras son solo
para disminuir el ánimo. E incluso uno con fuertes vestimentas de amor, que es
parecido a un árbol −es decir, que tiene una firme existencia− también debe
resguardarse de esa polilla, ya que si entra en contacto con la madera, también
603
puede producir daños. Tal como vemos en la naturaleza, que si ese agente nocivo
ingresa en el árbol, el mismo se pudre y se desintegra. Y la única medicina es la
naftalina, que viene de la palabra Naftoley, que Onkelos (traductor de la Biblia)
traduce como Tefilá (plegaria), es decir, rezar al Creador para que este destructor
no ingrese en su vestimenta. Deben ser cuidadosos con una vestimenta honorable,
porque si hay plumas de gallo sobre esta, deben ser eliminadas. Tampoco deben
entrar en un lugar donde haya plumas de gallo mientras se visten esas ropas.
En una vestimenta de la Luz del amor esto es interpretado como Notzot (plumas),
de la palabra Nitzim (pelear), como en las peleas de gallos. Esto se refiere al canto
y a los himnos de personas que aun están en el exilio, que se encuentran fuera del
camino de la verdad y están esclavizados al amor propio. Todo el canto y alabanza
que muestran durante su Torá y en su plegaria sólo causan disputas en tu alma,
hasta que comienzan a hacer la guerra en sus pensamientos e ideas −y ustedes se
cuestionan, ¿en qué lado se encuentra la verdad y la justicia? Esto arruina y
ensucia sus vestimentas, las que hasta ahora podían albergar amor. Por lo tanto,
debes ser cuidadoso y evitar lugares donde hay plumas de gallo, de manera que
después no tengas que dedicarte a limpiarte esas plumas. Podemos ver en aquella
persona que se esfuerza en adquirir la Luz de los honores, si no protege sus
vestimentas adecuadamente, cuando sale afuera, los externos inmediatamente se
aferran a su ropa, cuando ven que no es un atuendo apropiado, adecuado para
honrar a personas. En otras palabras, la gente verá que está aceptando la
autoridad de ellos sobre él, y que está tan esclavizado a esas personas externas,
que se ve obligado a hacer grandes esfuerzos para obtener las vestimentas pero
también para conservarlas. E incluso la moda, es decir, el diseño y la manera de
vestir, deben ser precisamente acorde a los gustos de esas personas bajo las cuales
se somete. Así, precisamente son aquellos de quienes desea recibir respeto, a los
que tiene que adorar con gran esfuerzo para ser favorecido por ellos, de manera
que impartan sobre él la Luz del placer que está vestida en los atuendos de honor.
Y si, Dios lo prohíba, no les sirvió lo suficiente, esto puede arrojar resultados no
placenteros. Es decir, no sólo no le darán el respeto que quería de ellos, sino al
contrario, todos lo degradarán, lo humillarán, y le harán sentir bajo e inferior. Y esa
sensación de inferioridad primero lo pondrá triste, luego ocioso, y luego sentirá que
el mundo entero se ha oscurecido para él, hasta que no ve esperanza de obtener
placer en la vida. Entonces, encuentra un solo consuelo −ir a casa, yacer en su
cama, y pedir amargamente que su plegaria sea concedida− es decir, que el ángel
del sueño, que es un sesentavo de la muerte, le impartirá la Luz del placer de
dormir.
Este es el único goce que puede esperar. Y si, lamentablemente, el ángel del sueño
no tiene misericordia de él y no encuentra un remedio para sí, entonces, por la
amargura de su alma, él no tiene otra opción, sino adquirir placer de aquello que es
popular entre los desesperados que buscan alivio para su tristeza: ellos pelean
contra su deseo de existir, lo superan, y extraen placer del ángel llamado “suicidio”.
Es decir, ellos sienten que sólo este ángel puede liberarlos de la amargura de su
alma. Evidentemente, es imposible obtener placeres del ángel recién mencionado
sin terribles tormentos y una poderosa y horrible lucha emocional. Por lo tanto,
“Los ojos del sabio están en su cabeza”, y él sabe y ve antes de tiempo lo que
puede adquirir y obtener si no cumple las leyes y condiciones de sus
contemporáneos. Es decir, debe rendirse y asumir todo lo que las personas
externas le exigen, o lo castigarán de inmediato en este mundo. En otras palabras,
la recompensa y el castigo son revelados en este mundo y no requieren fe por
encima de la razón.
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De esto podemos deducir el gran cuidado, desvelo ilimitado, y la atención especial
requerida para obtener el ropaje que viste la Luz del amor, no sea que los
exteriores se aferren a ella, y arruinen esta preciosa vestimenta. −que está hecha
de una tela tan fina y delicada− que ha sido comprada con tanto sudor y sangre,
literalmente hablando. Y ahora déjame aclararte cómo y de qué manera comienzo a
obtener esa vestimenta de amor. El orden para hacer una vestimenta adecuada es,
primero, hilar una pieza de tela. En otras palabras, tomamos hilos y los colocamos
juntos a manera de trenzado y guía (entrecruzados). A través del entramado, se
teje una pieza de tela. Por lo tanto, tomo un hilo de trenzado en un hilo de guía o
llenado. Un Nima (ar.: hilo así como “decir”) se deriva de las palabras “Di una
palabra sobre ello”. Shti (llenado) viene de la palabra Tashi (debilita), como en “Tú
has debilitado la Roca que te engendró”. En otras palabras, comienzo a actuar con
el poder de mi memoria y pronto recuerdo que mis amigos hablaron de mí
desfavorablemente, que esas palabras les hicieron cometer cosas malas hacia mí, y
estos dichos (también “trenzar”) debilitan la amistad, la camaradería, y la
hermandad. Más adelante, un hilo de Erev (ameno) viene a mi mente, es decir, que
escuché que mi amigo habló de mí favorablemente, lo cual lo hizo cometer buenas
cosas, que son Arevim (amenas) y dulces a mi gusto. Es decir, veo y siento que mi
amigo ha dejado todos sus compromisos y piensa y actúa solo a mi favor, de
manera que tenga placeres agradables. Y esos dos hilos crean una mezcla en mí, y
no sé de qué manera decidir y decir: ¿Está la verdad del lado del trenzado o del
lado del llenado? Es sabido que todo lo que existe en nuestro mundo está bajo la
forma de positivo y negativo −derecha e izquierda, verdadero y falso, Luz y
oscuridad, Israel y las naciones, sagrado y secular, impureza y pureza, y mal y
bien. Esto es así porque es imposible detectar un buen sabor sin probar el sabor
amargo del mal. Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron:
“Demandar (Pará) a los malvados y dar una buena recompensa a los justos”.
La palabra Pará (demandar) viene del verso. “Pará (suelta) el cabello en la cabeza
de la mujer”. En otras palabras, es posible recibir ayuda de los malvados con el fin
de descubrir el verdadero sabor y sensación, de la buena recompensa del justo. Por
esta razón, al tejer la vestimenta, permanezco desconcertado y espero el veredicto
que expulsará la pobreza de mente que me envuelve. Y como estoy ocupado en
tejer un atuendo de amor, en colocar la Luz del placer ahí, ya no soy imparcial y
paso a ser una parte interesada. Por esta razón, decido de acuerdo a las palabras
del llenado, tal como la Torá nos dio indicios que “El soborno ciega los ojos del
sabio”. Así, ya no me importa si la verdad es lo que es; es más, sólo me importa la
meta que deseo en este momento, durante el tejido del atuendo de amor. En ese
estado, tengo una línea de decisoria en el medio, es decir, es la meta la que define
entre derecha e izquierda. Y una vez que he adquirido las vestimentas
mencionadas, de pronto empiezan a brillar chispas de amor dentro de mí. El
corazón comienza a anhelar unirse con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a
mis amigos, mis oídos escuchan sus voces, mi boca les habla, las manos abrazan,
los pies bailan con alegría y amor junto a ellos, en la ronda, y trasciendo mis límites
corporales. Olvido la vasta distancia entre mis amigos y yo, y la tierra extendida a
mucha distancia no se interpondrá entre nosotros. Es como si mis amigos
estuvieran situados justo dentro de mi corazón y vieran que todo lo que sucede allí,
y yo me avergüenzo de mis insignificantes actos contra mis amigos. Entonces,
simplemente salgo de mis vasijas corporales, al parecerme que no hay realidad en
el mundo excepto mis amigos y yo. Después de eso, incluso el “Yo” es anulado,
sumergido, e incluido en mis amigos hasta que me pongo de pie y declaro, que no
hay otra realidad en el mundo −solo los amigos. Debo ser breve, pues el día de
fiesta se aproxima.
Tu amigo,
605
Baruj Shalom HaLevi
1426. Carta Nº 5
Carta Nº 5
24 de febrero de 1955
A mi amigo,
He leído tu carta de después del Shabat de esta semana y me complace tu

necesidad de ir revelando los estados que se van sucediendo de una carta a otra.
Ciertamente, el Creador iluminará nuestros ojos en Su ley. Mi opinión sobre ello es
que deberían abundar más en el amor por los amigos. Es imposible lograr el
amor eterno si no es a través de la Adhesión, lo que significa que se unan
con un nudo valeroso. Y esto sólo puede realizarse si intentas “desvestirte” del
ropaje en que se encuentra revestida el alma interior −la prenda llamada “amor
propio”− pues sólo ella separa los dos puntos. Pero, si caminamos por el sendero
recto, los dos puntos que se disciernen como “dos líneas que se oponen la una a la
otra”, se convierten en una línea media, que contiene ambas líneas unidas. Y
cuando tengas la sensación de estar en guerra, cada uno de vosotros sabrá y
sentirá que necesita la ayuda de su amigo y que, sin él, su propia fortaleza también
se debilitará. Entonces, cuando entiendan que deben salvar sus vidas, cada uno de
vosotros olvidará que tiene un cuerpo que debe conservar y ambos os hallaréis
unidos por el pensamiento de cómo utilizar al enemigo. Por consiguiente,
apresúrate y la verdad mostrará tu camino y seguro que triunfarás.
Y te ruego que continúes escribiendo.
¿Qué es “La entrega de los fuertes en mano de los

débiles”, en el trabajo?

¿Qué es “La entrega de los fuertes en mano de los débiles”, en
el trabajo?
606
Aquí se encuentra el orden del trabajo. Cuando una persona desea hacer todo por
el Creador, es decir, que sus actos sean con el propósito de otorgar y no recibir
recompensa, eso va en contra de la naturaleza, porque el hombre fue creado con el
deseo de recibir para su propio beneficio. Por eso se nos dio el trabajo de salir del
amor propio y trabajar sólo para otorgar en beneficio del Creador. Para poder llevar
a cabo este trabajo, es decir, para salir del dominio del amor propio, se nos dio el
mandamiento “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, el cual, como dijo Rabí
Akiva: “Es una gran regla en la Torá”. Tal como está expresado en el Libro La
Entrega de la Torá, con este remedio saldremos del dominio del deseo de recibir
para uno mismo y podremos trabajar en beneficio del Creador. Y en cuanto a
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo” debemos hacer dos interpretaciones:
Literalmente entre un hombre y su amigo. Entre un hombre y el Creador, como
nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá, Itró, 27, 1): “No abandonarás a tu amigo ni
al amigo de tu padre”. “Tu amigo” se refiere al Creador, como está escrito: “Para
beneficio de mis hermanos y amigos”, lo que se interpreta como el Creador, quien
les llamó “hermanos” y “amigos”. Se deduce que el asunto de “ama a tu prójimo
como a ti mismo” se refiere a alcanzar ama al Creador como a ti mismo. Por lo
tanto hay dos discernimientos en “amarás a tu prójimo como a ti mismo”: 1)
Debemos considerarlo como una cura. En otras palabras, la razón por la que uno
debe amar a su amigo es que sólo mediante ello también podremos llegar al amor
al Creador, tal como se presenta en el Libro La Entrega de la Torá.
Por eso, en el amor de los amigos, cuando una persona quiere adherirse a los
amigos, decide con quién unirse. En otras palabras, cuando una persona escoge
amigos para sí mismo, busca que tengan buenas cualidades. De la misma manera,
cuando uno desea amar al Creador, debería intentar ver la grandeza e importancia
del Creador. Esto despierta el amor al Creador en una persona. Si no puede ver la
grandeza e importancia del Creador porque el mal en el hombre indica difamar
contra el Creador, entonces uno debe rezar por la ayuda del Creador, para obtener
la fuerza para superarse y decir por encima de la razón: “Quiero creer en la
grandeza e importancia del Creador, a fin de poder amarle”, tal como está escrito:
“Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma”. En otras
palabras, el amor de los amigos es un medio a través del cual alcanzar la meta, que
es el amor del Creador. Con ello, hay que interpretar lo que dijeron nuestros
sabios: “Es bueno observar la Torá con la conducta correcta, ya que el esfuerzo en
ambas revoca la transgresión”. Significa que esforzarse en la conducta correcta,
que es el trabajo entre un hombre y su amigo, es un remedio mediante el que
puede llegar a amar al Creador, el cual es llamado la “Torá”.
La esencia de la enseñanza es que, mediante la Torá, puedes unirte al que entrega

la Torá. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: “El Creador dijo: ‘Yo he creado la
inclinación al mal, Yo he creado el condimento de la Torá’. En otras palabras,
mediante la Torá, que es el condimento, uno es recompensado con la adhesión al
Creador, lo que considera como que “lo reforma”. Este es el significado de, “El
esfuerzo de ambos hace que se olvide la transgresión”. En otras palabras, por
medio del trabajo entre un hombre y su amigo y entre un hombre y el Creador, es
decir, mediante el esfuerzo en la Torá, esto hace que se olvide la transgresión. En
otras palabras, el pecado del árbol del conocimiento, del que se extienden las
transgresiones, es corregido por ambos. Las escrituras dicen (Salmos 33,
“Regocijaos vosotros los Justos”): “He aquí el ojo del Señor que se dirige hacia
quienes Le temen, hacia aquellos quienes esperan Su misericordia para rescatar
sus almas de la muerte y para mantenerlos vivos durante la hambruna”. Debemos
entender qué significa “El ojo del Señor se dirige (específicamente) hacia quienes
607
Le temen”. Después de todo, los ojos del Creador deambulan por todas partes. Y
debemos creer que el Creador supervisa a todo el mundo en modo de Providencia
privada, desde la benevolencia, y no necesariamente hacia los que Le temen.
Debemos interpretar que hablamos del Creador sólo desde la perspectiva de “Por
tus actos Te conocemos”. Significa que es específicamente aquellos que Le temen
quienes sienten que el ojo del Creador está cuidando de todo el mundo. En otras
palabras, sólo aquellos que temen al Creador alcanzan que Él cuide del mundo en
Providencia privada, desde la benevolencia. Pero, en cuanto al resto del mundo,
para ellos, hay ocultación del Rostro, ya que no pueden alcanzar Su Providencia,
que es benevolente. Está escrito en la Introducción al Libro del Zóhar (pág. 138):
“Mientras los receptores no lleguen a la integridad, pudiendo recibir Su
benevolencia completa, la cual planeó para nosotros en el pensamiento de la
Creación, la guía debe ser por medio del bien y del mal”. En otras palabras,
mientras nuestras vasijas de recepción estén llenas de recepción para sí mismas, es
imposible ver la Providencia como benevolente. Más bien, aquellos que pueden ver
el ojo del Creador, que Su guía es benevolente, son solo aquellos que “Esperan Su
misericordia”. Porque “Su misericordia” significa que están ansiando recibir la
cualidad de Jésed (misericordia/gracia) del Creador, es decir, esperan recibir del
Creador la cualidad del otorgamiento, llamada “igualdad de forma”, conocida como
“Adhesión” con el Creador”. Por eso, cuando el hombre es recompensado con la
cualidad del otorgamiento, sus vasijas de recepción ya no se encuentran impuras.
En ese momento, son recompensados con “El ojo del Señor” para sentir que Su
Providencia es benevolente. Pero aquellos que no desean obtener la cualidad de
Jésed, es decir, las vasijas de otorgamiento, se encuentran bajo el dominio del bien
y el mal. No obstante, ¿a quién da Jésed el Creador, llamadas “vasijas de
otorgamiento”, que es la segunda naturaleza? No a todos. O sea que hay muchas
personas que esperan Su misericordia, que el Creador les dé la cualidad de Jésed.
Sin embargo, el Creador no da Jésed, llamado “vasijas de otorgamiento” a aquellas
personas que piensan que la cuestión de Jésed es solamente una añadidura, es
decir, aquellos que se consideran íntegros, y necesitan que el Creador les dé la
cualidad de Jésed como un suplemento justo. Esto es así porque sólo aquellos que
tienen Kelim (vasijas) para el llenado se les puede otorgar desde arriba. En otras
palabras, si no hay una carencia real, no hay posibilidad de llenarla. Entonces,
precisamente ¿cuándo es posible saciar una necesidad? Cuando una persona no
pide ningún lujo, sino que pide por necesidad. Entonces recibe porque los lujos no
se consideran una carencia. Cuando está escrito, “El ojo del Señor se dirige hacia
quienes Le temen, hacia aquellos que esperan Su misericordia”, ¿quiénes son estas
personas, antes mencionadas, quienes esperan Su misericordia? Es decir, ¿con qué
propósito ansían que el Creador les dé la cualidad de Jésed? Son precisamente tales
personas quienes necesitan la cualidad de Jésed, “Para librar sus almas de la
muerte”. En otras palabras, es precisamente en aquellas personas que desean
alcanzar Adhesión con el Creador, para adherirse a la Vida de Vidas. De otra
manera, si no tienen Adhesión, sienten que se encuentran en equivalencia con la
muerte, tal como dijeron nuestros sabios: “Los malvados, en sus vidas, son
llamados ‘muertos’”. Por esta razón, piden al Creador que los libere de la muerte,
porque la desigualdad de forma los separa de la Vida de Vidas. Adhesión con el
Creador se considera vida, como está escrito: “Pero vosotros, los que os adheristeis
al Señor vuestro Dios, en este día cada uno de vosotros está vivo”. Se deduce que
lo que la razón por la que piden la cualidad de Jésed es porque no desean ser como
“Los malvados, en sus vidas, son llamados ‘muertos’”, y, el Creador les da la
cualidad de Jésed, es decir, las vasijas de otorgamiento. Cuando está escrito: “Para
liberar de la muerte sus almas”, es decir, su petición al Creador para que le dé la
cualidad de Jésed, es para “Liberar de la muerte sus almas”, lo cual se llama “una
608
carencia”, que es el Kli que puede recibir el llenado. Pero aquellas personas que
necesitan de la ayuda del Creador como quien necesita de un lujo, no tienen
verdaderos Kelim, no tienen verdadera necesidad de que el Creador les dé los
Kelim “Para liberar sus almas de la muerte”, sino como un mero lujo.
Por lo tanto, permanecen con las vasijas de recepción, preocupándose sólo por su
propio beneficio. No sienten que poseen Kelim impuros, y que es imposible
introducir la Kdushá (santidad) dentro de estos Kelim, ya que la Kdushá y el
beneficio propio son dos cosas contrapuestas. Por lo tanto se deduce que solamente
aquellas personas que comprenden que si no son capaces de realizar actos de
otorgamiento, serán separados de la Vida de Vidas, piden del Creador que les dé la
fuerza para otorgar, lo cual es una segunda naturaleza; como dijo Baal HaSulam
que así como
el Creador dio la primera naturaleza, el deseo de recibir, es imposible cambiar la

primera naturaleza por la segunda. Es más, sólo el Creador puede hacerlo. Tal
como ocurrió en la salida de Egipto, el Propio Creador los sacó del dominio del
Faraón, Rey de Egipto, como dijeron nuestros sabios en la Agadá Shel Pésaj (el
relato de Pésaj): “El Señor nos sacó de Egipto, no por medio de un ángel, ni
mediante un serafín, ni tampoco por medio de un mensajero, sino el Propio
Creador”. No obstante, ¿cuándo recibe uno ayuda para que el Creador lo saque del
dominio de Egipto, que es el deseo de recibir para sí mismo? Es, precisamente,
cuando una persona tiene una necesidad real, y no superflua. Por eso, si uno desea
alcanzar Adhesión con el Creador, uno recibe ayuda por esa necesidad. En otras
palabras, él sentirá que se encuentra en carencia, es decir, que no es que le falte
perfección, sino que le falta vida, ya que el mal que hay en él es muy extenso. Por
eso, desde Arriba se le informa de que es un pecador, como está escrito en el
Zóhar acerca de lo que está dicho: “Se le informó su pecado”. Y pregunta: “¿Quién
le informó?”. Y responde: “El Creador le informó que ha pecado”. Esto significa que
el Creador le muestra la verdad de cuan alejado está del Creador, y que tiene una
verdadera necesidad de una vida de Kdushá. Así pues, uno pide del Creador que le
ayude y que le provea del deseo de otorgar porque le falta vida. Y, entonces, como
ya tiene una verdadera necesidad, el Creador le da el deseo de otorgar, que es la
segunda naturaleza. Según lo anterior, debemos interpretar lo que está escrito (en
“Y acerca de los milagros”): “Y Tú, en Tu gran misericordia, has puesto a los fuertes
en manos de los débiles, los muchos en manos de los pocos, y a los impuros en
manos de los puros”.
Esto viene a decirnos que antes de que una persona llegue a un estado en el cual
ve cuan débil es, hasta qué punto el mal se encuentra en tal abundancia en él que
no puede superarlo, y cuan impuro es él, hasta entonces es imposible recibir el
llenado desde Arriba. Esto es porque aun no tiene un Kli completo que pueda recibir
el llenado, lo que está relacionado con la deficiencia del Kli. Por eso está escrito:
“Porque vosotros erais unos pocos de entre todos los pueblos”. En otras palabras:
“El Señor no estableció Su amor en vosotros ni os eligió por estar en mayor número
que ningún pueblo, ya que vosotros erais unos pocos de entre todos los pueblos”.
Así pues, cuando una persona ve que él es peor que el resto del mundo,
precisamente en el estado de bajeza, el Señor te escoge y te libera del dominio de
Egipto, como está escrito: “Yo soy el Señor vuestro Dios, quien os sacó de la tierra
de Egipto, para ser vuestro Dios”. Está escrito (en el Salmo: Canción de Januká)
“Te alabaré, oh Señor, porque me has elevado, y no has permitido que mis
enemigos se burlen de mí”. Debemos entender quiénes son los enemigos de David,
de quienes él dijo: “Y no has permitido que mis enemigos se burlen de mí”.
Debemos interpretar que se sabe que David es considerado Maljut, es decir, el
reino de los cielos, esto es, que las criaturas deben asumir sobre sí mismas la carga
609
del reino de los cielos con el objetivo de no recibir recompensa, porque “Él es
Grande y Soberano”, y no para el propio beneficio. Pero todo el mundo se opone a
esto y odian hacerlo todo por el Creador y no para su propio beneficio. Así pues, la
Kdushá es completamente otorgar, es decir, beneficiar al Creador, tal como está
escrito: “Sagrados seréis, porque Yo, el Señor, soy Sagrado”. O sea, como el
Creador sólo otorga a los creados, los creados deben otorgarle al Creador, pues
esto se llama “igualdad de forma”, lo que se considera Adhesión con el Creador. De
esto se deduce que todos aquellos que desean trabajar solamente para ellos
mismos y no para el Creador, son llamados “los enemigos del Creador”, es decir,
los enemigos del reino de los cielos. Por esa razón, son llamados “enemigos de
David”, y este es el significado de las palabras de David: “Y no permitiste que mis
enemigos se burlaran de mí”. En general, solo hay dos aspectos a los que referirse:
1) El Creador
2) Los creados
En otras palabras, el Creador hizo a los creados para darles deleite y placer, como
está escrito: “Su deseo es hacer el bien a Sus creados”. Antes del pecado, Adam
HaRishón tuvo la perfección de su Neshamá, ya que en ese momento, tuvo el
aspecto de NaRaN de BYA, y NaRaN de Atzilut. Sólo después del pecado se produjo
la salida de su NaRaN, y se quedó solamente con Néfesh. Entonces tuvo que
arrepentirse, elevar sus Kelim, los cuales cayeron a las Klipot, y reunirlos con la
Kdushá, es decir, adherirse a Él una vez más con el fin de otorgar, y a esto se le
llama “arrepentimiento” (“volver”), como está escrito en El Zóhar: “La Hei volverá a
la Vav” Hei significa Maljut, quien recibe con objeto de recibir, y todas las almas se
extienden de ella. Por eso Maljut se llama “la congregación de Israel”, quien
contiene todas las almas. Una corrección tuvo lugar sobre esta Maljut, para que
fuera con el fin de otorgar, y se dio este trabajo a los creados, en el que,
comprometiéndose en la Torá y las Mitzvot (preceptos) con el fin de otorgar,
inspiran a cada una para tener el objetivo de otorgar en la raíz de su alma, en
Maljut de Atzilut. Haciendo esto, dan lugar a la unificación Arriba, llamada “la
unificación del Creador y Su Divinidad”, es decir, Maljut, quien es llamada
“Divinidad” con Zeir Anpin, quien es llamado “Vav de HaVaYaH”. Este es el
significado de “arrepentimiento” cuando El Zóhar dice: “La Hei volverá a la Vav”. En
general, debemos hacer tres distinciones: Ejad (Uno), Yajid (Único), y Meyujad
(unificado/especial).
Está escrito en El Estudio de las Diez Sfirot (Parte 1, Punto 1): “Uno indica que Él
está en equivalencia uniforme. Único indica lo que se extiende desde Él, que en Él,
todas aquellas multiplicidades son uniformes, como Su esencia. Y Unificado indica
que, aunque Él ejecuta las múltiples acciones, una única fuerza opera sobre todas
ellas y todas ellas vuelven y se reúnen en la forma de único”. El significado de Uno
es que Él se encuentra en equivalencia uniforme, es decir, que Él creó toda la
creación con un solo deseo: hacer el bien a Sus creaciones. Único significa que
aunque vemos que hay multiplicidad de acciones, es decir, buenas y malas, esto
es, que Él parece que supuestamente hace bien y mal, Él es llamado “Único”
porque Sus diferentes acciones tienen un único resultado: hacer el bien. Se deduce
que Él es único en cada acción y que no cambia en el transcurso de todas Sus
diferentes acciones. Por encima de cada acción, se encamina una sola forma: hacer
el bien. Uno debe creer en ello. En otras palabras, a pesar de que una persona
sienta que esta acción viene del Creador y no es una acción favorable, uno todavía
debe pensar que su acción le permitirá alcanzar el bien. Este es el trabajo del
hombre, creer que esto es así, aunque no lo entienda, y dar gracias al Creador por
ello. Nuestros sabios dijeron: “Uno debe bendecir el mal, así como uno bendice el
610
bien”. En otras palabras, una persona debe creer que esto es para su propio bien, o
el Creador, no le hubiese hecho sentir aquellos estados, ya que Su deseo es hacer
el bien a los creados, porque ese fue el pensamiento de la Creación. Unificado
significa que una persona ya ha sido recompensada con ver cómo toda la
multiplicidad de sucesos recibió ya la forma de Único, es decir, que fue
recompensado con ver cómo, para cada mal, hay un bien correspondiente. Uno es
recompensado con estar Unificado sólo después de haber corregido sus Kelim para
que sean con el fin de otorgar. En ese momento, se recompensa a la persona con el
propósito de la creación, que es el bien completo. Este es el significado de lo que
está escrito en el Salmo, La apertura de la Casa de David. La apertura de la casa se
refiere al Templo Sagrado que, en el trabajo: el corazón de un hombre debe ser un
Templo para el Creador, tal como está escrito: “Y que Me hagan un Templo, y
Habitaré entre ellos”. Uno debe ser recompensado con la presencia de la Divinidad,
como nuestros sabios dijeron: “El Misericordioso necesita el corazón”, es decir, que
todo lo que el Creador necesita es el corazón del hombre, para así darle lo que Él
desea darle. Y cuando una persona es recompensada con ser Unificada, esto
significa que ha sido recompensada con la construcción del Templo. David dijo
acerca de esto: “Te alabaré, Oh Señor, porque Tú me has elevado y no has
permitido que mis enemigos se burlen de mí”. Significa que todos los enemigos –
que son los deseos de recepción para sí mismo– quienes estaban obstruyendo la
Kdushá; el Creador le salvó de todos los enemigos y fue recompensado con su
admisión en la Kdushá. Este es el significado de las palabras: “Oh Señor, Tú has
elevado mi alma desde el mundo de las tinieblas; Tú me has mantenido vivo, para
que no descienda al pozo”. Decimos (en, La ayuda de nuestros padres): “Tú eres el
primero; Tú eres el último, y aparte Ti no tenemos un Rey que redima y libere”.
También decimos: “Tú estás antes de que el mundo fuera creado; Tú estás después
de que el mundo fuera creado; Tú estás en este mundo, y Tú estás en el mundo
por venir”. Entendemos que se refiere, literalmente, a la grandeza del Creador. Sin
embargo, ¿qué es lo que esto viene a decirnos en cuanto al trabajo? Se sabe que el
orden del trabajo es que el hombre debe corregir sus vasijas de recepción, para así
tener la fuerza para realizar todo con el fin de otorgar. Uno debe esforzarse y hacer
todo lo que pueda. En ese momento, llega a la resolución de que sin la ayuda del
Creador no hay manera de salir del dominio del deseo de recibir para sí mismo. A
esto se le llama “redención”, cuando se sale del exilio de Egipto, esto es, del
dominio del deseo de recibir. Todos entienden que la redención es una cuestión del
Creador, ya que una persona ve que no hay ninguna posibilidad de salir del exilio
por sí misma. Y, no obstante, debemos preguntarnos: ¿Cómo sabe uno que salir del
exilio del deseo de recibir depende solamente del Creador y que esto se encuentra
más allá de las capacidades del hombre? La respuesta es que, desde su punto de
vista, ya ha hecho lo que podía, pero no se movió ni una pulgada de su deseo de
recibir. Por el contrario, él ve que desde que comenzó con el trabajo, con el fin de
alcanzar el grado de que todas sus acciones sean “por el bien del Creador”, ahora lo
observa todo de manera muy diferente: ¡está yendo hacia atrás! En otras palabras,
ve que ahora está inmerso en el amor propio más que nunca.
Por esta razón, cuando una persona es recompensada con la redención, con salir
del exilio, él dice que solamente el Creador puede liberar al pueblo de Israel de
Egipto, es decir, que la redención le corresponde al Creador. Sin embargo, ingresar
en el exilio, es decir, rendirse al dominio del deseo de recibir, ciertamente esto le
corresponde al hombre. En otras palabras, que el hombre tiene la culpa de no
poder superar el deseo de recibir para sí mismo. Así pues, una persona va al exilio
por sí misma. Acerca de esto, los escritos nos dicen que esto no es como lo
entendemos. Y aunque uno debe decir: “¿Si no soy yo, quién estará por mí?”, es
decir, que todo depende de la decisión del hombre, aun así uno debe creer que
611
todo está bajo su Providencia, es decir, que todo depende del Creador. Acerca de
esto, se dice: “Tú estás antes de que el mundo fuera creado”. Se sabe que “Olam”
(mundo) se deriva de la palabra He’elem (desaparición) y ocultación. Y debemos
saber que en cuanto al exilio hay que realizar dos discernimientos: no siente que
haya desaparición y ocultación. siente que se encuentra en un estado de
encubrimiento y ocultación. Este es el significado de las palabras: “Tú estás antes
de que el mundo fuera creado”. En otras palabras, el hecho de que una persona no
sienta que se encuentra en un estado de ocultación, es obra del Creador. Pero esto
ocurre por el bien del hombre, ya que antes de que una persona pueda corregir el
mal que se encuentra en sí mismo, existe una corrección en la que no ve el mal. Así
pues, el Creador creó la situación que precede la entrada del hombre al
encubrimiento y la ocultación. Este es el significado de: “Tú estás antes de que el
mundo fuera creado”, es decir, antes de que la ocultación fuera creada. Después de
eso, una persona llega a un estado de encubrimiento y ocultación. Uno llega a ese
estado precisamente de acuerdo a su esfuerzo en la Torá y las Mitzvot, a fin de
alcanzar el grado en el que todas sus acciones sean con el fin de otorgar.
Ese es el significado de las palabras: “Tú estás después de que el mundo fuera
creado”. Así pues, el hecho de que uno entre en el encubrimiento y la ocultación
vino de Él. Y después de estar ya en el exilio, entonces llega la redención, y esto
es: “Tú eres el primero. Tú eres el último”.
1234. ¿Qué significa que el Señor permanece en Su

campo cuando la cosecha está madura, en el trabajo
¿Qué significa que el Señor permanece en Su campo
cuando la cosecha está madura, en el trabajo?
Artículo Nº 10, 1990/91
Nuestros sabios dijeron acerca del verso “El Señor permaneció sobre él”
(presentado en “La opinión de los Ancianos”, de los autores de Tosafot, VaYetzé):
“No encontramos esto en el resto de los patriarcas. Rabí Shimon dijo: ‘El rey no
permanece en Su campo ni cuando se está arando ni cuando se está sembrado,
sino cuando la cosecha está madura’. Así es como Abraham lo aró, como está
dicho, ‘Levántate, camina a través de la tierra’. Itzjak (Isaac) lo sembró, como está
dicho: ‘E Itzjak sembró’, Iaakov (Jacob) llegó y él es la madurez de la cosecha,
como está dicho: ‘La santidad de Israel es para el Señor, sus primeros frutos, sobre
aquellos permaneció”. Debemos entender qué viene a enseñarnos en cuanto al
trabajo: qué es “un campo”, qué es “Cuando la cosecha está madura”, y cuál es la
alegoría del Rey que permaneció sobre Su campo.
Es sabido que nuestro trabajo es esencialmente sólo sobre el reino de los cielos, lo
cual se llama “fe”. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: “Javakuk llegó y los
fundó en uno: ‘Un justo vive por su fe’”. Fe significa la necesidad de creer en el
Creador, que Él conduce al mundo como un guía benevolente. Y aunque uno aun no
tiene esa sensación, debe creer y decir que el hecho de que no esté viendo como el
bien es revelado en el mundo, aun así debe creer, por encima de la razón, que no
ve el bien revelado ante sus ojos porque mientras no se encuentre fuera del
dominio del amor propio, no tiene las fuerzas para ver. Eso es porque hubo un
Tzimtzum (restricción) sobre las vasijas de recepción para que la Luz no pudiera
brillar ahí, debido a la desigualdad de forma, como está escrito en el Comentario
HaSulam (Introducción al Libro del Zóhar, punto 138). Por esta razón, uno no
612
puede ver la verdad. En cambio, debe creer que eso es así. Y en el trabajo
colectivo, los estados de guía de recompensa y castigo no son muy evidentes. Pero
en el trabajo individual, es decir, cuando una persona desea tratar de lograr el
grado donde todas sus acciones son para otorgar, cuando comienza a esforzarse
para lograr el grado de un otorgante en favor del Reino de los Cielos, entonces,
toda su base debe ser construida en la grandeza del Creador.
Se habla de ello en El Zóhar: “Uno debe temerle a Él porque Él es grande y

soberano”, y entonces empieza el trabajo fundamentalmente sobre esa fe –que el
Creador conduce al mundo de manera benevolente. Y entonces le llegan estados de
ascensos y descensos. En otras palabras, a veces, tiene recompensa y puede creer
en el Creador, que Él es benevolente, y puede amar al Creador por Su grandeza.
Eso le llega a la persona a través de grandes esfuerzos en la fe en la recompensa y
el castigo. Esto significa que si uno trabaja con fe por encima de la razón, es
recompensado, y su recompensa es que llega a sentir el amor del Creador por él. Y
el castigo es que si quiere ir específicamente dentro de la razón, entonces se aleja
del amor al Creador.
Peor aun, algunas veces se convierte en lo opuesto, es decir, odia al Creador, ya

que tiene muchas quejas en Su contra porque ya ha rezado muchas veces y ve que
el Creador no escucha su rezo. Y de ahí, una persona llega al estado de ascensos y
descensos. Sin embargo, si uno se sobrepone, va por encima de la razón, y dice:
“Tienen ojos y no ven”, temporalmente es recompensado y se siente cerca del
Creador. Se escribe acerca de ello en la Introducción al Estudio de las Diez Sfirot
(punto 132): ‘Debemos saber que el atributo mencionado, denominado intermedio
se aplica incluso cuando uno está bajo la Providencia de la ocultación del Rostro. A
través de un gran esfuerzo en la fe de la recompensa y el castigo, una Luz de gran
confianza en el Creador aparece en ellos. Durante un tiempo, les es otorgado un
grado de revelación de Su Rostro en la medida del intermedio. Pero la desventaja
es que no pueden establecerse de manera permanente en sus grados ya que, esto
es sólo posible a través del arrepentimiento desde el temor”. De eso se deduce que
el orden de nuestro trabajo comprende tres períodos, antes de llegar a la salida del
trabajo, que es el discernimiento de Adam (humano).
Nuestros sabios dijeron acerca de ello (Nidá 31): “Hay tres asociados en la
persona: el Creador, su padre y su madre. Su padre da el blanco; su madre da el
rojo; y el Creador pone un espíritu y un alma (Rúaj y Neshamá, respectivamente)
dentro de él”. Eso se explica en el trabajo, donde aprendimos que hay tres líneas:
Jésed (gracia), Din ( juicio) y Rajamim (compasión/misericordia). Es como dijimos
en los ensayos previos, que para que una persona tenga la posibilidad de caminar,
necesita dos piernas, derecha e izquierda. Estos son como los dos versos, que se
rebaten el uno al otro hasta que el tercer verso llega y sentencia entre ellos. Así,
las dos líneas han dado nacimiento a la línea decisiva. Con ello, podemos
interpretar el significado de arar, sembrar y la cosecha madura en el trabajo. La
línea derecha es “arar”.
Este es el trabajo del hombre que quiere ser admitido en el trabajo de

otorgamiento. El hombre es creado para preocuparse sólo de sí mismo. Y puesto
que hubo una corrección sobre el deseo de recibir para sí mismo, para evitar el
asunto de la vergüenza debida a la diferencia de forma con el Creador – ya que lo
que vemos de Él es sólo cómo otorga a los creados, y no hay recepción para Sí
mismo en absoluto– por lo tanto, un Tzimtzum (restricción) y ocultación fueron
hechos sobre el deseo de recibir para uno mismo, de forma que las criaturas no
pueden recibir el gozo y el placer que Él desea impartir sobre ellas. Esto fue para
permitirle al hombre corregir las vasijas de recepción, de forma que sean sólo para
613
otorgar. En otras palabras, el hombre debe cambiar el deseo de recibir en él, y
recibir en su lugar un deseo de otorgar. Es decir, lo que antes fue de gran
importancia para él –el deseo de recibir− ahora será inferior en importancia. No
deseará usarlo sino que, por el contrario, el deseo de otorgar, que fue de poca
importancia para él y que no quería usar, ahora será de gran interés. Eso significa
que ahora ese deseo de otorgar es importante para él y quiere usar sólo el deseo
de otorgar. Eso es llamado ‘arar’, cuando la tierra es volteada y lo que estuvo
arriba ahora pasa a estar abajo, y lo que estuvo abajo, pasa a estar arriba.
Eso es llamado “la línea derecha”, Abraham, Jésed. En otras palabras, ahora desea
comprometerse sólo en Jésed, llamada “la voluntad de otorgar”, y la línea derecha
es llamada “perfección”. Así, aunque uno ve que aun no puede llevar a cabo Jésed,
debe imaginarse que ya ha sido retribuido con otorgamiento, llamado Jésed, y dar
gracias al Creador por recompensarlo con realizar acciones con el fin de otorgar.
Todo eso es sólo por encima de la razón. Y, aunque considere la situación en la que
se encuentra, verá, por otro lado, que eso es un asunto de “por encima de la
razón”, es decir, que debe imaginar que ya ha sido recompensado con un deseo de
otorgar, o arar. Uno también debe humillarse y decir: “Estoy contento y agradecido
por cualquier pensamiento y deseo de hacer algo en la espiritualidad, que el
Creador me da, por recompensarme con hacer un pequeño servicio al Creador, es
decir, que puedo hacer algo por Él”. Y está contento con ello porque ve que el
Creador no le dio al resto de la gente la oportunidad de servirlo a Él. Esa es la
razón por la que es feliz con ello. Eso es considerado como “perfección”, ya que
ahora cree, por encima de la razón, que el Creador conduce al mundo de manera
benevolente y, de este modo, ahora puede mostrar el amor por el Creador y ser
siempre feliz.
Sin embargo, al mismo tiempo, uno necesita caminar con la otra pierna, la
izquierda, es decir, necesita criticar sus acciones. Debe tener un deseo de ver la
verdad, cuánto esfuerzo tiene que hacer para otorgar, y cuánta importancia tiene la
espiritualidad. ¿Realmente entiende que es mejor trabajar sólo para el Creador y no
para sí mismo? En ese estado, ve de manera muy diferente: Todas sus acciones
mientras caminaba en la línea de la derecha, cuando pensó que de verdad era un
hombre íntegro, ahora que ha cambiado a la línea de la izquierda, ve que él no
tiene nada que sea auténticamente con el fin de otorgar. Eso se llama “sembrar”.
Por ejemplo, cuando se toman buenas semillas de trigo y se siembran en el campo,
si hay una persona que no sabe acerca del trabajo del campo, ve a la persona que
tomó el trigo y lo sembró en la tierra, como si este estuviera loco. De manera
similar, aquí, cuando uno adquiere buenos estados, que contienen integridad, por
los que ha dado las gracias al Creador, ahora los cancela.
Eso es como el hombre que tomó buenas semillas de trigo y las sembró en el
campo. Pero en realidad, uno no puede caminar con una sola pierna. Esas dos
piernas son consideradas dos versos que se contraponen el uno al otro. Esa es la
razón por la que Isaac es considerado como que siembra su campo, que es la
izquierda. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: “Uno siempre debe rechazar con
la izquierda y atraer con la derecha” (Sotá 47). Debemos interpretar que cuando
uno siente que está cerca del Creador, eso se llama “atraer con la derecha”.
“Rechazar con la izquierda” significa que cuando critica, ve que ha sido rechazado
del trabajo de otorgamiento. Esto significa lo que nuestros sabios vinieron a
decirnos: que el hombre necesita dos cosas, derecha e izquierda, ya que no puede
caminar con una sola pierna. Eso es considerado Isaac, que se llama “sembrar”.
Abraham, quien es llamado “derecha”, es decir, Jésed, perfección, es llamado
“blancura”, como fue dicho arriba, que ahí los tres asociados son su padre, su
madre y el Creador. Su padre es el primer discernimiento – la primera línea, que es
614
Jésed– mostrando integridad. La integridad se llama “blanco”, como está escrito:
“Aunque tus pecados sean como escarlata, serán blanqueados como la nieve”.
Eso se llama ‘La derecha atrae’, cuando él siente que se ha acercado al Creador. “Y
su madre da el rojo”. El rojo señala una deficiencia, Nukva (o femenino), donde él
ve que está siendo completamente rechazado del trabajo de otorgamiento. De este
modo, está en un estado de ascensos y descensos. Eso se considera como que
tiene sólo fe parcial, como él dice (Introducción al Estudio de las Diez Sfirot, Punto
14) que eso es porque tiene muchos descensos y, durante el descenso, está sin fe.
Sin embargo, uno no debe pasar mucho tiempo en la línea izquierda, llamada “la
segunda línea”, ya que durante ese tiempo uno está en estado de separación. Así,
la mayor parte del tiempo, el trabajo de uno debe ser en un estado de integridad.
Eso se llama “la renovación de la luna”. Eso significa que uno debe renovar
constantemente el blanco en él, la línea derecha, que es blancura. Pero durante el
descenso, la fe se aleja de él y algunas veces permanece inconsciente, como una
persona que cae debajo de un carro y está herida, pero que no sabe que ha caído.
La lección es que la persona yace bajo su carga, como está escrito: “Si ves al burro
del que te odia yacer bajo su carga” porque el burro no puede ir por encima de la
razón, porque el trabajo de ir por encima de la razón es para él una carga y un
lastre que no puede tolerar. Por lo tanto, si se distrae, inmediatamente cae bajo el
carro/carga. Esto se llama ser lastimado en un accidente de tránsito. Por lo tanto,
uno debe siempre ser cuidadoso y permanecer en la derecha.
De eso se deduce que la corrección de una persona que camina en la línea

izquierda, es porque no espera tener un descenso y una caída y, entonces,
esperará hasta que un despertar le llegue desde arriba. Por el contrario, atrae la
izquierda sobre él, y entonces ve que está en un estado de descenso, es decir, que
no tiene una sola chispa de deseo de trabajar para otorgar y no para su propio
beneficio. Y entonces puede rezar. Es como Baal HaSulam mencionó acerca de lo
que nuestros sabios dijeron de David, quien dijo: “Despierto al amanecer, y el
amanecer no me despierta a mí”. Esto es, el Rey David no esperó al amanecer
(Shajar), que es llamado “negro” (Shajor), que es oscuridad, es decir, que la
oscuridad le despierte a él. En cambio, él despierta a la oscuridad.
Él reza para que el Creador ilumine su rostro para así ganar tiempo al tener la
preparación para la oscuridad, y entonces es más fácil corregirla. Y las dos líneas
mencionadas arriba −derecha e izquierda− engendran una tercera línea, la central.
Es como nuestros sabios dijeron: “Y el Creador pone el espíritu y el alma dentro de
este”. De este modo, después de que una persona ha completado el trabajo en dos
líneas, todo el mal es revelado en él, el cual llega a él porque esas dos líneas son
como dos versos que se rebaten el uno al otro. Y uno ve que los ascensos y
descensos no tienen fin, y entonces hace una súplica sincera al Creador para que le
ayude a recibir el deseo de otorgar. Cuando el Creador lo ayuda, es recompensado
con fe completa y permanente, puesto que ya tiene las vasijas de otorgamiento.
Antes de que uno obtenga las vasijas de otorgamiento, le es imposible tener fe
permanente, ya que durante el descenso pierde su fe y no puede, de manera
permanente, creer en el Creador.
Eso se explica (Introducción al Libro del Zóhar, punto 138): “Puesto que usamos las
vasijas de recepción de manera opuesta a como fueron creadas, necesariamente
sentimos los actos de la Providencia como mal, en contra nuestra. Por lo tanto,
cuando una persona siente mal es, por consiguiente, una herejía contra Su
Providencia, y el Creador se oculta de él”. Así, vemos que antes de que uno sea
recompensado con vasijas de otorgamiento, no puede tener fe permanente. De eso
615
se deduce que, a través de ser recompensado con el deseo de otorgar –que se
extiende desde el trabajo en las dos líneas, a través de lo cual todo el mal aparece
completamente– uno llega a la resolución de que sólo el Creador puede ayudarle.
Entonces se esfuerza en ese trabajo y no se escapa de la campaña, y es
recompensado con la línea media, llamada “el Creador da el espíritu y el alma”. Eso
se llama “revelación del Rostro”. Es considerado como lo que está escrito: “Hay
arrepentimiento, cuando Aquel que conoce todos los misterios testifica que la
persona no volverá a pecar”. Con ello, podemos interpretar lo que preguntamos:
“Qué significa, en el trabajo, que está escrito: ‘Jacob llegó y él es la madurez de la
cosecha’, tal como está dicho: ‘La santidad de Israel es para el Señor, sus primeras
frutas’, él permaneció en ello. Nuestros sabios dieron una alegoría acerca de ello:
“El Rey no permanece en Su campo, a menos que la cosecha esté madura”.
Debemos interpretar que el Rey que permanece en su campo, se refiere a
permanecer sobre el hombre. El hombre se extiende desde Maljut, la cual es
llamada “un campo”. Y el hombre debe llegar a un estado de “Un campo que el
Señor ha bendecido”. Eso se hace a través de esfuerzo en las dos líneas arriba
mencionadas –el arar de Abraham y la semilla de Isaac.
Y después llega el discernimiento de “Cuando la cosecha está madura”, cuando ya

puedes ver la recompensa del trabajo –la cosecha– que es Jacob. Es como dijimos
arriba –después de ser recompensado con ayuda del Creador, cuando el Creador le
haya dado un alma, llamada “revelación del Rostro”, eso se considera que el
Creador se posa sobre él de manera permanente, es decir, que entonces es
recompensado con fe permanente. Ese es el significado de lo que está escrito: “Y el
Señor permaneció sobre él”. En otras palabras, una vez que la persona ha
alcanzado el grado de la línea central, que es considerado Jacob, el Creador está
sobre él, como se mencionó en la alegoría de arriba, donde el rey permanece en su
campo cuando la cosecha está madura. Está escrito (Introducción al Estudio de las
Diez Sfirot, Punto 54): “Cuando el Creador ve que uno ha completado la medida del
esfuerzo de uno y ha terminado todo lo que tenía que hacer en fortalecer su
elección en la fe en el Creador, el Creador le ayuda. Entonces, uno alcanza la
Providencia de forma revelada, es decir, la revelación del Rostro. Entonces, es
recompensado con el arrepentimiento completo”. Él dice (Introducción al Estudio de
las Diez Sfirot, Punto 56): “En verdad, uno no está absolutamente seguro de que
no pecará otra vez antes de ser recompensado con el alcance mencionado de
recompensa y castigo, es decir, la revelación del Rostro. Y esa revelación del
Rostro, desde la perspectiva de la salvación del Creador, se llama ‘testimonio’… eso
garantiza que no volverá a pecar otra vez”. Eso significa que en ese momento es
recompensado con fe permanente. Ahora podemos interpretar lo que está escrito:
“El Señor vive, y bendita sea mi Roca”. “Mi alma será glorificada en el Señor”.
Debemos entender el significado de “El Señor vive”, con respecto al Creador. ¿Qué
tipo de alabanza al Creador es esa? En el trabajo, debemos interpretar “Vive”.
¿Quién es Él, que es llamado “El Señor vive”? Es quien cree en el Creador, en que
Él cuida del mundo de manera benevolente. Esa persona es llamada “Vive”.
“Bendita sea mi Roca” es uno que recibe del Creador la forma de su fe, donde el
Creador es Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones. Ese hombre bendice al
Creador por darle fe, ya que él solo no tendría la posibilidad de asumir la fe por
encima de la razón, porque ese es el regalo de Dios. También debemos interpretar:
“Mi alma será glorificada en el Señor”. “En el Señor” significa en el Creador
acercándole a Él. Por ello, su alma es glorificada, es decir, que el alma del hombre
está profundamente agradecida al Creador por acercarlo. Eso se llama “El Creador
da el espíritu y el alma”. Con su propia fuerza, una persona no podría lograrlo. Por
eso, alaba al Creador –porque ahora tiene fe. Bendice al Creador sólo por lo que le
ha dado. El Creador también es llamado “la línea media”, como fue dicho
616
anteriormente, que sólo a través de trabajar en las dos líneas previas, uno es,
luego, recompensado con que el Creador le dé el espíritu y el alma. Así, sólo el
Creador puede ayudarle a uno a salir del dominio de las vasijas de recepción.
Por lo tanto, durante el descenso, uno no debe negociar con su deseo de recibir,
suplicándole ser mejor para él que el deseo de recibir deje los argumentos y haga
sitio al deseo de otorgar, y él quiere hacerlo entrar en razón para que se rinda ante
él. Uno debe saber que el cuerpo nunca estará de acuerdo con ello; eso es un
desperdicio de palabras. En cambio, debe pedirle al Creador, para que sólo Él tenga
la fuerza para anularlo, y no otro. En otras palabras, el cuerpo nunca estará de
acuerdo con ello, por lo tanto, es inútil discutir con el cuerpo. Pero cuando desea
hacer algo por el Creador, debe pedirle al Creador que le dé la fuerza para
sobreponerse al deseo de recibir para sí mismo. Con lo dicho antes, debemos
interpretar lo que ellos dicen (Avot 1,5): “No te extiendas en conversaciones con la
mujer. Eso se dijo acerca de su mujer. Es tanto más, sobre la mujer de su amigo”.
Aunque el significado literal es el principal, en el trabajo; podemos interpretar que
la mujer y el hombre están en un cuerpo. La mujer del hombre es llamada “el
deseo de recibir”, lo que se llama “femenino”, y que siempre quiere sólo recibir.
Por lo tanto, algunas veces, cuando uno desea hacer algo para otorgar, lo cual es
llamado “masculino”, un hombre, y el deseo de recibir resiste, y el hombre desea
extenderse en discusión con su deseo de recibir para hacerle entender que es mejor
para este dejarlo trabajar para otorgar, nuestros sabios dijeron que eso es un
desperdicio de palabras. Ellos dijeron: “Esto se dice sobre su propia mujer”, es
decir, el deseo de recibir en sí mismo. “Tanto más con la mujer de su amigo”, es
decir, discutir con el deseo de recibir de su amigo –que argumentará con ellos y les
hará ver que es mejor hacer todo para otorgar– ya que sólo el Creador puede
ayudarlos a salir del dominio del deseo de recibir para uno mismo. Por lo tanto,
tales personas –quienes desean caminar en el sendero de llegar a un estado donde
todas sus acciones sean para otorgar– no deben reprochar a sus amigos acerca de
la razón de no dedicarse al trabajo de otorgamiento. Eso es porque si él quiere
corregir el deseo de recibir de su amigo, es como si ese hombre tuviera poder. Pero
en realidad, lo que la persona hace para otorgar es sólo a través de la fuerza del
Creador. Por esa razón está prohibido reprender moralmente a su amigo.
617

618

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1796. El Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal

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1947 Reprender al Otro

1986. El Hombre como un Todo

4) Este existe en los anteriores tres discernimientos: Si él ha hecho lo suficiente

Normalmente, la gente se preocupa por satisfacer sus necesidades sólo durante

Esto es como una reencarnación –que la persona de ayer ha encarnado en la

Por ejemplo, si él tomó algo de su amigo, debe regresarlo. Y si le prestó algo a su