L'Associationnisme Subtil

D ans le monde actuel, il y a deux différentes conceptions de la religion

de l’Islam :

En ce qui concerne la première conception qui est la plus répandue, Il y a

un "DIEU" quelque part en haut dans le ciel! Ceux qui se disent Musulmans
appellent ce Dieu "Allah"! Ce Dieu qui est assis dans le ciel a créé deux
places pour les gens "le paradis" et "l'enfer" à une certaine distance
invisible et inconnue.

Ce Dieu a d'abord créé l'être humain en donnant à l’argile crissant la

forme d'homme par ses mains propres et en "RESPIRANT" dans l’homme
avec Son esprit. Ensuite Il l’a descendu sur la terre. Comme le temps a
passé et comme cette race humaine a fleuri sur la terre, ce Dieu a choisi
des prophètes des messagers pour agir en tant que représentants facteurs
entre Lui et les hommes et ensuite Il a envoyé des livres à certains de ses
messagers par un ange appelé Gabriel. Ces prophètes, basés sur les livres
que Dieu leur a envoyés au moyen de l'ange et l'inspiration divine, ont
averti l'humanité en disant : « il y a un Dieu dans le ciel et après votre
mort il vous réveillera un jour appelé Jour de la Résurrection et plus tard il
apparaitra et vous questionnera sur vos actes accomplis dans ce monde.
Ces messagers, dans l’ordre ont communiqué les ordres de ce Dieu aux
gens. Ceux qui n’ont pas commis de péchés ou ont acquis le mérite aux
yeux de ce dieu par l’accomplissement de bonnes actions comme proposé
par les messagers iront au paradis tandis que ceux qui n’ont pas écouté et
suivi les prophètes et ont rejeté les commandements de Dieu iront en
enfer.

Oui, une majorité considérable de musulmans dans le monde disant

"qu'Allah est en haut dans le ciel et Mohammed (saw) est Son prophète",
mènent leurs vies avec une telle compréhension décrite ci-dessus, dont
les détails diffèrent d’ailleurs d'une communauté à l'autre. Les gens avec
ce genre de compréhension, généralement ne se posent pas de questions,
ni ne font de recherches, mais se contentent d’accepter les mots
littéralement. Ils disent : « nous croyons à ce qui est demandé de croire et
n’investiguons pas, nous faisons ce qu’on nous demande de faire, pas
besoin d’aller plus loin nous musulmans sommes peu nombreux et
sommes sur la bonne voie »

D’autre part il y a cette conception qui a été développé à la base par les
maîtres initiateurs du soufisme Abu Bakr et Ali qui ont tenté de décrypter
les paraboles et métaphores du Rasul d’Allah (saw). Selon cette
compréhension tirée des détenteurs de la vérité :

L’Un désigné Allah et référencié en tant que « HU » a créé l’univers dans
les univers à partir d’un seul ‘point’ à partir de sa science préexistant
en Lui-même. Ce ‘point’ connu et désigné par les savants sous le nom
‘Vérité de Muhammad’ (alem al-jabarrut – le monde de toutes les
puissances) est un noyau conscient de son existence et conscient qu’il
subsiste par les qualités qu’Allah. Nous désignons encore le premier être
créé, symbolisé par ce point en tant que «`aqli-l awwal» (l'Intellect
Absolu) par rapport à Sa «connaissance» (`ilm), en tant que «rûh-u
a`dzam» par rapport à Sa  vie (hayatiyya), en tant que «haqîqat
muhammad» (réalité mohammedienne) par rapport à Son ipséité
(huwiyya), et en tant que «insân-el kâmil» (l'Homme Universel) par
rapport à Sa personnalité. Nous les hommes, les anges, les djins, les
animaux, les plantes, de même que toute forme spirituelle de
connaissance acquise dans ce monde existent ou sont parties intégrantes
de l’être de ce point et ne sont que le résultat et l’expression à différents
niveaux des qualités d’Allah en ce point. Tout existe déjà en ce point et se
dévoile à nous petit à petit selon le degré de chacun.

L’univers des anges (al malakout) a été formé à la plus haute station
spirituelle et de connaissance de ce point conscient de son être. Cet
univers est le point de départ de tous les univers et de l’existence de
toutes les créatures. De plus, à son niveau il n’est plus possible de parler
en termes de séparation ou de multiplicité des êtres car à cette station
tout forme Un. L’apparition des différents noms et attributs d’Allah dans
les différentes compositions de ce point crée l’illusion à notre niveau à
nous que nous sommes séparés les uns les autres. Chaque être dans le
monde et dans l’univers est venu à l’existence à partir de ce point, nous
ne sommes pas séparés de ce ‘point’, tout comme lui-même n’est pas
séparé d’Allah. Le secret de la lettre ‘B’ dans Bismillah ‘bi ismi’ que l’on
prononce chaque jour nous rappelle et nous indique que notre réalité est
ce ‘point’, est Allah.

En considération de tout ceci, les rusul, anbiya et awliyas ne sont pas des
messagers-facteurs d’un Dieu, mais les traducteurs, les voix du système,
de la vérité universelle (haqiqah) par suite du dévoilement en eux mêmes
de la connaissance existant déjà en eux-mêmes mais à l’état latent,
endormi, et qui est contenue dans ce point. Ils ont eu à réveiller leur
véritable nature et nous ont communiqué la vérité ou station qu’ils ont
atteinte qui est aussi la nôtre, en nous communiquant qu’en fait, même si
nous paraissons séparés les uns les autres, nous sommes tous une
manifestation de l’UN sous différentes formes, que nous sommes tous
issus de la même source qui seul existe en réalité d’où leur message ‘la
ilaha illAllah’ , il n’y a que Lui.

Compte tenu de ce fait tout dans l’univers est parfait, car il n’y a qu’un
tout unique et indivisible dénommé Allah qui se manifeste sous toutes
formes. Critiquer la manière dont tel ou tel événement s’est passé est une
preuve d’ignorance.

Chacun agit selon sa propre disposition et selon le but pour lequel il a été
créé et devra aussi en subir les conséquences.
Ceux qui ont compris ce qui précède, ne critiqueront rien, ni ne croiseront
les bras, ils agiront conformément à leur disposition car ils savent que le
fait d’agir fait aussi partie du décret d’Allah.

Ceux qui s’obstinent à ne pas réfléchir nieront car ils ont été créés pour
cela.

Nous devons comprendre que nous sommes tous la même chose, nos ego
respectifs nous donnent l’illusion du contraire, l’illusion d’être séparés les
uns des autres.

Nos actions ne relèvent pas d’une volonté propre et indépendante car seul
Allah existe. Derrière ce qu’on appelle le libre arbitre se trouve la volonté
d’Allah Le Seul Existant.

Falam Taqtulūhum Wa Lakinna [8.17] Ce n'est pas vous qui les

Allāha Qatalahum Wa Mā
Ramayta 'Idh Ramayta Wa
Lakinna Allāha Ramá Wa
Liyubliya Al-Mu'uminīna Minhu
Balā'an Ĥasanāan 'Inna
Allāha Samī`un `Alīmun
avez tués: mais c'est Allah qui les a
tués. Et lorsque tu lançais (une
poignée de terre), ce n'est pas toi
qui lançais: mais c'est Allah qui
lançait, et ce pour éprouver les
croyants d'une belle épreuve de Sa
part! Allah est Audient et
Omniscient

Nous n’existons pas car Seul Allah existe. Nos égos séparés n’existent pas,
Seul Allah l’Ego Suprême existe.

C'est Lui le Premier (Al-Awwal) et le Dernier (Al-Akhir), l'Apparent (Az-

Zaheer) et le Caché (Al-Baatin) ; tous ses noms se référent à Lui, il n’y a
d’autre existence excepté Allah (la mawjuda illahu)

Si vous vous enorgueillissez à vouloir coûte que coûte croire que vous
existez en tant qu’entité physique, alors sachez que vous êtes sous
l’emprise de votre ego auquel vous vous identifiez et par conséquent êtes
dans le péché le plus grave, car vous niez Allah, c’est-à-dire votre propre
réalité, ainsi que les qualités divines de votre âme qui ne peuvent être
éveillées qu’en vous détachant de votre ego pour vivre en Allah et pour
Allah loin de tout désir égoïste.

Vous devez donc songer à travailler sur vous-mêmes et expérimenter

votre non-existence afin d’effacer vos fautes.
ALLAH qui est AHAD est témoin de Lui-même qu'« il n'y a rien d'autre en
dehors de Lui-même» :
«Allah est témoin et avec lui les Anges et les initiés parmi les
hommes qu'il n'y a pas de divinité seulement Lui» (3:18).  

(«Shahida llahu annahu lâ ilâha illa huwawal malâ-ikatu wa ûlu

l`ilmi »).  

« Où que vous vous tourniez, la Face (direction) d'Allah est donc

là »,Fa'aynamā Tuwallū Fathamma Wajhu   Allāhi          (Chapitre 2
Baqara, verset :
115)                                                                                                            

« Il n'y a pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet». Mā Min
Dābbatin 'Illā Huwa 'Ākhidhun Bināşiyatihā
      (Chapitre 11 Houd, verset : 56)

« Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » - Wa Naĥnu

'Aqrabu 'Ilayhi Min Ĥabli Al-Warīdi

      (Chapitre 50 Qaf, verset: 6)

« Celui qui se connaît lui-même, connaît son Seigneur." - "man 'arafa

nafsahu faqad 'arafa rabbahu"
    Sainte Tradition Prophétique

Si vous avez déjà compris que le mot «Allah» est seulement un nom et
qu'il est employé pour nous faire prendre conscience d'une réalité, il est
temps à présent de comprendre le point qu'il nous est demandé de
réaliser à travers un tel nom...

Considérez la «Parole de l'Unité» (Kalimat-it tawhîd), qui est «la ilaha ill-
Allah», et remarquez l'insistance dans la première partie sur la non-
existence ou négation (la) de quelque concept que ce soit d'un dieu
(ilah) ; ensuite la deuxième partie explicite qu'il n'existe qu'un seul être
que le nom Allah désigne (ill-Allah).

Quiconque atteint « Allah », non pas extrinsèquement (car Allah ne

désigne pas un dieu là dehors), mais intrinsèquement, à travers sa propre
existence, sa propre vérité, réalise et comprend que son existence n’est
qu’une illusion, que son être consiste en « rien », et qu’il n’y a que
l’Unique « Allah » qui existe.

L’expression ‘Allah ne pardonne pas le shirk’  ne veut pas dire qu’un

certain Dieu sera furieux si on adore des statues ou idoles etc. à sa place ;
mais tout simplement qu’une personne ignorant que sa propre existence
n’est qu’une manifestation d’Allah et par conséquent n’actualise pas ses
qualités divines durant sa vie sur terre n’aura plus aucune chance de le
faire dans l’au-delà, il ne lui sera plus possible de gagner ce qu’elle aurait
dû gagner ici, en honorant son « califat ». Une telle personne aura
dissimulé et nié la Vérité transmise par le Coran, sa propre vérité, à cause
de sa croyance en un Dieu assimilé à Allah. Elle aura nié Allah. Un tel voile
ne le quittera plus jamais dans l’autre dimension comme le spécifie le
verset coranique :

           « Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle  dans

l'au-delà, et  sera plus égaré [encore] par rapport  à la bonne
voie. » 
                                                                                                         
(Chapitre 17, verset: 72)

Tout comme elle s’est ignorée ici bas en créant cette distance, cette
séparation entre elle et son Dieu, elle subira cette même séparation et
sera oubliée, en ne dotant pas son âme des qualités dont elle a besoin
pour avoir une vie éternelle de paix car tombée sous le piège de son ego, 
elle l’aura mené à sa propre perte :

     

          « Voilà ceux qui auront causé la perte de leurs âmes parce
qu'ils étaient injustes envers nos enseignements »

  Sourate 7 : AL-ARAF verset 9

         « …Ou pourrons nous être renvoyés [sur terre], afin que
nous œuvrions autrement que ce que nous faisions auparavant ? ”
Ils ont certes créé leur propre perte ; et ce qu'ils inventaient les a
délaissés. »
   Sourate 7 : AL-ARAF verset 53

       « Ce sont ceux-là qui ont causé la perte de leurs propres
âmes. Et leurs inventions (idoles) se sont éloignées d'eux. »

Sourate 11 : HUD verset 21

Ainsi, compte tenu de la déclaration du rasul (saw) : « désormais dans ma

communauté il n’y aura plus de différence entre le shirk manifeste (shirk
jalî)etle shirk caché (shirk khafî) », nous devons à tout prix comprendre
que ceux qui sont encore enclins à attribuer à leur ego une existence
autonome par rapport à Allah restent assujettis à un associationnisme
d'autant plus pervers qu'il est caché ( khafî ), "subtil" (latîf ). La lutte
contre l’ego est donc fondamentale pour connaître son Soi Divin. Dans la
terminologie soufie elle commence à aboutir par l’expérience de la mort
initiatique qui trouve sa légitimité et sa pertinence dans la fameuse
sentence du Rasul (saw) « mourrez avant que la mort ne vienne à vous »
nous l’avons déjà vu.

Ainsi le but ultime de l’Islam autrement dit la raison suprême pour laquelle
l’Islam est venu, est de révéler à l’Homme sa véritable identité et de lui
fournir toutes les informations utiles pour qu’il parvienne à se détacher de
ce qu’il croit être, son ego, qui est en fait son véritable ennemi car
l’éloignant de sa Réalité.

Si vous commencez à percevoir le Coran sur cet angle là, vous verrez alors
que l’histoire de tous les rusul et anbiya est votre histoire, comprenez par
histoire le mot lutte contre les penchants de l’âme. De la chute d’Adam
au déluge (Fath) de Noé où l’ego de l'individu disparaît dans le Grand Ego
et n’existe plus que par Lui en laissant une sensation d’amour partagée
avec toute la création, en passant par le sacrifice de l’âme (nafs), pardon !
du mouton, par Abraham, pour la consacrer entièrement à son
Seigneur.etc.

Ainsi la soumission ainsi que la foi en Allah découle de cette

compréhension là. Il n’y a rien à gagner en disant « je suis musulman » si
vous ignorez la vérité de l’Islam par défaut de considérer sérieusement la 
Lecture du Coran en vous contentant de faire comme tout le monde sans
compréhension profonde du sens de ce que vous faites.

La foi « iman » n’admet pas l’imitation (taqlid). On ne peut jamais être

musulman en disant tout simplement « je suis musulman » ni être
croyant en disant tout simplement « je suis croyant ». Le Rasul d’Allah
Muhammad Mustapha Aleyhisaalam est venu apporter la Vérité sur Allah
notamment en mettant l’accent sur l’inexistence d’un quelconque dieu et
annonçant aux Hommes qu’il n’existe rien en dehors d’Allah, qui n’est
donc ni un dieu, ni une galaxie ni l’univers mais le Tout Unique et
Indivisible qui est la réalité de toute chose. Cette vérité est décrite à
travers tout le coran ; une personne n’est donc croyante que si elle
expérimente en elle-même cette vérité. Et le niveau le plus bas parmi les
croyants est atteint lorsque la personne épure son nafs jusqu’au degré dit
Nafs al Mutma’ina (l’âme apaisée)

Yā 'Ayyatuhā An-Nafsu Al-

[89.27] ‹‫ ش‬toi, âme apaisée,
Muţma'innahu

Arji`ī 'Ilá Rabbiki Rāđiyatan [89.28] retourne vers ton Seigneur,

Marđīyahan satisfaite et agréée;

Fādkhulī Fī `Ibādī [89.29] entre donc parmi Mes

serviteurs,

Wa Adkhulī Jannatī [89.30] et entre dans Mon Paradis›.

L’unique chance pour une personne d’atteindre les dimensions du paradis

en lui est d’actualiser en lui les qualités d’Allah, cela est le but de sa
création, cela est le califat.

Puisqu’il en est ainsi, ceux qui veulent être croyants (mu’min) devraient
éviter d’accomplir des actions dans le seul but de satisfaire leur désir ou
pour avoir un prestige aux yeux des gens ! et devraient plutôt essayer de
se préparer pour la félicité d’une vie éternelle après la mort et servir les
gens qui les entourent afin de leur apporter la paix et la félicité.

Les croyants (mu’min) ont besoin de savoir qu’ils sont venus au

monde pour connaître « Allah » et pour vivre l’effet d’une telle
connaissance, outre leur préparation à la vie éternelle après la
mort, tout en partageant leur savoir avec les autres. Ils n’ont pas
de temps à perdre dans des querelles ou disputes.
Destin et Libre Arbitre
Publié le 17 août 2011 par thiakam

Destin et libre arbitre

 

Djalal-ud-Din-Roumi dit: "Si nous trouvions la cause cachée derrière

chaque cause, où finirions-nous ?" Est-ce qu'il y a une cause, ou est-ce
qu'il y a un nombre de causes sans fin? Il doit y avoir une fin quelconque.
La fin est Allah et quand nous arrivons à cette fin, il n'y a pas de cause.
Allah est la cause. C'est cela l'inspiration des prophètes. Ils montrent des
causes qui sont peut-être utiles pour la nourriture de l'intellect, mais en
même temps ils disent que la cause de toutes causes est une seule Cause,
qui est Allah. Pourtant nous subirons les connaissances de nos actes et de
nos pensées en vertu des lois du système.

Voilà la Vérité sur la question ! A vous de voir.

Certains s'occupent à faire le "bien" d'autres excellent dans le « mal ».

Pourtant Seul Allah existe. Certains passent leur vie à se dépenser pour
nourrir les autres, alors que d'autres n'ont d'autres soucis que de se
disputer l'imamat de la mosquée tout en croyant chacun de son coté que
son dieu allahisé l'agrée.

A l'autre bout du monde des calamités et catastrophes naturelles

déciment les gens leur privant un beau jour de tout ce qu'ils croyaient être
le but de leur existence que ce soit un être cher ou un bien matériel,
pendant que d'autres souffrent atrocement de ne pas pouvoir renouveler
leurs vêtements ou leurs meubles, c'est si important pour eux.

Une personne réfléchie s'est forcément dit un jour que quelque chose ne
tourne pas rond dans ce monde. Le rasul (saw) nous a enseigné que le
message de l'Islam s'adresse à tout humain vivant sur cette terre pourtant
les circonstances et chances des uns ne sont pas celles des autres,
certains naissent dans un lit de plumes, d'autres dans l’« épreuve »,
certains sont nés dans l'Islam d'autres dans des lieux où même le mot
"dieu" n'existe pas. Pourtant chacun devra se préparer pour l'au-delà au
mieux. Cependant les chances ne sont pas les mêmes. Malgré tout cela les
irréfléchis pensent qu'il existe un Dieu là haut qui regarde faire.

Il est évident que chacun de nous est né conditionné jusqu'à ce qu'un jour,
les portes de la lumière s'ouvrent.

Il est important de comprendre ce qui suit :

Lorsque quelqu'un vient dans ce monde, il porte avec lui son propre destin
; ceci est un premier fait. Ceux qui se placent du point de vue de leur ego
et leurs conditionnements ne peuvent voir que de l'imperfection dans ce
monde, ils créeront ainsi l'idée du bien et du mal selon leurs émotions,
leurs conditionnements, selon ce qu’ils ont pris et appris de leur société
etc. toute personne, pourtant est venue au monde pour manifester Allah
est donc compte tenu de cela tout ce qui lui arrive ne peut qu’arriver et
est en même temps la conséquence de son propre choix qu'elle en soit
conscience ou pas, personne ne peut faire autre chose que ce qui est dans
son programme, ni supporter une chose qu’elle ne peut supporter. Une
personne sensée devra comprendre cela et cesser de juger les gens et les
événements selon ses points de vue limités et commencer à considérer les
choses comme Allah, c'est-à-dire à la lumière des réalités universelles.

Aujourd'hui vous pouvez être témoin d'un événement et prendre fait et

cause pour une partie, puis un jour disposer de plus d'éléments sur
l'affaire et vous rétracter, cela est un non sens et des virevoltes auxquels
vous devez cesser de vous placer. Vous ne devez pas oublier que seul
Allah existe et que donc tout événement a une réalité apparente et
plusieurs réalités cachées dont vous ne percevez même pas le 10éme.

Dis: ‹C'est Allah›. Et puis, laisse-les s'amuser dans leur égarement.

Quli Al-Lahu  ۖ  Thumma Dharhum Fī Khawđihim Yal`abūna

6) Sūrat Al-'An`ām

Et c'est cela même la foi que d'accepter qu'Allah intervient en tout chose
car en fait il n'y a que LUI.

Si vous avez compris et accepté cela il est temps de passer à la seconde

phase :

Chaque personne est unique en son genre, et en ceci réside le secret de

l'unicité. Non seulement Allah est Unique, mais l'homme est unique,
différent de tout autre. Chaque homme du fait qu'il est unique a aussi sa
propre réalité qu'il est venu vivre sur terre avant de repartir à ses mondes
pour continuer à la réaliser car il n'y a pas de limite à la connaissance de
soi. En cela, tout est parfait. Le rasul (saw) nous a dit "chacun agit selon
sa disposition" et révéla ainsi la vérité sur la question.

Quelles sont donc les implications de tout ceci ?

Elles sont simples...il y a 1400 ans (selon nous ou selon le monde des 3
dimensions) il est venu nous délivrer le message de préparation pour
l'autre monde. Pourtant il y a une vérité qui mérite d'être éclaircie.

Tout en délivrant le message, Muhammad (saw) n'a forcé personne, ni usé

de miracles ce qui pourrait être plus simple car la plupart des personnes
ne croient qu'à ce que leurs 5 sens voient. Tout en délivrant le message, il
nous a aussi donné des informations sur comment çà allait finir, des
informations sur le fait qu'en réalité très peu de gens le comprendront et
le suivront. Presque tout le Coran nous décrit comment les choses se
passeront là bas et la situation des gens selon leur catégorie (gens de la
droite dirigeante ou de l’élite (ash’abul maymana), ceux de droite
(ash’abul yamini) et ceux de gauche (ash’abul mash’ama). En outre il nous
révèle qu'au 120éme jour de notre conception notre destin et notre
subsistance nous ont été livrés de même que la catégorie à laquelle nous
appartiendrons. Et l'une des vérités les plus importantes qu'il nous a
apportée est décrite dans ce verset:

"Celui qui sait que ce qui t'est révélé de la part de ton Seigneur
est la vérité, est-il semblable à l'aveugle ? Seuls les gens doués
d'intelligence réfléchissent bien". (Sourate 13 : AR-RAAD (LE
TONNERRE) V.19)

 
Le prophète (saw) ne s'est pas adressé à ceux qui disent "je croie" tout en
bloquant leur cerveau à tout processus de réflexion.

"Et vers toi, Nous avons fait descendre le Coran, pour que tu
exposes clairement aux gens ce qu'on a fait descendre pour eux
et afin qu'ils réfléchissent" (Sourate 16 : AN-NAHL(LES ABEILLES)
V.44).

"Très certainement Nous avons exposé [tout ceci] dans ce Coran

afin que [les gens] réfléchissent. Mais cela ne fait qu'augmenter
leur répulsion." (Sourate 17 : AL-ISRA (LE VOYAGE NOCTURNE) V.41)

Toutes ses précisions nous ont été apporté pour que nous y réfléchissions
sérieusement et percevoir la réalité qu'il a voulu nous révélée. Quelle est
cette réalité ?

Nous dirons simplement ceci : pour l'ego il existe le passé, le présent et le

futur, pour l'ego le rasul est venu il y a 1400 ans, car l'ego ne peut exister
en dehors du temps, il cesse d'exister dans l'éternité (çàd dans l'absence
de tout concept de temps). En outre l'essence Allah ne peut être assujetti
au temps (car le fait même de croire qu'un Dieu observe la succession de
nos actes de quelque part dans le ciel ou sur une étoile fait que nous
apportons une limite à ce Dieu qui est le temps) or l’Essence Allah ne subit
pas le temps. Et étant donné que toute personne à l’instar du Rasul (saw)
qui réalise son Miraj (ascension) réalise aussi son inexistence et le fait que
seul Allah existe, alors elle révèle non seulement à elle même mais aussi à
tous ceux qui croient en ce qu’elle vient de réaliser qu'en réalité tous les
événements ne se passent pas dans le temps mais dans l'éternité d'Allah.
Tous les êtres vivent, en ce moment même dans l'éternité sans en être
conscients. L’ego, le shaytan en chacun de nous crée la séparation
(jahannam) car jahannam est le paradis de l’ego, il crée le sentiment
d’être une personnalité individuelle distincte avec des passions et des
désirs, il crée un être séparé des autres, qui lutte dans la société contre
les autres pour survivre, alors qu’en réalité qu’il n’existe que l’Unité telle
qu’elle a été révélée par le Miraj, ainsi donc toute libération d’un feu
certain en l’occurrence du feu de l’enfer, de la séparation avec notre
essence, ne peut venir que de la réalisation de l’unité, en d’autres termes
mettre fin à cet égotisme, considérer tout ce qui nous entoure comme
nous-mêmes, le vivre en permanence et s’éteindre par la mort de notre
ego.

 
Ainsi, dans la mesure où l’ego crée cette séparation, l’unité est remplacée
par la multiplicité, la séparation, la distance et par conséquent le conflit
car l’ego vit de la séparation, shaytan se nourrit de la séparation entre
l’homme et son Créateur (son Rabb) ; entre l’homme et sa forme
principielle (sa réalité cachée) et c’est de ce sentiment de séparation que
nait le temps, le monde ainsi que tous les événements.

Toute personne qui n'a pas encore réalisé cet état d’union ou d’unité est
toujours sujette au temps et aux événements qui ne peuvent pas ne pas
l’affecter en joie ou en tristesse créant ainsi déjà un enfer dans ce monde
même. En résumé de tout ceci : notre ego est notre propre enfer. Tant que
nous ne le surpasserons pas il sera maître de notre conscience.

C’est aussi simple que cela, l’enfer, tout comme le paradis, n’est pas
dehors mais à l’intérieur de chacun de nous même ici et maintenant.

La clef est d’apprendre à ne pas subir les événements de ce monde

illusoire, avoir un sentiment permanent de dépassement et de
détachement par rapport aux événements qui tentent de vous affecter.
C’est cela l’un des objectifs du Rappel (zikr) : vous rappeler que seul Allah
existe et que tout le reste est néant, et vous détacher des penchants de
l’ego quelque soit leurs formes.

Il ne s’agit pas là de fuir la société mais de s’en détacher

émotionnellement car l’émotion crée la douleur et par conséquent le feu.

Une autre parole du Rasul (saw) sur Allah permet encore de vérifier la
réalité de cette illusion dans laquelle nous vivons. Il dit :

"Allah existait alors que rien n'était avec Lui, son Trône était au-
dessus de l'eau, et Il marqua dans le rappel toute chose".(Al-
Boukhari n°3191, Ibn Hibbân)

Un groupe de personnes est alors aussitôt allé chercher le vénérable

compagnon Ali (rta) et lui a réitéré ce que le Rasul (saw) avait dit : "Allah
existait alors que rien n'était avec Lui" ni univers, ni galaxie, ni humains, ni
anges, ni djinns etc. En entendant cette déclaration Ali s'arrêta un moment
et fourni cette réponse succincte: «Il est maintenant comme il était
lors de l'éternité où rien n'était avec Lui! "Huwa al an kama kan"

Le sens qui se dégage de cette parabole d’Ali (rta) est que le moment
présent (al an) est le seul qui existe en réalité et est le moment même
infini et illimité où Allah est seul sans aucune créature. Il est important de
ne pas s'échapper de la trajectoire et accepter tout bonnement ces faits
qui dépassent tout raisonnement de l'intellect. Le Rasul (saw) ainsi que
tous ces partisans qui ont atteint un certain degré de perfection ne
peuvent exprimer ces faits ou réalités autrement que par ce genre de
paraboles qui ne sont pas le fruit du raisonnement mais du zawqi (de la
gustation). Et en même temps ces formes d'expression font ressortir
plusieurs vérités et sens à la fois car leur sagesse se reflète dans leur
expression et incitent les hommes à beaucoup méditer sur leur propos.

Cette qualité est appelé "Jawamiul Kalaam", qui est la possibilité

d'exprimer plusieurs significations en même temps avec juste quelques
mots.

Tous ceux qui les ont étudié sérieusement et de façon avertie ont eu donc
à comprendre cette réalité qu'est le moment présent (al An) dans lequel
se situe l’Essence Allah et qui est aussi l'éternité même.

jalaludin Rumi dit dans "A Daybook of Spiritual Guidance" : "Mon Ami, le
soufi est l'ami du moment présent. Dire demain ne fait pas partie
de nos enseignements".

Tout sage ou maitre soufi qui se propose d’amener les gens vers Allah doit
d’abord réaliser cela. A savoir que sa propre personne n’existe pas ; que
seul Allah existe dans l’éternité qui est l’instant présent.

Compte tenu de cela, le vrai sage sait qu’il est semblable à ses disciples et
à tous ceux qui viennent prendre de sa science alors que tel n’est pas le
cas à leurs yeux à eux. Il est juste conscient de son inexistence et vit
quotidiennement cette réalité alors que les disciples n’en sont pas encore
à ce stade. Selon eux il peut être un savant, un grand maître etc. mais de
son point de vue il n’y a ni sage, ni maître, seulement Allah et c'est cette
prise de conscience qui le différencie ‘eux et rien d’autre.

Le sage vit quotidiennement cette réalité que seul Allah existe et par
conséquent il se garde de tout jugement et se contente de contempler le
monde et sa perfection.

Il est important que vous compreniez cela car c’est le but pour lequel vous
exécutez quotidiennement la Salaat. Si vous parvenez à comprendre cela
tout le reste deviendra facile à saisir. Ce qui rend les saints et vous si
différents est que cette conscience de non existence est plus présente en
eux qu'en vous ; en réalité nous sommes tous au même niveau déjà
parfaits et accomplis car Allah seul existe et Lui est la Perfection. C’est
cette conscience là qu'il nous faut éveiller ici sur terre ; vous devez cesser
de lutter contre les autres, auquel cas des heures bien difficiles vous
attendront du fait de n’avoir pas compris le but pour lequel vous êtes venu
à l’existence et de n’être pas préparé pour vivre dans les mondes à venir.
Nous sommes déjà à l’époque de la fin des temps (akhiru zaman) et la
plus part des gens n’ont plus conscience de ce qu’ils sont, d’où ils
viennent, à notre époque l’ego domine les esprits par le sexe (la luxure), la
gourmandise, le matérialisme exagéré, la corruption, la jalousie, les
guerres, les crimes… tout cela n’est que la résultante de cette domination
intérieure que l’ego (le shaytan) a sur les gens, malheureusement la
plupart n’en est pas conscient. Les mots n’ont presque plus d’effet, les
gens se jalousent croyant que la menace vient du dehors, des autres, alors
que cela n’est dû qu’aux ténèbres de l’ignorance dans lesquels ils se
trouvent. Nous devons comprendre que tant que nous n’étudierons pas
notre vie intérieure pour éveiller enfin notre conscience en l’Absolue
(Allah), le feu de ce monde continuera toujours de nous bruler.

Pour finir rappelons cet avertissement « inalilahi wa ina ilayhi

rajihun » : À l’Un (l’Unité) Allah nous appartenons et à Lui nous
retournerons. Ainsi, peu importe qui vous êtes ou croyez être ici sur
terre, vous ne devez jamais oublier que dans votre essence vous êtes de
l’unité, dans l’unité et pour l’unité et il vous faudra un jour ou l’autre
retourner à votre forme essentielle qui est l’unité, même si cela prendra
une éternité. Efforcez-vous donc de revoir votre vie, de vous repositionner
à la lumière des informations qui viennent de vous être transmises. Ne
laissez jamais d’autres personnes ou votre ego vous faire croire que vous
n’êtes qu’un être physique amené sur terre pour rendre un culte à un dieu
situé hors de vous. Aucun dieu n’a jamais existé, n’existe et n’existera
jamais, car seul Allah est Il est la réalité de toute chose apparente (Zahir)
ou caché (Batin) et Il est la Lumière des Cieux (Samawat) et de la Terre
(Ard).

MOURIR AVANT SA MORT, LE SECRET

DU JIHAD
MOURIR AVANT SA MORT, LE SECRET
DU JIHAD
« Mutu qabla anta mutu » - «  mourrez avant votre mort »

 ■ Le mot "Djihad" est aujourd'hui employé à tort et à travers, avec

souvent une connotation fortement négative, voire terrifiante, sur fond de
terrorisme « islamique » et d'attentats suicides. Il est temps de préciser la
véritable signification spirituelle du "Djihad".
Mais avant d'entrer dans le vif du sujet il faut prendre au sérieux les
dangers que les commentaires arbitraires des textes sacrés pourraient
provoquer. Chaque individu peut lire le Coran, les Évangiles, et la Thora,
mais quiconque ne peut les interpréter, car chacun projette ses états
d'âmes dans son interprétation. Les gens englués dans l'ignorance et
l'obscurantisme sont gouvernés par les pulsions de leur ego,  ils ne se sont
pas encore purifier et ne peuvent donc « toucher le Coran » c’est-à dire
l’Esprit du Coran et par conséquent vivent dans l'époque de l'ignorance,
même si l'on est au vingt et unième siècle. Leur interprétation des textes
sacrés, de la Bible, des Evangiles et du Coran correspond au niveau très
bas et très matérialiste de leur compréhension et de leur imagination. L'on
ne peut pas accuser le texte, si son interprétation est erronée.
"Djihad" signifie « effort suprême » et est dérivé de la racine « Djahd »
signifiant « effort ». Celui qui emploie ses efforts à fond afin de parvenir à
un objectif important est un «Modjahid ». "Djihad" et tous les mots qui en
sont dérivés font parties du vocabulaire coranique et on les trouve 41 fois
employés dans le texte saint.
Le Coran décrit les fidèles comme étant des gens qui font régulièrement
leur prière, paient leur impôt religieux minimum, et emploient beaucoup
d'efforts en sacrifiant leurs biens matériels et leur « ego », sur le chemin
d’Allah ‘’fi’sabi lillah’’. En d'autres termes pour devenir un bon musulman
il faut respecter l'importance du Djihad. Mais contrairement à ce que l'on
croit souvent de nos jours, l'obligation religieuse de "Djihad" est
absolument privée de tout sens guerrier. Les mots qui désignent la guerre
et employés par le Coran sont « harb » et « Kétâl », avec leurs dérivés.

Le mot «Djihad» signifie « un effort très important », et correspond à une

action intérieure individuelle que chaque «croyant» est invité à
entreprendre pour s'approcher graduellement du but final de son
ascension ésotérique vers Allah. A ce sujet le Coran donne cette précision :

« Et quant à ceux qui luttent (jâhàdu), pour Notre cause, nous allons les
guider vers nos chemins » (29/69)

Wa Al-Ladhina Jahadu Fina Lanahdiyannahum Subulana Wa 'Inna

Allaha Lama`a Al-Muhsinina

Il est donc évident que tous ces kamikazes ou suicidaires, qui considèrent
Allah comme un Dieu séparé d’eux et se considérant comme des êtres
physiques devant mener une guerre armée contre les autres afin d’avoir la
satisfaction de leur Dieu assimilé au nom Allah, ont été mal informés à leur
dépens.  

Aussi dans la même sourate, ce verset complète l'explication:

« Celui qui fait le djihad, le fait pour son propre bien » ou « celui qui lutte,
lutte pour dresser son nafs ». (Man jâhàdà faénnàmâ youjâhid lé
nafseh » (29/6).

Ainsi Djihad n'est en fait qu'un combat que chaque croyant déclare à
l'intérieur de lui-même contre ses pulsions primitives et ses poussés
instinctives, ses démons intérieurs véritables personnifications de ses
défauts. Durant cette lutte acharnée et sans merci, celui qui aspire à être
croyant essaye de développer en lui de plus en plus les attributs humains
et bienfaisants, tels que l'amitié, l'amour, le don envers autrui...tout en
réprimant les caractéristiques négatives tels que la jalousie, la rancune, la
luxure, la méchanceté, les penchants qui le rapprochent de l’animal...

 ■ Le mot Nafs a fait l’objet de nombreuses interprétations erronées. Il est

donc fort probable que vous ne connaissiez pas la réalité de ce mot.
Certains auteurs le traduisent faussement par l’Ego. Non le nafs n’est pas
l’ego. L’ego n’est rien, il n’existe pas, il n’est que la somme de démons,
d’agrégats psychiques que vous vous êtes créé au cours de votre vie et
qui forme votre personnalité illusoire. Cependant lorsque l’ego vous
domine, il camoufle le nafs et vous êtes alors dans la catégorie appelée
celle du nafs al amara bisuhi (l’âme instigatrice du mal), l’Âme animale. Il
vous faudra alors lutter intensément sur vous vous-mêmes afin de grimper
vers les niveaux supérieurs de votre être (les samawat).

Vous l’avez donc compris, l’" ego " est cette partie de vous même
porteuse des pulsions instinctives à l'origine de la barbarie, de
l'obscurantisme et de l'ignorance. Au stade du « nafs al amara » l’individu
est en complète contradiction avec tout ce qui relève de l'Esprit Divin.

Beaucoup d’hommes qui se sont auto-réalisés comparent le nafs qui est à

ce stade et ses caractéristiques à une jungle dominée par divers animaux
tels que le loup de la sauvagerie, le renard de la ruse, l'ours de la
sexualité, le tigre de l'agressivité, le serpent, la chauve-souris, le scorpion,
etc... Le croyant a l'obligation de combattre tous ces animaux afin de
modifier la jungle de sa personnalité en un jardin de fleurs et de parfums.
Les rusul et anbiya viennent en tant que manifestation d’Allah pour
appeler les hommes à se réveiller du sommeil de l'égoïsme et distinguer la
source du danger qui est camouflée en eux-mêmes :

Wa Mā 'Ubarri'u Nafsī 'Inna An- [Yusuf 12.53] Je ne m'innocente

Nafsa La'ammāratun Bis-Sū'i cependant pas, car l'âme est très
incitatrice au mal, à moins que mon
'Illā Mā Raĥima Rabbī 'Inna
Seigneur, par miséricorde, [ne la
Rabbī Ghafūrun Raĥīmun   préserve du péché]. Mon Seigneur
est certes Pardonneur et très
Miséricordieux›.

Et Moïse (as) lance cet appel explicite aux croyants « Ô peuple, revenez
vers votre Seigneur et tuez votre nafs» (Baqara 2/54)

Wa 'Idh Qāla Mūsá Liqawmihi [2.54] Et [rappelez-vous], lorsque

Yā Qawmi 'Innakum Žalamtum Moïse dit à son peuple: ‹‫ ش‬mon
peuple, certes vous vous êtes fait du
'Anfusakum Biāttikhādhikumu
Al-`Ijla Fatūbū 'Ilá Bāri'ikum
Fāqtulū 'Anfusakum Dhālikum
Khayrun Lakum `Inda
Bāri'ikum Fatāba `Alaykum
'Innahu Huwa At-Tawwābu
Ar-Raĥīmu
tort à vous-mêmes en prenant le
Veau pour idole. Revenez donc à
votre Créateur; puis, tuez donc les
coupables vous- mêmes: ce serait
mieux pour vous, auprès de votre
Créateur›!... C'est ainsi qu'Il agréa
votre repentir; car c'est Lui, certes, le
Repentant et le Miséricordieux!

Bien sûr il ne faut jamais considérer le veau dans sa forme physique,

matériel mais chercher à savoir ce qu’il symbolise en vous (le mot
anfusikum a pour racine le mot “nafs“)  

Combattre l’ego sous l’apparence du « nafs commandant des mauvaises

actions » (àmmarà bissou') est une condition nécessaire pour faire évoluer
l'âme vers les valeurs supérieures de l’humanité, de l’unité, et de la
divinité. En supprimant ce premier obstacle, l'individu peut se conformer
petit à petit à l'image d’Allah, et à la fin d'un voyage long et difficile il
pourra devenir son vicaire, soncalife. C'est pour cela que le croyant ne
peut jamais se séparer de son épée de piété, ni jamais renoncer à ce
combat intérieur. Les mystiques ont toujours expliqué quelque soit leur
époque, que l'homme peut en réalité parvenir à surmonter et dépasser
ces étapes successives pour finalement réaliser et actualiser l'image
d’Allah en lui même grâce au Djihad; elle est la seule garantie du
marcheur contre les vicissitudes de son ego.
Le premier appel des rusul et anbiya à leurs interlocuteurs est d'engager
un Djihad, parce que cet effort suprême ouvre la porte du
perfectionnement : un Djihad contre son propre ego, puisque l'ennemi le
plus farouche de chacun de nous est notre propre ego, il est celui qui veut
tenir tête à Allah, en voulant être son associé. Pourtant “La qawla wala
quwata illa billah“ (il n’y a de force et de puissance qu’en Allah) l’ego
pense le contraire et tant que vous n'arriverez pas à le maîtriser, vous
demeurez dans le voile, vous commettrez le péché impardonnable, non
pas par un dieu situé quelque part qui n’aime pas avoir d’associé, mais
impardonnable parce que votre ego, vous a aveuglé en vous empêchant
de développer les capacités divines latentes cachées en vous, qui vous
empêche d’honorer votre califat sur terre et qualités dont vous avez
besoin dans les mondes futurs :

Wa 'Idh Qāla Luqmānu Liābnihi [31.13] Et lorsque Luqman dit à son

Wa Huwa Ya`ižuhu Yā Bunayya fils tout en l'exhortant: ‹‫ ش‬Ô mon
Lā Tushrik Billāhi 'Inna Ash- fils, ne donne pas d'associé à Allah,
Shirka Lažulmun `Ažīmun car l'association à [Allah] est
vraiment une injustice énorme›.

Enfin pour terminer L'un des évènements survenus lors des guerres des
premiers temps de l'Islam clarifie l'importance du sens évolutif et spirituel
du "Djihadul nafs" Un jour, lorsque le rasul (saw) et son entourage furent
attaqués par l'armée d'une tribu païenne ; les musulmans résistèrent sur
leurs positions défensives et gagnèrent la bataille ; après la retraite de
l'armée ennemie, le le rasul (saw) trouva les musulmans très satisfaits des
efforts engagés et de leur victoire, et leur lança : " Nous retournons
maintenant de cette petite bataille vers la grande bataille et
engageons maintenant le Djihad le plus grand ".(Farajénâ ménal
djihad alasgar elâ aldjihad alakbar) (Hadith cité par Muslim et Bokhari)  

■  " Mourez avant que la mort ne vienne à vous  ».a dit une fois le
rasul d’Allah (saw) (Hadith cité par Muslem et Bokhari et raconté par
Sanaï/ Divan Qassayed) De l'avis des théologiens, des interprètes et des
mystiques, cette phrase fait allusion au principe de l'évolution
substantielle: puisque l'homme est un être qui se développe et qui se
surpasse, il est le seul « animal » qui sait maîtriser ses pulsions
instinctives pour permettre à son esprit de se perfectionner. En
fait l'homme est composé d'une existence et d'une substance. Cette
dernière est une réalité évolutive. Chaque individu peut devenir à chaque
instant un démon ou un ange. Il devient radicalement un démon si les
pulsions démoniaques de son ego prennent le dessus, ou un ange si les
attributs angéliques de son esprit occupent le terrain. Entre le démon et
l'ange la lutte ne s'arrête qu'une fois que la victoire est acquise par l'une
de deux parties adverses. Un combat perpétuel a lieu, symbolisé par la
lutte entre un aigle et un dragon.

Mais malheureusement les mauvaises interprétations exposées par des

gens attardés n'étant pas habilités à commenter les textes saints ont
donné jour à beaucoup d'amalgames à propos de ce hadith. La parole de
Mohammed (saw) « Mourez avant que la mort ne vienne à vous»
ainsi que le verset coranique citant la parole de Moïse (as) « revenez
vers Allah et tuez vos nafs », n'incitent pas à des attentats, à des actes
suicidaires, mais plutôt au perfectionnement. Car l'acte le plus
détestable aux yeux d’Allah et de ses rusul est le suicide, puisque par le
suicide nous arrêtons définitivement le processus de l'évolution de notre
substance. Engager tout acte suicidaire est interdit explicitement par le
Coran dans un verset qui dit : " Ne prenez pas de risques qui
pourraient vous coûter la vie ".(baqara 2/195)

Préserver sa vie et la vie des autres est la plus haute responsabilité de

l'être humain ; celui qui se suicide tue un individu : lui-même ; or le Coran
stipule que " le fait de tuer une seule personne , est comme si l'on
anéantissait l'humanité entière, et le fait de rendre la vie à quelqu'un est
comme si l'on rendait la vie à l'humanité toute entière "( Al-Mā'idah 5,
v.32).

Les soufis de tous les temps ont médité, puis expérimenté pour certains
d'entre eux, la parole du Prophète : “ Mourez avant de mourir ! ” , c'est-
à-dire mourez à vous-mêmes, à votre ego avant de quitter ce monde.
Cette mort initiatique est à leurs yeux la seule mort véritable, l'autre ne
consistant qu'en un transfert (intiqâl) de la demeure de l'éphémère à celle
de l'éternité. Le musulman qui atteint sa réalité, meurt à son ego en
s'éteignant en Allah, après avoir suivi un cheminement initiatique; il
expérimente alors selon certaines écoles l’état de fanâ'. En bonne logique,
l’"auto-réalisé" est donc mort de son vivant. La mort initiatique seule est
vraie, car elle inaugure la « subsistance » du croyant en Allah, la
découverte de son être véritable, l’éradication complète de ses défauts, de
son ego, de son shaytan ; ce n’est qu’alors qu’il devient calife et pas
avant. Si elle met un terme à l'illusion de ce monde, la mort de l’ego
encore appelé mort initiatique permet également au croyant de réaliser la
rencontre tant attendue avec l'Aimé Allah ; “ Me voici à Toi (labbayka)’’, 
expression par les pèlerins qui se rendent à la Mecque répètent. Or le
pèlerinage anticipe la mort ; les deux pièces de tissu blanc que nous y
revêtons  évoquent en effet le linceul. Comprenez cependant qu’il ne
s’agit pas d’une rencontre de deux entités distinctes, c.à.d. le pèlerin
d’une part et Allah d’autre part ; non ! Mais plutôt de la prise de
conscience par le serviteur qu’il n’existe pas et qu’il ne l’a jamais été car
c’est son ego qui lui avait donné cette illusion d’existence en tant qu’être
séparé. Car en Vérité Seul Allah existe.

Il est donc impératif pour toute personne soucieuse de son devenir futur,
de prendre au sérieux cet avertissement de Muhammad (saw) relayé par
tous les “saints“ dans leur enseignement. Le combat premier de l’homme
est contre lui-même, cependant il est regrettable de constater que cela
n’a tout simplement pas été compris par la majorité de ceux qui se disent
musulmans.

Les querelles entre peuples, entre religions et confréries, n’est que

l’impuissance des hommes à se maîtriser eux-mêmes. Celui qui n’arrive
pas à lutter contre son ego essaie de se consoler en luttant contre les
autres.

A l’origine des brûlures dans le feu de l’Enfer, il y a « l’ego », concept du

moi et les émotions qu’il génère car l’ego est créé pour le feu de l’Enfer. Il
est la base de l’associationnisme (shirk) car il défie Allah c’est-à-dire votre
propre réalité, il prétend être un partenaire et vous voile de votre propre
vérité.

Allons cher ami !

Il est temps de vous réveiller et de regarder le destin de ce monde et de la

plupart de ceux qui l’habitent en face, oublier le paradis imaginaire auquel
vous pensiez que votre Dieu dans votre esprit va vous donner pour vos
adorations quotidiennes en signe de sa satisfaction, oubliez aussi le
châtiment de ce Dieu qui vous observe quelque part de loin et vous
menace avec son bâton de vous jeter en enfer si vous ne faites pas le
bien. Au lieu de cela cherchez, cherchez coûte que coûte à vous libérer de
vos défauts, de vos imitations, cherchez le savoir et pratiquez pour votre
propre bénéfice futur.

Cependant vous avez le choix, soit vous arrêtez tout processus de

réflexion et retournez à vivre dans votre univers, votre cocon, avec votre
dieu et puis quitter ce monde comme des billions d’autres gens avant vous
profondément aveuglés et atterrissant dans un environnement tout à fait
nouveau avec des êtres tout à fait nouveau qui n’ont absolument rien à
voir avec ce monde-ci ; ou bien alors vous prenez en considération ses
conseils, commencez à vous lancer à la quête de votre être véritable et
abandonniez toute votre soit disant personnalité illusoire, vos caractères
propres , vos préférences, passions et jugements subjectifs et égoistes qui
font croire que vous existez en tant que séparé des autres.

En réalité, tout le monde devra lutter contre ce qu’il a lui-même créé.

Kullu Nafsin Bimā Kasabat [74.38] Toute âme est l'otage de ce

Rahīnahun qu'elle a acquis

Vous ne pouvez fuir ce qui est à vous, votre produit que ce soit en bien ou
en mal.

  Nous prions Allah de nous rendre facile et possible le sacrifice de nos

‘‘ego’’, de nous faire comprendre en quoi la foi nous est indispensable
dans ce monde, de nous aider à rester à l’écart de tout ce qui pourrait
causer le châtiment de l‘Enfer, et de nous dispenser les choses qui nous
vaudront la bénédiction éternelle.
Développez la puissance de votre cerveau
Le cerveau et les pratiques

Le Dhikr

Comme nous le savons tous, un être humain ordinaire utilise certes tout
son cerveau dans sa vie courante mais il n’utilise pas toute la capacité de
celui-ci. Certains scientifiques estiment ces capacités inutilisées à environ
90%.

Dans de très rares circonstances il peut arriver qu’inconsciemment qu’une

personne amplifie cette capacité, et très souvent la peur en est le premier
moteur, par exemple l’histoire de cette femme qui arrive à soulever un
camion par la seule force de ces bras voyant son enfant sous le camion.
Ce n’est qu’un exemple, il y en a tant d’autres relatées çà et là.

Certaines personnes réalisées soulèvent aisément un bloc de pierre avec

un seul petit doigt, mais en réalité le doigt n’est qu’un prétexte ; ce qui
soulève c’est leur propre volonté car le bloc de pierre en tant que telle
n’existe pas.

Par la seule force de la volonté, des cellules du cerveau jadis inactives

peuvent être stimulées et réagir automatiquement sur le corps de
l’individu qui voit donc son environnement différemment.
Si une personne peut mettre en action la capacité inactive de son cerveau
et augmenter de 5 à 10% le niveau de la partie active de celui-ci au
moyen de certaines pratiques, elle serait en mesure d’acquérir un esprit
plus puissant ainsi que différentes capacités mentales de haut niveau
telles l’intelligence, la compréhension, la profonde réflexion et
l’imagination.

Certaines pratiques spirituelles comme le dhikr ont précisément cela pour

but.  

Signalons au passage, que le cerveau chez l’homme a pour fonction de

renforcer son corps holographique, c'est-à-dire son corps astral aussi
désigné par le mot « âme ». Plus vous aurez développé votre cerveau sur
terre par le biais des pratiques suggérées dans le coran et en pleine
connaissance de leur but, plus votre corps astral après la mort sera
renforcé.

Le cerveau humain est de très loin, la création la plus surprenant, la plus

complexe et la magnifique de tout les univers. Mais l’homme ordinaire ne
s’en rend pas compte et l’utilise à des fins purement matérielles. L’être
humain n’est rien sans son cerveau, c’est ce qui le distingue de l’animal.

La pratique la plus efficiente en vue de développer le cerveau et ces

capacités enfouies est la méditation.

Que se passe t-il en réalité dans le cerveau durant la méditation ?

La personne qui commence sa méditation en se concentrant sur un objet,

un sujet etc. Elle sollicite ainsi son lobe frontal, la région de l’attention.

* Des impulsions sont ensuite envoyées vers une structure que l’on
appelle le thalamus. Cette structure agit sur le cortex visuel

* C’est ensuite au tour du système limbique, le système qui indique aux

émotions d’entrer en jeu. L’hippocampe, et l’hypothalamus, commencent
à inhiber l’activité du lobe pariétal, la région responsable de la
perception de notre corps et de notre relation avec
l’environnement.

Résultat : La sensation de flotter et de ne faire qu’un avec le

monde, avec l’univers

C’est l’expérience de l’Unicité de l’Esprit (le fath ou déluge spirituel) ; vous

éveillez ainsi peu à peu votre vraie nature. Une personne qui réalise cela
ne se sent plus séparée des autres.

La méditation est aujourd’hui une pratique tellement répandue en

occident et en orient qu’on croirait qu’elle y trouve ses origines. Pourtant
les Musulmans ont été invités dans le Coran à la pratiquer sans relâche,
non pas dans le but d’adorer un Dieu du ciel mais de renforcer les
capacités de leur cerveau et d’éveiller en eux les qualités dont ils auront
besoin dans leurs vies futures :

- "Ne méditent-ils pas sur le Coran ? Ou y a-t-il des cadenas sur

leur cœur ?"

 * Sourate : "Muhammad"; verset: 24.

- "(Voici) un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi,
afin qu’ils méditent sur ses versets..."

   * Sourate : "Sâd"; verset: 29.

 - "Ainsi, Allah vous explique Ses versets afin que vous méditiez"

  * Sourate : "Baqara"; verset: 219.

 - "Ainsi Allah vous explique les signes afin que vous méditiez !"

  * Sourate : "Baqara"; verset: 266.

 - "qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et

méditent sur la création  des cieux et de la terre (disant) : “ Notre
Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous
du châtiment du Feu"

   * Sourate : "Al imran"; verset: 191.

   - "N'ont-ils pas médité sur le royaume des cieux et de la terre, et

toute chose qu'Allah a créée, et que leur terme est peut-être déjà
proche ? En quelle parole croiront-ils après cela ? "

   * Sourate : n° 7 "Al Araf"; verset: 185.

- 66. "Mes versets vous étaient récités auparavant; mais vous

vous [en] détourniez,                                 67. enflant d'orgueil, et
vous les dénigriez au cours de vos
veillées.                                                                                               
                 68. Ne méditent-ils donc pas sur la parole (le Coran) ?
Ou est-ce que leur est venu ce qui n'est jamais venu à leurs
premiers ancêtres ? "

    * Sourate : n° 23 "Al Mumin"; verset: 185.

29. " [Voici] un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi,
afin qu'ils méditent sur ses versets et que les doués d'intelligence
réfléchissent ! "

     * Sourate : n°38 "Sad"; verset: 29.

La méditation dans l’islam a plusieurs formes, mais celle par excellence
est le Dhikr (ou zhikr).

Il consiste en la répétition continuelle (par exemple 3600 fois/jour) d’un

nom ou attribut divin d’Allah afin de susciter l’éveil des cellules nerveuses
en rapport avec ce nom et d’éveiller la capacité correspondant au nom
répété.

Le Dhikr est ainsi un moyen de dévoilement des qualités d’Allah en vous

mêmes. De telles qualités se trouvent déjà en vous mêmes, dans votre
cerveau et c’est par l‘intermédiaire du Dhikr que vous les réveillerez. Par
la pratique du Dhikr, différentes régions dormantes de votre système
cérébral sont engagées et deviennent actives, ainsi la capacité de travail
de votre cerveau commencera à augmenter.

Par le Zhikr votre compréhension devient plus nette, affranchie de toute

fausseté, votre corps astral est fortifié, la lecture du Coran laissera
apparaître certains mystères cachés que vous étiez incapable de
percevoir.

Lorsque vous pratiquez le zhikr, vous répétez continuellement un nom

donné d’Allah par exemple « quddus », « mureed », ou « alim » un certain
de fois (ex : 3600 fois par jour à peu prés 36 min) tout en gardant en
mémoire le sens de ce nom par exemple quddus = le saint, mureed = le
voulant, alim = le savant ; le sens de ce nom se déclenche alors dans
votre cerveau par l’activation de flux bioélectriques dans la région qui
s’est activée, ainsi cette énergie bioélectrique commencera à circuler
entraînant de nouveaux neurones de votre cerveau à s’activer eux aussi et
à travailler. Résultat : votre cerveau se développe, votre compréhension
s’accroît, et zhikr après zhikr par exemple dans un délai de 8 semaines
environ, votre personnalité même va changer, ainsi que votre
compréhension en rapport avec le sens du nom que vous avez utilisé. Mais
l’importance du zhikr ne se résume pas seulement à cela. En effet durant
la pratique du zhikr, l‘énergie spirituelle qui se dégage de votre cerveau
alimente en même temps votre corps holographique de fréquence, votre
corps astral. Tout comme la nourriture que vous mangez entretient votre
corps physique, les pratiques islamiques désignées par le terme ‘ibadat’
entretiennent elles aussi votre corps astral, qui vit en fait de ce que vous
lui fournissez comme énergie, elles le fortifient. Dés que vous aurez quitté
ce monde, c’est-à-dire à la mort, c’est ce corps qui survivra et il vivra pour
l’éternité avec le carburant, l’énergie et la compréhension que vous lui
aurez transmises sur terre. Dés lors il est évident que négliger cette
pratique est la plus grave imprudence qu’un musulman puisse commettre
qu’en bien même il ait déjà atteint son « moi » originel. Chacun a grand
besoin de pratiquer encore et toujours à quelque niveau que se soit.

Plus la capacité du cerveau augmente par la pratique du zhikr, plus la

personne réalise Allah comme étant sa vérité et ne formant qu’un avec
Allah, et ceci parce qu’Il a créé l’Homme en lui dotant de Ses Propres
Qualités.
Le schéma qui suit montre l’état de certaines zones du cerveau avant et
après le zhikr. Nous le résumons comme suit : tous les jours vous
enregistrez dans votre cerveau, même sans le vouloir, des multitudes de
données : musiques, discussions, bruits au bureau, dans la rue, et votre
cerveau enregistre tout si bien qu’à la fin de la journée votre cerveau est
saturé et bourré d’informations qui en fait ne servent à rien. Par l’effet de
la méditation, zhikr, vous éliminez toutes ses données qui alourdissent
votre cerveau et créez ainsi des zones vides épurés prêtes à accueillir le
nom d’Allah que vous utilisez pour votre zhikr (voir à gauche de l’image
‘before meditation’ and ‘after meditation’). Autres constats :

-          Durant le Zhikr, le Lobe Frontal du cerveau se libère des

émotions, et autres soucis et pensées

-          Durant le Zhikr, le Lobe Pariétal qui est la région du cerveau

responsable de recueillir automatiquement toutes les données
provenant de l’environnement tend à ralentir ses activités
Par le zhikr vous entraînez votre cerveau à révéler le vrai sens
correspondant à ces noms ainsi que les capacités ‘divines’ qui y sont
attachées. Par exemple en répétant mureed (le voulant et qui est l’un des
7 attributs du moi ‘zhat’ d’Allah) 3600 fois/jour, vous allez très vite
remarquer que votre volonté va augmenter, ainsi que votre assiduité dans
la pratique des ibadats, la paresse vous quitte peu à peu. Vous serez ainsi
surpris de constater qu’il vous sera très facile d’accomplir certaines tâches
sans trop vous fatiguer, alors qu’avant, vous les trouviez difficiles et
pesantes. Sachez aussi que la personne qui ne pratique pas le zhikr est
facilement sous l’emprise des esprits invisibles malignes et maléfiques qui
aiment s’amuser avec notre cerveau. Et étant donné que sa pratique vous
sera utile dans l’au-delà, vous ne devez jamais le négliger et ceci, quelque
soit votre niveau spirituel.

Comprenez donc que ce qui est désigné dans le coran par le terme zhikr
n’est pas destiné à plaire à un dieu là haut, mais à connaître Allah en votre
essence, à éveiller vos capacités divines, et ce en augmentant la capacité
de votre cerveau. Ainsi d’innombrables capacités et secrets universels se
dévoileront en vous mêmes et non du dehors. Et vous commencerez dés
lors à expérimenter le mystère du Califat, car vous serez capables de
multitudes de choses dont vous ne croyiez pas à même de réaliser tout
simplement par ce que vous n’y aviez jamais songé.

Il faut comprendre dores et déjà que le véritable islam n’est pas ce que
vous avez entendu jusqu’à aujourd’hui çà et là ou le Coran est transformé
en un livre d’histoire relatant la vie et luttes physiques d’hommes
messagers d’un dieu du ciel. L’Islam constitue en réalité une
interprétation métaphorique des exigences scientifiques d’une vie
future. Toutes nos pratiques sont basées sur des faits de science. Compte
tenu de l’époque où il a été révélé, le prophète a tout simplement utilisé
des paraboles pour expliquer certaines vérités que la science sera appelée
à mettre au grand jour au fil des siècles.

Il n’y a aucune excuse valable pour celui qui néglige dans sa vie les
recommandations du Coran. Dire que j’ai été mal informé n’a aucun sens
là bas, car il n’y a personne à qui les présenter, vous devez en prendre
conscience dés maintenant. Rasul Allah (saw) qui connaît la réalité
profonde du monde à venir nous prévient à ce sujet :

38…Puis, lorsque tous s'y retrouveront, la dernière fournée dira

de la première : “ô notre Seigneur ! Voilà ceux qui nous ont
égarés : donne-leur donc double châtiment du feu.” Il dira : “A
chacun le double, mais vous ne savez pas”. (Sourate 7 : AL-ARAF)

23. Et c'est cette pensée que vous avez eue de votre Seigneur, qui
vous a ruinés, de sorte que vous êtes devenus du nombre des
perdants.
24. S'ils endurent, le Feu sera leur lieu de séjour; et s'ils cherchent
à s'excuser, ils ne seront pas excusés. Sourate 41 : FUSSILAT (LES
VERSETS DÉTAILLÉS)

Le Doua (ou invocation)

« Le doua est l’arme du croyant » dit le prophète (saw).

Avec le doua vous transformez tout simplement votre vie en paradis en

réalisant tous vos souhaits absolument tous.

"Si mon serviteur soulève ses mains et me prie, Je m'abstiens de

laisser ses mains vides"(hadith Qudsi)
Dans un autre hadith il est dit : « Oh vous, fils d'Adam! La prière est
de vous, la réponse de Ma Part; les excuses de votre part et
pardonner est de Moi; le repentir est de vous, l'acceptation est de
Moi; la gratitude est de vous et donner en abondance est de Moi,
l'endurance est de vous, l'aide est de Moi … Que pouvez-vous
demander que Je n'ai pas? »

Donc, si vous croyez que vous aurez une réponse positive à vos prières,
alors soyez sûr que çà le sera.

Pourquoi ? Tout simplement parce que vous n’existez pas, vous ne devez
jamais oublier cela. L’univers des univers entier est un Tout Entier, Global,
dont le support est le nom Allah. Il est la seule existence, le seul « JE »
d’où dérivent tous les « je » illusoires qui pensent exister et être
indépendants. Compte tenu de cela tout ce que vous faites que çà soit en
pensée ou en acte ne relève pas de votre volonté propre mais de celle
d’Allah, ainsi précisé dans le Coran :

Wa Mā Tashā'ūna 'Illā 'An Yashā'a [76.30] Cependant, vous ne saurez

Allāhu 'Inna Allāha Kāna vouloir, à moins qu'Allah veuille. Et
`Alīmāan Ĥakīmāan Allah est Omniscient et Sage.

Sourate 11 HUD V.56 « Je place ma confiance en Allah, mon Seigneur

et le vôtre. Il n'y pas d'être vivant qu'Il ne tienne par son toupet
(front ou cerveau) »

Ainsi, si vous commencez déjà à percevoir le mystère du destin, sachez

alors que tout ce que vous demandez dans vos prières ne provient de
nulle part sinon de vous mêmes. Tout ce que vous demandez est déjà en
vous même. Car c’est Allah qui agit pas vous. Tout retard n’est donc que
le fruit de votre doute, de votre insuffisance de foi quant à sa réalisation.
Tout le malheur des Hommes dans ce monde, vient du fait qu’ils ne se
connaissent pas eux-mêmes, qu’ils ne connaissant pas Allah. En raison de
cela, une personne souffrira tout au long de sa vie par manque de ceci ou
cela matériel, une telle souffrance dont elle rendra les autres pour
responsables ou même à son dieu alors qu’en fait sa souffrance n’est due
qu’à l’ignorance de sa propre réalité qui est bien au-delà de ses
préoccupations terrestres.

Nous devons comprendre dés à présent une chose, l’Homme n’est pas
malheureux car il est doté des qualités d’Allah, et tout comme les rayons
du soleil touchent chacun de nous sans discrimination ni favoritisme, la
rahma (Miséricorde) d’Allah est en chacun de nous mais c’est nous qui en
sommes voilés en refusant de nous tourner vers Allah, préférant notre
égoïsme.

Toute souffrance naît en fait de l’ignorance.

A tous les niveaux de l’échelle sociale, cette souffrance existe, jusqu’au

plus bas niveau, la mendicité est légitimée par la cherté de la vie, une
personne même disposant de son plein esprit donc capable de changer sa
vie, préférera mendier au lieu d’expérimenter les possibilités en elle.
L’idée d’un Dieu qui aura pitié d’eux alors qu’ils négligent (nient
tacitement) les avertissements dans les textes saints, amènera tant
d’Hommes à leur perte.

L’être désigné par humain est en quelque sorte un composé de noms

d’Allah

Tous ses attributs sont en chaque humain qui vit sur cette terre, car
chaque humain manifeste de façon particulière un certain nombre
d’attributs et il le fera aisément car c’est cela sa destinée ; du buveur
d’alcool, au grand saint :

Al Isra (‘Le Voyage nocturne’) verset 84:« Dis: "Chacun agit selon sa
propre disposition. »

Le grand sage Yunus Emre fit un jour cette remarque à son auditoire: « Je
ne vois aucune imperfection dans toute la création. »

L’univers tout entier est rempli de manifestations d’Allah à travers toutes

les innombrables créatures qui le peuplent. En réalité chaque créature
(humain, djinns, anges, etc) est équipée de certaines des infinies qualités
d’Allah qu’elle est venue manifester sur terre. Par conséquent tout être est
un spécimen unique venant manifester des qualités ou attributs divins qui
sont en fait sa composition. Et c’est la raison, l’objet de sa venue à
l’existence.

En raison de cela, tout dans l’univers est parfait car est la manifestation de
l’Un Allah qui est La Perfection par Excellence, Tout est sa manifestation ;
critiquer telle ou telle personne sur ses actes relève de l’ignorance et de la
négation de la Vérité d’Allah.

Ainsi, le meilleur moyen de manifester Allah est le Doua car ce n’est pas
votre volonté mais la volonté d’Allah qui se manifeste, qui s’exerce.

Que vous soyez actif ou que vous croisiez les bras vous ne faites que ce
qu’Allah veut, vous ne manifestez que ce qu’Allah veut que vous
manifestiez.

La volonté que vous exposez est, en fait Sa volonté qui se manifeste à

travers vous. Si Allah n’avait pas voulu, vous ne pourriez pas avoir cette
volonté.

Je ne sais pas si je peux expliquer mieux que cela.

Dés lors le doua est votre arme la plus puissante car c’est la volonté
d’Allah. En y croyant fermement vous réalisez tout ce que vous voulez.

Ceux qui ont compris cette merveilleuse réalité ne sont jamais fatigués de
l’exercer encore et encore.

Il n’est pas seulement l’apanage des marabouts ou de certains privilégiés

mais de tous les hommes sur terre.

Et qui connaît mieux la réalité du Doua (invocation) sinon ceux qui l’ont
enseigné aux hommes, c à d les prophètes eux-mêmes. Si vous lisez
attentivement le Coran avec un esprit éveillé vous verrez que c’est le doua
qui a sauvé tant parmi eux durant leurs épreuves physiques et
spirituelles :

S’il n’avait pas exploité ses forces divines en lui-même, Moïse (as) n’aurait
certainement pas pu s’opposer à Pharaon (lui qui était déjà Inspiré
’mulhime’) car un dieu au loin ne l’aurait fait à sa place :

Qāla Rabbi Ashraĥ Lī Şadrī [20.25] [Moïse] dit: ‹Seigneur, ouvre-

moi ma poitrine,
Wa Yassir Lī 'Amrī [20.26] et facilite ma mission,
Wa Aĥlul `Uqdatan Min Lisānī [20.27] et dénoue un nœud en ma
langue,
Yafqahū Qawlī [20.28] afin qu'ils comprennent mes
paroles,

Qāla Rabbi Anşurnī Bimā [23.26] Il dit: ‹Seigneur! Apporte-


Kadhdhabūni
Fa'awĥaynā 'Ilayhi 'Ani Aşna`i Al-
Fulka Bi'a`yuninā Wa Waĥyinā
Fa'idhā Jā'a 'Amrunā…
moi secours parce qu'ils me traitent
de menteur›.
[23.27] Nous lui révélâmes:
‹Construis l'arche sous Nos yeux et
selon Notre révélation…

Même l’être désigné sous le nom Ibliss (satan) dont notre ego est le cheval
de bataille a exprimé sa puissance à travers le doua :

Qāla Rabbi [38.79] ‹Seigneur, dit

Fa'anžirnī 'Ilá [Iblis,] donne-moi donc
Yawmi Yub`athūna un délai, jusqu'au jour
où ils seront
ressuscités›.
Qāla Fa'innaka [38.80] (Allah) dit: ‹Tu
Mina Al-Munžarīna es de ceux à qui un
délai est accordé,
'Ilá Yawmi Al-Waqti [38.81] jusqu'au jour
Al-Ma`lūmi de l'Instant bien
Connu›.

Vous devez dés maintenant songer à vous purifier de l’idée d’un dieu qui
observe de très loin, en tant que spectateur tantôt actif tantôt passif, ces
messagers entrain de lutter contre des ennemis déclarés qui ne feraient
même pas la taille d’un grain de poussière si tel était le cas.

Tous ses messagers ont eu à vaincre des ennemis au péril de leur vie, ce
sont des humains comme vous et moi qui par la patience et la
persévérance ont su découvrir l’objet de leur existence et ont lutté au péril
de leur vie pour nous sauver nous et nous aider à préparer « l’Instant bien
Connu » :

Laqad Jā'akum Rasūlun Min 'Anfusikum `Azīzun `Alayhi Mā`Anittum

[9.128] Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous,

auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez…

Vous êtes dans l’erreur manifeste si vous ne prenez pas en compte toutes
ses révélations sur vous, tout comme les rusul et anbiya ont exercé les
possibilités en eux, vous devez également expérimenter les vôtres pour
votre propre bénéfice et sécurité futurs.
Ne cherchez pas un dieu là haut qui vous sortira du feu, toute la vérité se
trouve en vous.

le véritable sens de "la ilaha illAllah"

Hazrat Muhammad, qui nous a informés du Dîn al-Islam, défie l’idée d’un DIEU et
met l’accent sur le fait qu’il n’y a pas de DIEU, et que seulement Allah existe, sur la
base du Coran al-Karîm... Etes-vous au courant de ce fait ?

Le sens de l’affirmation « la ilaha illa-Allah » constitue la base de l’Islam.

« la ilaha illa-Allah » peut être interprété simplement par : « il n’y a pas de dieu, il y
a seulement ALLAH ».

Si nous analysons le sens de chaque mot :

la ilaha  : « La » veut dire « il n’y a pas » « ilah » veut dire « dieu », c’est-à-dire « un
être à adorer ». Donc, « la ilaha » veut dire « il n’y a pas d’être à adorer ».

A présent, prêtons attention à ce fait : L’attestation de l’unité commence par « la

ilaha » mettant ainsi l’accent sur un degré défini juste au début. « Il n’y a pas d’être à
adorer » (LA ILAHA).

Puis, ill-Allah suit comme une explication : « illa » voulant dire « seulement »
« ALLAH ». Il n’est pas dit, « il y a ALLAH », il est simplement dit « seulement
ALLAH ».

C’est le fait qui est révélé en premier dans la signification de cette affirmation : « Il
n’y a pas de dieu à adorer » !

Après avoir défini qu’il n’y a pas de dieu quelque part au loin à adorer, « illa
ALLAH » suit.

Le mot « illa » a le sens de « SEULEMENT » ici.

Le mot « illa » utilisé avec le mot « ALLAH », doit toujours être compris dans le sens
de « SEULEMENT », parce qu’il n’y a aucune autre existence en dehors d’ALLAH, à
laquelle ALLAH pourrait être comparé ou mesuré ou défini.
C’est pour cette raison que si le mot « illa » est mis en rapport avec le nom
« ALLAH », il doit toujours être traduit par « SEULEMENT ».

Ainsi la traduction de l’attestation de l’unité vers le français ne doit pas être « il n’y a
de dieu qu’ALLAH », mais plutôt « il n’y a pas de dieu, il y a SEULEMENT
ALLAH ».

L'attestation du prophéte a pour but de signifier il n' a pas de Dieu à adorer il y a

seulement  Allah. Certains ont compris mais malheureusement sont peu nombreux,
on les a parfois appelé "saints" (awliyas) ou plus simplement "ma'rifatAllah" (les
connaissants d'Allah). Ainsi beaucoup d'entre nous depuis les temps anciens du fait
de cette mauvaise interprétation  voient le mot Allah comme étant le nom d'un Dieu
à adorer alors que la kalimat tawhid que le rasul a apportée à l'humanité débute
même par une négation c'est à dire en arabe le mot "la" qui veut dire "aucun" ou "pas"
: donc pas de dieu, pour dire aux gens arrêter d'adorer un dieu que ce soit sous forme
de statues, sous forme d'image ou sous forme mentale. Pourtant une analyse
profonde des ayats (signifiant "signes") dans tout le coran nous révéle cette Vérité.

En effet, dans aucun passage du coran, le mot Allah n'est percu comme un Dieu à
adorer et toutes les fois ou le mot dieu en arabe "ilah" est apparu il s'adressait aux
non croyants pour les amener petit à petit à abandonner leurs dieux et se diriger vers
un seul Dieu puis une fois musulmans de vivre l'effet et la vérité d'Allah en eux
mêmes.

Ex: WA ILAHU KUM ILAHUN WAHIDUL LA ILAHA ILLA HU WAR RAHMAN

UR RAHEEM

"Et votre Divinité est une divinité unique. Pas de divinité il y a seulement lui, le Tout
Miséricordieux, le Très Miséricordieux." [Quran: Al Baqara, Chapter 2 ayat 163]

Regardez le contexte dans lequel il est utilisé : il est dit dans un premiier temps aux
non musulmans que leur dieu qu'ils adorent est un Dieu unique "WA ILAHUKUM
ILAHUN WAHID" par ce qu'il ne peut pas en être autrement étant donné qu'ils sont
familiers avec le concept de Dieu donc leur dire qu'il n' y a aucun dieu
immédiatement les pousserait à nier totalement, mais au lieu de cela la sagesse du
Coran consiste à les amener graduellement vers la compréhension de la non
existence d'un dieu, ce qui est décrit par la seconde partie du verset "LA ILAHA
ILLA HU WAR RAHMAN UR RAHEEM"et c'est le cas dans tous les autres versets
où le mot Dieu apparait (vous pouvez vous mêmes aller vérifier cela). Cette stratégie
a été adoptée par tous les prophétes  Abraham, Moussa, Issa etc. dans tous leurs
dialoques avec les non croyants et lurs peuples car ils ont tous été "envoyés" pour
dire le même message unique "la ilaha illAllah".

Un autre fait sortant d'une méditation profonde et intelligente sur le Livre est la
fréquence d'utilisation des verbes adorer et servir de mêmes que pour les mots
adorateurs et serviteurs. Dans tout le coran, quant Allah s'adresse aux croyants "Il"
utilise les mots "mes serviteurs" et quant Il parle aux non croyants ou par
l'intermédiare des prophétes c'est toujours le mot "adorateurs" qui est mentionné. Le
coran nous dit par lui même qu'il s'adresse à ceux qui réfléchissent, voyez donc par
vous mêmes si le Créateur suprême et omniscient a placé chaque mot dans son noble
Coran par hasard. Maintenant vous allez me dire tout comme la majorité des
musulmans qui ne sont pas au courant de ce fait : en quoi est-ce si important, finalement
où est la différence Allah ou Dieu, c'est pareil, tout le monde prie, tout le monde jeune, tout le
monde s'efforce de faire le bien et de suivre la sunnah. Mais écoutez bien ce qui suit,
relatons pour ce faire quelques hadith du prophéte (saw) :
- Au jour du jugement dernier, lors de la remise des comptes, Allah dira à Adam "Ô
Adam! envoie parmi ta descendance ceux qui sont destinés à l'Enfer. Adam
répondra: "combien, Ô Seigneur? et à Allah de lui dire "De chaque millier, neuf cent
quatre vingt dix neuf pour l'enfer et un seul pour le paradis.
- selon les dires du prophéte (saw) " vers l'approche de la fin du monde il sera
difficile de distinguer 1 croyant parmi 1000 personnes remplissant une mosquée"

Si cela est vrai, alors posons nous dés maintenant la question de savoir : sommes
nous dans ce lot là, ou sommes nous encore éloigné de la vrai religion de l'islam tout
en nous consolant d'y être.

Nous avons tous pour la plupart une certaine idée de ce qui peut sauver une
personne dans l'au delà : faire le bien, éviter le mal, respecter les piliers de sa religion,
craindre etc. Mais est-ce pour cela que la religion est venue, est ce pour çà qu'autant
de messagers nous sont parvenus.

Le Rasul (saw) nous a pourtant prévenu du fait que la plupart négligent son
enseignement et ses avertissement et qu'une personne qui meurt aveugle ici bas le
demeurera aussi dans l'au-delà.

« Combien les gens savent peu, en vérité honorer ALLAH à Sa vraie grandeur » (22 :
74)

" Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l’au-delà, et sera plus
égaré [encore] par rapport à la bonne voie. " sourate 17 Al Isra verset 12

Que voulait-il dire par là ? de quoi risquons d'être aveugles. En fermant les yeux sur
la lecture sérieuse du Coran et sa réflexion ne risquons-nous pas de faire partie de
ceux là qui n'ont pas pu voir durant leur vie la Vérité annoncée par les messagers, à
savoir que l'Homme n'est pas venu sur terre en tant qu'être physique pour adorer un
Dieu au loin, mais pour s'éveiller de sa nature véritable en cherchant à comprendre
ce que désigne le nom A.L.L.A.H et réveiller les capacité qui sommeillent en lui et
dont il aura besoin pour mener une vie de paix dans l'au-delà où conditions et les
créatures avec qui il vivra seront tout à fait différentes de celles actuelles. 
Beaucoup aujourd'hui pensent que le Coran est descendu pour nous bénir et donc
n'ont pas besoin d'y réfléchir mais juste de le réciter, de l'apprendre par coeur sans
jamais y méditer et raisonner sur ces paraboles. 

Pourtant les avertissements sur l'importance de réfléchir sur les versets sont
nombreux :
Le terme :
“Discernement” a été mentionné 54 fois dans le Coran.
“Perception” …………………48 fois.
“Raisonnent” ………………….48 fois.
“Réfléchissent” …………………122 fois.
“Pense” ………………… 210 fois.

Depuis plus des siécles nous n'avons jamais vraiment lu le coran mais nous n'avons
fait que le réciter alors même que le premier verset déscendu est "lis". Ce blog n'a pas
pour but de montrer la véracité du message de l'islam aux yeux de ceux qui doutent
encore, les signes sont déjà là devant eux et en eux mêmes. Notre but est tout
simplement de faire réfléchir.

La majorité des gens croient rendre un culte à un Dieu là qu'Ils appellent  Allah par
imitation tout simplement alors que le nom Allah est totalement différent de ceque
les gens appellent Dieu, et justement les messagers sont venus purifier les hommes
de ce concept de Dieu afin de leur faire comprendre que tout se trouve en eux mêmes
et qu'il n'y a rien à espérer de l'extérieur ou d'un Dieu car aucun Dieu n'existe mais
seul Allah Existe et est la réalité de toute chose et l'Homme en tant que Caliphe
d'Allah est sa plus grande manifestation et par conséquent il doit se réveiller de sa
nature véritable sans quoi il risque de quitter ce monde aveugle et ingrat.

Nous devons absolument réfléchir sur le sens de notre vie et sur l'éventualité que
nous nous trompons de cible au risque de faire partie ceux qui diront :

"...Si nous avions écouté ou raisonné, nous ne serions pas parmi les gens de la
Fournaise".
"Wa Qālū Law Kunnā Nasma`u 'Aw Na`qilu Mā Kunnā Fī 'Aşĥābi As-Sa`īri"
Sourate 67 AL-MULK (LA ROYAUTE) verset 10.