Priest inmaculado (Levítico 21: 18-20, 23) Animal intachable (Levítico 22:

18-22, 24) Porque nadie [de la línea sacerdotal de Aarón] que tenga un
defecto se acercará: un ciego o un cojo , o el que tiene una cara
desfigurada, o una extremidad deformada, o un hombre que tiene un pie
roto o una mano rota, o un jorobado o un enano, o uno que tiene un defecto
en el ojo o eccema o costras o testículos aplastados. . . . No debe entrar en
el velo o acercarse al altar porque tiene un defecto, para que no profane Mis
santuarios. Porque yo soy el Señor que santifica ellos. [Cuando alguien]
presenta su ofrenda. . . debe ser un hombre sin defecto. . . . Lo que tiene un
defecto, no debes ofrecer. . . . Debe ser perfecto para ser aceptado; no habrá
defecto en eso. Aquellos que son ciegos o fracturados o mutilados o que
tienen una llaga o eccema o costras, no deben ofrecer al Señor. . . .
También cualquier cosa con sus testículos magullados o aplastados o
rasgados o cortados, no le ofrecerás al Señor, ni sacrificarás en tu tierra.
Para ser más específico, Mary Douglas muestra la conexión entre los tipos
de animales que están permitidos / prohibidos para ser comidos y el tipo de
personas que Dios quiere que Israel tenga en sus relaciones.5 El tema de
(des) limpieza en Levítico y Deuteronomio simboliza la creación orden con
todo en su propia esfera. (Así que los animales inmundos representan una
falta deintegridad o integridad al no pertenecer a su propia esfera.) Sin
embargo, está sucediendo algo más: los animales que son inmundos
parecen ser (1) animales depredadores o (2) animales vulnerables
(defectuosos en apariencia) o características). Esto tiene un paralelo con las
relaciones humanas. Con respecto al aspecto predatorio, los animales del
aire (búhos, gaviotas, halcones y carroñeros como buitres) están prohibidos
en la dieta de Israel porque ellos mismos han consumido sangre; son
depredadores Recuerde la prohibición de comer sangre en Génesis 9: 4,
sugiriendo respeto por la vida, que está en la sangre: "la vida de toda carne
es su sangre" (Levíticos 17:14). En cuanto a los animales terrestres, se
pueden comer comedores de plantas cuadrúpedos, en lugar de carnívoros
(una vez que se ha drenado su sangre). El hecho de que (1) mastique y (2)
tenga las pezuñas partidas (ya sean domésticas o salvajes) son indicios
claros de que nunca comen sangre y, por lo tanto, no son predadores
(Levítico 11: 3). Los casos límite, el cerdo, el camello, la liebre y el conejo,
están prohibidos porque se ajustan a uno, pero no a ambos criterios. Por lo
tanto, los animales terrestres que son depredadores deben evitarse debido a
su contacto con la sangre. De manera simbólica, "violan la ley" 6. Algunos
estudiosos señalan otra característica simbólica. Además de los animales
inmundos que representan la depredación, hay otros que representan
víctimas de la depredación. Por ejemplo, los animales acuáticos prohibidos
(sin escamas y aletas) carecen simbólicamente de algo que "necesitan"; esta
es una imagen de vulnerabilidad. La distinción entre animales limpios e
inmundos también sirve como una imagen de justicia e injusticia en las
relaciones personales. Permítanme citar a Douglas en detalle: Las especies
animales prohibidas ejemplifican a los depredadores, por un lado, que son
los que comen sangre, y por el otro, los que sufren de la injusticia.
Considere la lista, especialmente los insectos que pululan, el camaleón con
su cara abultada, la tortuga y el escarabajo de alta joroba, y las hormigas
que trabajan bajo sus enormes cargas. Piense en la ceguera de los gusanos y
los murciélagos, la vulnerabilidad de los peces sin escamas. Piensen en sus
paralelos humanos, los obreros, los mendigos, los huérfanos y las viudas
indefensas. No son ellos mismos sino el comportamiento que los reduce a
este estado es una abominación. No es de extrañar que el Señor hiciera las
cosas reptantes y las encontrara buenas (Génesis 1:31). No es del gran
estilo de Levítico tomarse undescanso de los temas cósmicos para enseñar
que estas criaturas patéticas deben ser rechazadas porque sus cuerpos son
repugnantes, viles, malos, tampoco es coherente con su tema de justicia
enseñar que los pobres deben ser rechazados. Rechazar no es el problema.
La depredación es incorrecta, comer es una forma de depredación, y los
pobres no deben ser presa.7 Lo que es más claro en todo esto es que la
santidad y el comportamiento predatorio no se mezclan. La santidad
representa el respeto por la vida humana, y el comer sangre (que simboliza
la muerte violenta) representa una actividad predatoria. Los animales
limpios no representan virtudes en sus propios cuerpos, así como los
cuerpos de animales sucios no representan vicios. Simplemente siguen la
"regla" de evitar la sangre.8 Si los eruditos que afirman que ciertos
animales inmundos simbolizan la vulnerabilidad y la indefensión son
correctos, entonces esta representación del oprimido: el extranjero, la
viuda, el huérfano (Deuteronomio 14:29; 16). : 11; ver Isaías 1:17) -
serviría como un recordatorio de que deben ser respetados. Toda la forma
de vida de Israel, hasta la misma comida que comían (o no comían), le
importaba a Dios. Su dieta sirvió como un recordatorio de lo santo y lo
profano: los israelitas debían evitar la actividad impía de atacar a los
vulnerables de la sociedad. Descargas deshonrosas ¿Por qué muchas leyes
levíticas enfatizan el semen y la sangre? Levítico 15 habla de la emisión de
semen o de la descarga de sangre menstrual, que dan lugar a impurezas y a
la necesidad de lavar / purificar. ¿La razón? El simbolismo de vida o
muerte detrás de la limpieza y la inmundicia nos informa que estas
descargas representaban lo que estaba "fuera" de la totalidad del cuerpo
humano, del mismo modo que los alimentos sucios que ingresan al cuerpo
podrían contaminar o contaminar simbólicamente. La sangre y el semen
vaginales son poderosos símbolos de la vida, pero su pérdida simboliza la
muerte. Perder uno de estos fluidos de vida representados moviéndose en la
dirección de la muerte.9 Algunos estudiosos sugieren que Éxodo 23:19
prohibió cocinar un cabrito en la leche de su madre porque era unritual de
fertilidad cananita. Otros sugieren que este es un caso de símbolos
enfrentados. Es decir, la vida (leche materna) y la muerte (cocinar una
cabra bebé) colisionan en este escenario. Otro choque similar se encuentra
en Levítico 22:28: "No sacrifiques una vaca o una oveja y sus crías en el
mismo día" (NVI). Del mismo modo, la vida y la muerte están
simbólicamente en desacuerdo cuando el cuerpo pierde semen o sangre
menstrual. Esta mezcla de vida y muerte representa una pérdida de
totalidad10. El simbolismo no se detiene aquí. Israel estaba rodeado de
naciones que tenían cultos de fertilidad. Tener relaciones sexuales con una
prostituta en un templo significaba conectarse espiritualmente con una
deidad en particular. Por el contrario, Levítico 15 presenta algo así como
un "sistema de control de emisiones". El mensaje a Israel fue que el sexo
tiene su lugar apropiado. Dios no es mojigato sobre el sexo. Dios es el
autor del sexo mutuamente satisfactorio entre marido y mujer (Génesis
2:24, Prov. 5: 15-19, Cantar de los Cantares). Sin embargo, a diferencia de
sus vecinos, Israel necesitaba tomarse en serio la moderación y la disciplina
en la actividad sexual. Aunque el sexo trajo impureza temporal, se recordó
a Israel que estaba prohibido en el santuario como parte de un ritual
religioso, a diferencia de los rituales sexuales en la religión cananea. De
nuevo, el sexo dentro del matrimonio monógamo es bueno, pero el
adulterio no debe ser glorificado poniendo una etiqueta religiosa en él. Para
diferenciar a Israel de sus vecinos, Dios brindó ciertas "barreras" para
mantener el sexo en su lugar en lugar de degradarlo, sin importar cuán
piadoso haya sido el adulterio de Israel 11. En contraste con las naciones
circundantes, las esposas en Israel no eran posesiones para ser utilizadas
para el placer sexual. Los hombres tenían ciertas restricciones con respecto
a cuándo podrían tener relaciones sexuales con sus esposas, lo cual era para
ayudar a las mujeres a tener una mayor independencia. Como Richard Hess
señala, tales leyes protectoras no tienen paralelos en el antiguo Cercano
Oriente. La brecha de santidad: leyes de pureza y la necesidad de gracia
Ser la nación elegida de Dios fue un privilegio. Sin embargo, una pesada
carga vino con eso. Como el campesino Tevye en Fiddler on the Roof le
dice a Dios,"Lo sé, lo sé. Somos tu pueblo elegido. Pero, de vez en cuando,
¿no puedes elegir a alguien más? "Ahora rebobine al Consejo de Jerusalén
(Hechos 15). Muchos de los primeros cristianos (que eran judíos) pensaron
que uno debe convertirse en un buen judío para poder convertirse en un
buen cristiano. Sí, Jesús fue suficiente para la salvación, más o menos. Pero
se necesitaba más, algunos argumentaron, a saber, ¡judaísmo! Pedro
respondió a esta afirmación: "Ahora, pues, ¿por qué pones a prueba a Dios
al poner sobre el cuello de los discípulos un yugo que ni nuestros padres ni
nosotros hemos podido llevar?" (V. 10). A los judíos serios del Antiguo
Testamento se les recordaba regularmente la brecha entre Dios y ellos
mismos. Acercarse a Dios no era algo insignificante, y durante toda la vida
diaria de un israelita había muchos recordatorios de impurezas, impurezas y
barreras para adorar a Dios. Los israelitas atentos experimentaron
rutinariamente una "brecha de santidad" que existía entre ellos y Dios.13
Ser colocado en tal posición podría llevar a un israelita a buscar la gracia y
la purificación de Dios en su nombre. Los sacrificios de animales eran una
pequeña imagen de esto. Los adoradores / sacerdotes pondrían sus manos
sobre el animal. Este acto simbolizaba que un animal estaba siendo
ejecutado en lugar de humanos (Levítico 4:15; 8:14, 18, 22). El sacrificio
sirve como un recordatorio del pecado humano y de la falta de santidad y
de la gran necesidad de asistencia externa, es decir, de la gracia divina.
Richard Hess ofrece una perspectiva esclarecedora sobre las leyes de
sacrificio y la secuencia de sacrificios en Levítico. Primero está la ofrenda
de purificación (del pecado), luego la ofrenda quemada (que indica
dedicación total a Dios), y luego la ofrenda de comunión (u ordenación)
(caps 8-9, 16). Esto nos ayuda a comprender mejor la naturaleza del
discipulado cristiano en las epístolas del Nuevo Testamento: primero viene
la confesión del pecado, luego la dedicación a Dios y luego el
compañerismo con Dios. Aunque Cristo cumple estos sacrificios (como lo
deja claro Hebreos), ilustran muy bien lo que está involucrado en el
discipulado cristiano.14 Gálatas 3: 24-25 menciona la ley como un tutor
para guiarnos a Cristo. En otras palabras, la ley señala hacia adelante hacia
el cumplimiento final de los sacrificios de Israel, el sacerdocio, y días de
fiesta. Y como hemos visto, talescosas apuntaban hacia atrás a Abraham,
que resulta ser una imagen de la necesidad de la gracia, aparte de la
observancia de la ley. Génesis 15: 6 afirma que Abraham confió en Dios y
fue considerado justo por Dios a causa de su fe. Aviso: esto sucedió incluso
antes de que fuera circuncidado y antes de que se diera la ley mosaica.
Vivir por fe, incluso sin la ley, le permitió a uno mantener el corazón de
ella (véase Génesis 26: 5) .15 La ley -con todos sus requisitos de pureza y
sacrificios- en realidad reveló la insuficiencia humana y por lo tanto la
necesidad de que los humanos mira más allá de sus propios recursos a la
amable ayuda de Dios. Sin embargo, uno navega a través de algunas de
estas leyes de pureza del Antiguo Testamento, la razón subyacente detrás
de estas leyes es el llamado de Israel a vivir vidas santas en todo. Es por
eso que el tema de la santidad se menciona explícitamente en todos los
pasajes en los que se presentan las listas de alimentos prohibidos (Éxodo
22: 30-31, Lev 11: 44-45, 20: 25-26, Deuteronomio 14: 4- 21). Después de
reflexionar, las caricaturas de los Nuevos Ateos sobre la ley mosaica no
deberían tomarse tan en serio. Necesitamos paciencia para entender qué
está pasando con las leyes levíticas del Antiguo Testamento, y no
deberíamos ver la ley como el estándar ideal para toda la humanidad. Sin
embargo, seguiremos viendo cómo muestra una mayor sensibilidad moral y
una marcada mejora con respecto a otros códigos antiguos de la ley del
Cercano Oriente. Otras lecturas Douglas, Mary. "Los animales prohibidos
en Levítico." Diario para el Estudio del Antiguo Testamento 59 (1993): 3-
23. Hartley, John L. Leviticus . Palabra Comentario Bíblico 4. Dallas:
Word, 1992. Hess, Richard S. "Levítico". En The Expositor's Bible
Commentary , vol. 1, editado por Tremper Longman III y David E.
Garland. Rev. ed. Grand Rapids: Zondervan, 2008. Kiuchi, Nobuyoshi.
Levítico . Apolos Comentario del Antiguo Testamento 3.Nottingham, Reino
Unido: Apolos; Downers Grove, IL: InterVarsity, 2007. Wenham, Gordon
J. Leviticus . Nuevo comentario internacional sobre el Antiguo Testamento.
Grand Rapids: Eerdmans, 1979. ---. "The Theology of Unclean Food".
Evangelical Quarterly 53 (1981): 6-15.