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REVISTA DE INVESTIGACIÓN DE SISTEMAS MUNDIALES

What is Racism? Ramon Grosfoguel University of California, Berkeley grosfogu@berkeley.edu

Resumen Este artículo proporciona una definición de racismo inspirada en el trabajo de Frantz
Fanon, Boaventura de Sousa Santos y los contemporáneos filántropos fanónicos del Caribe.
Discute el racismo en relación con la zona de ser y la zona de no ser. El racismo se discute
como una deshumanización relacionada con la materialidad de la dominación utilizada por el
sistema-mundo en la zona del no ser (violencia y desposeimiento) en oposición a la
materialidad de la dominación en la zona del ser (regulación y emancipación). El enfoque
muestra cómo la interseccionalidad de las opresiones funciona de manera diferente para las
personas oprimidas en la zona del ser en comparación con las personas oprimidas en la zona
del no ser. Mientras que en la zona donde las opresiones son mitigadas por el privilegio racial,
en la zona del no ser las opresiones se ven agravadas por la opresión racial. Palabras clave:
Racismo, Racialización

El racismo es una jerarquía global de superioridad e inferioridad a lo largo de la línea humana


que ha sido producida y reproducida política, cultural y económicamente durante siglos por las
instituciones del "sistema del mundo moderno / colonial capitalista / patriarcal occidental-
occidental / centrado en el cristianismo" ( Grosfoguel, 2011). Las personas clasificadas por
encima de la línea del ser humano son reconocidas socialmente en su humanidad como seres
humanos y, por lo tanto, disfrutan de acceso a los derechos (derechos humanos, derechos
civiles, derechos de las mujeres y / o derechos laborales), recursos materiales y
reconocimiento social a sus subjetividades, identidades, epistemologías y espiritualidades. Las
personas que están por debajo de la línea humana se consideran infrahumanas o no humanas;
es decir, su humanidad es cuestionada y, como tal, negada (Fanon 1967). En este último caso,
se niega la extensión de los derechos, los recursos materiales y el reconocimiento de sus
subjetividades, identidades, espiritualidades y epistemologías. Esta definición de racismo nos
permite concebir diversas formas de racismo, evadiendo los reduccionismos de muchas
definiciones existentes. Dependiendo de las diferentes historias coloniales en diversas
regiones del mundo, la jerarquía de superioridad / inferioridad en la línea de lo humano puede
construirse a través de diversos marcadores raciales. El racismo puede estar marcado por
color, etnia, idioma, cultura y / o religión. Aunque desde tiempos coloniales el racismo de color
ha sido el marcador dominante del racismo en la mayor parte del mundo, no es la única forma
exclusiva de marcador racista. En muchas ocasiones confundimos el marcador social
particular / concreto del racismo en una región del mundo con lo que se toma como la forma
exclusiva o la definición universal del racismo. Esto ha creado una enorme cantidad de
problemas conceptuales y teóricos. Si colapsamos la forma / marcador social particular que
adopta el racismo en la región o país del mundo en el que hemos sido socializados (por
ejemplo, el racismo de color) para hacerlo equivalente a la definición universal de racismo,
entonces perdemos de vista la diversidad racista marcadores que no son necesariamente los
mismos en otras regiones del mundo. El problema de tomar un marcador racista particular
como la definición de racismo, nos lleva a adoptar la falsa conclusión de que el racismo no
existe en otras partes del mundo si la forma de marcar el racismo en una región o país en
particular no coincide con el "racismo". sentido común "forma de marcarlo en el propio país.
Este ejemplo forma parte del penetrante "nacionalismo metodológico" (Wimmer y Glick-
Schiller 2003; Amelina et al., 2012) que oscurece la comprensión más amplia y sistemática del
mundo de un problema moderno / colonial como el racismo. El racismo es una jerarquía de
superioridad / inferioridad a lo largo de la línea de lo humano. Esta jerarquía se puede
construir y marcar de diversas maneras. Las élites occidentalizadas del Tercer Mundo
(africanas, asiáticas o latinoamericanas) reproducen prácticas racistas contra los grupos étnicos
/ raciales donde, dependiendo de la historia local / colonial, los que se consideran "inferiores"
por debajo de la línea humana se pueden definir o marcar como religiosos , étnicas, culturales
o líneas de color.

En la historia colonial de Irlanda, los británicos construyeron su superioridad racial sobre los
irlandeses, no a través del marcador del color de la piel, sino a través de un marcador religioso
(Ignatiev 2008). Cuando el colonizador y el colonizado comparten el mismo color de piel, el
marcador de superioridad / inferioridad a lo largo de la línea del humano debe construirse con
un marcador diferente más allá del racismo de color. Lo que a primera vista parecía ser un
conflicto religioso entre protestantes y católicos era en realidad un conflicto racial / colonial.
Lo mismo puede decirse de la islamofobia en Europa y en los Estados Unidos hoy en día (Sayyid
y Vakil 2011). La identidad religiosa musulmana hoy constituye uno de los marcadores más
prominentes de superioridad / inferioridad a lo largo de la línea de lo humano. Los
musulmanes se construyen hoy en Norteamérica y Europa como "bárbaros", "atrasados",
"incivilizados", "violentos", "terroristas", "abusadores de niños, mujeres y homosexuales /
lesbianas", "no adaptables a los valores europeos". "Etc. Dije" uno de los marcadores más
destacados "porque en estas dos regiones del mundo, el racismo de color continúa siendo de
gran importancia y se enreda en formas complejas con el racismo religioso. No obstante,
mientras que la jerarquía étnica / racial de superioridad / inferioridad está marcada por el
color de la piel en muchas regiones del mundo, en otras regiones está marcada por la
identidad étnica, lingüística, religiosa o cultural. La racialización ocurre a través del marcado de
los cuerpos. Algunos cuerpos son racializados como superiores y otros cuerpos son racializados
como inferiores. El punto importante aquí es que aquellos sujetos ubicados por encima de la
línea humana, como superiores, viven en lo que los filósofos afro-caribeños siguiendo la obra
de Fanon llaman la "zona del ser", mientras que los sujetos que viven en el lado inferior de la
línea demarcada viven en la "zona del no ser" (Fanon, 1967, Gordon 2006, Wynter 2003 y
Maldonado-Torres 2008). Interseccionalidades diferenciadas / Enredos: Zona de ser y zona de
no-ser En un sistema-mundo imperial / capitalista / colonial, la raza constituye la línea divisoria
transversal que atraviesa múltiples relaciones de poder tales como clase, sexual y género a
escala global. La "interseccionalidad" de las jerarquías de raza, clase, sexualidad y género, un
concepto desarrollado por las feministas negras (Davis 1983, Crenshaw, 1991), se produce en
las dos zonas del mundo que describe Fanon. Sin embargo, la experiencia vivida de las diversas
opresiones y la particular manera en que se articula la interseccionalidad es diferente en la
zona del ser que en la zona del no ser. Esto es crucial porque el racismo no es solo una
cuestión de prejuicios o estereotipos, sino sobre todo una jerarquía institucional / estructural
relacionada con la materialidad de la dominación. Sobre la base de ser racializados como seres
superiores, hay sujetos en la zona del ser que viven en clase, sexo, opresión sexual y / o
colonial / nacional. Sin embargo, no experimentan la opresión racial, sino el privilegio racial.
Por lo tanto, viven todas esas opresiones mitigado por el privilegio racial. Como se discutirá a
continuación, esto tiene implicaciones fundamentales sobre cómo se viven las opresiones de
clase, de género, sexuales o nacionales / coloniales. Dado que en la zona de no ser sujetos los
racializan como inferiores, viven la opresión racial en lugar del privilegio racial. El enredo
intersectorial entre las opresiones de clase, sexuales, de género o nacionales / coloniales que
existen en la zona del no ser es, por lo tanto, cualitativamente distinto de la forma en que
estas opresiones se viven y se articulan en la zona del ser. En la zona del no ser, las opresiones
múltiples se ven agravadas por la opresión racial. El problema que debe enfatizarse aquí es que
hay una diferencia cualitativa entre cómo las opresiones interseccionales / enmarañadas se
articulan y se viven en la zona de ser en oposición a la zona de no-ser en el "capitalista /
patriarcal occidental moderno / centrado en el cristianismo". / sistema mundial colonial
"(Grosfoguel 2011). Ninguna de estas zonas es homogénea. Ambas zonas son espacios
heterogéneos. Siguiendo a Fanon (1967), podríamos decir que dentro de la zona de ser
continuo existen conflictos entre lo que la dialéctica hegeliana caracteriza como el "Yo" y el
"Otro". En la dialéctica "I" y "Otro" dentro de la zona del ser hay conflictos; pero estos son
conflictos no raciales, ya que el opresor "yo" reconoce la humanidad del oprimido "Otro". El
"yo" en el sistema-mundo imperialista / capitalista / patriarcal son élites occidentales,
heterosexuales, masculinas, metropolitanas en el núcleo y las élites occidentalizadas,
heterosexuales y masculinas en las periferias. El colonialismo interno existe tanto en el centro
como en la periferia. Para Fanon, el "otro" hegeliano son las poblaciones de los centros
metropolitanos occidentales o los sujetos occidentalizados dentro de la periferia cuya
humanidad es reconocida como tal, pero que al mismo tiempo viven opresiones no raciales
basadas en clase, sexualidad, género o nacionalidad. / dominaciones coloniales, bajo la
hegemonía del "yo" imperial en sus respectivas regiones o países. La zona de ser y la zona de
no ser no son lugares geográficos específicos, sino una posición dentro de las estructuras
raciales de dominación que operan a escala global entre los centros y las periferias, pero que
también se manifiestan a escala nacional y local contra diversas grupos considerados como
racialmente "inferiores". Existen zonas de ser y zonas de no ser a escala global entre centros
occidentalizados y periferias no occidentales (colonialidad global). Pero las zonas de ser y las
zonas de no ser también existen no solo dentro de los centros metropolitanos (sujetos
internos raciales / coloniales en zonas urbanas, regiones, guetos, comunidades segregadas,
etc.), sino también dentro de las periferias (colonialismo interno). Las zonas de no ser dentro
de un país metropolitano o periférico son las zonas de colonialismo interno. Sin embargo, es
aquí donde la sociología decolonial crítica de Boaventura de Sousa Santos (2010) contribuye a
clarificar la diferencia racial entre la zona de ser y la zona de no ser. Esto está relacionado con
la cuestión de la materialidad de la dominación.

Las zonas de Fanon y la línea abisal de De Sousa Santos Según De Sousa Santos (2007; 2010), la
modernidad se caracteriza por una línea abisal entre los habitantes por encima y por debajo de
la línea. La línea abisal es la línea que delimita las zonas donde los códigos de ley se reconocen
entre los imperios europeos y las zonas sin ley donde la violencia es la regla. Las zonas de
derecho corresponden a los europeos o la raza superior, mientras que las zonas sin ley al
territorio colonial. De Sousa Santos se refiere aquí al tratado de 1494 de Tordesillas entre los
imperios portugués y español. El Tratado de Tordesillas se hizo para aclarar la confusión creada
entre los dos imperios por los territorios coloniales recién reclamados en el Nuevo Mundo. Si
traducimos la "línea abisal" como equivalente a la "línea del ser humano" fanónica y
consideramos que aquellos que viven arriba de la línea abisal están en la zona del ser, mientras
que aquellos que viven debajo de la línea están en la zona del no ser, entonces podemos
establecer un diálogo entre la obra de Sousa Santos y Fanon que podría enriquecer nuestra
comprensión de la modernidad y el sistema-mundo capitalista / imperial / patriarcal / racial /
colonial que habitamos. La diferencia entre las dos zonas está relacionada con la materialidad
de la dominación en las jerarquías raciales. Para de Sousa Santos (2006), la manera en que se
manejan los conflictos en la zona del ser (por encima de la línea abisal) es a través de lo que él
llama mecanismos de regulación y emancipación. "Regulación" se refiere a los derechos
civiles / humanos / mujeres / laborales y códigos legales, relaciones de civilidad, espacios de
negociación y acción política que son reconocidos para el oprimido "Otro" en su conflicto con
el opresor "yo" dentro de la zona del ser . La "emancipación" se refiere a los discursos de
libertad, autonomía e igualdad que forman parte de los discursos e instituciones utilizados
para el manejo de conflictos en la zona del ser. Debido al hecho de que el opresor "yo"
reconoce la humanidad del oprimido "Otro" en la zona del ser, este último vive opresiones de
clase, de género, sexuales y nacionales / coloniales mitigadas por el privilegio racial de tener
como materialidad de dominación métodos de "regulación" y "emancipación". Como
tendencia, los conflictos en la zona del ser se regulan a través de medios no violentos. La
violencia siempre es una excepción, utilizada solo en momentos excepcionales. Los momentos
de violencia existen en la zona del ser, pero existen más como una excepción que como una
regla. Por el contrario, como de Sousa Santos (2007; 2010) afirma, en la zona del no ser -bajo la
línea abisal- donde las personas están deshumanizadas en el sentido de ser consideradas por
debajo de la línea humana como no humanas / sub -humanos, los métodos utilizados por el
"yo" imperial / capitalista / masculino / heterosexual y su sistema institucional para la gestión y
administración de los conflictos, es a través de la violencia y la apropiación / desposesión
manifiesta. Como tendencia, los conflictos en la zona del no ser se manejan a través de la
violencia perpetua, con momentos excepcionales donde se utilizan métodos de emancipación
y regulación. Esta es la inversión de la forma en que se manejan los conflictos en la zona del
ser. La violencia racista y el despojo utilizados como la materialidad de la dominación en la
zona de no-ser, agrava la experiencia vivida de opresiones de clase, de género, sexuales y
nacionales / coloniales. Como la humanidad de las personas clasificadas en la zona del no ser
no es reconocida, y dado que son tratadas como no humanas o infrahumanas, es decir, sin
normas de derechos o cortesía, entonces los actos de violencia, violación y apropiación son
permitido que de otro modo sería inaceptable en la zona del ser. Para De Sousa Santos, ambas
zonas son constitutivas entre sí y forman parte del proyecto de modernidad colonial. Por otro
lado, para Fanon, la dialéctica del reconocimiento mutuo del "yo" y del "Otro" que existe en la
zona del ser se derrumba en la zona del no ser donde no hay reconocimiento de la humanidad
del otro. Este último tiene implicaciones importantes como las descritas por de Sousa Santos.
En resumen: los conflictos en la zona del ser se administran a través de la paz perpetua con
momentos excepcionales de guerra; en la zona del no ser tenemos una guerra perpetua con
momentos excepcionales de paz. La clase, el género y la opresión sexual vivida dentro de la
zona del ser y dentro de la zona del no ser no son lo mismo. Dado que los conflictos con las
élites dominantes y las clases dominantes dentro de la zona del ser no son raciales, tenemos
que en los conflictos de clase, género y sexualidad el "Otro Ser" comparte los privilegios de los
códigos imperiales de la ley y los derechos, los discursos de emancipación de la Ilustración y
sus procesos pacíficos de negociación y resolución de conflictos. En contraste, dado que en la
zona de no-ser, los conflictos de clase, de género y de sexualidad se articulan al mismo tiempo
con la opresión racial, los conflictos son manejados y administrados con métodos violentos y
apropiación / desposesión constantes. La clase, el género y la opresión sexual vivida por el
"Otro no-Ser" se agravan debido a la articulación conjunta de tales opresiones con la opresión
racial. Sobre el autor Ramon Grosfoguel es Profesor Asociado en el Departamento de Estudios
Étnicos en UC-Berkeley. Ha publicado extensamente sobre la descolonización del conocimiento
y el poder, la economía política del sistema mundial y la migración internacional. Declaración
de divulgación Cualquier conflicto de interés se informa en la sección de agradecimientos del
texto del artículo. De lo contrario, los autores han indicado que no tienen ningún conflicto de
intereses al presentar su artículo a la revista.