PRATIQUES CULTURELLES ET PROCESSUS DE COMMUNICATION.

QUELS SAVOIRS SCIENTIFIQUES ?

Jean Caune

C.N.R.S. Editions | « Hermès, La Revue »

2015/1 n° 71 | pages 272 à 280

ISSN 0767-9513
ISBN 9782271086051
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Pratiques culturelles et processus de communication.
Quels savoirs scientifiques ?
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Pour qui veut réfléchir sur le rôle et les effets des dis-
positifs de communication (éléments matériels et idéolo-
giques) dans les processus de cohésion et de développement
social, il importe d’identifier les éléments de description et
d’analyse des phénomènes, aussi bien dans leurs modes
de production, de diffusion et de réception que dans leur
dimension symbolique. Cette approche doit impérati-
vement situer, dans leurs contextes politique, social et
culturel, les deux types de mutation profonde qui se sont
manifestés au cours de la seconde partie du xxe siècle dans
les pratiques, les usages et les savoirs. Le premier concerne
les transformations des techniques, des attentes sociopo-
litiques et des temps des phénomènes de communication.
Le second est relatif à l’évolution des connaissances et des
disciplines qui prennent comme objet les phénomènes de
communication. Ce champ implique aujourd’hui de poser
la question des critères de scientificité pertinents pour les
phénomènes sociaux qui mobilisent désirs, attentes, ima-
ginaires et formes symboliques.
Pour préciser mon point de vue, je souhaite m’ins-
pirer de l’approche de Michel de Certeau, telle que la res-
titue Luce Giard (1990) dans son très beau texte, « Histoire
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Jean Caune
Université Stendhal – Grenoble
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d’une recherche », qui présente la nouvelle édition de
L’Invention du quotidien. Pour Certeau, « les données
chiffrées n’ont d’autre validité et pertinence que celles
de leur recueil. […] Historien, il était armé pour résister
aux illusions de la scientificité par le nombre, les tableaux,
les pourcentages. Analyste de la culture, il n’avait aucune
raison d’accepter ici ce qu’il avait refusé là. » (Ibid.)
La première question que je souhaite aborder, en la
situant dans une histoire courte, celle des quarante der-
nières années, est relative au couple information/communi-
cation dans son rapport aux phénomènes symboliques. Les
tendances qui étaient déjà largement perceptibles depuis les
années 1980 – convergence entre informatique, audiovisuel
et télécommunication ; industrialisation et mondialisation
des industries des contenus ; utilisation des manifestations
culturelles dans des stratégies de communication insti-
tutionnelle – ont amplifié les recoupements entre phéno-
mènes de communication et phénomènes culturels.
La seconde question envisage un dépassement de la
coupure culture/science. En effet, sciences de la nature et
sciences humaines et sociales sont de plus en plus sollici-
tées pour orienter la décision publique. La détermination
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 Pratiques culturelles et processus de communication. Quels savoirs scientifiques ?
de leurs spécificités et de leurs relations est une exigence.
Leur articulation à propos des phénomènes de communi-
cation est un impératif tant ces phénomènes relèvent de la
technique, de l’économie, de la sociologie, de la pyschoso-
ciologie, etc.
Culture et communication :
les deux faces d’une même
configuration
Dans la dernière moitié du xxe  siècle, les faits de
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culture et les faits de communication, concrétisés à tra-
vers des comportements, des relations interpersonnelles,
des produits et des institutions sont devenus des éléments
spécifiques du développement économique. Aujourd’hui,
dans une société livrée à des exigences d’immédiateté et
d’efficacité, les techniques de communication visent à
mobiliser des comportements de l’ordre du réflexe social
conditionné. Pourtant, de nombreuses pratiques cultu-
relles échappent à cette détermination, et de nouvelles
médiations sont venues construire des liens entre le sujet
de parole et la société.
Contrairement à Régis Debray, je n’établis pas de
distinction d’essence entre transmission et communica-
tion : la première est, à ses yeux, transport dans le temps ;
la seconde, transport dans l’espace (Debray, 1997). Debray
(1994) dénie « aux catégories reçues de la communication »
la possibilité de penser les phénomènes de transmission
dans leurs rapports au support matériel, le médium. Il
ne voit, dans les travaux inscrits sous la rubrique sociale
« information et communication », qu’une mise en œuvre
de la notion « d’acte de communication, entendue comme
relation duelle et ponctuelle entre un pôle émetteur et
un pôle récepteur, avec seulement un code commun aux
extrémités de la ligne… » (Ibid.). Il se contente d’envi-
sager le concept de communication à partir du paradigme
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réducteur de la transmission d’une information selon le
modèle ternaire de l’émetteur, du message et du récepteur.
Ce paradigme issu de la théorie mathématique de l’infor-
mation et des conceptions comportementalistes fondées
sur le processus du stimulus-réponse est évidemment bien
trop schématique pour décrire et comprendre les phéno-
mènes de communication. En réalité, il faut considérer
la communication comme un phénomène premier qui
fait accéder à l’existence la connaissance et la transmis-
sion d’une expérience, qui sans elle retournerait à l’oubli
(Caune, 2006a).
Les discours institutionnels conçoivent, trop sou-
vent, la communication comme un outil dans un monde
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de choses d’où semblent avoir disparu les liens d’appar-
tenance. L’individu est alors essentiellement convoqué
comme agent ou récepteur d’une action rationnelle définie
par la réalisation d’un but. Certes, l’homme « sans qua-
lité », l’homme ordinaire, est pris en considération, mais
il l’est surtout comme sujet de désir, cible de procédures
et de dispositifs qui transmettent des messages destinés à
être assimilés dans l’immédiateté et dans une prétendue
transparence. Et c’est là que réside une profonde ambi-
guïté : alors que phénomènes de culture et de communi-
cation se superposent de plus en plus, une bonne partie de
la communication institutionnelle néglige le contexte de
réception et l’horizon d’attente de ceux à qui elle s’adresse.
Autrement dit, la communication se présente comme un
pur objet, un transfert d’information, indifférente au
temps et à l’espace d’appropriation des usagers. Ainsi ces
processus de la communication sociale occultent généra-
lement ce qui construit le lien social : l’appartenance à une
communauté de culture qui n’est pas seulement constituée
de signes transmis et partagés mais aussi d’actes de paroles.
Aucune institution politique, administrative, édu-
cative, aucune activité collective ne peut se soustraire
aux techniques de communication (mise en relation,
faire savoir, relations publiques) et aux processus de
construction de son identité culturelle. Ce phénomène, en
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 Jean Caune
e­ xpansion, qui se manifeste par des dispositifs diversifiés,
n’est pas le simple résultat du développement des tech-
niques numériques de la communication, il est aussi le fait
d’une nécessité de légitimation de plus en plus forte des
institutions auprès de publics de plus en plus segmentés et
de plus en plus indifférents ou critiques. Les transforma-
tions qui affectent l’ensemble des médiations entre, d’une
part, les institutions politiques, sociales et culturelles et,
d’autre part les citoyens, ne sont pas étrangères à cette
prolifération des communications institutionnelles. Dans
le même temps, ces mêmes institutions sont contraintes,
pour les mêmes raisons, de rendre cohérentes leurs iden-
tités et les images qu’elles cherchent à diffuser. Et c’est à
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travers le processus de construction d’une culture singu-
lière que cette cohérence peut se manifester.
Culture et communication forment un étrange couple.
L’une ne va ni ne s’explique sans l’autre. Aucune figure de
la dualité, complémentarité, opposition ou différence, ne
satisfait le rapport d’inclusion réciproque qui fait qu’un phé-
nomène de culture fonctionne aussi comme processus de
communication ; qu’un mode de communication soit aussi
manifestation de la culture.
L’approche culturelle
de la communication
Le rapprochement entre les notions de culture et
de communication n’est pas de l’ordre des circonstances
historiques ou techniques, même si l’industrialisation de
la culture et le développement des communications de
masse ont contribué à déplacer les frontières, à échanger
les acteurs, à confondre les fonctions. Les faits de culture
comme les modes de communication posent la question
des rapports entre individu et société. Si la culture est un
fait de société, il n’y a de culture que manifestée, transmise
et vécue par l’individu. Si les supports de communication
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sont propres à une société, les rapports de communication
impliquent les individus, par le biais des relations interper-
sonnelles et par les phénomènes de réception des moyens
de communication.
D’autre part, faits de culture et modes de commu-
nication jouent un rôle dans la construction de la réalité
sociale et du monde vécu. La convergence des technologies
d’information et de communication n’est pas sans effet sur
les processus de production et de diffusion du savoir, sur
les modes de pensée, sur les loisirs et plus généralement sur
les comportements et les identités culturelles.
La culture comme la communication ne peuvent
négliger le contexte de réception ni ignorer l’horizon d’at-
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tente de ceux à qui elles s’adressent1. L’horizon d’attente,
comme notion, implique la prise en compte de l’expérience
temporelle du vécu de la personne. Il est « transsubjectif » :
commun à l’auteur et au récepteur. Dessiné par l’opposi-
tion entre fiction et réalité, monde imaginaire et réalité
quotidienne, l’horizon d’attente est le lieu où se rejoignent
tradition et transmission. Deux conceptions alternatives
de la communication sont particulièrement vivantes dans
la culture américaine au xixe siècle, toutes deux dérivant
d’une origine religieuse : un point de vue de la transmis-
sion et un point de vue « rituel » (Carey, 1989).
Le premier point de vue conçoit la communication
comme le processus de transmission et de distribution de
messages en vue du contrôle de l’espace et de son peuple-
ment. Cette vision a, certes, des motivations politiques
et marchandes, mais pour ce qui est de la culture amé-
ricaine, le premier motif de cette conquête de l’espace est
porté par les puritains de la Nouvelle-Angleterre, désireux
d’échapper au Vieux Monde pour créer une nouvelle vie
et fonder une Nouvelle Jérusalem. Avant de devenir, sous
les effets de la technique et de la sécularisation, un phé-
nomène de transmission technique, cette idée de « trans-
port », en particulier, lorsqu’elle conduit les communautés
chrétiennes venues d’Europe au contact de communautés
païennes a de profondes implications religieuses.
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 Pratiques culturelles et processus de communication. Quels savoirs scientifiques ?
Le deuxième point de vue signalé par Carey comme
« rituel » – et que nous pourrions qualifier de « culturel » –
vise à organiser le processus de partage de la croyance dans
le temps, et non dans l’espace. Il envisage la communi-
cation comme la construction et le maintien d’un ordre
signifiant sur le plan culturel. Cette approche privilégie
les processus symboliques qui projettent les idéaux de la
communauté et les incorpore sous des formes matérielles
et artificielles : danse, théâtre, cérémonies, récits, etc.
Carey remarque que ce deuxième point de vue de la
communication est loin d’être dominant dans l’étude des
médias. Ce point aveugle résulterait de la fragilité et de
l’évanescence de la notion de culture dans la pensée amé-
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ricaine. Lorsqu’elle se tourne vers elle-même, la pensée
américaine dissout la notion de culture dans une catégorie
résiduelle, utilisable uniquement lorsque les données psy-
chologiques et sociologiques sont exploitées. L’explication
donnée par Carey n’est pas sans intérêt. Entre autre, le
désintérêt vis-à-vis de l’idée de culture, dans la concep-
tion dominante de la communication, serait le fait d’un
individualisme obsessionnel qui donne à la vie psycho-
logique une dimension primordiale  et d’une séparation
entre science et culture : la science produisant la vérité,
alors que la culture relèverait de l’erreur ethnocentrique.
Quelle scientificité pour
les phénomènes culturels
et  communicationnels ?
Les changements du mode de communication ont
toujours joué un rôle essentiel dans le développement des
processus cognitifs, dans l’accroissement du savoir et des
capacités qu’ont les hommes à le stocker, l’enrichir et le
diffuser. Dans son ouvrage L’Engrenage de la technique,
André Lebeau note que dans le domaine du stockage et
du traitement de l’information, l’exploitation des pro-
HERMÈS 71, 2015
BAT-Hermes71.indb 275
priétés de la matière, dont la connaissance a été acquise
au cours de la seconde moitié du xxe siècle, a donné lieu à
un « effet d’interaction entre connaissance scientifique et
évolution technique qui est sans doute le plus important de
ceux qui sont intervenus dans l’époque contemporaine »
(Lebeau, 2005). Sur le plan de la culture, les techniques
d’information et de communication (TIC) ont également
joué un rôle considérable et bien connu dans la transfor-
mation des pratiques, qu’elles soient de production ou de
réception. Elles ont contribué à construire l’espace public,
à orienter les rapports sociaux, à participer à l’élaboration
des contenus de pensée et à la production des formes sym-
boliques qui permettent l’identification de l’individu à des
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valeurs collectives.
Sur un autre plan, la culture scientifique et technique
(CST), dans sa genèse dans les années 1960, a recouvert des
discours d’accompagnement du changement socio-éco-
nomique. Elle doit aujourd’hui s’appréhender à travers les
différentes thématiques qui se sont succédé, ces cinquante
dernières années, autour :
–– de l’adaptation au changement socio-économique, dans
les années 1960 ;
–– de l’innovation et de la créativité, dans les années 1970 ;
–– de la performance et de l’efficacité, dans les années 1980 ;
–– de la globalisation et de la réponse à la crise, dans les
années 1990 ;
–– de la crise de confiance dans les applications de la
science, thématique 
synchrone, d’ailleurs, aux discours
de la promesse sur les effets espérés, dans ce début du
xxie siècle2.
Jean-Marc Lévy-Leblond (1996) relève trois para-
doxes des sciences de la nature dans ce qu’il appelle les
« défisciences ». Le premier est le paradoxe social posé par
les savoirs technoscientifiques qui, après avoir acquis une
efficacité considérable, se montrent de moins en moins
opératoires pour aborder les problèmes socio-écono-
miques de l’humanité. Le second, le paradoxe épistémo-
logique, se manifeste par l’éclatement et la parcellisation
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 Jean Caune
des disciplines scientifiques, accompagnés d’une absence
de synthèse et de refonte des frontières déterminées depuis
plusieurs décennies. Le troisième paradoxe est, lui, de
nature culturelle. Le constat est celui d’une science qui n’a
jamais disposé d’autant de moyens de diffusion, alors que
la rationalité scientifique demeure sans prise sur les idéo-
logies qui la refusent ou la récupèrent.
Les processus de communication et les manifesta-
tions culturelles ont acquis une dimension opératoire dans
la vie politique et économique : ils ont été instrumentalisés
en modes d’intervention et de régulation sociales. Ainsi,
après la crise politique et sociale de 1968, la culture et la
communication apparaissent comme deux terrains privi-
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légiés pour promouvoir un changement social. Comment
établir les rapports structurels entre phénomènes cultu-
rels et processus communicationnels ? La question est
d’ordre épistémologique : elle implique de rechercher une
articulation qui croise concepts, objets de connaissance et
disciplines. Les archipels dans lesquels se répartissent les
objets de discours et les conditions d’énonciation, relatifs
aux pratiques culturelles et aux processus de communica-
tion, sont bien souvent cartographiés et étudiés à partir de
règles de formation voisines et imbriquées.
Les lieux des discours savants
Il existe au moins deux grandes perspectives, deux
« formations discursives », au sens où Foucault l’entendait,
où se croisent, se chevauchent, s’hybrident les discours
savants sur la culture et la communication.3 Une pre-
mière perspective a été tracée par la pensée anthropolo-
gique et philosophique contemporaine qui s’interroge sur
l’expérience vécue dans la relation du sujet de parole au
monde social. Ces discours cherchent à identifier ce qui,
dans le champ de la culture, prise au sens large, concerne
les échanges symboliques. Une seconde perspective, plus
empirique, se dessine dans les discours qui prennent
276
BAT-Hermes71.indb 276
directement pour objets de connaissance les phénomènes
culturels et communicationnels du point de vue des sup-
ports, des acteurs, des effets sur les récepteurs, des mises
en formes, etc.
Je souhaite rappeler brièvement ce qu’ont pu apporter
les sciences de l’information et de la communication (SIC)
dans cette seconde perspective. J’utiliserai le terme géné-
rique de SIC au-delà de sa définition académique française.
Pour le dire rapidement, il s’agit d’un ensemble de points
de vue théoriques sur des objets multiples, saisis à travers
des approches concrètes, sinon empiriques, à partir de
problématiques transversales et selon des méthodologies
interdisciplinaires. Sans privilégier un paradigme, ce qui
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donne à ces points de vue une dimension communication-
nelle relève de l’accent porté : 1) sur la relation entre les élé-
ments constitutifs de la totalité, au détriment de leur forme
ou de leur substance ; 2) sur les conditions de l’énonciation
dans la relation sujet-sujet, médiée par la technique ; 3) sur
les logiques d’acteurs, d’usages et de réception inscrites
dans un champ social ; 4) sur la compréhension du mes-
sage, de l’acte ou de l’événement, à partir d’un cadre de
référence, qu’il soit qualifié de milieu culturel, de forme
symbolique ou encore de structure.
Les rapports entre les notions polysémiques de culture
et de communication se configurent dans le champ des SIC
autour de discours qui traitent des mêmes objets tels que :
les médias, les pratiques et les politiques culturelles, les
objets artistiques, les politiques de communication, etc. Le
domaine de la culture – extensif, ambigu et polémique –
doit être éclairé tant dans ses éléments constitutifs et leurs
relations que dans ses formes et ses processus. Le bénéfice
théorique attendu doit venir d’une compréhension du fait
culturel comme « fait social total », au sens qu’en donnait
Marcel Mauss à propos du don. En effet, le phénomène
culturel ne saurait être compris dans la juxtaposition,
d’une part, des conditions sociales qui le déterminent et,
d’autre part, des processus psychiques et symboliques qui
lui donnent une signification pour le groupe. La culture
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 Pratiques culturelles et processus de communication. Quels savoirs scientifiques ?
n’existe comme fait total qu’en raison de sa manifestation
comme expression d’une expérience individuelle dans
laquelle se combinent psychisme et corporéité, signes et
comportements, valeurs et normes. L’appréhension de la
culture comme un ordre social qui fait appel à l’attente plus
qu’à la contrainte ; qui modèle l’univers de significations
que chacun peut se construire à la faveur de ses relations
avec autrui et qui organise les pratiques interpersonnelles
par la médiation de supports techniques doit éclairer « l’ins-
tant fugitif où la société prend » par les apports des SIC.
Pour suivre la proposition de Foucault concernant les
formations discursives, il peut être éclairant de passer en
revue les quatre éléments qui les caractérisent.
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Les objets des discours
Les discours portent sur des objets qui peuvent se
décrire comme des comportements dans les territoires
urbains (culture « nomade », « techno » de banlieue, etc.),
des signes qui fonctionnent comme des emblèmes de
reconnaissance, des institutions qui produisent et trans-
mettent des récits sur le monde ou encore des produits
dont l’usage fait appel à l’imaginaire et au symbolique.
Les conditions d’énonciation
Pour ce qui est des conditions d’énonciation des dis-
cours, savants ou politiques, qui formulent les injonctions
à construire une société de communication, elles s’ins-
crivent dans un horizon d’attente qui marque autant les
pratiques culturelles que communicationnelles. D’une
manière générale, les conditions d’existence sont liées à
une société industrielle et urbaine qui découvrait à la fois
le pouvoir des médias de masse et les effets de la triple
crise sociale, économique et culturelle, apparue progressi-
vement avec le début des années 1970.
HERMÈS 71, 2015
BAT-Hermes71.indb 277
Les thématiques
Les thématiques communes à la culture et à la com-
munication conjuguent aspirations et craintes, nostal-
gies et objectifs politiques. Elles se développent autour
de la démocratisation et de la création, dans les années
1960 ; du développement culturel, dans les années 1970 ;
de la performance, l’image, l’individualisme, dans les
années 1980 ; de l’intégration, du lien social et de la frac-
ture sociale, dans les années 1990. Elles focalisent des
attentes et confèrent une dimension opératoire aux TIC,
en actualisant les utopies de transparence et de globalisa-
tion énoncées par la cybernétique, dès la fin de la Seconde
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Guerre mondiale.
Les concepts
Les territoires de la culture et de la communication
ont été éclairés par un grand nombre de concepts proposés
par les disciplines des sciences humaines et sociales. En
particulier, la linguistique structurale a fourni des couples
d’opposition conceptuelle qui peuvent s’appliquer à l’un
ou l’autre de ces territoires (contenu/forme ; signifiant/
signifié ; code/performance). Aucun de ces couples n’est
réellement pertinent pour différencier culture et commu-
nication (Caune, 2006a). La question qui se pose est de
savoir si la communication peut être examinée comme
un ensemble de savoirs multiples et spécialisés autour
de concepts communs. En effet, il ne suffit pas de décla­
­rer que la communication doit être envisagée comme
une pluri-, inter- ou trans-discipline : encore faut-il pro-
poser un mode d’organisation et d’articulation entre ces
savoirs.
277
05/05/15 13:08
 Jean Caune
Noyau épistémique
et forme symbolique
Dans le colloque intitulé, Technologies et symboliques
de la communication (1990), Lucien Sfez, son organisateur,
posait la question : « Peut-on  tracer une configuration
d’une épistémè à partir du noyau-thème de la commu-
nication et se demander s’il n’y a pas là une épistémè en
formation qui pourrait devenir le cadre de référence de
générations de chercheurs ? »
Sfez refusait toutefois d’envisager la communica-
tion comme un simple ensemble de savoirs multiples et
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spécialisés autour de concepts communs formant une
configuration épistémologique. Il concevait la commu-
nication comme installée dans un continuum qui va du
noyau épistémique à la forme symbolique – cette dernière
étant définie, au sens de Cassirer et de Panofsky, comme
un cadre de représentations qui organisent la vision et la
pensée du monde. La notion de forme symbolique, ajoutée
à celle de configuration d’épistémè, s’applique également
aux domaines d’activités humaines telles que « la percep-
tion (vue, ouïe, odorat, toucher), les positions du corps, les
mœurs, les façons de table et de parole jusqu’au moindre
comportement social et politique » (Ibid.). Cette remarque
est d’importance : elle implique la culture vécue dans le
même continuum.
Je ne partage pas les propositions de Sfez concernant
le noyau épistémique de la communication, dont les clés
seraient la prégnance de l’impératif technologique et celle
des technologies de l’esprit ; pas plus que ne me paraît suf-
fisante la détermination de sa forme symbolique dans la
notion de « tautisme », néologisme fondé sur la conden-
sation de tautologie et d’autisme, qui conduit à identifier
la réalité représentée à la réalité exprimée. À mes yeux,
le noyau épistémique de la communication serait plutôt
constitué par la pensée de la relation, de l’énonciation et de
la dialectique code/message ou, pour reprendre la formu-
278
BAT-Hermes71.indb 278
lation proposée par Claude Lévi-Strauss (1962), de struc-
ture/événement. Pour ce qui est de la forme symbolique,
j’irais plutôt la rechercher dans les processus d’hybrida-
tion, de collage et de montage (Caune, 2006b). Pourtant,
cette réserve est ici secondaire. Ce qui me paraît heuris-
tique dans la proposition de Sfez, c’est la saisie de la pensée
communicationnelle comme l’articulation d’une épistémè
et d’une forme symbolique. Cette perspective, qui reste à
construire, me semble féconde pour plusieurs raisons :
La première est que cette association vaut également
pour la culture, envisagée au sens anthropologique du
terme. La seconde est qu’elle permet de mettre en rap-
port, pour la communication comme pour la culture, une
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raison intelligible et une raison sensible (Caune, 1997).
Cette dernière étant d’ailleurs trop souvent ignorée dans
l’analyse de l’efficience des processus de communication.
La troisième raison serait à chercher dans le fait que la
forme symbolique se réalise par le biais d’une médiation
technique de la relation sujet-objet ou sujet-sujet. Enfin,
cette association permet de saisir les objets et les processus
communicationnels à la fois dans leur détermination de
contenus et dans leurs structures formelles qui les ins-
crivent dans leur milieu d’existence.
La conception culturelle de la communication est
d’autant mieux théorisée qu’elle peut s’appuyer sur une
démarche herméneutique fondée par Wilhelm Dilthey et
poursuivie par Hans G. Gadamer (1996) et Paul Ricœur
(1986). L’apport de Dilthey aux « sciences de l’esprit » est
fondamental, dans la mesure où, en réplique au positi-
visme, il cherche à les doter d’une méthodologie et d’une
épistémologie. Toute science de l’esprit – et Dilthey entend
par là toutes les modalités de la connaissance de l’homme
impliquant un rapport historique et une insertion dans
des relations sociales – suppose une compréhension de
l’esprit. Les sciences de l’esprit impliquent la capacité de se
transposer dans la vie psychique d’autrui. L’homme n’est
pas radicalement un étranger pour l’homme, parce qu’il
donne des signes de sa propre existence. « Comprendre
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 Pratiques culturelles et processus de communication. Quels savoirs scientifiques ?
ces signes, c’est comprendre l’homme. » (Ibid.) Cette pers-
pective herméneutique est fondamentale pour l’analyse
de la culture et de la communication. C’est en raison de
la nature du psychisme caractérisé par l’intentionnalité,
c’est-à-dire la propriété de viser un sens susceptible d’être
identifié, que les manifestations culturelles se transmettent
et peuvent être analysées.
Ce détour par la dimension culturelle de la notion
de communication, et par celle des manifestations expres-
sives (orale, écrite, plastique, jouée, etc.) et intentionnelles
de l’expérience vécue, nous conduit à mettre en évidence
trois caractères du phénomène de communication dans
son rapport à la culture.
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En premier lieu, l’usage d’un moyen de communication
n’a pas seulement pour effet de fournir des données infor-
matives, il est le lieu de participation et d’action à un monde
vivant global, ordonné et mis en forme. Configuration de
forces actives, la communication nous implique, souvent
de manière indirecte, et conduit à assumer notre position-
nement social. En second lieu, le processus de communi-
cation est la base de toute construction de communauté.
John Dewey, un des fondateurs de la philosophie pragma-
tique, faisait de l’expérience sensible le fondement de la
construction de l’être et de sa participation à la culture.
Il voyait dans le processus de communication l’origine du
lien social, parce qu’elle est le biais par lequel les hommes
mettent en commun leurs croyances, leurs aspirations
leurs buts (Dewey, 1916). La considération de la dimension
culturelle de la communication n’est rien d’autre que la
prise en compte du processus symbolique par lequel la réa-
lité se construit, se maintient et se transforme. Ce processus
permet la mise en commun de l’expérience sensible et intel-
ligible. Cette conception culturelle de la communication
a été développée par les successeurs de Dewey de l’École
sociologique de Chicago : de Mead à Cooley en passant par
Robert Park jusqu’à Erving Goffman.
La réalité du monde social n’est pas donnée indépen-
damment du langage et des formes symboliques. On peut,
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sans aucun doute, mettre en rapport cette idée de la com-
munication, comme expression première d’une relation qui
fait exister le monde, avec la conception du langage déve-
loppé par Walter Benjamin (2000), dans un de ses premiers
textes sur le langage humain daté de 1916. Benjamin, dans
une conception « théologique » du langage humain, consi-
dérait que toute manifestation de la vie de l’esprit humain
peut être conçue comme un langage. La vérité du langage
n’était pas à rechercher dans sa dimension instrumentale.
« Tout langage se communique en lui-même, il est, au sens
le plus pur du terme, le “médium” de la communication »
(Ibid.). Benjamin distinguait l’aspect communicationnel
du langage de son aspect symbolique ; par ce dernier, le
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langage est créateur de réalité. Le problème fondamental
de la théorie du langage réside dans le fait que  l’homme
communique sa propre essence dans le langage. Et si, selon
Benjamin, le pouvoir magique de nomination a été perdu
avec l’épisode de la Tour de Babel, il subsiste néanmoins
dans la fonction poétique du langage. Celle-ci, comme le
rappelait Jakobson (1973), ne se manifeste pas seulement
dans le genre littéraire qu’est la poésie, mais toutes les fois
que la communication, quel que soit d’ailleurs le médium,
« vise le message en tant que tel », c’est-à-dire que l’accent
est mis sur le message pour lui-même.
L’hybridation de la culture par les technologies de la
communication, matérialisée dans des produits et leurs
usages, intégrée dans les pratiques des institutions, a été
considérée comme une des conditions du développe-
ment économique. Le recoupement entre les phénomènes
culturels et les techniques de communication a contribué
à donner ses caractéristiques au monde industriel occi-
dental. L’industrialisation de la culture et le dévelop-
pement des communications de masse ont contribué à
déplacer les frontières, à échanger les acteurs, à confondre
les fonctions. Ni le pragmatisme des choix techniques ni
l’instrumentalisation des savoirs et des œuvres de l’esprit
ne suffisent à expliquer l’émergence de l’industrialisation
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 Jean Caune
de la culture dans la perspective d’une diffusion mas-
sive des produits, rejoignant ainsi le couple production et
consommation de masse de notre société. L’explication par
l’émergence d’une nouvelle culture, fondée sur l’image et
N otes
1. L’horizon d’attente est une notion d’origine philosophique
proposée par Husserl et reprise par Jauss, 1990.
2. J’ai tenté de traiter ces questions du rapport entre science, tech-
nique culture, en particulier en cherchant à inscrire la CST
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dans ces problématiques, dans Caune, 2013.
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Foucault, M., L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969.
280
BAT-Hermes71.indb 280
l’ordinateur, ne vaut guère mieux. La compréhension des
processus de communication et des phénomènes culturels
implique que soient pris en compte, dans une démarche
convergente, raison intelligible et raison sensible.
3. Par « formation discursive », Michel Foucault envisageait le cas
d’énoncés dispersés dans lesquels il était possible de déceler une
certaine régularité entre des objets de discours, des conditions
d’énonciation, des concepts et des choix thématiques (cf.
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