Вы находитесь на странице: 1из 544

Расскажи мне о вере

Камаль Эль Зант

второе издание,
исправленное и дополненное

Одобрено муфтием РТ
Исхаковым Гусман хазратом
2 Камаль Эль Зант

Предисловие
Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров, приветствие и благословение Все-
вышнего наилучшему из Его созданий и наилучшему из Его рабов,
последнему пророку Мухаммаду, , его семье и всем его спод-
вижникам.
Предложенная книга представляет собой прекрасную работу ав-
тора Камаля Эль Зант для тех, кто хочет утвердиться в своей вере, а
также для тех, кто стоит на пути поиска истины. Отрадно отметить,
что каждая глава, предложенная читателю, содержит в себе много ин-
формации по обсуждаемой теме. На мой взгляд, это первая книга на
русском языке, которая так тщательно, приводя разные примеры, объ-
ясняет существование Творца.
Восхищает то, что, уделяя теме немного страниц, он смог объ-
яснить материал, приводя при этом аргументы из Священного Корана
и Сунны нашего пророка, , так, например, теме рая уделено
всего около двух с половиной страниц.
Поражает универсальность этой книги. Являясь интересной и
познавательной для любого читателя, она также может служить учеб-
но-методическим пособием для преподавания, ибо является вытяж-
кой из классических наук шариата, таких как: вероубеждение, корано-
ведение, хадисоведение. В целом, прекрасная работа, достойная тира-
жирования и распространения.
Молю Всемогущего Творца о ниспослании милости составителю
и издателям этой книги.

Председатель ДУМ РТ,


муфтий Гусман хазрат
Исхаков 21 ноября 2007 года
Расскажи мне о вере 3

Рецензия на книгу Камаля Эль Зант


«Расскажи мне о вере»
Камаль Эль Зант хорошо известен в мусульманских кругах горо-
да Казани. Является практикующим врачом. Все мусульмане Казани
знают Камаля как прекрасного оратора, умеющего посредством слова
проникать в души людей.
Данная работа автора является по сути дела учебником, который
основан на циклах многочисленных уроков и пятничных проповедей,
посвященных теме «Мусульманское вероисповедание».
Неоспорима актуальность заявленной проблемы, ведь непра-
вильное или неполное понимание основ веры не может быть тем
крепким и устойчивым фундаментом, на котором впоследствии зиж-
дется все религиозное мировоззрение мусульманина, посредством и
через призму которого человек совершает свои деяния, оказывающие
прямое воздействие на конечный итог его пребывания в ближнем
мире.
Автор, как никто иной, знаком с современным состоянием про-
блемы. Камаля Эль Зант периодически приглашают на проведение
пятничных проповедей, на лекции для молодых мусульман, а также
на еженедельные интервью на радио.
Книга предназначена широкому кругу читателей и всем, кто ин-
тересуется исламом.
Фокус внимания мусульман, отмечает автор, должен сконцен-
трироваться на следующем основном направлении: сформировать
систематические знания в области мусульманского вероучения.
Таким образом, главная и основная цель данной книги — это фор-
мирование полного и правильного понимания всех столпов веры.
Этим целям и задачам соответствует предложенная структура
книги «Расскажи мне о вере» Камаля Эль Зант.
Книга содержит темы, где последовательно рассматриваются
вопросы, возникающие у мусульман как следствие неправильного
или небрежного их отношения к некоторым столпам религии.
Каждая тема подкреплена выдержками из Священного Корана и
изречениями посланника Аллаха, .
Автор своевременно и логично подкрепляет основные идеи при-
мерами и ситуациями из жизни посланника Аллаха, его сподвижни-
ков, а также последователей сподвижников, подчеркивая тем самым
актуальность проблематики каждой темы.
Неотъемлемым достоинством данной книги является лако-
4 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ничность в изложении материала, а также использование простого
и легкого в понимании языка, тем более, учитывая то, что эта книга
предназначена не только для начинающих изучение основ ислама, но
и для состоявшихся мусульман.

Советник Главного
казыя РТ,
имам-хатыйб
мечети «Энилер» Абубекеров Ш.М.
15 ноября 2007
От автора 5

От автора

Уважаемый читатель!
Книга, которая перед вами, имеет интересную историю. Поз-
вольте мне о ней вам рассказать.
Я приехал в Казань в 1992 году. Мне было 18 лет. Я приехал
учиться в медицинском университете, но, конечно, нужно было изу-
чать русский язык. В ходе учебы нам всегда говорили: «Для того, что-
бы хорошо знать русский язык, вы должны ходить в театры, в кино,
знакомиться с девушками». Но я и некоторые другие ребята решили
поступить по-другому: мы решили ходить в мечеть. И, Альхамдулил-
лях, я считаю, что это было очень правильным решением.
Стал ходить в Бурнай. И однажды, во время одного маджлиса,
организованного в этой мечети, там выступал один араб из Иордании
и свободно и очень доходчиво говорил об исламе. Я сидел и завидо-
вал ему, и думал про себя: «Когда же я тоже смогу так выступать на
русском языке?» Просил у Аллаха: «Дай мне так доходчиво говорить с
людьми об исламе на русском языке».
И, конечно, на дуа дело не остановилось, стал прилагать к это-
му максимальное усилие. И взял одну группу по воскресеньям. Моя
группа состояла из женщин. Самой молодой среди них было 40-45 лет,
даже мои друзья иногда шутили: «Вот, Камаль бабай ходит к своим
апалар».
Но все равно я серьезно относился к этой группе из-за двух причин.
Когда человеку за 70 лет, и он решает изменить образ жизни и
желает изучать религию и наслаждаться чтением Корана, это внушает
уважение к нему и страх перед Аллахом. Если откажешься ему помочь,
куда деваться в Судный День, если одна апа скажет: «О, Аллах, вот я
подошла к этому арабу, а он не научил меня читать Твою Священную
книгу — Коран».
В отличие от молодых, апалар очень терпеливо относились ко
мне, когда из-за языкового барьера мне было тяжело объяснить им
что-то. Я часто признавался им в том, что они являются эксперимен-
тальной группой, и они тоже к этому относились с терпением, и я при-
знателен каждой из них.
Вначале я боялся говорить об исламе на русском, тем более, о
6 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
вере, где требуется точность в каждом слове, и только через два года
преподавания решил все-таки давать уроки о вере, в то время, когда
почти не было никакой литературы на русском языке по этому воп-
росу. Но это было очень нужно, так как вопрос веры является самым
важным, и о нем нужно заботиться в первую очередь.
Затем я стал выступать перед одной маленькой группой из мо-
лодых сестер, и они записывали каждое слово. После окончания
полного курса одна сестра собрала весь материал под общим назва-
нием «Теперь расскажи мне о вере».
С того момента я стал использовать этот материал и препода-
вал его в разных мечетях, появилась возможность выступать перед
учителями воскресных занятий во время организованного для них
курса в Таш мечети, и они были очень рады полученной информа-
ции.
И с каждым разом приходилось что-то добавлять и что-то из-
менять.
Позвольте мне поблагодарить Аллаха за то, что сбылась моя
мечта.
Итак, последний раз материал был прочитан во время уроков
по средам в Бурнае, но уже с большими добавлениями, и все, Аль-
хамдулиллях, сохранилось в аудиоварианте, и Альхамдулиллях, сбы-
лась вторая мечта – это перевести материал в одну книгу.
Хочется выразить особую признательность и благодарность
уважаемому муфтию Гусман хазрату за его отзыв и одобрение в ад-
рес данной работы, и прошу Аллаха, чтобы Он принял его старания
на пути возрождения ислама и его процветания.
Я очень признателен всем, кто помог мне в этом деле, в том чис-
ле Шавкат хазрату за то, что он нашел время прочитать книгу и сде-
лал некоторые замечания, которые были взяты во внимание, и про-
шу у Аллаха, чтобы их помощь оказалась на чаше вознаграждений
их весов в Судный День.
Хочу признаться и извиниться.
Хочу признаться в том, что я не являюсь автором этой книги,
а скорее всего, я лишь собрал информацию из разных источников и
перевел ее на русский язык.
И хочу извиниться и за то, что язык книги оказался более чем
простым, потому что, сколько бы я ни знал русский язык, все равно
От автора 7
он останется иностранным для меня, и как бы ни старалась сестра
при переводе материала с аудиоварианта, она не смогла бы испра-
вить все грамматические ошибки, и мне предложили подвергнуть
книгу редактированию у профессионала, но я решил не осложнять
ее язык, тем более, что доказать знание русского языка не является
моей целью.
Главная цель нашей книги – это убедить вас в том, что вера при-
сутствует во всех аспектах нашей жизни, и я буду очень рад, если,
прочитав книгу, вы придете к этому заключению.
Прошу Аллаха, чтобы эта книга оказалась полезной, и чтобы
вы нашли в ней ответы на многие волнующие вас вопросы!
И в завершении, небольшая просьба: не забудьте меня и тех,
кто способствовал выходу этой книги, в ваших мольбах.
8 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере

От автора ко второму изданию


Хвала Аллаху, который дал мне возможность во вто-
рой раз выпустить эту книгу, которая оказалась по милости
Аллаха полезной для многих, а для некоторых даже первым
шагом на пути к истине.
Второе издание отличается тем что в нем я максималь-
но устранил имеющиеся опечатки и, что важно, были до-
бавлены некоторые существенные дополнения и были уч-
тены некоторые замечания, поступившие со стороны знаю-
щих людей, которым я очень признателен. Молюсь Аллаху
их вознаградить наилучшим образом.
Уважаемые читатели!
Конечно, мне было крайне неприятно за то, что в кни-
ге были допущены серьезные опечатки, и порой я боялся
открыть свою книгу и найти там дополнительные ошибки.
Но я вас уверяю, что это не было по халатности, а лишь че-
ловеческий фактор, и дай Аллах, чтобы такого не было в
данном издании.
Конечно я признателен уважаемому муфтию Гусману
хазрату за его постоянную поддержку и за разрешение вы-
пустить второе издание. Также я признателен вам всем и
надеюсь, что вы не забываете меня в своих мольбах.
Барака-Ллаху фикум.
Вера
в Аллаха
Вера в Аллаха 11

Доказательства существования Аллаха


Наша тема требует большой сосредоточенности, и она была
очень сложна для меня в плане перевода книги одного ученого. Я пы-
тался упростить его речь, чтобы объяснить вам.
Этот ученый считает, что есть два пути доказательства сущест-
вования Аллаха: восходящий и нисходящий.
1. Восходящий путь – когда на основании Корана дока-
зываем существование Аллаха. Но здесь необходимо доказать, что,
во-первых, мы получили Коран от пророка Мухаммада, ,а
потом мы должны доказать, что Мухаммад, , получил Коран
от Аллаха. И отсюда уже понятно и очевидно, что Аллах существует.
Значит, трудность в том, чтобы доказать, что Коран получен от Алла-
ха, и об этом мы будем подробно говорить в темах «Вера в Пророков»
и «Вера в Книги».
2. Нисходящий путь – Через доказательство существова-
ния Аллаха мы приходим к вере в то, что он послал пророков, книги
и т.д. Но здесь мы не можем опираться на Коран, потому что как толь-
ко скажем неверующему человеку аяты из Корана, он скажет: «А что
такое Коран для меня? Я не верю, что он от Аллаха». Значит, чтобы
доказать существование Аллаха этим путем, мы должны опираться на
логичные аксиомы.
Прежде чем говорить непосредственно о доказательствах сущес-
твования Аллаха, я хочу поговорить о подходах к проверке достовер-
ности знаний и информации, установленных учеными-мусульманами.
Дело в том, что, к сожалению, когда речь идет о религии и о вере, неко-
торые небрежно относятся к этим вопросам, считая, что здесь можно
говорить что угодно, как будто это сказки и здесь не нужен научный
подход, хотя ученые-мусульмане заложили основы очень серьезного
научного подхода к проверке информации в религии. Поэтому нам
запрещено говорить о чем-либо без основания, особенно в вопросах
столпов веры. Аллах Тагаля сказал:
(36). И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания, ведь слух, зре-
ние, сердце – все они будут об этом спрошены. (17:36)
Также нам запрещено делать выводы на основании сомнитель-
ных предположений. Аллах Тагаля сказал:
(36). Большинство их следует своим предположениям, но ведь
предположения никак не могут заменить истину. Воистину, Аллаху
известно о том, что они совершают. (10:36)
В чем же заключается научный подход ученых-мусульман?
Знания можно условно разделить на две группы:
12 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
1. Информация, которая передается (сюда можно включить ис-
торию).
2. Мировоззрения, которые нужно доказать.
Когда речь идет о передаваемой информации, нужно проверять
путь передачи информации, чтобы доказать ее подлинность. В этом
направлении исламскими учеными была основана целая наука, це-
лью которой была проверка подлинности и достоверности изречений
пророка, , – наука гилмул хадис. По этому поводу написано
много книг, в которых указаны обязательные критерии и качества лю-
дей, от которых можно принимать информацию. Здесь учитывалась
сила памяти человека. Чтобы назвать изречение достоверным (сахих),
требовалась прекрасная память людей, передававших этот хадис. Ха-
дис, переданный людьми с не очень сильной памятью, спускался ниже
на одну ступень по своей достоверности и назывался уже не сахих, а
хасан. Также при проверке информации учитывалась профессия пе-
редатчика хадиса, позволяющая судить о правдивости этого человека.
Например, был распространен обман среди людей, выращивающих
голубей, из-за чего некоторые ученые отказались брать у них изрече-
ния. В одной книге под названием «Тарих аль ислам» можно найти и
другие критерии отбора достоверного хадиса. В ней перечислены име-
на и имеющиеся сведения о передатчиках хадисов, а если человек ни-
кому не известен, о нем написано: «Этот человек неизвестный», досто-
верность переданного им изречения падала. Также изучалась цепочка
людей, передававших друг другу хадис, возможность их встретиться и
сообщить друг другу информацию (хадис). Однозначно, мы здесь не
можем подробно говорить об этой науке, но хотелось бы подчеркнуть,
что ученые-мусульмане серьезно подошли к проверке информации и
поэтому у нас есть разные категории достоверности хадисов.
И какой путь выбрали ученые-мусульмане, чтобы проверить ис-
тинность мировоззрения?
Мировоззрения делятся на два вида:
1. Мировоззрения, которые относятся к материальным вещам
и их можно доказать нашими органами чувств при помощи экспери-
мента.
2. Мировоззрения, которые не относятся к материальным ве-
щам. Последние имеют свой путь проверки.
Рассмотрим мировоззрения, которые можно доказать экспери-
ментально. Если у тебя есть мнение, имеющее отношение к какому-то
материальному вопросу, ты доказываешь правильность или ошибоч-
ность этого мнения на основе эксперимента. Это экспериментальная
наука, в развитие которой ученые-мусульмане в последнее время не
Вера в Аллаха 13
вносят свой вклад.
Например, если человек говорит, что море соленое, достаточно
нам прийти к морю и попробовать его, здесь не требуются философ-
ские доказательства.
Коран не говорит о таких вопросах, которые доказываются экс-
периментально.И это не потому, что Коран игнорирует эти вещи, и не
потому, что Коран не хочет, чтобы мусульмане занимались этими воп-
росами, как будто это шарлатанская наука, от которой должны отка-
заться мусульмане. Нет, Коран не занимается этими вопросами, пото-
му что Коран уважает разум человека. Если бы в Коране досконально
были предписаны эти вопросы, то мы не могли бы принимать что-то
новое, а раз экспериментальные доказательства связаны от времени
и зависят от того, какой прибор есть у человека, значит, это вопрос
времени и вопрос разума человека, и, конечно, этим вопросом Коран
не стал заниматься, оставил это самому человеку. Наоборот, Коран
призывает нас к тому, чтобы мы размышляли, думали, и Аллах Субха-
наху ва Тагаля в Коране во многих аятах хвалил людей, обладающих
разумом и использующих его для размышлений. Аллах Субханаху ва
Тагаля велит нам задумываться над материальными, ощутимыми ор-
ганами чувств вещами.
(190). Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и
дня – знамения для обладающих разумом.
(191). Тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих бо-
ках, и размышляют о сотворении небес и земли: «Господи наш! Не
создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания
огня.» (3:190-191)
Коран подробно рассматривает нематериальные вопросы, к ко-
торым относятся вопросы из области скрытого, потому что только ра-
зум (без поддержки) не может разобраться в них, ведь он не способен
думать об этом.
Например, если я вам скажу: «Случилось событие нигде (или
никогда)». Ни один из вас не может представить это событие. Если я
вам скажу, что случилось событие в Ливане, у вас в голове возникнет
картинка, представление об этом событии. Но когда я говорю «нигде»
или «никогда», мы не можем это представить, потому что наш разум
имеет свои границы и работает в определенных пределах. А там, где
не существуют временные или пространственные границы, наш ра-
зум несостоятелен.
Большинство аспектов основ веры имеют отношение к тому, что
не имеет границ пространственных или границ временных. И здесь
наш разум без поддержки Аллаха не может думать, чтобы узнать о них.
14 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Мы не можем доказать существование многих вещей на материальной
основе или подтверждая это экспериментом, поэтому многие думают,
когда мы пытаемся доказать существование Аллаха, не ссылаясь на
какие-то эксперименты: «Неужели это правда?». Нужно подчеркнуть,
что даже в медицине есть моменты, когда мы опираемся не на какие-
то материальные доказательства, а на логическое рассуждение, ведь
психические болезни диагностируються не с помощью определенных
анализов, а логического сопоставления симптомов и синдромов.
И вопросы из области скрытого могут быть доказаны двумя пу-
тями, связанными между собой:
1. Ссылаясь только на Коран.
2. Через аксиомы.
То есть, чтобы доказать существование Аллаха, я должен пола-
гаться на слова Аллаха или на аксиомы. Эти аксиомы базируются на
одной из двух баз:
1. Однозначное сочетание вещей
Когда ты видишь одну вещь, а другую не видишь, но поскольку
эти вещи однозначно должны быть вместе, ты уже можешь говорить о
существовании второй, несмотря на то, что ты ее не видишь.
Например, ты увидел селение, где живут люди. Уже однозначно,
что там есть вода, потому что человек не может жить без воды. Не
требуется идти, чтобы проверить, есть ли там вода. И какой разумный
человек будет требовать с меня доказательства того, что там есть вода.
В этом случае не требуется экспериментальное доказательство, пото-
му что разума уже достаточно.
Или, например, я приехал в город и издалека увидел минарет и
не видел крестов, а вам говорю: «Там одни христиане живут!» Конеч-
но, это нелогично, может быть, что там есть несколько христиан, но не
одни христиане. Однозначно, что раз там есть минарет, значит, есть
мусульмане.
Или, например, машина скорой помощи едет на большой ско-
рости. Мой разум понимает, что там есть тяжелобольной. Не нужно
мне ходить и проверять, мой разум готов воспринимать это без ве-
щественных доказательств и без экспериментов, потому что для него
однозначно сочетание этих вещей. На этой базе можно строить дока-
зательство тех вещей, которые нам неизвестны.
Первая аксиома. Для того, чтобы произошли изменения
в чем-либо, должен быть изменяющий фактор. Для того, чтобы одно
состояние перешло в другое, нужен фактор, который способствует
этому переходу. Без способствующего фактора ничто не может пере-
ходить из одного состояния в другое. Это однозначно.
Вера в Аллаха 15
Возьмем в качестве примера весы: если одна чаша весов нача-
ла опускаться, не может быть, чтобы на другую ничего не поставили.
Чтобы упала одна чаша, нужен внешний фактор, чтобы он это рав-
новесие нарушил. Человеческий разум не может признать, что чаша
весов опустится без какого-то внешнего фактора. Переход из одного
состояния в другое должен иметь способствующий фактор. Давайте
перейдем к нашей Вселенной.
Любая вещь для нашего разума относится к одному из трех:
1. Она может существовать и может не существовать.
2. Вещь, которая обязательно должна существовать.
3. Вещь, существование которой нереально, она не может сущес-
твовать.
К какой категории вещей относится наша Вселенная?
Она может существовать и может не существовать. Не странно
для нашего разума, чтобы этого мира не было, и не странно, чтобы он
был. Но для того, чтобы произошло преобладание одного положения
в другое (из положения, что она могла не существовать к существо-
ванию), чтобы произошло изменение и переход одного положения в
другое, должен был быть фактор, который сделал этот мир сущест-
вующим, когда он мог существовать, а мог и не существовать. Значит,
для того, чтобы наш мир перешел из одного состояния в другое и ут-
вердился в нем, должен быть фактор, способствующий этому перехо-
ду. А что здесь может быть, кроме Создателя?
Но, допустим, почему бы нам не подумать, что этот мир вечный
и не имеет начала? Зачем я должен думать, что было пусто и стало
полно. В этом случае нам нужно привести этому человеку второе до-
казательство.
Вторая аксиома. Любая цепочка должна иметь начало, до
которого нет ничего. Например, вы берете в руки страницу, на кото-
рой одни нули (0000), и вас просят назвать, что это за номер. Вы тут
же смотрите налево, потому что любой ноль не будет иметь значения,
если слева не стоит цифра (1 или 2 и т. д.), без которой мы не можем
сказать, что этот ноль относится к тысяче или к миллиону. От началь-
ной цифры зависит значение всех нулей.
Это ответ тем, которые говорят: «А кто создал Аллаха?» Не мо-
жет чего-то быть до начала.
То же самое, вы увидели у меня растение и спрашиваете, откуда
оно, я скажу, что взял у соседа веточку. Вы хотите знать начало этого
и пойдете к моему соседу. А ему веточку дал его друг, а другу веточка
была дана от третьего, а тому от четвертого. В конце концов, должен
быть тот, кто скажет: «Я посадил зернышко, и из него выросло рас-
16 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
тение, и одну веточку я дал другу». Должно быть начало. Значит, по
правилам нашего разума, не может произойти цепочка без четкого на-
чала, а этим началом может быть только Создатель.
Другой спросит: «А почему начало должно иметь характер из-
вне? Почему оно не произошло изнутри?» Кто-то объясняет начало
мира взаимодействием газов. Значит, не нужен кто-то, кто начнет мир,
а он начнется с самого творения, но так, чтобы потом пошла цепочка,
потом появилась жизнь. Этот человек говорит: «Я верю, что должно
быть начало, оно может возникнуть из самого предмета, а не извне».
Тогда мы придем к такой ситуации: кто был первым — яйцо или кури-
ца? Или другой пример: вы идете устраиваться на работу, и у вас про-
сят диплом, а пойдете получать диплом, а без стажа его не выдают. А
как стаж получить без диплома? Тот, кто думает, что начало началось
из самого вещества, должен отличать, откуда взялись эти две вещи,
которые начали взаимодействовать друг с другом? Должен быть пе-
реломный момент, который начал процесс. Если ты скажешь, что Все-
ленная началась взаимодействием двух веществ или газов, тогда ты
должен ответить, откуда они взялись. Тот, который думает, что начало
началось из самого вещества, он должен ответить, откуда взялись эти
две вещи, которые начали взаимодействовать друг с другом. Если не
будет переломный момент в истории с курицей и яйцом, который на-
чал процесс, тогда нам не интересно, кто первый — курица или яйцо.
Иногда мы унижаем себя, когда считаем себя наивными из‑за
того, что мы верим в Аллаха. Наоборот, наука до сегодняшнего дня
не смогла ответить на этот вопрос. Они пытаются любым способом
отрицать, что Вселенную сотворил Аллах, но они не принесли ответ.
Хотя если опираться на очевидные разуму человека законы, существо-
вание Аллаха становится очевидным.
2. Получение вывода с помощью сравнения
Эта база связана с первой. Значит, если у тебя есть понятная си-
туация, ты, не зная подробностей о другой ситуации, можешь прийти
к выводу, что там ожидается то же самое, если они схожи между со-
бой.
Например, ты был в каком-то городе и убедился, что там вода
есть. Если тебе скажут, что есть другой город, то ты путем сравнения
с этим городом можешь сказать, что там тоже вода есть, потому что
ты сравниваешь две вещи, очень похожие друг на друга, в которых
условия одни и те же.
Например, я живу в Казани, и это город, поэтому здесь вода есть,
и мне не потребуется ехать в Москву, чтобы убедиться, что там вода
есть, потому что я знаю, что Москва – это тот город, в котором люди
Вера в Аллаха 17
живут, и если здесь нужна вода для существования, то и там нужна,
хотя я не был в Москве и не видел там воду, мне понятно, что там есть
вода, после сравнения этих двух вещей. Я понимаю одну вещь своими
органами чувств, но я не могу понять другую из-за какой-то прегра-
ды, но я вижу, что эти две вещи очень схожи, поэтому могу прийти к
выводу.
Другой пример, если я беру в руки какой-то прибор, например,
часы, вам тут же понятно, что его кто-то сделал, поскольку есть изоб-
ретение, предмет, то есть тот, кто его изобрел, кто его сотворил.
То же самое, раз мир есть, раз космос есть, значит, должен быть
его создатель, несмотря на то, что я не могу экспериментально доказать
его существование. Если абсолютно любая вещь должна иметь того,
кто ее создал, вне зависимости от того, что это за вещь, то, когда речь
пойдет о Вселенной, я на основании сходства имею право сказать, что
там тоже есть производитель. Первую вещь я ощущаю своими органа-
ми чувств (создателя часов), они созданы кем-то, но я не могу ощутить
создателя Вселенной, но по разуму она должна подчиняться тем же
самым правилам. Но раз здесь, допустим, для появления ручки нужен
создатель, то однозначно и логично, если я буду считать, что для этого
мира, для этой Вселенной тоже есть Производитель и Создатель.
Доказательство существования Аллаха на основании сравнения:
у меня есть одна вещь, суть которой я понимаю, ощущаю, и она дает
мне определенный вывод. Почему я не могу путем сравнения с этой
вещью доказать другую вещь, которую я не могу ощутить своими ру-
ками, когда они имеют сходство в своем происхождении?
Возьмем часы. Они состоят из маленьких деталей. Эти детали
собраны между собой таким образом, чтобы показать время. Значит,
ни одна деталь здесь не может работать без другой. И время не может
быть показано без всех деталей вместе в своей совокупности, причем
в той точности, в которой должны находиться эти детали. Вы можете
признать, что эти часы, которые так хорошо работают со всеми дета-
лями, могли быть без производителя, чтобы они имели такую четкость
работы между собой? Мы не говорим о каждой детали отдельно, а о
происхождении часов и об их задаче в будущем. Чтобы мы получили
функцию часов (правильно показывать время), нужны разные дета-
ли. Разные по происхождению, по материалу, размеру, форме, массе и
т.д., но они должны между собой взаимодействовать, и ни одна деталь
не может работать без другой. И это доказательство того, что не мо-
жет это быть случайным. Иногда может «случайно» возникнуть одна
вещь, не имеющая отношения к другой. Но когда речь идет о деталях,
взаимосвязанных между собой, то здесь неразумно говорить о слу-
18 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
чайности.
Давайте перейдем к нашей Вселенной, существам, которые нас
окружают, человеку. Наша Вселенная, как часы, ее детали – человек,
существа, Солнце, сила тяжести – взаимодействуют между собой, и
ни одна не может существовать без другой. Например, человек вели-
колепно создан. У меня легкие созданы великолепно, но, представь-
те, что в воздухе совсем нет кислорода. Для чего эти легкие? Значит,
недостаточно совершенство одного компонента этой Вселенной при
отсутствии совершенства другого.
Для разума нелогично представить, что у этого мира нет Созда-
теля, если мы признаем, что такая продуманность в часах – дело рук
производителя, не будет логично и мыслимо сказать, что это могло
быть без производителя.
Также это не может быть, как некоторые говорят, случайно. Слу-
чайно «может быть», когда речь идет об одной вещи, которая не имеет
отношения к жизни. Например, я могу из кармана случайно вытащить
два рубля вместо пяти. Речь идет об одной вещи, которая не связана с
другими. А сколько на свете вещей, которые между собой взаимосвя-
заны и не могут существовать, если отсутствует одна из них.
Достаточно только, чтобы ослабилась сила тяжести, – и мы все
полетим на Марс. Значит, раз это все взаимосвязано, то трудно пред-
ставить, что это может быть случайно.
Допустим, один ученый говорит о случайности: если мы возь-
мем кубики с буквами и бросим. Допустим, в первый раз мы можем
получить одно слово, бросили другой раз – другое слово, третий раз
– третье слово, а потом у нас стихотворение может быть, через сто лет.
А через тысячу лет появится стихотворение Пушкина, а кто мешает?
Другой ученый ему ответил очень умно: кто гарантирует, что
после того, как ты второй раз бросишь кубики и образуется второе
слово, первое слово останется, чтобы к нему можно было присоеди-
нить второе? Значит, ты должен удержать первое слово, сохранить
его, а раз речь идет о сохранении, то случайно быть не может, есть
вмешательство, кто-то сохраняет его для того, чтобы получить второе
слово, иначе ты никогда не получишь стихотворение, если не будешь
сохранять каждое слово, которое образуется. И если ты говоришь о
преднамеренном сохранении, речь не может идти о случайности.
Это схожие вещи, когда должно быть взаимодействие: не просто
одна вещь должна возникать, а должны возникать миллиарды вещей,
взаимодействующие между собой, и разум однозначно не может счи-
тать, что наша Вселенная создана случайно. Ни одна вещь в мире не
может существовать случайно.
Вера в Аллаха 19
Это некоторые доказательства того, что, не используя экспе-
римент, а опираясь на однозначные для человеческого разума вещи,
можно сказать, что это очень разумно верить, что есть Создатель.
Поэтому, когда спросили Али (сподвижника, который был чет-
вертым праведным халифой), да будет Аллах доволен им: «Ты видел
Аллаха?» Он ответил: «И как я Ему поклоняюсь, если я Его не вижу!»
Али, да будет доволен им Аллах, имел в виду, что настолько ему стало
разумно существование Аллаха, что уже не требуется видеть Его гла-
зами.
По сути, весь наш разговор ведется вокруг двух аятов.
(35). Или они сотворены без ничего, или они сами – творцы?
(36). Или они сотворили небеса и землю? Нет, они не знают
верно!( 52: 35-36 )
По разуму человека невозможно верить, что все это произошло
без ничего, без Создателя.
Но я еще хотел бы остановиться на вопросе случайности. При-
веду в пример один популярный рассказ, который нам рассказывали в
школе, и это было с имамом Абу Ханифой. Очень легко, не напрягаясь,
он доказал, что верить в случайность – это бред, психическое наруше-
ние. Во времена Абу Ханифы был такой человек, считающий, что все
произошло случайно, имам Абу Ханифа назначил с ним время, чтобы
дискуссировать с ним перед халифой. В назначенный день собираются
люди, приходит этот человек, Абу Ханифы нет. Люди долго ждут, Абу
Ханифа пришел с большим опозданием. Этот ученый говорит: «Ваш
ученый непорядочный, назначили в одно время, а он опаздывает, что
за ученый такой, не держит слово и т.д.» Абу Ханифа говорит: «По-
дожди, я тебе скажу, почему я опоздал. Для того, чтобы прийти сюда,
я должен был переплыть через одну реку, а я подошел к берегу, а ни-
какой лодки нет. А как мне переправиться? Я жду, жду, никакой лодки
нет. А потом какое-то дерево случайно сломалось, из него образова-
лась лодка, я сел и приехал». Его оппонент говорит: «Посмотрите, ваш
ученый с ума сошел». Абу Ханифа говорит: «Ты не можешь поверить в
то,что лодка образовалась случайно, а хочешь сказать, что вся Вселен-
ная появилась случайно? Кто из нас сумасшедший?» Действительно,
не может быть, чтобы этот мир был без Создателя.
Многие опираются на теорию эволюции, которая «объясняет»
происхождение человека. Очень коротко она звучит так: когда-то в
воде была клетка, которая под внешним воздействием была вынужде-
на размножаться, отсюда образовалась ткань, а потом из-за каких-то
других воздействий образовался какой-то орган, потом система, по-
том организм и т.д. А потом появилась жизнь.
20 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Теория эволюции опирается на многие доказательства. Хотя,
даже если мы не знаем о них ничего, мы можем судить о ней по опре-
делению: что такое «теория» с точки зрения науки? Это предположе-
ние, которое не имеет стопроцентных доказательств. Если ты хочешь
ответить на такой важный вопрос о происхождении человека, ты дол-
жен иметь не теорию, а аксиому. Само название говорит о многом.
И нам, верующим, имея логические аксиомы, доказывающие
существование Аллаха, не следует считать себя бессильными перед
этой теорией, поскольку её сторонники лишь пытаются отвечать на
вопрос появления человека, и никто из них не имел возможности и
никогда не увидит своими глазами, как это произошло. Поэтому мы
всегда вправе глубоко сомневаться в их всего лишь предположении.
Аллах Тагаля сказал:
(51). Я не сделал их свидетелями сотворения небес и земли и
сотворения их самих. Я не беру в помощники тех, кто вводит других
в заблуждение.(18:51)
И надо сказать, что неуместно говорить о вере, когда речь идет
о вещах, ощутимых нашими органами чувств. Представьте, один вам
говорит: « Я верю, что есть солнце». Я думаю, после таких высказы-
ваний, вы будете сомневаться в его здравом уме. Но если он скажет: «
Я верю, что есть Бог, а вы не согласны, с ним будете с ним спорить с
уважением. Ведь Аллах Тагаля хвалил имено тех, кто верует в тайное,
потому что именно этими вопросами проверяется вера человека:
(1). Алиф. Лам. Мим.
(2). Это Писание, в котором нет сомнения, является верным
руководством для богобоязненных,
(3). которые веруют в сокровенное, совершают намаз и рас-
ходуют из того, чем Мы их наделили,
(4). которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до
тебя и убеждены в Последней жизни.
(5). Они следуют верному руководству от их Господа, и они
являются преуспевшими.(2:1-5)

Из-за чего некоторые ученые не согласились с


теорией эволюции?
1. Одно из доказательств основывается на раскопках. Дар-
вин заметил, что на каждом определенном слое земли находились опре-
деленные существа. Допустим, тысячу лет назад мы могли найти только
черепа динозавров, и не были найдены черепа людей, которые имели
бы такой возраст. А в другом слое земли мы находим черепа других су-
ществ, допустим, обезьян. И каждый череп имеет свой возраст, поэтому
делается вывод об этапном существовании живых существ.
Вера в Аллаха 21
Во-первых, возраст этих находок постоянно меняется. Как мы мо-
жем определить возраст черепов? Мы определяем их возраст на осно-
вании существования в них каких-то радиоактивных веществ, которые
теряют свою радиоактивность через какое-то время. Допустим, если
вещество должно потерять свою радиоактивность через тысячу лет, но
он еще не потерял, значит, однозначно этот череп не старше тысячи лет.
Такие ориентиры.
Но каждый век мы обнаруживаем элементы, имеющие больший
возраст. Ученые обнаружили череп человека по своему возрасту древ-
нее, чем череп шимпанзе (это даже, если я не ошибаюсь, по Евроньюс
показывали). Аллаху акбар!
И даже если допустить, что было какое-то время, когда существо-
вали только динозавры, а потом только шимпанзе, а потом человек. Но
значит ли это, что они произошли друг от друга? Ученый аз-Занадани
приводит такой пример: мы будем копать и получим, что была только
тележка. А потом мы найдем обломки мерседеса, а потом ракету. Зна-
чит, мы можем прийти к выводу, что ракета произошла от тележки,
правильно? Эти примеры могут нам говорить о том, что до человека
существовали другие существа, но необязательно доказывают, что че-
ловек произошел от них.
Ученый-материалист Остен Кларк говорит, что до сегодняшнего
дня нет взаимосвязи в появлении разных живых существ, и каждое су-
щество имеет для себя отдельную цепочку развития, не имеющую связь
с другой.
Американский ученый Ойн говорит: «Дарвинизм – это научный
бред».
2. Другой основой теории эволюции было то, что, по мнению
Дарвина, эмбрионы всех живых существ на какой-то стадии похожи
друг на друга. Ученый Эрнест показал фотографии этих эмбрионов,
а через некоторое время сам признался, что они все фальшивые. Се-
годня с помощью современной техники можно убедиться, что любой
эмбрион отличается от другого, если посмотреть не через тот микро-
скоп, которым пользовался Дарвин.
Пойдем дальше. Даже если допустить, что теория Дарвина пра-
вильная, она объясняет только происхождение живого существа, но не
объясняет происхождение Земли, океана и клетки, от которой началась
жизнь. Тогда откуда она взялась?
Вы знаете, были многолетние попытки в Москве, в Научно-иссле-
довательском институте, из каких-то веществ под воздействием каких-
то внешних условий создавать хотя бы клетку (чтобы начался путь Дар-
вина из клетки). Даже если представить, что теория Дарвина правиль-
ная, то это не полный ответ на вопрос о происхождении Вселенной.
Возникает следующий вопрос: почему эта эволюция вдруг оста-
22 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
новилась? Но, по их мнению, она не остановилась. Я помню, когда мы
изучали анатомию в медицинском университете, и профессор читал
нам лекцию по этой теории, он сказал, что теория эволюции Дарвина
продолжает действовать, и ожидается следующее существо после нас
(он даже нарисовал его на доске): это существо будет иметь очень боль-
шую голову, больше, чем его туловище, ведь человеку нужно все больше
мозгов, чтобы думать. Через какое-то время появится такой человек с
такими мозгами, что оперировать его не надо. И с тремя пальцами на
руках. Успевайте рожать, пожалуйста. А зачем ему пять пальцев, ведь
появятся новые аппараты, и ему не нужны будут остальные пальцы! И
в грудной клетке будут только три ребра. Не дай Аллах, конечно. Если у
кого-то такой родится, не считайте его инвалидом, это новый человек.
Не знаю, что ему еще нужно будет... смотря в какой стране живет.
Вопрос существования Аллаха однозначный: Аллах существует.
Если объяснял вам существование Аллаха один ученый, а не я, то для
нас это стало бы еще более очевидным. Как видите, без помощи Корана,
без изречений пророка, , а только на основании однозначных
для разума человека вещей мы пришли к доказательству существова-
ния Аллаха.

Важность отношений с Аллахом


Многие люди считают, что они не нуждаются в отношениях с Ал-
лахом. Многие спрашивают: «Зачем мне нужны отношения с Аллахом,
зачем мне нужна религия, если я и без нее могу быть добрым челове-
ком, никому не вредить, никого не обижать и жить мирно с людьми?»
Поэтому они делают вывод, что им не нужен Аллах и не нужно быть
религиозным человеком.
Я хочу, Иншаллах, ответить на этот вопрос и доказать, что без
отношений с Аллахом невозможно правильно жить и быть по-на-
стоящему добрым человеком, который не причиняет вреда окружа-
ющим.
Людям, для которых Коран еще не стал Священной Книгой и
которые не считают, что слова из Корана не нуждаются в доказатель-
ствах, мы будем приводить доказательства, очевидные для любого че-
ловека.
Первая аксиома, которая существует – это то, что в любом
деле человек ищет главного и руководителя. Это для нас однозначно,
потому что мы знаем, что ни одно предприятие или организация не
может правильно существовать или работать без того, кто руководит
и управляет ею. Поэтому любой из нас, прежде чем пойти работать в
Вера в Аллаха 23
какую-то фирму, интересуется, кто управляет ею. Кто является глав-
ным в этой организации, какие у него требования к сотрудникам и
какие приказы.
Или другой пример: для того, чтобы существовала школа, при-
чем работала правильно, нужен директор. Даже когда группа людей
едет вместе (на экскурсию или на отдых), они тоже стремятся назна-
чить руководителя в зависимости от поездки: если это туристичес-
кая поездка, мы назначаем того, кто знает местность, в которую мы
едем, для того, чтобы мы шли за ним. И везде мы ищем руководите-
ля. И каждому должно быть странно услышать, что наша Земля, Все-
ленная, наша жизнь могут быть без главного, и некоторые пытаются
игнорировать роль руководителя. Когда я должен создать какое-то
предприятие, я должен иметь главного, даже маленькие группы, ког-
да они делают что-то совместно, назначают руководителя. Почему
здесь мы однозначно верим, что нужен для нас руководитель, а когда
мы говорим об этой Вселенной, в которой гораздо больше тонкостей
и где существование руководителя гораздо важнее, потому что все
происходит четко по строгим канонам и законам, без которых было
бы невозможно существование жизни… почему мы пытаемся про-
игнорировать важность руководителя Вселенной? Лишь бы не при-
знаться, что есть руководитель, главный? А это Тот, Который создал
Землю и Тот, Который установил законы, по которым она существу-
ет. Не странно верить в руководителя этой Земли, а странно игно-
рировать роль руководителя. Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране,
говоря о вере в Создателя, призывал нас к тому, чтобы мы посмот-
рели вокруг себя, на то, что нас окружает, и задуматься, неужели это
может происходить и существовать случайно, без Того, Кто является
Руководителем всего этого?
(71). Скажи: «Думаете ли вы, что если Аллах сделает над вами
ночь вечной до дня воскресения – кто бог, кроме Аллаха, что при-
несет вам сияние? Разве вы не слышите?»
(72). Скажи: «Думаете ли вы, что если Аллах сделает над вами
день вечным до дня воскресения – кто бог, кроме Аллаха, что прине-
сет вам ночь, чтобы покоиться в ней. Разве вы не видите? (28:71-72)
(37). Знамением для них является ночь, которую Мы отделяем
ото дня, и вот они погружаются во мрак.
(38). Солнце плывет к своему местопребыванию. Таково пре-
дустановление Могущественного, Знающего.
(39). Мы предопределили для луны положения, пока она
вновь не становится подобна старой пальмовой ветви.
(40). Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает
24 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
день. Каждый плывет по орбите. (36: 37-40)
(41). Поистине, Аллах держит небеса и землю, чтобы они не ис-
чезли. А если бы они исчезли, то никто бы их не удержал после Него;
Он ведь – Кроток, Прощающ! (35:-41)
Я обращаюсь к тем, кто, допустим, не признает Коран, аятами,
которые направлены на то, чтобы вы задумались. Аллах Субханаху ва
Тагаля в этих аятах указал на некоторые явления, которые нас окру-
жают и существуют по четким законам. Аллах Субханаху ва Тагаля
спрашивает: неужели вы смотрите на окружающий вас мир (Солнце
и Луну, моря и горы) и видите процессы, происходящие по точным и
четким законам, и верите, что это может происходить без руководите-
ля? И это несмотря на то, что вы считаете, что в любом деле и в любой
организации нужен руководитель?
И вопрос существования Главного или Руководителя никогда
не занимал второстепенное место в жизни человека. Из истории мы
видим, что человек издревле искал Главного в этом мире: кто-то пок-
лонялся солнцу, кто-то огню или идолам и т.д. Это говорит о том, что
человек всегда стремился найти Главного в этом мире, Который уп-
равляет им. С начала человечества были люди, которые знали истину
о существовании Аллаха. Но выводы не всегда были правильными,
например, среди тех, кто отрицал существование Аллаха, были вер-
сии, что главнее всего солнце, или огонь – самый сильный. Это до-
казательство тому, что человек всегда искал себе главного, но кто-то
пришел к правильному выводу, а кто-то к неправильному.
То же самое, когда мы говорим о современном человеке. Нельзя
сказать, что он не верит в существование Главного. Даже если мы пос-
мотрим на некоторые теории, которые возникали в истории цивили-
зованного человека, мы видим, что они были попыткой ответа на этот
вопрос.
Например, теория эволюции, выведенная Дарвином. Почему
возникла эта теория? Цивилизованный человек искал ответ на воп-
рос: как я произошел, и кто меня создал? Неужели здесь нет Главно-
го? И тогда, когда считалось, что религия противоречит науке и была
борьба материализма и религии, требовался ответ на вопрос о проис-
хождении человека, исключающий наличие Бога. Так появилась тео-
рия Дарвина.
Первое предисловие к этой книге написал К.Маркс, где он похва-
лил эту теорию и разум ученого, пришедшего к теории, которая помог-
ла материалистам избежать признания Аллаха – Создателя Вселенной
(хотя в ней скрывается чувство, что они также ищут руководителя в
этом мире и ищут создателя).
Вера в Аллаха 25
Один из сторонников этой теории, которого зовут Альфред, ска-
зал: «Поистине, теория эволюции не имеет ясных доказательств и не
будет иметь их никогда, но мы ее воспринимаем и признаем, потому
что если мы будем ее отрицать, мы будем вынуждены поверить в су-
ществование Создателя».
Ссылаясь на слова сторонников этой теории, не углубляясь в то,
правильная эта теория или нет, ученые опровергают ее. Даже если мы
посмотрим на слова тех, которые поддерживают эту теорию, мы уви-
дим, что они поддерживают ее не потому, что она является аксиомой,
она остается теорией, но потому, что она позволяет им уйти от ут-
верждения обязательности существования Аллаха.
Так, любой человек когда-то задавал себе этот вопрос: где глав-
ный в этом мире и кто он? Я помню, одно время, когда мы учились в
медицинском университете, у нас вел занятия один доцент, который
сказал про себя, что он не верит в Бога. Однажды, в пятницу, мы от-
просились на молитву, он разрешил, но перед тем, как мы ушли, ска-
зал: «Знаете, я думаю, что есть Кто-то, не может быть, чтобы все это
произошло без кого-то...», имея в виду, что Земля, звезды, все движет-
ся по своей орбите, «я не думаю, что это может быть без Того, кто ру-
ководит этим процессом, но я не скажу, что это Бог».
Мы видим, что вопрос о существовании Создателя и руково-
дителя этого мира для этого доцента, ученого человека, не является
наивным. На этот вопрос пытались отвечать люди разного времени и
разного уровня образования. И тот, который не находит на этот воп-
рос ответа, находится в определенном беспокойстве. Говоря об этой
теме, я люблю приводить в пример стихотворение одного ливанского
поэта, который пытался ответить, откуда я произошел, куда я иду, за-
чем я живу:
Пришел я откуда? Не знаю, но я пришел.
Я увидел перед собой дорогу и вошел.
И я должен продолжать идти, хочу или нет.
Откуда я пришел, и как я увидел свою дорогу, я не знаю.
Я древний ли в этом мире или новый?
Я ли иду или время идет? Я не знаю.
А почему я не знаю? Я не знаю.
Читая это стихотворение, мы ощущаем беспокойство человека,
который не знает, почему он живет, откуда он пришел, кто является
руководителем в его жизни, кто имеет право ему сказать «это пра-
вильно» или «это неправильно». Это стихотворение описывает смерть
души, потому что Аллах Субханаху ва Тагаля, когда говорит о жизни и
о смерти, говорит об оживлении души человека. Человек может быть
26 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
живым телом, он ходит, работает, питается, но душой он мертв, пото-
му что он не находит смысл своей жизни. Поэтому Аллах Субханаху
ва Тагаля, когда говорит о человеке, который встал на прямой путь,
описывает его как ожившего, Аллах Субханаху ва Тагаля оживил его
душу:
(122). Разве тот, кто был мертвым и Мы оживили его и дали
ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мра-
ке и не выходит из него? Так разукрашено неверным то, что они
делали! (6:122)
Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о жизни души чело-
века, о духовной жизни, и человек, который не знает свой путь, свою
цель в жизни, куда он идет и почему, мертв душой несмотря на то,
что телом жив и наслаждается телесно. И, конечно, он не счастливее,
чем тот человек, сердце которого Аллах Субханаху ва Тагаля оживил и
поставил его на прямой путь. В другой суре Аллах Субханаху ва Тага-
ля показывает разницу двух людей, один из которых четко знает свою
цель и свою дорогу в жизни и уверенно идет по ней, другой из кото-
рых не знает, зачем он живет.
(22). Тот ли, кто идет, опрокидываясь на свое лицо, идет вер-
нее, или тот, кто идет ровно по прямой дороге? (67:22)
Кто лучше? Конечно, лучше тот, который знает, зачем он живет,
и знает, куда он идет, и знает, кому он должен подчиниться. Поэтому
вопрос о том, что нам нужно знать и нужно ли верить в существо-
вание Аллаха, является очень важным. Неужели в нашей Вселенной
не должен быть Руководитель, и неужели мы можем существовать без
Главного? Разумный человек скажет: «Нет, как и во всем, в нашей жиз-
ни и во всех мелочах нашей жизни должен существовать один глав-
ный руководитель, которому мы должны подчиняться и которому мы
должны верить».
Другая аксиома, не требующая доказательств, – это то, что в
любом деле должен быть один главный, один руководитель, а не двое.
И успех любой организации зависит от того, один руководит ею или
двое. И кому должны подчиняться рабочие? И если в одной организа-
ции два руководителя, тем более, если они между собой разногласят,
эта организация не сможет долго существовать.
Это проявляется и в, казалось бы, второстепенных вопросах.
Например, когда мы говорим о семье: ислам установил, что в семье
главным должен быть мужчина (это ни в коем случае не говорит о
том, что мужчина лучше женщины, потому что должность – это не
почет, это в большей степени ответственность). А в тех семьях, в кото-
рых непонятно, кто главный, происходит постоянная борьба. В запад-
Вера в Аллаха 27
ных странах пятьдесят процентов заключенных браков заканчивают-
ся разводом. И это очень страшная цифра. Конечно, не всегда причина
развода видна, но, в конечном итоге, семьи разрушаются из-за того,
что между мужем и женой идет постоянная борьба за главенство в
семье. В таких семьях нет покоя. Поэтому вторая аксиома, в которой
никто не сомневается, – это то, что в любом деле должен быть один
руководитель. На это Аллах Субханаху ва Тагаля указал в следующем
аяте:
(91). Аллах не брал Себе никакого сына, и не было с ним ни-
какого божества. Иначе каждый бог унес бы то, что он сотворил, и
одни из них возносились бы над другими. Хвала Аллаху, превыше
Он того, что они Ему приписывают. (23:91)
В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля указывает на важность
этого вопроса: если вы считали, что должен существовать руководи-
тель в вашей жизни, то тогда вы должны понимать, что руководитель
должен быть один, а не несколько. И тот человек, в жизни которого
существуют несколько руководителей, и тем более, когда они между
собой не согласны, не может жить спокойно. Если человек подчиня-
ется какой-то страсти, своим близким, своей работе, Аллаху, и все это
одновременно и все давит на него, то он не может жить спокойно. Он
не знает, как поступить, и думает, что где-то он должен послушать Ал-
лаха, а где-то себя, а где-то должен послушать кого-то другого и т.д.
И отсюда он не может спокойно жить. А тот человек, который живет,
зная, что он должен подчиняться одному голосу, одному руководите-
лю, а все остальные должны подчиняться ему, в пределах его прика-
зов должны жить… Конечно, этот человек более спокойный. Аллах
Субханаху ва Тагаля дал нам пример того человека, который живет и
подчиняется разным руководителям, как он живет в следующем аяте:
(29). Аллах приводит в притчу многобожника, он словно раб,
право на владение которым принадлежит нескольким соучастникам,
препирающимся о нем… (39: 29)
Многобожник как раб у двоих соучастников, и эти соучастни-
ки препираются между собой. Как он может жить, когда он являет-
ся собственностью одновременно двоих, и один хочет, чтобы он так
сделал, а другой хочет, чтобы он этак сделал. Конечно, он не сможет
спокойно жить. И Аллах Субханаху ва Тагаля приводит в пример че-
ловека, который верит в одного Создателя, Аллаха, и он говорит о нем
в этом же аяте:
И приводит в притчу единобожника, он словно раб, право на
владение которым имеет один Хозяин. Равны ли они в притче? Нет,
они не равны. Хвала Аллаху за доказательства против этих людей!
28 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Но большая часть их не знает истины! (39: 29)
Эти аяты задают вопросы, которые являются аксиомой для лю-
бого человека, и любой человек видит, что это так однозначно: мы не
можем жить, подчиняясь разным руководителям, особенно если каж-
дый из них хочет другого.
Возникает следующий вопрос: «Кому мы должны подчинять-
ся?»
Кто-то скажет: «Да, мы с вами согласны, что должен быть один
руководитель, один главный, но мы не говорим, что им должен быть
Аллах, давайте лучше будем подчиняться своей совести. Будем делать
то, что скажет нам совесть».
Но кто может утверждать, что его совесть всегда побуждает его
к хорошему?
Люди разные, кто-то совестный, кто-то нет. Любой человек, когда
хочет сделать что-то плохое, ищет себе оправдание, отвечая на голос
своей совести. Даже тот, кто совершил убийство, оправдывает себя
какой-то причиной или сложившимися обстоятельствами и говорит:
«Вот, именно из-за этого я это сделал». Для кого-то нет ничего страш-
ного, если он убьет своих детей. Наоборот, он считает, что это его дети,
и он должен их воспитать. Для него его ребенок – его собственность.
Поэтому совесть людей – это очень относительное понятие.
Я знаю такую историю, когда один человек изнасиловал своих
двоих или троих маленьких дочерей. И когда его повезли в тюрьму,
его спросили: «Как ты смог это сделать?» Он говорит: «Разве один вы-
ращивает яблоко, чтобы другие ели его?» Вот такая совесть у этого
человека.
Если бы все люди были по-настоящему совестными и грамот-
ными людьми, даже тогда это не было бы выходом, ведь каждый че-
ловек, совершивший грех или намеревающийся совершить грех, ищет
для себя оправдание. Мы должны учитывать, что понятие «плохое»
и «хорошее» отличается у людей. И бывает так, что для тебя какое-то
дело очень хорошее, а для другого оно очень плохое. И это зависит от
воспитания, традиций, должности и т.д.
Поэтому мы не можем предложить: «Давайте, каждый будет
жить по своей совести, и нам не нужен будет Создатель, Аллах и не
нужна будет религия». Это неправильно.
Другие предлагают иное: давайте послушаем большинство, не
может быть, что большинство договорилось, а это оказалось заблуж-
дением, все ошиблись. И в нашей жизни мы должны быть с большинс-
твом: если большинство так делает, значит, и мы так сделаем. Но мы
видим, что в некоторых обществах большинство приходит к непра-
Вера в Аллаха 29
вильному выводу.
Например, до послания пророка Мухаммада, , арабы
считали, что если человек похоронит новорожденную дочь заживо,
он мужественный человек, они не видели в этом ничего плохого.
И Аллах Субханаху ва Тагаля о таком жестоком, бесчеловечном
отношении к дочерям говорил в суре «Пчелы»:
(58). И когда одного из них обрадуют девочкой, лицо его дела-
ется черным, и он удручен. с(59). Скрываясь от народа, от горечи
того, чем обрадован: удержать ли это на унижение или сокрыть его
в прахе? Плохо они рассуждают! (16:58-59)
Это было мнение большинства этого общества, и хотя не все так
делали, но это считалось не плохим делом. И, конечно, правда и спра-
ведливость не здесь.
То же самое народ Лута, мир ему. Лут, мир ему, жил среди своего
народа, где был распространен гомосексуализм, большинство людей
занимались этим. Даже Лут, мир ему, казался им странным и плохим,
потому что он не хочет заниматься этим, а хочет очиститься. Об этом
говорится в следующем аяте:
(56). И ответом народа его было то, что они сказали: «Выведи-
те род Лута из вашего селения: ведь они – люди, которые хотят быть
чистыми». (27:56)
Какое плохое дело совершает род Лута? За что их надо изгнать?
Аллах Субханаху ва Тагаля отвечает, что, по мнению его народа, их
грех в том, что они хотят быть чистыми. Значит, большинство народа
Лута, мир ему, считает, что нет ничего плохого в гомосексуализме. И
это – мнение большинства. Даже сейчас у какого-то народа есть обы-
чай увозить в горы пожилых родителей и оставлять их там. Пожилые
люди живут в горах, потому что считается, что они требуют много
времени, и пусть они сами друг за другом ухаживают. Поэтому чело-
век не может определять, какое дело плохое, а какое хорошее, опира-
ясь на свою совесть или на большинство.
Отсюда мы приходим к такому выводу, что в нашей жизни есть
один главный, один Руководитель, и только он имеет право опреде-
лить нам, что такое хорошее дело, а что такое плохое дело. Он знает
больше, чем мы, что является хорошим для нас, а что плохим. Об этом
Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре «Власть»:
(14). Разве не ведает о своих созданиях Творец, который со-
здал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность? (67:14)
Значит, однозначно, знает все, что лучше для нас, Тот, Кто нас
создал, а не мы сами. И в этом важность существования крепкого от-
ношения к Аллаху. Наша душа зовет нас к тому, чтобы знали нашего
30 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Руководителя и подчинились именно Ему, а не другому. И тогда у нас
будет душевный покой, мы узнаем цель нашей жизни, куда мы идем и
почему, и по каким правилам нам жить. Это доказывает, что правиль-
но жить без связи с Аллахом невозможно, без поддерживания связи с
Аллахом.
Нужно подчеркнуть, что нам нужны отношения с Аллахом не
только потому, что мы нуждаемся в Нем, но и потому, что мы должны
Его благодарить. Предположим, хотя это и не так, что человек может
быть хорошим и может распознавать истину без руководства Аллаха.
Тогда он должен благодарить Аллаха, потому что Он его создал и да-
ровал ему условия, при которых он мог бы распознавать истину.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:
(78). И Аллах вывел вас из чрева ваших матерей такими, что
вы ничего не знаете. И Он дал вам слух, зрение, сердце, – может
быть, вы будете благодарны! (16:78)
Кроме этого, есть условия, необходимые для существования со-
зданий, в которых человек не играет никакой роли. И по этому поводу
мне хочется упомянуть следующие аяты Корана из суры «Пчелы»:
(1). Пришло повеление Аллаха, не торопите же его! Хвала Ему,
и превыше Он того, что они придают Ему в соучастники!
(2). Он ниспосылает ангелов с духом от Своего повеления
тому из рабов, кому пожелает: «Увещевайте, что нет божества, кро-
ме Меня! Почитайте же Меня!»
(3). Сотворил Он небеса и землю истиной. Превыше Он того,
что они придают Ему в соучастники!
(4). Он сотворил человека из капли. И вот, он – открыто враж-
дующий.
(5). И скот Он создал; для вас в нем – согревание и польза, и от
них вы питаетесь.
(6). Для вас в них – красота, когда вы их гоните на покой и
когда выпускаете.
(7). И переносят они ваши грузы в страну, в которой вы бы не
достигли без утомления самих себя. Поистине, Господь ваш – Со-
страдательный, Милостивый!
(8). И коней, и мулов, и ослов, чтобы вы на них ездили, и для
украшения. И творит Он то, чего вы не знаете.
(9). На Аллахе лежит направление к пути; и есть отступающие
от него. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым путем вас всех.
(10). Он – тот, который низводит с небес воду. Для вас от нее
питье, и от нее деревья, где вы пасете.
(11). Он выращивает ею для вас посевы, маслины, пальмы,
Вера в Аллаха 31
лозу и все плоды; поистине, в этом – знамение для людей размыш-
ляющих!
(12). И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну; и звезды
подчинены Его повелениям; поистине, в том – знамение для людей
разумных!
(13). И то, что рассеял Он для вас по земле разных цветом; по-
истине, в том – знамение для людей вспоминающих!
(14). Он подчинил море, чтобы вы питались из него свежим
мясом и извлекали оттуда украшения, которые надеваете. Ты ви-
дишь корабли, рассекающие его, чтобы вы искали Его Милость, –
может быть, вы будете благодарны!
(15). И бросил Он на землю прочно стоящие, чтобы она не ко-
лебалась с вами, и реки, и пути, – может быть, вы пойдете по пря-
мой дороге!
(16). И приметы, а по звезде они находят дорогу.
(17). Неужели тот, кто творит, таков же, как тот, кто не творит?
Неужели вы не опомнитесь?
(18). Если вы посчитаете Милость Аллаха, то не сочтете ее. По-
истине, Аллах Прощающ, Милосерд! (16:1-18)
Эту тему хочется завершить аятом, в котором Аллах Субханаху
ва Тагаля говорит:
(35). Аллах – свет небес и земли. Его свет исходит из светиль-
ника, стоящего в нише; светильник в стекле; стекло – точно жем-
чужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – масли-
ны, ни восточной, ни западной. Масло ее готово воспламениться,
хотя бы его и не коснулся огонь. Один свет поверх другого! Ведет
Аллах к Своему свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для
людей. Аллах сведущ о всякой вещи! (24-35)
В одном тафсире дается объяснение слов «Аллах – свет небес и
земли»: Аллах – создатель света небес и земли, он освещает их осязае-
мым светом, который мы видим и в котором мы живем, также духов-
ным светом – светом истины и справедливости, светом знания и доб-
родетели, чести и нравственности, светом прямого пути и искренней
веры, ясных знамений и доказательств, вложенным Аллахом в свои
создания, светом, ясно проявляющимся во всякой вещи, доказываю-
щим существование Аллаха, светом, призывающим к вере в него, Хва-
ла Ему Всевышнему!
Дай Аллах, чтобы мы знали это четко и верили, что есть один
Главный в нашей жизни, один Руководитель в нашей жизни. Это Ал-
лах, который является источником света (при выборе образа жизни).
Мы должны слушать только Его и жить только по тому, что Он нам
32 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
предписал. Дай Аллах нам так жить и так верить!

Правила разговора об Аллахе


Мы говорили о доказательствах существования Аллаха и важнос-
ти иметь отношения с Аллахом.
Сегодня, если будет на то воля Аллаха, мы начнем разговор о том,
кто такой Аллах с точки зрения ислама, и прежде чем начать об этом го-
ворить, мы должны узнать четыре правила, в пределах которых мы име-
ем право говорить об Аллахе Субханаху ва Тагаля. Эти правила должны
направить наш разговор об Аллахе, поскольку нарушение одного из них
может привести нас к заблуждению, оно может привести нас к неверию.
Поэтому сначала необходимо разобрать эти четыре правила, а потом
уже на основании их можно будет говорить, кто такой Аллах.
Первое правило. Любая информация, которая имеет отно-
шение к Аллаху, должна иметь доказательство из Корана или из изре-
чений пророка Мухаммада, . Никто не имеет права сказать
что-нибудь об Аллахе (например, о Его знаниях, могуществе, именах
или образе Аллаха) без доказательства из аятов Корана или из Сунны
(достоверного хадиса, который дошел до наших времен).
Представление об Аллахе из преданий наших отцов или бабушек
не имеет никакого основания с точки зрения ислама, оно должно осно-
вываться на доказательстве: слова Аллаха Субханаху ва Тагаля о Себе
или пророка Мухаммада, , о нем. Аллах скрыт от всех, и мы
не можем ощутить Аллаха своими органами чувств. Если мы обраща-
лись к разуму, когда говорили о существовании Аллаха, – это одно. Но
когда мы говорим об образе Аллаха, здесь разум вмешиваться не может,
в этих вопросах он бессилен. Когда мы говорим что-нибудь об Аллахе,
мы должны иметь четкие доказательства из Корана или изречений про-
рока Мухаммада, .
Аллах Субханаху ва Тагаля по этому поводу говорит:
(100). И устроили они Аллаху сотоварищей из джиннов, в то
время как Он их создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и
дочерей без всякого знания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они
Ему приписывают!
(101). Создатель небес и земли! Как будет у Него ребенок, раз
не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой
вещи Он сведущ!
(102). Таков Аллах, ваш Господь. Нет божества, кроме Него, Твор-
ца всякой вещи. Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он – поручитель
над каждой вещью! (6:100-102)
Вера в Аллаха 33
Аллах Субханаху ва Тагаля осуждает тех, кто говорит о Нем без
знания (что он имеет сынов или дочерей). Как вы можете это припи-
сывать Аллаху, если Он об этом никогда не говорил?
В заключение, Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(103). Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры; Он –
Проницателен, Сведущ! (6:103)
Нужно подчеркнуть, что здесь имеется в виду: не постигают его
взоры в мирской жизни, но в Судный День верующие смогут увидеть
Аллаха:
(20). Но нет! Вы любите жизнь ближнюю
(21). и пренебрегаете Последней жизнью.
(22). Одни лица в тот день будут сиять
(23). и взирать на своего Господа.
(24). Другие же лица в тот день будут омрачены.
(25). Они будут думать о том, что их поразит беда. (75:20-25)
Значит, если в мирской жизни Аллаха не постигают взоры, никто
не может видеть Аллаха. Тогда никто не может ничего сказать об Алла-
хе, не имея доказательств из Корана или изречений пророка,
. Это очень важно подчеркнуть, несмотря на то, что некоторые считают
это очевидными понятиями.
К сожалению, когда начинаешь с кем-нибудь спорить или дискус-
сировать относительно Аллаха, ты видишь, что на самом деле он эти
правила не знает, и поэтому ссылается на «ученых» и умных, на то, что
они говорят об Аллахе. Мне эти умные не нужны, когда мы говорим о
том, какой Аллах. Наш разум должен действовать, не выходя за пределы
слов Аллаха и его пророка, .
Второе правило. Аллах не похож ни на кого, нет ничего и
никого, подобного Ему. Это не зависит от того, идет ли речь о могу-
ществе Аллаха или Его знании, или образе Аллаха.
Всегда мы должны знать, что Аллах не похож ни на кого, и нет
ничего и никого, подобного Ему. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал об
этом в следующем аяте:
(11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары и
из животных тоже пары. Он сеет вас там, где Он желает; Нет ничего
подобного Ему. Он – слышащий, видящий! (42: 11)
Аллах ни на что не похож, это понятно. Но когда мы говорим о силе
Аллаха, некоторые начинают сравнивать силу Аллаха с возможностями
людей. Когда мы говорим о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля может
сделать первое, и второе, и третье, нельзя пытаться сравнить силу и
мощь Аллаха со слабостью и ограниченностью людей и удивляться: «А
как Он может это делать?» Почему появляется это удивление? Потому
34 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
что мы сравниваем Его Могущество со своим «могуществом», и делаем
вывод: неужели это может быть? Конечно, если ты будешь смотреть на
себя и сравнивать себя с Аллахом, ты представишь Аллаха подобным
тебе самому: ты слаб, не можешь воскресить никого, ничего не знаешь
о скрытом и т.д.
Когда речь идет об Аллахе, очень важно помнить, что нет никого,
подобного Ему, нам не с кем Его сравнить. Если мы начнем сравнивать
Аллаха с другими существами, мы войдем в глубокое заблуждение. По-
этому, с точки зрения Ислама, думать об образе Аллаха недопустимо.
Тем более нельзя пытаться нарисовать или показать Аллаха в фильме,
даже пророков нельзя изображать. Иногда можно найти изображения
Аллаха на обложках книг других религий, что Он через облака передает
Мусе, мир ему, какие-то книги, и ангелы дуют в трубы, как в мультфиль-
мах. Конечно, об этом и речи быть не может, ведь Аллах не похож ни
на кого, и никто в этой жизни не увидит Его ни во сне, ни на яву, – и
это однозначно. И кто увидел Аллаха во сне, тот увидел шайтана, а не
Аллаха – это подтвердил пророк Мухаммад, . Это потому, что
Аллах не появится ни перед кем в этой жизни, и даже Его пророки не
видели Аллаха. И когда после миграджа (поднятие на седьмое небо), во
время которого наш пророк приблизился к Аллаху Субханаху ва Тагаля
на такое расстояние, на которое еще никто не приближался, пророка
Мухаммада, , спросили: «А ты его видел?» Пророк Аллаха от-
ветил:
– Такой свет! Как мне Его видеть?
То есть, это невозможно, есть преграда, и никому из людей не
допустимо увидеть Аллаха до Судного Дня. Никто не видел Аллаха, и
Аллах не похож ни на кого, Его не с кем сравнить, и когда мы говорим
что-нибудь об Аллахе, нельзя здесь пытаться сравнивать Аллаха с кем-
либо и пытаться Его образно представить. Образные представления об
Аллахе не должны возникать перед глазами.
На основании предыдущих правил мы получаем следующее пра-
вило.
Третье правило. Исходя из того, что Аллах не похож ни на
кого, и что, если мы хотим говорить об Аллахе, мы должны иметь до-
казательство, то любая информация из Корана или изречений пророка
Мухаммада, , должна восприниматься нами без образного
представления и отрицания ее ради того, чтобы не думать об образном
представлении.
Именно из-за несоблюдения этого правила в исламе появились
разные секты. Приведем пример, Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране
сказал о себе, что он утвердился на троне.
Вера в Аллаха 35
(5). Милосердный – Он утвердился на троне. (20: 5)
Мы не имеем право пытаться это образно представить. Одна
группа мусульман сказала: чтобы не представлять, как Аллах утвер-
дился на троне, давайте объясним эти вещи по-другому, например:
Аллах утвердился на троне – это не значит, что у Него есть Трон, а зна-
чит, что у него есть власть, и утверждение Аллаха на троне говорит о
том, что в Его руках власть. И отсюда, якобы, мы уходим от образного
представления. Эта группа мусульман любую вещь объясняет в сторо-
ну отрицания. Например, говорится в хадисе Мухаммада, ,
что Аллах спускается на первое небо в конце каждой ночи. Они гово-
рят, что Аллах Субханаху ва Тагаля не спускается Сам, а спускается Его
милость, Он приближается к Своим рабам. Чтобы не думать об образе
Аллаха, они начинают философски объяснять эти аяты и хадисы.
А золотая середина будет такой: раз Аллах сказал, что Он утвер-
дился на троне (хотя мог сказать, что Он имел власть), значит, это так
и есть. Но как это происходит? Аллаху аглям. Мы не отрицаем, что Ал-
лах Субханаху ва Тагаля утвердился на троне, но мы и не пытаемся это
представить, потому что Аллах не похож ни на кого.
Поэтому, когда один человек подошел к имаму Малику и спросил
его: «Аллах утвердился на троне. А как это?» Имам Малик сказал:
– Аллах утвердился на троне, это однозначно (потому что об этом
говорится в Коране). И верить в это обязательно. И исказить это невоз-
можно. И спросить об этом грех (нельзя спрашивать об этом с целью
иметь представление).
Любой разговор об Аллахе должен находиться в этих пределах.
Если Аллах Субханаху ва Тагаля что-то о себе сказал, мы в это верим,
не надо искажать значение слов Аллаха, но, одновременно, не нужно
представлять образ Аллаха, или как Он что-то делает. Аллах не похож
ни на кого. Мы посредине, и поэтому мы не будем вынуждены иска-
жать значение Корана.
Четвертое правило. Вера в Аллаха – это не голая теория и
не философия, и любой момент в разговоре должен практически отра-
жаться на жизни человека. Если я говорю об Аллахе и верю в это, это
не должно оставаться на уровне души, это должно влиять на мое по-
ведение, на мою жизнь. Если я говорю, что Аллах Всезнающий, Всемо-
гущий, должна быть соответствующая реакция. Значит, вера в Аллаха
должна иметь влияние на жизнь человека и на его поведение.
Это были четыре правила, о которых я хотел сказать. Сейчас мы
можем поговорить об Аллахе, о том, кто такой Аллах с точки зрения
ислама.
36 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере

Аяты Корана, в которых говорится об Аллахе,


имеют три направления:
1. Аяты, которые говорят о том, что Аллах является Хозяином
всего и Господином всего.
2. Аяты, которые говорят, что Аллах является единственным Бо-
гом, которому нужно поклоняться.
3. Аяты, которые говорят об именах Аллаха и о Его свойствах.
Почти во всех книгах по вере вы найдете такое деление: вера в
Аллаха делится на веру, что Аллах Господин и Хозяин, на веру, что
Аллах – Бог, и на веру, что у Аллаха есть имена и свойства. Это деление
– не выдумка ученых, оно было сделано на основании аятов Корана.
Когда мы смотрим на аяты Корана, мы видим, что в одном аяте речь
идет именно о подтверждении того, что Аллах – Хозяин всего, в дру-
гом аяте говорится именно об Его именах и свойствах, в третьем – что
Аллах – единственный Бог, которому нужно поклоняться.

Таухид ар-рубубийя –
Аллах – Хозяин всего и Господин всего
Сегодня мы будем говорить о вере в то, что Аллах – Хозяин всего
и Господин всего. Этот раздел называется «таухид ар-рубубийя». Слово
«господин» на арабском языке звучит как «рабб», оно включает в себя
несколько значений, говорящих о воспитании, уходе, обеспечении и со-
держании.

1. Аллах – Создатель всего.


(62). Аллах – Творец всякой вещи, Он – поручитель за всякую
вещь. (39: 62)
2.Аллах Субханаху ва Тагаля – единственный Дарующий пропи-
тание:
(6). И нет ни одного животного на земле, пропитание которого
не было бы у Аллаха. И знает Он его обстановку и место пребывания.
Все – в книге ясной. (11:6)
(60). Сколько животных, которые не приносят себе пропита-
ния, – Аллах питает их и вас. Он – слышащий, знающий! (29:60)
(26). Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому по-
желает. Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по
сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удоволь-
ствие.(13:26)
(17). «Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и измышляете
ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не способ-
Вера в Аллаха 37
ны даровать вам пропитание. Ищите же пропитание у Аллаха, по-
клоняйтесь Ему и благодарите Его. К Нему вы будете возвращены».
(29:17)
(36). Скажи: «Воистину, мой Господь увеличивает или огра-
ничивает удел тому, кому пожелает, но большинство людей не знает
этого».(34:36)
(3). О люди! Помните о милости Аллаха по отношению к вам.
Есть ли наряду с Аллахом другой творец, который давал бы вам про-
питание с неба и земли? Нет божества, кроме Него! До чего же вы
отвращены от истины!(35:3)
3.Аллах Субханаху ва Тагаля обеспечил всем живым существам
условия для жизни, и это очевидно, но были философы, считающие, что
Бог создал этот мир и забросил его, и пусть эти существа разберутся
между собой, Он ни при чем. С точки зрения ислама Аллах Субхана-
ху ва Тагаля не только создал нас, но дает нам все, что необходимо для
жизни:
(22). Который землю сделал для вас ковром, а небо – зданием, и
низвел с неба воду, и вывел ею плоды пропитанием для вас. Не пре-
давайте же Аллаху равных, в то время как вы знаете! (2:22)
(23). Скажи: «Он – Тот, кто вырастил вас и даровал вам слух, и
зрение, и сердце. Мало вы благодарите!» (67:23)
Конечно, мы не можем перечислить все аяты, говорящие о том,
что Аллах Субханаху ва Тагаля является Хозяином всего. Но я хочу пе-
речислить те моменты, в которых никто, кроме Аллаха, не играет ника-
кой роли.
4. Только Аллах оживляет и умерщвляет, и решает, какой срок
жизни будет у человека, и где , когда и как он умрет.
(42). Аллах упокаивает души в момент их смерти, а ту, кото-
рая пока не умирает, Он забирает во время сна. Он удерживает ту,
которой предопределил смерть, а другую отпускает до определен-
ного срока. Воистину, в этом – знамения для людей размышляю-
щих.(39:42)
(66). Он – Тот, кто оживил вас; потом Он умертвит вас, потом
оживит. Поистине, человек не благодарен! (22:66)
(78). Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были
даже в воздвигнутых башнях. (4:78)
(34). Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспо-
сылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает,
что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле
он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий.(31:34)
При разговоре об Аллахе, как Хозяине всего, уместно будет упо-
мянуть аяты Корана, в которых говорится об одном диалоге Ибрахима,
38 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
мир ему, со своим народом, который является напоминанием о Милос-
ти Аллаха Субханаху ва Тагаля и Его Заботе о своих рабах.
(69). Прочитай же им весть об Ибрахиме!
(70). Вот сказал он своему отцу и народу: «Чему вы поклоняе-
тесь?»
(71). Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и пред ними пре-
бываем в почтении».
(72). Он сказал: «Разве слышат они вас, когда вы призываете?
(73). Или помогают вам или вредят?»
(74). Они сказали: «Нет! Мы нашли, что наши отцы так посту-
пают».
(75). Сказал он: «А присмотрелись ли вы к тому, чему вы пок-
лоняетесь,
(76). вы и ваши древние отцы?
(77). Ведь они – враги мне, кроме Владыки миров,
(78). который меня создал, и Он меня ведет по прямому пути,
(79). который меня кормит и поит,
(80). а когда я заболею, Он меня лечит,
(81). который меня умерщвляет, а потом оживляет,
(82). и который – я жажду, чтобы Он простил мне мое прегре-
шение в День суда.
(83). Господь мой, дай мне мудрость, и присоедини меня к пра-
ведникам
(84). Оставь обо мне правдивую молву в последующих поко-
лениях!
(85). Сделай меня одним из наследников Сада блаженства!
(86). и прости моему отцу, ведь он был из числа заблудших,
(87). и не позорь меня в день, когда они будут воскрешены,
(88). в тот день, когда не поможет богатство и сыны,
(89). кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!»
(26: 69-89)
5. Только Аллах Субханаху ва Тагаля ведет по прямому пути.
Так же, как Аллах Субханаху ва Тагаля обеспечил нам необходи-
мое для жизни пропитание, Он обеспечил нам возможность знать пря-
мой путь. Это тоже входит в то, что Аллах является Хозяином всего.
Аллах Субханаху ва Тагаля дал нам все необходимое, чтобы мы могли
распознать Его прямой путь, чтобы мы могли быть верующими людь-
ми. Это тоже милость Аллаха. Об этом Он сказал в Коране:
(35). Спроси: «Есть ли среди ваших сотоварищей такой, ко-
торый указывает путь к истине?» Скажи: «Аллах указывает путь
к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто
сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти вер-
Вера в Аллаха 39
ного пути, пока ему не укажут на него? Что с вами? Как вы судите?»
(10:35)
(164). И (Мы отправили) посланников, о которых рассказыва-
ли тебе раньше и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе,
– а Аллах говорил с Мусой разговором, –
(165). посланников благовествующих и увещающих, чтобы не
было для людей против Аллаха довода после посланников. Поисти-
не, Аллах Велик, Мудр! (4:164-165)
Аллах Субханаху ва Тагаля послал посланников, чтобы люди в
Судный День не сказали: «Откуда нам было знать истину? Как мы мог-
ли узнать Аллаха?»
(36). Мы отправили к каждому народу посланника: «Поклоняй-
тесь Аллаху и сторонитесь язычества». (16:36)
Это тоже входит в то, что Аллах является Хозяином всего. Он
обеспечил нас всем нужным и в материальном, и в духовном плане. В
этих отношениях перед Аллахом все люди равны. Когда Аллах Субха-
наху ва Тагаля говорит о пропитании, это означает, что Он дает пищу
и верующим, и неверующим. Когда Аллах говорит о прямом пути, Ал-
лах Субханаху ва Тагаля обеспечил каждого человека знанием о прямом
пути, а не только верующего.
У кого-то возникает вопрос: «А почему среди неверующих есть
богатые люди?» А кто сказал, что Аллах Субханаху ва Тагаля обещал,
что верующие будут жить богато, а неверующие – бедно? В этом плане
нет различий, Аллах является Господином всего и всех, Он дает про-
питание всему, что создал. Поэтому, когда Ибрахим, мир ему, просил у
Аллаха пропитание только для верующих, Аллах Субханаху ва Тагаля
ответил, что пропитание будет и для неверующих:
(126). И вот сказал Ибрахим: «Господи! Сделай эту страну (Мек-
ку) безопасной и надели обитателей ее плодами, – тех из них, кто уве-
ровал в Аллаха и в последний день». Он сказал: «А тем, которые не
уверовали, Я дам в пользование ненадолго, а потом силой приведу их
к наказанию огнем». Скверно это возвращение! (2:126)
Аллах Субханаху ва Тагаля является Господином всего и обес-
печивает всех пропитанием вне зависимости от того, уверовали люди
или нет. Поэтому все существующие являются рабами Аллаха, хотят
они признаться в этом или нет. В руках Аллаха наше пропитание, наша
жизнь и смерть, и все создания Аллаха являются Его рабами и подчи-
няются Его общим канонам, независимо от того, признают ли они это
или нет.
(83). Неужели же они стремятся к религии другой, чем религия
Аллаха, когда Ему предались те, что в небесах и на земле, доброволь-
но и невольно, и к Нему вы будете возвращены? (3:83)
40 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Значит, независимо от того, хочешь ты этого или нет, ты подчиня-
ешься Аллаху. Отсюда и название «куфр» – атеизм. Одно из значений
этого слова в арабском языке – утаивание. Когда кипит вода и повер-
хность воды покрывается пузырьками, мы говорим «кафара-ль-ма»
– вода стала покрытой пузырьками, уже не видно дна. Крестьяне в араб-
ском языке также называются кафирами, потому что они кладут зерно
и покрывают его землей.
«Кафара» – значит «утаил», «покрыл» а человек-кафир – атеист,
человек, который что-то скрывает. А что он скрывает? То, что он под-
чиняется Аллаху в своей жизни, потому что, даже вопреки своему же-
ланию, он подчиняется Аллаху в законах жизни и смерти, еды и сна,
богатства и бедности, в природных законах, но он утаивает свое подчи-
нение в поклонении. И отсюда название «кафир» – он скрывает, что он
подчиняется Аллаху в своей жизни.
В то, что Аллах – Создатель всего, уверовали даже многобожники
во время Мухаммада, , Ибрахима, мир ему, и других проро-
ков. Эта часть веры в Аллаха была у них, и, конечно, они не считали,
что их создали эти идолы, которым они поклонялись. Они знали, что их
создал Аллах. Об этом говорится в Коране:
(61). А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю и
подчинил солнце и луну?» – они, конечно, скажут: «Аллах». До чего
же они обольщены!
(62). Аллах уширяет удел, кому пожелает из Своих рабов, и раз-
меряет силу. Поистине, Аллах сведущ о всякой вещи!
(63). А если ты их спросишь: «Кто низвел с небес воду и оживил
ею землю после ее смерти?» – они, конечно, скажут: «Аллах». Скажи:
«Хвала Аллаху!» Но большая часть их не разумеет! (29:61-63)
Об этом говорится и в других аятах Корана:
(84). Скажи: «Кому принадлежит земля и кто на ней, если вы
знаете?»
(85). Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не опомни-
тесь?»
(86). Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь Великого тро-
на?»
(87). Они скажут: «Аллах». Скажи: «Разве вы не побоитесь?»
(88). Скажи: «У кого в руке власть над всякой вещью, и Он за-
щищает, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?»
(89). Они скажут: «Аллах». Скажи: «До чего же вы очарованы!»
(23:84-89)
Многобожники признавали, что Аллах – Создатель всего, низво-
дит с небес воду и дает пропитание, но не верили, что только один Ал-
лах достоин поклонения.
Вера в Аллаха 41

Практическая польза таухид ар-рубубийя


Мы говорили, что вера в Аллаха должна отражаться на нашей
жизни. Какое влияние она должна оказывать на нас? Как мои слова о
том, что Аллах – Создатель, Питающий, Оживляющий и Умертвляю-
щий, должны изменить мое поведение и мою жизнь?
Признание того, что Аллах – единственный Создатель и Управи-
тель, освобождают человека от рабства кому-либо или чему-либо, по-
мимо Аллаха. Одна из главных задач ислама – освободить человека от
такого рабства. Мы должны быть рабами только Аллаха, это честь для
нас – поклоняться Тому, в чьих руках наша жизнь, пропитание, честь,
удача, здоровье.
Однажды персидский полководец спросил посла мусульман:
– Почему вы к нам пришли? Какая цель вашего визита?
Посол ответил:
– Мы пришли, чтобы освободить людей от рабства людям, чтобы
они стали рабами Аллаха. Чтобы человек чувствовал, что его Хозяин и
Господин только Аллах и не унижал себя перед другими существами.
Раньше это было так: ты принадлежишь царю, в его руках твоя
жизнь, а ты – никто. И то же самое у арабов: твой господин может тебя
продать или убить, как пожелает. Ты ему принадлежишь. Даже в Ин-
дии были подобные мировоззрения. Там считалось, что у одних людей
течет божественная кровь, а у других – животная кровь и т.д. Отсю-
да, потерялась честь человека, он уже ищет свое пропитание у людей,
верит, что все зависит от какого-то человека или государства, которое
господствует. Но ислам напомнил человеку, что пропитание человека,
его жизнь и смерть, удача и неудача – все в руках Аллаха. Хотите здо-
ровья? Обращайтесь к Аллаху. Хотите безопасности? Обращайтесь к
Самому Сильному, не унижайтесь перед людьми или идолами.
Таким образом, Аллах Субханаху ва Тагаля сохраняет нашу честь.
Мы не должны думать, что наша удача зависит от человека или от нас
самих: мы лишь стараемся, а все в руках Аллаха.
Когда у одной женщины умер ее муж, к ней пришла соседка со
словами:
– Твой муж умер. Кто будет одевать тебя и твоих детей? Кто будет
кормить тебя и твоих детей? Кто будет защищать тебя и твоих детей?
Кто будет...
Почему люди унижают себя? В бедных странах сильно распро-
странена проституция. Они воспитаны на убеждении, что мое пропи-
тание зависит от людей, и если женщину некому обеспечить, она гото-
ва на все, лишь бы получить средства к существованию. Она думает,
42 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
что ее пропитание зависит от общества, значит, чтобы получить что-
то, нужно что-то отдать, и, получается, что она постоянно отдает свою
честь.
То же самое, эта соседка говорит: «Ты пропала, ведь твой муж
умер». А что ей ответила вдова? Она сказала:
– Знаешь, я знала, что он кушает, а не дает пропитание. Умер тот,
который кушает, и остался Тот, Который дает пропитание – это Аллах.
Действительно, он у нее только кушал, а Тот, Который ее питал,
Аллах, Он остался. Поэтому она не пойдет на путь унижения, чтобы
получить питание, ведь это не в руках людей – быть мне сытой или го-
лодной. Это и есть практическое влияние веры в Аллаха, как в Господи-
на, на нашу жизнь.
Как-то раз один халиф обратился к одному бедному ученому:
«Что тебе надо, скажи?», имея в виду: «Хочешь деньги? Я тебе дам, мо-
жешь попрошайничать». Ученый ответил: «А зачем мне у тебя просить,
когда ты беднее всех?» Этот ученый просит у Аллаха, у Самого Богато-
го, он не готов унижаться перед людьми и условиями, которые в руках
Аллаха.
Таким образом, вера в Аллаха как в Господина должна оказывать
влияние на нашу жизнь и наше поведение.
Аллах Субханаху ва Тагаля обратился к своему пророку Мухам-
маду, , с повелением:
(38). А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?»
– они скажут: «Аллах». Скажи: «Думали ли вы о тех, кого вы призы-
ваете помимо Аллаха, – если пожелает Аллах причинить мне зло, из-
бавят ли они от Его зла? Или, если Он пожелает мне милость, удержат
ли они Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха, на Него полага-
ются полагающиеся!» (39:38)
Не надо поклоняться чему-либо, помимо Аллаха, чтобы получить
средства для существования. Так нас воспитывает ислам.
Однажды Мухаммад, , обратился к одному из своих
сподвижников, наставляя его:
– И узнай, что если все люди соберутся для того, чтобы тебе на-
вредить, а Аллах не хочет этого, то они не смогут. И узнай, что если все
люди соберутся для того, чтобы преподнести тебе какую-нибудь поль-
зу, и Аллах не хочет этого, они не смогут сделать это. То же самое, если
мы говорим, что только Аллах ведет нас по прямому пути, значит, мы
должны искать прямой путь только у Него, а не перебегать от одного
философа к другому и искать правды у медиумов. Это и есть влияние
веры в Аллаха как в Господина и Хозяина. Эта вера является основой
веры в то, что Аллах – единственный Бог.
Вера в Аллаха 43

Таухид аль-улюхийя – вера в то,


что Аллах – Единственный Бог
Что мы имеем в виду, говоря, что Аллах – единственный Бог?
Это значит, что один лишь Аллах достоин того, чтобы мы посвя-
щали Ему все виды явного и тайного поклонения, будь это обращени-
ями к Нему со своими мольбами (дуа), упование на Аллаха, обращение
за помощью, отпущением грехов, а также другие виды поклонения.
Этот раздел называется «таухид аль-улюхийя».
Верить, что Аллах – единственный Бог, значит поклоняться толь-
ко Аллаху и все свое поклонение направить в адрес одного лишь Ал-
лаха. Если это намаз, то намаз только ради Аллаха (нельзя читать на-
маз для кого-то помимо Аллаха), если это ураза, то ураза только ради
Аллаха,
Если я прошу о помощи (в тех вещах, в которых люди помочь
не могут), значит, я обращаюсь только к Аллаху. Это не значит, что я
не могу просить человека принести ведро воды (ведь человек может
это сделать). Любое поклонение совершается Аллаху и ради Аллаха.
Аллах Субханаху ва Тагаля, когда велел поклоняться Ему, велел делать
это, не придавая Ему сотоварищей.
Значит, мы должны верить, что Аллах – единственный Созда-
тель, Единственный Бог, и нет никого достойного поклонения, кроме
Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(56). Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне
поклонялись. (51:56)
(36). И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему ничего в со-
товарищи. (4:36)
Мы поклоняемся только Аллаху. И здесь нет исключения ни-
кому, даже пророкам. Мы поклоняемся только Аллаху, читаем намаз
только Аллаху. Однажды я видел по телевизору передачу, в которой
рассказывалось о хадже. Там было сказано: «Сюда приезжают люди,
чтобы читать намаз Аллаху и Мухаммаду», . Откуда взяли
Мухаммада? А в другой передаче рассказывалось:
– Здесь они кланяются Аллаху и черному камню.
Иногда кто-то с умным видом спрашивает: «А почему вы читае-
те намаз черному камню?» Сам вопрос неправильный. Мы не читаем
намаз черному камню. Кааба – это направление молитвы, все мусуль-
мане читают намаз, направившись в одну сторону – сторону Каабы,
но намаз читается Аллаху и ради одного лишь Аллаха. С точки зрения
ислама, недопустимо читать намаз кому-то помимо Аллаха, даже если
44 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
это будет сам пророк.
Аллах Субханаху ва Тагаля не зря сказал об этом в Коране:
(79). Если Аллах даровал человеку Писание, власть (знание
или умение принимать решения) и пророчество, то ему не подоба-
ет говорить людям: «Будьте рабами мне, а не Аллаху». Напротив,
будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию
и изучаете его. (3:79)
Не может быть, чтобы человек, который стал пророком (будь это
Мухаммад, , или Иса, мир ему, или Муса, мир ему) сказал
подобное и имел право сказать «Будьте рабами Аллаха и моими!» Мы
являемся рабами только Аллаха и поклоняемся только Аллаху, и к это-
му призывали все пророки.
Об этом говорится в суре «Пророки»:
(25). Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему,
чтобы он сказал, что нет Бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!
(21:25)
Мы должны обращаться со своими мольбами только к Аллаху.
Об этом сказано в Коране:
(60). И сказал ваш Господь: «Зовите Меня, Я отвечу вам; по-
истине, те, которые превозносятся над поклонением Мне – войдут
они в геенну на вечное пребывание!» (40:60)
Наша мольба свидетельствует о силе нашей веры.
Человек отказывается просить из-за нескольких причин:
• Отсутствие веры в то, что тебе помогут;
• Сильное сомнение в том, что тот, кто мог бы помочь тебе, ста-
нет это делать;
• Стеснение, например, потому, что ты считаешь себя недостой-
ным просить у кого-то;
• Уверенность в том, что можно обойтись без чьей-либо помо-
щи;
• Скромность, нежелание затруднять кого-то;
• Высокомерие.
Эти причины отказа от просьбы не допустимы, когда речь идет
об Аллахе Субханаху ва Тагаля.
Можно ли обращаться со своими просьбами к мертвым?
Нельзя ничего просить у мертвых. К сожалению, в некоторых те-
чениях суфизма есть страшные заблуждения в этом вопросе: они счи-
тают, что мы должны просить о наших нуждах у каких-то хороших,
праведных людей, которые умерли.
В некоторых арабских странах и странах СНГ люди приходят к
могилам праведников, чтобы просить их даровать им что-то. Они ве-
Вера в Аллаха 45
зут больных к могилам в надежде, что эти мертвые им помогут. Люди
боятся этих мертвых, они боятся, что, если они обидят душу какого-то
праведного, он их покарает, – это разновидность многобожия. Аллах
не дал этим умершим (даже праведникам) статус божественности, и
нам запрещено это делать. Если у меня есть нужда, я должен просить
у Аллаха без посредников, не разрешено просить у кого-либо, помимо
Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в суре «Преграды»:
(194). Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, –
рабы, подобные вам! Зовите же их, пусть они вам ответят, если вы
правдивы! (7:194)
Поэтому, с точки зрения ислама, мольба – это поклонение, а пок-
лонение должно быть только Аллаху. То же самое, мы не приближаем-
ся к Аллаху с помощью людей, а приближаемся к Аллаху с помощью
наших хороших поступков.
Мы сказали, что язычники, жившие во время Мухаммада,
, верили, что их создал Аллах.
Но в чем была ошибка язычников? Они считали, что должны об-
ращаться к Аллаху через посредников, через хороших людей, иначе
Аллах им не внемлет. Об этом заблуждении Аллах Субханаху ва Тага-
ля сказал в Коране в суре «Толпы»:
(3). Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Ал-
лаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и
помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы
они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Аллах рассудит их
в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет
прямым путем тех, кто лжет и не верует. (39:3)
Мы уважаем пророков и ученых, которые оставили нам свои
книги и учат нас, как поклоняться Аллаху, но это не говорит о том, что
они должны стать для нас предметом поклонения. То же самое отно-
сительно покаяния, прощения грехов – мы можем и должны просить
только Аллаха простить нам наши грехи.
(17). Поистине, на Аллахе лежит принятие покаяния.
(4:17)
Принять покаяние или нет – это решение Аллаха, а не решение
каких-то людей. И если я обращусь к какому-то человеку, чтобы полу-
чить прощение моего греха, – это будет нарушением веры, потому что
прощает грехи только Аллах.
(135). А те, которые совершили мерзость или обидели самих
себя, вспомнили Аллаха и попросили прощения своим грехам, – а
кто прощает грехи, кроме Аллаха? – и не упорствовали в том, что
они совершили, будучи знающими.
46 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
(136). У этих наградой – прощение от Господа их и сады, где
внизу текут реки, вечно пребывать они будут там – и прекрасна на-
града делающих! (3:135-136)
Кто имеет право взять на себя эту ответственность – выслушать
совершившего грех человека и объявить ему, принял ли Аллах его по-
каяние или нет? С точки зрения ислама, это недопустимо. В исламе
нет такого, чтобы один человек стал чище всех и стал принимать или
не принимать прощение. Если ты совершил грех, это не значит, что
ты должен прийти в мечеть к хазрату и рассказать, что ты сделал. А
хазрат, если совершит грех, к кому пойдет? Поэтому, когда я совершил
какой-то грех и хочу избавиться от него, я обращаюсь к Аллаху, чтобы
Он простил меня. Даже когда речь идет о совершении греха по отно-
шению к какому-то человеку, например, я кого-то обидел, сначала я
должен попросить прощения у Аллаха, а потом подойти к человеку, по
отношению к которому был совершен грех, и извиниться перед ним.
Но последнее не избавляет меня от необходимости попросить сначала
прощения у Аллаха.
Мухаммад, , рассказал нам небольшую историю о двух
друзьях: праведнике, постоянно находящемся в молитвах Аллаху, и
грешнике. Однажды праведник сказал грешнику: «Тебя Аллах никог-
да не простит!» (настолько много у тебя грехов). Аллах Субханаху ва
Тагаля ответил: «Кто ставит себя Богом вместо меня? Поистине, Я его
прощаю, и все твои дела тщетны».
Да, этот человек много поклонялся, но имеет ли он право судить
вместо Аллаха? Кто прощает грехи?
Прощение грехов – это право Аллаха, человек не должен на
него претендовать. И опять-таки, ислам оберегает честь человека от
унижения. Кто он такой, чтобы я унижался, рассказывал ему о своем
грехе и просил у него прощения? Ни один человек не имеет на меня
такого права. В этом плане мы перед Аллахом равны, ни один человек
не может отпустить грехи другого.
Мы перечислили лишь некоторые виды поклонения, хотя пок-
лонение имеет очень обширное значение. Об этом мы будем говорить
далее.
И хотелось бы прочитать некоторые аяты, говорящие о том, ка-
ким тяжелым грехом является ширк, многобожие – предавание Алла-
ху сотоварищей.
(116). Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали со-
товарищей, но прощает то, что меньше этого, кому Он пожелает. А
кто придает Аллаху сотоварищей, тот заблудился далеким заблуж-
дением. (4:116)
Вера в Аллаха 47
Имеется в виду, что если человек умер многобожником и при-
шел в Судный День, Аллах его не простит, поскольку этот человек не
покаялся при жизни. Но если человек был единобожником и умер, а
у него были грехи, за которые он не просил прощения, возможно, что
Аллах Субханаху ва Тагаля простит его, это в руках Аллаха. В Судный
День любой грех (за который человек не каялся при жизни) может
быть прощен по воле Аллаха, за исключением многобожия. Человек,
умерший многобожником, никогда не выйдет из Ада.
Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране передает слова Исы, мир
ему, обращенные к его народу:
(72). Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах – Мессия,
сын Марйам». А Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь
Аллаху, Господу моему и Господу вашему!» Ведь, кто придает Ал-
лаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежищем для него
– огонь, и нет для неправедных помощников! (5:72)
Поэтому, это не второстепенный вопрос, когда мы говорим, что
просить (о том, что может сделать только Всевышний) нужно только у
Аллаха, – иначе это будет многобожием.
Аллах Субханаху ва Тагаля в священном хадисе (хадисе-кудси)
говорит:
– Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сото-
варищей, если же кто-нибудь совершит что-либо не только ради Меня,
но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него и от его многобожия.
Мы разобрали, что Аллах – Хозяин и Господин всего, и то, что
Аллах – единственный Бог, и надо поклоняться только Аллаху и нико-
му другому. Далее мы поговорим о том, что такое поклонение.

Что такое поклонение?


Когда мы говорим, что мы обязаны поклоняться только Алла-
ху, и нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха, возникает
вопрос: что такое поклонение, гибада? Иногда некоторые мусульма-
не неправильно понимают поклонение, суживая его до пяти столпов
ислама (аш-шахада, намаз, ураза, закят, хадж). Ученый ибн Таймийа,
галейхи рахматуллах, дал определение поклонению:
Поклонение – любое дело, которое Аллах Субханаху ва Та-
галя любит и доволен им, будучи совершенным тайно или открыто,
относящееся к разговору или действиям.
Значит, поклонение – это не только обряды мусульманина. Любое
дело, где и когда бы оно ни было совершено, будет поклонением, если
Аллах доволен им и любит это дело. Мы видим, что нет пространс-
48 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
твенного ограничения поклонения, потому что многие считают, что
поклонение – это находиться в мечети. Почему никто не представляет
базар или институт, когда мы говорим о поклонении? Как будто пок-
лонение может быть только в мечети, а вне мечети — это уже жизнь,
дунья. И от неправильного понимания поклонения мы видим печаль-
ные результаты: жизнь человека расщепляется на дела для дуньи и для
последней жизни. Люди пугаются поклонения, думая, что если я хочу
быть поклоняющимся Аллаху, я должен быть в пределах некоторых
обрядов, вне которых я, якобы, не поклоняюсь Аллаху. Многие гово-
рят: «Жизнь верующих людей для нас очень сложная». Это происходит
потому, что мы им неправильно объяснили, что такое поклонение.
Чтобы понять, что поклонение – это широкое понятие, давайте
посмотрим на некоторые изречения пророка Мухаммада, .
Мухаммад, , сказал: «Каждый день, когда восходит
солнце, люди должны давать столько садака, столько у них есть сус-
тавов. (То есть, каждый из нас каждый день должен давать садака за
каждый сустав). Если ты справедливо рассудишь двоих, – это будет
садака. Если ты подсадишь человека на его верховое животное, подве-
зешь его, или погрузишь на животное его поклажу, – это будет садака.
И доброе слово – это садака. И каждый шаг, сделанный на пути к мо-
литве, – это садака. И когда ты убираешь с пути причиняющее людям
вред – это тоже садака».
В другом хадисе Мухаммад, , говорит бедным людям,
которые жалуются на то, что не могут давать садака: «Поистине, ког-
да один из вас говорит «Субханаллах» – это садака, когда один из вас
говорит «Альхамдулиллях» – это садака, когда один из вас говорит
«Аллаху Акбар» – это садака, когда один из вас говорит «Ля иляха ил-
ляллах» – это садака, когда один из вас при встрече со своим другом
улыбнется – это садака, когда один из вас совершает интимную бли-
зость – это садака». Сподвижники пророка Мухаммада, ,
удивились и сказали: «Неужели, когда один из нас удовлетворяет свой
инстинкт, он получит за это вознаграждение?»
Мухаммад, , спросил: «А что если бы он удовлетворял
свою нужду запрещенным путем? Он получил бы грех?» Сахабы отве-
тили: «Да». Пророк, , сказал: «А если он удовлетворяет ее со
своей женой, он получит вознаграждение».
Что значит поклонение?
Любое дело, которое Аллах Субханаху ва Тагаля любит и кото-
рым Он доволен. А раз Он им доволен, Он дает за него вознагражде-
ние. То же самое в плане труда. Кто сказал, что работать, чтобы кор-
мить свою семью – это дунья? Кто имеет право сказать, что работать,
Вера в Аллаха 49
чтобы кормить свою жену и детей – это не является поклонением?
Кто имеет право это утверждать, когда Мухаммад, ,
сказал:
«Если ты потратишь динар (денежная единица) на пути Аллаха,
и динар на освобождение одного раба, и динар на подаяние неимуще-
му, и динар на свою семью, то наибольшую награду ты получишь за
тот динар, который ты потратил на свою семью». То есть, самая боль-
шая награда за тот динар, который ты использовал на кормление сво-
ей жены и своих детей.
В другом хадисе Мухаммад, , говорит в таком смысле:
«И когда один поднимет кусок пищи ко рту своей жены, он полу-
чит от этого вознаграждение».
Таких хадисов очень много. Мухаммад, , говорит: «Если
один из вас пойдет и соберет вязанку дров и продаст их – это будет
лучше для него, чем ходить и просить милостыню у людей. И поисти-
не, пророк Аллаха Давуд, мир ему, любил кушать только заработанное
трудом своих рук (а не просить у людей)». Смотрите, собирать в лесу
дрова, нести их на базар и продавать их считается унизительным де-
лом, которое никто не любит, но перед Аллахом это хорошее дело.
И наоборот: когда мы перестаем содержать того, кого мы обя-
заны содержать, – это грех. Мухаммад, , сказал: «Достаточно
будет греха человеку, если он погубит тех, кого кормит». Имеется в
виду, что он перестанет заботиться о своей семье и кормить их.
Однажды пророк Мухаммад, , увидел одного сподвиж-
ника по имени Абу Зарр, его руки были покрыты мозолями и трещи-
нами. И это мозоли, конечно, не оттого, что он много читает намаз,
а оттого, что он много трудится, чтобы кормить себя и свою семью.
Пророк Мухаммад, , взял руки этого сподвижника и сказал:
«Аду запрещено мучить такие руки», то есть Хозяин таких рук не мо-
жет попасть в Ад. Как видим, пророк Мухаммад, , обраща-
ет наше внимание на то, что понятия поклонения и вознаграждения
очень широкие.
В другом хадисе пророк Мухаммад, , говорит: «Если
один из вас проведет ночь уставшим от своей работы днем, то он про-
ведет эту ночь с прощением от своих грехов». Этот человек пришел и
сразу лег спать. Некоторые считают, что если не встаешь на необяза-
тельный ночной намаз – это грех. Конечно, никто не отрицает значе-
ние ночного намаза. Но тот человек, который сильно устает от своей
работы, как сказал Мухаммад, , получит от этой ночи возна-
граждение, саваб.
Поэтому нельзя ограничивать понятие поклонения обрядами
50 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
до такой степени, что поклонение – это только читать намаз, читать
Коран, держать уразу, давать закят, а все остальное – это дунья, про-
клятое и не имеет отношение к вознаграждению.
Наоборот, пророк Мухаммад, , нас учит, что все, что
делается ради Аллаха и так, как Аллах Субханаху ва Тагаля велит – это
поклонение, и оно приносит награду. Более того, есть такой хадис. На-
чался Судный День, а вы находитесь на работе или на учебе. Как вы
думаете, что вам посоветует сделать Мухаммад, ? Бросьте
работу и успейте прочитать два ракаата намаза? А пророк Мухаммад,
, сказал: «Если начинается Судный День и в руках одного из
вас саженец, пусть сажает его, и он получит от него вознаграждение».
А зачем его сажать? Для кого? Кому нужен этот саженец? Но этот че-
ловек получит от него вознаграждение. Если бы наша религия ислам
требовала бы от нас ухода от этой жизни до такой степени, что мы не
знаем кроме мечети ничего, пророк Мухаммад, , сказал бы
в этот момент: бросайте жизнь, саженец, совершите тахарат и читайте
два ракаата намаза. Мухаммад, , говорит: пусть сажает его,
и он получит от него вознаграждение.
На основании этих хадисов еще раз вернемся к определению пок-
лонения. Поклонение Аллаху – это любое дело, которым Аллах Субха-
наху ва Тагаля доволен или которое Аллах Субханаху ва Тагаля любит.
Это может быть учеба, работа, интимная близость со своей супругой,
когда соблюдаются законы Аллаха Субханаху ва Тагаля.
Зачем нам нужно знать определение поклоне-
ния?
В понимании поклонения одно из главных отличий ислама от
других религий. В исламе нет деления жизни человека на две стороны:
где-то ты идеалист, а где-то материалист. Мусульманин может покло-
няться Аллаху, находясь в мечети и находясь на базаре, ты можешь
поклоняться Аллаху, когда ты торгуешь, и когда ты учишься в универ-
ситетской аудитории, когда ты на уроке или когда ты кормишь свою
жену и своих детей. Когда у нас правильное понимание сущности пок-
лонения, мы не будем чувствовать себя неловко в плане того, что я где-
то живу жизнью души, а где-то жизнью тела, где-то ближе к Аллаху, а
где-то ближе к шайтану. Нет, я везде должен быть близким к Аллаху,
несмотря на то, что я изучаю математику или кормлю своих детей. Че-
ловек не должен чувствовать себя где-то чистым, а где-то грязным,
а наоборот: мусульманин везде должен чувствовать себя поклоняю-
щимся Аллаху.
В некоторых хадисах Мухаммад, , ругает эту жизнь.
Однажды Мухаммад, , взял одну вонючую мертвечину за
Вера в Аллаха 51

ухо и спросил: «Кто из вас купит эту мертвечину?» Сахабы ответили,


что они ее даже бесплатно не возьмут. Мухаммад, , ответил:
«Поистине, эта жизнь, в которой вы живете, ниже у Аллаха, чем эта
мертвечина у вас».
О чем говорит этот хадис? Некоторые понимают так: все! Не ку-
шать, не жениться! Остается только поселиться в мечети! Нет, Мухам-
мад, , когда ругает эту жизнь, он ругает запрещенную жизнь,
запретные наслаждения в этой жизни. И те люди, которые гонятся за
ними, попадают в эту категорию.
Ислам не хочет, чтобы мы увлеклись такой жизнью, но когда че-
ловек увлекается халялем, тем, что Аллах Субханаху ва Тагаля разре-
шил, это будет благом для человека.
Подведем итог:
Первая польза от правильного понимания сущности пок-
лонения – это то, что человек не будет чувствовать себя где-то матери-
алистом, которому все дозволено, а где-то идеалистом, который дол-
жен соблюдать какие-то правила. В исламе нет такого понятия: Богу
богово, а Кесарю кесарево. Все надо отдавать Аллаху.
Вторая польза от правильного понимания поклонения – это
то, что если мы обращаем внимание на запреты в Коране, мы заметим,
что когда Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране что-то запрещает, Он
всегда вместо этого разрешает что-то другое, способное заменить пер-
вое. Не бывает так, чтобы Аллах Субханаху ва Тагаля запретил что-то,
не дав в замену разрешенное. Всегда, когда речь идет о запрещении
чего-либо, идет разрешение чего-то вместо него. Более того, Аллах
Субханаху ва Тагаля не только разрешает людям, но говорит, что мы
получим от этого вознаграждения. Например, Аллах Субханаху ва
Тагаля запретил прелюбодеяние, зина, но вместо этого Он велел нам
жениться и строить свою семью.
Аллах Субханаху ва Тагаля говорит, что Он даст нам за каждую
близость вознаграждение, и вознаграждение за то, что мы кормим и
воспитываем своих детей. Конечно, разумный человек выберет то, от
чего есть и наслаждение, и довольство Аллаха, и Его награда.
Третья польза. Вам знаком афоризм Карла Маркса «Рели-
гия – опиум для народа»? Когда мы говорим людям: вы работаете на
базаре или на заводе, и учитесь в школе или в институте, и кормите
свою семью – все это ваше поклонение Аллаху. О каком опиуме может
идти речь? Если я хожу на работу и чувствую, что я иду поклоняться
Аллаху? А мусульманин, который знает, что какое-то дело дает ему
большое вознаграждение, будет делать его больше и больше. А когда
я знаю, что моя работа является источником моего вознаграждения,
52 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
я никогда ее не брошу. Наоборот, религия в первую очередь зовет к
тому, чтобы мы трудились, укрепляли свои семьи, чтобы мы подняли
свое общество.
Четвертая польза. Когда мы говорим о поклонении, мы
несем определенную ответственность. И для того, чтобы поклонение
было правильным и Аллах Субханаху ва Тагаля принял его от нас, мы
должны соблюдать некоторые условия. То же самое, когда ты встаешь
на намаз, ты должен соблюдать определенные правила.

Условия принятия поклонения


Каких правил я должен придерживаться, чтобы Аллах Субхана-
ху ва Тагаля принял мое поклонение?
1) Правильное намерение, ният.
2) Правильность выполнения дела.
Прежде чем начать любое дело, я должен задать себе два вопро-
са: почему это делаю и как? Почему я собираюсь читать намаз и как
мне его читать? С каким намерением я пощусь и каким образом я дол-
жен держать уразу? То же самое: собираюсь жениться? Зачем, какое
у меня намерение? Как мне это сделать? Если я заинтересован в том,
чтобы это дело стало поклонением, важно мое намерение и правиль-
ность выполнения этого дела. Например, я иду в школу. Почему я иду
туда? И как мне учиться?
Давайте остановимся на каждом вопросе отдельно.
1. Правильное намерение. Мухаммад, , ска-
зал, что любое дело зависит от своего намерения и награда зависит от
намерения. Значит, когда я хочу что-то сделать, я должен задать себе
вопрос, ради кого и с каким намерением я это делаю, потому что иног-
да дела, внешне похожие между собой, меняются в зависимости от
намерения. Например, человек просыпается и совершает гусль, пол-
ное омовение. Чем отличается наш гусль, от принятия душа обычным
человеком? Внешне эти действия ничем не отличаются: оба человека
принимают душ, но первый принимает душ с намерением очиститься,
чтобы можно было читать намаз, а второй хочет просто встать утром
под душ.
И несмотря на то, что они совершили одно и то же действие,
первый получит вознаграждение, если на то будет воля Аллаха, а
второй — нет. Значит, с помощью намерения мы переводим обык-
новенные поступки в разряд поступков поклонения и получаем за них
награду. Разница только в намерении, которое не надо проговаривать
Вера в Аллаха 53
языком, оно находится в душе и в сердце. Первый человек получит на-
граду от этого душа, а второй ничего не получит от Аллаха. Значит, на-
мерение превращает обычное традиционное дело в поклонение.
Также ният отличает дела поклонения между собой. Например,
чем отличаются четыре ракаата сунны ийля намаза от самого ийля?
Только ниятом. Ты можешь тысячу раз читать по четыре ракаата на-
маз, но без намерения для зухр-намаза не будет зухр-намаза. Ты про-
читал десять ракаатов, но не намеревался, что это будет зухр, значит,
это был не зухр. И чем отличаются два ракаата фарза и два ракаата
сунны утреннего намаза? Намерением.
То же самое в уразе. Человек возмещает пропущенный из-за бо-
лезни в месяце Рамадан пост. Чем отличается его пост от поста того
человека, который держит, скажем, по понедельникам и четвергам?
Они одинаково постятся, но пост у них разный (один держит
желательный пост, который Мухаммад, , любил держать по
понедельникам и четвергам, а второй держит обязательный для него
пост, чтобы возместить пропущенный в Рамадане день поста). Чем
отличаются между собой зухр намаз и аср намаз? Только намерени-
ем. Может случиться так, что я встал, чтобы читать зухр намаз, но
перепутал намерение и начал читать с намерением аср-намаза; если
я это вспомнил во время намаза, я должен прервать намаз и заново
повторить намаз с правильным намерением, хотя я делал то же самое,
но с неправильным намерением.
То же самое относительно садака (милостыня) и закята (обя-
зательная часть имущества богатого человека, выделяемая бедным).
Если один богатый человек дал кому-то значительную сумму в качес-
тве милостыни, предположим, миллион рублей, это не снимает с него
обязанность дать закят. Кстати, многие мусульмане ошибаются в этом,
говоря: «Мне уже не обязательно выплачивать закят, я ведь много раз-
даю садака, гораздо больше, чем положено давать закят». Мы скажем
такому брату: «Это не избавляет тебя от выплаты закята, поскольку,
во-первых, у тебя не было намерения дать деньги в качестве закята,
во-вторых, сумму закята нужно четко вычислять». Это права бедного
на богатого, с таким чувством богатый должен отдавать положенную
сумму бедному и с таким чувством бедный должен ее принимать.
Более того, плохое намерение может превратить поклонение в
грех. Например, намаз, совершенный не ради Аллаха. Это и есть мно-
гобожие, когда я делаю не ради Аллаха.
Я однажды увидел одного водителя, который не верит ни в Алла-
ха, ни в Судный День, но читает намаз пять раз в день. Я просто сижу
и удивляюсь: «Ты зачем читаешь намаз?» Он говорит: «Я шофер има-
54 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ма». Ну и что, что шофер имама! Это как распорядок дня: раз я шофер
имама, то я должен читать намаз?
В любом деле должно быть правильное намерение. Мухаммад,
, сказал, что первые люди, которые попадут в Ад, относятся
к следующим трем категориям.
1. Ученый, которому Аллах Субханаху ва Тагаля даровал знание.
Приведут его в Судный День, Аллах Субханаху ва Тагаля спросит:
– Я даровал тебе знание, ты что с ним сделал?
– Я учился и обучал людей ради Тебя, – скажет ученый.
– Ты обманываешь, ты это делал для того, чтобы про тебя сказа-
ли «ученый», и они сказали, и ты получил свое вознаграждение, захо-
ди в огонь.
2. То же самое произойдет с человеком, который был богатым и
давал много милостыни. Аллах Субханаху ва Тагаля скажет:
– Я тебе дал богатство, что ты с ним сделал?
– Я расходовал его ради Тебя, – скажет богатый человек.
– Нет, ты обманываешь, ты расходовал ради того, чтобы люди
сказали «щедрый», и они сказали, и ты получил свое вознаграждение.
3. То же самое, сильный человек, который погиб, сражаясь. Ал-
лах Субханаху ва Тагаля скажет:
– Я дал тебе силу, что ты с ней сделал?
– Я воевал и умер ради Тебя, – скажет воин.
– Ты воевал, чтобы люди сказали о тебе, что ты храбрый, и они
сказали, ты получил свое вознаграждение.
Аллах Субханаху ва Тагаля в этом очень справедлив: к чему че-
ловек стремился, то он и получит. Ты стремился к тому, чтобы люди
сказали? Ты получил, они ведь сказали. Чего еще ты хочешь от Алла-
ха? Все очень справедливо. То же самое, когда мы делаем ради Аллаха,
– Аллах никогда не забудет это наше дело. Поэтому, я хочу сказать, что
в любом деле, если мы хотим превратить его в поклонение, в первую
очередь мы должны задать себе вопросы: почему мы делаем это, ради
кого и с каким намерением?
2. Правильный путь. Как я выполняю это дело? Недоста-
точно, чтобы у тебя было хорошее намерение, ты еще должен узнать,
как это нужно делать. Мухаммад, , сказал: «Если кто-нибудь
внесет в наше дело (религию) новшество, не имеющее отношение к
ней, это будет отвергнуто».
Один брат рассказал мне о таком понятии, как хадж в опреде-
ленные исторические места. Одному захотелось намаз читать десять
ракаат, десять ракаат лучше же, чем четыре, больше же лучше. Нет,
Аллах сказал четыре, значит, четыре. Аллах сказал, что хадж соверша-
Вера в Аллаха 55
ется в Мекку, значит, делать его надо в Мекку. Ислам не против, чтобы
мы сохранили свои исторические места, это очень хорошо, но при чем
здесь хадж? Это уже нововведение.
Для любого дела, чтобы оно было поклонением, недостаточно
только хорошего намерения, оно должно совершаться правильно:
так, как Аллах Субханаху ва Тагаля велел и так, как делал Мухаммад,
. Было такое предложение: а зачем держать уразу именно от
зари до захода солнца? Давайте подсчитаем часы и будем поститься
столько же часов, но в более удобное время.
То же самое, когда мы говорим о никахе: если мы хотим превра-
тить свою женитьбу в поклонение, мы должны придерживаться опре-
деленных правил. То же самое по поводу торговли, – она также может
стать поклонением, а если ты не будешь руководствоваться тем, что
обманывать нельзя, обвешивать нельзя, твоя работа не будет покло-
нением. Значит, любое дело нужно начинать с этих двух вопросов, и
когда у меня будут правильные ответы на эти два вопроса, мое дело
станет поклонением, будь это намаз или женитьба, или учеба, или тор-
говля. Конечно, кормить семью – это поклонение, но мы не должны
забывать, что Мухаммад, , сказал, что добывать пищу запре-
щенным путем (обмана, кражи, убийства) – это Великий грех и, одно-
значно, это уже не будет поклонением.
Даже если у тебя прекрасное намерение – кормить и одевать свою
семью. В исламе не действует «цель оправдывает средства», у тебя хо-
рошая цель, и путь тоже должен быть хорошим, хорошее намерение
не делает плохое дело хорошим. Даже если ты делаешь что-то ради
хорошей цели, ты не имеешь право воровать или обманывать. Чтобы
дело было хорошим, и цель, и намерение должны быть правильными.
Например, мы знаем, что очень важно кормиться от халяль, потому
что тот, который кормится от запрещенного, обрывает связь с Алла-
хом.
Мухаммад, , увидел одного человека, который подни-
мает руки к небу и просит: «О, Господи! О, Господи!», и сказал относи-
тельно него: «Однако его пища запрещенная, его одежда запрещенная
и он кормил себя запрещенным. Как же может быть, чтобы ему был
дан ответ?» Поэтому, я хочу сказать, что любое дело превращается в
поклонение, если при этом соблюдены два условия: хорошее намере-
ние и правильный путь осуществления этого хорошего намерения.
56 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере

Столпы поклонения
У поклонения есть свои столпы. Их три: любовь, надежда, бого-
боязненность.
1. Любовь. Любовь является самым главным столпом покло-
нения, потому что, в зависимости от своей любви, ты увеличиваешь
направленность своих дел на того, кого ты любишь. Аллах Субханаху
ва Тагаля о важности любви к Аллаху, к пророку, к религии сказал в
Коране:
(165). А среди людей есть такие, которые берут, помимо Алла-
ха, равных; они любят их, как любят Аллаха. А те, которые уверова-
ли, сильнее любят Аллаха. (2:165)
Значит, настоящий верующий человек – это тот, который силь-
нее всех и больше всех любит Аллаха. Если он любит Аллаха больше
всех, он направляет свои дела именно к Аллаху и с намерением ради
Аллаха.
Когда спросили у Карла Маркса, чем заменить Бога, он сказал:
«Театрами». Здесь я не выступаю против искусства. К.Маркс имел в
виду: если направить любовь людей в сторону театра, люди не будут
ходить в мечеть, а будут ходить в театр. Любовь для поклонения как
голова для птицы, потому что именно любовь направляет нас.
Аллах Субханаху ва Тагаля связал любовь к Нему с подчинением
Его пророку:
(31). Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, бу-
дет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» – поистине,
Аллах – прощающий, милосердный.(3:31)
Сегодня уже появляются люди, говорящие: «Зачем нужны ха-
дисы?» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит людям, которые хотят
подчиняться Аллаху, но не хотят подчиняться приказам пророка,
: если вы любите Аллаха, то следуйте за пророком. А как
можно следовать пророку, отвергая его изречения? И если мы не бу-
дем знать изречения пророка Мухаммада, , тогда, я уверен,
будет хадж не в Мекку, а в какое-нибудь историческое место, потому
что не будет ничего, что организует это поклонение.
То же самое, намаз. Если мы не будем брать изречения пророка
Мухаммада, , кто скажет нам, что намаз – это четыре ракаа-
та? Если мы уберем в сторону хадисы и будем жить по Корану, а в Ко-
ране нигде не написано, сколько раз в день читать намаз, из скольких
ракаатов состоит икенде-намаз. Потом появится один«мудрец», ко-
торый скажет, что необязательно для намаза вставать в полный рост,
сидите себе и думайте о Боге хоть в трамвае, хоть на остановке. И та-
Вера в Аллаха 57
ких «мудрецов» будет очень много, потому что нам будет нечем им от-
вечать, если мы отбросим изречения пророка Мухаммада, .
Поэтому один из главных столпов поклонения – любовь к Аллаху и к
пророку Мухаммаду, ; если ты их любишь, то будешь подчи-
няться их приказам.
Один современный ученый делит любовь на три уровня: вы-
сший, средний и низший.
1. Высший уровень любви – это та любовь, которая имеет от-
ношение к Аллаху, религии, пророку. Это высший уровень любви,
которая никак не может быть грехом. И без этого уровня любви не-
возможно строить поклонение: без любви к Аллаху невозможно Ему
поклоняться. И в большом заблуждении люди, которые считают, что
мы поклоняемся Аллаху только из-за того, что мы боимся Его, это
неправильно. Это очень важно, потому что есть такое мнение, что
мусульмане поклоняются Аллаху только из-за страха перед ним. И
когда кому-то скажешь: «Я люблю Аллаха», для них это звучит стран-
но. Аллах – это что, твой возлюбленный? Я люблю Аллаха, что тут
удивительного? Любовь к Аллаху и любовь к этой религии – один из
главных толчков для того, чтобы поклоняться Аллаху таким образом,
чтобы Аллах был мною доволен.
В арабском языке есть такая пословица, когда мы говорим о влюб-
ленном человеке: «Он настолько ее любит, что готов ей преподнести
молоко птиц». Даже если она попросит принести ей птичье молоко, он
готов доить птиц, – настолько сильно он ее любит. Так же и мы сами,
когда мы любим Аллаха очень сильно, – нам не становится трудно вы-
полнять приказания Аллаха. Если один из нас любит кого-то в этой
жизни, он постоянно думает о своем возлюбленном и все свои дейс-
твия хочет направлять в сторону этой любви. Такой же должна быть
наша любовь к Аллаху, даже еще сильнее, потому что «те, которые уве-
ровали, сильнее любят Аллаха». Когда мы строим свои отношения с
Аллахом таким образом, нам не будет трудно воспринимать приказы
и запреты Аллаха, мы готовы делать что угодно, раз Аллах сказал, раз
наш Любимый сказал.
2. Второй, средний уровень любви – это любовь к своей роди-
не, своим родителям, своим детям, своему окружению. Этот уровень
любви необходим для того, чтобы мы подняли свое общество, потому
что без любви к своей семье и друзьям, своей родине не может сущест-
вовать общество. Этот уровень любви нужен для нашей повседневной
жизни.
Как говорят ученые, если этот второй уровень любви подчиня-
ется первому уровню любви, он также становится поклонением: если
58 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ты любишь своих родных и друзей, не переходя границ, то эта любовь
тоже становится поклонением Аллаху.
Когда Лукман, мир ему, давал советы своему сыну, он сказал:
(13). Вот сказал Лукман своему сыну, увещая его: «О, сынок
мой! Не придавай Аллаху сотоварищей, ведь многобожие – Вели-
кая несправедливость».
(14). Мы заповедали человеку делать добро его родителям.
Мать носит его со слабостью поверх слабости, отлучение его – в два
года. Благодари Меня и твоих родителей: ко Мне возвращение.
(15). А если они будут усердствовать, чтобы ты придал Мне в
сотоварищи то, о чем у тебя нет никакого знания, то не повинуйся
им. Сопровождай их в этом мире в добре и следуй по пути тех, кто
обратился ко Мне. Потом ко Мне ваше возвращение, и Я сообщу
вам о том, что вы совершали. (31:13-15)
Когда я подчиняюсь своим родителям в пределах подчинения
Аллаху, тогда это подчинение родителям тоже становится поклоне-
нием. То же самое, если я работаю и делаю то, что халяль, это ста-
новится поклонением. И когда я делаю то, что харам, любовь к моей
семье, которая побуждает меня пойти на нарушение законов Аллаха,
становится запрещенной. Поэтому, чтобы второй уровень любви стал
поклонением, он должен подчиняться первому уровню любви.
3. Третий, низший уровень любви, который никак не может
быть поклонением – это любовь к тем наслаждениям, к тем вещам, ко-
торые Аллах Субханаху ва Тагаля запретил. Однозначно, что эти дела
никак не являются поклонением.
Нам необходимо знать деление любви на эти три вида, и то, что
высший уровень любви должен быть сильнее других, а промежуточ-
ный уровень любви также должен сохраниться и стать поклонением,
когда он не противоречит первому уровню любви.
Второй и третий столпы поклонения – надежда и богобо-
язненность. Эти две составляющие нужны вместе, как два крыла
одной птицы. Для того, чтобы наше поклонение было уравновешен-
ным, мы должны одновременно иметь богобоязненность, страх и на-
дежду. То же самое, как птица с одним крылом не может летать, так и
поклонение не может строиться только на надежде или страхе.
Допустим, человек читает намаз или держит уразу: он должен
надеяться, что Аллах Субханаху ва Тагаля принимает его дела и дает
ему его вознаграждение: эта надежда основана на аятах Корана, кото-
рые внушают эту надежду. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре
«Женщины»:
(40). Поистине, Аллах не обидит и на вес пылинки, и если
Вера в Аллаха 59
будет хорошее, Он удвоит это и дарует от Себя Великую награду!
(4:40)
А в другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(160). Кто придет с добрым делом, для того – десять подобных
ему, а кто придет с дурным, тому воздается только подобным ему, и
они не будут обижены! (6:160)
В суре «Худ» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(115). И терпи, потому что Аллах не губит награды добродею-
щих! (11:115)
Аллах обещал награду добродеющим. Значит, когда мы соверша-
ем какое-то дело из дел поклонения (выстаиваем молитву или учим-
ся), у нас должна присутствовать надежда на то, что Аллах Субханаху
ва Тагаля принимает наше дело. То же самое, когда мы обращаемся к
людям со словами «твой намаз не принят», «ничего у тебя Аллах не
примет». Такие слова недопустимы! Если человек поклоняется, не на-
деясь, что получит награду от своего Господа, через какое-то время он
может бросить поклоняться Аллаху. Он читает намаз и сомневается:
«Наверное, Аллах не примет от меня мой намаз...» С таким настроем
нельзя подходить к поклонению. Мы должны надеяться, что получим
награду от Аллаха, что Аллах Субханаху ва Тагаля смотрит на нас и
доволен нами. Но, если у нас будет только надежда, это может привес-
ти к самообольщению: мы будем любоваться собой и гордиться свои-
ми хорошими делами, совершенными ради Аллаха. И если это чувство
радости своими хорошими делами и довольство собой будет день ото
дня расти, результаты будут печальными.
Что поможет нам подавить это чувство, чтобы вернуть равно-
весие? Только богобоязненность, потому что, когда ты поклоняешься
только опираясь на надежду, ты никогда не будешь себя проверять.
Если я, например, читаю намаз и не боюсь, принял его Аллах или нет,
то я не стану проверять свой намаз. Когда у тебя есть богобоязнен-
ность, ты ищешь: а вдруг у меня есть какой-то недостаток, и его нужно
исправить?
Значит, надежда помогает тебе продолжать делать это дело, а
богобоязненность – исправить его.
Есть такая очень хорошая мудрость: «Грех, который унижает
тебя перед Аллахом, намного лучше, чем поклонение, которое делает
тебя высокомерным». Вот для чего нужны одновременно и богобояз-
ненность, и надежда. Посмотрите, что сказал Аллах Субханаху ва Та-
галя в суре «Верующие»:
(60). И которые приносят то, что приносят, а сердца их трепе-
щут от того, что они к Господу своему возвратятся, –
60 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
(61). это они стремятся к благам, и они достигнут их раньше.
(23:60-61)
Аиша, да будет доволен ею Аллах, спросила у пророка Мухамма-
да, , кто здесь имеется в виду: тот, который украл или совер-
шил прелюбодеяние и поэтому боится встречи с Аллахом? Пророк,
, сказал, что не это. Здесь имеется в виду тот человек, кото-
рый читал намаз, держал уразу, и он боится, а принял ли Аллах у него,
или нет?
Я хочу еще раз обратить ваше внимание на эти аяты, описыва-
ющие верующих: к чему приводит их страх? К тому ли, чтобы они от-
чаялись в Милости Аллаха? Нет, наоборот, они еще сильнее устреми-
лись к благочестивым делам для того, чтобы с помощью одного из них
возместить недостатки другого.
Я подчеркиваю, для поклонения нужны эти два крыла. Надежда
помогает нам продолжать поклоняться Аллаху, чтобы получить на-
граду и довольство Аллаха Субханаху ва Тагаля, а богобоязненность
напоминает нам, кто мы перед Аллахом, и заставляет нас перепрове-
рять себя и исправлять свои недостатки, и удерживает нас от высоко-
мерия и самодовольства.
Мы говорили о поклонении.
А что должно нас направлять, когда мы совершили грех? Надеж-
да или богобоязненность? Где должна быть роль надежды, а где роль
богобоязненности?
Перед совершением греха человеку должна прийти на помощь
его богобоязненность. Например, если ты готов пойти на преступле-
ние против Аллаха и надеешься, что Аллах Субханаху ва Тагаля про-
стит тебе любой грех, то ты совершишь этот грех. Когда человек еще не
совершил грех, мы должны внушить ему больше богобоязненности, а,
когда грех уже совершен, нет пользы от запугивания этого человека,
наоборот, – мы должны внушить ему надежду на прощение Аллаха,
чтобы этот человек оставил свой грех и просил у Аллаха прощения. И
в этом равновесие.
Аллах Субханаху ва Тагаля многократно говорит в Коране в рам-
ках какого-либо одного аята и о прощении, и о наказании, чтобы чело-
век не шел в одну сторону. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в суре
«Преграды»:
(167). И вот возвестил Господь твой: « Воздвигну Я против них
до дня воскресения тех, кто будет подвергать их злым наказаниям».
Поистине, Господь твой быстр в наказаниях, и, поистине, Он Про-
щающ, Милосерд! (7:167)
И в другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:
Вера в Аллаха 61
(49). Возвести рабам Моим, что Я – Прощающий, Милосерд-
ный,
(50). и что наказание Мое – наказание мучительное! (15:49-
50)
В этом равновесии мы должны жить: нельзя только бояться, тем
более тогда, когда ты уже согрешил. Когда к нам подходит человек, ко-
торый совершил грех, мы должны внушить этому человеку надежду,
что, если этот человек искренне попросит прощения у Аллаха, Аллах
ему обязательно простит его грех. А не наоборот: приходит человек
просить у Аллаха прощения, а мы ему говорим: «У тебя такое мучи-
тельное наказание в будущем, даже не знаю, как ты его будешь тер-
петь».
Есть такая история о человеке, который убил девяносто девять
человек и решил покаяться перед Аллахом. Он подошел к одному от-
шельнику со словами:
– Я убил 99 человек, можно мне покаяться?
– Аллах тебя никогда не простит, ты 99 человек убил!
– Не простит? Тогда ты будешь сотым, – сказал грешник и убил
этого отшельника.
Зачем каяться, если Аллах не простит? То же самое, если мы ви-
дим человека, который приходит в мечеть, чтобы попросить у Аллаха
прощения за свой грех; каким бы тяжелым он ни был, Аллах может
простить любой грех. Такому грешнику нужно объяснить Милость
Аллаха и то, что Аллах – Прощающий грехи. Но если человек еще не
совершил грех, нужно напомнить ему о том, какое сильное наказание
приготовлено у Аллаха для грешников.
В зависимости от того, с кем мы говорим, молодым человеком
или пожилым, здоровым или больным, богатым или бедным, направ-
ленность нашего разговора должна меняться. То есть, молодому, здо-
ровому и богатому человеку нужно напомнить о том, что увеличит
его богобоязненность, потому что, если этот человек боится, он мо-
жет действовать. Его здоровье позволяет, чтобы держать больше ура-
зы, читать больше намаза. Поэтому в молодости нам следует жить по
хадисам, которые внушают богобоязненность, больше вспоминать об
ужасах Судного Дня и наказании нерадивых рабов Аллаха, нежели
надеяться, что Аллах нам все простит. А если мы в молодости будем
опираться только на хадис «Скажешь Ля иляха илля Ллах – войдешь
в Рай»?
Мухаммад, , сказал: «Используй пять, пока за ними не
пришли другие пять: используй здоровье, пока ты не болеешь, свою
молодость, пока ты не постарел, свое богатство, пока не обеднел, свое
62 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
свободное время, пока ты не занят, используй свою жизнь, пока ты не
умер». Поэтому в молодости, когда ты здоров, нужно поклоняться Ал-
лаху со всей отдачей, используя свою энергию, паря больше на крыльях
богобоязненности, нежели на крыльях надежды. А когда человек уже
в возрасте, болеет и физически не может с прежней активностью пок-
лоняться Аллаху, мы должны внушить такому человеку надежду. Поэ-
тому Мухаммад, , сказал хадис, примерный смысл которого
следующий: человек во время болезни продолжает получать такую же
награду, какую он получал, поклоняясь Аллаху, будучи здоровым. На-
пример, если ты, пока был здоров, каждую ночь читал нафль-намаз, то
когда ты заболел и слег и не в состоянии вставать на ночную молитву,
Аллах Субханаху ва Тагаля все равно будет по-прежнему давать тебе
награду этих дополнительных намазов. Немощному и обессиленному
от болезни человеку мы должны рассказывать эти хадисы; человек в
возрасте не может держать уразу, ему мы должны рассказывать хади-
сы о прощении Аллаха. Мухаммад, , в Священном хадисе,
хадисе-кудси, передал слова Аллаха: «Я таков с моим рабом, как он
думает обо Мне».
Подводя итог, поклонение мусульманина основывается на люб-
ви к Аллаху, страхе перед Его наказанием и надежде на Его прощение
и награду. Это равновесие нам нужно в жизни, чтобы не попасть в
ловушку такой боязни, когда думаешь, что бесполезно что-то делать,
– все равно Аллах не примет, и чтобы уберечься от мыслей, что Аллах
все прощает, грехом больше, грехом меньше – Аллах все простит.
Любовь, надежда и страх помогают нам уравновесить и укре-
пить наше поклонение.
Мы сказали, что такое поклонение, поговорили об условиях
поклонения и о его столпах. Сейчас давайте остановимся на приори-
тетах поклонения.

Приоритеты поклонения
Все ли дела поклонения перед Аллахом Субханаху ва Тагаля рав-
ны?
Любое угодное Аллаху дело может стать поклонением: учеба,
работа, намаз, помощь нуждающимся и т.д. Но среди разных видов
поклонения есть те, которые выше других. Некоторые виды покло-
нения можно иногда пропустить, а другие нельзя. Например, обяза-
тельные дела (фарз) не должны пропускаться из-за желательных дел.
Например, Аллах Субханаху ва Тагаля велел нам читать пять раз в
день намаз, и мы узнали, что кормить свою семью, зарабатывая деньги
Вера в Аллаха 63
– это поклонение. Но это не значит, что я могу оставить чтение намаза,
оправдывая это тем, что я работаю, и что таким образом я поклоня-
юсь Аллаху. Иногда мы это видим в мечети: все читают жюмга-намаз,
а один мусульманин готовит для всех плов, и поэтому не читает жюм-
га-намаз. Один парень спросил этого человека: «Как ты мог пропус-
тить жюмга намаз?!» На что он получил ответ: «Я же тоже поклонялся
Аллаху и готовил вам пищу, чтобы вы кушали». Мы всегда должны
помнить, что среди дел поклонения есть важные и есть самые важ-
ные дела, и нужно правильно расставлять приоритеты. И когда мы бу-
дем стоять перед выбором одного из двух дел, мы должны выбрать то
дело, которое является более приоритетным в исламе. Поэтому Аллах
Субханаху ва Тагаля в Священном хадисе сказал: «Мой раб не может
приблизиться ко мне чем-либо более дорогим для меня, чем религи-
озные предписания (то есть фарз)». Когда речь идет о двух хороших и
любимых Аллахом вещах, мы должны знать, чему отдать предпочте-
ние. То же самое, учеба – это поклонение, и работа – это поклонение,
но это ни в коем случае не означает, что я могу из-за учебы или рабо-
ты пропустить пятикратную молитву. Также неправильно совершать
дело, относящееся к сунне, когда мне нужно в этот момент совершить
обязательное дело (фарз). Когда я делаю сунну, я получаю вознаграж-
дение, а если я не делаю сунну, то Аллах не зачтет мне это за грех. Этим
сунна отличается от фарза, обязательного дела.
Приведем пример. Ты зашел в мечеть, когда люди читают намаз
в джамагате (вместе с имамом), ты встаешь с ними и уже не имеешь
права читать намаз-приветствие мечети в два ракаата.
То же самое, совершить хадж или умру? Одна женщина призна-
лась мне, что она хотела бы сначала съездить в умру, где спокойнее,
меньше людей и можно лучше познакомиться с местом, а если Аллах
даст, в другой раз можно будет поехать в хадж. Это неправильно, по-
тому что мы обязаны при возможности один раз в жизни совершить
хадж. Если у тебя появилась возможность поехать в Мекку, ты должен
ехать для хаджа, а не умру, которую ты не обязан делать. А потом, если
у тебя будет возможность, делай умру сколько хочешь.
В каждом деле нужно расставлять приоритеты: что важное, а
что более важное? Человек вчера принял ислам. О чем нам ему рас-
сказать сегодня? Конечно, о самых важных вещах в исламе: о том, во
что обязательно верить мусульманину и что от него требует Аллах.
Чуть позже, когда он станет соблюдать обязательное, он узнает о сун-
не и других делах, которые любит Аллах Субханаху ва Тагаля. Если
мы чувствуем, что человек еще не готов, чтобы выполнять и сунну, и
фарз, не надо нагружать его. Пусть делает фарз.
64 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Другой пример. Мы знаем, что подчиняться Аллаху – это фарз,
и подчиняться родителям – это тоже фарз. Но если возникнет такой
момент, когда я должен подчиниться одному из двоих, здесь уже вы-
бор будет в пользу Аллаха.
Подводя итог: все то, что Аллах Субханаху ва Тагаля любит – это
поклонение, но нужно различать между видами поклонения. Дай Ал-
лах нам использовать нашу повседневную жизнь для будущей жизни,
чтобы она стала источником вознаграждения в следующей жизни, а
не уходили от нее, якобы, ради будущей жизни. Дай Аллах нам быть
из таких мудрых людей, которые могут убивать двух зайцев одним вы-
стрелом.

Имена Аллаха
Какие имена имеет Аллах Субханаху ва Тагаля, как мусульма-
нин должен верить в имена Аллаха и какие есть для этого правила?
Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Преграды» говорит:
(180). У Аллаха прекрасные имена; зовите Его по ним и оставь-
те тех, которые раскольничают о Его именах. Будет им воздано за
то, что они делают! (7:180)
В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля сказал, что у Него есть
прекрасные по своему значению имена, объемлющие то, что мы мо-
жем знать об Аллахе, и даже если мы хотим познакомиться с Алла-
хом, мы можем это сделать через Его имена, потому что каждое имя
дает нам определенную информацию о свойствах и качествах Аллаха.
В этом же аяте Аллах Субханаху ва Тагаля предупреждает, что есть
некоторые люди, которые раскольничают о Его именах, неправильно
их понимая и неправильно обращаясь с именами Аллаха на практике.
Значит, для того, чтобы не попасть в число тех, которые раскольнича-
ют об именах Аллаха Субханаху ва Тагаля, мы должны знать правила
разговора об именах Аллаха и применять эти правила на практике. Их
четыре:
1. Любая информация об именах Аллаха должна иметь доказа-
тельства из Корана или изречений пророка Мухаммада, .
Без такого доказательства никто не имеет права назвать что-то име-
нем Аллаха Субханаху ва Тагаля. Чтобы удостовериться, что что-то
является именем Аллаха, мы должны его найти в Коране или в изре-
чениях пророка Мухаммада, .
2. Каждое имя имеет свое конкретное значение.
3. Это значение должно иметь отражение на практике.
4. Нельзя искажать значение имени, отрицать его, и нельзя пы-
Вера в Аллаха 65
таться представить его образно.
Мы говорим, Аллах Всеслышащий и Аллах Всевидящий, но мы
не должны представлять, каким образом Аллах видит и слышит. И
одновременно мы не имеем право парализовать значение этого име-
ни, потому что есть такие группы людей, которые считают: посколь-
ку люди могут представить в своем воображении, как Аллах видит и
слышит (сравнивая Его с собой), мы должны сказать: Аллах Слыша-
щий, но без слуха, Аллах Видящий, но без зрения. Эти люди пытаются
уберечься от образного представления имен Аллаха путем отрицания
содержимого этих имен. Правильная позиция такая: мы не имеем
право отрицать то, что Аллах Субханаху ва Тагаля сказал о себе. Если
Аллах сказал, что Он Всеслышащий, Всевидящий, значит, Он все слы-
шит и все видит, но мы не представляем, каким образом Он это делает,
потому что Аллах не похож ни на кого, нам не с чем Его сравнить, нет
ничего, подобного Ему. Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:
(11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары
и из животных – пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему.
Он – Всеслышащий, Всевидящий! (42:11)
После того, как Аллах Субханаху ва Тагаля говорит, что нет ни-
чего, подобного Ему, он упоминает те два Своих имени, из-за которых
люди могли бы пытаться представить Его образно: Он Всеслышащий,
Всевидящий. Нет ничего, подобного Ему, и Он слышит и видит, а ка-
ким образом это происходит – неизвестно. Аллах Субханаху ва Тагаля
не доступен нашему разуму.
Каждое имя должно влиять на наше поведение. Если мы зна-
ем, что Аллах Всевидящий и Всеслышащий, значит, Аллах видит нас,
где бы мы ни были, и тогда нас не интересует присутствие людей или
их отсутствие, поскольку мы знаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля
Всеслышащий, Всевидящий. И так каждое имя Аллаха должно иметь
какое-то влияние на наш характер и наше поведение. Не бывает так,
что я верю, что Аллах Всеслышащий и Всевидящий, а потом интере-
суюсь больше тем, что на меня смотрят люди, чем тем, что на меня
смотрит Аллах.
И в ответ тем, кто хочет избежать образного представления
Аллаха путем отрицания содержания Его имен, мы можем привести
много аятов из Корана, в которых подтверждается, что Аллах видит и
слышит, что эти имена имеют свое содержание, а не только название.
Например, в суре «Та ха», когда Аллах Субханаху ва Тагаля приказал
Мусе, мир ему, идти к Фараону:
(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу». (20:
46)
66 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
В Коране отражен также диалог Ибрахима, мир ему, со своим
народом, который поклонялся памятникам. Чтобы доказать, что их
идолы не достойны поклонения, Ибрахим, мир ему, сказал своему на-
роду:
(71). Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и пред ними пре-
бываем в почтении».
(72). Он сказал: «Разве слышат они вас, когда вы призывае-
те?» (26:71-72)
О чем говорит вопрос Ибрахима, г.с.? О том, что Ибрахим, мир
ему, знал, что Аллах слышит, и призывал свой народ на основе этого.
Аллах слышит, а идолы нет, поклоняйтесь Аллаху!
Такая точка зрения, что Аллах Всевидящий, но без зрения, Аллах
Всеслышащий, но без слуха, является заблуждением. И, таким обра-
зом, некоторые люди искажают многие имена Аллаха Субханаху ва
Тагаля. Мы должны воспринимать смысл этих имен, и мы знаем, что
Аллах не похож ни на кого. Мы упоминаем имена Аллаха в своих дуа,
когда говорим: О, Аллах, Ты Прощающий, прости же меня. Ни один
из нас не говорит: «О, Сильный в наказании, прости меня!» Когда мы
просим Аллаха о чем-либо, мы подбираем те имена, которые подхо-
дят к этому моменту. Так же обращались к Аллаху пророки, и это от-
ражено в Коране. Поэтому, когда один неграмотный бедуин слушал,
как один мусульманин читает Коран, суру «Аль-Маида», и в этом аяте
говорится о том, что нужно отрубить руку вору, а в конце этого аята
говорится: «Поистине, Аллах Великий, Мудрый»…Читающий Коран
ошибся, сказав: «Поистине, Аллах Прощающий». Тот бедуин еще ни-
чего не знает об исламе, но говорит: наверняка то, что ты читаешь – это
не Коран, рубят руку, а потом говорится, что Аллах Прощающий. Тот
мусульманин обратил внимание на то, что читает и говорит: ты прав,
«Поистине, Аллах Великий, Мудрый». Вот это правильно, наказывает
из-за кражи – в этом Мудрость и Величие.
Любое имя должно иметь основание в Коране и сунне, должно
правильно нами пониматься без искажения и отрицания и должно
влиять на наше поведение, на нашу повседневную жизнь.
Сколько имен имеет Аллах Субханаху ва Тага-
ля?
Пророк Мухаммад, , сказал хадис: «У Аллаха 99 имен:
сто без одного, кто их выучит как следует, тот войдет в Рай. Поистине,
Аллах нечетный и любит нечетное». Значит, у Аллаха Субханаху ва
Тагаля 99 имен?
Давайте обратим внимание на слова пророка Мухаммада,
: «У Аллаха 99 имен: сто без одного, кто их выучит как сле-
Вера в Аллаха 67
дует, тот войдет в Рай…». Если я, например, вам скажу, что у меня
двадцать рублей, чтобы купить хлеб. Означает ли это, что у меня кро-
ме этих двадцати рублей нет ни одного рубля? То же самое и здесь,
когда Мухаммад, , сказал, что у Аллаха 99 имен, это не для
того, чтобы сказать, что общее количество имен Аллаха – это только
99. Нам известно 99 имен Аллаха, кто их выучит – войдет в Рай, но это
не говорит о том, что кроме этих 99 имен у Аллаха больше нет имен.
А общее количество имен Аллаха не знает никто, кроме Аллаха. Этот
хадис опирается на другой хадис:
Однажды пророк Мухаммад, , просил у Аллаха следу-
ющее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя каждым Твоим именем, которым
Ты Сам Себя назвал, или которым Ты научил кого-то из Своих рабов,
или которые Ты ниспослал в Свою книгу, или которые Ты оставил у
Себя в тайне». То есть я прошу тебя и теми именами, которые Ты оста-
вил у себя в тайне, никому о них не сообщив.
Этот хадис доказывает то, что количество имен Аллаха никто не
знает, кроме Аллаха, нам известно из них 99.
99 имен Аллаха, известные нам из Корана и до-
стоверной Сунны
Конечно, мы не сможем разобрать все 99 имен Аллаха Субханаху
ва Тагаля, но мы постараемся разобрать большинство из них, останав-
ливаясь на группах имен, объединенных сходным значением.
I. Первая группа имен Аллаха доказывает то, что мы
нуждаемся в помощи Аллаха, и Аллах Субханаху ва Тагаля является
нашим Хозяином и нашим Господином. Например,
Аль-Халик – Творец,
Ар-Рабб – Господин,
Ар-Раззяк – Дарующий пропитание,
Аль-Мукыйт – Податель пищи,
Аль-Мугтый – Дающий,
Аль-Карим – Щедрый, Великодушный,
Аль-Маннан – Дарующий,
Аш-Шафий – Целитель,
Аль-Мухии – Оживляющий
Аль-Мумит – Умертвляющий,
Аль-Ха’ди – Ведущий верным путем,
а также другие имена.
Все эти имена Аллаха говорят о том, что любая удача, к которой
мы стремимся, находится в руках Аллаха. Все, что нам нужно (пропи-
тание, здоровье, жизнь) – в руках Аллаха: Аллах Дарующий пропита-
ние, Аллах Целитель, Аллах – Ведущий прямым путем, Аллах Ожив-
68 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ляющий, Аллах Умертвляющий, и никто другой.
К сожалению, сегодня можно увидеть многих людей (среди не-
верующих), которые говорят: при чем здесь Аллах? Если ты его спро-
сишь, как он родился, он скажет, что это благодаря стараниям его ро-
дителей. А питание откуда? «Я работаю». Откуда твое здоровье? Он
скажет: «Я забочусь о своем здоровье, хожу к врачам…» И нигде мы не
видим ссылку на Аллаха Субханаху ва Тагаля, хотя, если мы посмот-
рим справедливо, мы увидим, что ни одну из этих вещей человек не
может получить без Аллаха Субханаху ва Тагаля. И об этом Ибрахим,
мир ему, говорил своему народу:
(78). который меня создал, и Он меня ведет по прямому пути,
(79). который меня кормит и меня поит,
(80). а когда я заболею, Он меня лечит,
(81). который меня умерщвляет, а потом оживляет. (26:78-81)
Конечно, человек должен стараться, чтобы получить пропита-
ние, чтобы быть здоровым, чтобы мы шли прямым путем, но, в конеч-
ном итоге, это не только от нас зависит. Если бы пропитание зависело
бы только от тебя, тогда не было бы бедных людей? Ведь никто не хо-
чет быть бедным. Почему есть люди, которые неожиданно становятся
богатыми, а есть те, кто тоже не сидят дома, сложа руки, стремятся
быть богатыми, но у них это не получается. Почему одни болеют, а
другие не болеют, почему одним врачи могут помочь, а другим не мо-
гут помочь? Ты родился из-за того, что твои родители постарались?
А почему некоторые семьи хотят иметь детей и стараются, врачи им
помогают, но у них все равно не рождаются дети? Это доказательство
тому, что все в руках Аллаха Субханаху ва Тагаля.
Поэтому мы не должны преуменьшать роль Аллаха Субханаху
ва Тагаля. Однажды я зашел в кабинет одного врача, у него на стене
висела надпись на латинском языке, смысл которой: врач старается,
а природа исцеляет. Сами врачи признаются, что не от них все зави-
сит, и бывает так, что врач старается излечить больного или спасти
ему жизнь, но не может этого сделать, потому что не от него все зави-
сит. Хотя, конечно, неверующий человек ссылается не на Аллаха, а на
природу. То же самое в плане пропитания и карьеры каждого челове-
ка: люди, которые не верят, ссылаются на судьбу. Мы часто слышим:
«Судьба так распорядилась», «По воле судьбы». А кому подчиняется
эта судьба? Каждый человек вынужден признать, что не от него все
зависит (если бы от нас все зависело, мы все были бы богатыми, пото-
му что мало тех, кто хочет жить и не найти себе куска хлеба). Поэтому
Аллах Субханаху ва Тагаля говорит людям, которые считают, что от
них все зависит, что они сами себя кормят:
Вера в Аллаха 69
(30). Скажи: «Видите ли вы, если вода ваша окажется в глуби-
не, кто придет к вам с водой ключевой?» (67:30)
Вы сажаете семена и говорите, что только оттуда ваше пропи-
тание. Тогда ответьте на этот вопрос: если будет засуха, кто выведет
вам эти растения, которые вы сажаете? И мы видим, что цивилизация
не может спасти от засухи. То же самое, если, по воле Аллаха, саранча
пойдет на растения. Кто ее остановит прежде, чем она поест все всхо-
ды?
Но это не призыв к тому, чтобы мы сели дома, говоря: «Зачем
мне работать, зачем мне лечиться? Все от Аллаха». Нет, мы обязаны
делать все, что от нас зависит, понимая, что наши дела – лишь причина
успеха, а результат, сам успех, зависит от Аллаха. То, что мы стараем-
ся, ходим на работу – это как будто у нас есть сундук, в котором наше
пропитание. Этот сундук закрыт на замок. Наше дело в том, чтобы
взять ключ и открыть этот сундук, но оттого, как мы открыли этот
сундук (законным или незаконным путем), в этом сундуке не будет
ни больше, ни меньше. То, что мы честно трудимся – это наш спо-
соб открыть сундук. Когда мы это знаем, мы верим, что все зависит
от Аллаха, и не будем унижать себя и не идти на преступление, чтобы
получить средства к существованию.
Я знаю, что все равно получу то, что мне предписано Аллахом,
поэтому не буду унижаться и просить подаяния или совершать запре-
щенное Аллахом ради получения денег. Возьму ли я разрешенным пу-
тем или запрещенным – количество денег в моем кармане от этого не
зависит. Если я буду добывать средства к существованию честным пу-
тем, Аллах будет мной доволен, а если я пойду на путь преступления
– это вызовет гнев Аллаха.
То же самое, если у нас есть здоровье, красота, богатство, по-
томство, успех – мы не должны из-за этого проявлять высокомерие
перед другими людьми, ведь все от Аллаха, нужно благодарить Его за
то, что Он нам дал, а не гордиться собой и своим положением и отри-
цать милость Аллаха.
Вера в то, что результаты наших усилий зависят от Аллаха, помо-
жет нам обращаться только к Аллаху, избегать запрещенного на пути
к достижению цели и избежать гордости и высокомерия после удачи,
потому что в любой удаче большую роль играем не мы, а Аллах, и бла-
годарить нужно Его. А многие богатые люди, как мы видим, забывают
Аллаха.
В Ливане жил один очень богатый человек, и однажды он высо-
комерно посмотрел на небо и сказал, обращаясь к Аллаху: «Если Ты
сможешь сделать меня бедным, сделай!» После этого у него начались
70 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
проблемы одна за другой: то похитили его сына, то он сам заболел…
Дошло до того, что у него не было денег даже на хлеб. Мой друг, кото-
рый его хорошо знает, рассказывает, что этот человек ходит на рыбал-
ку, но у него не клюет, а у рыбаков рядом с ним лов хороший. Субха-
наллах!
II. Вторая группа имен Аллаха говорит о близости Ал-
лаха к своим рабам. К сожалению, среди людей бытует мнение, что в
исламе Аллах карающий и далекий от своих рабов.
Однажды я смотрел диспут между Ахмадом Дидатом, дай Аллах
ему милость (он умер), и Анис Чарушем. Анис Чаруш сказал: «У вас в
исламе Аллах только наказывает, и даже среди этих девяноста девяти
имен нет ни одного имени, которое говорило бы о любви». Конечно,
я уверен, что Анис Чаруш ни разу в жизни не читал девяносто девять
имен Аллаха, потому что очень легко среди них найти те, которые ука-
зывают на близость Аллаха к своим рабам, Его милосердие к ним и
имена, говорящие о любви Аллаха к своим рабам. Я нашел, по крайней
мере, шестнадцать таких имен. Давайте их перечислим.
Аль-Халим – Кроткий,
Ар-Рахман –Милостивый,
Ар-Рахим – Милосердный,
Аль-Латыф – Любезный, Мягкий,
Аль-Уадуд – Любящий,
Ар-Рауф – Сострадательный,
Ар-Рафик – Мягкий, Проницательный,
Аль-Барр – Благостный,
Аль-Кариб – Близкий,
Аль-Мужиб – Отзывчивый,
Аль-Гафур – Прощающий,
Аль-Гаффар – Многопрощающий,
Аль-Гафу – Всепрощающий,
Ат-Таваб – Принимающий покаяние,
Аш-Шакур – Благодарный,
Аш-Шакир – Сильно благодарный.
На русском языке трудно найти средства для перевода этих имен
Аллаха Субханаху ва Тагаля. Все эти имена говорят о милосердии и
любви Аллаха к нам, и о близости Аллаха к нам. По поводу милосер-
дия Аллаха можно вспомнить один хадис. Однажды пророк Мухам-
мад, , когда шел со своими сподвижниками, увидел одного
ребенка, который бросился на грудь своей матери, и она начала его
кормить. Мухаммад, , сказал своим сподвижникам: «Как вы
думаете, эта мать когда-нибудь бросит своего ребенка в огонь?» Они
Вера в Аллаха 71
ответили: «Конечно, она его никогда не бросит в огонь». Мухаммад,
, сказал: «Поистине, Аллах жалеет своих рабов больше, чем
эта женщина жалеет своего ребенка». В другом хадисе пророк Мухам-
мад, , сказал: «Когда Аллах назначил быть своему творению,
Он возложил на Себя ответственность, записав в Своей Книге: «Ми-
лость Моя берет верх над гневом Моим». Это тоже говорит о милосер-
дии Аллаха к Своим рабам.
Аллах Субханаху ва Тагаля очень близок нам
Однажды к пророку Мухаммаду, , пришли его спод-
вижники с вопросом: «Аллах далеко от нас, чтобы кричать Ему, или
Он близко, чтобы только шепотом обращаться к Нему?» Аллах Субха-
наху ва Тагаля сказал в Коране:
(186). А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я
– близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть
же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, – может быть, они
пойдут прямо! (2:186)
В арабском тексте существуют определенные отличия этого аята
от других аятов Корана. В любом аяте, где говорится «если спрашива-
ют тебя Мои рабы», всегда в ответе идет «скажи им», и только в этом
аяте Корана Аллах Субханаху ва Тагаля не сказал «скажи им», а сразу
ответил: «Я – близок, отвечаю призыву зовущего». В чем причина это-
го? Ученые объясняют, что таким образом Аллах Субханаху ва Тагаля
показывает свою близость к своим рабам. Ему не нужен посредник,
который «скажет». Речь идет напрямую от Аллаха человеку.
В одном из Священных хадисов Аллах Субханаху ва Тагаля го-
ворит: «Я оправдаю все ожидания Моего раба: если он поминает Меня
среди людей, я поминаю его на собрании, более значимом, чем то соб-
рание, на котором он меня вспоминал (среди ангелов), если прибли-
зится ко Мне мой раб на расстоянии пяди, Я приближусь к нему на
расстояние локтя, а если он приблизится ко Мне на расстояние локтя,
Я приближусь к нему на расстояние сажени, и если он придет ко Мне
умеренным шагом, Я приду к нему бегом».
И, как мы говорили ранее, наше отношение с Аллахом строится
не только на основе страха и богобоязненности, но и на основе любви.
В другом Священном хадисе Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: «О,
сын Адама! Если число твоих грехов так велико, что они достигнут
облаков в небе, но ты просишь у Меня прощения, – Я дам тебе его».
Пророк Мухаммад, , сказал: «Радость Аллаха, когда Его
раб просит у Него прощения, больше, чем радость того человека, ко-
торый потерял в пустыне свою верблюдицу, а потом он сидел и ждал
смерти (потому что на ней его вода и его пища), и внезапно его верб-
72 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
людица появилась, и он схватил ее, и от радости он сказал: «О, Аллах,
ты мой раб, а я твой Господин» (от радости он перепутал слова).
О том, что Аллах Субханаху ва Тагаля сильно благодарный, рас-
сказывает следующий хадис: «Если один из вас сделает хорошее дело,
то Аллах запишет ему в награду от десяти до семисот хороших дел,
если один из вас намерится совершить хорошее дело и не сделает его,
Аллах напишет ему, как будто этот человек сделал его, если один из
вас захочет сделать плохое дело и не сделает его, Аллах запишет ему
за это хорошее дело, если один из вас захочет сделать плохое дело и
сделает его, то Аллах Субханаху ва Тагаля запишет ему одно плохое
дело». Значит, хорошее дело умножается от десяти до семисот раз, а
плохое дело записывается как один грех. Это говорит о том, что Аллах
Благодарный.
А являемся ли мы такими же благодарными по отношению к
Аллаху, как Аллах является благодарным по отношению к нам?
III. Третья группа имен Аллаха – эта те имена, кото-
рые говорят о Судном Дне, о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля спра-
ведливый в Своем суде. Это следующие имена:
Аль-Хакам – Судья,
Ар-Ракыйб – Следящий,
Аль-Хасиб – Считающий (считает точно, не оставляя мелочей),
Аль-Мухыйт – Объемлющий,
Ас-Самиг – Всеслышащий,
Аль-Басыйр – Всевидящий,
Аль-Гадль – Справедливый,
Аш-Шахид – Свидетель.
Все эти имена имеют отношение к тому, что мы предстанем пе-
ред Аллахом, и поэтому мы должны знать отличие Аллаха от судей,
которых мы встречаем в этой жизни. Потому что иногда мы настолько
наивно относимся к Судному Дню, что думаем, что все произойдет
как в судебных процессах на этой земле. Как это проявляется на прак-
тике?
Мы пытаемся что-то скрыть от Аллаха или думаем, что кто-то из
близких поможет нам в Судный День. Поэтому нередко мы слышим
такие высказывания: «Моя бабушка не пропускала ни один намаз»,
«Мой дедушка хорошо знал арабский язык», «Мой дедушка знал много
аятов из Корана». Иногда мы воспринимаем Судный День подобным
судебным процессам на земле, предполагая, что Аллах может что-то
упустить, что можно утаить какой-то грех или дать кому-то взятку,
чтобы избежать наказания.
На основании перечисленных имен Аллаха я хочу подчеркнуть,
Вера в Аллаха 73
что Аллах отличается от всех судей. Аллах Субханаху ва Тагаля Аш-
Шахид – Он является Свидетелем. Конечно, один из моментов, когда
может совершиться несправедливость в суде, – из-за ложного сви-
детельства. Свидетель может обмануть судью, и судья не может все
знать. Но когда мы говорим о Судном Дне, Аллах Субханаху ва Тагаля
является одновременно Судьей и Свидетелем. Значит, не надо никого
звать и спрашивать – Аллах лучший Свидетель, Всевидящий, Всеслы-
шащий. И даже если Аллах захочет привести свидетелей, давайте пос-
мотрим, какие есть свидетели у Аллаха. Аллах Субханаху ва Тагаля
говорит в Коране:
(24). В тот день, когда будут свидетельствовать против них их
языки, их руки и их ноги о том, что они делали. (24:24)
В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(20). А когда пришли они к Нему, свидетельствовали против
них слух, зрение и кожа о том, что они делали. (41:20)
Аллах Субханаху ва Тагаля является свидетелем всего, но, если
человек начнет отрицать свои грехи, говоря «Я это не делал своими
руками» и понадобится свидетель, то его руки скажут Аллаху правду.
И давайте отрубим себе руки и ноги, снимем с себя кожу, прежде чем
делать грех.
В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о другом сви-
детеле:
(4). В тот день расскажет она (земля) свои вести. (99:4)
Пророка Мухаммада, , спросили, а что здесь имеется в
виду? О чем расскажет Земля? Он, , ответил: «Она расскажет
о том, что делал над ней человек». Если ты делал сажда, она расскажет
Аллаху, что ты делал сажда, но если ты ходил в какой-то ночной клуб,
она тоже скажет Аллаху, куда ты ходил. Если ты ходил в мечеть, она
скажет Аллаху: «Он ходил в мечеть». Поэтому есть такое нежелатель-
ное дело – когда ты читаешь намаз на природе, убирать прилипшие ко
лбу веточки, пока ты не завершишь молиться. В Судный День эти мел-
кие крупицы песка засвидетельствуют Аллаху, что ты читал намаз.
Следующее отличие Судного Дня – отсутствие незаслуженных
привилегий кому-то, отсутствие блата.
Пророк Мухаммад, , однажды сказал своей дочери: «О,
Фатыма, трудись, я ничем не смогу тебе помочь в Судный День», что-
бы она не надеялась на помощь отца.
Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:
(88). В тот день, когда не поможет богатство и сыны,
(89). кроме тех, кто придет к Аллаху с беспорочным сердцем!»
(26:88-89)
74 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Беспорочное сердце – верующее сердце, не придававшее Алла-
ху сотоварищей. Только оно сможет человеку помочь в Судный День.
(Более подробно см. «Вера в Судный День»).
IV. Четвертая группа имен Аллаха:
Аль-Галим – Всезнающий.
Аль-Хаким – Мудрый.
Знание этих имен Аллаха является очень важным в нашей жиз-
ни. Аллах Субханаху ва Тагаля что-то приказал или запретил, и воз-
никает вопрос: «А почему? Какой в этом смысл?» И вера в то, что Ал-
лах Всезнающий и Мудрый, помогает нам выполнять приказы Аллаха
без сомнений и без вопросов.
Давайте поговорим об отличии знания Аллаха от знания людей,
потому что мы часто пытаемся сравнить знание Аллаха со знанием
людей и ученых. Ни в коем случае человек не имеет право делать такие
сравнения. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране:
(27).Если бы все деревья земли стали письменными тростями,
а за морем чернил находилось еще семь морей, то не исчерпались
бы Слова Аллаха. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый.
(31:27)
В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля показывает обширность
Своего знания и указывает, возможно ли нам объять знание Аллаха
– настолько оно неиссякаемо.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Коране в суре «Скот»:
(59). У Него – ключи тайного; знает их только Он. Знает Он,
что на суше и на море; лист падает только с Его ведома, и нет зерна
во мраке земли, нет свежего или сухого, чего не было бы в книге
ясной. (6:59)
О том, что Он знает свои творения, говорится во многих аятах
Корана:
(75). Те, которые уверовали впоследствии, совершили пересе-
ление и сражались вместе с вами, являются одними из вас. Однако
родственники ближе друг к другу. Таково предписание Аллаха. Во-
истину, Аллах ведает обо всякой вещи. (8:75)
(14). Разве же не ведает о Своих созданиях Творец, Который со-
здал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущность? (67:14)
Аллах Субханаху ва Тагаля предостерегает: не доводите себя до
такой степени слабости веры, когда вы думаете, что знаете больше Ал-
лаха. Когда мы предпочитаем мнение какого-то ученого, мнение ка-
кой-то науки перед однозначным высказыванием Аллаха Субханаху
ва Тагаля, это говорит о том, что мы верим науке больше, чем Аллаху,
считая ученого более знающим, чем Аллаха. Поэтому Аллах Субхана-
Вера в Аллаха 75
ху ва Тагаля напоминает: «Разве же не ведает о своих созданиях Тво-
рец, Который создал все сущее и знает тонкости всех вещей и их сущ-
ность?» Правильность законов, исходящих от Аллаха, несомненна.
О том, что Аллах знает и скрытое (аль-гайб) и явное, говорится
во многих сурах:
(13). Таите свои слова или открывайте... Поистине, Он знает
про то, что в груди! (67:13)
(7).И если ты будешь говорить громко, то ведь Он знает и тай-
ну и более скрытое. (20:7)
К сожалению, у мусульман сегодня есть большая беда: мы забы-
ваем о том, что Аллах знает и тайное, и явное. И мы видим мусульман,
которые ходят к экстрасенсам, считая их всезнающими, и после таких
визитов к предсказателям распадаются семьи. Муж ходил к «колдуну»,
а тот «открыл», что его жена (или отец) навели на него порчу. Как ни
странно, такие вещи распространены среди мусульман. А ведь имен-
но мусульмане должны четко понимать, что никто не знает скрытого,
кроме Аллаха. И этот человек заявляет, что знает мое будущее, что у
него знания о сокровенном, а сам он не читает намаз.
Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркнул во многих аятах Корана,
что скрытое не знает никто, кроме Аллаха, например в суре «Джин-
ны»:
(26). – ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровен-
ное у Него никому,
(27). кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику, и
тогда Он ведет пред ним и позади его наблюдателя. (72:26-27)
Аллах Субханаху ва Тагаля открыл некоторым пророкам при-
знаки Судного Дня, но, когда Джабриил, мир ему, спросил пророка
Мухаммада, , о времени наступления Судного Дня, ответ
был: «Спрашивающий знает не больше задавшего вопрос». Мухам-
мад, , не знал, когда наступит Судный День.
Многие говорят, что, якобы, Мухаммад, , перед смер-
тью своими двумя пальцами указал на двухтысячный год. А когда
наступил двухтысячный год и Судный День не наступил, они ухит-
рились сказать, что это произойдет в двухтысячном году по лунному
календарю.
Доказательство тому, что никто не знает времени наступления
Судного Дня, мы находим в Коране:
(187). Они спрашивают тебя о часе: когда он бросит якорь?
Скажи: «Знание о нем – у моего Господа, в свое время откроет его
только Он. Тяжек он на небесах и на земле. Придет он к вам только
внезапно». (7:187)
76 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Даже пророки Аллаха не могут узнать скрытое, если Аллах им о
нем не сообщит. А мы видим людей, которые ходят к какому-то «свя-
тому», «близкому к Богу», – я не знаю, откуда он взял святость, ког-
да даже намаз не читает, и этот святой получает энергию и знание от
Бога. Удивительно видеть мусульманина таким неразумным, когда он
читает Коран, но идет к предсказателю.
Мусульманин должен без колебаний сказать: «Ты обманываешь
меня!» Многие колдуны ссылаются на джиннов, которые, якобы, при-
ходят к ним и сообщают разную информацию.
Конечно, он будет ссылаться на джиннов, потому что ты не смо-
жешь договориться с этими джиннами, встретиться и уточнить, об-
манывает этот предсказатель или нет. Но даже джинны, на которых
они ссылаются… Кто сказал, что они знают о скрытом? Аллах Суб-
ханаху ва Тагаля указал в Коране на слабость этих джиннов, которых
мы иногда ставим на место Бога Зла, боясь их, словно джинны могут
сделать с нами все, что пожелают:
(14). Когда же Мы предписали ему умереть, они узнали об этом
лишь благодаря земляному червю, который источил его посох. Когда
же он упал, джинны уяснили, что если бы они знали сокровенное,
то не оставались бы в унизительных мучениях. (34:14)
В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля рассказал нам о том, что
пророк Сулейман, мир ему, умер, оперевшись на свой посох. Джинны,
бывшие в подчинении у Сулеймана, мир ему, кружились вокруг него,
не зная, что пророк Аллаха уже умер. И только когда червь подъел
его посох и Сулейман упал, джинны поняли, что Сулейман, мир ему,
умер. Наши сегодняшние экстрасенсы ссылаются на «всезнающих»
джиннов, а джинны не то, что будущее знать, они даже не могли
узнать, что Сулейман, мир ему, умер.
Я был удивлен, когда одна женщина спросила у одной
«ясновидящей»: «Я выйду замуж или нет?», и получила такой ответ:
– Да. Может, выйдешь, а может, и нет. Но, я думаю, выйдешь.
Мусульманин, верящий в Аллаха, четко знает, что будущее и
скрытое не знает никто, кроме Аллаха. И если бы кто-то мог знать
будущее, то это не были бы колдуны, которые обманывают людей,
чтобы брать с них деньги, а были бы люди, приближенные к Аллаху
своими молитвами и своей богобоязненностью. Мы знаем, что когда
пророка Мухаммада, , спросили о времени наступления
Судного Дня, Аллах Субханаху ва Тагаля дал ему ответ в Коране:
(188). Скажи: «Я не владею для самого себя ни пользой, ни
вредом, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал скрытое, я ум-
ножил бы себе всякое добро, и меня не коснулось бы зло. Ведь я
Вера в Аллаха 77
– только увещатель и вестник для народа, который верует». (7:188)
Что иногда препятствует хорошему результату человека?
Если бы мы знали о скрытом, у нас никогда не было бы убытка, нас
нельзя было бы обмануть. Сколько неудач связано с тем, что мы не
знаем нашего будущего! Пророк Мухаммад, , в своем ответе
опирался на довод Аллаха: если бы я знал скрытое, меня никогда не
коснулось бы зло. А скрытое знает лишь Аллах, и даже Его пророки об
этом не знают. Приведем еще один аят из Корана:
(65). Скажи: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого,
кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!»(27:65)
Поэтому, когда мы говорим о знаниях Аллаха Субханаху ва Тага-
ля, очень важно знать, что, когда Аллах велит нам что-нибудь сделать
или от чего-то удержаться, в этом есть мудрость, ведь знания Алла-
ха Субханаху ва Тагаля не ограничены настоящим временем – Аллах
Субханаху ва Тагаля знает, к чему приведет любое дело. Очень важно
подчиняться закону Того, Который знает, к чему приведет этот закон.
Любой закон, который выходит от людей, выходит вслепую, по-
тому что ни один человек, каким бы он ни был умным, не может дать
нам стопроцентный прогноз последствий следования этому закону.
Поэтому в любом человеческом законе есть недостатки, потому что
никто из людей не знает, к чему приведет его закон. Достаточно нам
знать это отличие знания Аллаха от знания людей для того, чтобы мы
обязали себя делать то, что нам велит Аллах Субханаху ва Тагаля.
Часто мы слышим: «Я женился, и у меня столько проблем появи-
лось. Если бы я остался холостым, ничего бы не было». А откуда тебе
знать, что было бы, если бы ты остался неженатым?
Кто-то жалуется: «Я съездил туда, и так мне плохо стало!» А от-
куда тебе знать, если бы ты не поехал туда, может, совсем умер бы.
Как бывает: человек опоздал на самолет, Бог не помог! Как не везет! А
потом узнает по радио: самолет упал. Хвала Аллаху, я не на нем!
Один корабль потерпел крушение, и спасся лишь один человек.
Он построил себе шалаш на острове и жил там жизнью первобытно-
го человека. Однажды, возвращаясь к шалашу, он видит: его хижина
горит. Этот человек поднимает руки к небу и говорит: «Даже этого не
хочешь мне, чтобы у меня дом был?» Не успел он опустить руки, как
заметил приближающийся к берегу корабль. Он спрашивает:
– Вы зачем сюда приплыли?
– Мы увидели дым и подумали, что здесь, наверное, есть чело-
век.
Можно также вспомнить историю Мусы и Хадира, мир им. Когда
Муса, мир ему, увидел, что Хадир делает дырку на корабле, он возму-
78 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
тился, потому что не знал, к чему приведет поступок Хадира. А в дейс-
твительности оказалось, что эта дырка сохранила бедным владельцам
корабля их имущество (несправедливый властитель отбирал у бедня-
ков неиспорченные корабли).
По этим примерам видно, что мы не знаем, что для нас лучше,
а что хуже, мы не знаем скрытое от нас. А Аллах Субханаху ва Тагаля
видит вещи в своей сущности, и Он знает, что к чему приводит, и что
было бы, если бы это не произошло. Поэтому, когда Аллах Субханаху
ва Тагаля приказывает нам что-то, мы должны спокойно и уверенно
принимать это. И невозможно сравнивать знание Аллаха Субханаху
ва Тагаля и знание людей:
(140). Или вы скажите, что Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Йа-
куб, и колена были иудеями или христианами? Скажи: «Вы больше
знаете или Аллах? Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свиде-
тельство Аллаха? Поистине, Аллах не небрежет тем, что вы делае-
те!»(2:140)
И в суре «Йунус»:
(18). И поклоняются они помимо Аллаха тому, что не вредит
им и не помогает, и говорят: «Это – наши заступники у Аллаха».
Скажи: «Разве вы сообщите Аллаху о чем-либо, чего Он не знает
в небесах и на земле? Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему
придают в соучастники!»(10:18)
Имя Аллаха Аль-Хаким встречается с разными именами, но, в
основном, с тремя:
1. С именем Аль-Галим – Всезнающий.
(30). Сказали они: «Так говорит твой Господь: ведь Он – Муд-
рый, Знающий!»(51:30)
2. С именем Аль-Хабир – Ведающий.
(18). Он властвует над Своими рабами; Он – Мудрый, Ведаю-
щий! (6:18)
3. С именем Аль-Газиз – Великий.
(38). Вору и воровке отсекайте их руки в воздаяние за то, что
они приобрели, как устрашение от Аллаха. Поистине, Аллах – Вели-
кий, Мудрый! (5:38)
Аллах Всезнающий, Мудрый. Как мы уже говорили ранее, для
того, чтобы знания были полезными, нужна мудрость. Мудрость – это
умение использовать свои знания в пользу, а не во вред, потому что
иногда человек может направить свои знания во вред себе и другим.
Тот ученый, который изобрел атомную бомбу, был очень умным, но
мудро было бы направить эти знания на полезные людям вещи. Так и
в религии: знания без мудрости иногда могут навредить.
Вера в Аллаха 79
Аллах Ведающий, Мудрый. «Ведающий» говорит о
знании происходящих событий. Но для того, чтобы правильно
проанализировать происходящее, нужна мудрость.
Аллах Великий, Мудрый. Величие и царствование без мудрости
станет несправедливостью. Поэтому не зря именно эти имена
сочетаются в Коране. И Величию, и Знанию нужна Мудрость. Если мы
обратим внимание, имя «Мудрый» упоминается в конце тех аятов, в
которых говорилось о запрещении, разрешении или велении.
Зачем нам нужно знать о Мудрости Аллаха Субханаху ва Тага-
ля?
Если мы действительно уверовали, что Аллах Субханаху ва Та-
галя Всезнающий, Мудрый, тогда нам должно быть достаточно, что
это веление или запрет от Аллаха, чтобы подчиниться. Аллах Субха-
наху ва Тагаля ничего не запрещает и ничего не разрешает, и ничего
не приказывает бессмысленно. Иногда смысл чего-то нам не понятен,
но это не говорит об отсутствии смысла в этом деле, поскольку наш
разум несовершенен, в отличие от Знания и Мудрости Аллаха.
Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Трапеза» обратился
к тем, кто выбирает решение не Аллаха, с таким вопросом:
(50). Неужели суда времен неведения они хотят? Кто же лучше
Аллаха по суду для народа, обладающего уверенностью? (5:50)
В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля похвалил тех верую-
щих, которые подчиняются приказам Аллаха и которые ищут реше-
ния своих вопросов в Коране:
(51). Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и
Его посланнику, чтобы Он рассудил их, – то, что они говорят: «Мы
услышали и повинуемся!» Эти – счастливы.
(52). И кто повинуется Аллаху и Его посланнику, и страшится
Аллаха, и боится Его, эти – получившие успех. (24:51-52)
Дай Аллах Субханаху ва Тагаля, чтобы мы были среди них!
Постоянно задается такой вопрос: «Почему это разрешено
(запрещено)?»Чтобы ответить на него, необходимо знать основные
положения шариата (закона Аллаха), установленные Всезнающим,
Мудрым Аллахом.
80 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере

Приоритеты шариата
Ученые сказали: шариат направлен на сохранение у человека
пяти вещей:
1. Религии
2. Жизни (тело, здоровье)
3. Имущества
4. Разума
5. Потомства
Это объемлет все стороны человека. Религия ислам не только
для того, чтобы сохранить наши деньги или только наше здоровье.
Поэтому, если иногда нам кажется, что от какого-то запрещенного
дела есть большая денежная польза, это еще не значит, что это дело
хорошо для нас, потому что, несмотря на его экономическую пользу,
оно может вредить другим сторонам нашей жизни. Например, алко-
голь. Нам объясняют так, что, если не будет алкоголя в стране, будем
кушать землю, потому что денег не будет. На самом деле, расходы на
последствия употребления алкоголя (пожары, аварии, лечение болез-
ней, снижение трудоспособности в молодом возрасте и т.д.) гораздо
больше, нежели прибыли от него. Если правительство обязует спирт-
завод покрыть хотя бы часть расходов на устранение последствий ал-
коголя, уверен, этот завод вскоре закроется.
Предположим, мы живем благодаря алкоголю (хотя это далеко не
так). У тебя есть деньги, и карманы твоего мужа набиты деньгами, но
он каждый день приходит домой пьяным и бьет тебя. Один день тебя
везут на скорой помощи в пятую горбольницу, другой день в седьмую
горбольницу. Для чего эти деньги? Чтобы покупать лекарство?
Из-за алкоголизма происходит разрушение семей. Каждая вто-
рая разведенная женщина признается, что ее муж стал пить, что, в ко-
нечном итоге, и привело к разводу.
Допустим, мы живем только на деньги от продажи алкоголя. Но
ведь человек – это не мешок денег. Если у тебя много денег, но ты не
можешь хорошо жить с близкими, если дети тебя боятся, – какая это
жизнь? Твоя жена и твои дети должны ждать тебя, прибегать к двери,
когда отец входит домой. А в некоторых семьях дома праздник, если
муж (и отец) не пришел домой, дети радостные, потому что они знают,
что, если отец вернется, всех побьет.
То же самое, человек – это не только «здоровый медведь», одно
тело. Если алкоголь не вредит нашему здоровью (хотя он вредит), то
это не значит, что употреблять алкоголь – это хорошее дело, ведь он
вредит нашему разуму, нашей семье, нашему имуществу, нашему по-
Вера в Аллаха 81
томству.
Приведем пример с прелюбодеянием. Из-за беспорядочных сек-
суальных отношений распространяются многие заболевания. Люди
думают, что если привить культуру использования определенных
средств, проблема решена. Предположим, ты защитил свое тело (хотя
большинство мужчин считают использование этого метода предох-
ранения унизительным и отвергают его), но ты же человек, ты же не
собака, у тебя есть честь, семья, потомство, ты должен иметь детей.
Сохранили свое здоровье (хотя эти методы не привели к сохранению
здоровья), но ведь человек – это не только тело. А что делать с детдо-
мами, переполненными детьми? Подумайте о том человеке, который
растет в детдоме, куда он пойдет в восемнадцать лет?
Один раз организовали в мечети Бурнай праздник для детей
Курбан-байрам. И один хазрат предложил позвать группу детей из
детдома в Дербышках. Так, мы позвали две группы детей: до обеда
была группа учеников мечети, а после обеда на автобусе привезли де-
тей из детдома. Когда наступило время уходить, один мальчик пропал,
убежал куда-то. Водитель нашел его и тащит к машине, а мальчик кри-
чит: «Куда вы меня тащите? Кто там у меня есть? Ни матери, ни отца,
я не хочу туда идти…» Ребенку около десяти лет. И это не единичный
случай. Кто-то решил, что он должен сохранить свое здоровье этим
средством, но не подумал о своем потомстве. У кого-то из этих детей
есть родители, но они начали пить, гулять, а беспризорных детей от-
дали в детдом. Более того, в программе «Времена» на Первом канале
прозвучала следующая цифра: девяносто процентов детей в детдомах
имеют родителей в живых. Поэтому ислам не подходит к вопросу с
одной стороны по принципу: если можешь сохранить свое здоровье,
делай что хочешь. Нет! Законы ислама охватывают ситуацию со всех
сторон, сохраняя разум, тело, имущество, потомство, религию. Все это
должно сохраниться у человека.
Когда для сохранения здоровья человека предлагаются
определенные средства, в итоге мы получаем, что молодежь не
женится, рождаемость падает, а смертность увеличивается. В Европе
хотят повысить порог пенсионного возраста до шестидесяти двух лет,
потому что, если не повысить порог пенсионного возраста, через пять
лет количество работающих будет меньше количества людей, сидящих
на пенсии. Почему там такая низкая рождаемость? Потому что там их
интересуют только тело и деньги, поэтому, если человек хочет быть
гомосексуалистом – пожалуйста, только не забудь о предохранении,
если человек не хочет жениться, а хочет только вести беспорядочную
половую жизнь, это тоже не страшно – пусть только не забудет о
82 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
предохранении.
Поэтому, в отличие от любого другого закона, закон Аллаха
Субханаху ва Тагаля предусматривает сохранение у человека этих
пяти вещей: его разума, тела, имущества, потомства и религии. В
качестве доказательства приведем следующий хадис. Однажды пророк
Мухаммад, , услышал об одном сподвижнике, который
читает намаз и держит уразу до такой степени, что ослаб, и его жена
жалуется на своего мужа, и пророк подошел к этому сподвижнику
со словами: «Не делай так, постись и прекращай поститься, спи и
бодрствуй, ибо, поистине, у твоего тела есть права на тебя, у твоих
глаз есть права на тебя, у твоей жены есть права на тебя, и у твоего
гостя есть права на тебя». В другом риваяте приводится: «И отдавай
каждому его права».
Давайте остановимся на каждом из этих пяти вещей и посмотрим,
как ислам предусмотрел их сохранение.
1. Сохранение жизни человека. Как это выражается?
1. Во-первых, Аллах Субханаху ва Тагаля запретил самоубийства
и убийство других.
(29). О вы, которые уверовали! Не пожирайте имуществ ва-
ших между собой попусту, если это только не торговля по взаим-
ному согласию между вами. И не убивайте самих себя. Поистине,
Аллах к вам милосерд! (4:29)
В другой суре говорится о убийстве людей:
(32). По этой причине предписали Мы сынам Исраила: кто
убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот как будто бы
убил людей всех, а кто оживил ее, тот как будто бы оживил людей
всех. (5:32)
Аллах Субханаху ва Тагаля запретил бросать себя физически и
морально к гибели:
(195). И расходуйте на пути Аллаха, но не бросайтесь со свои-
ми руками к гибели и благодетельствуйте, – поистине, Аллах любит
добродеющих! (2:195)
Как видим, Аллах Субханаху ва Тагаля велит нам беречь свое
тело.
2. На то, что ислам заботится о здоровье человека, указывает
смягчение в выполнении обязательных обрядов для больных: тот,
кому вредно поститься (не путать с трудностью), может не поститься
в месяц рамадан. То же самое с намазом: если человек не в состоянии
читать намаз стоя, он может читать сидя, если сидя не может, пусть
читает лежа, если лежа не может, пусть читает глазами, если глазами
не может, пусть читает сердцем. А если не может читать намаз серд-
Вера в Аллаха 83
цем, тогда за него, наверное, уже читают джаназа-намаз. Также с хад-
жем: если человек по состоянию здоровья не может совершить хадж,
Аллах разрешил ему не совершать хадж. Однозначно, Аллах не хочет,
чтобы мы через поклонение причинили вред своему здоровью.
Некоторые мусульмане спрашивают: «Нам разрешено лечиться?»,
«Можно ли ходить к врачу?»
А к кому же еще обращаться, к экстрасенсам? Мухаммад,
, велел нам лечиться. Он сказал: «О, рабы Аллаха, лечитесь,
потому что Аллах не послал болезнь, не посылая для него лечение,
кроме смерти».
Ибну Каййим аль Джаузия написал книгу «Медицина пророка»,
где изложены различные средства для лечения болезней: иногда
пророк Мухаммад, , рекомендовал мед, иногда черный тмин.
Там есть некоторые рецепты, исходя из тех средств, которые были
в то время. Мухаммад, , пользовался тем, что было в его
время, и мы также должны пользоваться тем, что есть в наше время,
за исключением запрещенного (например, лекарств, содержащих
алкоголь).
Разрешено ли нам лечиться? Нет, нам повелено, приказано
лечиться. Когда мусульманин лечится, он не только делает то, что ему
разрешено, но это становится для него поклонением. Если Мухаммад,
, пророк Аллаха, велел мне лечиться, и я лечусь с намерением,
что я поклоняюсь Аллаху, мое лечение принесет мне награду Аллаха.
Есть такой хадис: «Сильный мусульманин лучше слабого, и в
каждом есть добро». Сильный мусульманин лучше слабого, а как
больной человек будет сильным? Это косвенно говорит о том, что нам
следует ухаживать за своим здоровьем, за своим телом.
Однажды пророк Мухаммад, , зашел в мечеть и увидел
там одну горизонтально протянутую веревку. Он спросил: «Это для
чего?» Оказалось, одна из жен пророка, , протянула ее,
чтобы опираться на нее и не падать от усталости во время чтения
дополнительных намазов. Пророк Мухаммад, , сказал:
«Снимите ее и читайте намаз, пока вы в силе, а когда вы не можете
читать намаз, не читайте». Аллах Субханаху ва Тагаля не велел нам
мучить себя и вредить себе, якобы для приближения к Нему. Да,
вы можете сказать, что в уразе есть трудность. Действительно, мы
воспитываем себя таким образом, но если это вредно для нашего
здоровья, мы можем не держать уразу.
Алмаз Сабиров написал книгу «Медицинские традиции и
здоровье», где более пятидесяти способов профилактики заболеваний,
предписанных пророком Мухаммадом, . Мухаммад,
84 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере

, велел нам использовать сивак, делая это поклонением.


Сегодня учеными доказано, что в этой ветке содержатся вещества,
которые очищают зубы и защищают их, из сивака изготавливают
зубную пасту. Мухаммад, , сказал: «Если бы это не было
сложно, я бы сделал использование сивака обязательным делом».
Очень важно ухаживать за собой и считать это поклонением
Аллаху, потому что таким образом ты защищаешь себя от болезней,
выполняешь то, что тебе было приказано пророком, , и
являешься в этом поклоняющимся Аллаху.
Мухаммад, , велел мусульманам один раз в неделю
купаться. Это обращение было к людям пустыни, а не к людям, у
которых душ в каждой квартире. Бедуину достаточно сложно раз в
неделю мыться.
Иногда мы считаем, что искреннего верующего должны узнавать
на расстоянии по запаху. Конечно, должны, но по вкусному запаху.
Однажды Мухаммад, , увидел в мечети одного
человека с растрепанной головой. Пророк указал этому человеку
рукой, чтобы тот ушел и привел волосы в порядок. Когда тот человек
вернулся, пророк Мухаммад, , сказал: «Разве это не лучше,
чем появление любого из вас на людях с растрепанными волосами, как
будто он шайтан?»
Об уходе за своим телом и внешним видом Мухаммад,
, сказал: «Поистине, Аллах любит, когда по рабу Его видно,
что Он оказал ему милость». Когда Мухаммад, , сказал о
запрещении высокомерия («Не войдет в Рай тот, у кого в сердце
мельчайшая частица высокомерия»), один сподвижник испугался:
«Поистине, один из нас любит, чтобы его одежда была красивой, чтобы
его обувь была красивой». Мухаммад, , сказал: «Поистине,
Аллах Красивый и любит красоту. Высокомерие – это отрицание
истины и унижение людей». Поэтому мусульманин должен одеваться
красиво и аккуратно. Конечно, в пределах ислама это платок и платье,
потому что один раз в газете написали: «Мусульманкам велено
одеваться красиво, а они ходят в платке».
Аллах Субханаху ва Тагаля запретил все, что причиняет вред
человеку: алкоголь, мертвечину и т.д. Мухаммад, , сказал:
«То, что вредно, недопустимо».
Как видим, ислам ни в коей мере не игнорирует состояние
здоровья человека, но и не делает это единственной ценностью.
2. Сохранение разума человека. Аллах Субханаху ва
Тагаля во многих аятах Корана хвалил людей, обладающих умом.
С точки зрения ислама, разум – бесценная вещь. Если мы начнем
Вера в Аллаха 85
перечислять аяты, в которых Аллах Субханаху ва Тагаля хвалит разум
человека, получится почти пятьдесят процентов Корана. В конце
любого аята, в котором говорится о знамениях Аллаха, о творениях
Аллаха, обязательно мы находим «в этом знамение для обладающих
разумом». Например, в суре «Семейство Имрана»:
(190). Поистине, в создании небес и земли, и в смене ночи и
дня – знамения для обладающих умом (3:190)
В суре «Пчелы» мы читаем:
(10). Он – Тот, Который низводит с небес воду. Для вас от нее
питье, и от нее деревья, где вы пасете.
(11). Он выращивает ею для вас посевы, маслины, пальмы,
виноград и все плоды; поистине, в этом – знамение для людей раз-
мышляющих!
(12). И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну; и звезды
подчинены Его повелениям; поистине, в том – знамение для людей
разумных! (16:10-12)
Аллах Субханаху ва Тагаля указал на то, что разум – это
очень большое преимущество человека. И поэтому Мухаммад,
, велел нам развивать свой разум. И я не знаю больше ни
одного руководителя или выдающегося деятеля, который бы так
грамотно призвал подчиняющихся ему людей к поиску знания.
Мухаммад, , сказал: «Стремление к знанию –
обязанность каждого мусульманина». Аллах Субханаху ва Тагаля
сказал в суре «Толпы»:
(9). Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая
ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего
Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые
знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание
только обладающие разумом. (39:9)
В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля связал богобоязненность
со знанием:
(28). И среди людей, и животных, и скота – различные цвета.
Так! Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие; поистине, Аллах Ве-
лик, Прощающ! (35:28)
Исламская идеология сохраняет разум от различных психичес-
ких нарушений. Человек нуждается в правильной вере, потому что
она сохраняет мышление и разум человека. Человек-мусульманин,
который имеет правильное вероубеждение, не может иметь психичес-
ких нарушений. Если задуматься о причинах наркомании, алкоголиз-
ма, то несложно заметить, что у этих людей отсутствует правильное
понимание жизни, понимание того, для чего он живет. Поэтому при
86 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
первых же трудностях он попадает в запой или в наркоманию, ведь его
не научили, как реагировать на трудности и как реагировать на благо.
Сама идеология ислама сохраняет наш разум от всяких искаже-
ний. Мы видим, что кто-то пытается лечиться от пьянства или нар-
комании при помощи спорта или лекарств, но это вспомогательные
средства. Самое главное, что может помочь человеку – это правиль-
ные убеждения, понимание того, в чем заключается смысл жизни. Я
не верю, чтобы молодой мусульманин попал в запой из-за того, что
девушка, которую он любит, сегодня на него не посмотрела.
Однажды, когда я работал на скорой помощи, привезли пар-
ня двадцати шести лет. Он хотел покончить жизнь самоубийством,
вскрыл себе вены, но, хвала Аллаху, испугался и решил себя спасти,
вызвав скорую помощь. К нему в палату вошел высокий широкопле-
чий мужчина из психбригады:
– Ты почему это сделал?
– Моя жена изменила мне.
– Тогда ее зарезать надо, а не себя!
Это советы врача!!!
Когда у мусульманина возникают проблемы, он не прибегает к
этим способам, а решает эти проблемы. И нет таких сект в исламе,
которые призывают к самоубийству.
В чем проявляется сохранение разума у человека?
1. Аллах Субханаху ва Тагаля хвалит знающих, и поиск знания –
это развитие разума человека. Мусульманин воспринимает поиск зна-
ния как способ получения довольства Аллаха.
2. Религиозная идеология ислама направлена на сохранение ра-
зума от различных нарушений.
3. Аллах Субханаху ва Тагаля запретил все, что отрицательно
воздействует на разум человека. Так, в исламе запрещен алкоголь,
опьяняющий человека, из-за чего человек теряет контроль над собой.
И все, что опьяняет, запрещено. Алкоголь делает человека безрассуд-
ным.
В истории ислама был один халифа, который любил пить, при-
чем не один, а в компании с кем-то. Однажды искали кого-нибудь,
кто согласился бы составить компанию халифе, но никого не нашли,
кроме психического больного. Этот человек пришел к халифе и ска-
зал:
– Я один раз потерял разум, второй раз не хочу. – И ушел.
Халифа думает: «А зачем мне терять разум..?»
В хроническом плане также алкоголь наносит вред человеку. С
точки зрения медицины, деменсия (старческое слабоумие) развива-
Вера в Аллаха 87
ется из-за трех причин: дегеративные заболевания головного мозга,
атеросклероз, алкоголь.
3. Сохранение потомства и родословности.
1. Аллах Субханаху ва Тагаля предписал нам закон никаха, потому
что сохранение детей не может идти без сохранения семьи. Потомство
человека сохраняется только тогда, когда в обществе будут крепкие
семьи, в зависимости от процента крепких семей, наше общество будет
сильным или слабым. И поэтому один из шагов сохранения потомства
человека – это то, что Аллах Субханаху ва Тагаля велел нам и сделал
это поклонением — создавать семью. И Аллах Субханаху ва Тагаля
разными путями призвал нас к тому, чтобы мы женились и имели
семью и детей:
(21). Из Его знамений – что Он создал для вас из вас самих
жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и ми-
лость. Поистине, в этом – знамение для людей, которые размышля-
ют! (30:21)
Для создания семьи важно, на ком ты хочешь жениться и за кого
ты хочешь выйти замуж. Пророк Мухаммад, , сказал: «На
женщине женятся из-за четырех: из-за ее богатства, из-за ее знатности,
из-за ее красоты, из-за ее религии. Бери же ту, которая придерживается
религии, и да сопутствует тебе удача!»
Когда речь идет о выборе мужа, Мухаммад, , сказал:
«Если пришел к вам тот парень, религией и нравом которого вы
довольны, то жените его. Если вы это не сделаете, то будет большоя
смута». Значит, мусульманка тоже должна в первую очередь учитывать
религию, а не карман. Это нужно для того, чтобы в будущем сохранить
семью. Много хадисов о том, какие должны быть отношения в
мусульманской семье. Мухаммад, , сказал: «Наиболее
совершенной верой обладает тот из верующих, который отличается
наилучшим нравом, а лучшими из вас являются те, кто лучше всех
относятся к своим женам».
2. Аллах Субханаху ва Тагаля запретил убийство детей. Убийс-
тва совершаются разными путями, если раньше люди, боясь бедности,
заживо хоронили новорожденных детей, то же самое происходит се-
годня. Но сегодня мы цивилизованные: мы не ждем, пока ребенок ро-
дится, – тут же убиваем, пока он не родился. Ислам запрещает аборты,
кроме тех редких случаев, когда комиссия врачей устанавливает, что
плод вреден для здоровья и жизни матери или когда комиссия врачей
устанавливает несовместимый с жизнью порок у ребенка. Аллах Суб-
ханаху ва Тагаля сказал:
(31). И не убивайте ваших детей из боязни обеднения: Мы
88 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
пропитаем их и вас; поистине, убивать их – великий грех! (17:31)
Хотя в этом аяте обращение к тем арабам, которые хоронили
своих детей из страха обеднения, но сюда же входит убийство детей
(например, аборт) без уважительной причины.
3. Ислам велел нам сохранять родственные отношения, родос-
ловность, давая право любому человеку знать своего отца. Это очень
важно для каждого человека знать, кто твои родители, поэтому в исла-
ме запрещено усыновление – называть чужого ребенка своим сыном,
а воспитание сироты и уход за ним – это очень хорошее дело.
Мухаммад, , сказал: «Я с опекуном как эти,»– и показал
на свои два пальца, близкие друг к другу.
Но опекун не имеет право называть себя отцом ребенка: каждый
человек, по возможности, должен знать свою родословную. Это четко
оговорено в следующем аяте Корана:
(4). Аллах не даровал человеку двух сердец в одном теле. Он не
сделал вашими матерями тех ваших жен, которых вы объявляете
запретными для себя, и не сделал ваших приемных сыновей вашими
сыновьями. Это – всего лишь слова из ваших уст. Аллах же глаголет
истину и наставляет на прямой путь.
(5). Возводите их к их отцам, это – более справедливо у Аллаха,
а если не знаете их отцов, то это – ваши братья в вере и ваши
близкие... (33:4-5)
У детей в исламе есть права на своих родителей. Мухаммад,
, сказал: «Поистине, каждый из вас – пастух, и каждый будет
отвечать за свою паству», то есть каждый человек будет отвечать за
тех, кто находится под его опекой и ответственностью.
В другом хадисе Мухаммад, , сказал: «Достаточно че-
ловеку греха погубить тех, кого он кормит». Здесь имеются в виду
жена и дети человека.
Сохранение потомства человека выражается не только материально,
но и в плане воспитания и ухода. Мухаммад, , сказал: «Не
относится к нам тот, кто не жалеет младшего и не отдает должное
старшему».
Однажды к пророку Мухаммаду, , пришел один
бедуин и видит: к пророку пришли внуки аль-Хасан и аль-Хусейн, и
Мухаммад, , начинает их целовать. Тот мужчина удивляясь,
спрашивает:
– Разве вы целуете своих детей? А мы их не целуем…
Мухаммад, , ответил:
– А что я могу сделать, если у тебя в сердце нет никакого
милосердия?
Вера в Аллаха 89
Однажды, когда пророк Мухаммад, , читал с людьми
коллективную молитву и делал земной поклон, один из его внуков сел
ему на спину. Мухаммад, , сделал сажда и ждет, когда маль-
чик слезет, а тот сидит – ему нравится. Потом ребенок слез, пророк
Мухаммад, , закончил намаз, и после этого извинился, ска-
зав: «Ничего не мог поделать, он сел на меня».
То же самое, однажды к Умару ибн Хаттабу, халифе, известно-
му своей строгостью, пришел один мужчина. А в это время Умар ибн
Хаттаб играет с детьми: ходит на четвереньках, один ребенок у него на
спине… Этот мужчина удивленно говорит:
– Когда я прихожу домой, каждый ребенок ищет себе угол, что-
бы спрятаться от меня.
Умар ибн Хаттаб сказал:
– Тогда я тебя снимаю с должности: если у тебя нет милосердия к
своим детям, то милосердия к мусульманам у тебя не будет.
4. Также к сохранению потомства относится запрет к вещам, от-
рицательно влияющим на рождаемость в обществе – это запрещение
прелюбодеяния (аз-зина), гомосексуализма, алкоголя (алкоголь – это
одна из причин бесплодия).
4. Сохранение имущества человека. Аллах
Субханаху ва Тагаля и пророк Мухаммад, , не игнорировали
материальную сторону человека.
Мухаммад, , призвал нас к тому, чтобы мы работали:
«Поистине, любому из вас нарубить вязанку дров и принести их на
своей спине будет лучше, чем просить у кого-то (подаяния)».
В другом хадисе передается, что когда Мухаммад, ,
увидел одного сподвижника, руки которого в трещинах от работы, он
сказал: «Эти руки не попадут в ад».
Аллах Субханаху ва Тагаля во многих аятах говорит об
экономических вопросах жизни человека: о торговле, порядке
заключения долгового договора (это самый длинный аят Корана). В
книгах по фикху мы находим отдельную главу, посвященную правилам
торговли.
Аллах Субханаху ва Тагаля также запретил расточительство:
(26). И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику
и не расточай безрассудно, –
(27). ведь расточители – братья дьяволов, а сатана своему Гос-
поду неблагодарен. (17:26-27)
В одном хадисе Мухаммад, , сказал: «И Аллах
возненавидел для вас пустые (бесполезные) разговоры и потерю
денег». Аллах ненавидит, когда мы чрезмерно тратим деньги.
90 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Аллах Субханаху ва Тагаля также запрещает то, что приводит к
потере денег человека – это алкоголь, прелюбодеяние, азартные игры,
ростовщичество и др.
5. Сохранение религии человека. Наша жизнь не бес-
конечная, рано или поздно мы умрем, а эта жизнь – это место времен-
ного пребывания. И помочь нам для следующей жизни может только
религия. Поэтому мы должны обращать внимание на свою религию.
Аллах Субханаху ва Тагаля напоминает нам о том, что эта жизнь вре-
менна, однажды мы умрем и будем нуждаться не в своем здоровье, не
в своих деньгах, не в своих детях, а только в своей религии, в своей
искренности перед Аллахом:
(20). Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха,
украшение и похвальба между вами, и стремление обрести
побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после
которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты
видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху.
А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха
и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения.
(57:20)
Эта жизнь как трава, которая растет и умирает, а последняя
жизнь вечная. И такая идеология не должна нас покидать, но это не
говорит о том, что мы должны бросать свою жизнь, потому что другие
четыре вещи также должны быть сохранены. Поэтому нельзя жить с
мыслью: смерть одна, успей насладиться! Мусульманин считает, что
он в этой жизни временно.
Однажды пророк Мухаммад, , сказал ибн Умару: «Будь
в этом мире таким, будто бы ты чужеземец или путник». То есть, мы
словно приехали в чужой город и когда-то уедем. То же самое, если ты
думаешь, что ты путник в этой жизни, значит, ты не будешь брать с
собой то, что не пригодится тебе там. Здесь ты проходящий. Чего стоит
все это, по сравнению с той жизнью, в которой я буду жить вечно?
Следующую жизнь мы выиграем не своим здоровьем, не своими
делами, не своим имуществом, не своим потомством, а своей религией,
а наша религия не требует от нас бросить ни свое здоровье, ни свои
дела, ни свое имущество, ни свое потомство. С такой идеологией мы
живем. Без религии мы не сможем спокойно и правильно жить в этой
жизни. Таким образом, мы убиваем двух зайцев одним выстрелом:
получаем спокойствие в этой жизни и вечную жизнь, если будет на то
воля Аллаха, – все благодаря религии.
Аллах Субханаху ва Тагаля сохраняет у нас все, что нужно в
жизни: наше тело, разум, потомство, имущество, религию. Поэтому
Вера в Аллаха 91
любой приказ, запрещение или разрешение, исходящие от Аллаха, на-
правлены в эту сторону. И это говорит о том, что Аллах Всезнающий,
Мудрый.
Поэтому для мусульман должно быть достаточно услышать
только «Аллах сказал», чтобы выполнить приказанное с верой в Зна-
ние Аллаха и мудрость приказанного.
V. Пятая группа имен Аллаха, говорящая о Его Вели-
чии.
Очень важно для нас хорошо понять силу и величие Аллаха Суб-
ханаху ва Тагаля, насколько сила и могущество Аллаха отличаются от
силы и возможностей людей. Если у нас нет веры, что Аллах Субха-
наху ва Тагаля Всемогущий, будет трудно поверить, что Аллах может
оживить людей после их смерти и поддержать пророков чудесами. О
величии Аллаха Субханаху ва Тагаля говорят следующие имена:
Аль-Газыйм – Великий,
Аль-Галий – Всевышний,
Аль-Мажид – Славный,
Аль-Кабир – Великий, Большой.
О Могуществе и Величии Аллаха Субханаху ва Тагаля говорится
в аяте «Аль-Курси»:
(255). Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Поддержи-
вающего жизнь. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принад-
лежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться
перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое.
Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Пре-
стол объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он
– Возвышенный, Великий. (2:255)
Этот аят рассказывает нам о могуществе Аллаха Субханаху ва
Тагаля. Хочется объяснить значение слов «Его Престол объемлет
небеса и землю». «Аль-Курси» – это Престол в Троне, потому что в
одном хадисе пророк Мухаммад, , объясняет, что Престол,
который объемлет небеса и землю, по сравнению с Троном Аллаха как
зерно в пустыне. Поэтому, когда мы говорим о Величии Аллаха, ни в
коем случае нельзя сравнивать Величие Аллаха с «величием» кого-
либо из людей или других созданий Аллаха.
Величие Аллаха огромно. Представьте, что вы смотрите на мура-
вейник. Как вы выглядите для одного из этих муравьев? Представьте
себя на Эйфелевой башне. Как выглядят люди под вами? Как муравьи.
Если вы подниметесь высоко в небо, как для вас выглядит земля? Если
посмотреть на Землю из космоса, Земля – это точка. Поэтому, когда
мы говорим о Могуществе Аллаха, мы должны вспомнить эту карти-
92 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ну: кресло Аллаха, которое объемлет небеса и землю.
Аллах Субханаху ва Тагаля может послать ветер, может унести
одного человека из одного места в другое мгновенно. Во время «аль-
исра валь-миградж» пророк Мухаммад, , перенесся в те-
чение одной ночи из Мекки в Палестину, поднялся на небо, а когда
вернулся домой, его кровать все еще была теплой. Когда мы обсуж-
даем это событие, находясь в мечети и смотря друг на друга, для нас
это кажется невозможным, расстояние от Мекки до Палестины нам
кажется очень большим. Но, если мы возьмем какую-то бумагу и на
ней поставим какую-то точку (это Земля), то перемещение Мухамма-
да, , внутри этой точки, даже в течение нескольких минут,
станет казаться долгим. Куда столько ездить? Это же маленькая точка!
Когда мы говорим о Величии Аллаха Субханаху ва Тагаля, мы всегда
должны понимать эти вещи. В суре «Толпы» говорится:
(67). Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся зем-
ля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса
будут свернуты Его Десницей. Пречист Он и превыше того, что они
приобщают к Нему в сотоварищи. (39:67)
Земля перед Аллахом как муравейник, на который мы смотрим
сверху. Чтобы преодолеть стометровое расстояние, муравей затрачи-
вает много сил и времени, а я легко могу переместить его куда захочу,
он как будто попал из России в Америку.
Мы должны знать себя, свою слабость перед Величием Аллаха.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:
(41). Поистине, Аллах держит небеса и землю, чтобы они не
исчезли. А если бы они исчезли, то никто бы их не удержал после
Него; Он ведь – Кроток, Прощающ! (35:41)
Когда у нас будет такое представление о могуществе Аллаха Суб-
ханаху ва Тагаля, для нас не будет трудным поверить в такие события,
которые произошли в истории и были рассказаны Аллахом в Коране.
Как на практике должна отразиться вера в Величие Аллаха
Субханаху ва Тагаля?
Во-первых, уверовав, что Аллах Великий, Всевышний, в то, что
Аллах Субханаху ва Тагаля превыше всех, мы верим в Могущество
Аллаха, во все аяты Корана, говорящие о силе и мощи Аллаха, во все
события, которые произошли в истории ислама.
Во-вторых, веря в величие Аллаха, мы возвеличиваем все, что
исходит от Аллаха Субханаху ва Тагаля: все приказы, обряды, которые
Аллах Субханаху ва Тагаля велел нам выполнять.
(30). Вот так! Кто почитает святыни Аллаха, тот поступает во
благо себе перед своим Господом. Вам дозволена скотина, кроме той,
Вера в Аллаха 93
о которой вам читается. Избегайте же скверны идолов и избегайте
лживых речей. (22:30)
(32) Так!... Кто почитает религию Аллаха и обряды хаджа,
установленные Аллахом, ведь это деяния богобоязненных сердец.
(22:32)
Раз Аллах для меня превыше всех, Его приказы и предписанные
мне обряды становятся для меня превыше всех.
Один ученый на эту тему сказал: «И пусть Аллах не станет самым
униженным из тех, кто смотрит на тебя». Когда ты делаешь какое-то
дело, ты обращаешь внимание на то, кто находится около тебя и как
он оценивает это дело. Если рядом со мной сидит праведный друг,
который знает, что я читаю намаз, даю лекции в мечети, мне будет
стыдно делать перед ним что-то нехорошее, сказать какое-то нецен-
зурное слово. А если со мной друг, который через каждые десять слов
пропускает какое-нибудь «золотое» слово, – перед таким человеком я
не стану стесняться из-за своей речи или дел.
Пусть Аллах не станет самым униженным из тех, кто смотрит на
тебя. Если ты обращаешь внимание на тех, кто смотрит на тебя, что-
бы поступить соответствующим образом, тогда вспоминай о Величии
Аллаха. Великий Аллах смотрит на тебя!
Другой ученый сказал: «Не смотри на то, великий это грех или
не великий, а смотри на Величие Того, перед которым ты совершаешь
грех». Деление грехов на большие и маленькие однозначно, потому что
оно есть в Коране. Например, убийство по своей тяжести не подобно
сквернословию. Но, все-таки, когда ты собираешься совершить какой-
то грех, не думай о том, что это грех маленький, а вспомни о Величии
Аллаха, который тебя видит и смотрит на тебя, тогда этот грех в твоих
глазах станет огромным.
Пророк Мухаммад, , сказал по поводу верующего че-
ловека: «Грех относительно богобоязненного человека, – это как гора,
падающая на его голову, а для лицемера грех как муха, которая приле-
тела к носу, и он ее отгоняет своей рукой».
Величие Аллаха Субханаху ва Тагаля не сравнимо с величием
кого бы то ни было из людей. Если Кресло Аллаха охватывает семь
небес, и оно, как зерно в пустыне, по сравнению с величиной Трона,
тогда что такое Земля перед Аллахом? Если мы это представим, то для
нас не будет трудно поверить в то, что по воле Всемогущего Аллаха
пророк Мухаммад, , переместился из Мекки в Палестину.
Аллах Всемогущий, Великий.
Аллах: Аль-Кадиир – Могущественный,
Аль-Ка’дир – Могучий,
94 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Аль-Кавий – Сильный,
Аль-Матин – Прочный.
Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в Коране:
(58). Ведь Аллах – податель надела, обладатель силы, мощный!
(51:58)
(189). Аллаху принадлежит власть над небесами и землей. И
Аллах над всякой вещью мощен! (3:189)
«Аллаху галя кулли шайин кадир» – Аллах над всякой вещью мо-
щен, эти слова повторяются в Коране очень часто.
Когда мы говорим о Могуществе и Силе Аллаха, мы не имеем
права сравнивать Силу Аллаха с силой людей и приборов человечес-
кой цивилизации. Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорил об
адитах – народе, которые возгордились собой из-за своей силы:
(15). А адиты возгордились на земле без права и сказали: «Кто
сильнее нас мощью?» Разве они не видели, что Аллах, который со-
здал их, – Он сильнее их мощью? И Наши знамения они отрицали.
(41:15)
Поэтому, когда мы говорим о Силе Аллаха Субханаху ва Тага-
ля, мы должны вспомнить свою слабость перед Аллахом. Сегодня, к
сожалению, цивилизованный человек напоминает народ адитов, счи-
тая, что он сильнее Аллаха Субханаху ва Тагаля. Если ты говоришь о
наказании Аллаха, слышишь: «У нас есть самолеты, ракеты, компью-
теры...». Но, несмотря на достижения человека, мы не хозяева на этой
Земле. Мы словно в гостях у кого-то, но ведем себя там, как хозяева.
Человек пребывает на этой земле, но эта земля не его, она не подчи-
няется ему. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране постоянно
напоминает о Его Силе и Могуществе:
(65). Скажи: «Он – тот, кто может наслать на вас наказание
сверху или из-под ваших ног и облечь вас в разные партии и дать
попробовать одним из вас ярость других». Посмотри, как Мы рас-
пределяем знамения, – может быть, они пойдут прямым путем!
(6:65)
И в других аятах Корана:
(15). О люди, вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах Богат, Пресла-
вен.
(16). Если Он пожелает, то уведет вас и приведет новое творе-
ние.
(17). Это для Аллаха не трудно. (35:15-17)
В суре «Падающее»:
(58). Видели ли вы то, что извергаете семенем,
(59). вы ли творите это, или Мы творцы?
Вера в Аллаха 95
(60). Мы распределили вам смерть, – и Нас не опередить! –
(61). с тем, чтобы заменить вас подобными, и воссоздать вас в
том, как вы этого не знаете.
(62). Вы ведь знаете уже первое создание, и почему бы вам не
поразмыслить?
(63). Видели ли вы, что возделываете?
(64). Вы ли это сеете, или Мы сеем?
(65). Если бы Мы пожелали, то сделали бы это сухим мусором,
а вы стали бы удивляться:
(66). «Мы ведь обременены долгами,
(67). и, вдобавок, мы еще лишены».
(68). Видели ли вы воду, которую пьете?
(69). Разве вы ее низвели из облака, или Мы низводим?
(70). Если бы Мы пожелали, Мы бы сделали ее горькой, отчего
же вы не поблагодарите?
(71). Видели ли вы огонь, который высекаете?
(72). Разве вы произвели дерево его, или Мы – произведшие?
(73). Мы сделали его напоминанием и припасом для людей, на-
ходящихся в пустыне.
(74). Хвали же имя Господа своего Великого! (56:58-74)
В суре «Власть»:
(16). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заста-
вит землю поглотить вас? И вот она движется.
(17). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он нашлет на
вас вихрь и узнаете вы, каково Мое увещание.
(18). Объявляли ложью те, кто был до них; и каково было Мое
негодование!
(19). Разве они не видят птиц над ними расширяющими (кры-
лья), а потом – сжимают. Никто их не держит, кроме Милосердного;
Он всякую вещь видит!
(20). Кто может стать вашим войском и помочь вам без Ми-
лостивого? Воистину, неверующие обольщены!
(21). Кто может наделить вас уделом, если Он перестанет на-
делять вас Своим уделом? Но они продолжают заноситься и убе-
гать. (67:20-21)
Аллах Субханаху ва Тагаля напоминает о том, что, несмотря на
достижения человека в области науки и его приборы, он по-прежнему
слаб, и никакие приборы не смогут удержать наказание Аллаха, если
Аллах захочет нас наказать.
Мы все чаще наблюдаем природные бедствия, возникающие
даже в самых цивилизованных странах, и от них никто не застрахо-
96 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ван. Наши приборы, которыми мы так гордимся, позволяют нам лишь
узнать о примерном времени наступления землетрясения и покинуть
опасное место. Но разве мы можем бороться с землетрясением? Аз-
Занадани рассказал о случае, когда приборы дали знать о скором на-
ступлении землетрясения, и жители этого населенного пункта были
эвакуированы в другой город, а землетрясение произошло как раз в
том городе, в который эвакуировали людей.
Аллах Субханаху ва Тагаля напоминает о Своем Могуществе, и
человек должен примириться с Аллахом, а не выступать против Алла-
ха Субханаху ва Тагаля. И когда мы верим в Силу и Могущество Ал-
лаха Субханаху ва Тагаля, для нас не трудно верить в чудеса, которые
Он показал через своих пророков или в то, что Аллах может оживить
нас после смерти.
Когда произошло событие «аль-исра валь-миградж», пророк Му-
хаммад, , утром рассказал всем о своем путешествии, люди
были шокированы. Это было испытанием для некоторых мусульман,
некоторые мусульмане даже отошли от ислама. Некоторые люди по-
дошли к Абу Бакру со словами: «Ты слышал, что твой друг говорит,
что он вчера ночью ездил в Палестину и поднялся на седьмое небо?»
Они ожидали, что Абу Бакр усомнится в разуме пророка Мухаммада,
, и отречется от него, но Абу Бакр ответил коротко: «Я уве-
ровал в то, что каждый день оттуда к нему приходит Джабриил (мир
ему), и это намного труднее, чем уверовать в то, что он один раз туда
поднялся». Абу Бакр не сравнил Силу Аллаха с силой людей, Аллах
Сильный и Могущественный, и Аллаху все легко.
Все слышали о клонировании человека, когда берется генети-
ческий аппарат и яйцеклетка… По телевизору показали репортаж, в
котором итальянский врач сделал заявление: «Я создал человека!» А
что такое «создать»? С точки зрения арабского языка, «халяка» – со-
здавать – имеет значение «сделать что-то из ничего».
А если ты пользуешься чем-нибудь, то речь уже идет не о созда-
нии, а об изобретении, производстве. Я не умаляю значение клониро-
вания, это, действительно, большое научное достижение, но разве эти
ученые имеют право говорить, что они создали человека? Создание
– это процесс, при котором из ничего делается то, чего не было. Ты
пользовался клетками для клонирования? Откуда ты их взял? Тебе
нужен кислород для экспериментов? Тебе нужна сила тяжести, чтобы
твой микроскоп не улетел на Луну? Что ты смог бы сделать без них?
(16). Скажи: «Кто Господь небес и земли?» Скажи: «Аллах».
Скажи: «Тогда неужели вы взяли себе помимо Него заступников,
которые не владеют для самих себя ни пользой, ни вредом?» Ска-
Вера в Аллаха 97
жи: «Разве сравнится слепой и зрячий, или сравнятся разве мрак и
свет?» Или пристроили они Аллаху сотоварищей, которые творили,
как Он творит, и сходным показалось пред ними творение? Скажи:
«Аллах – Творец всякой вещи, Он –Единый, Мощный!» (13:16)
Любая вещь по своему происхождению – творение Аллаха. Если
сделали какую-то машину, мы не имеем право сказать, что мы создали
машину, правильнее сказать, что мы изобрели ее.
(73). О люди! Приводится притча – прислушайтесь же к ней!
Поистине, те, кого вы призываете помимо Аллаха, никогда не со-
здадут и мухи, хотя бы собрались вместе для этого. А если у них
похитит что-нибудь муха, они не могут отнять у нее. Слаб и прося-
щий, и просимый! (22:73)
Когда Аллах Субханаху ва Тагаля привел в пример муху, многие
неверующие засмеялись: «Что говорится в Коране: то муха, то паук.?!»
Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: вы не можете не то, что создать
муху, но вы не можете даже отнять у мухи пищу, которую она возьмет
с вашего стола. Как это понять? Если человек что-то съел, мы можем
узнать о том, что он ел, исследовав его рвоту. Но если у нас что-то
отнимет муха, она переваривает это перед тем, как проглотить, пища
поступает к ней уже в переваренном виде. Люди даже не могут знать,
что ела муха, потому что пищеварение происходит не в хоботе мухи, а
на поверхности пищи. И этот аят остается в силе до Судного Дня.
Возвращаясь к клонированию, человек не в состоянии что-то со-
здать, но он может изменить то, что Аллах создал: мы сегодня иногда
идем по улице и не можем понять, кто перед нами: юноша или девуш-
ка. Когда мы проходили патологоанатомию, мы проходили синяки, их
цвет, для того, чтобы знать давность удара. И преподаватель сказал:
«Сегодня не поймешь, это синяк или косметика на лице». Майкл Джек-
сон, говорят, то ли был женщиной и стал мужчиной, то ли был мужчи-
ной и стал женщиной, но, во всяком случае, ребенок у него есть.
Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране не отрицал , что человек смо-
жет изменить свое творение. Когда Иблис обещал испортить и сбить с
истинного пути всех людей, Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:
(118). Проклял его Аллах. И сказал он: «Я непременно захва-
чу от Твоих рабов долю назначенную, (119). и собью их с пути, и
возбужу в них мечты, и прикажу им, и пусть они будут обрезывать
уши у скота, и прикажу им, и пусть они будут изменять творение
Аллаха!» Кто берет сатану заступником помимо Аллаха, тот потер-
пел явный убыток! (4:118-119)
Когда Иблис сказал, что прикажет людям изменять творения Ал-
лаха, Аллах сказал, что у Иблиса нет власти над Его искренними раба-
98 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ми, но Он не сказал, что никто не сможет изменить творение Аллаха.
То, что сегодня мы наблюдаем – это и есть изменение творения Ал-
лаха, и ничего больше; клонирование – это не создание, а изменение
творений Аллаха. Человек может поменять свой пол, но не создать.
Медицина настолько развита, что, если захочешь сегодня стать
мальчиком, будешь мальчиком, а скоро, может быть, утром мальчик,
вечером девочка… Это медицина, в этом человек имеет силу, и Аллах
Субханаху ва Тагаля не отобрал у него способность изменять творе-
ние.
Когда мы говорим о Силе Аллаха, мы не сравниваем Силу Алла-
ха Субханаху ва Тагаля с силой людей.
Давайте поговорим о воскрешении людей, потому что в этом
вопросе многие люди испытывают слабость веры. Когда ты их спро-
сишь о Боге, они говорят, что Он есть, но если спросить о воскреше-
нии в Судный День, это кажется им невозможным. Мы сравниваем
Силу Аллаха с нашей силой, и это зарождает в нас сомнения. Почему
мы сравниваем Силу Аллаха с нашей силой или способностями наших
приборов? Хотя, как сказал один ученый, когда я вижу, что ничтож-
ный человек мог создать компьютер, с помощью которого я отправляю
письмо из России в Америку за несколько секунд, то как я могу сом-
неваться в том, что Создатель человека может сделать больше? Если я
верю, что конкорд летит из Америки в Великобританию два часа, то
неужели мне трудно поверить, что Аллах отправил своего пророка из
Мекки в Палестину и обратно в течение одной ночи? Когда я верю, что
Аллах Субханаху ва Тагаля существует, что Он сотворил нас, людей,
которые летают на самолетах и пользуются телефоном и Интернетом,
тогда, по логике вещей, неужели Аллах Субханаху ва Тагаля не может
делать больше наc? Поэтому, когда Аллах Субханаху ва Тагаля говорит
в Коране о воскрешении людей, Он обращает наше внимание на сле-
дующее: вы не верите, что Аллах способен оживить людей, а ведь Он
делает нечто более трудное:
(49). И сказали они: «Разве, когда мы стали костями и
обломками, разве же мы будем воскрешены как новое создание?»
(50). Скажи: « Будьте камнями, или железом, (51). или тварью,
которая велика в ваших грудях!..» И скажут они: «Кто же вернет
нас?» Скажи: «Тот, Который создал вас в первый раз». И они качнут
своими головами к тебе и скажут: «Когда это?» Скажи: «Может быть,
будет это близко». (17:49-51)
Будьте камнями или железом, будьте любой тварью, кем хотите
– вас воскресит Тот, Который создал вас в первый раз.
Я купил своему сыну пазл, чтобы он играл. В первый раз я со-
Вера в Аллаха 99
ставил ему пазл, он смотрел. Второй раз он уже сам сделал рисунок
в течение целого дня. А сейчас может составить тот же самый пазл в
течение двух минут. Вернемся к аяту Корана, в котором Аллах Субха-
наху ва Тагаля говорит:
«И скажут они: «Кто же вернет нас?» Скажи: «Тот, Который
создал вас в первый раз». Второй раз создать человека будет намного
легче.
В суре «Йа син» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(78). И приводит он нам притчи и забыл про свое творение.
Он говорит: «Кто оживит части, которые истлели?»
(79). Скажи: «Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он
сведущ во всяком творении,
(80). – Он – тот, который сделал вам из зеленого дерева огонь,
и вот – вы от него зажигаете".
(81). Разве тот, кто создал небеса и землю, не в состоянии со-
здать подобных им? Да, Он – Творец, Мудрый!
(82). Его приказ, когда Он желает чего-нибудь – только ска-
зать ему: «Будь!" – и оно бывает. (36:78-82)
В этих аятах Аллах Субханаху ва Тагаля привел сразу несколько
доказательств.
1. Во-первых, Аллах говорит: «И приводит он нам притчи и
забыл про свое творение». Аллах Субханаху ва Тагаля указывает нам:
ты сомневаешься в том, что Аллах оживит людей из праха, потому что
ты забыл про свое творение. Человек не верит, что из неживого может
произойти что-то живое, ведь это противоположности. Как из нежи-
вого может образоваться жизнь? Аллах говорит о человеке: «И забыл
про свое творение». А из чего ты создан первоначально: из живого или
из неживого? Откуда ты взялся? Любой человек (не только Адам, мир
ему) в начале своего развития в утробе своей матери не является жи-
вым существом. Если ты первоначально взялся из неживого, то тогда
зачем тебе удивляться тому, что Аллах еще раз оживит тебя из нежи-
вого?
Была такая конференция, на которой поднялся вопрос: когда
мы имеем право (с точки зрения медицины) считать, что человек уже
мертв? Есть такое понятие «биологическая смерть» – это когда серд-
це останавливается, но человек еще не умер. Человек считается умер-
шим, когда перестанут фиксироваться биопотенциалы из коры его
головного мозга. Когда с помощью приборов мы получаем не зубцы,
говорящие о жизнеспособности коры головного мозга, а прямую ли-
нию, тогда можно говорить о смерти человека.
На этой конференции был затронут вопрос абортов. Если чело-
100 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
век считается умершим после того, как умирает его нервная система,
тогда о становлении плода живым существом можно говорить с того
момента, когда у него начнет работать нервная система. До этого, с
точки зрения медицины, он был неживым существом.
Древний ученый Ибн Кайим аль Джаузиййя (опираясь на изре-
чение пророка Мухаммада, , о том, что на сороковой день
беременности приходит ангел и вдувает душу в плод) сказал: «До это-
го момента внутриутробный плод представляет собой нечто вроде
растительных клеток, соединенных между собой, но не живое сущес-
тво».
Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: «И забыл про свое творение»
– любой из нас первоначально произошел от неживого.
2. Второй вывод из аята. Аллах – Тот, Кто создал Небеса и
Землю, и Он намного сильнее человека. Неужели Аллах не может тебя
оживить?
Один пример кажется странным: «Он – Тот, Который сделал вам
из зеленого дерева огонь, и вот – вы от него зажигаете». Аллах Субха-
наху ва Тагаля показывает, что из зеленого дерева через какое-то вре-
мя мы получаем огонь, хотя огонь и влага – вещи противоположные.
Даже есть такой тип зеленого дерева: если взять две его зеленые ветки,
то путем трения можно высечь огонь. Значит, из одного мы получаем
нечто, противоположное ему.
Так же, пусть не будет для вас странным, что Аллах Субханаху ва
Тагаля может из неживого создать живое.
И далее Аллах Субханаху ва Тагаля напоминает, что «Его приказ,
когда Он желает чего-нибудь – только сказать ему: «Будь!» – и оно бы-
вает» – для Аллаха в этом нет никаких трудностей.
Поэтому, когда мы подходим к вопросам о Судном Дне, о вере в
пророков, узнаем о чудесах, которые Аллах Субханаху ва Тагаля дал
своим пророкам, мир им, нужно помнить, что Аллах Великий, Могу-
щественный.
Аллах Субханаху ва Тагаля, Величайший Творец, говорит о Себе
в Коране:
(3). Разве думает человек, что Мы никогда не соберем его кос-
тей?
(4). Да, способны Мы подобрать его пальцы. (75:3-4)
Стоит задуматься, Аллах Субханаху ва Тагаля сказал о пальцах,
ведь именно пальцы отличают нас друг от друга. Аллах может соб-
рать и соберет не только каждому его кости, но и его пальцы с таки-
ми же отпечатками, которые он имел при жизни. Одновременно этот
аят является знамением, потому что во время пророка Мухаммада,
Вера в Аллаха 101

, факт различия отпечатков пальцев людей еще не был ус-


тановлен.
Когда мы говорим о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля Вели-
кий, Всевышний, Сильный, Прочный, Могущественный и Могучий,
мы должны помнить, что все это не сравнимо с ограниченностью че-
ловеческой силы. И тогда для нас становится разумно то, что Аллах
может воскресить нас еще раз, и для Аллаха это легко.
Можно перечислить еще несколько имен Аллаха Субханаху ва
Тагаля, говорящих о Его Могуществе и Силе:
Аль-Жаббар – Могучий,
Аль-Мутакаббир – Превосходящий,
Зуль Джаляли валь Икрам – Обладатель Славы и Почета,
Аль-Малик – Царь, Владыка.
Об этих именах говорится во многих аятах Корана, например:
(16). В тот день, когда они предстанут, не будет скрыто от Ал-
лаха о них ничего. Кому царство в тот день? Аллаху Единому, Могу-
чему! (40:16)
(78). Благословенно имя Господа твоего, Обладателя Славы и
Почета! (55:78)
(26). Скажи: «О Боже, царь царства! Ты даруешь власть,
кому пожелаешь, и отнимаешь власть, от кого пожелаешь, и
возвеличиваешь, кого желаешь, и унижаешь, кого желаешь. В
Твоей руке – благо; Ты ведь над каждой вещью Мощен! (3:26)
VI. Шестая группа имен Аллаха, имеющих противо-
положные друг другу значения:
Аль-Мухии – Оживляющий,
Аль-Мумит – Умертвляющий;
Аль-Мугтии – Дающий,
Аль-Маниг – Запрешающий (давать);
Ан-Нафик – Приносящий пользу,
Ад-Дар – Вредящий;
Аль-Мугизз – Возвышающий,
Аль-Музилл – Принижающий.
Некоторые считают, что нельзя говорить об Аллахе, что Он Вре-
дящий.
Конечно, сказать это, не упомянув противоположное имя (При-
носящий пользу), нельзя, поэтому эти имена нужно упомянуть вмес-
те.
Но если мы будем считать, что Аллах Тагаля только Принося-
щий пользу, тогда возникает вопрос: а вред в чьих руках?
Раньше считалось, что есть бог зла и бог добра, и когда люди хо-
102 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
тели уберечь себя от зла, они умоляли бога зла. Но с этим ислам не
может согласиться, потому что это явное многобожие.
Поэтому в исламе считается, что все в руках Аллаха: хочешь
пользу – обращайся к Аллаху, хочешь себя уберечь от зла – тоже об-
ращайся к Аллаху.

Качества Аллаха Субханаху ва Тагаля


Мы говорили о вере в Аллаха как Создателя, Единого Бога, мы
говорили об именах Аллаха и об их влиянии на нас и попытались ра-
зобрать некоторые имена Аллаха. Сегодня мы обсудим некоторые ка-
чества Аллаха (не все) и поговорим о правилах, в пределах которых
мы должны говорить о качествах Аллаха Субханаху ва Тагаля.
В вере в качества Аллаха Субханаху ва Тагаля произошли рас-
хождения между мусульманами и появились различные секты и тече-
ния в исламе. Эти разногласия относятся к вопросам, которые, в ко-
нечном итоге, не имеют никакого отношения к практической жизни
мусульманина. И эти разногласия в теоретических вопросах приводят
к обвинениям в куфре (неверии). Хотя мы не говорим о том, что эти
вопросы неважные – все вопросы, относящиеся к Аллаху, очень важ-
ные. Но расхождения возникают тогда, когда мы начинаем думать и
работать там, где мы не должны думать и работать. Мы должны знать
пределы нашего разума и в пределах нашего разума работать и думать,
тем более, когда речь идет об Аллахе.
Люди всегда стремились к тому, чтобы представить Бога в облике
чего-то или кого-то. Об этом свидетельствуют архитектурные памят-
ники, изображающие поклонение человека огню, солнцу, в некоторых
книгах нарисован Бог в виде седовласого старика, сидящего на троне.
Все это говорит о постоянной попытке человека образно представить
Бога.
В этом вопросе ислам занял среднюю позицию: есть аяты Корана
и хадисы, говорящие об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля, но это
ни в коем случае не для того, чтобы мы ярко и картинно представи-
ли внешний облик Аллаха Субханаху ва Тагаля. Поэтому там, где наш
разум бессилен и ему запрещено действовать, мы должны остановить
работу мысли. В этих вопросах нельзя ничего доказать, вещественно
здесь ничего доказать нельзя.
Предположим, возникнет вопрос: у Аллаха есть что-то или нет?
И мы будем долго обсуждать это, но кто может что-то доказать? Побе-
дит более красноречивый человек, строящий свои суждения более ло-
Вера в Аллаха 103
гично и внушая нам, что он прав, ведь он опирается на логику. Хотя, в
конечном счете, это человеческая логика, а человеческая логика никак
не может объемлить и представить Аллаха, ведь нет ничего, подобно-
го Ему. В итоге мы получаем только спор, и никто ничего не сможет
доказать, если мы не будем основываться на аятах Корана и хадисах
пророка Мухаммада, . Шайтан подходит к нам с мыслями:
«Ты же логически рассуждаешь, у тебя логичные доказательства, ты
связываешь вещи между собой путем логического анализа, значит, ты
прав». Но это рассуждение неверно, когда мы говорим об Аллахе, а,
тем более, об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля. Логические дока-
зательства не свидетельствуют о правильности рассуждений, потому
что мы используем человеческий разум, а он ограничен.
Так, мы не можем думать о событии, случившемся нигде, потому
что наш разум несостоятелен в тех вопросах, когда речь идет об от-
сутствии временных или пространственных границ.
Однажды один молодой человек подошел к ученому Абу Хани-
фе и спросил об образе Аллаха и Его действиях, пытаясь их образно
представить. Вместо ответа на вопрос ученый выкопал одну неболь-
шую яму и стал таскать воду с моря в эту яму. Молодой человек уди-
вился:
– Что ты делаешь?
– Я хочу перенести море в эту яму.
– Это же невозможно.
– Так же невозможно поместить образ Аллаха в твой разум.
Невозможно образно представить Аллаха Субханаху ва Тага-
ля, как он осуществляет Свои действия, представить образно, как в
мультфильмах, поэтому не думай об этом! Возникающие у нас вопро-
сы об образе Аллаха Субханаху ва Тагаля мы должны останавливать
Кораном и изречениями пророка Мухаммада, : как сказано,
так и есть, а думать об образе Аллаха и образе Его действий нельзя.
Другой ученый привел интересный пример: если мы подойдем
к куколке, которая работает на электронных батарейках, и станем ей
объяснять, как живет человек, который ее изобрел, она никогда не
сможет этого понять.
Представьте слепого человека, зрение которого открылось на
мгновение, и он увидел один предмет, скажем, стакан или стул, он в
жизни видел только это. А потом проезжает мимо машина, и он про-
сит объяснить ему, как она выглядит. С чем он будет сравнивать эту
машину? Со стулом. А как можно ему объяснить, как выглядит маши-
на, опираясь на образ стула? Он не поймет.
Попробуйте объяснить бедуину, который никогда не видел ни
104 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
цивилизации, ни машины, например, как работает радио или телеви-
зор. Что скажем ему? Это коробка, которая говорит, звучит? Он будет
сравнивать это с тем, что он имеет в наличии. Для того, чтобы понять
новую вещь, мы сравниваем ее с тем, что нам знакомо по предыдуще-
му опыту, поэтому, когда мы говорим об Аллахе Субханаху ва Тагаля,
с чем мы будем сравнивать? Аллах Субханаху ва Тагаля не похож ни
на кого, и нет никого, подобного Ему ни в образе, ни в силе, ни в зна-
нии, ни в чем. И когда мы говорим об Аллахе, нужно помнить об этом,
чтобы не впасть в заблуждение. Когда мы говорим об Аллахе, нужно
парализовать свое представление.
Ислам запретил нам изображать пророков. В художественных
фильмах, сделанных мусульманами, нет героев, играющих роль про-
роков, вместо этого используется какой-то звук, чтобы дать зрителю
понять, что в этом эпизоде принимает участие пророк. Более того,
современные ученые единогласно согласились, что играть сахабов, ко-
торым при жизни был обещан Рай, также нельзя.
Тогда что говорить об изображении Аллаха? Конечно, это недо-
пустимо.
Говоря об Аллахе, мы должны знать, что мы не можем образно
представить Аллаха, и нам это не нужно (если бы это было нужно нам,
то Аллах Субханаху ва Тагаля не скрывал бы Свой образ от нас).
При разговоре о качествах Аллаха надо придер-
живаться двух правил:
1. Аллах не похож ни на кого и нет никого и ничего, подобного
Ему.
2. Любое сведение об Аллахе должно иметь доказательство либо
из Корана, либо из достоверного хадиса.
Соблюдение этих двух правил сохраняет нас от заблуждений в
этом вопросе.
Я считаю, что я очень смелый человек, потому что я взялся го-
ворить об Аллахе на русском языке, когда я араб. Дай Аллах, чтобы
это не обернулось сожалением в Судный День, потому что, когда мы
говорим об Аллахе, даже слова должны быть подобраны должным об-
разом. Недостаточно того, чтобы люди поняли суть твоих слов, ведь
много слов, отличающихся между собой эмоциональной окраской и
оттенками значения. В подборе слов и при употреблении терминоло-
гии нужно быть очень осторожным.
В качестве примера поговорим о некоторых качествах Аллаха:
1. Существование Аллаха.
Существование бывает независимое и зависимое. Когда мы го-
ворим о существовании Аллаха, это независимое существование, по-
Вера в Аллаха 105
тому что существование Аллаха Субханаху ва Тагаля не зависит от су-
ществования чего-либо другого. А существование людей, животных и
растений зависимое, так как они не могут существовать без существо-
вания Аллаха. Значит, главное отличие существования Аллаха от на-
шего существования — это то, что существование Аллаха не зависит
ни от чего и ни от кого: Аллах Субханаху ва Тагаля Самосущный и Он
никем не создан. Об этом мы говорили ранее: каждая цепочка, по ло-
гике, должна иметь начало. Аллах Субханаху ва Тагаля является Тем,
до кого не было ничего.
Когда мы хотим различить два понятия, существование Аллаха и
собственно Аллаха, возникает путаница. Мы можем сказать, что чело-
век существует, и мы можем дать характеристику человеку: он такой-
то и такой-то. По аналогии с человеком, некоторые пытались понять,
каким образом Аллах существует. И появились заблуждения.
Одни решили, что все, что вокруг нас – это Аллах, что Аллах про-
является во всем, что нас окружает. По-арабски это звучит «вихдатуль
вужуд». Есть другие люди, которые, к сожалению, считают, что наша
Вселенная – это Аллах, что Аллах существует в своих созданиях.
Когда мы однозначно знаем, что не сможем прийти к выводу о
сущности Аллаха, нужно остановить свой разум и удержаться от раз-
мышлений в этом вопросе. Здесь нет паралича разума, поскольку наш
разум не способен постичь Аллаха и бессмысленны любые размышле-
ния на эту тему. Мы должны усвоить, что Аллах Субханаху ва Тагаля
существует, но каким образом это происходит – неизвестно.
У многих мусульман возникает вопрос: где Аллах? Во многих
аятах Корана говорится о местонахождении Аллаха. Но прежде, чем
приступить к ответу на этот вопрос, нужно узнать одно правило: с
точки зрения ислама, нет такого места, которое вместило бы Аллаха.
Аллаха Субханаху ва Тагаля не объемлет ни место, ни время. Поэтому
мы не имеем право определять Аллаху какое-то место, имеющее про-
странственные границы. И одно из имен Аллаха Субханаху ва Тагаля
– Аль-Аууалю валь Ахир, Аз-Захиру валь Батын – Он Первый и Пос-
ледний, Явный и Тайный.
Прочитав некоторые аяты Корана, можно говорить о каком-то
конкретном месте.
(16). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он не заставит
землю поглотить вас? И вот она движется.
(17). Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, что Он нашлет
на вас вихрь и узнаете вы, каково Мое увещание. (67:16-17)
Кто имеет такую власть, чтобы заставить землю поглотить лю-
дей? Никто, кроме Аллаха. Хотя кто-то пытался сказать: это может
106 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
быть Джабриил, мир ему. Но Джабриил, мир ему, имеет силу, но не
имеет власть над землей, эту власть имеет только Аллах Субханаху ва
Тагаля.
Когда говорится «Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе» – здесь
речь идет об определенном месте.
То же самое в другой суре:
(10). Кто желает величия, то у Аллаха все – величие; к Нему
восходит (поднимается) слово доброе и дело благое, которое Он
возвышает. А те, что ухищряются в злых деяниях, им – сильное на-
казание; а хитрость этих пропадет даром. (35:10)
Однажды один человек ударил свою рабыню, потом почувство-
вал раскаяние и хотел освободить ее, и этот человек пришел к пророку
Мухаммаду, , с этой рабыней. Мухаммад, , спро-
сил ее:
– Где Аллах?
Рабыня ответила:
– На небе («фи-ссама»).
– Отпусти ее, она верующая.
Отсюда кто-то делает вывод, что у Аллаха есть конкретное мес-
то. На самом деле, «небо» («ас-сама») – не определенное место с опре-
деленными границами. С точки зрения арабского языка, небо – это
все, что выше тебя, и оно безграничное.
Мы сказали, что Аллах не похож ни на кого, и для того, чтобы
сказать что-то об Аллахе, нужно опираться на аяты из Корана.
Аллах «фи-ссама». Мы не отрицаем Слова Аллаха («Обезопашены
ли вы от того, кто в небе»), не парализуем значение этих аятов и не
представляем Аллаха, как мы представляем другие существа находя-
щимися в конкретном месте с определенными границами.
К одному ученому-немусульманину, археологу, подошел ученый
аз-Занадани. Аз-Занадани рассказал, что горы имеют основную часть
внутри Земли, а видимое нами – это лишь одна восьмая часть, что в
разных сурах Корана есть ссылки на то, что горы – это опоры для Зем-
ли. В Коране есть описание двух морей, которые встречаются, но не
сливаются воедино, потому что между ними преграда.
После этого аз-Занадани спросил: «Как вы думаете, откуда Му-
хаммад, , получил Коран?» А мы знаем, что пророк Мухам-
мад, , в жизни ни разу не видел море, не то, чтобы иссле-
довать состав воды. Этот ученый ответил: «Я думаю, что ему послан
Коран от Одного, Который находится выше всего и знает, что проис-
ходит под ним». Это ответ человека, который не читал Коран и у него
нет информации, где Аллах, но отвечает по своему естеству.
Вера в Аллаха 107
Вернемся к аятам Корана. Когда кто-то «определяет» место Ал-
лаха по аятам Корана, где говорится, что Аллах находится «фи-ссама»,
это не означает определенное место с определенными границами. Не
нужно углубляться в этот вопрос. Гораздо более важно знать и пом-
нить всегда о том, что, где бы мы ни были, Аллах с нами в плане своего
контроля, видит нас, где бы мы ни были, слышит нас, наши мольбы
к нему и может помочь нам, где бы мы ни были, и может всегда нас
наказать. Гораздо важнее знать и помнить, что Аллах видит меня, что
Он со мной в плане помощи и наказания меня, если я, не дай Аллах,
что-то сделаю. Эту веру надо у себя развивать.
Аллах Субханаху ва Тагаля в Коране говорит:
(4). Он – Тот, Кто сотворил небеса и землю в шесть дней, потом
утвердился на Троне; Он знает, что входит в землю и что выходит
из нее, что нисходит с неба и что поднимается там. И Он – с вами,
где бы вы ни были. Аллах видит то, что вы делаете! (57:4)
Аллах Субханаху ва Тагаля с нами и Своей помощью:
(35). Не слабейте и не призывайте к миру, раз вы выше; Ал-
лах – с вами, и не ослабит Он ваших деяний. (47:35)
(7). Разве ты не видишь, что Аллах знает то, что в небесах и
что на земле? Не бывает тайной беседы трех, чтобы Он не был чет-
вертым, или пятым, чтобы Он не был шестым; и меньше, чем это,
и больше, без того, чтобы Он не был с ними, где бы ни были они.
Потом сообщит Он им, что они делали, в День Воскресения: ведь
Аллах о всякой вещи Знающ! (58:7)
(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, Слушаю и Вижу.»
(20:46)
В таком русле мы должны развивать свою веру.
Когда мы нашли правильный ответ, мы не вынуждены сказать,
что Аллах существует без места или существует везде.
Однажды я присутствовал на уроке хазрата, бывшего сторон-
ником точки зрения, что Аллах везде. Этот урок проходил в одной
ливанской мечети, я тогда был маленьким мальчиком. И когда этот
хазрат сказал: «Аллах Субханаху ва Тагаля везде», один мальчик спро-
сил: «Даже в туалете?» Хазрат был в замешательстве, но нелегко при-
знавать свою ошибку перед мальчиком лет восьми, и он сказал: «Ты
молчи! Не говори так об Аллахе!»
Нам нельзя выходить за границы того, что Аллах сказал о Себе
или пытаться представить образ или место Аллаха. Гораздо важнее,
что Аллах видит меня, где бы я ни был, и со мной Своей Мощью, по-
мощью или наказанием.
2. Аль-Вахдания – единство. Когда подошли неверующие к про-
108 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
року Мухаммаду, , и спросили его: «Какой твой Бог? Опиши
нам Его». И Коран не ответил им образно. В ответ на этот вопрос, Ал-
лах Субханаху ва Тагаля послал суру «Аль-Ихлас»:
(1). Скажи: «Он – Аллах – Един,
(2). Аллах, Вечный;
(3). не родил и не был рожден,
(4). и нет ничего, подобного Ему!» (112:1-4)
Поэтому, если к нам подходит человек и спрашивает, какой Ал-
лах, если кто-то просит описать Аллаха, мы не должны теряться, ведь
у нас есть прямой ответ, не ищи другого. Неужели я должен отвечать
на вопрос именно так, как человек хочет? А другой придет и скажет:
«Нарисуй мне Аллаха!» Я что, должен обязательно ответить так, как
он хочет? Иногда мы думаем, что на любой вопрос мы должны отве-
чать в удовлетворение спрашивающего, кто так сказал? Нужно описа-
ние Аллаха? Читай суру «Ихлас», в ней мое представление об Аллахе.
Аллах Субханаху ва Тагаля Един (то есть, Один Единственный)
во всем: в Своем образе (нет ничего, подобного Ему), в Своих именах
(никому не присущи имена Аллаха во всей полноте их значений), в
том, что Он Единственный Бог и т.д.
3. Аль-Кыдам – извечность, то есть нет ничего до Аллаха, Он
первый.
(3). Он – Первый и Последний, Явный и Скрытый, и Он о вся-
кой вещи Знающ. (57:3)
Слово «Аль-Кыдам» лучше перевести как извечность, потому
что вечность – это когда мы говорим о будущем больше, чем о про-
шлом.
4. Аль-Бака – вечность без конца.
5. Независимость.
В суре «Ихлас» мы читаем «Аллаху ссамад». Во многих переводах
слово «самад» переводится как «вечный», хотя это слово нельзя пере-
вести одним словом. «Аллаху ссамад» означает, что Аллах ни в ком, ни
в чем не нуждается, и все, что есть, нуждается в Нем. Нет абсолютно
ничего, в чем Аллах нуждается. Мы нуждаемся в Его силе, мы нужда-
емся в Его знании, мы нуждаемся в Его помощи, а Аллах ни в ком и ни
в чем не нуждается.
Как это отражается на практике?
Иногда мы видим людей, которые не читают намаз, как будто
намаз – это одолжение Аллаху. Я читаю намаз, но я не приношу Ал-
лаху какую-нибудь пользу, намаз – это для меня (я получаю за намаз
вознаграждение, повышаю свою веру), я нуждаюсь в намазе. Аллах
Субханаху ва Тагаля приказал нам намаз не для того, чтобы защитить
Вера в Аллаха 109
себя от нас, а для того, чтобы мы себя защитили, получили благо этой
и будущей жизни, если будет на то воля Аллаха.
6. Аль-Мухаляфа – отсутствие сходства с чем бы то ни было.
(11). Творец небес и земли; Он создал вам из самих себя пары
и из животных – пары. Он сеет вас там; нет ничего подобного Ему.
Он – слышащий, видящий! (42:11)
7. Аль-Гильм – Знание.
8. Аль-Ирада – Воля. Аллах имеет волю, и об этом говорится в
следующем аяте:
(82). Его приказ, когда Он желает чего-нибудь – только сказать
ему: «Будь!» – и оно бывает. (36:82)
Воля человека находится под волей Аллаха, мы имеем волю, но
наша воля находится под контролем Воли Аллаха. Об этом говорится
в следующих аятах Корана:
(27). Это ведь только увещевание мирам, –
(28). тем из вас, кто желает быть прямым.
(29). Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Вла-
дыка миров. (81:27-29)
В теме «Вера в предопределение» мы поговорим об этом более
подробно, если будет на то воля Аллаха.
9. Аль-Кудра – Могущество Аллаха.
(6). И что дал Аллах в добычу от них Своему посланнику, для
этого не приходилось вам гнать ни коней, ни верблюдов, но Аллах
дает власть Своим посланникам, над кем хочет. Поистине, Аллах
над каждой вещью Мощен, имеющий могущество! (59:6)
10. Слух и зрение. Аллах видит и слышит, но мы не имеем права
спрашивать: «Как Аллах слышит и видит?», и мы не должны пытаться
ответить на этот вопрос. Многие люди, пытаясь защитить Аллаха от
сравнения с человеком, впали в отрицание этих качеств Аллаха Суб-
ханаху ва Тагаля. Наша позиция такова: Аллах Субханаху ва Тагаля
имеет слух и зрение, так как об этом сказано в аятах Корана, но Его
слух и зрение такие, какие подобает иметь Его Величию, и мы не мо-
жем образно представить и понять эти качества.
Аллах Субханаху ва Тагаля во многих аятах говорит о том, что
Он слышит Своих рабов, о том, Что Он видит Своих рабов:
(1). Услышал Аллах слова той, которая препиралась с тобой о
своем муже и жаловалась Аллаху, а Аллах слышал вашу беседу: ведь
Аллах – Всеслышащий, Всевидящий! (58:1)
Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказала, что к пророку Му-
хаммаду, , подошла женщина жаловаться на своего мужа.
Айша находилась в той же маленькой комнате, но не слышала ничего,
110 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
кроме шепота. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Хвала Ал-
лаху, слух Которого доходит до сердец людей».
Жена пророка, , была рядом, но ничего не услышала,
и это говорит о культуре разговора. Мы уже привыкли, что если на
десятом этаже женщина жалуется, значит, ее слова можно услышать
уже с первого этажа. Айша, да будет доволен ею Аллах, рассказала о
женщине, которая так тихо жаловалась на своего мужа, не поднимая
голоса, что она даже ничего не слышала. И крик голоса не указывает
на силу человека, а, наоборот, указывает на слабость. И Аллах Субха-
наху ва Тагаля подтвердил правдивость слов этой женщины, и в Ко-
ране мы находим порицание ее мужа за несправедливое отношение к
своей жене.
Приведем другой пример. Аллах Субханаху ва Тагаля приказал
Мусе, мир ему, идти к Фараону. Муса, мир ему, побоялся, так как он
убил среди них одного человека. Что сказал Аллах Субханаху ва Тага-
ля Мусе и его народу?
(46). Он сказал: «Не бойтесь, Я с вами, слушаю и вижу.»
(20:46)
Аллах говорит, что Он слышит и видит, значит, Он слышит и видит.
Но Аллах не похож ни на кого и нет никого, подобного Ему. Его слух и
зрение такие, как Ему подобает, не похожи на чей-то слух и зрение. И это
– золотая середина.
11. Аль-Калям – Речь. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит. Некото-
рые пытаются исказить смысл аятов Корана, объяснить их по-другому,
что говорит не Аллах, а Ему говорят ангелы и т.д. Но есть такой аят, смысл
которого ясен и не поддается искажению:
(164). И (Мы отправили) посланников, о которых рассказывали
тебе раньше и посланников, о которых Мы не рассказывали тебе, – а
Аллах общался с Мусой разговором. (4:164)
Когда в некоторых аятах Аллах Субханаху ва Тагаля говорит о Себе,
что Он «говорит», некоторые люди отрицают это, говоря: «Здесь имеется
в виду, что Аллах внушает…». Но в этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля
подчеркивает: «Аллах общался с Мусой разговором». Значит, Аллах гово-
рит. А как это происходит, мы не знаем.
Также мы знаем, что Аллах Субханаху ва Тагаля разговаривал с
пророком Мухаммадом, , во время миграджа, когда Мухам-
мад, , поднялся на седьмое небо и приблизился к Аллаху.
Нельзя пытаться относить к Аллаху то, что относится к людям. Ал-
лах Субханаху ва Тагаля видит, слышит, говорит, имеет знания, существу-
ет, но у нас нет образного представления, как это происходит.
12. Есть ли у Аллаха руки?
Вера в Аллаха 111
Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в Коране:
(10). Поистине, те, которые присягают тебе, присягают Аллаху.
Рука Аллаха – над их руками. А кто нарушит, тот нарушает только про-
тив самого себя. А кто выполняет то, о чем заключил завет с Аллахом,
тому даст Он великую награду. (48:10)
(1). Благословен Тот, в руках Которого власть и Который властен
над всякой вещью. (67:1)
Кто-то пытался объяснять эти аяты таким образом: рука Аллаха
– это власть Аллаха, «рука Аллаха – над их руками».
С точки зрения арабского языка, слово «рука» иногда использует-
ся для указания на власть, а также для указания на возможность сделать
что-то. Но это возможно лишь тогда, когда слово «рука» употребляется в
форме единственного или в форме множественного числа. Но в арабском
языке есть двойственное число (аль-мусянна), и когда слово «рука» упот-
ребляется в форме двойственного числа, мы не имеем права объяснить
слово рука другими словами, две руки – это две руки. Теперь посмотрим
на следующий аят из Корана:
(64). И сказали иудеи: «Рука Аллаха привязана!» У них руки
связаны, и прокляты они за то, что говорили. Нет! Обе руки у Него
распростерты: расходует Он, как желает. И конечно, у многих из них
низведанное тебе от твоего Господа только увеличивает заблуждение
и неверие. Мы бросили между ними вражду и ненависть до дня вос-
кресения. Как только они зажгут огонь для войны, тушит его Аллах. И
стремятся они по земле с нечестием, а Аллах не любит распространя-
ющих нечестие!(5:64)
Если вы откроете перевод смыслов Корана на русском языке, вы
найдете там слово «руки», а не «обе руки». Но откройте Коран: там гово-
рится «бял йядяя-ху», что означает «обе руки» – двойственное число.
И когда Аллах Субханаху ва Тагаля обратился к Иблису, который
отказался делать сажда Адаму, Он сказал:
(75). Он сказал: «О, Иблис, почему ты отказался сделать земной
поклон тому, кого Я создал Своими обеими руками? Возгордился ли
ты или оказался из высших?» (38:75)
Здесь также «руки» в двойственном числе, и мы не можем объяс-
нить это слово, сказав, что это сила или власть. У Аллаха есть две руки, и
Он не похож ни на кого, и нам нельзя пытаться это образно представить.
Когда речь шла об образе Бога, ислам занял среднюю позицию: Ал-
лах Субханаху ва Тагаля рассказал о себе (в суре «Ихлас» и др.) для того,
чтобы мы имели представление о своем Господе, и также Аллах сообщил,
что Он не похож ни на кого. Аллах говорит, что у Него две руки, но не
описал их, поэтому мы их не можем представить и мы не должны пытать-
112 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ся представить их, – это нам запрещено.
То же самое относительно Лика Аллаха:
(26). Всякий, кто на ней (на земле), исчезает,
(27). и остается лик твоего Господа со славой и достоинством.
(55:26-27)
Из этого аята нам становится известно, что у Аллаха есть Лик, но
мы не пытаемся его представить, так как Аллах не похож ни на кого и нам
не с кем Его сравнить.
13. Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на Троне:
(5). Милосердный – Он утвердился на Троне. (20:5)
Кто-то пытается объяснить, что Аллах Субханаху ва Тагаля взял
власть над всем сущим. Но Аллах мог сказать, что Он взял власть над
всем сущим, но не сказал этого, а сказал: «Милосердный – Он утвердил-
ся на Троне», и мы верим, что Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на
Троне, но мы не спрашиваем «Каким образом?», потому что Аллах нам
об этом не рассказал, и нам невозможно это представить самостоятельно
своим разумом. Некоторые люди удивляют нас попытками изобразить
Аллаха, утверждающегося на Троне, сравнивая Его с собой. Но в этом
вопросе мы должны остановить свой разум. Аллах Субханаху ва Тагаля
утвердился на Троне, мы в это верим, и Он, Субханаху ва Тагаля, не по-
хож ни на кого.
Один человек подошел к имаму Малику и спросил: «Что вы скажете
относительно того, что Аллах утвердился на Троне?» Человек, задавший
этот вопрос, имел плохое намерение, в это время было много случаев,
когда кого-то убивали из-за того, что его ответ на вопрос не соответство-
вал желаниям и точке зрения сторонников другого ответа. Имам Малик
ответил очень просто:
– Аллах утвердился на Троне, это нам передано из Корана, это од-
нозначно, и верить в это обязательно, и спрашивать об этом – это грех.
Выходи из мечети.
Выяснять образ того, как Аллах Субханаху ва Тагаля утвердился на
Троне, нельзя, и когда речь идет о том, как Аллах что-то делает, мы долж-
ны сказать, что Аллах Субханаху ва Тагаля не похож ни на кого.
В одном хадисе пророк Мухаммад, , сказал, что в конце
каждой ночи Аллах спускается на первое небо, и говорит: «Кто просит
прощения – Я прощаю, кто просит помощи – Я помогу».
Некоторые из нас очень энергично взялись за разъяснение вопроса:
а каким образом Аллах спускается? А зачем тебе знать, как Он спускает-
ся, главное, что Аллах приближается к нам. Ты волнуешься, что Аллах не
сможет? Аллах Субханаху ва Тагаля Всемогущий. Мухаммад, ,
сказал, что Аллах спускается на первое небо, ты узнай, для чего. Нам нуж-
Вера в Аллаха 113
но знать, что Аллах приближается к Своим рабам для того, чтобы при-
нять их покаяние и выполнить их просьбы. Представьте, что мы сидим
и полночи обсуждаем это, а потом все идут спать, и даже на утренний
намаз не встают. А тогда какая польза от этого хадиса? Мы должны по-
нять, к чему призывает нас этот хадис. К тому ли, чтобы мы сели за стол
и начали обсуждать, каким образом Аллах спускается на первое небо? Не
для того, чтобы мы включали воображение или напрягали свой разум, а
для того, чтобы знать, что Аллах Субханаху ва Тагаля Милосерден к нам
и принимает наши просьбы о прощении и дуа.
В заключение, хочется подытожить: если Аллах Субханаху ва Та-
галя сказал в Коране что-то о Себе, мы воспринимаем это, не искажая
значения и одновременно не пытаясь иметь для этого образное представ-
ление. И тем братьям, которые, якобы ради того, чтобы люди не сделали
Аллаха похожим на кого-то, все Его качества обьясняют в переносном
смысле, мы скажем, что этим они не спасутся, потому что всегда могут у
людей возникнуть вопросы в отношении сходства качеств Аллаха с ка-
чествами Его созданий. Например, когда говорят, что руки Аллаха оз-
начают силу и мощь Его, может один задать вопрос: « А сила Аллаха не
похожа ли на нашу силу?» Поэтому, чем искажать значение слова, лучше
придерживаться следующего правила : « Нельзя спрашивать об образе
Аллаха, но, если Аллах сказал в Коране что-нибудь о своих качествах, зна-
чит, нам разрешено об этом говорить, соблюдая вышесказанные прави-
ла. А если возникает вопрос, касающийся образа Аллаха, и мы не имеем
ответа на основании Корана или изречений пророка, , то мы
должны молчать, не отрицая и не подчеркивая, говоря «Аллах больше
знает о своем образе».
Вера
в Предопределение
Вера в предопределение 117

Вера в предопределение
Аль-када валь-кадар
Вера в предопределение – это столп веры, вокруг которого мно-
го дискуссий и разногласий, эта тема является любимой для тех, кто
любит долгие разговоры за круглым столом, дабы доказать, что они
умные люди. В этом столпе веры много скрытого от нас, поэтому се-
годня мы не будем углубляться в разговоры об этом, потому что дол-
гие разговоры – это не дело тех, кто любит на практике реализовывать
веру. Можно часы напролет философствовать: заставляет нас Аллах
Субханаху ва Тагаля или нет, свободны ли мы в своем выборе, а если
мы свободны, то почему Аллах Субханаху ва Тагаля в таком-то аяте
так говорит, и так далее.
Мы попытаемся рассказать о том, что мусульманин должен знать
об этом столпе веры, что такое предопределение, и к чему на практике
это знание должно нас привести. Самая главная цель изучения этого
вопроса – это научиться в жизни применять наше знание о предопре-
делении. Вот я верю в Аллаха, а как это должно реализоваться в деле?
То же самое относительно веры в предопределение, подходить к этому
вопросу нужно не столько философски, сколько практически: я верю
в предопределение, а как это должно влиять на мое поведение и мою
жизнь? А бессмысленное обсуждение – это не дело людей, любящих
работать.
Когда Мухаммад, , перечислял шесть столпов веры,
среди них была вера в предопределение – верить в божественное пред-
начертание с его добром и злом. Один из сподвижников пророка Му-
хаммада, , Абдуллах ибн Умар, да будет доволен им Аллах,
услышав о людях, которые не верят в предопределение, сказал: «Если
вы их увидите, то скажите им, что Аллах не принял бы у одного из них
золото даже размером в гору Ухуд, принесенное в качестве милосты-
ни, пока он не уверует в предопределение».
Но, с другой стороны, вера в предопределение не должна стать
темой долгих разговоров без практической пользы. Когда к Али, да
будет доволен им Аллах, подошел один человек и сказал: «Расскажи
мне о предопределении». Али, да будет доволен им Аллах, ответил:
«Это темная дорога, не ступай на нее». Тот настаивал: «Расскажи мне о
предопределении». Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Глубокое
море, не входи в него». Тот человек опять повторил: «Расскажи мне о
предопределении». В конце концов, Али, да будет доволен им Аллах,
ответил: «Это секрет Аллаха, не затрудняй им себя».
118 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Один сподвижник рассказывает, что однажды они спорили в ме-
чети в отношении предопределения, и в этот момент зашел Мухам-
мад, . Узнав о споре, он сильно рассердился, и покраснело его
лицо от гнева и сказал он : «Разве я это вам приказал делать? Разве с
такой миссией я пришел к вам? Поистине, погибли те, кто был до вас,
именно тогда, когда стали спорить в отношении этого вопроса , при-
казываю вам об этом не спорить».
Пусть никто не думает, что он сможет подойти к тому моменту,
когда ему покажется, что он все понял в отношении предопределения
и не будет никаких вопросов. В этом вопросе всегда будут сомнения
и вопросы (потому что окончательно предопределение не разъясне-
но, но нам дано то, что нужно для жизни), поэтому лучше остановить
споры и уделить внимание практической стороне веры в предопреде-
ление.
Уже в самом определении предопределения есть несколько точек
зрения:
Аль-када валь-кадар – предопределение, предначертание, судь-
ба. Аль-када – решение Аллаха, аль-кадр – это предназначение и пре-
допределение. Некоторые объединили эти два понятия в одно.
Один ученый дал такое понятие предопределения:
Предопределение – это общий утвержденный закон, который
Аллах назначил для этой Вселенной, и это все законы, которые свя-
зывают дела с их причинами.
Сущность данного определения заключается в том, что нет ни-
чего случайного, все происходит в соответствии с предопределением
– нет случайных событий, нет случайных встреч. К сожалению, неко-
торые люди все связывают со случайностью, даже научные открытия.
Менделеев якобы увидел свою таблицу во сне! Даже если это так, то
почему не Иванов увидел во сне эту таблицу? Если бы Иванов увидел
ее, он бы ничего не понял, но ее увидел именно тот человек, который
всю жизнь думал о веществах. Значит, это не случайно. Так же говорят
о других ученых, которые после многолетних трудов якобы случайно
пришли к результату.
Когда имама Ахмада спрашивали, что такое предопределение, он
четко и лаконично ответил: «Это Могущество Аллаха».
Вера в предопределение 119

В вопросе предопределения
есть четыре стороны, в которые
мусульманин должен верить:
1. Мусульманин должен верить, что Аллах Субханаху ва Тага-
ля знает, что будет происходить до Судного Дня. Аллах Субханаху ва
Тагаля до того, как создал Вселенную, знал все, что будет до Судного
Дня.
Аллах Субханаху ва Тагаля знает, что было, что есть, что будет и
чего не было, и как оно могло быть. Аллах Субханаху ва Тагаля знает все.
2. Аллах Субханаху ва Тагаля до создания всего написал в Хра-
нимой Скрижали (Альлявх аль-Махфуз) все, что будет происходить
до Судного Дня.
Пророк Мухаммад, , сказал: «Когда Аллах создал перо,
сказал ему: пиши все, что будет до Судного Дня». Все, что будет проис-
ходить до Судного Дня, уже написано в Хранимой Скрижали.
3. Мусульманин должен верить, что Аллах Субханаху ва Тагаля
может сделать все, что Он пожелает, и все, что происходит в этой Все-
ленной, на Земле и на небесах, происходит только по велению Аллаха.
Нет ничего, что бы произошло без веления Аллаха, без Его ведома и
разрешения.
(107). Вечно пребывая там, – пока длятся небеса и земля, если
только не пожелает твой Господь, – ведь твой Господь – исполни-
тель того, что Он желает! (11:107)
4. Мусульманин должен верить, что Аллах Субханаху ва Тагаля
создал все: Вселенную, человека и его поступки. Поступки человека
созданы Аллахом.
(62). Аллах – творец всякой вещи, Он – поручитель за всякую
вещь. (39:62)
(96). А Аллах создал вас и то, что вы делаете. (37:96)
(2). У которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе
ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую
вещь и размерил ее мерой. (25:2)
Аллах создал всякую вещь, в том числе поступки человека.
Возникает вопрос: Аллах изначально все знал и Аллах написал
все, значит ли это, что я не могу поступить против того, что написано?
Получается, что я не могу делать то, что не написано Аллахом. Если не
могу, значит, получается, что Аллах якобы заставляет нас поступать
в соответствии с тем, что Он написал. В итоге, я не свободен в своих
поступках. Как ответить на это мнение?
120 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Представьте преподавателя, который несколько лет ведет уроки
у какого-то класса, и он знает, кто в этом классе отличник, а кто двоеч-
ник. Учитель составил контрольную работу, и перед тем, как учащие-
ся получили задание, отметил у себя, что такой-то ученик получит пя-
терку, а такой-то двойку и т.д. Когда учитель очень хорошо знает своих
учеников, он может предварительно поставить оценки. Но никто из
школьников не может обвинить учителя: из-за того, что вы у себя в
журнале расписали оценки, я плохо решил задачи и получил двойку.
А отличник так не скажет. Такое предварительное оценивание в жур-
нале, оправдавшееся результатами контрольной работы (хотя учитель
в некоторой степени может ошибиться) ни в коем случае не говорит,
что учитель заставил кого-то написать хорошо, без единой ошибки, а
кого-то наделать по десять ошибок в каждом задании.
То же самое, Аллах Субханаху ва Тагаля, Который Совершенен в
Своем знании, знал все, что случится до Судного Дня, и написал все в
Хранимой Скрижали.
Приведем другой пример: я когда-то смотрел какой-то фильм, а
потом повторно начал его смотреть с вами. Если, по ходу фильма, я
начну говорить: «Сейчас герой сделает так-то, а потом пойдет туда-то
и скажет то-то и т.д.», и все, действительно, так и случится, ни один из
вас не скажет: «Ты заставил героев так играть!» Из-за того, что я видел
этот фильм и заранее знаю все, вплоть до самого конца, вы не скажете,
что я принуждаю актеров что-то делать.
Аллах Субханаху ва Тагаля знает все в совершенстве, знает
склонности каждого человека. Много примеров, подтверждающих то,
что если Аллах Субханаху ва Тагаля написал, это не значит, что Он
заставил Своих рабов сделать что-то.
Представим, что ко мне в гости пришли друзья, и я знаю, что
один из них ненавидит баклажаны, а другой любит их. Я могу поста-
вить баклажаны и сказать вам: вот этот никогда не возьмет баклажан,
а тот будет есть их с большим аппетитом. Вы мне не скажете, что я
заставил их обоих так поступать, ведь я сделал правильный прогноз,
потому что знаю их обоих.
Это ответ тем, которые говорят: «Если Аллах знал и написал,
значит, Он нас заставил».
Можно ли изменить написанное?
Однажды Умар ибн Хаттаб проходил мимо одного человека и
услышал его странное дуа: «О, Аллах, если ты записал меня среди не-
счастных, то сотри это и запиши меня среди счастливых!» Умар ибн
Хаттаб с удивлением спрашивает: «Ты что говоришь?! Разве Аллах
стирает то, что Он написал?» Тот человек отвечает: «О, Умар, а разве
Вера в предопределение 121
ты не читал следующий аят в Коране?
«И стирает Аллах, что Он желает, и утверждает; у Него – мать
книги». (13:39)
Тогда Умар ибн Хаттаб сказал: «О, Умар, все люди знают, только
ты ничего не знаешь!»
Однажды пророк Мухаммад, , сказал: «Наше дуа к Ал-
лаху борется с предопределением между небом и землей». В другом
хадисе Мухаммад, , сообщил: «И ничто не может отвратить
предопределение, кроме дуа».
Невозможно даже представить такую ситуацию, что Аллах Суб-
ханаху ва Тагаля написал в Хранимой Скрижали все, что будет до Суд-
ного Дня, и заставляет нас это выполнять. Тогда почему Аллах Субха-
наху ва Тагаля разрешает нам просить у Него? Он сказал бы: «Вы что?!
Бесполезно у Меня просить, все уже давно написано».
Мухаммад, , говорит, что дуа и предопределение де-
рутся между собой между небом и землей.
В конечном итоге, события будут происходить по велению Алла-
ха, потому что, кто примет мое дуа? Аллах может принять дуа и может
его не принять. Если Аллах Субханаху ва Тагаля дает нам возможность
просить, значит, Он велит нам желать и просить у Него. Представьте,
я подошел к какому-то царю, который решил меня казнить. Как я могу
просить у него построить мне замок, если я тут же умру? Он не дает
мне выбора, значит, он заставляет меня. Но когда Аллах дает мне вы-
бор (Проси что хочешь!), значит, Аллах Субханаху ва Тагаля дает мне
право выбора (хотя, в конечном итоге, принятие моей просьбы оста-
ется за Аллахом).
Еще нужно сказать, что мы не знаем, в какой форме написана
наша судьба. С точки зрения одного ученого, это может выглядеть так:
у этого человека возникнет проблема, если он не спросит у Нас защиту
от нее, а этот человек потерпит убыток в торговле, если не попросит
Нас о помощи и так далее.
Следующий ответ тем людям, которые считают, что если Аллах
Субханаху ва Тагаля написал все в Хранимой Скрижали, значит, он
нас заставляет, в том, что Аллах Субханаху ва Тагаля скрыл от нас то,
что Он написал. Почему это важно? Если бы Аллах Субханаху ва Та-
галя написал и каждому из нас сообщил, что «Я тебе предопределил
это, это и это», то я сидел бы сложа руки. Но Аллах Субханаху ва Та-
галя написал, и никому об этом не сказал. Поэтому, однажды, когда
во время Умара ибн Хаттаба один человек украл и его привезли для
наказания, Умар ибн Хаттаб спросил его, почему этот человек украл.
Ответ был следующий: «Потому что Аллах так предписал мне». Умар
122 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ибн Хаттаб сказал: «Тогда я тебя накажу за два греха, а не за один. За
первый грех – воровство, и за то, что ты говоришь так, словно ты зна-
ешь скрытое.
До того, как ты украл, кто тебе сказал, что Аллах тебе это пред-
писал? Ты заявляешь о том, что знаешь то, что Аллах написал. Это
второй грех».
Поэтому, если Аллах Субханаху ва Тагаля не сообщает нам о том,
о чем Он написал в Хранимой Скрижали, значит, Аллах не заставляет
нас что-то делать. Об этом говорится в Коране:
(148). Скажут те, которые придают Ему сотоварищей: «Если
бы Аллах пожелал, ни мы бы не придавали сотоварищей, ни отцы
наши, и не запрещали бы ничего». Так лгали и те, которые были
до них, пока не вкусили Нашей мощи. Скажи: «Есть ли у вас какое-
либо знание? Покажите его нам. Вы следуете только за предположе-
ниями, вы только измышляете ложь!» (6:148)
Аллах Субханаху ва Тагаля задает такой вопрос: а кто вам сказал,
что Аллах предначертал вам придавать Ему сотоварищей? У вас есть
такое знание? Откуда вы взяли, что Аллах предписал вам быть идоло-
поклонниками?
Если Аллах знал, что будет до Судного Дня, то это от Своего зна-
ния, в котором Аллах не ошибается. Но Аллах Субханаху ва Тагаля ни
в коем случае не заставляет нас как-то поступать.
Аллах Субханаху ва Тагаля делает то, что Он желает, и все, что
происходит, происходит по велению Аллаха, Аллах создал человека и
его поступки.
Кто-то скажет: если мои поступки созданы Аллахом, значит, я не
сам совершаю их? Давайте объясним, что значит «Аллах создал чело-
века и его поступки».
Все, происходящее вокруг нас, делится на 2 груп-
пы:
1. Те события или явления, которые происходят по стро-
го установленному закону Аллаха, и в которых человек не играет
решающей роли. Допустим, рождение, смерть, старость, молодость,
богатство, бедность, здоровье, болезнь, принадлежность определен-
ной нации. Если бы от человека зависела смерть, ни один человек не
умер бы, потому что никто не желает умереть. В этих вещах человек не
имеет никакого выбора, они происходят только по велению Аллаха.
И, однозначно, это все создано Аллахом, человек здесь ни при чем. И
поэтому в этих вещах человек не отвечает, в Судный День Аллах Суб-
ханаху ва Тагаля ни одного человека не спросит, почему он постарел?!
Почему ты умер в пять лет, а не в десять лет? Почему родился арабом,
Вера в предопределение 123
а не татарином?
Аллах Субханаху ва Тагаля об этих вещах нас не спросит, пото-
му что все это происходит только по воле Аллаха, и в них человек не
играет решающей роли.
2. События или действия, в которых у человека есть выбор.
Допустим, есть, пить, сказать хорошее или плохое слово, куда идти
и так далее. Эти вещи происходят по желанию человека. Эту группу
действий, как и предыдущую, Аллах создал. Но как нам это понять?
А так: Аллах Субханаху ва Тагаля в этих вещах создал то, без чего че-
ловек не может эти вещи совершать. Допустим, я пишу письмо. А кто
создал мою руку? Аллах. Кто создал ручку? Аллах. Кто создал многие
другие условия, при которых я могу писать? Аллах. И в конечном ито-
ге получается, что мой поступок создан Аллахом, потому что Аллах
создал условия, с помощью которых я могу совершить этот поступок.
Но, в отличие от первой группы поступков, в этих делах человек имеет
долю выбора: Аллах Субханаху ва Тагаля создал тебе руку, ручку, бу-
магу, но ты сам выбрал, писать тебе или нет, хорошее слово писать или
плохое. Аллах создал твое действие, потому что без условий, создан-
ных Аллахом, ты никогда бы ничего не написал. Аллах Субханаху ва
Тагаля создал твой язык, без которого ты не можешь говорить, но ты
говоришь хорошее или плохое слово по своему желанию. Поэтому мы
говорим: твой разговор создан Аллахом, потому что Аллах создал ус-
ловия для разговора, но ты выбрал, что именно ты будешь говорить.
В этих поступках человек имеет выбор и будет отвечать перед
Аллахом за свой выбор. К этой же группе вещей относится: быть ве-
рующим или безбожником, мусульманином или нет. Значит, Аллах
Субханаху ва Тагаля создал все необходимое для того, чтобы ты стал
верующим, и, поскольку основное создано Им, значит, твой поступок
создан Аллахом, но ты сам делал выбор, и в Судный День ты будешь
отвечать за свой выбор.
(286). Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного
для нее. Ей – то, что она приобрела, и против нее – то, что она при-
обрела для себя. «Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или
прегрешили. Господи наш! Не возлагай на нас тяготу, как Ты возло-
жил на тех, кто был раньше нас. Господи наш! Не возлагай также на
нас то, что нам невмочь. Избавь нас, прости нам, и помилуй нас! Ты
– наш Владыка, помоги же нам против народа неверного!» (2:286)
В конечном итоге, Аллах – Создатель наших поступков, потому
что Он создал условия, с помощью которых мы можем их совершить,
но в Судный День мы будем отвечать за то, какой выбор мы сделали.
Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркнул наличие своего жела-
124 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ния и выбора в следующем аяте:
(29). И скажи: «Истина – от вашего Господа: кто хочет, пусть
верует, а кто хочет, пусть не верует». Мы приготовили несправедли-
вым огонь, навес которого окружит их; а если они воззовут о помо-
щи, им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая
опаляет лица. Скверно питье, и плохо убежище! (18:29)
Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля дает ясно понять, что у нас есть
право на желание и что мы можем сделать выбор по своему желанию.
Аллах Субханаху ва Тагаля показал нам истину, Он сделал все, что
нужно для того, чтобы ее можно было распознать. И отсюда, Аллах
Субханаху ва Тагаля является создателем нашего выбора истины.
Поэтому, когда кто-то говорит, что человек создал машину, это
неправильно: человек изобрел машину, потому что для того, чтобы
получить машину, тебе потребовалось железо, оборудование и мно-
гое другое. Разве я создал железо и стекло? Поэтому Аллах создал ма-
шину, а я ее изобрел или приобрел. Аллах Субханаху ва Тагаля создал
условия, с помощью которых я могу приобрести/изобрести машину.
И Аллах создал человеку все возможности, чтобы он мог приобрес-
ти веру или неверие, а затем человек сделал выбор. И хотя ты выбрал
веру, Аллах создал твой поступок. Поэтому Аллах Субханаху ва Тага-
ля в суре «Пещера» говорит: «…кто хочет, пусть верует, а кто хочет,
пусть не верует». Это уже ваш выбор.
Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Йунус» говорит:
(99). А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все,
кто на земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они
станут верующими? (10:99)
Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает: если бы пожелал
Аллах, он сделал бы всех верующими, но Аллах не принуждает людей
уверовать. И в Судный День Аллах будет спрашивать с нас по Своей
справедливости. А за те вещи, которые не в наших силах, Аллах
Субханаху ва Тагаля не будет с нас спрашивать, и в этом справедливость
Аллаха.
В суре «Скручивание» Аллах говорит:
(27). Это ведь только увещевание мирам, –
(28). тем из вас, кто желает быть прямым.
(29). Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Вла-
дыка миров. (81:27-29)
Если бы Аллах захотел, чтобы мы были неверующими, то мы не
могли бы пожелать прямой путь. Мы можем поступить только, если
на то будет желание Аллаха, а Аллах по Своему желанию решил, что-
бы мы имели право на свое желание и на свой выбор.
Вера в предопределение 125
Некоторые люди поверхностно понимают аяты Корана, делая из
них вывод, что Аллах заставляет нас быть неверующими. И для того,
чтобы правильно понять эти аяты, мы должны, прежде всего, пра-
вильно понять следующий аят:
(5). Но тот, кто давал (милостыню) и страшился,
(6). и считал истиной прекраснейшее, –
(7). тому Мы облегчим к легчайшему (к хорошей дороге).
(8). А кто скупился и обогащался (не давал милостыню),
(9). и считал ложью прекраснейшее (веру), –
(10). тому Мы облегчим к тягчайшему. (92:5-10)
Какой смысл слов Аллаха Субханаху ва Тагаля? У того, у кого по-
явилось желание придерживаться истинной веры, Аллах ему облегчит
это, Аллах направил его к тому пути, к которому этот человек проявил
изначальное желание, человеку, который давал милостыню и принял
истину, Аллах ему облегчил дорогу к этой выбранной им истине.
А тот, который изначально предпочел непрямой путь, того я на-
правлю в ту сторону, которую он сам изначально выбрал.
Этим аятом можно прояснить смысл других аятов Корана, на-
пример:
(15). О, обладатели Писания! К вам пришел Наш посланник,
чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в Писании, и
проходя мимо многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное Писа-
ние;
(16). Им Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением,
по путям мира и выводит их из мрака к свету с Своего дозволения и
ведет их к прямому пути. (5:15-16)
В аяте говорится о том, что людям, которые проявили изначаль-
ное желание встать на прямой путь, Аллах облегчит это.
В другом аяте мы видим общую мысль о том, что люди изначаль-
но выбирают путь (по своему желанию), а Аллах им облегчает следо-
вание ему:
(17). А тем, которые пошли по прямому пути, Он усилил пря-
моту и даровал им богобоязненность. (47:17)
И наоборот:
(57). Кто же несправедливее, чем тот, кому напомнили знаме-
ния его Господа, и он отвратился от них и забыл то, что уготовали
раньше его руки. Мы ведь положили на сердца их покровы, чтобы
они не поняли его, а в уши их – глухоту. И если ты их призовешь к
прямому пути, то тогда они никогда не найдут дороги. (18:57)
Почему Аллах наложил на сердца неверующих покровы? Потому
что прежде они проявили свое неверие. Если ты хочешь неверие – по-
126 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
лучай! Как видно из аятов, Аллах Субханаху ва Тагаля не заставляет
человека, а человек сам выбирает путь.
Подведя итог, вера в предопределение — значит верить в то, что
Аллах знает обо всем том, что будет до Судного Дня, о том, что есть и
будет, и о том, чего не было, и если бы оно было, то как бы оно было.
Аллах написал в Хранимой Скрижали свои знания, и это не застав-
ляет нас жить по написанному, а это говорит о знании Аллахом всего
наперед.
Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать все, что Он желает.
Все, что происходит на этой Вселенной, происходит только по жела-
нию Аллаха.
И Аллах Субханаху ва Тагаля создал человека и его поступки.
Все это не говорит о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля заставляет
нас делать что-то против своего желания, а говорит о том, что Аллах
создает все условия для каждого нашего действия.

Как вера в предопределение долж-


на влиять на наши поступки?
К сожалению, среди мусульман много тех, кто оправдывает свою
ленивость предопределением Аллаха. Ты спрашиваешь человека: «По-
чему ты не работаешь?» Он отвечает: «Да так…все равно все по воле
Аллаха». А ты не хотел бы работать по воле Аллаха? Другого спро-
сишь: «Почему ты не учишься?» Отвечает: «Все по воле Аллаха, что
тут поделаешь?»
Подойдешь к третьему: «Почему ты совершил этот грех?» Он в
ответ: «Все же по воле Аллаха! На все воля Аллаха». Лозунг «воля Ал-
лаха» стала для нас оправданием бездействия и греха.
Давайте посмотрим, как вели себя пророк Мухаммад, ,и
его сподвижники, неужели вера в предопределение влияла на них так
же, как она влияет сейчас на многих мусульман? Сидели ли они «по
воле Аллаха» сложа руки?
1. Мухаммад, , когда хотел добиться какого-нибудь ре-
зультата, не оставался пассивным. Для достижения цели он делал все,
что зависело от него, а потом говорил «на все воля Аллаха». Давайте
посмотрим на то, как пророк Мухаммад, , переселился из
Мекки в Медину. Некоторые сподвижники переселились из Мекки
в Медину очень легко. Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах,
сделал несколько кругов вокруг Каабы, прочитал намаз и обратился
к господинам курайшитов со словами: «Сейчас я уезжаю в город Ме-
Вера в предопределение 127
дина по этой дороге. Кто хочет, чтобы его мать его похоронила, пусть
пойдет за мной». Таким образом Умар ибн Хаттаб переселился.
Мухаммад, , пророк Аллаха, бывший по своей натуре
намного храбрее Умара ибн Хаттаба, сначала несколько дней находил-
ся в пещере, куда еженощно приходил с пищей сын абу Бакра, да бу-
дет доволен им Аллах, и сообщал мекканские новости. Абдулла ходил
к пещере со стадом баранов, чтобы они стирали его следы и курай-
шиты не могли определить по этим следам местонахождение пророка
Мухаммада, . Через несколько дней пророк Аллаха вместе
с Абу Бакром выезжает по той длинной дороге, по которой никто не
ездил в Медину… Все эти предосторожности предпринимает пророк
Аллаха, который может просто поднять руки с дуа и ехать спокойным,
как уехал Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах. Как видим, Му-
хаммад, , сделал все, что зависело от него, как от человека.
Это главный урок переселения из Мекки в Медину, который учит нас
тому, что надо делать все, что зависит от нас. Если ты хочешь пищу,
то иди работать, если ты хочешь получить пятерку, учись прилежно.
Если вы хотите брать пример с Мухаммада, , то делайте все,
что зависит от вас.
Но все-таки, несмотря на старания Мухаммада, , ку-
райшиты дошли до входа в пещеру, в которой он находился. Абу Бакр,
да будет доволен им Аллах, шепотом сказал: «Если один из них пос-
мотрит на свои ноги, он нас увидит». Тот специалист, который довел
курайшитов до пещеры, сказал: одно из двух – или Мухаммад внутри,
или он поднялся на небо (уверен, что Мухаммад, , в пещере).
И все равно, они отвернулись и не вошли в нее. Значит, решающую
роль играют не наши старания – все решает Аллах. Поэтому сердце
мусульманина всегда привязано не к своим стараниям, а к Аллаху.
Однажды сподвижники пророка подошли к Мухаммаду,
, с вопросом: «Можно нам лечиться? Противоречит ли ле-
чение вере в предопределение?» Мухаммад, , сказал: «Лечи-
тесь, лечение – это из предопределения».
Вокруг пророка Мухаммада, , собрались бедуины: «О,
пророк Аллаха, мы должны лечиться?» Он, , сказал: «О, рабы
Аллаха, лечитесь, потому что Аллах не послал болезнь, не посылая для
нее лечения, кроме смерти».
Разве он сказал: «А зачем вам лечение? Все же по воле Аллаха!»
Зачем вам копать, все же по воле Аллаха? Мухаммад, , гово-
рил иначе.
Таким же было поведение сподвижников пророка. Возьмем в ка-
честве примера Умара ибн Хаттаба, да будет доволен им Аллах, чело-
128 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере

века, о котором пророк Мухаммад, , сказал: «Если бы после


меня был пророк, это был бы Умар». Однажды Умар ибн Хаттаб ездил
в Шам, и по дороге он услышал весть о появлении там чумы. А есть из-
речение пророка Мухаммада, , в котором говорится: «Если в
каком-то городе чума, то пусть никто не въезжает туда и пусть никто
не выезжает оттуда». Поэтому, когда Умар ибн Хаттаб услышал о по-
явлении чумы в одном населенном пункте, он сказал, что нужно вер-
нуться обратно. Тогда один из сподвижников, Абу Губайда, да будет
доволен им Аллах, сказал: «О, Умар, ты убегаешь от предопределения
Аллаха?» Умар ибн Хаттаб воскликнул: «О, если бы кто-нибудь другой
сказал эти слова, а не ты! Да, я убегаю от предопределения Аллаха к
Его предопределению». И они не вошли в этот город.
Как видим, сподвижники пророка Мухаммада, , пра-
вильно поняли предопределение: нужно делать все, что зависит от
тебя, принимать меры предосторожности, и после этого сказать: «На
все воля Аллаха».
Однажды из Йемена приехала группа людей без еды и продук-
тов. Умар ибн Хаттаб, да будет доволен им Аллах, спросил их: «Кто
вы?» (то есть, кто вы такие, что ездите без продовольствия?) Они ска-
зали: «Полагающиеся на Аллаха». Умар ибн Хаттаб возразил: «Нет, вы
бездельники, потому что полагающийся на Аллаха – это тот, который
бросает свои зерна, а потом надеется на Аллаха».
Есть еще такая известная история, когда в мечеть пророка Му-
хаммада, , пришел сподвижник, который оставил свою вер-
блюдицу непривязанной. (И мы знаем, верблюд – это животное, ко-
торое чаще других убегает от своего хозяина. Даже когда Мухаммад,
, хотел подчеркнуть, что Коран быстро забывается, сравнил
Коран с верблюдицей, потому что Коран, если его не повторять, убега-
ет из памяти гораздо быстрее, чем непривязанная верблюдица убегает
от своего хозяина). Мухаммад, , спросил этого сподвижни-
ка, почему он так сделал. Тот сподвижник ответил: «Я полагаюсь на
Аллаха».
Мухаммад, , сказал: «Ты сначала привяжи ее, а потом
полагайся на Аллаха». Сначала вы ставите сигнализацию в машине, а
потом полагаетесь на Аллаха.
И есть огромное количество таких примеров, которые наглядно
демонстрируют, что вера в предопределение не противоречит тому,
чтобы человек создавал условия для получения хорошего результата
от Аллаха.
Вера в предопределение 129

Когда мы должны сказать


«все по воле Аллаха?»

Мы должны сказать «на все воля Аллаха» уже после того, как мы
сделали все, что от нас зависит. Потом мы говорим: «Альхамдулиллях,
все по воле Аллаха»
2. Если мусульманин верит, что все по воле Аллаха, то это при-
ведет его не к бездействию, а к положительному результату: если все
происходит по воле Аллаха, тогда зачем мне воровать? Ведь я все рав-
но получу то, что Аллах предписал мне. Оттого, украл я или нет, врал
или нет, не будет никакой прибавки к моему пропитанию, а будет
лишь тяжесть греха. Если я верю, что все происходит по воле Аллаха,
значит, мне не нужно запрещенным путем добывать свое пропитание.
Так, сподвижники пророка Мухаммада, , не делали ничего
запретного для достижения результата, потому что верили, что они
все равно получат то, что им предписано.
Один ученый приводит красивый пример: пропитание каждо-
го из нас находится в одном сундуке. Один человек открывает свой
сундук и получает свое пропитание (это тот, кто добывает средства
к существованию разрешенным путем), а другой ломает сундук (это
тот, кто добывает пропитание запрещенным путем), но от того, что
он сломал сундук, он не получил больше, и последний получил гнев
Аллаха.
3. Когда человек верит в предопределение, он освобождает себя
от рабства людям. Сегодня люди думают, что их судьба и пропитание
в руках людей. Иногда люди спрашивают: «Если я буду ходить в платке
(или если я буду читать намаз), то останусь без работы. Что мне де-
лать?» Здесь должна действовать вера в предопределение. Кто предо-
пределяет тебе твою судьбу? Начальник на работе или Аллах? В этой
ситуации скажи: «Все по воле Аллаха». Когда ты ради Аллаха уходишь
от греха, не боясь плохого результата, значит, ты правильно и крепко
веришь в предопределение. Какую роль люди играют в определении
моей судьбы? Зачем тогда мне бояться людей и из-за них ослушаться
Аллаха? Здесь нужно вспоминать о вере в предопределение: моя судь-
ба определяется не каким-то человеком, будь это строгий начальник
или президент, – никто не может вмешиваться в мою судьбу, кроме
Аллаха.
Мухаммад, , сказал ибн Габбасу, да будет доволен им
Аллах: «И узнай, что то, что случилось с тобой, не могло тебя мино-
130 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
вать, а то что миновало тебя, не могло с тобой случиться, и узнай, что
если все люди соберутся для того, чтобы оказать тебе помощь, они
не окажут ее, если это не предписал тебе Аллах. И узнай, что если все
люди соберутся для того, чтобы причинить тебе вред, они не смогут
это сделать, если это не предписал тебе Аллах».
4. Мухаммад, , сказал: «Удивительно положение веру-
ющего: для него все хорошо, и это ни для кого, кроме как для верую-
щего. Если достигает его благо, он восхваляет и благодарит Аллаха,
и это лучше для него, а если его постигают несчастия, он восхваляет
Аллаха и проявляет терпение, и это лучше для него». (В любом случае
верующий восхваляет Аллаха).
(22). Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами
самими, записано в Писании еще до того, как Мы сотворили его.
Воистину, это для Аллаха легко.
(23). Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились
о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал.
Аллах не любит всяких надменных бахвалов,
(24). которые скупятся и велят людям скупиться. А если кто
отвернется, то ведь Аллах – Богатый, Достохвальный. (57:22-24)
Человек, верующий в предопределение, не станет отходить от
своей веры, когда постигает его несчастье. Иногда мусульманин чи-
тает намаз, пока его бизнес идет хорошо, но, как только появляются
проблемы в бизнесе, он оставляет намаз или уходит в запой или при-
бегает к наркотикам или самоубийству. Разве так должен поступать
мусульманин?
У одного человека были бараны, и когда он начал читать намаз,
его бараны стали умирать один за другим так, что остался лишь один
баран, которого он кормил в горах. И однажды этот баран начал от
него убегать. Тот человек кричит ему: «Иди сюда, иначе прочитаю два
ракаата намаза, и ты в живых не останешься».
Верующий человек вкладывает все силы в какое-то дело, а когда
у него ничего не получилось, говорит: «Я сделал все, что от меня зави-
село, старался, но не получилось, значит, Хвала Аллаху, Который так
захотел».
Мухаммад, , сказал, что мы должны уверовать в пре-
допределение с его добром и злом. С тобой может случиться и зло, по-
тому что эта земля не стоит для Аллаха даже крыла комара, поэтому,
после таких испытаний, он не будет отходить от принципов ислама,
говорить: «Почему так случилось? Почему Аллах так со мной посту-
пил?», а он скажет: «Хвала Аллаху! Я старался, но ничего не получи-
лось…»
Вера в предопределение 131
Если у верующего случилось добро, он не проявляет высокоме-
рия, ведь это благо произошло по воле Аллаха, и он благодарит Алла-
ха. Вот так мусульманин должен применять свою веру в предопреде-
ление. А мы видим, что зачастую мусульмане находят в предопределе-
нии оправдание своей лени и бездействия.
Один ученый привел такой интересный пример. Когда Марьям,
да будет доволен ею Аллах, родила Ису, мир ему, без отца, то ей надо
было есть, Аллах сказал ей:
(25). Потряси на себя ствол пальмы, и на тебя попадают све-
жие финики.
(26). Ешь, пей и радуйся! (19:25-26)
Этот ученый говорит: «Хвала Аллаху, Который создал Ису без
отца! Он не может ей предоставить эти финики без того, чтобы она
трясла это дерево?» Аллах может. И даже здоровый человек не может
потрясти финиковое дерево так, чтобы упали финики, а как сумеет
расшатать ствол дерева женщина, которая только что родила?
О чем говорит эта история? Марьям родила сына без отца, но и
она не должна бездействовать: хочешь есть? Потряси дерево. И только
после этого финики упали, и Марьям их ела.
Муса, мир ему, дошел до моря; сзади их догоняет войско Фарао-
на. Аллах велел пророку ударить палкой по морю. Неужели требовал-
ся удар Мусы?! Разве Аллах не может раскрыть море без его удара?
Может. И неужели от удара Мусы раздвинулось море?! Неужели про-
рок Аллаха был таким сильным?! Нет. Почему Аллах велел ему сделать
это? Муса, мир ему, должен сделать то, что в его силах. Он мог ударить
палкой, а все остальное сделал Всевышний Аллах.
(61). Когда два сборища увидели друг друга, сподвижники
Мусы (Моисея) сказали: «Нас непременно настигнут».
(62). Он сказал: «О нет! Со мной – мой Господь, и Он укажет
мне прямой путь».
(63). Тогда Мы внушили Мусе (Моисею): «Ударь своим посо-
хом по морю». Оно разверзлось, и каждая часть его стала подобна
огромной горе.
(64). Мы приблизили к нему других (войско Фараона).
(65). Мы спасли Мусу (Моисея) и тех, кто был с ним,
(66). а затем потопили всех остальных. (26:61-66)
Аллах Субханаху ва Тагаля любит, когда его раб делает все, что
от него зависит, а потом говорит: «Альхамдулиллях, то, что случилось,
по воле Аллаха».
Дай Аллах Субханаху ва Тагаля, чтобы мы были такими в своем
отношении к вере в предопределение.
132 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
5. Несмотря на то, что все, что происходит, происходит по воле
Аллаха, одна из культур обращения к Аллаху – это не отнести напря-
мую зло к Аллаху. Нельзя говорить, что зло от Аллаха, хотя мы верим,
что все происходит по велению Аллаха.
(79). Что постигло тебя из хорошего, то – от Аллаха, а что пос-
тигло из дурного, то – от самого себя. Мы послали тебя к людям пос-
ланником, и довольно Аллаха как свидетеля! (4:79)
В этом плане даже джинны были очень культурными. В суре
«Джинны» передаются их слова:
(10). И мы не знаем, зло ли желалось для тех, кто на земле, или
желал им Господь их прямого пути.(72:10)
Зло ли желалось? Кто желал это зло? Конечно, оно произошло по
велению Аллаха, но они не конкретизировали, не сказали напрямую,
чтобы не сказать зла в адрес Аллаха, а когда пошла речь о благе, гово-
рится «или желал им Господь их прямого пути». Благое они относят
напрямую к Аллаху.

Почему Аллах допускает, чтобы


зло происходило?
Зло можно условно разделить на два вида:
1. Зло, совершаемое руками человека (кражи, убийства, войны
и т.д.).
2. Зло, которое не совершается руками человека (землетрясе-
ния, наводнения, рождение инвалидов и т.д.).
1. Почему Аллах Субханаху ва Тагаля допускает, чтобы зло со-
вершилось руками человека?
Я всегда отвечаю на этот вопрос следующим образом. Мы очень
капризные люди! Мы говорим, что хотим сами выбирать свои поступ-
ки, и Аллах дал нам право выбора. И кто-то из нас выбрал зло. Если бы
Аллах не дал им делать зло, это означало бы, что Аллах заставляет всех
нас быть добрыми. Тогда зачем нам отвечать за свои поступки?
(99). А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все,
кто на земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они
станут верующими? (10:99)
Но все-таки, Аллах Тагаля не на стороне того, чтобы человек вы-
брал зло. И это выражается следующим образом:
• Аллах сказал, что Он не будет доволен, если Его раб совершит
зло.
(7). Если вы будете неверными, то Аллах не нуждается в вас,
Вера в предопределение 133
и не соблаговолит Он для Своих рабов на неверие, а если вы будете
благодарны, Он соблаговолит на это для вас. И не понесет носящая
ношу бремя другой. Потом к Господу вашему ваше обращение. И
Он возвестит вам то, что вы делаете. (39:7)
• Аллах Субханаху ва Тагаля предназначил меры наказания тем,
кто совершает зло в этой жизни.
• Аллах предупредил еще о суровом наказании в Судный День.
2. Почему Аллах Субханаху ва Тагаля допускает зло, которое со-
вершается не руками человека?
Ответ следующий. Давайте вспомним, где мы находимся, на зем-
ле или в раю. Если ты зашел на завод, где работают мощные станки,
ты не станешь удивляться, что там очень шумно. Но если ты пришел в
дом отдыха, ты имеешь право возмущаться из-за шума.
Мы живем на земле. Что это означает?
– Аллах нам не обещал вечную жизнь. И мы умрем от разных
причин.
(26). Всякий, кто на ней, исчезнет,
(27). и остается Лик твоего Господа со славой и достоинством.
(55:26-27)
– Аллах Субханаху ва Тагаля обещал, что наша жизнь на земле
будет полна различных испытаний:
(1). Благословен Тот, в руках Которого власть и Который влас-
тен над всякой вещью,
(2). Который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто
из вас лучше по деяниям, – Он Велик, Прощающ! (67:1-2)
(34). Мы не устраивали до тебя никакому человеку бессмер-
тия. Неужели, если ты умрешь, они будут бессмертны?
(35). Всякая душа вкушает смерть; Мы испытываем вас злом и
добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены. (21:34-35)
Поэтому я всегда говорю: если в Раю будут землетрясения, мы
имеем право возмущаться, но не на этой земле.
И Аллах Субханаху ва Тагаля не создал ничего, что являлось
бы чисто злом, потому что в любом зле есть некая польза и смысл. И
иногда то, что является злом для одного человека, является добром
для многих других людей. Допустим, тот вулкан, который извергается
в одной деревне, является злом для этой деревни, но если бы не эти
вулканы, Земля давным-давно взорвалась бы. Эти вулканы, как каст-
рюли, накрытые крышкой: если не оставить дырку для выхода пара, то
кастрюля взорвется. Этот вулкан, который является злом для местных
жителей, он добро для земного шара.
Ибн Каййим, да смилуется над ним Аллах, обсуждал пользы
134 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Иблиса и перечислил около двадцати польз от него. Те же самые грехи,
которые мы совершаем (хотя я не призываю к грехам), содержат в себе
определенную пользу – это подавление чувства высокомерия в нас,
потому что, если бы ты совершал одни лишь благочестивые деяния,
это могло бы вызвать у тебя гордость и самолюбование. А как толь-
ко ты совершаешь грех, ты одергиваешь себя: «Кто я перед Аллахом?»
Один ученый сказал: «Если бы не грехи, то мусульманин бы летал», то
есть чувствовал бы себя легким и важным, а грехи подавляют чувство
высокомерия в своих поступках.
Другой ученый сказал: «Я после каждого своего хорошего пос-
тупка начинаю испытывать страх, потому что наступит грех, который
подавит во мне чувство высокомерия, если оно возникнет».
В завершение, нужно сказать, что предопределение – это темная
дорога и глубокое море, в которое не следует входить, ведь все равно
мы не получим ответов на все вопросы, но вера в предопределение не
понимается как безволие человека, заставленного совершать предпи-
санные ему действия без права выбора.
Если веру в предопределение правильно направить, она будет
влиять на человека очень положительно:
1. Мы станем делать все, что от нас зависит, для получения хоро-
шего результата, зная при этом, что решающую роль играет не столько
наше старание, но воля Аллаха Субханаху ва Тагаля, поэтому мы ста-
раемся и поднимаем руки к Аллаху, прося у Него помощи.
2. Мы будем отходить от грехов, потому что мы веруем, что мы
получим только то, что Аллах нам предопределил, поэтому нет нужды
ради получения пропитания совершать грех.
3. Вера в предопределение освобождает нас от унижения перед
другими, потому что нашу судьбу определяет только Аллах, и никто
другой.
4. Вера в предопределение учит меня работать и быть довольным
результатом, который Аллах Субханаху ва Тагаля предопределил.
ВЕРА
В ПРОРОКОВ
Вера в Пророков 137

ВЕРА В ПРОРОКОВ
Прежде всего, хочется выделить одну важную истину: ислам –
это единая религия всех пророков. И все пророки были
объединены общей миссией – призывом поклоняться только Аллаху.
Когда идет речь о пророках Аллаха Субханаху ва Тагаля, все проро-
ки – братья, у них одна религия.
Один раз я чуть не упал в обморок, когда услышал оскорбительные
слова одного незнающего мусульманина в адрес Исы, мир ему. Я говорю:
– Как можно так говорить, это же пророк Аллаха?!
– Нет, это только для русских, – настаивал он.
Мусульмане ко всем пророкам относятся одинаково хорошо, ре-
лигия всех пророков одна. И все пророки, начиная с Адама, мир ему, и
завершая Мухаммадом, , призывали к одному и тому же:
(25). Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что
нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне! (21:25)
Пророк Мухаммад, , сказал: «Все пророки — братья,
и их религия одна».
Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:
(19). Поистине, религия пред Аллахом - ислам - и разошлись
те, кому было даровано Писание, только после того, как пришло к
ним знание, по злобе между собой. А если кто не верует в знамения
Аллаха... то ведь Аллах быстр в расчете! (3:19)
В этом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает, что ре-
лигия пред Аллахом – ислам, и Аллах не послал ни одного пророка
с другой религией. А появление различных религий, которые стали
приписываться определенным пророкам, – это не по велению Аллаха,
люди разошлись по злобе между собой, хотя Аллах не велел им в этом
расходиться. Возникновение различных религий – это дело человека,
а не внушение Аллаха.
Также Аллах Субханаху ва Тагаля сказал:
(13). Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что
открыли Мы тебе и что завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе: «Держи-
те прямо веру и не разделяйтесь в ней!» Велико для многобожников
то, к чему ты призываешь! Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и
ведет к Себе, кто обращается. (42:13)
Аллах Субханаху ва Тагаля говорил об Ибрахиме, мир ему, кото-
рый был еще до Торы и Библии…Кем он был?
(65). О обладатели Писания! Почему вы препираетесь об Иб-
рахиме? Тора и Евангелие были ниспосланы только после него. Раз-
ве вы не уразумеете?
138 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
(66). Вот, вы - те, кто препирается о том, о чем у вас есть зна-
ние; почему же вы препираетесь о том, о чем у вас нет знания? По-
истине, Аллах знает, а вы не знаете!
(67). Ибрахим не был ни иудеем, ни христианином, а был он
ханифом (мусульманином) предавшимся и не был из многобожни-
ков.
(68). Самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые
за ним последовали, и этот пророк и те, которые уверовали. А Ал-
лах – друг верующих. (3:65-68)
В другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(140). Или вы скажите, что Ибрахим, и Исмаил, и Исхак, и Йа-
куб, и колена (братья Юсуфа, мир ему) были иудеями или христи-
анами? Скажи: «Вы больше знаете или Аллах? Кто же нечестивее
того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха? Поистине, Аллах не
небрежет тем, что вы делаете!» (2:140)
В другом аяте этой же суры сказано:
(133). Разве вы были свидетелями, когда предстала к Йакубу
смерть? Вот он сказал своим сынам: «Чему вы будете поклоняться
после меня?» Они сказали: «Мы будем поклоняться твоему богу и
богу твоих отцов, - Ибрахима и Исмаила, и Исхака, - Единому Богу,
и Ему мы предаемся». (2:133)
Ягкуб – сын Исхака, Исхак – сын Ибрахима. Сыновья Ягкуба
сказали: «Мы будем поклоняться твоему богу и богу твоих отцов», а
среди его отцов они перечисляют Ибрахима, Исмагиля и Исхака. При
чем здесь Исмагиль, который не является отцом Ягкуба?
Иногда мы говорим: арабы произошли от Исмагиля, а евреи – от
Исхака. Не зря сыновья Ягкуба перечислили среди своих родителей
Ягкуба и Ибрахима, Исмагиля и Исхака, ведь перед Аллахом они оди-
наковы, у них одна религия.
Поэтому мусульманин должен верить во всех пророков Аллаха,
не делая различий между ними.
(285). Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его
Господа, и верующие. Все уверовали в Аллаха и Его ангелов, и Его
Писания, и Его посланников. «Не различаем мы между кем бы то
ни было из Его посланников». Они говорят: «Мы услышали и по-
винуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе - возвращение!»
(2:285)
(84). Скажи: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано
Ибрахиму, и Исмаилу, и Исхаку, и Йакубу, и коленам, и в то, что
было даровано Мусе, и Исе, и пророкам от Господа их. Мы не разли-
чаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся». (3:84)
Вера в Пророков 139
И нужно подчеркнуть, что вера в пророков делится на общую и
частную.
Общая вера в пророков заключается в том, что Аллах послал
много пророков, количество которых знает только Он.
Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(164). И (Мы отправили) посланников, о которых рассказы-
вали тебе раньше, и посланников, о которых Мы не рассказывали
тебе, – а Аллах говорил с Мусой разговором, –
(165). посланников благовествующих и увещающих, чтобы не
было для людей против Аллаха довода после посланников. Поисти-
не, Аллах Велик, Мудр! (164:165)
(78). Мы посылали посланников до тебя; о некоторых мы рас-
сказали тебе, о других не рассказывали. Никакому посланнику не
подобало приводить знамение иначе, как с дозволения Аллаха. А
когда придет повеление Аллаха, будет решено по истине, и проиг-
рают тогда обвиняющие во лжи. (40:78)
Частная вера заключается в том, что нужно верить в двад-
цать пять пророков, перечисленных в Коране поименно:

1- Адам 11- Юсуф 21- Юнус


2- Идрис 12- Шугайб 22- Закария
3- Нух 13- Айюб 23- Яхйя
4- Худ 14- Зуль Кифль 24- Иса
5- Салих 15- Муса 25- Мухаммад
6- Ибрахим 16- Харун
7- Лут 17- Давуд
8- Исмагиль 18- Сулейман
9- Исхак 19- Ильяс
10-Ягкуб 20- Аль Ясаг

Мир и милость Аллаха всем Его пророкам.


Также у мусульманина должна быть вера в пророков и в их
сподвижников.
Однажды один человек спросил об аятах, в которых говорится
о сыновьях Ягкуба (бяни Исраиль – евреи). В Коране написано, что
Аллах оказал им предпочтение. Здесь имеются в виду сподвижники
Мусы. Муса, мир ему, был пророком Аллаха, и те, которые следова-
ли за ним из бяни Исраиль, были избранным народом Аллаха, из-за
их веры, но не из-за их расы. Те сподвижники Мусы, мир ему, кото-
рые подчинились ему и жили по Торе, являются нашими братьями,
потому что перед Аллахом все пророки — братья, и их религия одна.
140 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Отрицание пророчества хотя бы одного из двадцати пяти пророков, о
которых сказано в Коране, является нарушением веры мусульманина.
Однажды ругались два человека: христианин и мусульманин, ко-
торый не читает намаз. Первый начал ругать Мухаммада, ,а
второй Ису, мир ему, как будто Иса, мир ему, не пророк Аллаха! Вера
во всех пророков Аллаха обязательна, и нельзя обратиться с неуваже-
нием хотя бы к одному пророку.

Кто такой пророк, и чем он


отличается от посланника?
В переводе с арабского языка пророк – «набий», а посланник – «ра-
суль». Чем отличается с точки зрения ислама пророк от посланника?
• Есть группа ученых-мусульман, которые не делают различий
между этими двумя понятиями и считают, что слова «пророк Аллаха» оз-
начают то же, что и посланник Аллаха.
• А некоторые ученые, исходя из точки зрения арабского языка и
некоторых аятов Корана, пришли к выводу, что есть разница между про-
роком и посланником.
Пророк – «ан-набий», от арабского «ан-наба» – весть. Значит, набий
получает от Аллаха определенную весть, сообщение, поэтому он называ-
ется «набий», пророк. Ан-нубувва – пророчество – это связь между про-
роком и Аллахом.
Слово «расуль», посланник, произошло от «рисаля» – послание, и
это отражает отношения между человеком, получающим сообщение от
Аллаха, и людьми, потому что он передает это рисаля людям, и поэтому
он расуль.
Это с точки зрения арабского языка. С точки зрения религии,
пророк – это тот, кто получает определенное сообщение от Аллаха, но не
в виде определенного послания или книги; посланник – это тот, кто имеет
определенную Книгу от Аллаха (Муса, мир ему, имеет Тору, Иса, мир ему,
имеет Инджил, Мухаммад, , имеет Коран). А пророк не имеет
книгу, но он напоминает о том, что было послано посланникам, которые
были до него.
Вера в Пророков 141

Отличия пророков от остальных людей


Первое и самое главное отличие – это то, что пророки получают
от Аллаха вахий.

Вахий (Откровение)
Слово «вахий» имеет несколько значений и переводится по-раз-
ному:
1. внушение;
2. откровение;
3. дать что-то кому-то понять.
Этот перевод сугубо языковой.
Некоторые люди считают, что когда мы говорим о сообщении
(вахий), это есть внутреннее чувство самого пророка, они отрицают
связь с внешней средой – с Аллахом или посредником (Джабриилом,
мир ему).
Иногда мы спрашиваем: как Мухаммад, , получал ва-
хий? И мы слышим такие ответы: «это было откровение внутри себя»,
«это состояние транса», «это некий вид интуиции самого человека»,
«это результат, к которому приходит человек после длительной сосре-
доточенности».
Во всех этих определениях пропущено самое главное: вахий – со-
общение, которое пророк получает от Аллаха.
Если кто-то объясняет вам «вахий» как внушение или открове-
ние, имейте в виду, что здесь речь идет о языковом значении слова
«вахий», а не о его религиозном значении. В некоторых аятах Корана
слово «вахий» используется именно в значении «внушение»:
(111). И вот внушил («аухайту») Я апостолам: «Уверуйте в
Меня и в Моего посланника!» Они сказали: «Мы уверовали, свиде-
тельствуй, что мы предались!» (5:111)
Здесь слово «внушил» употребляется в языковом, а не в религи-
озном значении, потому что апостолы не являются пророками Алла-
ха. Аллах Субханаху ва Тагаля дал апостолам понять, что они должны
следовать за Исой, мир ему.
В другой суре Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(68). И внушил («ауха») Господь твой пчеле: «Устраивай в го-
рах дома, и на деревьях, и в том, что они строят; (16:68)
Аллах внушил, дал понять этому насекомому, что она должна
делать, как она должна разыскивать себе пропитание. Это ни в коем
142 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
случае не то же самое, что внушение пророкам.
В другой суре идет речь о матери Мусы, мир ему. Аллах внушил
ей взять Мусу, мир ему, положить его в сундук и пустить по реке.
(38). Вот внушили Мы твоей матери то, что внушается.
(20:38)
Это не пророческое внушение, а слово «вахий» употреблено в
его языковом значении. Это же можно проследить на примере следу-
ющих аятов Корана:
(11). И вышел он к своему народу из алтаря и внушил им:
«Возносите хвалу утром и вечером». (19:11)
В этом аяте речь идет о Закарии, мир ему, когда он вышел к свое-
му народу. Он не мог ничего произнести, и дал им понять, чтобы они
вознесли хвалу Аллаху.
(121). И не ешьте того, над чем не упомянуто имя Аллаха: это
ведь нечестие! Ведь шайтаны внушают своим сторонникам, чтобы
они препирались с вами, а если вы их послушаете, вы тогда – мно-
гобожники. (6:121)
С точки зрения арабского языка, вахий – это внушение или от-
кровение. Но когда речь идет о пророках Аллаха, здесь слово «вахий»
имеет другое значение, в котором учитывается связь с Аллахом.
С точки зрения религии, вахий – это сообщение от Аллаха про-
року, которое передается ему или непосредственно, или через посред-
ника (Джабриила, мир ему).
Существует два вида вахий:
1. Непосредственное сообщение
2. Сообщение через посредника
В последнем случае всегда имеется в виду Джабриил, мир ему,
задача которого состоит в передаче сообщения от Аллаха пророку.
Джабриил, мир ему, приходил к Мухаммаду, , в облике че-
ловека и в облике ангела.
Однажды один сподвижник спросил пророка, :
– А как к тебе приходит вахий?
– Иногда в своем виде, я слышу звон колокола (ученые поясняют,
что звон колокола – это крылья ангела), а когда он отходит, я понимаю,
что он мне сообщил, а иногда в облике человека, и я с ним общаюсь.
Когда Джабриил, мир ему, приходил в своем облике, было очень
тяжело воспринимать Коран. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказа-
ла: «Я видела, как в холодные ночи зимы пророк Мухаммад, ,
сильно потел (это случалось тогда, когда Джабриил, мир ему, приходил
в облике ангела)»
Непосредственное сообщение без посредника – это сообщение
Вера в Пророков 143
от Аллаха Субханаху ва Тагаля своему пророку напрямую, без пос-
редника.
Непосредственное сообщение делится на два вида:
1. Когда Аллах Субханаху ва Тагаля разговаривал с пророком че-
рез преграду.
(164). И (Мы отправили) посланников, о которых рассказы-
вали тебе раньше, и посланников, о которых Мы не рассказывали
тебе, - а Аллах говорил с Мусой разговором. (4:164)
Аллах Субханаху ва Тагаля напрямую общался с Мусой, мир
ему.
Во время вознесения пророка Мухамада, , на седьмое
небо также был разговор с Аллахом без посредников.
2. Сон пророков считается сообщением (вахий) – это непосредс-
твенное сообщение от Аллаха Его пророкам.
Однажды Ибрахим, мир ему, увидел во сне, что он отдает в жер-
тву своего сына Исмагиля, и он воспринял это не как обычный сон, а
как сообщение от Аллаха.
Но здесь есть одно условие: сон становится для пророка сооб-
щением от Аллаха только после того, как он уже стал пророком, то
есть, прежде он уже должен был получить хотя бы одно сообщение от
Аллаха наяву.
Например, пророк Мухаммад, , стал пророком, когда
ему было сорок лет. До сорока лет все его сны не были сообщениями
от Аллаха.
О видах сообщения говорится в следующем аяте:
(51). Не было, чтобы Аллах говорил с человеком иначе, как в
откровении, или позади завесы, или послал посланника и откры-
вал ему по Своему изволению, что желал. Поистине, Он - Высокий,
Мудрый! (42:51)
Вахий – это самое главное отличие пророков от людей, хотя есть
и другие отличия. И это сообщение является главным источником ре-
лигии, главным источником веры, главным источником закона, кото-
рый Аллах Субханаху ва Тагаля передает людям. Отсюда, именно из-
за вахий пророк становится пророком, а не остается просто мудрым
человеком.
Иногда мы приводим мнение западных ученых о пророке Мухам-
маде, , и везде у них звучат такие слова: «мудрый человек»,
«мудрый руководитель». Мы согласны, что Мухаммад, , был
мудрым человеком, но не это является его главным отличием, он руко-
водствовался не своей мудростью, а Кораном, передавал нам не свою
мудрость, а то, что Аллах передал ему.
144 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Не надо унижать пророка Мухамада, , называя его
просто мудрым человеком, потому что он передает не свое мнение, а
сообщение Аллаха Субханаху ва Тагаля.
Мы видим много сомнений вокруг понятия «вахий». Например,
некоторые ученые, пытаясь приблизить религию к науке, отрицали
некоторые религиозные определения. Они объясняют понятие «ва-
хий» следующим образом: «вахий – это не что-то извне, а это внут-
реннее откровение, а пророк – это всего лишь человек, которого Ал-
лах сотворил таким, что он не умеет делать плохое по своей натуре».
Таким образом, отрицается любая связь с Аллахом: не думайте, что
Джабриил, мир ему, приходит к пророку, это не может быть, а просто
пророк сосредоточился над одним вопросом и пришел к внутреннему
откровению.
Если мусульманин верит в это, для него пророк и мудрый чело-
век – одно и то же.
Первый шаг на пути к заблуждению – отрицание сообщения от
Аллаха и признание пророка рядовым мудрым человеком.
Второй шаг – утверждение, что пророк не всегда прав. И отсю-
да вытекает, что если я вижу мудрость у другого ученого, я беру ее у
него.
Третий шаг – разрушение религии. И тогда не будет никакой
святости Корана, если она принимается за мудрость Мухаммада,
. Она будет восприниматься на уровне мудрости Дарвина,
или даже Дарвин окажется более мудрым.
Таким образом, уничтожение правильного понимания понятия
вахий – огромное зло для мусульманина. Вахий – это не транс и не
самовнушение.
Еще звучат обвинения, что Мухаммад, , – больной ши-
зофренией.
Чтобы опровергнуть это высказывание, давайте вернемся к пер-
вой встрече пророка Мухаммада, , с Джабриилом, мир ему.
Айша, да будет доволен ею Аллах, говорит, что ближе к сорока годам
пророку Мухаммаду, , стали сниться сны, которые всегда в
точности сбывались (вещие сны), а потом Мухаммад, , стал
любить уединение в пещере Хира, он ходил туда каждый Рамадан. В
один из дней Рамадана к Мухаммаду, , пришел Джабриил,
мир ему, он обнял его трижды, каждый раз приказывая: «Читай!», на
что Мухаммад, , отвечал: «Я не умею читать».
Мухаммад, , говорит, что кто-то обнял его, – о каком
внутреннем чувстве и откровении может быть речь? Значит, уедине-
ние в пещере Хира и сообщение – это не внутреннее чувство, если
Вера в Пророков 145

Мухаммад, , ощутил прикосновение Джабриила, мир ему,


физически. Если бы вахий был лишь внутренним откровением и вну-
шением, то пророк Мухаммад, , не чувствовал бы объятие
Джабриила, мир ему.
Мухаммад, , прервал свое уединение и, трясясь от
страха, побежал к своей жене Хадидже, да будет доволен ею Аллах.
Он дрожал так, словно ему было очень холодно, и даже попросил его
укрыть. О чем сказал Мухаммад, , Хадидже, да будет дово-
лен ею Аллах?
– Я боюсь за себя.
Если вахий – это результат того, что он долго думал, неужели
он после этого станет дрожать и испытывать сильный страх?! Если
человек долго думает над одной вещью и потом приходит к результа-
ту, зачем ему трястись и бояться? Сколько мудрых людей приходят к
каким-то выводам, но мы не видим, чтобы какой-то мудрый человек
произнес мудрую речь после такого страха.
Мухаммад, , испытывал страх и чувствовал угрозу.
Когда мы изучали в медицинском университете психиатрию,
нам объяснили, что для психиатра очень важно знать, как больной
воспринимает свои чувства, страдательно или нет, потеряна ли у него
самокритичность. Если человек приходит к врачу и говорит, что на
днях он увидел что-то невозможное (или слышал какие-то голоса), и
он боится за себя, потому что понимает, что со здоровым человеком
это не может произойти, – это очень хороший признак того, что он
психически не болен, потому что шизофреник никогда не восприни-
мает это со страданием, тем более, когда речь идет о мании. Я видел
такую больную, которая один день встречалась с Пушкиным, другой
день — с Толстым… Она не воспринимала это со страданием. И поп-
робуйте ей сказать, что это просто галлюцинация, она на вас набро-
сится.
Если бы Мухаммад, , не был бы умственно здоровым,
он не воспринимал бы приход Джабриила, мир ему, с таким страхом
(«я боюсь за себя»). Раз сам пророк оценивает событие как ненор-
мальное, из ряда вон выходящее, – это говорит о здравии ума пророка,
.
Как Хадиджа успокаивала пророка Мухаммада, ? «Не
бойся, Аллах тебя не оставит, ты же никого не обижаешь, помогаешь
сиротам…»
Мухаммад, , не понял, кто к нему пришел. Если эта
встреча – лишь результат его размышлений, то он знал бы об этом.
Если бы встреча была лишь в воображении «нездорового разума» (а
146 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере

Мухаммад, , был здоров), то он ждал бы эту встречу годами


и готовился к ней, и он не удивился бы этому событию.
Мухаммад, , не понял, с кем встретился, и боялся, что
это джин, который хочет ему навредить. И только родственник Ха-
диджы, Варака ибн Науфал прояснил, что это была встреча с Джаб-
риилом, мир ему, – ангелом, который раньше приходил к Исе и Мусе,
мир им. «Ты – тот пророк, о котором написано в Торе и в Инджиле».
Больной шизофренией точно знает, что он общается с Лениным
(или Пушкиным), и ничего не боится. А Мухаммад, , боялся
и не сразу понял, что с ним произошло.
Поэтому мы подчеркиваем, что нельзя считать, что вахий, сооб-
щение – это только внутреннее чувство, внутреннее откровение или
внутреннее внушение. Вахий – связь между Аллахом и пророком, ко-
торая осуществляется или непосредственно, или через Джабриила,
мир ему.
Кто-то считает, что пророк Мухаммад, , – это больной
человек, но разве вы видели, чтобы в истории человечества милли-
оны людей пошли за шизофреником? А среди них есть ученые про-
шлых веков и современные ученые, и это ученые в разных областях:
в математике, физике, медицине… Сколько людей верят в него, как
в пророка, они все больные? И разве может больной шизофренией
выдвинуть такую религию, которая за несколько лет охватила почти
треть земного шара?! Французский писатель Лямартен сказал: «Если
великие цели и легкие способы достижения этих целей и великие до-
стижения являются признаками мудрого человека, тогда кто мудрее
Мухаммада? Мухаммад смог поднять государство, которое охватило
почти треть земного шара, и в этой общине есть люди разных языков,
разных национальностей, разных цветов кожи…» О какой болезни
может идти речь?!
Тем более, сколько было людей, называвших себя пророками?! И
эти лжепророки имели материальную возможность для продвижения
своей «миссии». Так, многим известен Мусайляма аль-Каззаб, имев-
ший поддержку у своего народа, в отличие от изгоняемого пророка
Мухаммада, , и его сподвижников, переносивших побои
и пытки. А сейчас давайте сравним: где Мусайляма аль-Каззаб и его
миссия? И где его книга? Кто сегодня верит в него? Говоря о нем, дейс-
твительно, можно подозревать у него наличие шизофрении, но пы-
таться обвинить пророков Аллаха в расстройстве рассудка неразумно
и неакадемично по вышеизложенным причинам.
Какие еще есть доказательства того, что вахий (сообщение) – это
не просто внутреннее чувство пророка?
Вера в Пророков 147
1. Мы видим четкое разграничение между Кораном и изречени-
ями пророка Мухаммада, . Если бы Коран был просто внут-
ренним внушением, как бы смог Мухаммад, , четко различить
между Кораном и своими изречениями, сказав: «Это мое изречение, а
это послание, которое открыто и передано мне от Аллаха». Если бы ва-
хий был только внутренним чувством, неужели Мухаммад,
, мог бы четко различать, что именно одно чувство – это слова Аллаха,
сказанные ему, а другое чувство – это его собственные слова? Мы ви-
дим, что иногда Мухаммад, , получал сообщение извне, и
это Коран (при этом пророк Аллаха осознавал, что ниспосланные аяты
– это не его собственные мысли), а другие предложения – это лично
его слова.
2. В Коране рассказываются не только мудрости, но и истории
пророков, различные события, которые произошли или произойдут
когда-то. Если бы Коран был внутренним чувством и внутренним
внушением и откровением, он говорил бы только о мудростях, ведь
знания об исторических событиях не приходят путем размышления,
а в Коране сообщаются некоторые исторические события. Не может
быть, чтобы человек долго думал, а потом пришел к выводу: «Да,
Юсуф, мир ему, который когда-то…» или «будет когда-то такое собы-
тие…». Этого нельзя достичь путем сосредоточенности, потому что
речь идет об истории или о будущем.
Рассмотрим точки зрения людей, которые считают, что та часть
Корана, которая говорит о законах и о мудрости, – это сугубо внут-
реннее внушение самого Мухаммада, , а та часть истори-
ческих событий, о которых рассказывается в Коране, – это то, что он
знал исходя из Библии и Торы, потому что истории пророков, о кото-
рых говорится в Коране, также даны и в Библии. Если бы все совпало
(истории, описанные в Коране, с историями в Библии и Торе), тогда
можно было бы так сказать. В Коране не сказано, что Нух, мир ему,
пьянствовал. И в Коране мы не находим, чтобы Лут, мир ему, совер-
шил прелюбодеяние со своими дочерьми!
Один француз, Мурис Букей, возглавлял экспедицию в Египет,
изучал мумии фараонов и изучал мумию, которая оказалась мумией
фараона Мусы, и он нашел в теле фараона вещества, доказывающие,
что он утонул. Но ни в Библии, ни в Торе не написано, что Аллах спа-
сет его тело. Это сказано только в Коране. В Библии написано, что
фараон утонул, но не написано, что Аллах пообещал спасти тело этого
фараона, чтобы это было знамение для тех, кто будет после него.
(92). И сегодня Мы спасаем тебя с твоим телом, чтобы ты был
знамением для тех, кто за тобой. Поистине, многие из людей Наши-
148 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ми знамениями небрегут! (10:92)
Это событие было причиной принятия ислама Муриса Букей.
Допустим, истории пророков взяты из Торы и Библии, тогда
почему в Коране есть то, чего нет в Торе и в Библии, и что является
правдой? Как может Мухаммад, , который ни разу не был
в Египте и не видел фараонов, прийти к такой мысли о спасении тела
фараона? И кто мог передать эти слова, которые не были нигде напи-
саны в его время?
Значит, вахий – это не внутреннее внушение и чувство, а сооб-
щение Аллаха своим пророкам – это связь между Аллахом и Его про-
роками, которая происходит непосредственно (через преграду или
сон) или через Джабриила, мир ему.
При переводе слово «вахий» лучше переводить как «сообщение»,
нежели как «внушение».

Мугджиза (знамение)
Другое важное отличие пророка от остальных людей, – это то,
что каждый пророк имел «мугджиза» – знамение, с помощью которого
он доказал свое пророчество, связь с Аллахом. Некоторые люди пыта-
ются исказить значение знамений, стараясь следовать за современной
наукой, которая не признает никакие чудеса. И даже была такая школа
в исламе, задача которой заключалась в научном объяснении любого
вопроса в религии, даже путем искажения значения некоторых аятов.
Они постоянно пытались приблизить религию к материализму.
Например, все мы знаем о событии про слона, когда Абраха Аш-
рам подошел для того, чтобы разрушить Каабу, и Аллах Тагаля наслал
на них войско птиц (об этом говорится в суре «Слон»). Сторонники
этой школы объясняют это так: это были не птицы с камнями, а мик-
робы, и войско Абрахи умерло от инфекционных заболеваний. И лю-
бой аят, говорящий о каких-то чудесах, которые не поддаются научно-
му доказательству (все, что нельзя доказать экспериментально), они
объясняют таким образом.
Когда они взялись за вопрос, что такое знамение, их спасением
было то, что главное мугджиза пророка Мухаммада, , – это
Коран. И они всегда подчеркивают: главное знамение – это Коран, ко-
торый обращается к разуму человека, а не какие-то чудеса, сделанные
руками человека. То есть, ислам – это религия, которая опирается на
разум, а не на какие-то чудеса, хотя Мухаммад, , имел, кроме
Корана, другие чудеса, о которых говорится в Коране.
Почему я останавливаюсь на этом? Потому что рано или поздно
Вера в Пророков 149
вы можете с этим столкнуться. Мы часто видим тех, которые пыта-
ются материализировать религию, заменяя чудеса Аллаха Субханаху
ва Тагаля другими объяснениями, находящими отклик в науке. Если
в Коране речь идет о знамении, мы должны верить, что оно было в
таком виде, как о нем говорится.
«Мугджиза» – непривычное дело или явление, которое Аллах
Субханаху ва Тагаля дарует пророку для того, чтобы он доказал свое
пророчество людям. Это явление или действие, к которому люди не
привыкли. И это чудо призвано доказать, что этот человек, пророк,
говорит от Аллаха, а не от самого себя. Мугджиза – это необычное
дело, но это не значит, что оно неразумное или противоречит разуму.
Каждому пророку Аллах Субханаху ва Тагаля дал мугджиза, нет
такого пророка, которому бы Аллах не дал мугджиза – Мухаммад,
, сказал: «Не было такого, что Аллах не даровал пророку то,
с помощью которого могли бы люди уверовать, а мне было дарова-
но это сообщение (Коран), и я надеюсь, что я буду среди пророков
иметь наибольшее количество верующих». В этом хадисе Мухаммад,
, подчеркивает, что каждому пророку было дано определен-
ное знамение и мугджиза, с помощью которого он бы доказал свое
пророчество.
Когда мы говорили о доказательствах существования Аллаха,
мы сказали, что Аллах Субханаху ва Тагаля неощутим для наших ор-
ганов чувств, и мы не можем опираться непосредственно на научные
факты или доказать что-то своими руками, проводить эксперименты.
И когда речь идет о вещах, которые нельзя ощутить своими органами
чувств, тогда мы должны ссылаться на аксиомы в науке. То же самое,
вера в существование мугджиза – это разумная вещь, потому что мы
ссылаемся на те аксиомы, на которые мы ссылались, когда мы доказы-
вали существование Аллаха. Но когда мы разговариваем с человеком,
не верящим в существование Аллаха, тогда бесполезно говорить с ним
о знамениях. Мы не имеем право начать разговор об исламе со знаме-
ний пророков, минуя веру в Аллаха.
1. В первую очередь нужно сказать человеку о существовании
Аллаха.
2. Если мы обратим внимание на то, что нас окружает – все это
является чудесами. Смена ночи и дня, движения Солнца и других пла-
нет так упорядоченно, нет никаких глобальных катастроф. Посмотри-
те на наш организм со взаимодействием всех его систем между собой
– это тоже чудеса, и они превосходят те чудеса, которые произошли на
руках пророков. Но мы каждый день сталкиваемся с этими чудесами,
что это стало для нас привычным. В чудесах, которые окружают нас,
150 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
превосходство над тем, что было сделано руками пророков.
(33). И знамением для вас – земля мертвая; Мы оживили ее и
вывели из нее зерно, которое вы едите.
(34). Мы устроили на ней сады из пальм и виноградника и из-
вели в ней источники,
(35). чтобы они ели плоды их и то, что сделали их руки. Разве
же они не возблагодарят?
(36). Пречист Тот, Кто сотворил парами то, что растит земля,
их самих и то, чего они не знают.
(37). Знамением для них является ночь, которую Мы отделя-
ем ото дня, и вот они погружаются во мрак.
(38). И солнце течет к местопребыванию своему. Таково уста-
новление Славного, Мудрого!
(39). И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делает-
ся, точно старая пальмовая ветвь.
(40). Солнцу не надлежит догонять месяц, и ночь не опередит
день, и каждый плавает по своду.
(41). И знамение для них – что Мы носили их потомство в на-
груженном корабле.
(42). И Мы создали для них из подобного ему то, на чем они
ездят.
(43). А если Мы пожелаем, то потопим их, и нет помощника
для них, и не будут они спасены,
(44). если не по милости от Нас и пользованию до времени.
(36:33-44)
(20). Из Его знамений – то, что Он создал вас из земли, а потом,
когда вы – уже люди, вы распространяетесь.
(21). Из Его знамений – то, что Он создал для вас из вас самих
жен, чтобы вы жили с ними, устроил между вами любовь и милость.
Поистине, в этом – знамение для людей, которые размышляют!
(22). Из Его знамений – творение небес и земли, различие ва-
ших языков и цветов. Поистине, в этом – знамение для знающих!
(23). Из Его знамений – ваш сон ночью и днем и ваше искание
Его милости. Поистине, в этом – знамение для людей, которые слу-
шают!
(24). Из Его знамений – Он показывает вам молнию на страх и
надежду; и ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после ее
смерти. Поистине, в этом – знамение для людей, которые разумны!
(25). Из Его знамений – то, что стоит небо и земля по Его по-
велению. Потом, когда Он призовет вас зовом из земли, – вот вы и
выйдете! (30:20-25)
Вера в Пророков 151
(5). – И скот Он создал; для вас в нем – согревание и польза, и
от них вы питаетесь.
(6). Для вас в них – красота, когда вы их гоните на покой и
когда выпускаете.
(7). И переносят они ваши грузы в страну, в которой вы бы не
достигли без утомления самих себя. Поистине, Господь ваш – Крот-
кий, Милостивый!
(8). И коней, и мулов, и ослов, чтобы вы на них ездили, и для
украшения. И творит Он то, чего вы не знаете.
(9). На Аллахе лежит направление к Пути; и есть отступающие
от него. Если бы Он пожелал, то повел бы прямым Путем вас всех.
(10). Он – тот, который низводит с небес воду. Для вас от нее
питье, и от нее деревья, где вы пасете.
(11). Он выращивает ею для вас посевы, маслины, пальмы,
лозу и все плоды; поистине, в этом – знамение для людей размыш-
ляющих!
(12). И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну; и звезды
подчинены Его повелениям; поистине, в том – знамение для людей
разумных!
(13). И то, что рассеял Он для вас по земле разных цветов; по-
истине, в том – знамение для людей вспоминающих!
(14). Он подчинил море, чтобы вы питались из него свежим
мясом и извлекали оттуда украшения, которые надеваете. Ты ви-
дишь корабли, рассекающие его, чтобы вы искали Его Милость,
– может быть, вы будете благодарны!
(15). И бросил Он на землю прочно стоящие, чтобы она не ко-
лебалась с вами, и реки, и пути, – может быть, вы пойдете по пря-
мой дороге! –
(16). и приметы, а по звезде они находят дорогу.
(17). Неужели тот, кто творит, таков же, как тот, кто не творит?
Неужели вы не опомнитесь?
(18). Если вы посчитаете милость Аллаха, то не сочтете ее. По-
истине, Аллах Прощающ, Милосерд! (16:5-18)
Это далеко не полный перечень аятов, в которых говорится о
знамениях Аллаха Субханаху ва Тагаля.
Эти чудеса, которые происходят каждый день вокруг нас, – раз-
ве мы скажем, что они неразумны? Они разумны, но привычны для
нас. Поэтому я хочу сказать, что если мы уверовали, что эти вещи, за
которыми мы каждый день наблюдаем, именно сделаны могуществом
Аллаха Субханаху ва Тагаля, тогда для нас будет разумно, без всякого
сомнения, воспринимать те кратковременные чудеса, которые проис-
152 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ходят на руках пророков с помощью Аллаха Субханаху ва Тагаля.
Когда мы говорим о мугджиза, ни в коем случае нельзя говорить,
что это неразумно – это разумно, но непривычно для нас. И эти чуде-
са гораздо больше уступают по своей силе тем чудесам, которые мы
видим каждый день. И мы, мусульмане, не будем испытывать такую
нужду в искажении смыслов аятов, чтобы объяснить какие-то чудеса.
Вот, например, мы говорим об Исе, мир ему, который излечивал
людей, по велению Аллаха. Для нас непривычно видеть, что без лече-
ния больной человек на глазах становится здоровым. Мы привыкли,
что если болезнь излечимая, то перед исцелением должен пройти оп-
ределенный временной промежуток.
Посмотрите на дождь, который Аллах Субханаху ва Тагаля низ-
водит с небес. Чтобы нам создать дождь, нужно вскипятить воду, ус-
троить так, чтобы пар, который поднимется, прошел через холодную
зону, чтобы пар превратился в воду и пошел дождь – это целая систе-
ма. Но для нас неудивительно увидеть дождь, никто из нас не скажет,
что неразумно, что дождь пошел. То же самое, нам непривычно, чтобы
лечение произошло моментально силами человека.
И несложно верить в те чудеса, которые произошли когда-то, и
это не противоречит человеческому разуму.
Когда в Коране говорится о каком-то чуде, которое Аллах Тага-
ля даровал какому-то пророку, мы не имеем право искажать значение
этих чудес, и мы должны их воспринимать так же, как о них говорится
в Коране, без всякого искажения.

Что мы должны знать о чудесах пророков?


1. Первое, что мы должны знать – эти чудеса происходят не по
собственной силе пророков, это не собственные достижения пророков,
но они по велению Аллаха и с помощью Аллаха. Пророк здесь не играет
никакой решающей роли, он не делает чудо. Аллах Субханаху ва Тагаля
подчеркивает это в Коране, когда говорится о чудесах Исы, мир ему:
(48). И научит Он его Писанию и мудрости, и Торе, и Еванге-
лию, (49). и сделает (Ису) посланником к сынам Исраила. «Я пришел
к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по об-
разу птицы и подую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха.
Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых, с дозволения
Аллаха. Я сообщу вам, что вы едите и что сохраняете в ваших домах.
Поистине, в этом – знамение для вас, если вы верующие!» (3:48-49)
Однажды я слышал такой довод христиан на то, что Иса, мир
ему, – Бог: «Он же оживил мертвых, кто может оживлять, кроме Бога?»
Вера в Пророков 153
Если мы обратим внимание на аяты Корана, мы увидим, что Аллах Суб-
ханаху ва Тагаля велит Исе, мир ему, сказать, что его действия не про-
исходят по желанию и могуществу Исы, мир ему, но так велел Аллах.
Поэтому любое знамение, которое происходит руками пророков, не за-
висит от их силы.
То же самое, если мы говорим о Коране. Коран – это главное зна-
мение Мухаммада, , но когда обращались к пророку с про-
сьбой изменить Коран или что-то убрать из Корана, что ему было веле-
но ответить?
(15). А когда им читаются Наши знамения ясно изложенными,
те, которые не надеются Нас встретить, говорят: «Принеси нам Ко-
ран, другой, чем этот, или замени его!» Скажи: «Не быть тому, что я
заменю его по своей воле. Я следую только за тем, что открывается
мне. Я боюсь, если ослушаюсь Господа моего, наказания дня велико-
го».
(16). Скажи: « Если бы Аллах пожелал, я не читал бы его вам, и
Он не дал бы вам знания о нем. Я ведь целую жизнь провел среди вас
до этого. Разве вы не уразумеете?» (10:15-16)
Если бы Мухаммад, , написал Коран своими руками, он
пошел бы где-то на уступку. Представьте себе человека, который хочет,
чтобы люди поверили в него, а с него требуют изменить какие-то суры,
если это лжец, желающий обратить на себя внимание, он где-то может
уступить. Но Мухаммаду, , велено отказаться, ведь он только
следует за тем, что открывается ему.
Почему это важно? Потому что это одно из различий между об-
манщиком и честным пророком. Ведь тот, который обманывает, делает
все, чтобы ему поверили, если это в его руках.
Допустим, колдун, который может что-то сделать, не станет от-
казывать, а попытается путем обмана завоевать доверие людей. Но ни
один пророк не пошел на уступку своему народу (без дозволения на то
Аллаха).
Посмотрите на предсказателей сегодняшнего дня. Однажды в
Казани был такой экстрасенс... приведите к нему человека без ног – он
готов пообещать, что вернет ему ноги, потому что он заинтересован в
вашем доверии, он никогда не отказывается. Я из интереса сходил на се-
анс этого человека (не для лечения). Он, якобы, может любому помочь,
никому не отказывает. Одна женщина говорит:
– Я уже семнадцать раз прихожу!
– Вам нужно еще двадцать раз, – отвечает он.
Этот человек каждому соглашается помочь, а Мухаммад,
, много раз отказывал людям, приходящим к нему ради зна-
мений. Почему он отказывался?
154 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
• Потому что эти знамения не в его руках. Так можно отличить
пророка от обманщика-колдуна.
• Также пророки не отличаются от людей в плане чудес: чудеса не
в их силах, но они происходят благодаря могуществу Аллаха Субханаху
ва Тагаля, и это доказывает истинность пророка.
Каждый раз, когда пророка Мухаммада, , просили о
чуде, ему было повелено отвечать, что это не в его силах, но в силе Ал-
лаха.
(50). Они сказали: «Если бы ниспосланы были ему знамения от
твоего Господа!» Скажи: «Знамения только у Аллаха, и я ведь только
ясный увещатель». (29:50)
2. Если мы проследим за знамениями Мусы и Исы, мир им, Му-
хаммада, , мы видим, что мугджиза каждого из пророков
имело отношение к тому, что было распространено среди народа этого
пророка.
Например, если мы говорим о знамении Мусы, мир ему, – бро-
шенная им палка превратилась в змею, спрятанная за пазуху рука вдруг
стала молочно-белой и т.д.
О знамениях Мусы, мир и милость ему, говорится в следующих
аятах:
(31). « Брось свой посох!» Когда же он увидел, как тот извива-
ется, словно змея, он бросился бежать и не вернулся (или не обер-
нулся). Аллах сказал: «О Муса (Моисей)! Подойди и не бойся, ибо ты
являешься одним из тех, кто находится в безопасности.
(32). Сунь свою руку за пазуху, и она выйдет белой, без следов
болезни. Прижми к себе руку, чтобы избавиться от страха. Это – два
доказательства от твоего Господа для Фараона и его знати. Воистину,
они являются людьми нечестивыми».(28:31-32)
Эти знамения были даны Мусе, мир ему, не зря: в народе Мусы,
мир ему, было распространено колдовство. И Мусе, мир ему, были да-
рованы знамения, увидев которые сами колдуны признались, что это
не колдовство, и уверовали. Когда в народе что-то распространено, и
ты приходишь с чем-то, что многократно превосходит это и имеет дру-
гое происхождение, люди должны признаться, что это не дело челове-
ка. Профессиональный колдун, в отличие от обычного человека, знает
границы колдовства, прекрасно знает, где колдовство, а где нет. Поэто-
му Аллах Субханаху ва Тагаля даровал Мусе, мир ему, такое знамение,
которое не является колдовством, чтобы профессиональные колдуны
подсказали, является ли показанное чудо профессиональным мастерс-
твом или истинным чудом. Казалось бы, веревки и палки колдунов пре-
вратились в змей, как и палка Мусы, мир ему, но палка последнего стала
змеей, съевшей их палки. Когда сам колдун признается, что увиденное
Вера в Пророков 155
им – не колдовство, это большое доказательство, данное Аллахом про-
рокам. Связь знамения с тем, что распространено в определенное вре-
мя, очень важна.
Почему колдуны поняли, что Муса, мир ему, делает нечто отлич-
ное от того, что делают они сами? Потому что палка Мусы, мир ему,
ставшая змеей и съевшая других змей, не изменилась в размере. Но са-
мое главное – это то, что сами колдуны признали, что сделанное Мусой,
мир ему, – это настоящее чудо.
Самое главное знамение Мухаммада, , – это Коран, по-
тому что во время послания пророка Мухаммада, , арабы ув-
лекались арабским языком, они соревновались между собой в искусстве
сложения стихов, даже был такой район Гуказ, куда приезжали поэты
из разных арабских стран соревноваться. Каждый поэт читал свое сти-
хотворение перед публикой, которая оценивала его, а вознаграждением
победителю было то, что его стихотворение было написано золотыми
чернилами и повешено внутри Каабы, – такие стихи называются аль-
мугаллякат. Те бумаги, на которых были написаны стихотворения, и
висящие внутри Каабы назывались альмугаллякат. Именно в то время,
когда на Аравийском полуострове была распространена поэзия, был
ниспослан Коран.
Знание арабского языка опирается сегодня на грамматику того
времени, в которое был ниспослан Коран. Эти поэты знамениты своим
творчеством, и приходит Мухаммад, , который был неграмот-
ным и говорит, что Коран от Аллаха. Они, конечно, выступают против:
«Нет, ты сам его измыслил» или «Тебе его кто-то написал». Но если я
сам его написал, то напишите подобное, вы же грамотные.
(88). Скажи: «Если бы собрались люди и джинны, чтобы сде-
лать подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы
одни из них были другим помощниками». (17:88)
Никто не смог написать произведение, подобно Корану. Тогда на-
пишите наподобие десяти сурам из Корана.
(13). Может быть, они скажут: «Измыслил он его». Скажи:
«Приведите же десять сур, подобных ему, измышленных, и призови-
те, кого вы можете, кроме Аллаха, если вы говорите правду! (11:13)
Тоже не смогли. Тогда напишите наподобие одной суры из Корана.
(23). А если вы в сомнении относительно того, что Мы ниспос-
лали Нашему рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите
ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы. (2:23)
Если бы мугджиза Мухаммада, , было бы другим, про-
рок Аллаха не смог бы поставить их перед фактом: вот вам мое зна-
мение, которое вы отрицаете. Тогда, если вы думаете, что я сам сочи-
нил Коран, напишите подобное, вы же грамотные. И никто не написал.
156 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Наоборот, даже сами неверующие, которые не приняли ислам, были в
восторге, услышав Коран.
Валид ибн Мугира подошел к пророку Мухаммаду, ,
с предложением разных благ в обмен на оставление проповедования
ислама. Мухаммад, , выслушал его и сказал: «А теперь вы-
слушайте меня». И Мухаммад, , начал читать аяты из Ко-
рана… Когда Валид ибн Мугира вернулся к своему народу, сидящие
сказали, что он изменился в лице.
Этот народ, грамотный в арабском языке, имеет больше прав
оценивать Коран, чем современные арабы. Валид ибн Мугира говорит:
«Поверьте мне, это не стихотворение, это не сочинение, – это что-то
другое, с которым мы никогда не сталкивались». Это оценка араба того
времени.
Если бы Коран был похож на поэзию того времени, они бы так и
сказали.
Даже самый ярый враг пророка Мухаммада, , Абу
Джахль на вопрос «Почему ты не веришь?» не сказал, что не верит,
что Коран от Аллаха. Абу Джахль сказал: «Наша семья и семья Му-
хаммада, бяни Хашим, соревнуются между собой. (Они ухаживают
за Каабой, и мы ухаживаем за ней. И нас уважают одинаково.) И
вдруг они сказали, что у них пророк, а как мы скажем, что у нас про-
рок? Поэтому я говорю, что он не прав».
Даже некоторые неверующие пытались послушать Коран, и неко-
торые из них после этого приняли ислам. Коран, благодаря своей гра-
мотности и отличию от всего, написанного руками человека, призна-
ется многими учеными-лингвистами среди немусульман достойным
всяческой похвалы. Один христианин сказал такие слова в адрес Кора-
на: «Как мне не поверить в чудеса Мухаммада, , когда я могу
читать его Коран?»
Как видим, мугджиза пророка Мухаммада, , имело от-
ношение к тому, что было распространено среди народа, который он
увещевал. И оно доказало, что Коран – это не дело рук Мухаммада,
, потому что никто не смог сочинить ничего, подобного Ко-
рану.
Вера в Пророков 157

Зависит ли принятие ислама


от силы знамения?
Аллах Субханаху ва Тагаля поддержал своих пророков знамения-
ми, но не все зависит от знамений. К сожалению, многие люди сегодня
так подходят к этому вопросу: «Как я могу доказать людям ислам?» Если
человек не разговаривает с намерением найти истину, не хочет верить, а
просто придирается к религии, он не поверит, даже если ты принесешь
ему самые большие знамения. Аллах Субханаху ва Тагаля сказал в Ко-
ране:
(109). И поклялись они Аллахом – важнейшей из их клятв: если
придет к ним знамение, они обязательно уверуют в него. Скажи:
«Знамения – у Аллаха, но откуда вы знаете, что они уверуют, увидев
это знамение?» (6:109)
Вы думаете, что они уверуют? Тот, который не хочет уверовать
и хочет просто спорить и придираться, отвергнет истину, даже увидев
эти знамения своими глазами. Когда мы иногда разговариваем с людьми
об исламе и не можем их убедить, кто-то отчаивается: «Я проиграл». А
дальше – больше: сомнения в исламе.
Нет, не все зависит от нас и от знамений. И тот человек, который
имеет желание препираться, а не узнать истину, – этого человека трудно
убедить. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(59).Мы не отправили знамения только потому, что прежние
поколения не уверовали в них. Мы даровали самудянам верблюдицу
как наглядное знамение, но они поступили с ней несправедливо. Мы
ниспосылаем Наши знамения только для устрашения. (17:59)
Если все зависит от знамений, то почему самудиты, которые уви-
дели, что верблюдица выходит из камня, не уверовали, за исключением
немногих? Уверовали те, кто хотел узнать истину. И только они готовы
признать истину. А того, кто не ищет в разговоре истину, невозможно
убедить.
Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не было такого, чтобы
я вел дискуссию со знающим человеком и не победил, и не было такого,
чтобы я победил, когда вел дискуссию с неграмотным человеком». Как
победить того, кто не имеет никаких принципов, правил познания ис-
тины?
Поэтому иногда, когда мы призываем людей к исламу и не нахо-
дим тот положительный результат, к которому мы стремимся, это может
быть по причине того, что наш собеседник не желает знать и следовать за
истиной. И не надо отчаиваться, когда мы видим, что не можем победить
в дискуссии. И были такие люди, которые не уверовали, даже увидев та-
кое знамение, как верблюдица, выходящая из камня.
158 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере

Главное знамение Мухаммада,


Главное знамение пророка Мухаммада, , – это Ко-
ран. И об этом говорится в следующих аятах:
(50). Они сказали: «Если бы ниспосланы были ему знаме-
ния от твоего Господа!» Скажи: «Знамения только у Аллаха, и я
ведь только ясный увещатель».
(51). Разве не довольно им, что Мы ниспослали тебе Писа-
ние, которое читается им; поистине, в этом – милость и напоми-
нание для народа, который верует! (29: 50-51)
Значит, в ответ на просьбы о чудесах, Аллах Субханаху ва Та-
галя велел отвечать людям: пусть они будут довольны чудом Кора-
на, это достаточное знамение.
Самое главное знамение Мухаммада, , – это Коран,
в отличие от других книг, которые были ниспосланы другим про-
рокам. Другие книги не были знамениями для пророков. Тора,
ниспосланная Мусе, мир ему, не была знамением для него, а его
знамением была палка, которая превратилась в змею и т.д. Инд-
жиль, который был послан Исе, мир ему, – это не его знамение, а
его знамение – это исцеление людей.
Что указывает на то, что предыдущие книги, ниспосланные
пророкам, не были знамениями?
1. Аллах Субханаху ва Тагаля об этом не сказал.
2. Аллах Субханаху ва Тагаля не говорил народам этих проро-
ков, чтобы они привели что-то подобное этим книгам.
3. Аллах не сохранил эти книги после смерти этих пророков,
и Он не обещал это сделать, поэтому произошли искажения в этих
книгах. Об этом говорится во многих сурах Корана:
(15). О, обладатели Писания! К вам пришел Наш послан-
ник, чтобы разъяснить многое из того, что вы скрываете в Пи-
сании, и проходя мимо многого. Пришел к вам от Аллаха Свет и
Ясное Писание; (5:15)
(41). О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стре-
мятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уве-
ровали», – хотя их сердца не уверовали. Среди исповедующих
иудаизм есть такие, которые охотно прислушиваются ко лжи и
прислушиваются к другим людям, которые не явились к тебе.
Они искажают слова, меняя их местами, и говорят: «Если вам
Вера в Пророков 159
дадут это, то берите, но если вам не дадут этого, то остерегай-
тесь». Того, кого Аллах желает подвергнуть искушению, ты не
властен защитить от Аллаха. Их сердца Аллах не пожелал очис-
тить. В этом мире их ожидает позор, а в Последней жизни им
уготованы великие мучения. (5:41)
Аллах Субханаху ва Тагаля четко сказал, что изменить Коран
никто не сможет:
(9). Ведь Мы – Мы ниспослали Напоминание, и ведь Мы
его охраняем. (15:9)
Если мы говорим, что самое главное знамение пророка Му-
хаммада, , – Коран, это не говорит об отсутствии других
знамений.

Другие знамения Мухаммада,


Аль-исра валь-миградж: аль-исра (перенесение) ночью
из Мекки в Палестину. Об этом говорится в следующем аяте:
(1). Хвала Тому, Кто перенес ночью Своего раба из мечети
неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой Мы
благословили, чтобы показать ему из Наших знамений. Поистине,
Он – Всеслышащий, Всевидящий! (17:1)
Аль-миградж – это вознесение на седьмое небо, когда Мухам-
мад, , приблизился к Аллаху. Об этом также говорится в Ко-
ране:
(11). Сердце (ему) не солгало в том, что он видел.
(12). Разве вы станете спорить с ним о том, что он видел?
(13). И видел он Его при другом нисхождении
(14). у лотоса крайнего предела
(15). У Него – сад прибежища.
(16). Когда покрывало лотос то, что покрывало
(17). Не уклонилось его зрение и не зашло далеко:
(18). он действительно видел из знамений своего Господа ве-
личайшее. (53:11-18)
Не раз ко мне обращались с вопросом, было ли поднятие на седь-
мое небо, если нет ни одного аята об этом. Мы привели выше аяты, в
которых рассказывается об этом событии. И все тафсиры объясняют
эти аяты как аяты, повествующие об аль-миградж. Тогда, в течение
части ночи, пророк Мухаммад, , был перенесен из Мекки в
Палестину, а из Палестины поднялся на седьмое небо. Но одна совре-
менная школа пытается объяснить это событие по-другому, они гово-
160 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
рят, что это произошло не в бодрости, а во сне, другие говорят, что это
было перенесение души Мухаммада, , без тела.
Но если это был сон, то почему когда Мухаммад, , рас-
сказал утром об этом событии, все были удивлены и даже некоторые
мусульмане отказались от ислама? Если это сон, то зачем удивляться?
Я тоже могу перемещаться во сне, для этого необязательно быть про-
роком. Значит, это произошло и душой, и телом, как об этом говорит-
ся в Коране.
Разделение Луны. Когда неверующие попросили Мухамма-
да, , разделить им Луну, пророк обратился к Аллаху с этой
просьбой, и Аллах Субханаху ва Тагаля разделил Луну на две полови-
ны.
(1). Приблизился час, и раскололся месяц! (54:1)
Присутствующие при этом событии неверующие сказали: ты
нас околдовал, нам это только показалось, это обман зрения. Мухам-
мад, , сказал: «Я обманываю вас? Но арабов, которые в пус-
тыне, я не могу обмануть. Спросите их». И, когда на хадж приехали
другие арабы, они сказали: «В такой-то день мы видели, что луна раз-
делилась».
Здесь будет уместно рассказать о причине принятия ислама од-
ним гражданином Великобритании. Он рассказывает:
«Однажды я заинтересовался исламом и хотел о нем побольше
узнать. Я купил книгу перевода Корана и открыл ее, мне попался аят
«Приблизился час, и раскололся месяц! (54:1)» Я сказал себе: «Что за
ерунда!», и тут же закрыл книгу и поставил ее на полку.
Прошло какое-то время. Однажды я сидел у телевизора и смот-
рел интервью с одним космонавтом. Журналист говорит ему:
– Сколько миллиардов мы расходуем для того, чтобы полететь
на Луну. И что нам это дает, в то время, как мы нуждаемся в этих де-
ньгах и можем их пустить на более полезные проекты?
Желая оправдать эти затраты, космонавт рассказывает о многих
пользах от полетов на Луну:
– Нами было сделано несколько важных научных открытий, на-
пример, нами уже доказано, что было разделение Луны.»
Этот великобританец удивился, где же раньше он об этом слы-
шал, и вспомнил, что прочел о разделении Луны в Коране. Он поду-
мал: «Люди тратят столько денег, чтобы узнать информацию, а о ней
написано в Коране!» После этого он пошел в ближайшую мечеть и
принял ислам.
Об этом случае рассказал по телевидению известный современ-
ный ученый профессор Заглул Аннажжар, специалист по астроно-
Вера в Пророков 161
мии.
И существует еще много других знамений.
Как видим, сказать, что Коран является единственным знаме-
нием Мухаммада, , будет неправильно, хотя Коран – это его
главное знамение.
Какой смысл в том, что знамение последнего пророка Мухам-
мада, , – Коран?
Знамение любого пророка нуждается в присутствии самого про-
рока. Несомненно то, что знамением Мусы, мир ему, была палка, пре-
вращающаяся в змею, но сегодня мы не можем это доказать, принеся
палку Мусы, мир ему, и бросив ее. То же самое, когда мы говорим о
знамениях Исы, мир ему, который лечил и возвращал к жизни людей.
Я не сомневаюсь в этом, но я не могу это сегодня показать. И эти про-
роки не были последними пророками, их знамения нужны были толь-
ко на время этих пророков. Но Мухаммад, , является пос-
ледним пророком Аллаха, и после него не будет никакого пророка до
Судного Дня, значит, нам нужно такое знамение, которое продолжает
действовать и при отсутствии самого пророка. Если бы единственным
знамением пророка Мухаммада, , было разделение Луны, то
сегодня мы не могли бы показать его. Но сегодня мы можем привести
главное знамение пророчества Мухаммада, , – Коран.

Аль-гысма (Безгреховность)
Аль-гысма – безгреховность. Любой человек, будь он сподвиж-
ником или ученым, совершает грехи, кроме пророков. Пророки явля-
ются примером для остальных людей. И, если бы пророки совершали
грехи, то это было бы примером для окружающих.
Мы знаем, что грехи делятся на большие и малые.
Большие грехи – это убийство, принятие алкоголя, прелюбодея-
ние и т.д. Малые грехи уступают им по тяжести. Пророки становились
пророками не с рождения. Значит, Мухаммад, , не родился
пророком, он стал им лишь в сорок лет.
Возникает такой вопрос: совершали ли пророки грехи до своего
пророчества?
Однозначно, ни один пророк ни до своего пророчества, ни поз-
же не совершал грехи, ни большие, ни малые.
Есть такое странное мнение, что некоторые пророки, якобы,
были многобожниками до своего пророчества, а потом, став проро-
ками, стали единобожниками. Этого не может быть. Пророк является
единобожником даже до своего пророчества. Ни один пророк не со-
162 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
вершал большой грех ни до, ни после своего пророчества.
Однажды Мухаммад, , находился в горах и услышал,
что идет какая-то свадьба в Мекке, где люди поют и танцуют, он
захотел повеселиться с людьми и попросил своего друга присмот-
реть за баранами, пока его не будет. Но, по дороге туда, Мухаммад,
, потерял сознание и проснулся на следующий день.
В другой раз Аллах Субханаху ва Тагаля защитил его аурат (час-
ти тела, которые должны быть скрыты). Когда строилась Кааба (она
была разрушена после потопа), Мухаммад, , участвовал при
ее восстановлении, он носил камни. Дядя будущего пророка сказал:
«Не таскай камни на голом плече: сними платье, и положи на него кам-
ни, чтобы они не давили на голое тело». Мухаммад, , попы-
тался это сделать, но тут же потерял сознание. Даже его аурат не мог
быть показан (и это было до пророчества).
Любой пророк не совершал грехи ни до, ни после своего проро-
чества, – и это однозначно. С точки зрения ислама, недопустимо ска-
зать, что Нух, мир ему, якобы употреблял алкоголь. И недопустимо
сказать, что пророк Аллаха Лут, мир ему, совершил прелюбодеяние
со своими дочерьми, о чем говорится в некоторых книгах. Якобы его
дочери напоили его вином, что он, пьяный, совершил с ними прелю-
бодеяние, – это недопустимо с точки зрения ислама. Недопустимо го-
ворить, что Сулейман, мир ему, так влюбился в царицу из Йемена, что
поклонялся тому богу, которому она поклонялась, помимо Аллаха.
Также невозможно представить, что какой-то пророк дрался с Алла-
хом и победил его, – так написано в каких-то книгах. Недопустимо, с
точки зрения ислама, говорить о том, что когда жена вельможи позва-
ла к себе Юсуфа, мир ему, для прелюбодеяния, только ангелы смогли
остановить его, – так он на нее, якобы, напал.
Ни один пророк не совершал грехи ни до, ни после своего про-
рочества. И пророки – это пример для нас. Извините, но если человек
верит, что один пророк дрался с Богом, другой что-то делал с дочерь-
ми, третий пьяница, то кем он будет? С точки зрения ислама, одно-
значно, что ни один пророк не совершал ни одного греха.
У кого-то возникнет вопрос: а как Муса, мир ему, убил одного
человека из окружения фараона?
О том, как это произошло, говорится в следующих аятах:
(15). И вошел он в город в минуту небрежения обитателей и
нашел там двух людей, которые бились: этот из его партии, а этот
– из врагов. И взывал к нему о помощи тот, что из его партии, про-
тив того, что из врагов. И ударил его кулаком Муса и покончил с
ним. Он сказал: «Это – деяния сатаны, ведь он – враг, сбивающий с
Вера в Пророков 163
пути, явный».
(16). Сказал он: «Господи! Я обидел самого себя. Прости же
мне!» И простил Он ему: ведь Он – Прощающий, Милостивый!
(28:15-16)
Муса, мир ему, зашел на базар и увидел, что один человек из рода
фараона унижает одного человека из рода бяни Исраиль, бьет его. Же-
лая защитить последнего, Муса, мир ему, слегка ударил кулаком че-
ловека из рода фараона. В Коране употребляется слово «фавакязаху»
– ударить слегка. Муса, мир ему, не виноват, что тот человек был таким
хрупким, что умер от легкого удара. Муса, мир ему, не хотел никого
убивать, он назвал это деянием сатаны. Здесь не было намеренного
убийства.
А как же Нух, мир ему, который просил прощения для своего
умершего неверующим сына? Аллах Субханаху ва Тагаля обещал со-
хранить семью Нуха, а его сын – это его семья. Поэтому, когда Нух,
мир ему, увидел, что его сын умер, он сказал: «Это же моя семья».
(40). А когда явилось Наше веление и разразилась потоком
печь, Мы сказали: «Погрузи на него от каждого вида по паре и свою
семью, за исключением тех, о которых уже было сказано Слово, а
также тех, кто уверовал». Но уверовали вместе с ним лишь немно-
гие.
(41). И сказал он: «Плывите в нем, во имя Аллаха его движение
и остановка. Поистине, Господь мой Прощающ и Милосерд!»
(42). И он плыл с ним в волнах, как горы. И позвал Нух своего
сына, который был отдельно: «О сын, плыви вместе с нами и не будь
с неверными».
(43). Он сказал: «Я спасусь на горе, которая защитит меня от
воды». Нух сказал: «Нет защитника сегодня от повеления Аллаха,
кроме как тем, кого Он помиловал». И разделила их волна, и был он
среди потопленных.
(44). И сказано было: «О земля, поглоти твою воду; о небо,
удержись!» И сошла вода, и свершилось повеление, и утвердился он
на ал-Джуди, и сказали: «Да погибнет народ неправедный!»
(45). И воззвал Нух к своему Господу и сказал: «Господи! Сын
мой – из моей семьи, и обещание Твое – истина, и Ты – Праведней-
ший из судей».
(46). Сказал Он: «О Нух! Он не из твоей семьи; это – дело не
праведное; не спрашивай же Меня, о чем ты не знаешь. Я тебя уве-
щаю не быть из числа неведающих».
(47). Он сказал: «Господи, я ищу у Тебя защиты, чтобы мне не
просить Тебя о том, чего я не знаю. Если Ты не простишь мне и не
164 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
помилуешь, я буду из числа потерпевших убыток».(11:40-47)
Адам, мир ему, вкушал с древа, об этом говорится во многих ая-
тах Корана, например:
(116). И вот Мы сказали ангелам: «Поклонитесь Адаму!» – и
поклонились они, кроме Иблиса; тот отказался.
(117). и Мы сказали: «О Адам! Ведь это – враг твой и твоей
жены. Пусть же он не изведет вас из рая, да не окажешься ты не-
счастным!
(118). Ведь тебе можно не голодать там, и не быть нагим,
(119). и не жаждать там, и не страдать от зноя».
(120). И нашептал ему сатана, он сказал: «О Адам, не указать
ли тебе на древо вечности и власть непреходящую?!
(121). И они оба поели от него, и обнаружилась пред ними их
скверна, и стали они сшивать для себя райские листья, и ослушался
Адам Господа своего и сбился с пути.
(122). Потом избрал его Господь и простил его и повел прямым
путем.
(123). Он сказал: «Низвергнитесь из него вместе, врагами друг
другу! А если придет к вам от Меня руководство – тот, кто последу-
ет за Моим руководством, тот не собьется и не будет несчастным!
(124). А кто отвратится от воспоминания обо Мне, у того, по-
истине, будет тесная жизнь! И в день воскресения соберем Мы его
слепым». (20:116-124)
Для кого Адам, мир ему, был образцом для подражания? Кроме
него и его жены, никого из людей еще не было. Оказала ли влияние его
ошибка на кого-то?
Некоторые ученые говорят, что съесть с дерева не относилось к
категории запретного, но было нежелательным действием.
В завершение, еще раз подчеркиваю, что ни один пророк не со-
вершает грехи ни большие, ни малые, ни до своего пророчества, ни
после. И любой другой человек может совершить грех. Отсюда важ-
ный вывод: для нас примером являются только пророки, несмотря на
то, что мы уважаем ученых и сподвижников, они не могут стать источ-
ником закона для нас.
Здесь я хочу обратить ваше внимание на то, что некоторые бра-
тья и сестры, едва услышав об ошибке или о каком-то грехе одного уче-
ного, хазрата или руководителя, испытывают сильное разочарование.
Этот ученый падает в их глазах. Почему? Почему, если он верит, что
обезопашены от совершения грехов только пророки?! Я не оправды-
ваю ошибки ученых или хазратов, а лишь хочу сказать, что это вполне
ожидаемо. Наша задача – помочь отойти ему от греха и дать настав-
Вера в Пророков 165
ление, не нарушая при этом этику и сохраняя уважительное отноше-
ние как к более знающему человеку, ведь Мухаммад, , когда
перечислял, кому нужно давать наставление, сказал: «…и правителям
мусульман…» (а к правителям относятся и руководители и ученые). И
мы должны различать между грехом и тактическими ошибками, кото-
рые могут произойти с пророками.
Однажды Мухаммад, , разговаривал с господинами ку-
райшитов, и он хотел, чтобы они приняли ислам, потому что это будет
примером для людей (а не для того, чтобы они дали ему деньги). И в
этот момент к пророку Мухаммаду, , пришел один бедный и
слепой человек с вопросом. Мухаммад, , не стал прерывать
разговор с курайшитами ради вопроса этого бедного (это была такти-
ческая ошибка, он не рассчитал, что приоритетнее и важнее в данном
случае) и он проигнорировал этого человека. И Аллах Субханаху ва
Тагаля ниспослал суру «Нахмурился»:
(1). Он нахмурился и отвернулся
(2). от того, что подошел к нему слепой.
(3). А что дало тебе знать, – может быть, он очистится,
(4). или станет поминать увещевание, и поможет ему воспо-
минание.
(5). А вот тот, кто богат,
(6). к нему ты поворачиваешься.
(7). хотя и не на тебе лежит, что он не очищается.
(8). А тот, кто приходит к тебе со тщанием
(9). и испытывает страх, –
(10). ты от него отвлекаешься.
(11). Но нет! Это ведь напоминание. (80:1-11)
В этой суре было выражено порицание пророку, отклонившему-
ся от слепого и бедного человека, потому что перед Аллахом он намно-
го выше, чем те курайшиты, которые сидели у пророка Мухаммада,
.
И любой пророк после таких ошибок признавал свою вину и
больше не повторял их.
Однажды к пророку Мухаммаду, , обратились знатные
люди с предложением отречься от бедных рабов, – и тогда эти богатые
были бы согласны принять ислам. Мухаммад, , задумался
над этим. Но после такой мысли Аллах Субханаху ва Тагаля сказал
в суре «Скот», что нельзя отгонять рабов в угоду богатым. И Аллах
Тагаля велел пророку первым давать салям (слова приветствия) ра-
бам, в знак того, что Мухаммад, , ошибся. И Билял, да будет
доволен им Аллах, сказал: «Не было такого, чтобы после ниспослания
166 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
этого аята я встретился с пророком и успел первым сказать «Ассаляму
алейкум».
(52). Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и
вечером, стремясь к Лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и
не на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказать-
ся из неправедных.
(53). Так испытывали Мы одних из них другими, чтобы они
говорили: «Неужели этим среди нас Аллах оказал милость?» Разве
Аллах не знает лучше благодарных?
(54). И когда придут к тебе те, которые веруют в Наши зна-
мения, то говори: «Мир вам!» Начертал Господь ваш самому Себе
Милость, так что, кто из вас совершит зло по неведению, а потом
раскается после этого и станет благим, то Он – Прощающ и Мило-
серд. (6:52-54)
Мы сказали о трех основных отличиях пророков от остальных
людей – это то, что они получают от Аллаха Субханаху ва Тагаля ва-
хий, они имели мугджиза (доказательства своего пророчества) и это
то, что они не совершали ни большие, ни малые грехи ни до, ни после
своего пророчества.

Пророки остаются
обыкновенными людьми
Во многих аятах Корана поднималась эта тема, что говорит о ее
значимости. Не было такого, чтобы какой-то пророк был не челове-
ком, а ангелом:
(11). Посланники говорили им: «Мы – такие же люди, как и
вы. Однако Аллах одаряет Своей милостью того из Своих рабов,
кого пожелает. Мы не можем явить вам знамение без соизволения
Аллаха. Пусть же верующие уповают только на Аллаха!(14:11)
(7). И до тебя Мы посылали только людей, которым внушали;
спросите же людей Напоминания, если вы сами не знаете!
(8). Мы не делали их телом, не вкушающим пищу, и не были
они вечными. (21:7,8)
Все пророки были обыкновенными людьми: не вечными и не ан-
гелами. И когда неверующие попросили послать им вместо человека
ангела, Аллах Субханаху ва Тагаля ответил им следующим образом:
(8). Они сказали: «Почему к нему не спускается ангел?» Если
бы Мы ниспослали ангела, то решение уже было бы вынесено, пос-
ле чего они не получили бы отсрочки.
Вера в Пророков 167
(9). Если бы даже Мы ниспослали ангела, Мы все равно сдела-
ли бы его мужчиной и привели бы их в замешательство относитель-
но того, в чем они сомневаются. (6:8-9)
Если пророк должен быть ангелом, он не может присутствовать
среди людей в облике ангела. Мухаммад, , рассказал, что
увидел Джабриила, мир ему, который покрыл своими крыльями пол-
горизонта. Если бы Аллах послал ангела, то послал бы его в облике
человека, и Аллах Субханаху ва Тагаля поясняет: «и затемнили бы для
них то, что они сами затемняют» – появились бы сомнения: это ангел
или человек?
В другом аяте Аллах Субханаху ва Тагаля отвечает на этот же
вопрос по-другому:
(94). Удерживает людей уверовать, когда пришло к ним води-
тельство, только то, что они говорят: «Неужели же послал Аллах че-
ловека посланником?»
(95). Скажи: «Если бы были на земле ангелы, которые ходят
спокойно, тогда бы Мы низвели к ним с неба ангела посланником».
(17:94-95)
И поскольку некоторые считают, что Мухаммад, ,соз-
дан из света, ради опровержения данной точки зрения хочется под-
черкнуть, что и он, , был обыкновенным человеком:
(110). Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне
внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот,
кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает пра-
ведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Госпо-
дом».(18:110)
Посланник – это только человек, причем мужчина («риджяль»).
Все пророки были мужчинами, не было такого, чтобы Аллах Субхана-
ху ва Тагаля послал в качестве пророка женщину.
Все пророки были обыкновенными людьми, которые ели и
пили, болели и умирали от разных причин: от болезни, убийства и т.д.
Даже самого Мухаммада, , заколдовали, ведь «сихр» может
навредить любому человеку, а пророк Мухаммад, , был че-
ловеком. Об этом также говорится в Коране:
(20). И до тебя Мы не посылали посланников, которые бы не
ели пищи и не ходили по рынкам. И некоторых из вас Мы сделали
для других искушением – вытерпите ли вы? А Господь твой видит.
(25:20)
И в другой суре говорится о том, что пророки женились и имели
свое потомство:
(38). Мы посылали посланников до тебя и делали им супруг и
168 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
потомство. Не бывало, чтобы посланник приводил знамения, ина-
че как с дозволения Аллаха. Для всякого предела – свое Писание.
(13:38)
И сами пророки не могли знать скрытое («гайб»), и в этом они
не отличались от остальных людей, они не знали будущее:
(65). Скажи: «Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого,
кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!» (27:65)
А когда Мухаммада, , спросили о времени наступле-
ния Судного Дня, Аллах Субханаху ва Тагаля ниспослал следующий
аят:
(187). Они спрашивают тебя о часе: когда он бросит якорь?
Скажи: «Знание о нем – у моего Господа, в свое время откроет его
только Он. Тяжек он на небесах и на земле. Придет он к вам только
внезапно». Спрашивают они тебя, как будто бы ты осведомлен о
нем. Скажи: «Знание о нем – только у Аллаха, но большая часть лю-
дей не знает». (7:187)
Мухаммад, , рассказал нам о некоторых признаках
Судного Дня, но только о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля ему со-
общил, потому что без этого пророк не знает о скрытом. Рассказанное
пророками о чем-то скрытом является исключением из правила, а не
самим правилом.
(26). – Ведающий сокровенное; и не даст Он узнать сокровен-
ное у Него никому,
(27). кроме тех, к кому Он соблаговолил как к посланнику, и
тогда Он ведет пред ним и позади его наблюдателя. (72:26-27)
Поэтому, когда Джабриил, мир ему, подошел к пророку Мухам-
маду, , и спросил его о признаках Судного Дня, Мухаммад,
, поведал о некоторых из них, но на вопрос о времени на-
ступления Судного Дня он ответил: «Спрашиваемый знает не больше
задавшего вопрос». Он ничего об этом не знал, хотя это пророк Аллаха.
Если пророки не знают о скрытом, то однозначно, что никакой
человек об этом не может знать. И тот, кто обещает нам поведать о
нашем будущем, является обманщиком, и к нему запрещено ходить.
Мухаммад, , сказал, что если человек придет к предсказате-
лю , его намаз не примется в течение сорока дней.
В другом хадисе передается: «Кто пришел к предсказателю и по-
верил в сказанное им, тот, тем самым, проявил неверие в то, что было
ниспослано Мухаммаду».
И здесь необходимо сказать, что колдуны любят много говорить
о скрытом, например, о душе. В этих вопросах нельзя ничего доказать
и об этих вопросах пророки обычно молчали.
Вера в Пророков 169
(85). Они спрашивают тебя о душе. Скажи: «Душа от повеле-
ния Господа моего. Дарованы вам знания только немного». (17:85)
И налицо отличие правдивости пророков от лжи колдунов и
предсказателей, объявляющих себя пророками.
Мухаммада, , спрашивали о душе, и он ответил мол-
чанием. В то время, когда он мог рассказать что угодно. Пророк не го-
ворит от самого себя ничего, и если Аллах Субханаху ва Тагаля не со-
общил ему, он без колебаний отвечает, что у него нет об этом знаний.
Для чего в Коране подчеркивается человеческая сущность про-
роков?
Есть такие люди, которые дали пророкам божественный статус:
кто-то верит, что пророк может помочь им, что пророк может быть
посредником между нами и Аллахом, что мы должны просить у про-
роков или через них. Те, кто ездил в хадж, могли заметить в мечети
пророка, , в Медине стоят солдаты, потому что приезжают
люди из разных стран, бегут к могиле пророка и просят его. Задача
этих солдат – отгонять этих людей. По всему мусульманскому миру
есть такие люди, которые считают пророка посредником в отношени-
ях с Аллахом, что нужно просить у пророка. Это то же самое, что было
у многобожников.
В Ливане есть могилы некоторых пророков, около четырех мо-
гил Яхьи, мир ему!! И когда у кого-то болеет ребенок, они приводят
его к этой могиле и просят у духа этого пророка, чтобы он вылечил
его.
Или кто-то предостерегает от грехов со словами: «Не делай так,
ты находишься в районе могилы такого-то пророка, он обидится на
тебя и накажет тебя».
Такое отношение к пророкам существует среди мусульман. И
когда Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает в Коране, что проро-
ки – это обыкновенные люди, это не случайно.
(188). Скажи: «Я не владею для самого себя ни пользой, ни
вредом, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал скрытое, я ум-
ножил бы себе всякое добро, и меня не коснулось бы зло. Ведь я –
только увещатель и вестник для народа, который верует». (7:188)
Пророк (еще будучи живым) не может себе как-то помочь, он не
владеет для себя ни пользой, ни вредом.
А в другой суре говорится:
(21). Скажи: «Я не распоряжаюсь для вас ни злом, ни прямым
путем». (72:21)
И это было приказано сказать Мухаммаду, , когда он
был живым человеком. Тогда тем более, как он может помочь нам, ког-
170 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
да он уже умер?!
Некоторые народы считают, что Хыдр и Ильяс – святые, кото-
рые якобы выходят из своей могилы и помогает тем, кто у него что-то
просит.
Распространение таких заблуждений говорит о том, что мы не
так часто открываем и читаем Коран.
(13).Он удлиняет день за счет ночи и удлиняет ночь за счет
дня. Он подчинил солнце и луну, и они движутся к назначенному
сроку. Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к
кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на фини-
ковой косточке.
(14). Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молит-
вы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День вос-
кресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведует тебе
так, как Ведающий. (35:13-14)
Люди просят каких-то «вали» – умерших благочестивых людей.
Но, если пророки не владели для себя ни пользой, ни вредом, то что
остается этим вали?! Что мы сделали из этих людей? Ни один человек
не знает скрытое и не может нам помочь таким знанием. Поэтому об-
ращение верующего человека должно быть к Аллаху напрямую, без
посредника.
Однажды к пророку Мухаммаду, , подошли сподвиж-
ники и спросили, Близкий ли Аллах, чтобы было достаточно только
нашептать Ему или Далекий, чтобы кричать Ему. Тогда Аллах Субха-
наху ва Тагаля в ответ на это послал следующий аят из суры «Коро-
ва»:
(186). А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я
– близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть
же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, – может быть, они
пойдут прямо! (2:186)
В любой суре Корана, за исключением этой, после «спрашивают
тебя рабы Мои», идет ответ «скажи им». Но в этом аяте Аллах ответил
непосредственно людям. Мухаммад, , не должен стоять меж-
ду Аллахом и Его рабами. Когда раб хочет обратиться к Аллаху, здесь
никто не должен стоять – ни пророк, ни вали, ни ученый, – никто.
В этом отношении пророки от нас ничем не отличаются, и мы
ни в коем случае не должны делать из пророков посредников между
нами и Аллахом. Любой пророк – это обыкновенный человек (не Бог),
который отличался тем, что получал сообщение от Аллаха, имел до-
казательства пророчества (мугджиза) и не делал грехов, – и больше
ничем.
Вера в Пророков 171
Однажды в Ливане, гуляя по горам, мы заметили, что в каждом
лесу «похоронен» какой-то пророк. И мы удивленно спросили у одно-
го местного жителя:
– Почему в разных деревнях могилы одних и тех же пророков?
Как это может быть?
– Зимой люди рубят деревья (дуб), и, чтобы сохранить деревья
от вырубания, мы ставим везде таблички с надписью «Здесь похоро-
нен пророк такой-то». Люди боятся трогать деревья в районе могил,
потому что мертвые «могут» им навредить. Это был единственный
способ сохранить леса от уничтожения.
Конечно, это неправильный способ охраны лесов. И эта история
объясняет наличие большого количества могил одних и тех же про-
роков.

Каковы основные задачи всех пророков?


1. Призыв к вере в то, что нет никакого Бога, кроме Алла-
ха. Если открыть любую суру Корана, в которой рассказывается о
пророках, можно заметить, что все пророки призывали к поклоне-
нию только Аллаху:
(45). Спроси тех, кого Мы посылали до тебя из Наших пос-
ланников: «Устанавливали ли Мы помимо Милосердного богов,
которым следует поклоняться?» (43:45)
(36). Мы отправили к каждому народу посланника: «Пок-
лоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества».......(16:36)
Из этого аята «Мы отправили к каждому народу посланни-
ка» ученые делают вывод, что точное количество посланников не
знает никто, кроме Аллаха. Нам известны имена двадцати пяти
пророков, упомянутые в Коране. Но количество пророков не ог-
раничивается двадцатью пятью и область послания пророков не
ограничивается Востоком.
(78). Мы посылали посланников до тебя; о некоторых мы
рассказали тебе, о других не рассказывали. Никакому послан-
нику не подобало приводить знамение иначе, как с соизволения
Аллаха. А когда придет повеление Аллаха, будет решено по ис-
тине, и проиграют тогда обвиняющие во лжи. (40:78)
Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает, что не о всех
пророках было рассказано в Коране. «Мы посылали посланников
до тебя». До Мухаммада, , были пророки, но после него
пророков не будет.
172 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
По поводу количества пророков, передается от Абу зарр, да
будет доволен им Аллах, что он спросил Мухаммада, ,о
количестве пророков, и он, , ответил ему, что их было 124
тысячи.
Нам известно о двадцати пяти из этих пророков поимённо.
Отрицание пророчества любого из них считается нарушением
веры, потому что о них говорится в Коране.
Иногда мусульмане поднимают вопрос: а был ли Будда проро-
ком? Он мог бы быть пророком, народ которого изменил религию
и стал поклоняться Будде вместо Аллаха. Об этом мы достоверно
не знаем и это не имеет значения для нашей религиозной прак-
тики, хотя по поводу Будды было сказано учеными, что он был
философом, а не пророком. Но я хочу подчеркнуть, что каждому
народу был послан определенный пророк, но мы не имеем права
однозначно говорить о пророчестве кого-нибудь, кроме этих двад-
цати пяти пророков.
2. Пророки призывали людей к вере в Судный День.
3. Пророки должны установить людям религию и быть между
ними судьей. С точки зрения ислама. Религия перед Аллахом одна,
и все пророки имели одну религию – ислам.
Слово «ислам», в отличие от названий других религий, не
имеет никакого отношения ни к определенному человеку, ни к оп-
ределенному народу. Например, если мы берем христианство, оно
берет начало от Иисуса Христа, если взять иудаизм, название этой
религии произошло от народа иудеев, буддизм – от Будды. Назва-
ние любой религии имеет отношение или к определенному чело-
веку, или к определенному народу. А ислам, с точки зрения языка,
не связан ни с именем человека, ни народа. «Ислам» – от слова
«истислям» – подчинение (Аллаху).
Были попытки современных писателей, востоковедов внед-
рить такое название, как мухаммадия (магометанство), они
очень редко употребляют слово «ислам», желая отнести эту рели-
гию именно к Мухаммаду, но ни один мусульманин ни в Татарста-
не, ни на Востоке, ни на Западе не назовет свою религию магоме-
танством, потому что ислам – это название религии Аллаха, и оно
не имеет никакого отношения к имени Мухаммада. Ислам начался
не посланием Мухаммада, , а с Адама, мир ему.
Однозначно, вера всех пророков была одна, хотя, может быть,
намаз читался по-другому, возможно, он читался дважды в день.
Но главное, ради Кого он читался. Мы сегодня читаем намаз Ал-
лаху, и сподвижники Исы и Мусы, мир им, читали намаз Аллаху.
Вера в Пророков 173
Пусть их намазы внешне отличались, но суть осталась неизменной
– мы читаем его Аллаху.
То же самое относительно уразы (поста). Возможно, детали
этого обряда отличались, но все пророки и их сподвижники дела-
ли это ради Аллаха. И когда мы говорим, что задача пророка – ус-
тановить религию Аллаха на земле, имеется в виду религия Аллаха
– ислам.
(13). Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху,
что открыли Мы тебе и что завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе:
«Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!» Велико для мно-
гобожников то, к чему ты призываешь! Аллах избирает к Себе,
кого пожелает, и ведет к Себе того, кто обращается к Нему.
(42:13)
Аллах Субханаху ва Тагаля завещал одно и то же всем своим
пророкам и велел оставаться на одной религии.
(105). Мы ниспослали тебе Писание в истине, чтобы ты мог
судить среди людей так, как показал тебе Аллах. Не будь же ради
изменников препирающимся. (4:105)
4. Пророк должен быть примером для людей, чтобы они пра-
вильно выполняли религию и соблюдали приказы Аллаха.
(21). Был для вас в посланнике Аллаха хороший пример
тем, кто надеется на Аллаха и Последний День и поминает Алла-
ха много. (33:21)
Зачем нам нужен пример пророка? Чтобы понять аяты Кора-
на, как читать намаз, как давать закят, как совершать хадж и т.д.
(44). (пророки посланы) с ясными знамениями и с Писани-
ем. И послали Мы тебе упоминание, чтобы ты разъяснил людям,
что им ниспослано, – может быть, они подумают! (16:44)
Задача пророка – показать, как в деле нужно поклоняться
Аллаху.
То же самое, когда один завод выпускает машину, он дает
вместе с ней руководство по эксплуатации, а еще лучше, если бу-
дет специалист, который сможет провести инструктаж рабочего
состава по применению новой техники на территории клиента.
Поэтому, когда у Айши, да будет доволен ею Аллах, спросили
о нраве пророка, , она ответила: «Он был Кораном, кото-
рый ходил по земле».
Сегодня мы сталкиваемся с таким мнением, что нам не нуж-
ны изречения пророка, , а нужен только Коран. Это пара-
лич религии. Мухаммад, , показал своим сподвижникам,
как читать намаз, а они передали это нам. И сегодня мы можем
174 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
ознакомиться с этим только с помощью хадисов пророка Мухам-
мада, , потому что он был примером для нас и научил нас
намазу. А если мы сегодня скажем, что нам не нужны изречения,
как мы будем читать намаз?
Кто-то скажет: «Намаз передавался из поколения в поклоне-
ние». Нет, намаз передавался только с помощью хадисов. В каждом
поколении в сохранении намаза помогли именно изречения про-
рока, потому что, когда возникали споры среди людей, они ссыла-
лись не на своих дедушек, а на хадисы. Если мы потеряем хадисы,
то кто будет судить между нами?
Уже сегодня кто-то стал делать «хадж в исторические места»,
а завтра что? Мне ехать в Ливан хадж совершать? А кто-то будет
делать хадж в Америку? И кто кому что докажет без изречений
пророка, ?
Задача пророков – на деле показать и объяснить религию и
поклонение. Сегодня мы видим, что мусульмане пользуются хади-
сами, но разногласят. Тогда что будет, если мы откажемся от хади-
сов? Думаю, тогда наша религия разрушится.
Пророк Мухаммад, , является примером для людей
своего времени, которые видели его, и нашим примером, через его
изречения.
Возьмите любого великого человека. Найдете ли вы такое
подробное описание его жизни, как это есть о пророке Мухамма-
де, . В отличие от любого другого человека, Мухаммад,
, был всегда в центре внимания, мы знаем, как он одевал-
ся, как ел, как совершал гусль (рассказано его женами), как рас-
чесывался, как ложился спать, как он сидел во время намаза. Это
дает нам возможность представить пророка Мухаммада,
, читающего намаз.
Кто-то спорит из-за некоторых моментов намаза. Один раз
Мухаммад, , поднял палец во время ташахуда, другой раз
не поднял, – это не влияет на сущность намаза.
Один из мушриков пришел к пророку Мухаммаду,
, чтобы заключить с ним договор Аль-Худайбиййя, и был удивлен
тому, как сподвижники пророка относятся к нему. Вернувшись к
своему народу, он сказал: «Знаете, я был у римского царя, у пер-
сидского царя, но не видел, чтобы кому-либо из них уделялось по-
Вера в Пророков 175
хожее внимание, как к Мухаммаду».
Пророк Мухаммад, , остается для нас первым при-
мером религиозной практики, и это знание мы можем сегодня
взять только из его изречений. Поэтому нельзя их отодвигать в
сторону.
5. В Судный День пророки будут свидетельствовать для лю-
дей или против них. В Судный День Аллах Субханаху ва Тагаля
спросит каждого, дошел ли до него призыв пророков или нет:
(165). посланников благовествующих и увещающих, что-
бы не было для людей против Аллаха довода после посланников.
Поистине, Аллах Велик, Мудр! (4:165)
(8). Готова она лопнуть от гнева; всякий раз, как бросают
в нее толпу, спрашивают стражи ее: «Разве к вам не приходил
увещатель?»
(9). Они говорят: «Да, приходил к нам увещатель, но мы
объявили его лжецом и сказали: «Ничего Аллах не посылает, вы
только в великом заблуждении».
(10). Они говорят: «Если бы мы слушали или разумели, то
не были мы среди обитателей огня».
(11). И они признались в своем грехе; прочь же, обитатели
огня! (67:8-11)
Ко всем народам был послан пророк, и эти пророки будут
свидетелями о своих народах в Судный День.

Отличия Мухаммада, ,
от остальных пророков
Можно выделить несколько основных отличий пророка Му-
хаммада, . Но они не говорят, что мы уважаем Мухаммада,
, и не уважаем других пророков. Аллах Субханаху ва Тагаля
дал каждому пророку определенное преимущество над другими про-
роками, но это преимущество не говорит об уменьшении уважения к
другим пророкам.
(55). И твой Господь лучше знает тех, кто в небесах и на земле;
Мы уже дали преимущество одним пророкам над другими и дали
Дауду Псалтырь. (17:55)
(253). Вот – посланники! Одним мы дали преимущество перед
другими. Из них были такие, с которыми говорил Аллах и вознес
176 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
некоторых из них степенями. И Мы даровали Исе, сыну Марйам,
ясные знамения и подкрепили его духом святым. И если бы Аллах
захотел, то не сражались бы те, кто был после них, после того, как
пришли к ним ясные знамения. Но они разошлись, и среди них
были такие, что уверовали, и такие, что не верили. А если бы Аллах
пожелал, то они не сражались бы, но Аллах делает то, что пожелает.
(2:253)
1. Мухаммад, , был последним пророком на земле. Об
этом Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в следующем аяте:
(40). Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин,
а только – посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах знает
всякую вещь! (33:40)
Сам Мухаммад, , сказал о себе: «Притча обо мне и о
других пророках как красивый дом, а в углу один камень, который не
вставлен на свое место. И стали люди приходить и смотреть, какой
красивый дом! И все желали, чтобы тот камень, который не постав-
лен, был поставлен на место. Я – этот камень, и я – последний пророк,
мною было завершено пророчество».
Есть секта – ахмадиты, они утверждают, что Мухаммад,
, не был последним пророком, а после него был «пророк» по
имени Ахмад, живший почему-то в Великобритании!!!
В аяте сказано «печать пророков» – «хатам набиин». Слово «ха-
там» с точки зрения арабского языка – это завершение, печать. Другое
значение слова «хатам» – перстень (украшение пророков). Это прямое
искажение аята Корана. Если вы откроете любой тафсир, там говорит-
ся, что в этом аяте нужно перевести это словосочетание как «печать,
завершение пророчества» – самый последний пророк, после которого
не будет пророка до Судного Дня.
Мухаммад, , сказал: «Выйдут тридцать обманщиков,
которые скажут, что они пророки, но я – печать пророков, и нет про-
рока после меня».
Сразу после смерти Мухаммада, , появился первый
из них – Мусайляма Кяззяб, против которого сражался Абу Бакр, да
будет доволен им Аллах. Этот Мусайляма Кяззяб придумал «новый
Коран». В ней сура «Слон»: «Слон. Что такое слон? Откуда тебе знать,
что такое слон? Слон – это животное, имеющее длинный хобот».
Мухаммад, , – последний пророк, и это его главное от-
личие от других пророков.
2. Аллах Субханаху ва Тагаля взял договор со всех пророков, что,
если они в жизни встретятся с Мухаммадом, , то должны
идти за ним и жить по Корану. Об этом рассказывается в следующем
Вера в Пророков 177
аяте:
(81). И вот взял Аллах договор с пророков: «Вот то, что Я да-
рую вам из Писания и мудрости... Потом придет к вам посланник,
подтверждающий истинность того, что с вами. Вы обязательно уве-
руете в него и будете ему помогать». Он сказал: «Подтверждаете ли
вы и принимаете ли на том условии Мою ношу?» Они сказали: «Мы
подтверждаем». Он сказал: «Засвидетельствуйте же, и Я буду с вами
из свидетелей». (3:81)
Некоторые спрашивают, какая практическая польза от этого
вопроса. Она есть, потому что до наступления Судного Дня спустит-
ся Иса, мир ему, и он будет руководствоваться только Кораном. И от
уважения Исы, мир ему, к общине Мухаммада, , то, что он не
позволит себе встать на место имама, когда спустится с неба (это бу-
дет в Шаме, когда мусульмане встанут на утренний намаз). Он скажет:
«Ваш имам из вашей общины».
3. Мухаммад, , послан ко всем людям и народам, без ис-
ключения. А пророки до него были посланы к определенным народам.
Например, Иса, мир ему, был послан именно к сыновьям Израиля:
(6). И вот сказал Иса, сын Марйам: «О сыны Исраила! Я – пос-
ланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что нис-
послано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который
придет после меня, имя которому будет Ахмад». Когда же он при-
шел с ясными знамениями, то они сказали: «Это – явное колдовс-
тво!» (61:6)
Даже в современной библии есть предложения, свидетельствую-
щие о том, что Иса, мир ему, был послан именно к этому народу.
«Я послан лишь к заблудшим овцам Дома Израилева» (Еванге-
лие от Матфея, 15: 24).
Иса, мир ему, послан к заблудшим овцам Дома Израиля, поэто-
му долгое время миссия Исы, мир ему, оставалась только среди его
сподвижников. Позже (во II в. н.э.) император Константин принял ее
и провозгласил христианство официальной религией Рима.
Муса, мир ему, был послан к бяни Исраиль и к фараону:
(103). Потом послали Мы после них Мусу с Нашими знамени-
ями к Фараону и его знати, но они неправедно поступили с ними.
Посмотри же, каков был конец распутников!
(104). И сказал Муса: «О Фараон! Я – посланник Господа ми-
ров.
(105). Должно говорить мне об Аллахе только истину. Я при-
шел к вам с ясным знамением от вашего Господа. Отправь же со
мной сынов Исраила!» (7:103-105)
178 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Каждый пророк был послан только к одному народу, кроме Му-
хаммада, , который был послан ко всему земному шару и к
джиннам.
(158). Скажи: « О, люди! Я – посланник Аллаха к вам всем. Ему
принадлежит власть над небесами и землей. Нет божества, кроме
Него;. Он оживляет и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и Его пос-
ланника, неграмотного (неумеющего читать и писать) Пророка ,
который уверовал в Аллаха и Его слова. Поиследуйте за ним, дабы
вы последовали прямым путем !» (7:158)
И в другой суре:
(28). И Мы послали тебя только ко всем людям вестником и
увещателем, но большая часть людей не знает. (34:28)
И язык Корана не говорит о том, что он ниспослан только для
арабов (см. «Вера в Книги»).
4. Великое заступничество – «аш-шафагатуль-гузма».
Когда наступит Судный День, Аллах Субханаху ва Тагаля соберет
людей на месте собрания, солнце приблизится к людям, всем тяжело, а
Суд не начинается. Люди захотят разойтись (кто в Ад, кто в Рай). Они
начнут ходить к пророкам, чтобы какой-нибудь пророк попросил у
Аллаха начало Судного Дня. Все пророки, начиная от Адама, мир ему,
станут отказываться, пока не дойдут до Мухаммада, , и пос-
ледний пророк Аллаха подойдет к Трону Аллаха, сделает сажда. Тогда
Аллах Субханаху ва Тагаля позволит просить, Мухаммад, ,
попросит Аллаха такими именами, которые он раньше не знал. И на-
чнется Суд для людей.
ВЕРА В КНИГИ
Вера в Книги 181

ВЕРА В КНИГИ
Этот столп веры тесно связан с верой в пророков. Поэтому мы
не будем останавливаться на некоторых вопросах, о которых мы уже
говорили, например, на понятии вахий (все книги Аллаха были пере-
даны путем сообщения).
Вера в книги так же, как и вера в пророков, делится на частную
и общую.

Общая и частная вера


Общая вера заключается в том, что мы должны верить, что Ал-
лах Субханаху ва Тагаля послал много Книг, количество которых знает
только Он. Об этом говорится в следующем аяте:
(213). Люди были одной общиной, и послал Аллах пророков вес-
тниками и увещателями и ниспослал с ними Писание с истиной, что-
бы рассудить между людьми в том, в чем они разошлись. А разошлись
только те, которым она была дарована, после того как пришли к ним
ясные знамения, по злобе между собой. И Аллах вывел тех, которые
уверовали, к той истине, относительно которой они разошлись по его
дозволению. Аллах ведет, кого пожелает, к прямой дороге! (2:213)
Частная вера заключается в том, что нужно верить в те книги,
которые были названы в Коране.
1. Ат-Таврат — Тора, посланная Мусе, мир ему; об этом гово-
рится в следующем аяте:
(44). Мы низвели Тору, в которой руководство и свет; судят по
ней пророки, которые предались, тех, кто исповедует иудейство, а
раввины и книжники – сообразно с тем, что им дано на хранение из
Писания Аллаха, и они – об этом исповедники. Не бойтесь же людей, а
бойтесь Меня! И не покупайте за Мои знамения малую цену! А кто не
судит по тому, что низвел Аллах, то это – неверные.
2. Аль-Инджиль — Евангелие, который был ниспослан
Исе, мир ему:
(46). И отправили Мы по следам их Ису, сына Марйам, с под-
тверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и даро-
вали Мы ему Евангелие, в котором – руководство и свет, и с подтверж-
дением истинности того, что ниспослано до него в Торе, и руководс-
твом и увещанием для богобоязненных. (5:46)
3. Азь-Забур — Псалтырь, книга, которая была ниспослана
Дауду, мир ему:
(55). И твой Господь лучше знает тех, кто в небесах и на земле;
182 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Мы уже дали преимущество одним пророкам над другими и дали
Дауду Псалтырь. (17:55)
4. Ас-Сухуф — Свитки, которые были ниспосланы Ибра-
химу, мир ему, а также свитки, ниспосланные Мусе, мир ему (не вошед-
шие в Тору):
(18). Поистине, это – в свитках первых,
(19). свитках Ибрахима и Мусы! (87:18-19)
5. Аль-Куран — Коран, который был ниспослан
пророку Мухаммаду,  .
(19). Скажи: «Чье свидетельство является самым важным?»
Скажи: «Аллах – Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в
откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого
он дойдет. Неужели вы действительно свидетельствуете, что наряду с
Аллахом существуют другие боги?» Скажи: «Я не свидетельствую об
этом». Скажи: «Он является Единственным Богом, и я не причастен к
тому, что вы приобщаете в сотоварищи».(6:19)
(105). И в истине Мы его ниспослали, и в истине он нисшел. И
послали Мы тебя только вестником и увещателем.
(106). И Коран Мы разделили, чтобы читал ты его людям с вы-
держкой, и ниспослали Мы его ниспосланием.
(107). Скажи: «Веруйте в него или не веруйте, – те, кому даровано
это знание до него, когда он читается им, падают на бороды, поклоня-
ясь.
(108). и говорят: «Хвала Господу нашему! Поистине, обещание
Господа нашего исполняется».
(109). И падают на бороды, плача, и увеличивает Он в них смире-
ние».(17:105-109)
Это те Книги, о которых мы знаем, книги, о которых Аллах Суб-
ханаху ва Тагаля рассказал нам в Коране. Поэтому мы должны верить в
них без сомнения. И как мы не сомневаемся в том, что Иса или Муса, мир
им, – пророки, так же мы не должны сомневаться в книгах, ниспослан-
ных им Аллахом.
Хотя на сегодняшний день мы должны знать отличие Корана от
остальных Книг и какое должно быть мое отношение к другим книгам,
помимо Корана.
Многие люди не знают, как был послан Коран и как он был собран
в одну Книгу, и как Коран дошел до наших времен. Этот процесс написа-
ния Корана и его передачи до нашего времени нужно очень четко знать,
чтобы не осталось никакого сомнения в том, что тот Коран, который мы
сегодня держим и читаем, – это именно тот Коран, который был ниспос-
лан Мухаммаду, , без изменений.
К сожалению, именно через этот вопрос иногда поднимаются неко-
Вера в Книги 183
торые сомнения: «А откуда вы знаете, что то, что вы сегодня читаете – это
то, что было послано Мухаммаду в то время? Как вы нам докажете это?
А вдруг здесь что-то изменилось? А вдруг что-то выпало из этих аятов? А
вдруг кто-то что-то добавил?» Незнающему о процессе передачи Корана
может показаться сомнительным, что ни один аят не пропал.
Труд, который вложили сподвижники пророка, а затем их после-
дователи, не привел бы ни к какому результату, если бы Аллах Субханаху
ва Тагаля не пообещал сохранить Коран от искажений. Самое главное до-
казательство того, что Коран дошел до наших дней неискаженным – это
обещание Аллаха Субханаху ва Тагаля:
(9). Ведь Мы – Мы ниспослали Напоминание, и ведь Мы его ох-
раняем. (15:9)

Что такое Коран?


Коран – это слова Аллаха, которые посланы и переданы его
пророку Мухаммаду, , посредством ангела Джибриля, как
знамение для пророка и для того, чтобы люди поклонялись Аллаху,
используя эти слова, и чтобы эти слова были законом и образом жиз-
ни для них.
Аллах Субханаху ва Тагаля Коран передавал Джабриилу, мир
ему, а Джабриил передал пророку Мухаммаду, .
Одно время в истории ислама поднялся большой шум вокруг
вопроса: «Коран – это слова Аллаха или это творение Аллаха?» Те,
кто выдвинул мнение, что Аллах якобы создал, а не произнес Коран,
желали уберечься от представления, что Аллах разговаривает. Они
сравнили Аллаха с человеком, который разговаривает, потому что у
человека есть язык, зубы, голосовые связки, и чтобы не представлять
Аллаха (Который ни на кого не похож), они провозгласили, что Аллах
сотворил Коран, а не сказал. Хотя ранее мы оговорили, что из свойств
Аллаха речь, Аллах разговаривает.
В свое время некоторых ученых (например, имама Ахмада, да
будет доволен им Аллах,) пытали, потому что они отказались сказать,
что Коран это не слова Аллаха, а Его создание. Слов имама Ахмада
люди ждали, столпившись на улице. Одному ученику имама аш-Ша-
фигый задали этот вопрос не в окружении людей, и он схитрил, ска-
зав, сгибая по одному пальцу на руке: «Тора, Инджиль, Забур, Коран
– все эти четыре (он имел в виду свои пальцы, которые согнул) созда-
ны Аллахом». И посланные халифой люди подумали, что он имел в
виду Книги.
184 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере

Как Коран передавался


Мухаммаду, ?
Коран передавался пророку Мухаммаду, , через Джаб-
риила, мир ему, который иногда приходил к пророку в облике челове-
ка, а иногда в своем облике ангела и передавал ему сообщение. Мухам-
мад, , во время получения Корана от Джабриила, мир ему,
был очень сосредоточен и напряжен. Боясь забыть слова, он повто-
рял ниспосылаемые аяты, шевеля губами, вслед за Джабриилом, мир
ему. И Аллах Субханаху ва Тагаля успокоил пророка, пообещав, что
Мухаммад, , не забудет ни одно слово из того, что передает
Джабриил, мир ему:
(16). Не шевели свой язык с этим, чтобы ускорить его (запо-
минание).
(17). Поистине, на Нас лежит собирание его и чтение.
(18). И когда Мы читаем его, то следуй за его чтением.
(19). Затем, поистине, на Нас лежит его разъяснение. (75:16-
19)
Коран не был ниспослан сразу весь или в виде книги. Однажды
я задал этот вопрос одному человеку, он ответил: «Через небо, в виде
Книги». Нет, Коран ниспосылался отдельными частями и аятами, и
это длилось примерно двадцать три года.
Сура «Скот» была ниспослана вся сразу, несмотря на то, что она
большая, а некоторые суры были ниспосланы отдельными частями.
Нужно четко знать, что порядок ниспослания Корана не тот, ко-
торый мы имеем сегодня. Сегодня мы видим, что первая сура Корана
«Открывающая», за ней следует сура «Корова» и т.д. Коран был послан
не в этом порядке. Первые аяты, которые были ниспосланы Мухамма-
ду, , из девяносто шестой суры. Аллах Субханаху ва Тагаля
говорит в ней:
(1). Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил –
(2). сотворил человека из сгустка.
(3). Читай! И Господь твой щедрейший,
(4). который научил каламом,
(5). научил человека тому, чего он не знал. (96:1-5)
По некоторым данным, эти аяты были ниспосланы в двадцать
первую ночь месяца Рамадан в 610 г. по солнечному календарю Му-
хаммаду, , было сорок лет.
Вера в Книги 185
О том, что Коран был ниспослан в месяце Рамадан, говорится в
аяте:
(185). Месяц Рамадан, в который ниспослан был Коран в руко-
водство для людей и как разъяснение прямого пути и различения,
– и вот, кто из вас застает этот месяц, пусть проводит его в посту, а
кто болен или в пути, то – число других дней. Аллах хочет для вас
облегчения, а не хочет затруднения для вас, и чтобы вы завершили
и возвеличили Аллаха за то, что Он вывел вас, – может быть, вы
будете благодарны! (2:185)
О том, что это была Ляйлят аль-кадр (ночь Предопределения,
ночь Могущества) говорится в следующем аяте:
(1). Поистине, Мы ниспослали его в ночь Могущества! (97:1)
Послание Корана началось в месяце Рамадан, в ночь Могущест-
ва, и оно продолжалось в течение двадцати трех лет.
Надо сказать, что в Рамадане и в ночь Могущества Коран был
полностью послан из Хранимой Скрижали (Альлявх аль-Махфуз) на
седьмом небе в дом Величия (Бейтуль Гизза), на первом небе.
Порядок ниспослания Корана не совпадает с порядком сур и ая-
тов внутри них на сегодняшний день.
Почему я на этом еще раз останавливаюсь? Один раз я услышал
дискуссию между христианским и мусульманским учеными. Первый
прочитал два аята из Корана и сказал: «Я удивляюсь, что второй аят
не согласуется с предыдущим». Ему показалось, что эти аяты проти-
воречат друг другу. Мусульманский ученый ответил: «Вы должны по-
нимать, что если один аят следует за другим, то это еще не значит, что
они были посланы вместе, между ними может быть большая времен-
ная дистанция. Этот порядок получился уже после собрания Корана
в одну книгу».
Когда Аллах Субханаху ва Тагаля ниспосылал какую-нибудь
суру (или аят) из Корана, Мухаммад, , обязательно учил
своих сподвижников ему. Причем в выучивании Корана участвовало
большое количество сподвижников, и они учили друг друга, вместе
повторяли Коран.
Один сподвижник, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы изу-
чали Коран по десять аятов. Закончив десять аятов, хорошо их узнав,
приступали к другим десяти». В другом хадисе передается, что при
приближении к мечети был слышен гул от того, что находившиеся
внутри нее группы сподвижников учили Коран.
Ниспосланные аяты не оставались в стороне и без внимания, а,
наоборот, многие сподвижники учили аяты Корана наизусть.
Сегодня мы страдаем от плохой памяти, но арабы, во время про-
186 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
рока Мухаммада, , были известны своей хорошей памятью.
И некоторым из них было достаточно один раз услышать стихотворе-
ние, состоящее из более чем ста строк, чтобы запомнить его.
Арабы увлекались стихотворениями. Даже был такой халифа,
который пообещал любому поэту, который напишет ему новое сти-
хотворение, золото весом в то, на чем написано это стихотворение.
У этого халифы была феноменальная память – он запоминал услы-
шанное с первого раза, у него был раб, который запоминал со второго
раза, и рабыня, которая запоминала с третьего раза.
Утром приходит поэт со стихотворением, которое он накануне
сам написал. Халифа говорит: «Это что за стихотворение? Я же его
давным-давно знаю», и он рассказывает это стихотворение. Халифа
говорит, что даже его раб знает это стихотворение (его раб услышал
его уже дважды), и он тоже рассказывает стихотворение поэту. А ра-
быня уже услышала его три раза. Халифа говорит: «Даже моя рабыня
его знает».
И выходит его рабыня и рассказывает его.
Однажды об этом мучении для поэтов услышал известный та-
лантливый поэт Асмагы. Он написал такое стихотворение, которое
невозможно запомнить, сколько ни слушай. Этот поэт пришел к ха-
лифе с закрытым лицом, как бедуин (если бы халифа узнал, что это
Асмагы, он отказался бы) и прочитал стихотворение. Халифа согла-
сился выдать вознаграждение поэту, но «бедуин» сказал, что ему не
на чем было написать свое стихотворение, поэтому он написал его на
камне, а этот камень на осле (потому что он такой большой, что его
невозможно поднять). Когда внесли камень и взвесили его, оказалось,
что он весит так много, что у халифы нет столько золота, чтобы отдать
поэту (всего его царства не хватило бы). После этого Асмагы открыл
лицо и сказал: «Больше не мучай поэтов!»
Арабы были известны своей сильной памятью. Например, Аш-
Шафигый, да будет доволен им Аллах, читая книгу, закрывал одну из
страниц, чтобы не запомнить сразу две страницы.
Как только Аллах Субханаху ва Тагаля ниспосылал аяты из Ко-
рана, Мухаммад, , тут же рассказывал их сподвижникам, ко-
торые учили их в группах. Среди сподвижников были те, которые вы-
делялись знанием Корана, например, Абдулла ибн Масгуд, Убай бин
Кагб, Муаз бин Джабаль, Зейд бин Сябит.
Ибн Масгуд был настолько увлечен знанием Корана, что сказал
однажды: «Клянусь Тем, в руках Которого моя душа, нет ни одного
аята в Коране, чтобы я не знал, где, когда и по какому поводу он был
ниспослан».
Вера в Книги 187
Кроме того, что всегда были группы сподвижников, учивших
Коран, Мухаммад, , велел записывать Коран по мере нис-
послания его аятов. Среди сподвижников были писцы Корана. Одного
из них Мухаммад, , звал, когда нужно было написать только
что ниспосланный аят. Это были Али, Мугавия, Убай бин Кагб, Зейд
бин Сябит, да будет доволен ими Аллах.
Однажды был ниспослан какой-то аят. Мухаммад, ,
послал за Мугавией, да будет доволен им Аллах, потому что пророк
Аллаха не умел писать. В это время Мугавия ел и сказал: «Скажите,
что я ем и приду попозже». Мухаммад, , повторно послал
за ним. Мугавия, да будет доволен им Аллах, все еще ест. Мухаммад,
, рассердился и сказал: «Дай Аллах, чтобы ты никогда не
встал сытым из-за стола!» Мугавия, да будет доволен им Аллах, гово-
рит: «С того времени я никогда не вставал сытым из-за стола, сколько
бы я ни ел».
У Мухаммада, , были люди, записывавшие Коран.
Аяты записывались на отдельных предметах, а не в одной книге: на
костях, на коже, пальмовых листьях и т.д.
Мухаммад, , запретил своим сподвижникам записы-
вать свои слова, и до определенного времени хадисы пророка Мухам-
мада, , было запрещено записывать. Мухаммад, ,
опасался, что в дальнейшем слова Аллаха и его слова перемешаются.
И изречения пророка начали писать только после его смерти.
Передается, что Абдуллах ибн Гамр, да будет им доволен Аллах,
записывал изречения пророка, ,и когда покритиковали его,
он пожаловался пророку , . Пророк, , поддержал
его и сказал: «Пиши, клянусь Аллахом, отсуда (и указал на свой рот),
кроме истины, ничего не выходит».
и это достоверно, но этому есть обьяснения:
1- Пророк, , запретил записывать свои изречения в
начале Ислама, а упомянутый случай имел место в Медине.
2- Пророк, , запретил запысывать изречения только
тем, кто занимался записыванием Корана, а другим не запретил, и
Абдуллах ибн Гамр,да будет доволен им Аллах, не был из тех, кто за-
писывал Коран.
3- Пророк, , запретил записывать и Коран и изречения
на одном и том же предмете.
4- Записывание изречения происходило в единичных случаях и
нечасто, и даже такой сподвижник, как Абу Хурайра, да будет доволен
им Аллах, который передавал много изречений, их заучивал наизусть,
а не записывал.
188 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
Такой подход уберег Коран от любого другого слова в нем, кро-
ме Слова Аллаха.
Джабриил, мир ему, приходил к пророку Мухаммаду,
, в каждый месяц Рамадан, и они вместе повторяли все
ниспосланные в прошлом аяты Корана. Мухаммад, , умер
в месяц рабигаль аль-аваль в тот же день, когда он родился, то есть
к последнему Рамадану Коран был почти полностью ниспослан. В
этот Рамадан Джабриил, мир ему, дважды повторил Коран с проро-
ком Мухаммадом, , указывая на тот порядок расположе-
ния сур, который сегодня существует в Коране. По мнению боль-
шинства ученых, названия сур также установлены Аллахом (через
Джабриила, мир ему). На второй встрече с целью повторения Кора-
на с Джабриилом, мир ему, присутствовал Зейд бин Сябит.
Последний аят, который был послан пророку Мухаммаду,
, следующий:
(281). И берегитесь того дня, в который вы будете возвраще-
ны к Аллаху; затем всякой душе будет уплачено сполна за то, что
она приобрела, и они не будут обижены! (2:281)
Когда Мухаммад, , умер, Коран был полностью напи-
сан.
Кто-то говорит: «Коран же начали писать во время ‘Усмана, да бу-
дет доволен им Аллах, когда прошло двадцать пять лет…». Нет, Коран
был полностью написан при жизни пророка Мухаммада, , но
на отдельных предметах. И многие сподвижники пророка знали его на-
изусть.
Сподвижники пророка очень бережно относились к знанию Ко-
рана. Однажды один сподвижник читал Коран у ибн Масгуда. И в суре
«Аль-Фатиха» он не тянул слова «ва ляд-даалин». Ибн Масгуд сказал:
«Я не так услышал от пророка Мухаммада, », – и показал,
как нужно тянуть. Вот так сподвижники пророка были внимательны
к Корану, и заботились о том, что Коран сохранился в том виде, в ко-
тором был им передан пророком Мухаммадом, .
И эта традиция сохраняется до сегодняшнего дня. Знающий
шейх-специалист по чтению Корана учит Корану очень тщательно,
учитывая долготу каких-то слов, произношение, ударение и т.д.
Вера в Книги 189

Существуют два вида сур


Корана
В зависимости от времени ниспослания, суры Корана делятся
на две группы: мекканские и мединские.
Мекканскими считаются те суры, которые были посланы до пе-
реселения пророка, , из Мекки в Медину, несмотря на место
их ниспослания, так как были некоторые суры, которые посылались в
Мекке, но, поскольку они были посланы после переселения, они счи-
таются мединскими. Мекканские суры больше говорят о столпах веры.
Мединские суры - это те суры, которые были посланы после переселе-
ния, и больше говорят о законодательстве в религии. Это, конечно,
мудрость Аллаха, когда только после укрепления веры в течение три-
надцати лет Он ниспослал суры, говорящие о законодательстве.
Знание времени послания сур и аятов очень нужно для пра-
вильного их понимания. Открывая Коран любого издания, вы можете
найти в содержании информацию о каждой суре, к какой группе она
относится.

Почему Коран был ниспослан


в течение двадцати трех лет?
1. Постоянное ниспослание Корана – это постоянная поддержка
пророка и его сподвижников, потому что в это время у мусульман было
много проблем идеологического характера, и на мусульман оказыва-
ли давление, мучили, нападали, задавали вопросы, на которые требо-
вались ответы. И для того, чтобы была связь и поддержка от Аллаха,
Коран был послан частями. Об этой причине ниспослания Корана по
частям говорится в следующем аяте:
(32). И сказали те, которые не веруют: «Чтобы был ему ниспос-
лан Коран за один раз!» Так это – для того, чтобы укрепить им твое
сердце, и Мы читали его по порядку. (25:32)
2. Некоторые аяты Корана являлись ответом на вопросы, кото-
рые задавались сподвижниками пророка, или людьми, не принявшими
ислам, чтобы узнать истину или для препирательства. Иногда аяты Ко-
рана были посланы после определенного события.
3. Некоторые запрещения произошли поэтапно. Например, Ал-
190 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
лах Субханаху ва Тагаля запретил алкоголь постепенно, алкоголь не
был запрещен в одночасье. Сначала Аллах Субханаху ва Тагаля сказал,
что в вине есть вред и некоторая польза, но его вреда больше.
(219). Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи:
«В них обоих – великий грех и некая польза для людей, но грех их –
больше пользы». И спрашивают они тебя: что им расходовать? Ска-
жи: «Остаток». Так разъясняет Аллах вам знамения, – может быть,
вы подумаете (2:219)
Через какое-то время Аллах Тагаля в Коране велел не прибли-
жаться к молитве пьяными.
(43). О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, бу-
дучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите, и бу-
дучи в состоянии полового осквернения, пока не искупаетесь, если
только вы не являетесь путником. Если же вы больны или находи-
тесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или
если вы имели близость с женщинами, и вы не нашли воды, то на-
правьтесь к чистой землей и оботрите ваши лица и руки. Воистину,
Аллах – Снисходительный, Прощающий. (4:43)
То есть, пять раз в день нужно было читать намаз в трезвом со-
стоянии. В третьем аяте было полное запрещение спиртного, и алкоголь
был назван мерзостью из деяний сатаны.
(90). О вы, которые уверовали! Вино, азартные игры, жертвен-
ники, стрелы – мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь же этого,
– может быть, вы окажетесь счастливыми!
(91). Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть
вином и азартными играми и отклонить вас от поминания Аллаха
и молитвы. Удержитесь ли вы?(92). Повинуйтесь же Аллаху и пови-
нуйтесь посланнику и берегитесь! А если вы отвернетесь, то знайте,
что на Нашем посланнике только ясная передача. (5:90-92)
Если бы Коран был послан сразу, не было бы такой постепеннос-
ти в запрещении.
4. Облегчение запоминания Корана наизусть для сподвижников.
В то время не было печати, как сегодня: книга выпускается тира-
жом в тысячу экземпляров, – раньше не было возможным записывать
все науки.
Если бы Коран был ниспослан весь сразу, сподвижники не смогли
бы его сразу выучить. А ниспослание отдельными аятами дает время на
выучивание и изучение Корана.
То же самое сегодня. Никто не садится за стол, чтобы сразу вы-
учить Коран – люди учат его по несколько аятов.
5. Коран был ниспослан постепенно для того, чтобы это стало до-
Вера в Книги 191
казательством того, что Коран не написан руками пророка Мухаммада,
. Коран ниспосылался в течение дадцати трех лет, и только
после смерти пророка Мухаммада, , был собран в одну кни-
гу. И мы видим, что аяты Корана в гармонии между собой, и в них нет
противоречия. Представьте, что какой-то человек пишет книгу двад-
цать три года: сегодня одну суру на одном предмете, завтра несколько
аятов на другом предмете, а через двадцать три года собирается много
предметов с сурами и аятами. И мы видим, что аяты Корана находятся
в гармонии и крепкой связи между собой.
У человека за двадцать три года меняется мировоззрение, и если
бы Коран за такой срок был написан человеком, мы бы нашли в нем
противоречия. Об этом говорится в следующем аяте Корана:
(82). Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был
не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий. (4:82)

Почему пророк Мухаммад, , при


своей жизни не собрал Коран в одну книгу?
Такой вопрос возникает у тех, кто считает, что Мухаммад,
, является автором Корана, что он сам решает, что и когда
«написать».
Во-первых, Мухаммад, , не знал, когда прекратится
послание Корана.
Во-вторых, порядок сур стал известен только в конце жизни
пророка, за несколько месяцев до его смерти. Мухаммад,
, не мог знать заранее, что первая сура «Аль-Фатиха», а вторая «Аль-
Бакара», и т.д. Поэтому Мухаммад, , не собрал Коран в одну
книгу сам.

Когда Коран был написан в одну книгу?


После Мухаммада, , правление было в руках Абу Бакра,
да будет доволен им Аллах. Во время Абу Бакра появился лжепророк
Мусейляма, собиравший вокруг себя людей. Абу Бакр выступил про-
тив него. В войне Аль-Ямама, которая была год спустя после смерти
пророка Мухаммада, , (пророк Аллаха умер в одиннадцатом
году по хиджре) среди погибших сподвижников было семьдесят че-
ловек, знающих Коран наизусть. Эта цифра, с одной стороны, гово-
192 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
рит о том, как много было сподвижников, знающих Коран наизусть.
С другой стороны, если сподвижники пророка Мухаммада, ,
знающие Коран наизусть, будут продолжать умирать, однажды будет не-
возможно собрать Коран в одну книгу и сохранить его. Узнав об этом,
Умар ибн Хаттаб подошел к Абу Бакру и предложил ему собрать Коран
в одну книгу. Абу Бакр отказался, побоявшись сделать то, что не было
сделано самим пророком Мухаммадом, , но Умар ибн Хат-
таб, да будет доволен им Аллах, уговорил его.
Для того, чтобы это сделать, был назначен руководитель Зейд бин
Сябит, да будет доволен им Аллах, знающий Коран, и он присутство-
вал при последнем повторении Корана наизусть с Джабриилом, мир
ему. Зейд бин Сябит, да будет доволен им Аллах, подошел к этому делу
ответственно, он сказал: «Если вы попросите меня собрать из камней
одну гору, я думаю, что это будет для меня легче, чем собрать Коран».
В собрании Корана в одну книгу участвовали все сподвижни-
ки пророка Мухаммада, , которые были в живых, и их было
много.
Это произошло спустя год после смерти пророка, .
Когда некоторые востоковеды говорят о собрании Корана в одну
книгу, они говорят, что только ‘Усман, да будет доволен им Аллах, соб-
рал Коран в одну книгу в двадцать пятом году после смерти пророка,
упуская первое собрание Корана во время Абу Бакра. А это событие
четко зафиксировано в истории ислама.

Каким образом собирался Коран?


Когда к Зейду бин Сябиту подходил один из сподвижников, го-
ворящий, что он знает какой-то аят из Корана, Зейд бин Сябит, да бу-
дет доволен им Аллах, смотрел, соблюдаются ли два условия:
1. Должны быть два свидетеля из сподвижников пророка Мухам-
мада, , которые подтвердят, что они услышали аят от Му-
хаммада, . В сумме, три сподвижника должны подтвердить
истинность данного аята. Хотя, мы знаем, что сподвижники пророка
были честными людьми.
2. Должен был быть найден этот аят, написанный на каком-то
предмете.
Проверка знания аята наизусть идет параллельно с проверкой
письменных свидетельств истинности аята. Только после этого какой-
то аят принимается. И сам Зейд бин Сябит, да будет доволен им Аллах,
был знающим Коран наизусть.
Усилием всех сподвижников, без проблем и разногласий, Коран
Вера в Книги 193
был собран в одну книгу во время Абу Бакра, да будет доволен им Ал-
лах, под руководством Зейда бин Сябит, да будет доволен им Аллах.
Эта книга лежала у Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, а после его
смерти она была передана Умару ибн Хаттаб, да будет доволен им Ал-
лах; после смерти ‘Умара Книга была передана Хафсе – дочери Умара
ибн Хаттаб, да будет доволен ею Аллах, которая была одной из жен
пророка Мухаммада, . Затем она была передана ‘Усману, да
будет доволен им Аллах.
Во время правления ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, (в двадцать
пятый год хиджры) ислам широко распространился по земле, и это доказа-
но исторически. Мусульмане дошли даже до Армении и Азербайджана.
Когда появилась возможность услышать Коран от мусульман
разных стран, между мусульманами возник спор: кто более правиль-
но читает Коран. Сподвижник пророка Хузейфа ибн Яман, став оче-
видцем такого спора, поехал в Медину к ‘Усману, да будет доволен им
Аллах, со словами «Спаси Коран, пока не разошлась мусульманская
община!»
Однажды ‘Усман, да будет доволен им Аллах, увидел спор среди
читающих Коран, кто правильно читает его, а кто с ошибками. ‘Усман,
да будет доволен им Аллах, подумал: «Если у меня в Медине, в городе,
в котором жил пророк, так говорят, то что говорят те, кто живет в
других городах?» И это стало поводом для того, чтобы ‘Усман, да будет
доволен им Аллах, еще раз собрал Коран, но уже не в одном экземпля-
ре, а в нескольких, чтобы раздавать их по мусульманскому миру.
Усман, да будет доволен им Аллах, назначил руководителем это-
го дела Зейда бин Сябит, да будет доволен им Аллах, который тогда
был еще жив. Зейд бин Сябит, да будет доволен им Аллах, не просто
переписал Коран с того экземпляра, который был написан во время
Абу Бакра, но он опять собрал свидетелей.
1. При ‘Усмане, да будет доволен им Аллах, было написано не-
сколько экземпляров Корана, и они были разосланы по разным час-
тям земного шара.
2. Эта книга была написана определенным почерком. И этот по-
черк стал известен как «почерк ‘Усмана». На обложке Корана вы мо-
жете найти запись: написано почерком ‘Усмана, да будет доволен им
Аллах, что означает, что это произошло во время ‘Усмана, да будет
доволен им Аллах, (а не то, что этот Коран написан рукой ‘Усмана, да
будет доволен им Аллах).
3. ‘Усман, да будет доволен им Аллах, велел принести те отде-
льные экземпляры аятов Корана и сжечь их, чтобы быть уверенным,
что эти обрывки не будут в плохих руках. Если мы найдем камень с на-
194 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
чертанными на нем аятами Корана, никто не скажет, что будет с ним
через пятьдесят лет. И далее могут появиться проблемы, связанные с
сомнениями вокруг Корана и проверкой истинности аята.
Чтобы такого не произошло, ‘Усман, да будет доволен им Аллах,
велел собрать все предметы, на которых были начертаны аяты Корана.
И никто из сподвижников не выразил недовольства, и не было спора
вокруг этого события.
Один из этих экземпляров остался у ‘Усмана, да будет доволен им
Аллах. Даже сохранился тот экземпляр, на страницах которого кровь.
Сообщается, что ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, убили, когда он
читал Коран, и капля крови ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, упала
на Коран. Еще раз подчеркиваю, что это второе, а не первое собрание
Корана, и оно было в нескольких экземплярах.
Все, о чем говорилось выше, касается одного пути передачи Ко-
рана (письменный путь).
Существует другой, более важный путь передачи Корана – от
поколения к поколению, это передача Корана путем преподавания и
заучивания наизусть.
Сподвижники учили друг друга и последующее поколение, ко-
торое, в свою очередь, учило следующее поколение. И так до наших
дней. В результате такого пути передачи появилось много людей, зна-
ющих Коран наизусть в любой нации, и человек, который изучал Ко-
ран и проверил свое знание Корана, аят за аятом, с учителем имеет
свидетельство, в котором написано его учителем:
«Ты прочитал весь Коран у меня, и я проверил твои ошибки. Я
читал Коран у своего учителя (называется его имя), мой учитель читал
Коран у своего учителя (по имени…), и так до пророка Мухаммада.
Мухаммад, , получил Коран от Джабриила, мир ему, а Джаб-
риил, мир ему, получил его от Аллаха. Такое свидетельство начинается
твоим именем и заканчивается именем Аллаха Субханаху ва Тагаля».
Не все знающие Коран наизусть имеют такое свидетельство, по-
тому что для того, чтобы его иметь, ты должен проверить себя у одно-
го учителя, который имеет его.
Даже некоторые знающие Коран стараются попасть к тому
человеку, в свидетельстве которого меньше людей до Мухаммада,
.
Важность передачи Корана путем преподавания сохраняется
даже сегодня, несмотря на то, что Коран имеется в большом количес-
тве и доступен для всех. Иметь Коран и уметь его правильно читать –
это не одно и то же, поэтому нам нельзя расслабляться и нужно про-
должить этот путь передачи Корана, иначе поколение после нас будет
Вера в Книги 195
иметь Коран на своих книжных полках, но не будет уметь его читать.
Альхамдулиллях, мусульмане часто организуют курсы по обу-
чению чтению Корана и конкурсы на красивое и правильное чтение
Корана, и это доступно всем желающим, но хотелось бы, чтобы му-
сульмане в массовом порядке отдали должное внимание Корану и это
не было бы заботой только небольшой группы людей среди них.

Коран – величайшее знамение


пророка Мухаммада,
Почему Коран является доказательством того, что Мухаммад,
, – пророк Аллаха?
Мы уже говорили, что предыдущие книги пророков не являлись
доказательством их пророческой миссии, у них были другие чудеса, и
говорили, почему именно Коран является основным знамением Му-
хаммада, .
Ученые разделили знамения Корана на три типа знамений:
1. Знамения в языковой стороне Корана.
2. Знамения в законодательной стороне Корана.
3. Научные знамения Корана.

Языковое знамение Корана


Всем известно, что Мухаммад, , был неграмотным че-
ловеком, не умевшим читать и писать. И об этом Аллах Субханаху ва
Тагаля говорит в Коране:
(48). Ты не читал до него никакого Писания и не чертил его
своей десницей; иначе пришли бы в сомнение считающие это пус-
тым. (29:48)
Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает, что Мухаммад,
, до того, как объявил, что к нему приходит Джабриил, мир
ему, с Кораном, (до сорока лет) не читал книг, не читал никаких Писа-
ний, не умел писать, то же самое, – и это было всем известно. И неве-
рующие во времена Мухаммада, , не отрицали его неграмот-
ность (они знали, что он не умеет читать и писать).
Обвинения в адрес пророка Мухаммада, , звучали сле-
дующим образом:
(103). Мы знаем, что они говорят: «Ведь его учит только че-
ловек». Язык того, на которого они указывают, иноземный, а это –
язык арабский, ясный. (16:103)
196 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
По мнению неверных, Мухаммад, , сам не умеет читать
и писать, но кто-то другой его учит.
В другом аяте также есть указание на то, что Мухаммад, ,
не умеет писать:
(5). И сказали они: «Сказки первых! Он приказал записать их
для себя, и читаются они ему утром и вечером». (25:5)
Прежде чем говорить о языковой стороне Корана, мы подчер-
кивали, что Мухаммад, , был неграмотным человеком, и это
было общеизвестно.
Как помнится, Анис Чаруш выдвинул точку зрения, что Мухам-
мад, , умел писать, и что были эпизоды в его жизни, по кото-
рым можно сделать вывод, что он умел читать, но скрывал это. На что
ссылается Анис Чаруш?
Когда Мухаммад, , приехал в Мекку, чтобы совершить
Умру, ему не позволили это сделать. И тогда был подписан худай-
бийский договор, один из пунктов которого заключался в том, что
Мухаммад, , обязался вернуться со своими сподвижника-
ми, а на следующий год им будет позволено сделать Умру. Мухаммад,
, продиктовал Али, да будет доволен им Аллах, договор:
«Это то, на чем договорились Мухаммад, пророк Аллаха, и Сугайль
ибн Амр». Тогда этот неверующий выразил свое неудовольствие и
сказал: «Если бы я согласился, что ты пророк, я бы сюда не пришел.
Вычеркни «пророк», скажи «договорился Мухаммад, сын Абдуллы и
Сугайб ибн Амр». Тогда Мухаммад, , приказал Али, да будет
доволен им Аллах, зачеркнуть слово «пророк». Али, да будет доволен
им Аллах, отказался это сделать. По мнению Аниса Чаруш, Мухаммад,
, взял его перо и сам нашел и зачеркнул слово «пророк» (хотя
он прежде велел ему: «покажи, какое это слово», а уже после этого за-
черкнул то, на что ему указали пальцем). Даже, если представить, что
он сам нашел слово и зачеркнул, всем нам известно, что Мухаммад,
, носил перстень с надписью «Мухаммад, пророк Аллаха», и
для человека, который ежедневно носит перстень, надпись на перстне
должна стать очень узнаваемой.
Поэтому мы можем смело утверждать неумение пророка Мухам-
мада, , читать и писать.
В чем проявляется знамение Корана с точки зре-
ния языка?
В период пророчества Мухаммада, , арабы, особенно
жители Мекки, были очень грамотны. И даже сегодняшняя грамма-
тика арабского языка опирается на тот период, в котором был послан
Мухаммад, . Арабы были очень грамотны, писали сочине-
Вера в Книги 197
ния и стихотворения, соревновались между собой, и был такой район
Гуказ, куда приезжали на соревнование поэты из разных арабских
стран, а стихотворение победителя было написано золотыми буквами
и повешено в Каабе. Известно семь таких стихотворений.
С одной стороны, Мухаммад, , был неграмотен. С дру-
гой стороны, арабы были очень грамотны в это время. И появляется
Коран. Арабы твердили, что Мухаммад, , сам сочинил его, и
попросил кого-то написать ему его.
И Аллах Субханаху ва Тагаля сказал о них:
(31). И когда читаются им Наши знамения, они говорят: «Мы
уже слышали. Если бы мы желали, мы сказали бы то же самое. Это –
только истории первых!» (8:31)
Арабы говорили, что они тоже способны написать подобно Ко-
рану. Тогда Аллах Субханаху ва Тагаля сказал им следующее:
(88). Скажи: «Если бы собрались люди и джинны, чтобы сде-
лать подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы
одни из них были другим помощниками». (17:88)
Аллах Тагаля говорит: если вы считаете Коран сочинением Му-
хаммада, , напишите подобное Корану!
Многие суры в Коране начинаются буквами (алиф, лям, мим, та,
син и т.д.). Кто-то говорит, что в использовании этих букв нет смысла.
Одно из объяснений этих букв следующее: Аллах Субханаху ва Тагаля
хочет этим сказать людям, что Коран состоит из букв (алиф, лям, мим,
та, син и т.д.), которые вы прекрасно знаете. Напишите подобное!
Один ученый взял все эти буквы (каждую букву он взял один раз,
не повторяя) и составил предложение с таким смыслом: текст мудрый,
ясный, четкий, имеющий секрет.
Аллах Субханаху ва Тагаля говорит: напишите подобное Корану!
Они не написали. В другой суре Аллах сказал: напишите тогда десять
сур!
(13). Может быть, они скажут: «Измыслил он его». Скажи:
«Приведите же десять сур, подобных ему, измышленных, и при-
зовите, кого вы можете, кроме Аллаха, если вы говорите правду!
(11:13)
Если вы не можете написать десять сур, тогда напишите хотя бы
одну суру!
(23). А если вы в сомнении относительно того, что Мы нис-
послали Нашему рабу, то принесите суру (одну), подобную этому,
и призовите ваших свидетелей, помимо Аллаха, если вы правдивы.
(2:23)
История не зафиксировала другой «Коран», написанный руками
198 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
этих неверующих. Если послушать их мнение относительно Корана,
мы можем сделать вывод, что они были шокированы Кораном.
Однажды Валид ибн Мугира, один из господинов курайшитов,
настойчиво просил Мухаммада, , отказаться от ислама, пред-
лагая деньги, любую женщину в жены, обещая слушаться его и оказать
всевозможный почет и уважение. Если Мухаммад, , болен,
они готовы были собрать лучших врачей и т.д. Дождавшись, когда этот
человек завершит свою речь, Мухаммад, , начал читать ему
аяты из суры «Фуссылят» №41. Когда пророк Аллаха прочитал следу-
ющий аят:
(13). Если они отвратятся, скажи: «Я предупреждаю вас о мол-
нии, подобной молнии Ада и Самуда». (41:13)
Валид ибн Мугира закрыл своей рукой рот Мухаммада,
, и взмолился: «Прошу тебя моими матерью и отцом, ос-
тановись!» Потом, вернувшись к своему народу, он сказал: «Я читал
стихотворения, сочинения, но то, что он говорит, – это не стихотво-
рение, не сочинение, это то, чего я никогда не слышал».
Известно, что Абу Джахль, враг ислама, подходил скрытно но-
чью послушать Коран, который Мухаммад, , читал во время
намаза. Однажды два неверующих, ходивших слушать Коран, встре-
тились друг с другом и начали ругать друг друга из-за того, что слу-
шали Коран, они обещали не возвращаться. А на следующий день
каждый из них подумал, что второй точно не пойдет, и так они снова
встретились.
Эти люди прекрасно владели арабским языком, но не смогли на-
писать ничего подобного Корану. И этот вызов Аллаха неверующим
будет действовать до Судного Дня. До сегодняшнего дня мы не нашли
ни одного человека, который мог бы написать подобное Корану.
Некоторые люди говорят, что невозможно сочинить не только
подобие Корана, но это относится к любой другой книге, потому что
каждый писатель имеет свой собственный стиль, отличный от других
и неповторимый. И поэтому неподражаемость Корана якобы не явля-
ется доказательством того, что Коран – слово Аллаха.
На это один ученый отвечает так: написать подобное означает
написать более грамотно и правильно на одни и те же темы, сохраняя
грамматику, красоту и мудрое содержание.
Когда учитель дает школьникам тему для сочинения, все стара-
ются превзойти других, но у кого-то сочинение получается на двойку,
а у кого-то на пятерку. И после каждого писателя есть тот, который
напишет еще лучше (меняя порядок слов или используя другие при-
емы).
Вера в Книги 199
С Кораном такое невозможно, потому что каждая буква и каж-
дое слово стоит на своем месте, и если поменять хотя бы одну букву
на другую, возможную для замены, исчезнет точность и красота выра-
жения мысли, которую мы сегодня видим в Коране. Нельзя отбросить
один глагол и заменить его синонимом, который может показаться
вполне заменяемым в любом другом произведении.
Когда я слушаю передачу о языковой стороне Корана, неизменно
прихожу в восторг. Поэтому мне хотелось бы и вам привести много
примеров уникальности грамматического построения Корана. Но это
потребует от вас определенного знания арабского языка, поэтому, что-
бы не затруднять ваше восприятие, ограничимся двумя примерами:
1. Аллах Субханаху ва Тагаля говорит в Коране о том, как Фара-
он угрожал сподвижникам Мусы, мир ему, из-за принятия ими веры.
Фараон угрожает распять их на пальмовых стволах:
(71). Сказал он: «Неужели вы уверовали в Него раньше, чем я
дозволил вам; он, конечно, ваш старший, который научил вас кол-
довству. Я отрублю вам руки и ноги накрест, распну вас на стволах
пальм, узнаете вы тогда, кто из нас сильнее наказанием и более дли-
телен».
(72). Они сказали: «Мы не предпочтем тебя пришедшим к нам
ясным знамением и тому, кто сотворил нас. Решай же то, что ты ре-
шаешь; ты можешь решить только эту ближайшую жизнь.
(73). Мы ведь уверовали в нашего Господа, чтобы Он простил
нам наши прегрешения и колдовство, к которому ты нас вынудил,
а Аллах – Лучше и более Вечен!» (20:71-73)
Перевод на русском языке не вполне точен, здесь говорится:
«распну вас на («галя») пальмовых стволах, хотя на арабском звучит
(«фи»), что значит «в пальмовых стволах». И, казалось бы, что лучше
сказать: «на» или «в»? Но Аллах сказал именно «в пальмовых стволах»,
чтобы указать на степень мучения – этих уверовавших привяжут так
крепко, чтобы их мясо впилось в столбы, как будто их распяли в стол-
бах, а не на них.
В конце суры «Ад-Духа» Аллах Субханаху ва Тагаля говорит:
(93). и о Милости Господа своего расскажи. (93:11)
Но на русском языке перевод снова неточен, потому что в Кора-
не написано не «ган нигмяти» (о милости), а «бинигмяти» (милостью
Своего Господа расскажи). Почему сказано именно так?
Когда мы говорим «расскажи о милости», значит, расскажи о ней только
своим языком. А расскажи милостью – это расскажи, используя эту милость
для рассказа о ней. Например, если Аллах дал тебе деньги, не ограничивайся
только упоминанием об этом благе от Аллаха, но используй эти деньги так,
200 Камаль Эль Зант. Расскажи мне о вере
чтобы люди знали о них по твоему благородному их использованию.
Аллах Субханаху ва Тагаля сказал именно так, и какое здесь
богатство смысловых оттенков в одной фразе! А человек не способен
так емко и совершенно выражать свои мысли.
Таких примеров очень много, и каждый из них приводит нас в вос-
торг, и это подтверждает, что человек не может написать подобное Корану.
Когда мы учились в школе, многие преподаватели для того,
чтобы объяснить какое-то правило из арабского языка, приводили
в качестве примера аяты из Корана. И когда они желали осложнить
наше задание на экзамене, давали аяты из Корана, потому что грамма-
тика Корана на высшем уровне.
Из ливанских христиан немало тех, кто хвалил Коран за его
безупречную грамматику.
Представьте, что я дам ваше любимое стихотворение какого-
нибудь известного поэта и скажу: «Читайте его ежедневно по семнад-
цать раз». Сколько дней вы вытерпите? Каждый день по семнадцать
раз повторять одно и то же стихотворение. Ежедневно «Аль-Фатиху»
мы повторяем, как минимум, семнадцать раз (в фарз-намазах). А если
мы читаем и суннат-намазы, то получится, что ежедневно мы чита-
ем тридцать два раза «Аль-Фатиху». И я еще не слышал ни от одного
мусульманина (араба или нет), чтобы он пожаловался на то, что ему
надоело читать эту суру.
Мухаммад, , так охарактеризовал Коран: «Коран не
стареет от ча