Libro I

 
APUNTES TOMADOS DE LOS DISCURSOS DE SWAMI JI MAHARAJ  DEL 1
AL 69
 
 

LIBRO I
EL SÁR BACHAN
LAS ENSEÑANZAS DE RADHA SWAMI
Traducido del hindi por
Sardar Sewa Singh, B.A., P.C.S.
(Ayudado por el Dr. Julián P. Johnson en la redacción inglesa)
"MISERICORDIOSO RADHA SWAMI OTORGA TU GRACIA Y Tu
PROTECCIÓN"
Resumen de las enseñanzas de Radha Swami Sahib, fundador del Sistema de Religión y
Filosofía de Radha Swami; o la Práctica de la Corriente del Sonido.

Este mundo es perecedero y también lo son todas las cosas mundanas. Sabio
es aquél que se da cuenta de la naturaleza transitoria e ilusoria de este mundo
y de todas las cosas de él y saca el máximo provecho adorando al Ser
Supremo por medio del Bhajan y Simran. Así es como se beneficiará de todo
lo que el Creador, por Su gracia, ha situado en el cuerpo y como llevará a
aquella joya inapreciable, la esencia de todo, el Surat (alma), a su verdadera
morada.
 
  1. Jivatma y Surat son distintos nombres dados al alma. Ha bajado al cuerpo
desde los más altos planos de Sat Nam y Radha Swami, pero se ha enredado
aquí por los tres gunas (atributos), los cinco tattwa (elementos), los diez
Indriyas (órganos sensoriales), la mente, etcétera, y ha desarrollado unas
ataduras tan fuertes con el cuerpo y las cosas relacionadas con éste que le
resulta sumamente difícil librarse de esa esclavitud. La emancipación de ésta
se conoce por liberación. Los órganos sensoriales, los tattwas, la mente, etc.,
son las ataduras internas, mientras que los objetos del mundo, la familia y
otras relaciones, constituyen las externas. El Jivatma (alma) se encuentra
apresado por esos lazos de forma tan inextricable que ya no le queda memoria
alguna de su auténtico hogar. Se encuentra tan alejada de ese hogar que le
resulta de lo más difícil regresar a él sin la gracia de un Sat Guru perfecto.
El hombre ahora deberá llevar al Surat de vuelta a su origen y verdadero
escondite del tesoro, Sat Nam y Radha Swami. Hasta que no se consiga, nadie
se librará de los dolores y placeres de este mundo.

  2. La meta y objetivo de todas las religiones y de todos los profetas de

antaño, han sido llevar el alma, por uno u otro medio, de vuelta a su fuente.
Perfecto es aquel que, con la práctica y la meditación, eleve su alma hasta su
verdadero hogar, librándola de todas las ataduras, tanto internas como
externas, tanto burdas como sutiles y causales y de esta forma desprenda su
mente del mundo y de sus fenómenos. Los perfectos sadhus, auténticos gyanis
y verdaderos amantes o devotos del Señor son, tan sólo, los que alcanzan la
última etapa. Quienes se limitan a hablar de los Seres Perfectos o a leer sus
enseñanzas a otros, sin llegar hasta esa etapa o sin efectuar la práctica dirigida
a alcanzarla, no son más que intelectuales y teóricos.

  3. Todos los Maestros, Sabios, Encarnaciones (Avatars) o Profetas del

pasado, de toda religión, empezaron en el camino hacia la verdadera morada
dentro de ellos mismos mediante prácticas espirituales, mas no todos llegaron
hasta la última etapa. Muchos de ellos se detuvieron en la primera etapa,
algunos en la segunda y unos pocos sadhs y devotos subieron a la tercera. Tan
sólo los Santos llegaron a la quinta etapa, Sat Nam; pero únicamente unos
pocos de éstos arribaron a la octava, o sea, a Radha Swami Dham. De este
lugar descendió originalmente el Surat (alma). En su viaje descendente, sin
embargo, parecía que el alma había bajado desde los planos intermediarios,
como Sat Lok, etc., y quienes no alcanzaron siquiera esta etapa, terminando su
viaje ascendente en los planos inferiores, pensaron que el alma había bajado
en un principio desde esos planos. Como sea que no tuvieron la guía de un
Guru Perfecto, lógicamente consideraron esas regiones inferiores como el
origen del Surat y, de igual forma, consideraron al Señor de ellas como al
Señor y Creador de la totalidad de la creación. Así es que enseñaron a sus
discípulos a adorar a ese gobernador y a creer en él como si fuera el Ser
Supremo.

  4. Es preciso saber que Radha Swami Pad es la región más elevada de todas.
Es también la denominación del Ser Supremo, el verdadero Señor Dios. La
región de Sat Nam está a dos etapas por debajo de aquella; los Santos le han
puesto distintos nombres: Sat Lok, Sach Khand, Sar Shabd, Sat Shabd, Sat
Nam y Sat Purush. De esto se deduciría que estas regiones son los lugares de
descanso de los Santos Supremos; es por ello por lo que a Estos se les sitúa
entre los más elevados. La Mente y Maya no existen en esos planos. Cercan
todas las regiones inferiores de la creación; es decir, la totalidad de la creación
(inferior) se encuentra dentro de su ámbito.
El Radha Swami Pad también se conoce por Akah (No Hablado o
Indescriptible) o Anami (Innombrable), ya que esta región es Inmensurable,
Infinita y Sin Principio. Es AQUELLO de lo que se crearon o manifestaron
todas las demás regiones. Es el verdadero Lamakán (sin posición alguna) y
Lamuqám (que no puede siquiera llamarse región).

  5. A los Sadhs, Gyanis, Bhagats, Encarnaciones, Profetas y otras

personalidades Santas que no alcanzaron la Auténtica Morada, a todos, se les
sitúa por debajo de los Santos, ya que en su viaje ascendente se detuvieron en
distintos planos y fundaron diferentes religiones, según sus diversos logros. La
etapa que alcanzaron, cada uno de ellos, la consideró como la última región y
la deidad de esa región fue considerada como el Dios Supremo y
Todopoderoso y se impuso su adoración como tal. Ello se debía al hecho de
que todas las distintas regiones fueron creadas por el Ser Supremo como
reflejos de la Verdadera Región, de modo que las inferiores también
comparten, en cierta medida, las características y condiciones de la más alta,
pero hay una gran diferencia por lo que a la perpetuidad y a otras condiciones
se refiere. Cada región tiene su propia creación distinta, marcada por
diferentes grados de sutileza y pureza. Únicamente aquel que las haya visto
todas podrá apreciar la diferencia; de otro modo, la forma y resplandor del
Señor de la región alcanzada por cada cual, parecerían ilimitados e infinitos y
se consideraría a esa deidad como la Suprema. El éxtasis del momento de la
realización, daba lugar a que el devoto se perdiera en un indescriptible estado
de afán y embriaguez gozosa.

  6. El Surat logra un estado diferente en cada etapa que alcanza. En cada una
cree que controla e impregna todo lo que se encuentra por debajo. Por
ejemplo, al llegar al primero o segundo plano, el Surat o Señor de esa etapa
parece crear y gobernar el mundo entero por debajo de él, como si fuera el que
lo manifiesta y sustenta. Puesto que estos maestros no tenían conocimiento de
otras regiones superiores, enseñaron a sus discípulos a considerar al Señor de
ese plano como el Dios Supremo. Tan sólo el Sant Sat Guru conoce las
regiones superiores. Si esos maestros hubiesen recibido instrucciones de un
Sant Sat Guru, esas regiones les habrían sido reveladas; entonces se les habría
enseñado el camino y ayudado en el Sendero.
De igual forma, se consideraba perfecto a alguien que hubiera cruzado la
primera, segunda o tercera etapa en el recorrido del viaje hacia arriba. Lo
cierto es que el devoto adquiere un poder inconcebiblemente enorme al llegar
a la primera etapa y, debido a ese logro, se le considera como un ser perfecto o
Mahatma. No cabe duda de que esta primera región es, con mucho, superior a
las regiones de conciencia inferior y alguien que alcance esta etapa, quedará
completamente libre de toda escoria personal y mundana.

  7. Se ha mencionado antes que Sat Nam, también conocido por Sat Lok o
Sach Khand, es una región muy elevada y es la Corte de los Santos. Hay tres
planos por encima de ella que ningún Santo los había revelado con
anterioridad. Debido a Su amor ilimitado, ahora están descritas claramente por
el Param Purush, Púran Dha-ní, Radha Swami Dayal, también ha revelado la
Región más Elevada, la de Radha Swami, que es la fuente y el origen de toda
la creación y la verdadera morada de los Param Sants. Al principio, el Surat
descendió de esa región y todas las regiones por debajo de ella solamente
indican las etapas en el descenso del alma; ésta se encuentra ahora situada en
el cuerpo, por debajo de Sahasdal Kamal (loto de mil pétalos). Su luz se
difunde en el cuerpo desde ese lugar, dando energía a la mente y a los
distintos órganos de los cuerpos físico, sutil y mental.

  8. Hay dos mentes Brahmandi (universal y Pindí (individual). La primera

tiene su sede en Trikutí y Sahasdal Kamal y se conoce por Brahm, Parmatma
y Khudá. La segunda se encuentra detrás de los ojos y en el corazón. Es la
mente Pindi la que lleva a cabo los asuntos del mundo, con la ayuda del alma,
la cual, se ha apegado a esta mente hasta tal punto que, junto con ella, ha
adquirido una tendencia descendente hacia las regiones inferiores físicas. La
mente y los órganos sensoriales, derivan su poder de acción del alma. Si el
Jivatma, Surat o alma, se dirigiera hacia su verdadero hogar y disminuyera sus
apegos al mundo físico, encontraría el camino que conduce a la liberación.
Cuando el Surat llegue a su verdadera morada en Sat Lok, más allá de las
regiones de la mente Brahmandi, partirá todas las ataduras, ya sean causales,
sutiles o groseras, físicas, sensuales o mentales. Sus actividades en el mundo
se desarrollarán sólo de nombre, se reducirán al mínimo y también finalizarán
a voluntad. En resumen, hasta que el Surat o Jivatma consiga romper, o por lo
menos aflojar, los vínculos Sukshm y Káran que ha desarrollado con la mente
y sentidos y, volviendo la espalda a las regiones impuras de Pind y Brahmand,
se dirija hacia su verdadero Hogar y cruce la mente Brahmándí, no se deshará
el nudo entre el jar (inconsciente) y el chaitanya (consciente). La mente, los
sentidos, el cuerpo, las acciones y placeres mundanos, etc., constituyen lo
'inconsciente'. El alma es sutil y consciente y la conexión entre ésta y lo
"inconsciente" es el nudo. Mientras no se deshaga, la conexión del alma con
Maya no terminará y no habrá Liberación o Moksha, ni destrucción de las
simientes de los deseos y esperanzas.

  9. Como consecuencia de la Práctica Espiritual y la travesía del Sendero

ascendente, queda disminuida la fuerza del deseo y, al suprimirse éste
temporalmente, puede que se piense que ha sido aniquilado, pero mientras el
Surat no alcance Sat Lok, el deseo no podrá extirparse del todo.
Consiguientemente, un devoto que haya llegado solamente hasta la primera o
segunda región —Sahasdal Kamal o Trikuti, pero no Sat Loh—, quizá no
pueda resistir la influencia de la mente Brahmándí de Maya y de los fuertes
impulsos de los placeres sensuales; no resultaría sorprendente su fracaso.
Puede ser que pronto se dé cuenta de su equivocación y, despreciando los
placeres y efectuando la Práctica Espiritual, recobre lo perdido a través de la
gracia del Guru, aunque no cabe duda de que habrá quedado un tanto
manchado. Un devoto debe, por tanto, llevar a su alma a un plano lo
suficientemente elevado, donde no exista siquiera un vestigio de deseo —ya
sea mundano o de parmarth— y donde pueda experimentar solamente el
GOZO de vivir en presencia del Supremo Todopoderoso Radha Swami Dayal.
Tras alcanzar este logro, uno escapa de toda tentación y no tiene tendencias
hacia abajo, porque está más allá del alcance de Maya. Entonces, obtiene el
derecho a ser llamado un Santo.
Puesto que no habían llegado a este elevado plano, muchos grandes Avatars,
Rishís, Munis, Místicos y Profetas, fueron vencidos en distintas ocasiones por
las tentaciones de Maya y olvidaron su alto estado por algún tiempo, como
sucedió con Narad, Vyas, Shringi, Parashar, Brahma, Mahadeo y otros
Avatars. Como sea que los aquí con más detalles.

  10. Las anteriores referencias no significan que estos sabios quedaron

completamente apresados por Maya ni que sufrieron pérdidas espirituales muy
graves. El objetivo es demostrar que Maya consiguió engañarles con diversos
ardides. El motivo de esto está claro. Aunque alcanzaron una etapa elevada en
su desarrollo, no habían llegado hasta aquella región que se encuentra más allá
de la influencia de Maya, que es la etapa final de Sat Nam y Radha Swami.
A continuación se da una descripción del descenso del alma que mostrará
cuán elevada y lejana está su Morada Original; también de cuáles regiones se
manifestaron los Avatars, Profetas, Auliyas y Devotas y hasta dónde se
extiende su jurisdicción.

  11. La primera y principal región, la más alta y extensa, que ni siquiera

puede denominarse etapa o región, es la de Radha Swami, Anami
(Innombrado o Akah (Indescriptible). Es este el principio y el fin de todo y
todo lo circunscribe. El amor y la energía de esta región vibran en todas
partes, en Ansh Roop (parte del todo).
Al principio el Mauj emanó desde esta región y bajó en forma del Shabd. Es
esta la región de los Param Sants. Tan sólo unos cuantos Sants (Santos) han
alcanzado esta región y los que lo lograron se conocen por Param Sants.

  12. Dos etapas por debajo de la Región de Radha Swami se encuentra la de

Sat Nam o Sat Lok, sumamente resplandeciente y pura; es el plano de espíritu
y conciencia puros. Es el principio y el fin de la totalidad de la creación
inferior. De allí emanaron dos corrientes espirituales que impregnaron todas
las regiones inferiores a ella. Según las enseñanzas de los Santos, el
Gobernador de esta región es el Verdadero Señor o Creador. Puesto que el Sat
Shabd se manifestó desde allí, se le llama Maha Nad y Sar Shabd; también se
le denomina Sat Purush o Adí Purush. No está sometida a la destrucción ni al
cambio y es siempre igual. Los Santos son personificaciones o encarnaciones
del Señor de esta región; es la de Dayal Purush (Señor Misericordioso), donde
reinan eternamente el amor, la misericordia y el gozo. En ella viven
incontables Hansas (almas repletas de amor) en distintos Dweeps (islas),
disfrutando del gozo de la presencia de Sat Purush y alimentándose de ameen
(ambrosía). No existe siquiera un vestigio de muerte, karma, ira, castigo,
virtud, pecado ni sufrimiento.
Al Señor de este plano, los verdaderos y perfectos Faqeers le llaman Hoot, y
Dayal o Rahman (Misericordioso). Al principio, en su descenso de la Región
de Radha Swami, el Surat llegó aquí primero y, tras una estancia temporal,
bajó aún más a las regiones inferiores. Todo aquel que, manteniendo ante sí a
Radha Swami como su ideal y teniendo una firme fe en Sus Pies, cruce todas
las etapas llegando hasta Sat Lok, también podrá alcanzar la Región de Radha
Swami, siendo esta la única forma de conseguirlo. Los Santos, por tanto,
mandan de forma especial la adoración de Sat Purush Radha Swami, Quien es
Su Señor Dios. Tiene el derecho a ser llamado Sant (Santo) o Sat Guru tan
sólo el que arribe a esta región y nadie más.

  13. A dos etapas por debajo de Sat Lok se encuentra la región de Sunna o
Daswan Dwar, donde el Surat hizo su primera parada en su descenso de Sat
Lok y desde allí bajó hasta Brahmanda y Pinda. Daswan Dwar es el Atmá Pad
de los Santos y la región de Hahoot, según los Faqeers (Santos musulmanes).
Cuando el alma alcance este plano, tras librarse de los cinco tattwas, los tres
gunas (cualidades o atributos) y de los tres cuerpos, burdo, sutil y causal, se
hará digna del Bhaktí (devoción, adoración) del Señor y desde aquí, con la
fuerza del Amor Divino, sigue adelante hasta Sat Lok y luego a la Región de
Radha Swami. Al que llegue a la Región de Daswan Dwar se le denomina
Sadh perfecto, de acuerdo con las enseñanzas de Radha Swami o Sant Mat.
También en esta región habitan dichosos grupos de Hansas o almas devotas,
con toda suerte de deleites, alimentándose del agua de la inmortalidad.
El Purusha (energía creadora) y el Prakrití (Naturaleza) emanaron de esta
misma región; también se le conoce como la de Pár Brahm.

  14. Por debajo del Sunna o Daswan Dwar, se encuentra la región de Trikutí,
también llamada Gagan (Cielo). Este es el plano de Pranava, Brahm u Onkár.
Los verdaderos Faqeers musulmanes lo denominan Arshi-Azeem (El Gran
Paraíso) o Alam-i-Láhoot; los Yogishwars y Gyanis perfectos llegaron hasta
esta región. De aquí emanó el Ishwari-Maya o Shaktí, la materia sutil de toda
la creación inferior, los tres gunas y los cinco tattwas, en su forma altamente
sutil. Es esta la fuente del "Verbo" de todos los libros revelados, tal como los
Vedas, el Korán, el Ad Purán de los Saráogis y otros libros sagrados. Los
Avatars de orden elevado como Rama y Krishna y los Yogishwars como
Vyas, Vashisht y Rikhab Dev de los Saráogis, bajaron de este plano. También
se le conoce por Mahá Akásh (Gran Paraíso). El Chaitanya Prána (fuerza vital
conscíente) emanó asimismo de esta región. A su Señor se le llama Pran
Purush o Khudá-i-Azeem; los Santos le denominan la mente Brahmandi.

  15. Debajo de ella está la región de Sahasdal Kamal (loto de mil pétalos).
También son otros nombres de este plano Niranjan Jyoti, Shiv Shakti,
Lakshmi Narayana, Narayana Jyoti Saroop, Shyám Sundar, Arash (Paraíso) y
Khudá. Todos los avatars del segundo orden, los profetas, auliyás y yogis de
tipo más elevado, vienen de esta región y a ella vuelven. Los Faqeers y Santos
la llaman Nij-Mana (mente verdadera). Aquí se crearon el Tan-matras de los
tattwas; y luego los tattwas burdos, los sentidos y sus órganos, el Pran y los
Prakritis. El reflejo o sombra de esta región aparece primero en el Nuqtá-i-
swaidá (punto negro) o Til detrás de los ojos y otra vez en los dos ojos. El
Jivatma mora en este mismo Til durante el estado de vigilia. El Chidakásh o
Chetan Akásh, llamado Brahm por algunos Gyanis, viene de esta región de
Sahasdal Kamal, impregnando al cuerpo o Pinda y a toda la creación por
debajo de ella. La totalidad de la creación por debajo de Sahasdal Kamal
deriva su vida y vitalidad del poder de manifestación del Chetan Akásh de
esta región; es decir, este Chetan Akásh vitalice toda la creación inferior a él.
Aquí termina la descripción de las regiones celestiales o superiores. Abajo se
encuentran las esferas de Brahma, Vishnu y Mahádev o Shiva, donde pueden
verse las verdaderas formas de estos Devatás. Los Santos y Faqeers elevan al
Jivatma o Surat, partiendo del centro del ojo, hasta esta ¿Región verdadera? A
excepción de ésta, no hay otra forma de ascender.

  16. Hay distintas etapas de Shabd o Nad hasta este punto, correspondientes a
las cinco regiones desde Sat Lok hasta Sahasdal Kamal; o sea, hay Cinco
Melodías o Sonidos que un perfecto Maestro o Sat Guru puede enseñarnos.
Cada región tiene su propio Sonido distintivo y su propia característica
secreta. El quinto Sonido se encuentra en Sat Lok. No es posible dar
descripción alguna del Shabd, oral o escrita, más allá de ésta. En este mundo
no hay nada con lo que pueda compararse ese Sonido. Los adeptos realizan
ese Shabd al alcanzar esa región. Los cinco Shabds señalan las cinco regiones.
Es por mediación del Dhun (Sonido) de cada región como el alma puede, por
etapas, elevarse de una región a otra, hasta el plano más elevado. El ascenso
del espíritu es absolutamente imposible de cualquier otra forma,
especialmente en esta era de Kali Yuga.

  17. Sépase que en la última región de Radha Swami no existe forma, color ni
delineación, tal como nosotros los conocemos aquí; el Shabd tampoco se
manifiesta allí. No puede darse descripción alguna de aquella región, ni
hablada ni escrita. Es este el último lugar de descanso de los Param Sants y
Perfectos Faqeers.

  18. Al igual que las seis regiones superiores o celestiales desde Sat Lok hasta
Sahasdal Kamal, existen seis regiones inferiores o físicas debajo de ellas en
Pinda, que, en realidad, son reflejos de las celestiales. Se dan sus nombres y
posiciones por separado. Aunque de acuerdo con las enseñanzas de Huzur
Radha Swami Dayal y el sistema, comparativamente fácil y natural, que El
nos ha proporcionado por Su abundante gracia, ya no es necesario para el
iniciado cruzar estas regiones inferiores, se ha creído conveniente e
indispensable hacer una descripción de ellas a fin de proporcionar información
y un entendimiento correcto y para eliminar los malentendidos y
equivocaciones que se han creado mediante discusiones meramente
intelectuales sobre el tema. Estas seis regiones se conocen por los Khat
Choleras (seis centros o ganglios). Todos ellos corresponden a Pinda o cuerpo
físico, mientras que las regiones superiores corresponden a Brahmand y a lo
que se encuentra más allá de él.
  19. El primer ganglio se encuentra justamente detrás de los ojos y es la sede
del Surat o Rooh (Alma). Desde este centro, se esparce gradualmente al
cuerpo, a través de los cinco centros inferiores. Según muchas religiones, es el
Parmatma, Brahm, o Bhagwán. En el estado de vigilia, el Jiva mora allí.
Algunos Profetas, Avatars, Yogis y Sádhs también descendieron de esta
región.

  20. El segundo ganglio se encuentra en la garganta. La creación de los

sueños se produce por el reflejo del Jivatma en este centro. Es el Virát Sarup
Bhagwán y Atmá Pad (Polo del Espíritu) de algunas religiones. Es la región
del prána o fuerza vital del cuerpo.

  21. En el corazón se halla el tercer ganglio; es aquí donde se encuentra

situada la mente Pindi, y tambien aquí se refleja la imagen del Shiv Shakti. Se
encarga de la administración del Pind entero. Esta alusión al Pind o cuerpo se
refiere al cuerpo sutil. Es la región del sentimiento y del deseo y en este centro
se experimentan los efectos de la pena, placer, miedo, esperanza, dolor y paz.

  22. El cuarto ganglio se encuentra en el ombligo y es la sede de Vishnu y

Lakshmí. Este centro le proporciona el alimento al cuerpo. Las reservas del
burdo prana (fuerza vital) o burdo pawan* (aire) también están aquí.

  23. El quinto ganglio se halla cerca de los órganos de la reproducción; es la

sede de Brahma y Sávitri y el origen de la estructura física, su energía y
deseos carnales.

  24. En el recto se encuentra el sexto ganglio que es la sede de Ganesha. En

tiempos pasados, cuando se realizaba la práctica del Pránáyám o
Ashtángyoga, se empezaba normalmente desde este centro. Era por ello, por
lo que antes de emprender cualquier cosa, era ordenada la adoración de
Ganesha, la deidad de la sexta región.

  25. Hay que tener presente que todas estas etapas, tanto las inferiores como
las superiores, se hallan dentro del cuerpo humano. No nos interesa la parte
física y externa de éste.
Las regiones inferiores se extienden desde el ganglio del recto hasta el centro
detrás de los ojos, que traza el límite o alcance de Pind. Al cuerpo también se
le llama el mundo de los nueve portales, siendo éstos las dos aberturas de los
ojos, dos de los oídos, dos de la nariz, una de la boca, una del órgano de la
reproducción y la del recto.

  26. La región de Sahasdal Kamal comienza por encima de los ojos y es el

extremo inferior de Brahmand, el cual termina por debajo del plano de
Daswan Dwar, es decir, llega hasta Pranava. La región superior a éste se
conoce por Par Brahmand. Según las enseñanzas de los Santos, las regiones
inferiores forman parte del Sarguna grosero, mientras que a las dos regiones
de Sahasdal Kamal y Trikutí se les denomina Sarguna Puro; más allá se halla
el Sunna, llamado Nirguna Puro. Allende ese plano, empieza la región de los
Santos; es por ello por lo que se dice que la Morada de Estos se encuentra más
allá de Sarguna y Nirguna, lo cual, explicaría asimismo por qué el Señor
Krishna le aconsejó a Arjuna cruzar los límites de los Vedas —que tratan
exclusivamente sobre los gunas o sarguna—, a fin de alcanzar lo Verdadero.
Son inconmensurables la naturaleza y el misterio de la creación, así como el
poder espiritual y la gloria de que están dotadas estas regiones. Un auténtico
devoto aprende todas estas cosas de un Sat Guru perfecto y las realizará todas
por sí mismo a lo largo del proceso del desarrollo espiritual.

  27. Es importante subrayar el hecho de que los antiguos Sádhs, Yogíshwars y

Sabios, pensando que los secretos de las regiones espirituales eran demasiado
sutiles e intrincados para que estuviesen dentro del alcance de la comprensión
corriente y también que su realización a través de la práctica del Pránáyáma
—especialmente en tiempos antiguos cuando se les permitía tan sólo a los
Bráhmans la lectura de libros religiosos— resultaba muy difícil, al principio,
les enseñaban a sus discípulos solamente los secretos de las regiones
inferiores y no los de los planos espirituales superiores. Se pretendía dar a
conocer a los devotos los secretos de éstos paulatinamente, a medida que iban
dominando las regiones inferiores. No obstante, resultó ser tan difícil y
cansado este camino que había muy pocos practicantes, incluso de las etapas
inferiores.
Los líderes espirituales de entonces, en vista de la gran ignorancia de la gente
corriente, creyeron conveniente inculcar la adoración de formas externas, de
encarnaciones, dioses, etc., con el fin de llevar luego a la gente a la adoración
interna de esas regiones y de sus Señores, familiarizándole con anterioridad
con sus nombres y formas externos. Pero la gente común ni siquiera consiguió
hacer esto de forma correcta. Entonces, al objeto de facilitar la práctica
espiritual, algunos de los premís (practicantes devotos) empezaron a adorar las
imágenes de encarnaciones superiores, como medio de contemplación y
concentración y de desarrollar el equilibrio del alma. Sin embargo, la clase
sacerdotal, a fin de beneficiarse a sí misma, indujo a gente adinerada a que
construyese templos e imágenes de dioses y encarnaciones importantes y, para
fomentar sus negocios, al tiempo que iniciaron una campaña de adoración
externa, también empezaron a suprimir los libros antiguos que contenían
instrucciones referentes a las prácticas espirituales. Todo ello llevó a la
adopción progresiva de la adoración idolátrica de encarnaciones y dioses.
Consiguientemente, todo el mundo se dedicó a esos cultos, con el resultado de
que los secretos interiores se fueron perdiendo poco a poco y por todo el
mundo fue propagándose toda suerte de seudo Parmárth (prácticas espirituales
falsas). A la gente mundana le agradó mucho este tipo de adoración porque
podrá realizar su culto según la tendencia de su mente, e incluso hicieron de
esto un medio de procurarse placeres y deleites.

  28. Viendo que en esta tenebrosa era de Kali Yuga, la humanidad se veía
acosada por miles de males como la pobreza, enfermedad, plagas y pugnas
provocadas por los celos y que se había alejado mucho del Sendero de la
Verdad, Sat Purush Radha Swami decidió encarnarse a Sí mismo en forma de
un Sant Sat Guru y predicó el Sendero Verdadero de la Liberación en un
lenguaje sencillo y fácil. Cuando se descubrió que el sacerdocio, para ganarse
su sustento, había suprimido los importantes y verdaderos libros religiosos, el
Sat Guru explicó los misterios espirituales en el idioma del pueblo. También
escribió escrituras para él e inició a discípulos en Sus enseñanzas. No fue fácil
cortar la red tendida por la clase sacerdotal, pero muchas personas de
naturaleza pensativa y discriminatoria se beneficiaron y aceptaron las
enseñanzas de Santos como Kabir Sahib, Guru Nanak, Jag Jíwar Sahib, Paltoo
Sahib y Gharíb Dás Ji, los cuales vinieron para popularizar las enseñanzas en
distintas épocas y lugares a lo largo de los últimos siete siglos.

  29. Las clases y órdenes sacerdotales, han opuesto gran resistencia en vida de
todo Santo y han hecho lo posible para impedir la propagación de las
verdaderas enseñanzas de los Santos —las cuales concuerdan con la Religión
de los Vedas hasta Pranav—, debido a que temían que se viera afectado su
sustento. Por lo tanto, asustaron y amenazaron a la gente mundana de diversas
maneras, así que las enseñanzas de los Santos no prosperaron tanto como
debiera haber sido.

  30. Hablando en términos generales, es cierto que no todos están preparados

para iniciarse en estas enseñanzas. Las personas que se entregan a los placeres
de los sentidos, y no sienten el deseo de trabajar para su propia salvación ni de
realizar al Señor, se desconciertan ante las enseñanzas y no son capaces de
comprenderlas. Debido a que los pundits y las órdenes sacerdotales les
engañaron y asustaron, no han podido creer firmemente en ellas y les ha
resultado difícil renunciar a la adoración de las viejas deidades y adoptar los
nuevos ideales (Isht) recomendados por los Santos.
Estos tampoco quieren que les sigan grandes cantidades de gente sin
comprender correctamente la Verdad, pues una fe ciega conduce a la misma
degradación que hoy en día encontramos en la adoración de encarnaciones y
dioses. Externamente, la gente rinde culto a Rama, Krishna, Maha Deva,
Vishnu, Shaktí y Brahma, pero lo que realmente desea es conseguir riquezas,
fama, placeres sensuales, cónyuges e hijos. No presta atención a los
mandamientos de su Isht ni tampoco alberga temor o amor hacia él. Tal
devoción no puede producir beneficio espiritual alguno, ya sea una devoción a
una encarnación, a un dios o a Sant Sat Purush, el Supremo y Todobondadoso
Señor Radha Swami.

  31. No puede perdurar una creencia basada en milagros o una demostración

de poderes sobrenaturales. Mientras no se comprenda a fondo una doctrina o
un principio con el razonamiento intelectual y teológico, no será probable que
se quede grabado profundamente en la mente. En los tiempos que corren,
queda bien claro que mucha gente profesa la fe hindú o musulmana de cara a
los demás, pero no cree realmente en la religión. Esta pérdida de fe, se debe a
la ignorancia de sus propias escrituras que no se molesta en leer ni
comprender correctamente ni pide explicación a un adepto. Esta es la razón
por la que no cree en sus propias escrituras, ya le inspire amor o bien temor.
Tampoco le agrada invertir tanto tiempo en la búsqueda religiosa como en los
asuntos mundanos. Todos siguen sus propias propensiones o el ejemplo de sus
antepasados en lo relativo a la religión, sin hacer el más mínimo esfuerzo por
su cuenta para descubrir la Verdad. Una creencia religiosa de este tipo es
solamente nominal ; he aquí el motivo por el que el mal está constantemente
aumentando en el mundo. Puesto que no hay miedo (disuasivo) alguno ni
nadie siente preocupación por sus semejantes, la gente va degradándose.

  32. Los Pandits, Sanyásís, Sadhus y Maulvís, que eran los líderes y los que
iniciaron las Fes de los Vedas y del Koran, ahora se encuentran igualmente
desprovistos de riquezas espirituales y les han vencido los deseos mundanos,
la codicia y el anhelo de fama, aún más que a otras personas. ¿Quién queda,
entonces, para señalar las equivocaciones de todos ellos —tanto de los
profesores espirituales como de los que llevan una vida familiar— y para
guiarles hacia el Sendero correcto? Esta tarea es únicamente de los Santos.
Aquellos que comprendan Sus enseñanzas y las practiquen, sin duda alguna se
salvarán de las trampas de la Mente y Maya; de otro modo, todo el mundo es
libre de seguir su propia tendencia. No puede emplearse fuerza o presión
alguna en estos asuntos.

  33. La misericordia y amor derramados por los Santos son indiscutibles, ya

que han revelado lo esencial de la Verdadera Fe y enseñado un sendero fácil y
sencillo para alcanzar la Realización de Dios. Antes, los iniciados tenían que
empezar su práctica espiritual desde el Mul Chakra, el ganglio del recto. Con
grandes dificultades y tras largos períodos de tiempo, unos cuantos llegaron
hasta el sexto Chakra, pero muy pocos arribaron a Sahasdal Kamal o Trikutí,
logrando así el estado de Yogis o Yogíshwars. Ahora los Santos han
introducido la práctica de concentrar la atención en Sahasdal Kamal desde el
mismo principio, en lugar de empezar con el Ashtáng Yoga, lo cual implica la
realización del control de la respiración y el Pranayam. Han recomendado el
Sahaj Yoga, también llamado el Surat Shabd Yoga, que puede practicarse por
cualquier persona con facilidad. Los beneficios espirituales que se derivan de
él son mucho mayores que los que resultan de la práctica del Mudrá, Hatha
Yoga, etc. Además, el practicante del Surat Shabd Yoga obtendrá
automáticamente los beneficios de todos los otros métodos en el curso de sus
progresos. Esto se explicará ampliamente más adelante.

  34. Pensad ahora cuán lejos de su Fuente Original se encuentran los que se
concentran en los centros del ombligo o del corazón, que son tan sólo
imágenes reflejadas de lo Real. Aunque consigan dominar esos centros, lo que
logren será únicamente un reflejo de lo Original. Hoy en día, se ha hecho muy
difícil la consecución del acceso incluso a los centros del ombligo y del
corazón, debido a que nadie sabe realizar de forma correcta el Pranayam o el
Mudrá. Dado que la gente no tiene conocimiento alguno de las regiones
superiores y ha confundido las inferiores con las más elevadas y con la Meta,
¿Cómo podrá llegar hasta la Etapa Final o alcanzar la Región del Ser
Supremo? Es por ello por lo que los Santos que se han remontado hasta las
Más Elevadas y Puras Regiones de Sat Nam y Radha Swami, le dicen a la
gente que se ha equivocado y engañado porque está buscando a Dios en donde
no puede encontrarse. Esta es la condición de los que están intentando
penetrar en los seis chakras o que se han entregado a alguna clase de
adoración interior. Aquellos que solamente se dedican a formas de adoración
externas, tal como los peregrinajes a lugares sagrados, ayunos e idolatría,
están sumidos en la más profunda oscuridad, sin conseguir nada en absoluto.
De seguir así y sin buscar a su Verdadero Señor, jamás estarán en condiciones
de realizarle.

  35. Los Khat Chakras (seis centros) se extienden desde el Gudá Chakra, en el
recto, hasta Sahasdal Kamal. Es una lástima que al Señor Supremo y Creador
Bondadoso, Quien ha creado el mundo con todas sus bellas formas y ha
proporcionado este cuerpo más aventajado al hombre, se le tenga que adorar
en metales y piedras, en aguas de ríos como el Gangá, Jumná y Narbadá; en
árboles y plantas como el pipal y tulsí; o en animales como las vacas, los
monos y las serpientes. Evidentemente son superiores a ellos el sol, la luna y
el mismo hombre. ¿No es una prueba clara de la ignorancia, negligencia y
descuido de la gente, el que no busque al Verdadero Dios, sino que adore a Su
creación como si ésta fuera Dios Mismo y a las cosas hechas por el hombre?
La gente, dotada de un cuerpo tan valioso, comete un gran pecado al
degradarse hasta tal punto que llega a merecer solamente ser arrojada al
infierno o puesta en especies inferiores de vida, en vez de aprovechar ese
cuerpo para elevarse hasta el Mismo Señor. De haber conocido al Verdadero
Señor, habría sido infundida de temor y amor a Él. Las cosas hechas por el
hombre no los pueden inspirar.

  36. Si se conociera a un Sat Guru perfecto —es decir, Uno que haya
realizado al Verdadero Dios— o a un auténtico Sadh o Faqeer y se
consiguiera Su gracia, o sea, Su mirada misericordiosa, se lograría un
comienzo fácil en el Sendero. Sin embargo, aquí también existe una dificultad.
La gente clasifica al Sat Guru entre los otros que buscan beneficiarse a sí
mismos y le considera como un timador e impostor codicioso y, por tanto, no
se entrega a Él. Por otra parte, algunas personas que están entregadas en
realidad al placer sensual y que son esclavas del mundo, aprovechándose de la
simpleza e ignorancia de la gente, se hacen pasar por Gurus y de ello hacen un
negocio que les rinde mucho dinero. Engañan a los pobres e ignorantes con la
tentación de obtener riquezas, cónyuge e hijos, salud y notoriedad que es lo
que realmente quieren (los ignorantes). Así (los falsos gurus) les engañaron
obligándoles a adorar piedras y aguas, árboles y animales y a que fueran en
peregrinación, realizaran ayunos, sacrificios, etcétera. ¡Y todo ello para
beneficiarse a sí mismos! Incluso han sido capaces de afirmar que un solo
ayuno o una sola peregrinación garantizaría la emancipación.
Incluso si de ello hubieran hecho su profesión, qué menos que haberle
enseñado el Sendero correcto a esta pobre gente ignorante, para que también
pudiera haberse beneficiado; pero ellos mismos (los falsos gurus) no conocen
ni el Sendero ni las técnicas. Sin embargo, todos son expertos en lectura,
recitación y explicaciones teóricas.
Queda muy claro, por lo que Shrí Krishna Maharaj le dijo a Udhojí que no
podía llevarle hasta el Param Pad (la etapa más elevada de Krishna), aunque
aquél había dedicado muchos años al servicio de Krishna a estar con él. Este
le pidió que primero practicara el Yoga, ya que solamente después de eso se
encontraría en condiciones de ir a esa región. Cuando un ferviente devoto
como Udhojí, incluso tras acompañarle y prestarle servicio personal a Shrí
Krishna Maharaj en vida, no estaba preparado para alcanzar esa región (Param
Pad) sin practicar el abhyás (práctica espiritual), ¿Cómo podrían alcanzarla los
que están adorando las imágenes de piedra o metal de Krishna Maharaj,
perdiendo el tiempo en servirlas e ignorantes por completo del Sahaj Yoga y
del Sat Guru Bhaktí? De toda esta gente que se dedica a la adoración, desde
los Gosaín y los sacerdotes basta los que adoran el saligram, apenas sí unos
pocos tienen verdadera fe, incluso en la imagen o ídolo. Todos ellos están
realmente adorando e inculcando la adoración del mundo, o sea, de Maya y de
sus ramificaciones.

  37. Sucede otro tanto de lo mismo con los muchos lugares de peregrinación.
En un principio, los antiguos sabios los escogieron para ser utilizados como
sitios para celebrar sus Satsangs, para hacer obras de caridad y como retiros
temporales de las discordias del mundo, pero ahora se han degradado
transformándose en lugares de ferias y festivales. Todos acuden a ellos para
pasárselo bien, hacer turismo, encontrarse con las amistades y comprar
recuerdos; allí no existe nada de adoración o rezo. Estas personas deben
preguntarse cómo pueden esperar que tales peregrinaciones les proporcionen
la emancipación. Ocurre más o menos lo mismo con muchos ayunos que
también han degenerado en fiestas. Los sabios de antaño los idearon como
medios de controlar la mente y sentidos y de pasar las noches en vigilia, así
como para la adoración y los Satsangs. Ahora los días de ayuno se pasan
jugando al ajedrez y a las damas, durmiendo y comiendo exquisitos platos y
frutas en el momento de romper el ayuno.

  38. Se autorizaba originariamente la idolatría como ayuda para la meditación

y la concentración, pero más adelante quedó relegado al olvido este aspecto de
dicha práctica. Por el objetivo original, se sustituyeron simples visitas a los
templos y ofrendas de guirnaldas y agua a las imágenes. Todo esto los
sacerdotes lo transformaron en una fuente de ingresos para ellos e instituyeron
danzas y representaciones teatrales en los templos, adornándolos para este
propósito. El objetivo principal, que era la celebración del Satsang o los
discursos espirituales, se perdió de vista del todo. Al objeto de complacer a los
adoradores, se implantó una gran variedad de distracciones, espectáculos y
adornos para los templos. Por consiguiente, los ayunos y las peregrinaciones
ahora conducen precisamente a los resultados opuestos, hasta tal extremo que,
si una persona deja de visitar los lugares sagrados y en su hogar tampoco
repite el nombre de la deidad, evitará caer en muchos pecados y males. Esta
persona es mucho mejor que quienes van a esos lugares, comen alimentos
excitantes, se entregan a los placeres, pierden el tiempo en ocupaciones
inútiles y que luego se jactan de haber acudido a un lugar de peregrinación.
Los Santos se conmovieron ante la degeneración de la época y las
circunstancias tan tristes de la gente y, aunque encontraron a muy pocos que
eran verdaderos buscadores, a éstos les enseñaron los secretos de la Región
Suprema, tanto oralmente como por escrito. Todos aquellos que creyeron en
Ellos, que comprendieron Sus enseñanzas y que se dedicaron a la práctica de
los ejercicios espirituales impartidos por los Santos de sus tiempos, fueron
llevados hasta esa Región. Para las demás personas, dejaron su Bani
(enseñanzas escritas) a fin de que cualquiera que las estudiase cuidadosamente
se diera cuenta de la importancia de los Santos y buscara a un Sat Guru
perfecto, con miras a Realizar a Dios al final. Estas personas renunciarían
entonces a todo Karma y Bharam; es decir, descartarían la adoración de
ídolos, aguas, animales, árboles, dioses y encarnaciones y pondrían su fe firme
y devoción en el Ser Supremo, Quien es el Creador y se encuentra por encima
de todo, intentando obtener el Darshan (Visión) de Sus Santos Pies.

  39. He aquí los nombres de algunos de los Santos, Sadhs y Faqeers perfectos
y verdaderos que se han manifestado en los últimos siete siglos: Kabir Sahib,
Tulsi Sahib, Jagjíwah Sahib, Gharíb Das Ji, Paltu Sahib, Guru Nanak, Dadu Ji,
Tulsi Das Ji, Nábhá Ji, Swami Hardás Ji, Surdá Ji, Raídas Ji y entre los
musulmanes, Shams Tabriz, Maulana Rum, Hafiz Sarmad y Mujaddid Alif
Sani. Sus escritos revelan sus logros espirituales.

  40. Pueden reconocerse los verdaderos Santos y Faqeers de la siguiente

forma. Siempre enseñan la realización de Dios dentro del propio ser y no
permiten que se pierda el tiempo en idolatría, peregrinaciones o lecturas de
libros religiosos; tampoco predican la adoración de dioses, encarnaciones y
profetas. Enseñan tan sólo la práctica del Sahaj Yoga o el método del Surat
Shabd que es la única forma de realizar al Dios Verdadero y recomiendan el
servicio al perfecto Sat Guru de la época, realizado con amor y fe. Desarrollan
amor al Ser Supremo en la mente de los buscadores y devotos apartándoles de
sus apegos al cónyuge, hijos, riqueza, honor y fama. Ellos mismos pasan la
mayor parte de Su tiempo haciendo el Bhajan y Dhyán e insisten en que Sus
discípulos hagan lo mismo. Resuelven todas las dudas, hacen que Sus devotos
renuncien paulatinamente a las prácticas religiosas y espirituales que antes
efectuaban, así como al isht (adoración) de todo salvo el del Único Dios
Verdadero. Al cortar poco a poco todos los apegos, tanto internos como
externos, capacitan al discípulo para realizar a Dios en este mismo cuerpo, o
sea, en esta vida. Sin embargo, hay una condición: el discípulo no deberá
abandonar su Seva (servicio) y Satsang. Por otra parte, su amor y fe deberán ir
aumentando día a día y tendrá que seguir con su práctica de acuerdo con las
instrucciones del Sat Guru.

  41. Según Vashist, existen ocho tipos de ataduras que son los siguientes:
1. Orgullo del honor familiar y de la respetabilidad.
2. Orgullo de pertenecer a una casta alta.
3. Orgullo de una posición u oficio elevados.
4. Temor a la crítica de los demás.
5. Apego al cónyuge, hijos, riquezas y bienes.
6. Afición a creencias falsas o superficiales.
7. Esperanzas, deseos y afición a los placeres del mundo.
8. Vanidad o egotismo.

  42. Si la compañía de un Mahatma y el servicio a él producen el aflojamiento

gradual de esas ataduras y fomentan amor y fe a los Pies del Ser Supremo,
podéis estar seguros de que El os liberará de tales vínculos con el tiempo y os
llevará a la Región Suprema. No existe otra forma segura de reconocer a un
Santo o Sadh. Sería una gran equivocación y locura juzgar a los Santos por lo
mucho o poco que se ajusta su conducta y comportamiento a las descripciones
en antiguas escrituras, esperar que realicen milagros o ponerles a prueba de
cualquier otra forma. No resulta posible para un ser humano corriente, con su
intelecto y raciocinio limitados, poner a prueba la conducta y los
conocimientos espirituales de un Santo.

  43. Primero hay que pensar en las propias necesidades y ver hasta qué punto
la compañía y las palabras del Santo crean un anhelo interior de la Realización
de Dios. Es preciso acudir a un Santo con el espíritu de verdadera humildad y
no intentar nunca demostrarle la propia inteligencia; tampoco hay que juzgar,
con este intelecto imperfecto, Su manera de ser y comportamiento ni interferir
en éstos. Las acciones de un Santo, aunque aparentemente infantiles, no
carecen de algún propósito oculto que va en beneficio del género humano.
Nuestro intelecto no puede alcanzar aquella altura donde podría realmente
percibir lo que nos resulta bueno o malo. Por este motivo mucha gente, debido
a su ignorancia y falta de comprensión, critica la conducta de los Santos y, de
esta forma, pierde esa gran oportunidad al mantenerse alejada de Ellos. Los
Santos no quieren que un gran número de gente mundana se una a su séquito.
Quieren que acudan solamente aquellos que estén ansiosos de realizar a Dios.
Aborrecen la compañía de las personas cuyos deseos van todos dirigidos al
mundo. Por regla general, no realizan milagros ni muestran poderes
sobrenaturales, pues éstos atraerían a mucha gente mundana y serían la causa
de muchas molestias tanto para los Santos como para Sus verdaderos
discípulos. Sin embargo, a alguien que crea realmente en Ellos y en Sus
enseñanzas se les muestran auténticos milagros interiormente; es decir, se le
revelan la luz y el resplandor del Señor a cuya Santa Presencia es llevado. Los
Santos también prestan una especial atención interiormente a todos los asuntos
del discípulo. Entonces se da plenamente cuenta de Sus poderes
sobrenaturales y su amor y confianza en ellos van aumentando día a día.

  44. Son generalmente los pobres y los necesitados quienes frecuentan los
lugares donde el Sant Sat Guru establece Su Satsang. Esto les agrada debido a
que las ofrendas de los discípulos adinerados se emplean en obras de caridad
para esas personas. Los Santos no guardan estas ofrendas para sí mismos.

  45. Cuando un Sant Sat Guru, con su Mauj, establece un Satsang en un lugar
determinado, en algunos aspectos se comporta deliberadamente, de forma que
la gente mundana se ofenda o tenga motivo para quejarse y criticarle. La razón
de ello es para impedir que acuda gente egoísta para meterse en Su Satsang.
Los Santos no tienen guarda alguno para impedir que vayan a Ellos personas
indeseables. Los comentarios y la crítica adversos a ellos, hechos por gente
vana y mundana, sirven para mantener alejadas a esas personas, ya que temen
que los demás les pongan en ridículo y se mofen de ellas. Un auténtico
buscador, sin embargo, no se preocupará por la opinión del mundo y acude
ansiosamente a los Santos, digan lo que digan los demás.
La crítica de la gente es una suerte de prueba para descubrir si una persona
está realmente buscando la liberación. En seguida muestra si una persona es o
no un auténtico buscador. Alguien que sea sincero no se desanimará por las
burlas de los ignorantes ni por la crítica del mundo. Irá a los Santos a fin de
realizar su objetivo, pero no lo haría una persona falta de sinceridad.

  46. Veamos cómo es una persona mundana. Debido a que ama realmente al
mundo, no dudará en ir a cualquier parte o a cualquier persona, por muy baja
que sea, ni en someterse a cualquier forma de humillación. Por ejemplo, a un
Brahman de casta alta no le importará servir a personas de otras castas o
incluso llamar a la puerta de un barrendero, si es que éste pudiera sanar a sus
hijos. En contra de sus propias creencias, irá a visitar y a adorar los sepulcros
de Sayyads, Sheikh Sadoo y de otros. Incluso adoraría a fantasmas y espíritus
malignos.
Cuando las gentes, al objeto de conseguir sus fines mundanos, van
voluntariamente en contra de su religión y sus prácticas establecidas y
también desafían pérdidas espirituales, ¿Pueden considerarse como sinceros
los buscadores de la Realización de Dios si, por temor a un poco de calumnia
o a unas burlas de los ignorantes, dejan de acudir a los Santos? Ello demuestra
que no son sinceros y no han sufrido lo bastante en el mundo como para
considerarlo como enemigo y buscar una escapatoria de él. No es tan intensa
la sed de la Realización de Dios como para que puedan hacer caso omiso de la
opinión pública y la crítica de la sociedad. Personas de esta clase no son
dignas de asistir al Satsang de los Santos, pues no son lo suficientemente
sinceros como para acudir a Ellos con toda humildad y obtener la medicina
para sus males.

  47. Que quede bien claro que la calumnia y la crítica fortalecen la fe de los
discípulos de los Santos y les infunden firmeza. De no haber calumnia y
críticas, permanecerían tal como estaban antes —sin probar—. Soportar los
insultos y la calumnia, es una señal de amor verdadero y nadie, salvo los
verdaderos amantes y devotos, es capaz de elevarse por encima de la censura
del mundo. Un proverbio persa dice así: "La censura y el reproche del mundo
hacen las veces de un Kotwál (policía) en el mercado del amor. Elimina su
suciedad y moho."
Los gurus amantes del mundo, mantienen buenas relaciones con él y las
personas mundanas, les complacen en todo, desean su honor y ascenso y se
guardan de ofender a sus discípulos, por si se vieran afectados sus propios
ingresos y negocios. Por el contrario, los Santos que son verdaderos amantes
ardientes del Ser Supremo, no quieren que entre en Su Satsang la gente
mundana ni que su sombra caiga en Sus discípulos. Es por ello por lo que
aman la calumnia y la crítica; hacen de guardas y mantienen alejadas de Ellos
a esas personas.

  48. También es preciso que se sepa que cuando alguien acude a Ellos, tienen
por costumbre hablar y dilatarse tan sólo sobre el Sat Vastoo (Realidad
Duradera), es decir, Sat Purush Radha Swami; dicen que todos los demás
seres son inferiores e impermanentes. Los ignorantes y los necios consideran
esta actitud como una crítica de los dioses, encarnaciones y profetas y llaman
calumniadores a los Santos. No se detienen a pensar que si los Santos hablan
de forma ligera de Brakma. Vishnuj Mahadeva y de otros, entonces, ¿A Quién
exaltan y consideran como Supremo? Si exaltan a Sat Purush y a Param
Purush Paran Dhaní Radha Swami,es porque tienen razón.
Es correcto alabar al Ser que es el Señor Supremo y más Elevado e inculcar fe
y creencia en Su adoración y en Sus Santos Pies; ya que sin ellas no resultan
posibles la elevación y la redención del Jiva. ¡Cuán vergonzoso resulta
sentirse ofendido al escuchar la alabanza del Ser Supremo y, como
consecuencia de la ignorancia y malentendido, pensar mal de las palabras de
los Santos en lugar de apreciarlas y llamarles calumniadores!

  49. La duración de la vida de Brakma, Vishnu, Shiva y otros se da en los

Vedas, Shastras, Bhagwat y Puranas. Se han marchado de este mundo, incluso
las encarnaciones, lo cual demuestra claramente la naturaleza mortal de sus
formas físicas y de los cuerpos de Brahma, Vishnu y Shiva. Si se ha
demostrado que estas formas físicas eran perecederas, ¿Cómo puede ser bueno
y correcto adorar sus imitaciones y considerarlas como inmortales? Si los
devotos hubiesen encontrado el Nij Boop (forma real) de la encarnación o
dios, meditado en él y tomado como su ideal, podrían haberse beneficiado en
cierta medida; pero es una evidente equivocación que la gente adore las
imitaciones de estas formas, ya que eso no les proporcionará beneficio alguno.
Además, cuando los Santos intentan eliminar esta práctica, la gente,
particularmente la que ha hecho un negocio de la religión, como los pandits y
bheks, debido a su egotismo e ignorancia, censuran a los Santos.

  50. Si alguien afirmara que venera esa forma y lugar donde pueda
encontrarse la forma real, es decir, la región de donde han bajado las
encarnaciones, tendría toda la razón. Sin embargo, hay que tomar una cosa en
consideración: en lugar de adorar a esa forma o región, ¿Por qué no adorar al
Poder Supremo y hacer de El el ideal? De El emanó la región de la que
surgieron las encarnaciones. El método es el mismo en ambos casos, así como
lo es la labor requerida, mas los resultados finales son considerablemente
distintos. Por eso hay que adorar la Región Más Elevada y el Ideal Más Alto.
Es este el Isht o ideal de los Santos y es lo que enseñan.
Eso no quiere decir que hemos de albergar sentimientos de hostilidad y
envidia hacia las deidades que presiden la región inferior. Por otra parte,
incluso aquellos cuya meta sea Sat Purush Radha Swami, tendrán que
contemplar todas las regiones intermedias ya que, de no hacerlo, no podrían
cruzarse. Antes de emprender el viaje, sin embargo, es preciso saber cuál es la
última meta, la Región de la Ultima Realidad, cómo hay que realizar la
adoración del Señor Supremo y deben comprenderse las características que
diferencian a cada región, pues hay muchas personas en el mundo que
descarrían a los demás y crean una confusión en la mente.
De igual forma, hay muchos que hablan de Dios, de Parmeshwar, Parmatma
Brahm, Par Brahm, Shuddha Brahm y Sat Nam; pero no tienen siquiera un
conocimiento teórico y detallado de estas regiones ni de las etapas intermedias
por las que han de pasar en el sendero. Estas personas se encuentran siempre
desconcertadas, debido a que no conocen a la deidad a la que llaman Brahm,
Dios o Sat Nam ni su región. Pero los Santos primero enseñan las señales
características de cada región a sus discípulos y luego establecen, como su
meta, la Región Más Elevada de Sat Purush Radha Swami e imparten
instrucciones prácticas para recorrer el Sendero. De esta forma, el devoto
podrá alcanzar su meta y también conocer todo sobre las condiciones
imperantes en las diversas etapas. Si no obtiene el conocimiento ni la debida
comprensión (de estos misterios), el discípulo no se verá capacitado para
desarrollar amor verdadero a los Santos Pies del Señor ni tampoco podrá hacer
progresos firmes. No tendrá la suficiente fuerza para llegar hasta la última
meta y es muy probable que se le engañe en algún que otro lugar del camino y
se detenga allí.
 
  51. Por lo que se refiere a que las encarnaciones y dioses no son el Poder
Supremo, basta decir que hicieron su aparición por vez primera en el mundo
después de la evolución de la creación, durante los yugas (eras) segundo y
tercero. No se conocieron en el Sat Yuga, el primer gran ciclo de tiempo.
Puede ser que se pregunte, ¿A quién se adoraba y a través de quién alcanzaba
la gente la Región Suprema durante ese ciclo? En aquel entonces, prevalecía
la adoración de Hiranya-garbha, también conocido por Pranava u Onkar; se
hace mención de este hecho en los Vedas y Upanishads. ¿Por qué, entonces,
renunció la gente a Su adoración y empezó a adorar imágenes y lugares
sagrados? ¿Cuál era el lugar sagrado que se adoraba en tiempos de Bhagírath,
antes de que apareciera el Ganges? En resumen, todas estas nuevas formas de
adoración que están de moda hoy en día, tuvieron su origen en los yugas
segundo, tercero y cuarto. La verdadera adoración es la del Señor Supremo y
ésta, según los Santos, puede practicarla todo el mundo. La de las
encarnaciones y profetas empezó en los países donde nacieron éstos; no se les
conoce ni adora, por regla general, en otros países.

  52. No era incorrecto que las encarnaciones y profetas, en sus propias

épocas, afirmaran que la deidad de la región de la que venían ellos fuera el Ser
Supremo, que se proclamaran a sí mismos su mensajero o su amado, que
alentaran a la gente a adorarles ni que declararan ser su Isht. Mas ello tan sólo
sirvió para la gente de sus tiempos. A esas personas les otorgaron el Muktí de
esa región. Sin embargo, quienes siguen su religión sin realizar cambio alguno
en su actitud mental y física, jamás podrán lograr la redención a través de esta
fe ciega.
Esto también sucede con los seguidores de los Santos. Todos los que
acudieron a Ellos, les ofrecieron servicio y devoción y recibieron Sus
instrucciones, se hicieron merecedores de la liberación. Los que nacieron más
tarde y solamente adoptaron a los Santos (fallecidos) como su Isht o Ték (o
sea, tenían una fe ciega en ellos), sin buscar a un Perfecto Guru o Santo
viviente o Perfecto Sadh y no practicaron el método descrito por los Santos, al
igual que los seguidores de otras religiones, tampoco se hicieron merecedores
del Muktí.
Lo mismo que la gente de otras creencias, algunos seguidores de los Santos
también se han entregado a la adoración de imágenes; lugares sagrados, libros
y escrituras, santuarios, estandartes, etc. No conocieron el Nij Roop de los
Santos, los misterios de Su región, la descripción del camino ni el método de
la práctica espiritual. Al igual que otros adoradores externos, pusieron una fe
ciega en santuarios y escrituras, perdiendo así la oportunidad de redimirse.
El auténtico Sant Panthi (una persona que sigue el Sendero de los Santos) es
aquel que realiza la práctica de acuerdo con Sus instrucciones y, cruzando las
etapas intermedias, llega a la Región de Sat Purush Radha Swami o que
empieza a viajar en ese Sendero. Tal persona logrará indudablemente el
verdadero Muktí (liberación) algún día. En breve, resulta imposible que nadie
alcance la salvación únicamente creyendo o adorando a un Santo, profeta,
encarnación o dios de una época pasada.

  53. Un verdadero buscador, deberá encontrar al perfecto Santo o Sadh de su

propia época y luego tendrá que acudir a este Guru perfecto dondequiera que
se encuentre. Ha de comprender que la adoración del Guru viviente implica la
de todas las anteriores encarnaciones, sabios, Santos o dioses. Entonces
deberá ofrecerle amor y devoción incondicionales al Maestro viviente y
alcanzar su objetivo a través de Él. Los reyes del pasado, por justos y
generosos que fueran, ya no pueden concedernos riquezas, poder o rango si
cantamos sus alabanzas o pregonamos sus buenas acciones. Si estas cosas las
queremos, deberemos pedírselas a un soberano que esté reinando, ya que de
otra forma no conseguiremos nada salvo confusión y desconcierto. Dice
Maulana Rum, "Cuando aceptes al Murshad (Satguru) eso incluye tanto a
Dios como al profeta". Es decir, no existe diferencia alguna entre Dios y el
Perfecto Sat Guru y en el Murshad o Sat Guru se encuentran Dios y las
encarnaciones. Si se anhela la Realización de Dios, habrá que buscar a un Sat
Guru entre los Santos y Faqeers. Los Santos no llevan necesariamente ropas
coloreadas. A aquellos que han llegado hasta Sat Lok y realizado al Verdadero
Hacedor se les llama Santos, ya lleven una vida de familia o de renuncia.
Pueden ser Brahmans o pueden pertenecer a cualquier otra casta.
No podemos ver al Señor en parte alguna en el mundo salvo dentro de
nosotros mismos o en un perfecto Sadh o Santo, Quien es el Guru natural de
todo el mundo; el buscador verá a Dios solamente en esos dos sitios. No
encontrará señal alguna de Él en imágenes, lugares sagrados ni templos,
tampoco en ayunos ni en los cuatro lugares de peregrinación. Maulana Rum
dice, "Dentro del Auliyá se encuentra la mezquita donde mora Dios, ante
Quien todos nos inclinamos". Es decir, la mezquita y el templo se hallan
dentro de los Mahatmas (Grandes Almas) y quien ansíe rendir homenaje a
Dios o al Hacedor, deberá hacerlo allí. También se afirma qué Dios le dijo al
profeta: "No moro en lugar alguno, ya sea alto o bajo, salvo en el corazón de
los verdaderos creyentes. ¿Me deseas a Mí? Ve a pedirles a ellos." En otras
palabras Dios dijo al profeta, "No vivo en lugar específico alguno, ni en la
tierra ni en el cielo, sino que habito el corazón de mis devotos amorosos.
Quien me desee a Mí deberá ir a pedirles a ellos". Por lo tanto, todo verdadero
buscador deberá buscar al Sat Guru viviente, obtener Sus instrucciones y
ofrecer amor, servicio y devoción incondicionales a Sus Santos Pies. De esta
forma realizará pronto su meta.
También se dice en sánscrito: "El Guru es Brahma, el Guru es Vishnu, el Guru
es Maheshwar y Par Brahm; por tanto, reverenciad al Guru." Asimismo el
Señor Krishna, ha dicho en el Bhágavadgítá que cualquier persona que desee
encontrarle, servirle y amarle, deberá ofrecer ese amor y servicio a sus
Bhagats, Sadhs y devotos amorosos. El servicio que se les haga a ellos será
servicio hecho a mí y quedaré inconmensurablemente complacido. Quiero a
quienes amen mis Bhagats. No vivo en el Akásh Lok, Pátál Lok, Swarg Lok
ni en el Baikunth Lok, sino que moro en el corazón de mis devotos amorosos.

  54. La forma humana del Sant Sat Guru sirve para darse a conocer. Su forma
real es Una con la del Señor, como sea que está siempre disfrutando de la
dicha de la Santa Presencia de Sat Purush. Un verdadero buscador, mientras
no realice el Nij Saroop (Forma Real) del Sat Guru o Señor dentro de sí
mismo, deberá contemplar la forma humana del Sat Guru como si fuera la del
propio Señor y tener fe y amor en Sus Santos Pies. Cuando pueda ver Su
Forma Real en su interior, se hará Uno con el Ser Supremo en el Sat Guru
Perfecto, alcanzando así su meta. Esto debiera dejar bien claro que
quienquiera que lo haya conseguido o que vaya a conseguirlo, lo habrá hecho
mediante el servicio, amor y Satsang de un Maestro viviente.
Los Santos, Gurus, encarnaciones, profetas o devatás del pasado, no pueden
impartirnos instrucciones ni manifestarnos sus verdaderas formas. Un
buscador no podrá, por tanto, cultivar amor y fe verdaderos en ellos. Incluso si
los tuviera, poco lograría; aunque se purificara en cierta medida su mente, no
se cambiaría la sede de su surat, es decir, no se produciría elevación alguna
del espíritu. Aunque se lograra alguna pureza mental tras tanto tiempo y labor,
el alma permanecería en la etapa inferior y ni siquiera duraría esta pureza de la
mente. En este plano, está girando la rueda de Maya. Cuando ejerza su fuerza,
el devoto experimentará una caída, perderá su fe y amor y se verá enredado en
los gozos y placeres sensuales. Sin haber ganado la Gracia y Misericordia de
un Sat Guru viviente con el servicio y el Satsang, resultará imposible para
todos ver el Nij Saroop (Forma Real) y vencer las tendencias malignas.
Son muchas las dudas e incertidumbres que una persona puede tener, sin
siquiera figurárselo, hasta que no llegue a la presencia de un Guru viviente.
Puede ser que piense que ha vencido todas estas dudas y confusiones, pero
cuando asista al Satsang de un Sat Guru viviente, se dará cuenta de lo alejado
que aún está de la última meta. Entonces, se le hará evidente su tremenda
ignorancia y verá cuán difícil resulta tener verdadera fe en el Señor.
En resumen, son imposibles de conseguir la verdadera devoción y realización
sin la ayuda y gracia de un Sat Guru viviente. Incluso las encarnaciones que
vinieron a este mundo, tuvieron que aceptar a un Guru. Hasta un Gyani como
Sukhdev, que había logrado el Gyan (verdadero conocimiento) mientras aún
estaba en la matriz materna, no pudo hacer nuevos progresos sin las
instrucciones de un Guru. Tampoco Nárad, que podía visitar Baikuntha
(Paraíso) a voluntad, tenía el poder de permanecer allí sin que uno le
instruyera. ¿ Cómo podría entonces un ser humano corriente andar por el
Sendero de Parmárth sin la ayuda y gracia de un Sat Guru viviente ?

  55. Algunas personas creen que los Vedas, Shastras, el Granth y otras
escrituras, son el Guru. No cabe duda de que su estudio resulta de lo más
instructivo, pero sería una necedad depender por completo de esta clase de
investigación sin buscar a un Sat Guru viviente. En ninguna de las escrituras
se mencionan, ni pueden mencionarse, los secretos de la práctica espiritual
que pueden aprenderse únicamente de un Sat Guru vivo. Tan sólo existen unas
referencias imprecisas a ellos aquí y allá, bastantes como para servir de
testimonio; el resto se ha dejado para el Guru. El estudio de libros puede
impartir conocimientos exclusivamente teóricos y no puede enseñar la forma
práctica de conseguir la Realización de Dios.
Los libros son únicamente una ayuda; su estudio esmerado nos capacita, hasta
cierto punto, para ordenar nuestra conducta y discernir entre lo que es bueno y
lo que es malo. Una persona sincera hará lo que sea correcto y renunciará a lo
malo; mas sin la gracia de un Sat Guru perfecto, resulta imposible controlar la
mente por completo y deshacerse de todos los impulsos inferiores.
Mientras la mente inferior sea activa, existirán las simientes de las acciones,
tanto buenas como malas. Qué importa si caen las hojas y ramas del árbol del
mal; la semilla existe y volverán a brotar las hojas y las ramas e incluso
nacerán nuevas ramitas cada vez que se alimente al árbol con los placeres y
gozos sensuales de Maya.
Por consiguiente, debería ser evidente que los Vedas, Shastras y otros libros
podrían ser útiles solamente para discernir entre lo correcto y lo incorrecto, lo
bueno y lo malo, para proporcionar una cierta idea de los misterios del Ser
Supremo, y para servir de guía al buscador en su búsqueda de un Sat Guru
perfecto; no obstante, los libros no podrán ayudar más que para estas cosas. El
verdadero conocimiento del Señor puede obtenerse exclusivamente con la
ayuda de un Sat Guru perfecto y es imprescindible que el buscador Le
encuentre. Quienes se contenten tan sólo con las enseñanzas de Santos
fallecidos, no son verdaderos buscadores y no Le verán a El.

  56. Debe aceptarse a un Sat Guru tan sólo tras una minuciosa investigación y
un Sat Guru perfecto es Aquél que, teniendo acceso a Sat Loh, es Uno con Sat
Purush. Se Le conoce por Santo. Cuando se Le encuentre, enseñará
únicamente la práctica del Surat Shabd Yoga; revelará los secretos y dará
descripciones de las etapas que señalan el Sendero. Insistirá en la elevación
interior del alma, realizada con la ayuda del Saroop (Forma) del Sat Guru y de
la Corriente del Sonido. Sus discursos y libros también tratan de estos mismos
secretos, de la grandeza del Sat Guru Sat Purush y de Su Shabd Saroop
(Forma del Verbo). Se dará asimismo una descripción del Sendero y se
hablará del desprendimiento del mundo y del amor al Señor.
Sin embargo, si un Satsang consiste exclusivamente en historias y leyendas
acerca de héroes del pasado y se hace hincapié en el vairág (el mero
desprendimiento del mundo), sin referirse a los secretos interiores o a los
métodos de controlar la mente y elevarla, entonces, según los Santos, éste no
será un Satsang verdadero. Satsang significa asociación con el Sat (Verdad)
—a saber, Sat Purush. Los Santos son encarnaciones de Este y la asociación
con Ellos es Satsang. Sus obras y discursos alaban a Sat Purush Radha Swami,
a Su Forma del Sant Sat Guru y a la técnica mediante la cual podrá alcanzarse
la Verdadera Región y verse la Auténtica Forma. También tratarán del amor y
la fe en los Sagrados Pies de los Santos y en el Shabd Dhun. Hablan de la
dicha que experimenta un devoto en su viaje espiritual al atravesar las
distintas regiones. Es Satsang escuchar estos discursos, reflexionar sobre ellos
y aplicar la mente y el surat interiormente a Sus Santos Pies—, es decir, al
Shabd.
Las antiguas escrituras de toda religión, están siempre repletas de alabanzas
del Satsang, afirmando que un momento de éste es suficiente para eliminar los
pecados de un millón de nacimientos y para librar al alma de la reencarnación.
Cualquiera que lo desee puede averiguar la certeza de esta afirmación acerca
del Satsang del Sat Guru, ya sea permaneciendo a Sus Pies (en Su Presencia),
escuchando Sus discursos y teniendo Su Darshan o aplicando la mente y el
surat al abhyás (práctica espiritual) mandado por El. La realización de esta
prueba, demostrará la verdad de lo antes expuesto; el devoto verá por sí
mismo cómo su asociación con el Sat Guru, durante un corto espacio de
tiempo, junto con los ejercicios espirituales interiores, le habrá beneficiado.

  57. Es una lástima que hoy en día la mayoría de la gente tiene en gran estima
a quienes practican austeridades tales como sentarse entre fuegos, mantenerse
en pie en el agua, sentarse en estacas o clavos, permanecer desnudos día y
noche y hacer una demostración de torturarse el cuerpo de alguna otra forma.
Hay personas que se niegan comida alimentándose tan sólo de leche, recitan
las escrituras a lo largo del día o de la noche, meditan en celdas subterráneas,
viven en bosques o montes, observan el voto de silencio o hacen
demostraciones de otros comportamientos hipócritas. El aspecto externo
parece maravilloso y provoca elogios, pero si se habla un rato con esta gente,
se descubrirá su verdadera motivación; quedará revelado qué se proponen
obtener o qué placer están buscando para actuar de esa forma. Entonces se
conocerá la verdad, si son devotos sinceros o únicamente unos hipócritas.
Ahora bien, ¿Quién es un verdadero Parmárthí y quién un hipócrita y egoísta?
El verdadero Parmárthí es aquel que todo lo hace con el único fin de tener el
Darshan del Ser Supremo y ganar Su gracia, al objeto, de que El le dé un lugar
en Su Nij Dham (Verdadera Morada), a fin de poder disfrutar del Gozo
Perpetuo y escapar de los placeres y dolores del awagawan (ir y venir,
nacimientos y muertes). No hay otro deseo en él. Por otro lado, es un
hipócrita, un impostor y un egoísta aquel que todo lo hace con segundas
intenciones, como querer conseguir honor, fama, aprobación pública,
riquezas, posición, poder, placeres, etc. Poco importa si sus intrigas van
dirigidas a lograr los placeres de este mundo o los más sutiles de Swarga,
Baikuntha (Paraíso) o Brahm Lok; los placeres del mundo duran poco tiempo,
mientras que los de los otros planos duran algo más. Ya se encuentre una
persona en la tierra, en el Paraíso o en la región de Brahm, sigue estando
dentro del dominio de Kal y Maya y no podrá lograr la verdadera liberación.
Aún tendrá que experimentar los nacimientos y las muertes y sufrir el dolor y
el placer.
Una vez, señalando una hormiga negra, el Señor Krishna observó aUdho que
había encarnado muchas veces como Brahma e Indra y otros seres elevados,
pero que entonces ya no era más que una hormiga. Si estas deidades elevadas
como Brahma e Indra no pueden escaparse del ciclo de la transmigración,
¿Cómo podrá hacerlo un pobre ser humano, si ha hecho de sus regiones su
meta ? La gente que está ocupada en alguna clase de yoga, peregrinaciones a
lugares sagrados, adoración de imágenes, ayunos y en vagar de un lado a otro
sin objeto o que se ha entregado a la adoración del sol, la luna, Ganésha,
Shiva, Vishnú, Brahma, Shakti o de un Ishwar encarnado, no podrá ir más allá
de la región de Ishwar, o sea, Baikuntha (Paraíso). Esta clase de devoción sólo
le llevará hasta la región de la deidad a la que adora. Permanecerá en esa
región durante algún tiempo y luego volverá a nacer en este mundo físico para
ser sometido al ciclo de la transmigración. Apenas sí hace falta mencionar
aquellos que adoran las deidades inferiores; solamente disfrutarán de los
frutos de su devoción en este mundo gozando de grandeza mundana, placeres
o poderes sobrenaturales y luego se verán enredados de nuevo en el Chaurasi
(la rueda de los ochenta y cuatro).
  58. Hoy en día existen muchas personas que se denominan a sí mismas
Brahm Gyanis (Conocedores de Brahm) y que se consideran superiores a
todos los demás. El Brahm Gyan, siempre y cuando sea el auténtico, es en
realidad muy superior a las prácticas arriba mencionadas, pero el
conocimiento adquirido mediante la lectura de libros no es más que teórico;
jamás podrá conceder la salvación.
Se afirma en los libros de sabiduría espiritual que, mientras la mente y sus
impulsos no queden completamente vencidos, no podrá obtenerse
conocimiento alguno de la Realidad ni del Ser Supremo y que esto no resulta
posible sin practicar el yoga. Consiguientemente, mientras éste no se
practique, todos estos conocimientos serán meramente los que se hayan
adquirido de los libros que pueda tener cualquier persona culta. Entonces,
¿Dónde se encuentra esta superioridad? ¿Y cómo se controlaron la mente y los
deseos?
Si se le preguntara a un supuesto Brahm Gyani mediante qué práctica
consiguió el Gyan (conocimiento), se ofendería. Algunos dicen que
practicaron el yoga en su anterior encarnación; si fuera cierto, tendrían que
tener por lo menos, alguna memoria de ese Sadhana (práctica) pues no existe
diferencia alguna entre Brahm y el Brahm Gyani. Se dice, tanto en las
escrituras sánscritas como en las árabes, que el Conocedor de Brahm se
transforma en el mismo Brahm o que aquel que practicó el faqar (yoga) se
convirtió en Allah. Un Gyani o un Sufi debería ser consciente de todos los
estados y condiciones. Sin embargo, los Brahm Gyanis del tipo mencionado,
ni siquiera saben cómo están utilizando su propia mente y sentidos. Parece ser
un gran error por su parte llamarse Gyanis o Brahm en tales circunstancias.
Estas personas tendrán que afrontar la misma suerte que la demás gente
mundana —es decir, tendrá que volver a la rueda de los Ochenta y Cuatro (la
transmigración).

  59. Todos los Gyanis del pasado, como Viyás, Vashisht, Rama y Krishna,
eran Yogíshwar Gyanis y tenían la luz interior. Habían dominado los cuatro
sadhanas (prácticas) del yoga y, por tanto, impusieron la condición de que
nadie podía ser Gyani hasta haber completado estos cuatro sadhanas; de
hecho, sin haberlos completado, no se tenía siquiera el privilegio de leer libros
sobre el conocimiento espiritual interior. Los cuatro sadhanas son:
I. Vairág (Desprendimiento).
II. Vivek (Discernimiento).
III. Khat Sampattí (seis clases de riquezas) que son:
i. Sama (Equilibrio, Ecuanimidad)
ii. Dama (Autodominio)
iii. Uparti (Liberación de la adoración ceremonial, indiferencia)
iv. Titikshá (Paciencia)
v. Shraddhá (Fe)
vi. Samádhántá (Meditación Profunda)
IV. Mumuhshtá (Anhelo de la Emancipación).
Los Gyanis actuales no parecen poseer ni una sola de estas cualidades.
Consideran que el Vairág consiste en abandonar su hogar y que la lectura de
las escrituras es el Vivék. De igual forma, debido a que son capaces de
soportar la sed y el hambre y resistir el mal tiempo, el frío y el calor excesivos
y a que pueden leer las escrituras, controlar su mente y sentidos en cierta
medida, se creen que han dominado los Khat Sampattí. Piensan que el
Mumukshta consiste en asociarse con Gyanis y leer y enseñar de los libros
espirituales. Si es este el alcance de sus conocimientos, ¿Qué puede decirse de
ellos? Su ignorancia da lástima. Dicen que han renunciado al mundo, pero les
agrada tanto vagar por el país visitando ferias, celebrando Bhandaras para
darse a conocer, alabándose a sí mismos y reuniendo a seguidores, que se
humillan ante personas de vida normal y corriente a fin de recolectar el dinero
para los Bhandaras y los gastos del billete de tren y acumular riquezas
pidiendo dinero a personas adineradas y príncipes reinantes; a pesar de eso,
siguen llamándose Vairágis, lo cual, demuestra que no tienen la más mínima
idea de lo que es el Vairág. Están ansiosos de leer las escrituras y enseñarlas,
pero uno se pregunta qué clase de Brahmanand pueden tener, ya que no ha
producido cambio alguno en su mente. Si se les pregunta, contestan que todo
esto lo hacen por upkár (en beneficio de los demás) ; esta contestación no hace
más que descubrir su ignorancia de lo que significa realmente el upkár.
Un Gyani debe estar en condiciones de llevar a las personas a la salvación.
Librarlas de la esclavitud y conducirlas a la región del Moksha o Mukti
(Liberación) es el verdadero upkár. El Upkar (en su significado verdadero) no
consiste en educar a la gente, hacerla egoísta, alimentarlas, edificar templos y
dharmsalas, hacer jardines públicos ni poner en marcha comedores gratis. Las
personas aptas para esta clase de Upkár son las adineradas y los príncipes
reinantes y no los Brahm Gyanis.
Estos deberían librar a la gente de la esclavitud de la mente y sentidos y hacer
que realice su propio nij saroop (que se conozca a sí misma), eliminando así
todo dolor y aflicción y evitándoles las penas de los nacimientos y muertes.
Pero se encuentran ellos mismos desamparados. ¿Cómo pueden librar a otros
cuando no se han librado a sí mismos? Puede ser que fuera la pobreza, un
deseo de holgazanear, una desgracia o una disputa familiar lo que les indujera
a renunciar a su vida de hogar e incorporarse a la llamada Orden Santa, a fin
de obtener comida y ropa gratis y de ser honrados y reverenciados. Al tener
algún éxito en esto, empezaron a considerarse como seres superiores e incluso
como el mismo Brahm. Al objeto de hacerse notar más, empiezan a recolectar
dinero de la gente para utilizarlo en negocios o para que rinda intereses.
Atraen hasta a cien sadhus y los alimentan para que les sirvan y los emplean
como escoltas y seguidores cuando, tras tomar prestados caballos, elefantes,
carros, pabellones y tambores de aquí y allí, cabalgan en largas procesiones.
Ahora hay que preguntarse si tales personas, cuya mente está repleta de estas
ambiciones mundanas, pueden ser Brahm Gyanis. Al ver satisfechos sus
deseos, se encuentran de lo más contentos y se regocijan mucho, se mofan de
otros, se llaman Mahatmas, Pandits y Mahants y, con la ayuda de gente que
lleva una vida hogareña, intentan impresionar a los grupos rivales con sus
posesiones, pompa y ostentación. Están perdidos en el orgullo y la vanidad y
se encuentran tan enredados en la mente y Maya que no pueden salirse. Si se
les señala sus faltas se enfadan y acusan al que lo hace, llamándole incrédulo
y carente de devoción y otros nombres de esta índole.

  60. ¿Qué diferencia hay entre los Gyanis y los que adoran a imágenes y
lugares sagrados? Los segundos son ignorantes, pero están dispuestos a
escuchar si alguien les explica las cosas y son, por tanto, mejores que los
Gyanis que persiguen deliberadamente a Maya, y si alguien intenta
convencerles (de que están equivocados), le llaman ignorante v envidioso y no
le hacen caso alguno. El motivo (por el que actúan de esta forma las dos clases
de personas) es que ninguna de ellas ha conocido a un Sat Guru. Si esto
hubiese pasado, El las habría obligado a practicar el Surat Shabd Yoga e
instruido en el Bhahti Marg (Sendero de la Devoción). Entonces todo les
habría sido revelado automáticamente; o sea, primero se les habría purificado
la mente, luego se les habría bendecido con el don del Prém (Amor) y después
habrían obtenido el Darshan del Saroop interiormente y disfrutado de su
dicha. No habrían seguido albergando deseos de los placeres de este mundo
físico, habiéndose elevado por encima de las preocupaciones y discordias en
las que ahora parecen estar enredadas.

  61. Lo mismo ocurre con las personas que, llevando una vida familiar, se
asocian con los Gyanis de este tipo. Se autodenominan Brahm, pero su
conducta y su forma de tratar con la gente no son mejores que las de las
personas corrientes de mentalidad mundana. Están henchidos de la
superioridad de su propia comprensión y conocimientos, siendo esta vanidad
la raíz de todos los males. Todo aquél que albergó ahankar (que se volvió
egoísta), terminó cayéndose. Todas estas personas, junto con sus profesores,
los Bhekhs y los Pandits, se encuentran dentro del dominio de Kal, Karma y
Maya y tendrán que cargar con las consecuencias de sus acciones. De esta
forma no podrán conseguir el Muktí (Liberación).

  62. En los tiempos que corren, la educación es extendida y, debido al

desarrollo del intelecto, las formas externas de adoración parecen ser
superficiales y faltas de valor y no cabe duda de que son todas ellas unas
imitaciones inútiles. Sin embargo, la gente no busca el Upasna y el Abhyas
(Meditación y Práctica) que implican el control del cuerpo y de la mente, ni
tampoco está dispuesta a soportar una labor y arduidad de esta clase. De aquí
que personas cultas de todas las religiones crean en el Gyan Mat (Sendero del
Conocimiento), les gusta seguirlo y están convirtiéndose rápidamente en
(supuestos) Gyanis, Sufis o Brahm Gyanis; pero no quieren poner a prueba su
verdadero estado mental ni desean que otros lo hagan.
En realidad, no resulta posible alcanzar la etapa final de Brahm mientras la
lujuria, la ira, la codicia, el apego y el egoísmo sigan controlando la mente. Si
el Brahm Gyan (Conocimiento de Brahm) consistiera tan sólo en leer y
dominar dos o tres libros de escrituras, no requeriría mucho esfuerzo el
transformarse en Brahm Gyani. Cualquier persona que tuviera un poco de
cultura e inteligencia podría obtener este tipo de conocimiento sin muchas
dificultades o esfuerzos. Más, la pureza interior que proviene del control de la
mente y de los sentidos, es algo muy diferente. No puede conseguirse sin la
práctica del Yoga.

  63. Si se les pide a estos Gyanis que se dediquen durante algún tiempo a
meditar y contemplar su saroop (forma), su mente desasosegada no se lo
permitirá ni por un momento. A través de la práctica del Surat Shabd Yoga, de
acuerdo con las instrucciones de los Santos, se habrían puesto a prueba y
descubierto la naturaleza inquieta de su mente. No saben qué es el Surat
Shabd Yoga, tampoco están ansiosos de practicar un Yoga; no piensan
siquiera que sea necesario. ¿Qué es el Abhyas (Práctica Espiritual) que
realizan algunos de ellos? Consiste en leer y reflexionar sobre lo que afirman
las escrituras y en pensar que se han desprendido de todo: "No soy la mente;
no soy los sentidos ni bienes mundanos algunos; soy diferente de maya,
nonato, impoluto; soy tal y tal cosa." Esta repetición mental la consideran
como Abhyas y se creen erróneamente que un poco de estabilidad mental, que
es consecuencia de esta forma de pensar, es el Atmanand (Dicha Espiritual).
De esta clase de gozo disfrutó incluso el Sheik Chillí cuando, en su soliloquio,
se figuró que era gobernador de cierto país, que tenía un hermoso palacio
resplandeciente de toda suerte de pompa y ostentación; pero al abrir los ojos,
no había nada.

  64. Si se reflexiona con un poco de detenimiento sobre este asunto, lo arriba

expuesto parece aplicarse a estos Gyanis. Se autodenominan Brahm Saroop y
Sat-Chit-Anand (Verdad, Conciencia, Gozo), pero se enfurecen si alguien les
habla desagradablemente o se burla de ellos. Cuando oyen o ven algo
agradable, están dispuestos a fijarse en él e incluso a intentar obtenerlo; les
agrada que se les alabe y se ofenden si alguien habla mal de ellos y se pelean
por eso. Debido al desasosiego de su mente, son incapaces de quedarse en un
lugar o en un solo país. Si realmente disfrutaran de la verdadera dicha, no se
encontrarían en estas condiciones; no irían de puerta en puerta pidiendo dinero
para asistir a ferias y festivales ni se juntarían con gente mundana en lugares
sagrados y templos.
Cuando una persona sin dinero consigue unos cuantos millones de rupias, las
invierte en un negocio y se pone a trabajar tranquilamente en un lugar. Una
persona que encuentra un trabajo no se preocupa por buscar otro, sino que se
contenta con cumplir con sus obligaciones. ¿ Qué clase de Brahm Gyanis son
aquellos que se identifican con atma y Brahm, pero aún carecen del suficiente
gozo de éstos como para quedarse en un lugar siquiera durante unos años para
disfrutarlo, sin tener que vagar por distintos países interesándose en casas,
jardines, ferias, festivales, etc.? Estas cosas demuestran que sus conocimientos
los han sacado únicamente de libros y son superficiales en vez de reales y que
no poseen ni una partícula de atmanand y Brahmanand de los que tanto
hablan.

  65. El verdadero conocimiento consiste en contemplar a Brahm cara a cara.

La dicha que se deriva de ello, hace que se desprecie el señorío de siete reinos
y, por supuesto, también los placeres de un hogar, aunque esto sucederá tan
sólo si se consigue aquella dicha. Según los Santos, Brahm es el nombre de la
forma Laksh (Invisible) de Ishwar, siendo esta forma la de Maya Sabal (con
materia); mas los Vedántís, a este Laksh Saroop de Brahm lo llaman Shuddh
(Puro) o sea, Shuddha Brahm y a la forma Ishwar, o la menos pura, la llaman
Vách (fenomenal) y Maya Sabal. No obstante, los Santos, que van más allá de
estas formas, dicen que ambas son Maya Sabal. En la primera, Maya se
manifiesta de forma viva mientras que en la segunda, es decir, en la forma
Laskh, es más sutil y oculta.

  66. Hay que tomar nota de que todas las encarnaciones de orden más
elevado, los Yogishwar-Gyanis y Devatás, así como los profetas y
encarnaciones de orden inferior, vinieron del Laksh o del Vach Saroop de
Brahm. Por consiguiente, los que adoran a estas dos formas de Brahm, no van
más allá de la jurisdicción de Maya y Kal y por eso no pueden escapar del
ciclo de nacimientos y muertes.

  67. El Sendero del Sant Sat Guru es el más alto e inculca la adoración del
Verdadero Señor, Sat Purush Radha Swami, Quien se encuentra más allá del
alcance de Brahm y Par Brahm. Adorándole, el devoto podrá atravesar las
regiones que están bajo el dominio de Maya.
Los auténticos Sadhs suben hasta Daswan Dwar, también conocido por Sunn
Pad y son solamente ellos los Yogishwar-Gyanis. Quien no haya alcanzado
esa etapa no es un perfecto Sadh. Cualquiera que desee lograr la verdadera
emancipación deberá acogerse al Isht (Ideal o Meta de los Santos), es decir,
Sat Purush Radha Swami. El Mismo Señor Supremo ha revelado este
Nombre, Radha Swami. Todo aquel que se haga con el secreto de este
Nombre y, confiando en Radha Swami lo repite de acuerdo con las
instrucciones de los Santos, o sea, que lo repite interna o mentalmente o
escucha el Sonido Interior, será redimido con toda seguridad. Se dará cuenta
de ello dentro de sí tras unos días de práctica del Abhyas.

  68. Ya se ha dicho con anterioridad que todas las encarnaciones, Yogishwar-

Gyanis, profetas, Yogi-Gyanis y otros, vinieron de Daswan Dwar, Trikuti o de
Sahasdal Kamal, que los cuatro Vedas se revelaron en Trikuti por el Nad o
Pranav y que los dioses como Brahma, Vishnu y Maha Dev tuvieron su origen
por debajo de Sahasdal Kamal. Su condición es, por tanto, muy inferior a la de
los Santos y de Sat Purush, que se encuentran muy por encima de todos ellos.
Están todos subordinados a los Santos, mientras que Estos lo están únicamente
a Sat Purush Radha Swami. Es por ello, por lo que las escrituras de los Santos
son superiores a los Vedas, Shastras, al Qurán y a los Puranas. Estos últimos
constan de reglas e instrucciones para el funcionamiento de la sociedad; van
dirigidos principalmente al Pravrittí con la continuidad y mantenimiento del
mundo y su economía y tratan solamente de forma breve del Nivrittí o la
Salvación. Pero los libros de los Santos están dedicados al verdadero fin de
Nivrittí o Moksh. Sus dichos y escritos son, por tanto, superiores a todos los
libros revelados y su grandeza radica en que hablan únicamente del Nivrittí o
la Salvación, mientras que los demás hablan de ambos, tanto del Pravrittí
como del Nivrittí, aunque más del primero.
Los Vedas y todos los otros libros revelados, tuvieron su origen en la región
de la que surgieron los tres gunas, los cinco tattwas y Maya o la Naturaleza.
Los dichos de los Santos provienen de aquella región donde no se encuentra
siquiera un vestigio de Maya. Consiguientemente, hablan tan sólo del Nivrittí,
mientras que otros hablan tanto de la salvación como del mundo. En los
Vedas, ochenta mil shlokas (pareados) están dedicados solamente a los
rituales, es decir, a Pravrittí; dieciséis mil al Upásná, o sea, a la meditación y
adoración y tan sólo seis mil tratan del Nivrittí o verdadero conocimiento
(literalmente: regresar o volver). Sucede más o menos lo mismo con el Qurán
y otros libros revelados. Están repletos de material histórico y apenas sí tocan
los métodos de ejercicios espirituales y de la Realización de Dios. Incluso el
Señor Krishna le dijo a Arjuna que fuera más allá de los Vedas que están
relacionados con los tres gunas —es decir, que alcanzara la región que se
encuentra por encima de la de los Vedas. El shloka dice así: "Los Vedas tratan
de los tres gunas; elévate por encima de éstos, Arjuna." Se dice que mientras
una persona esté enredada en el Karma y Dharma, que es el Upásná prescrito
por el Varnásharam Dharma, será esclava de los Vedas— o sea, tendrá que
seguirlos. Sin embargo, una vez que atraviese la región de Maya y de los tres
gunas, sus pies estarán por encima de la región de los Vedas; se convertirá en
el creador del creador de los Vedas, es superior a ellos y sus órdenes son
superiores a las de los Vedas. Afirma el Qurán: "Los perfectos Faqeers
musulmanes no se encuentran atados por el Shará o la ley del Qurán. Más
bien, sus órdenes rebasan las del Shará (Ley Religiosa musulmana)."

  69. Esto es lo que dicen los Santos y otros verdaderos y perfectos amantes de
Dios que han alcanzado Sat Lok y se han unificado con El. Desde allí,
contemplan innumerables mundos y Brahms, cada uno con su propio Brahm,
Ishwar, Maya, Shaktí, es decir, el dios o poder de la gente mundana, así como
sus encarnaciones, Brahmas, Vishnus, Shivas, dioses, profetas, auliyás,
qootubs, ángeles, yogishwars, gyanis, rishíshwars, muníshwars, siddhas,
yogis, Indras y Gandharvas. ¿Cómo iban los Santos a obedecer las órdenes de
esas deidades, encarnaciones, profetas y dioses o siquiera mirarles?
Cada Trilokí (conjunto de tres mundos) tiene su propio Señor diferente,
conocido por Brahm, Ishwar o Maya Sabal y éstos se encuentran
respectivamente en Trikutí y Sahasdal Kamal. La Región Suprema, la de Sat
Purush Radha Swami, ha creado un sin fín de Brahms e Ishwars. Únicamente
los Santos y nadie más, han llegado hasta esa Región Suprema. Sin embargo,
quien crea firmemente en Sus Enseñanzas, les ame y asista a Sus Satsangs o
Discursos, con Su gracia y misericordia, también será librado de las garras de
Maya y llevado a los Pies de Sat Purush Radha Swami.
 
 
FIN DEL LIBRO I