Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Пока гонения жестоко истребляли христиан Персии, вражда между ромеями и Сапором II
продолжалась без заметных перерывов.
Его преемником стал его брат Ардашир II. У него была довольно враждебное отношение
по отношению к ромеям и христианам. В целом, он уже принимал участие в военных походах
своего предшественника против Рима и, когда он руководил собранными в Адиабене и в бейт
Гармайе войсками, он показал себя довольно яро настроенным в деле выполнения указов о
гонениях2.
Однако смерть Ардашира привела на трон Сапора III (18 августа 383 г.). Этот принц вел
миротворческую политику. В самом начале своего правления он построил отношения с
1
Tillemont, Hist. Emp., V, p. 104 и 112.
2
Смотри выше, главу 3, с.80. См. Tabari, p. 70, прим. 1.
Феодосием I и «поддерживал свое дружеское отношение, посылая ему послов, посылая ему в
дар жемчужины, шелк, животных, которые тягали его триумфальную карету» 3.
Отношения начали крепнуть еще больше с приходом к власти Бахрама IV Керманшах (16
августа 388). Бахрам был далеко от ведения военных походов против Запада, наоборот, он
заключил мирное соглашение, во время которого Стиликон был одним из основных
посредников. Между тем, нашествие Белых Гуннов около 395 г. задержало на северных
границах силы двух империй. Персидские христиане должны были воспользоваться этой
передышкой. Тем не менее, Вархебраеус4 предполагает, что после смерти католикоса Тамозы
ни один епископ не захотел быть его приемником, «поскольку Бахрам, сын Сапора, был врагом
христианам». Есть вероятность, что летописец перепутал Бахрама IV с Бахрамом V, который,
как мы увидим ниже, предпринял инициативу новых гонений.
Впрочем, история этой эпохи для нас довольно сумбурна. Даже если мы можем
догадываться, с некой вероятностью, что Церкви в Персии переживали период постепенного
улучшения их условий, все же мы не можем сказать в чем именно состояло это улучшение.
Гонения однозначно были прекращены; однако реорганизация иерархии должно было пройти
еще много препятствий. Кроме приведенного нами мнения Бархебраеуса, другой древний
летописец – Илья Низибийский 5 – сообщает, что вместе с приходом Сапора III христиане
избрали себе верховного главу: проблематичного Томарша-Томаза 6, о котором говорят и другие
несториане, а также Бархебраеус. Какова же ценность этой информации, подтверждение
которой ранее эпохи Ишоденаха (IX-X вв) мы не имеем – гаранта Ильи Низибийского? Мы
оставляем решение этого вопроса более опытным7.
3
Tillemont, Hist. Emp., V, p. 239, согласно «Панегирику» Пакатуса.
4
Chron.eccl., II, col. 65.
5
Приводится в Chron.eccl., II, р. 42, прим.2.
6
Mare, c. 24; ‘Amr, c. 12; Barhebraeus, c. 42; Hoffman, Auszuge, c.21.
7
Летописцы отмечают два предшественника Исаака, относительно которых мы располагаем довольно
сомниттельной информацией: Томарша (Mare, c. 24; ‘Amr, c. 12), которого Бархебраеус именует Тамуза, и Кайома,
подавшего в отставку в пользу Исаака. Можно предположить, что Томарша был главой христиан, которого они
могли себе избрать после вступления на царство Сапора III; он правил 7 лет и несколько месяцев, согласно Mare, 8
лет и несколько месяцев согласно ‘Amr и 8 лет согласно Бахераеуса, то есть с 384 по 392/3 гг. Потом был пробел в
два года, потом Кайома правил 4 года или 5 лет, до 399 года, дата прихода к власти Йаздгерда. К этому моменту
Исаак взошел на трон Селевкии.
Последняя дата нам кажется единственно обоснованной, поскольку летописцы сходятся в этом, приписывая 11
лет правления католикосу и, с другой стороны, ‘Amr и Илья Низибийский (о котором говорится в В. II, col. 47,
прим. 1) говорят о его дате смерти на двенадцатом году Йаздгерда (Mare ошибочно говорит об одиннадцатом); все
же должно быть он был избран в 399 году.
Относительно поступков Томаршы и Кайомы и их существования в целом, нам кажется все довольно
проблематично. В Деяниях Дадишо (Syn.orient., p.292) относительно Исаака мы читаем, что «его руками был
восстановлен, после 22-летнего перерыва, принципат священства над христианским народом», и что он «возвысил
Церковь через восстановление принципата, благодаря дарованной ему Богом благосклонности перед царем». Это
говорит как минимум о том, что власть его предшественников – будь то Томарша или Кайома – сводилась к
Но одно очевидно. Деяния Собора в Селевкии, состоявшегося в 410 году, предполагают,
что большинство епископских кафедр были все же заняты. На некоторые кафедры даже было
несколько претендентов. Итак, как нам кажется, мир воцарился уже много лет, поскольку
персидские христиане смогли, по большей части, исправить разруху, учиненную долгими
гонениями Сапора. Но этот мир все равно оставался непрочным, пока он не был закреплен
общественным договором между Церковью и Царем Царей.
Подготовка и заключение этого договора было делом трех основных деятелей: Маруты –
епископа г. Майферката, архиепископа Исаака Селевкийского, Царя Царей Йаздгерда I-го.
Корни данного церковного служителя и его карьера довольно малоизвестны 11. Несколько
раз он пребывал в Антиохии, в Малой Азии и Константинополе, а также принял участие в
границам Селевкийской епархии. Среди всех списков патриархов, самый древний из них – список Ильи Дамаскина
(Bibl. Orient., II, p.391) – помещает этих двух лиц перед Папой, то есть в пресловутую эпоху.
Если мы и решимся полагаться на информацию, которую летописцы нам предоставляют относительно периода
между восшествием Сапора III и Йаздгерда I, мы более всего воздержимся от попытки восполнить лакуны,
имеющиеся в летописях епископов Селевкии, между смертью Барбасемина и 383 годом. Издатели Бархебраеуса
(col. 41, прим.1) предлагают имя некого Βιζας Селевкийского, который, согласно Фотию (Bibl., cod. 52), принимал
участие в Синоде в г. Сид (383) вместе с Флавианом Антиохийским и Марутой. Кроме того, что имя Βιζας не
является ни арамейским, ни персидским, вряд ли возможно, чтобы глава персидских христиан принимал участие в
столь незначительном местном соборе. Селевкию, о которой говорит Фотий, нужно искать, скорее всего, в
Силикии или в Сирии, нежели на берегах Тигра. Смотри Westphal, Untersuchungen, p. 115-120 и 122-125.
8
Сократ, Hist. eccl., VII, 8.
9
Феодорит, Hist. relig., гл. 8. Эта делегация была ранее 405 года (Tillemont, Hist. des Emp., t. VI, p.2).
10
Сегодня это город Майаферакин (Mayafareqin) – Мартириополис византийских авторов.
11
V. Braun, De sancta Nicaena Synodo, Munster, 1898, p. 7 и далее.
местном соборе против мессалиан: собор в г. Сид (383 г.) 12. Сократ13 и Созомен14 сообщают, что
он был замешан в спорах Феофила Александрийского и Святителя Иоанна Златоуста.
Довольно трудно определить количество миссий в Персию и их даты 15. Марута находился
в Селевкии-Ктесипон, вероятно, в 399 году во время восшествия на трон Йаздгерда I-го и
избрания Исаака в качестве епископа царских городов. Он туда отправился, однозначно, в 408
году, либо для уведомления Йаздгерда о восшествии Феодосия II, либо для успокоения
персидской Церкви, расколотой амбициями ее пастырей 16. Именно тогда, при помощи царя, он
довел до конца дело реорганизации, которую он начал, и руководил собором в Селевкии (410
г.)17.
Его пребывание в Вавилонии продолжалось, без сомнений, около трех лет. Свободное
время, которое у него оставалось от посредничества, он использовал для благочестивого
собирания Деяний мучеников и в частности их святых мощей. Минеи говорят, что он привозил
эти ценные святыни в своем епископском городе, который он перестроил (или благоукрасил),
благодаря щедрости Феодосия. Майферкат именовался впоследствии Мартириополис: город
мучеников.
12
Фотий, Библиотека, 52, PG 103, 88. Согласно ‘Amr (с.14) Марута присутствовал на соборе в Константинополе в
381 году. Согласно Бархебраеусу (с. 49), он всего лишь принял постановления последнего, то есть осуждение
Македония на соборе в Селевкии. Очевидно, якобитский летописец путает собор 381 года с собором 360 года,
который имел место также в Константинополе, на котором Македоний был смещен.
13
Hist. eccl., VI, 15.
14
Hist. eccl., VIII, 16.
15
Mare (c.26) и ‘Amr (c. 14) привязывают посылание Маруты с восшествием Йаздгерда и Исаака (399 г.). Деяния
собора Исаака и Йахбалаха (Syn.orient., p.255 и 292) предполагают, что он не только председательствовал на этом
соборе в Селевкии, но что он еще до этого собрания примирил также Церковь в Персии. Сократ ( Hist. eccl., VII, 8)
кажется знает только об одной миссии епископа г. Майферкат. На самом деле, две истории, которые автор
рассказывает относительно этого, относятся к двум различным делегациям; вторая также могло иметь место, но,
как мне кажется, после 410 г. Итак, с моей стороны, я предполагаю два путешествия Маруты в Персию ранее 410
года: первое около 399 года, второе около 408 года.
Согласно Tillemont (Hist. eccl., XI, 8, p. 284-287), Марута якобы совершил еще одно путешествие между 403 и 404
гг. В 403 году он участвовал в собраниях, которые проводил Феофил Александрийский против Иоанна Златоуста в
Халкидоне и, вне всякого сомнения, на соборе под Дубом. В 404 году мы снова видим его в Константинополе:
Иоанн Златоуст, к этому времени, вероятно, уже в ссылке, доставляет ему два письма Олимпии (PG 52, col. 618) и
просит эту влиятельную женщину попробовать отрывать Маруту от партии Феофила, «так как, как он сам говорит,
нуждался в нем для особых дел в Персии. Он также советует ему узнать у него причину своего путешествия в
Константинополь, а также имел ли он каких-либо достижений в Персии, или же он надеялся предпринять что-то
значимое во время второго путешествия». Я не знаю, необходимо ли предположить, что это второе путешествие
Маруты имело место между 403 и 404 гг. Может более естественно предположить, что Марута остановился в
Халкидоне на своем обратном пути с Востока, что он вмешался в сиюминутные дискуссии, и что потом он
перешел Босфор, чтобы совещаться с императором относительно персидских дел. Смотри Syn.orient., p.255, прим.
3; Westphal, цит.соч., с. 127 и 130.
16
Syn.orient., p.293.
17
Syn.orient., p.255, и далее. Mare, c. 25, 26; и ‘Amr, c. 13.
Он умер, вероятно, ранее 420 года, поскольку именно Акакий Амидский представил
«западных отцов»18 на соборе, который созвал Йахбалаха19.
18
Syn.orient., p.277.
19
Но позже 418 года, поскольку согласно страданиям Пероза, он сопутствовал Йахбалаху, когда данный католикос
вернулся в Персию после выполнения миссии в Константинополе. Смотри ниже, с. 90 прим. 1.
20
Согласно Mare (c. 25), заключая мир с Римом, Йаздгерд попросил у царя врача и тот послал ему Маруту.
21
Hist. eccl., VII, 9.
22
Этот епископ был именно Йахбалаха, а не Абда, как того полагает Tillimoni (Hist.eccl., t. XI, c. 287), поскольку
Mare (c.28) говорит, что Йахбалаха воскресил дочь царя в присутствии Маруты, написавший об этом западным
отцам. Бархебраеус (с. 44) приписывает Йахбалахе чудо, которое совершилось над сыном царя. ‘Amr (с. 18)
говорит о болезни самого царя. Здесь становится очевидно, что речь идет о деформации одной и той же традиции,
лучшим свидетелем которой является Сократ. Нужно отметить, что Аблаатос – урок наиболее близкий, по-моему,
Андласу – более близок сирийскому имени Йахбалахе. (PG, 67, col. 764).
23
Mare говорит, что он был родственником Маруты (с. 26); ‘Amr, c. 13,14. Barhebraeus, col. 47-52. Syn.orient., c.254,
прим.1 и с. 292. Смотри выше, с. 85, прим. 4.
и приняли его отставку. На его место они избрали Исаака, и Исаак относился к нему с честью и
окружил его заботой вплоть до его смерти.
Соборные Деяния Дадишо предоставляют нам более ценные данные. Согласно той речи,
которую приписывают Дадишо и той, которую влагают в уста Агапита, Исаак восстановил
высшее руководство после двадцати двух летнего перерыва, и это благодаря тому доверию,
которым он обладал перед лицом царя. Но впоследствии епископы восстали и против него и
обратились к персидским властям. Будучи гнусно оклеветан, Исаак был заключен в темницу.
Заступничество «западных отцов» и Маруты привязано к этим событиям 24. Марута договорился
об освобождении Исаака и созвал общий собор Церкви персидской, дабы осудить восставших и
закрепить, таким образом, победу Исаака над схизматиками при официальной поддержки и
помощи Царя Царей.
Йаздгерд I «грешник»25 начал, таким образом, вести такую политику, которая после
долгих колебаний, все же начала доминировать среди царей Сассанидов. Он был другом мира с
внешними и заботился о спокойствии внутри страны; поэтому он отказался считать врагами и
чужими многочисленных христиан своей огромной империи. Маги и дворяне были им очень
недовольны, а персидские традиции представляют его как отвратительного тирана. Впрочем,
вероятно, как пишет Сократ, он довольно дурно обращался с зороастрийским священством,
когда последние неуместно проявили мало склонными принять новую политику.
Однако христианские источники26 единогласно хвалят царя за его благость, за его доброту
и за его великодушие. Сократ предполагает, что Йаздгерд был на грани обращения в
христианство, но смерть наступила раньше, нежели он окончательно решился 27. Истина,
конечно, посередине между этими двумя крайностями; и M. Ноельдеке (Noeldeke)28, как нам
кажется, хорошо описал Йаздгерда, когда делает из него, прежде всего, осторожного политика,
склонного, естественно, к мирным решениям, но, в то же время, деспотом столь же капризного
и тиранического как и другие представители Сассанидов. В итоге мы увидим, что этот
выдающийся защитник христиан не гнушался, в конце жизни, гонений на них же, когда ему
показалось, что их влияние слишком велико, и что их смелость способна развязать против него
всегда страшную злобу магов и высокопоставленных [чиновников].
24
Syn.orient., c. 292.
25
Tabari, p. 72.
26
Syn.orient., p. 258-276. Mare, p. 25 ‘Amr, p. 14. Socrate, Hist.Eccl., VII, 8.
27
Место, цитируемое выше. Сирийский анонимный текст, изданный Land: Anecdota, I, 8, хвалит доброту и
милосердие Йаздгерда и называет его просто «христианином и благословенным среди всех царей».
28
Tabari, p. 74, прим. 3.
Но в 410 году христиане могли верить, что Йаздгерд возьмет на себя роль, которую сто
лет раньше [император] Константин сыграл для Римской империи.
Как сообщают Деяния Собора в Селевкии 29, Йаздгерд «приказал, чтобы по всей его
империи были пышно восстановлены храмы, которые разрушили его отцы, чтобы все, кто
пострадал из-за Бога, были освобождены, чтобы священники, руководители и все священство
передвигались свободно и без всякого страха».
29
Syn.orient., p.254
30
M. Braun полагает, что это именно то письмо, перевод которого он издал: De sancta Nicaena Synodo, p. 34 и далее.
31
Это известный Акакий Верейский (Алепский), сыгравший важную роль во время собора в Эфессе. Смотри
Syn.orient., p. 255, прим. 3, 4, 5, 6.
32
Syn.orient., p. 256.
Нам бы хотелось узнать с точностью порядок и количество сессий собора, но Деяния
собора Исаака довольно мало сообщают об этом33.
M. Braun34 различает три сессии: первая сессия (1 февраля 410 г.) – чтение послания
«западных отцов», затем Никейского собора. Епископы подписали данные канонические
тексты. Вторая сессия, «несколько дней спустя»: Исаак официально признан главой христиан
двумя великими послами. Третья сессия: составляются собственно каноны собора, и против
диссидентов выносятся дисциплинарные наказания.
Это разделение, как нам кажется, вызывает некоторые замечания. Прежде всего, некое
послание «западных отцов», кажется, уже было прочитано во время подготовительного
собрания в день Богоявления35. Затем, никак не можем назвать сессией собора то самое
собрание, которое имело место в царском Дворе под председательством послов Йаздгерда. Это
собрание было, в любом случае, последним, поскольку посланники царя там подтвердили уже
процедуру собора, а епископы предписали благодарственные мольбы и общественные молитвы
по всей империи, а это можно было сделать только в момент окончательного расставания всех.
Вот как мы представляем себе продолжение собора. В январе, в день Богоявления, имело
место собрание епископов в большой церкви по приказанию царя. Йаздгерд представил им
послание «западных отцов», то самое, которое, вне всякого сомнения, было адресовано ему
самому. Мы полагаем, что среди прочего оно содержало и осуждение противников Исаака. В
итоге, начиная с первого февраля, Исаак представлен как глава персидских епископов. Итак,
анархия прекратилась. Вполне вероятно, что подготовительное собрание имело в качестве
главной задачи донести до сведения всех, кто интересовался, решение сирийских иерархов,
закрепленное Царем Царей.
Исаак привез собрание текстов; после того, как послушали общественное прочтение этих
текстов, епископы обещали под клятвой анафемы примкнуть к ним. Тогда Марута и Исаак дали
им вписать свое имя и подписывать. Затем иерархи согласовали между собой другие более
важные вопросы. Они решили, что в каждом городе будет только один епископ, новые
епископы должны быть рукоположены тремя другими епископами и утверждены епископом
метрополии, даже если епархии были очень далеко друг от друга, что большие праздники и
Великий пост нужно праздновать в одно и то же время во все места, служить евхаристическую
жертву на одном только престоле. Эти решения были приняты согласно канонам, которые
содержались в сборе канонов «западных отцов». Было сделано также краткое изложение, без
сомнения, то самое, которое дошло до нас. Оно разделено на три части37.
Когда были достигнуты все эти результаты, чуть позднее 1-го февраля, Марута и Исаак
отправились к царскому Двору и попросили встречу с Царем Царей. Они сообщили ему о
прошедшей сессии и о том, каким образом они выполнили возложенную им на них миссию.
Царь решил утвердить деяния собора и еще раз публично проявить свое благое расположение
по отношению к христианской Церкви.
Для этого он отправил двух послов: Хосрау Йаздгерд и Михршабур 38. Эти два посла были
самыми высокопоставленными чиновниками Двора: первый выполнял функцию
бузургфрамадара, то есть великого визиря39. Второй был аргбед-ом, то есть членом царской
семьи40. Оба царских чиновника созвали епископов ко Двору и обратились к ним с речью от
имени Йаздгерда. Они еще раз утвердили, что христианам была отдана полная свобода
исполнять предписания их религии и строить храмы. Они намекали и внушали, что
официальное признание христианской религии совершилось благодаря Исааку, «что царь, кому
он довольно приятен, назначил его главой христиан всего Востока», и в частности благодаря
посредничеству Маруты. Они закончили заявлением, что светская власть будет беспощадно
наказывать всякое сопротивление Исааку и Маруте и они ушли среди криков ликования и
возгласы одобрения епископов.
36
Syn.orient., p. 259.
37
Syn.orient., p. 258 и 259.
38
Syn.orient., p. 260.
39
Syn.orient., p. 260, прим.2.
40
Syn.orient., p. 260, прим. 3, и р. 261, прим. 1.
Так закончился великий собор в Селевкии. Кажется, он длился довольно мало времени.
Епископы отправились как можно скорее в свои епархии, чтобы сообщить решения, который
они только что приняли и сообщить верующим о конце их страха и мучений.
Не много праздников было более светлыми и радостными, чем пасхальные торжества 410
года в Персидской империи. Марута мог быть довольным столь значимыми достижениями за
столь короткое время. Церковь, которая еще вчера была разодрана гонениями и истощена
схизмой, сейчас была официально признана и защищена Царем Царей. Методически
организованная иерархия везде по всей империи применяла одинаковые правила, которые
почти вековой опыт христиан римского мира испробовали и освятили, или так сказать,
канонизировали. Никейская вера становилась единственным символом веры всех сирийских
церквей.
Больше не было частных литургий в домах верующих. Одна церковь на приходе и один
епископ в епархии, один митрополит в провинции; и во главе всех – епископ царского града:
Селевкии-Ктесипон. «Первая и основная кафедра это кафедра Селевкии-Ктесипон. Епископ,
занимающий эту кафедру, является великим митрополитом и главой всех епископов. Епископ г.
Кашкар входит в юрисдикцию этого митрополита. Он является его правой рукой, его
министром. Он управляет его епархией после его смерти»41.
Таким образом, была упразднена всякая схизма. Среди диссидентов, те кто были
общеиизвестно и явно порочны (повреждены), каким был Бацай Мешамхиг и Даниил, были
низложены и отлучены от причастия43. В Сузиане ситуация была более запутана. Соперники,
которых, вероятно, поддерживали некоторые влиятельные люди со Двора сохраняли контроль
над своим положением. Таковых было четыре: Анапит, Маре, Баршабта и Шила 44. Каждый из
них остался во главе своей паствы, которую они образовали; однако им было запрещено
41
Канон 21, Syn.orient., p. 272. Смотри также каноны 17-21.
42
Syn.orient., p. 273.
43
Syn.orient., p. 273.
44
К ним, вероятно, стоит добавить и Ваздайда (Syn.orient., p. 274).
увековечить разделение, рукополагая священнослужителей, а после их смерти избрание их
преемников было прерогативой католикоса45.
Исаак умер вскоре, на двенадцатом году царствования Йаздгерда I (410). Ахай стал его
приемником. Относительно происхождения и предыдущей деятельности этого епископа
летописцы сообщают нам только незначительные данные. Бархебраеус в своей Хронике 46 дает
его имени совершенно несерьезную этимологию. Mare47 и ‘Amr48 полагают, что до его избрания
в качестве католикоса он был монахом и учеником легендарного Абдишо.
Нам даже не известно, какими событиями известно его правление. Только ‘Amr сообщает
нам, что он хорошо пришелся ко двору. Он успешно посредничал и разрешил разногласия
между Йаздгерда и его братом Бехвара (?), «царя Персии». Именно во время этой поездки,
которую он предпринял, в частности, с этой целью, Ахай посетил martyria персидской империи;
по своему возвращению он собрал в одном томе предания, собранные им относительно
мучеников, пострадавших во время Сапора II. Невозможно определить, что в этой истории
может быть обоснованным. И, прежде всего, невозможно определить дату смерти Ахайа49.
Его избрали католикосом с согласием царя, или, точнее, благодаря благосклонности царя
к нему51. В девятнадцатый год правления Йаздгерда (417/18) он был отправлен в качестве посла
к Феодосию II «с целью заключения мира и примирения двух империй 52». Летописцы
сообщают53, что его вера была подтверждена Константинополем, и он привез в Персию
45
Syn.orient., p. 272.
46
Col. 52.
47
P. 27.
48
P. 15.
49
Мы только предполагаем, что кафедра была вакантной недолго, имея в виду благосклонность Йаздгерда к
Церкви. Но Йахбалаха был избран в начале 415 года, поскольку Деяния его Собора говорят, что третий год его
правления совпадает с девятнадцатым годом правления Йаздгерда (417/18). M. Westphal, Untersuchungen, p. 137,
ахай правил с конца 410 г. до начала 415 г. Эта хронология хорошо согласуется с данными, которые приводит
Илья Низибийский (цитируемый в издании Бархебраеуса, col. 51, прим.1) и согласно которым Ахай занимал
кафедру Селевкии в течении 4 года и 5 месяцев (смотри Syn.orient., p. 276, прим. 4 ).
50
P. 27.
51
Смотри выше чудо, которое он совершил вместе с Марутой, а также смотри ниже прим. 6 (здесь 54).
52
Syn.orient., p. 277.
53
Mare, p. 28; ‘Amr, p. 16.
многочисленные подарки, при помощи которых он восстановил церковь в Селевкии-Ктесипон и
построил другой довольно значимый [храм]54.
Согласно Деяниям Дадишо56 это вмешательство епископа г. Амид было необходимо из-за
некой схизмы, угрожавшей примату Йахбалахе. Однако протокол собора 420 года ничего не
говорит на эту тему. По-видимому все прошло со всей строгостью и точностью 57.
В то время как два понтифика, Йахбалаха и Акакий, находились у царя в Бейт Ардашир,
епископы приехали к ним и поприветствовали их, а также написали письмо, в котором они
просили их утвердить на соборе постановления римских соборов. Одиннадцать епископов
подписали это прошение: среди них был и митрополит Бейт Лапаца – Агапит, Низибиский –
Озия, Карка Ледана – Шаумай, и епископы городов Сус, Шуштер, а также четыре епископа без
кафедры.
60
Syn.orient., p. 289.
61
Mare (p. 28) относит смерть Йабалахи ко времени проведения собора. Митрополит Персии Мана (Ma’na ), якобы
посоветовал католикосу не утверждать новые каноны. Йахбалаха пренебрег этим советом и был поражен
апоплексией (инсульт, кровоизлияние в мозг). Вскоре после этого он умер. Это совпадение привлекло внимание
епископов к Мане, которого они и избрали католикосом.