1. Религия как социальное явление.

Важнейший признак религии

Религия – (от латинского – благочестие, набожность, святыня, предмет
культа – мироощущение и мировоззрение, соответствующее поведение и
специфические действия (культовые), которые основываются на вере в
существование одного или нескольких богов, нечто «священного», то есть
той или иной разновидности сверхъестественного. Религия - социальное
явление, так как  религиозные представления никогда не ограничиваются
сферой индивидуальных переживаний и каких-либо действий, они всегда
имеют выражение в определенных фактах общественного порядка. Религия
является отношением человека к воображаемому сверхъестественному миру,
но в этом отношении человек не противостоит сверхъестественному миру
как изолированный индивид.  Религия, являясь идеологизированной, не
сводится лишь к одним мыслительным процессам, совершающимся в голове
человека. Она охватывает достаточно широкие сферы деятельности, отражая
и порождая характерные формы общественных отношений

2. Структура религии
Любая религия обычно состоит из следующих основных элементов:
 религиозное сознание (идеология и религиозная психология);
 религиозный культ (отношения);
 религиозные организации.
Религиозная идеология представляет собой приведенные в систему взгляды,
касающиеся существования сверхъестественной силы, творящей мир и
безраздельно господствующей в нем. В настоящее время религиозная
идеология, в частности, включает:
 догматику;
 богословие;
 учение о культах (экзегетика);
 церковную археологию;
 учение об отцах церкви (патрология);
 историю святых книг церкви;
 правила проведения служений (гомилетика).
Религиозная психология подразумевает эмоциональные отношения
верующих к Богу и его атрибутам, религиозным организациям, друг к другу,
государству, обществу, природе. Преобладающими среди них являются
чувства полнейшей зависимости от Божьей воли, обязанности, вины и страха
перед Богом. Православный катехизис гласит: «Каждый последователь
Христа должен нести свой крест, т. е. стараться всегда умерщвлять в себе
свое самолюбие, злую волю, плотские страсти и чувственные греховные
пожелания, а также, предавшись всецело воле Божьей, безропотно
переносить разные лишения, труды, недостатки, бедность, скорби и обиды,
подавляя в себе зависть, мстительность, вражду».
Религиозный культ представляет собой совокупность предписаний,
указывающих, что. как и когда надо делать, чтобы быть угодным Богу. В
культе реализуется связь людей со сверхъестественными силами,
проявляется стремление воздействовать на них.
К древним религиозным культам относятся:
 превознесение богов, святых, предков, реликвий;
 жертвоприношение, жертвование, милостыня и т. п.;
 богослужение, таинства, молитвы и т. д.;
 освящение церковных сооружений, утвари и проч.;
 пропаганда вероучения, книг, деятелей, мучеников за веру и др.;
 принуждение к каким-либо формам самопожертвования, иногда даже
самоистязания.
Религиозная организация подразумевает деление верующих на рядовых и их
руководителей, т. е. на паству и пастырей или мирян и клир. Клир
объединяет следующих религиозных руководителей:
 патриарх, папа, аятолла и др.;
 синод, коллегия кардинаюв, имамат и др.;
 священнослужители.
Религиозные организации выступают и в виде различных объединений
пастырей и паствы: монашеские ордена, религиозные братства, общества
верующих и др.

3. Корни религии: социальные, гносеологические, психологические,

исторические

Социальные корни религии— это те объективные факторы

общественной жизни, которые необходимо рождают и воспроизводят
религиозные верования.Одни из них свя-

заны с отношениями людей к природе, другие — с отношениями между

людьми.
Бессилие в борьбе с природой. Отношения людей к природе
опосредованы имеющимися средствами и орудиями труда. Чем менее
они развиты, тем слабее люди перед лицом природы, тем больше
господствуют над ними природные силы. Вскрывая социальные корни
первобытной религии, Ф. Энгельс говорил о ее «экономической основе»
лишь в отрицательном смыслеl. Тем самым он подчеркивал, что религия
в первобытном обществе возникла в результате низкого уровня развития
производительных сил, которые не давали людям возможности
практически овладеть силами природы. Окружающий первобытного
человека мир природных явлений выступал по отношению к нему как
нечто враждебное, таинственное и могущественное.

Бессилие первобытных людей в борьбе с природой проявлялось в

ограниченности, слабости средств их практического воздействия на
окружающий мир. Будучи не в состоянии реальными средствами
обеспечить желаемый результат, первобытные люди прибегали к
мнимым, иллюзорным средствам, т. е. к религии.

Английский этнограф Б. Малиновский, исследовавший быт туземцев

Тробриандовых островов (Меланезия), выявил интересную связь между
магическими ритуалами островитян и характером их трудовой
деятельности. Выяснилось, что магия предваряет и сопровождает те
виды трудовой деятельности туземцев, в которых присутствует
неуверенность в результатах затраченных усилий, большую роль играет
случай. Магия тут выступает как ложный, иллюзорный заменитель
реальных средств воздействия людей на природу.

Возникает вопрос: можно ли рассматривать господство сил природы над

людьми как социальный источник религии? Это господство
определяется не естественными свойствами природы и ее
закономерностями (последние не меняются в ходе исторического
развития), а характером отношений людей к природе. А это, как уже
отмечалось, зависит от уровня развития производительных сил, в
первую очередь средств труда. Значит, не сама природа рождает
религию, а специфическое отношение к природе людей, определяемое
уровнем их материального про-

1 См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 37. С. 419.

изводства. Указанный источник религии принадлежит к числу
социальных факторов.

В результате совершенствования средств труда и всей системы

материального производства люди все полнее овладевают силами
природы, все меньше остаются в слепом подчинении им.
Следовательно, постепенно исчезает один из важных корней религии.

Ограниченность общественных отношений. Социальные корни религии

лежат не только в сфере отношений людей к природе, но и в сфере их
отношений друг к другу, т. е. общественных отношений.

Какие стороны общественных отношений рождают религию? Можно

выделить два фактора, играющие решающую роль в возникновении и
воспроизводстве религиозных верований. Во-первых, стихийность
общественного развития и, во-вторых, классовый гнет и 'эксплуатация
человека человеком.

Во всех докоммунистических формациях общественные отношения

развивались стихийно. Люди не в состоянии были сознательно
управлять развитием общества, они не могли предвидеть социальные
последствия собственных действий. Законы развития общества
выступали как слепые, стихийные силы, влияющие на человеческие
судьбы. Социальные силы в сознании людей мистифицировались и
приобретали облик сил неземных, сверхъестественных. В этом и
заключается один из главных социальных корней религии.

Гносеологические корни религии—это условия, предпосылки,

возможности формирования религиозных верований, возникающие в
процессе познавательной деятельности человека. Без этих предпосылок,
условий религия бы не возникла. Это стало возможным лишь на
определенном этапе развития первобытного общества, когда человек
пытался осмыслить свое отношение к природе и к другим людям.

С другой стороны, сами по себе гносеологические предпосылки религии

не предопределяют ее существования в обществе, ибо они реализуются
лишь при наличии определенных социальных условий. Таким образом,
если речь идет о религии как о социальной подсистеме, то причинами ее
существования являются не гносеологические, а социальные факторы.

Познавательную деятельность людей неправомерно рассматривать

внеисторически, абстрактно. Гносеологические корни религии
претерпевали определенные изменения. В первобытном обществе,
например, наряду с гносеологическими факторами, сохраняющимися на
протя-
жении всего развития человечества, имелись гносеологические корни,
специфичные для той эпохи. К числу последних относится прежде всего
стремление к одухотворению и олицетворению мира.

Первобытный человек наделял все окружающие его предметы

свойствами живого существа и даже себе подобного. Э. Тэйлор
приводит такие факты олицетворения явлений природы: «В
первобытной философии всего мира солнце и луна одарены жизнью и
по природе своей принадлежат как бы к существам человеческим.
Обыкновенно противополагаемые друг другу как мужчина и женщина,
они, однако, различаются относительно пола, приписываемого тому и
другому... У племени мбок-коби в Южной Америке луна играет роль
мужа, а солнце — его жены... В мифологии алгонкинов солнце,
наоборот, выступает как муж, а луна как жена» 5.

Чем объясняется стремление первобытных людей к олицетворению

окружающего их мира? Истоки этого следует искать в жизни
первобытных людей, в их неспособности выделить себя из природы,
противостоять ее силам. Поскольку первобытный человек не выделял
себя из природы, он представлял все природные явления по аналогии с
собой как живые, сознательные существа, а их изменения рассматривал
как сознательные акты поведения.

Гносеологические корни религии включают и такие особенности

познавательной деятельности, которые присущи любой исторической
эпохе.

Гносеологические корни религии, связанные с процессом

познания. Гносеологические корни религии являются общими для
всякого иллюзорного сознания, в том числе и для идеалистической
философии. Суть их можно сформулировать так: абсолютизирование,
раздувание субъективной стороны познания.

Познание представляет собой единство двух сторон: объективного

содержания и субъективной формы. Чем многообразнее и богаче формы
отражения реальности, тем глубже и полнее способен человек познавать
окружающий мир. Но каждая более высокая форма отражения
действительности не только позволяет глубже познать мир, но и
рождает возможности для «отлета» от реальности, для превратного
отражения ее. Это можно

5 Тэйлор Э. Первобытная культура. М., 1939. С. 208.

видеть на примере сопоставления форм чувственного познания.

Так, представление отличается от ощущений и восприятий тем, что
позволяет воспроизводить в сознании объект, непосредственно не
 воздействующий на органы чувств. В представлениях сильнее
проявляется активность сознания, происходит переработка
непосредственных чувственных данных, причем результат этой
переработки может не быть образом какого-либо конкретного объекта
(общие представления). В то же время представления создают
возможность возникновения превратных, фантастических образов, не
соответствующих реальности. Человек способен создать
фантастические представления, объединяя в своем сознании то, что в
действительности соединено быть не может (сирена, кентавр, ангел).

Социальные корни религии являются главными, определяющими. Это

значит, что они обусловливают существование как гносеологических, так
психологических корней.
Под гносеологическими корнями религии понимаются породившие и
поддерживающие существование ее особенности познавательной
деятельности людей. Главным гносеологическим корнем религии является
ограниченность знаний людей о природе и обществе, что оставляет место для
различных фантазий и измышлений. Другим гносеологически корнем
религии является сложность процесса познания, в котором возможны
ошибки и заблуждения, многие из которых становятся религиозной
фантазией. Еще один гносеологический корень религии - способность к
абстрактному мышлению: умение мысленно расчленять предметы на части,
отделять свойства от предметов, находить общее в разных предметах и т. п.
Например, наблюдая за больными, первобытные люди выработали понятие
«болезнь», которое является абстракцией свойства человека «болеть».
Однако понятие «болезнь» стало восприниматься как самостоятельное
существо (дух), которое якобы то входит в организм, то удаляется от него.
Психологические корни религии - это такие особенности эмоциональной
деятельности людей, как чувство страха и переживание страдания (горя).
Они становятся источниками религии только тогда, когда занимают
устойчивое положение в психике, вызываются сравнительно часто и
переживаются глубоко. Давно подмечено, что в кризисные периоды жизни
общества усиливаются всплески религиозности населения.
Собственно, изучение религии как предмета религиоведения начинается на
рубеже XVIII XIX вв., когда появляются исследования Ш. Дюпюи, ученых
мифологической школы (братьев Я. и В. Гримм, М. Мюллер, А. Кун, В.
Шварца, А. Н. Афанасьева, А. А. Потебни и др.), которые объясняли
возникновение религии олицетворением древних астрально-мифологических
культов. Наиболее весомый вклад в религиоведение сделали в XIX - XX вв.
представители антропологической школы, предтечей которых был Л.
Фейербах. Виднейшим ученым атропологической школы был Э. Тейлор;
который утверждал, что религиозные представления создаются силой
сознания и эмоций. Атропологи-эволюционисты развили теорию Тейлора,
уточняя ее положения в трудах Д. Фрезера, Л. Леви-Брюля, Дж. Хыоитта,Р.
Маретт, К. Прейсс и других.
В XX веке развиваются идеи прамонотеизма в трудах католического
священника В. Шмидта, а также появляются работы.

4. Социальная роль религии в обществе. Социальные функции религии

Религия оказывает свое воздействие на человека и общество в нескольких
направлениях взаимосвязанных между собой. Это обобщенный результат в
религиоведении называют социальной ролью религии. По определению Д.
Угриновича "социальная роль религии представляет собой систему
социальных функций религии, что присуще ей в определенных исторических
условиях", из чего следует, что степень влияния религии связана с ее местом
в обществе
Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь
людей. Сколько у религии функций и как они называются – это пока еще
предмет дискуссии между религиоведами. В целом можно выделить
следующие функции религии в обществе:

– мировоззренческая
– легитимизирующая (нравственная)
– культуротранслирующая
– интегративная,
– регулятивная,
– психотерапевтическая.

Мировоззренческая функция. Мировоззрение – это совокупность идей

о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни.
Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой
информацией.
В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется
мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе,
которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности,
идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение
человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его
поведения.
Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем,
включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее
образование — сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления
о бытии в целом и целях человеческого бытия.
Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том,
чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в
том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни.
Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется
смыслополагающей или функцией «значений». По определению
американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая
система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с
миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные
значения». Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в
растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в
том, что с ним происходит. Напротив, знание человека, зачем он живет, каков
смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать
жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как
эти страдания, смерть наполнены для религиозного человека определенным
смыслом.
Легитимизирующая (нравственная) функция. С мировоззренческой
функцией религии тесно связана легитимизирующая, или узаконивающая
функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил
крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению,
социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено
определенное ограничение действий его членов, постановка их в
определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование
определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы,
ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и
эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е.
обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного
порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-
нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и,
следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в
различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную,
надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то
непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос
обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных
ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.
Таким образом, основная функция религии состоит в придании
нормам, ценностям и образцам поведения характера абсолютного,
неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных
координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение
человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через
формирование духовной жизни человека. Духовность — это область связи
человека с Абсолютом, с Бытием как таковым. Эту связь и оформляет
религия. Она имеет вселенское космическое измерение Возникновение и
функционирование религии — это ответ человека на потребность в
равновесии и гармонии с миром. Религия формирует у человека чувство
независимости и уверенности в себе. Верующий человек через свою веру в
Бога преодолевает чувство беспомощности и неуверенности по отношению к
природе и социуму. С позиций религиозной духовности утверждается, что
силы, управляющие миром, не могут полностью детерминировать человека,
напротив, человек может стать свободным от принудительного воздействия
сил природы и социума В нем заложено трансцендентное начало по
отношению к этим силам, которое позволяет человеку освобождаться от
тирании всех этих безличных или надличностных сил. Таким образом,
религия утверждает приоритет духовности над социальными, эстетическими
и иными ценностными ориентациями и регуляторами, противопоставляя их
мирской, социальной ориентации ценности, веры, надежды, любви.

Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение

религии к духовной культуре, под которой понимается совокупность
достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его
деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные
элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука,
философия, искусство, нравственность.
Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе
положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Религия
оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское
искусство (светским искусством называют такую художественную
деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в
сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы,
сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования
этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей
художественной выразительности.
С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают
определенные препятствия для участия верующих в светской
художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются
прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного
творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но
особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со
времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство
скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам
в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа.
Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и
сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира - Саудовской
Аравии - запрещены театр и кинематограф.

Интегративная функция Религии присущи также интегративная и

дезинтегративная функции. Известный французский социолог Э. Дюркгейм
сравнивал религию в качестве интегратора социокультурных систем с клеем,
поскольку именно религия помогает людям осознавать себя как духовную
общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает
человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем
самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям,
верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции
религии Э.Дюркгейм придавал совместному участию в культовой
деятельности. Именно посредством культа религия конституирует общество
как соци-окультурную систему: она подготавливает индивида к социальной
жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает
традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.
Обратной стороной интегрирующей функции религии выступает
дезинтегрирующая. Выступая в качестве источника социокультурного
единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения,
культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности
другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной
системы, вероучения, культа и организации Это противопоставление может
служить источником конфликта между христианами и мусульманами, между
православными и католиками и т. д. Причем эти конфликты нередко
сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений,
поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует
внутригрупповой интеграции, вражда с «чужими» создает чувство общности,
побуждает искать опору только у «своих».

Регулятивная функция религии во многом перекликается с

рассмотренной выше нравственной функцией. Заключается она в том,
что религия поддерживает и усиливает действие принятых в обществе
социальных норм поведения, осуществляет социальный контроль, как
формальный – через деятельность церковных организаций, так и
неформальный, осуществляемый самими верующими как носителями
моральных норм по отношению к окружающим людям.

Сферой деятельности психотерапевтической функции религии

выступает само религиозное сообщество через отправление религиозного
культа - богослужения, молитвы, ритуалы, обряды и т.п., имеющие
успокоительное, утешительное воздействие на психику человека.