31/3/2016 Comentarios a “Proyecto de una ética mundial” de Hans Kung | Pnfodikly's Blog

Comentarios a “Proyecto de una ética mundial” de Hans Kung
abril 15, 2014 por pnfodikly

El autor de este libro es uno de los teólogos más importantes de la actualidad y uno de los más críticos con el
Vaticano hasta el punto de haberle sido retirada en 1979 la licencia eclesiástica para enseñar teología.

Por otro lado señalar que este libro tiene un carácter marcadamente práctico tanto que en 1995, cinco años
después de su publicación, se creó la Fundación Ética Mundial para el encuentro, educación e investigación
interreligiosa e intercultural.

En el primer capítulo sitúa nuestra sociedad actual inmersa en la posmodernidad entendida como una
superación de los ideales y las promesas de la modernidad en una sociedad postindustrial. Se trata de un
cambio de paradigma respecto a la modernidad que salta hecha pedazos con las dos guerras mundiales. Por
otro lado da por acabado el programa socialista de estado, cuyo modelo en la URSS está desapareciendo justo
cuando se está escribiendo este libro, y también da por superado el programa neocapitalista, algo que visto
con perspectiva no ha sido así.

Vaticina el fin de las ideologías modernas, un error de apreciación puesto que el neocapitalismo y el
ultraliberalismo, a los que también critica, buscan dar por acabadas todas aquellas alternativas a su programa
de mercado total que justamente necesita una neutralidad política para desarrollarse. Aunque tampoco
comulga con el fin de la historia que anunciaba Fukuyama y apunta más a los conflictos culturales, norte­sur
que otro pensador neocon pondría sobre la mesa en 1993, Huntington y su choque de civilizaciones.

La posmodernidad se encuentra con una ciencia y una tecnología que pretenden convertirse en los nuevos
ídolos y que toman forma en un contexto de democracia vacía y que sólo ha de gestionar una situación donde
las ciegas leyes científicas no tengan impedimentos. Una ciencia que quiere sustituir el culto a la razón de la
Ilustración. Ante esta crisis de modelos el autor propone una economía de mercado ecológico­social que
supere las contradicciones de los modelos socialistas y capitalistas y los vincule a las necesidades de
conservación del planeta.

Pero también es una época post patriarcal, post eurocéntrica, post colonialista, otro error de apreciación
puesto que la nueva colonización es puramente desde perspectivas económicas que se convierten en políticas,
y post confesional apuntando a una comunidad multiconfesional y ecuménica. La respuesta pasa por un
cambio de valores de carácter holístico, un equilibrio entre el pensamiento occidental y el oriental, un equilibrio
que pasa también por no convertir esta posmodernidad en unas posturas antimodernas o ultramodernas.

La ética puede ser respuesta y guía para estos nuevos tiempos de falta de referentes y con unas democracias
que paradójicamente al ser neutrales no puede asumir ese papel. Para lograr la convivencia se ha de asumir
un consenso fundamental, muy en la línea de Rawls, un mínimo en valores, actitudes y normas. Para superar
la ética del éxito es necesaria una vuelta a la ética de responsabilidad: responsabilidad para con el hombre, fin
último en un claro fundamento kantiano, y para con el planeta donde convivimos todos. Sin una ética mundial
no habrá orden mundial.

El siguiente análisis del autor es sobre si es posible una ética sin religión y su conclusión es clara: sólo la
religión puede fundamentar de manera incondicional cualquier ética. Una fundamentación racional es
imposible por carecer de un incondicional último. La religión ha sido capaz de sobrevivir ante las falsas tesis del
humanismo, socialismo o cientifismo de carácter ateo.

Las grandes religiones ofrecen una perspectiva ética similar en algunos aspectos: el bien del hombre, pueden
hacer valer máximas de humanidad elemental con autoridad moral, pueden ser una vía media entre el
libertinismo y el legalismo, y todas ellas ofrecen un imperativo categórico: lo que no deseas para ti no lo hagas
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a los demás, por tanto pueden ofrecer motivos éticos de actuación, y también ofrecen un sentido de la
totalidad de la vida.

Una declaración de unidad ética ya se dio en Kioto en 1970 durante la Conferencia mundial de las Religiones
en favor de la Paz: unidad y valor de la familia humana, dignidad e inviolabilidad del hombre, el hecho que el
poder no equivale a derecho, fe en el amor, la compasión, la verdad interior y el altruismo, la necesidad de
estar al lado de los pobres y oprimidos y la esperanza de un fin último donde triunfará la buena voluntad.

En el último capítulo de la primera parte del libro argumenta alguna de las actuaciones que la iglesia debería
realizar a modo de ejemplo: autocrítica y necesidad de aceptar algunos de los conceptos nacidos con la
Ilustración: indisponibilidad de la persona humana, inviolable libertad del hombre, igualdad y solidaridad de
todos los hombres. Y a esto añade el autor las necesidades posmodernas: justicia, pluralismo, hermandad,
paz, respeto al medio ambiente y ecumenismo.

En la siguiente parte del libro el autor desarrolla la siguiente tesis: es imposible una paz mundial sin paz
religiosa.

El problema para llegar a una entente entre las diversas religiones: un desfase de sensibilidades ante el miedo
al sincretismo, la pugna entre fanatismo y relativismo. El autor da por zanjadas tres estrategias: aislamiento
asumiendo la religión propia como única verdadera, la indiferencia ignorando todas las diferencias y
contradicciones puesto que la verdad es relativa y la integración en una de ellas puesto que las demás son
desviaciones. Para el autor es necesaria una autocrítica inicial pero asumiendo que no todo es igualmente
bueno y verdadero. Para ello analiza los criterios de verdad que asumen las religiones y lo hace volviendo a las
figuras fundadoras y a los textos normativos buscando los límites entre los que podría darse un diálogo.

Una posible estrategia sería centrarse en los criterios éticos generales , en la fundamentación religiosa de los
valores humanos y el progreso en la humanización de las propias religiones.

Por tanto sería lo humano el criterio ecuménico fundamental: la dignidad del hombre. La verdadera
humanidad es presupuesto de una verdadera religión y una verdadera religión es la consumación de una
verdadera humanidad.

El miedo al diálogo por temor a perder la propia identidad o el miedo al pluralismo que relativiza la verdad.
Estas son las cuestiones que se han de resolver antes de iniciar un diálogo religioso. Las soluciones aportadas
por el autor es partir de una firmeza y una constancia en las propias creencias pero desde posiciones
ecuménicas y críticas. Es una solución a medio camino entre el monopolio de la verdad y la renuncia a la
confesión de la verdad. Para distinguir entre religiones verdaderas y falsas las identifica como buenas o malas
desde criterios éticos y desde criterios históricos si se mantenga fiel a su esencia. La conclusión del autor es
que no habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones y eso no sucederá si no hay diálogo entre
religiones y ese diálogo no se podrá dar si no hay un estudio teológico desde sus fundamentos.

Así pues la teología es el fundamento del conocimiento interreligioso y la única opción de un entendimiento
entre religiones y por tanto entre naciones.

Para el autor desde el cristianismo es factible el estudio de otras religiones con objetividad y simpatía y
visualizar desde fuera la totalidad del sistema religioso.

La filosofía de la historia de Hegel ya está superada como un modelo eurocéntrico y desde una perspectiva
cristiana. Spengler y sus culturas orgánicas, influenciado por Hegel y Nietzsche, o Toynbee y sus ciclos
tampoco son ningún modelo. Nos hallamos en una época posmoderna que se caracteriza por su poliedria.

El autor propone una teoría de los paradigmas que han ido modelando las religiones para aproximarse a ellas:
estudios multidisciplinares, comparativos, históricos y así obtener una periodización que posibilite una
perspectiva, una estructuración del presente y así poder proyectar las prioridades y posibilidades del futuro.

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31/3/2016 Comentarios a “Proyecto de una ética mundial” de Hans Kung | Pnfodikly's Blog

Para ello hay que dejar al margen las religiones desaparecidas y centrarse en las actuales a las que divide
siguiendo a Weber en religiones proféticas, las de origen semítico, las místicas, de la India, y las sapienciales,
de China.

De aquí podría desarrollarse una teología ecuménica para la paz pero que no signifique una religión unitaria
sino una pacificación entre religiones.

El programa que presenta el autor es: diálogo interreligioso con todos los grupos (en el interior de los
diferentes estados hay minorías religiosas): políticos, empresarios, científicos, iglesias con objetivos apegados
a la realidad y un acercamiento sincero entre las distintas religiones. Ese acercamiento debe tomar la forma de
un diálogo oficial pero también oficioso, cotidiano y también un diálogo hacia fuera: hacia filósofos y científicos
y hacia dentro de las propias comunidades religiosas.

El autor propone un programa de actuación posible pero que pone en primer lugar el diálogo religioso como
entendimiento entre naciones y ahí realiza un análisis poco acertado de la realidad. Lo que él critica, sobretodo
apuntando al Vaticano, acaba siendo la losa de su línea de argumentación. Aunque apunta al final a la
necesidad de diálogo con empresarios y científicos no enfatiza que la infraestructura económica, tan bien
descrita por Marx, sigue siendo el canal principal de toma de decisiones. Huntington tal vez percibió que
habría una pugna entre culturas pero lo geoeconómico sigue imperando y aunque no se ha dado el fin de la
historia tampoco se percibe un modelo alternativo. Incluso tras la última crisis del capitalismo se ha optado por
no hacer nada y no existe un programa alternativo más allá de unas pinceladas de idealismo que no han
tomado cuerpo.

En todo caso es interesante que se planteen programas ambiciosos pero posibilistas para conseguir paliar los
problemas del mundo.

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