Вы находитесь на странице: 1из 228

Роман Лебедев

АЛТАЙ
Европа
тропами древних мифов

1
УДК 82-4
ББК 82.3(0)
Л 33

Лебедев Роман
Л 33 Алтай – Европа: тропами древних мифов. – 2015. – 228 с.

Перед вами два исследования посвященных тайнам священного


Алтая. Как вы увидите, Алтай не только малая родина родившихся на
этой земле людей, но Алтай – родина великих как тюркской, так и
европейской культур и этносов. Корни европейской цивилизации
необходимо искать именно на Алтае.
В первую часть книги вошел сборник статей, посвященный поиску
на Алтае мистической Башни Сатаны, о которой в своих письмах
упоминал известный французский философ Рене Генон. На основе
Центрально-Азиатских мифов подробно рассматривается табуированная
у алтайских народов фигура подземного бога и владыки ада Эрлик-хана.
В тексте красной линией проходит указание на общность европейских и
азиатских мифов. Легенды о подземном царе Эрлике имеют много
общего с европейскими легендами о Люцифере. И даже более того,
возможно, что именно Алтай является кладезем, источником архаических
представлений, в том числе и европейских библейских, и гностических
мифов о светоносном боге, сброшенном когда-то в полости Земли.
Во вторую часть вошли несколько новых статей и заметок, в
которых сделан акцент на теме о так называемом «немецком следе» на
Алтае. Результатом изучения вопроса о «немецком следе» на Алтае, стал
вывод о наличии «алтайского, тюркского следа» в Европе.

В соответствии с ФЗ от 29.12.2010 № 436-ФЗ

Данная электронная книга свободна для некоммерческого


использования и распространения при условии, что Вы не будете
изменять текст книги.

© Р. Лебедев, 2015
2
Оглавление

Подземный бог Эрлик-хан


1. Вместо предисловия ………………………………………... 6
2. Река Обь – адская река Эрлика ………………………......... 8
3. В поисках реки Змéя. Река Урсул ……………………......... 10
4. Урочище Сатанай и гора Сатанай на Алтае ……………… 13
5. Сибирский обряд экскарнации и Башни Сатаны ………… 14
6. Гриф и павлин, как тотемные птицы падших ангелов
(Иран, Курдистан и Алтай) …………………………………... 16
7. Святилище Сетерлÿ. Петроглифы и рунические письмена
в долине р. Каракол …………………………………………… 23
8. Эрлик и шаманско-воинская инициация в
древнетюркских письменных памятниках ………………….. 28
9. Таёжные Валькирии ………………………………………... 34
10. Фигура птицы на высоком шесте ………………………... 39
11. Косичка «Kejeгe» и Эрлик ………………………………... 46
12. Туэктинские курганы ……………………………………... 50
13. Гора Уч-Энмек, Башадарские курганы и Эрлик ………... 53
14. Урочище Нижнее Соору. Демон Мангыс и Эрлик ……... 58
15. Дети змéя Мангыса [Эрлика]. Остроголовые демоны
Менквы ………………………………………………………… 64
16. Прекрасные демоницы – Алмысы ……………………….. 68
17. Гора/крепость Бобырган – гора Эрлика ……………......... 71
18. Белуха – гора Дракона ………………………………......... 74
19. Царство Эрлика – Полая Земля …………………………... 84
20. Шамбала, Семипалатинск, Алтай и Джавахарлал
Неру…………………………………………………………….. 89
21. Мельница Эрлика ……………………………………......... 92
22. Богиня Остара, Люцифер и Эрлик ……………………….. 95
23. Эрлик – Верблюд – Дракон …………………………......... 101
24. Эрлик/Люцифер на белом коне. Распятие Эрлика ……… 103
25. Эрлик - первый Умерший и первый Воскресший.............. 107

3
26. Венера – Эрлик – Чаша Грааля …………………………... 108
27. Эрлик - Черный человек ...................................................... 111
28. «Владение Со», Дракон и Эрлик ………………………… 114
29. Эрлик, Ахриман, Митра и Люцифер против демиурга
Ормазда ………………………………………………………... 119
30. Вместо послесловия …………………………………......... 125

Немецкий след на Алтае


1. Немецкий след на Алтае …………………………………… 131
2. Скандинавский Тор – Тенгри ……………………………… 136
3. Чельбегень – Эрлик – Люцифер …………………………… 145
4. Гора Чолобо – Грааль – Венера ……………………………. 150
5. Образ Петуха: Алтай – скифы – тюрки – Германия ……... 160
6. Arman: тюрки – Алтай – Германия ………………………... 163
7. Руна «eb» - «оthila»: тюркско-германские параллели ......... 171
8. Нибелунги – Тюрки…………………………………………. 178
9. Тазминский Волк: тюрки - Сибирь – Европа ………........... 181
Список использованной и рекомендованной литературы ….. 216

4
Подземный бог
Эрлик-хан

5
1. Вместо предисловия

На Алтае по представлениям как традиционалистов


(Р.Генон), так и староверов (бегунов, скрытников) находится
склеп Змея, Башня Сатаны. Н.К.Рерих искал в этих местах вход в
Шамбалу...
Семь Башен дьявола согласно французскому философу Рене
Генону – семь центров проецирования «сатанинских влияний на
мир». Башни – центры контринициации, созданные «святыми
сатаны». Семь Башен соответствуют семи ангелам падшим
вместе с Люцифером. По мидрашистским легендам восставшие
ангелы пали на некие горы Востока, где стали распространять
свои магические знания среди людей.
В письме от 25 марта 1937 года, которое впервые было
опубликовано Жаном Робеном, Рене Генон пишет: «...Они
[башни Сатаны] расположены в форме кольца, обступающего
Европу на некотором расстоянии: одна находится в районе
Нигера, откуда еще во времена древнего Египта, приходят самые
опасные колдуны; вторая - в Судане, в горной местности,
населенной «ликантропами»1 в количестве около 20 000 человек
(мне известны очевидцы этого явления); третья и четвертая в
Малой Азии - одна в Сирии, другая в Месопотамии; пятая - в
Туркестане; а две башни должны быть севернее, где-то на Урале
или в Западной Сибири, но, должен признаться, что к
настоящему времени мне не удалось определить их точное
месторасположение»2.
Предполагается, что Сибирская Башня Сатаны может быть
расположена в бассейне реки Обь. По утверждению
таинственного адресата Р.Генона, известного под инициалами
«JC»: «река Обь географически представляет собой такую форму,

1
Ликантропия - мифическая болезнь, вызывающая метаморфозы в теле, в
ходе которых больной превращается в волка.
2
Александр де Дананн «Память крови». – Москва-Воронеж: Terra Foliata,
2012.
6
которая служит опорой постоянной активности для определенной
категории демонов»3.
В данный сборник вошли статьи, в которых сделана попытка
на основе огромной массы этнографического и фольклорного
материала, принадлежащего народам Центральной Азии,
отыскать месторасположение указанной Р.Геноном Сибирской
Башни Сатаны.
В исследовании использован гностический подход для
понимания сущности Люцифера, согласно которому Люцифер –
есть внеземной бог света и красоты, который в результате
космической битвы богов упал с Венеры на Северный полюс. Это
тот, кого катары называли Люци-Бел, несущий нематериальный
свет, Змей – посланник света, несущий спасение бог Кристос,
возвращающий в наш иллюзорный мир, майю, иллюзию,
материально-временную тюрьму демиурга истинный Золотой
век, царство Духа. Люцифер, который пришел помочь человеку
вспомнить о его божественном происхождении, о его Духе. На
страницах данного исследования образ Люцифера понимается
так, как его рассматривали в своих трудах такие писатели-
мистики как Отто Ран, Мигель Серрано и Хосе М.
Херроу Арагон. Именно гностическое осмысление Люцифера
помогает лучше понять центрально-азиатские мифы,
рассказывающие нам о владыке Подземного царства, боге смерти
и справедливости – Эрлик-хане4.

3
Дугин А. Г. «Конспирология».
4
См. об Эрлик-хане и Нижнем мире работы к.и.н. Бурнакова В.А. «Эрлик-
хан в традиционном мировоззрении хакасов» // «Археология, этнография
и антропология Евразии» №1 (45), 2011 г.; «Путешествие в «Мир
мертвых»: мистерия хакасского шамана Макара Томозакова» //
«Проблемы истории, филологии, культуры» № 22, 2008 г.;
«Традиционные представления хакасов о Нижнем мире (кон. XIX – сер.
XX вв.)» // Религиоведение № 2, 2014 г.

7
2. Река Обь – адская река Эрлика

По утверждению таинственного адресата Р.Генона,


известного под инициалами «JC», Сибирская Башня Сатаны
может быть расположена в бассейне реки Обь: «река Обь
географически представляет собой такую форму, которая служит
опорой постоянной активности для определенной категории
демонов»…
В индуизме «Вайтарани» (др.-инд. Vaitarani, «переносящая»,
«переправляющая») – священная река, протекающая на середине
пути к царству бога смерти и справедливости Ямы (Эрлик-хана).
Бурный, быстрый и зловонный поток, полный крови, гноя,
костей, трупов. Кишащая морскими гадами и плотоядными
животными, кипящая, дымящая, изрыгающая пламя река
(Гаруда-пурана. 2: 15-26). «Махабхарата» (I 158, 19)
отождествляет эту реку с подземной Гангой: «Достигая (области)
предков, Ганга становится Вайтарани, труднопреодолимой для
грешников».
Тоже и у сибирских шаманов-камов. Земную реку
продолжает шаманская синяя река Тойбодым (Тойбойдым),
разделяя мир живых и мертвых, уходя в подземные обители
Эрлика. Тойбодым имеет девять притоков – «Амар-Тимар».
Именно через эту реку перекинут волосяной мост, по которому
перебирается шаман в своих путешествиях в царство к Эрлик-
хану. На берегу реки Тойбодым обитают морские чудовища-
глататели, а на дне – кости умерших людей и камов. Название
реки «Тойбодым», по которой текут кровь, слезы живых и
мертвых людей, означает: «я не насытился», «ненасытная», что
отсылает нас к «голодным духам» чудовищам Мангысам.
Возврат души умершего из реки Тойбойдым был
невозможен. Они срывались в реку с волосяного моста и не
могли выскочить из кипящей воды. В реке Тойбойдым, живут
водяные чудовища — абра и Тутпалар, челюсти которых
подобны большой лодке. Они охраняют дворец Эрлика и души
умерших. Изображения Тутпа и абра в виде мягких подвесок
обязательно входят в оформление шаманского костюма,
располагались они сбоку в нижней части. Их имели в костюме
8
шаманы мужчины и женщины, которые проводили камлания
духам земли-воды (черсу), Эрлику и его сыновьям, кровным
духам из категории чистых и другим кормосам5. На берегу реки
Тойбодым находится замок Эрлика. В шаманских мистериях
именем «Тойбодым» именовалась река Обь – «своенравный и
ненасытный государь». В графических шаманских рисунках
алтайского художника Г.И. Чорос-Гуркина, где представлена
водная речная космогония алтайского шаманизма, Царство
Эрлика помещено в низовьях реки Обь и называется оно -
«Тойбодым – океан (ненасытный)». Ниже «Тойбодым»
простирается стихия потопа – «чаик», выше – «Тенгис – море
(многоводный)» и «Обь (глубокий)»6.
В мифологии хантов и манси р.Обь – космическая река
вобравшая в себя сакральные смыслы Мировой реки/Мировой
оси соединяющей три мира Вселенной. Космическая Обь
воплощается в образе трех священных рек — небесной, земной и
подземной, каждая из которых несет в себе черты единой
мировой реки. По Оби герой может осуществлять путешествие в
иные миры. Основной же его путь лежит в Нижний мир («вниз
поплыл») для принятия Инициации. В одном из мифов хантов
Обь, как река нижнего мира описана следующим образом:
«Ехали, ехали и доехали до катящей гальку каменистой Обь;
через нее плотно сооружена плотина из мамонтов и юров
[мифические животные с огромными рогами, живущие под водой
или землей]. Они вошли в семибездную священную воду и
начали махать мечом. Куски мамонтов и юров стало относить
течением. Они пробили плотину из мамонтов и юров, сели в
лодки и начали грести».
Река Обь течет в нижнем мире, куда герой, сын творца
Тарыгпещни малясов (он же Мирсусне-хум), проникает через
отверстие в скале, которое символизирует сакральный центр
мира — точку, в которой начинается путь во все сферы
5
Дьяконова В.П. «О значении реки и воды в культуре тюркоязычных
народов Саяно-Алтая» // «Реки и народы Сибири: Сб. науч. ст.» — СПб.,
2007.
6
Еркинова Р.М. «Шаманский мир в рисунках Г.И. Чорос-Гуркина» //
Вестник Томского Государственного Университета, № 316, Ноябрь, 2008.
9
Вселенной. «На том месте, — говорится в мифе, — где небо
свисает, скала с дырой обтянута семикратным железным
перевесом [рыболовная сеть]». Вход в нижний мир стерегут
старик со старухой, хозяева железной сети, которые хотят убить
героя. Но он сначала превращается в железного ястреба и
прорывается через сеть, падает в священные воды нижней реки,
превращаясь в железную щуку. Священная река проходит и через
средний мир, и этот ее отрезок является началом пути
мифических богатырей в другие сферы вселенной. Она
существует и в небесном мире и тогда называется «священной
семибездной» рекой, дублируя этим эпитетом «семибездное
небо».
Устье священной реки Обь впадает в Северное море — в
Нижний мир, царство холода, мрака и смерти. Вот как
описывается в мифологии хантов и манси вторжение обитателей
этого Нижнего мира на землю людей: «Из залива Северного
моря, из края Северного темного священного моря, темноводного
благословенного моря выплыло множество лодок с берестяными
бортами; с громом едут по шести обским городам, по семи
обским городам. У кого хорошая дочь — того покидает хорошая
дочь, у кого хороший сын — того покидает хороший сын. С
каждой зарей все ближе они, с каждым закатом все ближе они. У
кого маленькая дочь — его маленькую дочь стреляют, у кого
маленькие сын — его маленького сына стреляют стрелами
величиной с чешую сырка». Души убитых увозят на лодках вниз
по реке в Мир мертвых7.

3. В поисках реки Змéя. Река Урсул

«И пустил Змий из пасти Своей вслед жены воду как реку,


дабы увлечь её рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля
уста свои, и поглотила реку, которую пустил Дракон из пасти
Своей» (Откр. 12:15-16).

7
Павлинская Л.Р. «Реки Сибири» // «Реки и народы Сибири: Сб. науч. ст.»
— СПб., 2007.
10
Рисунки Каракольской культуры, 3 – 2 тыс. до н.э.

Геофизик Никифоров8 сообщает, что на Алтае есть место,


где зимой не ложится снег, и зимуют, не впадая в спячку, тысячи
змей. На склоне правого берега Катуни, в 2 км выше устья
Урсула, Никифоров обнаружил пятно размером 30 на 70 м,
лишенное снега. Снег таял из-за ровного теплого ветра с
температурой +4,7 градусов по Цельсию и слегка повышенным
содержанием радона. Ветер дул из-под каменных глыб. При
8
См. статьи Иванченко В.Г.: «Алтайская традиция - Змея»//
«Ориентация», № 3, 1994 г. и «Река Змеи» //
http://www.skitalets.ru/works/2004/stories_ivan/reka.htm
11
попытке начать раскопки из-под камней поползли змеи...
Указанная температура соответствует микроклимату подземных
полостей Алтая, а воздухообмен такой интенсивности указывает
на существование под камнями полости огромных размеров.
Река Урсул (буквальный перевод с алтайского – «река в
яме») - левый приток Катуни, в Онгудайском районе Горного
Алтая, берет начало на северных склонах Теректинского хребта.
По берегам Урсула много курганов (V-III века до н.э.), различных
по своим размерам (от 5 до 50 метров в диаметре) и времени
захоронения. Здесь сохранились остатки древних оросительных
каналов. В долине р. Урсул встречается большое количество
петроглифов, найдено три рунических надписи, одна надпись на
санскрите, наскальное изображение Будды, в том числе, и
артефакты Каракольской культуры (3-2 тыс. до н.э., близка к
Тазминской, Окуневской и Афанасьевской культурам).
Именно по берегам р.Урсул расположена основная часть
погребений Каракольской культуры для которой характерны
изображения антропоморфных созданий в головных
уборах с «лучами» или «рогами», солнцеголовых божеств. На
погребальных каменных плитах Каракольской культуры можно
встретить существ с собачьей головой, примерно в это же самое
время в далеком Египте на внутренних стенах пирамид
изображались сцены сопровождения собакоголовым богом
Анубисом души умершего. Анубис – бог с телом человека и
головой собаки, правитель загробного мира, страж города
мертвых. Он же – Хентиаменти в Древнем Египте, что означает
«Предводитель Запада», «Глава Запада» в котором слово «Запад»
имеет прямое отношение к земле мёртвых. В Каракольских
погребениях умерших клали головой на Запад. Этот город
мертвых, царство Анубиса-Хентиаменти – не подземная ли
обитель Эрлика-Люцифера? «Пес – также Град». «Собака - …это
тело, которое ведет тебя к Граду, и верно тебе до смерти».
М.Серрано («Город Цезарей»). И здесь вспоминается Каин,
которого в изгнании всегда сопровождает сторожевой пёс. Каин -
изгнан с лица земли. В расступившуюся землю, как и река
«которую пустил Дракон из пасти». Урсул - «Река в яме». Каин,

12
изгнанный в Землю Нод. В Бездну? QLIPVTH - сферы, которые
можно ассоциировать с Агхартой, с Внутренней Землей?
Доктор исторических наук В.Д.Кубарев9 сравнивает рисунки
с погребальных плит Каракольской культуры с изображениями
древнеегипетских богов додинастического периода, а также с
символикой воплощенной в стенописи египетских гробниц. Он
также находит общность религиозно-культовых предпосылок в
пространственной планировке каракольских курганов
левобережья Урсула и в планировке памятников архитектуры
(храмов, гробниц) Древнего Египта. Иконографическое сходство
наблюдается и в расположении каракольских антропоморфных
изображений на стенах каменного погребального ящика с
расположением горельефных фигур богинь Исиды, Нефтиды,
Нейт и Селкит вырезанных на четырех углах саркофага
Тутанхамона.
Встречаются в долине р.Урсул и т.н. чашечные камни.
Некоторые из них имеют мегалитические размеры. Вокруг этих
камней археологи часто обнаруживают большое число
кварцитовых и гранитных галек белого цвета, очень правильной
шаровидной формы. В этом же районе были найдены
менгирообразные стелы, а рядом с ними зооантропоморфная
фигура, каменное изваяние с головным убором весьма похожим
на древнеегипетский царский головной убор фараонов - немес,
платок с двумя длинными боковыми фалдами, вырезанными
полукругом и спускающимися на плечи, как раздутый капюшон
кобры, готовой к атаке.

4. Урочище Сатанай и гора Сатанай на Алтае

Ещё один знак, указывающий на предполагаемую


локализацию Сибирской Башни Сатаны (Склепа Змея) в районе
реки Урсул. В долине реки, недалеко от курганов Каракольской
культуры имеется урочище с названием Сатанай и гора Сатанай-

9
Кубарев В.Д. «Памятники каракольской культуры Алтая». -
Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2009.

13
Рисунки Каракольской культуры, 3 – 2 тыс. до н.э.

Бажи. В этом же урочище было село Сетерлу.


Сатана, Змей, египетский Сет, египетский змей Сата. Змей
Сата связанный с символикой умирания и возрождения. «Я есмь
змея Сата, чьи годы нескончаемы. Я ложусь мертва. Я рождаюсь
ежедневно. Я змея Са-на-Та, обитатель крайних частей земли. Я
ложусь, мертва, я рождена. Я обновляюсь, я поновляю свою
юность всякий день».
Алтайцы с большим почтением относятся к долине Сатаная,
а в местечке Сетерлу проводят родовые праздники. В том числе,
совершая жертвоприношения владыкам подземных миров –
сыновьям Эрлика. Один из них, владыка самого нижнего,
девятого слоя Подземного мира – Erke Solton. В шаманских
заклинаниях он - Западный черный дух, загробный судья.

5. Сибирский обряд экскарнации и Башни Сатаны

Э.Коллинз в своем труде «Падшие Ангелы» связывает


зороастрийские иранские обряды погребения (обряд экскарнации,
когда труп оставляют на растерзание птицам в Башне молчания
(дахмы, дакмы), где происходит «освобождение от плоти») с
«падшей» расой-ангелов, нефилим, высокорослыми людьми-
птицами с белой кожей европейцев, Стражами.
Э.Коллинз в своей книге размещает иллюстрации с
сохранившимися фресками из святилищ, возраст которых 8000
14
лет, на которых изображены Башни и процесс экскарнации,
«освобождение от плоти». Также он упоминает рассказы
современных зороастрийцев о том, что в далеком прошлом тела
умерших вместо Башен размещали для растерзания птицами или
животными на вершинах гор. Как свидетельствуют
археологические находки относящиеся к культурному слою 9
тыс. до н.э. к обряду экскарнации прибегали и в Иерихоне на
территории Палестины.
Итак, обряд экскарнации связан:
– с Башней (иной возвышенностью);
– с птицами (грифонами, людьми-птицами);
– с падшими ангелами, Стражами.
Можно ли ассоциировать эти Башни с Башнями Сатаны? …
Все-таки какая-то изначальная связь в этих мифах и обрядах
должна существовать.
Имеется ещё одно совпадение. Место, где находится одна из
Башен Сатаны, которое указано в связи с именем Р.Генона -
Западная Сибирь, связанное с рекой Обь. Также и Н.Рерих,
искатель Шамбалы, в путевых заметках «Алтай-Гималаи»
указывает: «Великая Обь – родина жены и Змия». В реку Обь
впадает река Катунь, а в реку Катунь – река Урсул. То есть здесь
речь об Алтае. И здесь, как ещё одно подтверждение о
местонахождении в этом районе Башни Сатаны, у местных
алтайских аборигенов находим отголоски древнего обряда
экскарнации на возвышенности. В глубокой древности алтайцы
хоронили умерших соплеменников наземным образом, умершего
заворачивали в бересту и подвешивали на березе на съедение
птицам. У таёжного народа туба встречается т.н. воздушный тип
захоронения. Покойного обертывали в берестяные пласты,
обвязывали веревками и подвешивали на кедре. «Недостойного
или бедного человека закапывают в неглубокую яму, богатых же
или весьма почтенных и достойных поведением сжигают на огне
или вешают на лесину». Умершего шамана заворачивали в
войлок, поднимали на лиственницу или привязывали к ветвям.

15
6. Гриф и павлин, как тотемные птицы падших ангелов
(Иран, Курдистан и Алтай)

Э.Коллинз показывает устойчивую связь между обрядами


экскарнации проводившимися в доисторические времена на
высоких открытых местах со Стражами (падшими ангелами) –
птице-людьми тотемными символами которых у индоиранских
народов выступала птица гриф, а у племен Курдистана - павлин.
Грифы могли путешествовать между небом, землей и
преисподней, летать в иные миры в поисках знания. Как в
суфийских персидских поэтических текстах, так и в
зороастрийской литературе встречается сюжет о перьях
грифов/ангелов. С помощью этого пера избранным людям мог
передаваться т.н. «фарр» (харизма, истина, божественная
сущность, свет потустороннего мира, божественный огонь).
Авестийская форма слова «Фарр» - xvarenah или xvareno,
этимологически возводится к божественному летящему диску
солнца (hvar), божественного огня зороастризма. В исламском
религиозном фольклоре одно из таких перьев принадлежало
ангелу Саадийяилу (Sa'adiya'il), в иудаистских легендах -
Садаэль, который, согласно арабо-персидскому ученому Закария
Мухаммед аль-Казвини возглавлял группу ангелов в облике
грифов, которые населяют четвертое небо/сферу. В зороастризме
ангел Sa'adiya'il это – «полководец/вождь» Садвес или Сатавес,
предводитель светил Запада, ассоциируется с планетой Анахид
(Anahid, Венера-Люцифер). У манихеев он отождествляется с
насыщающим дождь богом под тем же именем.
В религии курдских езидов глава ангелов имеет своим
тотемом павлина. Его имя: «Малак Тавус», «Пири Малаки-Таус»,
«Мелек-Тавуз» (Ṭâ'ûs-Melek). Малак Тавус был предан Богу-
создателю и отказался поклониться человеку Адаму. За это Бог
наказал его, изгнал из рая, и назначил править адом. Малак Тавус
воспринимается езидами как око солнца, которым оно смотрит на
мир и дарит тепло и жизнь. Согласно священному тексту езидов
«Черная Книга» (Масхаф-Реш, Mashaf Reš) его имя - Анзазил
(Melek Anzazîl), возможно арабский вариант имени ангела

16
8000-летняя роспись с изображением грифов и обряда экскарнации.
Святилище турецкого Чатал-Хююка

Азазель (Azazel). В Книге Еноха Азазель — один из первых


падших ангелов, предводитель Стражей. Он научил мужчин
оружейному искусству и научил их воевать, а женщин -
использованию драгоценных камней, украшений и искусству
раскрашивания лица. Другое имя езидского главы ангелов –
Ласифарус (Lasifarus) – космическое воплощение Малак Тавуса, в
котором ученые увидели сходство с именем Lucifer. Абдула ибн
Аббас создатель исламской экзегетики говорил, что Иблис
назывался Таусом (буквально, павлином) ангелов.
В гробнице езидского шейха Ади имеется бронзовое
изображение Малак Тавуса - Таус Эзи (Анзал, Древний), которое
носит название санджак – фигура птицы/павлина на высоком
шесте.
В преданиях о магическом использовании перьев павлина
говорится, что они могут являться защитой от дурного взгляда,
предотвращать от гниения.
Существует связь между павлинами и вызыванием дождя. У
езидов есть класс священников (прорицателей, ведунов) - Кочак
(Koçek), которые могли вызывать дождь.
17
Обратим здесь внимание, что, как гриф/ангел Sa'adiya'il, так
и Павлин/Ṭâ'ûs-Melek связаны, так или иначе, с процессом
вызывания дождя. Дождь, вода может символизировать Воду в её
начале, то есть как Великую Бездну. Это также изначальная
первозданная сила морского змея Левиафана, Древний Хаос.
Павлин также присутствует в мировоззрении ещё одной
религиозной общности Курдистана. Это так называемые «люди
истины» (Ахл-е Хакк) из племени ярсан (Yâresân). В их легендах
говорится, что Азазель воспользовался помощью змея и павлина,
чтобы попасть в райский сад.
Теперь обратим свой взор на просторы Сибири и Алтая.
Еще Аристей Проконесский говоря о древнем Алтае в
эпической поэме «Аримаспея» упоминал «стерегущих золото
грифов».
Говоря о присутствии в древнем искусстве Алтая образа
грифа нужно сказать, что, скорее всего символ этой тотемной
птицы появился на данной территории вместе с приходом
древних скифов (1 тыс. до н.э.). Как отмечают историки,
религиозная система скифо-сибирского мира, а в частности
«пазырыкцев» (Горный Алтай скифской эпохи) включает в себя
два основных компонента – шаманизм и комплекс индоиранских
традиций. Возможно, именно индоиранские корни имеют
представления народов Алтая о солнечном божестве,
светловолосой/рыжеволосой птице-матери – Умай/Хумай. Это
шаманская сказочная птица гнездится в воздухе, связана с миром
мертвых и птицей- падальщицей – грифом. В иранских же языках
слово «Хомай» определяет птицу-некрофага – грифа. В
мифологии тюркоязычных народов этот образ выразился в
представления о фантастической кровожадной собаке
Кумай/Хубай рожденной от птицы гриф.
Но, не смотря на выдвигаемые гипотезы о преемственности
образов индоиранской и скифо-сибирской (а впоследствии и
тюркской) мифологической традиции образ грифов на
памятниках наскального искусства Алтая встречается уже среди
орнитоморфных изображений, начиная с периода энеолита (4-3
тыс. до н.э.). Это может быть обусловлено также тем, что

18
территория юго-восточного Алтая входит в ареал обитания
черного грифа.
Грифы как мифический персонаж и художественный образ
были у многих древних народов (ассирийцев, египтян, хеттов,
греков, персов, бактрийцев, парфян) и имели в каждом регионе
свою специфику. Только на Алтае найдены грифоны почти всех
видов. Нет ни одной археологической культуры, в которой с
такой последовательностью и в таком количестве, как в
пазырыкской культуре, разрабатывался бы образ
фантастического существа, называемого греками грифоном.
Встречающиеся образы птицы гриф в искусстве древнего
Алтая можно разделить на несколько типов:
1. Гриф – птица.
2. Грифон – фантастический образ хищного птице-зверя.
Характерен для памятников 1 тыс. до н.э. в Иране, Греции и
Евразийских степях. В культуре пазырыкских скифов (6-3 вв. до
н.э.) встречаются изображения сцен борьбы, где грифон
выступает главным терзателем потустороннего мира: «Всем там
владеют грифы, свирепые и доходящие до крайнего бешенства...
которые растерзывают всех, кого увидят...».
3. Голова грифа – геральдическая композиция характерная
для 6 в. до н.э. Известна в скифском, тагарском и
древнеалтайском искусстве.
4. Орлинноголовый грифон. Его воплощения, обнаруженные
в Башадарском и Туэктинских курганах (6 в. до н.э.),
представляют уже законченный тип алтайского орлиноголового
грифона. Восприятие и использование изображений грифонов
различных типов (персидского и греческого) на Алтае произошло
именно потому, что здесь у местного населения уже существовал
образ собственной мифической птицы. Его создателями могли
быть предшественники пазырыкцев, проживавшие в Горном
Алтае в VIII-VI вв. до н.э. Исследователи отмечают, что
настойчивое повторение грифо-орлиного варианта тотемизма на
Саяно-Алтае, по крайней мере с VI в. до н.э. до XIII в. и
значительно позже, убеждает в мысли, что в данном случае мы
встречаемся не с тотемом одного рода, а с божеством.

19
Говоря об использовании символики грифа в религиозной
практике пазырыкских скифов необходимо также упомянуть и о
таком артефакте как шлем скифского воина. Это войлочные
головные уборы, вырезанные в виде птичьей головы. В
захоронениях знатных воинов шапки венчались деревянными
навершиями покрытых золотой фольгой в виде головы грифа
(езидский санджак на голове?). Данные шлемы пазырыкцев
близки войлочным колпакам украшенных перьями венчающих
головы мумий европеоидных людей в погребениях северо-
западного Синьцзяна. Основная сакральная функция этих
головных уборов с образами грифов заключается в
сопровождении умерших в иной мир. Абрис войлочного шлема
воинов-пазырыкцев представлял собой птицу, придавая птичьи
черты тому, кто их носил. Пазырыкские войлочные шакпи-птицы
– самые древние из известных прототипов сасанидских и
тибетских головных уборов10.
Именно Алтае-Саянский шаманский костюм, по мнению
историков, олицетворяет птицу, а у шаманов также была
своеобразная шапка-птица. В общем же для скифо-сибирского
алтайского изобразительного искусства характерен
архетипический образ колдовского демона-шамана в костюме
иметирующем птицу. Время таких петроглифических памятников
датируется эпохой энеолита11, что является отражением
древнейших представлений о птице-людях, своеобразная память
о падших ангелах, Стражах.
Как ни странно, но присутствует в традициях алтайских
народов и образ, казалось бы, совершенно не характерной для
данного региона птицы – павлина.
На Алтае в различных вариантах получила распространение
мифо-сказка «Золотой Павлин». Записана она была в 1973 г. от
сказителя А.Г. Калкина.
Сказка таит в себе несколько потаенных смыслов
непосредственно связанных с рассматриваемой нами темой:
10
Полосьмак Н.В. «Воинские шлемы пазырыкцев» //
http://new.hist.asu.ru/skif/pub/skep/pol.html
11
Маточкин Е.П. «Архетипические образы в скифском искусстве Горного
Алтая» // http://new.hist.asu.ru/skif/pub/skep/MATOCHKIN.HTML
20
Первое, что мы видим в сказке - Павлин имеет золотой цвет
и, второе, он ходит, подобно звенящей стали. Что это за Павлин?
Металлическая птица? Вимана12? Далее, птицы в сказке имеют
вид человека и происходят от людей (кукушка-девушка). То есть,
это птице-люди. Следующее. Павлин для своей жены сороки, «из
своих перьев сделал два роскошных юлбирека». Юлбирек – это
шаманская шапка-птица состоящая из перьев. Значит Павлин –
шаман и его жена сорока – шаман. В-пятых, сорока, жена
Павлина «падаль клюет». То есть это отсылка к образу птиц-
падальщиков, к грифам, к обрядам экскарнации? Теперь
рассмотрим шестое и получим ответ на предыдущий заданный
вопрос. Сорока клюет падаль «на заброшенном дьурт». Что такое
«дьурт»? Ойротский словарь дает такие определения: стойбище,
государство, род, дом. От слова «дьурт» произошло «юрта». В
этой сказке не все так просто. Её корни уходят в глубокую
древность. И сказитель, передавая её из уст в уста не зря
сохранил эти образы. Почему именно сорока летит «на
заброшенный дьюрт» по которому ходит и падаль клюет? Юрта –
модель макрокосмоса, которая своей формой не нарушает
гармонии окружающего горно-степного ландшафта, органично
вписывается в него, является как бы его продолжением, его
частью, образом. Своей куполообразной, круглой формой она
напоминает возвышенность, гору. Именно в таком понимании,
как «гора», понятие «юрта» присутствует в комплексе
традиционных погребальных понятий сибирских народов, где
обыгрывается метафора: «отдаляется войлочная юрта,
приближается солнцепек» (энгэр), что означает «вечер жизни»,
приближение смерти на месте погребения - солнечный склон
горы. Монгольское слово «энгэр» означает не только
«солнцепек», но и «умереть», «солнечная сторона холма», где
происходят «похороны». Таким образом, если рассматривать
12
Вимана (Vimāna) - летательный аппарат ведических героев и богов. См.
индийскую рукопись XI века «Самарангама Сутрадхара» (Samaranga
Sutradhara) написанную царем Бходжей, правившим в 1018–1060 гг. н. э..
Посвящена городскому планированию и храмовой архитектуре,
обсуждению канонов живописи и принципов создания механических
устройств, называемых янтрами.
21
употребление в сказке слова «дьюрт», как термин, связанный с
возвышенностью, горой, местом погребения, то, вполне весь этот
сюжет алтайской сказки можно воспринимать в свете
зороастрийского обряда экскарнации, который происходит в
Башне молчания.
Но кто же такой Золотой Павлин из алтайской сказки?
Птице-человек, шаман, ходящий подобно звенящей стали,
причастный к процессу экскарнации?
В самом начале сказания Павлина избирают зайсаном. В
тардиции алтайских народов Зайсан – это вождь, глава сеока
(рода), представитель родовой аристократии. Именно ему
принадлежит вся власть на землях сеока. Главный правитель
Алтая носил титул «Зайсан-Омбо». В алтайском фольклоре
встречаются сюжеты, где зайсан посвящался в шаманы. Таким
образом, Павлин выступает здесь вождем, главой птице-людей;
шаманом, который может передавать другим птице-людям свою
шаманскую силу (божественный огонь фарр?) с помощью перьев
шапки-птицы. И этот Павлин напоминает не только езидского
главу ангелов тотемного Павлина - Малак Тавуса, но и в связи с
явными указаниями на обряд экскарнации также ангела-грифа
Sa'adiya'il. То есть в этом алтайском сказании нашли свое
соединение представления древних иранцев и древних
курдистанцев-езидов о тотемных птицах падших ангелов. А
может быть, исток этого алтайского сказания о Павлине
находится не за границами алтайских гор, а внутри них, в
обителях алтайского Эрлика-Люцифера?
Существует на Алтае и ритуально-магическое
использование пера павлина. При совершении алтайскими
ламаистами обряда шӱтеен лама (нама) проводит обряд омовения
используя перо павлина (тоҥус). Также и в алтайском
бурханизме во время обряда очищения людей и их жилищ
использовался такой культовый предмет, как перо павлина,
который бурханистами ассоциировался с пером священной
птицы белым грифоном - Каан-Кереде.
Подводя некий итог всему вышесказанному, можно
заключить, что действительно на Алтае в наскальном искусстве

22
начиная с эпохи неолита; в культовых предметах и
археологических артефактах принадлежащих народам
населяющих алтайскую землю во все обозримые исторические
эпохи; а также в самой ткани мифологических и религиозных
представлений алтайцев (от первобытного шаманизма до
современного бурханизма и ламаизма) присутствуют следы
принадлежащие «падшей» расе-ангелов, людям-птицам,
Стражам, что еще раз подтверждает указания на существование в
Земле Сибирской Башни Сатаны или Склепа Змея.

7. Святилище Сетерлÿ
Петроглифы и рунические письмена в долине реки Каракол

На правом берегу р. Каракол, недалеко от р. Урсул,


протекает р. Сетерлю, где находится святилище Сетерлю
(Сетерлÿ) у горы Кара-Туу (Черная Гора), 3 км от с. Бичикту-
Боом, ближе к селу Боочы. Урочище Сетерлÿ является
почитаемым у бурханистов и майманов. Здесь было кремировано
тело Боора (прожил 108 лет) из рода кара майман – известный
буддийский лама и признанный учитель, лекарь, предсказатель.
Когда тело было сожжено, то на месте костра был обнаружен его
большой палец правой руки, который не подвергся огню и серый
камень, образовавшийся от его печени. Боор учился в Тибете
около 25 лет (или 18 лет), получив степень доктора буддийской
философии. Пик его проповеднической деятельности на Алтае
пришелся на сер. 18 в.
В 1996 г. в долине Сетерлу был построен субурган из белого
гранита посвященный ламе Боор, который в 2002 г. был разрушен
некими вандалами.
По-киргизски - «Кара-туу» - черное знамя, которое
ставилось у юрты, где был покойник.
На невысоких скальных выходах окружающих Бичикту-Бом
(или Бичикту-Боом, алт. – «скала с письменами», «письменная
скала») - село на левом берегу р.Каракол. Это самое большое
количество найденных рунических памятников и петроглифов.
Поверхность скальных выходов из сланцевой породы
идеальны для нанесения гравировок. На местонахождении
23
Петроглифы Бичикту-Боом

имеются петроглифы эпохи бронзы и скифского времени,


основная часть относится к эпохе средневековья. В качестве
изображений присутствуют шаманские бубны, сцены охоты,
животные, антропоморфные фигуры.
В изображении шаманского бубна, прежде всего, привлекает
äзи бубна выполненное в виде стрелы (см. рисунки). В этом
случае шаманский бубен напоминает лук, посредством которого
пускались стрелы во враждебных духов – кöрмöсов.
Наиболее распространенным является äзи в форме
антропоморфной фигуры. Здесь же вместо рук нарисована
поперечная линия – «кириж» (тетива лука), а отходившие от нее
вниз черточки – «конура» (стрелы). Исследователи считают, что
данное изображение может говорить о шамане-предке, как

24
Äзи в виде антропоморфной фигуры. Бичикту-Боом

охотнике13.
В рунической символике Стрела – тоже, что и Колючка,
Шип Смерти, Thorn (Г.фон Лист). Стрелы Эльфов. Громовая
Стрела германо-скандинавского бога Тора. Стрела Абариса – луч
Солнца, на которой он летал. Символ «пятиступенной
рунической лестницы» Иоганна Буреуса – это стрела. Стрела -
осевое оружие, Ваджра (Р.Генон). Стрела – атрибут бога зимы
Улля. М.Элиаде говорит, что существует группа легенд, где
Лестница восхождения в Небеса заменена символикой «цепи из
стрел». «Герой восходит на Небо, запустив первую стрелу в
небосвод, следующую - в первую и т. д., пока ему не удастся
создать цепь между Небом и Землей. Этот мотив мы встречаем в
Меланезии, Северной и Южной Америке… Поскольку в
Австралии лук не был известен, его место в мифе заняло копье с
привязанной к нему длинной лентой; герой вонзает копье в
небосвод и поднимается туда по ленте» (М.Элиаде
«Шаманизм…»).

13
Еркинова P.M., Кубарев Г.В. «Граффити Бичикту-Бома (Из творческого
наследия Г.И. Чорос-Гуркина)» // «Археология и этнография Алтая» №2, 2004.
25
Среди рисунков Бичикту-Бома встречается äзи в виде
антропоморфной фигуры, в которой присутствует изображение
радуги в виде трех параллельных дугообразных полос,
примыкающих с боков. Радуга на шаманском бубне может
означать только тоже самое, что и «Радужный Мост» - Бифрёст
(др.-исл. bifrǫst), который связывает человеческий разум с
величием богов, мост соединяющий Мидгард с Асгардом. Он
также именуется Асбру (Ásbrú) — мост, ведущий от земли к
небесам, от слов áss — «ас, бог» и brú — «мост», т.е. мост асов. В
«Нордической мифологии» Бенджамин Торп называет этот мост
«колеблющимся пространством». Мост, ведущий к источнику
Urdr, в котором хранится все знание и опыт прошлого, туда, где
сокрыт Дух.

Руническая надпись на одном из памятников Бичикту-


Боом

Две краткие строки, вырезанные вертикально. Направление


письма - справа налево и снизу вверх.

Транслитерация:
Первая строка:
n r g ö [ü] [g, r] a
Вторая строка:
b t d m i [a, ä]

Переводы:

Э.Р. Тенишев
Транскрипция:
- n(ä) (ä)r(i)g ögä
- (ä)b (ä)td(i)m i(ä?)

Перевод:
- какого мужчину хвалят
- я устроил дом

26
И.Л. Кизласов
Транскрипция:
- en erig ör
- bitidim

Перевод:
- [Мой бог.] предстань перед грешным мужем
- [Это] я написал

И.Л. Кизласов считает, что первая руна N - начальный


гласный в прилагательном en ~ in «низкий, низменный»; вторая
руна R - слово ER обозначавшее взрослого полноправного
мужчину, оно оформлено показателем винительного падежа = IG
(третья руна G).
Не являясь специалистами в филологии и по тюркским
рунам, предположим, почему бы не перевести RG, как
сокращенное до двух рун имя Эрклига (RKLG)? Тем более что
слово [e]R – уже сокращенное имя Эрклига.
И.Л. Кизласов также говорит о том, что данная руническая
надпись содержит призыв к божеству или отражает момент
личной встречи с божеством.

27
К какому божеству могли обращаться недалеко от реки
Урсул («река в яме»), от горы Сатанай-Бажи, урочища Сатанай,
где также долина и река Сетерлю и гора Кара-Туу («черное
знамя, место Смерти»)? Думается, что только к Подземному
Царю Эрлику14.

8. Эрлик и шаманско-воинская инициация


в древнетюркских письменных памятниках

«Всякая кость (сеок) имеет своего бога и камлает ему…


Только будто бы Ульгень и Ерлик боги общие для всех
Алтайцев» - М.В. Чевалков.
В древне-тюркских рунических памятниках (орхоно-
енисейские рунические тексты) Эрлик выступает как бог смерти
и Подземного мира, враждебный миру живых, определяющий
судьбу людей и срок их жизни.
Кандидат исторических наук В.А. Бурнаков говорит15 об
этимологии слова «Эрлик»: «Необходимо сказать, что самое
первое упоминание об Эрлик-хане встречается в памятниках
орхоно-енисейской письменности. Название этого божества
передано в форме erklig со значением «сильный, властный»16.
Согласно глубоким исследованиям известного тюрколога С.Г.
Кляшторного, в древнетюркских письменных источниках Эрклиг
устойчиво соотносится с подземным миром17. С.Ю. Неклюдов
при анализе фольклорно-этнографических текстов народов
Сибири и Центральной Азии пришел к обоснованному выводу,

14
По материалам статьи Кызласова И.Л. «Памятники рунической
письменности в собрании Горно-Алтайского республиканского
краеведческого музея» // http://e-lib.gasu.ru/da/archive/2000/05/11.html
15
Бурнаков В.А. «Эрлик-хан в традиционном мировоззрении хакасов» //
Археология, этнография и антропология Евразии №1 (45), 2011 г.
16
Лингвист, востоковед-тюрколог, специалист по тюркским языкам С.Е.
Малов «Енисейская письменность тюрков». – М.; Л.: Изд-во АН СССР,
1952.
17
Профессор-востоковед С.Г. Кляшторный «Мифологические сюжеты в
древнетюркских памятниках» // Тюркологический сборник-1977. – М.:
Наука, 1981. 1981.
28
что имя владыки Нижнего мира «восходит к древнеуйгурскому
Эрклиг каган («могучий государь») – эпитету владыки
буддийского ада Ямы. Прозвище Номун-хан – монгольская
калька титула Ямы – «царь закона», «владыка веры»18.
Исходя из мифологических представлений древних тюрок
Эрлик – это бог и брат небесного бога Тенгри. Ульгень верховное
божество у алтайцев. В космологии и теогонии алтайских камов
(сказание о творении мира от кумандинцев по записям
С.Ландышева)19: «Когда не было ни неба, ни земли, был один
Ульгэнь»… «Ульгень ощутил в себе мысль и сказал: Э, тенгере,
пютсин. – да будет Небо! При слове его сотворилось Небо»…
«Главный и вышний из всех миров есть Кан-курбустан тенгере.
Управителем там поставлен от Ульгеня Мангызын матмаа
букан»… «Небо нашего мира самое меньшее и земля самая
меньшая и низшая. Наше небо называется кара - тенгере»…
Эрлик не создан Ульгенем, а был уже, но как бы во сне в этом
мире. Ульгень его нашел в виде «как лёд земля, а на ней
приросший слой глины, похожий на состав человека». Ульгень
вдул ему в ухо [душу] и оживил Эрлика. Эрлик был товарищем и
как бы родным братом, и точно назван сыном Ульгеня. В
монгольских сказаниях приводимых Г.Н. Потаниным: Ерлик –
царствовал прежде в горнем мире. В мифологии везде Ерклиг –
бог или божество, один из трех сыновей Тенгри (алтайцы,
сойоты, телеуты, кумандинцы) или брат Ульгеня (по сообщениям
А.В.Адрианова). Именно брат! Это в верованиях черневых татар:
кумандинцы, тубалары, челканцы, а челканцы – одни из
древнейших аборигенов Алтая, от них, от куу-кижи по одной
легенде произошли тюрки, «владение Со» - река Куу-Лебедь
(Н.Я.Бичурин, Н.А.Аристов). До сих пор челканский язык имеет

18
Профессор-востоковед, доктор филологических наук С.Ю. Неклюдов
«Эрлик» // «Мифы народов мира». – М.: Сов. энцикл., 1988.
19
Ландышев С.В. «Космология и феогония алтайцев-язычников»
[предисл. А. Голубева ; сост. епископ Макарий]. — [Казань :
Университетская типография, 1886]. — 31 с. ; 25 см. — Отд. оттиск из
март. кн. «Православного собеседника» за 1886 г. - Из личной библиотеки
И. Тыжнова.
29
Рунический текст 8-ой строки 1-го памятника Алтын-кёля, направление
письма справа налево: «tört inelgü ertimiz bizni [e]rkl[i]g adyrty jyta»

значительное сходство с древне тюркским. С.С.Суразаков


отмечал, что именно в фольклоре тубаларов и челканцев «более
всего сохранились архаичные сюжеты»20. «Ульгень в трех лицах,
о трех шапках; у него три сына». В мифологии алтайцев Ерклиг
однозначно – бог, в одном ряду с Ульгенем. У урянхайцев два
Кайракана: один небесный другой – медведь, т.е. Ерклиг
(«караджиме» - медведь по-урянхойски. По-алтайски «кара-
джиме» - темные духи. Ерклиг у челканцев – «медвежья лапа»).
То же отмечает и В.А. Бурнаков: «Взаимосвязь Эрлик-хана с
землей и ее глубинными слоями отнюдь не исключала
изначальную принадлежность этого персонажа к Верхнему миру,
небесной сфере, что было отмечено Л.П. Потаповым. В мифологии
южно-сибирских тюрок первым местообитанием Эрлик-хана
считались небеса. Впоследствии, как повествует фольклор, он
был ниспровергнут на землю, а затем и в подземелье. На
небесную локализацию Эрлик-хана «в прошлом» указывает его
первоначальное орнитоморфное обличье. В архаических мифах о
сотворении мира он выступает в качестве одного из активных
демиургов. Как уже упоминалось, именно Эрлик-хан в образе
летающей утки опустился под воду и достал оттуда ил, из которого

20
Бедюров Б.Я. «Героический эпос лебединцев – куу-кижи» //
Кандаракова Е.П. «Чалканские сказки». – Горно-Алтайск: ГУ книжное
издательство «Юч-Сюмер – Белуха» Республика Алтай, 2005.
30
Худаем (верховным божеством) была сотворена земля. Однако
Эрлик-хан утаил остаток ила во рту, а затем изрыгнул его на
созданную Худаем ровную поверхность, в результате чего
появились горы, сопки и болота. Так, согласно мифу,
определился существующий ландшафт земли. Демиург, создав по
собственной инициативе необходимые для жизни людей условия,
тем самым, возможно, предопределил свою роль прародителя. В
хакасской, как и в тюркской, традиции Эрлик- хан по своему
творческому потенциалу, изобретательности и активности не
уступает светлому верховному божеству (Худаю, Улгеню, Ёён
(Чахыс)-чаяну). Порой он даже более креативен, хотя его
деятельность все же в большей степени несет в себе
отрицательное начало»21.
Впервые имя бога Эрлика упомянуто в 8-ой строке 1-го
памятника Алтын-кёля. Это стела, найденная в деревне Иудино
возле озера Алтын-Кёль, в междуречье Енисея и Абакана, в
межгорных долинах к северу от Джойского хребта и в
Койбальской степи. Датируется памятник 711 – 712 гг. н.э. Текст
надписи гласит: «tört inelgü ertimiz bizni [e]rkl[i]g adyrty jyta», что
в переводе значит: «Нас было четверо высокородных. Эрклиг
разлучил нас. Увы!».
Рунами на стеле имя Эрлика записано как «rklg». У орхоно-
енисейских рун направление письма справа налево.
Слово Erklig (ärklik) идентифицировано как имя бога Смерти
«Эрлик» виднейшим немецким тюркологом А. фон Габен22 в

21
Бурнаков В.А. Там же.
22
А. фон Габен (Annemarie von Gabain, 1901-1993) - ученица и сотрудница
немецкого тюрколога В. Банга была виднейшей представительницей
31
работе «Содержание и магический смысл древнетюркских
надписей» (Gabain A. v. Inhalt und magische Bedeutung der
alttürkischen Inschriften)23. Глава 17 «Социальный порядок и вера
в богов»: «Der «Mächtige» (ärklik, Köktürkisch, Iche As'chete;
Minusinsk, Altyn-köl a) ist der Totengott». Что значит -
«могущественный» (владеющий, мощный, сильный, огромный) –
RKLG – бог Смерти. На эту работу ссылается и С.Г. Кляшторный
в исследовании «Стелы Золотого озера (к датировке енисейских
рунических памятников)»24 говоря об идентификации слова
Erklig в тексте Первого памятника Алтын-кёля. Слово Erklig
также является эпитетом: «мужественный», «правитель»,
«власть».
В «Древнетюркском словаре» под ред. В.М. Наделяева (и
др.) слово Erklig связывается с именем подземного бога в
индуизме – Ямой и делается ссылка на буддийскую сутру «Sekiz
jukmak» записанной древним уйгурским письмом. Имя Эрклиг-
хан (Ärklig), как бога Смерти и справедливого Судии встречается
несколько раз в древнеуйгурском письменном памятнике «Алтун
ярук»25 («Золотой блеск») или «Алтун онлук ярук ялтыраклы
копта котирилмиш ном илики атлык ном» («Сияющая золотым
блеском, над всеми превознесённая царь-книга») содержащем в
себе буддийскую догматику и философию, а также две легенды
(«Легенда о правителе Кю-Тау» и «Легенда о принце и тигрице»).
«Алтун ярук» была найдена в Восточном Туркестане, создана в X
веке жителем города Бешбалык Сынгку Сели Тудунгом. В
памятнике «Алтун ярук» имя Эрклиг-хана имеет следующую:
германской тюркологии, много сделавшая для изучения древнеуйгурских
памятников, культуры и искусства центрально-азиатских тюркских
народов, автор одной из первых грамматик древнетюркского языка.
23
«Anthropos», Bd. 48, 1953.
24
«Tūrcologica. К семидесятилетию академика А.Н. Кононова». - Л., 1976.
25
Ознакомиться с текстом памятника с транслитерацией можно по адресу
http://vatec2.fkidg1.uni-frankfurt.de Фрагменты текста с именем Эрклиг-
хана на древнеуйгурском, транскрипция и перевод на русский см. в книге
Малова С.Е. «Памятники древнетюркской письменности: тексты и
исследования: тексты и исследования». - Ин-т языкознания АН СССР. –
М.;Л.: Изд-во АН CССР, 1951.

32
- транслитерацию: ՚rklyk q՚n;
- транскрипцию: ärklig kan.
В легенде о Кю-Тау описывается путешествие в мир
мертвых к Владыке Эрклиг-хану (умирание и воскрешение),
откуда Кю-Тау принёс правила бурханского закона.
Далее мы находим имя Эрлика в рунической книге Ырк-
битиг (Ïrq bitig, 8-9 вв н.э.). Название книги переводится как
«Книга Предзнаменований» или «Книга Гаданий». Существует
две книги, одна написана руническим орхоно-енисейским
письмом, другая – манихейским. Книга включает в себя как
манихейские, так и шаманские космогонические мифы. На Алтае
книга входила в список священных книг. Имя Эрлика рунами
записано аналогично алтын-кёльской стеле: «rklg».
В Ырк-битиг он упомянут трижды:
1. в эпизоде, указывающем на греховность называть Эрклига
небесным богом. Притча XII: «Рассказывают: муж-воин
отправился на охоту. В горах он камлал, [говоря]: Эрклиг —
небесный (бог)! (букв.: Эрклиг на небе!). Так знайте — это
грешно!»;
2. в формуле определяющей судьбу людей. Притча LXV: «А
участь всех и каждого (в руках) Эрклига». Транскрипция
рунической надписи: (a)n6(i)p: (a)lqu: k(e)ntii: iitiigi: (e)rklig: ol:;
3. в притче, где говорится о воине (считается, что он также и
кам, т.е. шаман), которого Эрклиг сделал своим непобедимым
посланцем (вестником). На этом эпизоде следует остановиться
подробнее.
Приведем полностью слова из этой притчи: «Рассказывают:
сын героя-воина (alp er oγly) пошёл в поход. На поле боя Эрклиг
(erklig) сделал его своим посланцем. И говорят: когда он
возвращается домой, то сам он приходит знаменитым и
радостным, со славой (мужа), достигшего зрелости. Так знайте —
это очень хорошо!»
Что мы видим? Лишь приняв участие в бою, и проявив
воинскую доблесть, юноша (oγul) «достигает зрелости»,
«мужественности». Это обряд магической и воинской инициации,
который проводит сам Эрлик. Возможно в связи с этим у тюрок
Средней Азии и Казахстана слово Эрлик (Ерлік) – означает
33
«мужественный». Ар = Эр – не только «мужественный», но как
более благородное – «муж», «честь», «чистота», «светлое». С
распространением буддизма в Азии и в результате перевода
буддийской литературы имя владыки буддийского ада Ямы
древнетюркскими переводчиками заменяется на имя Эрклига. Но
взаимосвязь Эрлика и ведического Ямы намного древнее и
глубже. Согласно «Ригведе» бог Яма – первый из смертных. Он
«первый, кто умер» и открыл путь смерти другим, в этой своей
ипостаси он был царем мира мертвых. Ту же роль играет и Эрлик
в древнетюркской мифологии. Вернемся к вышеописанному
сюжету из «Книги Предзнаменований». Смысл фразы «На поле
боя Эрклиг сделал его своим посланцем (вестником)»
определяется с помощью космогонического мифа, согласно
которому Эрлик был первым, который открыл для людей путь
смерти26. В мифе сказано, что было время, когда люди не
умирали. Земля заполнилась людьми. Люди, посоветовавшись
между собой, спросили совет у мудрой вороны. Ворона
порекомендовала вызвать смерть в мир надземный из мира
Подземного. Ворону отправили к Эрлику, который привел на
Землю смерть, забирая у каждого земного создания жизнь в своё
время. Люди стали жить без страха, не зная, когда придет смерть
телу. Эрлик разлучает душу и плоть.
Таким образом, рассматриваемый сюжет из книги Ырк-
битиг в свете космогонического мифа говорит нам о том, что в
результате инициации, которую проводит Эрлик, юноша (oγul)
становится не только бессмертным мужественным воином,
победителем своих врагов на ратном поле, храбрым героем, но и
превращается в шамана, который забирает души людей на поле
брани.
9. Таёжные Валькирии

В эпических мифах Алтая процесс воинской инициации


непосредственно связан с Эрликом и его царством. Богатырь

26
Журакузиев Н.И. «Древнетюркская космогоническая мифология на
примере Ырк-битиг (Ïrq bitig)» // «Академик Э.Р. Тенишев и тюркский
мир». – Казань: КФУ, 2012.
34
Эрзамыр (Эр-самыр) подобно шаману спускается в подземный
мир Эрлика, где ищет своего брата, найдя его след, который
«рассек Алтай». Эрзамыру удается преодолеть все преграды в
пути: пень (как шаман он приносит ему в жертву - белую ленту и
молоко), переправу с жидкой грязью через родник и т. п.
Наконец, Эрзамыр избивает самого хозяина ада и благополучно
возвращается вместе с братом. Эрлик не смог справиться с
богатырем, так как Эрзамыр был бездушным созданием, а потому
бессмертным. Человеческая душа – творение Эрлика. В
эпических сказаниях о Эрзамыре сказано: «не имеющий души,
чтоб умереть, не имеющий крови, которую можно пролить». Или
в других записях: «Умереть, души нет, Состариться, годов нет».
В алтайском архаическом эпическом сказании «Алып-
Манаш», которое сложилось в предгорьях Алтая, герой-великан
Алып-Манаш (Алап-Манаш) наделен чертами шамана, а страна, в
которую он направляется за своей возлюбленной Ерке-Каракчы,
злой дочерью Ак-Кана - признаками потустороннего мира,
лежащего за недоступным водным рубежом царства мертвых.
Ища брод через бурную реку, за которой жил злой Ак-Хан,
богатырь Алып-Манаш натыкается на берестяную лодку, под
которой он находит белого как лебедь старика-перевозчика,
который впоследствии переправит богатыря на Другой берег. В
этом сюжете со стариком-перевозчиком необходимо отметить
несколько важных моментов связанных с исследуемой нами
темой:
- во-первых, это то, что старик (перевозчик в мир мертвых)
обитает в перевернутой берестяной лодке. Лодка является
древнейшим примером погребального сосуда, куда укладывался
умерший ещё со времен Древнего Египта. Этот обряд был
широко распространен у англосаксов, викингов, германцев,
варягов, а также у индейцев Северной Америки. Единственный
пример мегалитических каменных гробниц в виде перевернутой
лодки (навета) можно встретить на острове Минорка на западе
Средиземного моря рядом с Перинейским полуостровом (ранний
бронзовый век).
Лодка у старика – берестяная, но именно из бересты, в
своеобразных берестяных коробах совершали погребение
35
некоторые народы Алтая подвешивая умерших к кедру на
съедение плоти птицам. Древнейший обряд экскарнации. По
алтайским преданиям мир земной и мир потусторонний
связывает (или разделяет) река Тойбодым, по которой плавает на
своей черной лодке Эрлик.
- во-вторых, это то, что старик перевозчик сравнивается с
белым лебедем. В символике белый лебедь связан с Венерой
(Люцифер), с нагой женщиной, с андрогинностью, с
«философским Меркурием», с Центром соединения
противоположностей. Именно лебедь, наряду с погребальной
лодкой, является существенным символом на пути в мир иной.
(Керлот Х. «Словарь символов»). У сибирских шаманов птица
лебедь – это атрибут первого «черного шамана», который
сотворил сам себя с помощью Дьявола. На севере Сибири лебедь
символизирует погружение шамана в подводный Ад. Шапка
алтайских шаманов украшалась перьями лебедя (М.Элиаде.
«Шаманизм…»).
Вспомним богиню-птицу Умай/Хумай, про которую мы уже
говорили, связанную с птицей-некрофагом – грифом и обрядами
экскарнации. В мифах тюркских народов она чаще представлена
в образе женщины-лебедя. Кстати, согласно некоторым саяно-
алтайским мифам ей управляет богиня Инеем-хан, супруга
владыки всех шаманов Адам-хана, который тождественен
Эрлику.
Лебедь – птица подземного бога Эрлика. На страницах
своего путевого дневника «Из Сибири» русский этнограф В.В.
Радлов, проводивший научные экспедиции по Западной Сибири
приводит слова сказителей из древних эпических произведений
алтайского народа кузенов и абаканских хакасов. Именно в этих
текстах упоминаются подземные существа - «женщины-лебеди»,
которые живут в царстве Эрлика. По-хакаски словосочетание
«женщина-лебедь» звучит как «Хуу хаты», что с архаических
времен у этого народа означает: ведьма подземного мира. В
хакасском языке слово «хуу» - «белый лебедь» имеет несколько
значений, в том числе и «высохший, выцветший, сухой».
Например, «хуу пас» - череп (букв, высохшая голова), «хуу чазы»
- сухая степь, «хуу сббк» - скелет (букв, голые кости). Души
36
женщин-лебедей хранятся в подземном царстве в черном ящике.
Эти женщины-лебеди ведут сражение с алтайскими богатырями.
Они являются дочерьми семи подземных владык «эрликов»
(«ирликов»). Зятем подземных женщин-лебедей является один из
подземных владык, некий - «Тйер-Кара».
Как пишет В.Я. Бутанаев в книге «Бурханизм тюрков Саяно-
Алтая» в героических сказаниях внешность «хуу хатов»
предстает в следующем виде: обладающие бесовским обликом, с
оловянными глазами, с острыми, как шило, медными носами и
плоскими переносицами, похожими на сточенный брусок. У них
были плешивые головы, с ушами размером с веялку, с пышными
грудями, волокущимися по земле, и корявым лицом, похожим на
кору тополя. Из-за своих медных лиц «хуу хаты» имеют
дополнительные имена: «Чис Ханзар хуу хат» - Медная
Костистая высохшая старуха, «Чис Сибелдей хуу хат» - Медная
Тощая высохшая старуха, «Чис Хыйазын хуу хат» - Медная
Злословящая высохшая старуха.
Главной над всеми «хуу хатами» поставлена старшая дочь
семи эрликов «Чик Чеекей хуу хат» - букв. Прожорливый Бес.
Она живет на седьмом подземном «таме», в месте слияния семи
морей, в семиугольной медной юрте вместе с семью эрликами.
Она имеет отвратительную внешность, которую может изменять.
Нос ее бронзовый, а зубы медные. Чик-чеекей имеет широкую
талию, которую не охватить семью охапками. Она ходит в
стальных башмаках и облезлой кожаной шубе. Чик-чеекей
заплетает семь косичек из пестрых змей и украшает себя
бриллиантовыми сережками.
Итак, под видом старика перевозящего богатыря Алап-
Манаша в мир мертвых, по всей видимости, может скрываться
сам царь потустороннего царства бог и судия мертвых душ -
Эрлик. Другой берег реки – место, куда старик на погребальной
лодке переправил огромное количество богатырей-героев и в
котором, по всей видимости (если царство Ак-Кана - все-таки
царство мертвых) обитают «хуу хаты» - «женщины-лебеди»,
которые неразрывно, в героическом эпосе хакасов, связаны с
ратным делом богатырей и их смертью, то этот Другой берег,

37
скорее всего можно сравнить с германо-скандинавской
Валгаллой, а «женщин-лебедей», соответственно, с Валькириями.
На Другом берегу с богатырем Алап-Манашем и его конем
происходят волшебные перемены. Мы уже видим не обычного
коня, а некий летательный аппарат напоминающий вимана. Звук
от топота коня, как от «сто громов». Скорость его перемещения в
пространстве такова, что «слеза, повисшая на реснице старика, не
успела упасть». След от копыт коня заполняли черные озера. Как
вихрь, как птица летит он по долине. Шерсть его сияет серебром.
А это повествование о коне Алап-Манаша походит на
современные описания встречи с НЛО: «обернулся белой звездой
и поднялся на небо». Сам же богатырь Алап-Манаш во время
своего сна описывается как «круглый холм», «будто камень»,
«будто лёд» от которого «вихрь-буря идет», «вихрь-ветерок рвет
столетние деревья, гонит воду рек в обратную сторону». Что это?
Описание старта или приземления ракеты?
На Другом берегу, богатырь Алап-Манаш проходит обряд
инициации смертью через обряд символического погребения.
Воины Ак-Кана захоранивают Алап-Манаша в темную яму, где
он спит девять месяцев…
Помог выбраться из ямы Алап-Манашу его верный конь,
который прилетел из космоса: «с высокого неба упала звезда и,
стукнувшись оземь, стала конем».
В конце сказания Алып-Манаш убивает Ак-Кана и его дочь
Ерке-Каракчы, виновницу гибели многих богатырей. Женитьба
на красавице кажется ему менее желанной, чем месть. Алып-
Манаш обретает волшебные способности оборачиваться
карликом, т.е. становится могучим воином-шаманом, Героем-
Магом…
Эти сюжеты из эпических сказаний о полувоинах-
полушаманах говорят о том, что в древности воинская и
шаманская инициации не просто совпадали, а о том, что именно
воинский, геройский элемент (понятие «эр» (er) - «муж-воин»; er
aty – «геройское имя») проистекал и приобретался благодаря
вмешательству потусторонних, божественных сил. В нашем
случае этой силой является бог подземного мира – Эрлик.

38
В заключении нашего повествования уместно будет
вспомнить, что на Алтае два народа ведут свое происхождение от
Лебедя. Это кумандинцы и челканцы. Этноним кумандинцы:
«мен куудан буткен кижи», в переводе на русский язык означает:
«Я происхожу из лебедя». Челканцы (аборигены Алтая) тоже
подчеркивают свою родословную, от Лебедя называя себя «куу-
кижи» - «народ лебедь» (лебединцы) наряду с используемым в
качестве самоназвания «чалканду». Здесь же на Алтае протекает
река Лебедь (Куу), которая, по мнению некоторых
исследователей, имела свое название «Лебедь» ещё до прихода
челканцев в эти горно-таежные места. Куу-кижи – хранители
тайн Золотого озера и потерянного древнего города Камбалык.
Это город Джун Ду – Срединная Столица. Лебединская тайга, где
очень часты явления НЛО. Откуда здесь этот образ
гиперборейского Лебедя? Лебеди - птицы, которые плавают в
источнике Урд (Б.Торп)? И не связан ли алтайский лебединский
этноним и гидроним с мифологемой Башни Сатаны? Сторожевые
Башни Люцифера. Башни – это «врата» в иные миры? Или же
Склеп Змея – подземная база НЛО? Башни – «врата» в подземное
царство Эрлика, который есть падший Люцифер.
Гиперборейский Люцифер, изгнанный на северный (южный)
полюс (М.Серрано) и гиперборейский Лебедь. Лебедь –
сакральная птица, несущая Свет, спутник Одина (Г.Вирт). А
НЛО? Часто в районе р. Лебедь и оз. Телецкого наблюдают НЛО.
Не есть ли это Валькирии? Валькирии, как Лебединые девы,
которые часто появляются у реки… Не есть ли эти «женщины-
лебеди», «Хуу хаты» - Валькирии, которые в своих боевых
доспехах и на боевых кораблях вимана рвущиеся в бой с
великанами-богатырями в древности вселяли ужас в горно-
таежных жителей Саяно-Алтая? …

10. Фигура птицы на высоком шесте

Езиды, Курдистан

В езидской религии шарфадин имеются бронзовые (или


медные) изображения главного ангела Тавуси Малак (Ангела
39
Езидский санджак

Павлина, Люцифера), которое носит название санджак – фигура


птицы/павлина на высоком шесте.
Слово «санджак» в древних тюркских языках означало
«знамя, штандарт, флаг». Происходит от корня «санч» (колоть,
вонзать, втыкать). Религиозный, духовный и политический
символ езидов.

Европа, палеолит

Птица на столбе, сидящая на конце палки имеет архаические


корни. Этот сюжет встречается, например, в Европе, в пещере
Ласко во Франции на пещерных наскальных изображениях 18
тыс. до н.э.: пронзенный копьем бизон, лежащий человек, птица и
нечеткий силуэт удаляющегося носорога. Бизон стоит в профиль,
но голова его повернута к зрителю. Из брюха вываливаются
внутренности. У человека, изображенного схематично, птичья

40
головка, заканчивающаяся прямым клювом, четырехпалые руки
раскинуты, ноги прямые, вытянутые. Словно бы вырезанная из
картона птица сидит на палочке прямой линии.
Немецкий антрополог профессор Хорст Кирхнер считал, что
лежащий человек – это шаман в экстатическом трансе. Он
выдвигал свою гипотезу, о данном изображении, основываясь на
аналогии между цивилизацией охотничьих племен Сибири и
палеолитической цивилизацией, приводя описание церемонии
жертвоприношения коровы из книги Серошевского о якутах. При
этом жертвоприношении, как следует из помещенных в книге
иллюстраций, устанавливались три столба с вырезанными
наверху птицами, напоминающими птицу из Ляско. Из описания
41
следует, что такого рода церемонии происходили у якутов, как
правило, с участием шамана, который впадал в экстатический
транс. Задачей шамана было сопровождение души жертвенного
животного на небо.
После экстатического танца он падал, как мертвый, на
землю, и тут ему нужно было воспользоваться помощью другого
духа, а именно птицы, в которую он перевоплощался,
подчеркивая сходство с нею одеждой из перьев и птичьей
маской.

Шаманы Дальнего Востока


Голодные духи Сибири и падшие ангелы

Птица на шесте распространенный символ в шаманской


среде. «Птица на жердочке, мотив, типичный для сибирского
шаманства, — это его дух-хранитель». М.Элиаде («История
веры», т.1) .
В представлениях якутов душа умершего (кут)
сопровождалась в страну мертвых птицей. Я.И. Линденау в своей
книге «Описание народов Сибири», писал, когда хоронили
42
богатого якута над могилой, на углах земляной насыпи втыкают
шест, на который насаживают сделанную из дерева птицу, что
позволяло перемещать ее в горизонтальном положении, тем
самым создавалась иллюзия летящей над головой птицы —
человека покидающего это мир. Такую птицу называют ёлюю
суора тураага (вороны смерти), а ворона, согласно алтайским
космогоническим мифам – птица бога Эрлика. У эвенских
шаманов в захоронениях конца XIX — начала XX, можно
встретить на могильных крестах вырезанную фигурку птицы в
стилизованном резном изображении, изображение которой
считалось символом ушедшей небо души умершего. Такие
фигурки могли вырезаться как в дереве так и из него, и
прикрепляться на обоих концах креста. Постепенно такой обряд
захоронения остался только у шаманов, в качестве символов
вырезались крахаль либо гагара. Похожая фигурка птицы
найдена в погребении женщины (предположительно удаганки) на
стоянке Родинка II (бассейн Колымы). В фигурке птицы имелось
отверстие, что позволяло насаживать ее на шест. Также в
погребении были найдены 3 костяных плоских подвески в виде
птиц. Такие подвески встречаются на костюмах якутских и
эвенских шаманов27.
Единственный, в целостности сохранившийся до наших
дней, культовый комплекс, группа из деревянных сэвэнов
(севонов), защитников шамана – это сэвэны из удэгейского
стойбища Уленгоу на р. Кусунь датируемые 2-ой половиной ХIХ
века. Удегейцы - Удэ(hе) – лесные люди, туземцы Приморья,
Дальнего Востока.
В центре композиции стоит главный защитник, помощник и,
одновременно, объект поклонения шамана - огромный сэвэн
(севохи) Мангни. В правой руке он держит копье, а в левой
поднял меч. Его руки обвиты змеями, чрево выпотрошено, он -
пустотелый, что означает его постоянный голод и готовность
пожрать злых духов.

27
Соломатина В.В. «Роль птицы в представлениях о загробном мире и
душах умерших у народов Дальнего Востока России» //
http://sibac.info/11852
43
Имеет «татуировки» ящерицы (Эхелля) и жабы. «Мангни на
холме стоит. Три роста в нем. Живот у Мангни пустой, чтобы
вечно голодный был. Руки у него змеями перевиты, чтобы
гибкими в драке были. У того Мангни на ногах ящерицы, чтобы
быстро бегал. В груди у него птица вместо сердца. На груди
медный круг начищенный, как солнце сияет, чтобы врагов слепить.
В том медном круге все отражается» - говорится в удэгейском
сказании «Большая беда».
Рядом с Мангни над сэвэнами на шесте деревянная птица
«Куа» (иногда это две или три лиственницы без сучьев и с
кольцевыми вырезами по коре на которых укреплены деревянные
птицы). Также могут быть колья с изображением человеческих
голов (Цзайгда).
Слово «Мангни» означает шаманского защитника, этнограф
В.К. Арсеньев приводит другое, похожее на это удэгейское
слово, но с одним «н» - «Манга», что значит «судебный
защитник». Другие значения удэгейского слова «maŋga» -
«сильный», «большой», «очень», «храбрец», «герой», «молодец».
Словосочетание «Манга ни» означает «сильный человек».
В эвенкийских эпических сказаниях встречается персонаж
под именем Манги, не только весьма напоминающий удэгейского
сэвэна Мангни, но и имеющий характеристики, сближающие его
с богом Эрликом. В эвенкийской шаманской фольклористике
Манги – хозяин Нижнего мира, живущий на самой большой из
восьми шаманских земель Нижнего мира. Манги – богатырь,
рожденный от великанов до происхождения людей, «с огромной
головой, с тремя глазами» (как у Эрлика). «Он мчится на своих
лыжах по небу… след от его лыж тянется по небу – Млечный
путь»28. В некоторых мифах Манги представляется враждебным
великаном, который гонится за эвенкийскими девушками, чтобы
завладеть ими ради удовлетворения своей похоти.
Распространены мифы, где Манги имеет образ фантастического
28
Напрашиваются аналогии со скандинавскими богами. Например, с
богом зимы Уллем (заместитель Одина), который носится над землей,
используя свои костяные лыжи, которые превращались в солнечный
корабль (skip Ullar, skipsyl), в вимана. Иероглиф Улля – сдвоенную стрелу
изображали на погребальных лодках (Г.Вирт).
44
чудовища без головы, с огромным ртом на груди,
олицетворяющий образ злого духа. То есть в этих мифах
эвенкийский Манги вполне схож по своему виду и характеру с
удэгейским Мангни. Только объекты поедания у них разнятся: у
Манги – это девушки, а у Мангни – злые духи.
В некоторых мифологических сюжетах Манги однозначно
представлен врагом, хорошо вооруженным и имеющим развитую
культуру (доспехи и деревянный дом).
В фольклоре сибирских народов встречается схожий образ,
олицетворяющий мифическое чудовище-обжору. В якутском
фольклоре встречается прожорливое чудовище Алаа-Могус,
способное съесть неимоверное количество пищи. В мифах
алтайцев встречается отрицательный образ «Сары мангыс» –
чудовища, пожирающего людей. В монгольском эпосе словом
монгус обозначают как отрицательные, так и положительные
персонажи. В фольклоре бурят распространен образ мангусов-
мангадаев – враждебных людоедов. Как правило – это чудовища,
имеющие несколько голов. Монгусы и схожие с ними по
названию образы встречаются также в фольклоре тувинцев
(мангыс), киргизов (желмогус) и др. народов Сибири.
Этот сибирский голодный ужасающий дух - Мангни, Манги,
Алаа-Могус, Сары мангыс и др. – является древнейшим
архетипическим следом, который оставила в памяти всех народов
Земли раса падших ангелов.
В ветхозаветном апокрифе (входящем в тексты кумранских
рукописей) «Книга Еноха» говорится о том, что именно духи
исполинов (нефилим, на древнееврейском — «те, кто пал»,
«павшие»), рожденные от земных женщин и Стражей («бене ха-
элохим» — «сыны богов» Быт. 6:14) постоянно «испытывают
голод и жажду» (1 Енох. 15:9,11-12).
Это событие было отражено в легендах Востока, где
встречаются джинны и злые духи, страдающие от ужасного
голода, а также в восточноевропейских сказках, где вампиры
(носферату) пьют кровь и не едят никакой пищи, хотя могут
испытывать голод и жажду.
Аналогичные существа можно обнаружить и в буддизме.
Так, в книге «Буддизм Тибета» Далай-лама XIV, перечисляя типы
45
живых существ, которые движутся в круговороте бытия,
упоминает «голодных духов»: «Голодные духи —
многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и
жаждой». Именуются они «Йидак» — обитатели одной из трёх
несчастливых сфер существования (т. е. адские состояния,
состояния голодных духов и животные состояния). Состояние
йидаков описывается как неутолимый голод и жажда.
В индуизме эти существа названы как «Преты» (от санскрит.
«ушедший»). В древнеиндийской (ведийской и индуистской)
мифологии это духи умерших, в течение некоторого периода
после смерти (от нескольких недель до года) остающиеся жить
среди людей. Преты выглядят как горящие деревья с горлом
толщиной с угольное ушко и с брюхом размерами с гору. Они
обитают на перекрёстках, излюбленных местах всех духов,
привидений, ведьм и божеств, связанных с подземным миром.
Также они любят собираться у оград домов и на границах
владений.
В германо-скандинавской мифологии говорится о
Ётунахтунах — великанах (турсах) семейства Гримтурсенов,
детях Имира, живущих в Ётунхейме, отличавшихся силой и
ростом, чрезвычайно злобным характером, противниках асов и
людей. С древнеисландского Jötunn переводится как «обжора».
Не кроется ли тут сходная характеристика с духами исполинов из
Книги Еноха, то есть жажда голода, а отсюда и обжорство? В
более поздних легендах Йотуны стали отождествляется с
Троллями.

11. Косичка «Kejeгe» и Эрлик

В алтайском мифическом сказании «Золотой Павлин»


(сказитель А.Г.Калкин) в самом начале говориться, что Павлин,
которого избрали Зайсаном (вождь и шаман сеока) имел хохолок
похожий на традиционную для алтайцев мужскую прическу -
«Kejeгe».

46
Алт. - «Kejeгe» или «Kejee»; кирг. – «Кеҗиге»; уйг. –
«Гәжгә»; хакаск. – «Киҗиге» или «Киӌеге»; шорск. – «Кечеге»;
тувинск. – «Кежеге»…
«Kejeгe» - у тубаларов, челканцев, кумандинцев, теленгитов,
телеутов – национальная мужская прическа - мужская коса, когда
взрослые мужчины выбривали волосы на голове, а оставшиеся на
макушке заплетали в одну косу, на конце которой в виде
украшений закрепляли бусинки или стеклянные пуговки.
Считается, что такая коса – это сакральная связь с духовным
миром Тенгри.
В вогульском фольклоре косы золотой богини Калтащ
представляют собой космическую вертикаль по которой можно
путешествовать с Земного мира в Небесный. Для остяцкого
героического эпоса также характерны образы «косатых
богатырей» (А.М. Сагалаев «Урало-алтайская мифология…»).
Во времена христианизации на Алтае, когда теленгетов
начали крестить, крещенным теленгитам мужчинам срезали эти
косы «Kejeгe» и меняли имена с алтайских на христианские.
Срезать косичку «Kejeгe» было позором, так как считалось что из
макушки, откуда росла «Kejeгe» исходит дух. Многие алтайцы
бежали от крестителей, прятались, чтобы не срезать косичку.
У тувинцев существовал обряд обрезания волос («чашты
хылбыктаары»), который проводился уважаемыми предками:
бабушками или дедушками над ребенком, достигшим 3-летнего
возраста. День стрижки узнавали у шамана. «Мальчикам стригли
волосы по внешнему кругу, а оставленные на темени заплетали в
одну косичку (кежеге) и завязывали ее шнуром или тесьмой.
Последние могли быть синего или черного цвета, так как эти
цвета считались благополучными для представителей мужского
рода. У тувинцев в Овюрском кожуне и у тоджинцев эта
прическа сохранялась только три дня, после чего и у мальчика и у
девочки волосы обрезали окончательно. Состриженные волосы
убирались в узелок или специальный мешочек и припрятывались
матерью в специальный сундук или же в подушку, на которой
спали родители. Г. Н. Курбатовский пишет, что первые волосы
считались дорогостоящими и грешными… «Избавляясь от

47
первых, младенческих волос, ребенок отделялся от
потустороннего мира и ставился в один ряд с людьми. Только
человек может заплести косу» (Ч. А. Кара-оол «Начальные
обряды социализации…»)
У них же во время свадьбы существует обряд «дугдээшкин»
(закреплять), когда жениха и невесту сажали рядом, затем
соединяли волосы на концах их косичек.
У киргизов, казахов, уйгуров слово «Kejeгe» – задняя часть
головы. У тофаларов оно означает - длинные ленты на шапке
шамана свисающие сзади.
Слово «Kejeгe» происходит из средневекового монгольского
языка – «gežige», что значит «затылок», «косичка», «волосы»,
«загривок», «вспомогательные войска». В ордос. – «GeDžige» -
помимо указанных смыслов, означает также «западная сторона».
Древнемонгольский архетипический корень «gedige», к которому
восходит средневековое слово «gežige» считается однокоренным
словом с такими общемонг. словами как: «gederge», «gedergü» –
«назад», «обратно». Также монгол. корень «gede» однороден
тюркскому пракорню «kät», «ket», «köt» – «конец», «задняя
часть».
На раннесредневековых петроглифах Западной Монголии
наряду с руническими тамгами имеются изображения охотников
и всадников с косами на голове, традиционной прической для
народов Саяно-Алтая в древнетюркскую эпоху (И.Д. Кубарев).
Хотя некоторые историки отмечают, что именно «Kejeгe» -
прическа с выбритой головой и заплетенной косой из волос на
макушке была характерна для племен Южной Сибири уже в
андроновский период – 17 – 9 вв. до н.э. (К.Т.Лайпанов,
И.М.Мизиев «О происхождении тюркских народов»).
А теперь попытаемся понять, что же на самом деле значит
«Kejeгe». С каким духовным миром связывает себя носитель на
голове косы-«Kejeгe».
1. в тувинской традиции срезание первых волос – это
срезание разрыв связи с Потусторонним миром. Но связь все-таки
остается. За счет косички - «Kejeгe».
2. у тофаларов - «Kejeгe» связана с миром шаманов.

48
3. в Монголии - «Kejeгe» относится к воинским
определениям.
4. там же - «Kejeгe» - «западная сторона».
5. в древнемонгольском - «Kejeгe» - «назад», «обратно».
6. в тюркском - «Kejeгe» соотносится с протокорнем:
«конец», «задняя часть».
Думаю, что все шесть пунктов указывают нам на бога
Эрлика.
1. Он - владыка Потустороннего мира;
2. Он – Отец шаманов;
3. Он дарует мужам Er – воинскую доблесть;
4. Он владыка («Западный черный дух») Подземного мира,
который находится на Западе.
Что значат пункты 5 и 6? Эти пункты указывают нам на
звезду Венеру, с которой связан бог Эрлик:
5. Монгольские слова «gederge», «gedergü» – «назад»,
«обратно» - означают обратное вращение Венеры, чем вращение
других планет (ретроградное вращение).
6. Тюркский пракорень «kät», «ket», «köt» – «конец»,
«задняя часть» - указывает на то, что Венера имеет
кометообразный хвост, простирающийся в пространство на сорок
пять миллионов километров. Венера, как планета с хвостом
изображалась еще на камнях Ики. У индейцев майя и ацтеков
Венера – крылатый змей Кецалькоатль. В книге «Пополь Вух»
говориться, что некогда она имела вид змеи. В кодексе Мендосы
у Венеры окутанной облаком газов изображен хвостик в виде
косички.
Эти последние пятый и шестой пункты в нашей
интерпретации не только связывают понятие косички-«Kejeгe» с
«косичкой» звезды Венера, но и возвращает нас к сказке о
Золотом Павлине, ибо Павлин – это и есть Венера. В
алхимической рукописи Splendor Solis (16 в.) имеется картина
«Венера-хвост Павлина» на которой в центре изображен Павлин
в алхимической колбе – радужность хвоста, которого означает
смену алхимического процесса, а над Павлином изображена
Венера, облаченная в золотые одежды. Она едет в золотой
повозке, запряженной двумя птицами, через пушистые голубые
49
облака. Также в астрологии Павлин – птица, посвященная Венере
(С.А.Вронский и Д.Радьяр).
Таким образом, быть может косичка «Kejeгe» - это память
(или даже связь!) о Великом Золотом Павлине Тавуси Малак,
Ангеле Люцифере, боге Эрлике и его светоносной звезде Венере
дарующей духовный свет просветления и свободу духа от паутин
демиургических построений.

12. Туэктинские курганы

В бассейне реки Урсул на её левом берегу у с. Туэкта


(Туяхта) найдены несколько курганов имеющие захоронения как
скифского, так и тюркского периодов.
Среди всех исследованных курганов на Алтае именно
Первый Туэктинский был самым большим: его диаметр 68 м,
высота 4 м, а на сооружение насыпи ушло около 6000 куб.м
камня. Абсолютный возраст Первого Туэктинского кургана
составляет порядка 2480 лет и относится он к сер. 6 в. до н.э.
Размер погребальной камеры и особенно высота сруба — до
1,75-1,85 м вполне позволяют предполагать, что они были
предназначены не только для помещения колоды с телом
покойного, но и предусматривали возможность нахождения
внутри камеры людей, непосредственно участвовавших в
совершении погребального обряда.
Имеется ряд наблюдений, показывающих, что погребальная
камера какое-то время оставалась доступной. Так, на дне
могильной ямы были найдены остатки лестниц и брёвна с
зарубками, которые могли использоваться как лестницы.
Считается, что по этим брёвнам с зарубками и лестницам
спускались на дно могильных ям строители срубов; но точно
также по ним могли спускаться и люди, совершавшие
ритуальные действия на месте захоронения, когда камеры срубы
уже были построены, но ещё до возведения насыпи.

50
Гриф – вырезанное из дерева украшение конской упряжи
1 Туэктинский курган

Исследователь кургана С.И.Руденко29 отмечает, что


«каменной наброской курган покрыли не тотчас после
захоронения, а через какой-то значительный промежуток
времени, возможно, только на следующий год». Такой интервал
мог являться исключением из правил, но мог быть и отражением
определённой системы в последовательности погребального
обряда, не зафиксированной при раскопках других курганов.
Внутри погребальной камеры этого кургана, у южной
стенки, стоял большой саркофаг-колода, выдолбленный из целого
ствола лиственницы длиной 4,25 м. Верхний край (борт) колоды
был украшен вырезанными из берёсты изображениями тигров и
29
Савинов Д.Г. «Об обряде погребения больших Пазырыкских курганов»
// Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996.
51
орнаментом в виде запятых и треугольников. Помимо саркофага,
в погребальной камере стоял большой деревянный стол с
рейками-закраинами по длинным сторонам, на котором
совершались какие-то операции с телом покойного. Возле головы
покойника находилась деревянная подушка с углублением для
головы и продольным глубоким вырезом для причёски — косы
(алтайская коса Kejeгe, связанная с Эрликом и Венерой?).
Скелет мужчины из Первого Туэктинского кургана
сохранился хорошо. Это был мужчина высокого роста, около 178
см, большой физической силы, в возрасте 40-45 лет.
Антропологический анализ параметров черепа позволил
С.И.Руденко сделать вывод о принадлежности его к чётко
выраженному европеоидному типу30.
Большой интерес представляют находки предметов
вооружения: обломки древков стрел, обломки меча и кинжала,
щиты. Один щит изготовлен из куска кожи, в котором сделано
около тысячи узких поперечных разрезов. В разрезы вставлено 56

30
Руденко С.И. «Культура населения Центрального Алтая в скифское
время».
52
палочек таким образом, что с лицевой и оборотной сторон
получился одинаковый геометрический узор. Другой щит сделан
из целой деревянной пластины. Он покрыт резьбой, окрашен в
жёлтые и красные тона. Сама резьба и окраска имитируют
геометрический рисунок кожаного щита.
Рядом со срубом было погребено восемь верховых коней. Их
сёдла, уздечки богато украшены резными деревянными бляхами,
изображающими лосей, оленей, тигров, грифонов и грифов.
Замечательным образцом такой резьбы по дереву является
большая уздечная бляха, украшавшая лоб коня. В круглую форму
бляхи умело вписаны две фигуры грифонов — фантастические
птицы с хищными клювами, звериными ушами, гривами в виде
стилизованных рогов оленя, могучими крыльями. Рельефные
фигуры грифонов детально проработаны резьбой, передающей
дугообразной линией сложенные крылья, а оперение на шее и
груди — налегающими одна на другую чешуйками. Совершенная
композиция и высокое мастерство исполнения ставят эту
вещь в разряд первоклассных памятников алтайского искусства.
Орлиноголовые грифоны из туэктинских курганов выделены
Л.Л. Барковой в особый тип, наиболее древний и характерный
только для пазырыкской культуры.
В раннесредневековых могильниках Туэкты относящихся к
7 – сер. 8 вв. н.э. (Туэктинский курган №4) был обнаружен
серебряный кувшинчик высотой 11,5 см с рунической надписью
по окружности на донышке сосуда и тамгой в центре донышка.
Возможно, что вырезанные на его донце тамги принадлежали к
тогдашней горноалтайской знати.

13. Гора Уч-Энмек, Башадарские курганы и Эрлик

В центре Каракольской долины расположен комплекс т.н.


Башадарских курганов, основная часть которых ориентированно
на вершину горы Уч-Энмек.
Курганы Башадарского могильного поля относятся к разным
историческим эпохам. Преобладают сооружения пазырыкской
культуры (эпоха раннего железа VI—III вв. до н. э.). Археолог,

53
профессор С.И. Руденко31, зафиксировал здесь 57 объектов.
Можно выделить несколько обособленных курганских групп.
Сооружения различны по величине (от 87 до 58 м, высотой до 2,7
м). Все они выполнены из камня. Особого внимания заслуживает
курган № 51 с земляной насыпью. Диаметр его 40 м при высоте 2
м. Сооружение находится в середине 2 концентрических колец из
больших вертикально поставленных камней. Длина одной из
таких дугообразных цепочек достигает 350 м. С.И. Руденко
исследованы 2 больших кургана.
Курган № 1 имел диаметр 40 м и высоту 2 м. К Востоку от
кургана отходила цепочка «балбалов». Могильная яма нахо-
дилась в западной части сооружения. Размеры ее 4,2×4,8 м,
ориентирована по линии Запад—Восток. В яме находился склеп в
виде деревянного сруба в котором помимо захороненных
лошадей у северной стенки находилась погребельная колода с
захороненным мужчиной.
Курган № 2 (абсолютный возраст - середина VI в. до н.э)
имел диаметр 58 м и высоту 2,7 м. Обнесен 2 каменными
кольцами ограды. В могиле найдены остатки бронзовых блях,
изображающих грифонов, а также вырезанные из дерева и
покрытые листовым золотом грифы с распростертыми
крыльями, распущенным хвостом и повернутой в сторону
головой. В 2003-2004 гг. группой ученых32 под руководством
доктора геолого-минералогических наук А.Н. Дмитриева
(Институт физики СО РАН) были обнаружены аномальные
излучения расположенные недалеко от сдвоенного кургана из
группы Башадарских курганов. Это – «магнитный диполь
большой интенсивности и небольшого размера». Исследователи
отмечают необычные характеристики этого объекта:
«Магнитометр, размещенный в максимуме «диполя», обнаружил,
что время от времени магнитное поле начинает сильно
31
Руденко С.И. «Культура населения Центрального Алтая в скифское
время».
32
См. статьи Дмитриев А.Н., Дятлов В.Л., Гвоздарев А.Ю., Шитов А.В.
«Обнаружение аномального микрогеофизического объекта на территории
Горного Алтая» и Дмитриев А.Н., Шитов А.В. «О геофизических
характеристиках курганных комплексов Горного Алтая».
54
Изображение грифов найденных в Башадарских курганах

меняться — наблюдаются макровариации амплитудой до 10 тыс.


нТл (для сравнения: изменение поля при магнитных бурях на
поверхности Земли не превышает 1'000 нТл), причем происходят
они локально, только в этом месте. Кроме того, выявилось, что
«диполь» реагирует на присутствие людей — после выхода
оператора из зоны поле постепенно упало на 800 нТл в течение
10 мин. Так как объяснение этих свойств с позиции «физики
вещества» сильно затруднено, то результаты наблюдений
интерпретируются при помощи модели модифицированного
физического вакуума В.Л.Дятлова, то есть предполагается, что в
данном месте находится вакуумный домен, который и создает
магнитное поле».
А.Н. Дмитриев и его коллеги высказали предположение, что
«курганы представляют собой сознательно построенные
экодинамические сооружения, нацеленные на длительный период
влияния на природные процессы и на людей».
В 2007 г. на Башадарских курганах провела серию
исследований группа физиков и врачей, которые установили
воздействие курганов на системы кровообращения человека.
Была выявлена тенденция изменения в объёме циркулируемой

55
крови. Значения в целом находились ниже предельных значений
физиологической нормы, сердечно-сосудистая система человека
работала в экономичном режиме33.
Директор этно-природного парка «Уч-Энмек» Д.И.
Мамыев34 говорит, что комплекс древнейших сооружений
Каракольской долины может восприниматься как построение
сакральной геометрии, в котором центральное место занимает
вершина горы Уч-Энмек.
Название «Уч-Энмек», по его мнению, может переводиться
не только как «Три Темени», но и как «Три ребра», что
определяет форму рельефа с тремя гранями, которая образует
форму Тетраэдра – фигура сакральной геометрии означающую
Огонь. Именно здесь, на территории Каракольской долины
алтайцы проводят церемонию Огня «Учурлу От»
(Определяющий или имеющий значение Огонь).
Здесь мы вступаем в потаённый мир символов, раскрытие
значений которых подтвердит наши догадки о связи
Каракольской долины с богом Эрликом.
Что такое Тетраэдр? В трехмерной проекции, по Платону,
это – первая фигура, Огонь, который везде проникает, всё
связывает и всё разрушает. Четвертая руна Othil, Os, As - руны
огня (Блахетта); материнская первопричина любви (Горслебен);
уста и устье, ясень, сила, которая рвет физические оковы (фон
Лист).
Тетраэдр = Кватернер = IV = 4 – четыре угла. Но четыре угла
– также ромб, что есть два треугольника объединенных
основаниями (Р.Генон «Великая триада» гл. II «Различные виды
троичностей»). Если двигаться, придерживаясь Платоновской
схемы перехода из мира чувственных вещей в мир
умопостигаемых Идей, то:
- Тетраэдру предшествует Треугольник (Тернер, руна Thorn),
- далее Линия (Бинер, Irminsul),

33
Жерносенко И.А., Батурина М.М. «Комплексные исследования
священных объектов Каракольской долины».
34
Мамыев Д.И. «Про Огонь» // http://voopiik-ra.ru/nashe_nasledie/pro_ogon/
56
- потом Точка (Монада, Schwarze Sonne) – растворение
Вселенной и переход на Духовный уровень.
Вспомним, что Тритемий говорил, что численный переход
от Кватернера (Тетраэдра) к Монаде – есть основа Магии и
Алхимической Трансмутации.
Возможно именно здесь, в Каракольской долине у вершин
Уч-Энмек (Тетраэдр, Огонь) находится один из путей к
Мировому Столбу Ирминсуль, указывающий на Венеру и далее к
Черному Солнцу, которое есть Монада, Точка, «вечное
настоящее» - третье, невидимое лицо Януса, третий глаз
Шивы/Люцифера, который по Р.Генону трансформирует
Вселенную .35

Но кто такой Янус, кроме того, что это один из


древнеримских богов, двуликий бог врат (Janus Bifrons), бог
входов и выходов, «отец всех богов», божество Солнца
Духовного, Врата Неба (Janua Coeli). Отпирает и запирает врата
годового цикла. Иногда он – Андрогин, с мужским и женским
лицом (как Baphomet). Господин Знания. Владелец ключей от
Небес и ада. Символически тесно связан с герметическим Rebis.
Исследователь древнеиндийской культуры Р.Н. Дандекара в
статье «Ведийский Яма» показывает, что андрогинным перво-
существом, являющимся основным звеном в процессе творения
(проявления) Вселенной согласно ведической традиции являлся
именно бог Смерти – Яма. То есть получается, что третье лицо
Януса, третий глаз Шивы/Люцифера, о которых говорит Р.Генон
в «Символы священной науки» - это в то же самое время и третий
глаз бога Ямы/Эрлика. Третий глаз Шивы имеет своим отблеском
алмаз-Ваджра, но именно «алмазной вершиной» Д.И. Мамыев
называет гору Уч-Энмек.

35
См. работы посвященные исследованию концепта «Черное Солнце»:
Лебедев Р. «В лучах Черного Солнца»; Лебедев Р. «Runa Thorn. Врата в
Черное Солнце».
57
14. Урочище Нижнее Соору Демон Мангыс и Эрлик

Урочище Нижнее Соору одно из загадочных мест


Каракольской долины. В связи с исследуемой нами темой о
Падших Ангелах и поисками Башни Сатаны, долина Нижнее
Соору - наиболее значимое для нас место, чем другие сакральные
сооружения в бассейне рек Урсул и Каракол.
Нижнее Соору расположено в долине реки Каракол, в устье
высохшего русла р. Нижняя Соору в 2,5-3 км на Северо-Запад от
с. Кулада. На площади в 32 гектара разбросанно более 420
археологических памятников. Комплекс представлен каменными
курганами, поминальными оградками, оградами со стелой в
центре и с внешней стороны, каменно-земляными курганами,
курганами с провалами в центре и одиночными стелами. История
большинства объектов датируется периодом от 2 тысячелетия до
нашей эры до 15 века нашей эры.
Историками-археологами была изучена лишь
незначительная часть многочисленных каменно-земляных
курганов расположенных в западной части огромного скопления
различных по форме, размерам, культурно-хронологическим
характеристикам и назначению археологических объектов.
Исследованные курганы относятся к древнетюркской эпохе
6 – 7 вв. н.э. В одном из них был погребен конь36. В овальной
грунтовой могильной яме он был уложен на живот и
ориентирован головой на запад. Данный вид кургана
представляет собой специфический самостоятельный тип
памятников духовной и материальной культуры древнетюркского
населения Горного Алтая. Из эпоса тюркомонгольских народов
известно, что убиваемый «смертный» конь не является жертвой
богам, предкам или покойному хозяину, а имеет «утилитарную»
основу. Это, прежде всего, транспортное животное, назначение
которого - доставить хозяина в Иной мир и служить ему там в
таких же походах, перекочёвках, как и в земной жизни.

36
Илюшин А.М. «Об ритуале захоронения коней как этнографо-
архиологическом источнике».
58
Именно в урочище Нижнее Соору, по словам ученых37,
находится сосредоточение гигантских усыпальниц,
принадлежавших скифским пазырыкским «царям». Здесь имеют
место конструкции, которые по своим параметрам превосходят
раскопанные курганы Пазырыкского, Башадарского и других
могильников. Но попытка провести исследование одного из
таких курганов в урочище Соору неподалеку от хорошо
известного Башадара с последующей музеефикацией всего
комплекса в Горно-Алтайске вызвала активный протест
определённых кругов алтайской интеллигенции и настроенных
соответствующим образом жителей села Кулада. Этот протест не
случаен, т.к. Нижнее Соору имеет особый мистический,
ритуальный, психофизический статус…
Ученые из Алтайского государственного технического
университета обратили внимание на интересную форму всего
комплекса сооружений урочища Нижнее Соору - длинные ряды
балбалов, ориентированные по линии север-юг, как некие вешки,
маркирующие движение в сторону курганов, будто указующие
путь из этого мира в Иной.
Геофизики обнаружили здесь уникальную геомагнитную
аномалию - выложенную магнитонасыщенными минералами
геометрическую конфигурацию. А.Н. Дмитриев и А.В. Шитов38
говорят что, данные курганные сооружения находятся под
контролем скрытых целей со стороны строителей и считались
закрытыми для свободного посещения. Веками выработанные
для местного населения правила поведения и традиции закрепили
этот контроль. Как показывают новые исследования,
традиционные предписания к посещению этих сооружений
нацелены на сохранение их (этих мест) психофизической

37
Молодин В.И. «Замёрзшие погребальные комплексы Сибири и
глобальное потепление климата. Вероятные последствия» // «Древние
культуры Центральной Азии и Санкт-Петербург. Материалы
всероссийской научной конференции, посвящённой 70-летию со дня
рождения Александра Даниловича Грача». СПб: Культ-информ-пресс.
1998.
38
Дмитриев А.Н., Шитов А.В. «О геофизических характеристиках
курганных комплексов Горного Алтая».
59
информационной полноты. Выявленные аномальные вариаций
напряженности физических полей этих мест подтверждают
предположение о сознательно нацеленной психофизической
специфики сооружений. Кроме того, эти сознательно
построенные культовые сооружения имеют и современное
экодинамическое значение, поскольку «магнитные метки» (и
другие физические поля), заложенные в системах курганов,
сопряжены с аномальными вариациями геомагнитного поля в
целом и с региональным геомагнитным режимом. Коренное
население относилось с почтением и уважением к подобным
местам, передавая из поколения в поколение устные правила
поведения, которые строго должны были соблюдаться. При этом
утверждалось, что можно навлечь на себя «гнев духов», который
мог, в предельном случае, привести к гибели человека.
В результате геофизических исследований урочища Нижнее
Соору были получены результаты магнитометрии (с помощью
квантового магнитометра ММП-303) свидетельствующие о
сложной конфигурации и напряженности магнитного поля и
общей электромагнитной обстановке. Зафиксировано
постепенное увеличение напряжённости магнитного поля
поперек террасовых сооружений долины. Наиболее значительные
и необычные вариации напряжённости магнитного поля были
выявлены при прохождении операторов возле курганов.
Отмечено также и увеличение (на 20-30 мкр/ч), радиационного
фона непосредственно вблизи курганов. Повсеместно
обнаруживаются и чёткие различия в видовом составе
растительности на самом кургане и вокруг него.
В ходе анализа замеров, проведенных на
вышеперечисленных объектах методом газоразрядной
визуализации , были получены убедительные данные,
39

демонстрирующие тенденции угнетающего воздействия


излучений урочища Нижнее Соору на человеческий организм. В
39
Жерносенко И.А., Батурина М.М. «Исследование методом
газоразрядной визуализации воздействия священных объектов
Каракольской долины на человека» // «Мир науки, культуры,
образования», Выпуск № 5, 2012 г.; Жерносенко И.А., Батурина М.М.
«Комплексные исследования священных объектов Каракольской долины».
60
зоне Нижнее Соору происходит уменьшение интенсивности
свечения с 122,437 фонового показателя до 120,522, то есть
замедлении реакций метаболизма и общем уменьшении
интенсивности энергетики испытуемых. Можно говорить о некой
привнесенной энергии, которая усилила меру хаоса и
дестабилизировала процесс регуляции организма испытуемых.
Отмечалось достоверное снижение общей и интегральной
площади свечения, что, в свою очередь, свидетельствует об
уменьшении адаптационного потенциала испытуемых и
увеличении коэффициента энтропии. Явно видны
неоднородности контура свечения (коэффициент формы
увеличен) и даже некий «отъём» энергии (резкие разрывы поля).
Действительно напрашивается аналогия и со значением имени
места «Соору», что в переводе с алтайского языка означает
«всасывание», «втягивание», «шрам»...
Древняя легенда40 этих мест говорит о том, что именно в
курганах урочища Нижнее Соору обитают злые духи – алмысы.
Алмыс или Алмус – дьявол. Если курганы раскопать, то
освобожденные алмысы вселяться в людей, как духи войны и
будут разжигать распри. Начнутся ужасные кровопролития, и
Земля не выдержит их злобной силы. Перед началом природных
катаклизмов или войн, алмысы показываются из курганов в виде
черных козлят. Также считается, что именно в этих местах
погребен желтый демон Сары Монгус. Чтобы обезопасить жизнь
людей шаманы устроили большое камлание и загнали Сары
Монгус под землю. А чтобы он не выбрался - насыпали
огромную кучу камней - «пазырынты», что в переводе с
тюркского языка означает «придавленный».
В барабинских мифах41 птица Зузулö говорит, что в
молодости она боролась с драконом и забросила его на гору
Сöрö. У Г.Н. Потанина одно из имен горы Белуха на алт. – «Уч-
Сöрö». Нет ли связи между барабинской мифической горой Сöрö,
куда заброшен дракон и горой, рекой, урочищем «Соору» в
Каракольской долине?

40
См. сайт природного парка Уч-Энмек http://uchenmek.ru
41
Барабинцы - тюркоязычное население междуречья Оби и Иртыша.
61
На киргизск. «соору» - «круп лошади»; «седалище»; «кожа с
крупа лошади»; «благородная, лучшая земля». Киргизскому
понятию «соору» соответствует сев.-вост. якут. слово «сарыы»,
что означает «оленья замша». Но именно форму слова «Мангыс»
(демон Мангус) Г.Н. Потанин42 сравнивает со словами «мангяк»,
«муйгак», «мыйгак», которые на алт. означают «олень», «самка
оленя». То есть получается: «соору» = «олень» = «мангыс»43.
Вывод: урочище Нижнее Соору действительно связано с демоном
Сары Монгус.
Сары Монгус в алтайской мифологии – прожорливое
чудовище в образе змея или птицы (пернатый змей!)
пожирающее людей и скот. Монгус, Мангыс, Моос, Могус,
Мангу. Манги у эвенкийских шаманов рожден от великанов и
имеет три глаза, как бог Эрлик. Мангу, Мангус, Мангыс в
монгольской мифологии44 – змееподобное чудовище с
множеством голов. Имеет черную или желтую окраску.
Огромные размеры. Его пасть от земли до неба. По устной
буряткой версии мифа о Гэсэр-хане демон Мангус возник из
останков поверженного злого восточного тенгри Ата Улана.
Согласно монгольским эпическим сказаниям был заперт в
подземной пещере. В сказе «Бандын Цзан» описан спуск в
жилище Мангыса. Вход в него находится под камнем, «сначала
лестница тесная и темная, потом просторная, и сверху откуда-то
свет падал». В этом сказании у него один глаз во лбу.

42
Потанин Г.Н. «Очерки Северо-Западной Монголии».
43
В тибетской мистерии Цам (религиозное служение, совершаемое
ежегодно на открытом воздухе в буддийских монастырях (дацанах)
Забайкалья, Монголии и Тибета) олень (тиб. yi-dwag) считается
спутником Бога Смерти Яма – Эрлик-хана. Олень, как и Эрлик-хан,
является персонажем очень древним, перекочевавшим в Цам из
добуддийских зоомистерий религии бон-по, широко распространенной в
Тибете до VIII в. н.э. Интересно, что во время церемонии Цам происходит
танец-битва масок (персонажей) быка и оленя. Вспомним о
противопоставлении Эрлика и быка (Яма/Эрлик надевает на себя
отрубленную голову быка), а также убийстве Ахриманом, противником
Ормузда, единосотворенного первобыка.
44
Неклюдов С.Ю. «Мифы народов мира». – М.: Сов. энцикл., 1988..
62
В сказаниях о богатыре Мекеле говориться, что душа
Мангыса находится на ледяной горе, которая стоит посреди моря.
В комментариях же к монгольским легендам «Вода вечной
жизни» Г.Н. Потанин сравнивает Мангыса с Полярной звездой.
Вспомним, что в мифах о боге Эрлике имеется также упоминание
о его стеклянном (ледяном?) престоле и стеклянной верхушке его
дворца, а в ритуале нисхождения шамана в Подземное Царство
Эрлика даны указания на Полярную звезду.
По монгольским представлениям пожиратель людей Ихи-
Мангыс – причина затмений и черных пятен на Луне и Солнце.
Сравни с чувашским злым духом Вубар (вубур, вобур) (который
сравнивается в др. заметках с бобырганом и Эрликом – Черным
Человеком45), который в чувашской мифологии также пожирает
небесные светила, тем самым, вызывая затмения.
В сказе «Бай Боролдай» животные Мангыса: медведь, тигр,
лев и волк проникнув к небесному богу Терь-хану, были скованы
железными цепями. В сказе «Батырь Чонунь-Бель» у Мангыса
имеется сын с именем «Темир-цохур-батыр». У бога Эрлика
также один из сыновей носит похожее имя «Темир-хан». В
монгольских легендах шаман кузнец Темир-боко заменяется
скованным верблюдом (животное Эрлика), в северо-сибирских
мифах прикованным железными цепями является медведь – отец
шаманов (животное Эрлика). В повествовании «Бай Боролдай»
сказано, что, несмотря на то, что Мангыс со своими людьми
укрывается под землю от молний Терь-хана, он все равно убивает
Мангыса молнией. В сказе «Хубогай Хуйнык» имеется схожий
сюжет, но имя бога убившего Мангыса «небесной стрелой» -
Хурмустен-хан (Хормуста, Ормузд, Ахура-Мазда), который в
алтайских мифах известен как Уч-Курбустан, противник
подземного бога Эрлика. Данные места из легенд о Мангысе:
сковывание железными цепями его животных и убийство
молнией, также можно сравнить с легендами об убийстве
бобыргана (Эрлика) молниями Тенгри46 и о сковывании белки-

45
См. статьи «Гора/крепость Бобырган – гора Эрлика» и «Эрлик – Черный
человек».
46
См. там же.
63
летяги при её проникновении вместе с шаманом в небесные
обители Тенгри, как и сковывание, и распятие Эрлика47.
Исходя из общности мифологических образов демона
Мангыса и бога Эрлика можно утверждать, что курганы урочища
Нижнее Соору в Каракольской долине в бассейне реки Урсул
могут скрывать в себе тайны погребения сброшенного с небес
бога Эрлика, падшего Люцифера или одного из его ангелов,
«мангысов», «алмысов».

15. Дети змéя Мангыса [Эрлика]


Остроголовые демоны Менквы

Остроголовость, удлиненность, продолговатость черепа – один


из признаков представителей расы Падших Ангелов, Стражей о
которых пишет Э.Коллинз в своей книге48.
Подобные антропоморфные головы, сочетающие в себе
удлиненность, остроконечность черепа и змееподобные лица
(«подобно гадюки») встречаются в северном Ираке уже в 6750 –
5000 гг. до н.э., а также в период Убейдской культуры 4500 –
4000 г. до н.э..
Английский археолог Леонид Вулли считал, что
антропоморфные змееподобные статуэтки культуры Убейда –
это изображения хтонических божеств Подземного мира.
Именно на территории Сибири, от Монголии до Северных
широт, от Урала до Дальнего Востока, куда Рене Генон поместил
одну из Башен Сатаны, мы встречаем множество артефактов
подобных Иракским, которые говорят нам о существовании на
Сибирских просторах некоего культа змееподобных
антропомофных существ с удлиненными остроконечными
черепами.
В 19 веке Г.Н.Потанин49 записал со слов монгольского ламы
из Дзундуна миф о богатыре Дзалута Мерген в котором
говориться, что от любовной связи земной женщины и пернатого

47
См. статью «Эрлик/Люцифер на белом коне. Распятие Эрлика».
48
Коллинз Э. «Падшие Ангелы».
49
Потанин Г.Н. «Очерки Северо-Западной Монголии».
64
Остроголовые черепа, Культура Убейд,
Ирак, 4500 – 4000 гг. до н.э.

змея, владыки Подземного царства Мангыса [Эрлика] родилось


семеро остроголовых детей.
В мифологии обских угров известны остроголовые таежные
демоны, людоеды-великаны – «менквы», «менгке» (у восточных
хантов – Сэвэс, Сэвс-ики). Они являлись охранниками святилищ.
Нередко вблизи культовых мест устраивались целые «заставы»
лесных великанов. Обычно это была группа из семи
остроголовых деревянных изваяний.
Менквы50 появились тогда, когда «земля установилась.
Людей еще не было в те времена. Эти менквы с неба в море были
спущены. Из моря они пешком вышли, вверх по Оби и Сосьве
поднимались». По другой версии Нуми-Торум вырезал их из
50
См. статьи: Новиков А. «Горы, где живут менквы»
//http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/866/ ; «Мифология хантов и манси» //
«Другие сверхъестественные существа. Менквы»
// http://etnic.ru/edu/myth/myth14.html ; «Мифология манси»
// http://yamalarchaeology.ru/index.php?module=subjects&func=viewpage&pa
geid=152
65
лиственницы. В другом предании семь менквов являлись
сыновьями Вороны [ворона и ворон – птицы Эрлика], живущей
около с. Сартынья. Их эпоха называется менквенг-торум –
«менквов эпоха» (манс.). Внешний облик менквов подобен
человеческому, но у них заострённые головы, которых
может быть больше одной (до семи), железное тело, длинные
ногти. Иногда они имеют вид ели, рост равен высокому дереву, у
них огромная физическая сила; когда они приближаются, то
шум шагов слышен издалека, скрипят деревья, ломаются сучья,
начинает завывать ветер. Менквы могут изменять свой облик,
обращаясь в ящерицу, паука или лягушку. У манси менквы тесно
связаны с медведем. Менквы принимают участие в медвежьем
празднике мансийской фратрии Пор, тотемом которой является
медведь. Менквы живут также, как и люди, имеют жен и детей.
Они охотятся, но не на тех животных, что человек, хотя у них те
же названия и приблизительно тот же вид. Их собаки похожи на
соболей и носят шелковый шнур на шее.
Считается51, что остроголовость скульптуры у обских угров
связана с образом божества и его рангом: божество высшего
ранга изображалось остроголовыми, уплощённую голову имели
идолы, стоявшие на низшей ступени иерархической лестницы.
Остроголовая иконография идолов менквов сложилась в районе
Нижнего Приобья ещё в I тысячелетии до н.э.. Технологические
приемы и образы, которые мы видим в северной религиозной
скульптуре, можно найти у идолов из торфяников Среднего
Зауралья, относящихся к эпохе бронзы – грубо обработанная
круглая или плоская фигура с острой головой, с одним или
несколькими поэтажно расположенными лицами.
Остроголовость свойственна ритуальной скульптуре
народов уральской языковой семьи. Этой особенностью
обладают изображения как обских угров, так и селькупских
лозей, нганасанских койка, кетских дос´н. Остроголовость
характерна не только для религиозной деревянной скульптуры
51
Барышев И. «О возможных интерпретациях культовой скульптуры о.
Вайгач» // «Културологический журнал», №1, 2014 г. //
http://www.intelros.ru/readroom/kulturologicheskiy-zhurnal/ku1-2014/23027-
o-vozmozhnyh-interpretaciyah-kultovoy-skulptury-o-vaygach.html
66
ненцев, селькупов, кетов, ханты и манси, но и для металлических
антропоморфных личин, распространённых в раннем железном
веке и средневековье на памятниках Приуралья и севера
Западной Сибири. В одном из мифов ненцев Ямала имеется
описание злого духа подземного мира На, где он «железной
головой» касается верхнего неба. В легендах и преданиях коми,
южных соседей ненцев, нечисть также имеет длинную
остроконечную голову.
Интересные параллели остроголовости ненецких идолов
имеются в погребальной традиции тоболо-иртышских татар. В
Вагайском районе Тюменской области на кладбище
зафиксированы плоские намогильные столбы – баган, в которых
весьма отчётливо выражена антропоморфность: выразительно
профилировано остроконечное навершие, символизирующее
голову.
Также подобный артефакт – керамическая фигурка
женщины с вытянутой головой (весьма похожая на находки
статуэток с удлиненными черепами из Телль-эль-Убейда), был
обнаружен учеными на Нижнем Амуре в с. Кондон (в переводе
означает «Драконье»). «Кондонская Венера» или «Амурская
Нефертити» была создана в период 3 – 2 тыс. до н.э.. Вся
топонимика здешних мест пронизана «змеиной» и «драконьей»
мифологией: «кондо» — «дракон», «кайласу гэбуку» —
«поклонись сердцу дракона», «амба полиэхани» — «черт
скатился», «муйки омони» — «змеиное гнездовье».
Подобные фигурки позже были найдены и в поселениях Сучу,
Хумми, Кольчум-352.
В русской средневековой живописи облик чёрта отличался
от человеческого облика именно остроголовостью. В
демонологических представлениях русских остроголовость
считается одним из основных признаков в характеристике многих
представителей нечистой силы.

52
Смотри статьи: «Амурская Венера: история, догадки и вопросы»
//http://natpopova.livejournal.com/316427.html Иванов (Ардашев) В.В.
«Тайна глиняных змей» // http://svgbdvr.ru/dalnevostochniki/taina-
glinyanykh-zmei
67
Остроголовые идолы демонов Менквы,
Нижнее Приобье, Сибирь, 1 тыс. до н.э.

16. Прекрасные демоницы - Алмысы

В этой главе остановимся подробнее на описании часто


встречающихся на территории Саяно-Алтайского региона
демонических существ Алмысов.
В Горном Алтае имеется пещера Усть-Канская именуемая
«Алмыс Туу Боом» («Гора Алмысов»). Пещера находится в 3,5
км восточнее села Усть-Кан на правом берегу реки Чарыш,
вблизи тракта на Усть-Коксу на горе Белый камень. Пещера
имеет 17 метров в длину и 12 в высоту. Археолог С.И. Руденко
открыл здесь палеолитическую стоянку. Это первая стоянка
древних людей, выявленная на территории Северной Азии. Здесь
были найдены кости винторогой антилопы, которая на Алтае
исчезла раньше, чем вымерли мамонты и носороги. В пещере
были обнаружены грубой работы каменные и костяные орудия
труда (резец, скребки, остроконечник, наконечник дротика из
кости и др.). На многих костях заметны следы обработки их
каменными орудиями (отверстия, насечки и т.д.). Согласно
68
легендам пещера долгое время являлась местом жительства
Алмысов.
У этого нечистого духа из Нижнего мира множество имен:
«Алмыс» (Алмын, Албын, Алмус), а также: «jес тырмак»;
чалканск. – «jес сырвак»; казахск. – «джез-тырнак», что значит
«медные ногти, когти». В мифах Алмыс именуется еще как
«Пери» (чистые духи); «Джалмауз» («жалмауыз-кемпир» –
существо, пожирающее людей); чудовище «Дяу»; лесной человек
«лäгсνрд» с топором на груди; голые («без штанов») хозяин или
хозяйка горы, озера, кедра.
Алмыс53 нередко предстаёт перед таёжными охотниками в
облике красивой голой женщины с медными ногтями: «красивая
алтайская девушка», «неземная девушка пери». Хотя
встречаются Алмысы обеих полов: мужчины и женщины.
Алмысы крадут чужих детей, но чаще всего соблазняют своей
красотой и наготой охотников, вступают с ними в любовную
связь для зачатия детей, могут некоторое время сожительствовать
с охотниками. Чаще в руки Алмысов попадают травмированные в
тайге на своем промысле охотники. Девушка Алмыс вылечивает,
исцелят его - «повела белым цветком, обмыла его целебным
источником – аржан». Они начинают совместную супружескую
жизнь, и она рождает ему детей. Нередко детей от совместной
связи с людьми Алмысы употребляют в пищу. Вернувшись с
охоты в логово Алмыса, охотники замечают, как Алмыс готовит
им пищу. В основном это «казы-карта / касы-карта» из
собственного мяса и внутренностей, кишок девушки-Алмыса или
суп из мяса бедренной части, вырезки из подмышек, своих ребер.
Если же это чай, то он готовится из соскобленной омертвевшей
кожи стопы (голени) и молока из груди Алмыса. Как говорят
охотники: «очень вкусный чай». Считается, что двое сыновей
Алмыса стали прародителями двух алтайских сööков (родов):
алмат и jети сары. Сын Алмыса и охотника становится
«знающим» – «неме билер».

53
Источник легенд об Алмысе - Яданова К.В. «Встреча охотника с
духами-хозяевами/алмысом. Опыт указателя сюжетов и версий по
материалам алтайской фольклорной традиции».
69
Алмысы согласно мифам могут оборачиваться животными:
черной козой, рыжим щенком, огромной птицей, бабочкой, а
также превращаться в неодушевленные предметы, например, в
пепел или быть просто невидимкой. Алмыс может приходить во
сне к охотнику в образе Человека с Черным лицом54.
Волосы у женщин-Алмысов - рыжего, светлого цвета –
«сары ÿй кижи»55. Они приезжают на рыжем коне. У женщин-
Алмысов имеются отверстия в области подмышек и на темени.
Иной раз они предстают в виде одноглазого чудовища. Они
«никогда не смеются и носят одежды только с длинными
рукавами», чтобы люди не обнаружили их медных ногтей. В
другом месте дается такое описание девушки-Алмыса: у неё
«ладони рук [были] из синего железа, как лезвие ножа, а концы
пальцев острее конца пики и легко вонзаются в камень».
Живут в основном Алмысы в пещерах. Охотники находят в
горных россыпях отверстия, похожие на дымоход – тÿндÿк, через
которые видно женщин-Алмысов. Иногда Алмысы спускаются с
неба.
Бывает, что Хозяйки гор одаривают полюбившихся им
охотников пушниной и волшебными камнями: «те камни –
рождавшими железо камнями были». Алмысы любят слушать
пение и сказки сказителей-кайчи, а также танцевать под музыку:
«хозяйка горы – женщина, совершенно голая, плясала и как у неё
груди тряслись».
Убить Алмыса непросто. Простая пуля или нож его не берут.
Его можно уничтожить, лишь пронзив ему сердце медным
ножом; застрелив из медного лука; зарезать ножом «с красной
рукояткой» принадлежавшим Алмысу или же «белым топором»;
зарядив ружье медью и обрезками старого войлока – «курумчы».
Алмысы боятся и почитают охотника, который жил с
алмысом.

54
См. главу «Эрлик - Черный человек».
55
См. главы, где говорится о светловолосой, рыжеволосой птице
Умай/Хумай, она же женщина-лебедь; Хомай – гриф-некрофаг; Кумай –
кровожадная собака.
70
17. Гора/крепость Бобырган – гора Эрлика

Бобырган (Бабырган) - гора возвышающаяся недалеко от


р.Катунь – ворота в Горный Алтай. Самая северная вершина
Семинского хребта, расположенная на границе степной и горной
зон.
Бобырган состоит из 3-х вершин. В девонский период (416-
360 млн. лет назад) гора была действующим вулканом. В кратере
вулкана — на самой высокой из 3-х вершин — еще полвека назад
было озеро с прозрачной водой. Вершина Бобыргана имеет
вид плато, на котором возвышаются многочисленные гранитные
и сиенитные останцы 5-20-метровой высоты, которые благодаря
выветриванию имеют вид башен и крепостей. При определенных
погодных условиях гора похожа на старую разрушенную
крепость. С определенного места ровно в полночь в полнолуние в
профиле горы можно увидеть силуэт головы спящего воина.
Доктор геолого-минералогических наук Алексей Дмитриев
(Институт физики СО РАН) в своих работах доказывает, что
треугольник между сёлами Майма, Платово и горой Бобырган
является «местом тысячи молний» — аномальной зоной,
характеризующейся значительно повышенной грозовой
активностью — здесь за 60 секунд бывает до 100 и более
грозовых разрядов, в то время как в других точках возможно не
более 15 вспышек. Над Бобырганом регулярно наблюдают
светящиеся шары. А.Дмитриев относит эти явления к процессам
грозоактивных разрядов, которые встречаются в виде объемных
молний, спрайтов, джетов, «ангелов», полосовых, шторовых,
шаровых, в виде классического летающего диска и др.
На протяжении многих веков, на горе Бобырган шаманами
проводились камлания, так как она являлась родовой тотемной
для нескольких местных алтайских родов: тодош56, очы, чапты и
56
Напомню, что именно в местечке Сетерлу, рядом с долиной Сатанай,
горой Сатанай-Бажи и р. Урсул род (сёок) тодош проводит свой родовой
праздник. И доктор А.Дмитриев проводил свои геофизические
исследования не только у г.Бобырган, но и у курганов в Каракольской
долине. Таким образом два географических места на Алтае: г.Бобырган и
р.Урсул имеют между собой некие связи и, одновременно, указывают нам
71
чагандык. Это место было табуировано для женщин, им не
только нельзя было подниматься на склоны Бобыргана, но и даже
смотреть на нее. В 2009 году в окрестностях горы археологами
было открыто 8 археологических памятников: 2 поселения, 4
одиночных кургана и 2 курганные группы. На самой горе
археологические раскопки не проводились.
По различным алтайским поверьям гора Бобырган – это
окаменевший богатырь. Каждая гора Алтая имеет имя и
мифическую биографию. Так, существует поверье, что некогда, в
допотопные времена на земле жили богатыри, наделенные
колоссальной силой. После потопа земля стала мягкой и не могла
удерживать исполинов. Тогда тела богатырей стали горами, а в
горах оказался заключен дух каждого из богатырей (ту-ээзи, таг-
ээзи). Великаны, заточенные в камни. Горы - окаменевшие тела
великанов. Целые горные хребты - лежащие герои-великаны,
ждущие, когда наступит час освобождения. Они жили тогда,
когда камни были мягкими. То есть тогда, когда великаны с
помощью своего третьего глаза могли придавать камням форму и
делать из них Вимана…
Также, в переводе с алтайского слово «Бобырган»
(Бабырган) означает «белка-летяга» (хакас. – «пабырган»; тув. –
«авырган», «абырган»). У Г.Н. Потанина57 говориться, что это
название ей дали за то, что она камлает, издавая звуки: бо, бо, бо
(монгол. – «бö» - шаман). Он сообщает, что имя Бобырган входит
в число имен богов, которые упоминаются в призываниях
алтайских шаманов. Исследователь центрально-азиатских мифов
сравнивает алтайское имя летяги «Бобырган» со словами из
других языков, имеющих похожую коренную основу: южноруск.

на локализацию предполагаемых мест сибирской контр-инициации. Здесь


также надо обратить внимание, что на северо-западном склоне г.Бобырган
берет свое начало река Сетовка (длина реки 45 км). В устье реки
находится село Сетовка. И здесь, у Бобыргана, и в долине Сатанай у р.
Урсул, таким образом, находим топонимы и гидронимы с корнем «СЕТ»,
сравнимым с именем египетского бога-воина и смерти Сета (Сет, как и
Эрлик, связаны с воинской доблестью), что еще раз подтверждает наши
догадки.
57
Потанин Г.Н. «Очерки Северо-Западной Монголии».
72
– «упырь»; польск. - «upiór»; сербск. – «vepir» - мертвец, ходящий
по земле; чувашск. – «вубур» (вобур) – злое существо,
поедающее Луну; крымск. татарск. – «обур» - мертвец, пьющий
молоко женщин. В татарск. – «убырь» - колдун, поедающий
трупы или его вечно-голодный дух. Этим же словом
обозначаются провалы или дыры в земле. Убырь живет под
землей.
В удмурт. – «ибыр» - злой дух умершего колдуна вредящий
людям. Он ворует детей и скот. Питается покойниками. Ибыр
летает в виде огненного змея или огненного шара, иногда
больших размеров, который при спуске на землю оборачивается
человеком или, поднимаясь в небо, вновь принимает вид огня.
По монгольским представлениям58 молния представлена в
виде многоголового дракона-змея «Абырга-могай» (Аврага-
могой, Абарга-могой, Амырга-могус, Тамир-могус, Амырга-мос)
обитающего под землей и похищающий людей и скот. Абырга-
могай - помощник шаманов для путешествия по мирам.
Но, не смотря на сходство имён: змея «Абырга-могай» и
белки-летяги «Абырган», в мифах о белке-летяге молния
является, наоборот, орудием кары «громовыми стрелами»
Неба/бога Тэнгри, которыми он преследует белку-летягу, как
врага своего сына.
В алтайских сказаниях о «сыне неба» главным является
сюжет, в котором Бобырган/летяга, прежде, обитал также на
Небе, но после был свержен с него за то, что «выкопал» глаза
старшему сыну неба. Здесь вспоминается другое сказание, где
говорилось о конфликте между двумя сыновьями Неба/Тэнгри:
старшим и младшим. Младшему было предписано стать главным
царем/богом, но его обманул старший сын Тэнгри, украв у своего
младшего брата цветок из золотой чаши, как символ
предзнаменования будущей власти над миром. Младший сын
становится Эрликом. Сопоставив два сюжета из этих мифов про
Бобырган/летягу выгнанного с Неба и обманутого Эрлика видно,
что, скорее всего Эрлик и есть Бобырган/летяга, который и

58
Потанин Г.Н. «Исследования и материалы». Под. ред. И.В. Ерофеевой
73
выколол глаз своему старшему брату, любимому сыну Неба в
отместку за воровство.
В одном из рассказов шамана, приводимом Г.Н.
Потаниным59, сказано, что шаману, попавшему на Небо,
небесные боги сказали железом сковать белку-летягу. В других
местах говориться о распятии60 летяги на дереве или на
перекрестке двух дорог, приколотив её к земле четырьмя
гвоздями. То есть то же, что и в предании о распятии Эрлика «на
четыре кола». В некоторых мифах Бобырган/летяга названа
шаманом: «Тозраш-кам».
В свете вышеописанного можно предположить, что гора
Бобырган (и связанные с ней аномальные явления, такие как
«треугольник тысячи молний», и появления светящихся шаров
над горой):
- во-первых, является местом, связанным с вратами, с
входом в подземное царство Эрлика,
- во-вторых, это то, что сама гора/крепость Бобырган
(названная так в честь врага Неба) может претендовать на
искомое местоположение Сибирской Башни Сатаны.
«Двери гор должны быть открыты, чтобы освободить
существ, заточенных там» - сказано чилийским мистиком
М.Серрано в книге «Цветок несуществующий».

18. Белуха – гора Дракона

Г.Н. Потанин61, предавая рассказ кама (шамана) о


восхождении на гору Темир-тайга, сравнивает это место из
алтайского ритуала путешествия к Эрлику со славянскими
мифами о Василии Буслаеве и Моиславе, где имеется сюжет
покорения главным героем мифической горы, на которой
находится рай – «камень, гора Алатырь», «БЕЛ-горюч камень
Алатырь». Слово «Темир» Г.Н. Потанин связывает с названием
полярной горы в космогонии буддизма и индуизма – «Сумеру». В

59
Потанин Г.Н. «Ерке. Культ сына неба в Северной Азии».
60
См. статью «Эрлик/Люцифер на белом коне. Распятие Эрлика»
61
Потанин Г.Н. «Очерки Северо-Западной Монголии».
74
«Вишну-пуране», в «Сурья-Сиддханте», в аккадской,
ассирийской мифологиях это гора богатая золотом и серебром,
либо состоит целиком из золота. «Алатырь камень» - «всем
камням камень». Он одновременно и белый, и золотой. В русском
былинном эпосе на Алатырь камне стоит «золотой престол»,
«золотое гнездо», «золотая церковь». Возможно русское
«Алатырь» имеет связь с тюркским «Алтын», что значит
«золото». Итак, гора, на которой находится вход в царство
Эрлик-хана – золотая гора Сумеру? На Алтае есть гора с таким
названием. Это гора Белуха, которая на алтайских языках
именуется как «Уч-Сумер»62. Индийский лингвист доктор
Раджендра Вир Риши побывавший у подножия Белухи в статье
«In Quest of Sumeru Parbat» высказывает предположение, что
алтайская Уймонская долина означает ничто иное как «золотая
долина». На основании этого и ряда других соответствий он
делает вывод об идентичности легендарной горы Меру и
алтайской горы Белухи. «На Алтае, - пишет Н.К. Рерих в своем
путевом дневнике «Алтай - Гималаи», - на правом берегу Катуни,
есть гора, значение ее приравнивается к мировой горе Сумеру ...
На Алтае гору Белуху называют Уч-Сюре… Сюре — жилище
богов, соответствует монгольской Сумер и индийской Сумеру.
На гору Уч-Сюре восходят по белому хадаку. Небесная птица на
горе Уч-Сюре победила дракона». Вспомним, что и в эпосе
барабинских татар гора «Сöрö» - место, куда птицей Зузулö был
заброшен Дракон. Уч-Сöрö – одно из имен горы Белуха.
Известны и другие ее названия: Уч-сюри, Уч-Сюре, Сумер-
Улом, Кадын-Бажи, Катун-Бажи (Голова Катуни), Катун-Баш
(вершина Катуни), Ак-Суру («с белой водой» или «белый
великан» - от монг. «сюрээ» - «великан»), Ак-тау (Белая гора),
Уч-Айры (три разветвления), Уч-Сюри (три вершины), Мус-ду-
тау, Музду-туу (ледяная гора), Катунские Столбы (русские
староверы, А.А. Бунге). Последнее наименование было получено,
видимо из-за необычной формы горы в виде двух белых,
ослепительно блистающих на солнце, величественных столбов,

62
Слово «Сÿмер» на алтайском языке также означает конусообразную
вершину горы.
75
рогов, конусов, шпилей, пирамид. В научной и художественной
литературе закрепились такие образные выражения, как двурогая
корона, двурогая вершина. Поэты, философы и религиозные
мыслители величают Белуху «Серебряной нитью мира»,
«Планетарным престолом», «Щитом огненной силы», «Башней
Матери мира», «Крепостью Алмазнопрестольного Будды»,
«Твердыней единого Бога».
Вполне оправданным выглядит и современный топоним
горы – «Белуха». Между Восточной (4509 м) и Западной (4435 м)
вершинами Белухи находится понижение, получившее название
«Седло Белухи» (4000 м) круто обрывающееся на север
к Аккемскому леднику (т. н. Аккемская стена). В тюркских
языках имеется слово, которое может вполне подходить для
названия указанного понижения, седловины горы Белуха. Это
слово «Бел»63, которое на алтайских языках означает – широкий,
низкий перевал в горах, сглаженная возвышенность. На шорском
языке «Бел» («Пел») – грива, гора; азер. – поясница, позвоночный
хребет; казах. – поясница, талия; в Средней Азии – плоский
перевал через горы; Ценр. и Север. Казахстан – невысокая
возвышенность, увал; киргиз. – горный хребет, перевал в форме
седловины; ногайск. и тувинск. – талия, поясница; турецк. –
перевал; хакасск. – спина, седловина, поясница.
Индоевропейская основа топонима «Bhel» также отражает
смысловые нагрузки, связанные с восприятием алтайскими
народами горы Белуха. «Bhel» в инд.-европ. означает белый,
блестеть, голова. К индоевропейскому Bhel - блестеть (в
древнеиндийском bhala) восходит фригийское balin (царь), далее
balin развивается в basileus – древнегреческий титул царя.
Тюркское же название реки вытекающей с ледников Белухи –
«Катын» и первая часть названия горы «Кадын-Бажи», «Катун-
Бажи» (Голова Катуни) имеют значение «Госпожа», что
63
На Алтае есть, например, такие слова и топонимы с основой «Бел», как:
«Тас-Бел» - лысая горная седловина; «Бельгибаш» («Белге-Баш») -
вершина с меткой, ориентиром; колдовская вершина; «Белькенек» («Бел-
Кенек») – увечный, калечащий перевал; «Беляши» («Белеш») - маленькая
седловина в горах; «Тебелер» («Тöбöлöр») – небольшие возвышения;
холмы, пригорки.
76
подтверждает правильность использования в топониме горы
основы «Бел»64. Индоевропейское же слово Bhel(gh) –
«набухать», «вздуваться» не только имеет в себе основу «Bhel»,
но и, являясь базой для таких слов, как: др.-ирл. bolgaim –
набухаю; галл. bulga - кожаный мешок; гот. balgs - бурдюк,
кузнечный мех, тюк; др.-в.-нем. belgan - пухнуть, вздуваться,
сердиться; др.-исл. bolginn – вздувшийся; рус. диал. болозень -
мозоль, шишка… имеет значение мягкого седла скифского типа,
и от инд.-европ. слова Bhel(gh) произошли также балтийские
слова: лит. balnas и прус. balgnan – наименование «седла»65.
Белуха – гора Дракона. Испокон веков гора Белуха и ее
предгорья считались сакральным местом для всех тюркских
племен. Древние алтайцы считали, что Белуха это вход в обитель
подземного бога смерти Эрлика, карающего любого осмелевшего
потревожить покой спящей горы, обрушив на него непогоду и
камнепады. Дракон. Эрлик. И эти силы Темного Подземного
мира нашли свое отражение в топонимической основе «Bhel».
Индоевропейское слово Bhel(eu) означает «зло», «боль»,
«бедствие» и является базой для таких слов как: чешск. bol –
скорбь, печаль, ехидство; древневерхненемецк. balo, balu –
уничтожение, гибель, зло, пагуба; древнеисланд. bol – зло, вред,
бедствие, несчастье; др.англ. bealu – бедствие, несчастье, болезнь;
среднегот. balwa-wesei - злость, ехидство;
древнеиндийское bhal – мучить, умерщвлять. Другие значение
индоевропейского «Bhel»: издавать звуки, гудеть, трубить,
реветь, греметь, кривизна, изгиб, кроить, резать. От него
происходят латинское bello - воевать; древне-англ. bel (bhel-) –

64
Худоражев А. «О древнем названии горы Белухи» // http://altai-
guide.narod.ru/texts/name-belukha.html
65
Слову «Бел» в значении седловина соответствует также название горы
«Уч-Сöрö» На киргизск. «соору» - «круп лошади»; «седалище»; «кожа с
крупа лошади»; «благородная, лучшая земля». Киргизскому понятию
«соору» соответствует сев.-вост. якут. слово «сарыы», что означает
«оленья замша». Но именно форму слова «Мангыс» (демон Мангус) Г.Н.
Потанин сравнивает со словами «мангяк», «муйгак», «мыйгак», которые
на алт. означают «олень», «самка оленя». То есть получается: «соору» =
«олень» = «демон мангыс».
77
огонь, костёр; греческое βελος (βελο-) - острие, стрела. В
турецком языке есть слово belâ означающее: беда, происшествие,
несчастье, наказание. В арабском языке ему соответствует слово
аl-bаlâ – испытание. В осетин. bællæх – бедствие; в кховарском
balah – зло, злой дух, призрак; в пущунском balā – злой дух,
бедствие; в румынск. balan – белокурый, белой масти, bala –
чудовище.
Имеется и еще одно важное для нашего исследования слово,
исходным для которого явилось индоевропейская основа «Bhel».
Это общеславянское слово belъ- означающее «белку».
Древнерусское слово «бълъка» впервые упоминается в «Слове
Даниила Заточника», особенно часто – в памятниках XIV в. Оно
заимствовано из старославянского и является производным от
«бъла», «бълая» («белая»), восходя к общеславянскому belъ- и
далее – к индоевропейскому bhel-. В древнерусском этого
пушного зверька называли также «бъла въверица». Мы помним,
что именно белка-летяга, бобырган – это скованный, распятый
враг небесных богов царь Эрлик-хан, бог Бобырган, упырь,
черный человек, колдун, вечно голодный злой дух, многоголовый
Дракон-Змей.
Таким образом, все вышеперечисленные смысловые
значения топонимической основы «Bhel» в названии горы
Белуха: голова белокурого великана, злого огненного духа
закованного в лёд указывают нам, что это гора есть искомая нами
шаманская гора, через которую кам спускается в Подземную
обитель царя Смерти Эрлик-хана. Но это еще и «позвоночный
столб», Полярная Ось Иного мира, Катунские Столбы, Царские
(Господские) Столбы = Башни = Башни Эрлика = Башни Сатаны.
По одному алтайскому поверью на горе Уч-Сумер находится
седалище семи Кудаев (богов) и их служителей. В Монголии эта
гора именуется Сумер-Оле. Мировая гора. Имя «Уч-Сюре»
перенесено на Землю с Неба. В центрально-азиатских легендах о
сотворении мира на вершине горы «Сумер-Ула», которую
Г.Н.Потанин сравнивает с Белухой, жили 33 Тэнгира. При
подошве горы в мировом океане была треугольная площадка, на
которой росло Дерево, плодами которого питались Тэнгиры.
Позже из-за владычества над этим Деревом Тэнгиры воевали с
78
«Ассырами» жившими у подножия горы. После гибели ассыров
тысячи богов начали раскидывать золото с горы поэтому эти
земли зовут «алтын-тельке». Отсюда пошло расселение первых
бого-людей по Земле.
Получается, что Белуха – это золотая гора Меру. «БЕЛуха» -
золотой «БЕЛ-горюч камень Алатырь» на золотой земле «алтын-
тельке» = Алтай – «Алтан», «Алт» (в монгол. языке также -
золото). Рядом с золотой Белухой на золотом Алтае с древних
времен проживал народ, имевший название «Алаты».
Долина реки Нарым (исток в 100 км. от вершины г. Белуха)
исторически была заселена народом известным по своим пегим
лошадям, Ала-Ат, Алат или Алакчин, Алачин, в китайских
анналах «Бома», самоназвания этого народа в китайской
передаче: бице-бике и олочже. Видный ученый-тюрколог С.А.
Аманжолов считает, что корневая основа слова в названии народа
«Алаты», «Алачин» сопоставима со словом «Алтын» (золото), а
также с топонимическим названием Алтая. Согласно
исследователю казахских родов М.Тынышпаева тюркское племя
алчин вышло из Алтайских гор, вероятно до 5 в. до н.э. Алаты –
«белокурый народ» – «северные бома» населявшие склоны
Саяно-Алтая.
Алаты вели кочевой образ жизни; предпочитали селиться
среди гор, поросших хвойным лесом, пахали лошадьми; все их
лошади пегие, откуда и название страны - Бома (пегая лошадь).
Дома они строили из дерева. Покровом деревянного сруба
служила древесная кора. Они делились на мелкие кланы и не
имели общего начальника. Лошади Алатов, легендарные по своей
масти на протяжении двух тысячелетий, описаны историками как
очень высокие, однолетний жеребёнок столь же велик, как
трехлетняя лошадь. Алаты отличались богатством, т.к. рядом с
местом их проживания были золотые и серебряные рудники.
Историк 17 в. Абу-л-Гази-хан писал про Алатов, что «у них все
лошади пегие, а очаги золотые».
Путешественник, этнограф и исследователь Ценральной
Азии Г.Е. Грумм-Гржимайло пришел к палеоэтнографическому
выводу, говорящему о том, что народ «Бома» Саяно-Алтай

79
принадлежал к «динлинской расе»66. Историк-востоковед и
этнограф Н.А. Аристов также связывает легенду о возникновении
народа «пегих людей» во владении хана Алача (Алачена) с
динлинами.
Ранние сведения о племени пегих лошадей в письменных
источниках относятся к 4 в. В древне-тюркский период, в 7 в.,
пеголошадники-Алаты жили также севернее Алтая и на запад от
Байкала, где соприкасались с местообитанием кыргызов, с
которыми они часто враждовали. Несколько позднее они
подчинялись Каганату Уйгуров, а затем продвинулись в бассейн
Оби, севернее Томска. В 17 в. они были здесь известны под
названием Пегой орды, зафиксированным в Сибирских русских
летописях. Часть Алатов вошла в состав кыпчаков-половцев, а
позднее в Младшую орду (жуз) казахов, в некоторую часть
кочевых узбеков и сибирских татар.
Динлины и Алаты составили доминирующий компонент в
племенах Теле. Уже в первой половине 1 тысячелетия нашей эры
под названием Теле была известна целая группа племен
кочевников-скотоводов, обитавших преимущественно в
восточной части Центральной Азии, по северную сторону Гоби.
Историческим фактом является то, что территории современной
Монголии, Тувы и Алтая входили в зону кочевий племен Теле.
Наиболее видные современные ориенталисты склонны сводить
термин Теле через более ранние формы его написания (например,
Ch'ih-le, Chile) к названию Ting-ling (Динлины, Dinglings),
носители которого (по крайней мере в 1 в. н. э.) были и тюрко-
язычные племена.

66
В 8 – 3 вв. до н.э. динлины были носителями тагарской культуры. 4-3
вв. до н.э. возникло первое южно-сибирское государство, которое
зафиксировано в древнекитайских сочинениях как «Динлин го».
Преобладающим у динлинов-тагарцев являлся европеоидный тип, по всей
видимости, восходящий к Андроновской культуре, однако черепа с
монголоидными признаками обнаруживаются в курганах, датируемых
началом тагарской культуры, и количество таких черепов постепенно
возрастает к моменту прихода хуннов. Академик В. П. Алексеев отмечал,
что это население сближается по своим физическим характеристикам с
носителями таштыкской культуры.
80
В китайских источниках племена Теле известны под
названием Гао-гю (Као-кю, Gaoche). В переводе с китайского
оно означает «высокие повозки», ибо при перекочевках
названные кочевники пользовались деревянными повозками на
двух высоких колесах (со множеством спиц), впрягая в них
быков. Из китайских династийных источников следует, что, по
крайней мере, в 4 в. Гаогюйцы-Теле кочевали по северную
сторону Гоби в том числе и по Саяно-Алтайскому нагорью.
Захоронения берельского типа на территории современного
Горного Алтая (Кокса) историки (Гаврилова А.А., Савинов Д.Г.)
причисляют к предтюркскому времени и считают, что в узко
этническом значении они принадлежали племенам Теле. Во
второй половине 5 в. племена Теле численностью в 100 тыс.
кибиток во главе с вождем Афучжило поселились в юго-
восточной части горного Алтая в верховьях Иртыша (Черный
Иртыш). Племена Теле, оказавшиеся в подчинении древних
тюрок, составляли в Каганате большую военную силу, которая
систематически использовалась каганской верхушкой для
завоевательных и карательных походов. Как сказано в летописи
Танской династии, древние тюрки «их (Теле) силами
геройствовали в пустынях севера».
В 630 г. по северную сторону пустыни Гоби в восточной
части Центральной Азии возник Каганат из племен Теле, далеких
предков современных Тувинцев и Алтайцев, во главе с племенем
Сеяньто, по-тюркски Токуз-Огуз, т. е. «девять Огузов», или
«девять племен». Ядро этого объединения составляли девять
племен, в число которых входили и древние предки теленгитов
(Доланко или Доланъго в китайской записи, Duolange).
Политическое влияние «Теле Каганата», возглавляемого Сеяньто,
распространялось на территорию современной Монголии, Тувы,
Алтая и государства Хягас (енисейские кыргызы), находившегося
в Минусинской котловине. Сеяньтовский каган, занявши свои
прежние кочевья по северную сторону пустыни Гоби, располагал
200 тыс. отборных воинов. История Теле Каганата под
руководством Сеяньто заканчивается в 646 г. когда китайские
войска совместно с конницей восточных тюкю разгромили
Сеяньто. В этой ситуации против Сеяньто выступили также
81
другие племена Теле. В 648 г. Китайские отряды разгромили
остатки Сеяньто у Монгольского Алтая. Среди Токуз-Огузов
главенствующую роль стали играть уйгуры.
В силу возросшего могущества Танской империи племена
Теле (Токуз-Огузов) были вынуждены в 648 г. временно признать
власть Китая. В области Ян-Жань (которая в 663 г. была
переименована в Ханхай), куда входили территории Тувы, Алтая
и владения Хягас, предводители племен Теле были назначены
военными губернаторами и префектами. Находясь временно в
подчинении Танской династии племена Теле использовались для
различных военных походов. Но и в этих условиях Токуз-Огузы,
кочевавшие по северную сторону пустыни Гоби, то и дело
поднимали восстания, которые обычно жестоко подавлялись. С
682 г. во времена второго Тюркского Каганата племена Теле
постоянно воюют с племенами тюкю. В 744 г. племена Теле, в
том числе и проживающие на Алтае вошли в Уйгурскую
конфедерацию.
Племена Теле оказывали заметное влияние на судьбу
государства древних тюрок. Их отпадение от кагана
Хели (Ару) решило судьбу первого Тюркского Каганата. Их
восстание в 715-716 гг. (конфедерация Токуз-Огузов) повлияло
на крушение второго Тюркского Каганата и было причиной
гибели Мочо-кагана. Наконец, позднее судьбу Каганата решили
также племена Теле под главенством Уйгуров, свергшие власть
тюкю и утвердившие свое господство почти на 100 лет.
Рассмотрев кратко историю племен Теле можно сказать, что
на территории Алтая этот народ является наиболее древнейшим
из достоверных исторических предков современных южных
алтайцев, которые сохранили этноним «Теле» в самоназвании до
наших дней. Это племена телеутов-теленгутов, теленгитов и
телесов, которые четыре столетия тому назад кочевали по
территории Сибири, не только в ее южной, особенно горной
части в Саяно-Алтайском нагорье, но и в лесо-степях и степях
междуречья Оби и Иртыша, к югу от линии Омск-Новосибирск-
Томск.
Эти алтайские народы, как и их предки Теле и Алаты имеют
самое прямое отношение к шаманским культам бога Эрлика. У
82
телеутов шаманский бубен именовался, как и у некоторых
кумандинских шаманов, термином – «aк адан», что значит в
переводе «священный верблюд». Формула телеутского шамана
при обращении к своему бубну гласила: «Алты бркбшту ак адан»,
т. е. «шестигорбый священный верблюд». У северных шорцев у
сеока челей (челей), которые сами себя считают телеутами,
шаманы называют бубен «алты оркошту an чагал», т. е. с
«шестью горбами священный чагал». По другим сообщениям
этнографов у телеутов при камлании говорится о бубне: «алг(ы)
оркошъту ах ягалым», то есть «шестишишечный мой белый
(святой?) бубен». Бубен у Телеутов выступает под
названием «ягал» (Jагал). Термин Jагал представляет собой лишь
фонетический вариант слова «чагал». В словаре 18 в. «Зерцало
Маньчжурского языка на пяти языках» приводятся значения
слова «чагал». Оно означает лошадь с разноцветными черными
или красными полосами или пятнами на шее и груди, т.е «чагал»
– это пегая лошадь. То есть шаманский бубен символизировал
когда-то у телеутов пегую ездовую лошадь. Шаманская
священная символическая лошадь-бубен называлась по масти.
Это обстоятельство, что для шаманского бубна выработалось
представление о пеганке, а не о лошади вообще (с любой
мастью), и представляет для нас особый этногенетический
интерес, ибо оно заставляет вспомнить древнее племя
«пеголошадников» (Aла-ат), известия о которых попали в
китайские летописи под названием Бома, что является китайским
переводом «пегая лошадь»67.
Выходит, что в шаманских представлениях телеутов
название шаманского бубна «алты оркошту an чагал» соединило
в себе как древний этноним племени «пеголошадников» (Ала-ат),
так и представления о буне кама, как о «священном верблюде»,

67
По истории племён Алат, Теле и Динлин смотри исследования:
- Гумилев Л.Н. «Динлинская проблема».
- Кабульдинов З.Е. «Проблемы этнической истории тюркского населения
Западной Сибири. Сборник научных трудов». Астана: Изд-во «Мастер
ПО», 2012.
- Потапов Л. П. «Этнический состав и происхождение алтайцев.
Историко-этнографический очерк». Ленинград: Изд-во «Наука», 1969.
83
который является одним из животных бога Эрлика (иногда и сам
Эрлик выступает в образе верблюда). Не следует ли отсюда
вывод, что древние народы Алат и Теле, как и их современные
потомки – народы золотого Алтая являются народом бога Эрлика
и хранителями золотой Мировой оси-горы-башни Уч-Сумер
(Белухи), этой древнейшей обители Дракона, огненного духа
закованного в камень и лёд?

19. Царство Эрлика – Полая Земля

Исследователь Сибири Г.Н. Потанин в «Очерках Северо-


Западной Монголии» (энциклопедия устного творчества жителей
Центральной Азии) описывает шаманскую мистерию
путешествия алтайского шамана в подземное царство, к Эрлику.
Направление поездки шамана в описанном Г.Н.Потаниным
ритуале нисхождения в Ад, как указывает М.Элиаде
(«Шаманизм…») сначала горизонтальное, а затем двойное
вертикальное (восхождение, за которым следует нисхождение).
Шаман начинает свое движение от своей юрты, направляясь на
Юг. Через Китайскую землю (красный песок). М.Элиаде считает,
что это «китайская пустыня из красного песка». Затем шаман
пересекает желтую степь, «через которую сорока не летает». За
желтой степью начинается бледная степь. Желтая и бледная
степи – «скучные степи».
В сказе про героя Ульберге, приводимом Г.Н.Потаниным в
этом же очерке, дорога к Эрлику в посюстороннем мире
включает в себя также еще и переправу через «кипящее море».
За степями лежит гора – «Темир тайха» - гора, упирающаяся
в Небо. Далее следует подъем в гору. На горе множество костей
шаманов (экскарнация). На горе находится вход в мир Эрлика:
«jерь уузы» (земная пасть) или «jерь тунигы» (вывод/труба из
очага).
Шаман совершает прыжок между «прядающими»
(прыгающими, скачущими, падающими) краями неба и земли,
произнося слова: «темiр капкак кагылган; тэменiб калыб
одольтыр», что значит «железная крыша, вбитый гвоздь;
прыгнув, перескочим!».
84
Спуск, далее проход по равнине. Потом шаман видит
подземное море (на дне кости камов), которое переходит по
мосту/волосу. Мост/волос не могут переходить грешники. По
мнению М.Элиаде он означает переход в потусторонний мир;
мост, соединяющий два космических региона; переход от одного
способа бытия к другому: от непосвященного к посвященному.
За морем - жилище Эрлика. Которое охраняет его собаки
«ерлiктын тайгандары» (мифическая порода собак «тайган») и
«предверник» (привратник).
М.Элиаде рассматривая этот шаманский ритуал
нисхождения в Ад, описанный Г.Н. Потаниным, пытается
перенести географические данные мифа на реальность и
предлагает в качестве направлений путешествия шамана -
пещеры Индии, Туркестана или Тибета. Но расшифровка
названия горы «Темир тайха», на которой находится вход в мир
Эрлика, дает нам несколько иное направление, а именно
направление на Полюс.
«Темир тайха/тайга» (железный белок, гора), «гора Темир».
На бурятском и монгольском «Темир» звучит как «Тумур», на
алтайском же языке «Тумыр» – бубен шамана.
Слово «Темир» указывает на некоторых зверей Эрлика:
- «караджиме» - медведь по-урянхойски. По-алтайски «кара-
джиме» - темные духи.
- «теме» - верблюд по-монгольски (на др. языках: «дюве»,
«тюэ», «туга»). У Эрлика два верблюда. Вспомним, что девятый
демон Гоэтии – Король Корсон (Паймон, Азазель) не только
связан с Западной стороной, как и Эрлик, не только, как и Эрлик,
научил людей знанию металлов и оружейному искусству, но
также имеет одним из своих символов – одногорбого верблюда.
Также слово «Темир» связано с Большой Медведицей.
Латинское слово «temo» означает Большую Медведицу. Большая
Медведица напрямую связана как с полярной символикой, так и с
полярной горой. На киргизском Полярная звезда называется
«Темир-казык» (железный кол). Сам же образ Эрлика на быке
равен мифическому образу Джедай-хана у качинских татар
(этногруппа хакасского народа), под которым можно понимать
Б.Медведицу («Джеды-бурхан», «Джедыган», «Джитыган» или
85
Схема Полой Земли из документов НКВД
Архив Русской Уфологической Исследовательской Станции

86
«Джетыган» - у теленгитов, тува-урянхайцев). Также имя
Б.Медведицы у алтайцев «Итыган» (Йеттеген), и у них же в
поверьях упоминается гора Адыган.
Р.Генон68 говорит, что в индуистской традиции имя Б.
Медведицы – «сапта-рикша». «Рикша» - медведь. На кельтском
— это «арт», на греческом — «арктос», на латинском — «урсус».
«Рикша» есть также, в самом общем значении, звезда, то есть, в
конечном счете, «свет» (archis), от корня arch или ruch,
«блистать» или «освещать». Эрлик у челканцев - «медвежья
лапа». В одном из мифов Эрлик представлен как вырывающееся
из земли пламя, а в середине его – огненная голова, держащая во
рту сердце. Как образ Медведицы, так и Эрлика имеют
отношение к касте воинов.
Классическое же имя «железа» (sidereus) в греческих и
латинских языках равно имени «звезда» (sidus). Эта связь может
объясняться еще и тем, что «Темир», как «железо» в первую
очередь понимается как «космическое железо». В германском
языке имеется приставка Er, означающая: переход в новое
состояние, достижение результата, завершение, законченность и
эта приставка имеется в таких словах, как erglänzen (засиять,
озариться), erglühen (вспыхнуть, загореться), erleuchten
(освещать, зажигаться). В них слышно имя царя подземного мира
Эрлика (Erklig), вход, в царство которого находится на вершине
«Темир тайха/тайга». Также можно вспомнить немецкие слова:
Erlkönig (лесной царь) или Erkenntnis (познание, научные
данные), Erklärung (толкование), в которых также можно увидеть
имя Эрлика, а согласно мифам он – бог, ведающий и всегда
читающий книги; также он назван «всеведущим», знает все дела
людей и богов.
По мнению Г.Н. Потанина форма слова «Темир» подходит к
названию полярной горы в космологии буддизма и индуизма –
«Сумеру» (Меру): «Сумер-ола», «Сумбур-ола», «Хумур» или
«Сумур-ола». Гора «Темир», как «железная», может пониматься
и в смысле - металлическая, т.е. состоящая из металлов. В
«Вишну-пуране» гора Меру названа «золотой». В «Сурье-

68
Генон Р. «Вепрь и медыедица» // Р.Генон «Символы священной науки».
87
Сиддханте» Меру – гора золота. В аккадских мифах Мировая
гора, гора Севера и «ось небес» богата золотом и серебром, и от
этого слепит глаза. В ассирийских мифах это серебреная гора.
В индийской космологической концепции горе Су-Меру на
севере противостоит инфернальная гора Ку-Меру на южном
полюсе. Сама же Меру – «ось», проходящая сквозь Землю и
выступающая на обоих полюсах. В японских мифах
«центральную землю» пронизывает копье – земная ось, которая
представляет собой сквозную трубку. Отсюда и две полярных
звезды «в обоих направлениях от Меру» и две полусферы:
северная – сфера богов, южная – сфера демонов.
Согласно «Вишну-пуране» на юге находится мир мертвых
(Яма-пура – нижний мир), где царствует бог Яма.
Антарктическая гора-полюс у египтян называется Tap-en-to, у
индусов Ку-меру. В аккадской космологии эта гора – «Uru» -
«корень», что также значит - центральное место во внутренней
пустоте, открытой снизу, земная бездна, где мертвые находят
свое прибежище (kur-nu-de, ki-gal, aralli) (У.Ф.Уоррен
«Найденный рай…»).
Итак, расшифровка названия горы «Темир», на которую
взбирается шаман и, где находится вход в царство Эрлика, даёт
нам основания утверждать, что данная гора – это инфернальная
гора («железная крыша») Южного полюса («вбитый гвоздь»)
через которую проходит сквозная трубка/ось («jерь тунигы») по
которой кам-путешественник, совершив прыжок, попадает во
внутреннюю пустоту Земли, где стоит стеклянный престол
Эрлика69.
Прыжок в Полую Землю70, в антарктическое царство
Эрлика/Люцифера.
69
В свете антарктической локализации обители Эрлика, не означает ли,
что его стеклянный престол, как и стеклянная верхушка его юрты
(трехэтажный дворец), описания которых даны Г.Н.Потаниным в мифах
Центральной Азии, созданы из антарктического льда?
70
Теория т.н. «Полой Земли» говорит о существовании
внутри Земли обширной полости или полостей, где расположены
подземные царства Агхарта и Шамбала. Алтайская традиция знает о том,
что говорил английский ученый и маг Джон Ди о Земле, как о множестве
88
20. Шамбала, Семипалатинск, Алтай и Джавахарлал Неру

В конце 90-х я побывал в музее г.Рубцовска, где узнал, что в


1955 г. премьер-министр Индии Джавахарлал Неру и его дочь И.
Ганди посетили этот город Алтайского края. Уже тогда в мою
голову закрался вопрос: «Каковы были реальные цели их визита?
Каковы внутренние мотивы, что влекло Д.Неру на Юг Сибири?».
Уже тогда я интересовался Шамбалой, читал статьи Н.Рериха по
этой теме, но не мог связать равнины, солончаковые степи
Рубцовска с Шамбалой. Соленые озера и солончаки говорили мне
только о том, что здесь 90 млн. лет назад находилось древнее
море…
Но, вчера, получив от одного из участников
исследовательской группы Tour de Lucifer информацию о
наличии казахской мифо-сказки «Ер-тостик», связанной с
исследуемыми темами на страницах данной группы, и начав
работать над изучением этих казахских легенд, случайно
наткнулся на комментарий переводчицы Зиры Наурзбаевой к
интереснейшей книге С. Кондыбая «Гиперборея: родословие
эпохи сновидений».
В этом комментарии говориться о том, что именно в
Семипалатинске находились пещеры, полости, объекты,
связанные с вратами в Шамбалу. Именно здесь в советский
период в 1949-51 гг. были произведены ядерные испытания,
чтобы разрушить эти врата71.

наложенных одна на другую сфер, выстроенных вдоль другого измерения.


Вот сообщение алтайца Николая Арбаева: «Кроме солнечно-лунного мира
есть ещё 99 миров, имеющих своё небо, свою землю и свой ад. Наш мир -
самый меньший и самый низкий, кара теҥери. Главный управитель в нём -
Майдере. Наше небо имеет 33 круга или слоя, один выше другого.
Главный в нашем аде управитель - Керей -хан. Когда будет конец света,
Керей - хан и Караш войны Эрлика выйдут из под Земли с неба сойдут
Маҥды - шире и Майдере и от крови Майдере Земля воспылает огнём.
Кончина века» // «Какой народ, знает Бога и ведается с Эрликом» //
http://vk.com/topic-21242429_29364011
71
Наурзбаева З. «Шамбала и Семипалатинский полигон» //
http://otuken.kz/index.php/publzira/187
89
Но не только здесь проводились такие испытания.
Они проводились на Севере Сибири, на архипелаге Новая
Земля. К.Д. Носилов в книге «На Новой Земле: Очерки и
наброски» пишет о ненцах, которые говорили о существовании
на Новой Земле пещер, в которых живут карлики подземные
жители - «чудь белоглазая» (сихиртя). В этих же арктических
пещерах на Новой Земле устраивали свои базы для подлодок
нацисты, которые весьма серьезно занимались поисками входа в
Полую Землю (об этих базах и пещерах сообщает, например,
П.Боярский – д.и.н., замдиректора Российского НИИ культурного
и природного наследия им. Д. С. Лихачева, руководитель
Морской арктической комплексной экспедиции)…
Также имеются сведения о фиксации взрывов в районе
Антарктики весьма похожих на ядерные взрывы малой
мощности. В 01.00 по Гринвичу 22 сентября 1979, датчики на
борту спутника VELA 6911 обнаружили две световые вспышки.
Представитель госдепартамента США заявил, что «спутник Vela
фиксировал подобные явления прежде 41 раз. В каждом из этих
41 случае, никогда не было никакого вопроса о факте, что
ядерное испытание имело место. Каждый из тех 41 случая был,
бесспорно, ядерным взрывом. Так же, как и в этом случае».
Известно, что там же, в Антарктике существуют подводные
пещеры, по которым нацисты на подводных лодках
предположительно проникли в некие подземные пустоты или
непосредственно в Полую Землю…
Некоим образом проведение ядерных испытаний связано с
местами, где возможно находятся врата в Полую Землю, царства
Шамбалы и Агхарты…
Вернемся к городу Рубцовску и посещению его господином
Д.Неру. Именно от г.Рубцовска до г.Семипалатинска, до
предполагаемого входа в Шамбалу всего 155 км... Также Д.Неру
и И.Ганди посещали и Курьинский район Алтая, на юге которого
находится участок Колыванского хребта72. На юго-западном же

72
Вспомним, что одно из имен Венеры/Люцифера, как указывает
Г.Н.Потанин, есть «Колван», что созвучно названию Колыванского
хребта.
90
участке Курьинского района расположен т.н. Локтевский
карстовый участок общей площадью 90 тыс. кв. км имеющий
большое количество пещер, воронок, провалов, каверн и
тоннелей. От Курьи до Симипалатинска - 270 км и колыванские
пещеры могут быть связаны сетью туннелей с пещерами
Семипалатинска.
Согласно же алтайским легендам в этом месте также
известна «чудь белоглазая». По предположению ученых - это
древнеазиатский народ, который впоследствии слился с
тюркскими, а затем и монгольскими племенами. Описания
внешнего облика этого народа совершенно противоречивые: в
одних источниках он упоминается как маленький подземный
народец, в других - как высокие, крупные, мохнатые, черные
люди, имевшие удивительно чистые голубые глаза - отсюда и
название «Чудь белоглазая». По преданиям легендарная чудь
жила в ямах в лесу, прятала под землей клады, была очень
миролюбивой и трудолюбивой, а также искусной в металлургии
и ремёслах. Но все предания о ней заканчивались указаниями на
её бесследное исчезновение: «ушли неизвестно куда». На Алтае
уход чуди связывался с появлением «Белого царя», пришедшего с
неисчислимым отрядом жестоких воинов, поработивших
миролюбивый народ и появлением «белой березы», впервые
начавшей расти в этом районе. Способ ухода назывался
однозначно - под землю. В одних легендах чудь скрылась в
собственных копях, в других - подгреблась в жилищах, навалив
на крышу каменьев и подрубив опоры (А.М. Сагалаев «Алтай в
зеркале мифа»; В.И. Вербицкий «Алтайские инородцы»).
Может быть, Джавахарлал Неру посетил эти места, зная, что
именно тут находится один из входов в Шамбалу. Скорее всего,
не случайно было и его тесное сотрудничество в первой половине
40-х годов с искателем Шамбалы Н.К.Рерихом, а также личная
дружба Д.Неру и И.Ганди с чилийским писателем,
путешественником и мистиком Мигелем Серрано, также
искавшим вход в Подземные Обители Люцифера.

91
21. Мельница Эрлика

Исследователь Сибири, археолог и этнограф Н.М. Ядринцев


в своих очерках путешествия по Алтаю73 говорил, что у
центрально-азиатских народов архаические верования и обычаи
сохранились в первозданном, чистом виде. «Шаманизм, доселе
мало исследованный, представляет древнюю, весьма
распространенную религию, предшествовавшую буддизму,
магометанству и проч. Это был род политеизма, из которого
родилась целая мифология, героический эпос, поклонение
предкам и проч». Он говорил, что именно здесь, в Сибири
«открываются первобытнейшие мифы человечества во всей
наготе» и именно «здесь часто, видно родство и сходство»
центрально-азиатской мифологии и мифологии арийских племен.
Н.М. Ядринцев отмечает, что Г.Н. Потанин в IV выпуске
этнографических материалов собранных им во время
путешествия по Сибири и Центральной Азии «дал доказательство
общности европейского и азиатского мифа и его
распространенности». При этом указывается, что
самостоятельность и древность языческих центрально-азиатских
мифов не подлежит сомнению.
В Европе, в тирольских горах (Южный Тироль, провинция
Больцано, Италия) сохранилась легенда о короле гномов
Лаурине, его розовом саде и «мельнице роз»74.
В розовом саде короля гномов карлика Лаурина, волшебной
стране, глубоко в ущелье, где вокруг растет множество роз стоит
его Мельница. На ней работают гномы. Она приводит людей к
спасению. Король Лаурин молол здесь муку и одаривал ею
бедных людей. Мельница заперта до времени, когда вновь
запоют птицы и появится рыцарь, ребенок или поэт (певец),
который откроет мельницу и через мельничный Погреб (вход в
подземный мир?) попадет на горную тропу, заканчивающуюся
ярчайшим светом. Это – райский сад короля Лаурина, в котором

73
Ядринцев Н.М. «Алтай и его инородческое царство (Очерки
путешествия по Алтаю)» // Исторический вестник. № 6, 1885
74
Ран О. «Двор Люцифера» – изд. «Ex Nord Lux», - Тамбов, 2008.
92
обретается вечность, бессмертие, ибо ему подвластны знания «о
дне и ночи», т.е. «о жизни и смерти». «Царство божье»
пылающее розово-фиолетовым огнем (Enrosadira, Alpengluhen)75.
Шведский писатель и исследователь германской мифологии
19 века Виктор Рюдберг говорит76 о существовании в тевтонском
язычестве представления о двух мифических мельницах
находящихся в «Низшем мире» - большой и малой «Гротти»-
мельнице. Огромная мельница «Гроттир» перемалывающая
вместо зерна почву, символически отражает в себе мощные
разрушительные силы, таящиеся под землей. Малая мельница
Гротти родственна большей. «Ее камни из Низшего мира были
выброшены для развлечения молодыми девами гигантов на
поверхность земли. Жернова ее были из подземных скал». Две
великанши из подземного мира вращают её жернова, производя
для своего хозяина вместо муки «злато и безопасность, мир и
порядок». Согласно древним сагам малая мельница погрузилась в
морскую пучину, где стала источником морских штормов.
Легенду со схожими сюжетами и образами можно найти и в
Центральной Азии. Так, в хакасской сказке основанной на
шаманских легендах «Харызах» также имеется упоминание о
некоей Мельнице принадлежащей владыке Нижнего мира -
Юзют-хану (хакасское имя Эрлика). Это была огромная
Мельница, от которой по тайге шел грохот. Вокруг неё
множество обитателей подземного мира – нечисти, чертей.
Мельницей управляет дочь Хозяина гор. На этой Мельнице
Юзют-хана герой Харызах, что значит меленький, «с вершок»,
«мальчик с пальчик», из бедной семьи, намолол из зерна крупы,
которую раздал бедным людям. Харызах, несмотря на то, что он
– ребенок, обладал богатырской силой и хотел огромную
Мельницу отнести бедным людям, чтобы сделать их богаче, но

75
«Enrosadira» – на фриулийском диалекте означает розово-фиолетовое
свечение, которым в лучах восходящего и заходящего Солнца
окрашиваются склоны горой гряды Розенгартен (Rosengarten) в Южном
Тироле. На Алтае в ущелье Ярлу есть также фиолетовая скала. Возможно,
эти места связаны с Внутренней Землей и Звездой Люцифера.
76
Рюдберг В. «Великая Мировая Мельница и Мельница Фроди» //
http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=610
93
дочь Хозяина гор, распоряжающаяся Мельницей уговорила его
вместо этого взять волшебное кольцо с её пальца. Это кольцо
давало его хозяину власть над всеми силами Нижнего мира. В
конце сказа карлик-богатырь Харызах освобождает из плена у
злого земного хана всех пленников, превращает обратно в
девушку заколдованную в коня дочь хана, «красавицу из
красавиц», берет её в жены и становится управителем всего
Нижнего мира.
Итак, проведем сравнение двух мифологических
повествований. Трудно не разглядеть за образом центрально-
азиатского карлика-богатыря Харызаха образ карлика-короля
Лаурина. В обеих легендах присутствует рассказ о подземной
Мельнице мелющей муку для бедняков. Как в европейском мифе,
так и в сибирском Мельницей управляют сказочные девы. Путь в
райский сад короля Лаурина лежит через мельничный Погреб,
что указывает на некое «Подземное», «Нижнее»
месторасположение его царства, так и герою Харызаху
становится подвластным силы «всего Нижнего мира». В легенде
о Лаурине только ребенок может проникнуть в Мельницу и в
царство Лаурина, так и в сказке про Харызаха, он – мальчишка,
ребенок, который овладевает Мельницей подземного царя Юзют-
хана. Имеется в хакасском сказе и некоторым образом
измененное представление о погружении мельницы на морское
дно. Только здесь это не мельница, а её распорядительница –
дочь Хозяина гор, превращенная в коня прячется от богатыря
Харызаха, нырнув в море.
Германский историк и философ Отто Ран приводящий в
своей книге «Двор Люцифера» легенду о короле Лаурине и его
розовом Саде, говорит, что там, где находится Королевство
Лаурина, «там также пребывает Двор Люцифера…
Люциферианское королевство – не райские небеса…». Но, как
рассуждает М.Серрано, именно здесь - истинный рай, в обителях
Люцифера/Эрлика, во Внутренней Земле, которую слуги
демиурга превратили в своих учениях в ад. Подземная же
Мельница роз, Мельница Эрлика – это Мельница Гротти,
вращаемая двумя валькириями, Мельница Вотана, Асов и Ванов,
Колесо которой вращается в направлении противоположном
94
ветру Сатурна-Хроноса трансформированного в демиурга-
пожирателя77.

22. Эрлик – Верблюд - Дракон

В царстве Эрлика живут два верблюда78. Эрлик – создатель


верблюда. В предании телеутов небесный бог создал прекрасного
аргамака (коня). Эрлик же сотворил подобное существо, сделал
шею дугой, только по ошибке приставил ее наоборот – так
получился верблюд. В монгольских вариантах мифа про
прикованного к скале в подземном царстве шамана-кузнеца-сына
неба на его месте стоит – верблюд. В других же сказаниях сам
«старик-Эрлик» распятый к земле на четыре кола. Эрлик-хан =
Верблюд.
В руке у Эрлика черная змея вместо плети. Змееподобен
трехглазый хозяин подземного мира Мангыс, Манги/Эрлик.
Мангни со змеями на руках. Злой дух змееподобный Ибыр и
Абырган - дракон-змея (боБырган=Эрлик). Эрлик-Хан = Змей.
Эрлик = Верблюд = Змей.
У башкирского рода аи тамга - S-образный символ, который
трактуется как «шея верблюда» S или «змейка» S79.
Использование символа верблюда в культовом прикладном
искусстве народов Центральной Азии имеет глубокие корни80.
Верблюд на протяжении нескольких тысячелетий являлся одним
из объектов почитания. Изображения верблюдов встречаются на
металлических пряжках из Сибири, Приуралья, Западного
Казахстана.
В середине I тыс. до н.э. металлические пряжки с
верблюдами являлись одним из атрибутов захоронений
социальной элиты. В погребении усуньской жрицы из Каргалы
77
См. работы М.Серрано «Золотая цепь» и «Ману. Тот, Кто грядет».
78
Потанин Г. Н. «Очерки Северо-Западной Монголии».
79
Хисамитдинова Ф.Г. «История и культура Башкортостана:
Хрестоматия». Москва: Изд-во «МДС», 1997.
80
Досымбаева А.М. «Археологические источники в этнографических
реконструкциях истории тюрков» // Вестник Томского государственного
университета. История, № 3, 2013.
95
Сцена с Верблюдом из святилища Жайсан

среди культовых предметов были два золотых перстня со


скульптурными фигурками верблюдов, инкрустированных
бирюзовыми вставками.
Образ животного присутствует и на таких культовых
предметах, как курильницы, которые использовались для
обрядовых действий во время церемоний. Шествующие друг за
другом верблюды изображены по бортикам и в центре двух
курильниц, представляющих круглые блюда на конической
подставке.
В тюркский период верблюд по-прежнему являлся одним из
излюбленных персонажей наскального искусства, и его
изображения повсеместно встречаются на территории
Казахстана: в горах Улытау, Каратау, Хантау, почти во всех
святилищах с петроглифами.
По результатам исследования наскальных рисунков Каратау
отмечено, что «в петроглифах эпохи бронзы и раннего железного
века верблюд является центральным персонажем многих картин,
вокруг которого развиваются все события. Культовый характер
многих сцен с участием верблюда подчеркивается огромными
размерами этого животного и непропорционально мелкими
изображениями других действующих лиц».

96
К эпохе раннего Средневековья относятся новые скопления
рисунков, открытые в Минусинской котловине, среди которых
«довольно большое количество изображений верблюдов с
всадниками и без них, бегущие свободно или ведомые
всадниками на конях». На одной из сцен в местности Улазы
рядом с рисунками всадников на верблюде и лошади изображены
тамги.
Ромбовидная тамга, высеченная на одной плоскости с
изображениями всадников на верблюде и лошади в композиции
из Улазы, имеет сходство с тамгами на скалах святилища
Жайсан. Такие тамги, напоминающие по форме ромб, свисающий
на овальной подвеске, близки к ромбовидным подвескам,
изображенным на груди тюркских каменных статуй.
Ромбовидной амулет изображен на груди трехрогой скульптуры,
из местности Кегеты в долине реки Шу/Чу. Это позволяет
подтвердить предположение о сакральном характере знаков в
форме ромбов, которые изображались на статуях и скалах. На
денежном чекане VII–VIII вв. в Шашском оазисе ромбовидные
знаки на подвесках сопровождают монеты с верблюдами на аверсе
с номиналом и надписью на согдийском языке «Благодатный
божественный каган» на реверсе монеты.
В казахской этнографии до современности сохранилась
традиция ношения тумара - оберега, напоминающего
ромбовидную или треугольную тамгу. Тамгой рода ошакты
племени шапрашты является тумар/оберег (ошакты / хозяева
очага – с казах. яз.). Ромбовидные тамги, высеченные на скалах,
могли служить для маркировки границы сакральной зоны
святилища Жайсан. Однако присутствие аналогичной тамги на
тюркских монетах Южного Казахстана, Шашского оазиса VII–
VIII вв. позволяет признать такие знаки одним из
этнокультурных эталонов тюркских народов данной эпохи,
центральные владения которых локализовались на землях в
бассейне долины реки Шу. Сочетание ромбовидной тамги с
изображением верблюда говорит о том, данный образ
использовался и в области идеологии.

97
Ромбовидные тамги тюргешей из святилища Жайсан (1), из долины реки
Шу/Чу, Кегета, Кыргызстан (2), на монете из Восточного Туркестана
(3), на монете с верблюдом, Ташкентский оазис (4)

В Ценральной Азии почитают верблюда и монголы81. В


монгольских языках бактриан верблюд обозначается как «хоер
бохтэй тэмээ» (двугорбый верблюд), «хойр харуулта» (досл.
двухмачтовый). Последнее определение является одним из
табуированных обозначений этого животного. Как считает Э. П.
Бакаева, у некоторых субэтнических подразделений калмыков
почитание верблюда выражалось в запрете называть это
животное его названием тэмээ. Говоря о верблюде, называли его
«двухмачтовым», «дурноголосым бадильяном». В монгольском
языке одногорбого верблюда называют ганц бохтэй тэмээ (букв.
«верблюд с одним горбом»), имеет место и более редкое
определение – наран тэмээ. Дословный перевод – «солнечный
верблюд». Вспомним, что у езидов Ангел-Люцифер, правитель
Ада - «Малак Тавус» также понимается как солнечное божество,
«око солнца». Правитель подземного Ада «солнечный
81
Содномпилова М.М., Нанзатов Б.З. «Табан хошуу мал»: верблюд в
традиционных представлениях монгольских народов» // Вестник БНЦ СО
РАН, № 4, 2013.
98
верблюд/Эрлик», «солнечный Малак Тавус». Под солнцем здесь
надо понимать подземное солнце Полой Земли или Черное
Солнце.
Дэрбэты считали, что верблюд имеет одинаковое
происхождение с человеком. В бурятском предании о верблюде
говорится, что прежде это животное было женщиной, шаманкой,
которая решила испугать небесного бога, тем самым бросив ему
вызов. «Для этого она отрезала себе груди, приклеила их на
спину, сделалась верблюдом и в этом виде явилась к богу. Тогда
бог осердился и оставил ее навсегда верблюдом. Потому что это
был прежде человек, плач верблюда похож на человеческий».
Монголы для доставки тела умершего к месту захоронения
чаще всего используют верблюда. На верблюде покойника
увозят, положив его голову на задний горб животного. Буряты и
узумчины Монголии увозят покойника на телеге. После похорон
верблюда не используют в хозяйственной работе 49 дней, пока
душа все еще находится на земле и, возможно, пользуется этим
животным.
Монголы предпринимали целую систему мер, ограждавших
их от контактов с умершим. В числе таких мер был перенос
жилища, в котором умер человек в другое «хорошее» место. Туда
же, где прежде стояла юрта, рядом с покойником отпускают
верблюда, на которого возлагается обязанность доставить
умершего к месту погребения. Необходимо отметить, что в
верованиях монголов место, где умер человек, является
запретным: на него нельзя было наступать ни человеку, ни скоту.
Тот факт, что в запретной для всех живых зоне может находиться
верблюд, возможно, указывает на то, что вступление в контакт с
умершим и его душой не таит для него угрозы, поскольку это
животное связано с миром царя мертвых Эрлик-ханом82.
В древности верблюд у протомонгольских племен наряду с
такими животными как волк, медведь входил в число животных
охранителей. В калмыцкой мифологии белый верблюд является
82
Содномпилова М.М. «Путь в иной мир в мифоритуальной традиции
монгольских народов» // «Сибирский сборник — 1. Погребальный обряд
народов Сибири и сопредельных территорий. Книга I.» // СПб: МАЭ РАН.
2009.
99
небесным существом, громовержцем, образ которого сливается с
образом другого мифического существа – луу (дракона). «В
представлениях донских калмыков лу-дракон – это живое
существо, напоминающее верблюжонка, с большими добрыми
глазами, длинной с изгибом шеей». Как и у башкирского рода аи.
Верблюд = Дракон [Змей] = Эрлик.
У тувинцев недалеко от Самагалтая, старейшего населенного пункта
Тывы, где располагалась резиденция Камбы-ламы, имеется скала
«Каменный Верблюд» (Теве-Хая). Профессор, доктор
исторических наук Н.В. Абаев, а также писатель Чооду Кара-
Куске считают, что эта скала сочетает в себе Верблюда и
Дракона-Змея. Профессор Н.В. Абаев говорит, что эта скала
Верблюд есть несомненный Дракон, тотемный предок
древнейших уйгурских и урянхайских родов тувинцев, каким его
изображали на древних и средневековых рисунках, а также на
знаменитых драконьих тамгах аристократических родов теле-
уйгуров и уйгур-урянхов, господствовавших во всей центральной
части Евразии:
«… Именно в долине реки Тес-Хем находится знаменитая
«Тесинская Стела» с драконьими тамгами уйгурских каганов,
среди которых наиболее впечатляющими для меня является тамга
«трехглавый огненный Змей-Дракон», общеевразийский символ
царской власти, который у древних монголов и уйгур-урянхов
был также тотемным покровителем тайных воинских союзов, и
тамга «Олень-Дракон», которая была родовой тамгой «царских
скифов», т.е. саков, и одновременно – тамгой правящего рода
уйгуров… Многие тувинские роды и племена скифского и
уйгурского происхождения имеют «драконьи тамги» и, более
того, согласно культурологической реконструкции древнейшего
этногонического мифа, сделанной А. Соскалом, Мировой Змей-
Дракон Амырга-Моос (монг. АваргаМогой) считается
прародителем всех тувинцев и творцом Матери-Земли и всей
Вселенной»83.

83
Абаев Н.В. «В гостях у тувинского дракона» // Тувинская правда, № 89,
21.08.2012.
100
Эрлик = Верблюд = Змей = Дракон. Центральная Азия и её
народы - царство Эрлика-Змея-Дракона.

23. Богиня Остара, Люцифер и Эрлик84

Ostara/Остара, или Эостра (древнеангл. - Ēastre; др.-верх.-


нем – Ôstara; прагерманск. - Austrōn – «Рассвет»; латыш. – Austra
и литов. – Aušrinė – «Утренняя заря», «Венера»).
Германская богиня, связанная с Утренней зарей. Имя богини
отразилось в названии германского народа «Остроготы»
(Ostrogoths), которое означает «готы восходящего солнца» или
«готы, прославляемые восходящим солнцем» (Wolfram. History of
the Goths). Имя богини Остара может происходить от
индоевропейского Ausōs – «сиять», «блистать» от которого
произошли латинское Аврора (Aurora) и греческое Эос (Ἕως,
Ἠώς) – имена означающие «рассвет», «Утреннюю зарю».
От имени Ostara происходят герм. Ostern и англ. Easter -
слова означающие праздник Воскрешения Героя
Криста/Люцифера, а месяц этого праздника именовался
Eosturmonath. Именно в этот месяц, согласно древнему
германскому фольклору в утро праздника Ostern в расселинах
скал и горах на рассвете появляется женщина, одетая в белое.
Одна из этих белых дев - Osterrode, которая появляется с
большой связкой ключей на поясе спускается к ручью умываться
каждое воскресенье Eosturmonath перед восходом солнца. Холмы
были особенно священны для этой богини (Гримм «Тевтонская
Мифология»). Согласно северогерманским преданиям в праздник
Ostern на возвышенностях и холмах, получивших название
Osterberge, разжигают костры или, где есть покатые склоны, вниз
пускают зажженные бочки со смолой (Б.Торп «Нордическая
мифология»).
Богия Остара связана с Утреней зарей, с Венерой, а потому и
с Люцифером. OS-TARA: OS - это означает бога – Áss (ǫ́ss, ás)
или богиню – Ásynja. TAR означает проникновение.

84
Написано в праздник Остары, в день солнечного затмения - 20.03.2015.

101
На санскрите «Tār» – «переправлять», «пересекать», «идти»,
«проходить», «переходить». Санскритскому «Tār» тождественен
корень «tṝ». В древнейших индоевропейских языках этот корень
сохранился: в тохарском языке в слове – ytār; в хеттском языке -
i-tar, которые означают - «хождение», «путь», «дорога» и эти же
слова структурно тождественны словам исходное значение
которых: «множество вещей/ растений, относящихся к весне». В
рунологии руна «Tar» - слово поворота (Drehwort). Tara, turn по-
английски, является, однако поворачивать (wenden), превращать
(verwandeln), поэтому маскировать (tarnen). «Tar» в ирландском –
«приходить». Также на санскрите «taar`a» – звезда, светило.
Таким образом, в корневых основах древнейших языков
сохранилось знание, память о том, что некая звезда/планета
проникла в нашу Вселенную (или Солнечную систему) и это
вхождение, появление Звезды связано с началом весны. Также
эта Звезда связана с понятием «поворот», т.е. движение против, в
обратную сторону, наоборот. И Звезда эта – маскируется, т.е.
имеет несколько понятий: звезда, планета или комета.
Всё это однозначно указывает, что TAR может означать
единственное тело в нашей Солнечной системе, которое мы
называем «Звездой утренней» или «Звездой вечерней» - это
Венера, которую мы считаем планетой, и она имеет вращение
обратное, чем вращение других планет (ретроградное вращение)
– «поворот». Но Венера – не звезда и не планета, а, как считает И.
Великовски, комета, вытесненная из тела Юпитера. Венера
вращается в направлении, противоположном вращению
остальных планет.
Её температура равна 1 000 градусов по Фаренгейту, что
значительно выше, чем можно ожидать для объекта в таком
орбитальном положении. Химия Венеры нарушает принятую
теорию формирования планет. Верхние слои атмосферы
отличаются экстремальными ветрами, скорость которых
превышает скорость вращения, спокойные нижние слои
отличаются непрерывными грозовыми разрядами с молниями.
Тело планеты покрыто вулканами в количестве 100 000. Они
полностью изменили поверхность планеты в недавнее
геологическое время. И, наконец, традиционная теория не может
102
объяснить невидимый остаток кометообразного хвоста,
простирающегося в пространство на сорок пять миллионов
километров. «Длинноволосая звезда», «бородатая звезда»,
«звезда-ведьма» (Д.Кэньон «Запретная история»).
TAR – это Светоносец, Утренняя Звезда, Люцифер-Кристос,
Спаситель, ворвавшийся в мир демиурга, как акт Вечной Войны
Богов и Героев.
В мифологии сибирских народов, в частности у обских
угров и эвенков, представления о годовом солнечном цикле
отразились в виде космической охоты. В самое темное время
года, в дни зимнего солнцестояния шестиногий Лось похищает
солнце, а нагоняет его на лыжах Охотник в дни весеннего
равноденствия, когда оживает вся природа, когда начинается
новый год, новый цикл (нижнеангарсая версия - древнейшая,
хотя существуют еще якутская и алтайская вариации данного
мифа). В роли этого охотника выступает владыка подземного
мира полумедведь-получеловек Манги. Он гонится за лосем-
солнцем с востока на запад, нагоняет и убивает его, и возвращает
Солнце. Наступает новый год. Манги/Эрлик предстает как
существо, несущее разрушение и тьму, но он также олицетворяет
силы природы, которые «заставляют» крутиться колесо времени.
Таким образом, в сибирских космогонических мифах мы
находим ещё одно подтверждение связи праздника дня весеннего
равноденствия, праздника Остары с образом царя подземного
мира – Манги, Эрликом, Люцифером.
Именно сегодня, в день Остары, когда для жителей северных
широт во время солнечного затмения померкнет Солнце, на
небосводе воссияет Венера/Люцифер.

24. Эрлик/Люцифер на белом коне Распятие Эрлика

В алтайском сказании о «летучей мыши»85 говориться, что


изначально у Эрлика, вместо черного быка был белый конь,

85
Потанин Г.Н. «Очерки Северо-Западной Монголии».
103
которого у него обманным путем забрали Ускузь-Ул и небесное
божество Уч-Курбустан86 (сагдийский Хурмазта).
У греков и римлян известен миф о том, что Люцифер
считался сыном Авроры, перед которой он выезжал верхом на
белом коне, изображая, таким образом, Утреннюю Зарю, тогда
как на темном коне он представлял зарю вечернюю (Ovid.
Metamor., II, 115; XI, 271). То же сохранилось и у славян, где
Утренняя Заря выводит на небесный свод белых коней (А.Н.
Афанасьев «Поэтические воззрения»).
Представления об Эрлике, как о боге Смерти и его белого
коня можно ассоциировать также с сюжетом из Откровения
Иоанна, где говорится о всаднике на бледном коне имя которому
Смерть, «и ад следовал за ним». Цвет лошади этого всадника
описан как khlôros (χλωρóς) в Койне, что переводится как
«бледный», однако возможны переводы и как «пепельный»,
«бледно-зелёный» и «изжелта-зелёный». Этот цвет олицетворяет
бледность трупа. Сам Эрлик неоднократно назван в мифах седым
стариком с белой бородой, у которого в услужении две бледные
женщины «ку-курьяк» (лебеди-женщины). Бледно-зеленый же
цвет можно отнести к зеленому цвету Венеры/Люцифер или к
«зеленому лучу», провозвестнику Утренней Звезды, который
означает духовный свет по ту сторону Черного Солнца. Цвет
Граля, изумруда из чела Люцифера.
Вернемся к сказанию об Эрлике и его недоброжелателях.
Ускузь-Ул вместе с шаманом Джарканатом в конце
повествования освобождают из царства Эрлика отца Ускузь-Ула,
которым является сын Неба87 богатырь Темир-боко (Темир-бохо,
Темир-Бöсь). Темир-боко – «железный силач»88 на «сивосерой
лошади» прикованный цепями за руки и ноги к стене в царстве
Эрлика. В монгольском варианте этой легенды вместо Темир-
боко присутствует эпизод со скованным верблюдом (по-монгол.
86
Несмотря на то, что в данном сказании Уч-Курбустан выступает
противником Эрлика, по тувинским сказаниям сам Эрлик входит в число
трех Курбустанов.
87
Сын небесного бога Тэнгри.
88
По-монгол. «бöсь» - вошь; по-самоед. «бого» - медведь. Т.е. получается:
«железный медведь», «железная вошь».
104
«темен»). В северно-сибирских мифах (манси, айны, остяки) он
изображен как прикованный медведь, творец справедливости.
Кто же он Темир-боко, сын Неба? В центре культа
монгольских кузнецов стояла личность бога Темерше, который
был, как и первым и самым могучим шаманом, так и первым
кузнецом. Имя этого бога входит в список имен сына Неба,
наряду с именами: Темир-боко, Темир-бай и Темучин. В
киргизской сказке Тимир-бай – сын Неба, тело которого было
всецело из железа, кроме горла.
Не скрывается ли в этих мифах северной Азии за образом
Темир-боко сам Эрлик? Ему присущи символы Эрлика:
светлогривая лошадь, верблюд, медведь. Эрлик как и Темир-боко
вершит посмертный справедливый суд? Эрлик – отец всех
шаманов и первый шаман. Темир-боко также – первый шаман.
Эрлик придумал кузницу, сам был прекрасным кузнецом и
научил этому ремеслу людей. Темир-боко – первый кузнец и бог
кузнецов.
Может быть, Эрлик и есть сын Неба?
В бурятском сказании о трех сыновьях бога Тэнгри сам
Эрлик представлен как его младший сын, которому было
предписано править миром. В сойотском (потомки самодийцев
Восточных Саян) варианте этой легенды Эрлик должен был стать
главным, старшим царем/богом.
В одном из вариантов космологической легенды89 бог Эрлик
назван сыном Неба. В других преданиях сохранились данные об
изначальном поединке царя неба с собственным сыном. В
бурятском сказании о сотворении мира этот сын назван хромым
пастухом - Чолмоном и ассоциируется с Венерой. Алтайское же
поверье приписывает хромоту Эрлику. В кавказском предании
сохранился сюжет о противоборстве Отца неба и его сына –
пастуха «Темир аксак (aqcaq)» (хромой Темир).
В монгольском предании богатырь, за отказ исполнения его
просьбы, хватает Эрлика и распинает его конечности между
четырьмя столбами: «стащив старика (Эрлика) с пороза, молодцы
(Кан-Тади и Ког-Айры) распяли его на четыре кола».

89
Потанин Г.Н. «Ерке. Культ сына неба в Северной Азии».
105
В этой связи интересным выглядит притча 14 из Ïrq bitig.
Транскрипция:
quzyunuy : ïyačqa : bamis : qatïyіtï : ba : edgüti : ba : tir : anča :
biliŋler :
Переводы:
1. «Говорят: привязали к дереву вóрона. Привязывайте
крепко и хорошенько. Так знайте!»90
2. «Все те, кто к дереву вóрона вязали: «Притягивай
получше!», - наставляли. «Привязывай покрепче!», - повторяли.
И это плохо, люди говорят»91.
Привязанный к Дереву Вóрон! Птица подземного бога
Эрлика – Вóрон. В алтайском сказе «Про летучую мышь» у
Эрлик-хана двое слуг - Вóроны и в урянхайском сказе
«Ульберге» - Вóрон страж в Царстве Эрлик-хана92. Исходя из
нордической мифологии образ Одина/Вотана, как шамана близок
Эрлику. Если Тенгри - это Тор93, то Один - Эрлик. Одно из имён,
под которым известен Один – «Бог-Вóрон» (Hrafnáss). Он также -
Повелитель мертвых. Он часто описывается и изображается в
обществе двух вóронов – магических фамильяров. Они известны
как Хугин и Мугин («Мысль» и «Память»). Один, как и Эрлик -
бог войнов. «Речи Высокого» ст.138: «Знаю, висел я в ветвях на
ветру девять долгих ночей...»94. Распятый как Эрлик, как Ворон
на Древе. Источник нордического мифа на Алтае.
Рассмотрев фольклорные сюжеты бурятских, алтайских и
монгольских мифов о противостоянии Отца/Неба со своим сыном
Г.Н.Потанин заключает, что Эрлик в преданиях северной Азии,
несомненно, признавался сыном Неба.
В этой фигуре центрально-азиатского распятого царя/бога
подземного царства Эрлика отразилось древнейшее гностическое
знание о спасителе – Кристосе, который есть Змей Бытия,

90
Источник рунического текста, транскрипции и перевода:
http://www.bitig.org
91
Источник перевода: http://vk.com/turk_runes
92
Потанин Г.Н.. Там же.
93
См. вторую часть данной книги «Немецкий след на Алтае», гл. 2
«Скандинавский Тор – Тенгри».
94
Dr. Karl E. H. Seigfried «Один и руны».
106
распятый Змей-Кристос-Люцифер, прикованный к скале цепями
Прометей, пригвожденный копьем к древу Вотан.

25. Эрлик - первый Умерший и первый Воскресший

Миф умирающего и воскресающего бога известен задолго


до христианства. В древней Индии это воскресение бога Кришны.
В древней Греции это воскресший после смерти бог Дионис. В
древней Персии это бог солнца Митра, который воскрес на
третий день после своей смерти. В древнем Египте это бог
Осирис. В древней Сирии – это бог Адонис. У древних римлян
это бог Аттис, воскресение которого праздновалось каждой
весной 25 марта, в день весеннего равноденствия. В
древнегерманской мифологии сохранились сведения о
воскресении распятого бога Криста Бальдра, сына бога Вотана. В
скандинавских странах это сюжет о распятии на дереве ясень или
на скале бога Ирмина, Одина/Вотана, который после своего
воскресения обрел руны.
Но древнее всех – бог Яма/Эрлик.
Апостол Павел говорит: «Христос воскрес из мертвых,
первенец из умерших» (1 Кор. 15:20). В Откровении Иоанна сам
Христос говорит о себе: «Я есмь Первый и Последний, и живый;
и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь» (Отк. 1:17-18).
Эту идею, о боге, который есть первый умерший и
одновременно первый воскресший на небесах можно найти уже в
древнейших Ведах. И относятся эти строки из Вед именно к богу
– Яме, известному в древнетюркской мифологии под именем
Эрлик.
Бог и первый Человек Яма/Эрлик обладал особой
богочеловеческой природой. Он первый, кто совершил
жертвоприношение, принеся самого себя в жертву. Он первая
жертва. Он — первый смертный, ступивший на путь смерти и
показавший его душам, расстающимся с телом (Ригв. Х.14.2).
Смерть — это дорога Ямы (Ригв. 1.38.5). Он, хотя и был рождён
бессмертным (Ригв. 1.83.5), покинул своё тело, принеся его в
жертву (Ригв. Х.13.4). Во имя потомства Яма, как нам сообщается
(Ригв. Х.13.4), выбрал смерть; ради, сотворения вселенной и
107
создания человечества. Для него Яма предложил себя в качестве
жертвы. Из этого самопожертвования возникла праджа —
потомство. Здесь он тождественен «в начале рождённому
Пуруше» или германо-скандинавскому Имиру (Прорицание
Вёльвы, ст. 3; Речи Гримнира, ст. 40).
Он собиратель людей, их проводник, он — указывающий
путь (Ригв. Х.14.1), он даёт людям место упокоения (Ригв. Х.14.9;
Атхарвав. XVIII.2.37). Он властелин блаженных мёртвых (Ригв.
X. 14.3-7; 16.4). Обитель Ямы — высшее небо (Ригв. Х.14.8); он
обитает на дальней окраине неба (Ригв. IX. 113.8). Под
прекрасным деревом Яма пирует с богами; там «отец»
устремляется в благих мыслях к праотцам (Ригв. Х.135.1) Он
собирает сонмы ушедших (Ригв. Х.14.1) в чудесном царстве, где
нет ни холода, ни страданий. Он одновременно и царь (Ригв.
XI.113.8) и отец (Ригв. Х.135.1). Он открыл путь для многих и
ведёт по нему людей к последней обители (Ригв. X. 14.2). Его
почитают вместе с питарами как первого свидетеля бессмертия,
которым наслаждаются предки и которое подобно бессмертию,
вкушаемому богами95.

26. Венера – Эрлик – Чаша Грааля

В алтайской шаманской мифологии Венера имеет название –


«Кубыр-Чолмон». Утренняя Звезда - солнечная (Тапах Чолмон,
Таң Чолмон, Танг Чолмон); Вечерняя Звезда – лунная (Иныр
Чолмон, Аңар Чолмон, Энгир Чолмон). Алтайские аборигены
челканцы (куу-кижи) именуют Утреннюю Звезду – «Тонжол
Бола»; а Вечернюю – «Кршаг Бола». Телеуты – «Чолмон Илдыс».
Название Венеры у других центрально- и северно-азиатских
народов: бурят. – «Солбон»; хакас. – «Солбан»; тувинск. –
«Чолбан» или «Шолбан»; якут. и эвенкийск. – «Чолбон»; ойрат-
калм. – «Цолви» - дух – хозяин, божество Венеры; татары-
мишари – «Заря-юндоз»; васюганские остяки – Утренняя Заря –

95
Составлено по статье одного из крупнейших санскритологов и
исследователей древнеиндийской культуры в мире - Рамчандра Нараян
Дандекара «Ведийский Яма», 1945 г.
108
«Альни-куньл», Вечерняя – «Итни-куньл»; селькупы - Утренняя
Заря – «Кари Кводде Кызынган Сей» (Кызынган Сей – небесный
глаз), Вечерняя – «Юди Кводде Кызынган Сей».
Согласно тибетским мифам звезда Венера – «Цолмон»
вызывает войны. У якутов Чолбон – женское божество из разряда
злых духов-абаасы, связанное с мотивом войны. Чолбон – звезда
предвестница войны, а также насылает холод на землю. Эвенки
считают Чолбона могучим и грозным божеством. В хакасском
шаманском призывании Солбана называют «владыка-небо». В
алтайском эпосе Чолмон живёт на «дне неба»; в «белого
Чолмона» превращается чудесный покровитель героя - старец в
золотой шубе с золотым костылём; облик «белого Чолмона»
принимает также вознёсшийся на небо конь героя (аналогичные
мотивы имеются и в монгольском эпосе).
Г.Н.Потанин96 высказывал предположение, что тюрко-
монгольское название Венеры: Цолбон, Чолбон, Солбон
происходит от слова «волк» и проводил аналогии с традициями
других народов: славянское название Венеры - «волчья звезда»,
литовск. – Zwerinne от Zweris (волк), чешск. – Zwireinice,
Zwerenice - «волк»97.
Комментируя цикл алтайских сказаний о «летучей мыши»
Г.Н.Потанин говорит, что в мусульманских легендах «летучая
мышь» заменена удодом, что в этих же сказаниях означает звезду
Венеру. Также «летучая мышь» сравнивается им с медведем,
бобырганом (белкой летягой), абырганом (миф. змей), шаманом,
что указывает однозначно на владыку Подземного Царства
Эрлика. Тем самым Эрлик = Венера, т.е. Люцифер.
В монгольских и татарских наречиях Венера также звучит
как «Джильбы», а в центрально-азиатских легендах (в частности
у челканцев) имеется несколько коротких сказаний о чудовище
людоеде, обжоре, атрибут которого - собаки (ср. с собаками
Каина и Эрлика) по имени «Джельбегень» (он же Ихи-Мангыс).

96
Потанин Г.Н. «Очерки Северо-Западной Монголии».
97
В зороастризме ненасытная птица Вареш, служащая Ахриману в образе
крылатого волка, готовая уничтожать всякую живую тварь созданную
Ормуздом (Бундахишн, гл. 14).
109
Он враг старшего сына Неба, как и бобырган, за которым, как мы
установили ранее, скрывается опять же бог Эрлик.
Алтайские и бурятские сказания связывают планету Венера
и с другим чудовищем – «Долман» (Галь-Дöлмö, Калмы) –
морской дракон, который пожирает людей и скот98.
Во всех прочих подобных мифах имя сброшенного
чудовища читается как: Земпыр, Мембыр, Цолмон. Г.Н.Потанин
рядом с формами «Цолмон», «Цолбан», «Солбан» ставит другие
имена Венеры: «Колмон», «Колбан», «Колван». «Калмы» - гора,
похоронившая под собой богатыря-великана Сартактая-Кэзэра.
Чудовище-дракон Долман сброшен с Неба на дно морское,
где охраняет некие сокровища или сам выступает в роли некоего
потаенного желаемого богатства. В бурятских версиях о
свержении Долмана имеются аналогичные сюжеты, но на место
«Долмана» поставлен «Камень» или «шаманский камень»
сброшенный с Неба в море99. В тибетских вариантах этой
легенды «Камень» заменяется на «Окаменевшего Человека».
Существует бурятское предание, в котором на дне моря лежит
недоступная для смертных блестящая золотая Чаша100, но которая
на самом деле находится на вершине горы, а на дне моря всего

98
Сравни с разбором имени «Бобырган», где в удмурт. – «Ибыр» - злой
дух, ворующий детей и скот; в монгол. - «Абырга-могай» дракон-змей,
обитающий под землей и похищающий людей и скот.
99
Камень также может означать и космический летательный аппарат
ведических героев и богов - Вимана (Vimāna). См. работы чилийского
мистика Мигеля Серрано.
100
В свете этого мифа приобретает совершенно иной смысл легенда об
озере Телецкое («Телесское» от названия проживающего народа –
телесы). Исконное название - Алтын-Куль, Алтынкуль, Алтынколь, Алтын
Кӧл – Золотое озеро. В легенде сказано, что в голодные годы алтаец не
сумевший обменять на еду, кусок золота с конскую голову, проклял
небесных богов и бросил с горы золото в озеро, а следом прыгнул и сам.
Не есть ли в этой легенде зашифрованная информация о том, что на дне
озера не кусок золота с конскую голову, а Чаша – Камень – Вимана
Люцифера сброшенный с Небес?
110
лишь её отражение. Под этой Чашей подразумевали
Цолмон/Венеру101.
В карачаево-балкарских эпических сказаниях о героях-
богатырях имеется представление о волшебной чаше («нарт
аякъ» или как «нарт таякъ» - «палка нартов»), сделанной
кузнецом Дебетом, которая даровала им силу. Она именовалась
также как «Эрлик Аякъ» - «чаша мужества».
Итак, рассмотрев данные мифологические сюжеты, можно
установить не только связь между звездой Венерой /Люцифер/ с
адским богом Эрликом102, но и увидеть, что символами, как
Венеры, так и Эрлика выступают: «Камень», «Окаменевший
Человек», «Чаша» и он же «Дракон», сброшенный с Небес на дно
морское. Эти выводы показывают нам, что именно здесь в
Центральной Азии, в том числе и на Алтае сохранились предания
связанные с легендами о падении Люцифера и
Камня/Чаши/Грааля из Его чела (Phosphoro-Venus-Lucifer) на
Землю в результате вселенской битвы сил света с демиургом.

27. Эрлик - Черный человек

В хакасском шаманизме бог Эрлик, Черный великан, даёт


каму для путешествия в Нижний Мир шаманских помощников –
черных (хара) тёсей. Девять Черных человек в черной кольчуге,
Черная собака, Черный медведь – помощники-проводники.
Черный человек – образ соработников Эрлика в его Царстве.
Черные богатыри, охраняющие врата в Царство мертвых. Черный
великан – охрана самого Эрлика103.

101
Потанин Г.Н. «Восточные мотивы в средневековом европейском
эпосе».
102
В Турции Эрклиг (Ärklik) связан с небесными явлениями и, что самое
важное для нашего исследования с Венерой, т.е. Люцифером
(древнеримское название планеты): «Venüs gezegeninin Türklerdeki adı
«Ärklik», Moğollardaki adı «Tsolman»dır. «Ateşli ok» denilen yıldız
kaymalarını ve yeryüzüne düşen meteorları Ärklik Han 'ın gönderdiğine
inanılır» // http://www.turkcebilgi.com/tengricilik
103
Бурнаков В.А. «Традиционные представления хакасов о Нижнем мире
(кон. XIX – сер. XX вв.)» // Религиоведение № 2, 2014 г.
111
У М.Серрано в «Несуществующем цветке» и в главе
«Погребенный заживо» в книге «Змей Рая» встречается «одетый
в меха великан» стоящий у кровати. Там также говорится о
«чувстве обездвиженности» во время сна. В юности меня посетил
подобный незнакомец. Я помню его, как будто это было
прошедшей ночью. Такое не забывается. Черный человек, силуэт,
наполненный самой глубинной тьмой и далями космоса. Холод
далеких миров. Живая леденящая темнота у моей кровати. Джон
Киль в своей книге «НЛО. Операция Троянский конь» пишет о
случаях встречи во сне с «парафизическим человеком в черном».
В этот момент посещаемого часто охватывает акинезия
(невозможность пошевелиться).
В поверьях чувашского этноса подобные события
называются «Вупар пусать» («вубар давил») или вупар çыпаçна
(«вубар прилип»). Явление характеризуется приступом
беспричинного страха и удушья. Спящий человек при этом не
может пошевелиться и что-либо сказать. В момент приступа у
человека возникает ощущение чьего-то стороннего присутствия.
Вубар (чуваш. вупар, в верховом диалекте также вопар, лопар,
лапар, вапар, вубур, вобур) — злой дух в чувашской мифологии.
В статье про Бобырган было упомянуто, что чувашское слово
«вубур» (вобур) имеет похожую корневую основу с алтайским
именем белки летяги «Бобырган», которое есть символ бога
Эрлика – Черного великана, Черного человека. Можно
утверждать, что Эрлик связан с явлением т.н. «парафизического
человеком в черном» и явлением акинезии.
Черный человек иначе также известен как человек Тени. Вот
весьма любопытный текст из «Энциклопедии привидений и
духов» Розмари Эллен Гайли.
«Люди Тени - это темные фигуры, связанные с ночными
посещениями и некоторыми местами с привидениями.
Люди Тени появляются как твердые черные фигуры, темнее,
чем сама тьма. Многие кажутся мужчинами; некоторые носят
пальто и шляпы. Их рост, как правило, шесть и с половиной
футов в высоту (это может меняться).
Они имеют содержание и форму и могут своим появлением
прерывать свет и закрывать видимые объекты.
112
Люди Тени редко общаются, но многие кажутся
заинтересованными в людях.
Люди Тени несколько отличаются от явлений призраков. В
то время как призрак появляется почти всегда туманно белым,
парообразным или имеет явно человеческую форму и внешний
вид (очень часто с заметной «одеждой»), теневые существа
намного темнее и более «тенеподобны».
Одна деталь чаще всего отмечается у некоторых теней во
время их появлений - это их светящиеся красные глаза. Эта черта
может изменяться в отчетах.
Они делятся на несколько категорий:
1. Наблюдатели в спальне – фигуры обнаруживаются, стоя
возле кровати или в углу комнаты, когда человек просыпается
ночью.
Большинство ведут себя не угрожающе, хотя их присутствие
часто пугает. Некоторые могут действовать агрессивно по
отношению к людям, вызывая ощущения удушья...
2. Тени на стенах – они появляются внезапно, как темные
контуры человека на стенах, который затем отделяется от стены и
движется в комнате.
3. Перемещающиеся тени – эти фигуры появляются
внезапно и быстро перемещаются по комнате, как будто
выполняя какое-то поручение. Они приходят через стены и
растворяются в них.
Может казаться, что они вообще не обращают внимания на
людей, или же могут пристально смотреть на них.
Их можно увидеть краем глаза или в полный рост.
4. Фоновые посетители – эти фигуры, которые обычно не
видны, но регистрируются на фотографиях. Они появляются на
каком-то фоне; их формы заметны на стенах, дверях и так далее.
5. Призрачное присутствие – они появляются в местах, где
как думают, могут быть привидения. Они передвигаются,
разумно действуют и появляются и исчезают внезапно.
Для Людей Теней нет одного общего объяснения...
Некоторые исследователи [предлагают], что Люди Тени - это
межпространственные существа. Они находят пути в физический
мир и, похоже, их цель (неизвестно) наблюдать за людьми.
113
Они могут появляться в спальне, потому что характер
спящего человека или сознания сна позволяет им проявиться. Их
внешний вид может иметь форму, которую они преднамеренно
выбирают или это может быть единственный способ, которым
они могут проявляться в физической области.
Многие считают, что Люди Тени являются злыми духами,
потому что они чувствуют зло или обман, идущее от них.
Почти все видевшие Людей Теней глубоко напуганы,
несмотря на то, что они не пострадали от них.
Люди Тени иногда связаны с бурными эмоциями. Например,
многие из тех, кто имели существенный опыт контактов с
Людьми Тенями, могут связать их с состояниями эмоциональных
потрясений, такими, как гнев, печаль, одиночество и так далее.
Другие люди могут быть психически открыты и таким
образом, легче воспринимают Людей Теней».

28. «Владение Со», Дракон и Эрлик

Теперь обратимся к понятию «владение Со» из которого по


легенде произошли тюрки. Н.А. Аристов пишет104, что у
кумандинцев имеется сеок Со на р.Бия недалеко от впадения в
неё р.Лебедь. Род Со – остаток доисторического племени Со из
которого вышло племя Ку (Лебедь). «Со – весьма древний
этноним». Н.А. Аристов, по мнению Л.П.Потапова сопоставил
«государство Со» из летописи «Чжоу шу» с этнонимом Со у
кумандинцев. Тем самым «Со» локализуется с бассейном Куу, а
значит и с Лебедем. Но Лебедь – птица подземного бога Эрлика.
На страницах своего путевого дневника «Из Сибири» В.В.
Радлов, проводивший научные экспедиции по Западной Сибири
приводит слова сказителей из древних эпических произведений
алтайского народа кузенов (кузены – это всё Лебединцы, как и
кумандинцы, и челканцы) и абаканских хакасов. Именно в этих
текстах упоминаются подземные существа - «женщины-лебеди»,

Аристов Н.А. «Заметки об этническом составе тюркских племён и


104

народностей и сведения об их численности» // Живая старина, 1896, Год


шестой, вып. III-IV.
114
которые живут в царстве Эрлика. По-хакаски словосочетание
«женщина-лебедь» звучит как «Хуу хаты», что с архаических
времен у этого народа означает: ведьма подземного мира. То
есть, здесь «владение Со», хотя и не напрямую, но связано с
Эрликом.
В письменных русских источниках на протяжении 17 в.
кумандинский сеок Со выступает под названием Солунская
волость. Сам сеок Со кумандинцы называют Солу. Названия
первоначальных родов привязано к топонимике и гидронимике
местности. Например гора Солу, что выше р.Лебедь (Г.П. фон
Гельмерсен). В 50 км от горы Солу течет речка Солу, которая
является притоком р. Лебедь. По данным Л.П.Потапова гору
Солу, близ Турочака, считали своей охотничьей территорией
верхние кумандинцы (рода: со и кубанды) и тубалары (сеока
кузен). Для данных родов гора была священной, родовой.
Н.А.Аристов утверждал, что кумандинцы и челканцы (и
кузены) близко родственны между собой и относятся к
древнейшим тюрко-язычным аборигенам Алтая105.
На дрвевнетюркс. этноним «Солу»: «So» – замóк, кандалы,
цепь. «lū» – «дракон», «змея» (в древне-уйгурск. – «luu»). То есть
- «Дракон, закованный в цепи». Вспомним в этой связи и то, что
сын Апанбу - вождя «владения Со» по летописи «Чжоу шу» -
Ичжини-нишиду, не только родился от Волчицы, но и был
шаманом. Ада всех шаманов – Эрлик. «Солу» - «Дракон,
закованный в цепи». Дракон = Эрлик (бабырган = дракон абырга-
могай). Ещё одно подтверждение тюркских барабинских мифов,
где птица Зузулö боролась с Драконом и забросила его на гору
Сöрö. На «Уч-Сöрö». На Белуху. Или вариант Н.Рериха:
«Небесная птица на горе Уч-Сюре победила дракона».
Можно предположить и следующее: [Эрлик = Дракон = Лу],
тогда получается: [Со+Лу] = [Лу+Со]. В Монголии «Лусо» -
драконы, хтонические духи-хозяева прежде всего водоёмов, но
также и гор, урочищ и других местностей. Змееподобны и
связаны с царством Эрлика. В сказаниях калмыков громовержец

Шатобалов В.К. «Происхождение древних тюрок (исторический


105

очерк)».
115
Лун-хан, относимый в ней к окружению властелина подземного
царства Эрлика, поднимается верхом на чёрной туче из озера,
которое при грозе высыхает. У ойратов северо-западной
Монголии (дербетов) Лун-ханом называется дух — хозяин
местности вокруг Улан-гома. Встречается образ Лусо,
как чудовища, олицетворяющее хаос, источающее яд, грозящее
гибелью и разрушениями; обитает в недрах Земли или мирового
океана106. Помимо этого в древнегреческ. - «люкос», в латинск. –
«лупус», в итальян. – «лупо», в румынск. – «луп», во франц. –
«лу» - все эти слова с корневой основой «Лу» означают – «Волк»,
который является тотемным животным всех тюрок.
Вывод: тюркский этноним кумандинского сеока «Солу»
имеет прочтение, как: «Дракон (Эрлик) закованный в цепи».
Однако «Лу» в этнониме кумандинского племени «Солу» (а
также в топониме и гидрониме) – это тюркский
словообразующий аффикс –Лу (-лы, -ли). Аффикс –лу обладает
обширными функциями в тюркском языке. Этот аффикс играет
важную роль в образовании новых слов. В этнонимах он означает
принадлежность к чему-то (территориальную, религиозную,
национальную и др.). «Солу» - «житель Со». Но аффикс может
иметь и другие функции. Например, -лу в топонимике может
обозначать еще и множественность, насыщенность… Согласно
кумандинским верованиям одним из покровителей сеока чоот
был сын Бай-Ульгеня – «Солу-кан».
Дракон на территории Горного Алтая известен еще в скифо-
сибирском искусстве107. У хуннов также было почитание дракона,
Храм Дракона. Вождь горных хуннов носил имя Бай Лун
(бәй, bәy – древнетюркс. – властитель, князь, вождь рода. «Вождь
Дракон» («Вождь Драконов»). Считается, что во время хунно-
китайских войн китайцами уже происходило заимствование

106
Неклюдов С.Ю. «Мифы народов мира». – М.: Сов. энцикл., 1988.
107
См., например, находки изображений головы Дракона, навершие
гривны из могильника Михайловский VI, Алтай (горно-алтайский скифо-
сибирский звериный стиль V – IV вв до н.э.) и Драконы из сибирской
коллекции Петра I (см. статью Фролова Я.В., Чекрыжовой О.И.
«Изображение головы фантастического хищника из кургана 1 могильника
Михайловский VI и его параллели в искусстве народов Азии»).
116
тюркских лексем (сохранивших в тюркских языках прямое
значение) имеющих в китайском языке переносное значение.
Лу, уЛ, Ла, Лю, Л – змея, дракон в древнетюркском. lū, lű, lu,
luŋ - на древнетюркском – «дракон» или «змей». Lyi - луi -
«дракон»108. Lű jïl - на древнетюркском – «год дракона». Luu - на
древнеуйгурск. - «дракон». Jïlan (Йылан, Жылан) – «змея». Jel, Jil
- на древнетюркс. – «ветер, злой дух, дракон». Луо - на якутс. –
«дракон». (сравни с якутск. - «улуу», со значением великий,
важный, гордый, страшный). У Махмуда Кашгарского – «Йылан
йылы» – «год змеи». У кумыков Эчки-йылан – мифический змей.
Лу, уЛ, Ла, Лю, Л - это тюркизмы в китайском. Это исконное
тюркское слово. Тюркское и китайское названия года «дракона»
uluw и long – гомогенны и возникли в древнетюркском языке на
базе первичного значения слова uluğ (ang) «большой, огромный;
страшный» (зверь, животное) > «ящер; крокодил;
дракон». Генетическую связь тюркск. uluğ ~ uluw и китайск. long
«дракон» (ср. монгольск. luw, калмыкск. lun) можно видеть не
только в аспекте семантики, но и с учетом фонетических
чередований, характерных для многих тюркских языков. На
примере казахского языка видно, как фонетические варианты
одного и того же тюркского слова на основе его первоначальной
полисемии со временем превращаются в отдельные лексемы,
сохраняя за собой одно из ряда близких значений, выражаемых
исходным словом: uluğ > ulıq «великий; правитель; чиновник» ~
ulı «великий, большой» ~ uluw «крокодил (большой водный
хищник); улитка» / монгольск. luw «змей, дракон» (казахск. uluw
jılı «год дракона»); произошло аналогичное сокращение
начальной гласной в следующих словах: uluw > luw. На алтайск.
языке одно слово «Улу» означает – «великий», «важный»,
«дракон», «вой волка». «Улучы» значит – «воющий волк». «Улу
адай» – это «предок». «Улус» - «народ», а «Улуш» - также –
«завывание [волка]». «Улу дьыл» – «год дракона».
У башкир этноним Йылан (Елан) – почитатели тотема змеи
(потомки кипчаков) и гидроним Елан. «Йылан» на
древнетюркском – змея. На Алтае большое количество

108
Радлов В.В. «Опыт словаря тюркских наречий», вып. 15.
117
топонимов и гидронимов: ручьи, реки, горы, логи, боомы имеют
название Еланда (Jыланду, Джилая-ду, Илюнда) – на алтайском
языке - «со змеями, имеющий змей». В.В. Бартольд писал, что
кыпчаки на Алтае были смешаны с народом змей – джилан109. В
«Сокровенном сказании монголов»110 сказано, что древние
кыпчаки жили на Алтае в долине «Чжи-лян» (китайская
транскрипция тюркского Джилан змея). У черневых татар сеока
туба имеется род Jалаң. Туба-улус связан территориально,
исторически с «владением Со» и лебединцами: кумандинцами и
челканцами. Некоторыми язык туба относится к кипчакской
группе языков. Г. Е. Грумм-Гржимайло111 предполагает, что у
этнических истоков племен змей находятся динлины – древний
народ Южной Сибири. Племена Ала-Ат, Алат или Алакчин,
Алачин (племена Бома) населяли склоны Саяно-Алтайских гор и
принадлежали к динлинам (Г. Е. Грумм-Гржимайло, Н.А.
Аристов). Динлины и Алаты составили доминирующий
компонент в племенах Теле.
В Монголии на острове на р.Орхон имеется тюркский город
Чилен «Čilen» (город крепость «Тайдшин-Джило»)
предположительно от «Jïlan». Относят ко временам уйгурского
каганата.
В притче 8 «Ырық бiтiк» слово «змея» встречается как
«yïlan».
Русский и американский историк античности М.И.Ростовцев
в работе «Срединная Азия, Россия, Китай и звериный стиль»
говорит, что «в области искусства кочевники передали Китаю

109
Бартольд В.В. «Работы по исторической географии» т. 4. [«Работы по
истории и филологии тюркских и монгольских народов», гл. «Новый труд
о половцах»]. - М.: Вост. лит., 2002-2003.
110
«Сокровенное сказание монголов» - наиболее древний монгольский
литературный и историографический памятник, ценный источник по
истории Центральной Азии XII-XIII веков, был составлен в 1240
году неизвестным автором.
111
Грумм-Гржимайло Г.Е. «Западная Монголия и Урянхайский край». Том
второй.
[«Исторический очерк этих стран в связи с историей Средней Азии», гл. 1
«Предъисторический период»] // Л.: 1926.
118
свой звериный стиль». В том числе и изображение Драконов
пришло в Китай на поясных бляхах, пряжках, украшениях, а
также «составные части мечей и портупей, вероятно, также
металлические части конской сбруи и металлическая обивка
телег и колесниц, трактованные в срединно-азиатском зверином
стиле, пришли извне, от кочевых и полукочевых соседей и врагов
Китая» - гуннов. «Звериный стиль, симплегмы животных,
геральдические их группы взяты были Китаем и
использованы»… Они преобразовали скифо-сибирский
«звериный стиль, приспособили его к своей жизни, к своим
понятиям о красоте».
Легендарная родина тюрок «владение Со» - обитель
подземного Эрлика-Змея-Дракона.

29. Эрлик, Ахриман, Митра и Люцифер


против демиурга Ормазда

В алтайском мифе вместо белого коня небесное божество


Уч-Курбустан (монгольский Хормуста, сагдийский Хурмазта,
иранский Ахура-Мазда или Ормузд, Ормазд) подсовывает
Эрлику черного неповоротливого быка.
В тибетской же легенде про Эрлика говориться, что шаман
религии бон провел пятьдесят лет в медитации для достижения
нирваны. Когда ему осталось медитировать лишь один час до
цели, то в его пещеру ворвались разбойники, неся с собой
украденную тушу быка. На глазах Чойчжала (Ямы) они убили
быка. Разбойники решили убить и аскета, чтобы он их не выдал,
и, хотя тот умолял пощадить его, ибо ему остался лишь один час
до ухода в нирвану, они отрубили ему голову. Тотчас он принял
облик гневного божества Эрлика, приставил бычью голову к
своей шее и, разорвав разбойников на части, выпил их кровь.
Реконструируя общий сюжет из двух мифов получаем
следующее: Небесный бог Уч-Курбустан (Ормузд) обманывает
Подземного бога Эрлика, подсовывая ему быка. Бык убит, голова
быка надета на победителя – Эрлика.
Не соответствуют ли эти два сюжета иранской легенде из
текста «Бундахишн» («Изначальное творение» или «Сотворение
119
Сцена борьбы Ормузда с Ахриманом (XII—VI в. до н. э.).

основы») об убийстве Ахриманом, противником Ормузда,


единосотворенного первобыка?
В книге «Бундахишн» говориться, что Ахриман «имел тело
бревнообразной ящерицы («лягушки»)… Он встал на одну треть
(высоты неба) и обрушился с него на землю, подобно змее. Он
отправился к воде, что была собрана под землей, потом он
просверлил центр земли и вошел (в него)… Он разбросал по
земле жалящих вредных тварей, таких, как змея, скорпион,
ящерица, лягушка, так что (свободным) от них не осталось и
остриё иглы… И девяносто дней и ночей небесные (божества)
сражались на земле (со) Злым духом и верными (ему) дэвами,
разгромили (их) и швырнули в ад…. Ад (находится) в центре
земли, там, где Злой дух просверлил землю и свалился в нее».
120
Ахриман – адский змей, но он, также имеет
иконографический образ львиноголового чудовища, например,
как на настенной гравюре в Персеполе, где изображена сцена
борьбы Ормузда с Ахриманом (XII—VI в. до н. э.).
В манихейском трактате «Кефалайа» имеется упоминание о
львиноголовом «пятикрылом» боге: «Пять подобий есть в его
теле... голова облика львиного, что возникла из мира Огня. Его
крылья и плечи - облика орлиного, по подобию сынов Ветра; его
руки и плечи - демонические, по подобию сынов мира Дыма; его
туловище - образа драконье, по подобию мира Мрака. Его хвост -
образа рыбьего, принадлежащего к миру сынов Воды... Он
понимает язык своих сил, хотя его сердце скрыто от них... Он
владеет заклинаньями и знаками своей волшбы; его тело так
крепко, что никакие рога, зубы и когти его сил не могут
проткнуть его, никакое тело железное или медное не может
ничего сделать с ним, и невозможно его разрушить, ибо он
сделан и сотворен из жестокосердного суждения Материи,
матери демонов и дьяволов».
Этот манихейский бог аналогичен зороастрийскому Зервану
изображавшемуся как мифическое существо с головой льва,
крыльями орла и телом человека, обвитым змеей. Зерван – отец
двух братьев: Ангра Манью (Ахриман) и Ахура Мазда.
Профессор, доктор филологических наук, специалист по
древнему Ирану Жак Дюшен-Гийемен (Jacques Duchesne-
Guillemin) считал, что в образе крылатого льва зороастризма
нужно видеть не Зервана, а именно Ахримана. Это подтверждается
иконографическими изображениями. В зороастризме львы –
демонические существа созданные Ахриманом.
Британский историк, специалист по древнему языку и
религии Ирана - Роберт Чарльз Занер (Robert Charles Zaehner)
говорит о существовании иранской рукописи (в провинции
Луристана), где записана сказка о львиноголовом адском боге,
который участвовал в создании человека и который руководит
процессами жизни смерти людей на Земле: «я буду освобождать
вас и отправлять вас в мой рай, если вы доверитесь мне, и
забудете о боге, который на небесах. Но вы будете ввергнуты в ад
навсегда, если вы поклоняетесь богу, который на небесах...»
121
Британский ученый Тобиос Чертон (Tobias Churton) в книге
«Гностическая философия: от древнейшей Персии до наших
дней» высказывает мнение, что статуя божества с головой льва,
является сатанинским символом «Зурван-Аримана». Он же
ссылается на Плутарха, который пишет в работе «Об Исиде и
Осирисе», что иранский Митра выступал посредником между
Ормуздом и Ариманом, сочетая в себе небесные и адские силы.
Также в мистериях римского митраизма имеется сюжет
изображенный на барельефах подземных храмов, где Митра
убивает быка. В митраизме также известны изображения фигур
со львом на груди или в виде львиноголового крылатого бога,
тело которого обвивает змей.
Итак, львиноголовый бог тьмы и подземного царства - змей
Ахриман убивает быка созданного небесным Ормаздом.
В центрально-азиатских легендах об Эрлике можно найти,
помимо сюжета с убийством быка, и другие общие моменты с
образом иранского Ахримана. В весьма объемном сказании о
богатыре гиганте Мекеле упоминается сын бога Эрлика –
львиноголовый Арслын-тергитей, который вместе с Мекеле
освобождает из ада заключенных там пленников. Небесный бог
Хормуст (Ормазд) повелевал герою Мекеле уничтожить Эрлика,
но он, путешествуя по подземным адским мирам, не только
сдружился с Эрликом, но и становится «названным братом» сына
Эрлика - львиноголового Арслын-тергитея.
Теперь попытаемся не только сравнить двух персонажей
центрально-азиатских и иранских мифов: Эрлика и Ахримана, но
и объединить главные сюжеты этих сказаний: убийство быка и
освобождение подземным адским царем людей.
Что скрывается за убийством быка?
Е.П.Блаватская в «Тайной доктрине» (т.2, ст. 4) пишет, что
убийство Ахриманом первобыка – это уничтожение «земной
иллюзорной жизни», «Зародыша скорби», «преходящее и тленное
семя должно умереть, чтобы растение бессмертия, растение
духовной вечной жизни могло бы произрасти и жить».
Об этом же говорится в работах Мигеля Серрано. В его
труде «Воскрешение Героя» есть такие слова: «Бог вновь вступил
во Время и именно здесь собирается начать свою борьбу с
122
Быком, с Демиургом». А в «Золотой Цепи» он пишет, что
убийство быка «означает борьбу освященного героя,
гиперборейского, светоносного борца, против темных сил… он
побеждает и овладевает им для езды». В традиции это боги Шива,
Митра, Аполлон и Люцифер.
Львиноголовый Ахриман/Эрлик убивая быка, освобождает
искры Духа, заточенные в плен майи, материи созданной
демиургом Ормаздом.
Но есть еще один потаенный эзотерический смысл в этих
мифологических повествованиях описывающих противостояние
Ахримана и Ормузда, Эрлика и Хормуста; и убийство
Ахриманом/Эрликом/Митрой первобыка.
Ормузд – это Солнце. Во 2-ой главе «Бундахишн» сказано,
что Ормазд сотворил Солнце. В Аветсе оно названо «оком Ахуры
Мазды». В Авеста Ахура-Мазда сравнивается с Солнцем – «И вот
мы посвящаем Тебе, о Мазда Ахура, образ прекраснейший из
образов, этот свет, высочайший из высоких, тот, что был назван
Солнцем!» (Ясна, 36:6).
Получается, что Ахриман, убивая быка, борясь с Ормуздом,
борется и с земным Солнцем. В 3-ей гл. «Бундахишн»
описывается битва демонов-дэвов со звездами, как творениями
рук Ормузда.
В митраизме, хотя Митра и отождествлялся с Солнцем, на
некоторых изображениях Sol и Митра показаны параллельно:
либо Sol преклоняет перед Митрой колени, либо приказывает ему
принести быка в жертву, либо пожимают друг другу руки и
вместе едят мясо быка, причем им прислуживают слуги в
звериных масках.
То есть Митра – это не Солнце. Как показывает доктор
философских наук А.С. Майданов в древнеиндийской литературе
бог Митра ассоциировался со Звездой Утренней, Венерой. В
индоиранской «Авесте» также сказано о Митре: «Он первый из
небожителей (язатов) поднимается над вершиной Хара,
предшествуя бессмертному, быстроконному Солнцу; первый
овладевает прекрасными золотыми высями и оттуда, могучий,
обозревает все арийские жилища» (Яшты, 10:13).

123
Львиноголовый Ахриман, львиноголовый Митра,
львиноголовый сын Эрлика – это Утренняя Заря, Люцифер.
В Библии Люцифер – большой красный дракон, древний
Змий неоднократно сравнивается со львом (например, Откр.
13:2). Но и Христос – также лев (Откр. 5:5) и Змей (Ин. 3:14-15).
Кристос/Люцифер (Утреняя Заря), борющийся с
Ормуздом/демиургом (Солнцем). Но как Утренняя Заря может
бороться с Солнцем, когда является его предвестником?
Значит, опираясь на вышеприведенные мифологические
представления, можно заключить, что царь тьмы, ада, подземного
мира Ахриман/Митра/Эрлик/Люцифер и он же, являясь
Спасителем/Кристом, убивая быка112 – иллюзорную

112
«Гайомарт сиял, подобно Солнцу, а бык светился, подобно Луне…» Но,
кроме того, что первобык единотворный в зороастризме сравнивается с
Луной, он еще - символ животного и растительного мира, сущностная
часть в демиургическом миротворении Ормузда. Этот бык – одна из основ
материального творения Ормазда. Первобык – творение рук Ормазда, чем
и вызывал ненависть сил Ахримана. В древних текстах также написано,
что первородный бык символизировал защиту (вару) первочеловека -
Гайомарта. После того как демон смерти Астовидат пробил эту защиту,
демоница Аз смогла приблизиться к Гайомарту, сумела его растлить, он
посмотрел ей в глаза, после чего на Гайомарта накинулись Ахриман
вместе с Астовидатом. Астовидат, кстати, тоже символ одной из Лун,
которые вращались вокруг Земли и были поглощены Ахриманом. В
других зороастрийских текстах созданный Ормуздом бык выступает
умиротворителем на Земле.
В тибетской религии бон, которая вышла из дозороастрийского
маздаизма, совершаются ритуальные убийства быка, что осуждалось
пророком Зороастром как ересь.
Один из эпитетов Ахура Мазды - Геуш Ташан (авест. - «Творец Быка»).
Также в 7 гл. Бундахишн помощник Ормузда и один из стражей
материального тварного мира от воздействия сил Ахримана – небесный
всадник, старж/звезда Тиштар принимает образ быка. Он противник тьмы,
змей и Смерти.
В митраизме бык символ жизненной сущности земли и ее плодородности,
т.е. опять же материальности. Мистерия победы Митры над быком
интерпретировалась адептами как символ торжества духовности над
материальным.
124
материальную вселенную демиурга/Ормузда, выводит на
небосвод своих белых коней, чтобы взошло не земное
материальное Солнце, как можно понять исходя из
экзотерических соображений, но эзотерическое Черное Солнце. В
свою очередь само львиноголовое божество, как Ахриман, как
римский Митра, как сын Эрлика здесь не только, как
Люцифер/Венера, но и как символ Sol Invictus, непобедимого
гиперкосмического надмирного интеллигибельного Черного
Солнца.

30. Вместо послесловия

Итак, подведем итоги всему вышесказанному. Рене Генон


говорит, что Башня Сатаны – центр контринициации, через
который осуществляются магические влияния на мир падшими
вместе с Люцифером ангелами. В кругах близких к Р.Генону
также считалось, что одна из Башен находится в бассейне
сибирской реки Обь, а магическая доктрина падших ангелов
включает в себя как шаманизм, так и учение буддизма.
Шаманизм – коренная, древнейшая форма религиозного
мировоззрения в Центральной Азии. Буддизм в той или иной
мере, также ассимилированный местными верованиями, как
ламаизм или как смесь с шаманизмом - бурханизм, значительное
время развивается на данной территории. Всё это указывает нам,
что пределы поиска искомой Башни должны простираться от
Алтая, где р.Обь берёт свои истоки и далее до её устья.
В легендах и мифах Центральной Азии и Сибири можно
найти множество следов связанных с представлениями о падших
ангелах. С ними связан не только обряд экскарнации, который в
древности был известен и народам Алтая, но и многие

Т.е. в любом случае первобык - это один из символов материального мира


демиурга Ормузда, против которого выступает
Ахриман/Эрлик/Митра/Люцифер.
Утренняя Заря борется с Солнцем/Ормуздом, а убийство быка (одна из
основ материального мира Ормазда) – лишь частный случай этой
космической войны.

125
географические объекты этого региона, исследование
топонимики которых позволяет сопоставить их с образами бога
Эрлика и гностическим Люцифером. Это реки - Обь, Урсул,
Сетовочка; горы - Белуха, Бобырган, Уч-Энмек, Сатанай,
Колыванский хребет; долины - Сатанай и Сетерлу.
Легенды о падших ангелах теснейшим образом переплелись
с табуированной у центрально-азиатских народов фигурой бога
Подземного царства, владыкой смерти и справедливости Эрлик-
ханом. Бога Эрлика вполне можно ассоциировать с личностью
Люцифера. Эрлик-хан, как и падшие ангелы, описанные в Книге
Еноха, научил людей искусству добычи, обработки металлов и
изготовления из него оружия. У Эрлика в Подземном царстве
обитают женщины-лебеди, он сам сравнивается, как загробный
перевозчик умерших душ с лебедем. В символике же лебедь
связан с Венерой (Люцифер). Прожорливые подземные демоны
Манги и Мангысы из мира Эрлика и голодные духи нефилим,
рожденные от земных женщин и падших ангелов из Книги Еноха.
Символика грифов, павлина связанная с Эрликом на Алтае и
тотемные символы Люцифера и падших ангелов - гриф и павлин.
Чаша, Камень как символы сброшенного с Небес бога Эрлика и
легенды о Граале, Камене из чела Люцифера. Подземная
стеклянная ледяная полярная обитель Эрлика и подземные
ледяные полярные чертоги Люцифера. Эрлик на белом коне и
Люцифер (Утренняя Заря) на белом коне.
Возможно, что легенды о Люцифере не просто оставили
след в преданиях центрально-азиатских народов, но именно
Алтай, как утверждает Н.М. Ядринцев, является кладезем,
источником архаических представлений, в том числе и
европейских библейских и гностических мифов о Люцифере,
светоносном боге, сброшенном когда-то в полости Земли.
«Великая Обь – родина жены и Змия».
Составляя этот сборник о шаманском подземном боге
смерти и справедливости Эрлик-хане и сравнивая его с
гностическими представлениями о Люцифере и мифами о
Черном Солнце автор не хотел напугать читателя, но надеется,
что после прочтения этих строк вы поймете, что к мистическому
Хану Алтаю надо относиться не с опаской, а скорее с уважением.
126
Уважать его землю, его природу, его народ, его легенды.
Приезжая на Алтай не разрушать этот удивительной красоты
уголок нашей маленькой планеты, а просто любить, созерцать и
беречь, помня, что, грубо вторгаясь в сказочный горный таежный
мир, ради достижения мимолетных материальных выгод мы все
рискуем получить темный мистический отклик в ответ.

127
128
Немецкий след
на Алтае

129
«Символы европейских легенд
отлиты на Алтае
в тысячелетний камень…»

130
1. «Немецкий след» на Алтае

«В пределах Алтая, - пишет Н.К.Рерих в «Сердце Азии», -


можно также слышать очень значительные легенды, связанные с
какими-то неясными воспоминаниями о давно прошедших здесь
племенах. Среди этих непонятных племён упоминается одно под
именем Курумчинские кузнецы. Само название показывает, что
это племя было искусно в обработке металлов, но откуда и куда
направилось оно? Не имеет ли в виду народная память авторов
металлических поделок, которыми известны древности
Минусинска и Урала? Когда вы слышите об этих кузнецах, вы
невольно вспоминаете о сказочных Нибелунгах, занесённых
далеко на Запад… Алтай в вопросе переселения народов является
одним из очень важных пунктов. Погребения, уставленные
большими камнями, так называемые Чудские могилы, надписи на
скалах, все это ведет нас к той важной эпохе, когда с далекого
юго-востока, теснимые, где ледниками, где песками, народы
собирались в лавину, чтобы наполнить и переродить Европу. И в
доисторическом, и в историческом отношении Алтай
представляет невскрытую сокровищницу. Владычица Алтая,
белоснежная гора Белуха, питающая все реки и поля, готова дать
свои сокровища».
У томского автора Н.С. Новгородова в книге «Сибирская
Прародина» (а также в его книге «Сибирское Лукоморье») есть
глава «Германский след», где он цитирует томского археолога
профессора В.М.Флоринского, который выводил племя готов из
Западной Сибири. Сам Н.С. Новгородов находит множество
«германских» топонимов и гидронимов на Оби, приводит
мнения, на сей счет, ученых: А.М. Малолетко, Г.К. Вернера, Л.Б.
Климовой, А.А. Халдеевой-Быковой. В этой же главе говориться
об археологических находках бронзовых чаш работ германских
мастеров из низовья Рейна на рубеже 12-13 вв. Далее Н.С.
Новгородов приводит сообщения норманнских источников,
древних Саг (о Херваваре или об Инглингах) о том, что вождь
Один в начале первого века до н.э. привел народ асов в
Скандинавию из Зауралья. Томский исследователь приводит в
качестве доказательств этого несколько топонимических
131
названий мест из Томского Приобья связанных с именем
«асов»…
Но не только Томск! На Алтае также можно найти не просто
топонимические названия, связанные с германскими асами, но и
в название некоторых этнических групп алтайцев входит имя
«асов». Речь здесь о теленгитских сеоках: (Dieti-As) Титас и
Чыгат (Чигат), которые связаны своим происхождением с
телесами, а также и название телеутского сеока - Тёрт-Ас.
Этнограф, профессор Л.П.Потапов в своей работе «Этнический
состав и происхождение алтайцев. Историко-этнографический
очерк» пишет: «Термин Титас представляет собой сокращение
названия Дъети-Ас (Тети-Ас), что значит «семь Ас'ов», подобно
тому как название телеутского сеока Тёртас переводится как
«четыре Ас'а». Если отбросить числовое обозначение в обоих
названиях (семь Ас и четыре Ас), кстати сказать характерное для
племен древне-тюркского периода (срав. девять Огузов, десять
Уйгуров, три Карлук, три Курыкан и т. д.), то остается этноним
Ас, или Аз, который представляет интерес в том отношении, что
он упоминается в древне-тюркских рунических надписях. В них
говорится, что племя, или народ, Аз жило в западной части
современной Тувы, близ оз. Кара-Холь (With all its inventive
spelling reincarnations, the kul/gol/hol/kal/kül ets. is a Türkic «lake»,
«Kara-Hol» = «Black Lake», «Baikal» = «Lord Lake», etc. -
Translator's Note). Азы жили на территории, входящей в кочевья
племен теле. Тюркский каган Могилян разбил их в 709 г., а
знаменитый Кюль-Тегин нанес им окончательное поражение в
716 г., после чего Азы потеряли самостоятельность,
продвинулись на юго-запад от Енисея и, видимо, слились с
западными тюрками-тюргешами. В. Бартольд находил
возможным сопоставить Азов с поколением тюргешей Семиречья
- Азийцами. Об Азах позднее говорится в Персидском анониме
«Худул ал-Алам» (10 в.) и у Персидского же географа Гардизи
(середина 11 в.) как уже о ветви тюргешей. Из Орхонских
надписей следует, что Азы жили по соседству с Алтаем, всего в
нескольких десятков километров от районов Восточного Алтая,
прилегающих к Телецкому озеру, где ныне обитают телесы.
Следовательно, племя Аз, враждовавшее в 8 в. с древними тюкю,
132
входило, судя по занимаемой территории, в состав племен теле и
кочевало вблизи современного местообитания алтайских телесов.
В этой связи представляет большой интерес полевая запись Г. Н.
Потанина, сообщающая, что Джиты-Ас (Титас) представляет
собой «настоящее имя телесов». Приведенные материалы
указывают на тесную связь Азов 8 в. и Азов в составе телесов 19
в. с племенами теле. Отражением такой связи, идущей с глубокой
древности, нужно считать отмеченные нами запреты браков
между сеоком (Dieti-As) Титас и телесами. Надо полагать, что
какие-то группы Азов-Теле попали и в состав собственно
алтайцев (алтай-кижи), свидетельством чего может служить
алтайский сеок по имени байлагас. В данном названии может
быть также отразилось числовое значение этнонима Ас, если
предположить, что настоящее его звучание было Байлангас. В
таком случае это могло означать, исходя из южно-Алтайского
(телеутского) языка, «Многочисленные Асы»…
В главе 18 книги об Эрлик-хане, где говориться о горе
Белуха я кратко останавливаюсь на истории древних племен
алатов и теле обитающих у отрогов горы Уч-Сумер. Алтайские
Асы входили в состав племен теле, а доминирующим
компонентом у теле были алаты и динлины. Динлины же в 8-3 в.
до н.э. были носителями тагарской культуры и преобладающим у
них был именно европеоидный тип. Европеоидный тип, «асы» -
всё это опять же может указывать на «немецкий след на Алтае»…
Впрочем, об этом говорят и антропологи, например Г.Гюнтер.
Как известно тагарская культура – культура скифского мира и
для неё характерны скифского типа оружие, конский убор,
бронзовые котлы и зеркала, скифо-сибирский звериный стиль в
искусстве. Тагарские курганы 4-5 вв. до н.э., например
Салбыкский, напоминают также скифские царские курганы.
Физический тип людей тагарской культуры опять же близок
скифам. Так вот именно «скифский животный орнамент»
принадлежащий скифам Южной Сибири Г.Гюнтер напрямую
сравнивает с животным орнаментом «в латенской культуре
Центральной Европы и в искусстве готов». Он же говорит, что
древние авторы: Полемон Афинский, Гален, Климент
Александрийский и Адамантиос описывали внешний вид скифов
133
как похожий на германцев. Римский историк Плиний Старший
(23 до 79 н.э.) пишет: «Название скифов часто переносят на
сарматов и германцев». Византийский историк 8-9 веков Георгий
Синкелл: «Скифы, которым на родном языке имя готы». Готский
историк 6 века Иордан, как и еврейский историк (37-100 г н.э.)
Иосиф Флавий считали готов и скифов одним народом.
Древнеримский писатель Требеллий Поллион в «Двое
Галлиенов» (23 глава «Истории Августов») пишет, что скифы –
это часть готов…
После этого можно понять, что мог искать представитель
древнейшего скандинавского рода Н.К. Рерих на Алтае и в
Центральной Азии. Его центрально-азиатская экспедиция
продолжалась с 1924 по 1928 год. По уникальности маршрута и
собранным материалам она по праву занимает особое место
среди крупнейших экспедиций XX века. Были проведены
археологические и этнографические исследования в неизученных
частях Азии, найдены редкие манускрипты, собраны
лингвистические материалы, произведения фольклора, сделаны
описания местных обычаев, написаны книги («Сердце Азии»,
«Алтай — Гималаи»), создано около пятисот картин…
Певец германского народнического оккультизма, рунолог
Гфидо фон Лист (1848 – 1919 гг.) в своих книгах и лекциях
«предлагал истинным германцам отыскивать в ландшафтах своей
Родины, ее фольклоре и археологии сохранившиеся следы
арийско-германского государства». Может быть, это и было
основной целью экспедиции Н.Рериха? Ведь в своих
экспедиционных заметках он постоянно отмечает исторические,
антропологические, этнографические и археологические артефакты
цивилизационного пребывания древних индо-европейцев на
просторах Евразии. Николая Рериха интересуют не только
данные артефакты, но и секретные технологии древних; места
проникновения в Шамбалу; психическая энергия (Vril, Фохат,
Агни…) и её использование в качестве оружия массового
гипноза, оружия массового уничтожения; виманы; камни богов
(Грааль, Чинтамани); древние астрономические комплексы -
мегалиты, кромлехи; технологии оружия Индры – Ваджра;
символы и пророчества о грядущем Калки-Аватаре…
134
«Когда меня спрашивали, - пишет Н.К.Рерих, - «Почему вы
так радуетесь этим менгирам?» — я отвечал: «Потому что моя
карта сказок была подтверждена. Когда в одной руке вы держите
конец волшебной нити в Карнаке, разве не радость обнаружить её
начало в Транс-Гималаях?».
Кто-нибудь будет спорить, что, вероятно, строители
менгиров пришли в Транс-Гималаи откуда-то и что Транс-
Гималаи могли быть местом их остановки, а не их местом
происхождения. Конечно, это может быть и так. Следовательно,
мы построили менее определённые выводы, и чем меньше мы
предполагаем, тем лучше для будущего.
«Но уверены ли вы, что люди, о которых вы говорите, так
называемые готы?»
Это несущественно для меня, как они называются, были ли
они праотцами готов или их внуками. Существовали ли у них
глубокие связи с кельтами, или аланами, или скифами. Пусть
скрупулёзные расчёты будут сделаны кем-нибудь другим. Но я
радуюсь тому факту, что на вершинах Транс-Гималаев я видел
олицетворение Карнака».113
«Расчеты будут сделаны кем-нибудь другим»…
Могли ли данные, собранные Николаем Рерихом в своих
поездках заинтересовать нацистское ведомство Г.Гиммлера и не
повлияли ли они на дальнейшее решение об отправки в 1938 г.
экспедиции Э.Шефера в Тибет?
Всё может быть. Ведь не зря шеф Гестапо Генрих Мюллер
на допросах в ЦРУ говорил: «Наш агент Лама… Наш Лама был
человеком по имени Рерих. Его называли человеком Мирного
Флага… я держал его в своих руках…»114. В статье
«Мировоззренческие предпосылки тибетской экспедиции СС
1938 года» аспирант отделения религиоведения философского
факультета МГУ Андрей Кондратьев так же несколько слов
сообщает об этом: «Опираясь на легенды и поверья русского
народа, Н.К. Рерих предложил в своё время любопытную

Рерих Н.К.«Сердце Азии».


113

Дуглас Г. «Шеф гестапо Генрих Мюллер. Вербовочные беседы». М.:


114

Коллекция «Совершенно секретно», 2000.


135
гипотезу, будто в Шамбалу существует много входов, и один из
них находится на территории России, в районе горы Белуха, что
на Алтае. Эта сумбурная догадка русского оккультиста не имела
бы к нашей теме никакого отношения, если бы нам не стало
известно, что в начале 1930-х Н.К.Рерих собирал информацию
для нацистской Германии, в том числе, вероятно, и для общества
«Аненербе». В сохранившихся стенограммах разговоров с
бывшим шефом Гестапо Генрихом Мюллером (от 1948 года) тот
рассказывал, что советский востоковед Н.К.Рерих был агентом
Германии, где он числился под кодовым именем «Лама». В 1934
году Рерих контактировал с нацистами и передавал им
собранную полевую информацию о состоянии дел в России и в
Средней Азии»…
Такой вот получается «немецкий след на Алтае». Асы, готы,
тагарцы, скифы, германцы, нацисты… Но, если это родина Одина
и асов, значит здесь, в Сибири, на Алтае находится и Асгард,
обитель богов. Шамбала. Беловодье. Прекрасная страна правды,
справедливости и любви.

2. Скандинавский Тор – Тенгри

А.И. Чудояков, кандидат филологических наук и собиратель


шорских115 легенд в книге «Девять бубнов шамана» приводит
рассказ Я.И. Чудоякова, жителя села Корай о том, что, будучи в
1948 г. на оленей охоте в горной местности недалеко от речки
Малая Студеная, впадающей в реку Чексу - приток реки Усы.
Охота была удачная, но охотники решили перебраться на гору
близ речки Большая Студеная. Они заночевали высоко в горах, на
перевале между двух этих речек. Шорские охотники сварили на
костре целые части ног животных, которые в дальнейшем
разрубили топором, вынимая из костей костный мозг и ели его
115
Шорцы – народ юга Западной Сибири. Наличие в составе шорского
этноса таких сеоков как Челей (самый многочисленный род) и Теленет
(один из малочисленных сеоков) позволяет говорить и сопричастности
предков этого народа к племенам Теле.

136
как особое лакомство. Увлекшись этой едой и разговорами за
костром, охотники просидели до глубокой ночи, когда на них
«упал густой туман» и наступила «черная ночь». В это время
шорские охотники стали свидетелями необычного явления.
«Ниже нас, - говорит очевидец произошедшего, - по воздуху
летело черное тело, освещаемое с хвоста. Тело было
продолговатое, напоминающее шорские долбленые лодки, но с
тупым носом, без крыльев. Оно летело прямо, ровно, величаво на
одной высоте: ни поднималось, ни опускалось, ни влево, ни
вправо не шарахалось, двигалось быстро, без звука и шума,
улетело па Восток… Никто из нас не заметил, откуда оно
появилось: из-под земли или с неба спустилось». Когда это тело
ушло далеко за горы, один из шорцев сказал: «Это пролетел Top
— дух гор. Половина из тех, кто здесь ночует, умрет». И
действительно, спустя некоторое время из той артели шорских
охотников осталось в живых только двое, остальные умерли. В
горной тайге Саяно-Алтайского региона шорские охотники духа
Тора видели и раньше.
В этой шорской легенде можно разглядеть мифологические
сюжеты, связанные со скандинавскими мифами о боге Торе.
Появление духа Тора в рассказе шорских охотников произошло
во время того, как охотники лакомились костным мозгом из
сваренных и после разрубленных костей животных. Известен
миф о нордическом Торе, где он в своей запряженной козлами
колеснице подъехал к дому селянина, где вечером козлов убили и
сварили. Тор пригласил селянина и его домочадцев на свою
трапезу. Сын селянина Тьялви расколол бедренную кость козла,
чтобы извлечь из нее костный мозг. На утро, когда Тор
благословил козлиные шкуры с обглоданными костями и козлы
вновь выскочили живыми, один из козлов, чья кость была
расколота, хромал на заднюю ногу. Это обстоятельство вызвало
гнев Тора. Его пальцы побелели от злобной силы, которой он
стискивал рукоять своего молота. Тор, видя ужас и раскаяние в
глазах всего семейства селянина, смилостивился и ограничился
тем, что забрал с собой сына и дочь селянина себе в слуги.
В.Викернес раскрывая смысл этой скандинавской легенды,
говорит в «Скандинавской мифологии…», что Тьялви и его
137
сестра – самые сильные и лучшие представители человеческого
рода (второй гиперборейской расы), которых боги выбрали для
дальнейшей трансформации и закалки (путешествие Тьялви с
Тором), оставшиеся же представители человечества либо
деградировали, либо были уничтожены. Итак, из двух мифов
можно выделить общие структурные компоненты:
- первое – разрубание, раскалывание сваренных в котле
костей горных животных (в скандинавских мифах в повозке Тора
запряжены горные козлы; у шорских охотников – горные олени)
для добычи из них костного мозга;
- второе – гнев бога Тора в скандинавском мифе и
проявление ночью пугающего горного духа Тора в шорской
легенде;
- третье – наказание людей: лишение родителей своих детей,
уничтожение человечества – в северном сказании про Тора и
смерть охотников, не смотря на их молодость в рассказе
шорского охотника.
Общность скандинавского мифа и саяно-алтайской легенды
на этом не заканчивается. У шорцев говорится о некоем
«летающем теле, освещаемом с хвоста», но и в скандинавской
мифологии бог Тор иногда называется «Хлорриди» – летающий
огненный возница или ездок, или «Öку-Тор» - Возок-Тор. Стоит
обратить внимание и на то, шорский дух гор Тор появляется в
условиях, когда «упал густой туман» и наступила «черная ночь».
Согласно же скандинавским представлениям бог Тор обитает в
Трудхейме – густой и мрачной туче. У нордического бога Тора
есть также дочь – по имени Труд, что значит густая туча или
плотный туман, окутавший вершину горы или холма. И еще, Тор
часто посещает великанов, т.е. скалы и горы. В наиболее древних
северных европейских мифах бог Тор использует в качестве
оружия каменные валуны; и в Эдде сказано, что Тор бросает
камень в великаншу Гьяльп; и в германских легендах Якоба
Гримма говориться о громовержце, который бросает с небес
каменистые клинья; и у датского историка Саксона Грамматика в
Книге VII говориться, что бог Тор наделяет короля Халдана
волшебной «силой скалы» (Biargramm).

138
Таким образом, скандинавского бога Тора также как и
саяно-алтайского духа Тора можно не только назвать «духом
гор», но и поставить между ними знак равенства.
Также у шорцев имеется дух покровитель домашнего очага и
детей по имени «Тор-Кижилер» - холщовые и набитые тканью
либо имеющие деревянную основу антропоморфные фигурки,
женские и мужские, имеющие подобие рук и головных уборов.
При плохом к ним отношении могли нанести вред скоту,
отравить воду, наслать болезни на людей. Кормили их маслом и
салом, иногда подносили араку. Тор-Кижилеры вкладывались в
берестяные коробочки, дно которых устилалось кусочками меха,
им покрывались и сами фигурки. Их одевали и украшали. Шорцы
рода Калар в прошлом почитали Тор-Кижи – «хозяина переднего
угла», изображение которого делали в виде берестяной маски с
прикрепленным деревянным носом и глазами из свинцовых
бляшек, с приклеенной бородой и усами из беличьего хвоста.
Изображение хранили в амбаре. Духу Тор-Кижи камлали перед
охотой, устраивая кормление духа кашицей из талкана, поставив
перед ним туес с абырткой.
Как считает кандидат филологических наук Г.В.
Косточаков116 шорский этноним «шор» восходит к
древнеугорскому роду Журавля (Тора), который проживал на
Алтае и вошел в состав древнетюркского образования, пополнив
разные тюркские народы в качестве мелких родовых единиц.
Часть рода Тора как этнос с лесостепных районов Алтая ушла в
таежные районы Северного Алтая, где образовал род Тора – Тор
– Шор. У рода была своя священная гора, что располагалась у
вершины (истока) речки Шор – Шор — Тайга. Земля племени
Тора простиралась на севере до района истоков Белого и Черного
Июсов и восточных окраин Кузнецкого Алатау, на востоке — до
Сагайской степи, на западе — до реки Казыр (приток Томи), на
юге — до рек (притоков Мрассу) Ташелга и Заслонка.
Верхнетомские Тора под давлением Кыргызов отдельными
группами стали уходить глубже в тайгу в юго-западном
направлении. Название деревни Шор-Тайга (на берегу Мрассу в

116
«Туган Чер» (Родня земля), 10 (64) октябрь, 1998.
139
ее среднем течении) указывает нам, что их путь лежал через реку
Мрассу и не был быстрым. От Шор-Тайги движение наметилось
в двух направлениях: на юго-запад к реке Кондоме и на юг — в
верховья речки Пызас (приток Мрассу). На Кондоме Тора
объединились с остатками самодийского племени Сары, с кем
образовали род Сары-Шор (Сары-Чор). На Пызасе с частью
тюркского племени Уз создали сеок Узют-Шор. Видимо на
территории современной Горной Шории произошел процесс
окончательной тюркизации угров племени Тора.
У чувашей верховная фигура пантеона – бог громовержец
Турă (Тор, Тур, Торă). У остяков и вогулов верховный бог зовется
Нуми-Торум – «Торум Высокий» или «Торум, живущий на
вершине» (Тарм, Тоорм, Торим, Турем). Его старшая сестра
зовется богиня Йоли-Торум-сянь – мать Нижнего мира, мать
Земли. «Йоли-Торум» или «Ил-Торум» у хантов и манси –
загробный, Нижний мир. Нум-Торум создатель таежных и
тундровых животных, в том числе и оленя.
Нуми-Торум также переводится как состоящее из двух:
фин.-угор. Нума «бог» (ср. марийск. юма) + манс. Торум «бог»,
то есть «бог» + «бог». Но у манси же встречаем форму Таром, где
звук «о» заменен на «а». Антрополог, этнограф, доктор
исторических наук А.К. Салмин в статье «Божество Тор:
чувашско-скандинавские и другие типологии» предполагает, что
«имеющийся материал дает основания говорить о
хронологических изменениях фонетического облика слова в
последовательности о → а → у, то есть Тор → Тар(а) → Тур(ă)».
Форма тур отчетливо представлена в Гатах Зороастра. Местом
действия описанных событий являются Скифия и Хорезм, время
— VII–VI века до н. э., то есть до перехода скифов к кочевому
образу жизни. Тур — родоначальник туранцев Ценральной Азии,
появление которых связывают с археологической андроновской
культурой, преемники которой называются в источниках саками,
скифами, массагетами, сарматами. Остяцкое и вогульское имя
бога «Торим» [Роберто Боси] подобно имени скандинавского
бога Тора, как он именуется у датского историка Саксона
Грамматика в Книге VII, когда он пишет о Торе как о герое-
победителе по имени Тори (Thori).
140
Жаклин Симпсон в книге «Викинги» пишет, что «ярким
свидетельством почитания Тора является огромное количество
личных имен с элементами «Тор-», особенно в Норвегии и
Исландии. Многие названия мест в этих странах также хранят
имя Тора». Но и на просторах Центральной Азии мы также
находим слова с корнем «Тор-». Например в названии ойратского
народа «ТОР- гоуты» (торгууд, торгауд, торгаут, торгоуд,
торгоуты, торгут, торгуд, тургут, тургауд, туркаут - потомки
гвардии Чингис-хана), которые населяют северо-запад Китая и
западные аймаки Монголии. До эпохи Чингис-хана торгуты жили
в Саяно-Алтайской тайге117. Или можно вспомнить про народ
«ТОР- ков», который пришел в Причерноморские степи из
Центральной Азии, Сибири, Алтая. Торки – крупное скифское
племя тюркского происхождения. Племенное самоназвание
торков – «тореты»118.
Несколько топонимических названий Алтая с корневой
основой «Тор»:
- В северной части Республики Алтай река (и местность)
Торболу (Торбула, Торволу), левый приток р.Уймень. Казах.,
киргиз. – «торбо» - «небольшой мешок». На алт. буквально – «с
небольшим мешком».
- Торо-Кöл (Торколь) – лог, урочище. Алт. «торо» -
«голодный, скудный»; «кöл» - «озеро». Буквально – «Скудное
озеро». С другой стороны среди телеутских племен имеется сеок
«Торо», тогда – «Озеро сеока Торо».
- Северную часть оз. Телецкое ограничивает хребет Торот.
Это родовая гора челканского сеока шакшылыг. Возможно от
монгол. «доод» - «нижний, низовой». В Усть-Канском районе
Респ.Алтай у пос. Верхняя Мута также имеется лог «Торота».

117
Абаев Н.В., д.и.н., проф. Тывинского ГУ. См. его статью
«Идентичность «Танну-Урянхая» и «Урянхайская проблема» и его
комментарий на странице http://klachkov.info/node/17
118
Щукин М.Б., д.и.н., археолог член-корреспондент Германского
археологического института. См. его введение к работе «Древняя
Сибирь». - Л.: «Аврора», 1976. А также: Губарев Г.В., Скрылов А.И.
«Казачий словарь-справочник». - Сан. Ансельмо, Калифорния,
США, 1966-1970; Драгой Ф.Г. «Кто такие Узы?».
141
Кандидат филологических наук Г.Г. Левин в статье «Тюрко-
монгольские репрезентации в древнетюркско-якутских лексических
параллелях»119 приводит несколько схожих слов с основой «Тор-
» встречающихся на просторах Северной и Центральной Азии:
орх., ен., уйг. (рун.) - «тору» - «власть, обычай, закон»; якут. -
«терут» - «предок, родоначальник; корень, основа, основание»;
алт., хак., уйг. – «тор» - «место против входа в юрту; почетное
место в доме, главное место у очага»; тув. – «тере» - «строй,
режим»; кирг. – «тере» (в эпосе) – «господин» (эпитет
властительного богатыря); монг. «тер» - «строй, режим;
государство, держава; закон, законность»; бурят. - «турэ» -
«правление»; ср.-монг. – «jasay toro» - «законы и установления»;
п.-монг. – «toril» - «закон, установление, правление, держава».
Как видим тюркские слова, имеющие общий корень «ТОР»
обозначают близкие понятия со значением: «порядок»,
«правило», «закон», «обычай», первоэлемент, «носитель бытия»,
«почетное место», «ценность», «значение», «закон»,
«обычай», «правило», «титул ханских сыновей», «суд»,
«судебное решение». Тюркское «торе» - «божественное право».
Г.Б. Айдарбекова, доцент кафедры теории и истории государства
и права КНУ им. Ж. Баласагына в статье «Торе» и «Йосун» как
нормы обычного права тюркской кочевой цивилизации»120
пишет: «Анализ сведений источников показал более широкий
круг применения термина «торе», нормы которого
распространялись на все сферы государственной жизни -
военную, социальную, политическую, морально-этическую,
правовую. Речь идёт о политических традициях управления,
основанных на народных обычаях и воззрениях. Они
превращаются в общепринятые для кочевых государств
тюркоязычных народов политические нормы. «Торе» в качестве
носителя высшего закона и справедливости становится символом
принадлежности к высшей власти и права на верховную власть.
Затем «торе» стали называть представителей династий

119
«Вестник СВФУ», 2011, том 8, № 2.
120
«Вестник КазНПУ», 2011, Алматы.
142
чингизидов и следующих преемников правящих родов тюркских
народов».
Адам Бременский, северогерманский хронист XI века в
своем сочинении «Деяния архиепископов Гамбургской
церкви» приводит подробное описание шведского святилища,
храма языческим богам в Уппсале и находящихся в нем статуй
трех почитаемых народом богов: Тора, Водана и Фриккона. Из
этого описания следует, что во главе шведского пантеона (и это
подтверждается археологическими находками - амулетами в
форме молота Тора) стоял бог Тор. Распределение же властных
функций между богами в описании Адама вполне соответствует
выведенной французским исследователем Ж. Дюмезилем
трехчленной структуре социальных функций индоевропейских
божеств: Тор в данном случае олицетворяет духовную и
юридическую власть, Один - воинскую функцию, а Фриккон -
богатство и плодородие (К.Королев «Скандинавская мифологи»).
Итак, получается опять очередное смысловое совпадение
центрально-азиатского и скандинавского «Тор-» - духовная,
божественная, а также политическая верховная власть.
В древнетюркском языке слово Tor имеет и другое
толкование – «тенёта, сети», часто со смыслом – «затуманивание
зрения». И это толкование снова имеет родство с пониманием
скандинавской обители Тора – Трудхейма, как густой и мрачной
тучи и именем его дочери Труд, как густой тучи или плотного
тумана.
Г.Н. Потанин в «Очерках Северо-Западной Монголии»,
комментируя одно из центрально-азиатских преданий о Чингиз-
хане, говорит о его брате Туруме (Турае или Турубе) имя
которого сравнимо с урянхайским словом «Турум» или «Торум»,
что значит – медвежонок [на древнетюркском слово Torum -
верблюжонок]. Имя брата Чингиз-хана «Турум» равно в легендах
имени «Торос», погиб он от стрелы китайцев в горном проходе
«Торос-дабан». Это имя «Турум»-«Торос» можно сопоставить, по
мнению Г.Н. Потанина также с «Джоро» - первоначальным
именем Гэсэр-хана, который также иногда выступает в качестве
бога громовержца. Как писал Н.К. Рерих в «Сердце Азии» со
ссылкой на А. Давид-Неэль «Гессар-хан» – герой Северной
143
Шамбалы, символом которого является громовая стрела –
молния. Вновь в центрально-азиатском слове «ТОР-ос» мы видим
намеки на нордического громовержца Тора.
У лапландцев было божество Storjunkare (Большой Хозяин),
которое заведовало медведями и волками, это божество было
помощником высшего божества громовержца Тора (Тьермеса)
[Г.Н. Потанин]. По мнению же Шеффера, сами истуканы
Storjunkare представляли собой Тьермеса, или германского Тора
[М.А. Кастерн]. Роберто Боси в книге «Лапландцы» говорит не
только о родстве лапландского Тора (Тьермеса) с остяцким и
вогульским Торум, но и с тюркским Тенгри.
Профессор, доктор исторических наук Н.В. Абаев
утверждает, что одно из имен Тенгри – «Хан-Тюрмас» созвучно с
лапландским «Тьермес». В статье «Идентичность «Танну-
Урянхая» и «Урянхайская проблема» он пишет: «О более ранних
корнях тэнгрианства свидетельствует, в частности, то, что в
тувинском языке сохранились как самые архаические, так и
поздние термины, связанные с понятием «Небо» и «Солнце». Так,
«небо» обозначается словами «дээр», которое сопоставимо с
германским и скандинавским «Тор». Также профессор заявляет,
что корневые основы слов: «тор - тур - тюр - тунгур – тэнгир… -
тэнгри» это «различные диалектные вариации одного и того же
теонима... Из этой же цепочки вытекают и геополитическое
наименование «Туран», и этноним «тюрк».
Мы же можем сделать вывод из всего вышеизложенного, что
родиной скандинавского бога Тора может являться Центральная
Азия, а если быть точнее, то страна Алтай. Впрочем, нордическая
мифология прямо говорит нам об этом. Британский филолог,
специалист по англосаксонской литературе и мифологии
Бенджамин Торп во II томе своего знаменитого труда «Northern
Mythology» (Нордическая мифология, 1851) в разделе «Легенды
Швеции» пишет: «Тор, как и Один Старший, в далекие времена
пришел на Север с переселенцами из Азии и Асгарда».

144
Антропоморфная фигура с семью головами.
Горный массив Оглахты на среднем Енисее

3. Чельбегень – Эрлик - Люцифер

В своей статье «Мифологические сюжеты в наскальном


искусстве Северной Евразии» доктора исторических наук Е.Г. и
М.А. Дэвлет121 пишут, что в фольклорных произведениях тюрко-
монгольских народов Южной Сибири и Центральной Азии одним
из самых известных богатырей подземного мира был семиглавый
великан Делбеген (Дьельбеген, Ельбегень, Тельбегень,
Чельбиген), в шаманистской мифологии выступающий в свите
властителя подземного царства Эрлика.

Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. «Мифологические сюжеты в наскальном


121

искусстве Северной Евразии» // Вестник Тувинского ГУ, Социальные и


гуманитарные науки, № 1, 2014 или см. их труд «Сокровища наскального
искусства Северной и Центральной Азии», - М.: ИА РАН, 2011.
145
Великан вооружен «луноподобной секирой», питается
змеями и лягушками, в поисках более крупной добычи – людей –
он нападает на мирные стойбища, насылает болезни на живых.
Людоед магически неуязвим. Чтобы одержать над ним верх,
герой богатырским щелчком «по сростку голов» сбивает все семь
голов. Из древних мифов образ великана «перекочевал» в
героический эпос, основной пласт которого формировался, по
мнению большинства исследователей, в раннем средневековье,
однако наиболее ранние образцы сказаний существовали уже в I
тысячелетий до н.э. и были запечатлены на скалах.
В горном массиве Оглахты на среднем Енисее обнаружены
каменные плитки, на которых выбиты и вырезаны изображения –
произведения традиционного хакасского народного творчества.
На одной из них в точечной технике представлена
антропоморфная фигура с семью головами. На конце длинной
шеи помещается «главная», центральная, голова в виде точки.
Еще шесть подобных точек-голов завершают отростки,
ответвляющиеся от единой шеи.
В шорских преданиях122 говориться о семиглавом
змееглавом чудовище Чельбегень («Носитель ветра и огня»). Там, где
он проползет, остается выжженная земля. Чельбегень имеет
андрогинную природу. Когда богатырь отрубает Чельбегеню все
змеиные головы из него выходит прекрасная женщина, которая
становиться женой богатыря. В монгольских и татарских
наречиях Венера-Люцифер звучит как «Джильбы», а в
центрально-азиатских легендах (в частности у челканцев)
имеется несколько коротких сказаний о чудовище людоеде,
обжоре, атрибут которого - собаки (ср. с собаками Каина и
Эрлика) по имени «Джельбегень» (он же Ихи-Мангыс). Он враг
старшего сына Неба, как и бобырган, за которым, как мы
установили ранее, скрывается опять же бог Эрлик. Джельбегень –
он же Ельбегень (Эльбегень) или Дельбегень алтайских сказов,
которого Г.Н. Потанин считает змеем-громовником, как и змея-
громовника Абыргана или указывает на схожесть с качинским
«ялбагай» - «соболь», но если отбросить окончание «гень», то

122
Чудояков А.И. «Девять бубнов шамана: Шорские легенды и предания».
146
получится монгол. «ольби» - «летяга», преследуемая небесными
силами т.е. бабырган – Эрлик123.
Чельбегень у шорцев - родственник Шимельдеи, людоедки,
обитательницы Нижнего мира. В некоторых шорских сказаниях
Чельбегень как и Эрлик едет на быке. В шорской легенде «О
семиглавом Чельбегене» чудовище Чельбегень сидело на горе
Катунь. Луна, дабы спасти людей от его нападок подняла
Чельбегеня с Земли на свою поверхность. «Черные полосы на
Луне – это Чельбегень». В телеутской версии этого сказа сказано,
что Луна (Месяц) перед тем как поднять к себе Чельбегеня
«разрезал себя пополам». Поднятие Чельбегеня на Луну
связывается с лунным затмением.
В поэме «Алтын-Тайчи» шорского сказителя С. Д. Починова
записанного в поселке Каз Таштагольского района Кемеровской
обл. «Желтого Чельбегеня» богатырь «к хану-небу поднял [и]
наземь бросил, неумирающий сам он умер. Тело его горой стало,
пролитая кровь морем потекла».
У алтайских тувинцев Джельбеге (Джелбеге) – старуха-
чудовище, стоящая в одном ряду с волком и медведем. Джелбеге
«пожирающая мир», существо, которое «пожирало все — воду,
людей, деревья и даже камни». Она передвигается на пятнистой
собаке (или имеет у себя в услужении двух собак: желтую и
черную). Проживает под землей или у входа в Нижний мир.
Джелбеге являлась хранителям вечного огня. Она вооружена
железной «палкой-кожемялкой», которую могла метать как
дубину. В её юрте проживают семеро желтых детей – джелбегят.
В сказании «Мангыс на Луне» демон Мангыс приравнивается к
Джелбегеню. Здесь он существо мужского рода. Один из
небесных Гормустов Очирван [ламаистское божество (санскр.
Ваджрапани)] сжег верхнюю землю и опалил нижнюю, после из
ядовитого озера достал Джелбеге и разрубил её на две части:
переднюю часть отдал Месяцу, заднюю – Солнцу. «Кровь и

Потанин Г.Н. «Громовник по поверьям и сказаниям племен Южной


123

Сибири и Северной Монголии» и его работа «Отголоски сказки об


Еруслане» // Этнографическое обозрение №3-4, 1900.

147
нечистоты Джелбеге капали оттуда и стали червяками и
муравьями, насекомыми — мухами и слепнями. Получилось так,
что все это возникло из крови и нечистот Джелбеге». В Туве
Джельбеге известно под именем «Чылбыга».
Немецкая исследовательница сказок и преданий тувинцев,
живущих на Алтае, Эрика Таубе говорит о фигуре мифической
старухи Джельбеге: «В ней есть что-то общее с ведьмой
немецких сказок, главная её особенность в том, что она
высасывает кровь человека и даже заглатывает его. Чаще всего ее
жертвами становятся молодые женщины и дети. Живет она как
человек, часто вместе с семью своими детьми, в юрте, или
джадыре, или в жилище, вырытом в земле. Ее внешние признаки
— уродство: уши — такие длинные, что на одном она лежит, а
другим прикрывается; груди — иногда такие длинные, что она
может перебрасывать их через плечо. Она обманывает свои
жертвы стереотипной формулой: «Когда я лежу, я не могу встать,
когда я стою, я не могу лечь». Эту же формулу мы встречаем и в
киргизских и в казахских сказках, где она вложена в уста
Джалмауыз-Кемпир, или Джалмавыз-Калпыр. В древнейшие
времена относит нас миф о сожравшей всё джелбеге; на помощь в
борьбе с ней земные существа призывают тридцать три гурмусту.
Это пристрастие к проглатыванию всего подряд и поиски
спасения на дне озера — два мифических мотива, сохранившиеся
и в волшебных сказках. Первое письменное упоминание имени
джелбеге имеется в «Диване» Махмуда Кашгарского (1072 г.), и
там оно выглядит так: yeti basky yel Ьõкã. В словаре этот термин
переведен как «семиглавая демоническая змея». Можно
предположить, что джелбеге тувинских сказок Алтая восходит к
этой демонической фигуре, причем семь детей джелбеге
выглядят трансформацией ее семи голов»124.
Г.Н. Потанин125 сообщает, приводя вариант этнографа,
лингвиста, миссионера В.И.Вербицкого126, что когда-то Чельбегени
были великанами богатырями, которые стали людоедами, с

124
Таубе Э. «Сказки и предания алтайских тувинцев».
125
Потанин Г.Н. «Очерки Северо-Западной Монголии».
126
Вербицкий В.И. «Алтайские инородцы».
148
которыми сражались другие богатыри или герои. Небо «обратило
внимание на этот предмет» и сожгло Ельбегенев с помощью
Солнца. Только один, семиголовый (чети-башту) скрылся в
каменной пещере, в центре Земли. Комментируя момент спуска
Ельбегеня в центр Земли Г.Н. Потанин поясняет, что под
подземельем здесь нужно понимать Небо, а под центральным
местом Полярную звезду. Когда Чельбегень охотился тут его и
застал Месяц (Луна), посланный Небом уничтожить чудовище.
Для этого Месяц «отхватил себе правое плечо, потом левое»…
когда они воевали, «брызги летели чрез близ-стоящую гору».
Теперь «на Месяце всегда можно видать Чельбегенову голову». В
якутских мифах проигрывает битву Луне и после «прильнул к
ней вместе с бубном» великий шаман. Имеются варианты
алтайского мифа о «семиглавом Дельбегене», которого на Луну
забрасывает герой Сартакпай. Исследователь Сибири Н.М.
Ядринцев в своей версии мифа о Ельбегене добавляет, что, так
как Ельбегеню на Месяце нечем было питаться, то Месяц стал 15
дней кормить его своим телом, и наоборот, другие 15 дней
Ельбегень должен кормить своим телом Месяц. Этот миф связан
с фазами Луны. По одной из алтайских легенд место, куда
спустилась Луна, чтобы забрать Ельбегеня носит название «Ай»
и связано с озером Ая.
На Кубани и у киргизов образ Чельбегеня сохранился в его
женском обличии и носил имя Джалмаус – емегень - людоедка
громадного роста, пожирающая скот и людей. Голова её со
стальными зубами. После того, как Джалмаус гибнет от
насланных на неё собак, её голова поднимается на Луну, с
которой вечно враждует, вызывая затмения Луны.
На Алтае есть несколько топонимов носящих имя Ельбегеня.
В верховьях реки Большая Кузя имеется гора Элбеген; у
Телецкого озера, где челканцы сложили легенды о демоне
Джельбегене имеется гора Элбеген-Таш (Ильбегень-Таш,
Ильбегаш, Ельбегень, Ильбегеньташ), что значит «Камень
Ельбегеня»; там же на оз. Телецком имеется хребет Эльбек-Сай
(Ельбек-Чай, Ельбек-Чаш, Эльбек-Чаи).
В Книге про Эрлик-хана мы говорили, что в Европе, в
тирольских горах сохранилась легенда о короле гномов Лаурине,
149
его розовом саде и подземной «мельнице роз». Там же было
проведено сравнение тирольских мифов о Лаурине с хакасскими
легендами о подземной мельнице Юзут-хана (хакасское имя
Эрлика). По случайному совпадению в историческом регионе
Тироля, принадлежащем ныне Австрии, к югу от района
Инсбруга имеется муниципалитет «Эльбёген» (нем. Ellbögen). С
немецкого слово Ellbogen переводится как «локоть», а также
может иметь следующие смыслы:
- sich auf die Ellbogen stützen — облокачиваться;
- seine Ellbogen zu gebrauchen wissen –
бесцеремонно пробивать себе дорогу (в жизни); не жалеть средств
для достижения цели;
- er hat Ellbogen — он любой ценой добьётся своего;
- er hat keine Ellbogen — он беспомощен, он не
умеет добиваться своего; он не может постоять за себя.
Пробивал ли алтайский «Эльбеген» бесцеремонно, любой
ценой, пожирая всё вокруг, себе дорогу к жизни? Он не добился
своего и не смог постоять за себя?... Имеют ли общие смыслы эти
два слова, алтайское и германское? Можно ли здесь проводить
сравнения или нет? И даже если нет, то все равно даже простое
звуковое совпадение германского тирольского «Эльбёген» с
сибирским алтайским «Эльбеген» может вновь указать нам на
возможные связи между Европой и Центром Азии.

4. Гора Чолобо – Грааль - Венера127

По воле Судьбы и Высших сил в очередной раз удалось


вырваться в горы. Провел две ночи на берегу реки Узнезя в
урочище Каратурук у отрогов горы Чолобо.
Река Узнезя – правый приток р.Катунь, длиной 25 км.
Другие названия: Узнези, Угнезя, Усть-Узнезя, Узнеся. Название
происходит от «Суу-Ээзи» или «Озон-Ээзи», что значит «ствол,
сердцевина, протока» или «Оз-» - «течь», «Ээ-» - «хозяин», то
есть «Дух, Хозяин протоки; речной Дух». Вдоль русла Узнези
идет дорога до села Бешпельтир. Еще в 1936 году это была

127
Из дневниковых записей.
150
дорога в Ойрот-Тура (современный город Горно-Алтайск). «Беш-
Бельтир» означает «пять устьев» или как говорил ярлыкчи
Бахтушка Бахтушкин из рода кергил - «пять долин». В районе
села Бешпельтир проживают сеоки: кобок, мундус, тодош, чапты,
тоожан. В 1999г. сеок чапты провел у села Бешпельтир родовой
праздник. Справа от р. Узнезя и урочища Кара-Турук
расположился хребет Мажиган (вершины Кара-Таш – 1288 и
Ахташ - 1194). Можиган в оригинале должен звучать как «Мош-
кан», что в калмык. означает «виток, виться, крутиться,
вертеться».
Урочище Каратурук находится в 10 км от слияния р.Узнезя
и р.Катунь. Узкая долина Узнези в этом месте резко расширяется
в котловину. Река Кара-Турук – левый приток р.Узнезя, спадает с
горы Чолобо. Археологи обнаружили в этом месте одну из
древнейших на Алтае палеолитических стоянок человека
каменного века с развитой кремневой индустрией. Полное
название реки «Алтыгы-Кара-Турук» (Нижний Каратурук).
Значение слова: «Кара» - «черный, подземный, родниковый,
прозрачный, злой, недобрый». «Турук» - уйгур. – «стоянка»;
тувин. – «скала». Можно перевести как «Черное место» или
«Родниковое место». Вода в Каратуруке действительно
родниковая, ледяная и кристально чистая, но название реки и
места, скорее всего, связано с именем горы – Чолобо. Это место,
связанное с шаманами, а значит и с отцом («Ада» - «отец») всех
шаманов, и черным владыкой подземных вод ханом Эрликом.
… Ранее субботнее утро встретило меня ледяным
пронизывающим ветром и обильной росой. Но всё равно -
радость. Таежный воздух разрывает легкие свежестью трав и
запахом хвои. То там, то здесь начали просыпаться и петь свои
утренние песенки птички. Совершив небольшой пробег вдоль
поймы Узнези, собираю топляк и разжигаю костер. Немного
погодя и в казане уже кипит кусок жирного барашка… Вот уже и
солнышко весело улыбается из-за горы. Ярким зеленым ковром
раскинулись альпийские луга, покрытые цветущим клевером и
ромашками. Позавтракав, отправляюсь в таежный поход на
поиски горы Чолобо. По карте тропа проходит по левую сторону
от русла Кара-Турука. Подойдя к устью Кара-Турука, встречаю
151
небольшую черную собачку. Сначала она набрасывается на меня
звонко лая и пытаясь укусить, но потом, виляя хвостом, начинает
ластиться. В черной (Кара) собачке тоже дух места. Она и есть
дух. Может сам Эрлик или Хозяин Мефистофель? И я с ним
подружился. Наконец, преодолев небольшой альпийский луг, я
нахожу заветную звериную тропу, которая уводит вглубь тайги.
Теперь только вперед и вверх… Кто бродил по таежным тропам,
тот подтвердит, что это просто прекрасно. Каждый шаг
наполняет тебя прекрасным, таинственным, чудесным. Древние
кедры, березы, мхи, ягодные кустарники, грибы, трухлявые пни,
поваленные деревья… И за каждым прячется леший… По дороге
встретил стадо лошадей. Это тоже дух горы Чолобо. Несколько
раз из-под ног на ветки испуганно выпрыгивали глухари… Два
раза в зарослях дикой малины терял тропу. Ветки выше
человеческого роста и стоят стеной. Таежный бурелом. Но вот
вновь находится тропинка, и она уводит меня вниз к водам
Каратурука, к подножию отрогов Чолобо. Спускаюсь, припадаю
устами к ледяной воде. Умываю лицо целебной водой. Два с
половиной часа пути за плечами. Теперь только вверх по склону
горы. На вершину хребта. Цепляясь за ветки и траву, карабкаюсь
по склону. Иногда срываюсь и качусь вниз. Руки изодраны
колючками, ноги заплетаются в ветках хмеля. Путешествие в
одиночестве по тайге и горам, без еды и воды, на встречу
неизведанному, как возможность испытать себя, как Путь, как
инициация... Добравшись до хребта, нахожу узкую тропку,
которая, виляя по кустам, крутым бомам, скальным выступам,
ведет меня все выше и выше. Здесь уже иная растительность.
Раскоряженные, как бы прижатые небесной тяжестью к земле, к
скалам толстенные пихты и кедры. Чем выше поднимаюсь, тем
величественнее виды и дали вокруг. И вот за час подъема
вершина первой горы преодолена и моему взору открываются два
хозяина здешней тайги: шаманская Чолобо и гигантский по
сравнению с окружающими горами - Адыган.
Адыган по одной из алтайских легенд – брат-богатырь горы
Бабырган. Во время потопа великан Адыган был послан из
созвездия Орион на помощь людям. После того как люди были
спасены, Адыган вместе со своими братьями стал помогать
152
людям. На земле воцарилась спокойная жизнь, но однажды
великан Адыган увидел на небе прекрасную и лукавую красавицу
Синильгу, которой он хотел завладеть. Адыган ринулся к
Синильге, но она уклонилась, и великан рухнул за реку Куюм,
где и превратился в гору. У Г.Н. Потанина в «Очерках…» имя
горы Адыган упоминается в связи с именем Большой Медведицы
у алтайцев – «Итыган», которое схоже с именем этого созвездия у
теленгитов и тува-урянхайцев: «Джедыган», «Джитыган» или
«Джетыган», «Джеды-бурхан» образ которого приравнивается к
образу «Джедай-хана» у качинских татар, который в свою
очередь сравнивается с богом Эрликом.
Гора Чолобо своими причудливыми скалами напоминает
огромных горных духов, троллей, а в некоторых можно
разглядеть огромных рыцарей в каменных плащах. Имя горы
Чолобо может звучать как: «Чолобу», «Чёлёбе», «Чолбу» в
переводе с алт. – «куски жертвенного мяса, разбрасываемые во
время камлания». Интересно, что имя «Чолобо» созвучно с
именем Венеры в алтайском шаманизме – «Чолмон» или у
северных народов «Чолбон» - могучее и грозное божество. У
якутов Чолбон – женское божество из разряда злых духов-
абаасы, связанное с мотивом войны. Чолбон – звезда
предвестница войны, а также насылает холод на землю. Гора
Чолобо – шаманские врата в мир богов. В «Отчете об Алтайской
Духовной Миссии» за 1911 г.128 сообщается, что у шаманистов
Алтая кроме богов и духов Неба и Подземного царства имеется
«реальный бог» олицетворяемый в виде «iер-су, или, как просто
говорят, Алтай». Каждый сеок имеет свой Алтай. «К Алтаю кам
когда летит, проходит семь препятствий или семь дверей». Одной
из таких дверей является гора Чолобо: «Алты кырлу Кан Чолобо»
(«Шестигранный Кан-Чолобо»).
Возможно ли равенство между именами горы «Чолобо»,
«Чолбу» и звездой «Чолбон»? Упомяну в очередной раз, что в
цикле центрально-азиатских легенд о Венере – «Чолмон-Чолбон-
Долман» – сброшенный с Неба шаманский Камень, Окаменевший
Человек который сопоставим с Чашей Грааля. В шаманских

128
Томские епархиальные ведомости, № 16, 15 августа 1912 г.
153
славословиях горам, которые приводит А.В. Анохин в
«Материалах по шаманизму у алтайцев» есть слова о горе
Чолобо: «Аigыр jалдў кāн-Чолобо!» - «Кāн-Чолобо (гора)
имеющая гриву жеребца!»… Кода-то у подземного бога Эрлика
был белый конь, которого обманом у него забрал небесный Уч-
Курбустан. У римлян Люцифер на белом коне – Утренняя Звезда.
Но и у алтайцев имеются легенды, где облик утренней белой
звезды Венеры [Чолмон] принимает вознёсшийся на небо конь
героя. Итак, звезда Чолмон = конь, но и гора Чолобо также конь.
А теперь вспомним картины Н.К. Рериха «Сокровище мира –
Чинтамани» (1924 г.) или «Белый Камень» (1933 г.), где
изображен конь, несущий на себе Чашу с пламенем – Камень из
созвездия Ориона. Это Камень, воспетый на Западе
миннезингерами как Чаша Грааля, которую Лоэнгрин, согласно
преданию, принес с гор Азии. Но ведь, и великан-гора Адыган,
стоящий рядом с горой Чолобо также по преданию прилетел из
Ориона, камень – спаситель (Кристос) человечества.
Все эти знаки: Лошадь (Конь) – Камень – Венера - общие
для Азии и Европы, указывают на древнейшее укоренение в
памяти Алтая легенд о Граале.
М.Серрано в книге «Золотая Цепь» пишет о Граале и этих
символах следующее: Лошадь приносит Парцифаля к Граалю. По
монгольским преданиям камень Йедешташ (Yedeshtash) на голове
лошади. Знания о Граале были переданы друидами кельтам. Этот
божественный Камень – мудрость баских Макса-Хаун, Хаунов,
Хуанов [Гуннов? – Р.Л.], Белая Лошадь. Кельтское «Carmen»129 –
Камень Бога, божественная Конематка, девственно-священный
Камень, выпавший из Короны с Небес, Утренняя Звезда130.

129
Сравни с тюркск. - Arman, Эрмен. См. далее главу 6 «Arman: тюрки –
Алтай – Германия».
130
Кельты и баски имеют от 70 до 90% гаплогруппы R1b характерной для
прототюрок и Центральной Азии (кумандинцы – 49%, башкиры – 87% ).
«Лингвистическими» родственники басков являются сибирские кеты,
которые некоторыми исследователями связываются с окуневской
культурой Южной Сибири. Кеты являются носителями гаплогруппы Q,
которая родственна гаплогрупе R1b преобладает у американских
индейцев. С1-го тыс. н.э. кеты тесно контактируют с тюрками. Г.Е.
154
Путь Утренней Звезды, Путь Люцифера по М.Серрано – это
Млечный Путь. Академик-народоволец Н.А. Морозов в своем
труде «Христос. История человечества в естественнонаучном
освещении» ссылаясь на немецкого философа Артура Древса,
говорит, что на Древе Мира, Млечном Пути распят с
раскинутыми руками Орион, как распятый на кресте и ему
угрожает Телец с разверстыми челюстями. Орион описывается у
Н.А. Морозова как спускающийся на Западе в страну мертвых,
под землю. В день летнего солнцестояния Орион-Тельцеборец
восходит над огнем Утренней Звезды.
Археолог Жозе Фернандес говорит, что Млечный Путь,
рядом с которым находится Орион «считался небесным путем,
соединяющим центр небосвода с центром нижнего мира». В
верованиях индейцев майя Орион связан с возрождением души, а
само созвездие называлось «Центром Творения». У индейцев
кечуа131 в книге «Попол-Вух» три звезды пояса Ориона – три
камня «Очага Творения». В Египте созвездие Ориона считалось
небесным образом Осириса. Как и у майя, в Египте звездный
контекст мифов включает Орион и Млечный Путь и связан с
путешествием в иной мир для покойника. В Египте Орион-
Осирис – владыка загробного царства Дуат, вечный глава суда
над душами усопших132.

Грумм-Гржимайло относил кетов к динлинам. Динлины же входили в


состав гуннов и были доминирующим у племен теле. Кетские племена
близки также хакасам, вместе с тюрками кеты сформировали шорский и
тофаларский этносы.
131
Майя и кечуа имеют много общего с прототюрками. Востоковед Абрар
Каримуллин писал, что начиная с ХVII вплоть до ХХ века многие ученые
обращали внимание на удивительное антропологическое, лингвистическое
(фонетика языка, интонация речи) сходство индейских племен майя и
кечуа - тюркским этносам. Шведский востоковед Стиг Викандер, излагая
в 1970-х свои результаты сравнительного анализа языков майя и тюркских
народов, пришел к выводу об их генетическом родстве. Известный
российский ученый Юрий Кнорозов независимо от С. Викандера тоже
установил языковое сходство наиболее важных, несущих существенные
понятия 300 слов тюркских этносов и индейского племени майя.
132
Хэнкок Г., Файя С. «Зеркало Небес». – М.: Эксмо, 2007.
155
Чинтамани Камень из созвездия Ориона, путь которого –
путь Люцифера, Млечный Путь. Орион – тельцеборец, как
Ариман убивающий быка, как Эрлик убивающий быка, как
Митра убивающий быка. Орион - Осирис-Апис (Серапис), как
Эрлик носит на себе голову быка. В статье «Львиноголовый змей
Нахаш»133 говорилось, что К.У. Кинг напрямую выводит имя
Осириса-Сераписа из имени индуистского бога смерти и
справедливости Ямы, т.е. Эрлика: «Сер-Адах» или «Сри-Па».
Тем самым Орион связан с Эрликом. В той же статье
приводилось соответствие Сераписа-Осириса ветхозаветному
львиноголовому Змею Нахаш, т.е. Люциферу. По мокшинским
(мордва) преданиям Орион - собака, посвященная шайтану или
же сам шайтан, и он же один из сотворцов мира (сравни с
Эрликом, как сотворцом Ульгеня). У осетин Орион – «Уастырги
бäх» - «трехногий конь св.Георгия» при этом сам Орион именно –
конь. Такое же название встречается у крымских татар, но на
коне сидит не св.Георгий, а злой богатырь. Г.Н. Потанин, говоря
об Орионе, добавляет к этой чреде сравнений еще и германские
сказания, в которых имеется «трехногий олень», как явленный
миру Люцифер. И это сравнение напрямую связывает нас с
центрально-азиатскими названиями Ориона: у алтайских племен
- Учь Майгак, Коголь Майман (или Найман); у тувинцев Уш
Мыйгак. «Маймай» - северный олень (тувинск.). В монгольских
языках Орион: у бурят: Гурба хого, Гурбан Мушин, Гурбан Сок;
у дорхатов: Гурбу Сога; у дюрбютов: Гурбы Марал. Первая часть
этих названий «Гурбы» связана, по мнению Г.Н. Потанина с
местными центрально-азиатскими именами демонов: «кöрмöс» –
«демон» по алт.; курмос; Кам-Курмос; кереметь (марийск.). В
теленгитских легендах о «Кайракане» могущественный шаман
Кам-Курмос связан с летучей мышью и имеет самое прямое
отношение к Эрлику134. Итак, центрально-азиатские мифы также
говорят о связи Ориона с Эрликом и Люцифером. Чинтамани –
камень из Ориона. В иконографии бога Ямы-Эрлика есть сюжет

133
«Львиноголовый змей Нахаш» - статья исследовательской группы
«Tour de Lucifer» // http://vk.com/club89459061
134
Потанин Г.Н. «Очерки Северо-Западной Монголии».
156
«Трое знатных братьев», где изображены три формы Ямы:
Внешний (Защитник Учения), Внутренний (Личный) и Тайный.
Тайный Яма (Гухьясадхана Дхармараджа, Яма Тайного
постижения) изображен темно-красно-телым, стоящим на быке и
держащим в руке камень Чинтамани.
Чинтамани равен Граалю и этот Камень из созвездия Ориона
принадлежит Эрлику-Люциферу, и находиться он должен на
Алтае. Одно из имен горы Белуха – «Уч-Орион»135.
Профессор, д.и.н. Ю.С.Худяков136 говорит, что в конце 1-го
тыс. н.э. у древнетюркских всадников в орнаментации уздечных
украшений особой популярностью пользовалось изображение
Чинтамани. «Пламенеющая жемчужина» (cintamani) – также
широко известный символ в декоративно-прикладном искусстве
Саяно-Алтая 1-го тыс. н.э.. Некоторые сравнивают Чинтамани с
известным у тюрок магическим камнем «яда», с помощью
которого можно было управлять погодой. В традиционной
тувинской одежде навершие женского головного убора
состоятельной тувинки - «летящей шапки» (ужар борт)
украшалось знаком Чинтамани. У алтайских захачинов (захчины
– группа в составе ойратов) на тамгах среди прочих знаков был –
«буу» - треугольник Чинтамани.
Символика Чинтамани сохранилась в турецкой керамике,
это типичный мотив Центральной Азии, состоящий из 3 кружков,
не только игравший определенную роль в буддизме, но и
представлявший расположение звезд и луны, согласно которому
османский двор праздновал Новруз (праздник весны и начала
нового года).
«Великий Тимур, владел этим камнем. Камень обычно
приносится совершенно неожиданными людьми. Тем же
неожиданным путём в должное время исчезает, чтобы опять
появиться в сужденный срок в совершенно в другой стране.
Главная часть этого камня находится в Шамбале. Лишь

Рерих Н.К. «Алтай – Гималаи».


135

Худяков Ю.С. «Золотая волчья голова на боевых знаменах. Оружие и


136

воины древних тюрок в степях Евразии». – СПб.: Петербургское


Востоковедение, 2007.
157
небольшой кусок его выдан и блуждает по всей земле, сохраняя
магнитную связь с главным Камнем…»137.
В Азии распространены легенды, что белый конь Химават
носит на себе огненную ношу — великий камень Чинтамани.
Коню Химавата подобен монгольский белый конь Эрдени Мори,
также несущий на своем седле драгоценный Камень Мудрости138.
У тибетцев священный Камень носит имя Норбу Римпоче.
В буддийской иконографии Чинтамани входит в семь
символов царя-покровителя буддийского Закона Чакравартина
(санскр. «вращающий Колесо праведного правления»); на
иконах-тханках его изображают на спине белого или бледно-
серого коня. Белый конь с Чинтамани на спине изображен на
сотнях и тысячах тибетских молитвенных флагов, развевающихся
над опасными перевалами Гималаев139.
«Чинтамани – древнейшее представление Индии о счастье
мира – содержит в себе этот знак. В Храме Неба в Китае вы
найдете то же изображение. <…> На знаменитой картине
Мемлинга на груди Христа ясно виден этот же знак. Он же
имеется на изображении Страсбургской Мадонны. Тот же знак –
на щитах крестоносцев и на гербах тамплиеров. Гурда,
знаменитые клинки кавказские несут на себе тот же знак. Разве
не различаем его же на символах философских? Он же на
изображениях Гесэр-хана и Ригден Джапо. Он же и на Тамге
Тамерлана. Он же был и на гербе Папском. Его же можно найти и
на старинных картинах испанских, и на картине Тициана. Он же
на старинной иконе Св. Николая в Баре. Тот же знак на
старинном изображении Преподобного Сергия. Он же на
изображениях Св. Троицы. Он же на гербе Самарканда. Знак и в
Эфиопии, и на Коптских древностях. Он же – на скалах
Монголии. Он же на тибетских перстнях. Конь счастья на
Гималайских горных перевалах несет тот же знак, сияющий в
пламени. Он же на нагрудных фибулах Лахула, Ладака и всех
Гималайских нагорий. Он же и на Буддийских знаменах. Следуя

137
Рерих Н.К.«Сердце Азии».
138
Рерих Н.К. «Эрдени Мори».
139
Рерих Ю.Н. «Тибетская живопись».
158
в глубины неолита, мы находим в гончарных орнаментах тот же
знак»140.
«Ваш путник, слушая эту легенду, шепнет вам: «Камень этот
чёрен, необуздан и пахуч и зовется Началом Мира. И он
шевелится, как одухотворенный. Так завещал Парацельс». А
другой наш путник улыбнется: «Камень изгнанник, блуждающий
камень Вольфрама фон Эшенбаха… Черный камень скитается по
земле. Знаем, что китайский император и Тамерлан владели
камнем. Знающие люди говорят, что великий Соломон и Акбар
владели сокровищем, давшим им чудесные силы. Сокровище
мира - так называется чудесный камень»141. … Черный камень.
На Алтае много топонимов «Черный Камень». Вот и с правой
стороны от реки Узнезя на хребте Мажиган имеется гора Кара-
Таш... Черный Камень, Грааль выпал из чела, короны Люцифера,
а когда он, Люцифер, падал на Землю, то «вертелся, кружился в
воздухе» (Сервантес «Дон Кихот…», Отто Ран, Минель Серрано).
Мажиган - «виток, виться, крутиться, вертеться». Символы
европейских легенд отлиты на Алтае в тысячелетний камень.
Азиатский Чинтамани это и есть европейский Грааль. Грааль
необходимо искать на Алтае, как и склеп его Хозяина…
К сожалению, у меня совсем мало времени и пора уже
возвращаться на свою стоянку. Прощаюсь с Чолобо и Адыганом,
этими пришедшими когда-то с Небес великанами, спасителями
человечества, хранящими в себе тайну Камня Грааля, тайну Чаши
Грааля, тайну сброшенного с Неба бога Грааля, тайну утренней
Звезды – Люцифера… И разгадка этой тайны где-то совсем
рядом. Символы указывают на это, а духи тайги, гор и рек ведут
меня к раскрытию этих скрытых низверженных с Небес
сокровищ…
В воскресенье в пятом часу утра выхожу из избушки и на
ещё темнеющем небе над ущельем Кара-Турука над отрогами
горы Чолобо вижу ярчайшую звезду Венеру. Ещё один Знак, ещё
одно благословление.

140
Рерих Н.К. «Знамя Мира».
141
Рерих Н.К. «Эрдени Мори».
159
5. Образ Петуха. Алтай – скифы – тюрки – Германия

В Горном Алтае в селе Анос под порогом дома алтайского


художника Г.И. Чорос-Гуркина142 историками были найдены
кости ритуально убитого и закопанного петуха (или курицы).
На Алтае изображение петуха появляется в наскальном
искусстве уже в период энеолита, бронзы и скифского времени.
Доктор исторических наук В.Д. Кубарев отмечал среди алтайских
рисунков скифского времени изображения петухов. Петух, столь
популярный в убранстве пазырыкской сбруи, везде - от Европы
до Китая и пазырыкском искусстве Алтая - с глубокой древности
до наших дней являлся защитником от всякой нечести, зла, хаоса.
С другой стороны, имеются сведения, что за спиной терпящего в
поединке поражение изображались часто змея и петух143.
Петух считается популярным образом в искусстве Алтая.
Все древнейшие изображения петухов на Алтае происходят из
первого и второго Пазырыкских курганов. Сложные
стилизованные композиции с петухами известны только на
обуви, верхней одежде и нагруднике женщины из второго
Пазырыкского кургана. Также изображения этой птицы
встречаются в могильнике Балык-Соок VI–IV вв. до н.э144.
Доктор искусствоведения Ф.Х. Валеев отмечает в книге
«Древнее искусство Татарии», что культ петуха занимал большое
место в верованиях древних горноалтайцев середины I тыс. до н.
э. У самих же татар, петух — певец зари, разгоняющий своим
криком злые духи ночи, почитался как божество восходящего
солнца, как символ жизни и воскрешения.
У древних тюрок петух был одним из символов Огня145. В
этой ипостаси он связан с домашним родовым очагом, что

142
Григорий Иванович Чорос-Гуркин - потомок теленгетского хана
Коная, председатель алтайского государства «Каракорум-Алтайской
окружной управы» в 1918 г.
143
Чигаева В.Ю. «Образ птицы в наскальном искусстве Алтая».
144
Шульгина П.И. «Жреческие парные захоронения с зеркалами
погремушками»; Руденко С.И. «Горноалтайские находки и скифы».
145
Бисенбаев Асылбек «Мифы древних тюрков».
160
отразилось и в алтайском обрядовом фольклоре146. Петух -
тотемный знак, оберег рода147. Петух как один из
распространенных видов домашних птиц, первым в раннее утро
кричит о победе света над тьмой, оповещая о наступившем новом
дне. По представлениям, например, кумыков Тенгри живет на
седьмом слое неба (арш), где расположен его трон (тах). Именно
оттуда дают о себе знать первые петухи, крик которых тут же
подхватывают петухи на земле148. Алтайцы курицу внесли в свой
календарь, отводя ей священную роль тотема. Курица, как птица,
несущая яйца, на Алтае связана с весенним праздником Сары
Чечектин или «Уйа баскан» - насиживание яиц149. Тотемные
птицы петух и курица выступали составными частями
идеального образа тюркского воина. В первой половине VIII в.
вожди тюрок говорили омейадскому наместнику Хорасана Насру
ибн Сеййару, что «великому и достойному полководцу нужно
обладать десятью свойствами из свойств зверей - мужеством
петуха, наклонностью к спору курицы, сердцем льва, натиском
дикого кабана, лукавством лисы, терпением пса, высотой полета
сокола, чуткостью журавля, алчностью волка, жиром нугайра, а
это мелкое животное в Хорасане, которое жиреет, несмотря на
трудности и бедствия»150. В тюркском языке есть понятие -
«йалау», что значит «знамя, привязанное к верхушке копья»;
«повязка из шелка, которой обвивают шлем»; «султанчик». В
хакасском языке «чало» (чалаа) - это гребень петуха; султанчик
на шлеме богатыря; «чалама» - флажок, привязываемый горным
духам151. На флаге тюркского племени гагаузов, предками
которых являлись торки (тореты, гузы, узы, огузы) - скифское
племя тюркского происхождения из Алтая, была изображена
фигура белого петуха на красном фоне. На национальном флаге

146
Наева А.И. «Алтайский обрядовый фольклор».
147
Мурад Аджи «Кипчаки. Древняя история тюрков…»
148
Гаджиева С. «Кумыки: историческое прошлое, культура, быт».
149
«Право Алтая – Алтай Jан». Зинаида Тырысова, эне ыйык кам из рода
ак кобок г. Горно-Алтайск.
150
Харитонов М. А. «Социокультурные аспекты зооморфной символики
народов Центральной Азии».
151
Бутанаев В.Я. «Военное искусство тюрко-монгольских кочевников…».
161
современных гагаузов Гагауз Ери, на голубом полотне
отображена голова волка, а по краям флага запечатлены
маленькие, белые петушки. Гагаузы говорят, что петух - символ
бдительности и справедливости.
По хакасским представлениям в образе черного петуха, как
предвестника смерти иногда может появляться злой дух айна. У
этнографической группы хакасов – сагайцев проживающих по р.
Аскиз, петух с красным оперением выступает в качестве ызыха –
дух, покровительствующий домашней птице152.
У шаманов манси Северо-Западной Сибири известны
кровавые жертвоприношения духам – йир, в которых кроме
прочих животных использовался петух (курица). Любимой
жертвой домашних богов считался петух. По некоторым данным,
он был вообще наиболее предпочтительной жертвой: громко
поет, находится ближе всего к богу, рано просыпается и будит
бога. «Петух — самая высокая жертва». Есть сведения, что петух
мог заменить семь голов жертвенного скота. Одним из мест, где
совершались эти жертвоприношения, как раз и было
пространство около дома153.
М.Элиаде в «Шаманизм…», говоря о нордических магах и
типах шаманского нисхождения в Подземный мир, пишет об
«очень выразительном сходстве» германской мифологии с
сибирским шаманизмом и приводит пример из Сакса Грамматика
(Historia Danica, I, 31), где описано нисхождение героя в
сопровождении женщины в Ад. На пути им встречается
инициатическая преграда – стена. Чтобы ее преодолеть женщина
приносит в жертву петуха, убивает его и перекидывает его через
стену, за которой петух тут же оживает, поскольку в следующее
мгновение с другой стороны стены слышится его пение. Этот
петух, воскресший в тот же миг, как только оказался за стеной,
указывает на верование, что, по крайней мере, некоторые
избранные (то есть «посвященные») могут рассчитывать на
возможность посмертного «возвращения к жизни». В этом

152
Бурнаков В.А. «Традиционные представления хакасов о злых духах
айна»; «Традиционные представления хакасов об ызыхах».
153
Федорова Е.Г. «Жертвоприношения у северных манси…».
162
нордическом европейском мифе есть что-то общее с ритуалами
жертвоприношения петуха около дома у северных сибирских
манси и с ритуально убитым и закопанным петухом под порогом
дома в горно-алтайской усадьбе Г.И.Чорос-Гуркина. Порог,
пространство около дома – своего рода граница, преграда между
внутренним миром домашнего очага (Очаг - Красный Петух;
сакрально освоенное пространство) и внешним окружением, у
алтайцев, хакасов и манси – это часто тайга, где живут духи (злой
дух – Черный Петух) или даже сам Эрлик-хан (или Юзут-хан, или
Менквы)…
В германском мифе петух, убитый у преграды становится
символом воскрешения. Такой же смысл может быть и у петуха
закопанного у порога у алтайского жилища. Традиционно, как и у
древних тюркских народов, у алтайцев вход в жилище делался с
восточной стороны. Восток, где встает солнце, ассоциируется с
жизнью и считается благоприятной стороной света. Петух —
певец зари, божество восходящего солнца. У северных манси
культовое место около дома, где приносился в жертву петух,
считалось священным и табуированным для некоторых
социальных категорий. Но у алтайцев порог жилища также был
особо почитаем, потому что он оберегает семью и, в силу этого,
является запретным местом: на него нельзя наступать, а лишь
перешагивать; на него нельзя садиться, в противном случае будут
бедность и лишения154.

6. Arman: тюрки – Алтай – Германия

Гвидо фон Лист - австрийский поэт, рунолог, оккультист и


основатель арманизма в статье «Древнегерманская культура в
Средневековье» пишет, что «История арманов также плохо
известна, как совсем недавно было известно само слово и
понятие «арман». Эта история не дописана по сегодняшний день
и лишь немногим известна»…

154
Тадина Н.А. «Семантика внутреннего пространства жилища и
этикетные предписания у алтайцев».

163
Трилистник/Лилия из Пазырыкских курганов.
Скифы. Горный Алтай. 6 – 3 вв. до н.э.

В своей книге «Тайна рун» он говорит, что древнее


германское общество делилось на три касты: интеллигенция
(Lehrstand); воины (Werhstand) и крестьянство (Nahrstand). Это
кастовое деление он сопоставлял с описанным у Тацита делением
германцев на три группы: Ингвеонов (Ingvaeonen); Ирминов
(Irminons, Hermionen или Armanen) и Истевонов (Istvaeonen).
Именно Irminons (Armanen) – это «те, кто произошел от родовых
истоков, от наследников солнечного человека; странствующие
правители, солнечные судьи, семаны». Это класс интеллигенции,
правителей, скальды, высшая знать, короли, маги и ученые,
жрецы, которые имели реальную духовную и социальную власть.
Ar-man или Ir-min – солнечный человек.
164
Германский приверженец рунической школы, основанной
Гвидо фон Листом, Зигфрид Адольф Куммер на страницах книги
«Священная власть рун» объясняя руну «Ar» говорит и об
Арманах: «Ar – солнечный орел, дворянин, Ar-mann - арман, Сын
Божий, Aar = господин, Harmann – высший человек»…
Понятие Arman известно не только германской традиции, но
и древнетюркской.
Магистр филологии Амир Эйваз в работе «Древняя
тюркская страна Азербайджан» говорит, что слово «ар-ман»
имеет древнетюркские корни. «Ар» (Ər) – тюркское - «воин»,
«муж»; «ман» (mәn) – древнетюркское «человек». У некоторых
тюркских народов есть мужское имя Арман. Древнетюркское
государство на Кавказе носило название «Армания».
«Этимологический словарь тюркских языков»
(С.А. Старостин, А.В. Дыбо, О.А. Мудрак) сообщает, что одним
из смыслов пратюркской корневой основы: «Ar-» является
значение: «дар»:

Караханидский: armaɣan
Турецкий: armaɣan
Среднетюркский: armaɣan
Азербайджанский: armaɣan
Киргизский: arna-

Эту корневую пратюркскую основу [«Ar-» - «дар»] можно


связать с понятием [«Ar-» - «воин»] в смысле, как «дар – это то,
что заслужил воин своими ратными делами». И в этом значении
эта корневая основа совпадает с прагерманской корневой основой
«Arnēn-», «Arnōn-», что значит – «eArn, merit» - «достоинство,
быть достойным, заслужить, завоевать славу». То есть именно то,
что и делает Воин, Муж – «Ar» (Ər). Сравни:
древнеанглийский: eArnian (-ode/-ade/-ede; -od/-ad) –
«выигрывать»; английский: eArn – «заслужить»;
древневерхненемецкий: Arnōn, средне-верхненемецкий: Arnen -
«пожинать, собирать жатву».

165
Как нельзя лучше для иллюстрации данных уподоблений
подойдет притча из тюркской рунической книги «Ырк-битиг»,
где говориться, что юноша, достигший на поле боя Мужества,
заслуживший, завоевавший славу Героя, стал вестником Эрлик-
хана, собирая «жатву» – души убитых воинов.
Мы помним, что бог Эрлик на поле брани инициировал
воинов в шаманы (см. гл.8 Книги про Эрлика). «Ерлiк» на
казахск. – «мужественный», а «Ар» = «Эр» - муж, честь, чистота.
Но Эрлик-хан – отец шаманов, поэтому на праалтайском: «ăr»
также значит – «волшебство, искусство», а на пратюркском:
«Ar-» также – «колдовать, заклинать»:

Древнетюркский: ar-
Караханидский: ar-
Турецкий: arpaɣ
Татарский: arbɨ-
Среднетюркский: arba-
Узбекский: avra-
Уйгурский: a(r)ba-
Сарыюгурский: arva-
Туркменский: arvax
Хакасский: arba-
Шорский: arba-;
Ойратский: arba-n-
Якутский: arbā-
Киргизский: arba-
Казахский: arba-
Башкирский: arba-
Каракалпакский: arba-

Историк Ризван Гусейнов в исследовании «Древнее


тюркское наследие: Саки Сисакана и Арана» сообщает, что в
тюркском языке есть слово orman (в чувашск. - wArman), что в
переводе на русский значит - «лес». Гвидо фон Лист, описывая
историю гонения на германских Арман со стороны римской
церкви, говорит, что «Несмотря на это арманы не погибли, а
166
продолжали жить и работать тайно, частично среди христиан,
частично в труднодоступных лесных массивах и на отдаленных
островах». Именно в заповедных дубовых рощах
древнегерманские жрецы-арманы совершали свои обряды. «Лес»
= «Arman». Известно, что у германцев дубовые венки считались
символом воинской доблести. Но и на алтайском языке слово
«Эрмен агаш» («Эрмен агажы») означает – «дуб». Более того,
дерево дуб упоминается в призываниях алтайских шаманов. Так в
призывании «Кёк-Ёлё», где представлен образ предка-шамана
Кёк-Ёлё, имеются следующие слова: «Эрмен агаш пÿрÿ / Jалбыр
тÿшкен Ак-öлö, / Кöк манjагын табыжы / Кöк теҤередиҤ
сыҤылты. / Кöк кÿзÿҤÿ табыжы / Кöк айастыҤ кÿкÿртиндий»
(«Листья дуба / Распустились пушисто, Ак-ёлё! / Шум синего
мандьака155 твоего, / Подобен грозе синего неба. / Звон синих
колокольчиков, / Подобен грому синей ясности»156.
Филолог профессор Фирудин Агасыоглу в статье «Как хаи
стали «армянами» пишет, что слово «Арман» относится к
древнему тюркскому роду Передней и Средней Азии. Тюркские
этнотопонимы с компонентом Арман/Эрмен известны от
Передней Азии до Алтая:

Ермен дагы (Гора Эрмен) (Казахстан)


Эрментау (город) (Казахстан)
Эриман (Казахстан, топоним в области Агадыр )
Эрман гышлагы (кишлак Эрмен) (=Хазарак, Узбекистан,
район Сарыосийе)
Эрмен-дели (степь) (Туркмения, район Йыланлы)
Эрменигум (Туркмения, топоним - Атаниязов)
Арман-гала / Крепость Арман (крепость близ Ашгабада)
Арман (топоним в том же месте, упоминается в 1818-м году)
Арман (топоним в Башкирии, район Баймак)

«Мандьак» - ритуальное одеяние шамана.


155

Анохин А.В. «Материалы по шаманству у алтайцев», цит. по


156

Ойноткинова Н.Р. «Поэтика шаманских призываний алтайцев».


167
Слово «Эрмен» употребляется в Казахской, Узбекской,
Туркменской, Башкирской этнотопонимии. Сам факт того, что
это ничто другое, как этнотопоним доказывает одно
обстоятельство, что словом «Арман/Эрман/Эрмен» назывались и
родовые подразделения.
Топоним «Арме/Арман» используется как название
различных местностей в Азии еще с 3 тыс. до н.э.. В записях,
относящемуся к аккадскому царю Нарам-Суэну и его деду
Саргону можно встретить следующее: SAG. GIS . RA
ARMANIM. U EB-LA. Ar-ma-n Am u EBLA. В этих текстах,
словом Arman обозначается область в стране субарейцев.
Субарейцы - тюрки субар-сабиры скифо-гуннского периода157.
В алтайском эпосе «Алып-Манаш» супруга богатыря имеет
имя Ермен-Чечен: «Луна и звезды засияли, когда родилась
Ермен-Чечен. Она быстрей травы, как камыш, росла. Словно
мальчик, диких коней объезжала Ермен-Чечен». В алтайской
былине «Сай-Солонг» записанной у сказителя Н. Улагашева
также встречается слово «Эрмен». В эпосе Маадай-Кара
читаем: «Хозяева, эзен, эзен! Почтенные, эрмен, эрмен! К вам,
проезжая этот край, Заехал я, Тастаракай». В этом месте «Эзен,
эрмен» означает алтайское приветствие. Также из алтайских
шаманских текстов можно узнать о «Эрмен-хане». Телеутский
шаман, восходя к Ульгеню, на 3-ем слое неба встречает «мать
буру белого марала — хранителя (заведующего) всеми бурами
Эрмен-кана. Эрмен-кан считается творцом душ («кута») как
диких промысловых зверей, так и домашнего скота158. Кам
должен был обязательно побывать у Эрмен-хана перед любым
камланием, чтобы выпросить у него бура того или иного
божества, поймать его, привязать к специально сделанному для
этого пригону. Это гарантировало безотлучное нахождение того
или иного персонажа дома во время камлания.
Дуб – дерево бога Донара, германского громовержца Тора.
Ранее мы у же идентифицировали германского Тора с тюркским
157
Ризван Гусейнов «Древнее тюркское наследие: Саки Сисакана и
Арана».
158
Дыренкова Н.П. «Тюрки Саяно-Алтая. Статьи и этнографические
материалы».
168
1. Armalein - символ германских арманов. 2. Hermelin – геральдический
горностай. 3. Геральдическая лилия.

громовержцем Тенгри (см. статью «Скандинавский Тор - Тенгри»).


У Тенгри и тюркской богини Умай имеется своя символика – это
трилистник. Трилистник в тюркской мифологии имеет немалое
значение, часто изображаясь в тюркских орнаментах. Тюркские
женщины носили серьги и ожерелья в виде трилистника. На
флаге тюркского народа сыбыр-татары изображен трилистник. В
виде геральдической лилии трилистник встречается на доспехах
времен Золотой Орды. Или, например, в орнаменте в
золотоордынских круглых металлических зеркалах159.
Символ трехлепестковой лилии характерен для
орнаментальной культуры алтайского народа, которая ведет свою
генеалогию от скифских традиций. Алтайская растительная
орнаментальная символика абсолютно идентична основным
элементам орнамента алтайским племенам скифского времени,
но при этом остается еще мало изученной160. Лилию можно
увидеть, например, уже на скифском войлочном ковре из пятого
Пазырыкского кургана. Орнаменты трилистника и лилии
являются основным орнаментальным мотивом на найденных
артефактах из пятого Пазырыкского кургана. Трёхлепестковую
лилию, как самостоятельное украшение конского убора мы

159
Фахрутдинов Р.Г. «История татарского народа и Татарстана».
160
Эдоков В.И. «Алтайский орнамент».
169
находим «почти во всех Пазырыкских курганах, а также в
известном уже нам орнаменте, покрывающем кожаный кошелёк
из второго Пазырыкского кургана. Мы видим её и в орнаменте
кожаных накладок на седельные луки (первый и второй
Пазырыкские курганы). Как второстепенный, подчинённый
общей композиции элемент трёхлепестковая пальметка
встречается на подвесных бляхах конского убора с изображением
животных»161. Фулканелли в «Философские обители» раскрывая
тайные символы алхимии, говорит о геральдической лилии, что
она как символ свидетельствует об абсолютной истине,
совершенном знании, Мудрости. Она – «корона Философа,
печать науки и веры», символ духовной и светской власти
рыцарства. Напомню, что американские ученые К.Скотт Литлтон
и Линда А.Малкор считают родоначальниками европейского
рыцарства именно западносибирских скифов162.
А теперь вернемся к германским Арманам. Их священным
символом, по мнению Гвидо фон Листа был знак Armalein,
который равен Hermelin (фр. - Hermine) – геральдическому
горностаю. Эти оба символа: Armalein и Hermelin сходны с
геральдической лилией163.
В алтайском шаманском призывании «Кёк-Ёлё»
могущественный образ предка-шамана отождествляется с
величием Природы: с дубом («Эрмен»), с грозой и громом.
Алтайское выражение «теҤередий кÿкÿрт» значит «гром
небесный», а слово «теҤери» - это «Небо» или «Бог», то есть
Тенгри, символ которого трехлистный лотос. Если вспомнить,
например, бронзовую статуэтку громовержца Тора из Эйя-
Фьорда, в Северной Исландии (1000 г. н.э.) с Мьелниром в руках
в виде трилистника или изображение его отца, бога Одина верхом
на Слейпнире с трехлепестковой «ваджрой» в руках с
иллюстрации исландского манускрипта 18 века, то мы можем
совершенно справедливо поставить знак равенства не только

161
Руденко С.И. «Горноалтайские находки и скифы».
162
Литлтон К.Скотт, Малкор Линда А. «От Скифии до Камелота».
163
См. статью о духе Эрмене - Gunnar von Groppenbruch «Das Reich aus
dem Lichte. Unser Urvolk».
170
Бог Один верхом на Слейпнире с трехлепестковой «ваджрой» в руках и
бронзовая статуэтка громовержца Тора
с Мьелниром в руках в виде трилистника

между Тором и Тенгри, но и между германским понятием


«Arman» и древнетюркским, древнеалтайским представлением об
«Арман/Эрмен».

7. Руна «eb» - «оthila»: тюркско-германские параллели

На одном из алтайских ковров (ширдек’е) из собрания И.В.


Титкова можно увидеть четыре рунических знака.
Ковер представляет собой аппликации на черной
подкрашенной коже цветными кожаными лоскутками. Орнамент
ковра был зарисован И.В.Титковым во время его фольклорной
экспедиции по Горному Алтаю в Улаганском аймаке, датируется
1925 годом164. Такие ширдек’и использовались камами
(шаманами) в своих ритуалах165.

164
Титков И.В. – новосибирский живописец, график.
165
Арзютов Д. «Алтайский ритуальный ковер…».
171
В тюркской рунологии данный рунический символ
соответствует согласному «b». Если символ стоит в начале слова
и рядом нет гласного, то он произносится как «eb» или «be», что
означает – «дом, юрта кочевника, шатер».

Откроем же дверь, и шагнув за порог,


С поклоном войдем в тувинскую юрту —
великий дар наших предков
И матерью, ждущей своих детей,
Не давая угаснуть огню очага,
С ласкою теплой встретит нас юрта…166

Обратимся к этимологии. Пратюркская корневая основа: «eb»


имеет значение – «дом». Древнетюркский: «eb» или «ev». В других
тюркских языках: караханидский – «ev», «öv»; турецкий – «ev»;
азербайджанский - «ev»; хакасский - «ib»; тувинский - «ög»;
гагаузский - «jev». Также руна «eb» близка корневой основе на
праалтайском – «bi̯are» – «строить»; на пратюркском – «b(i)ar-k»
166
Из книги тувинского писателя Э.Б. Мижит «Өгге йөрээл»
(«Благословение юрте»).
172
– «постройка, здание, дом, имущество». Древнетюркский -
«barq»; тюркский - «b(i)ar-k»; караханидский - «barq»; турецкий -
«bark»; среднетюркский - «barq»; узбекский - «barq»;
азербайджанский - «barɨ»; кумыкский - «baru»; бурятский - «bari-
»; калмыцкий - «bǝr»-; ордосский - «bari-».
Значение и начертание тюркской руны «eb» абсолютно
идентично древнегерманскому значению и форме руны «Othila».
Германская руна «Othila» встречается в текстах на
артефактах 3-го века. Руна на германском звучит как: «Othila» -
«Отила», что значит - пожилой старейшина племени, Дед167. Эта
руна «Othila» созвучно имени «правителя всей Скифии» -
Аттиле168. Но не только созвучно. Немецкий рунолог Геза фон
Неменьи (Géza von Neményi ) в книге «Священные руны»
говорит, что руна «Othila» произошла от древнегерманского
«Atta» - означающее «отца». В древневерхненемецком «Atto» -
«отец, предок». Имя же Аттилы, возможно, также произошло от
«ата, атта», что с тюркских языков переводится аналогично -
«отец», «главный». Ethel – англосаксонское название этой руны,
что также можно соотнести с именем Аттилы, которое по другой
версии восходит к тюркскому имени реки Волга: Эдиль, Итиль,
Атиль, в казахском - Еділ. На староанглийском Ethel (Edel, в
англосаксонских манускриптах писалась как - ēðel ) –
благородный.
В Старшем Футарке руна Othal (odal, as, os, Ass, ol) имеет
значения: наследие, наследство духовное и материальное (Uodal,
Odel, Odal); род, семья, родина, дом, имущество, традиции,
защищенность, ограда, недоступность, внутренний мир, клан.
«Odal-man» - свободный человек, владеющий землей169.
Зигфрид Адольф Куммер: «Твой знак находится на знаменах
победы». Великие духовные и магические силы преодолевающие

167
Рейвен Кальдера (Raven Kaldera) «Дети Пустоты: руны как духовные
союзники». Перевод Анны Блейз.
168
Иордан «Гетика»: «Аттила повелитель всех гуннов и правитель,
единственный в мире, племён чуть ли не всей Скифии, достойный
удивления по баснословной славе своей среди всех варваров».
169
Карлссон Т. «Руны и нордическая магия».
173
все материальное. Остара, весна, рот и женская вагина,
материнская первопричина любви, возникновение, дыхание
жизни, мира, дуновение духа170.
Othil - руна Одина-Уотана-Вотана-Ветра. Дворянства (Adel,
Adal), вождизм, огненная руна (Блахетта). Число: 4. Встречается
на фасадах домов, на гербах, как ромб. Начало, живая вода, Од.
(Г.Вирт)171.
«Древнеанглийская руническая поэма» (8-9 в н.э.):

[Ēðel] byþ oferleof æghwylcum men,


gif he mot ðær rihtes and gerysena on
brucan on bolde bleadum oftast.

Ethel [Усадьба, Поместье, Имение]


мила любому,
кто может жить по закону
и соблюдать обычай
в дому своем изобильном172.

Итак, мы увидели, что значение тюркской руны «eb»


совпадает и по форме, и по значению с древнегерманской руной
«Othila». Напрашивается вопрос: чьи руны древнее? Кто и у кого
позаимствовал руническую письменность? Некий намек на ответ
даёт созвучие германского названия этой руны «Othila» - «Отила»
имени гуннского (прототюркского) вождя Аттиле. То есть,
германские руны принесли в Европу гунны? Ответ можно найти
в древнескандинавских сагах.
В «Старшей Эдде», в «Гренландской песни об Атли»
сказано, что вождь гуннов Атли (Атилла) вознамерился заманить
к себе братьев своей жены Гудрун – Гуннара и Хёгни (из рода
Гьюкунгов), чтобы их убить и завладеть богатством,
сокровищами Нифлунгов (Нибелунгов) или, по другой версии,
мстит за гибель сестры Брюнхильд (Гренландские речи Атли,
170
Куммер З.А. «Священная власть рун».
171
«Runen=Magie» изд. W.T.S.
172
Эдред Торссон (Edred Thorsson) «Руническая традиция. Рунические
поэмы». Перевод Анны Блейз.
174
ст.56). Гудрун, пытаясь предупредить братьев, вырезала рунами
предупреждение и послала его братьям. Жене Хёгни – Костбере
было сложно расшифровать руническую надпись, которую ещё и
спутал Винги, посланник Атли: «…Редкий средь нас постичь
может руны»! (Гренландские речи Атли, ст.11). Гудрун жила
среди гуннов и знала руны, а её братья готы – не знали?
В стихе 22 «Второй Песни о Гудрун» её понуждают выпить
напиток забвения, чтобы заставить согласиться сделать то, что до
этого она делать отказывалась – выйти замуж за Атли. Напиток
был в роге, на котором были руны, но которые она ещё не знала:
«Были на роге / багряные руны — / что они значат, / прочесть не
могла я». Гудрун не были известны значения начертанных рун,
иначе бы она назвала их. Вместо этого она описывает их с точки
зрения графики, то есть приводит ассоциации, возникшие у нее
при наблюдении графических форм рун. Тоже и в «Саге о
Вёльсунгах» (XXXIV) «на роге том были начертаны
всевозможные руны, окрашенные кровью, как здесь говорится:
Много на роге рун было разных, / Червленых, начерченных,
трудных для чтения».
Гуннар зовётся «готов вождём» (Речи Грипира, ст. 35) и
«властителем готов» (Гренландская песнь об Атли, ст. 20), при
том, что в той же песни единственный раз в «Старшей Эдде» он
назван «другом бургундов» (ст. 18), его мать Гримхильд зовётся
«готской женщиной» (Вторая песнь о Гудрун, ст. 17). О том, что
готы Гуннар и Хёгни не знали гуннских рун, посланных им их
сестрой Гудрун говорит и то, что стих 11 «Гренландских речей
Атли» соотносится со стихом 8 «Гренландской песни об Атли»,
где говориться о посланном Гудрун своим братьям «волчьем
кольце»: «[Хёгни сказал:] «Почему нам жена / кольцо прислала /
в волчьей одежде? / Остеречь нас хотела? / Волос вплетен был /
волчий в кольцо - по волчьей тропе / придется нам ехать».
«Волчье кольцо» соотносится с руническим посланием. В «Саге о
Вёльсунгах» (XXXV) она посылает и кольцо, и руны: «Гудрун
нарезала руны, а потом взяла золотой перстень и обмотала
волчьим волосом и отдала его в руки посланцам королевским».
Скорее всего, кольцо с волчьим волосом относилось к шаманской

175
магии гуннов, о которой готы Гуннар и Хёгни не знали. «Почему
нам жена / кольцо прислала / в волчьей одежде?» Может это
связано с магией оборотничества, которой владели гунны?
Vargshar - «волчьи волосы» оборотня? Или, например, у
тюркских народов, в героическом эпосе балкарцев и карачаевцев:
заплетали из волчьей шерсти косички и вместе с просверленной
волчьей косточкой и когтями привязывали к перекладине
колыбели…
Надо отметить, что в «Саге о Вёльсунгах» (XXXV) сказано,
что Костбера смогла прочитать посланные Гудрун руны. Но
здесь необходимо помнить, что создание «Саги о Вёльсунгах» (13
век н.э.) относится к более позднему времени, чем «Вторая Песня
о Гудрун» (сер.10 век н.э.), «Гренландская песня об Атли»
(относится к 5 или 9 веку н.э.) и «Гренландские речи Атли» (10
или 12 века н.э.).
Гунны впервые появились в Европе в середине 2 в. н.э., где
соприкоснулись с готами, жившим в то время на территории
176
Тамги Науруза: балкарского рода Шакманов (1), карачаевского рода
Наурузов (2) и неизвестного карачаевского рода (3)

современной Украины. Готы начали мигрировать обратно в


Скандинавию именно в конце 3 в. н.э. Готы, бывшие соседями
гуннов принесли гуннские руны в Европу, если учитывать, что
первая встреча гуннов и готов могла произойти ещё во 2 и 3 вв.
н.э. Самой древней из скандинавских рун, найденных на Западе -
считается надпись на наконечнике копья из Эвре Стабью,
датируемая кон. 3 – нач. 4 вв. н.э. (Юж. Скандинавия). О наличии
ещё в начале н.э. у гуннов и тюрок своего письма
свидетельствуют следующие данные: Ритор (Захарий М.) в
350-х гг. н.э. писал в сирийской хронике: «У гуннов более
двадцати лет тому назад вышло писание на их языке». Но
установлено также, что первые тюркские тамги появились во 2-3
вв. н.э….»173.
В этот период, во 2 – 3 вв. н.э. на германских парадных
копьях появляются тюркские (сарматские174) клановые и
фамильные тамги175. Подобные тамги встречаются у гуннов и у

173
Муратов Б. А. «К вопросу об истории возникновения тюркского
рунического письма».
174
Сарматы – это тюрки: «Что касается антропологических признаков
сарматов, то они совпадают со скифскими, гуннскими и признаками
других древнетюркских племен. Некоторые антропологи считают, что
наличие монголоидных черт у части скифов и сарматов говорит о
принадлежности их к тюрскому этносу». См. книгу историка, филолога,
профессора К.Т.Лапайнова и археолога, этнографа кандидата ист. наук
И.М.Мизиева «О происхождении тюркских народов».
175
Яценко С.А., Добжаньская Г., Пивоваров А.В. «Германские парадные
копья П-Ш вв. н.э. с сарматскими знаками» // Сборник ГИМ памяти И.И.
Гущиной. - М.: ГИМ, 2009.
177
тюркских родов карачаевцев и балкарцев. У карачайбалкар
имеется племя (каум) Науруз.
Представители каума Науруз используют древний солярный
знак «тамга Науруза» с двумя полукругами соединённых между
собой наподобие рукописной буквы Х, и означающей
разделённое солнце в день весеннего равноденствия.
Так что, есть веские основания полагать, что
предшественниками древнескандинавской рунической
письменности были руны и тамги прототюрок-гуннов
пришедших в Европу с территории Центральной Азии.

8. Нибелунги – Тюрки

Гуннар, вождь готов - противник вождя гуннов Атли


(Аттилы). Но. Обращают на себя внимание следующие моменты
в «Гренландской песне об Атли»:
- имя «Гуннар». Читается по-тюркски: «Гунн» + «Ар». Ар =
Эр = муж, воин, воинская доблесть, добытая в бою, которую
дарит хан-Эрлик.
- в гл.2 Песни обитель Гуннара названа также как и обитель
Аттилы – вальхаллой. В гл.12 конунг Гуннар покидал «гуннский
дом», в котором он обитал.
- в гл. 25 Гуннар назван «славным Нифлунгом» (Niflungar,
Hniflungar), т.е. Нибелунгом. Первоначально, в южно-германских
сказаниях, Нибелунги – карлики-альбы.
Слово Niflungar читается по-тюркски:
- Nif = «Наф» - слово известное со скифских времен.
Встречается на скифских сосудах V века до н.э.. «Наф» - пуп,
пуповина, род. По-азербайджански «nәvә» - «внук», «внучка»;
ваханское «nof» – пупная (родовая) связь, семя, род, племя;
таджикское «nabera»; пуштунское «nafara» – группа людей,
народ. Возможно, что «Нив» - от тюркского «богатырь»
(М.Аджи)176.

176
В «Древнетюркском словаре» (под ред. В.М. Наделяева и др.)
приводится слово «Niv», которое значит «герой», «богатырь».
178
- Lung = на тюркском «luŋ» - дракон. (от кит. «lung» -
«дракон»).
- Ar = на тюркском – воин, муж, воинская доблесть.
Niflungar – на скандинавском - «дети тумана» или «дети
тьмы». Но. Нибелунги охраняли в землях Рейна золото, золото,
которое станет добычей Зигфрида. Зигфрид – Сигмунд,
правитель Земли Гуннов, который также завоевывает золото
Дракона Фафнира. Нет ли здесь, в имени Niflungar объединения
двух кладов правителя Земли Гуннов Сигмунда? Чтение слова
Niflungar по-тюркски говорит, что, скорее всего это возможно и
передает смысловую нагрузку, которая в нём заключена –
Niflungar – это «племя воинов Дракона».
Внешнее описание Гуннара и Нифлунгов. Снорри
Стурлусон говорит о внуках короля Гьюки: «У всех у них волосы
были черные как вороново крыло, так же как и у Гуннара, Хёгни
и других Нифлунгов». В существенно более ранней песни (IX
века) они названы hrafnbláir - «черные как вороново крыло». В
«Песни о Вёльсунгах» (VII.10) говорится: «Врановы друга вранов
темнее».
Карлики-альбы. Или альвы? Снорри Стурлусон пишет о
черных альвах (Dökkálfar), которые «живут в земле, у них иной
облик и совсем иная природа… обликом своим… темные —
чернее смолы». Они не слишком отличаются от Dvergar, то есть
карликов, которые обитают в Свартальвхейме, Стране темных
альвов. Карлики непревзойденные мастера в изготовлении
волшебного оружия: копья Одина и молота Тора. Карлики всегда
живут под землей или в камнях и обладают великими знаниями.
Если карлик задержится под открытым небом после восхода
солнца, то обратится в камень177.
Альбы, также – тюркское слово. Изначально на
древнетюркском языке слово «Алб» (Алп) означает «храбрый»,
«отважный» (например, имя «Алп-Арслан» – тюрк. «храбрый
[как] лев»; аффикс -ан – в древнетюркском языке – показатель
множественного числа). Позже в тюркском языке слово «албан»
означало «повинность», так как, кавказские албаны были

177
Дж. Толкин «Легенда о Сигурде и Гудрун».
179
повинны, в разные времена обеспечить Туркестанскую армию
всадниками и пехотой. В древнетюркском эпосе «Китаби – Деде
Коркут» Газан хан, который называется «главою албан»,
одновременно называется «оплотом Туркестана». У тюркских
народов Средней Азии и Казахстана, в частности, туркменов и
казахов, сохранился этноним «албан». У туркменов он
употребляется как «алпан», у казахов – «албан». Мурад Аджи
связывает топоним «Алп» имеющийся в Центральной Европе с
гуннами и Аттилой. Одна из столиц Аттилы находилась в
Альпах, около Инсбрука, местность до сих пор называют «Альпы
Аттилы». Древнее кельтское название Шотландии было
Албания. На Кавказе существовало древнее государство
Кавказская Албания. Слово «албан» перед тем, как превратится в
этноним, в смысле «повинный» впервые было применено к
массагетам, одному из скифских племен, которые являлись
аборигенами Азербайджана. Царь массагетов, первый из
династии албанских Арсакидов (Аршакидов) Санесан/Санатрук
(298-338 гг.), называемый так же царем албан, одновременно
считался предводителем «бесчисленных полчищей гуннов».
Армянский историк V в. Агафенгел вместо этнонима
«массагеты» употребил выражение «масаха – гунны», т.е. армяне
не сомневались, в гуннском, т.е. тюркском происхождении
массагетов, названные впоследствии албанами. В источнике
(XIII-XIV вв.) албаны под именем «елван» зафиксированы как
одно из тюркских племен178.
Германские Нибелунги – Нифлунги – это и есть Албаны или
Гунны (Тюрки), народ Дракона, а ГуннАр вождь готов –
черновласый тюркский богатырь.
Название страны «Албания» скорее всего, произошло от
наименования народа Нибелунгов - «альб». «Альб», если его
записать тюркскими рунами, можно перевести как «Ал» -
«высокий», «возвышенный», «могущественный»179, а руна «б» -
«юрта», «дом» = «Дом Бога или богов». Нифлунги-альбы –
178
Бахтияр Тунджай «Кыпчаки и другие тюркские племена Кавказской
Албании».
179
На алтайском, телеутском, сагайском. По В.В.Радлову, см. «Опыт
словаря тюркских наречий». Том I, часть 1. — СПб, 1888.
180
хранители золота, значит, пришли они с Золотых гор, т.е. с
Алтая, где возвышается Гора Дракона – Белуха, где подземные
чертоги Эрлик-хана…
Рассмотрим топонимику Алтая в связи с корневым словом
«Алб»180. В Казахстанском Алтае имеется топоним «Албан» -
жайляу в Катонкарагайском районе, Топкайын. В Горном Алтае
имеются топонимы с корнем «Алб», например, горы Албага
(Албаган) или Албан-Баш (Гора Албан!), или река Албас
(Алб+Ас?, хотя переводят, как «не берущий»). По-алтайски «Ал»
- «мрачный, непреступный» (ал тайга – неприступные горы).
Нифлунги – скандин. - «дети тьмы» не значит ли, что - «дети гор,
дети тайги»? Алтайские слова – «Албаты» - «народ»; «Албынду»
- «вертящийся», «вертливый» (вспомним – Люцифер Дракон,
летел с Небес и вращался); «Албыс» - «злой дух» - все три
алтайских слова имеющие одинаковую основу «Алб[ы]» связаны
с народом-хранителем золота Дракона – Нифлунгами, но это, как
мы уже выяснили – тюрки, гунны.

9. Тазминский Волк: Тюрки - Сибирь - Европа

Историки Я.А. Шер, Л.С. Клейн, Л.Р. Кызласов связывают


найденные на Юге Сибири в Хакасско-Минусинской котловине
на Среднем Енисее многочисленные каменные изваяния, стелы,
менгиры, личины и расположенные рядом с ними жертвенные
святилища не с так называемой Окуневской культурой (ранняя
бронза, кон. 3 – нач. 2 тыс. до н.э), а с Тазминской культурой
позднего неолита (начало 3 тыс. до н.э), когда по мнению Л.Р.
Кызласова181 зародилась идея сооружения менгиров и мегалитов.
Выделяя особую Тазминскую культуру, Л.Р.Кызласов приводит
весьма убедительные доводы, но в целом в исторической науке
найденные артефакты изобразительного искусства Тазминской
180
Бияров Б.Н. «Особенности монголоязычных топонимов казахского
Алтая» // Инновации в науке, № 11-1, 2012 и Молчанова О.Т.
«Топонимический словарь Горного Алтая». - Горно-Алтайск, 1979.
181
Кызласов Л.Р. - археолог-востоковед, специалист по истории и
этнографии Сибири, Средней и Центральной Азии, доктор исторических
наук, профессор.
181
Тазминский волк на обломке песчаниковой стелы найденной
в могилах 7 и 8 кургана № 4 окуневского кладбища Черновая VIII

культуры называют «Окуневским искусством». Некоторые


исследователи (А.А.Формозов, М.Д. Хлобыстина, П.М. Кожин),
относящие енисейские изваяния к раннебронзовой Окуневской
культуре, тем не менее, подчеркивают глубокую «архаичность»
этого искусства, признавая неолитические параллели или даже
допуская, что мифология памятников «уходит своими корнями,
возможно, еще в эпоху палеолита».
Тазминская культура: Южная Сибирь, Средний Енисей,
Хакасско-Минусинская котловина, поздний неолит, начало 3 тыс.
до н.э. Культура древнейших каменных изваяний Азии, менгиров
и личин. Названа по улусу хакасов Тазминых (Тазмин-аалы) на р.
Пююр-сух (рус. Бюрь), где впервые раскопаны святилища с
изваяниями. К ней относятся не только изваяния и менгиры,
имеющие форму звериных фаллосов, но и древнейшие
святилища, а также — нарисованные охрой на скалах личины
духов, фигуры лосей и быков. Святилища, скульптурные и
живописные изображения божеств и духов, связаны, с
182
космогоническими представлениями о вертикальной вселенной и
трех ее мирах (верхнем, среднем и нижнем), а также с
культом божеств земной и водной стихии. На отдельных стелах
и на скалах изображены древнейшие четырехколесные
колесницы. На других изваяниях выбиты рисунки солнечных
кораблей. К той же культуре принадлежат личины, выбитые на
скалах в степной части Хакасско-Минусинской котловины
(Изрых-таг, Тюр и Тепсей) или же нарисованные минеральными
красками на утесах по Июсам, Абакану, Тубе и Енисею, особенно
в горно-таежных ущельях (Кундусук, Сосновка джонская,
Джойский порог, Хантегпр, Кабачок, Большой порог, грот в
Ефремкино, Малый Арбайт и др.).
Кандидат ист.наук Д.А. Миягашев182 со ссылкой на группу
ученых: Н.В. Леонтьева, В.Ф. Капелько и Ю.Н. Есина, говорит,
что в целом ареал распространения антропоморфных
изображений «окуневского искусства» обширен и не
ограничивается Хакасско-Минусинской котловиной. В Северной
Азии они известны на Алтае, в Туве, в Приангарье, в Северо-
Восточном Китае и на Корейском полуострове. Тематика и стиль
произведений «окуневского искусства» значительно большее
сходство обнаруживают в искусстве Центральной Азии и Северо-
Западного Китая (изображения антропоморфных ликов,
«скелетный» стиль изображения животных, манера изображения
рогов крупного рогатого скота, оформление хвоста,
солнцеголовых божеств и др.). Таким образом, «окуневское
искусство» представляется как северная периферия обширной
центральноазиатской культурной области183.
Доктор ист.наук В.Д.Кубарев говорит, что «каракольско-
окуневское искусство»184, имеет свои аналогии не только в

182
Миягашев Д.А. (Институт монголоведения, буддологии и тибетологии
СО РАН) «Аналогии окуневского искусства в петроглифах Кореи» //
Вестник Бурятского ГосУниверситета № 8, 2010.
183
Леонтьев Н.В., Капелько В.Ф., Есин Ю.Н. «Изваяния и стелы
окуневской культуры». – Абакан: Хакасское книжное издательство, 2006.
184
Каракольская культура – культура бронзового века на территории
Горного Алтая, 2 тыс. до н.э.. Генетически родственна и древнее (по В.Д.
Кубареву) Окуневской культуры.
183
Центральной Азии и на Востоке, но и параллельно искусству
блока западных культур ямно-катакомбной общности. Например,
можно привести интересные изобразительные аналогии
сибирским росписям на Северном Кавказе, которые аналогичны
искусству мегалитических гробниц Центральной Европы, в
рисунках на стенках каменных гробниц, исследованных у
станицы Новосвободная. Одну из антропоморфных фигур,
нанесённую на переднюю («входную») плиту новосвободенской
гробницы, автор раскопок - А.Д.Резепкин определил как
мужскую, предполагая, что она изображает бога подземного мира
и смерти Яму. На взгляд же В.Д.Кубарева, это женская фигура в
позе роженицы - один из главнейших образов
центральноазиатских петроглифов и окуневско-каракольского
искусства185.
Именно между Тазминской культурой и культурой тюркских
народов Л.Р. Кызласов в своей монографии «Древнейшая
Хакасия» находит прямые параллели: в ритуальной практике
обустройства жертвенных алтарей; в представлениях о
нисхождении жизненной силы на Землю; в изображениях
солнечных божеств, трехглазых богов и солярных символов; в
воззрениях о «небесной лестнице» и «мировом яйце».
Приведем в кратком изложении мнение ученого по этому
вопросу186.
Раскопки вокруг каменных изваяний и менгиров Тазминской
культуры, стоящих на местах своего первоначального
установления, выявили взаимосвязанные с ними жертвенники -
своеобразные первобытные алтари. Открыты целые духовные
комплексы, своего рода древнейшие святилища Сибири, в
которых, вероятно, под открытым небом (ни стен, ни следов
планировки нет) совершались языческие мольбища,

185
Кубарев В.Д. «Каракольские сюжеты в наскальных изображениях
Алтая и Монголии» // Доклад на VII Международных Рериховских
чтениях, 4 и 5 ноября, 2005, Новосибирск.
186
См.: Кызласов Л.Р. «Древняя и средневековая история Южной Сибири.
(В кратком изложении)». – Абакан: Хакасское отделение Красноярского
книжного издательства, 1991; Кызласов Л.Р. «Древнейшая Хакасия:
Монография».– М.: Издательство Московского университета, 1986.
184
сопровождавшиеся кровавыми жертвоприношениями животных…
Первоначально в яме, вырытой для жертвенника, сооружался
деревянный алтарь вроде столика на ножках. На нем
устанавливалось древо жизни. Затем совершалось возлияние
крови жертвенного барашка и поверх алтаря укладывалась
шкурка с головою и ножками. «Столики» из березовых ветвей и
живые березки заменяли жертвенные алтари еще недавно на
мольбищах хакасов, якутов и у др. тюркских народов.
Для Тазминской культуры характерны вертикальные
монументы, имеющие вид обращенных вверх, к небу
утончающихся или изогнутых скульптур. Это гигантские
воспроизведения звериных, чаще бычьих, фаллосов. «После акта
соития семя оплодотворяющих божественных существ
собирается на небе, на вершине мировой горы, которую
олицетворяли каменные изваяния — фаллосы». Близкие
воззрения до современности сохранились у коренных тюркских
народностей Сибири. На небе или внутри небесной горы, по их
представлениям, находились хранилища душ не только людей, но
и всех диких и домашних животных, а также растений. Эти место
пребывания бессмертной жизненной силы (откуда она выходила
и куда возвращалась) строго охранялись божествами-
хранителями. Еще недавно шаманы хакасов, обращаясь к
высшим небесным божествам, молили: «Народ подлунного мира
не может жить. Болезни и страдания не покидают! Скот гибнет,
посевы не растут, Прошу дать души (кут) скота и посевов»!
Всякий человек, присутствовавший при этом молении,
подставлял под отверстие юрты шапку, чтобы в нее упало с неба
побольше «кутов». Судя по изображениям на монументах,
тазминцы имели сходные представления о хранилищах
жизненной силы в верхнем мире. Их охраняли божества
(антропо- или зооморфные, иногда космические). Моления о
продлении рода и даровании людям «кутов» всего живого
совершались перед изучаемыми изваяниями. На сложных
монументах изображено, как от верхних божеств (в виде головы
человека, антропоморфной личины, головы горного козла или же
полумесяца спускаются вниз как бы по особому «семяпроводу»
(с помощью треугольных «плавничков» и усиков)
185
расположенные друг над другом личинки-зародыши всего сущего
на земле. Они различны по очертаниям, но всегда имеют два
(реже - три) глаза, рот и даже нос. Они спускаются вниз к
рогатой, ушастой рельефной личине и как бы входят в нее,
внедряются в ее голову. Иногда этот путь (внутри
«семяпровода») воспроизведен извилистой линией,
раздваивающейся книзу. Возможно, это и есть мировая река,
текущая с неба в подземный мир, где расположено ее устье.
Представление о космической реке, очевидно, уже существовало
у древних енисейцев в период тазминской культуры.
Обособляется группа тазминских стел, объединенных
изображением на плоскости двух- или трехглазых личин с
расходящимися веером лучами. Эти лучи отходят от верхушки
головы, но иногда и от головы и от щек, т.е. от всей личины. В
обоих случаях, несомненно, изображены именно лучи, а не
волосы. Это подтверждают не только отмеченные случаи
равномерно расходящегося «сияния» всей личины, но и случаи
эманации световой энергии, изображаемые выбитыми у концов
лучей как бы отрывающимися от них и расходящимися в стороны
корпускулами (черточками). Наконец, под «разгорающимися»
солнечными лучами на одном из таких изваяний выбито
изображение небесной коровы и золотого тельца, ставшего, по
мифу, животворным солнцем. Подобные изображения солнца (в
виде скобы или полудиска с расходящимися лучами)
встречаются и среди наскальных изображений по берегам
Енисея. Среди них есть одно, восходящее над изображением
бычка. Изображения солнечных божеств, божеств Света, в виде
личин с расходящимися лучами или в виде антропоморфных
фигур с лучистыми дисками вместо голов широко известны
среди наскальных древних рисунков Австралии, острова Пасхи,
Северной Америки, Аравии, Казахстана, Прибайкалья и Нижнего
Амура. С восходящими кверху лучами рисовали солнце и
коренные народы Сибири, например, кеты. Солнечные лучи у
некоторых из сибиряков считались помощниками шаманов. По
верованиям якутов, всякий человек соединен с солнцем
невидимой нитью. Тазминское солнечное божество - одно из
высших светлых (белых) божеств того времени. Прямые
186
параллели ему — представления тюркоязычных народов Сибири.
Так, еще недавно якуты «считали солнце сиянием лица главы
светлых божеств айыы Юрюиг-тойона». А шорские шаманы
совершенно подобным образом, всего в лучах, рисовали высшее
божество алтайцев Сустуг-Ульгеня — «лучезарного Ульгеня»,
обитавшего на небе в светлой области. Его же называли «Ак-
Ульгень, т. е. Белый Ульгень. Он представлен в виде
человеческого лица, окруженного лучами». Фигура тазминского
«Ульгеня» наиболее полно представлена на стеле из Онхакова
улуса на левом берегу Абакана, хранящейся ныне в Хакасском
областном краеведческом музее в г. Абакане.
Выбитые по вертикали на боковых узких гранях стел с
тазминскими личинами многочисленные прогнутые вниз
скобообразные фигуры, изображающие перекладины веревочных
лестниц, вероятно, служили своеобразными лестницами для
перемещения с земли на небо душ или жрецов — «шаманов».
Подобные лестницы вырубались шаманами шорцев и алтайцев в
виде поперечных зарубок (тапты, т. е. ступеньки) на стволах
священных берез. У телеутов «число зарубок зависело от того, на
каком слое неба живет дух, которому совершалось камлание. Эти
зарубки носили название тапты и символизировали слои неба
(кат)». Подобную стелу, на боковой грани которой сохранилось
29 перекладин-скоб, обнаружили на Абаканском чаатасе в 1974 г.
В Хакасском областном краеведческом музее находится плита-
менгир с 63 скобами-ступенями на узкой грани.
В следующую группу тазминских изваяний входят
небольшие, удобные для переноса с места на место округлые
каменные скульптуры. Прежде они, несомненно, находились в
тазминских святилищах, а теперь были обнаружены (за
исключением одной) случайно. Одна из скульптур имеет форму
птичьего яйца, другая - муравьиного яйца, а третья —
воспроизводит голову человека. Если на первых двух высечены
трехглазые личины с носом, ртом и тремя острыми выступами
над лбом, то третья передает лик человека с широким носом и
маленькими глазками, с дополнительными ямками на лбу,
подбородке и на левом виске.

187
Сама яйцевидная форма заставляет поставить такие
скульптуры в связь с широко распространенными с глубокой
древности представлениями о зарождении космоса, вселенной,
земли и жизни на земле во всех ее разнообразных проявлениях.
Шаманские бубны тюркских народов Сибири воспроизводят
мировое яйцо с рисунками трех миров и космическими телами
(солнце, луна, звезды и пр.).
Тазминское изваяние в виде яйца из Аскиза более всего
схоже с волшебным камнем «сата» из поверий якутов. Сата имел
форму утиного яйца и был внешне схож с лицом человека без
бровей и бороды: у него «заметны глаза, нос, рот». С его
помощью можно было изменять погоду, гадать, ворожить, лечить
и охранять скот.
Подобный камень счастья в виде яйца знали и хакасы,
искавшие его в гнездах воронов.
Несколько слов по поводу трехглазости многих личин
тазминских изваяний. При этом третий глаз (иногда иначе
оформленный, чем два других) располагается на лбу. Трехглазые
существа были широко распространены в мифологии народов
мира. Известны они и у сибирских народов. Трехглазые духи
изображались, например, на колотушках шаманов у эвенков
(хозяйка дороги в нижний мир), на рукоятках бубнов у алтайцев,
а у шорцев трехглазой с семью косами была «небесная женщина»
(невидимая жена первого шамана). Как на древнем Востоке, так
и, например, у якутов, солнце считалось правым, а луна — левым
глазом небесного божества. Солнце считалось всевидящим оком
богов и у древних индусов. Глаз, по представлениям многих
народов, связан с магической силой.
О космогонической сущности изображений на тазминских
изваяниях говорят и обрамляющие их солнечные знаки в виде
кружков, концентрических окружностей (иногда с точкой
посредине) с четырьмя треугольными лучами и т. д.. Солнце в
виде круга с четырьмя треугольными лучами изображали еще в
древнем Вавилоне, а также в Месопотамии и Сирии, в Хеттском
царстве, а позднее — у скифов. У народов Сибири намечаются
такие же параллели. Например, бляшка с двумя
концентрическими окружностями символизирует у кетов «нижнее
188
Обломок тазминской стелы с круглой трехглазой
антропоморфной личиной

солнце», которое необходимо шаману для путешествия в темный


«нижний мир»; круг с точкой в центре — знак солнца у хакасов,
шорцев и др.
Подводя некие итоги всему вышесказанному можно
заключить, что древнейшая южно-сибирская Тазминская
культура, локализованная на Среднем Енисее, в Хакасско-
Минусинской котловине и сложившаяся в позднем неолите
(начало 3 тыс. до н.э.) предшествовала «каракольско-
окуневскому искусству» (2 тыс. до н.э.) и имела параллели не
только на Алтае, в Туве, в Приангарье, в Северо-Восточном
Китае, на Корейском полуострове, но и на Кавказе, и в
Центральной Европе. Более того, данная культура имеет прямые
аналогии в искусстве, культуре, религиозных представлениях,
включая и ритуал, у коренных тюркских этносов Сибири.
Одним из ведущих образов хищных животных в
«окуневском искусстве» [«тазминской культуре» - Р.Л.] по
мнению археолога, доктора исторических наук, профессора
189
Волк в Центральной Азии: 1. композиция на оленном камне из Ушкийн-
Увэра (Монголия); 2. На петроглифах Восточного Казахстана; 3. на
оленном камне из Юстыда (Южный Алтай, поздняя бронза,
раннескифское время)

Д.Г.Савинова является образ волка187. Один и тот же персонаж


представлен здесь в самых разных видах изобразительной
деятельности — на каменных изваяниях, плитах, в мелкой
пластике и в петроглифах. Несмотря на известную
индивидуальность исполнения каждого из изображений, общая
иконографическая схема их остается вполне «узнаваемой».
Доктор ист.наук В.Д.Кубарев говорит об образе волка, как об
одном из «известных изображений синкретичных
хищников Окуневского типа» .188

187
Савинов Д.Г. «Образ фантастического хищника в древнем искусстве
Евразии (в свете переднеазиатской теории М.И. Артамонова)» // История
и культура древних и средневековых обществ. Сб. статей, посв. 100-летию
со дня рожд. М.И. Артамонова. // Проблемы археологии. Вып. 4. СПб:
СПбГУ. 1998.
188
Кубарев В.Д. «Каракольские сюжеты в наскальных изображениях
Алтая и Монголии» // Доклад на VII Международных Рериховских
чтениях, 4 и 5 ноября, 2005, Новосибирск.
190
Из петроглифов Калбак-Таша. Середина 2-го тыс. до н.э. Алтай

Д.Г.Савинов считает, что иконографическими


особенностями этих изображений, независимо от времени и
места их нахождения, являются: поджарое туловище, вытянутая
вперёд оскаленная морда с длинным высунутым языком,
когтистые лапы, закинутый «на спину» изогнутый хвост; часто
показаны взъерошенная шерсть, торчащие уши и другие
дополнительные детали на туловище животного. В.Д.Кубарев
даёт аналогичное описание: «Все хакасские и алтайские
изображения этого зверя имеют одинаковые признаки: широкое в
плечах и суженное к крупу туловище, открытую зубастую пасть,
тонкие и длинные (птичьи?) ноги, закинутый на спину полосатый
или зубчатый хвост». Устойчивая иконография позволяет
предполагать их единое (или, во всяком случае, достаточно
близкое) внутреннее содержание, хорошо понятное всем
создателям.
Одним из самых древних и если можно, так сказать,
канонических изображений является рисунок волка на обломке
песчаниковой стелы найденной в могилах 7 и 8 кургана № 4
окуневского кладбища Черновая VIII. Здесь видно характерное

191
Из рисунков Бешозека. 2-ое тыс. до н.э. Алтай

«скелетное» оформление туловища, закинутый «на спину» хвост,


широко открытая зубастая пасть с высунутым языком.
На Алтае в памятниках «каракольской культуры» (2-ое тыс.
до н.э.), например в Бешозекском погребении, встречаются
изображения волка в аналогичной иконографической манере, как
и тазминских стелах, включая маркировку косым крестом,
подтверждающим хтоничную сущность зверя. Бешозекский волк
изображён обращённым вправо, как и его многочисленные
воплощения в окуневском искусстве, то есть и он направлен на
запад. Подобный наскальный рисунок можно увидеть и на скалах
Калбак-Таша, который относится к сер. 2-ого тыс. до н.э..
Композиция из Бешозека близка по содержанию к
калбакташской, где хищник также изображён приготовившимся к
нападению на группу человеческих фигур. Третий, весьма
лаконичный сюжет, передающий мифологему, аналогичную
калбакташской и бешозекской, найден у подножия горы Шивээт-
Хаирхан в Монгольском Алтае189.

189
Кубарев В.Д. «Каракольские сюжеты…».
192
Всевозможные изображения волков, характерные для
скифского искусства Горного Алтая (Пазырык, Башадар) можно
увидеть в коллекции Петра I собранной в первой четверти
XVIII в. на территории современного Северного Казахстана и
Алтайского края (бывший Барнаульский округ),
преимущественно на территории между Иртышом и Обью, а
также в предгорьях Алтая, Тарбагатая и Северного Тянь-Шаня.
Из хищных зверей изображенных на найденных изделиях
исключительное внимание уделялось волку. Археолог,
антрополог и этнолог, профессор С.И. Руденко, говорит, что
вполне реалистических изображений волка в Сибирской
коллекции нет. Во всех почти случаях воспроизведения он
наделялся каким-нибудь не свойственным в природе этому зверю
атрибутом. Самыми распространёнными были изображения этого
животного с загнутым кверху кончиком носа, часто с посаженной
на него грифовой головкой, с грифовыми головками на затылке
или вдоль всего тела, наконец, с изображением грифовой головки
на конце хвоста. Имеются, впрочем, изображения этого зверя и
без указанных атрибутов, иногда с вытянутым пушистым
хвостом, как, например, на одном из браслетов190.
Полные изображения хищного волка или волчицы, как
сообщает Л.Р. Кызласов, четырежды обнаружены на тазминских
стелах и писаницах. Дважды эти волчьи фигуры помечены крестами
подобно морде чудовища на изваянии из Шира. Кресты везде
подтверждают хтоническую сущность зверя. По мнению
Л.Р.Кызласова эти изображения скорее всего относятся к
сущности чудовищного зверя-пожирателя или к богу умерших,
хранителю входа в ад (Аид, Тартар, Диюй и т. д.) или сторожу
моста, ведущего в подземный мир, проводнику мертвых душ –
все они олицетворялись в образе адского пса, волка или шакала.
В древней Месопотамии это было хтоническое божество
Ламасту, изображавшееся то страшной и уродливой женщиной (с
головой львицы или птицы) с когтистыми пальцами,
распущенными волосами и свисающими грудями, то свирепой

Руденко С.И. «Сибирская коллекция Петра I» // САИ Д3-9. М.-Л.:


190

1962.
193
волчицей. В одном из заклинаний говорилось: «Она свирепая,
она ослепляющая, она волчица...». Ламасту насылала родильную
горячку, губила новорожденных и даже вырывала у рожениц
внутренние органы (сердце, печень, легкие).
Образ этого свирепого божества-демона наиболее
соответствует описанным выше тазминским его изображениям. В
них отчетливо проявляются то рвущая плоть пасть львицы с
округлыми ушами, то пасть волчицы с длинными ушами;
туловище поджарой волчицы сочетается при этом с птичьими
ногами и когтистыми пальцами. Иногда это сидящая
полуантропоморфная фигура со свирепой волчьей головой или
же сидящие в такой же позе хтонические антропоморфные
фигуры (с человечьими головами), спины которых
недвусмысленно перечеркнуты крестом. На одном рисунке
«шагает» человеческая фигура, но с головой волчицы с отверстой
пастью. При этом правая рука ее заканчивается второй
ощеренной звериной головой. Все это различные
воспроизведения тазминской Ламасту. О том, что и на Енисее
Ламасту была не просто демоном, но богиней, вероятно,
свидетельствует сохранившийся до нас обломок ее каменной
статуи — львиная голова с оскаленными клыками, найдена близ
д. Знаменка на р. Ербе. Древняя богиня Ламасту пережила
тысячелетия — ее образ сохранился в представлениях о
демонической женщине-собаке Алмасты у тюркских народов
Евразии.
Это существо якобы и сейчас наносит вред не только
беременным женщинам и новорожденным детям, но и самкам
животных и их приплоду191. В этой связи интересен старинный
обряд турок, узбеков и бурят, предпринимаемый для охраны
родившегося ребенка: «с пойманного на охоте волка сдирают
шкуру таким образом, чтобы снялась и часть шкуры с морды
зверя у пасти, ее высушивают и сохраняют. Через эту волчью
191
Климов Г.А., Эдельман Д.И. «К этимологии Albasty//Almasty». — СТ,
1979, № 3. Баку; Серебрякова М.Н. «К характеристике духа албасты у
турок и некоторые параллели в верованиях других народов». — В кн.:
Этногенез и этническая история тюркоязычных народов Сибири и
сопредельных территорий». Омск, 1979.
194
Тазминская богиня-волк

пасть и протискивают новорожденного, как только он появляется


на свет» 192. Считалось, что такой обряд избавлял ребенка
от страшной волчицы Ламасту. С этими же представлениями
и стремлениями, очевидно, связаны и изображения на тазминских
монументах головы Ламасту («заклейменной» крестом) с
раскрытой пастью193.
192
Серебрякова М.Н. «О некоторых представлениях, связанных с
семейнообрядовой практикой сельских турок» — В кн.: Символика
культов и ритуалов народов зарубежной Азии». М., 1980, с. 175; Потапов
Л. П. «Волк в старинных народных поверьях и приметах узбеков». —
КСИЭ АН СССР, XXX. М., 1958.
193
Кызласов Л.Р. «Древнейшая Хакасия: Монография».– М.: Издательство
Московского университета, 1986.
195
Сибирский тазминский волк на греческой керамике

Образ тазминской богини-волчицы, известный с 3-его


тысячелетия до н.э., возможно позже трансформировался в образ
богини-волчицы, покровительствующей воинственным племенам
гуннов (прототюрки) и тюрок Алтая.
Одна из легенд о происхождении тюрок гласит, что их
прародительницей была волчица. Предки тюрок, жившие на краю
огромного болота, составляли высокородный клан племени
гуннов («отрасли дома Хунну от Западного края на запад»),
называемый Ашина. Этот клан был поголовно истреблен
соседним родом, уцелел лишь девятилетний мальчик, которому
враги отрубили руки и ноги, а самого бросили в болото. Через
некоторое время послал Тенгри к нему волчицу, которая сберегла
и вырастила его. Со временем волчица стала женой этого
мальчика, но враждебный клан нашел и убил его. Только
волчица, забеременев от потомка Ашина, спаслась, убежала в
горы в укромную пещеру на Алтай, где и родила десятерых
сыновей, от которых и произошли тюрки. Вождь племени,
наследник Ашина - Асянь-ше (Арслан-шад) вывел пятьсот
семейств из пещеры и поселился на Алтае, где они смешались с
соседними племенами, происходившими от гуннов и приняли
196
название тюрк, что значит сильный, крепкий. Когда же тюрки
размножились, то пришел к ним синегривый волк и повел их на
покорение новых земель. Имя Ашина означает благородный
волк. Над ставкой Ашины всегда развевалось знамя с золотой
волчьей головой. В память о праматери, тюрки называют себя
вскормленными молоком волчицы194.
Изображение волков имеющих иконографические
особенности, как на сибирском изображении волка в тазминской
культуре или как на оленных камнях в Центральной Азии:
разинутая пасть и длинный высунутый язык, можно встретить
как на греческой керамике, так и в Восточной Европе. Например,
в составе известного Михалковского клада в Галиции (VIII-
VII вв. до н.э.) имеются зооморфные фибулы с изображением
лежащего волка с разинутой пастью и длинным высунутым
языком.
Персонаж, подобный михалковскому волку, иногда
называемый исследователями «Hunde dämon», вырезан на
глиняном сосуде этого же времени из Болгарии. Специально
исследовавший символику вещей Михалковского клада
И.К. Свешников, упоминает близкое изображение на
позолоченной пластине из Славонии. Такие же изображения, чаще
всего в геральдических композициях, встречаются и на
бронзовых поясах из Закавказья. Из них наиболее показателен
пояс из Нор-Баязет, украшенный несколькими парами
расположенных головами друг к другу подобных фигур. Такие
же рисунки представлены на поясах из Трели (Грузия), Казах
(Азербайджан) и др. По заключению М.Н. Погребовой и
Д.С. Раевского, погребения, содержащие пояса с данными
изображениями, укладываются в рамки IX-VIII вв. до н.э.195.

194
См.: Бисенбаев А.К. «Мифы древних тюрков»; Гумилев Л.Н. «Древние
тюрки».
195
Савинов Д.Г. «Образ фантастического хищника в древнем искусстве
Евразии (в свете переднеазиатской теории М.И. Артамонова)» // История
и культура древних и средневековых обществ. Сб. статей, посв. 100-летию
со дня рожд. М.И. Артамонова. // Проблемы археологии. Вып. 4. СПб:
СПбГУ. 1998.
197
Волк Ulf на руническом камне из Tullstorp, Scania (Швеция), 1000 г. н.э. и
тотемный волк из Южной Сибири, Тазминская культура, 3-е тыс. до н.э.

В Северной Европе волк с высунутым языком виден на


рунических камнях викингов из Hunnestad196, Scania (Швеция)
зарисованных датским ученым Оле Вормом (Ole Worm) и
опубликованных им в «Monumenta Danica», 1643 г. На одном из
камней нарисована ведьма великанша Хюррокин (Hyrrokkin)
верхом на волке. «Hunnestad-монумент» датируется 900 г. н.э..
Также изображение волка встречаем на руническом камне из
Tullstorp, Scania (Швеция) (датировка памятника - 1000 г. н.э.). О
том, что на камне начертан именно волк, говорит слово в конце
196
Hunnestad – «город гуннов». Один из признанных авторитетов
современной практической скандинавистики норвежский профессор
археологии Лотте Хедигер (Lotte Hedeager), возглавляющий факультет
археологии, охраны исторических памятников и истории в Университете
г.Осло говорит, что представители средневековой скандинавской
династии Хорфагеров (Род Харальда I Прекрасноволосого) Олаф I
Трюггвасон и Олаф II Святой были гуннами. Профессор Лотте Хедигер
опирается на докторскую диссертацию под названием «Skjoldunge und
Skilfinge. Hunnen- und Herulerkönige in ostnordischer Überlieferung» (1943)
датского ученого филолога Нильса Лукмана (Niels Clausen Lukman, 1907 -
2003), который утверждал, что гунны не только путешествовали на Север,
но на самом деле зарекомендовали себя как правящая элита в странах
Северной Европы еще до времён Аттилы.
198
Сибирский геральдический волк: 1. на поясе из Нор-Баязет (Армения);
2. на бронзовых поясах из Закавказья

рунической надписи: «Ulf». Данное изображение аналогично


южносибирским наскальным рисункам тотемного волка в
тазмиснкой культуре.
Доктор филологических наук, востоковед-тюрколог,
специалист по турецкому языку, литературе, фольклору и
истории Турции профессор В.А. Гордлевский в статье «Что такое
«босый волк»?»197 рассматривает влияние тюркского культа и
тотема волка на славянский эпос и фольклор. В ней также
академик В.А. Гордлевский говорит, что «для тюрок волк –
священное животное, волк – родоначальник тюрок, их предок».
Со ссылкой на работу Г.Н. Потанина «Восточные мотивы…» он
также отмечает исконность культа волка у тюркских племен. В.А.
Гордлевский считает, что сказания о священном волке занесены в
Европу именно тюрками; «они же повлияли на сложение
средневекового европейского эпоса».
Теперь попытаемся несколькими словами осветить вопрос о
влиянии древних тюрок на Европу. Для этого следует

Гордлевский В.А. «Что такое «босый волк» // Известия АН СССР,


197

Отделение литературы и языка, 1947, том VI, вып. 4.

199
рассмотреть исторические связи тюркских этно-групп:
киммерийцев, скифов, сармат, алан и нартов с представителями
нордических народов.
Обратимся для начала к трудам двух ученых: историка,
филолога, профессора К.Т. Лайпанова и археолога, этнографа,
к.и.н. И.М. Мизиева. В своих работах они приводят веские
доказательства тюркоязычности киммерийцев, скифов, сарматов,
алан. «Наравне со старыми, известными науке материалами,
например, по языку скифов, найдены и прочтены новые скифские
слова, описаны сходные бытовые элементы и аналогичные
религиозные представления древних скифо-сармато-алан» -
пишет К.Т. Лайпанов в книге «Тюркский мир». И далее:
«Опираясь на труды ученых XIX и XX вв., мы с И.М. Мизиевым
писали о том, что названия киммерийцев (киммеров), скифов,
сарматов, алан (асов) - тюркские и они сами были древними
тюрками… наследниками древнейших тюрок курганной
культуры. Как пишут А.Д. Грач, И.М. Мизиев и другие известные
ученые, их этническим паспортом являлись: уклад ведения
кочевого хозяйства, юрты, повозки, погребение умерших в
срубах и деревянных саркофагах-колодах под курганами в
сопровождении коней, войлочные подстилки на дне могилы; все
древние авторы называли их конеедами, пьющими кумыс и т.д.».
В своей книге «О происхождении тюркских народов» К.Т.
Лайпанов и И.М. Мизиев приводят мнения ученых (Э. [(Карл
Эдуард)] Эйхвальд, 3.И. Ямпольский и др.) о том, что
упомянутые Геродотом скифские племена — иирки (Iyrcae) и
тюррагеты (Thyssagetae, Tyritae?) — искаженное название
«тюрки», и они, как и некоторые другие скифские племена, были
тюркоязычными. Страбон, Помпоний Мела, Плиний (I в. н. э.)
также писали о тюрках, тюррагетах, турках, проживавших в тех
же местах, о которых упоминал Геродот. В V в. н. э.
византийский историк Зосим писал о гуннах: «Некоторые
называют этот народ уннами, другие говорят, что его следует
называть царственными скифами, или тот народ, про который
говорит Геродот, что он живет у Истра «с сплюснутыми носами».
П. Мела, Плиний, Дионисий, Периегёт, Клавдий Клавдиан,
Феофилакт Симокатта, Зосим, Приск Панийский и другое
200
античные авторы именуют «скифами» не какое-либо иное племя,
а именно гуннов. Первый русский переводчик Геродота Андрей
Лызлов, свободно ориентировавшийся в европейской
историографии XV-XVI вв., хорошо знакомый с трудами
античных авторов, в частности, Гомера, Вергилия, Овидия,
Юстина, Курция, Руфа, Диодора Сицилийского, еще в XVII в.
пришел к убеждению, что татары и турки восходят по своей
культуре к древним скифским кочевникам. Точку зрения А.
Лызова в разное время поддержали и развили такие видные
ученые, как В. Н. Татищев, Н. М. Карамзин, Э. И. Эйхвальд, А. С.
Лаппо-Данилевский, А. Н. Аристов, В. В. Латышев, Ф. Г.
Мищенко. Многие восточные авторы, хорошо знакомые с
историей и бытом тюрко-монгольских племен, скифов называли
«тюрками», а Скифию — «страной тюрок».
Антиохийский грек Марцеллин говорит о сходстве алан и
гуннов. Сведения, которые он дает в XXXI книге своей
«Истории»: «Почти все аланы высокие ростом и красивые, с
умеренно белокурыми волосами; они страшны сдержанно-
грозным взглядом своих очей, очень подвижны вследствие
легкости вооружения и во всем похожи на гуннов, только с более
мягким и культурным образом жизни».
Что касается нартов. Нартский эпос народов Северного
Причерноморья и Кавказа связан со скифской мифологией,
считается что Нарты эпоса были скифами, эпос принадлежит
абхазам, адыгейцам, ингушам, карачаевцам, балкарцам, нахам,
кумыкам, и осетинам. М. Ч. Джуртубаев, М. А. Хабичев и
некоторые другие ученые считают, что нартскйй эпос ряда
северокавказских народов и абхазцев берет начало от
тюрокскифов. Эта гипотеза подтверждается многочисленными
фактами, прежде всего тем, что большинство имен нартских
героев этимологизируется из тюркских языков. Специалисты
по нартским сказаниям народов Кавказа В.И. Абаев, М.Ч.
Джуртубаев и другие отмечают совпадение образов кавказских
нартов с образами древнетюркских Нартов, причем совпадают
целые сюжеты древнетюркских и кавказских нартских сказаний.
Ф.А. Урусбиева пишет, что к тюркской эпической архаике
восходят не только образы и мотивы кавказского нартского
201
эпоса, но «тюркское происхождение имеют и главные боги
нартского пантеона (Тейри Неба, Тейри Земли, Тейри Огня и
Воды)». Главная героиня нартского эпоса «Сатанай» (Сатаней),
считающаяся праматерью нартов, легко этимологизируется с
карачаево-балкарского языка: Сат (священная) + анай (мать), или
же Сатан (прекрасная) + аи (луна)198.
Нидерландский религиовед, медиевист, специалист в
области германистики и скандинавистики, сотрудник «Аненербе»
- Ян де Фрис (Jan Pieter Marie Laurens de Vries) в своей работе
«Loki . . . und kein Ende» говорит об «исконном родстве»
скифского (нарстского, тюркского!) дьявольского коварного
персонажа Сирдона (Сырдона) и скандинавского Локи. «Если
признавать связь этих образов, то объяснение этой загадки скорее
всего надо искать в их общем происхождении, т.е. видеть здесь
наследие от времен индогерманской общности». Точнее будет -
скифо-германской (гунно-германской или тюрко-германской?)
общности. Доктор филологических наук профессор В.И.Абаев в
своем исследовании «Скифо-европейские изоглоссы…»199 пишет
о том, что контакты скифо-сарматских племен с германскими
были продолжительными и тесными. Начиная с 3 века до н.э.
«соседство в условиях сходного общественного строя
сопровождалось, видимо, взаимной ассимиляцией в быту и
правах, мифах и верованиях. Эта ассимиляция зашла так далеко,
что Прокопий Кессарийский, не колеблясь, называет алан
«готским племенем»… Убеждение в близости германских и
скифо-сарматских племен удерживалось до Нового времени».
Подобные представления были устойчивыми, и нашли своё
отражение, например, в справочных изданиях. В кратком
энциклопедическом словаре «Meyers Hand-Lexikon des
allgemeinen Wissens» (Leipzig, 1883, т. I, S. 36) сказано:
«Alanen, nomad. Reitervolk, aus Sarmaten und Germanen gemischt...
Ein Teil derselben brach mit Sueven und Vandalen in Spanien ein
198
На Алтае в районе р.Урсул, в месте расположения курганов
Каракольской культуры (родственной «окуневскому искусству») имеется
урочище Сатанай и гора Сатанай-Бажи.
199
Абаев В.И. «Скифо-европейские изоглоссы. На стыке Востока и
Запада». - М.: ГРВЛ, 1965.
202
Великанша Хюррокин верхом на волке

und siedelte sich in Portugal an..» («Аланы, кочевой народ,


образовавшийся в результате смешения сарматов с германцами...
Часть их вместе с свевами и вандалами вторглась в Испанию и
поселилась в Португалии...»). «Наиболее длительными и
оживленными, - пишет далее В.И.Абаев, - были, видимо,
сношения скифо-сарматских племен с готами (остготами). Но
весьма вероятно участие в этих контактах и других германских
племен, в частности квадров, вандалов и герулов…

203
Скифо-сарматская золотая бляшка, Ростовская обл., 1 век до н.э. Что вы
видите на рисунке: германскую руну «Othila» или «Erda», тюркскую руну
«eB-Be» или трилистник Тенгри? Общие символы, общие корни.

Сходство между некоторыми орнаментальными мотивами


сарматов и северных германцев уже не раз обращало на себя
внимание». Вот какие слова приводит по этому поводу В.И.Абаев
из работы «Iranians and Greeks in South Russia» (1922) русского и
американского историка античности, профессора М.И. Ростовцева:
«...невозможно понять скандинавское искусство I-го тысячелетия
н. э. без предварительного изучения предметов искусства
скифского животного стиля». Отношения между тюркскими
скифо-сарматскими племенами, аланами и германцами длятся
несколько столетий и носят «весьма тесный и интимный
характер» в результате чего возникает «симбиоз сарматских и
германских (остготских) племен»…
Как мы уже сказали, над ставкой тюркско-гунского князя
Ашины всегда развевалось знамя с золотой волчьей головой. Под
этим знаменем объединились тюркские племена. Потомок
Ашины, рожденный от Волчицы на Алтае «над воротами своего
местопребывания выставил знамя с волчьею головою – в
воспоминание своего происхождения»…

204
Лингвист и антрополог, профессор В.В.Иванов в статье
«Реконструкция индоевропейских слов и текстов отражающих
куль волка»200 пишет о германских архаизмах означающих
«дерево волка»: др.англ. – «wulfheafodtreo» буквально значит -
«дерево волчьей головы»; др.исл. - «vargtre» - «дерево волка» (в
переводах «Эдды»). Общегерманские обозначения «волчьего
дерева»: др.англ. – «warhtreo» и др.сакс. - «uuargtre». В.В.Иванов
для слова «wulfheafodtreo», как названия ритуального символа
проводит параллелизм с др.англ. – «eafor-hefod-segn» -
обозначение боевого стяга. Также он говорит, что
«wulfheafodtreo» обоснованно связывается со скандинавским
культом Вотана (Одина), где известны были волчьи головы на
шестах (по арабским источникам X в. н.э.). Профессор говорит,
что типологическим аналогом этих древнегерманских
ритуальных символов является сванский ритуальный шест, на
который надевается волчья шкура и зовётся он сванским
знаменем «лем».
По преданиям сванов изображенное знаменем животное –
волк, сильный и непобедимый как лев. У сванов волк почитался,
как обладающий сверхъестественной силой, зрением, умом,
предвидением, магическими свойствами. Убийство волков у
сванов было табуированным за исключением очень редкого
ритуального убийства. Мужская процессия Ашангело
(Шашангело – «для волка», «волчий») на которой несли длинный
шест с волчьей шкурой201.
Возможно, что кавказские сваны происходят о казахского
рода Суан. Суаны жили в предгорьях Алтынэмелья, в Семиречье,
на юго-восточной стороне Джунгарского Алатау. Суаны входили
в Старинный жуз Казахов: роды байтюгей и токарстан.
Археолог и тюрколог А.П. Окладников отмечает, что у
древних тюрок были знамена с навершием в виде золотой
200
Иванов В.В. «Реконструкция индоевропейских слов и текстов
отражающих куль волка» // Известия АН СССР, Серия литературы и
языка, т. 34, № 5, 1975.
201
«Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое
искусство грузинских племен», - Тбилиси, 1957.

205
волчьей головы, поскольку волк считался предком этого народа.
Он также считал, что «навершия» являлись древнейшими
знамёнами степных племён. Это были фигурные изделия из меди
и бронзы, характерные для скифской культуры Восточной
Европы и одновременных ей степных культур Центральной Азии
— вплоть до Ордоса и Северного Китая. Они изображали
различных животных и изредка человека. Отец казахской
археологии Алькей Маргулан пишет в статье «Петроглифы с
тотемом волка», что древние тюрки прикрепляли золотое знамя с
волчьей головой к острому концу длинного копья. Голова волка
вдохновляла дух воина к победе. В ряде источников упоминается,
что во время скачки, когда наездник поднимал знамя, воздух,
проходя через отверстие, издавал звук похожий на волчий вой.
Шлейф за навершием, нередко делался по китайскому образцу из
легкой ткани, которая, наполнившись воздухом, делала
волчьеглавое знамя похожим на летящего дракона. Как впрочем,
и сама голова напоминает драконью. Это обстоятельство стало
основой для древнеримских и иных источников о народах с
Востока, ведомых драконьими знаменами. Знамена, подобные
волчьеглавому тюркскому подробно описаны древнегреческим
историком и географом, находящимся на службе у Римской
империи Флавием Аррианом в 135 г. н.э.: «Скифские военные
значки представляют собой драконов, развевающихся на шестах
соразмерной длины». Данное обстоятельство доказывают
аутентичность тюркских народов скифам. Об этом же пишет
известный турецкий ученый Эмель Есин, что волчьеглавое знамя
это гибридный волко-дракон, перешедший тюркам от культуры
гуннов, у которых был культ Небесного дракона. Со временем
металлическое навершие головы волка было заменено просто
изображением на знамени. Либо само знамя приобретало
очертания оскаленной волчьей головы. А. Маргулан указывает,
что известно около 15 знамен Тюркского Каганата, где цветными
красками художественно выполнена голова волка с
заостренными ушами. На многих наскальных гравюрах
Тюркского ареала Евразии изображены знамена с волчьими
головами. Распространенность изображений волка –

206
свидетельство могущества и почитания среди древних племен
тотема волка202.
На казахских родовых знаменах изображали золотую
волчью голову. Акын Суюнбай Аронулы, живший в XIX веке,
писал:

Волчья голова – мой клич удалой.


Стяг мой – с волчьей головой.
Когда реет волчье знамя,
Дух мятежный владеет мной.

О магических свойствах знамени казахского хана Жаныбека,


прославившегося в борьбе с джунгарами, говорили, что оно
вещает о приближении вражеских войск, шевелясь и издавая
особые тягучие звуки. Волчий зуб был у тюрок (у сванов также!)
амулетом от сглаза, а казахи выставляли голову волка перед
стойбищем, чтобы сберечь скот.
Возвращаясь к мифо-лингвистическим реконструкциям слов
отражающих культ волка профессором В.В.Ивановым, заметим,
что все значения древнегерманских и общегерманских понятий
«волчье дерево» он сравнивает с древнехеттским203 термином

202
Умаров А. «К вопросу об исторических знаменах казахов и их
предков».
203
Хетты, скорее всего также тюрки. Хеттов считают одними из
родоначальников арийцев Европы. Хетты первые использовали
колесницы и привезли их в Грецию. Э.Мейер говорит о хеттской
колеснице из Египта (18 династия), ось которой была покрыта берестой.
Британский историк и археолог Гордон Чайлд не исключает, что это
может указывать на след не только в сторону Кавказа, но и в сторону
Туркестана. То есть хетты пришли оттуда. Он же говорит, что типичным
атрибутом одежды для хеттов являлась остроконечная шапка, аналогичная
шапкам на изображениях степных кочевников в скифском искусстве или
шапкам монголов. А также хеттские косички, аналогичные центрально-
азиатским. Недалеко от столицы хеттов Хаттуса (турецкая деревня
Boğazkale, ранее именовалась Богазкёй) были найдены хеттские вазы с
носиком аналогичные вазам найденным в культуре Анау в Туркестане.
Согласно Г.В.Вернадскому культура Анау идентична культуре позднего
неолита и раннего бронзового века на территории Западной Сибири:
207
«hurki», что значит «колесо», «верхняя часть ритуального
мирового столба», «ритуальный диск», «солнце». Само же слово
«hurki» связано с хеттским «hurkel» - «чудовище», которое
упоминалось в хеттских текстах в связи с ловлей волков. Это
использование хеттского слова близко к архаическим случаям
использования западногерманского слова означающего
чудовища-волка «heorowear» - «приносящий смерть душитель
волк» имеющий параллелизм в др.англ. – «heorowulf» - «волк-
воин». В.В.Иванов говорит, таким образом, о последовательной
связи между «hurki», как ритуальная часть мирового столба
(диск-солнце) и «hurkel», как чудовища-волка. В этой связи, сразу
вспоминается легенда о герое-прародителе тюркских (огузских)
племён Огуз-хане. В ней говорится, что Тенгри с утренней зарей
послал в его юрту луч, подобный солнечному. Из этого луча
возник сивогривый волк, который передал Огуз-хану повеление
Тенгри: «Веди народ и беков, Огуз-хан. А я буду показывать
дорогу». Долго шли тюрки за сивым волком, разбили они в пути
на запад многих врагов. Нашли они землю с обширными
пастбищами, полноводными реками, размножились их стада,
были усмирены враги. А волк вернулся в Синее небо. Здесь мы
видим, что в этой тюркской легенде небесный волк сравнивается
с Солнцем и его лучом, что в нашем случае также совершенно
аналогично общегерманскому понятию «волчье дерево». О связи
«голодного и хищного волка» с солнцем говорит и европейская
легенда о святой Остерберте, праздник которой справляли в день
наивысшей солнечной активности. Это волк, который является
герметическим и алхимическим символом пылающего огня,
живого света, денницы, зари, тайный огонь, рождающийся
Аполлон, отец света204.
А теперь вернемся к тазминской богине-волчице Ламасту
которая, как уже было сказано, возможно, позже
трансформировалась в образ прародительницы волчицы у гуннов
(прототюрки) и тюрок. В скандинавской мифологии такой
находки в Тюмени, Барнауле, Улагане и Енисее. На древних
изображениях хетты имели не только внешнее сходство с тюрками, но
они также обладали тюркскими косичками, усами и серьгами в ушах.
204
Фулканелли «Философские обители». – М.:Энигма, 2003.
208
хтонической сущностью, сочетающей в себе женский
(материнский) и волчий элементы стали чудовищные ведьмы-
волчицы, великанши-демоницы (trollkonur). Матерью волков
пожирающих Солнце и Месяц является «великанша, живущая на
востоке от Мидгарда, в лесу, носящем имя Ярнвид (Jamvid,
Jamvidr), в котором обитают демоницы (trollkonur), зовущиеся
Ярнвидами (Jamvids, Jam vidjur). Она родила многих сыновей-
великанов, и все они имели обличье волков. Говорят, что
наибольшим могуществом из этого племени обладает некий
Манагарм; он насытится жизнями всех умирающих; он поглотит
луну и обрызжет небо и воздух кровью205. Тогда солнце
померкнет, и ветры с яростным воем разнесутся во все стороны,
как сказано: Сидела старуха в железном лесу и породила там
Фенрира род…»206. У Локи и Ангурбоды (Angrbotba), великанши
из Йотунхейма было трое детей, один из которых – волк Фенрир.
В датском фольклоре известны старухи, которые жили в лесу и
иногда выполняли роль колдуний, назывались Vargamor (карга-
волчица). Считалось, что волки в лесу находятся под их
контролем и защитой. Являются распространенными в
нордической мифологии и легенды об оборотнях – вервольфах,
людей, которых превращали в волка троллихи или колдуньи
Vargamor.
У тюркских народов сохранились предания об оборотнях.
Например, у татар говорится, что когда-то в древние времена
народ при кочевании по горно-лесистым местам заблудился и
был окружён врагами. Спас этот народ от гибели и взял его под
своё покровительство Белый волк, который по тайным дорогам
вывел людей из окружения. В татарской сказке «Ак буре» (Белый
волк) фигурирует волшебный волк-оборотень, который часто
меняет своё обличье, помогает герою и превращает его врагов в
каменных идолов. В татарском фольклоре волк выступает
сверхмощным и огромным существом, достигающим длины до

205
Ср. с алтайскими мифами о противостоянии Чельбегеня и Луны, гл. 3
«Немецкий след…».
206
Торп Б. «Нордическая мифология». – М.: Вече, 2008.
209
60 метров. Сила и огромные размеры волка метафорически
сравниваются с легендарным Алыпом, общетюркским героем207.
Профессор В.А. Гордлевский рассуждал: «Путем ли
заимствования у кочевников, идущих из Азии, или
самостоятельно, как отзвук этапа жизни, общего для
человечества, - у народов Европы сохранились тотемистические
воззрения. У германцев … широка была вера в оборотничетво –
превращение человека в волка»208.
Источники говорят нам, что это были, скорее всего, все-таки
заимствования из Азии.
Первые упоминания оборотничества относят нас к 5 в. до
н.э., к сообщению Геродота о племени невров, которые ежегодно
на несколько дней обращаются в волков, а затем снова
принимают человеческий облик. Кандидат ист.наук, филолог-
античник, переводчик и комментатор Геродота - Г. А.
Стратоновский говорит, что волк считался тотемным животным
невров и почитался ими. Геродот относил невров к скифам: «у
невров обычаи скифские». Шведский офицер и исследователь
Западной Сибири Ф. И. Табберт фон Страленберг описывая
легенды тюрок-аринцев (хакасское племя) об их борьбе со
змеями с человеческими головами и сравнивая их с легендой о
войне скифского племени невров со змеями, описанной
Геродотом в IV книге его «Истории», писал: «Не можем ли мы
думать, что эти народы из числа потомков тех первых скифов,
которые перешли из Азии в Европу, где они жили во времена
Геродота». Еще более интересные сведения о неврах можно
найти в книге «История и культура гуннов» австрийца немецкого
происхождения, синолога, профессора Калифорнийского
университета в Беркли - Отто Менхен-Хельфена. Он говорит, что
«образованный и начитанный человек» церковный историк
Филосторгий в труде «Ecclesiastical History», написанном между
425 и 433 гг., опираясь на утраченные описания невров,
идентифицирует их, «оборотней Скифии», с гуннами.
207
Давлетшин Г. «Культ животных у древних тюрков» // Татарский мир,
№1, 2007.
208
Гордлевский В.А. «Что такое «босый волк» // Известия АН СССР,
Отделение литературы и языка, 1947, том VI, вып. 4.
210
Исследователь тюркской этнонимии Ю.Н.Дроздов в своей книге
«Тюркскоязычный период европейской истории» пишет, что
согласно проведенным исследованиям именно мнение
Филосторгия о том, что невры – это гунны, есть наиболее
правильное и приводит цитату из «Ecclesiastical History» об этом:
«… унны – вероятно тот народ, который древние называли
неврами, они жили у Рипейских гор, из которых катит свои воды
Танис, изливающийся в Меотийское озеро». «Унны» – греческий
вариант «гунны». Ю.Н.Дроздов расшифровывает название народа
невры следующим образом: «нев» - древнетюркс. – «niv», что
значит – «герой, богатырь», а «р» - тюркское «Эр» - «муж, воин»,
без огласовки. Таким образом – «невр» - тюркское племя
богатырей-оборотней.
Геродот говорил о неврах, как о народе, обитающем далеко
севернее от Скифии, выше них уже никого нет - дальше
простирается безлюдная пустыня. Немецкий историк, филолог
Готлиб Зигрфрид Байер в своем труде «География Российская и
сосѣдственных с Россиею областей около 947 году: из книг
Сѣверных писателей выбрана» (Изд. при Императорской
Академии наук, 1767) причисляет племена невров к финнам, к
чуди и считает их всех сибирскими скифами: «Скифы и чудь
едино… довольно известно, что чудь были финляндцы. В самой
Сибири и по это время народ, финляндский язык
употребляющий, именуется чудь. И чудь эти не иные есть,
как самые настоящие скифы, и это с моими доводами сходно,
ибо я из Геродота показал, что будинцы, невры и гелоны возле
Припелия и при западном берегу Днепра к скифской группе
причислены были, хотя их язык от скифского отличается. Тогда,
в превратностях дел скифских около митридатовых времен,
я описал, как будинцы, неуры и гелоны, по-видимому,
при Балтийском море в оной нашей Пруссии и Куронии
поселились»209. Шведский историк 18 века Улоф фон Далин (Olof
von Dalin) на страницах своего сочинения «Svearikes Historia»
209
Татищев В.Н. «История Российская. Часть первая, глава 17 «Из книг
северных писателей. Сочиненное Сигфридом Беером. Комментариев
Санкт-Петербургских» том X. стр. 371.
211
(Volume 1, 1747) также писал о том, что древние финны,
происходили от невров. Но, если невры, как уже было показано,
имеют прямое отношение к гуннам, тюркам, то и финны должны
принадлежать к гуннам.
Об этом собран материал в работе «Хунну и Гунны»
историка-востоковеда, доктора истории Востока, исследовавшего
проблему происхождения гуннов К.И. Иностранцева. В ней в
частности приводятся данные из сочинения «Recherches sur les
langues tartares» (Paris, 1820) французского монголола Абеля
Ремюза, который считал народ хунну и его потомков племенами
ту-гю – турками, а гуннов – финнами. Этого же мнения
придерживался и немецкий востоковед, полиглот Ю.Г. Клапрот,
который доказал соплеменность финнов и гуннов, с которым
согласен и российский географ П.П. Семенов-Тян-Шанский, и
А. Жардо в сочинении «Révolutions des peuples de l’Asie
moyenne» (Paris, 1839): хунну у него турки, а гунны же финны. В
пользу «турчизма» хунну высказались ещё известные этнографы
Ф. Мюллер (Allgemeine Ethnographie, Wien, 1873) и Жирар-де-
Риалль (Mémoire sur l’Asie Centrale, Paris, 1875), который
придерживавшийся, того взгляда, что хунну и гунны один и тот
же народ. Идея о происхождении гуннов от центрально-
азиатского народа хунну является на сегодня господствующей в
исторической науке. В пользу финнизма гуннов высказались
финские учёные М.А. Кастрен и Г.З. Юрьё-Коскинен. Первый в
своих «Reiseberichte und Briefe» (herausgegeb. von A. Schiefner,
1856) высказал мнение, что «гунны были по всей вероятности
предками финнов», а в «Ethnologische Vorlesungen» (СПб., 1857)
повторил то, что сообщил Ю.Г. Клапрот, хотя тут, признавая
гуннов алтайцами. Историк Пальман высказался за финнизм
гуннов (Geschichte der Völkerwanderung, 1863). Из русских
учёных явился сторонником теории финнизма гуннов этнограф
А.Ф. Риттих (Материалы для этнографии России, Казань, 1870, т.
I). В своих «Четырёх лекциях по русской этнографии» он, говоря

212
мимоходом о гуннах, назвал их турецким народом, в войсках
которого были финны210.
Итак, от гуннов-невров произошли гунны-фины, но финны
также чудь, которые есть сибирские скифы (Г.З. Байер) или
алтайцы (М.А. Кастерн), но алтайская чудь, это также
древнеазиатский народ, который слился с тюрками211.
Что же мы дальше читаем у Г.З. Байера в «Географии
Российской…» о финнах? Оказывается «шведы финнами
названы… шведов исстари финнами называли. В Истории
Гиалмара короля, из гробовых надписей на латыни,
переведенных Перингскиолдом, в изданном Хиксом в Тезауре
языков северных, титул II, стр. 147, называется Бинланд,
у Снорри и в многих тамошних книгах — Финланд и Винланд,
у Евинда Скалды Пиллера в средине десятого века (у Снорри,
титул 1, стр. 189) — Финнар. В этом слове того надлежит
остеречься, что оным тем же древние Фионию называли,
но о том деле Тормод Торфей в Истории древней Финландии
весьма прилежно написал. Я не верю, чтоб шведы в финском
имени ошиблись, потому что находятся иные писатели иного
состояния и ума, которые на том же месте финландцев
полагают». И далее Г.З. Байер приводит описание жителей
страны Туле-Скандинавии северогерманского хрониста Адама
Бременского, (образ которых весьма напоминает кочевников,
тюркских воинов, великолепных стрелков из лука) сравнивая их с
гуннскими богатырями оборотнями неврами: «Суть же финны
крайние северные народы и в едва жилой части света живут
и пашут. Жестокое у оных есть стрел употребление, никакой
народ лучше стрелять не умеет, великими и ширококопейчатыми
стрелами воюют; в чаровании прилежание имеют; искусны
в ловле зверей; жительство у них безвестное и обитание

210
Иностранцев К.А. «Хунну и Гунны. (разбор теорий о происхождении
народа Хунну китайских летописей, о происхождении европейских
Гуннов и о взаимных отношениях этих двух народов)». - Л.: 1926.
[Издания Ленинградского ин-та живых восточных языков им.
А.С. Енукидзе. 13. Труды туркологичекого семинария. 1.]
211
См.: Вербицкий В.И. «Алтайские инородцы»; Сагалаев А.М. «Алтай в
зеркале мифа».
213
не одноместное, где ни достанут зверя, то там и едят; на лыжах
горы, снегами наполненные, перебегают». О колдовстве их, или
чародействе, много справедливых и древних слухов есть,
до самой сказки волкообращения. Это дело меня сильно уверяет,
что сие свойство есть древних невров»212.
Обратимся теперь к самим скандинавским сагам. Самые
ранние сведения об оборотнях на Западе в северных преданиях
встречаются в «Саге о Вёльсунгах, о Гьюкингах и Нибелунгах»
13 в н.э. Самая известная из «Саг о древних временах»,
рассказывающих о легендарной истории Скандинавии в терминах
общегерманских мифов. Самое старое из известных графических
представлений сюжета найдено на одном из так
называемых камней Сигурда в Швеции (резьба Рамсунн) и
относится к XI веку. Собственно сюжет много старше и
описывает события, происходившие в Европе в V веке.
В Саге имеется место, где сыновья-воины Вёлсунга, потомки
богов и Одина, были закованы в лесу на съедение волкам. В
результате в живых остается только Сигмунд. Сигмунд в лесу
живет в пещере «волчьей жизнью», где его посещает его сестра
Сигни, превращающаяся в троллиху и родившая ему сына. Позже
Сигмунд со своим сыном ведя разбойничью жизнь, обзавелись
волшебными волчьими шкурами, надев которые они
превращаются в волков. Это повествование из Саги чем-то
напоминает гунно-тюркскую легенду о происхождении тюрок от
волчицы. Самое интересное здесь то, что Сигмунд, как и его отец
Вёльсунг, и прадед Сиги был правителем страны под названием
Хуналанд – «Hunaland» т.е. «Землей Гуннов». Самые первые
оборотни в Северной Европе – правители «Земли Гуннов».
В датской легенде об оборотне, говориться о том, что «если
женщина в полночь растянет на четырех кольях оболочку, в
которой рождается жеребенок, и голой проползет под ней, то без
боли родит четверых детей, но при этом все мальчики станут
вервольфами, а все девочки — марами. Вервольфы будут вы-
глядеть совсем как люди, но их легко будет узнать по сросшимся
на переносье бровям. В определенное время ночи они превращаются

212
Татищев В.Н., там же.
214
Сравните изображение берсерка на иллюстрации «Браги и Хеймдаль
встречают воинов в Вальхалле» к работе профессора д-ра Германа Гёлля
«Иллюстрированная история мифологии» (1884 г.) и изображение
скифского воина-волка на древнегреческой амфоре VI-V вв до н.э.

в трехногих волков»213. «Сросшиеся на переносье брови» - это


отличительный признак, сугубо тюркская стилистическая деталь
древних тюркских изваяний найденных на Алтае214. То есть речь
в датской легенде идёт о тюрках.
Таким образом, рассмотрев несколько исторических
источников по вопросу происхождения оборотней-невров, от
гуннов и по вопросу наследников невров: финнов, шведов,
скандинавов можно сказать, что источником нордических мифов
об оборотнях были, скорее всего, сибирские легенды тюрок,
гуннов, которые зародились в глубине Центральной Азии, на
Юге Западной Сибири, в Минусинских степях, в тайге и горах
Саяно-Алтая.

213
Торп Б., там же.
214
Гаврилова А.А. «Могильник Кудырге как источник по истории
алтайских племен». – М.-Л., 1965.
215
Список использованной и рекомендованной литературы
Абаев В.И. Скифо-европейские изоглоссы. На стыке Востока и
Запада. - М.: ГРВЛ, 1965.
Абаев Н.В. В гостях у тувинского дракона // Тувинская правда, №
89, 21.08.2012.
Абаев Н.В. Идентичность «Танну-Урянхая» и «Урянхайская
проблема» // http://klachkov.info/node/17
Авеста в русских переводах (1861—1996). - СПб.: Журнал Нева —
РХГИ, 1997.
Авдоев Т. Историко–теософский аспект езидизма // Апокриф.
Приложение № 15, май 2011 // http://apokrif93.com/apokrif/supplement-15-
istoriko-teosofskij-aspekt-ezedizma.pdf
Аджи Мурад Кипчаки. Древняя история тюрков и Великой Степи. –
М.: ОАО Типография Новости, 1999.
Айдарбекова Г.Б. «Торе» и «Йосун» как нормы обычного права
тюркской кочевой цивилизации // Вестник КазНПУ, 2011, Алматы.
Алып Манаш [Алтайская народная сказка] //
http://www.ethnoinfo.ru/skazki-narodov-rossii/36-2012-04-06-07-34-05/1097-
alyp-manash
Амурская Венера: история, догадки и вопросы //
http://natpopova.livejournal.com/316427.html
Анохин А.В. Материалы по шаманству у алтайцев, цит. по
Ойноткинова Н.Р. Поэтика шаманских призываний алтайцев //
http://www.philology.nsc.ru/journals/spj/pdf/2014_01/2014_01_Oynotkinova.p
df
Арагон Хосе М. Херроу Запрещённая религия //
http://invertedtree.ucoz.ru/load/gnosticizm/iznachalnyj_gnozis_zapreshhennaja
_religija/26-1-0-194
Арзютов Д. Алтайский ритуальный ковер и создание гетеротопии //
Антропологический форум № 18. 2013. Наука и псевдонаука / МАЭ РАН,
Европейский университет в Санкт-Петербурге. СПб. 2013.
Аристей из Проконнеса Аримаспея //
http://simposium.ru/ru/node/9901
Аристов Н.А. Заметки об этническом составе тюркских племён и
народностей и сведения об их численности // Живая старина, 1896, Год
шестой, вып. III-IV.
Арсеньев В.К. Лесные люди удэхейцы. - Владивосток: Книжное
дело, 1926.
Баркова Л.Л. Образ орлиноголового грифона в искусстве древнего
Алтая (по материалам Больших Алтайских курганов) // Археологический

216
сборник [Эрмитажа]. Вып. 28. Материалы и исследования по археологии
СССР. Л., 1987.
Баскаков Н.А. Ойротско-русский словарь. – М., 1947.
Бартольд В.В. Работы по исторической географии т. 4. [Работы по
истории и филологии тюркских и монгольских народов, гл. Новый труд о
половцах]. - М.: Вост. лит., 2002-2003.
Барышев И. О возможных интерпретациях культовой скульптуры о.
Вайгач // Културологический журнал, №1, 2014 г.
Бедюров Б.Я. Героический эпос лебединцев – куу-кижи //
Кандаракова Е.П. Чалканские сказки. – Горно-Алтайск: ГУ книжное
издательство Юч-Сюмер – Белуха. Республика Алтай, 2005.
Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. - М.:
Российское библейское общество, 2000.
Бисенбаев Асылбек Мифы древних тюрков //
http://libbabr.com/?book=4872
Бияров Б.Н. Особенности монголоязычных топонимов казахского
Алтая // Инновации в науке, № 11-1, 2012.
Блаватская Е.П. Тайная доктрина. Т.2. – М.: Эксмо, Харьков:
Фолио, 2004.
Боси Р. Лапландцы. Охотники за северными оленями. – М.:
Центрполиграф, 2004.
Бременский А. Деяния архиепископов Гамбургской церкви. – М.:
Директ-Медиа, 2009.
Бундахишн // http://avesta.tripod.com/pehlev/Bundahishn01.htm
Бурнаков В.А. Путешествие в «Мир мертвых»: мистерия хакасского
шамана Макара Томозакова // Проблемы истории, филологии, культуры
№ 22, 2008 г.;
Бурнаков В.А. Традиционные представления хакасов о Нижнем мире
(кон. XIX – сер. XX вв.) // Религиоведение № 2, 2014 г.
Бурнаков В.А. Традиционные представления хакасов о злых духах
айна // http://www.shamanstvo.ru/shamanizm/spirit/spirit_12.htm
Бурнаков В.А. Традиционные представления хакасов об ызыхах //
http://archaeology.nsc.ru/journarticleru/16/248
Бурнаков В.А. Эрлик-хан в традиционном мировоззрении хакасов //
Археология, этнография и антропология Евразии №1 (45), 2011.
Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. - Абакан: ХГУ им.
Н.Ф. Катанова, 2003.
Бутанаев В.Я. Военное искусство тюрко-монгольских и его влияние
на развитие ратного дела средневековой Руси // Военное дело номадов
Северной и Центральной Азии : сб. науч. ст. / Новосибирский
государственный университет; [отв. ред. Ю.С.Худяков, С.Г.Скобелев]. –
Новосибирск, 2002.
217
Валеев Ф.Х., Валеева-Сулейманова Г.Ф. Древнее искусство
Татарии. – Казань, 1987.
Варламов А.Н. Об историзме фольклора по материалам фольклора
эвенков // Известия Российского государственного педагогического
университета им. А.И. Герцена,
Выпуск № 107, 2009.
Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. - М., 1893.
Викернес В. Скандинавская мифология и мировоззрение. – Тамбов,
2012.
Вирт Г. Хроника Ура Линда. Древнейшая история Европы. – М.:
Вече, 2007.
Гаврилова А.А. Могильник Кудырге как источник по истории
алтайских племен. – М.-Л., 1965.
Гаджиева С. Кумыки: историческое прошлое, культура, быт. -
Махачкала: Дагестанское книжное издательство. 2005.
Гаруда-пурана. Индусская книга смерти // http://www.e-
reading.club/book.php?book=1013670
Генон Р. Символы священной науки. – М.: Беловодье, 2002.
Гордлевский В.А. Что такое «босый волк» // Известия АН СССР,
Отделение литературы и языка, 1947, том VI, вып. 4.
Гримм Я. Тевтонская мифология // http://xn--80aa2ccgh.xn--
p1ai/index.php?id=82
Грумм-Гржимайло Г.Е. Западная Монголия и Урянхайский край.
Том второй. [Исторический очерк этих стран в связи с историей Средней
Азии, гл. 1 Предъисторический период] // Л.: 1926.
Губарев Г.В., Скрылов А.И. Казачий словарь-справочник. - Сан.
Ансельмо, Калифорния, США, 1966-1970.
Гуили (Гайли) Р. Э. Энциклопедия привидений и духов. - М.: Вече,
1997.
Гумбатов Гахраман Этимологический словарь тюркских языков.
На материале книги
Старостина С.А., Дыбо А.В., Мудрака О.А. Этимологический словарь
Алтайских языков. - Лейден, 2003.
Гумилев Л.Н. Динлинская проблема //
http://gumilevica.kulichki.net/articles/Article26.htm
Гумилев Л.Н. Древние тюрки. - М.: 1967.
Гусейнов Ризван Древнее тюркское наследие: Саки Сисакана и
Арана // http://www.rizvanhuseynov.com/2012/07/1.html
Гюнтер Ганс Ф.К. Избранные работы по расологии. – М.: Белые
альвы, 2005.
Давлетшин Г. Культ животных у древних тюрков // Татарский мир,
№1, 2007.
218
Дананн А. де Память крови. – Москва-Воронеж: Terra Foliata, 2012.
Дмитриев А.Н., Дятлов В.Л., Гвоздарев А.Ю., Шитов А.В.
Обнаружение аномального микрогеофизического объекта на территории
Горного Алтая //
http://www.pulse.webservis.ru/Science/Ether/MicroObject/index.html
Дмитриев А.Н., Шитов А.В. О геофизических характеристиках
курганных комплексов Горного Алтая //
http://www.pulse.webservis.ru/Science/Tumuli/BGeo/index.html
Досымбаева А.М. Археологические источники в этнографических
реконструкциях истории тюрков // Вестник Томского государственного
университета. История, № 3, 2013.
Драгой Ф.Г. Кто такие Узы? // http://soiuzgagauzov.ru/
Древнейшие религиозные верования и обрядовое графическое
искусство грузинских племен, - Тбилиси, 1957.
Древнетюркский словарь [под ред. В.М. Наделяева и др.]. -
Ленинград 1969.
Древняя Сибирь. Путеводитель по выставке Культура и искусство
древнего населения Сибири. VII век до н.э. — XIII век н.э. // [Эрмитаж] Л.:
Аврора, 1976.
Дугин А. Г. Конспирология. – М, 2005.
Дуглас Г. Шеф гестапо Генрих Мюллер. Вербовочные беседы. М.:
Коллекция Совершенно секретно, 2000.
Дыренкова Н.П. Тюрки Саяно-Алтая. Статьи и этнографические
материалы // http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-
038314-2/
Дьяконова В.П. О значении реки и воды в культуре тюркоязычных
народов Саяно-Алтая // Реки и народы Сибири: Сб. науч. ст. — СПб.,
2007.
Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Мифологические сюжеты в наскальном
искусстве Северной Евразии // Вестник Тувинского ГУ, Социальные и
гуманитарные науки, № 1, 2014.
Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Сокровища наскального искусства
Северной и Центральной Азии, - М.: ИА РАН, 2011.
Еркинова Р.М. Шаманский мир в рисунках Г.И. Чорос-Гуркина //
Вестник Томского Государственного Университета, № 316, Ноябрь, 2008.
Еркинова P.M., Кубарев Г.В. Граффити Бичикту-Бома (Из
творческого наследия Г.И. Чорос-Гуркина) // Археология и этнография
Алтая №2, 2004.
Жерносенко И.А., Батурина М.М. Комплексные исследования
священных объектов Каракольской долины //
http://dergipark.ulakbim.gov.tr/kdeniz/article/download/5000046742/50000440
37
219
Жерносенко И.А., Батурина М.М. Исследование методом
газоразрядной визуализации воздействия священных объектов
Каракольской долины на человека // Мир науки, культуры, образования,
Выпуск № 5, 2012.
Журакузиев Н.И. Древнетюркская космогоническая мифология на
примере Ырк-битиг (Ïrq bitig) // Академик Э.Р. Тенишев и тюркский мир. –
Казань: КФУ, 2012.
Золотой павлин. [Алтайская народная сказка. Записали К.М.
Макошева и К.Е. Укачина в 1973 г. от А.Г. Калкина. Перевод Т.М.
Садаловой] // http://g-altai.ru/ShowArticle.aspx?ID=98
Иванов (Ардашев) В.В. Тайна глиняных змей //
http://svgbdvr.ru/dalnevostochniki/taina-glinyanykh-zmei
Иванов В.В. Реконструкция индоевропейских слов и текстов
отражающих куль волка // Известия АН СССР, Серия литературы и языка,
т. 34, № 5, 1975.
Иванченко В.Г. Алтайская традиция - Змея// Ориентация, № 3, 1994
г.
Иванченко В.Г. Река Змеи //
http://www.skitalets.ru/works/2004/stories_ivan/reka.htm
Илюшин А.М. Об ритуале захоронения коней как этнографо-
архиологическом источнике // http://e-lib.gasu.ru/da/archive/2003/10/12.html
Иностранцев К.А. Хунну и Гунны. (разбор теорий о происхождении
народа Хунну китайских летописей, о происхождении европейских
Гуннов и о взаимных отношениях этих двух народов). - Л.: 1926.
Кабульдинов З.Е. Проблемы этнической истории тюркского
населения Западной Сибири. Сборник научных трудов. Астана: Мастер
ПО, 2012.
Кальдера Рейвен (Raven Kaldera) Дети Пустоты: руны как духовные
союзники. Перевод Анны Блейз //
http://www.weavenworld.ru/C42/I203/P208
Кара-оол Ч. А. Начальные обряды социализации ребенка в
традиционной культуре тывинцев XIX — начала ХХ в. // Известия
Уральского федерального университета. Серия 1: Проблемы образования,
науки и культуры. 2014, № 1.
Карлссон Т. Каббала, Клифот и Гоэтическая Магия. – Барнаул.:
Эзотерическая группа Tartaria, 2011.
Карлссон Т. Руны и нордическая магия. - М.: Эксмо, 2009.
Керлот Х. Словарь символов. - М.: РЕФЛ-бук, 1994.
Климов Г.А., Эдельман Д.И. К этимологии Albasty//Almasty. — СТ,
1979, № 3. Баку.
Кляшторный С.Г. Мифологические сюжеты в древнетюркских
памятниках // Тюркологический сборник-1977. – М.: Наука, 1981. 1981.
220
Кляшторный С.Г. Стелы Золотого озера (к датировке енисейских
рунических памятников) // Tūrcologica. К семидесятилетию академика
А.Н. Кононова. - Л., 1976.
Коллинз Э. Падшие Ангелы. Запретное наследие древней расы. – М.:
Эксмо, 2008.
Конунов А.А. Репертуар вариационных параллелизмов в героических
сказаниях Н. Улагашева //
http://www.philology.nsc.ru/journals/ykns/pdf/YFKNS_24/2013_24_Konunov.
pdf
Королев К. Скандинавская мифология. Энциклопедия. - М.:
Мидгард, Эксмо, 2007.
Кубарев В.Д. Алтай - Монголия: итоги и перспективы изучения
наскального искусства // http://e-lib.gasu.ru/da/archive/2003/10/03.html
Кубарев В.Д. Каракольские сюжеты в наскальных изображениях
Алтая и Монголии // Доклад на VII Международных Рериховских
чтениях, 4 и 5 ноября, 2005, Новосибирск.
Кубарев В.Д. Памятники каракольской культуры Алтая. -
Новосибирск: ИАЭТ СО РАН, 2009.
Косточаков Г.В. Этимология шорского этнонима ШОР // Туган Чер
(Родня земля), 10 (64) октябрь, 1998.
Куммер З.А. Священная власть рун. – М.: Ганга, 2011.
Кызласов И.Л. Памятники рунической письменности в собрании
Горно-Алтайского республиканского краеведческого музея // http://e-
lib.gasu.ru/da/archive/2000/05/11.html
Кызласов Л.Р. Древняя и средневековая история Южной Сибири. (В
кратком изложении). – Абакан: Хакасское отделение Красноярского
книжного издательства, 1991.
Кызласов Л.Р. Древнейшая Хакасия: Монография.– М.:
Издательство Московского университета, 1986.
Кэньон Д. Запретная история. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2009.
Лайпанов К. Т., Мизиев И. М. О происхождении тюркских народов.
– Черкесск, 1993.
Ландышев С.В. Космология и феогония алтайцев-язычников
[предисл. А. Голубева ; сост. епископ Макарий]. — [Казань:
Университетская типография, 1886] // http://elib.tomsk.ru/purl/1-4075/
Лебедев Р. Йотун, тролль, нефилим // Апокриф № 29, август 2010 //
http://apokrif93.com/apokrif/Apokrif-vol3-issue29.pdf
Лебедев Р. В лучах Черного Солнца // http://nordlux-
digi.org/shop/product/41.html
Лебедев Р. RUNA THORN. Врата в Черное Солнце // Апокриф.
Приложение № 37. 21-31 июля 2013 //
http://apokrif93.com/apokrif/pril37.pdf
221
Левин Г.Г. Тюрко-монгольские репрезентации в древнетюркско-
якутских лексических параллелях // Вестник СВФУ, 2011, том 8, № 2.
Леонтьев Н.В., Капелько В.Ф., Есин Ю.Н. Изваяния и стелы
окуневской культуры. – Абакан: Хакасское книжное издательство, 2006.
Лист Г.фон Тайна рун. – М.: София, Гелиос, 2001.
Литлтон К.Скотт, Малкор Линда А. От Скифии до Камелота. -
Владикавказ: Проект-Пресс, 2007.
Львиноголовый змей Нахаш [статья исследовательской группы
Tour de Lucifer] // http://vk.com/club89459061
Майданов А.С. Некоторые парадигмы и приемы мифологического
мышления // Философия науки 2003, Выпуск 9: Эволюция творческого
мышления.
Мамыев Д.И. Про Огонь // http://voopiik-
ra.ru/nashe_nasledie/pro_ogon/
Малов С.Е. Енисейская письменность тюрков. – М.; Л.: АН СССР,
1952.
Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности: тексты и
исследования: тексты и исследования. - Ин-т языкознания АН СССР. –
М.;Л. : АН CССР, 1951.
Маточкин Е.П. Архетипические образы в скифском искусстве
Горного Алтая // http://new.hist.asu.ru/skif/pub/skep/MATOCHKIN.HTML
Махабхарата // http://www.oum.ru/literature/vedicheskaja-
kultura/mahabharata/
Мижит Э.Б. Өгге йөрээл (Благословение юрте) //
http://www.tuva.asia/journal/issue_18/6243-bayyr-ool.html
Мифология хантов и манси // Другие сверхъестественные
существа. Менквы // http://etnic.ru/edu/myth/myth14.html
Мифология манси
// http://yamalarchaeology.ru/index.php?module=subjects&func=viewpage&pa
geid=152
Миягашев Д.А. Аналогии окуневского искусства в петроглифах
Кореи // Вестник Бурятского ГосУниверситета № 8, 2010.
Молодин В.И. Замёрзшие погребальные комплексы Сибири и
глобальное потепление климата. Вероятные последствия // Древние
культуры Центральной Азии и Санкт-Петербург. Материалы
всероссийской научной конференции, посвящённой 70-летию со дня
рождения Александра Даниловича Грача. СПб: Культ-информ-пресс.
1998.
Молчанова О.Т. Топонимический словарь Горного Алтая. - Горно-
Алтайск, 1979.

222
Морозов Н.А. Христос. История человеческой культуры в
естественно-научном освещении //
http://az.lib.ru/m/morozow_n_a/text_0040.shtml
Муратов Б.А. К вопросу об истории возникновения тюркского
рунического письма // Урал-Алтай: через века в будущее : материалы
всероссийской науч. конф. (г. Уфа, 1-5 июня 2005 г.) / [редкол.: И. Г.
Илишев и др.]. - Уфа: Гилем, 2005.
Наева А.И. Алтайский обрядовый фольклор //
http://www.dissercat.com/content/altaiskii-obryadovyi-folklor-spetsifika-zhanra
Наурзбаева З. Шамбала и Семипалатинский полигон //
http://otuken.kz/index.php/publzira/187
Неклюдов С.Ю. Мифы народов мира. – М.: Сов. энцикл., 1988.
Неменьи Геза Священные руны. Мистические символы Севера. –
М.: Велигор, 2009 г.
Скандинавский эпос: Старшая Эдда. Младшая Эдда. Исландские
саги. – М.:АСТ:АСТ МОСКВА, 2009.
Новгородов Н.С. Сибирская прародина. В поисках Гипербореи. – М.:
Белые альвы, 2006.
Новгородов Н.С. Сибирское Лукоморье. – М.: Вече, 2007.
Новиков А. Горы, где живут менквы
//http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/866/
Ойноткинова Н.Р. Поэтика шаманских призываний алтайцев //
http://www.philology.nsc.ru/journals/spj/pdf/2014_01/2014_01_Oynotkinova.p
df
Отчет об Алтайской Духовной миссии // Томские епархиальные
ведомости, № 16, 15 августа 1912 г.
Павлинская Л.Р. Реки Сибири // Реки и народы Сибири: Сб. науч.
ст. — СПб., 2007.
Полосьмак Н.В. Воинские шлемы пазырыкцев //
http://new.hist.asu.ru/skif/pub/skep/pol.html
Потанин Г.Н. Восточные мотивы в средневековом европейском
эпосе. - Москва, Типо-литография товарищества И.Н. Кушнерев и Ко,
1899.
Потанин Г.Н. Громовник по поверьям и сказаниям племен Южной
Сибири и Северной Монголии // Этнографическое обозрение №3-4, 1900.
Потанин Г.Н. Ерке. Культ сына неба в Северной Азии. — Томск:
Издание А. М. Григорьевой: Типо-литография Сибирского товарищества
печатного дела, 1916 // http://elib.tomsk.ru/purl/1-6111/
Потанин Г.Н. Исследования и материалы. История Казахстана в
русских источниках XVI-XX веков. Т. 6. Под. ред. И.В. Ерофеевой. –
Алматы: Дайк-Пресс, 2006.

223
Потанин Г.Н. Отголоски сказки об Еруслане // Этнографическое
обозрение №3-4, 1900.
Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. – Горно-
Алтайск: Ак Чечек, 2005.
Потапов Л. П. Волк в старинных народных поверьях и приметах
узбеков. — КСИЭ АН СССР, XXX. М., 1958.
Потапов Л. П. Этнический состав и происхождение алтайцев.
Историко-этнографический очерк. Ленинград: Наука, 1969.
Радлов В.В. Из Сибири: Страницы дневника. (Aus Sibirien, 1893). –
М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989.
Радлов В.В. Опыт словаря тюркских наречий. - СПб, 1888.
Рамчандра Нараян Дандекара Ведийский Яма, 1945 г. //
http://wiki.shayvam.org/index.php?title=Ведийский_Яма&oldid=9207
Ран О. Двор Люцифера. – Тамбов, 2008.
Рерих Н.К. Алтай – Гималаи. – М.: Сфера, 1999.
Рерих Н.К. Знамя Мира // Н.К.Рерих. Листы дневника. - М.: МЦР,
1995. Т. 2
Рерих Н.К. Сердце Азии. - Новосибирск: Издательский центр
РОССАЗИЯ Сибирского Рериховского Общества, 2008.
Рерих Н.К. Эрдени Мори. - Самара: Агни, 1995
Рерих Ю.Н. Тибетская живопись. - Самара: Агни, 2000.
Руденко С.И. Горноалтайские находки и скифы //
http://kronk.spb.ru/library/rudenko-si-1952.htm
Руденко С.И. Культура населения Центрального Алтая в скифское
время. - М.-Л. 1960.
Руденко С.И. Сибирская коллекция Петра I // САИ Д3-9. М.-Л.:
1962.
Рюдберг В. Великая Мировая Мельница и Мельница Фроди //
http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=610
Савинов Д.Г. Об обряде погребения больших Пазырыкских
курганов // Жречество и шаманизм в скифскую эпоху. СПб: 1996.
Савинов Д.Г. Образ фантастического хищника в древнем искусстве
Евразии (в свете переднеазиатской теории М.И. Артамонова) // История и
культура древних и средневековых обществ. Сб. статей, посв. 100-летию
со дня рожд. М.И. Артамонова. // Проблемы археологии. Вып. 4. СПб:
СПбГУ. 1998.
Сагалаев А.М. Урало-алтайская мифология: Символ и архетип. -
Новосибирск: Наука, 1991.
Сагалаев А.М. Алтай в зеркале мифа. - Новосибирск: Наука, 1992.
Салмин А. К. Божество Тор: чувашско-скандинавские и другие
типологии // http://www.kunstkamera.ru/files/lib/987-5-88431-196-1/987-5-
88431-196-1_35.pdf
224
Серебрякова М.Н. К характеристике духа албасты у турок и
некоторые параллели в верованиях других народов // Этногенез и
этническая история тюркоязычных народов Сибири и сопредельных
территорий. Омск, 1979.
Серебрякова М.Н. О некоторых представлениях, связанных с
семейнообрядовой практикой сельских турок // Символика культов и
ритуалов народов зарубежной Азии. М., 1980.
Серрано М. Золотая цепь. – Тамбов, 2008.
Серрано М. Змей рая. – Тамбов, 2008.
Серрано М. Сын Вдовца. Майя. – Тамбов, 2008.
Серрано М. Он/Она. Книга магической любви. – Тамбов, 2008.
Серрано М. Несуществующий цветок. – Тамбов, 2008.
Серрано М. Визиты Царицы Савской. – Тамбов, 2008.
Серрано М. Воскрешение героя //
http://www.serrano.lenin.ru/voskresh.html
Серрано М. Weltanschauung //
http://mserrano.narod.ru/books/mirovozzrenie.htm
Серрано М. Воскресение Бальдура в Водолее //
http://mserrano.narod.ru/books/baldur.htm
Симпсон Ж. Викинги. Быт, религия, культура. – М.: Центрполиграф,
2005.
Содномпилова М.М., Нанзатов Б.З. Табан хошуу мал: верблюд в
традиционных представлениях монгольских народов // Вестник БНЦ СО
РАН, № 4, 2013.
Содномпилова М.М. Путь в иной мир в мифоритуальной традиции
монгольских народов // Сибирский сборник — 1. Погребальный обряд
народов Сибири и сопредельных территорий. Книга I // СПб: МАЭ РАН.
2009.
Сокровенное сказание монголов //
http://altaica.ru/SECRET/tovchoo.php
Соломатина В.В. Роль птицы в представлениях о загробном мире и
душах умерших у народов Дальнего Востока России //
http://sibac.info/11852
Тадина Н.А. Семантика внутреннего пространства жилища и
этикетные предписания у алтайцев //
http://new.hist.asu.ru/naltai/ualtaiseman.html
Татищев В.Н. История Российская. Часть первая, глава 17 Из книг
северных писателей. Сочиненное Сигфридом Беером. Комментариев
Санкт-Петербургских. Том X.
Таубе Э. Сказки и предания алтайских тувинцев. - M.: Восточная
Литература, 1994.
Толкин Дж. Легенда о Сигурде и Гудрун. - М.: АСТ:Астрель, 2010.
225
Торп Б. Нордическая мифология. – М.: Вече, 2008.
Торссон Эдред (Edred Thorsson) Руническая традиция. Рунические
поэмы. Перевод Анны Блейз // http://www.weavenworld.ru/a/C42/I215/P216
Трояков П.А. (сост.) Коре Сарыг на Буланом коне: хакасские
народные сказки, предания и легенды / ред. А. У. Китайник. -
Новосибирск: Западно-Сибирское книжное издательство, 1974.
Тунджай Бахтияр Кыпчаки и другие тюркские племена Кавказской
Албании // http://www.rizvanhuseynov.com/2014/07/blog-post_9.html
Тырысова З. Право Алтая – Алтай Jан // Безнен юл, №6, 2006; №1,
2007.
Умаров А. К вопросу об исторических знаменах казахов и их
предков // e-
history.kz/media/upload/.../a9252d7101b1d0c079edf26dc369c13b.pdf
Фахрутдинов Р.Г. История татарского народа и Татарстана.
(Древность и средневековье). Учебник для средних общеобразовательных
школ, гимназий и лицеев. - Казань: Магариф, 2000.
Федорова Е.Г. Жертвоприношения у северных манси: о роле жреца,
шамана, знающего // www.kunstkamera.ru/files/lib/978-5...3/978-5-88431-
275-3_33.pdf
Фролов Я.В., Чекрыжова О.И. Изображение головы
фантастического хищника из кургана 1 могильника Михайловский VI и
его параллели в искусстве народов Азии // Михайловский район: очерки
истории и культуры, - Барнаул, 1999.
Фулканелли Философские обители и связь герметической
символики с сакральным искусством и эзотерикой Великого Делания. –
М.:Энигма, 2003.
Харитонов М. А. Социокультурные аспекты зооморфной символики
народов Центральной Азии. - Улан-Удэ: БГУ, 2001.
Хисамитдинова Ф.Г. История и культура Башкортостана:
Хрестоматия. - Москва: МДС, 1997.
Худоражев А. О древнем названии горы Белухи // http://altai-
guide.narod.ru/texts/name-belukha.html
Худяков Ю.С. Золотая волчья голова на боевых знаменах. Оружие и
воины древних тюрок в степях Евразии. – СПб.: Петербургское
Востоковедение, 2007.
Хэнкок Г., Файя С. Зеркало Небес. – М.: Эксмо, 2007.
Чертон Т. Гностическая философия: от древней Персии до наших
дней. - М.: Рипол Классик, 2008.
Чигаева В.Ю. Образ птицы в наскальном искусстве Алтая // http://e-
lib.gasu.ru/da/archive/2003/10/15.html
Чудояков А.И. Девять бубнов шамана: Шорские легенды и
предания. - Кемерово: Кем. кн. изд-во, 1989.
226
Шатобалов В.К. Происхождение древних тюрок (исторический
очерк) // http://www.shatobalov.ru/
Шульгина П.И. Жреческие парные захоронения с зеркалами
погремушками // e-lib.gasu.ru/da/archive/1999/N4/st12.pdf
Ырг битиг // http://www.bitig.org
Эдоков В.И. Алтайский орнамент. - Горно-Алтайск, 1971.
Эйваз Амир Древняя тюркская страна Азербайджан //
http://www.rizvanhuseynov.com/2011/06/blog-post_17.html
Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – Киев.: София,
2000.
Яданова К.В. Встреча охотника с духами-хозяевами/алмысом. Опыт
указателя сюжетов и версий по материалам алтайской фольклорной
традиции // e-lib.gasu.ru/Drev/archive/02/13.pdf
Ядринцев Н.М. Алтай и его инородческое царство (Очерки
путешествия по Алтаю) // Исторический вестник. № 6, 1885.
Яценко С.А., Добжаньская Г., Пивоваров А.В. Германские
парадные копья П-Ш вв. н.э. с сарматскими знаками // Сборник ГИМ
памяти И.И. Гущиной. - М.: ГИМ, 2009.
Gabain A. v. Inhalt und magische Bedeutung der alttürkischen Inschriften
// Anthropos, Bd. 48, 1953.
Seigfried Karl E. H. Один и руны // https://vk.com/wall-
61231528?own=1&w=wall-61231528_93

***

Иллюстративный материал представленный в книге


заимствован из общедоступных ресурсов Интернета, не
содержащих указаний на авторов этих материалов и каких-
либо ограничений для их заимствования.

Отзывы по книге автор просит присылать по адресу


E-mail: altai-europe@yandex.ru

227
Роман Лебедев автор книг «В лучах Черного Солнца» и
«Runa Thorn: врата в Черное Солнце». Автор ряда публикаций в
изданиях творческой группы «Апокриф» (г. Калининград) на
эзотерические и оккультные темы. Занимается этнографическими
исследованиями народов Сибири и Алтая, изучает мифологию и
религиозные воззрения Центральной Азии.

228