Вы находитесь на странице: 1из 80

Роман Лебедев

Алтай
Египет

тюркские пирамиды

1
УДК 904
ББК 63.4
Л 33

В оформлении обложки использован


рисунок Л.С. Марсадолова
реконструкция Большого Салбыкского
пирамидального кургана в Сибири

Лебедев Роман
Л 33 Алтай – Египет. Тюркские пирамиды. – 2016. - 80 стр.

В данном сборнике приведены сообщения археологов и историков


о египетских артефактах найденных на Юге Западной Сибири, на Алтае,
а также на территориях так или иначе связанных с историей Тюркского
этноса. Для некоторых находок автором дано толкование в свете
эзотерических и мифологических представлений Тюрок.

Данная электронная книга свободна для некоммерческого


использования и распространения при условии, что Вы не будете
изменять текст книги.

© Р. Лебедев, 2016

2
В Горном Алтае по берегам реки Урсул расположена
основная часть погребений Каракольской культуры (3 - 2 тыс. до
н.э., близка к Тазминской, Окуневской и Афанасьевской
археологическим культурам) для которой характерны
изображения антропоморфных созданий в головных уборах с
«лучами» или «рогами», солнцеголовых божеств. На
погребальных каменных плитах Каракольской культуры можно
встретить существ с собачьей головой, примерно в это же самое
время в далеком Египте на внутренних стенах пирамид
изображались сцены сопровождения собакоголовым богом
Анубисом души умершего. Анубис – бог с телом человека и
головой собаки, правитель загробного мира, страж города
мертвых. Он же – Хентиаменти в Древнем Египте, что означает
«Предводитель Запада», «Глава Запада» в котором слово
«Запад» имеет прямое отношение к земле мёртвых. В
Каракольских погребениях умерших клали головой на Запад, а в
алтайском шаманизме владыка мира усопших Эрлик-хан –
западный черный дух, царство которого находится на Западе.
Доктор исторических наук В.Д.Кубарев сравнивает рисунки
с погребальных плит Каракольской культуры с изображениями
древнеегипетских богов додинастического периода, а также с
символикой воплощенной в стенописи египетских гробниц.1
«Совершенно удивительна и редка изобразительная манера, -
пишет он, - в которой выполнены каракольские персонажи. Она
очень напоминает фрески древнего Египта, где тело человека
чаще всего изображалось строго в фас, а голова и ноги в
профиль. Подобный прием становится доминирующим (почти
каноничным) в эпоху развитой и поздней бронзы в петроглифах
Алтая».2 В.Д.Кубарев также находит общность религиозно-
культовых предпосылок в пространственной планировке
каракольских курганов левобережья Урсула и в планировке
памятников архитектуры (храмов, гробниц) Древнего Египта.
Иконографическое сходство наблюдается и в расположении
каракольских антропоморфных изображений на стенах

1
Кубарев В.Д. Памятники каракольской культуры Алтая. - Новосибирск:
Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2009.
2
Кубарев В.Д. Шаманистские сюжеты в петроглифах и погребальных
росписях Алтая // Древности Алтая, № 6, 2001.
3
каменного погребального ящика с расположением горельефных
фигур богинь Исиды, Нефтиды, Нейт и Селкит вырезанных на
четырех углах саркофага Тутанхамона.
Изображение быка с «лировидными» рогами на стеле эпохи
бронзы из с. Озерное Онгудайского р-на Горного Алтая
сравнимо не только с изображениями быков из Мугур-Саргола в
Туве, но и из Вади-Алаки в Египте. «… Подобная организация
композиции в горизонтальные фризы и сложная техника
барельефа также типичны для древнего искусства Египта и
Ближнего Востока, а быки Озерного имеют сходные
изображения и на Алтае (Весьма похожие изображения быков
найдены также в Калбак-Таше…)».3
В этом же районе рядом со стелами у села Иня была
найдена зооантропоморфная фигура, каменное изваяние с
головным убором весьма похожим на древнеегипетский царский
головной убор фараонов - немес, платок с двумя длинными
боковыми фалдами, вырезанными полукругом и спускающимися
на плечи, как раздутый капюшон кобры, готовой к атаке.
Интересно сравнить этот артефакт с находками каменного
Сфинкса в Северо-Западном Китае на территории исторически
заселенной тюрками. Также можно вспомнить в алтайском
пазырыкском искусстве войлочную аппликацию на настенном
войлочном ковре из пятого Пазырыкского кургана с
изображением получеловека-полульва, которого С.И.Руденко
называет горно-алтайским сфинксом.4 «Время появления мотива
горно-алтайского сфинкса древнее ахеменидской Персии. Он
мог появиться … у азиатских скифских племён не позже 7 в. до
н.э., вероятнее же значительно раньше. Ко времени сооружения
пятого Пазырыкского кургана он подвергся уже значительной
переработке, а в Горном Алтае получил своеобразную местную
трактовку, нигде более за пределами Горного Алтая нам пока
неизвестную».5 Он же говорит о египетских параллелях в
изображениях цветка лотоса на Алтае, священного растения

3
Кубарев В.Д., Маточкин Е.П. Петроглифы Алтая. - Новосибирск, 1992.
4
Руденко С.И. Искусство Алтая и Передней Азии (середина
I тысячелетия до н.э.). - М.: 1961.
5
Руденко С.И. Горноалтайские находки и скифы. / Итоги и проблемы
современной науки. - М.-Л.: 1952.
4
Египта. Лотосные орнаменты получили особое развитие как в
искусстве скифов-пазырыкцев на Алтае, так и в искусстве
западных скифов, например в украшении бутонами лотоса
рукоятки меча-акинака.
Итак, на Алтае, на Юге Западной Сибири, где сложился
этнос древних тюрок,6 уже со времен неолита и энеолита
встречаются египетские артефакты. Их можно встретить как в
культуре прототюрок, так и в древнетюркский период.

***
Согласно мнению археолога, д.и.н., профессора
Д.Г.Савинова прототюркский культурно-этнический
исторический комплекс на территории Южной Сибири был
представлен этнокультурными ареалами юечжийцев
(пазырыкцев) (Горный Алтай, Сев.-Зап. Монголия);
протокыргызов (Верхний и Средний Енисей), протокыпчаков
(цюйше) (бассейн Верхней Оби, Степной Алтай) и прототелесов
(динлины) (от Байкала до Иртыша) консолидируемых и
направляемых хуннами.
С.И.Руденко отождествлял пазырыкцев с юечжи.
С.В.Киселев связывал юечжи с сако-массагетами и скифами.7
«Ареал курганов пазырыкского типа включает не только
территорию Алтая, но и обширные территории Центральной
Азии и Восточного Казахстана. На всех этих территориях
представлены памятники пазырыкского типа, оставленные

6
Древние тюрки, как этнос сложились на Алтае, это подтверждают как
письменные источники, так и археологические материалы. Смотри
работы ученых: Н.Я.Бичурин, Н.А.Аристов, А.Н.Кононов, Ю.С.Худяков,
С.Г.Кляшторный, Л.Н.Гумилев, Ю.А.Зуев, А.А.Гаврилова, С.В.Киселев,
С.П.Нестеров, В.В.Горбунов, А.А.Тишкин.
7
Саки, савроматы, сарматы, массагеты, скифы, как и гунны (хунны) –
протоТюрки. Феофан Византиец: турки - это массагеты. Сарматы – это
тюрки: «Что касается антропологических признаков сарматов, то они
совпадают со скифскими, гуннскими и признаками других
древнетюркских племен. Некоторые антропологи считают, что наличие
монголоидных черт у части скифов и сарматов говорит о
принадлежности их к тюрскому этносу». См. книгу историка, филолога,
профессора К.Т.Лайпанова и археолога, этнографа кандидата ист. наук
И.М.Мизиева «О происхождении тюркских народов».
5
племенами, которые, по-видимому, составляли весьма
могущественный союз» (А.Д.Грач). В этот ареал включена и
Западная Монголия (В.В.Волков), что подтверждается
найденными тамгами юечжей на скалах Цаган-Гола
(Гобиалтайский аймак МНР), по своим начертаниям
сопоставимые с сарматскими тамгами (Э.А.Новгородова).
В погребениях пазырыкской культуры шибинского этапа
(по периодизации М.П.Грязнова) сочетаются как скифские
предметы сопроводительного инвентаря - оружие, узда,
звериный стиль, так и предметы: пластинчатые и кольчатые
ножи, богатый набор костяных и роговых изделий, которые
характерны для хунну. Например, могильники Уландрык и
Узунтал 3 в Юго-Восточном Алтае (Кубарев, Савинов). В
памятниках пазырыкской культуры Горного Алтая содержится
ряд элементов древнетюркского культурного комплекса. Это —
сопроводительные захоронения коней, расположенные в
могильной яме на приступке с северной стороны, и вертикально
вкопанные камни с восточной стороны некоторых больших
(Руденко) и малых (Савинов) пазырыкских курганов. Еще
раньше вертикально вкопанные камни встречаются в культуре
плиточных могил Забайкалья, в связи с чем Ю.С. Гришин писал,
что «уже в этот период [эпоха поздней бронзы] начинает
распространяться обычай подчеркивания военных заслуг
отдельных личностей, выражающийся, например, так же как в 7 -
9 вв. н.э. у тюрков Южной Сибири и Монголии, в постановке у
могильных памятников цепочек камней». Из предметов
сопроводительного инвентаря могут быть отмечены костяные
обкладки низких передних лук седел, эсовидная форма псалий,
однокольчатые удила, блоки от чумбуров, продолжающие
бытовать у населения Саяно-Алтая и в 1 тыс. н.э..
Совместно с пазырыкцами проживали и динлины
(отождествляется с культурами: афанасьевской (Гумилёв);
карасукской или тагарской (С.В.Киселев); тагарской (Теплоухов,
Л.Р.Кызласов); таштыкской (Членова,); монгун-тайгинской
(Алексеев). Они имели широкое расселение севернее Гоби от
Байкала до Иртыша. Это население северной периферии
хуннских владений (Л.Н.Гумилев). Динлины – племена Теле,
сыгравшие большую роль в формировании древнетюркских

6
объединений (Л.П.Потапов). В состав племен динлин входили
племена тагарской культуры (Минусинская котловина).
В Минусинской же котловине обитали енисейские кыргызы
(гяньгуни, хягасы), расселение которых по В.В.Бартольду
простирается и до Северо-Западной Монголии (также
С.В.Киселев и Л.Р.Кызласов: гяньгуни и динлины сложили
кыргызский этнос). Погребения характерные для енисейско-
кыргызской культуры в Монголии и раннеташтыкские склепы в
Минусинской котловине с усечено-ПИРАМИДАЛЬНОЙ формой
и с боковым входом имеют аналогии в погребениях хуннов в
Ноин-Уле. В кыргызских погребениях (Аймырлыг, Аргалыкты 1,
Кара-Даг, Иджир 2 и др.) хуннской эпохи встречаются вещи
скифского и хуннского происхождения.8
О том, что алтайские пазырыкцы-скифы были тюрками,
говорят антропологические и генетические исследования.
Северные алтайцы, телеуты, шорцы, барабинские татары,
башкиры – тюрки и потомки алтайских пазырыкцев, к которой и
принадлежала Принцесса Укока, найденная на Алтае.
Захоронение, где была обнаружена Очы-бала, Ак-Кадын
(Принцесса Укока) относится к периоду Пазырыкской культуры
Алтая и сделано в 5 - 3 веках до нашей эры.
«Современные популяции североалтайского
антропологического типа, - говорит антрополог, биоархеолог,
палеодемограф, к.ист.н. Тур Светлана Семеновна, - к которым
относятся северные алтайцы, телеуты, горные шорцы, а также
барабинские татары позднего времени, являются потомками
носителей Пазырыкской культуры. Характерный для них
краниологический комплекс формируется на территории
Горного Алтая в результате длительного смешения и
нивелировки особенностей двух основных компонентов
различного происхождения - брахикранного, с умеренно
выраженными монголоидными особенностями и низким, по
монголоидному масштабу, лицом и долихокранного
европеоидного, с высоким и широким лицом. Первый из них
встречается на территории Горного Алтая с эпохи энеолита
(пещеры Нижнетыткескенская-1 и Каминная), второй появляется
8
По книге Д.Г.Савинова «Народы Южной Сибири в древнетюркскую
эпоху». – Л.: ЛГУ, 1984.
7
в эпоху ранней бронзы в результате миграции скотоводческих
племен предположительно из Средней или Передней Азии. В
наиболее <чистом> виде краниологический комплекс,
характерный для пазырыкцев, сохраняется у телеутов и
барабинских татар позднего времени. Сходный краниотип
имеют также башкиры Мавлютово».9
Существует генетическая и культурная преемственность
пазырыкцев и тюрок. Говоря о генетических связях пазырыкцев
и тюрок можно отметить, что имеющиеся в антропологическом
материале пазырыкцев:
- гаплотипы гаплогруппы А (16223-16242-16290-16319)
встречается у: хакасов 1,1%, тувинцев 1,2%. Эти варианты
производны от (16223-16290-16319) встречающийся у уйгуров
7,3%, казахов 9,3%, киргизов 6,3%.
- гаплогруппа D широко распространена в современных
коренных популяциях Алтае-Саянского нагорья и Северной
Азии: у 15 % тувинцев и 7,2 % хакасов.
- гаплотип 16223-16311-16316-16362 варианты без замен в
позициях 16316 или 16311 обнаружены у казахов (1,4 %) и
тувинцев (0,3 %).
- вариант 16223- 16239-16319-16362 имеет дополнительную
замену в позиции 16239 в сравнении с распространенным среди
тувинцев (4,1 %) алтайцев (3,7 %) и казахов (3,4 %) гаплотипом
16223-16319-16362 с тремя заменами.
- гаплотип восточно-евразийской гаплогруппы С
достаточно широко представлены в современных тюркских
популяциях Горного Алтая. У хакасов и тувинцев их частота
встречаемости достигает 35 и 40 %; у казахов – 13,8 %. В
некоторых типичных монголоидных популяциях (эвенки,
юкагиры) гаплотипы гаплогруппы С составляют более 50 %. В
одном случае (количество изученных образцов немногим
превышает десять) представитель пазырыкской культуры
оказался обладателем гаплогруппы R1a: киргизы 63%; алтайцы

9
Тур С.С. Современные потомки носителей Пазырыкской культуры //
Древности Алтая, № 10, 2003.
8
северные 38%; алтайцы южные 53%; татары 44%; башкиры 26
%; карачаевцы и балкарцы 34 %.10
О культурной преемственности. Кандидат
искусствоведения Эдоков В.И.: культура алтайского народа,
ведет свою генеалогию от скифских традиций [пазырыкцы -
скифы]. «Алтайская растительная орнаментальная символика
абсолютно идентична основным элементам орнамента алтайским
племенам скифского времени, но при этом остается еще мало
изученной».11

***

Теперь вернемся к тюрко-египетским параллелям. Как


будто зеркальное отражение египетских пирамид можно увидеть
в планировке некоторых тюркских построек 18 – 19 вв. н.э..
Например, казахская мечеть Беккет-Ата. В этой подземной
мечети, вырубленные в меловых породах семь комнат, точно
повторяют расположение комнат пирамиды Хеопса.
Бекет-Ата - знаменитый казахский религиозный деятель-
суфий, просветитель и батыр, почитаемый как святой. Он обучал
грамоте и строительству подземных сооружений. Тайна имени
Беккет-Ата может быть связана с турецким братством
Бекташийя.
Беккет-Ата = Бектаса-ата (Бекташ) - «Господин-Камень».
Камень в центрально-азиатских легендах – шаман-камень –
отвердевший Дракон-Долман – окаменевший Человек или Чаша.
Во всех прочих подобных мифах имя сброшенного чудовища
читается как: Земпыр, Мембыр, Цолмон. Г.Н.Потанин рядом с
формами «Цолмон», «Цолбан», «Солбан» ставит имена Венеры:
«Колмон», «Колбан», «Колван» [см. книгу «Алтай-Европа…»].
Камень с чела Люцифера [Р.Генон] – Кристос Люцифер
[несущий духовный свет] – Грааль [см. работы Л.фон

10
Чикишева Т.А., Губина М.А., Куликов И.В., Карафет Т.М., Воевода
М.И., Ромащенко А.Г. Палеогенетическое исследование древнего
населения Горного Алтая // Археология, этнография и антропология
Евразии № 4 (32), 2007.
11
Эдоков В.И. Алтайский орнамент. - Горно-Алтайск, 1971.
9
Либенфельса, Отто Рана, М.Серрано]. С.Кондыбай: Камень -
«отвердевший» Свет (Нур)…

***

Среди украшений найденных в первом пазырыкском


кургане Горного Алтая имеются изображения человеческих лиц
(голов), которые сопоставляются историками с изображениями
египетского бога Беса.12 Археолог С.В.Киселев описывает одно
из лиц следующим образом: «Лицо отличается известной
монголоидностью, выраженной не только уплощённостью
рельефа, но и раскосостью глаз. Эта особенность указывает на
местное изготовление блях — на Алтае монголоидный элемент
впервые зарегистрирован ещё в майэмирское время. В
пазырыкское он несомненно усилился хотя бы путём
проникновения восточно-хуннских элементов…».13
Далее историк указывает на большую бороду,
окаймляющую все лицо до ушей. «Все особенности бороды и её
завершение около ушей спиралями» указывают на
эллинизированные изображения египетского Беса - Геракла. «Её
подтреугольное разделение под подбородком соответствует
высунутому языку Беса». С.В.Киселев также упоминает и
найденную на Алтае статуэтку Беса. Она попала в
Государственный Исторический музей из коллекции графа А.С.
Уварова. А тот приобрел ее вместе с другими уникальными
предметами старины у инженера Г.И. Спасского, много лет
прослужившего на алтайских горных заводах. Вещь была
найдена в одном из древних курганов Алтая. В 1929 г.
статуэткой Беса заинтересовался археолог А.А. Захаров. Ему
удалось различить на боках и спине идола точечный орнамент,
«имитирующий львиную шкуру, голова которой была надета на
голову статуэтки, передние лапы переброшены через плечи, а
задние находились на бедрах». По словам ученого, перед нами

12
Руденко С.И. Искусство Алтая и Передней Азии (середина
I тысячелетия до н.э.). - М.: 1961.
13
Киселёв С.В. Древняя история Южной Сибири // МИА № 9. М.-Л.:
1949.
10
не что иное, как причудливая смесь двух различных
изображений – египетского Беса и греческого Геракла.14
Бес (Бэс, Бесу, Беза) — в древнеегипетской мифологии бог-
карлик и весельчак, шут богов, покровитель домашнего очага,
женской красоты, божество счастья и везения, а также главный
защитник бедных, стариков и детей, покровитель будущих
матерей. Мужской аналог богини-кошки Баст. В долине Нила
карликообразные существа, напоминающие Беса, встречаются с
додинастического периода. Карликообразные статуэтки
известны и от Древнего царства. Поскольку культ Беса был
широко распространен в Египте от Среднего царства до
римского времени, статуэтки бога очень разнообразны по своей
иконографии. Он изображался в виде кривоногого карлика с
бородкой, длинным высунутым языком и иронической
усмешкой. Очень редко встречаются изображения Беса с головой
и хвостом льва. Имена «Бес» и «Баст» обычно связывают с
нубийским словом «беса», означающим «кот». Это
обстоятельство позволяет предположить, что первоначально
культ этот бога был связан с почитанием кота. Статуэтки Беса
были найдены от Алтая до Закавказья, включая государство
Урарту.
Говоря об алтайских находках изображений бога Беса,
историки приписывают его появление на территории Алтая не то
влиянию Греции, не то Египта. При этом почему-то тот же
С.В.Киселев не указывает на то, что изображения Беса,
найденные в Египте, носят также отпечаток монголоидности.
Его изображения с высунутым языком чем-то напоминают
тюркские маски Тао-тэ, а его львиноголовость может быть
связана с образом львиноголового сына Эрлик-хана Арслын-
тергитея. Более того, коты и кошки – животные Эрлик-хана15, а
Бес – бог кот. Обращает на себя внимание и имя египетского
бога «Бес». Это имя могло произойти не от нубийского, а от

14
Гуляев В.И. Скифы: расцвет и падение великого царства. - М.: Алетейя,
2005.
15
Одна из заповедей бурханизма: «убейте всех кошек и никогда впредь
не пускайте их в свои юрты». У бурханистов на Алтае запрещалось
держать кошек по причине того, что они имеют способность видеть злых
духов, значит, они связаны с подземным миром Эрлик-хана.
11
тюркского слова кошка. По-тюркски - piši; татарск. – pesi;
азербайдж. и туркмен. – pišik; башкир. – bisäj; кумык. – bišew.
Как видим, тюркский корень Pis, Pes, Bis вполне мог перейти в
египетское: Бес. Интересно и то, что древнетюркские слова:
Bešik – «колыбель, люлька»; Bešiklig – «с грудным ребенком»,
также абсолютно сопоставимы с египетским Бесом, как
защитником детей и покровителем будущих матерей.
От Египта до Алтая - Тюркский Туран.

***

Остановимся подробнее на тюркских масках Тао-тэ. Тао-


тье, Тао-те – tāotiè - с кит. – «обжора», изображение чудовища,
встречающаяся в орнаментах бронзовых изделиях на территории
династий Шан (1600 - 1027 гг. до н.э.) и Чжоу (1045 – 221 гг. до
н.э.). Обращает на себя внимание, что данный «китайский»
символ имеет широкое распространение среди предметов культа
и в архитектуре не только в Центральной Азии, но в тех частях
света, где когда-то обитали (или обитают) Тюрки: Центральной
Америке, Месопотамии, в средневековой Европе, многократно в
Корее и в Японии.16 По смыслу Тао-тэ – «обжора»,
«пожиратель», «людоед» и «дракон» сопоставим с алтайским
чудовищем Мангысом, с шорским Чельбегенем, якутским Алаа-
Могус, киргизским Желмогус и др. Тао тэ – демон высшего
мрака, лик бога, который одновременно убивает и животворит.
Тао-тэ чаще изображался как чудовище дракон с раскрытой
оскаленной пастью с большими клыками, с раздутыми ноздрями,
огромными круглыми выпученными глазами, большими ушами,
мощными надбровными дугами и крупными разветвленными
рогами обычно изогнутыми в затейливые спиралеобразные
изгибы.17
Археолог-востоковед В.Е. Ларичев называет прототипом
масок Тао-тэ изображения морд хищников в окуневском
искусстве. Окуневское искусство (тазминская культура нач. 3
тыс. до н.э. по Л.Р.Кызласову; родственна каракольскому

Генон Р. Символы священной науки. – М.: Беловодье, 2004.


16

Ожередов Ю.И. К истории храмового комплекса Шар-Сум в Западной


17

Монголии // Мир Евразии, № 2 (5), 2009.


12
искусству Горного Алтая 2 тыс. до н.э. по В.Д.Кубареву) имеет
прямые параллели в культуре и религиозных представлениях
тюркских народов.18
Маска Тао-тэ была очень популярна в скифской культуре
Сибири. На скифских кинжалах 7-го – первой пол. 5-го вв. до
н.э. встречалось перекрестье в виде Тао-тэ. Личины Тао-тэ
обычны среди пазырыкских древностей, где в деревянной
пластике аналогичны «китайским» личинам Тао-тэ 1 тыс. до н.э..
Например, это находки деревянных изображений Тао-тэ из
катандинского кургана (около с. Катанды у подножия горы
Белухи) объединившие в себе художественное мастерство
хуннского, сарматского, скифского и тунгусского искусства. По
мнению археолога и историка скифской культуры Г.И. Боровка
иконографический образ Тао-тэ на бронзовых китайских сосудах
происходит от изображений распространенных среди
скифоидных культур. Он также считает, что схема маски (в том
числе и рога) Тао-тэ на ритуальных сосудах эпохи Чжоу также
продолжает аналогичные скифские образцы. То обстоятельство,
что среди других произведений скифского звериного стиля эти
изображения находят много параллелей, а для искусства Китая
они, на взгляд Г.И. Боровка, менее характерны, по его мнению,
не позволяет связывать их происхождение с Китаем.19
Символика Тао-тэ встречается на бронзовых артефактах из
Минусинской котловины, относимых к таштыкскому периоду (2
в. до н.э. – 5 в н.э., таштыкская культура генетически –
кыргызская культура). В 8 км от Абакана были найдены
развалины дворца, на бронзовых ручках дверей которого
красовались личины Тао-тэ. Лица чудовищ имели звериные уши
и бычьи рога. По бокам их обрамляли волосы. У всех личин
изображены длинные завитые в кольца усы. Несмотря на то, что
нижняя часть — подбородок и нижние зубы,— изображены не

18
См. статью «Тазминский волк: тюрки – Сибирь - Европа» в книге
«Алтай – Европа: тропами древних мифов».
19
Фролов Я.В. Интерпретация изображений на двух костяных пластинах
из погребений раннего железного века Верхнего Приобья; Фролов Я.В.,
Чекрыжова О.И. Изображение головы фантастического хищника из
кургана 1 могильника Михайловский VI и его параллели в искусстве
народов Азии.
13
были, художник мастерски передал звериный оскал верхних
редких клыкастых зубов. Глаза в глубоких глазницах смотрят
прямо вперед. Замечательно моделирован нос — высокий с
горбинкой, с широко раскрытыми ноздрями. В нем укреплено
бронзовое кольцо — ручка двери. Между рогами у масок
изображены три сложных спиральных узора, очевидно,
передающих какой-то головной убор. Технически, маски
выполнены с большим мастерством, несмотря на свои
значительные размеры. Изображения отличаются большой
реалистичностью и высоким мастерством почти портретной
скульптуры. Историк, археолог С.В. Киселев говорит о местном,
южно-сибирском минусинском происхождении масок.20
Тао-тэ была обнаружена и на татуировке таштыкской
мумии (на лопатках и плечах спереди мужчины) из могильника
Оглахты-6 (в Минусинской котловине) относящемуся ко 2-й
половине 3 — начала 4 вв. н.э.. Образ Тао-тэ на оглахтинской
татуировке древнего Тюрка был для него значим и понятен, как
пишет историк, археолог Панкова С.В. «примеры из этнографии
указывают на высокую степень консерватизма татуированных
рисунков, когда в них едва ли допускалось включение
малознакомого или чужеродного образа».21
Археолог, этнолог С.И. Руденко сообщает о влиянии
хуннской культуры на культуру Китая: «О происхождении
ханьского тао-тье писалось много. Высказывались различные
мнения, в частности, о западном происхождении этого мотива.
Сопоставлялся он с греческим Горгоном, алтайскими
изображениями голов тигра скифского времени. Однако
ближайшей аналогией наиболее реалистическим китайским
изображениям тао-тье являются, на мой взгляд, … тигровые
20
Киселёв С.В. Древняя история Южной Сибири // МИА № 9. М.-Л.:
1949.
21
Панкова С.В. Китайские прототипы сибирских изображений
раннеташтыкского времени
// Алтае-Саянская горная страна и история освоения её кочевниками.
Барнаул: 2007; Панкова С.В. Новые образы таштыкского искусства и их
параллели // Археология Южной Сибири: идеи, методы, открытия //
Сборник докладов международной научной конференции, посвящённой
100-летию со дня рождения С.В. Киселёва, г. Минусинск. Красноярск:
2005.
14
головы из Ноин-Улы. Чтобы в этом убедиться, достаточно
сопоставить бронзовое изображение ханьского тао-тье, … с
ноинулинской головой тигра впрямь, особенно в том её
варианте, где она представлена с открытой пастью. Следует
обратить внимание на трактовку носа, бровей, слившихся с
ушами, ряд зубчатых зубов на нижней челюсти, трактовку
передних лап тао-тье и тигровых голов в целом. Последующее
развитие мотива тигровой головы в ноинулинском её варианте
можно видеть на шёлковой ткани ханьского времени из Лу-лана.
В свете этих сопоставлений наиболее вероятным будет
происхождение мотива тао-тье в китайском искусстве из более
знакомого им искусства центральноазиатских охотников-
скотоводов, какими были и хунны» […] «Влияние северо-
западных полукочевых народов отразилось и в китайском
изобразительном искусстве. В частности, я имею в виду
хуннскую трактовку тигра, одного из прототипов китайского
тао-тье, крылатых волков, козлов и лошадей, наконец,
своеобразного «орлиного грифона» — фантастического
животного с телом крылатого льва и головой феникса».22
Итак, суммируя все вышесказанное о Тао-тэ, получается,
что изображение хищника или фантастического животного, или
демона с характерными иконографическими особенностями
маски Тао-тэ не только присуще сибирскому древнейшему
Тюркскому искусству во все его указанные периоды от
тазминской культуры до скифов и хуннов, но и по времени
древнее китайского.

***

Что такое Тао-тэ в эзотерическом смысле? Среди


артефактов принадлежащих туркам-сельджукам имеется дверная
ручка, на которой мы видим: Волка (Тенгри), Дракона (Ерлик) и
Льва (Арслын). Лев - алхимический Rebis, герметический
андрогин, врата освобождения от всякой двойственности,

22
Руденко С.И. Культура хуннов и Ноинулинские курганы. - М.-Л.: 1962.
15
противоположности и раздробленности, переход к изначальной
недвойственности.23
Эти тюркские символы Льва, Волка и Дракона на ручке
Двери есть - Kala-makara. Одним из символов связанных с
Вратами, с Янусом Неба говорит Рене Генон, опираясь на
исследования А.Кумарасвами, есть «голова чудовища» - Кала-
мукха, Кирхи-мукха, Кала-макара, Тао тэ, которое встречается
как на Востоке и в Центральной Америке, так и в европейском
средневековом искусстве.
«… Это изображение обычно помещается на ДВЕРНУЮ
перемычку либо на замок свода моста, или на вершину ниши
(торана), заключающей в себе образ божества. Так или иначе,
оно чаще всего связывается с идеей ДВЕРИ, что отчетливо
определяло его символическую значимость». Это чудовище –
демон мрака, но этот демон – ведический асура, а мрак – есть
«высший мрак». Лик этого чудовища – есть Лик Бога, который
одновременно «убивает и животворит», это «голова Смерти»,
Мрити, Кала – пожирающее Время, пожиратель и
преобразователь проявленности, «которую он возвращает в
непроявленное состояние, в некотором роде поглощая ее собой,
что является самым высоким смыслом, в котором могла бы
пониматься Смерть. Он также символически уподобляется
СОЛНЦУ, и, кстати, известно, что ЛЕВ, маску (синкха-мукха)
которого оно заимствует, является конкретно солнечным
символом».24 Сочетая в себе символику Солнца и Высший мрак
Кала-мукха, голова Смерти напрямую связана с Черным
Солнцем.
Далее у Р.Генона читаем, что на Яве существует составное
изображение известное под именем Кала-макара, «в котором
черты ЛЬВА сочетаются с чертами Макары, также имеет по
существу солярное значение, а в то же время своим аспектом
Макары оно более конкретно соотносится с символикой
Варуны». Вспомним, что Варуна есть антитеза Митре, вместе

23
Арслын – Ар + Слын (змея - йилан, жылан, жыл, йыл (якут. - сыыл),
ползать, ползти, извиваться?). О львиноголовом змее, который есть также
Апедемак или Серапис, или Ерлик см. также статью «Львиноголовый
змей Нахаш».
24
Генон Р. Символы священной науки. – М.: Беловодье, 2004.
16
они составляют взаимодополняющую оппозицию, которая, как
было показано в другой статье, есть тамплиерский Бафомет.25
Макара – чудовище с головой дельфина или крокодила, есть
«хранитель Врат». Макара «имеет два противоположных
аспекта, если угодно, «благотворный» и «злотворный», которые
также соответствуют двойственности Митры и Варуны
(объединенных в нерасчленимую чету двойственной формой
Митраваруна), или «Солнца дневного» и «Солнца ночного», а
это равносильно тому, что, в зависимости от состояния
приближающегося к нему человека, его пасть становится для
последнего «вратами Освобождения» или «челюстями
Смерти»».
Кала-Макара возвращает к изначальному
недеферренцированному единству, докосмогоническому Хаосу,
до разрыва этого единства актом творения. Кала-Макара
приводит к свободе «несуществующей в Космосе: ни на уровне
Жизни, ни на уровне «мифологической божественности» -
(богов-дэвов) - но существующей лишь в Высшем Бытии,
Ишваре».26 Ишвара – Владыка, не демиург, чистый дух, Высшее
Существо, Высшее бытие, состояние изначальной
недвойственности. Ишвара – Черное Солнце.27

***

На Алтае был найден не только египетский Бес, но и бог


Осирис. Археолог, историк Е.И. Лубо-Лесниченко в работе
«Уйгурский» и «киргизский» пути в Центральной Азии»28
сообщает со ссылкой на статью С.В. Кисилева «Находка
античных и византийских монет на Алтае»29 об обнаружении на
Алтае статуэтки египетского бога Осириса: «Весьма любопытны
находки на Алтае статуэток египетских божеств — Осириса и
Бэса. Это — крайние северо-восточные находки изображений

25
«Бафомет и небесная колесница» // Апокриф, № 51. Жизнь 4. Вып. 15.
26
Элиаде М. «Мефистофель и андрогин или мистерия целостности».
27
Капошкин И. Черным по белому // http://arcto.ru/article/1520
28
Труды государственного Эрмитажа, т. XXVII (Культура и искусство
народов Востока. 9). Л.: «Искусство». 1989.
29
Вестник древней истории, № 3 – 4, 1940.
17
египетских божеств». С.В. Киселев в своей статье пишет, что
данные артефакты были изготовлены в эллинистическом Египте,
а также указывает, что находки хранятся в Государственном
историческом музее под № 44819 и № 54331.
Древний Египет был тюркским. Поэтому на Алтае находят
египетские артефакты. Название Древнего Египта – «Та Кемет»,
на копт. «Кеми» - черная страна, черная земля. В «Обращении к
Осирису» из Текстов Пирамид бог Осирис назван «Кем-ур»:
«Идут к тебе две сестры твои Исида и Нефтида, приводят они
тебя черным и великим в имени твоем Кем-ур». Кем-ур –
великий Кем, то есть киммериец – скиф – Тюрок. «Кем-ер» - это
саяно-алтайский топоним. Кёмюр с тюркского значит уголь, на
казахском — көмір. История этого топонима связана с местными
аборигенами – татарами Притомья. У них так называлась
Волкова (!) гора – Кимрва или Кемир – «место залегания угля»,
то есть также по смыслу – «черная земля», ведь уголь – черный.
Одно из имен Осириса – «вечно добрая сущность» или
«совершенный». На древнетюркском: Kemal. Осирис плывет по
Нилу в ящике, в который его обманным путем заманил Сет. На
древнетюркском языке – лодка – Kemä, Kemi.

***
Обнаруживаются египетские параллели и в
иконографическом изображении древних тюркских (тагарских и
скифских) воинов.
На Юге Западной Сибири в петроглифах характерных для
тагарского искусства (8 —3 века до н. э.) на среднем Енисее в
Хакасии (Абакано-Перевоз, Суханиха, Куня) встречаются
сюжеты, на которых запечатлен один из распространенных в
древности приемов рукопашного боя, известный по
многочисленным изобразительным аналогиям - когда один из
воинов ухватывает противника за волосы и заносит над ним
оружие.30 Еще совсем недавно данный прием использовали в
рукопашной схватке якуты: «… Они де Якуцкому языку не
знают; и товарыща де его Васку те Якуты стащили за волосы по
30
Советова О.С. Наскальное искусство как источник по истории
материальной и духовной культуры населения бассейна Среднего Енисея
в эпоху раннего железного века, 2007.
18
край полок и один Якут, взяв топор, и хочет тому Васке отрубить
голову».31
Подобные сцены доминирования одного воина над другим
были популярны и в искусстве Древнего Египта. Символическое
отображение победы Верхнего Египта над Нижним запечатлено
на палетке Нармера (конец 4 тыс. до н.э.), на которой в центре
изображен царь, намеревающийся убить пленника; одной рукой
он схватил поверженного врага за волосы, а другой – занес
булаву.32 Аналогичные изображения характерны и для
скифского искусства. Битва скифов с захватом волос противника
представлена на артефактах: из кургана Солоха или Могила
Знаменская (левый берег Днепра, 5 в. до н.э.); на рельефе у пос.
Юбилейный (Тамань, вторая половина 4 в. до н.э.); на золотом
колпачке (шлеме) из Передериевой могилы (Донбасс, 4 в. до
н.э.).

***

Тюркские женщины на Алтае носили подвески из


египетского фаянса. Горный Алтай. Гунно-сарматское время
(датировка памятника – 2-ая половина 2 в. – сер. 3 в. н.э.).
Могильник Курайка, погребение № 39. Находится на правом
берегу русла реки Курайка, в 2 км к северо-востоку от с. Курай
Кош-Агачского р-на Республики Горный Алтай. Подобные
украшения встречаются в основном на территории Северного
Причерноморья и Прикубанья в памятниках античного времени.
Фигурка амулета состоит из стеатита покрытого глазурью. Е.С.
Богданов и И.Ю. Слюсаренко предполагают, что амулет мог
иметь отношение к культу бога Беса.33

31
Дополнения к Актам историческим, собранные и изданные
Археографической комиссией. – СПб., 1859. – Т.VII, №3.
32
Советова О.С. К вопросу об «искусствоведческом» и
«археологическом» подходах к интерпретации изобразительных
памятников // Археология, этнография и антропология Евразии, №3 (31),
2007.
33
Богданов Е.С., Слюсаренко И.Ю. Амулеты из египетского фаянса с
территории Горного Алтая // Археология, этнография и антропология
Евразии № 4 (32), 2007.
19
В 2003 г. полихромные стеклянные бусы были обнаружены
в женском погребении кургана № 35 памятника скифского
времени Чултуков Лог-1 на Нижней Катуни. Связка состояла из
18 полихромных бусин. Цветовое сочетание на бусинах:
бирюзовый, белый, коричневый и фиолетовый. Полный
комплект ожерелья является одним из лучших нагрудных
украшений пазырыкского времени. Предметный комплекс
захоронения кургана позволяет датировать его временем не
позднее рубежа 5 – 4 вв. до н. э. Аналогии бусам можно найти
среди украшений некрополей Северного Причерноморья.
Полихромное стекло (стеклянная мозаика), известное под
названием millefiori (итал.), изготавливалось путем сплавления в
одно целое пучка разноцветных тонких стеклянных палочек,
затем вытягивающихся во время вторичной плавки; полученный
стержень разрезали поперек, открывая рисунок. Эта техника
была основой египетского производства миниатюрной
мозаики.34
Египетские бусы встречаются и на территории Среднего и
Северного Приуралья, и, скорее всего, они также связаны с
Тюрками. В комплексах гляденовских святилищ встречается
группа бус из египетского фаянса с бирюзовой, синей и зеленой
глазурью. Они имеют разнообразную форму, но среди них
преобладают округло- гладкие, округло — ребристые и округло-
бугристые. Встречены отдельные находки подвесок в виде
амфорки и фаллоса, датируемые первыми веками 1 тыс. н.э..
Более значительный комплекс находок представляют мелкие
бусинки из непрозрачного или полупрозрачного стекла в виде
бисера синего, зеленого, желтых цветов. Отмечаются также
полихромные разнообразные стеклянные бусы. Среди них в
количественном отношении преобладают крупные (до 22мм)
округлые бусы из темно — синего непрозрачного стекла с
синими глазками в белой кайме, значительно реже выявлены
бусы с синими глазками в желтом ободке, с черными глазками в
узкой белой или широкой синей кайме, с сине-бело-желтыми
глазками. Глазчатые бусы появляются в среднем Прикамье еще в
34
Бородовская Е. Л. Погребение с полихромными стеклянными бусами
эпохи эллинизма на Нижней Катуни // Вестник НГУ. Серия: История,
филология. Том 8, выпуск 3: Археология и этнографии, 2009.
20
раннеананьинскую эпоху (Першинский могильник 8 - 6 вв. до
н.э.). Они имеют бирюзовую окраску и косые ряды глазков и
производились в мастерских Египта.35
Гляденовская культура – 2 пол. раннего железного века, 3 в.
до н.э. – 4 (5 или 6) в. н.э.. Среднее и Северное Приуралье,
лесное Прикамье и Европейский Северо-Восток. Население
гляденовской культуры – прапермяки, пракоми и празыряне.
Гляденовская культура сформировалась на основе ананьевской
культуры, которая развивалась под непосредственным
воздействием савроматов.36 Савроматы – Тюрки.37 При
исследовании гляденовской культуры обращают на себя
внимание находки бронзовых изображений всадников. В период
же предшествовавший гляденовской культуре, в ананьевский,
лошадь на территории Пермского Приуралья играла большую
хозяйственную и культурную роль. Изображения лошади часто
появляются в косторезном искусстве и реже в цветной
металлопластике. Многие предметы с изображением лошади
выявлены в пределах святилищных комплексов
позднеананьинской эпохи (Половиное 1, Гремяча). На
крупнейшем Гремячанском святилище ананьинской эпохи
Среднего Приуралья, расположенном на р. Тулва, близ г. Осы,
изучены представительные жертвенники в виде выкладок из
конских черепов, ориентированных на восток, в сторону восхода
солнца. Здесь же найдены две костяные рукояти с навершием в
виде стилизованных голов коней. На многослойном поселении
Заюрчим 1, близ г. Перми, в ходе раскопок В.П. Денисова в
ананьинском слое обнаружена литая бронзовая подвеска в виде

35
Лепихин А.Н., Мельничук А.Ф., Вильданов Р.Ф., Чуйкина Е.В.
Культурные опосредованные связи населения Среднего Приуралья с
цивилизациями Древнего Востока и античным миром (по материалам
гляденовского кострища) // Труды Камской археолого-этнографической
экспедиции, № 3, 2003.
36
Смирнов А.П. Реминисценции скифского звериного стиля // Скифо-
сибирский звериный стиль в искусстве народов Евразии. – М, 1976.
37
Гиппократ, Стефан Византийский, Дионисий: савроматы – скифы. Сав
– Р – Ома – Т = Сав – «саву» - доение; Р – «эр» – муж, воин; Ома – «öме,
име» – подмога, помощь, сообща, совместно; Т – аффикс, племенной
маркер = «община, племя доителей». См. Дроздов Ю.Н.
«Тюркскоязычный период европейской истории».
21
фигурки лошади. Очень близкая по типологии и декору
бронзовая подвеска лошади найдена Е.Н. Черных при изучении
городища Алтен-Тау. Изображения ананьевских лошадей
связаны с искусством скифо-сакского мира. Головной убор на
бронзовой фигурке всадника из раскопок на северном склоне
Гляденовского кострища (5 – 3 вв. до н.э.) напоминает шлем или
остроконечную скифскую шапку. Аналогичное изображение
всадника в остроконечном головном уборе встречается в находке
из погребения № 82 Луговского могильника, которое датируется
7 – 6 вв. до н.э.. Подобные изображения всадников известны в
искусстве сармат Южного Приуралья. Историки отмечают, что
иконография всадника в культовой металлопластике
гляденовского населения не привнесена в Пермское Прикамье
чужеродными этническими группами, а явно формировалась на
местной этномифологической основе. Любопытны изображения
гляденовских всадников на волках. Ученые называют этих
всадников «небесными».38
Символы Волка могут указывать на небесного Волка и на
Тенгри. Археолог, историк А.Ф. Мельничук в статье, где он
рассматривает этническое содержание гляденовской культуры,
говорит что слово «волк» у финно-пермских народов (удмурты -
«кион»; коми - «коин») формировалось в прапермской среде в
ананьинскую эпоху в связи с поступлением в Среднее Приуралье
изделий с изображением волков с хищно оскаленной пастью из
савромато-сарматского мира. Само же слово «кион» А.Ф.
Мельничук связывает с иранским языком.39 Китаист и тюрколог,
профессор Ю.А. Зуев в свою очередь пишет, что персидское
chion в слове Kermichion или Kermir Hyon происходит от
тюркского слова Taichan – «собака». Кермир Хион – тюркское
племя Красной Собаки. В хотано-сакских документах 7-го
столетия персидскому термину Kermir Hyon соответствует слово

38
Коренюк С. Н., Мельничук А.Ф., Перескоков М.Л. Всадники
гляденовской культуры // Вестник Пермского Университета, выпуск 7
(23), 2008.
39
Мельничук А.Ф. Об этническом содержании гляденовской культуры
Верхнего и Среднего Прикамья // Формирование, историческое
взаимодействие и культурные связи финно-угорских народов. - Йошкар-
Ола, 2004.
22
Khara Huna, т.е. Hyon равняется Huna. Кион (Волк-Собака) =
Хунн. Другие имена Хуннов связанные со словом «Кион»: Xiong
– Xionites, Hsiung-nu – Xiong Nu. Один из этнонимов племени
Усуней, зафиксированный в китайском языке - «giuən» и «kiən».
Феофан Византиец: турок называвшихся массагеты, персы
именовали керми-хионами. Массагеты – это юэчжи китайских
источников, а также – пазырыкцы Горного Алтая. В «Шо вэнь»
сообщается, что племена гаочэ, чилэ (потомки чи-ди) – племена
Теле – племена Собаки-Цюань. В алтайском фольклоре
говориться о царстве песиглавцев. По тибетскому тексту 14 в. в
генеалогии царей государства юэчжи-тохаров потомок
первоцаря имел имя Пёс-Хион (Khyon) и от него произошли 18
племен тюрок Северной пустоши: 9 племен уйгуров и 9 племен
токуз-огузов. В «Сокровенном сказании монголов» отец
Темучина (Чингиз-хана) носит имя Есутей-киян. В описании
того же эпизода по летописи «Алтан тобчи» он назван Эсукеем
из рода Киот.40 Таким образом, прапермский термин «кион» -
Волк, однозначно можно отнести к Тюркам.

***

Не только египетские иконографические особенности


рисунков, египетские орнаменты, египетские сфинксы,
египетские боги, египетские бусы и подобные им египетские
артефакты можно обнаружить в культуре, искусстве,
архитектуре Тюрок, но оказывается, что Тюрки, также как и
египтяне строили пирамиды. Ниже представлен обзор некоторых
пирамидальных строений так или иначе связанных с историей
Тюрок. В него не включено описание комплекса древнейших
уйгурских пирамид на территории современного Китая;
комплекса огромнейших киммерийских (Тюркских) пирамид на
территории Турции (в 12 – 15 км к северу от древнего города
Сарды на плато Бинтепе), построенные во времена Лидийского

40
Зуев Ю.А. Самое сильное племя // www.turklib.ru а также его работа «К
этнической истории Усуней» // Труды Института Истории, Археологии и
Этнографии. Том VIII. - Алма-Ата: Академия наук казахской ССР, 1960.
См. также статью «Тазминский волк» в книге «Алтай - Европа».
23
царства, а также ста усеченных пирамид во главе с Большим
Салбыкским курганом из долины скифских царей в Хакасии на
Среднем Енисее.

***

В Среднем Притоболье (Упоровский р-н Тюменской обл.) в


курганах саргатской культуры (1 век н.э.) в одном из женских
захоронений в составе ожерелья из сердоликовых и стеклянных
позолоченных бус в погребении 3 кургана 3 могильника Суерка
2 имеется амулет из аквамарина, изображающий египетского
бога сна Гарпократа с рогом изобилия.41 Там же в междуречье
Тобола и Ингалы выявлено большое скопление курганов. В
центральной его части на высоких гривах располагаются
крупные одиночные или возведённые парами насыпи. Диаметр
большинства их составляет 30 - 40 м, высота — 3 - 4 м (курганы
Атамановские, Савиновские, Мингалевский, Пустоозеровский,
Коновальчик, Челночок, Поваренка, Улич, Редкие Ворота).
Отдельные захоронения отмечены надмогильными
сооружениями диаметром 50 - 60 м и высотой 6 - 8 м
(Пушкарёвский 1, Ингалинский 1). На южной окраине
курганного скопления, на террасах Тобола, обнаружены
могильники, насчитывающие от 6 до 18 насыпей диаметром 15-
20 м при высоте до 2-2,5 м (у деревень Зырянка, Карагужева,
Тютрина). На могильнике у д. Тютриной (Суерка 2) раскопаны
пять сильно распаханных курганов диаметром 20-40 м. Они
содержали от двух до семи могил (одна — в центре, остальные
— вокруг неё по периметру). Центральные погребения,
ориентированные с юго-востока на северо-запад, являются
наиболее ранними. Над ними возводились крупные
надмогильные сооружения в виде многоугольных, видимо
усечённых, ПИРАМИД, окружённых многоугольными в плане
неглубокими замкнутыми рвами.
Саргатская культура входила в состав скифо-сибирской
культурно-исторической общности (вооружение, конский набор,
звериный стиль и развитое скотоводство) и было расселено от

Матвеев А.В., Матвеева Н.П. Разведки и раскопки на среднем Тоболе//


41

Археологические Открытия 1981 года. М.: 1983.


24
восточных предгорий Урала до среднего течения р. Оми.
Памятники саргатской культуры встречены на берегах Ишима,
Тобола, Иртыша и Оми. По современному административному
делению, основная часть территории, которую занимала
саргатская культура, падает на Россию, а южная ее периферия
находится в Северном Казахстане. Родственны сарматам и
другим кочевым племенам Северного Казахстана и Средней
Азии, принявшим участив в сложении саргатской культуры. Для
погребального обряда характерно наличие курганов. Они
располагались группами, в которые входило до 40 насыпей.
Обычно они связаны с определенными поселениями. Курганы
сооружали из пластов дерна. Первоначально они имели вид
усеченной ПИРАМИДЫ. Предполагают, что значительная часть
«петровской» золотой коллекции происходила именно из этих
районов.
Семь курганов саргатской культуры найдены археологами в
Новосибирской области, в Венгеровском районе. Могильник
Венгерово 7 - земляные насыпи в виде усечённой
ЧЕТЫРЁХГРАННОЙ ПИРАМИДЫ поперечником до 25 м,
окружённые ровиком с двумя-тремя проходами у основания,
аналогичные раскопанным на могильнике Осинцево 3 в 1980 г.
Захоронения совершены на уровне древней поверхности в
деревянных рамах с берестяным покрытием или по обряду
трупосожжения. Положение погребённых в сохранившихся
могилах — вытянутое на спине, головой на запад и северо-запад.
Находки немногочисленны: железные тесло, нож, несколько
наконечников стрел, два глиняных сосуда. В одном из детских
захоронений, не замеченных грабителями, обнаружена
бронзовая бляха с изображением человека, видимо оберег.
Время сооружения этих курганов определяется концом 1 —
началом 2 тысячелетия н.э. Последними в насыпи саргатских
курганов были впущены захоронения периода барабинских татар
(17 – 18 вв.).42
В Западной Сибири на правобережье р.Обь в
археологическом поселении Быстрый Кульёган-38 эпохи ранней
бронзы, также встречаются пирамидальные постройки.

Савинов Д.Г. Раскопки могильника Венгерово VII // Археологические


42

Открытия 1981 года. М.: 1983.


25
Поселение расположено на р. Быстрый Кульёган (правобережье
Оби), в 35 км к западу от Сургута. Одиночное жилище
находилось на небольшом песчаном мысу, было защищено с
напольной стороны дуговидным рвом, а по периметру, вероятно,
оборонительной бревенчатой стеной. Постройка в плане
прямоугольная, по общей форме близка высокой усеченной
ПИРАМИДЕ со скругленными углами; конструкция каркасно-
столбовая с вертикальными опорными столбами, наклонными
стенами, сложенными из бревен и жердей, и плоской либо очень
низкой двускатной крышей. Датировка первая половина или
первая треть 2 тыс. до н.э.43
Кульёганская культура входила в историческую общность
гребенчато-ямочной керамики (Западно-Сибирская равнина: в
таежном и лесостепном междуречье Иртыша и Ишима, в
Тюменское Притоболье, Север Зап.Сибири, Алтай [Северная
Кулунда], Восточный и С.-З. Казахстан). Население культуры
гребенчато-ямочной керамики повлияло на формирование
населения сузгунской44 культуры (2-ая половина 2 тыс. до н.э.,
лесная полоса Прииртышья от устья Тобола до северо-западной
части Барабы включительно), которая принимала
непосредственное участие в генезисе саргатской культуры.
«Основание для утверждения этого дает сравнительный анализ
позднесузгунских керамических комплексов и сузгунских
погребений с материалами раннесаргатских могильников
датируемых 7 - 6 вв. до н.э. Не противоречат этому и
антропологические данные по саргатской культуре…»45 О
саргатах выше уже говорилось, что они входили в скифо-
сибирскую общность, родственны сарматам и другим кочевым
племенам Северного Казахстана. Некоторые связывают
носителей З.-Сибирской гребенчато-ямочной культуры с
носителями культур ямочно-гребенчато неолита (4200 – 2000 до

43
Борзунов В.А., Стефанов В.И., Глушков И.Г. Быстрый Кульёган-38 –
укрепленное жилище эпохи бронзы в Сургутском Приобье // Археология,
этнография и антропология Евразии 2 (46) 2011.
44
«сузГун»! Гунны – Тюрки. Название дано по урочищу Сузгун
возле Тобольска.
45
Полеводов А.В. Сузгунская культура в лесостепи Западной Сибири //
http://cheloveknauka.com/suzgunskaya-kultura-v-lesostepi-zapadnoy-sibiri
26
н.э.) С.-В. Европы46 (Норвегия, Швеция, Финляндия, Польша,
Литва и регион Днепра). Носители гребенчато-ямочной
орнаментальной традиции ботайско-терсекское население С.-
З.Казахстана (и Алтая) – кочевники и коневоды, изготавливали
кумыс.47
В Центральной Барабе (Барабинская низменность,
Междуречье Оби и Иртыша, Новосибирская обл.) на
андроновском могильнике Погорелка-2 был найден курган в
плане подквадратной формы, а всё сооружение, вместе со рвом
представляло собой СТУПЕНЧАТУЮ ПИРАМИДУ. «Первая
ступень образовывалась внутренним краем рва, вторая –
подквадратной платформой из дерна и сырцового кирпича.
Следы третьей ступени не прослежены, но учитывая то, что
общая высота насыпи превосходила прослеженную платформу,
ее существование вероятно. Впоследствии полученное
сооружение, видимо, длительное время использовалось для
проведения каких-то ритуальных действий. На это указывают
следы кострищ во рвах и насыпях большинства курганов»…
«Учитывая, что курганы с обособлением погребального
пространства в виде прямоугольных или квадратных каменных
оградок встречаются на памятниках Минусинской котловины и
Казахстана, вполне можно предположить, что тип
надмогильного сооружения в виде подпрямоугольной
СТУПЕНЧАТОЙ ПИРАМИДЫ характерен и для других

46
Молодин В.И. Гребенчато-ямочной керамики культурно-историческая
общность эпохи бронзы // Историческая энциклопедия Сибири: [в 3 т.]/
Рос. акад. наук, Сиб. отд-ние, Ин-т истории; Рук. проекта акад. РАН А. П.
Деревянко; Ред. кол.: С. С. Букин [и др.]; Отв. ред. В. И. Клименко; Пред.
науч. ред. совета акад. РАН В. И. Молодин; Гл. ред. чл.-корр. РАН В. А.
Ламин. — Новосибирск: Истор. наследие Сибири, 2010.
47
Кирюшин К.Ю., Силантьева М.М., Ситников С.М. Комплексные
археологические и фитолитные исследования на поселении Новоильинка-
3 (Северная Кулунда) // Известия Алтайского государственного
университета, № 4 (80), том 1, 2013 и Калиева С.С., Логвин В.Н.
Некоторые штрихи к проблеме одомашненности лошади терсекских и
ботайских памятников // Вестник археологии, антропологии и
этнографии № 2, 2011.
27
территорий распространения андроновской (федоровской)
культуры».48
Археолог, д.и.н. Т.Н.Троицкая и к.и.н. А.В.Новиков в
учебном пособии «Археология Западно-Сибирской равнины»
(Новосибирск, 2004) пишут о том, что Барабинские усеченно-
ПИРАМИДАЛЬНЫЕ курганы делались из брикетов (пластов)
дерна подражая кладке из сырцовых кирпичей, и связывают этот
обычай с кимаками.
Андроновцы – Тюрки. Историк, научный руководитель
проекта Shejire DNA Жаксылык Сабитов: Палеогенетические
данные по представителям андроновской культуры говорят, что
образцы андроновских гаплогрупп являются предковыми для
кыргызов, польско-литовских татар, представителей казахского
рода Табын, башкирских кыпчаков и еланов, карачаево-
балкарцев, башкирских табынов. Антрополог Оразак Исмагулов
исследовал население древнего и современного Казахстана
методами антропологии, выдвинул концепцию об
антропологической преемственности казахов от андроновцев.49
Археолог С.С.Черников считал, что носители андроновской
культуры, скорее всего, говорили на одном из древнейших
диалектах тюркских языков. Положение о принадлежности к
тюркоязычному этносу носителей андроновской культуры было
высказано А.С.Аманжуловым, А.Аскаровым, А.Ходжаевым и
М.Исхаковым. Академик Ахмадали Аскаров: «Упомянутые в
древнекитайских источниках этноними «ху», «ди», «гуйфанг»,
«туфанг», «рунг», «хунн» и «чилэ» были носителями
андроновской культуры.50
Строили пирамиды и пазырыкцы. В Юго-Восточном Алтае
(Кош-Агачский р-н Горного Алтая) в Чуйской степи, в долине
48
Кобелева Л.С., Дураков И.А., Наглер А. Курган андроновской культуры
как архитектурный памятник (по материалам могильника Погорелка-2) //
Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири и
сопредельных территорий. – Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и
этнографии СО РАН, 2014. – Т. XX.
49
Сабитов Ж. Настоящие казахи – голубоглазые блондины? //
https://vlast.kz/avtory/15095-nastoasie-kazahi-goluboglazye-evropeoidy.html
50
Аскаров А. Арийская проблема: новые подходы и взгляды // История
Узбекистана в археологических и письменных источниках, Отв. редактор
А.А. Анарбаев, Издательство «ФАН», Ташкент 2005.
28
реки Уландрык имеются Уландрыкские курганы относящиеся к
пазырыкской культуре. Особенностью погребальной
конструкции уландрыкских срубов является
ПИРАМИДАЛЬНЫЙ характер кладки брёвен — в виде
усечённой ПИРАМИДЫ. Что являлось подобием реально
существующих домов древних кочевников и подобные факты не
единичны.51
Историк, этнолог, профессор, доктор архитектуры Л. Р.
Турганбаева в своей статье52 посвященной жилищам кочевников
пишет о том, что согласно росписи «в склепе Анфестерия (1 в. до
н. э. — 1 в. н. э.), изображающей какой-то сюжет из жизни
[скифских] кочевников в центре композиции изображено
жилище, называемое Л.Г. Нечаевой53 «юрта — шатер»,
конструкция которого характеризуется следующим образом:
«Основу юрты составляет усеченная [ЧЕТЫРЕХГРАННАЯ]
ПИРАМИДА; над ней возвышаются еще две невысоких
ПИРАМИДЫ, образуя ступенчато-ПИРАМИДАЛЬНЫЙ верх».
Исследователь справедливо обратила внимание на то, что
основные шесты остова не скрещивались вверху, а скреплялись
квадратной рамой. По мнению С.И. Вайнштейна54 функцию
скрепления выполняли отдельные палки-обвязки, а остов
состоял «из четырех конически установленных шестов с тремя
квадратными обвязками из горизонтальных жердей,
прикрывающихся войлоком». Другим примером конструкции
конического шалаша у скифов является «одна из глиняных
игрушечных моделей, найденная […] в Керчи (2 в. н. э.). Судя по
публикации, на перекрытии кузова четырехколесной повозки
установлено шатровидное сооружение, которое исследователем
интерпретируется как покрытый войлоком шалаш с
ПИРАМИДАЛЬНО-усеченным каркасом». Итак, скифский чум
51
Кубарев В.Д. Курганы Уландрыка. Новосибирск: 1987. Глава
II.Погребальный обряд.
52
Турганбаева Л. Р. К вопросу о роли шалаша в истории жилища
кочевников // Омский научный вестник, № 4-69, 2008.
53
Нечаева Л.Г. О жилище кочевников юга Восточной Европы в железном
веке (I тыс. до н. э. — первая половина II тыс. н. э.) // Древнее жилище
народов Восточной Европы. — М., 1975.
54
Вайнштейн С.И. Проблемы истории жилища степных кочевников
Евразии // Советская этнография, № 4, 1976.
29
был шалашом с ПРЯМОУГОЛЬНЫМ планом и
ПИРАМИДАЛЬНОЙ формой. Далее историк-архитектор Л. Р.
Турганбаева утверждает, что «ПРЯМОЙ АНАЛОГИЕЙ
ПИРАМИДАЛЬНО-усеченной конструкции скифского шалаша,
только с круглым планом, мы считаем КАЗАХСКИЙ походный
шалаш…».
Археолог, д.и.н., профессор К.М.Байпаков и археолог,
этнолог, д.и.н., профессор Ж.К.Таймагамбетов в книге
«Археология Казахстана» (Алматы: Казац университеті, 2006)
пишут: «Казахи Средней Орды (а в нее входили и племена
кыпчаков) до XIX в. оплакивали умершего перед куклой [тул]
или болваном, который, будучи одет в платье покойного, служит
плачущим вместо его изображения. На могиле они сооружали
ПИРАМИДЫ из камня и глины, высокие ограды, где оставляли
жертвоприношения».
На территории Казахстана можно обнаружить пирамиды,
которые относятся к сакскому и усуньскому периоду.
Пирамидальные курганы в долине реки Шелек (Чилик, Шилик,
Челек – приток реки Или), Алматинская обл. По обоим берегам
реки Шелек находится колоссальное количество курганов.
Царские курганы, включая Чиликский могильник с усеченно-
коническими и ПИРАМИДАЛЬНЫМИ курганами. Северо-
восточная часть дельты реки Шелек занята могильником
Каратума, протянувшимся с запада на восток на 3 км, который
насчитывает 1070 курганов, сложенных из земли и мелкого
щебня. Высота курганов варьирует от 0,1 до 1,3 м, диаметр от 4
до 14 м. Курганы содержат от 1 до 4 могильных ям,
ориентированных в широтном направлении. В некоторых
погребениях фиксируются остатки деревянного перекрытия. В
могилах выявлены захоронения от 1 до 3 индивидов. Инвентарь
в основной своей массе довольно беден и однообразен. Главным
образом это керамические сосуды, изредка железные ножи,
украшения, предметы поясной гарнитуры, крайне редко
оружие. Данный могильник по своим характеристикам сходен с
чильпекским типом памятников. Однако его хронологическая

30
позиция древнее — она укладывается в рамки 6 – 3 вв. до н.э., то
есть относится к сакскому периоду.55
В исследовании К.А. Акишева, Г.А. Кушаева «Древняя
культура саков и усуней долины реки Или» (изд. Алма-Ата:
1963) дается ссылка на работу Копылова И.И. «Пирамидальные
курганы Новоалексеевского могильника Илийской долины». —
Учёные записки КазПИ, серия общественно-политическая, 1958,
т. XV, стр. 158-175. Найти данный труд не представилось
возможным.
На страницах же указанного исследования К.А. Акишева,
Г.А. Кушаева описывается усуньский могильник Калкан 4 один
из курганов (Курган 10) которого - квадратной формы, что
указывает на то, что, по всей видимости, сверху была насыпная
каменная пирамида. Расположен в 142 км от пос. Илийск, вверх
по течению, на надпойменной террасе правого берега р. Или.
Курган 10. Насыпь в плане квадратная, со сторонами с
востока на запад 6 м, с севера на юг 5 м, высотой 0,57 м. Она
опоясана квадратной формы оградкой, размером 12X12 м, из
камней, диаметром от 0,10 до 0,30 м. Ее углы с внутренней
стороны заполнены камнем, как бы закруглены. С запада в
оградке имеется «вход», обозначенный двумя врытыми на торец
камнями высотой до 0,40 м. В 4,5 м западнее его расположена
прямоугольной формы выкладка из плашмя положенных плит, в
сере дине ее параллельно в два ряда выложены камни. Длина
выкладки с востока на запад 2,5 м, ширина 1,5 м. Могильная яма
в форме удлиненного овала, длина 2,8 м, ширина 0,65 м,
ориентирована с востока на запад.
Историк, археолог, д.и.н. В.И. Матющенко в учебнике
«Древняя история Сибири» (Омск, 1999) говорит о том, что
якутские юрты-балаганы, «очень похожие на древние жилища
кыргыс-ётеки, сооружались из бревенчатого каркаса в виде

55
Амиров Е.Ш. О военном деле и хозяйственной специфике населения
Жетысу в сако-усуньский период (по материалам могильника Каратума)
// Электронный научный журнал «edu.e-history.kz» № 2 (06) // http://edu.e-
history.kz/ru/publications/view/459 а также его статью: Еще одно
металлическое зеркало с валиком и утолщением в центре диска //
Материалы 53-й Международной научной студенческой конференции
МНСК-2015: Археология / Новосиб. гос. ун-т. Новосибирск, 2015.
31
ПИРАМИДЫ [четырехгранной усеченной пирамиды]. Утепляли
коровьим навозом, дерном, засыпали сверху землей. Внутри
размещался очаг (или камелек). В юрте располагался скот на
зиму; жилая часть юрты отгораживалась жердями».
Пирамидальный якутский балаган по форме равен
пирамидальным жилищам саяно-алтайских народов, например,
шорцев. «Установлено, что якутский балаган-шалаш в форме
усеченной ПИРАМИДЫ с плоской крышей ничем не отличается
от жилища такого типа, у саяно-алтайских народов и по
внешнему виду представляет вариант сагайского».56 В виде
усеченной пирамиды жилища и у шорцев: 1. Шалаш [усеченная
пирамида «Одаг». Наиболее древний вид]. В плане
прямоугольника устанавливались четыре стойки с развилками на
концах. На них клали четыре жерди: две продольные и две
поперечные, образующие прямоугольник. К ним с четырех
сторон наклонно приставляли длинные кругляки, горбыли или
доски, образующие стены. Верхние концы боковых кругляков
или досок образовывали узкое продольное отверстие, служащее
для выхода дыма. Наклонные стены служили как бы заслонами,
защищающими от ветра. На передней поперечной стене
оставляли входное отверстие, которое закрывали легко
отодвигающимися досками. Иногда эти доски заменяли
приставной дощатой дверью от старой юрты. На боковые
горизонтальные жерди (посредине) клали поперечную жердь, к
которой подвешивали крюк для котелка или чайника, висящего
над очагом. В подобных шалашах проживала шорская семья на
пашне во время полевых работ. Иногда стены шалаша сверху
покрывали берестой, пихтовыми ветками или сеном, а снаружи
придавливали вторым рядом наклонно приставленных жердей. 2.
Охотничий зимний шалаш шорцев [пирамидальный Агыс]. По
конструкции он сходен с описанным выше, но имеет большие
размеры. Внутри шалаша посредине задней поперечной
горизонтальной жерди находился ствол естественно растущей
толстой ветвистой пихты. Стены делали из тонких стволов
деревьев и из жердей, приставленных наклонно к верхним
горизонтальным жердям. Верхние концы этих стволов и жердей,
56
Потапов Л.П. Исторические связи Алтае-Саянских народов с якутами
(по этнографическим материалам) // Советская этнография, № 5, 1978.
32
опираясь на нижние ветви пихты, образовывали как бы
естественную крышу (на чертеже для лучшего показа
конструкции дана только одна боковая стена). Стены снаружи
обкладывались сеном и придавливались наклонно
приставленными жердями. На передней стене оставляли ничем
не закрываемое входное отверстие.57
В Минусинской котловине пирамидальные постройки
встречаются уже в период энеолита. Например, окуневское
погребение - Мельничный Лог у с.Бетени. Могила
располагается в центре квадратной ограды, сложенной из кусков
серого песчаника, противолежащие углы которой соединены
диагональными стенками, выложенными из плит красного
песчаника. В месте скрещения стенок находится надмогильное
сооружение в виде плоской усеченной ПИРАМИДЫ,
возведенной из земли и ОБЛИЦОВАННОГО
ПЛИТНЯКОМ. Характерное перекрытие могилы в виде плоской
усеченной ПИРАМИДЫ облицованное плитами, известно как по
афанасьевским памятникам (Карасук III, Подсуханиха), так и по
верхнему, окуневскому комплексу Тас-хазы. По-видимому,
перед нами древнейший для Южной Сибири «дом мертвых» …
своего рода имитация конструктивных особенностей жилища
той эпохи.
Найденная в погребении Мельничный Лог «керамика
ассоциируется с керамикой ранних томских памятников, в
особенности с плоскодонными горшками из могильника на
Старом мусульманском кладбище, а также с некоторыми
сосудами из могильника на Большом Мысу. В традициях
искусства каменного века исполнены выразительные костяные
подвески, изображающие ревущего медведя [Эрлик] и медвежьи
головы. Так, профильная фигурка медведя, лаконичная до
схематизма, хотя и не лишенная своеобразной динамики,
заставляет вспомнить некоторые древнейшие образцы
западноевропейской графики. Костяные медвежьи головки в
совокупности с найденными в могилах медвежьими когтями
вызывают вполне определенную ассоциацию, связанную с
распространением обычая консервации медвежьих черепов,
57
Лонов А.А. ГИС Религиозно-мифологические представления народов
Западной Сибири // http://www.sati.archaeology.nsc.ru
33
отдельных частей тела, отражавшего один из древнейших
евразийских тотемных культов, известных и по енисейским
неолитическим образцам. Образ медведя, характерный для
неолитической и раннебронзовой пластики Среднего Енисея и
Томи и в меньшей мере для Восточной Сибири, наряду с
отсутствием свидетельств почитания медведя в афанасьевских
памятниках может служить еще одним показателем местных
корней окуневской культуры. В целом, судя по ярко выраженной
неолитической традиции, а также некоторым проафанасьевским
признакам, комплекс памятников типа Мельничного Лога
характеризует начальный этап развития окуневской культуры».58
Медведь – животное Эрлик-хана и Мангыса (в сказе «Бай
Боролдай»). Об этом упоминалось в книге про Эрлика. У
урянхайцев два Кайракана: один небесный другой – медведь, т.е.
Ерклиг («караджиме» - медведь по-урянхойски. По-алтайски
«кара-джиме» - темные духи. Ерклиг у челканцев – «медвежья
лапа»). У алтайских тувинцев Джельбеге (Джелбеге) – старуха-
чудовище, стоящая в одном ряду с медведем. Медведь – отец
шаманов. Сам Владыка Подземного царства иногда воплощается
в Черном медведе. Тюрки почитали и почитают медведя, а
значит и Эрлика.
У хакасов медведь – аба. Сеок аба ведет сое происхождение
от медведя. В юрте находился медвежий фетиш - аба тöс,
ставился у порога, охранитель жилища. Его называли – ага
(дедушка). Каждые девять лет аба тöс жертвовали, помимо
прочего, Черного барашка. Во время кормления аба тöс
произносилось призвание царя загробного мира: «Яма, Яма,
Яма!», а заклинатель стучал в две железки.59 И в этих
заклинаниях Яма-Эрлик без сомнения приравнивался к Тенгри:
«Ты родился вровень с царским небом, Яма-Яма!». Яма-Эрлик
оберегает Тюрок: «Ты был защитой пасущегося скота, Яма-Яма!
Ты дал счастье большому жилищу, Яма-Яма! Ты заботишься о

58
Хлобыстина М.Д. Происхождение и развитие культуры ранней бронзы
Южной Сибири // Советская археология, №1, 1973.
59
Подробнее о кормлении аба тöс, «медвежьем празднике» (поминках по
медведю) и медвежьей магии см. статью В.Я. Бутанаева Медведь по
воззрениям хакасов // Народы Сибири: история и культура. Медведь в
древних и современных культурах Сибири. - Новосибирск, 2000.
34
черноголовом народе, Яма-Яма!». «Охраняй мой черноголовый
народ, яма-яма!». Интересно, что в этом призывании к Эрлику
он изображается верхом не на быке, а на коне, также как и в
алтайском сказании о «летучей мыши». Только здесь конь у
Эрлика черный, а не белый: «Ты ездишь на черно-гнедом коне,
Яма-Яма!». Аба-медведь считался братом предков людей. В
сагайском диалекте аба – отец, в качинском – старший брат.
Азыг айы - месяц медведя (февраль). Другие имена медведя:
аган - дедушка; улуг ага - прадедушка; абай - старший брат,
дядя; тайга адазы - таежный отец; апчах - старик; хайрахан -
господин; чир кiзiзi - земляной человек; ухаанчыл - ясновидец;
чир хулах - земляное ухо (т.е. всеслышащий); чиген частых -
атмосферное изголовье (т.е. всеслышащий); тир тон - потная
шуба и т.д. Все эти имена – имена Эрлика. В причитаниях по
убитому медведю он назывался – «Великий Отец», а также
дедушка и хороший человек. Если была убита медведица, то –
«Великая Мать». Хакасы считали, что люди имеют кровную
связь с медведем, а значит это кровная связь Тюрок с Эрликом.
В книге про Эрлика имеется глава, в которой приводится притча
из тюркской рунической книги Ïrq bitig, где говориться, что
Эрлик участвует в инициации (через воинскую битву, бой)
юношей в воинов-шаманов делая их своими непобедимыми
посланцами (вестниками). На изображениях 3 – 4 века н.э. из
погребений таштыкской культуры можно как раз увидеть
соседство образов Тюркского воина и Медведя-Эрлика.60
Там же, в Минусинской котловине когда-то был построен
Кыргызский пирамидальный замок на реке Уйбат (аскизская
культура, 9 – 10 вв. н.э.). «Это крупное сооружение из сырцового
кирпича пережило несколько строительных периодов.
Первоначально (видимо, в конце 9 - 10 в.) оно в плане было
квадратным (30х30 м). Стены, достигавшие, вероятно, 6-7 м в
высоту, были толстыми у основания (более 2 м) и сужались к

60
Грязнов М.П. Комплекс археологических памятников у горы Тепсей на
Енисее. - Новосибирск: 1979.
35
верхнему краю. Возможно, уже в тот период усечённо-
ПИРАМИДАЛЬНЫЙ замок был двухэтажным».61
Также в Уйбатском (Бейском) чаа-тасе таштыкские склепы
имели надмогильные сооружения в виде усеченной земляной
ПИРАМИДЫ высотой около 1,5 м.62 «… все подквадратны в
плане, то первоначальный вид кургана был
ПИРАМИДАЛЬНЫМ… Любопытно отметить, что при разведке
1950 г. … на озере Баланкуль осмотрены два больших земляных
кургана, имеющих форму усечённой ПИРАМИДЫ. Размеры их:
25х25 м в основании, при высоте в 2 м. Отсутствие на них
оградок из плит, установленных по четырёхугольнику, как это
обычно имеет место на тагарских курганах, заставляет
предполагать, что под ними скрываются таштыкские склепы с
непровалившимися потолками».63
В курганах Изыхского чаа-таса крыша склепа, при чётко
выраженном общем четырёхугольном плане, в первоначальном
состоянии имела вид деревянной усечённой ПИРАМИДЫ,
засыпанной сверху землёй.
Туимский курган на р. Туим (тагарско-таштыкский) имел
четырёхскатную ПИРАМИДАЛЬНУЮ деревянную крышу
камеры, каждый скат которой состоял из 14-16 жердей. Поверх
жердей была настлана в 3 слоя лиственничная кора, затем 3 слоя
берёсты, поверх которой насыпан слой земли до 1 м толщиной.
Сверху снова лежала лиственничная кора, прижатая сверху
«расколотыми лиственничными стволами». У основания насыпи
кора была прижата лежащими вдоль каменной стенки брёвнами
и только затем всё было покрыто насыпью, имевшей
первоначально ПИРАМИДАЛЬНУЮ форму.
Таштыкские (енисейские кыргызы) погребальные
памятники у горы Тепсей на Енисее опять же были
61
Кызласов И.Л. Аскизская культура (средневековые хакасы X-XIV вв.)
// Степи Евразии в эпоху Средневековья. Серия: Археология СССР. М.:
1981.
62
Киселёв С.В. Древняя история Южной Сибири // МИА № 9. М.-Л.:
1949. Часть вторая. Гунно-сарматское время. Глава VII. Таштык на
Енисее.
63
Кызласов Л.Р. Таштыкская эпоха в истории Хакасско-Минусинской
котловины (I в. до н.э. — V в. н.э.). // М.: МГУ, 1960. Глава первая. Типы
погребальных сооружений.
36
пирамидальными. Самый большой доминирующий могильник,
земляная часть которого «возвышалась в виде плоской
усеченной ПИРАМИДЫ на 2,5 м над окружающей степью.
Поскольку вся земляная масса надмогильной ПИРАМИДЫ
состоит из чёрной гумусной земли, а грунт окружающей
местности — это пески и галечник, следует полагать, что
пирамиду над склепом насыпали не из грунта, взятого где-то
поблизости, а складывали из дерновин, нарезанных с большой
площади лугов. Так же сооружались земляные ПИРАМИДЫ и
над остальными тремя склепами у горы Тепсей.
Наличие таштыкских склепов «под усечённо-
ПИРАМИДАЛЬНЫМИ курганами» предполагал Л.Р. Кызласов,
но проследить более конкретно их устройство он не мог, так как
каменно-земляные сооружения над склепами в те годы не
раскапывались. Его высказывание о том, что «усечённо-
ПИРАМИДАЛЬНЫЕ курганы» распространены только на
левобережье Енисея, не подтвердилось. Тепсейские склепы
находятся на правом берегу».64
Не только таштыкские пирамиды могут указывать на
Египет, но и таштыкские погребальные маски. Несмотря на то,
что таштыкские маски – самостоятельное явление в культуре
населения Минусинской котловины, они очень близки
погребальным маскам, которые создавались в то же самое время
в эллинистическом Египте. Но, как указывают историки,
египетские маски уступали таштыкским «в подлинной
портретности. Это объясняется, очевидно, той высокой школой,
которую прошли таштыкские художники, участвуя в развитии
скифо-сибирского, хунно-сарматского искусства».65
Строили пирамиды сходные с алтайскими на Южном Урале
и башкиры. Во второй половине 19 в. на временных поселениях
башкир, кроме войлочных решетчатых юрт – распространенного
жилища средневековых кочевников – и срубных построек,
можно было обнаружить разнообразные по устройству

64
Грязнов М.П. Комплекс археологических памятников у горы Тепсей на
Енисее. Новосибирск, 1979.
65
Киселёв С.В. Древняя история Южной Сибири // МИА № 9. М.-Л.:
1949.
37
сооружения в том числе и юртообразные строения в форме
усеченной пирамиды.66
Среди верований тюркского населения Южного Урала
существует комплекс религиозных представлений связанный с
камнями, горами, менгирами, караскы, каменными курганами,
могилами «святых» и др. Караскы – каменные ПИРАМИДЫ67 -
объекты, сооружаемые в основном населением южной части
Башкирского Зауралья на вершинах гор, на перевалах вблизи
постоянных поселений и границах освоения пространства.
«Предположительно они воздвигались в честь духов гор и
территорий, причем постоянно достраивались. При подъеме на
вершину горы для совершения обряда, посвященного духам
родовой местности, надо было прихватить камень, поднявшись,
положить его в караскы (башк. «стража») и провести обряд
жертвоприношения в надежде получить надежную охрану своей
родовой территории. Некоторые караскы имели форму больших
колонн или ПИРАМИД. Иногда в качестве основы служили
каменные курганы раннего железного века, которые потом
достраивались новыми выкладками и ПИРАМИДКАМИ».68
В башкирском Зауралье в горах Ирандек таких сооружений
было очень много. Один из самых больших караскы находился
на скалистой вершине горы “Әтүкəн”, где тут же, рядом течет
небольшая горная река Туяляс (Төйəлəç) и недалеко с местом,
где раньше располагался исчезнувший уже башкирский аул
Гадельша. Караскы является глухим отголоском дошедшего до
нас доисламского культа гор от тюркских предков башкир.
Пастухи, сегодня «сооружающие караскы, не смогли
объяснить их предназначение, объясняли все традицией, что так
делали до них старики. Опрос, живущих среди башкир русских,
показал, что караскы делаются только башкирами. Тщательный
66
Башкирская юрта. Методическое пособие /Р. М. Юсупов, Р. А.
Султангареева, С. Н. Шитова, – Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2010.
67
Именно ПИРАМИДАМИ башкирские каменные «караскы» называет
А.И. Тузбеков - ученый секретарь Института этнологических
исследований им. Р. Г. Кузеева Уфимского научного центра РАН,
кандидат исторических наук.
68
Тузбеков А.И. Камни в ритуальной практике тюркского населения
Южного Урала // Вестник Пермского университета. Серия: История, № 1
(28), 2015.
38
опрос чуть ли не всех взрослых жителей близлежащих к караскы
башкирских аулов позволил нам установить, что караскы
сооружались только духам гор и Земли-воды (тау һəм ер-һыу
эйəлəренə), и только на своей территории. Как сообщила
информатор Баймухаметова М., из аула Баиш Баймакского
района РБ, раньше караскы складывали не только пастухи, но и
дивана/ («юродивые бродячие дервиши» - А.З.), которые
объясняли это тем, что каждая местность имеет своих духов-
владык (по башкирски – эйəлəр), которым требуется возведение
таких каменных сооружений». […] «Караскы, сооружаемые на
вершинах гор башкирами, видимо, семантически близки с
воздвигаемыми алтайцами каракшы - сооруженными из камней
знаками, которыми они отмечали свои родовые земли и
пастбища. Башкирское караскы и алтайское каракшы идентичны
не только по внешней форме, но и практически созвучны, и
замену местами звуков «с» и «к» можно объяснить их метатезой.
[…] В современном литературном башкирском языке слово
караскы в первоначальном значении «стража» уже не
применяется, а используется только в значении - «чучело»,
«пугало», которые ставят в огородах и садах для отпугивания
птиц от грядок. Этимология слова караскы восходит к слову
карау/ «смотреть», «наблюдать», «охранять». В этом значении
данное слово в варианте каракшы бытует у соседей башкир - в
казахском, каракалпакском и в других тюркских языках, где
означает «стража», «стражник». […] Аналогичный способ
сакрализации пространства путем воздвижения каменных
сооружений, повторяющих по форме монгольский обо,
алтайский каракшы или башкирский караскы, зафиксирован в
Средней Азии, у этнически близких башкирам тюркоязычных
каракалпаков».69
Обращает на себя внимание то, что внешний вид
башкирских каменных ПИРАМИД «караскы» и алтайских
«каракши» в чем-то идентичны реконструированной

69
Аминев З.Г. Культ священной горы древних тюрков Ötukän и его следы
у башкир // Этногенетические проблемы и этническая история башкир. -
Уфа. 2006, стр.26-28 // http://www.otuken.kz/index.php/2012-02-28-09-40-
25/42-2012-02-28-09-48-15/228-oetukaen
39
ПИРАМИДЕ пазырыкского курганного могильника Усть-Теплая
на р.Чарыш (приток Сентелек) в Алтае.70
Некоторые башкирские караскы были именно
ЧЕТЫРЕХГРАННЫМИ ПИРАМИДАМИ довольно больших
размеров. Об этом говориться в книге 3.Г.Аминева и Л.А.
Ямаевой «Региональные особенности ислама у башкир» (Уфа,
2009): «У аула Татлыбай Баймакского района РБ на вершине
ближайшей к аулу горы возвышаются пять караскы,
построенных в линию, и одна из них (третья по счету, то есть
средняя) выше, чем остальные, и имеет сквозное отверстие.
Функциональное назначение этого отверстия выяснить не
удалось, со слов местного населения, «так было всегда». Со слов
информаторов, раньше, еще в до военные годы, у этих караскы
весной, где-то в мае месяце, совершались жертвоприношения. И
мясо жертвенных баранов съедалось всеми вместе во время
пиршества после прочтения молитвы с просьбой здоровья всему
роду, мира и спокойствия стране в целом, изобилия в травах,
урожая зерновых и преумножения скота и т. п. Можно пред
положить, что пять караскы у аула Татлыбай как бы
символизируют четыре грани мира с сакральной серединой,
которую символизирует третья (средняя), более высокая, чем
остальные, колонна. На эту мысль наталкивают формы
некоторых караскы в виде ЧЕТЫРЕХУГОЛЬНЫХ сооружений
довольно больших размеров. Такой караскы, каждая из сторон
которого примерно метров в шесть, находится на вершине горы
Кынгыр-таш между аулами Карышка и Баиш Баймакского
района РБ».
Комплекс из 7 «караскы» у д.Янзигитово Баймакского
района Башкирии под названием «Ете газиз» – «Семь святых»
связан со следующей легендой: «В архиве Стерлитамакского
педагогического института хранится легенда «Ете kыз»,
записанная в 1976 г. студентом филологического факультета
этого института Аминевым Т.И. у жителей деревни Янзигитово
Баймакского района. В этой легенде говорится, что аждаха,
вышедший из озера Яугуль, пытался проглотить семь девушек,
которые, убегая, взобрались на вершину горы недалеко от
70
Реконструкция кургана пазырыкского времени. Могильник Усть-
Теплая // http://new.hist.asu.ru/skif/fotos/fotos7.html
40
деревни и оттуда взмыли в небо, превратившись в семь звезд
(Большая Медведица). В память об этом на вершине горы когда-
то были сооружены семь караскы, повторяющие в плане «ковш»
Большой Медведицы. Также у башкир существует другое
поверье о созвездии Большая Медведица. В частности,
З.Г.Аминевым была записана информация у Минъямал В.И.
(1932 г.р.), проживающей в деревне Абдрахманово Баймакского
района РБ, что созвездие Большая Медведица – это семь святых
(по-башкирски – «ете газиз»). Если, выйдя на улицу, глядя на
данное созвездие, семь раз повторить его название, то это
зачтется тому, кто совершает это священнодействие.
Аналогичное поверье бытует и у северо-западных башкир. В
частности, З.Г.Аминевым оно было записано у краеведа
Р.Г.Исламшина (1946 г.р.), уроженец и житель Татышлинского
района РБ, башкир). Единственная аналогия этой мифологеме
присутствует в ведийской мифологической традиции, где
созвездие Большой медведицы – это семь святых мудрецов –
риш».71

***

Вышеперечисленные египетские находки на Юге Западной


Сибири, на Алтае и на территориях так или иначе связанных с
историей Тюркского этноса, а также факты наличия у Тюрок
[протоТюрок] устойчивой традиции строительства
пирамидальных сооружений начиная с эпохи конца неолита –
начала энеолита, могут говорить не только о глубоких
древнейших тюрко-египетских связях, но и о том, что
строителями египетских пирамид и основателями египетской
цивилизации могли быть именно Тюрки.

71
Аминев З.Г., Котов В.Г., Овсянников В.В., Савельев Н.С. Малые
культовые объекты в Башкирском Зауралье: к постановке проблемы //
Урал-Алтай: через века в будущее: Материалы V Всероссийской
тюркологической конференции, посвященной 80-летию Учреждения
Российской Академии наук Института истории, языка и литературы
Уфимского научного центра РАН. Уфа, 2012.
41
Название Древнего Египта – «Та Кемет», на копт. «Кеми»,
Khem - черная страна, черная земля. Этот термин известен
древним тюркам, и он несет в себе глубокий эзотерический
смысл.
«Только пройдя через черную тень смерти, дух может
развернуться во всю ширь» - говорил турецко-германский шейх
бекташийа Р.фон Зеботтендорф.72
Обратим внимание на первые слова в эпитафии Кюль-
Тегина (Большая надпись, 1):

: Üzä : kök : täŋri : asra : jаγïz : jęr :


Вверху голубое небо, внизу темная земля.

В первом руническом стихе этой эпитафии упоминается


вертикальная картина тюркского мироздания:

- Верхний мир: üzä – вверху;


- Средний мир: äkin аra – между обоими;
- Нижний мир: asra – внизу.

Н.И. Журакузиев связывает слово «asra» с царством Эрлик-


хана.73 Одно из значений слова «asra» - «под» в связи с этим в
ДТС приводится пословица:

ämäl asrasïnda busuγlï äǯäl [за/под надеждой таится


смерть/конец].

Нет ли здесь корреляции между «asra» и «äǯäl»? В тексте


памятника в честь Кюль-Тегина сказано: asra: jаγïz: jęr: [внизу
темная /бурая/ земля]. Что значит «jаγïz jęr» [темная земля]? В
призываниях хакасских заклинательниц богу Яме (медведю,
Эрлику) перед «аба тöс» говориться: Яма, Яма, Яма! / Хара

72
Зеботтендорф Р.фон Практики древнетурецких франкмасонов // Книга
Ключей, - Тамбов: ENL, 2012.
73
Журакузиев Н. И. Представления древних тюрок о мироздании (на
примере памятника в честь Кюль-Тегина и памятника с Элегеша) //
Вестник Челябинского государственного университета, № 2 (256), 2012,
Филология, Искусствоведение, Вып. 62.
42
чирден хада путкезiн, / Яма, Яма! [Яма, Яма, Яма! / Ты возник
вместе с черной землей! / Яма, Яма!]74 В алтайском эпосе «кара»
[черный] – один из эпитетов Эрлик-хана. Таким образом, «asra
jаγïz jęr» напрямую соотносится со смертью [äǯäl] и с богом
Ямой/Эрлик-ханом [Yama/ Erklig qan].

jаγïz jęr = erklig

Какие тайны могут быть скрыты за вышеприведенными


словами из первого стиха надписи Кюль-Тегина (Б1)?

Поделюсь лишь несколькими мыслями (ключами):

jаγïz jęr → черная земля → черная страна Khem (Черная


страна – Египет) → «khemi» → «khimiyâ» → «el khimiyâ» →
Алхимия.

Что говорит о Земле алхимия?


Земля – материя. Земледелец – алхимик. Земледелание –
Великое Делание. Земля произрастает Розу. Также Земля =
Дракон. Об этом говорит герметическая философия. То есть
подтверждается сказанное нами выше: jаγïz jęr = erklig.
А.-Ж. Пернети говорит: «Дракон [Эрлик] - сторож сада
Гесперид - изображает Землю, эту бесформенную и
неудобоваримую массу, скрывающую в своем лоне семя золота,
которое должно быть оплодотворено операциями Алхимии,
символизируемыми садом Гесперид. Этот Дракон, столь часто
изображаемый на символических фигурах Спагирической
Философии, может умереть только вместе со своим братом и
сестрой [Ульгень и Умай?], то есть если он будет смешан в
философском сосуде со своим братом серой и врожденной
изначальной влагой или меркуриальной водой - сестрой его. Она
придает ему летучести, сублимирует, заставляет изменить
природу и подвергает гниению, а затем образует с ним единое
тело. Когда он перестает существовать в виде Земли или
74
Бутанаев В.Я. Почитание тёсей у хакасов // Традиционная культура
народов Центральной Азии. Материалы и исследования, под. ред.
К.М.Герасимова, - Новосибирск, 1986.
43
Дракона, тогда врата сада Гесперид раскрываются, и там можно
без страха собирать золотые яблоки, как это объясняется в
книгах истинных Спагирических Философов».
Первым Ключом является Чернота. Мартин Руландус в
своем «Алхимическом Словаре» поясняет, что Дракон - это
«меркурий, а также Черный ворон или Черная поверхность. <...>
Он умирает, когда теряет свою душу (т.е. Земля умирает), и
воскресает, когда та возвращается».
Немецкий алхимик, розенкрейцер Михаель Майер замечает,
что «Розы нуждаются в тепле Солнца и Земли». Солнце - kök
täŋri. Земля - jаγïz jęr = erklig.
Далее наследник неаполитанской магико-алхимической
традиции Гонелла Джаммария объесняет алхимическое
превращение: «Земля [jаγïz jęr] превращается в Небо [kök täŋri], а
Небо [kök täŋri] - в драгоценную, измененную Землю [jаγïz jęr], и
«мертвый сын» превращается в «живого царя».75
Именно в таком толковании предлагаю читать первое
предложение первого рунического стиха надписи Кюль-Тегина
(Б1):

«Когда было сотворено вверху голубое небо внизу темная


земля [Üzä : kök : täŋri : asra : jаγïz : jęr] между обоими были
сотворены сыны человеческие».

Известна данная алхимическая «технология» и философии


шаманизма. На примерах сибирского и кельтского шаманизма
она была подробно рассмотрена в статье (и комментариях)
посвященной Граалю и «Котлу Перерождения». Схема
включает в себя три элемента:

1. расчленение шамана (смерть – Яма/Эрлик);


2. перерождение шамана (созидание нового тела – Тенгри,
Небо);
3. Шаманский Котел, объединяющий процессы разрушения
и созидания в Равновесие.
75
Джаммария, М.Майер, А.-Ж. Пернети, M. Руландус цит. по:
Телегин С.М. Сад в алхимической традиции // Культура и текст, №2 (20),
2015.
44
В диалектической философии Гегеля: антитезис – тезис –
синтез. В психологии К.Юнга: Бог – Дьявол – Абраксас: «Он
есть восторженность Земли и жестокость Неба… Он есть свет и
тень человека» (Семь проповедей к мертвым).

Тюркам была известна Алхимия богов.

45
Таблица Тюркских пирамид
Наименование Местоположение Датировка Культура
Ступенчатая Египет, Саккара 2650 г. до н.э. Древнее царство
пирамида Египта
Джосера
Пирамида Хуфу Египет, Гиза 2540 г. до н.э.Древнее царство
(Хеопса) Египта
Минусинская Ю.-З. Сибири, Неолит - Окуневская культура
усеченная Минусинская начальный этап Тазминская культура
пирамида котловина, энеолита (4
Мельничный лог, тыс. до н.э.)
с.Бетени
Уйгурские Китай От неолита до Уйгуры
пирамиды 17 в. н.э.
Кульёганская З.Сибирь, 1 пол. (1 треть) Кульёганская
усеченная правобережье Оби, 2 тыс. до н.э. культура. Культурно-
пирамида р.Быстрый Кульёган, историческая
35 км от Сургута общность
гребенчато-ямочной
керамики
Барабинская З.Сибирь, Центр. 17 – 9 вв. до Андроновская
ступенчатая Бараба, Междуречье н.э. культура
пирамида Оби и Иртыша, Позже - Кимаки
Новосибирская обл.
Илийские Казахстан, 1 тыс. до н.э. – Сакская культура
пирамиды Новоалексеевский первые века Усуни
могильник, н.э.
Илийская долина
Салбыкские Ю.-З. Сибири, Усть- 7 в. до н.э. Тагарская культура
пирамиды Абаканский р-н
Большая Хакасии, 60 км от
Салбыкская Абакана
пирамида
Чиликские Казахстан, долина 6 – 3 вв. до н.э. Сакская культура
усеченные р.Шелек (Чилик,
пирамиды Шилик, Челек),
приток р. Или
Пазырыкские Ю.-В. Алтай, Кош- 6 – 3 вв. до н.э. Пазырыкцы
усеченные Агачский р-н,
пирамиды Горного Алтая
(Уландрыкские)
Туимскя Ю.-З. Сибири, 3 – 2 вв. до н.э. Тагарско-таштыкская
пирамида Минусинская культура
котловина, р.Туим
Усуньские Казахстан, прав. 2 в. до н.э. Усуни
пирамиды берег р. Или, 142 км
от пос.Илийск

46
Уйбатские Ю.-З. Сибири, 2 в. до н.э. – 5 Таштыкская культура
усеченные Минусинская в. н.э.
пирамиды котловина,
Уйбатский чаа-тас
Изыхская Ю.-З. Сибири, 2 в. до н.э. – 5 Таштыкская культура
усеченная Минусинская в. н.э.
пирамида котловина,
Изыхский чаа-тас
Тепсейские Ю.-З. Сибири, 2 в. до н.э. – 5 Таштыкская культура
усеченные г.Тепсей, левый и в. н.э.
пирамиды правый берег Енисея
Скифские Склеп Анфестерия, 1 в. до н.э. – 1 Скифы
усеченные Керчь, Крым в. н.э.
пирамиды-юрты
Скифские Керчь, Крым 2 в. н.э. Скифы
усеченные
пирамиды-юрты
Саргатские Среднее Притоболье, 1 в. н.э. Саргатская культура
усеченные Упоровский р-н, Скифо-сибирская
пирамиды Тюменской обл. культурно-
историческая
общность
Саргатские Новосибирская обл., 1 – нач. 2 тыс. Саргатская культура
четырехгранные Венгеровский р-н. н.э. Скифо-сибирская
усеченные культурно-
пирамиды историческая
общность
Позже – Барабинские
татары
Уйбатский Ю.-З. Сибири, 9 – 10 вв. н.э. Аскизская культура
пирамидальный Минусинская Кыргызы
замок котловина, р.Уйбат
Шорские Саяно-Алтайский Шорцы
усеченные регион
пирамиды-
шалаши: Одаг,
Агыс, Сенек
Якутские Якутия Якуты
усеченные
пирамиды юрты-
балаганы
Надмогильные Казахстан До 19 в. н.э. Казахи
каменные Кыпчаки
пирамиды
Башкирские Юж.Урал Втор. Пол. 19 Башкиры
пирамиды-юрты в. н.э.
Башкирские Юж.Зауралье, Башкиры
пирамиды - г.Ирандек,
Караскы Баймакский р-н
Башкортостана
47
Иллюстрации

Изображение быка с «лировидными» рогами: 1. Мугур-Саргол, Тува;


2. Вади-Алак, Египет; 3. Калбак-Таш, Алтай; 4. Озерное, Алтай

Каменное изваяние с египетским головным убором немес, найденное у


с.Иня, Онгудайского р-на, Горный Алтай

48
Каменный Сфинкс найденный в Северо-Западном Китае
на территории исторически заселенной тюрками

Горно-алтайский Сфинкс из пятого Пазырыкского кургана

49
50
Вырезанные из дерева изображения голов. Первый пазырыкский курган.
Горный Алтай

Бог Бес, известняк, Горный Алтай, 5 – 4 вв. до н.э.

51
Тао-тэ, бронзовые ручки дверей. В 8 км от Абакана. Минусинская
котловина. Таштыкский период

Тигровые головы. Курган №6, Ноин-Ула

52
1. - Тао-тэ – татуировка таштыкской мумии из могильника №6,
Оглахты. Минусинская котловина. 2-ая пол. 3-го – нач. 4-го вв. н.э.;
2. - Тао-тэ из погребальных рельефов Восточной Хань провинции
Сычуань

Турки-сельджуки. Дверная ручка, на которой мы видим:


Волка (Тенгри), Дракона (Ерлик) и Льва (Арслын)

53
Текст из статьи С.Киселева о египетских находках на Алтае

Петроглифы Абакано-Перевоз, Суханиха, Куня. Хакасия. Средний


Енисей. Тагарское искусство. 8 —3 века до н. э.

54
Битва скифов. Золотой колпачок (шлем).
Передериева могила (Донбасс, 4 в. до н.э.)

Палетка Нармера. Египет, кон. 4 тыс. до н.э.

55
Битва скифов с амазонками (Тамань, пос. Юбилейный,
вторая половина 4 в. до н.э.)

Битва скифов, курган Солоха или Могила Знаменская


(левый берег Днепра, 5 в. до н.э.)

56
Подвески из египетского фаянса. Горный Алтай. Гунно-сарматское
время (датировка памятника – 2-ая половина 2 в. – сер. 3 в. н.э.).
Могильник Курайка, погребение № 39

57
Изображение гляденовского всадника на волке

Амулет из аквамарина, изображающий египетского бога сна


Гарпократа с рогом изобилия из погребения 3 кургана 3 могильника
Суерка II, саргатская культура
58
Бронзовая бляха найденная в одном из саргатских пирамидальных
курганов Венгерово 7

Тюркские жилища скифо-сарматского времени: а. – фрагмент рисунка


из склепа Анфестерия; б. – игрушечная кибитка, глина (Керчь)

59
Пирамидальные жилища тюрок степей Евразии 1,3 – пирамидально-
усеченный шалаш, реконструкция остова и внешнего вида; 2,4 -
пирамидально-усеченный шалаш на повозке, реконструкция остова и
внешнего вида

60
61
62
63
64
65
Разрушенная пирамида.
Курган 10 Усуньский могильник Калкан 4. Казахстан

Якутские пирамидальные юрты-балаганы

66
Якутские пирамидальные юрты-балаганы

Шорское пирамидальное жилище Одаг

67
Шорское пирамидальное жилище Агыс

Шорское пирамидальное жилище Сенек

68
Реконструкция внешнего вида пирамидальной могилы с «диагональными
кладками» комплекса Мельничный Лог и вещи, найденные в погребениях

Реконструкция кыргызского пирамидального замка на реке Уйбат


(аскизская культура, 9 – 10 вв. н.э.).

69
Комплекс из 7 «караскы» у д.Янзигитово Баймакского района Башкирии
под названием «Ете газиз» – «Семь святых»

Общий вид и разрез реконструированной пирамиды из могильника Усть-


Теплая (Алтай, Сентелек, скифы)

70
Алтайский «каракши»

Фрагмент с первым руническим стихом эпитафии Кюль-Тегина


(Большая надпись, 1)

71
Список использованной и рекомендованной литературы
Аминев З.Г. Культ священной горы древних тюрков Ötukän и его
следы у башкир // Этногенетические проблемы и этническая история
башкир. - Уфа. 2006, стр.26-28 // http://www.otuken.kz/index.php/2012-02-
28-09-40-25/42-2012-02-28-09-48-15/228-oetukaen
Аминев З.Г., Котов В.Г., Овсянников В.В., Савельев Н.С. Малые
культовые объекты в Башкирском Зауралье: к постановке проблемы //
Урал-Алтай: через века в будущее: Материалы V Всероссийской
тюркологической конференции, посвященной 80-летию Учреждения
Российской Академии наук Института истории, языка и литературы
Уфимского научного центра РАН. Уфа, 2012.
Амиров Е.Ш. О военном деле и хозяйственной специфике
населения Жетысу в сако-усуньский период (по материалам могильника
Каратума) // Электронный научный журнал «edu.e-history.kz» № 2 (06) //
http://edu.e-history.kz/ru/publications/view/459
Амиров Е.Ш. Еще одно металлическое зеркало с валиком и
утолщением в центре диска // Материалы 53-й Международной научной
студенческой конференции МНСК-2015: Археология / Новосиб. гос. ун-т.
Новосибирск, 2015.
Аскаров А. Арийская проблема: новые подходы и взгляды //
История Узбекистана в археологических и письменных источниках, Отв.
редактор А.А. Анарбаев, Издательство «ФАН», Ташкент 2005.
«Бафомет и небесная колесница» // Апокриф, № 51. Жизнь 4. Вып.
15.
Богданов Е.С., Слюсаренко И.Ю. Амулеты из египетского фаянса с
территории Горного Алтая // Археология, этнография и антропология
Евразии № 4 (32), 2007.
Борзунов В.А., Стефанов В.И., Глушков И.Г. Быстрый Кульёган-38
– укрепленное жилище эпохи бронзы в Сургутском Приобье //
Археология, этнография и антропология Евразии 2 (46) 2011.
Бородовская Е. Л. Погребение с полихромными стеклянными
бусами эпохи эллинизма на Нижней Катуни // Вестник НГУ. Серия:
История, филология. Том 8, выпуск 3: Археология и этнографии, 2009.
Бутанаев В.Я. Медведь по воззрениям хакасов // Народы Сибири:
история и культура. Медведь в древних и современных культурах
Сибири. - Новосибирск, 2000.
Бутанаев В.Я. Почитание тёсей у хакасов // Традиционная культура
народов Центральной Азии. Материалы и исследования, под. ред.
К.М.Герасимова, - Новосибирск, 1986.
Вайнштейн С.И. Проблемы истории жилища степных кочевников
Евразии // Советская этнография, № 4, 1976.
Генон Р. Символы священной науки. – М.: Беловодье, 2004.

72
Грязнов М.П. Комплекс археологических памятников у горы
Тепсей на Енисее. - Новосибирск: 1979.
Гуляев В.И. Скифы: расцвет и падение великого царства. - М.:
Алетейя, 2005.
Дополнения к Актам историческим, собранные и изданные
Археографической комиссией. – СПб., 1859. – Т.VII, №3.
Древнетюркский словарь [под ред. В.М. Наделяева и др.]. -
Ленинград 1969.
Журакузиев Н. И. Представления древних тюрок о мироздании (на
примере памятника в честь Кюль-Тегина и памятника с Элегеша) //
Вестник Челябинского государственного университета, № 2 (256), 2012,
Филология, Искусствоведение, Вып. 62.
Зеботтендорф Р.фон Практики древнетурецких франкмасонов //
Книга Ключей, - Тамбов: ENL, 2012.
Зуев Ю.А. К этнической истории Усуней // Труды Института
Истории, Археологии и Этнографии. Том VIII. - Алма-Ата: Академия
наук казахской ССР, 1960.
Зуев Ю.А. Самое сильное племя // www.turklib.ru
Калиева С.С., Логвин В.Н. Некоторые штрихи к проблеме
одомашненности лошади терсекских и ботайских памятников // Вестник
археологии, антропологии и этнографии № 2, 2011.
Капошкин И. Черным по белому // http://arcto.ru/article/1520
Кирюшин К.Ю., Силантьева М.М., Ситников С.М. Комплексные
археологические и фитолитные исследования на поселении Новоильинка-
3 (Северная Кулунда) // Известия Алтайского государственного
университета, № 4 (80), том 1, 2013
Киселёв С.В. Древняя история Южной Сибири // МИА № 9. М.-Л.:
1949.
Кисилев С.В. Находка античных и византийских монет на Алтае //
Вестник древней истории, № 3 – 4, 1940.
Кобелева Л.С., Дураков И.А., Наглер А. Курган андроновской
культуры как архитектурный памятник (по материалам могильника
Погорелка-2) // Проблемы археологии, этнографии, антропологии Сибири
и сопредельных территорий. – Новосибирск: Изд-во Ин-та археологии и
этнографии СО РАН, 2014. – Т. XX.
Коренюк С.Н., Мельничук А.Ф., Перескоков М.Л. Всадники
гляденовской культуры // Вестник Пермского Университета, выпуск 7
(23), 2008.
Кубарев В.Д. Курганы Уландрыка. Новосибирск: 1987.
Кубарев В.Д. Памятники каракольской культуры Алтая. -
Новосибирск: Изд-во ИАЭТ СО РАН, 2009.
Кубарев В.Д., Маточкин Е.П. Петроглифы Алтая. - Новосибирск,
1992.

73
Кубарев В.Д. Шаманистские сюжеты в петроглифах и погребальных
росписях Алтая // Древности Алтая, № 6, 2001.
Кызласов И.Л. Аскизская культура (средневековые хакасы X-XIV
вв.) // Степи Евразии в эпоху Средневековья. Серия: Археология
СССР. М.: 1981.
Кызласов Л.Р. Таштыкская эпоха в истории Хакасско-Минусинской
котловины (I в. до н.э. — V в. н.э.). // М.: МГУ, 1960.
Лайпанов К.Т., Мизиев И.М. О происхождении тюркских народов. –
Черкесск, 1993.
Лепихин А.Н., Мельничук А.Ф., Вильданов Р.Ф., Чуйкина Е.В.
Культурные опосредованные связи населения Среднего Приуралья с
цивилизациями Древнего Востока и античным миром (по материалам
гляденовского кострища) // Труды Камской археолого-этнографической
экспедиции, № 3, 2003.
Лонов А.А. ГИС Религиозно-мифологические представления
народов Западной Сибири // http://www.sati.archaeology.nsc.ru
Лубо-Лесниченко Е.И. «Уйгурский» и «киргизский» пути в
Центральной Азии // Труды государственного Эрмитажа, т. XXVII
(Культура и искусство народов Востока. 9). - Л.: «Искусство». 1989.
Марсадолов Л.С. Большой Салбыкский курган в Сибири
(археоастрономические аспекты его изучения) // Archaeoastronomy and
Ancient Technologies, № 2(2), 2014.
Матвеев А.В., Матвеева Н.П. Разведки и раскопки на среднем
Тоболе// Археологические Открытия 1981 года. - М.: 1983.
Мельничук А.Ф. Об этническом содержании гляденовской
культуры Верхнего и Среднего Прикамья // Формирование, историческое
взаимодействие и культурные связи финно-угорских народов. - Йошкар-
Ола, 2004.
Молодин В.И. Гребенчато-ямочной керамики культурно-
историческая общность эпохи бронзы // Историческая энциклопедия
Сибири: [в 3 т.]/ Рос. акад. наук, Сиб. отд-ние, Ин-т истории; Рук. проекта
акад. РАН А. П. Деревянко; Ред. кол.: С. С. Букин [и др.]; Отв. ред. В. И.
Клименко; Пред. науч. ред. совета акад. РАН В. И. Молодин; Гл. ред. чл.-
корр. РАН В. А. Ламин. — Новосибирск: Истор. наследие Сибири, 2010.
Нечаева Л.Г. О жилище кочевников юга Восточной Европы в
железном веке (I тыс. до н. э. — первая половина II тыс. н. э.) // Древнее
жилище народов Восточной Европы. — М., 1975.
Ожередов Ю.И. К истории храмового комплекса Шар-Сум в
Западной Монголии // Мир Евразии, № 2 (5), 2009.
Панкова С.В. Китайские прототипы сибирских изображений
раннеташтыкского времени // Алтае-Саянская горная страна и история
освоения её кочевниками. Барнаул: 2007.

74
Панкова С.В. Новые образы таштыкского искусства и их параллели
// Археология Южной Сибири: идеи, методы, открытия // Сборник
докладов международной научной конференции, посвящённой 100-летию
со дня рождения С.В. Киселёва, г. Минусинск. Красноярск: 2005.
Пиотровский Б.Б. Древнеегипетские предметы найденные на
территории Советского Союза // Советская археология, № 1, 1958.
Полеводов А.В. Сузгунская культура в лесостепи Западной Сибири
// http://cheloveknauka.com/suzgunskaya-kultura-v-lesostepi-zapadnoy-sibiri
Потапов Л.П. Исторические связи Алтае-Саянских народов с
якутами (по этнографическим материалам) // Советская этнография, № 5,
1978.
Реконструкция кургана пазырыкского времени. Могильник Усть-
Теплая // http://new.hist.asu.ru/skif/fotos/fotos7.html
Руденко С.И. Горноалтайские находки и скифы. Итоги и проблемы
современной науки. - М.-Л.: 1952.
Руденко С.И. Культура хуннов и Ноинулинские курганы. - М.-Л.:
1962.
Руденко С.И. Искусство Алтая и Передней Азии (середина
I тысячелетия до н.э.). - М.: 1961.
Сабитов Ж. Настоящие казахи – голубоглазые блондины? //
https://vlast.kz/avtory/15095-nastoasie-kazahi-goluboglazye-evropeoidy.html
Савинов Д.Г. Народы Южной Сибири в древнетюркскую эпоху. –
Л.: ЛГУ, 1984.
Савинов Д.Г. Раскопки могильника Венгерово VII //
Археологические Открытия 1981 года. М.: 1983.
Смирнов А.П. Реминисценции скифского звериного стиля // Скифо-
сибирский звериный стиль в искусстве народов Евразии. – М, 1976.
Советова О.С. К вопросу об «искусствоведческом» и
«археологическом» подходах к интерпретации изобразительных
памятников // Археология, этнография и антропология Евразии, №3 (31),
2007.
Советова О.С. Наскальное искусство как источник по истории
материальной и духовной культуры населения бассейна Среднего Енисея
в эпоху раннего железного века, 2007.
Телегин С.М. Сад в алхимической традиции // Культура и текст, №2
(20), 2015.
Тузбеков А.И. Камни в ритуальной практике тюркского населения
Южного Урала // Вестник Пермского университета. Серия: История, № 1
(28), 2015.
Тур С.С. Современные потомки носителей Пазырыкской культуры
// Древности Алтая, № 10, 2003.
Турганбаева Л. Р. К вопросу о роли шалаша в истории жилища
кочевников // Омский научный вестник, № 4-69, 2008.

75
Фролов Я.В., Чекрыжова О.И. Изображение головы
фантастического хищника из кургана 1 могильника Михайловский VI и
его параллели в искусстве народов Азии // Михайловский район: очерки
истории и культуры, - Барнаул, 1999.
Фролов Я.В. Интерпретация изображений на двух костяных
пластинах из погребений раннего железного века Верхнего Приобья //
http://new.hist.asu.ru/skif/pub/stat/frolov6.html
Хлобыстина М.Д. Происхождение и развитие культуры ранней
бронзы Южной Сибири // Советская археология, №1, 1973.
Чикишева Т.А., Губина М.А., Куликов И.В., Карафет Т.М., Воевода
М.И., Ромащенко А.Г. Палеогенетическое исследование древнего
населения Горного Алтая // Археология, этнография и антропология
Евразии № 4 (32), 2007.
Эдоков В.И. Алтайский орнамент. - Горно-Алтайск, 1971.
Элиаде М. Мефистофель и андрогин или мистерия целостности //
Элиаде М. Азиатская алхимия. - М.: Янус-К, 1998.
Юсупов Р. М., Султангареева, Р. А. Шитова С. Н. Башкирская
юрта. Методическое пособие, – Уфа: ИИЯЛ УНЦ РАН, 2010.

Иллюстративный материал представленный в книге


заимствован из общедоступных ресурсов Интернета, не
содержащих указаний на авторов этих материалов и каких-
либо ограничений для их заимствования.

Отзывы по книге автор просит присылать по адресу


E-mail: altai-europe@yandex.ru

76
Роман Лебедев автор книг «В лучах Черного Солнца»,
«Runa Thorn: врата в Черное Солнце», «Алтай – Европа: тропами
древних мифов». Автор ряда публикаций в изданиях творческой
группы «Апокриф» (г. Калининград) на эзотерические и
оккультные темы. Занимается этнографическими
исследованиями народов Сибири и Алтая, изучает мифологию и
религиозные воззрения Центральной Азии.

77
Исследовательская группа
Tour de Lucifer
http://vk.com/club89459061

На Алтае живёт подземный царь Эрлик-Люцифер. На


этой земле по представлениям как традиционалистов
(Р.Генон), так и староверов (бегунов, скрытников) находится
склеп Змея, Башня Сатаны. Н.К.Рерих искал в этих местах
вход в Шамбалу...

«Они [башни Сатаны] расположены в форме дуги,


обводящей Европу на некотором расстоянии: одна находится
в районе Нигера, о котором уже во времена древних египтян
говорили, что оттуда приходят самые страшные колдуны;
вторая-в Судане, в горном районе, населенном
«ликантропами» в количестве около 20 000 человек ( я знал
здесь очевидцев этого явления ); третья и четвертая
находятся в Малой Азии-одна в Сирии, другая в
Месопотамии ; пятая-в Туркестане; а две последних должны
быть расположены еще севернее, ближе к Уралу или в
западной части Сибири, но я должен признаться, что к
настоящему времени мне не удалось выяснить их точного
географического месторасположения» - Р.Генон.

78
«Алтай – Европа:
тропами древних мифов»
- два исследования
посвященных тайнам
священного Алтая. Как вы
увидите, Алтай не только
малая родина родившихся
на этой земле людей, но
Алтай – родина великих
как тюркской, так и
европейской культур и
этносов. Корни
европейской цивилизации
необходимо искать
именно на Алтае.
В первую часть
книги вошел сборник
статей, посвященный
поиску на Алтае
мистической Башни
Сатаны, о которой в своих
письмах упоминал
известный французский
философ Рене Генон. На
основе Центрально-
Азиатских мифов подробно рассматривается табуированная у алтайских
народов фигура подземного бога и владыки ада Эрлик-хана. В тексте
красной линией проходит указание на общность европейских и азиатских
мифов. Легенды о подземном царе Эрлике имеют много общего с
европейскими легендами о Люцифере. И даже более того, возможно, что
именно Алтай является кладезем, источником архаических
представлений, в том числе и европейских библейских, и гностических
мифов о светоносном боге, сброшенном когда-то в полости Земли.
Во вторую часть вошли несколько новых статей и заметок, в
которых сделан акцент на теме о так называемом «немецком следе» на
Алтае. Результатом изучения вопроса о «немецком следе» на Алтае, стал
вывод о наличии «алтайского, тюркского следа» в Европе.

СКАЧАТЬ КНИГУ

https://yadi.sk/i/lZix_u40qDfcW

79
«В лучах Черного
Солнца». Данная работа
представляет собой
попытку всестороннего
исследования символизма
такого интригующего
концепта, как Черное
Солнце.
За внешней
экзотерической оболочкой
многовекового
солнцепоклонничества
лежит скрытое, воистину
эзотерическое познание о
Черном Солнце и
загадочной энергии Vril.
Знание доступное только
для посвященных,
избранных сосудов
способных вместить в себя
фиолетовое излучение, для
обретения Высшего «Я»,
путем трансмутации
человеческой самости в
Высшую Самость Мага и
Сверхчеловека. Сказители древних Вед, индусские и тибетские Гуру,
древнегреческие философы и мистики, средневековые европейские
алхимики и масоны, оккультисты и адепты тайных орденов пытаются
постичь в своих лабораториях, молельнях и храмах тайны этого скрытого
для профанов Светила и обуздать его энергию для изменения не только
Самого Себя, но и всей Земли и даже Космоса.

СКАЧАТЬ КНИГУ

http://nordlux-digi.org/shop/product/41.html

80