Вы находитесь на странице: 1из 108

Роман Лебедев

Тэнгри-камство
и сакральная
география
Саяно-Алтая

1
УДК 299.4
ББК 86.31
Л 33

Лебедев Роман
Л 33 Тэнгри-камство и сакральная география Саяно-Алтая. – 2016. - 108 стр.

Данное издание представляет собой сборник работ, посвященный


рассмотрению эзотерического смысла некоторых слов/символов в тюрко-
монгольском мировоззрении Тэнгри-Камства (понятие УРТ-Тэнгри и
Темная Земля); выявлению нескольких первоначальных сакральных слов
и символов Откровения в топонимах Саяно-Алтая. Обнаружив первичное
Слово, «адамический» язык Тэнгри-Камства, проведя этимологические и
символические, знаковые сопоставления, истолковывая сакральные
древние рунические тюрко-монгольские тексты, мифологию и
топонимию Саяно-Алтая устанавливается связь между этим
Словом/языком и географическим пространством. Автором делается
попытка реконструировать часть древнейшей тюрко-монгольской
Примордиальной Традиции, которая единственно приближает
человечество к Небесам/Тэнгри. В результате исследования автор
приходит к выводам, что носитель мировоззрения Тэнгри-Кам, тюрко-
монгольский этнос - не только был создателем крупнейших в мире
государственных образований: Тюркского Каганата и Монгольской
Империи, но и был тем культурно-политическим и духовным
источником, из которого черпали свою силу и величие многие
цивилизации мира находящиеся как на периферии Евразии, так и далеко
за её пределами. Саяно-Алтайский регион является для всего
человечества подлинным в эзотерическом смысле Центром Мира, Святой
Землей.

Данная электронная книга свободна для некоммерческого


использования и распространения при условии, что Вы не будете
изменять текст книги.

© Р. Лебедев, 2016

2
Оглавление

4
Предисловие ……………………………………………………
Введение ……………………………………………………….. 6
1. Трактовка тэнгри-камского понятия URT/ЮРТ ………….. 8
2. Черная земля / jаγïz jęr ……………………………………… 18
3. Тэнгрианские корни суфизма в свете толкования аркана
Дурак …………………………………………………………… 25
4. Единое понятие «КАМ» в тэнгри-камстве, манихействе,
буддизме, христианстве, зороастризме ……………………… 50
5. Библейский Нимрод, Эрлик-хан и гора БАБ-ыр-Ган …….. 53
6. Центрально-азиатский символ Меноры и Дракон ………... 58
7. Адам, Бог, Падший Ангел, Великан, Камень: еврейско-
тюркские параллели …………………………………………… 64
8. Алтай – отражение Тэнгри ……………………………….. 70
9. Ковчег Ноя и гора Сарлык на Семинском горном хребте
Алтая …………………………………………………………… 77
10. Урянхайский Гомер/Кемер, страна Кем и Киммерийцы …... 81
11. Прототюрки (Киммерийцы) основатели Египта/Кеми …. 86
Заключение …………………………………………………….. 89
Приложение. Комментарий к статье профессора, д.и.н.
Н.В.Абаева «О роли митраизма и героического эпоса
тюрко-монгольских народов в формировании арийско-
туранской цивилизации Внутренней Азии» ………………… 93
Список использованной и рекомендованной литературы ….. 101

3
Предисловие

На обложку данной книги помещен древний символ тюрко-


монгольских народов – «киммерийский ромб» с вогнутыми
сторонами в круге с малым кругом и точкой в центре. Он
встречается у киммерийцев, скифов, пазырыкцев, алтайцев,
хазар, тувинцев, японцев, карачай-балкар. Ромбовидные тамги
высеченные на одной плоскости с изображениями верблюда
расположены в композиции из Улазы (Средний Енисей,
Минусинская котловина) и имеют сходство с тамгами в
святилище Жайсан, местности Кегеты в долине реки Шу/Чу
(Қазақстан), на денежном чекане 7 – 8 вв. в Шашском оазисе
(Средняя Азия). В қазақской этнографии имеется традиция
ношения ромбовидного оберега – тумара. Ромбовидная тамга
встречается и среди Драконьих тамг уйгур-урянхов.
В этом древнейшем символе сконцентрирована вся
цивилизационная и мировоззренческая Идея Саяно-Алтайской
страны и её древнейшего народа.
Весь Круг - это тэнгри-камский «космический круг»,
«небесный круг» на котором изображено «Небо-Солнце», «Пра-
начало», «Первичное Небо», «Предвечное Небо» и др., которое
зашифровано в обобщающем термине «Урт-Тэнгри» (Urt Tengri) -
«Первоначальное Небо-Солнце», некоторые тайны которого
автор попытался раскрыть на страницах данного исследования.
Точка в Центре – Небо – Тэңри (Тэнгри), это Высшее
Духовное Небо, Верховный Бог, Абсолют.
Круг в центре – хан-Алтай, но это не только горы, тайга,
реки, озера, Природа, это не только Народ её населяющий, но,
как говориться в одном из «Отчетов об Алтайской Духовной
Миссии» за 1911 г. Алтай-хан - это «реальный бог»
олицетворяемый в виде «iер-су или, как просто говорят, Алтай».
Алтай-хан – дух горной системы. Jер-Суу на тюркских языках
означает – «Священная Земля-Вода», «Священная Родина».
Саяно-Алтайская горная система – колыбель человечества.
Центрально-азиатские мифы говорят о сотворении мира на
вершине горы Сумер-Ула/Су-Меру/ Мұзтау/Белуха, где жили 33
Тэнгира. При подошве горы в мировом океане была треугольная
4
площадка, на которой росло Дерево, плодами которого питались
Тэнгиры. Позже из-за владычества над этим Деревом Тэнгиры
воевали с «Ассырами» жившими у подножия горы. После гибели
ассыров тысячи богов начали раскидывать золото с горы,
поэтому эти земли зовут «алтын-тельке». Отсюда пошло
расселение первых людей по Земле. Об этом же повествуют и
саяно-алтайские легенды о Ковчеге Ноя, который после потопа
пристал к горам Саяно-Алтая. Саяно-Алтай - центр тюрко-
монгольского мира в легендах об Эргенеконе/Эргунэ-хун –
Чаше/Котле. Но здесь речь и о другом Центре. Алтай – как Центр
средоточения Миров, Срединная Земля.
Ромб с вогнутыми сторонами – линии расхождения,
пульсация волн кочевнических народов, которые выходили из
Саяно-Алтая, из Центра на периферию Евразии и всего Мира,
придавая Миру круговое движение, формирование.
Окружность/Периферия «киммерийского ромба» -
основанные кочевниками цивилизации или цивилизации,
которым они придали импульс развития.
Тэнгри, Небо, Высшее Духовное Начало, Абсолют отражает
свою волю, свое действие в Священном хан-Алтае, Горном
Саяно-Алтае и его тюрко-монгольском «неборожденном»
Народе/Саяно-Алтайском Человеке, и который, в свою очередь,
волнами Номадов транспортирует, переносит и распределяет
благодать Тэнгри по всей Земле, потому что вся Земля
принадлежит Тэнгри1, и тем самым, объединяя Тэнгри/Небо и
Землю в единое Целое.

1
Все подвластны Тэнгри и Тэнгривозникшему. См. памятник
тюркской рунической письменности - Эпитафию Кюль-тегину: КТм: 1 -
2; КТб: 1 - 2, 29 – 30 // Малов С.Е. Памятники древнетюркской
письменности. Тексты и исследования. — М.-Л., 1951.
5
Введение

После нескольких десятилетий материалистической


антирелигиозной атаки, в современных условиях глобализации
перед лицом агрессивной экспансии нетрадиционных, зачастую
экстремистских, верований и иностранных культурных традиций
возникает опасность утраты собственной этнокультурной и
религиозной идентичности. В этой ситуации выглядит
актуальным обращение к своим исконным корням, к вере, к
мифологии своих далеких предков. Если говорить о тюрко-
монгольских народах Саяно-Алтая, то для них таковым
мировоззрением является древнейшее Тэнгри-Камство, которое
не только теснейшим образом связано с этносом, носителем этого
верования, но и записано, отлито в камень Саяно-Алтайских гор,
пульсирует в водах Саяно-Алтайских рек.

В данном сборнике статей, используя методы:


герменевтической интерпретации сакральных текстов и
символов, сравнительно-лингвистический анализ, сравнительно-
исторический анализ осуществлена попытка рассмотреть
эзотерический смысл некоторых слов/символов в тюрко-
монгольском мировоззрении Тэнгри-Камства и увидеть, как они
отражены в сакральной географии Саяно-Алтая; выявить
соответствия связующие природный и сверхъестественный
порядки; исследовать универсальные символы, трансцендентно
связывающие материальный мир с божественным, а уже через
эти соответствия определить изначальное Слово, первоначальный
сакральный язык, слово/слова Откровения. Символ есть
иероглифический знак, рунический символ, а письменность
древних тюрко-монгол была именно рунической, но сама руна
есть слово-символ, могущее скрывать в себе предложение, фразу,
притчу. Изначальный «адамический» язык – язык «логха сурья»,
язык сириакский, который связан с островом Сирия, о котором
говорит Гомер, отождествляя его с Туле Гипербореи. Но и
«Туле», и «Гиперборея» - напрямую связаны с тюрками.
Культура Туле (Thule) по Г.Вирту была центральной, истоковой
культурой. «Тул» - тюркское слово. У қазақов, тувинцев,
6
кумыков, кыргызов и др. – это сидячее чучело, символическое
изображение умершего из вещей покойника. Тул связан с
культом Предков. В кыргызском эпосе «Манас» умирающий
Кокетей завещает: «Останется моя вдова, / Моя любимая
Кюлаим. / Перед изображением моим, / День и ночь пусть не
сидит, / Глаза слезами не слепит». В узбекском варианте сказания
об Огуз-хане говориться, что однажды Уыз-хан (Огуз-хан)
спросил жену: «В кого ты веришь»? На это жена ответила, что
верит в Предков. Далее информатор, излагающий легенду,
говорит, что «в то время верили в предков и делали изображения
их [Тул]». О том, что гиперборейцы – это тюрко-монголы
говорили: Адам Бременский, Плано-Карпини, Яков Рейтенфельс.
Поэтому поиск первоначального Слова Откровения необходимо
осуществлять в мировоззрении и на исторической земле тюрко-
монгол.

Выявив первичное Слово, «адамический» язык Тэнгри-


Камства, проведя этимологические и символические, знаковые
сопоставления, истолковывая сакральные древние рунические
тюрко-монгольские тексты, мифологию и топонимию Саяно-
Алтая; установив связь между этим Словом/языком и
географическим пространством, не только появляется
возможность реконструировать древнейшую тюрко-монгольскую
Примордиальную Традицию, но и определить статус Саяно-
Алтайского региона, как сакрального пространства, как
воплощенное изначальное Слово Неба/Тэнгри.

7
1. Трактовка тэнгри-камского понятия URT/ЮРТ

«От Ur через Ur к Ur»


Rudolf John Gorsleben.

В статье предлагается трактовка тэнгри-камского понятия


URT/ЮРТ на основе сравнительного анализа европейской мифо-
рунической традиции, мировой сакральной символики в свете
центрально-азиатских представлений о боге Яме/Эрлик-хане.
Использованы работы по мифологии, рунологии и «священной
символике» таких авторов, как Б.Торп, Г.фон Лист, Г.Вирт,
К.М.Вилигут, Р.Генон, В.Викернес, Э.Торсон, Геза фон Неменьи,
А.Платов.
Профессор Абаев Н.В. в статье «О прародине всех тюрков и
монголов…»2 сообщает, что Эргу-нэ-Хун (монг.) – Эргенекон
(тюрк.). Эрхуу связано с термином ergu – мужская сила, а в
корневой основе лежит древнейший корень из группы
ар//ЭР//ор//УР, выражающих понятия, относящиеся к мужскому,
отцовскому началу. О переходе ЕР/мужество в УР говориться
также в работе Хапаева Б.А. и Хапаевой З.М. «Общие
лексические основы древнетюркского, древнегреческого и
латинского языков»3. ЭР = УР.
На тэнгри-камском «космическом круге», «небесном круге»
изображено «Небо-Солнце», «Пра-начало», «Первичное Небо»,
«Предвечное Небо» и др., которое зашифровано в обобщающем
термине «Урт-Тэнгри» (Urt Tengri) - «Первоначальное Небо-
Солнце».4 Схема «космического круга» весьма напоминает
рисунки из работ К.М. Вилигута, которые были сопоставлены с

2
Абаев Н.В. О прародине всех тюрков и монголов «Эргенекон», «Эргунэ-
Хун» или Тану-Урянхай? // http://www.tuva.asia/journal/issue_9/3042-
abaev.html
3
Хапаев Б.А., Хапаева З.М. Общие лексические основы древнетюркского,
древнегреческого и латинского языков. - Карачаевск, 2013.
4
Древнее слово Бога и о Боге (тайная передача) / Пер.с тувинского Ак
Ульяны // http://taichigardener.ucoz.ru/publ/5-1-0-25
8
Тэнгри-камский «космический круг»

древними эзотерическими знаниями о Духовном Солнце.5


Духовное Солнце имеет прямое отношение к Духу/Кут6 и богу
Эрлик-хану/Яме. Верхний Треугольник (вершиной вверх) из
схемы К.М.Вилигута содержит в себе «Око Gotos», «Drehauge» -
это вращающийся глаз - третье лицо Януса-Андрогина Ямы –
Эрлик-хана.
На схеме «космического круга» тэнгри-камского
мировоззрения Urt Tengri изображено как Точка, так же, как и
Точка Духа на схеме К.М.Вилигута. Точка, Единица, Монада.
Другие имена монады – Аполлон и Солнце. Аполлон – это

5
Флауерс С. Тайный Король: Карл Мария Вилигут. – Тамбов, 2011.
Лебедев Р. В лучах Черного Солнца // http://nordlux-
digi.org/shop/product/41.html
6
Дух - «Кут» - «жизненная сила» - алтайск., хакаск, тувинск., ногайск.,
кыгргыз., якутск.; «жизнь» - якутск.; «зародыш, эмбрион» - алтайск.; «дух,
душа» - хакаск, тувинск., кыгргыз., башкирск., ногайск., татар., якутск.,
чувашск.; «кусочек вещества, приносящий счастье» - кыгргыз.;
«состояние высшего бытия, блаженство, достоинство, величие»; «qutug» -
монг. – «счастье, святость».
9
гиперкосмическое Духовное Солнце (индивидуально как чакра
Сахасрара), которое излучает свою энергию в проявленную
Вселенную.7 Монада у Пифагора – «вечное настоящее», которое
согласно Р.Генону8 – есть третье, невидимое лицо
Януса/Ямы/Эрлик-хана, третий глаз Шивы/Люцифера который,
сжигая в пепел, трансформирует проявленность. В книге
«Магические, каббалистические и теософские сочинения Георга
фон Веллинга по поводу Солей, Серы и Ртути» 1735-1760 гг., где
показано секретное знание розенкрейцеров о падшем с Неба
Люцифере, на Таблице I, Фигура 6 эта Точка есть Шамаим -
духовный невидимый огонь. На иврите слово «Шамаим»
обозначает Небо. Точка, наполненная огнем Духа - Urt Tengri.
ЭР/УР и УРТ имеют отношение к Яме, одному из трех
сыновей Неба. Тому, которому согласно центрально-азиатским
легендам по праву принадлежит мировладение, «Эрлэн сагаан
ноен» (Эрлику Белому Господину), Хозяину земли, у которого в
Чаше расцвел Цветок. Как мы видим на схеме тэнгри-камского
«космического круга» Точка Urt Tengri находится в центре, а
поверх неё Хун-Тэнгри/Начало мира, Мир Всевышнего Курбусту
и обычный мир Бодун Оран. Точка в Круге - падение Духа, его
отражение в материи, иллюзорный сон, Дух, заключенный в
материю.
ER, ЕР/ЭР – руна бога Ерклига/Ямы/Эрлик-хана равно
UR/УР и URT/УРТ. Для расшифровки понятия Urt Tengri видится
возможным обратиться к наследию европейских рунологов и
нордических философов, так как их мировоззрение и европейские
мифы складывались в эпоху господства в Европе воинского и
жреческого сословий гуннов.
Понятие Urt/Urd/Ur пришло в Европу именно с гуннами, с
тюркскими рунами, тюркской магией, а точнее с мировоззрением
ТэнгриКам. Во второй части книги «Алтай – Европа…»9 уже
говорилось о том, что во 2-3 вв. н.э. гунны столкнулись с готами.
7
См. гравюру из книги А.Кирхера и комментарий к ней в книге Лебедева
Р. «В лучах Черного Солнца».
8
Генон Р. Символы священной науки. – М.: Беловодье, 2002.
9
Лебедев Р. Алтай – Европа: тропами древних мифов. – Новоалтайск,
2015.
10
Именно в этот период на германских парадных копьях
появляются сарматские клановые и фамильные тамги.
Аналогичные тамги были у гуннов и сохранились у тюркских
родов карачай-балкар. Там же, в книге «Алтай – Европа…»
приводились примеры из скандинавских саг, где описывается
случай, когда готы не знали гуннского письма и рунической
волчьей магии. В стихе 22 «Второй Песни о Гудрун» готскую
девушку Гудрун понуждают выпить напиток забвения, чтобы
заставить согласиться сделать то, что до этого она делать
отказывалась – выйти замуж за Аттилу (Атли). Напиток был в
роге, на котором были руны, но которые она ещё не знала: «Были
на роге / багряные руны — / что они значат, / прочесть не могла
я». Гудрун не были известны значения начертанных рун, иначе
бы она назвала их. Вместо этого она описывает их с точки зрения
графики, то есть приводит ассоциации, возникшие у нее при
наблюдении графических форм рун. Тоже и в «Саге о
Вёльсунгах» (XXXIV) «на роге том были начертаны
всевозможные руны, окрашенные кровью, как здесь говорится:
Много на роге рун было разных, / Червленых, начерченных,
трудных для чтения». Бенджамин Торп в своем знаменитом труде
«Northern Mythology»10 (Нордическая мифология, 1851) говорит,
что этот напиток был смешан с силой Urdr. То есть гуннам было
известно это понятие, и они использовали его в своих камских
(магических) практиках.
Рассмотрим понятия Urdr/UR в европейской нордической
мифологии и рунологии, параллельно приводя соответствия из
центрально-азиатского культурно-мифологического комплекса
представлений.
Австрийский поэт, рунолог и оккультист Г.фон Лист11,
возродивший знания древних гунно-готских военно-камских
орденов Ар/Эр-манов, говорит, что руна UR связана с быком.
Эрлик-хан с бычьей головой. UR - жизнь после смерти, т.е. опять
10
Торп Б. Нордическая мифология / Пер. Е.С. Лазарева, А.А. Помогайко,
Ю.Р. Соколова. – М.: Вече, 2008.
11
Лист Г. фон Тайна рун. – М.: София, Гелиос, 2001.
Неменьи Г.фон Священные руны. Магические символы Севера
//http://meanings.ru/nemenyi/index.htm
11
же в царстве бога смерти Ямы. UR причина бытия,
Предначальное, основа всех проявлений. Руна UR, Юр у
рунолога и последователя Г.фон Листа З.А.Куммера12 –
предвечность, подлинник, прабытие. То есть Дух.
Вышеизложенные значения UR у Г.фон Листа и
З.А.Куммера: «причина бытия», «предначальное»,
«предвечность», «прабытие» абсолютно идентичны тюрко-
монгольскому понятию УРТ/ЮРТ/Jurt – «страна», «родина»,
«область пребывания». URT Tengri - то место, где находится
«родина» Духа. На монгольском «УРТ» - «длинный», что в
нашем случае значит «неподдающийся измерению»,
«непознаваемый», «неподвластный мерам материальной
вселенной». На древнетюркском УРТ/ЮРТ/Jurt также - «дыра» и
«отверстие» - Точка, Монада Духа.13 Точка – третий глаз Эрлик-
хана. В древнетюркском языке есть еще одно слово - URT -
«угольное ушко». Рене Генон сообщает что, существует
английское выражение «needles eye» - «глаз иглы» - символ,
который сближает «игольное ушко» с такими его эквивалентами
как «глаз» купола14; «солнечная дверь»; «око мира»; «мишень»,
как выход из Космоса, как освобождение «от уз проявленного
существования». Ананда Кумарасвами приводит этому символу
соответствие из Джатаки в которой волшебная игла – Ваджра, а
игольное ушко – «скользящая петля, лассо» - одна из главных
эмблем бога Ямы или же «челюсти Смерти», тибетский символ
Ямы/Эрлик-хана, или «голова Смерти» символом Мрити.

12
Куммер А. Священная власть рун, пер. Вельги, Н.Бабуровой. –
М.:Ганга, 2011.
13
См. у Платона переход Идеального в мир чувственного через первый
геометрический объект – Точку - «единица, имеющая положение», имея в
себе сочетание: идеального – неделимость и материального
(интеллигибельного) – способность двигаться. Точка – есть предел и
беспредельное.
14
Купол или череп, или пещера – символы нашей материальной
Вселенной, «глаз» - Точка переход в иную, духовную Вселенную.
12
Руна UR у Г.фон Листа и З.А.Куммера: «причина бытия»,
«предначальное», «предвечность», «прабытие»15; Urt Tengri -
«Пра-начало», «Первичное Небо», «Предвечное Небо», но и бог
Яма первый принес себя в жертву для сотворения Вселенной и
человечества – возникла праджа, потомство, где он тождественен
«в начале рожденному Пуруше» (Ригв.10.13.4).
В скандинавской мифологии Урд, Urdr – это одна из трех
Норн, которые плетут судьбу человека, а также священный
источник (Urðr, Urðarbrunn) в обители Асов из которого растет
ясень Иггдрасиль. Символика Мирового Древа Иггдрасиль
совпадает с символикой Столба Ирминсуль и рунический знак,
которым записывается это понятие, равен тюркской руне ER, но
читается как UR. Рядом с Urdr, в корнях Мирового Древа
ползают змеи: «Сколько ползает змей / Под ясенем Иггдрасиль».
Вода из источника Urdr священна, все попадающее в нее
становится белым. Ей поливают корни ясеня Иггдрасиль. Здесь
мы находим полное совпадение с алтайским словом УР, которое
означает «лить»; «Суу УР» – «лить воду»; «УРдыр» –
«наливать».
В источнике Urdr плавают два лебедя. Считается, что
именно от них пошла эта порода птиц. Лебедь – птица
подземного бога Эрлика. На страницах своего путевого дневника
«Из Сибири» русский этнограф В.В. Радлов, проводивший
научные экспедиции по Западной Сибири приводит слова
сказителей из древних эпических произведений алтайского
народа кузенов и абаканских хакасов. Именно в этих текстах
упоминаются подземные существа - «женщины-лебеди», которые
живут в царстве Эрлика. По-хакаски словосочетание «женщина-
лебедь» звучит как «Хуу хаты», что с архаических времен у этого
народа означает: ведьма подземного мира. Души женщин-
лебедей хранятся в подземном царстве в черном ящике. Эти
женщины-лебеди ведут сражение с алтайскими богатырями. Они
являются дочерьми семи подземных владык «эрликов»
(«ирликов»).

Платов А., Дарт А.ван Практический курс рунического Искусства. – К.:


15

София, 2000.
13
Лебедь – спутник руны UR и «содержит в себе чередование
гласных u – a» (Г.Вирт16), что мы и видим в хакасском слове
«Хуу хаты». Лодка с лебедем на штевне – распространенный
мотив на погребальной утвари в нордическом мировоззрении.
Тот же образ имеется и в алтайском архаическом эпическом
сказании «Алып-Манаш», которое сложилось в предгорьях
Алтая. В нем говориться о перевозчике в мир мертвых – белом
как лебедь старике на берестяной лодке. Этот старик – Эрлик-
хан. По алтайским преданиям мир земной и мир потусторонний
связывает (или разделяет) река Тойбодым, по которой плавает на
своей черной лодке Эрлик.
В англосаксонской поэзии имя норны Urdr заменено на имя
Вирд (Wyrd) – это богиня, которая посещает человека
находящегося на пороге смерти, то есть перед входом в царство
Эрлик-бия. Вирд (или Вурт – uurd, uurth, wurt) – богиня Смерти.
Интересен и такой момент в скандинавском представлении
об Urdr и Иггдрасиле. Именно под ним и вокруг источника Urdr
содержится песок с большим содержанием железа.17 Темир –
железо. У бога Эрлик-хана также один из сыновей носит имя
«Темир-хан». В монгольских легендах кам-кузнец Темир-боко
заменяется скованным верблюдом (животное Эрлика). Темир-
тайга – имя горы, на которой находится вход в мир Эрлика: «jерь
уузы» (земная пасть) или «jерь тунигы» (вывод/труба из очага).
В источнике Urdr сокрыт Дух, духовный мир. Urdr – власть
прошлого: пища Духа – кровь, которая хранит всё знание, опыт
прошлого. Всё плохое в материальной жизни приписывается
Urdr. Древнеанглосаксонское wurd и норвежское vyrð –
«почтение и честь», «подвиги прошлого». Именно с подвигами и
воинской честью теснейшим образом связан бог Яма/Эрлик-хан.
В тюркской рунической книге Ырк-битиг (Ïrq bitig) в одной из
притч говорится о воине (считается, что он также и кам),
которого Эрклиг сделал своим непобедимым посланцем
(вестником): «Рассказывают: сын героя-воина (alp er oγly) пошёл
16
Вирт Г. Хроника Ура Линда. Древнейшая история Европы / Пер. А.В.
Кондратьева. – М.: Вече, 2007.
17
Викернес В. Скандинавская мифология и мировоззрение // http://nordlux-
digi.org/shop/product/40.html
14
в поход. На поле боя Эрклиг (erklig) сделал его своим посланцем.
И говорят: когда он возвращается домой, то сам он приходит
знаменитым и радостным, со славой (ER мужа), достигшего
зрелости. Так знайте — это очень хорошо!». Эрлик-хан связан с
камско-воинской инициацией, а UR – руна инициации (Ральф
Блюм).
В Древнеанглийской рунической поэме стих, посвященный
руне UR гласит: «UR – бесстрашен, / с рогами огромными, /
свирепый зверь, / рогами сражается, / славный житель болот, /
храбрый зверь».18 Рогатый бог Яма/Эрлик-хан, который дарит
ЕР/ЭР/УР – мужество и храбрость воинам на поле брани.
В Древненорвежском руническом стихе: «UR – от железа
негодного; / часто бежит олень по обильному снегу». Интересно в
связи с UR упоминание оленя, ведь олень-дракон связан также с
миром Эрлик-хана. Символ UR изображается на рогатых
капителях. Встречается UR в образе оленя. UR – Олень –
Яма/Эрлик.
Немецкий рунолог Геза фон Неменьи (Géza von Neményi ) в
книге «Священные руны» более всех сближает руну UR и бога
смерти Яму. UR хранит память о первобыке [об убийстве
Ариманом/Митрой/Эрликом первобыка-материи]. UR связано с
принесением быка в жертву богине Земли. UR – символ именно
бычьих рогов, это «образ врат смерти или подземного царства,
пещеры ведущей в глубины Земли или в обиталище богини
Земли». В эддической песни о Гудрун эта руна характеризуется
как «зев врат» (innleið dýra) или как «звериная пасть». Сравни с
тем, что выше говорилось о тюркском слове URT – «игольное
ушко» - эмблема бога Ямы или же «челюсти Смерти» по
А.Кумарасвами и Р.Генону. В Эдде эти «врата смерти»
упоминаются неоднократно: «решетка смерти» (Поездка
Скирнира:35); «ворота смерти» (Grogaldr:1). UR – источник
всякой жизни и её конец. Опять же – бог Яма.
UR – Начало Эона, жизненный поворот. Этот UR есть WR,
то есть Вральда – Waralden Rad – Повелитель Мира, то есть, как и

18
Торсон Э. Источник судьбы. – М.: София, Гелиос, 2002.
15
Эрлик-хан, как Владыка Земли Эрлэн-хан в бурятском
тэнгрианстве.
Предание о UR – древнее (ur-alt) и входит в культурный круг
Туле.19 UR-ald – имя божие. UR равно YR – руна смерти,
означающая нижние корни Мирового Ясеня Иггдрасиля, который
находится в источнике Urdr. Руна YR/ЮР – сын Небесного бога
[Тэнгри] с опущенными руками. Этот символ равен руническому
знаку URD.
Из работ Г.Вирта видно, что не только символ
Иггдрасиля/Ирминсуля идентичен тюркской руне ER, но также и
руна UR. Такой знак ставился на лодочках с лебедями, которые
помещались в гробницы. Руна YR также была знаком на
погребальной лодочке со штевнем в виде лебедя. На кораблях-
драконах также знак UR. Символ YR - сын Небесного бога
[Тэнгри] с опущенными руками встречается на погребальной
символике в Европе и в Египте додинастического периода.
Говоря об имени Норны Urdr Герман Вирт ссылается на
Гримм «Немецкая мифология», где говориться, что Urdr и UR
произошли от ER/AR. То есть то же самое, что нам говорит
центрально-азиатское тэнгри-камское мировоззрение.
Г.Вирт сообщает, что Древо Жизни Иггдрасиль
(символически как UR или тюркская руна ER) вписанное в
капители и в материнские горы образует руну BAR (bAR),
которая у И.Буреуса20 находится в самом низу, в основании
рунического креста. Вершина рунического креста у него – руна
Thorn – Молния, бог Тор [Тэнгри]. BAR – руна смерти, царства
мертвых. В связи с нашими сравнениями и указанном переходе
руны UR/ER в руну BAR интересно сопоставить слова Г.фон
Листа о руне BAR с цитатой-эпиграфом о руне UR Р.Горслебена.
Итак, Г.фон Лист сказал, что жизнь человека «идет от BAR (как
19
Тул – также тюркское слово, связанное с культом предков. У тюрок:
қазақов, тувинцев, кумыков, кыргызов и др. сидячее чучело,
символическое изображение умершего из вещей покойника. Обычай
широко распространен у народов Сибири. Первые упоминания о туле
встречается в древнетюркских надписях из Таласа (Тува).
20
Йохан Буре, Johannes Bureus, один из важнейших представителей
эзотерического готецизма, шведский мистик и исследователь рун.
16
рождения) по BAR (как песня жизни) к BAR (как смерти и
похоронным дорогам)». И.Буреус называет BAR «двояким
демоном», что сравнимо с андрогинным богом Яма/Эрлик-хан. С
одной стороны эта руна погружает Дух в материю [BAR – как
«клетка», от шведск. – «bur»; ср. выше с UR, как «решетка
смерти», «врата смерти» в Эдде], то есть, как бог Яма первый
принес себя в жертву для сотворения Вселенной и человечества –
возникла праджа; с другой стороны BAR – «Царь, высший
посредник между тем, что вверху, и тем, что внизу», «двойная
дверь для входа и выхода», то есть как символ Ямы - «челюсти
смерти», как «врата Освобождения» Духа.
Итак, мы видим, что в скандинавской мифологии и
рунологии понятие UR/URDR теснейшим образом связано с
богом смерти, владыкой подземного царства и мира мертвых
Ямой/Эрлик-ханом, а также является производным от первой
руны имени Эрлик-хана – ER/AR.
В связи с нашими рассуждениями мы должны обратить свое
внимание на такие тайны ведической философии как появление
мира и его уничтожение (как трансформацию). Бог Кама/Любовь
и бог Яма/Смерть здесь весьма тесно сотрудничают. Кама – семя,
исходящее из Духа; связь сущего с несуществующим (Ригведа,
Гимн о сотворении мира, X, 129). Здесь Кама выступает как
желание, влечение Любви для захвата частицы Духа во
Вселенную демиурга21, но Кама это также и влечение к Смерти,
что и есть руна YR. К.М.Вилигут называет её «дитя изменений».
21
По тюркско-монгольским легендам реальный мироправитель Вселенной
– лжец и вор, творец иллюзии – майи, укравший у Эрлик-хана Цветок.
17
Имя Камы также Мритью-Мара/Смерть. Кама/Эрот – философ
(Платон. Пир, 204b). Подлинные философы заняты умиранием и
смертью (Платон. Федон, 80d). Эта философия умирания есть
освобождение и очищение (Платон. Федон, 82d, 83ad). Кто
любит, тот умирает. Любовь – добровольная Смерть (Марсилио
Фичино, Комментарий на «Пир» Платона). Кама в сочетании с
Ямой есть стремление к бессмертию, жажда, желание вечного
блага и счастья (Платон. Пир, 205d-207a, 210a-212a). Из Точки
Urt Tengri путем Камы и Ямы/UR Дух/Кут вошел в материальную
Вселенную, мир Бодун Оран, но также Путем Камы и Ямы/UR
через ритуал майтхуны по Мировому Древу Иггдрасиль/UR/ER
Дух возвращается в Urt Tengri.

2. Черная земля / jаγïz jęr

«Только пройдя через черную тень смерти,


дух может развернуться во всю ширь»
турецко-германский шейх бекташийа
Рудольф фон Зеботтендорф.22

Обратим внимание на первые слова в эпитафии Кюль-


Тегина (Большая надпись, 1):

: Üzä : kök : täŋri : asra : jаγïz : jęr :


Вверху голубое небо, внизу темная земля.

В первом руническом стихе этой эпитафии упоминается


вертикальная картина тюркского мироздания:

- Верхний мир: üzä – вверху;


- Средний мир: äkin аra – между обоими;
- Нижний мир: asra – внизу.

Зеботтендорф Р.фон Практики древнетурецких франкмасонов // Книга


22

Ключей, - Тамбов: ENL, 2012.


18
Н.И. Журакузиев связывает слово «asra» с царством Эрлик-
хана.23 Одно из значений слова «asra» - «под» в связи с этим в
ДТС24 приводится пословица:

ämäl asrasïnda busuγlï äǯäl [за/под надеждой таится


смерть/конец].

Нет ли здесь корреляции между «asra» и «äǯäl»? В тексте


памятника в честь Кюль-Тегина сказано: asra: jаγïz: jęr: [внизу
темная /бурая/ земля]. Что значит «jаγïz jęr» [темная земля]? В
призываниях хакасских заклинательниц богу Яме (медведю,
Эрлику) перед «аба тöс» говориться: Яма, Яма, Яма! / Хара
чирден хада путкезiн, / Яма, Яма! [Яма, Яма, Яма! / Ты возник
вместе с черной землей! / Яма, Яма!]25 В алтайском эпосе «кара»
[черный] – один из эпитетов Эрлик-хана. Таким образом, «asra
jаγïz jęr» напрямую соотносится со смертью [äǯäl] и с богом
Ямой/Эрлик-ханом [Yama/ Erklig qan].

jаγïz jęr = erklig

Какие тайны могут быть скрыты за вышеприведенными


словами из первого стиха надписи Кюль-Тегина (Б1)?

Поделюсь лишь несколькими мыслями (ключами):

jаγïz jęr → черная земля → черная страна Khem (Черная


страна – Египет) → «khemi» → «khimiyâ» → «el khimiyâ» →
Алхимия.

23
Журакузиев Н. И. Представления древних тюрок о мироздании (на
примере памятника в честь Кюль-Тегина и памятника с Элегеша) //
Вестник Челябинского государственного университета, № 2 (256), 2012,
Филология, Искусствоведение, Вып. 62.
24
Древнетюркский словарь [под ред. В.М. Наделяева и др.]. - Ленинград
1969.
25
Бутанаев В.Я. Почитание тёсей у хакасов // Традиционная культура
народов Центральной Азии. Материалы и исследования, под. ред.
К.М.Герасимова, - Новосибирск, 1986.
19
Что говорит о Земле алхимия?
Земля – материя. Земледелец – алхимик. Земледелание –
Великое Делание. Земля произрастает Розу. Также Земля =
Дракон. Об этом говорит герметическая философия. То есть
подтверждается сказанное нами выше: jаγïz jęr = erklig.
А.-Ж. Пернети говорит: «Дракон [Эрлик] - сторож сада
Гесперид - изображает Землю, эту бесформенную и
неудобоваримую массу, скрывающую в своем лоне семя золота,
которое должно быть оплодотворено операциями Алхимии,
символизируемыми садом Гесперид. Этот Дракон, столь часто
изображаемый на символических фигурах Спагирической
Философии, может умереть только вместе со своим братом и
сестрой [Ульгень и Умай?], то есть если он будет смешан в
философском сосуде со своим братом серой и врожденной
изначальной влагой или меркуриальной водой - сестрой его. Она
придает ему летучести, сублимирует, заставляет изменить
природу и подвергает гниению, а затем образует с ним единое
тело. Когда он перестает существовать в виде Земли или
Дракона, тогда врата сада Гесперид раскрываются, и там можно
без страха собирать золотые яблоки, как это объясняется в книгах
истинных Спагирических Философов».
Первым Ключом является Чернота. Мартин Руландус в
своем «Алхимическом Словаре» поясняет, что Дракон - это
«меркурий, а также Черный ворон или Черная поверхность. <...>
Он умирает, когда теряет свою душу (т.е. Земля умирает), и
воскресает, когда та возвращается».
Немецкий алхимик, розенкрейцер Михаель Майер замечает,
что «Розы нуждаются в тепле Солнца и Земли». Солнце - kök
täŋri. Земля - jаγïz jęr = erklig.
Наследник неаполитанской магико-алхимической традиции
Гонелла Джаммария объесняет алхимическое превращение:
«Земля [jаγïz jęr] превращается в Небо [kök täŋri], а Небо [kök
täŋri] - в драгоценную, измененную Землю [jаγïz jęr], и

20
Первый рунический стих эпитафии Кюль-Тегина

«мертвый сын» превращается в «живого царя».26


Именно в таком толковании предлагаю читать первое
предложение первого рунического стиха надписи Кюль-Тегина
(Б1):

«Когда было сотворено вверху голубое небо внизу


темная земля [Üzä : kök : täŋri : asra : jаγïz : jęr]
между обоими были сотворены сыны человеческие».

Известна данная алхимическая «технология» и философии


шаманизма. На примерах сибирского и кельтского шаманизма
она была подробно рассмотрена в статье (и комментариях)
посвященной Граалю и «Котлу Перерождения»27. Схема
включает в себя три элемента:

1. расчленение шамана (смерть – Яма/Эрлик);


2. перерождение шамана (созидание нового тела – Тэнгри,
Небо);
3. Шаманский Котел, объединяющий процессы разрушения
и созидания в Равновесие.
В диалектической философии Гегеля: антитезис – тезис –
синтез. В психологии К.Юнга: Бог – Дьявол – Абраксас: «Он есть
восторженность Земли и жестокость Неба… Он есть свет и тень
человека» («Семь проповедей к мертвым»).
26
Джаммария, М.Майер, А.-Ж. Пернети, M. Руландус цит. по:
Телегин С.М. Сад в алхимической традиции // Культура и текст, №2 (20),
2015.
27
Лебедев Р. Котел перерождения // Апокриф, № 31, октябрь, 2010.
21
В своей книге «Исследования алхимии» К.Г.Юнг говорит о
связи «Черного Солнца» (Sol Niger) и «Черной Земли». Черная
Земля, находясь ниже ног человека, поднимается выше и
находится в теле «как черный шар, в области манипура-чакры».
«… Темный принцип или тень, был объединен (вознесен) и
теперь ощущается как своего рода центр в теле». Комментируя
этот место из К.Юнга, доктор философии и профессор
клинической психологии С.Марлан пишет, что энергия Sol Niger
и Черной Земли добравшись до центра тонкого тела, далее
проявляет себя в цветущем дереве жизни, появляющимся из

22
головы, что соответствует формированию Духовного тела в
практике Даосских алхимиков28.
Далее несколько строк относительно понятия «Черная
Земля» из работ Фулканелли по алхимии. Обращает на себя
внимание связь «Черной Земли» с киммерийцами29, т.е. с
прототюрками.

«Тайна соборов» (Ф.Т.С.):

Не содержит ли в себе алхимическая земля


философское небо?
Смерть семени в земле приносит много плода
(Еванг. от Иоанна 12:24).
Земля – Исида, Черная Дева из подземных храмов
(Госпожа подземелья) – мать богов. Джон Ди:
«Исида, или Дева, у которой родится Сын» =
«первоначальная земля» (terre primitive), субъект
Великого Делания – черная субстанция, Камень.
Черный цвет – эмблематический знак Земли.
Чернота связана с черным Осирисом [Ямой/Эрлик-
ханом]. Также черный цвет – цвет царства мрака и
киммерийских теней. Киммерийские тени –
киммерийские сумерки, «в Киммерии – вход в
царство мертвых». Киммерия относится к Кеми
(Египту), как понятию Черная Земля.
Черный цвет и черная материя (matiere noire) –
корень и источник других.
В Великом Делании два пути: длинный и короткий.
Короткий - тайный путь, режим Сатурна. Соломон
Трисмозин заявляет в связи с описанием этого пути:
«Зажги огонь в стекле, сиречь в ЗЕМЛЕ, что
заключает его в себе».

28
Марлан С. Черное Солнце. Алхимия и искусство темноты. - Inverted
Tree и Касталия, 2011.
29
См. о киммерийцах гл. 10.
23
«Философские обители» (Ф.Ф.О.):

Э.Канселье в предисловии ко второму изданию


Ф.Ф.О. рассматривает картинки из алхимической
работы Typus Mundi, где видит графический символ
Земли – шар с крестом внутри. «Если перекрестье
сверху переходит вниз, знак Земли превращается в
знак Венеры [Афродиты – минеральное вещество,
цель адептов]».
Надпись к рисунку из манускрипта 15 в. «Дар
Божий»: «Ищите природу четырех стихий в недрах
Земли».
Земля Мудрецов (terre des sages) – Даная, грубый
минерал, извлеченный из рудника в котором сокрыт
Дух. Здесь тайна приготовления герметического
субъекта, певроматерии (matiere premiere). «Даная»
– от дорийского: Δαν (земля) и αη (дыхание, дух).
Цитата из С.Трисмозина, что приводилась выше,
но в др. переводе: «Зажги ОГОНЬ у себя в стекле
или ЗЕМЛЕ, КУДА ОН ЗАКЛЮЧЕН». И далее вновь
разъяснение в рамках описания короткого пути
Великого Делания. Это – потенциальный огонь,
пламя самой материи. Это секрет, который
Философы не скажут даже в иносказательной
форме. Огонь, скрытый во мраке светильника (feu de
lampe). Тайный огонь, вечный, неугасимый,
неисчерпаемый. Валентин Великий: «не сожигаемый
и не сожигает». Гермес в Изумрудной Скрижали:
«Отдели землю от огня… Эта вещь восходит от
земли к небу и снова нисходит на землю,
воспринимая силу как высших, так и низших
областей мира».
В Ф.Ф.О. образ «киммерийских сумерек» связан с
грозовой тучей (Тьмой) поднявшейся над Ковчегом
Ноя. Тьма [из подземного царства мертвых –
Ф.Т.С.] заволакивает землю. Философское небо
покрывается киммерийскими сумерками.
24
Происходит великое затмение Солнца и Луны. Из
этой Тьмы появляются герметические близнецы,
родители Камня. Киммерийские сумерки – Ворон,
выпущенный Ноем из Ковчега – тайное рождение
новых существ и преображение старых.

3. Тэнгрианские корни суфизма


в свете толкования аркана Дурак

Доктор философских наук И.С. Урбанаева в своем


исследовании, посвященном тэнгри-камской философии бурят-
монголов говорит о том, что истоки эзотерического течения
суфизма можно обнаружить в Центральной Азии, в доисламском
и добуддийском мировоззрении тюрко-монгольских кочевников
и горцев Саяно-Алтая - Тэнгрианстве или религии Тэңри-Кам.
В тэнгрианстве 33 небожителя (тэнгира), в бурятской
мифологии 33 батора Гэсэра. В суфизме же число 33 – указывает
на завершение одной трети всей системы подготовки, после чего
наступает первая стадия просветления. 33 - тайное обозначение
первой трети суфийского Пути. В суфизме 99 божественных
имен, в тэнгрианстве и в мифологии бурят также 99 тэнгри (55
западных и 44 восточных). В камских (шаманских)30 призываниях
обращаются к 99 бѳѳ - первым шаманам31.
Прародителем всех тюркских суфиев считается Ахмад ал-
Йасави [Ходжа Ахмед Ясави; Қожа Ахмет Ясауи; Әзірет Сұлтан],
30
У тюркских народов не было термина «шаман», но был термин «кам»
(хам), который обозначал жреца национальной религии, основанной на
принципах тэнгрианства – отсюда «камлать», а не «шаманить», как и у
бурят-монголов термин «бѳѳ» обозначал именно тэнгрианского жреца, а
вовсе не тунгусо-маньчжурского «шамана». См. исследование Аверьянов
Б.В., Абаев Н.В., Гармаева Т.И. О правомерности использования термина
«шаманизм» в контексте методологии тэнгриведческих исследований //
Вестник Бурятского Государственного Университета, № 3, 2015.
31
Урбанаева И.С. Шаманская философия бурят-монголов: центрально-
азиатское тэнгрианство в свете духовных учений: В 2 ч. Ч. 2. - Улан-Удэ:
Изд-во БНЦ СО РАН, 2000.
25
Мавзолей-мечеть Хаджи Ахмеда Ясави

и от него ведет происхождение Хаджи Бекташ Вели, своего рода


мистический символ сотен бродячих тюркских проповедников
(баба), чье имя послужило эпонимом знаменитой тарики.
Традиция Ясави с самого основания была исключительно
тюркской. Ахмед начал свою подготовку под руководством
тюркского шейха Арслан-Баба, после смерти которого он
отправился в Бухару, чтобы присоединиться к кружку Йусуфа ал-
Хамадани. Позднее он оставил это место и вернулся в Туркестан,
где положил начало ветви шейхов тюркской атрибуции. Длинная
цепь тюркских мистиков берет начало от его учения, которое
после миграции странствующих проповедников (баба)
распространилось среди тюрков Малой Азии32.
Ходжа Ахмед Ясави был из рода ходжей. В қазақских
исследованиях посвященных жизни Ахмеду Ясави говориться,
что ученые не отрицают арабского происхождения центрально-
азиатских ходжей, однако ясно, что их ни в коем случае нельзя

32
Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе / Пер. с
англ. А.А.Ставиской, под ред. и с предисл. О.Ф.Акимушкина. — М.:
«София», ИД «Гелиос», 2002.
26
называть арабами, так как столетиями ходжи тюркизировались и
глубоко интегрировались в структуры местных тюркских
этносов, стали неотъемлемой частью қазақов, узбеков, туркмен и
других народов. Несмотря на некоторую обособленность, они все
же вступали в браки с представительницами местных родов и
племен. Поэтому Ахмеда Ясави справедливо называют тюркским
проповедником и поэтом.
В исследовании, посвященном сакральным родословным в
Центральной Азии, сказано: «Сведения агиографических
сочинений о йасавийском суфийском наследии сохранили
отголоски тех традиций, связывающих Ахмада Йасави с
различными «правителями», в том числе с огузским героем
Салуром Казйном, однако, они, как правило, не были оформлены
в форме родственных отношений». В «Таварих-и аулийа» (19 в.)
говориться, что «Тюрки называют его [Ахмеда Ясави] Ата
Йасави. В тюркском языке «Ата» означает отец. И они
присоединяют его к [именам] тюркских шайхов (машаих-и
турк)». Составленные родословные Ходжи Ахмед Ясави служили
для увеличения духовной репутации Ясави в первую очередь как
суфийского святого, а не как фигуры, имеющей, прежде всего,
генеалогическую значимость33.
Ахмед Ясави ввел зикр34 «скрежещущая пила», «зикр пила»
(зикр-и арра). «Ха» здесь произносится с глубоким выдохом, а
«хи» как можно тише. Производимые при этом звуки
напоминают звук пилы. Все построено на технических приемах
контроля за дыханием и особой дикции, получивших полное

33
Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: Наследие
Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Том 1: Открытие
пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV-XIX вв. / Ответственные
редакторы: Девин ДиУис, А.К. Муминов. Исследование, составление
текстов, переводы на русский и английский языки, комментарии и
указатели: Девин ДиУис, А.К. Муминов, Д.А. Рахимджанов, Ш.Ю.
Зиядов. Приложение А.К. Бустанов. - Алматы–Блумингтон: Дайк-Пресс,
2013.
34
Зикр (араб. — поминание) — исламская духовная практика,
заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы,
содержащей прославление Бога.
27
развитие после знакомства с практикующими систему йога.
Следовательно, вместе с развитием техники контроля над
дыханием во время сама' (коллективное мистическое радение)
практиковалась и техника индивидуального зикра35.
Историк музыки, культуролог А. Джумаев описывая «зикр
пилы» говорит об истовости и крайней экзальтированности в
постижении Бога и созерцании его лика, которые нашли
отражение в этом зикре. «Для этого ритуала характерны
архаичность, наличие специфических звуковых эффектов -
хрипящих «х», воспроизводимых особым горловым пением,
звукоподражательность, экстатический танец и т.д. Известный
турецкий исследователь Яссави и яссавийа Мехмед Фуад
Кюпрюлюзаде выдвинул идею о связи происхождения зикра
пилы и вообще громкого зикра с экстатическими танцами
шаманов тюрко-монгольских кочевых племен. Эта идея,
подкрепленная среднеазиатским этнографическим полевым
материалом, впоследствии неоднократно высказывалась многими
советскими этнографами и востоковедами (В.А. Гордлевским,
Ю.В. Кнорозовым, О.А. Сухаревой, А.Л. Троицкой, А.К.
Боровковым, Г. П. Снесаревым), а также западно-европейскими и
американскими учеными (Ирен Меликоф и др.)»36.
Тюрколог В.А. Гордлевский в статье «Ходжа Ахмед Ясеви»
сообщает, что в мавзолее-мечети Хаджи Ахмеда Ясави «после
пятничной молитвы и текбира в зикрхане у михраба
располагаются закиры (в самом михрабе – старейшие члены, а
также сер-халка37), и совершают зикр «пилы» (в течение двух-
трех часов) – радение, производящее сильное впечатление
выдохами во время произнесения молитвенных формул; они
достигают полной иллюзии; создается впечатление такое же, как
когда пила врезается в ствол дерева и как при вынимании ее из
дерева она звякает [впечатление усиливалось еще тем, что кругом
35
Тримингэм Дж. С. – там же.
36
Джумаев А. Зикр в теории и практике Яссави и яссавийя
// http://mytashkent.uz/2013/02/10/zikr-v-teorii-i-praktike-yassavi-i-yassavijya-
chast-ii-aleksandr-dzhumaev/
37
Одним из титулов Хаджи Ахмада Ясави был титул «Сер-халка-и-
Месаих-и Тюрк».
28
Котёл (тай-казан) Тимура в мавзолее-мечети Хаджи Ахмеда Ясави38

ходил юродивый, передразнивавший движение закиров;


временами он устремлялся на публику, дико вращая глазами.
Зикр «пил» отражает старые тюркские пляски (шаманов)].
Умиленные хикметами Хаджи Ахмеда закиры плачут и
обнимают соседа, склоняя на грудь ему голову [… во время зикра
мюриды качают корпусом]. Заканчивается зикр чтением
(молчаливым) суры «Фатиха». […] Тюрки-мусульмане [еще
Тимур-мусульманин соблюдал монгольско-тюркские
(домусульманские) обычаи] поддержали и развили
домусульманские обряды, бытовавшие в г. Туркестане
(двенадцать арыков, двенадцать азлеров,39 шюлен)».
38
Фото с сайта: martin.livejournal.com
39
Азлер представитель дервишства. Азлер от азизлер – представитель
кышлака, потомок или наследник ата. Ата – родоначальники тюркских
родов племени ясы – «отцы-мистики». В округе г.Туркестана было
двенадцать кышлаков или арыков. Область расселения тюркского
племени ясы. Азлер г.Туркестана, наследник Хаджи Ахмеда руководил
зикром в ханаке; перед наступлением чиле он оповещал округу о начале
29
Огромный медный40 котел стоял в мавзолее Хаджи Ахмеда
Ясави в середине ханаки под куполом мечети. «Еженедельно, по
пятницам, в халимхане варилось на помин души Ходжи Ахмеда
кушанье – «ата ала кожу или шюлен» (один или два барана).
Термин «шюлен» в чагатайском словаре шейха Сюлеймана
Бухари собственно значит «стол султанов или эмиров», «общее
угощение солдат», и здесь заключается, очевидно, воспоминание
о стародавней традиционной трапезе, устраивавшейся «отцом
племен», главой Туркестана, для родов тюркских племен,
осевших вокруг Туркестана… Цифра двенадцать, и термин
«шюлен», и котел могут сохранять отголоски об
аристократической военной организации тимуровской эпохи»41.
Необходимо сказать несколько слов о Котле (тай-казан)
Тимура в мавзолее-мечети Хаджи Ахмеда Ясави. Такие же котлы
были у бекташи. Котел в Хаджи-Бекташе – захвачен у монголов;
символ единения и гостеприимства у янычар, единения «очага
янычар». В тюрбе Джеляледдина Руми в Конье также был
монгольский котел именуемый «Нисан тасы» - апрельская чаша:
сюда собиралась вода от благодатных дождей апрельских и
раздавалась мусульманам. Сравни с верованиями қазақов [қырғыз
- у Лыкошина Н.С.] о Котле в мавзолее-мечети Хаджи Ахмеда
Ясави. Этот котел, сосуд для воды «край которого всегда
находится на высоте рта человека, который к нему направляется
[давая возможность напиться и малорослому, и высокому
жаждущему]»42. Котел – символ трансформации в архаических
сказаниях шаманских и камских практиках Сибирских народов:

зикров, и двенадцать азлеров округа поочередно совершали в хыльвете


зикр. Это, так сказать, родовое собрание на могиле «отца» тюркских
племен яс.
40
Лыкошин Н.С. в исследовании «Полжизни в Туркестане» называл его
«бронзовый котел».
41
По статье В.А. Гордлевского «Ходжа Ахмед Ясеви», 10 ноября 1929 г. //
Избранные сочинения. — М.: Издательство восточной литературы,
1962. — Т. III.
42
Лыкошин Н.С. Полжизни в Туркестане: Очерки быта туземного
населения. [Вып. 1] / Н.С. Лыкошин. - Петроград : Т-во «В.А.
Березовский», 1916.
30
ненцев, тунгусов, бурятов, телеутов, якутов43. Можно провести
аналогии также с магическими котлами кельтов.
Котёл упоминается в огромном числе древних кельтских
текстов (в том числе — в текстах сакральных); с другой стороны,
уже в Новое Время на европейских территориях, некогда занятых
кельтами, в ходе археологических изысканий найдены десятки
древних ритуальных котлов. С помощью волшебного котла, в
котором варились особые травы, можно было превратить любого
человека в барда, который будет искушён во многих искусствах и
наполнен духом пророчества. Котел – Чаша Грааля. «Слово
«Грааль» (Gral), ср.-верх.-нем. «grâl», обычно считается
производным от ср.-франц. «graal», провансальского «grazal»,
средневеково-латинского «gradalis». Однако романист Диез
пишет «eratalis» и связывает это со средневеково-латинским
«eratus», восходящим к греческому «erater» = «чаша», «котёл».
Другие хотят найти в «Граале» таинственный «котёл» кельтской
богини Керридвен. Более древнее толкование слова даёт
Гелинанд: «Gradalis или gradale по-кельтски означает широкий,
немного углублённый котёл, в котором богачам обычно по
очереди (gradatim), один за другим, подносили дорогие
изысканные блюда; в народе (котёл) называют graalz». Ещё более
важное, но менее известное толкование слова «Грааль» даёт
Теодорих из Риема. В связи с символикой Грааля он повествует о
подземных жителях, горняках (рудокопах), гномах живущих в
горах которым присуще символы Котла и Грифонов. (А.Платов;
Й. Л. фон Либенфельс). В этих «гномах» видятся только карлики-
альбы Нибелунги (Niflungar, Hniflungar), за образом которых
стоят вероятнее всего населявшие Европу гунны (прототюрки) и
Саяно-алтайская мифология. Nif-lung-ar можно перевести как
«тюркское племя воинов Дракона». В мировоззрении шаманства
и тэңрикамства сибирских народов образ котла тесно связан с
процессами шаманской инициации, когда духи варят в котле
разрубленное, расчлененное тело кандидата посвящаемого в
шаманство44.

43
Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. – София, 2000.
44
Лебедев Р. Котел перерождения // Апокриф, № 31, октябрь, 2010.
31
Наследником традиции Ахмеда Ясави был Хаджи Бекташ
Вели, который родился в городе Нишапуре в Хорасане… До 1157
г. Нишапур был столицей государства Великих Сельджуков, и в
окрестностях его проживали значительные массы тюркского
населения. С кон. 12 в. в нем стал распространятся тарикат
Хаджи Ахмеда Ясави. Хаджи Ахмед Ясави посещал Хорасан.
Согласно «Вилайет-наме и Хаджи Бекташ-и Вели» (написанное
на старотурецком языке примерно через двести лет после смерти
святого) сам Ясави отправил Хаджи Бекташа на запад для
проповеди суфизма. Во время разрушения монголами Нишапура
в 1221 г. возможно Хаджи Бекташ бежал накануне со своим
наставником (либо покинул город сам в возрасте около 40 лет) и
скрывался в пустыни среди туркменских племен. Хаджи Бекташ
ходил по селениям тюрок, пастбищам и стоянкам кочевников,
ночевал в степи и горах и знал жизнь простого тюркского народа.
Хаджи Бекташ пришел в Анатолию и поселился в деревне
Сулуджа Карагююк к востоку от р.Кызыл-Ырмак, где жили
тюркские племена христиан-павликан, а также значительное
количество туркмен и в которой он основал суфийскую обитель.
В мавлавийских источниках [Aflâki. Manakib al-arifin. Cilt I.]
сохранилось воспоминание о встрече Хаджи Бекташа с Нур ад-
Дином Джаджа, наместником сельджукского султана в
Кыршехире. Этот отрывок подтверждает, что сам Джаляль ад-
Дин Руми не принимал мистической практики Хаджи Бекташа и
относился к нему с осуждением:

«Эмир Нур ад-Дин сын Джаджа (Джиджа)


однажды в присутствии пресвятого Мавланы
заговорил о чудесах Хаджи Бекташа Хорасани:
«Один раз прибыл я на служение к Хаджи Бекташу.
Он совсем не смотрел на внешнюю видимость
вещей, не следовал шариату и не совершал намаз. Я
стал настойчиво говорить ему об обязанности
непременно совершать намаз. Тогда он сказал: «Иди,
принеси воды, совершим омовение и очистимся». Я
наполнил своими руками ковш водой из источника и
поднес ему. Он взял ковш, передал мне и сказал:
32
«Лей»! Я стал лить воду на его руки и увидел, что
прозрачная вода превратилась в кровь45, и я был
поражен таким явлением».
На это пресвятой Мавлана сказал: «Лучше бы он
сделал из крови воду, ибо загрязнять чистую воду не
такое уж большое мастерство (волшебство). Мусса
для фараона («Египтянина») превратил Нил в кровь,
а для сыпти («избранных»?) превратил кровь в
прозрачную воду. Это произошло от совершенства
его духовной силы. У этой личности [Хаджи
Бекташи] нет таковой силы. Сие же называют
изменением излишков (исраф) о чем идет речь в
Коране [17.27: «… те, кто делают растрату
(исраф) несамненно братья Шайтану»]. Чистое
превращение (табдиль): когда твое вино
превращается в уксус, и твои трудности
разрешаются. Твоя низменная (?) медь становиться
чистым золотом, твоя безбожная душа
становиться мусульманской, принимает ислам.
Грязь (глина) твоя [то есть, плоть] приобретает
ценность сердца».
И тогда Нур ад-Дин, приклонив голову, отказался
от той склонности, которую он испытывал к
Хаджи Бекташу.
В данном рассказе Ахмед Афляки, автор
жизнеописания Руми, отражает точку зрения своих
единомышленников – дервишей братства мавлавийя
– по отношению к Хадже Бекташу. Он
подтверждает, что наместник Кыршехира Нур ад-

45
Красный цвет крови указывает на тюрков и их воинственность: «Те
люди, отпрыски Ярости, будут убивать сто, тысячу, десять тысяч раз.
Знамена и знаки бесчисленной армии тех демонов с распущенными
волосами вернутся. В эранские земли, созданные мною, Ормуздом,
широкими рядами придут полчища тюрков и красных хионов с
поднятыми знаменами» - «Бахман Яшт» о врагах Эрана (Ирана), цит.
по Зуев Ю.А. Самое сильное племя // Историко-культурные взаимосвязи
Ирана и Дашт-и Кипчака в 13–18 вв. – Алматы, 2004.
33
Дин был сначала сторонником Хаджи Бекташа, но
Мавлана Руми заставил его отказаться от этой
приверженности. Этот отрывок имеет характер
устного придания, записанного Афляки. […] Резкий
отзыв Мавланы о Хадже Бекташе перекликается с
не менее резкой характеристикой рассказчика
предания (остающегося в тексте не названным).
Афляки добавляет (вероятно, от себя лично)
следующее двустишие: «Много есть Иблисов
(Дьяволов) в человеческом обличье / Потому не
должно давать свою руку каждому встречному».
Таким образом, Хаджи Бекташ здесь фактически
поставлен на одну доску со служителями Иблиса
(Дьявола, [Шайтана – Р.Л.]). На это намекает сам
Мавлана, ссылаясь на приведенную строку из
Корана»46.

В мифологическом представлении тюркских народов


Южной Сибири словом «шайтан» называются нечистые, злые
духи. У шорцев – «таежный шайтан», живущий в горах. У
хакасов «шайтаном» (сайдан) называют нечистую силу «айна»,
созданную подземным богом Ирлик-ханом47 (Эрлик-хан, Ада-
хан, Ерлик, Эрклиг, Яма, Ямараджа).
В древнетюркских рунических памятниках (орхоно-
енисейские рунические тексты) Эрлик выступает как бог смерти
и подземного мира, враждебный миру живых, определяющий
судьбу людей и срок их жизни.
Впервые имя бога Эрлика упомянуто в 8-ой строке 1-го
памятника Алтын-кёля. Это стела, найденная в деревне Иудино
возле озера Алтын-Кёль, в междуречье Енисея и Абакана, в
межгорных долинах к северу от Джойского хребта и в

46
Аверьянов Ю.А. Хаджи Бекташ Вели и суфийское братство бекташийа.
- М.: Издательский дом Марджани, 2011.
47
Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. − Абакан: Изд-во Хак.
гос. ун-та, 2003; Чудояков А.И. Девять бубнов шамана: Шорские легенды
и предания. - Кемерово: Кем. кн. изд-во, 1989.
34
Койбальской степи. Датируется памятник 711 – 712 гг. н.э.
Рунами на стеле имя Эрлика записано как «rklg».
Слово Erklig (ärklik) идентифицировано как имя бога Смерти
«Эрлик» виднейшим немецким тюркологом А. фон Габен в
работе «Содержание и магический смысл древнетюркских
надписей» (Gabain A. v. Inhalt und magische Bedeutung der
alttürkischen Inschriften). На эту работу ссылается и тюрколог С.Г.
Кляшторный в исследовании «Стелы Золотого озера (к датировке
енисейских рунических памятников)» говоря об идентификации
слова Erklig в тексте Первого памятника Алтын-кёля. Слово
Erklig также является эпитетом: «мужественный», «правитель»,
«власть».
В «Древнетюркском словаре» под ред. В.М. Наделяева (и
др.) слово Erklig связывается с именем подземного бога в
индуизме – Ямой и делается ссылка на буддийскую сутру «Sekiz
jukmak» записанной древним уйгурским письмом. Имя Эрклиг-
хан (Ärklig), как бога Смерти и справедливого Судии встречается
несколько раз в древнеуйгурском письменном памятнике «Алтун
ярук» («Золотой блеск») или «Алтун онлук ярук ялтыраклы копта
котирилмиш ном илики атлык ном» («Сияющая золотым
блеском, над всеми превознесённая царь-книга») содержащем в
себе буддийскую догматику и философию, а также две легенды
(«Легенда о правителе Кю-Тау» и «Легенда о принце и тигрице»).
В памятнике «Алтун ярук» имя Эрклиг-хана имеет следующую
транслитерацию - ՚rklyk q՚n; транскрипцию - ärklig kan.
Далее мы находим имя Эрлика в рунической книге Ырк-
битиг (Ïrq bitig, 8-9 вв н.э.). Название книги переводится как
«Книга Предзнаменований» или «Книга Гаданий». Имя Эрлика
рунами записано аналогично алтын-кёльской стеле: «rklg».
Профессор востоковед и филолог С.Ю. Неклюдов при анализе
фольклорно-этнографических текстов народов Сибири и
Центральной Азии пришел к обоснованному выводу, что имя
владыки нижнего мира «восходит к древнеуйгурскому Эрклиг
каган («могучий государь») – эпитету владыки буддийского ада

35
Ямы. Прозвище Номун-хан – монгольская калька титула Ямы –
«царь закона», «владыка веры»48.
Легенды о бекташийа, дервишах Хаджи Бекташа теснейшим
образом связаны с центрально-азиатскими камскими
(шаманскими) представлениями о подземном боге Эрлик-хане и
мифами о Шамбале.
С 16 в. в Турции появляются кызылбаши (красноголовые) –
туркменские племена, малоазиатские сектанты. Часто их очаги
там, где когда-то были домусульманские святилища (например,
Хаджи Бекташе). Кызылбаши – пантеисты, которые верили, что
частицы божества разлиты повсюду в природе. По прошествии
времени, сгущаясь, эти атомы божества принимают человеческий
образ, и тогда на землю приходит новое божество. Предписания
мусульманской веры для кызылбашей – необязательны. Они
нарушали пост, и пили вино. Нравственную поддержку
кызылбаши находили у бекташи, высшего слоя сектантства49.
Изначально кызылбаши (тур. Kızılbaş, азерб. Qızılbaş) –
объединение тюркских племен устаджлы, шамлу, румлу, афшар,
зулькадар, текели, каджар и др. Сразу обращает на себя внимание
племя текели (Текелу, Текелю, азерб. Təkəli или Təkəli eli). -
ветвь огузского племени Теке, которые в свою очередь
переселились из Мангистау (қазақ. - Маңғыстау). В Қазақстане в
Коринском ущелье Жунгарского Алатау имеется река Текели.
Именно слова «текели-ли» встречаются в работах Г.Ф.
Лавкрафта. В своей книге «Хребты безумия» Г.Ф. Лавкрафт,
описывая антарктические подземные и подводные обители
древних Старцев, несколько раз обращается к изобразительным
представлениям, пейзажам, образам о Шамбале Н.К. Рериха. Об
Антарктиде ли речь? «Текели-Ли» - трубные звуки из подземного
антарктического города. «Текели-Ли» - «никому неведомое
слово, полное рокового скрытого смысла». Г.Ф. Лавкрафт
указывает и на рассказ Э.По «Повесть о приключениях Артура
48
Лебедев Р. Алтай – Европа: тропами древних мифов. – Новоалтайск,
2015.
49
Гордлевский В.А. Дервиши-безбожники // Гордлевский В.А. Силуэты
Турции // Избранные сочинения. — М.: Издательство восточной
литературы, 1962. — Т. III.
36
Гордона Пима», где впервые появляются эти слова, которые
повторяют мертвенно-белые птицы. «Мы мчимся прямо в
обволакивающую мир белизну, перед нами разверзается бездна,
будто приглашая нас в свои объятья». Это путешествие в Полую
Землю. «Очень любопытное слово кричали мертвенно белые
птицы, – пишет Е.В. Головин, - «Текели-ли». Это слово есть
почти во всех языках. Древнеримский географ Полоний Мелла
назвал материк в Южном полушарии Текеле (далее его называли
Антихтониус). Таким образом герои По приплыли к тому, что
античные, а затем и арабские географы, называли противоземлей,
контрземлей»50. Согласно индийской космологической
концепции северной горе Су-Меру противостоит инфернальная
гора Ку-Меру на Южном полюсе. Согласно «Вишну-пуране» на
юге находится мир мертвых, Яма-пура – нижний мир, где
царствует бог Яма, где стоит стеклянный/ледяной престол
Эрлика.
Топонимы и гидронимы «текелю» имеются и в Саяно-
Алтайском регионе. Текелÿ (Текелу, Текелю, Тикула) – река (а
также водопад, лог, гора), правый приток Ак-Кема, левый приток
Бухтармы. Водопад расположен на северном склоне массива Уч-
Сумер (Белухи). Текелÿ-Кобы – также лог у пос. Узнезя Горного
Алтая, там же, где урочище Кара-турук (черное место, черный
камень), где хребет Мажиган (Мошкан – «вертеться, крутиться»)
с горой Кара-таш51, где шаманская гора кан-Чолобо (Чолбу52),
которая представляет одну из дверей на пути шамана, кама к
тюркскому богу Ер-Су Алтай53.

50
Головин Е. Приближение к Снежной Королеве. - М.: Арктогея-Центр,
2003.
51
Когда Люцифер падал на Землю, то вертелся, кружился в воздухе
(Сервантес, М.Серрано, О.Ран).
52
Ср. с названием Венеры у алтайцев и северных народов Сибири:
Чолмон, Чолбон. В.Я. Бутанаев в книге «Традиционный шаманизм
Хонгорая» говорит о том, что два глаза Ада-хана (Ирлик-хана) – Утренняя
и Вечерняя Венеры.
53
Лебедев Р. Алтай – Европа: тропами древних мифов. – Новоалтайск,
2015.
37
Растрепанные, заросшие волосами, носившие в ухе серьгу -
символ безбрачия, бекташи резко отличались от мавлави,
кичившихся своей иранской культурой. Простецкие бекташи
хорошо знали духовные потребности народа и пришлись ему по
сердцу. Поэты бекташи сочиняли псальмы – иляхи, которые
распевались кызылбашами Малой Азии. В народе бекташи были
окружены большим почетом.
«И не известно еще, кого народ ставит выше: тонкого
мистического поэта Джелялэддина Руми или шаманствующего
Хаджи Бекташа, который сел верхом на стену и погнал ее кнутом
из змей».
Итак, как видим недаром мавлавиты называли Хаджи
Бекташа Иблисом и Шайтаном. Из приведенного выше В.А.
Гордлевским отрывка из турецких сказаний видно, что Хаджи
Бекташ напрямую сравнивается с центрально-азиатским Эрлик-
ханом, у которого вместо плети была черная змея: «черную змею
употребляющий вместо плети» говорили камы в призываниях. В
теленгитском сказе «Кайракан» посол Ерлик-хана - седой старик,

38
с белою бородою, у которого змея вместо плети. От удара этой
плети охотник Бай Кашка Буурул стал могучим камом (jаан кам)
Кайраканом, Кам-Курмос, родом из теленгит.
В турецких преданиях про суфиев не только Хаджи Бекташ
пользуется атрибутом подземного бога Эрлик-хана – плеткой из
змей, но также и другие турецкие святые, например, Караджа
Ахмед.
Рассказ о том, как Хаджи Бекташ Вели сел на стену и
посрамил своего противника очень распространен. В варианте,
записанном В.А. Гордлевским в Ускюдаре (Üsküdar) под
Стамбулом Хаджи Бекташ препирается с Караджа Ахмедом.
Однажды Караджа Ахмед сел на льва54, и, помахивая змеей, как
кнутом, поехал к Хаджи Бекташу Вели. Увидев это, ученики
Бекташа Вели передали о чуде своему учителю. Бекташ Вели
взобрался на стену и верхом на стене двинулся на встречу к
гостю [«и погнал ее кнутом из змей» - в другом месте]. Бекташи

54
«Божьи собаки» - в комментариях В.А.Гордлевского. Лев – символ, как
хтонического, так и небесного порядка; в алт. мифологии львиноголовый
Арслын-тергитей – сын Эрлик-хана.
39
говорят: «Джансыз дуварлары юрютен веледир» («Он – святой,
заставляющий двигаться бездушные, безжизненные стены»).
Источник этого чудодействия Бекташи Вели В.А.Гордлевский
видит не в божественном даре, а в антибожественном, сравнивая
его с названием чёрта - «дуваряран» (duvar yaran) –
«рассекающий стену».
Такие места из турецких мифов, где имеется указание на
«змеиную плетку Эрлика» у Караджа Ахмеда и у Хаджи Бекташа
указывают на истоки этих легенд в центрально-азиатских
представлениях об Эрлик-хане, но это указание можно найти,
например, также и в самом имени Караджа Ахмеда. Караджа
Ахмед Султан, говориться в одном сказании, родом из Хорасана
– куда бы он ни шел, за ним следовала «козуля» (куосуля, дикая
коза, небольшой олень – «Караджа»), от чего он и получил это
прозвище. Дикая коза и олень – символы подземного мира и его
царя Эрлик-хана. В тибетской мистерии Цам олень – это спутник
Эрлик-хана. Также олень сравнивается этнографом
Г.Н.Потаниным с алтайским и монгольским подземным демоном
пернатым змеем Мангысом. В образе черной козы в мифологии
тюрок появляется таежный демон Алмыс (Алмын, Албын). Этим
же словом – Алмыс или Алмус обозначается Дьявол55. Само же
слово «Караджа» также сопоставимо, по всей видимости, с таким
словом, как «Караджиме» и, возможно, является его
сокращенным вариантом.
Как поясняет Г.Н.Потанин в своих «Очерках…»56 слово
«Караджиме» - это «медведь» по-урянхайски. По-алтайски это
слово значит «темные духи». Часть же «-джиме» сравнивается им
с монгольским «teme», что значит Верблюд. Медведь и Верблюд
также как и Олень - животные Эрлик-хана.

55
Форму слова «Мангыс» (демон Мангус) этнограф Г.Н. Потанин
сравнивает со словами «мангяк», «муйгак», «мыйгак», которые на алт.
означают «олень», «самка оленя». Подробнее о Мангысе см. Лебедев Р.
Алтай – Европа: тропами древних мифов. – Новоалтайск, 2015.
56
Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. – Горно-Алтайск: Ак
Чечек, 2005.
40
Прамонгольский: «teme-ɣen» – «верблюд»; письменный
монгол. - «temege(n)»; среднемонг. – «teme'en, temejen, temē,
tǝmēn, tǝmǝn, timen»; бурятс. – «temē(n)»; ордосский – «temē(n)»;
могол. – «temɔ»; прото-алтайский – «t`ĭbŋe»; прото-тюркск. –
«debe»; дрвенетюркск. – «tebe», «teve»; караханид. - "teve (tevej)»;
турецк. – «deve»; татарск. и башкирск. – «dü̆jä»; узбекск. – «tuja»;
уйгурск. – «tögä»; туркменск. – «düje»; қазақск., балкарск.,
караимск., кумыкск. и ногайск. - «tüje».
На алтайском ойротском языке: «jеме» – «угроза, брань»;
«jемеле-» - «грозить, бранить»; «jи-» - «пожирать»; «оны кöрмöс
jиген» - «он умер» или дословно «его съел нечистый дух»;
«jимекей» - «обжора»; «jимекчи» - «прожорливый». Ср. с
хтоническими персонажами обжорами, вечно голодными из
разных мифологических систем57. На древнетюркск. – «jem, jim»
– «пища»; «jemir» – «разрушать»; «Jama» – «бог, царь загробного
мира»; «jemäk» – кыпчакское племя йемаки (связаны с Йамой,
Яма-ханом, Эрлик-ханом).
Во времена гонения на янычар радикальные исламисты
были противниками культа святых, Абдул Кадир выступал
против Караджа Ахмеда, причислял его к ордену Бекташийа. В
западной Анатолии в Манисе в одном из документов (1397 г)
имеется указание, что там был «текке Караджа Ахмеда», а
жители Манисы считают, что именно во главе тюркского
воинства покорившего их город стоял Караджа Ахмед. «Когда у
турок случается война, Караджа Ахмед выходит из могилы и
помогает» - говориться в тайном турецком сказании. В народном
гимне (илахи) поется о том, что Караджа Ахмед – могучий Вели
из бейской династии Эшрефоглу. Основатель бейлика Сулейман
Эшреф был одним из высокопоставленных сельджукских
сановников. Когда Караджа Ахмед прибыл к Хаджи Бекташу на
57
Река Эрлик-хана, разделяющая мир живых и мир мертвых: «Тойбодым»
- «я не насытился», «ненасытная»; в фольклоре сибирских народов
чудовище-обжора: у якут – «алаа-могус»; алт. – «сары мангыс»; бурят –
«мангус-мангадай»; тув. – «мангыс»; кыргыз. – «желмогус», а также вечно
голодные в древнееврей. – «нефилим»; в буддизм. – «йидак»; индуизм. –
«преты»; в герман.-скандин. – «йотуны».
41
служение, он сказал ему: «Мой Караджа, мой Караджа! В одном
месте будет твое жилище (пристанище), но светильник твой
пусть горит в сорока местах!» Караджа Ахмед ходил по воде,
исцелял больных физически и душевно, летал на бараньей шубе,
становился невидимым. В местности Тезгююк у берега реки на
ивовом дереве собирал яблоки, за это бей Тезгююка считал его
колдуном. После Караджа Ахмед исцелил этими яблоками дочь
этого бея. Дервиши Караджа Ахмеда были пастухами и ходили
по Анатолии как пастушеские племена58.
Параллельные сюжеты сцене поездки Караджа Ахмеда на
льве с плеткой из змеи можно обнаружить также в индуизме и
буддизме, например, это махасиддх Домбипа. Домбипа был
самым просветленным из всех правителей. Домбипа, будучи
сыном царя, взял в жены девушку, дочь предводителя бродячих
музыкантов [как это похоже на странствующих дервишей или
трубадур], которая была чиста, как лотос и стала для него
духовной партнершей, с которой он удалился в джунгли
практиковать тантру. Достигнув сиддх, он со своей спутницей
верхом на тигре вернулся в город. Поэтому часто Домбипа
изображается на тигре держащим в руках змею и размахивая ей
как кнутом. Опускание Домбипы до низшей касты можно
соотнести с отказавшимися от мирских благ пастухами-
дервишами Караджа Ахмеда или с центрально-азиатским
описанием путешествия шамана, кама во время камлания в
инфернальный нижний мир Ямы/Эрлик-хана.
Дервишам бекташи были свойственны гностицизм, с одной
стороны и открытое бравирование велениями ислама, с другой.
Бекташи были фанатичны в 14 – 16 вв.. Они руководили
военными силами турецкого государства. Они благословили
янычар, головной убор которых – высокая шапка с падающей на
спину верхушкой – напоминает рукав дервишского одеяния.
Представитель ордена Бекташи пребывал в казармах янычарского
корпуса в 99-ой орта (роте). На янычарских знаменах
58
Аверьянов Ю.А. Хаджи Бекташ Вели и суфийское братство бекташийа.
- М.: Издательский дом Марджани, 2011; Гордлевский В.А. Османские
сказания и легенды // Избранные сочинения. — М.: Издательство
восточной литературы, 1960. — Т. I.
42
изображались символы бекташи: раздвоенный меч (зульфикар)
Али, рука Фатимы.
Янычары, «дети» Хаджи Бекташи отращивали себе
громадные усы – «усы-меч».
Бекташи причисляют к себе султанов, которые вели
завоевательную политику: Мехмеда II, Селима I Явузу,
Сюлеймана Кануни.
Буассар в «Жизнеописаниях султанов» (16 в.) упоминает
Azem baba, термин «баба» - эпитет, который использовали
бекташи для величания кого-нибудь из столпов бекташи.
В текке бекташи около Кыршехира хвастались, что у них был
большой котел «на двадцать четыре быка», который бекташам
подарил Тимур. «Котел, хранившийся в текке, несомненно,
какой-то старый тюркский символ изобилия, бывший у янычаров
своеобразным символом».
Среди мусульман сохранялись неприязненные отношения к
бекташи: «Да это ужасные люди, они не молятся!». Для них
бекташи были «мишенью для насмешек». В 20-е гг. в Стамбуле
были изданы анекдоты о бекташи. В них видится вовсе не
насмешка, а гностическое неприятие Духом вещной тленной
материи, тюрьмы демиурга (майи):

«Раз бедному бекташи сказали: «Ты бы вымыл


свою рубашку: пора уж!» - «Да она опять
загрязниться» - заметил бектши. «Опять вымоешь»
- уговаривал его собеседник. А дервиш свое: «Опять
загрязниться». – «Ну что ж, а ты вымой и опять
будет чистой». – «Послушай, - рассердился
бекташи, - разве я явился на свет для того только,
чтобы мыть рубашку».
«Разговаривая с бекташи о порче нравов, один
человек сказал: «Если так будет продолжаться, мир
перевернется – все пойдет вверх дном». – «Ну что
ж, - возразил бекташи, - может быть дно и
окажется лучше».
Мир – вверх дном. Дно – это мир Эрлик-хана/Ямы.
Согласно «Вишну-пуране» мир мертвых, где
43
царствует бог Яма - Яма-пура – нижний мир, где
находится инфернальная гора Ку-Меру
противостоящая горе Су-Меру.
«Как-то раз верблюд ворвался в мечеть, дверь
которой была открыта, и, цепляясь головой за
лампады, раскидал их по полу и разбил. Сторож
мечети увидел и начал нещадно бить верблюда.
Мимо проходил бекташи и спросил, за что он бьет
верблюда. «Да за то, что верблюд забрался в
мечеть» - ответил сторож. «Не бей его, - заметил
бекташи, - он сдуру зашел в мечеть. Смотри. Видел
ли ты когда. Чтобы я был в мечети»59.

Здесь бекташи приравнивается к Верблюду. Верблюд также


животное Эрлик-хана. В его царстве живут два верблюда. Он –
создатель верблюда. По алтайским, монгольским и бурятским
легендам Верблюд-Эрлик - низвергнутый сын Неба, «темен»
прикованный к скале в подземном царстве «на четыре кола».
Верблюд – излюбленный персонаж наскального искусства на
территории Қазақстана: в горах Улытау, Каратау, Хантау. В
петроглифах эпохи бронзы и раннего железного века верблюд –
центральный персонаж многих картин. Он изображается
огромных размеров на фоне непропорционально мелких
изображений других действующих лиц. Довольно большое
количество изображений верблюдов эпохи раннего
средневековья встречается в Минусинской котловине. Верблюд –
также Дракон/Змей (уйгуры, урянхайские рода тувинцев, донские
калмыки, башкиры рода аи). В Крыму были изображения
Верблюда, который держит в руках Змею – Эрлик-хан держащий
Змею вместо плети.
И если даже бекташ иногда представал перед публикой
(забывшей свои центрально-азиатские тэнгрианские корни) в
виде шута, то под маской этого шута всегда был грозный и
59
Аверьянов Ю.А. Хаджи Бекташ Вели и суфийское братство бекташийа.
- М.: Издательский дом Марджани, 2011; Гордлевский В.А. Османские
сказания и легенды // Избранные сочинения. — М.: Издательство
восточной литературы, 1960. — Т. I.
44
справедливый бог, хранитель закона Эрлик-хан, Эрлик-бий, Яма-
хан.
В картах Таро аркан Дурак, следуя толкованию «Книги Тота
(Таро Египтян)» Алистера Кроули - странствующий Рыцарь,
трубадур, шут, будущий король. Трубадуры, как указывает Идрис
Шах в работе «Вероучение Любви» представляют собой
ответвление одного из суфийских направлений. И в другом своем
исследовании: «Материалы, целиком заимствованные из
суфизма, характерные для него идеи, методы, рассказы, притчи и
даже поэзия суфиев - все это мы можем найти у трубадуров…»60.
В Хорасане, где проживало значительное число тюрок, откуда
родом Ходжи Бекташ Вели и Караджа Ахмед, и который посещал
Хаджи Ахмед Ясави, был суфийский орден Чиштийа. Бродячие
дервиши Чиштийа заходили в города и вдохновенными
мелодиями и ритмами, с помощью флейты и барабана, собирали
вокруг себя людей, чтобы рассказать им историю или легенду,
обладавшую посвящающим значением. Идрис Шах говорит, что
следы суфийского ордена Чиштийа можно обнаружить в Европе
в виде испанского «шисту» с почти идентичной одеждой и
инструментами - род странствующего шута. Отсюда, от суфиев,
возможно и происхождение европейского слова «jeater» - «шут».
В произведении Сервантеса «Дон Кихот Ламанчский»
Люцифер – родоначальник трубадуров. Люцифер – фокусник,
жонглер, скоморох, шут. (М.Серрано, О.Ран).
В тюрко-монгольской мифологии фигурой аналогичной
фигуре Люцифера является бог подземного царства Эрлик-хан.
Подробный анализ двух образов был произведен в книге «Алтай
– Европа: тропами древних мифов». Здесь же отметим, что
подобное сравнение делает и доктор философских наук И.С.
Урбанаева в работе, данные из которой мы приводили в начале
нашего повествования. В шаманских текстах призывания к
Эрлик-хану (Эрлен-хану) как «Хозяину земли» (Хуурай Yлгени
эжиндэ) напоминают о «Князе Мира Сего» - «Падшем Ангеле,
ставшем владыкою земли, и это указывает на природу Эрлэн-

60
Идрис Шах Путь суфиев. - М.: Центр духовной культуры «Единство».
1993.
45
хана как восставшего Сына Неба, который, будучи побежден,
ушел на восточную сторону - в мир тьмы и стал владыкой
царства смерти»61.
Дурак – это Ничто, а также «Алеф». Начертание «Алеф» из
протосинайского алфавита, от египетского иероглифа – «голова
быка». Дурак – «Отец Митра» - «бог-быкоборец» (Йозеф
Хаммер-Пургштал). Боги-быкоборцы: Серапис, Ариман, Митра,
Эрлик-хан (Яма) с головой убитого быка. Серапис часто
встречается среди символов секретных египетских ритуалов
посвящения, его тайная природа была открыта только тем, кто
исповедовал его культ. Годфри Хиггинс выводил этимологию
слова «Серапис» из египетского названия саркофага «Сорос» и
священного быка «Апис». «Сорос-Апис» – «Сор-Апис» -
«Гробница быка». Поклонение «гробнице быка». Общепринятой
является теория, согласно которой истоки имени Серапис нужно
искать в сочетании «Осирис-Апис». Египтяне верили, говорит
М.П. Холл, что мертвые поглощаются стихией Осириса.
Египтологи считают, что Серапис – имя, данное мертвому быку
Апису. Э.А.У. Бадж в книге «Боги египтян» описывает Сераписа
как Минотавра: создание с телом человека и головой быка. Среди
других значений имени Серапис есть такое, как «Священная
Змея». Сам же М.П.Холл допускает, что Серапис мог почитаться
в форме змеи, как в Египте, так и в Греции. Бог Серапис равный
львиноголовому змею Апедемаку, как Ариман, как Митра и как
Эрлик-хан связан с мистерией убийства быка. К.У. Кинг
напрямую выводит имя Сераписа из имени индуистского бога
смерти и справедливости Ямы, т.е. Эрлика: «Сер-Адах» или
«Сри-Па»62. А каков лик Эрлик-хана под маской быка? Если

61
Эрлик-хан должен был стать истинным «мировладельцем», но его
обманули, реально власть в этом мире имеет демиург – лжец и вор, творец
иллюзии – майи: «Шингыт бурхынов было трое. Они спорили о владении
миром; один из них украл цветок и стал правителем. Поэтому и время его
отличается воровством и разбоями» - цит. по Потанин Г.Н. Очерки
Северо-Западной Монголии. – Горно-Алтайск: Ак Чечек, 2005.
62
Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической,
каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. – М.:
АСТ: Астрель, 2006.
46
следовать тибетской легенде, то под маской – Нирвана, Пустота.
Пустота – лик Духа и Дурака. Дурак - каббалистический НОЛЬ,
над Древом, до творения, до того, как демиург начал копировать,
извращать Чистое Бытие. Пустота и Молчание первичны, Слово
вторично.
Дурак – Ноль, Ничто, в котором находят равновесия
противоположности, как и третий глаз Эрлик-хана, как и
первичное андрогинное существо – бог смерти Яма/Эрлик-хан.
Но Дурак – это и источник сущего, и отец проявленного бытия.
Эрлик-хан – первичное звено в процессе творения (проявления)
Вселенной. Эрлик-хан, хотя и был рождён бессмертным (Ригв.
1.83.5), покинул своё тело, принеся его в жертву (Ригв. Х.13.4).
Во имя потомства он, как нам сообщается (Ригв. Х.13.4), выбрал
смерть; ради, сотворения вселенной и создания человечества. Для
него Эрлик-хан предложил себя в качестве жертвы. Из этого
самопожертвования возникла праджа — потомство. Здесь он
тождественен «в начале рождённому Пуруше»63.
Дурак – Парсифаль, связан с Чашей Грааля. Котел (тай-
казан) имели суфии Ахмеда Ясави и Хаджи Бекташа. Это котлы –
наследие шаманских инициатических котлов и изначального
Грааля. Но и сам Эрлик-хан, как сброшенный с Небес сын Неба,
как Камень по монгольским и алтайским легендам есть
Камень/Чаша Грааля. Миф о Чаше упавшей с Неба происходит из
центрально-азиатских легенд. Эта Чаша есть Дракон, который в
алтайских мифах о «летучей мыши» есть Кайракан-Кам-
Курмосом («кöрмöс» – «демон» по алт.), чудовище– «Долман»
(Галь-Дöлмö, Калмы) – морской дракон. Во всех прочих
подобных мифах имя сброшенного чудовища читается как:
Земпыр, Мембыр, Цолмон. Г.Н.Потанин рядом с формами
«Цолмон», «Цолбан», «Солбан» ставит другие имена Венеры:
«Колмон», «Колбан», «Колван». «Калмы» - гора, похоронившая
под собой богатыря-великана Сартактая-Кэзэра. Чудовище-
дракон Долман сброшен с Неба на дно морское, где охраняет

63
Здесь, и далее, если не указано иное, описание фигуры Ямы/Эрлик-хана
и связанных с ним мифов дано по книге Р. Лебедева «Алтай – Европа:
тропами древних мифов». – Новоалтайск, 2015.
47
некие сокровища или сам выступает в роли некоего потаенного
желаемого богатства. В бурятских версиях о свержении Долмана
имеются аналогичные сюжеты, но на место «Долмана» поставлен
«Камень» или «шаманский камень» сброшенный с Неба в море. В
тибетских вариантах этой легенды «Камень» заменяется на
«Окаменевшего Человека». В бурятском же предании это
недоступная для смертных блестящая золотая Чаша.
Дурак – LE MAT, что возможно есть египетская
грифообразная богиня Маут. Гриф – тотемная птица Падших
Ангелов, который у езидских племен Курдистана заменялся
павлином – главой падших ангелов - «Малак Тавус», «Пири
Малаки-Таус», «Мелек-Тавуз» (Ṭâ'ûs-Melek). В суфийских
поэтических текстах встречается сюжет о перьях грифов/ангелов.
С помощью этого пера избранным людям мог передаваться т.н.
«фарр» (харизма, истина, божественная сущность, свет
потустороннего мира, божественный огонь). Авестийская форма
слова «Фарр» - xvarenah или xvareno, этимологически возводится
к божественному летящему диску солнца (hvar), божественного
огня зороастризма. В исламском религиозном фольклоре одно из
таких перьев принадлежало ангелу Саадийяилу (Sa'adiya'il), в
иудаистских легендах - Садаэль, который, согласно арабо-
персидскому ученому Закария Мухаммед аль-Казвини возглавлял
группу ангелов в облике грифов, которые населяют четвертое
небо/сферу. В зороастризме ангел Sa'adiya'il это –
«полководец/вождь» Садвес или Сатавес, предводитель светил
Запада, ассоциируется с планетой Анахид (Anahid, Венера-
Люцифер). Гриф/ангел Sa'adiya'il (у манихеев), так и
Павлин/Ṭâ'ûs-Melek (у езидов) связаны, так или иначе, с
процессом вызывания дождя. Дождь, вода может
символизировать Воду в её начале, то есть как Великую Бездну.
Это также изначальная первозданная сила морского змея
Левиафана, Древний Хаос. Алтай тесно связан со «стерегущими
золото грифами». На памятниках наскального искусства грифы
встречаются с периода энеолита (4-3 тыс. до н.э.). Только на
Алтае как мифический персонаж и художественный образ гриф
представлен во всех видах. Гриф – главный терзатель

48
потустороннего мира Эрлик-хана. Гриф сопровождал умерших
скифов-пазырыкцев в иной мир.
Дурак – крокодил Маkо, форма Сета. Имя египетского Сета
отражено в названии алтайского местечка Сетерлу, реки Сетерлу
(Сетерлю, Сетерлÿ) рядом с долиной Сатанай и реки Сетовочка у
горы Бабырган (одно из имен сверженного с Неба бога Эрлик-
хана). Крокодил указывает на морское происхождение человека.
Эрлик-хан – первый человек, обладавший особой
богочеловеческой природой. Якутские камы во время изгнания
духов болезни в нижний мир Эрлик-хана изображают ныряние в
воду. В бурятских «сказках», как сообщает этнограф
М.Н.Хангалов, жилище Эрлен-хана помещается под водой64.
Дурак - Дионис и Вакх, безумные бог вина. Вино – напиток
Эрлик-хана. Он покровитель винопития. На Алтае телеутские
камы во время камлания, а также молодые красивые девушки во
время ритуальной выкурки араки - молочного вина поют песню
прославляя пьянящие напитки почтенного Адам Эрлик-хана.
Дурак ходит в колпаке. Головным убором камов Хонгорая
были конусообразные колпаки из красной ткани, обшитые
вертикальными рядами раковин каури или крестовидными
звездочками. Острый верх шаманского колпака украшался
пучком перьев из хвоста филина, совы или беркута. Сзади колпак
в нижней части имел разрез с двумя широкими завязками из
синей ткани, на которые и завязывался. Над лицевой частью
колпака были нашиты разноцветные пестрые ленты,
спускающиеся до груди, закрывая лицо кама во время камлания.
Философ, теософ и оккультист П.Д. Успенский приводит и
такое важное в связи с рассматриваемой нами темой значение
карты Дурак, как хромота Дурака65. Именно Эрлик-хан – бог,
первый человек, первый шаман является и первым хромым.
Хромота теснейшим образом связана с центрально-азиатскими
мистериями и легендами о выходе тюрко-монгол из мифической
алтайской горной долины Эргенекон. Во время буддийских

64
Потапов Л.П. Алтайский шаманизм / Отв. ред. Р.Ф. Итс. – Л.: Наука,
1991.
65
Успенский П.Д. Символы Таро. – Петроград, 1917.
49
плясок при монастырях, по уверению монголов, хуварак,
изображающий Цаган-эбугена, должен прихрамывать. Во время
камлания духи указывают будущему каму на поломанную кость.
Существует предание о гнилых ногах иркытов: «иркыт! с запасом
гноящихся ног, не могущий натянуть лука Зыра (жердь по алт.
или имя собственное лука), не могущий сесть на худую лошадь и
выучить худую жену» - записано от Туйбаса, кости иркыт. Также
Потанин Г.Н. в этой связи приводит хонкиратов, у которых от
ожога во время исхода из долины Ерген-хон (Эргенекон) была
наследственная боль в ногах66.
Подведя итоги всему выше изреченному в данной статье,
можно сказать, что: во-первых, суфийские ордена Бекташийа и
Ясавийа являются наследниками центрально-азиатских тэнгри-
камов; во-вторых, суфизм (и не только тюркский) – это одна из
ветвей теэнрикамской традиции тюрко-монгол Центральной
Азии и, в-третьих, это то, что за образом Дурака в Таро может
скрываться тюрко-монгольский бог смерти и справедливости,
царь закона, владыка веры, сверженный обманом в глубины
царства мертвых с Неба, младший сын Неба - Эрлик-хан,
хранитель Высшего Знания67, Отец камов и Мастер суфиев.

4. Единое понятие «КАМ» в тэнгри-камстве, манихействе,


буддизме, христианстве, зороастризме

Қазақский доктор исторических наук К.У. Торланбаева в


статье «Ритуальные кружения в доисламских верованиях и
исламе: универсализм и уникальность»68 со ссылкой на

66
Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. – Горно-Алтайск: Ак
Чечек, 2005.
67
По очерку Г.Н.Потанина в книге В.В. Сапожникова «Пути по русскому
Алтаю» – Изд. 2-е. - Новосибирск: Сибкрайиздат, 1926.
68
Торланбаева К.У. Ритуальные кружения в доисламских верованиях и
исламе: универсализм и уникальность // Религиозная жизнь народов
Центральной Евразии: Сб. статей / отв. ред. В.И. Харитонова. - М.: ИЭА
РАН. 2012. (Этнологические исследования по шаманству и иным
традиционным верованиям и практикам. Т. 16).
50
источники указанные в ДТС69, а также на исследование
немецкого тюрколога, специалиста по доисламской религии
уйгуров, профессора Peter Zieme – «Manichäsch-türkische Texte» и
работу американского профессора религиоведения
Johan Elverskog – «Uygur Buddhist Literature» говорит о том, что
термин «кам» (QAM) исходя из письменных источников
Восточного Туркестана был связан с функциями служителей
религий в общинах: манихейской, буддийской, христианской и
зороастрийской.
К.У. Торланбаева считает, что термин «кам» был
заимствован сибирским шаманизмом у согдийцев и у других,
перечисленных выше, религий, и что не только сам
этнографический материал, собранный в 19 – 20 вв. не может
считаться более древним по отношению к письменным
источникам этих религий, но и то, что алтайский шаманизм –
также более позднее явление. Хотя она приводит мнение В.В.
Радлова и Л.П. Потапова о том, что сибирский шаманизм – менее
всего подвергался влиянию других религий. При этом к мнению
В.В. Радлова и Л.П. Потапова можно было бы добавить суждения
по этому вопросу Г.Н. Потанина, С. Ландышева, Н.М. Ядринцева.
С.Ландышев пишет в работе «Космогония и феогония
алтайцев…»70 о том, что алтайские «языческие предания» имеют
свои особенности, свои подробности и ГЛУБОКУЮ
ДРЕВНОСТЬ, и сходствуют с соответствующими библейскими
повествованиями. Об этом же сообщает и Г.Н. Потанин в очерке
об алтайцах, который приводит в своей книге В.В. Сапожников
«Пути по русскому Алтаю»: алтайцы были ИЗОЛИРОВАНЫ в
своих горах от внешних религиозных влияний, которым
подверглись монголы и қазақи (кыргызы). Он говорит об
громадных запасах алтайских преданий и библиотеки фольклора,
о ЦЕЛОСТНОСТИ алтайского камства (а не то, как пишет К.У.
Торланбаева со ссылкой на Л.П. Потапова о расколовшемся
69
Древнетюркский словарь [под ред. В.М. Наделяева и др.]. - Ленинград
1969.
70
Ландышев С.В. Космология и феогония алтайцев-язычников [предисл.
А. Голубева; сост. епископ Макарий]. — [Казань: Университетская
типография, 1886] // http://elib.tomsk.ru/purl/1-4075/
51
состоянии алтайского шаманизма). Н.М. Ядринцев в своем
описании путешествия по Алтаю71 говорил, что у центрально-
азиатских народов архаические верования и обычаи сохранились
в первозданном, чистом виде. «Шаманизм, доселе мало
исследованный, представляет ДРЕВНЮЮ, весьма
распространенную религию, ПРЕДШЕСТВОВАВШУЮ
буддизму, магометанству и проч. Это был род политеизма, из
которого родилась целая мифология, героический эпос,
поклонение предкам и проч». Он говорил, что именно здесь, в
Сибири «открываются первобытнейшие мифы человечества во
всей наготе» и именно «здесь часто, видно родство и сходство»
центрально-азиатской мифологии и мифологии арийских племен.
Н.М. Ядринцев отмечает, что Г.Н. Потанин в IV выпуске
этнографических материалов собранных им во время
путешествия по Сибири и Центральной Азии «дал доказательство
общности европейского и азиатского мифа и его
распространенности». При этом указывается, что
САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ и древность языческих центрально-
азиатских мифов НЕ ПОДЛЕЖИТ СОМНЕНИЮ.
Взаимозаменяемость же терминов КАМ/ХАМ и КЕМ/ХЕМ в
связи с исследованием соотношения соответствующих
топонимов, гидронимов, этнонимов и антропонимов -
КАМ/ХАМ/КЕМ/ХЕМ может говорить об изначальном
древнейшем месте формирования понятия КАМ именно на
территории Саяно-Алтайского горного комплекса.

71
Ядринцев Н.М. Алтай и его инородческое царство (Очерки путешествия
по Алтаю) // Исторический вестник. № 6, 1885.
52
5. Библейский Нимрод, Эрлик-хан и гора БАБ-ыр-Ган

Доктор философских наук И.С. Урбанаева сообщает72, что


Г.Н.Потанин приводит записанную в северной Монголии легенду
о ловком, неутомимом стрелке, который бросил вызов Богу, но в
результате хитрости со стороны последнего счел себя
посрамленным и, удалившись от общества людей, зарылся в
землю, превратившись в сурка. В двух записях, сделанных
Потаниным в разных концах Монголии, стрелок, бросивший
вызов Богу, назван Ерхе-мерген. По словам ученого, «переход от
Ерке-сурка к Ерке - главе культа не представляется
непреодолимым». И дальнейшие его исследования обнаруживают
недостающие звенья. Получается, что царство мертвых Ерлик-
хана - это мир мелких грызунов - крота, крысы, сурка, - зверей, не
любящих дневного света. […] Древнейшая символика,
проступающая в этом центральноазиатском культе, указывает 1)
на образ сына Неба, 2) восставшего против Неба, 3) ставшего
властителем смерти, 4) во главе мира тьмы и черных сил. Земля
(земляные животные) выступает здесь в присущей ей символике
противоположности Неба. […] На основе выявленной
неоднозначной символики Ерке Г.Н.Потанин сравнивает с
«главным богом еркеунов» «не какого-то незначительного
стрелка, а существо тоже божественной природы, бога Ерлика; не
второстепенного бога северно-азиатской мифологии, а лицо не
менее важное, чем сам царь неба». Эрлик-хан - стрелок,
бросивший вызов Небу, восставший против Неба.
Читая эти строки, сразу вспоминается другой стрелок –
библейский Нимрод (Немврод), строитель города-башни Вавилон
(Bābili или Babilim - «врата небес», «врата бога» или «врата
небесного света Илу»). Потерпев неудачу в строительстве
Вавилонской башни, Нимрод продолжает стремиться попасть на
Небо, дабы сравняться с богами. Нимрод пытается взлететь в
Небо в ящике, к которому привязаны четыре орла. Он

72
Урбанаева И.С. Шаманская философия бурят-монголов: центрально-
азиатское тэнгрианство в свете духовных учений: В 2 ч. Ч. 2. - Улан-Удэ:
Изд-во БНЦ СО РАН, 2000.
53
поднимается в Небо и, потеряв из вида землю, пускает в Небо
стрелы. Стрелы к нему возвращаются, окрашенные кровью, и
Нимрод думает, что ранил бога (Е.М. Мелетинский). Это место
из мусульманских легенд о Нимроде можно отождествить с
шумерским мифом о полете Этана - «тот, что взошел на небеса».
Этана на «орле» летал в космос. Земля исчезла у него из виду:
«Вскоре земля почти совсем исчезла: Различаю я Землю не яснее
пылинки,/ А широкого моря не видать моим взорам». Нимрод
имел «кожаную одежду Адама», изготовленную богами, которая
давала ему необычайную силу и возможность управлять
животными. Нимрод был великим астрономом и астрологом,
прослеживал круговые пути солнечного цикла. Он разделил
зодиак на 12 частей для возможности прогнозирования земных
судеб животных, растений и человека. Fleur-de-lis, цветок Лилии,
этот символ приписывают Нимроду. Лилия - символ у скифов-
пазырыкцев – прототюрок и у тюркских народов, а также других
народов Саяно-Алтайского региона. Символ Тэнгри и Умай.
Нимрод исповедовал учение двуликого бога Януса, привратника
Неба (или «дверь в Небо»). Кто такой Янус, кроме того, что это
один из древнеримских богов, двуликий бог врат (Janus Bifrons),
бог входов и выходов, «отец всех богов», божество Солнца
Духовного, Врата Неба (Janua Coeli)? Янус отпирает и запирает
врата годового цикла. Иногда он – Андрогин, с мужским и
женским лицом. Господин Знания. Владелец ключей от Небес и
ада. Исследователь древнеиндийской культуры Р.Н. Дандекара в
статье «Ведийский Яма» показывает, что андрогинным перво-
существом, являющимся основным звеном в процессе творения
(проявления) Вселенной согласно ведической традиции являлся
именно бог Смерти – Яма, т.е. Эрлик-хан.
Нимрод хотел с помощью магии двуликого Януса
достигнуть Источника Грааля в созвездии Чаша и проникнуть в
Непроявленное. Но на пути Нимроду/Этана встречается Иегова-
Шамаш. Нимрод пускает свои стрелы в Иегову, ранит его, но
раны моментально зажили, а Нимрод был повержен. Разрушены
и уничтожены все его научные магические наработки,
уничтожены его единомышленники, разрушено все царство (по
переводу профессора Рамиреса из университета Сальты,
54
клинописного текста изображенного на Кудурру Кашу
найденного в Сузах).
В царство Нимрода входила Аккадская земля. Нимрод был
царем у аккадийцев, народа туранского тюркского племени,
пришельцев с гор (Ю.К. Бегунов, «культура турецко-татарского
происхождения» - Э.Нюстрем). Древнееврейское название
Вавилона, - Babel, арабское - Bābil иноязычная передача
вавилонского диалекта аккадского - Bābili(m) или bāb-ilāni.
Переводится обычно как «врата бога». Можно прочитать и по-
тюркски: 1. «baba» др.тюркс. – отец; хакаск. «паба» – отец; кирг.
«баба» – дед, предок, покровитель; монгол. «баавай» – папа, отец.
У қазақов – этнотермин «баба» у племен албан (род айт-бозым).
2. «el», «эль», «иль» - племенной союз, государство, народ.
Получается, что Babel, Bābil может значить: «государство
предков» или «народ предков», или просто «предки».
Шумерским аналогом топонима Bābili(m) была логограмма
KÁ.DINGIRKI или KÁ.DINGIR.RAKI, где KÁ — «ворота»,
DINGIR (в русской шумерологии пишется DIG̃ IR) — «бог», RA
— показатель датива, KI — детерминатив населённого пункта.
Кроме того, в старовавилонский период встречалось смешанное
написание: Ba-ab-DINGIRKI. Это слово вновь читается по-
тюркски. «Ba-ab» – это «baba» - «отец». «DINGIR» - Тэңри…
Древние тэнгри-камские легенды об Эрлик-хане были
привнесены в Древнюю Месопотамию из Саяно-Алтайского
региона, где сохранились топонимы, указывающие на Вавилон. В
Алтайском крае в среднем течении р.Алей – река Вавилон. В
Кемеровской области имеется поселок БАБАнаково –
БАБАнаковский аил, основанный в 18 в. как заимка телеутом
БАБАнаковым. В основе фамилии – Бабанак – «дорогой отец».
На Алтае - БАБАчак (БАБИчак) – река, правый приток
р.Чулышмана. baba др.тюркс. – отец; «-чак» – аффикс. Но более
всего интересен алтайский топоним – название горы БАБыр-ган.
Выше было сказано, что монгольские легенды об Эрлике-
стрелке сопоставимы с легендами о Нимроде-стрелке. Но и гора
БАБыр-ган, не только несет в себе общий корень БАБ с
названием города-башни БАБилона, но и напрямую связана с
Эрлик-ханом. «БАБ» – отец, предок, «-ыр» - аффикс, «Кан» - хан,
55
кам. БАБыр-ган - гора возвышающаяся недалеко от р.Катунь,
ворота в Горный Алтай73. Самая северная вершина Семинского
хребта, расположенная на границе степной и горной зон.
Вершина БАБыр-гана имеет вид плато, на котором возвышаются
многочисленные гранитные и сиенитные останцы 5-20-метровой
высоты, которые благодаря выветриванию имеют вид башен и
крепостей. При определенных погодных условиях гора похожа на
старую разрушенную крепость. БАБыр-ган означает «белка-
летяга» (хакас. – «пабырган»; тув. – «авырган», «абырган»). У
Г.Н. Потанина говориться, что это название ей дали за то, что она
камлает, издавая звуки: бо, бо, бо (монгол. – «бö» - шаман). Он
сообщает, что имя БАБыр-ган входит в число имен богов,
которые упоминаются в призываниях алтайских камов.
Однокоренные слова: чувашск. – «вубур» (вобур) – злое
существо, поедающее Луну; крымск. татарск. – «обур» - мертвец,
пьющий молоко женщин; татарск. – «убырь» - колдун,
поедающий трупы или его вечно-голодный дух. Этим же словом
обозначаются провалы или дыры в земле.
В алтайских сказаниях о «сыне неба» главным является
сюжет, в котором БАБыр-ган/летяга, прежде, обитал также на
Небе, но после был свержен с него за то, что «выкопал» глаза
старшему сыну Неба. Здесь вспоминается другое сказание, где
говорилось о конфликте между двумя сыновьями Неба/Теңри:
старшим и младшим. Младшему было предписано стать главным
царем/богом, но его обманул старший сын Теңри, украв у своего
младшего брата цветок из золотой чаши, как символ
предзнаменования будущей власти над миром. Младший сын
становится Эрликом. Сопоставив два сюжета из этих мифов про
БАБыр-ган/летягу выгнанного с Неба и обманутого Эрлика
видно, что Эрлик-хан и есть БАБыр-ган/летяга, который и
выколол глаз своему старшему брату, любимому сыну Неба в
отместку за воровство.
В одном из рассказов кама, приводимом Г.Н. Потаниным,
сказано, что каму, попавшему на Небо, небесные боги сказали

73
Подробнее о связи горы Бабырган и Эрлик-хана см. в книге Р.Лебедева
«Алтай – Европа. Тропами древних мифов».
56
железом сковать БАБыр-ган/белку-летягу. В других местах
говориться о распятии БАБыр-ган/летяги на дереве или на
перекрестке двух дорог, приколотив её к земле четырьмя
гвоздями. То есть то же, что и в предании о распятии Эрлика «на
четыре кола». В некоторых мифах БАБыр-ган/летяга названа
камом: «Тозраш-кам».
В связи с нашим исследованием вызывает интерес и то
обстоятельство, что гора БАБыр-ган входит в треугольник между
сёлами Майма, Платово и собственно горой БАБыр-ган , который
является «местом тысячи молний» — аномальной зоной,
характеризующейся значительно повышенной грозовой
активностью — здесь за 60 секунд бывает до 100 и более
грозовых разрядов, в то время как в других точках возможно не
более 15 вспышек (доктор геолого-минералогических наук А.
Дмитриев). В алтайских мифах о БАБыр-ган/летяге молния – это
орудие кары, «громовые стрелы» Неба/бога Теңри, которыми он
преследует белку-летягу, как врага. Не следует ли из этого, что
гора БАБыр-ган и есть то место, где восставший против Теңри
стрелок Эрлик-хан/Нимрод был низвержен в подземные
глубины? Не следует ли из этого, что гора БАБыр-ган и есть
библейский город-башня Вавилон?
БАБ-ыр-ган:
- «БАБ» – отец, предок. Ада Эрлик, Йама-каган от которого
произошли йимеки (имаки) и Ими (одно из уйгурских племен -
ejäbör), племя Яньмо. Сын Йамы – Тур. Йама – горы Имая, т.е. –
Алтай, где проживали скифы прототюрки.
- «Ган» также – қаңғ – утроба матери /врата/; пространство,
дом, территория; население, космос; пространство мертвых –
страна Предков. Қаңғ еще и – қаңғық – қайық – лодка, Ковчег
Нуха…74

74
Кондыбай С. Пространства Қаңғар
// http://www.otuken.kz/index.php/2011-09-19-07-23-39/207-2011-09-27-08-
51-19
57
6. Центрально-азиатский символ Меноры и Дракон

Лингвист и востоковед-тюрколог С. Е. Малов в статье


«Остатки шаманства у желтых уйгуров»75, описывая процесс
двухдневного камлания уйгурских камов, говорит об установке
камами нескольких деревьев (палок, прутов) с лентами – «jахка»
на земляной кочке «сока». Во время домашнего камлания «jахка»
ставилась в доме около стены напротив входа, где также обычно
было углубление с буддийским алтарем. Перед «jахка» ложилась
доска, посыпанная хлебными зернами («сокпа; тарыҕ»), а поверх
них ставили девять зажженных лампадок. В жертву приносилась
овца, которую перед жертвоприношением окропляли водой
смешанной с кислым молоком. После убиения овцы жир с её
почек клался в чайную чашку и ставился около лампадок перед
«jахка». Там же кладется и сама туша овцы окропленная
молоком. После овцу готовят во дворе дома в котле. Сваренные
голову, шею, сердце, легкие, десять ребер вновь складывают у
«jахка». В голову овцы вставляют две палочки «суреi». Её
омывают водой и мажут лоб маслом. Намазанный лоб называют
Су-Меру («Сумыр таҕ»).
Самым большим и главным прутом был «Jасыл Jыҕаш»
(«ясыл яғач»; «yéshil yaghach») – Зеленое Дерево, с которого
спускается СЕМЬ зеленых КОСИЧЕК посвященных семи
божествам, на самом прутике было семь зарубок. В призываниях
камов «Jасыл Jыҕаш» также назывался отдельным божеством,
пищей для которого было масло.
После камлания древо «Jасыл Jыҕаш» на освященной во
время камлания лошади быстро увозят в степь, где и бросают.
Женщины в это время совершают коленопреклонения пред
увозимым «Jасыл Jыҕаш».
Похожее обустройство ритуального пространства для
камлания у бурят. В юрте также ставят ритуальный ящик «ширэ»
на котором размещаются девять лампад. В дымовой круг юрты

75
Живая старина, год XXI. Вып.1. - СПб.: тип. имп. акад. наук, 1912.
58
Благословление уйгурским камом древком «Jасыл Jыҕаш»

вставляют одно большое дерево, которое украшают, вешая на


него лоскуты шелка и ткани. На унян (жердь, поддерживающая
войлочную крышу) юрты вешают хадак, а также, пониже
жертвенного «ширэ» шаманские принадлежности - «амитай»
среди которых ремень с привязанными к нему изображениями
ЗМЕЙ, хадак, лоскутья ткани и шелка76.
В вышеприведенных этнографических описаниях обращает
на себя внимание главный символ уйгурского камлания «Jасыл
Jыҕаш» - Древо с СЕМЬЮ ветками и с привязанными к ним
СЕМЬЮ косичками. Сравнивая уйгурский обряд камлания с
бурятским можно предположить, что эти косички можно
сопоставить с символом Змея или Дракона. Тряпочные косички,
лоскутки, ленты, которые обычно привязывают в Центральной

76
Бадмаева Л.Б. Летопись Вандана Юмсунова - памятник письменной
культуры бурят XIX в. исследование, текст, транслитерация, перевод,
комментарии). - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2007.
59
Антропоморфная фигура с семью головами из горного массива
Оглахты (Хакасия)

Азии на Дерево, также привязывают и на шесты, вставленные в


обо или непосредственно на сами каменные обо. В Монголии
иногда обо ставят для чествования Дракона. Обо – место
пребывания Дракона. «Обо воздвигается как местопребывание
гениев и драконов земли и воды, которые покровительствуют
жителям места, и как место тех жертвоприношений, которые
совершаются в честь этих существ…» - говорит Лама Ваджрадар
Мэргэн Диянин «О сооружении обо».
Также вышеописанный ритуал камлания уйгуров
напоминает обряд христианской евхаристии, который в свою
очередь имеет своим прообразом ветхозаветное служение
древних евреев. Новозаветный престол, как и жертвенник у
Моисея на котором хранится масло (миро) и семисвечник с

60
Хазарские надгробные плиты с менорами, ханукией и тарак-тамгой

лампадами стоящий между престолом и горним местом, как и


семисвечник (менора) Моисея в древней скинии.
По хасидской традиции форма меноры происходит от
шестикрылых ангелов-серафимов. Хасидские мистики считают,
61
что Всевышний явился Моисею в облике серафима и заповедовал
ему запечатлеть этот образ в виде семисвечника. «Серафим», как
говорит доктор богословия, филолог Э.У.Буллингер – «сараф»
(Saraph) означает «гореть». В книге Числ.21 змеи, напавшие на
израильский народ, названы Saraphim (или Saraph) потому, что
они, образно говоря, действительно были «горящими»… В 21
главе книги Чисел слова Nachash и Saraph встречаются вместе.
Когда Господь в Числ. 21:8 говорит Моисею: «Сделай себе змея»,
на иврите это звучит так: «Сделай себе Saraph». А когда в 9 стихе
той же главы говорится об исполнении Моисеем Господнего
повеления, то здесь, в оригинале, на месте слова «змей» стоит
слово Nachash, т.е. на иврите мы читаем: «И сделал Моисей
медного Nachash». Отсюда мы можем сделать вывод, что слова
Nachash и Saraph являются синонимами, то есть, что они
равноценны и взаимозаменяемы. Нахаш («Сияющий Змей», - ‫נחש‬
– Nachash) – Огненный Дракон. То, что на еврейском языке
звучит как «Серафим» - «сараф» (Saraph) есть Серапис, который
также - львиноголовый змей Осирис. Серапис часто встречается
среди символов секретных египетских ритуалов посвящения, его
тайная природа была открыта только тем, кто исповедовал его
культ. Годфри Хиггинс выводил этимологию слова «Серапис» из
египетского названия саркофага «Сорос» и священного быка
«Апис». «Сорос-Апис» – «Сор-Апис» - «Гробница быка».
Поклонение «гробнице быка». Общепринятой является теория,
согласно которой истоки имени Серапис нужно искать в
сочетании «Осирис-Апис». Египтяне верили, говорит М.П. Холл,
что мертвые поглощаются стихией Осириса. Египтологи
считают, что Серапис – имя, данное мертвому быку Апису.
Э.А.У. Бадж в книге «Боги египтян» описывает Сераписа как
Минотавра: создание с телом человека и головой быка. Среди
других значений имени Серапис есть такое, как «Священная
Змея». Сам же М.П.Холл допускает, что Серапис мог почитаться
в форме змеи, как в Египте, так и в Греции. Бог Серапис равный
львиноголовому змею Апедемаку, как Ариман, как Митра и как
Эрлик-хан связан с мистерией убийства быка. К.У. Кинг
напрямую выводит имя Сераписа из имени индуистского бога

62
смерти и справедливости Ямы, т.е. Эрлика: «Сер-Адах» или
«Сри-Па».
Итак, семисвечник, менора есть символ огненного змея, то
есть Дракона. Менора из девяти подсвечников (ср. выше у уйгур
– девять лампад перед древом с семью косичками) называется
ханукия. На ханукии 13 века из Германии можно увидеть символ
Дракона. Именно как Дракона рисовали медного змея,
изображение которого было создано Моисеем в пустыне
(Числ.21:6-9).
Связь семисвечника или семилучевого Древа с Драконом –
древнейший сюжет тюрко-монгольской центрально-азиатской
мифологии и символики.
У тюрок Саяно-Алтая старшая над всеми женщинами
лебедями, «хуу хаты», ведьмами подземного мира - дочь семи
эрликов «Чик Чеекей хуу хат» - букв. «прожорливый бес». Она
живет на седьмом подземном «таме», в месте слияния семи
морей, в семиугольной медной юрте вместе с семью эрликами.
Чик-чеекей заплетает СЕМЬ КОСИЧЕК ИЗ ПЕСТРЫХ ЗМЕЙ.
В своей статье «Мифологические сюжеты в наскальном
искусстве Северной Евразии» доктора исторических наук Е.Г. и
М.А. Дэвлет77 пишут, что в фольклорных произведениях тюрко-
монгольских народов Южной Сибири и Центральной Азии одним
из самых известных богатырей подземного мира был
СЕМИГЛАВЫЙ великан Делбеген (Дьельбеген, Ельбегень,
Тельбегень, Чельбиген), в шаманистской мифологии
выступающий в свите властителя подземного царства Эрлика.
Великан вооружен «луноподобной секирой», питается змеями и
лягушками, в поисках более крупной добычи – людей – он
нападает на мирные стойбища, насылает болезни на живых.
Людоед магически неуязвим. Чтобы одержать над ним верх,
герой богатырским щелчком «по сростку голов» сбивает все семь
голов. Из древних мифов образ великана «перекочевал» в
героический эпос, основной пласт которого формировался, по

77
Вестник Тувинского ГУ, Социальные и гуманитарные науки, № 1, 2014
или см. их труд «Сокровища наскального искусства Северной и
Центральной Азии», - М.: ИА РАН, 2011.
63
мнению большинства исследователей, в раннем средневековье,
однако наиболее ранние образцы сказаний существовали уже в
первом тысячелетий до н.э. и были запечатлены на скалах.
В горном массиве Оглахты на среднем Енисее обнаружены
каменные плитки, на которых выбиты и вырезаны изображения –
произведения традиционного хакасского народного творчества.
На одной из них в точечной технике представлена
антропоморфная фигура с СЕМЬЮ головами. На конце длинной
шеи помещается «главная», центральная, голова в виде точки.
Еще шесть подобных точек-голов завершают отростки,
ответвляющиеся от единой шеи. В шорских преданиях
говориться о СЕМИГЛАВОМ ЗМЕЕГЛАВОМ чудовище
Чельбегень («Носитель ветра и огня»)78.
Таким образом, подведя итоги можно сказать, что огненная
и змеиная/Драконья символика меноры, скорее всего, имеет
центрально-азиатские Тэнгри-камские корни.

7. Адам, Бог, Падший Ангел, Великан, Камень:


еврейско-тюркские параллели

В Библии на иврите однокоренными являются слова: Адам-


человек (‫ אדם‬- адам), земля (‫ אדמה‬- адама), Идумея (‫ – אדום‬эдом),
идуметянин (‫ אדומי‬- эдоми), человекообразная обезьяна (‫אדם‬-‫– קוף‬
коф-адам), красный (‫אדום‬- адом). В Торе в книге Берешит (Бытие)
(Тольдот) гл. 25:30 Исав (Эсав) назван Эдом – ‫ – אדום‬Идумея или
идуметянин. С другой стороны он назван «покрытым волосами
человеком». Исав – искусный зверолов. Исав взял себе в жены
«Йеѓудит, дочь хетта Беэри» (26:34). Йеѓудит – это Юдифь, в
которой Л.фон Либенфельс видит великаншу, возможно
намерено путая её с другой Юдифь из ветхозаветной Книги
Юдифь, которая убила ассирийского полководца Олоферна.

78
Чудояков А.И. Девять бубнов шамана: Шорские легенды и предания. -
Кемерово: Кем. кн. изд-во, 1989. Также подробнее о Чельбигене в книге
Р.Лебедева «Алтай – Европа: тропами древних мифов».
64
Именно эта вторая Юдифь в произведениях немецкого романтика
Фридриха Геббеля сравнивается с великаншей Брунгильдой.
Бог создал человека (адам - ‫ )אדם‬из праха земли (адама -
‫( )אדמה‬Берешит 2:7). Согласно же книги Берешит (Ноах) 10:19;
(Лех-Леха) 14:2,8; книги Дварим (Второзаконие) (Ницавим)
29:22 - существовал город Адму (Адама) – ‫אדמה‬. В Книге
пророка Йешаяху (Исайи) 17:5-7 форма слова Адам – ‫אדם‬
встречается в связи с упоминанием долины Рефаим – долиной
исполинов. Рефаим – великаны нечестивцы, дети Падших
Ангелов.
Христианский апологет Татиан (112 – 185) говорит, что в
результате своей похоти ангелы увлеклись материальными
вещами (земными женщинами), и сама их природа стала плотной
и материальной. В результате чего Падшие Ангелы превратились
в Камень79. В книге Пророка Иеремии (3:9) написано о
блудодействии земных женщин с Падшими Ангелами: «И явным
блудодейством она осквернила землю, и прелюбодействовала с
Камнем». Камни становятся отцами и рождают детей (Ис.2:27;
сравни ниже с Втор. 32:18, где Скала-Гора породила народ).
В Библии бог назван Камнем. Например, в Торе в книге
Дварим (Второзаконие) (Гаазину) гл.32 бог несколько раз (в
стихах 4, 15, 18, 30) назван словом ‫( צור‬цур), что в переводе
значит «твердыня, СКАЛА, крепость, цитадель, тир, кремень». В
русском переводе иногда стоит – «заступник». Интересен стих
18: «Ты оставил СКАЛУ (Твердыню, т.е. бога-ангела Иегову), что
тебя породила, забыл Бога, что дал тебе жизнь». На древнем

79
Камень в Караимской Библии пишется как «АЛМАС» (Второзаконие
(XXXIX:13).
Сравни:
АЛМЫС – злой дух. Ойротско-русский словарь. Под ред. Н.А.Баскакова.
АЛМУС – дьявол. Очерки С.-З.Монголии. Потанин Н.Г.
Монгол. – АЛМАС, карачай-балкар. - алмасты, азерб. - albasdı, башк. –
албаҫты, каз. - албасты, кыргыз. -албарсты́, кумык. - албаслы́ къаты́н,
ногай. - албаслы́, тувин. - албыс, туркмен. - албассы́, узбеков. - албасты́,
уйгур. - албасты́, чуваш. – алпастă. АЛБАСТЫ - тюркск. Albastı - женские
демонические персонажи в мифологии тюрок. Подробнее об Албасты см.
https://vk.com/wall-89459061_305
65
арамейском это слово ‫( צור‬цур), пишется как ‫ טור‬и входит, как
корень, в слово ‫טורא‬, которое читается как «Тура» - «гора». Этот
корень имеется и в тюркских языках, например, в крым.-татар. –
«çıray» - «вид, внешность; лицо; портрет, изображение». В книге
Исаии (8:14) бог назван также Камнем (λίθου) и Скалой (πετρας).
Во второй книге Царств (22:3): «бог мой – Скала моя». У пророка
Даниила (2:34): бог - Камень, оторванный от Горы без содействия
рук.
В Пс. 140:6 люди беззакония названы в Септуагинте -
Скалой (πετρας), но переведено на русский как
«жестокосердные». Интересен в этой связи перевод на разные
языки стиха 22, гл. 10 третьей книги Царств. В оригинале, на
иврите стоит слово – ‫( קוף‬куф, коф - обезьяна), тоже и в
немецком переводе Библии Лютера - Affen – обезъяна, то же в
русском переводе еврейской книги Мелахим I (Книга Царей в
Торе), а в Септуагинте слово «‫ קוף‬- обезьяна» заменено на слово –
«λίθωυ – Камень». В книге Иова (5:23) заключается союз с
полевыми камнями.
Итак, земля, камень, скала, гора - иносказательные имена
людей беззакония, нечестивцев, обезьян, великанов, потомков
Падших Ангелов или же самих ангелов, или богов.
Адам – Земля – Падшие Ангелы – Великаны (люди
беззакония, обезьяны) – Камень. Весь этот библейский ребус
можно разгадать с опорой на тюркскую историю и мифологию
камов.
Ветхозаветные великаны нечестивцы связаны с еврейским
словом Адам/Эдом, но и в древнетюркском языке есть похожее
слово - «Udun, Utun» – «грубый, порочный, скверный». Слово
«Adam», также на древнетюркск. – человек. Первым человеком
был Эрлик-хан. По кумандинским сказаниям Ульгень нашел
Эрлика в виде «как лёд земля, а на ней приросший слой глины,
похожий на состав человека». Ульгень вдул ему в ухо [душу] и
оживил Эрлика. Имя Эрлика – Адам-хан или Эрлик-ада, иди
Адам, глава всех камов и духов. По рассказам камов Эрлик-хан
представал в образе черного великана с густой, косматой
шерстью и длинной бородой (Н.С. Тенишев по статье В.А.

66
Бурнакова «Путешествие в мир мертвых…»80). Эрлик-хан –
румянолицый от вина, т.е. красный. Эрлик-хан также является
создателем невидимых, бессмертных существ (мöгi неме) тёсей
(тöс, дöс), созданных вместе с землей, водой и небом в виде
вечных богатырей - алыпов. Тöс – «первооснова, корень,
сущность». После сотворения земли алыпы Эрлик-хана стали
уничтожать живых тварей Солнечного мира. Хан-Кудай запер
тёсей в горы/камень, откуда они обучают камов (как слуги камов
- хам тöстерi) и великих сказителей – хайджи. Это горные духи-
хозяева (хакаск. - тағ тöстерi; алт. - тагдыг азi или тудынг азi).
Эрлик-хан – создатель гор и скал. Тёси обитают среди различных
природных стихий, в том числе в горах и земле. Обучение и
посвящение кама происходит в горах. После смерти кама тёси
могут уйти в горы и жить в них. В падающих с неба камнях жил
дух «тор», приносящий болезни, несчастья (ах тор), смерть (хара
тор). Кам мог закрывать своих тёсей в горах, скалах (обряд - тöс
пиктирге), из которых они рано или поздно выбирались и
захватывали нового претендента в камы81.
Развитый культ гор был у алтайцев. В алтайском эпосе
многие богатыри произошли от гор. В сказании «Кан-Алтын»
отцом богатыря является Ак Сюмер-гора. В сказании А.Калкина
«Маадай-Кара» герой создан духом горы, а его сын Кӧгӱтей-
Мерген зачат от духа горы: «Пегую гору отцом называет, […]
Бурую гору матерью называет»82. Поклонение горам в
Центральной Азии известно с древних времен. В позднее время
поклонение горам у монголов вошло в состав буддийского
культа. Наиболее развитым ритуал моления горам был у хакасов,
где моления эти протекали на горах при большом стечении
народа. А.В. Анохин сообщает, что у алтайцев горы – родовые
покровители называются чистым тёсем (ару тöс). «Обычай
80
Бурнаков В.А. Путешествие в «Мир мертвых»: мистерия хакасского
шамана Макара Томозакова // Проблемы истории, филологии, культуры
№ 22, 2008 г.
81
Бутанаев В .Я. Традиционный шаманизм Хонгорая. – Абакан: Изд-во
Изд-во Хак. гос. ун-та, 2006.
82
Конунов А.А. Культ гор в алтайском эпосе //
https://altaierjine.wordpress.com/2013/03/13/kult-gor-v-altaiskom-epose/
67
чествования горных тёсей относится к глубокой древности». У
северных алтайцев культ почитания гор носит весьма
архаические черты. В их фольклоре большое место занимают
горные духи, «хозяева гор», либо сами горы, которые выступают
в представлении северных алтайцев живыми, способными ходить
на лыжах, петь песни, плясать, разговаривать, ссориться, воевать,
играть в азартные игры, проигрывая друг другу ценных зверей, и
т.д. У тубаларов родовая гора называлась «тöсь-тау» (т.е.
основная, изначальная гора). У челканцев и кумандинцев
священные родовые горы носили название «тöсь-таг» или «аргiн-
таг», у шорцев — «улуг-таг». У южных алтайцев священные горы
(в прошлом, несомненно, родовые) назывались «jajык-ту».
Челканские, тубаларские и кумандинские камы получали камское
посвящение и свои бубны от родовых гор. У шорцев гора Мустаг
распоряжалась жизнью и судьбой кама. У северных алтайцев
сохранилась генеалогическая связь с горами всего рода, у южных
только у камов, но не у всех членов сеока. Шорцы сеока Карга
говорят о происхождении каргинцев из каменной колыбели,
которая стояла на горе Кара-таг. Сохранились сказания и о
происхождении некоторых алтайских родов от гор. Л.П. Потапов
видит здесь проблему в том, что сеоки могли менять свои
родовые горы в связи со сменой охотничьих и промысловых
угодий. Если род произошел от определенной горы, то, как он
при смене охотничьей территории мог перенести свое
поклонение на другую гору, сохранив с прежней горой свою
родовую связь? Или же этой связи не усматривается? Или она
теряется? Вопрос решается просто. Исходя из известных камских
представлений, сеоки связывали свое происхождение не с
конкретной горой, как материальным объектом, а с тёсами,
которые в них обитали. Гора в представлении южно-сибирских
народов – прежде всего живое, разумное, вечное существо. Тёси,
хозяева гор могут жить в горах, скалах, камне, а могут
переходить в кама, в его юрту, аил или же в целый сеок, и вместе
с ними менять свое место жительства. Л.П. Потапов говорит, что
алтайцы не делали изображений хозяевам гор. Из этого он
заключает, что культ гор алтайцев восходит к очень древним
временам, когда еще не делали вещественных изображений
68
божеств83. Здесь следует добавить, что сами Горы, Камень и были
изображениями древнейших Великанов, богатырей Алыпов,
Тёсей. Поэтому и сохранилось в тюркском языке одно из
древнейших имен бога или ангела - ‫( צור‬цур) – Скала, Камень,
Гора в слове «çıray» - «вид, внешность; лицо; портрет,
изображение».
Таким образом, Эрлик-хан – Адам, человек, земля, красный,
великан, покрытый шерстью (обезьяна) и он же создатель духов –
тёсей, запертых в горы, скалы, камень. Как фигура центрально-
азиатского бога Эрлик-хана, носящего имя Адам-хан могла
вобрать в себя все имеющиеся смыслы и трактовки
(однокоренные слова) связанные с древнееврейским Адамом?
Скорее всего единый древний тюрко-монгольский миф был
заимствован и разбросан по «древне»-еврейским книгам. Все
вышеизложенные ветхозаветные библейские представления были
взяты из тюркской камской мифологии. И в тексте еврейской
Торы есть на это указания.
Исав Эдом – искусный зверолов, как и тюрко-монгольские
звероловы, как Аттила или Чингисхан. Жена Исава – Йеѓудит из
рода хеттов. Кто такие хетты? Хетты одними из первых
использовали колесницы и привезли их в Грецию. Э.Мейер
говорит о хеттской колеснице из Египта (18 династия), ось
которой была покрыта берестой. Британский историк и археолог
Гордон Чайлд не исключает, что это может указывать на след не
только в сторону Кавказа, но и в сторону Туркестана. То есть
хетты-кочевники пришли оттуда. Он же говорит, что типичным
атрибутом одежды для хеттов являлась остроконечная шапка,
аналогичная шапкам на изображениях степных кочевников в
скифском искусстве или шапкам монголов. А также хеттские
косички, аналогичные центрально-азиатским. Недалеко от
столицы хеттов Хаттуса (турецкая деревня Boğazkale, ранее
именовалась Богазкёй) были найдены хеттские вазы с носиком
аналогичные вазам найденным в культуре Анау в Туркестане.
Согласно Г.В.Вернадскому культура Анау идентична культуре
позднего неолита и раннего бронзового века на территории

83
Потапов Л.П. Культ гор на Алтае // Советская этнография, 1946. - № 2.
69
Западной Сибири: находки в Тюмени, Барнауле, Улагане и
Енисее. То есть в первой книге Торы говориться о кочевниках из
Центральной Азии? И случайно ли сравнение Йеѓудит именно с
Брунгильдой, которая по одной из версий была праправнучкой
Аттилы?
Архаичность, разнообразие, развитость культа почитания
гор и горных духов у тюркских народов Юга Сибири, наличие
мифологических сюжетов об Адаме и Адам-хане, обилие
топонимов (урочище Ада, гора Ада-Каан (Адаган), долина
Адабаган, лог Адай-Кем, г. Адай Обаа, г.Адабас тағ, аал Адайах,
ущелье Адаккы, перевал Адалу-Ой, г. Адалык, г.Адар-Кайа, г.
Аташу, урочище Аташ) и гидронимов (р.Ада, р.Адамчуле,
р.Атакол, оз.Атанай, р.Ада, р.Ададым, ключ Адайах Хаара Суғ,
оз.Адай Кöли, р. Адан Арт, р. Адарчын, р. Улу-Адат, р.Адагашту,
оз. Адай-кöл, р. Адак-Карасу, р. Адаккы, оз. Адаккы-Карасу,
р.Адак-Суу, р.Адалды, р.Адалу-Кем, р.Адамыш, ручей Аташу,
р.Атас) с корнем Адам и Ада/Ата - всё это может говорить
только о том, что сюжет книги Бытия (Берешит) о творении
человека Адама, о падении ангелов и превращении их в Камень
мог быть сложен на территории Саяно-Алтайского горного
массива.

8. Алтай – отражение Тэнгри

Волею Теңри-Умай, Ер-Су, Эрлик-хана и тöсей данная


информация стала известна и доступна ищущим изначальное
«Слово Бога». Ниже представлено предварительное исследование
гидронимов и топонимов бассейна реки Садра в связи с
обнаружением в данном районе древнего мегалитического
символа свастики. Окончательное заключение по обнаруженному
артефакту в контексте автохтонной топонимики и мифологии
можно будет сделать после доскональных и всесторонних
научных изысканий на местности.
Летом 2016 по сообщению собирателей кедровых шишек,
аборигенов Северного Алтая – челканцев (чалканцы, ку-кижи, ku-
kiši, лебединцев), из фамилии Пустогачевых, из рода красные
70
Карта бассейна реки Ку/Лебедь

глаза (кости кызыл кос) в тайге в районе реки Садра (левый


приток реки Ку/Лебедь, Турочакский район, Республики Алтай)
на скальном выступе горы Садра был обнаружен мегалитический
символ свастики. Свастика выложена каменными плитами,
наложенными друг на друга и как бы вставленными в тело
скальной породы. Линии левосторонней свастики геометрически
правильные, под прямым углом к линии Земля-Небо.
Река Садра стекает с западной стороны хребта Аталык
(длинна 30 км с С.-В. на Ю.-З., входит в горную цепь
Абаканского хребта), с восточной стороны стекают реки
Ку/Лебедь, Беже, Албас. По информации сотрудника Алтайского
заповедника географа И.П. Кислицина84 в период плейстоцена
здесь проходила граница оледенения, находился край
ледникового покрова. Притоки реки Садра: Каба, Яман-Садра,
Кöк, Тюстей.
Проведя предварительный анализ топонимов и гидронимов
данной местности, удалось выяснить следующее.

Кислицин И.П. Садринское озеро и Садринская морена // Геоэкология


84

Алтае-Саянской горной страны. Выпуск 5. – Горно-Алтайск: 2009.


71
Название реки, горы и озера Садра (Сатра, Сатру, Сарту) по
мнению профессора О.Т. Молчановой85 происходит от тув. –
«садыраар/садыра» - «трещать, шуметь»; хакас. – «сатра» -
«греметь»; каракалпак. – «сатырла» - «громыхать». Следуя в
русле данных рассуждений, возможно, данный топоним можно
также отнести к древнетюркск. – sajra, sajraš – «пение птиц».
Обращает на себя внимание корень гидронима Садра –
САД/ШАД. Данную корневую основу можно отнести к
древнетюркскому слову Šad/Шад – один из высших военно-
административных титулов в Тюркском и Уйгурском каганатах.
Титул Šad встречается на рунических стелах Тюньюкук (7-8 век,
Тон:5,41) и Моюн-чур (8 век, МЧ:19). Титул Šad относился к
«принцам крови» имевшим в своем управлении уделы. По
степени важности Šad стоял на третьем месте после титулов: ябгу
и хан. Šad – наместники больших территорий. Позже титул Šad
присваивался предводителям тюркских племенных союзов.
Персидский энциклопедист первой половины 10 века Ибн Руста
писал, что в Хазарском каганате реальная власть принадлежала
шадам (иша – айша, анса - инса, абшад - ишад). В 10 веке в
Хазарии титул шад заменяется титулом бек. Также нельзя обойти
вниманием, в связи с вышеизложенным, тот факт, что высший
религиозный предводитель, глава высшего религиозного
присутствия в Бухаре в первой половине 12 – начале 13 вв.
именовался как Садр-и-джахан (столп мира). Титул Садр
историки выводят от арабского Садр, на котором это слово
означает «столп», что абсолютно идентично тюркскому Šad/Шад,
который соответствовал гуннскому титулу «токи» - «прямой».
Садры ведали судом и духовными делами, собирали дань.86

85
Молчанова О.Т. Топонимический словарь Горного Алтая. - Горно-
Алтайск, 1979.
86
Бартольд В.В. Сочинения. Т. 1. – М.: Издательство восточной
литературы, 1963. Гумилёв Л.Н. Древние тюрки. - М., 1967. Калинина Т.,
Петрухин В., Флёров В. Хазария в кросскультурном пространстве.
Историческая география, крепостная архитектура, выбор веры. – Изд-во
«Рукописные памятники Др.Руси», 2014. Садри Максуди Арсал Тюркская
история и право. Перевод с турецкого языка Рафаэля Мухамметдинова. -
Казань: Изд-во «Фэн», 2002.
72
Однокоренными словами со словом Садр в арабском языке
являются следующие слова: Са:дара – «сборщик налогов»;
маСдар – «источник»; таСаддара – «в центре, почетное место»;
Садр – «грудь». Это последнее слово Садр (şadr) – «грудь» -
является названием звезды γ-Лебедя, вторая по яркости звезда в
созвездии Лебедя, которая находится в самом перекрестье. Если
мы посмотрим на карту Турочакского района Горного Алтая, то
увидим, что реки Ку/Лебедь, Садра и Атла являются земным
отображением небесного креста созвездия Лебедь.
На иврите слово «грудь» - Шад - ‫שד‬, что соответствует
аккадскому «гора» (šadî) и другим однокоренным (в том числе и
арабскому Садр) еврейским словам: шэдер - ‫« – שדר‬послание»;
шадад – ‫« – שדד‬превосходить силою; грабитель» (ср. с арабским
выше – «сборщик налогов» - Садр и Са:дара). Самым интересным
в этом ряду сопоставлений однокоренных основ выглядит
древнееврейское слово, одно из имен бога – Шадай – ‫– שדי‬
«всемогущий; крепкий; мощный; тот, кто говорит достаточно,
закрывая суд свой». Шадай – также аббревиатура: «Шомер
длатот Исраэль» — «Охраняющий двери Израиля».
Если посмотреть на одно из крыльев в кресте созвездия
Лебедь, то там находится звезда δ-Лебедя, звезда Рух. Слово Рух
на арабском и на тюркских языках (қазақск., крымск.-татарск.,
узбекск.) означает «Дух». На иврите Дух – Руах – ‫רוח‬, а также –
«ветер, дыхание». В Септуагинте вместо слова «ветер»
поставлено – πνευμα, в Вульгате – spiritus. Символом же ветра и
Духа согласно исследованиям Р.В. Богдасарова87 является
свастика, обозначающая первичный творческий акт и завершение
цикла творения (финал истории). О круге ветра, как
материальной основе космических миров говорит учение Будды.
Свастика изображается на груди Будды. Известно сказание, где
Будда перелетел р.Ганга превратившись в Лебедя. Теперь, если
вновь взглянуть на карту Северного Алтая, то можно увидеть, что
именно там, где протекает река Садра, которая соответствует
крылу в созвездии Лебедь, находится гора Садра с

87
Багдасаров Р.В. Свастика: священный символ. – М.: Белые альвы, 2001.
73
мегалитическим выложенным камнями в скале символом
свастики, который соответствует звезде Рух.
Теперь кратко остановимся на гидронимике впадающих в
реку Садра притоков. Река Каба - qaba, qapa на древнетюркском
значат – «высокий, поднятый». Каба - этноним, антропоним,
топоним в местах проживания кыпчаков. Происходит из Алтая,
встречается в Тянь-Шане. Кааба на арабск. - «кубический дом;
самый древний дом, дом Аллаха» – известная мусульманская
святыня. Меркаба на иврит. – «колесница» - «престол-колесница
Творца» из видения пророка Иезикииля. Река Яман-Садра - на

74
древнетюркск. – jaman – «плохой». Возможно, название связано с
богом Ямой/Эрлик-ханом/Ада-ханом. Река Кöк - Кöк на
древнетюркск. – «Небо». Река Тюстей - возможно: Тюс – Тöс –
«дух»; Тес – шорск. - «заимка для ловли зверей»; Тус –
«соленый». Тей – Тай – «гора» или аффикс – «-тей».
Для понимания всей картины скрытых смыслов в топонимах
и гидронимах бассейна реки Ку/Лебедь следует обратить
внимание на название хребта Тобр – қазақск. – «корень, основа»;

75
хребта и гор – Аталык, что значит «заступающий место отца;
отцовство, отцовское право» и на названии реки Албас, значение
которого было уже подробно рассмотрено выше. Слово Албас
теснейшим образом связано с библейскими легендами о
превращении Ангелов в Камень и Албастами - женскими
демоническими персонажами в мифологии тюрок.
Соединив полученные значения гидронимов, топонимов на
указанной местности и найденный символ свастики на горе Садра
получаем, что пред нами стоит некое послание (шэдер) о
нахождении в этом месте источника Красной (урочище Кызыл
Садра рядом с устьем р.Садра) Высшей Духовной и Светской
Власти, Духовный Столп, Гора (р. Садра), с запада от которого
символы Небесного Царства, Кöк-Тэңри (р. Кöк), Престола-
колсницы и Дома Творца (р. Каба), а с востока символы
Подземного Царства (р. Яман-Садра и р. Албас). В центре –
источник - Садра – Шадай – Всемогущий – Охраняющий Двери
Руха/Духа - Свастика, запечатавшая Врата между мирами.
Итак, подведя итоги нашему первоначальному анализу
топонимов и гидронимов бассейна реки Садра (левый приток
76
реки Ку/Лебедь, Турочакский район, Республики Алтай) в связи с
обнаружением на скальном выступе горы Садра мегалитического
символа свастики можно сказать, что мы имеем не только
потрясающее, пока не поддающееся объяснению88, земное
зеркальное отражение небесного созвездия Лебедь (с
совпадением названий и символов), но и то, что перед нами
находится зашифрованная в тысячелетний камень Книга Бога
известная как еврейская Тора или как христианский Ветхий
Завет. Перед нами изначальное Самое Древнее Слово Бога, то, о
котором говорит профессор Н.В.Абаев и которую ищет
профессор Джеймс Браш89. Саяно-Алтайский горный массив –
это то место, где было дано людям изначальное учение Тэңри-
Кам, и из мифов и легенд которого вышли учения ведизма,
иудаизма, христианства, ислама, бон, зороастризма и буддизма.

9. Ковчег Ноя и гора Сарлык


на Семинском горном хребте Алтая

В 2012 г. в Туве на горе Буура экспедиция профессора Н.В.


Абаева совместно с Чооду Кара-Куске и Айбек Соскал нашла
множество свидетельств подтверждению тувинского мифа о
Ковчеге Ноя и обнаружила остатки Демир-сала - Железного
Плота Ноя90.
В қазақских преданиях Кереп (Ковчег) Нуха (Ноя, Жайык-
нама) пристал к вершинам горы Улудак (Казыкурт).

88
Здесь стоит вспомнить легенды о допотопных гигантах и Атлантиде,
тем более что гидроним реки Атла (переводимый О.Т. Молчановой как
Атлу – «имеющий лошадь») прямо указывает на это. См. о допотопном
гигантизме и Атлантиде книгу Дени Сора «Атлантида и царство гигнтов».
89
Интервью профессора Н.В. Абаева с профессором Дж. Брашем //
https://vk.com/wall296332387_1601
Обращение американского профессора Дж. Браша о «Древнем Слове» Э.
Сведенборга. Перевод профессора Н.В. Абаева //
https://vk.com/wall296332387_1600
90
См. также книгу Монгуш А.А. Демир-сал. - Кызыл, 2016.
77
У В.И.Вербицкого в «Алтайские инородцы» (стр. 102)
приводится алтайское сказание о том, что Кереп Нуха/Нама
пристал у вершин двух гор Чомгодой и Тулутты. Он же говорит в
примечании, что жители разных мест начали оспаривать
местонахождение ковчега. На юге утверждали, что обломок
ковчега лежит на горе близ устья реки Чемал, северные алтайцы
видели огромные гвозди от ковчега на снежной вершине Улу-таг
- Великой горы.
По другим поверьям алтайцев Плот Ноя находится на горе
Адыган, на склонах которой – шесть входов в Подземный Мир.
«Алтайцы верят, что был потоп. Сал (плот), на котором
спасся предок нынешнего человечества, и теперь цел; он стоит на
горе Адыган (к ю. от с. Улалы, на правом берегу р. Катуни). Кто
взойдет на эту гору, тот уже не возвратится оттуда, умрет» 91.
Гора Адыган, Адакан, Ады-ган, Ада-каан. В комментариях к
«Очеркам…» Г.Н. Потанин сравнивает это поверье с
летописными сказаниями о горе, на которой находится рай; имя
горы с татарским именем Большой Медведицы – Итыган
(вероятно «громовник» - Г.Н.Потанин), а также с горой Отхан-
тэнгри. Адыган перешел в монгольское Отхан. Он же говорит о
возможном названии этой горы как Эдыган. На горе Эдыган
слышится таинственный звук (Миссионер, № 5, 1876, стр. 38).
По представлению камов, дух горы Адыган
покровительствовал людям окрестных долин. Духу горы Адыган
— шаманы приносили в жертву лошадей. «Адыган-гора моя с
белым пламенем снегов! От беды меня спаси, от черных духов
обереги...»92. Птица яман-куш прилетает с вершины грозного
Адыгана, на склонах которого распахнуто шесть дверей, ведущих
в подземный мир… Алтайский поэт П.В. Кучияк говорил о горе:
«Адыган, Адыган! Родной мой Адыган! Половина моей жизни
прошла у тебя на подоле. У тебя там никогда пусто не бывало:
всегда — белка, рысь, козлы... Сколько тебе молений было.
91
Из записок миссионера о. Постникова // Потанин Г.Н. Очерки Северо-
Западной Монголии. – Горно-Алтайск: Ак Чечек, 2005.
92
Кучияк П.В. Адыйок // В долине дьявола: проза, сказки / П. В. Кучияк;
сост. и послесл. А. Коптелов. - Горно-Алтайск: Горно-Алт. отд-ние Алт.
кн. изд-во, 1972.
78
Вид на гору Адыган с отрогов горы Чолобо, осень 2015 (фото автора)

Сколько тебе шаманы коней в жертву принесли... А нам ты,


старик Адыган, каждый год много давал ореков, белки...»93.
Алтайский художник Г.И. Чорос-Гуркин в описании своей
первой экспедиции к Уч-Сумер/Белухе в 1908 году приводит
легенду о том, что Кереп находится на вершине горы – Jал-
Мöңкÿ (Jал-Монке, Ял-Менку)94. По-русски гора названа
Семинский белок. Jал по-алт. – «грива у лошади». Мöңкÿ –
«вечный снег». Мöнх – «вечный, бессмертный». У алтайцев – это
священная гора. В камских призываниях гора Jал-Мöңкÿ
называется Бай-тере. «Бай» – «богатый»; в монгол. – «баин»; в
якутск. – «bojun» – «зверь». Г.Н.Потанин пишет в «Очерках…»,
что данная форма имени божества встречается в именах Бай-ана
или Пай-ана, у якутов Бай-баянай. По-урянхайски «Тере» -

93
Коптелов А. Павел Кучияк // Золотая заря: избр. произв. / П. В. Кучияк;
предисл. А. Коптелов. - Новосибирск: ОГИЗ, 1948.
94
Красноярский краеведческий музей. Фонд Г.И.Потанина. № 7928/1315-
1627.
79
«небо». «Даин-тере» - имя первого шамана по-алт. сказанию. По-
алт.-ойротск. «Тере» - «кожа, которой обтянут камский бубен».
На древнетюркском Teri – «шкура, кожа». На татарском «Тере» -
«живой, икона, крестовик». Также Г.Н.Потанин сравнивает Бай-
тере с именем Май-тере в сказаниях «Бурхын-бакши». Май-тере
здесь – персонаж, которому обещано мироправление, у которого
в Чаше вырастает Цветок и которого обманывает Бурхын-бакши.
Легенда абсолютно идентична мифу, где обманывают Эрлик-хана
[см. ниже на этой странице]. Май-тере, как и Яма/Эрлик-хан –
первый из смертных. В алтайских преданиях помощником
Ульгеня является Май-Тере – один из первозданных людей и
демиургов. Май-Тере научил других людей земледелию:
выкапывать кандык, сарану и лук. В.И.Вербицкий же сообщает
наоборот, что мироуправителем считается Майдере и здесь он
противостоит Эрлику, которого ссылает вместе с созданными
Эрликом людьми под землю.
Имя горы «Бай-тере» также почти идентично «Бай-терек» -
священный золотой тополь – Мировое Древо, который стоит на
«пупе земли и неба» (Дыир тенгере кин-диди) и соединяет
средний мир с небом, так как часть его кроны проросла в верхний
мир. Золотой тополь, по словам К. Танашева, служит шаманам
лестницей для подъема в страну Ульгена95.
Имя горы Jал-Мöңкÿ – «лошадиная грива вечного снега»
наверняка должно иметь связь с горой кан-Чолобо, т.к. в камских
песнопениях она также «грива»: «Аigыр jалдў кāн-Чолобо!» -
«Кāн-Чолобо (гора) имеющая гриву жеребца!». Эти имена
связаны с легендами о Коне, Чаше/Камне Грааля и Венере.
Сегодня известное название горы Jал-Мöңкÿ/Бай-тере – гора
Сарлык. От горы Бай-тере Семинский хребет уходит на север, где
оканчивается Бабыр-ган-ом/Вавилоном – горой Эрлик-хана.

95
Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных Народов Сибири (Опыт
ареального сравнительного исследования). - Новосибирск: Наука Сиб.
отд., 1984.
80
10. Урянхайский Гомер/Кемер, страна Кем и
Киммерийцы

Гора Буура – гора, на которой Ной (Нух, Нам) оставил


Ковчег/Кереп/Демир-сал (экспедиция профессора Абаева Н.В.,
Чооду Кара-Куске и Айбек Соскал)96.
Гору Буура огибают реки Эйлиг-Хем и Мунгаш-Хем,
которые впадают в реку Улуг-Хем/Кем (Енисей). Вся тувинская
гидронимия окружающая гору Буура включает в себя это слово:
«ХЕМ» - Бий-Хем (Большой Енисей), Каа-Хем (Малый Енисей),
Улуг-Хем (Верхний Енисей). По-хакаск. – «КЕМ», «КИМ-суғ»
или «Хан КИМ-суғ», при этом «суғ» - «река», а имя реки именно
«КИМ»; в китайских летописях «Гянь». Термин ХЕМ в составе
гидронимов Тувы означает: река, речка. Данный термин
встречается и на территории Горного Алтая. Э.М. Мурзаев
относит ХЕМ к эндемичным терминам Саяно-Алтая, причем
территория Тувы предстает как ЭПИЦЕНТР ЭТОГО ТЕРМИНА.
Специалисты издавна считают тув. ХЕМ/алт. КЕМ субстратным
словом, поскольку в других тюркских языках оно не встречается
и не имеет каких-либо словообразовательных или
этимологических связей с тюркской лексикой. Древний характер
слова документирован его фиксацией в древнетюркских надписях
8-го в., где КЕМ - название Енисея в пределах Тувы, которая там
называется Кегмен Йыш «Кёгменская чернь»97.
ХЕМ = КЕМ = КИМ.
На мой взгляд, данный гидроним связан с древнейшим
этнонимом и исходным, изначальным библейским
антропонимом, который теснейшим образом привязан к легенде о
прародине тюрко-монгол Эргенеконе и Урянхаем.
Первый сын Яфета/Яфса, внук Ноя – Гомер (Кемер). Кемер
= Кем/Хем + Ер. Кем = Кам. Тогда – Кам-Ер. В «Родословной

96
Профессор Н.В. Абаев о Ковчеге на горе Буура
//https://vk.com/wall296332387_1553
97
Ондар Б.К. Гидронимия Тувы // Автореферат диссертации по
филологии, 1993.
81
тюрок» Абулгази Бахадур-хана Гомер/Кемер назван Камари98.
Замену КЕМ на КАМ производит Г.Н. Потанин в комментариях к
своим «Очеркам». Кыргызское [Қазақское] название радуги у
Г.Н.Потанина – «КЕМпырнынг-кусагы» [КЕМпірқосақ]. К члену
КЕМпыр близка форма КАМбар, Камбар-бий – личное имя
кыргызов. И он сравнивает КЕМпырь с именем громовника, т.е.
Тэнгри. Здесь стоит отметить, что именно радуга как завет с
Небом/Тэнгри впервые явилась Ною: «Я полагаю радугу Мою в
облаке, чтоб она была знамением (вечного) завета между Мною и
между землею» (Быт.9:13-16). Итак, КЕМ связано с внуком Ноя -
КЕМ-Ер-ом и с заветом Тэнгри – радугой, КЕМпірқосақ.
Исходный антропоним: Кемер. По мнению шведского доктора
философии, археолога, лингвиста, историка, рунолога Й.
Гёранссона (Johan Göransson, 1712–1769) именно сын Ноя
Гомер/Кемер создал руническую письменность и принес её в
Европу.
Иосиф Флавий сообщает, что потомки Кемера (Гомара) –
гомарейцы, в ассирийских документах – гимирру, т.е. -
киммерийцы. Исходя из библейской географии, яфетидам
отводится весь север известной древней карты Земли, а потомкам
Кемера самая северная часть Земли. («Иудейские Древности»).
Древнейший этноним: Киммерийцы.
В алхимической книге Фулканелли «Философские Обители»
образ «киммерийских сумерек» связан с грозовой тучей (Тьмой)
поднявшейся над Ковчегом Ноя. Тьма [из подземного царства
мертвых] заволакивает землю. Философское небо покрывается
киммерийскими сумерками. Происходит великое затмение
Солнца и Луны. Из этой Тьмы появляются герметические
близнецы, родители Камня. Киммерийские сумерки – Ворон,
выпущенный Ноем из Ковчега – тайное рождение новых существ
и преображение старых.
Киммерийцы – ПротоТюрки. Об этом говорят историки.
Например, историк, филолог, профессор К.Т. Лайпанов и
археолог, этнограф, к.и.н. И.М. Мизиев в своих работах говорят о

98
Шах-Карим Кудайберды-улы Родословная тюрков, киргизов, казахов и
ханских династий / Пер. Б. Каирбекова. - Алма-Ата: жазушы, 1990.
82
Киммерийцы

тюркоязычности киммерийцев: «Опираясь на труды ученых XIX


и XX вв., мы с И.М. Мизиевым писали о том, что названия
киммерийцев (киммеров) […] - тюркские и они сами были
древними тюрками… наследниками древнейших тюрок
курганной культуры. Как пишут А.Д. Грач, И.М. Мизиев и
другие известные ученые, их этническим паспортом являлись:
уклад ведения кочевого хозяйства, юрты, повозки, погребение
умерших в срубах и деревянных саркофагах-колодах под
курганами в сопровождении коней, войлочные подстилки на дне
могилы; все древние авторы называли их конеедами, пьющими
кумыс и т.д.»99.
Или, например, историк, сотрудник Института археологии и
этнографии НАН Азербаджана Заур Гасанов в одной из своих
статей исследуя археологические памятники киммерийцев,
проводит аналогии между «киммерийским шаманизмом» и
«шаманистической» культурой тюркско-монгольских народов
Сибири, и находит много общего100.

99
Лайпанов К.Т. Тюркский мир: истоки и связи. - Черкесск, 2007.
100
Haszanov, Zaur. Sámánisztikus szertartások és attribútumok Ukrajna,
Magyarország és Azerbajdzsán késő bronzkori és korai vaskori régészetében (a
kimmerek világszemlélete) // Magyarország és Azerbajdzsán: a kultúrák
83
Вывод:
Если Ковчег и Ной находились на горе Бууре, то вполне
логично, что и внук Ноя Кемер жил рядом с этой горой, отсюда и
древность, и эндемичность гидронима КЕМ, а также то, что
эпицентр распространения термина КЕМ, как и этноса -
киммерийцев (как прототюрок) – территория Тувы.
Интересна возможная первоначальная связь тюркских слов
«Kemä, Kemi, Кеми» (лодка – древнетюрк.); «Көмір» (уголь –
қазақск.); «Күме» (свод печки – чувашск.); «Кемеге, Кимеге,
Кäмäгä, Кäбäгä» (яма для раскладывания огня наподобие печки –
кыргыз., алт., телеут., лебединск., хакаск., шорск.) «Gemi» (кусок
льда плывущий по воде на котором можно плыть – турецк.);
«Кимə жибəр» (костер на льдине во время ледохода – татар.). Все
эти слова могут быть связаны с Потопом, с периодом оледенения
(связь потопа и ледникового периода рассмотрел в своих работах
Г.Ш. Беллами) с Ковчегом и послепотопном расселении
человечества в мифической котловине Эргенекон/Эргунэ-Хун на
территории Урянхая и выход из котловины с помощью
расплавления склона горного хребта. Слова «Күме» (свод печки –
чувашск.); «Кемеге, Кимеге, Кäмäгä, Кäбäгä» (яма для
раскладывания огня наподобие печки – кыргыз., алт., телеут.,
лебединск., хакаск., шорск.) могут быть связаны с древнейшими
процессами вулканической деятельности на территории
Восточных Саян, в том числе и с вулканическим процессом
формирования реки Каа-Хем (Малый Енисей)101. С легендарной
страной тюрко-монголов Эргенеконом, как котловиной, чашей,
окруженной «со всех сторон крутыми хребтами,
расположенными в форме почти правильного круга (т.е. подобно
огромному перевернутому колоколу)»102 связано и турецкое

párbeszéde. - Budapest, 2007, november 6-8. II Nemzetközi tudományos


konferencia. Budapest, 2007. с. 75-94.
101
Ай-бек Соскал Деятельность вулканов Восточных Саян - основа
зарождение легенды об Одуген-тайга, зарождение тэнгрианского
мировоззрения и горного дела // https://vk.com/wall-89459061_323
102
Абаев Н.В. О прародине всех тюрков и монголов: «Эргенекон»,
«Эргунэ-хун» или Танну-Урянхай?
// http://www.tuva.asia/journal/issue_9/3042-abaev.html
84
слово Kemer, что значит «пояс, арка, свод». Также
древнетюркское слово Kemal - «совершенный» – относится к
Ною, как праведнику и непорочному (Быт. 6:9).
Во время кыргызского периода Туву называли КЕМ-
КЕМджиут, т.е. страной КЕМ и ХЕМчика. Даже столетия спустя
после гибели Уйгурского каганата известный персидский
историк Рашид-ад-Дин писал: «Кыргыз и Кем-Кемджиут - две
области, смежные друг с другом; обе составляют одно владение...
В этих областях много городов и селений, и кочевники
многочисленны» (Вайнштейн С.И. «Загадочная Тува»).
Название же реки Улуг-Хем скорее всего связано не только с
гидронимом «Железная Вода» (что напрямую относится к
«Демир-сала» – «Железному Ковчегу» и горе Бууре), но и к
Дракону. В древнетюркском языке первичное значение слова uluğ
(ang) «большой, огромный; страшный» (зверь, животное) -
«ящер; крокодил; дракон». Генетическую связь тюркск. uluğ ~
uluw и китайск. long «дракон» (ср. монгольск. luw, калмыкск. lun)
можно видеть не только в аспекте семантики, но и с учетом
фонетических чередований, характерных для многих тюркских
языков. На примере қазақского языка видно, как фонетические
варианты одного и того же тюркского слова на основе его
первоначальной полисемии со временем превращаются в
отдельные лексемы, сохраняя за собой одно из ряда близких
значений, выражаемых исходным словом: uluğ > ulıq «великий;
правитель; чиновник» ~ ulı «великий, большой» ~ uluw
«крокодил (большой водный хищник); улитка» / монгольск. luw
«змей, дракон» (қазақ. - uluw jılı - «год дракона»); произошло
аналогичное сокращение начальной гласной в следующих словах:
uluw > luw103. На алтайск. языке одно слово «Улу» означает –
«великий», «важный», «дракон», «вой волка». «Улучы» значит –
«воющий волк». «Улу адай» – это «предок». «Улус» - «народ», а
«Улуш» - также – «завывание [волка]». «Улу дьыл» – «год
дракона».
103
Илиуф Хаджи-Мурат Тюрко-китайские лексические параллели. -
Семей, Республика Қазақстан //
http://s155239215.onlinehome.us/turkic/44TurkicAndChinese/YiliufHMTurkic
-Chinese_Ru.htm
85
11. Прототюрки (Киммерийцы) основатели Египта/Кеми

Название Древнего Египта – «Та Кемет», на копт. «Кеми»,


Khem - черная страна, черная земля. Этот термин известен
древним тюркам. Кёмюр с тюркского значит уголь, на қазақском
— көмір. Кемир – «место залегания угля», то есть также по
смыслу – «черная земля», ведь уголь – черный. В «Обращении к
Осирису» из Текстов Пирамид бог Осирис назван «Кем-ур» –
«великий Кем», то есть киммериец. Известно, что УР может
переходить в ЕР, и, наоборот (об этом пишет и профессор
Н.В.Абаев). То есть имя Осириса – «Кем-Ур» = «Кем-Ер», т.е. то
же, что и у внука Ноя – Гомер/Кемер – родоначальник
киммерийцев. Официально историки говорят, что киммерийцы
вторглись в Египет в 7 веке до н.э. при фараоне Псамметихе I
(Пишамилку ассирийских хроник, Анналы Ашшурбанипала).
Киммерийцы – отцы скифов (Аскеназ). Материальная культура
киммерийцев аналогична скифам. Римский историк Марк Юниан
Юстин: «скифское племя всегда считалось самым древним, хотя
между скифами и египтянами долго был спор о древности
происхождения». Почему этот спор? Не спор ли это о древнем
основании Египта киммерийцами? Археолог, востоковед, к.и.н.
В.А. Новоженов говорит, что у Сарыаркинской пирамиды на
территории Қазақстана был найден киммерийский нож-кинжал,
что может говорить о датировке 9 – 13 вв. до н.э. и о том, что
строителями пирамиды могли быть киммерийцы. Получается, что
киммерийцы знали пирамиду как архитектурное строение раньше
официального вторжения в Египет. Как киммерийцы, вторгшиеся
официально в Закавказье в 8 в до н.э. (Пиотровский Б.Б.), могли
знать строение пирамиды? Значит, они были там и до вторжения
в 7-8 вв. до н.э..
Киммерийцы – Скифы – Тюрки. Преемственность учеными
доказана (К. Лайпанов, И. Мизиев). Даже символика –
КИММЕРИЙСКИЙ РОМБ с вогнутыми сторонами в круге с
точкой в центре – у киммерийцев, скифов, пазырыкцев, алтайцев,
хазар, тувинцев, японцев, карачай-балкар. Ромбовидные тамги
высеченные на одной плоскости с изображениями верблюда
встречаются в композиции из Улазы и имеют сходство с тамгами
86
в святилище Жайсан, местности Кегеты в долине реки Шу/Чу, на
денежном чекане 7 – 8 вв. в Шашском оазисе. В қазақской
этнографии традиция ношения ромбовидного оберега – тумара.
По словам профессора Н.В. Абаева ромбовидная тамга
встречается и среди Драконьих тамг уйгур-урянхов.
Теперь вернемся ко времени основания Древнего Египта. В
доисторическом Египте (додинастическое общество) в 4 тыс. до
н.э. по мнению египтолога Уолтера Эмери аристократия, давшая
Египту архитектуру и культуру, была ПРИШЛЫМ населением с
длинноголовым черепом. Данное же пришлое население создало
аналогичную архитектуру и на территории Месопотамии,
основав там первые города-государства. Черепа этих древнейших
обитателей Египта и Месопотамии обнаружил в 1897 г. Жак де
Морган, а исследованы они были антропологом Д.Фуке, который
сообщил, что черепа не принадлежат к расе относящейся к
аборигенному населению или же к современным жителям Египта.
Эти черепа были длинными и узкими. Останки людей, похожих
на длинноголовых египтян додинастического периода, были
найдены в ранних шумерских захоронениях Месопотамии, в
самых ранних культурных слоях, возраст которых не менее пяти
тысяч лет (американский антрополог H. Field The «Antiquity of
Man in Southwestern Asia»).
Эндрю Коллинз в своем исследовании «Падшие Ангелы»
пишет о появлении на территории у озера Ван племен с
длинноголовыми черепами в конических шапках исповедующих
шаманистский культ грифона и птице-людей, и которые дали
9500 лет назад технологический толчок развитию неолитического
населения Ближнего Востока (животноводство, сельское
хозяйство, металлургия, расписная керамика, торговля и
письменность).
Длинноголовость, вытянутость черепов была характерна для
гуннов, скифов (Гиппократ «О воздухе…»), сармат (Жиров Е.В.).
В долине р. Таласа, в Қазақстане, Гейкелем и Бернштамом были
раскопаны курганные могильники с катакомбами начала н.э.,
которые Бернштам склонен приписывать гуннам. Процент
деформированных черепов в них исключительно высок; наряду с
прекрасными коническими формами. В курганах сарматского
87
времени встречаются удлиненные черепа и с ярко выраженными
монголоидными чертами. Для современных тюркских народов
длинноголовые черепа характерны для азербайджанцев
(Пантюхов И.И.), кумыков, туркмен, подавляющего большинства
западных турок (Ивановский А.А., Вейсбах А.). Приск
Панийский называл гуннов скифами. Остроконечные же
головные уборы носили как киммерийцы, так и скифы-
кочевники. Очень похожие головные уборы конической формы
можно увидеть не только на головах египетских фараонов, но и
богов: у Осириса, Атума, Амона, Гора. Также скифы имели культ
и ритуал грифа на Алтае. Они же на территории Саяно-Алтая
использовали камский костюм, олицетворяющий птицу.
Петроглифы Алтая нас отсылают ко времени неолита.
Киммерийцы также имели удлиненные, длинноголовые черепа. В
1832 г. Фредерик Дюбуа де Монпере — швейцарец французского
происхождения, археолог, этнограф отнес длинноголовый череп,
находку из Керчи, к киммерийцам. На обширных некрополях
Босфора Киммерийского были обнаружены и другие
длинноголовые черепа. Удлиненные керченские черепа
описывали Блюменбах, Дюбуа де-Монпере, Ратке, Ашик, Мейер,
Бэр, Богданов, Фрич, Анучин, Чугунов, Хомяков, Кожевников и
Прибытков. Судя по литературным данным, в Босфоре
встречались по крайней мере две разновидности кольцевой
деформации: 1) весьма интенсивная, несомненно
преднамеренная, достигавшаяся путем систематического
перебинтовывания головы, 2) менее интенсивная, сопряженная с
затылочной деформацией. Длинноголовые черепа были найдены
и в андроновских погребениях близ Окунева улуса в Хакасском
округе (раскопки Теплоухова в 1928 г.)104.
Так что, вполне вероятно, что аристократией основавшей
Египет/Кеми, давшей ему архитектуру и культуру, могли быть
выходцы из Центральной Азии, из каменной чаши Эргенекона
внуки Ноя - Киммерийцы. А киммерийский символ – ромб в
круге с точкой внутри может означать исход и расселение первых

Жиров Е.В. Об искусственной деформации головы// КСИИМК. М.,


104

1940. Вып. VIII.


88
сотворенных богами людей на Су-Меру или первых
послепотопных людей, сынов и внуков Ноя из Эргенекона, из
Саяно-Алтая, из Центра Азии по всему миру105.

Заключение
Итак, произведем обзор выше написанного и подведем
итоги.

1. Древнетюрко-монгольское понятие УРТ-Тэнгри входящее


в схему тэнгри-камского «космического круга» не уступает по
своей мировоззренческой глубине философии Пифагора и
Платона. Отражая в себе мифологические и рунические знания
гуннов, оно также повлияло на европейские мифологические
представления. Понятие УРТ-Тэнгри связано с владыкой
подземного царства Эрлик-ханом (связь Неба и Земли).

2. Рунические стихи древних тюрок, концентрируя в себе


мировоззрение Тэнгри-Камства, несут в себе тайны известные
европейским алхимикам и магам. Архаические алхимические
«технологии» запечатленные руническим письмом на каменных
стелах Центральной Азии и в камской мифологии тюрко-монгол
позже нашли свое выражение в диалектической философии
Гегеля и в психологии К.Юнга. Установлена связь понятия Кок-
Тэнгри и понятия Темная Земля/Эрлик-хан, связь Неба и Земли
через посредство Человека.

3. Центрально-азиатское Тэнгри-Камство повлияло на


формирование суфийских орденов Бекташийа и Ясавийа, а
суфизм (и не только тюркский) – это одна из ветвей
теэнрикамской традиции тюрко-монгол Центральной Азии.
Образ же тюрко-монгольского бога Эрлик-хана, младшего сына
Неба сверженного в подземное царство отразился на суфийском
бекташе-Шуте и фигуре Дурака в системе Карт Таро.
105
О древних связях Алтая и Египта, о строительстве тюрками пирамид
см. также книгу Лебедев Р. Алтай – Египет. Тюркские пирамиды. –
Новоалтайск, 2016.
89
4. Саяно-Алтайское мировоззрение Тэнгри-Камства согласно
исследованиям С.Ландышева, Г.Н. Потанина, Н.М. Ядринцева
имеет глубокую древность, целостность, самостоятельность и
является наиболее архаическим видом религиозного
представления по отношению к буддизму, магометанству и
другим вероисповедальным системам. Манихейские, буддийские,
христианские, зороастрийские культы использовали в своих
обрядовых текстах для обозначения функций служителей
религии термин «Кам» заимствованный из Тэнгри-Камства.

5. Древние тэнгри-камские легенды об Эрлик-хане были


привнесены в Древнюю Месопотамию из Саяно-Алтайского
региона, и они не только сопоставимы с легендами о библейском
Нимроде-стрелке, строителе Вавилонской башни, но анализ
топонимов Горного Алтая позволяет сделать вывод о том, что
данные легенды о Нимроде и Вавилоне были сложены именно на
территории Саяно-Алтая.

6. Исследуя центрально-азиатское камство выявляются


библейско-тэнгри-камские аналогии не только в области
мифологии, но и в обрядовой символике и ритуале. Уйгурское
камское древко «Jасыл Jыҕаш» с семью ветвями сравнимо с
древнееврейской семилучевой менорой. Огненно-драконская-
змеиная символика меноры - древнейший сюжет тюрко-
монгольской центрально-азиатской мифологии запечатленный в
древнейших петроглифах горного массива Саяно-Алтая.

7. Архаичность, разнообразие, развитость культа почитания


гор и горных духов у тюркских народов Юга Сибири, наличие
мифологических сюжетов об Адаме и Адам-хане, обилие
топонимов и гидронимов с корнем Адам и Ада/Ата - всё это
может говорить только о том, что сюжет книги Бытия (Берешит)
о творении человека Адама, о падении ангелов и превращении их
в Камень мог быть сложен на территории Саяно-Алтайского
горного массива.

90
8. В результате проведенного анализа топонимов и
гидронимов бассейна реки Садра (левый приток реки Ку/Лебедь,
Республики Алтай) в связи с обнаружением на скальном выступе
горы Садра мегалитического символа свастики можно сказать,
что мы имеем земное зеркальное отражение небесного созвездия
Лебедь (с совпадением названий и символов). Связь Неба и
Земли.

9. Отражены в саяно-алтайских легендах также предания о


библейском потопе и Ковчеге Ноя. Анализ орнонимов и местных
камских мифов связанных с этим преданием говорит о том, что в
этих местах происходит соединение трех миров: среднего,
человеческого мира, Небесного и Подземного.

10. Если Ковчег Ноя находился на одной из гор Саяно-


Алтая, то вполне логично, что и внук Ноя Кемер жил рядом с
этой горой, отсюда и древность, и эндемичность тувинского
гидронима ХЕМ/КЕМ, а также то, что эпицентр распространения
термина КЕМ, как и этноса - киммерийцев (как прототюрок) –
территория Тувы. Данный гидроним связан с древнейшим
этнонимом и исходным, изначальным библейским
антропонимом, который теснейшим образом привязан к легенде о
прародине тюрко-монгол Эргенеконе и Урянхаем. КЕМ связано с
внуком Ноя - КЕМ-Ер-ом, а также с заветом Тэнгри – радугой,
КЕМпірқосақ.

11. В результате анализа макротопонима Кем и теонима


Кем-ур в связи с культурно историческими и
антропологическими данными эпохи додинастического общества
Древнего Египта делается вывод о том, что аристократией
основавшей Египет/Кеми, давшей ему архитектуру и культуру,
могли быть выходцы из Центральной Азии, из каменной чаши
Эргенекона внуки Ноя – прототюрки Киммерийцы.

Таким образом, рассмотрев эзотерический смысл некоторых


слов/символов в тюрко-монгольском мировоззрении Тэнгри-
91
Камства (понятие УРТ-Тэнгри и Темная Земля); выявив
несколько первоначальных сакральных слов и символов
Откровения в топонимах Саяно-Алтая мы видим, что перед нами
находится зашифрованная в тысячелетний камень Книга Бога
известная как еврейская Тора или как христианский Ветхий
Завет. Перед нами изначальное самое Древнее Слово Бога, то, о
котором говорит профессор Н.В.Абаев и, которую ищет
профессор Джеймс Браш. Саяно-Алтайский горный массив – это
то место, где было дано людям изначальное «адамическое»
Откровение, учение Тэнгри-Кам, из мифов и легенд которого
вышли учения ведизма, иудаизма, христианства, ислама, бон,
зороастризма и буддизма. Носитель мировоззрения Тэнгри-Кам,
тюрко-монгольский этнос - не только был создателем
крупнейших в мире государственных образований: Тюркского
Каганата и Монгольской Империи, но и был тем культурно-
политическим и духовным источником, из которого черпали
свою силу и величие многие цивилизации мира находящиеся как
на периферии Евразии, так и далеко за её пределами. Из всего
этого следует, что в Тэнгри-Камстве мы находим
Примордиальную Традицию, которая единственно приближает
человечество к Небесам/Тэнгри, а Саяно-Алтайский регион
является для всего человечества подлинным в эзотерическом
смысле Центром Мира, Святой Землей.

92
Приложение

Комментарий к статье профессора, д.и.н. Н.В. Абаева «О


роли митраизма и героического эпоса тюрко-монгольских
народов в формировании арийско-туранской цивилизации
Внутренней Азии»106

Для начала отметим некие фундаментальные постулаты, в


свете которых, как видится, следует воспринимать
представленную в статье информацию:
1. Прототюркская цивилизация и мировоззрение Тэнгри
оказала влияние на формирование классических религиозных
представлений: зороастризма, митраизма, тибетского бон,
мировоззрений древнего Египта, Месопотамии, буддизма,
индуизма, иудаизма и христианства, китайских философий...
2. Арии – социальная категория в тюркском обществе:
«Арийцы являются социальным явлением развития кочевого
этапа жизни скотоводческих племен Евразийских степей,
инициативный и рассудительный слой общества,
аристократический пласт только что рождаемого
раннеклассового общества. Они вопреки исторической
лингвистики не были носителями иранских языков, наоборот
согласно сопоставительного научного анализа древнекитайских
источников язык арийцев принадлежал к тюркоязычному этносу»
- археолог, историк, профессор, д.и.н. А.А.Аскаров107.
3. Скифы – Тюрки. Историк, филолог, профессор К.Т.
Лайпанов и археолог, этнограф, к.и.н. И.М. Мизиев в своих
работах приводят веские доказательства тюркоязычности
скифов108.
106
Вестник БГУ. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. - Улан-
Удэ. - 2015. Выпуск 4.
107
Аскаров А. Арийская проблема: новые подходы и взгляды История
Узбекистана в археологических и письменных источниках / Отв. редактор
А.А. Анарбаев, - Ташкент Издательство «ФАН», 2005.
108
Лайпанов К.Т., Мизиев И.М. О происхождении тюркских народов. –
Черкесск, 1993.

93
Теперь, что касается, изложенного в статье профессора
Н.В.Абаева, материла:
1. О Митраизме. Митраизм в Европу принесли Тюрки,
митраизм повлиял на формирования тибетского Бон и
распространился в Центр.Азии. Но есть основания полагать, что
Митраизм и культ Быка – два различных культа. В последней
главе книги про Эрлик-хана (см. «Алтай – Европа. Тропами
древних мифов») на основе анализа мифологии показано, что: с
одной стороны – культ Митры/Эрлика (боги быкоборцы,
связанные с Ахриманом), с другой – культ Небесного Быка,
который связан с Ахуро-Маздой (бур.-монг. Хормуст-Тэнгэри;
алт. Корбустан; тув. Курбусту). На изображениях Sol и Митра
показаны параллельно: либо Sol преклоняет перед Митрой
колени, либо приказывает ему принести быка в жертву, либо
пожимают друг другу руки и вместе едят мясо быка, причем им
прислуживают слуги в звериных масках. Митра – это не Солнце.
Как показывает доктор философских наук А.С. Майданов в
древнеиндийской литературе бог Митра ассоциировался со
Звездой Утренней, Венерой. В индоиранской «Авесте» также
сказано о Митре: «Он первый из небожителей (язатов)
поднимается над вершиной Хара, предшествуя бессмертному,
быстроконному Солнцу; первый овладевает прекрасными
золотыми высями и оттуда, могучий, обозревает все арийские
жилища» (Яшты, 10:13). Митра – это Утренняя Заря, предвестник
Духовного Солнца. Профессор Н.В. Абаев указывает на еще один
культ - воинский культ огнедышащего Небесного Змея-Дракона,
который Г.Н. Потанин связывает с Кайраканом, как Небесным
богом. Но Кайракан не только Небесный, но и личность,
связанная с Эрлик-ханом, подземный бог, который впрочем, был
некогда Небесным и обманом был свергнут с Неба. У урянхайцев
два Кайракана: один небесный другой – медведь, т.е. Ерклиг
(«караджиме» - медведь по-урянхойски. По-алтайски «кара-
джиме» - темные духи. Ерклиг у челканцев – «медвежья лапа»). В
теленгитском сказе «Кайракан» посол Ерлик-хана - седой старик
с белою бородою, у которого змея вместо плети. От удара этой
плети охотник Бай Кашка Буурул стал могучим камом (jаан кам)
Кайраканом, Кам-Курмос, родом из теленгит. В теленгитских
94
легендах о «Кайракане» могущественный шаман Кам-Курмосом
(«кöрмöс» – «демон» по алт.) имеет самое прямое отношение к
Эрлику. То же имя «кöрмöс» сам Г.Н.Потанин сопоставляет с
первой частью составного слова в монгольских языках
обозначающего Орион: у бурят: Гурба хого, Гурбан Мушин,
Гурбан Сок; у дорхатов: Гурбу Сога; у дюрбютов: Гурбы Марал.
Орион – это Осирис/Эрлик/Яма, что было показано опять же в
книге «Немецкий след на Алтае» и в статье работник истор.
отдела Бийского музея Д.В. Ерошкина. Орион – опять же
быкоборец, тельцеборец. Орион - Осирис-Апис (Серапис), как
Эрлик носит на себе голову быка. Это не боги-быки. Бык –
материя, в зороастризме он - символ животного и растительного
мира, сущностная часть в демиургическом миротворении
Ормузда. Этот бык – одна из основ материального творения
Ормазда. Один из эпитетов Ахура Мазды - Геуш Ташан (авест. -
«Творец Быка»). Митра как и Эрлик-хан ритуально убивают
Быка. Мистерия победы Митры над быком интерпретировалась
адептами как символ торжества духовности над материальным. У
Ямы/Эрлика под маской быка – Пустота, Нирвана.
2. О скифах. Предводитель скифов Таргитай. Сравни со
второй частью имени сына Эрлика – Арслын-тергитей. Первый
царь Скифии – Колоксай, прародитель рода паралатов овладел
упавшими с Неба предметами, в том числе и золотой Чашей. В
главе «Венера – Эрлик – Чаша Грааля» книги про Эрлика
подробно рассматривается центрально-азиатский миф о Чаше
Грааля упавшей с Неба. Эта Чаша и есть Дракон, который в
алтайских мифах о «летучей мыши» есть Кайракан-Кам-
Курмосом («кöрмöс» – «демон» по алт.), чудовище– «Долман»
(Галь-Дöлмö, Калмы) – морской дракон. Во всех прочих
подобных мифах имя сброшенного чудовища читается как:
Земпыр, Мембыр, Цолмон. Г.Н.Потанин рядом с формами
«Цолмон», «Цолбан», «Солбан» ставит другие имена Венеры:
«Колмон», «Колбан», «Колван». «Калмы» - гора, похоронившая
под собой богатыря-великана Сартактая-Кэзэра. Чудовище-
дракон Долман сброшен с Неба на дно морское, где охраняет
некие сокровища или сам выступает в роли некоего потаенного
желаемого богатства. В бурятских версиях о свержении Долмана
95
имеются аналогичные сюжеты, но на место «Долмана» поставлен
«Камень» или «шаманский камень» сброшенный с Неба в море. В
тибетских вариантах этой легенды «Камень» заменяется на
«Окаменевшего Человека». В бурятском же предании это
недоступная для смертных блестящая золотая Чаша.
Получается интересная картина: сын предводителя скифов, имя
которого можно соотнести с именем сына Эрлик-хана Арслын-
тергитеем, является владельцем космического божественного
артефакта упавшего с Неба – золотой Чаши, в которой мы видим
Грааль, Камень, Шамана, Дракона, Утреннюю Звезду Венеру (ср.
с Митрой!) или Эрлик-хана.
3. Царь Скифии Колоксай в скифской цветовой символике
имеет огненно-красные атрибуты. На щитах отряда Колоксая
сверкают оттенки красного. Он был кшатрием, т.е. воином (ср.
тюрк.-монг. Хор-огуз – Ухэрогуз, Укерогуз, Кыргыз). Согласно
тюркологу профессору Ю.А.Зуеву («Самое сильное племя»)
тюрки – кермихионы – красные хионы – красные собаки (а
точнее – Волки), сошедшие с Неба. Кионы имели красные
доспехи и шапки. В сочинении «Бахман Яшт» о врагах Эрана
(Ирана) говорится: «Те люди, отпрыски Ярости, будут убивать
сто, тысячу, десять тысяч раз. Знамена и знаки бесчисленной
армии тех демонов с распущенными волосами вернутся. В
эранские земли, созданные мною, Ормуздом, широкими рядами
придут полчища тюрков и красных хионов с поднятыми
знаменами». Красно-желтый с золотым головной убор был
найден в юэчжийском археологическом комплексе Пазырык-3 в
Горном Алтае (Руденко). Шелковый кафтан рубинового цвета и
подобного цвета шаровары обнаружены в хуннском
(юэчжийском?) кургане Ноин-Ула-6 в Северной Монголии
(Руденко). О куянцах тюрко-огузского времени (VII в.), живших
на восточных склонах Большого Хингана, писали, что они
«любят обшивать одежды красной кожей» (Лю Сюй).
Анализируя такие и подобные им факты, А. К. Акишев
заключает: «Красный - цвет Солнца и Золота, цвет одежд и
атрибутов социальной элиты».
4. Сын Таргитая Липоксай или Авх - от рождения имел
белые волосы, седовласый. Белый цвет - цвет варны жрецов. Авх
96
– брахман, а вернее – Кам. «Ада» - «отец» всех шаманов/камов –
Эрлик-хан. В сложенном на Алтае эпосе «Алып-Манаш» старик
(перевозчик в мир мертвых) – белый как лебедь. Лебеди – «Хуу
хаты» или «ку-курьяк» (бледные лебеди-женщины), подземные
птицы Эрлик-хана, а этот старик – Эрлик. Сам Эрлик
неоднократно назван в мифах седым стариком с белой бородой.
И белый конь изначально был у Эрлика. Липоксай – он же
Рипоксай правил за Рипейскими горами, на Алтае. «На
этногенетические связи племени авхатов Липоксая, с тюрко-
монгольскими народами Центральной Азии, - пишет Н.В.Абаев, -
указывают также и историко-лингвистические исследования в
области индоевропейского, алтайского и протоуральского, а
также ностратического языкознания. Возможна также
интерпретация имени Липоксай как «Царь Волков» (от лат. Lupus
– Волк)».
Получается, что и Таргитай, и его сын Липоксай связаны с
Эрлик-ханом. Как здесь не вспомнить, о том, что Яма/Йама – это
и горы Имая, т.е. – Алтай, где проживали скифы.
Алтай – земля Йама - земля Эрлика. В тюркской мифологии
и истории божества Тэнгри и Эрлик обретали образ реальных
каганов, ханов. В урянхайской легенде Ульберге говориться о
Пöри-хане (Волке-хане), который живет на Белой горе (Аг-таг)
вместе с Солнцем и Луной. Пöри-хан – дающий богатство. В
легенде Пöри-хан и его мир (Белая гора на Небе)
противопоставлен Эрлик-хану и его подземному миру. Волк –
посланник самого Тэнгри. Пöри-хан – Бöрÿ-хан – Бöрö-хан
(минусинск.татар.) - Бурхан-бакши - Бурхан (алт.) – Пурган –
«бог» (урянх.)109.
Также существовало и царство Ямы - Йама-кагана (Za-ma-
kha-gan) - это кимеки. Два брата, предка – Ими и
Йимек.110 Тюркское племя Кимеки 9 – нач. 11 вв. н.э. Кимеки –
племена яньмо 7 века. Яньмо = Имек = Кимек. Яньмо - одно из
телеских племен — в начале 7 в. обитало в северо-западной
109
Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. – Горно-Алтайск:
Ак Чечек, 2005.
110
Зуев Ю.А. Самое сильное племя // Историко-культурные взаимосвязи
Ирана и Дашт-и Кипчака в 13–18 вв. – Алматы, 2004.
97
Монголии. К середине 7 в. имеки (кимеки) откочевали в районы
севернее Алтайских гор и в Прииртышье. Обособление племени
произошло после падения Западнотюркского каганата в 656 г.
Между 766 и 840 гг. кимеки заняли территорию Западного Алтая,
Тарбагатая и Алакольской котловины, дойдя до северных
пределов токузогузов, обитавших в Восточном Туркестане.
Граница между ними проходила по Джунгарскому хребту111.
Махмуд аль-Кашгари говорил: «…йемек было племя тюркского
языка, как мы сказали кыпчак». Он же пишет — «кыпчаки
считают себя отдельной ветвью».
Йемек (имак) и Ими (одно из уйгурских племен - ejäbör)
входили в кимако-кыпчакское объединение в 9 в н.э. Яньмо –
было в нём основным племенем. Яньмо – телеское племя,
родственное алтае-телеским тюркам112.
Горы Яньмо - Алтай. «Вероятно, наименование Яньмо
Алтайский регион получил по имени народа яньмо,
проживавшего в его пределах (этноним>топоним)». Яньмо =
Йемек. «… горная долина Йемек» … находилась в бассейне
Иртыша именно в той ее части, где верхнее течение реки
пробивается сквозь теснины юго-западных склонов Алтайского
хребта, именуемого в «Таншу» как гора Яньмо (Йемек). Логично
предположить, что ороним Йемек возник из-за расселения в этих
местах йемекских племен, что и было зафиксировано в
источниках. Источники информируют о неразделимости йемек-
кыпчаков на протяжении более чем шести веков, вплоть до
нашествия монголов. Эти связи зародились в 6 в. в регионе
Алтая113.
Но этноним «Йам» гораздо древнее. Йемек (iam—mak;
Yemek), Има, Йем, Йам. Савроматы (в Авесте - сайрима) –
сарматы в китайских источниках обозначались иероглифом – янь.

111
Кимекский каганат (IX— нач. XI вв.) http://e-
history.kz/ru/contents/view/311
112
Савинов Д.Г. Народы Южной Сибири в древнетюркскую эпоху. – Л.:
ЛГУ, 1984.
113
Ахинжанов С.М. Кыпчаки в истории средневекового Қазақстана. / Под
ред. К.М. Байпаков.- Алматы: Гылым, 1995.
98
Это искаженный китайцами первоначальный этноним «Йам».
Сармат – Сайрима – Йам или Има.
В Авесте на золотой горе Хараити (Меру) Йама –
первочеловек создал рай – Арийана-вэджа. Хараити – это Су-
Меру (Алтайская Белуха, Мұзтау). Йама известен у қазақов как
Бий-Майқы (Йам > Йам-ай-ық > Йамайқы > Майқы). Йама – Яма
(Эрлик-хан), первочеловек, первоумерший и воскресший,
повелитель царства мертвых. Он – прародитель. «С уверенностью
можно утверждать, что в определенный исторический период
существовал род-племя или конгломерат племен, считавший
Йаму своим первопредком и эпонимом».
Сын Йамы – Тур (Тура, Туран – по Авесте) – прототюркские
племена бегазы-дандыбаевские в Центральном Қазақстане.
Йама – горы Имая, т.е. – Алтай, где проживали скифы.
Птолемей, египетский историк 2 в. связывает скифов, Алтая и
Имай (Йаму), где чуть позже известны этнонимы Йемек и Има:
«Впрочем Птолемею не хотелось расстаться с именем Скифия,
которое со времен Геродотовых было в общем употреблении, и
для того он сохранил оную в своем землеописании, назначив ей
пределами всю страну от северо-восточных берегов моря
Каспийского до Имая (Алтайских гор, как думают)» (Карамзин
Н.М. История государства Российского. 1 том.)114.
Таким образом, имя бога Ямы известно на территории
Алтая, по крайней мере, со времен скифов и сармат. Это время до
возникновения буддизма. Поэтому имя Ямы-Эрклига/Эрлик-хана
не проникало к уйгурам и на Алтай с распространением
буддизма. Оно было известно Тюркам всегда. Более того, Алтай –
и есть Су-Меру и Арийана-вэджа (С.Кондыбай даёт перевод
этого Тюркского понятия), место, где первочеловек Йама-Яма-
Эрлик-хан, первый умерший и первый воскресший правит миром
блаженных и бессмертных.
5. В статье профессора Н.В.Абаева отражена роль Эрлик-
хана и вулканической концепции, названной нами «черная земля»
(см. статью в начале этой книги «Черная земля / jаγïz jęr») в роли

114
Кондыбай С. Гиперборея: родословие эпохи сновидений //
http://otuken.kz/index.php?id=196
99
формирования Человека и технологическом эволюционном
скачке в период неолита (см. выше также статью «Прототюрки
(Киммерийцы) основатели Египта/Кеми» о Саяно-Алтайском
влиянии на развитие цивилизаций Ближнего Востока). Профессор
Н.В.Абаев пишет в своей статье: «… именно активная
деятельность вулканов в горах Восточного Саяна послужила
основой для возникновения мифологических представлений о
синергетической связи между стихиями подземного огня,
который порождает Эрлик-Хаан, правитель подземного мира, и
который вместе с расплавленной лавой вырывается через жерло
вулкана, вступая в творческое взаимодействие с Небесным
(Космическим) огнем и тем самым соединяя Землю-Мать с
Небом-Отцом, священный союз между которыми и порождает
Человека… последние извержения вулканов на территории Тувы
датируются временным периодом ок. 7 тыс. лет назад, а это
соответствует взглядам ученых-тэнгриведов относительно
времени возникновения тэнгрианства, которое примерно
определяется эпохой перехода от палеолита к неолиту»115.

115
См. также работу Ай-бек Соскала «Деятельность вулканов Восточных
Саян - основа зарождение легенды об Одуген-тайга, зарождение
тэнгрианского мировоззрения и горного дела» // https://vk.com/wall-
89459061_323
100
Список использованной и рекомендованной литературы

Абаев Н.В., Фельдман В.Р., Хертек Л.К. «Тэнгрианство» и


«Ак Чаян» как духовно-культурные основы кочевнической
цивилизации тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая и
Центральной Азии // Социальные процессы в современной
Западной Сибири. Сб. научных статей. – Горно-Алтайск: Изд-во
ГАГУ, 2002.
Абаев Н.В. О прародине всех тюрков и монголов
«Эргенекон», «Эргунэ-Хун» или Тану-Урянхай?
// http://www.tuva.asia/journal/issue_9/3042-abaev.html
Абаев Н.В. О роли митраизма и героического эпоса тюрко-
монгольских народов в формировании арийско-туранской
цивилизации Внут-ренней Азии // Вестник БГУ. Гуманитарные
исследования Внутренней Азии. - Улан-Удэ. - 2015. Выпуск 4.
Аверьянов Б.В., Абаев Н.В., Гармаева Т.И. О правомерности
использования термина «шаманизм» в контексте методологии
тэнгриведческих исследований // Вестник Бурятского
Государственного Университета, № 3, 2015.
Аверьянов Ю.А. Хаджи Бекташ Вели и суфийское братство
бекташийа. - М.: Издательский дом Марджани, 2011.
Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных Народов Сибири
(Опыт ареального сравнительного исследования). - Новосибирск:
Наука Сиб. отд., 1984.
Аскаров А. Арийская проблема: новые подходы и взгляды.
История Узбекистана в археологических и письменных
источниках / Отв. редактор А.А. Анарбаев. – Ташкент: ФАН,
2005.
Ахинжанов С.М. Кыпчаки в истории средневекового
Қазақстана. / Под ред. К.М. Байпаков.- Алматы: Гылым, 1995.
Бабушкин В.У. Феноменологическая философия науки:
критический анализ. – М.: Наука, 1985.
Багдасаров Р.В. Свастика: священный символ. – М.: Белые
альвы, 2001.
Бадмаева Л.Б. Летопись Вандана Юмсунова - памятник
письменной культуры бурят XIX в. исследование, текст,

101
транслитерация, перевод, комментарии). - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ
СО РАН, 2007.
Бартольд В.В. Сочинения. Т. 1. – М.: Издательство
восточной литературы, 1963.
Борко Т.И. Мифология как объект исследования // Вестник
Тюменского ГУ. Социально-экономические и правовые
исследования, №2, 2005.
Бурнаков В.А. Путешествие в «Мир мертвых»: мистерия
хакасского шамана Макара Томозакова // Проблемы истории,
филологии, культуры № 22, 2008 г.
Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. − Абакан:
Изд-во Хак. гос. ун-та, 2003.
Бутанаев В.Я. Почитание тёсей у хакасов // Традиционная
культура народов Центральной Азии. Материалы и исследования,
под. ред. К.М.Герасимова, - Новосибирск, 1986.
Бутанаев В.Я. Традиционный шаманизм Хонгорая. –
Абакан: Изд-во Изд-во Хак. гос. ун-та, 2006.
Викернес В. Скандинавская мифология и мировоззрение
// http://nordlux-digi.org/shop/product/40.html
Вирт Г. Хроника Ура Линда. Древнейшая история Европы /
Пер. А.В. Кондратьева. – М.: Вече, 2007.
Генон Р. Очерки традиции и метафизики. – СПб.: Азбука,
2000.
Генон Р. Символы священной науки. – М.: Беловодье, 2002.
Головин Е. Приближение к Снежной Королеве. - М.:
Арктогея-Центр, 2003
Гордлевский В.А. Дервиши-безбожники // Гордлевский В.А.
Силуэты Турции // Избранные сочинения. — М.: Издательство
восточной литературы, 1962. — Т. III.
Гордлевский В.А. Османские сказания и легенды //
Избранные сочинения. — М.: Издательство восточной
литературы, 1960. — Т. I.
Гордлевский В.А. Ходжа Ахмед Ясеви, 10 ноября 1929 г. //
Избранные сочинения. — М.: Издательство восточной
литературы, 1962. — Т. III.
Гумилёв Л.Н. Древние тюрки. - М., 1967.

102
Джумаев А. Зикр в теории и практике Яссави и яссавийя
// http://mytashkent.uz/2013/02/10/zikr-v-teorii-i-praktike-yassavi-i-
yassavijya-chast-ii-aleksandr-dzhumaev/
Древнее слово Бога и о Боге (тайная передача) / Пер.с
тувинского Ак Ульяны // http://taichigardener.ucoz.ru/publ/5-1-0-25
Древнетюркский словарь [под ред. В.М. Наделяева и др.]. -
Ленинград 1969.
Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Мифологические сюжеты в
наскальном искусстве Северной Евразии // Вестник Тувинского
ГУ, Социальные и гуманитарные науки, № 1, 2014.
Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Сокровища наскального искусства
Северной и Центральной Азии, - М.: ИА РАН, 2011.
Жиров Е.В. Об искусственной деформации
головы// КСИИМК. М., 1940. Вып. VIII.
Журакузиев Н.И. Представления древних тюрок о
мироздании (на примере памятника в честь Кюль-Тегина и
памятника с Элегеша) // Вестник Челябинского государственного
университета, № 2 (256), 2012, Филология, Искусствоведение,
Вып. 62.
Зеботтендорф Р.фон Практики древнетурецких
франкмасонов // Книга Ключей, - Тамбов: ENL, 2012.
Зуев Ю.А. Самое сильное племя // Историко-культурные
взаимосвязи Ирана и Дашт-и Кипчака в 13–18 вв. – Алматы,
2004.
Идрис Шах Путь суфиев. - М.: Центр духовной культуры
«Единство». 1993.
Илиуф Хаджи-Мурат Тюрко-китайские лексические
параллели. - Семей, Республика Қазақстан //
http://s155239215.onlinehome.us/turkic/44TurkicAndChinese/YiliufH
MTurkic-Chinese_Ru.htm
Исламизация и сакральные родословные в Центральной
Азии: Наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической
традициях. Том 1: Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак
Бабе, XIV-XIX вв. / Ответственные редакторы: Девин ДиУис,
А.К. Муминов. Исследование, составление текстов, переводы на
русский и английский языки, комментарии и указатели: Девин
ДиУис, А.К. Муминов, Д.А. Рахимджанов, Ш.Ю. Зиядов.
103
Приложение А.К. Бустанов. - Алматы–Блумингтон: Дайк-Пресс,
2013.
Калинина Т., Петрухин В., Флёров В. Хазария в
кросскультурном пространстве. Историческая география,
крепостная архитектура, выбор веры. – Изд-во «Рукописные
памятники Др.Руси», 2014.
Кислицин И.П. Садринское озеро и Садринская морена //
Геоэкология Алтае-Саянской горной страны. Выпуск 5. – Горно-
Алтайск: 2009.
Ключников С.Ю. Символика и наследие «каирского
отшельника» // Символы священной науки. – М.: Беловодье,
2002.
Коллинз Э. Падшие Ангелы. Запретное наследие древней
расы. – М.: Эксмо, 2008.
Кондыбай С. Гиперборея: родословие эпохи сновидений //
http://otuken.kz/index.php?id=196
Кондыбай С. Пространства Қаңғар
// http://www.otuken.kz/index.php/2011-09-19-07-23-39/207-2011-
09-27-08-51-19
Конунов А.А. Культ гор в алтайском эпосе //
https://altaierjine.wordpress.com/2013/03/13/kult-gor-v-altaiskom-
epose/
Коптелов А. Павел Кучияк // Золотая заря: избр. произв. / П.
В. Кучияк; предисл. А. Коптелов. - Новосибирск: ОГИЗ, 1948.
Куммер А. Священная власть рун, пер. Вельги, Н.Бабуровой.
– М.:Ганга, 2011.
Кучияк П.В. Адыйок // В долине дьявола: проза, сказки / П.
В. Кучияк; сост. и послесл. А. Коптелов. - Горно-Алтайск: Горно-
Алт. отд-ние Алт. кн. изд-во, 1972.
Лайпанов К.Т. Тюркский мир: истоки и связи. - Черкесск,
2007.
Лайпанов К.Т., Мизиев И.М. О происхождении тюркских
народов. – Черкесск, 1993.
Ландышев С.В. Космология и феогония алтайцев-язычников
[предисл. А. Голубева; сост. епископ Макарий]. — [Казань:
Университетская типография, 1886] // http://elib.tomsk.ru/purl/1-
4075/
104
Лебедев Р. Алтай – Европа: тропами древних мифов. –
Новоалтайск, 2015.
Лебедев Р. Алтай – Египет. Тюркские пирамиды. –
Новоалтайск, 2016.
Лебедев Р. В лучах Черного Солнца // http://nordlux-
digi.org/shop/product/41.html
Лебедев Р. Котел перерождения // Апокриф, № 31, октябрь,
2010.
Лист Г. фон Тайна рун. – М.: София, Гелиос, 2001.
Лыкошин Н.С. Полжизни в Туркестане: Очерки быта
туземного населения. [Вып. 1] / Н.С. Лыкошин. - Петроград : Т-во
«В.А. Березовский», 1916.
Малов С.Е. Остатки шаманства у желтых уйгуров // Живая
старина, год XXI. Вып.1. - СПб.: тип. имп. акад. наук, 1912.
Малов С.Е. Памятники древнетюркской письменности.
Тексты и исследования. — М.-Л., 1951.
Марлан С. Черное Солнце. Алхимия и искусство темноты. -
Inverted Tree и Касталия, 2011.
Молчанова О.Т. Топонимический словарь Горного Алтая. -
Горно-Алтайск, 1979.
Монгуш А.А. Демир-сал. - Кызыл, 2016.
Неменьи Геза Священные руны. Мистические символы
Севера. – М.: Велигор, 2009.
Ондар Б.К. Гидронимия Тувы // Автореферат диссертации
по филологии, 1993.
Платов А., Дарт А.ван Практический курс рунического
Искусства. – К.: София, 2000.
Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. – Горно-
Алтайск: Ак Чечек, 2005.
Потапов Л.П. Культ гор на Алтае // Советская этнография,
1946. - № 2.
Потапов Л.П. Алтайский шаманизм / Отв. ред. Р.Ф. Итс. –
Л.: Наука, 1991.
Савинов Д.Г. Народы Южной Сибири в древнетюркскую
эпоху. – Л.: ЛГУ, 1984.

105
Садри Максуди Арсал Тюркская история и право. Перевод с
турецкого языка Рафаэля Мухамметдинова. - Казань: Изд-во
«Фэн», 2002.
Сапожников В.В. Пути по русскому Алтаю – Изд. 2-е. -
Новосибирск: Сибкрайиздат, 1926.
Соскал Ай-бек Деятельность вулканов Восточных Саян -
основа зарождение легенды об Одуген-тайга, зарождение
тэнгрианского мировоззрения и горного дела
// https://vk.com/wall-89459061_323
Телегин С.М. Сад в алхимической традиции // Культура и
текст, №2 (20), 2015.
Торланбаева К.У. Ритуальные кружения в доисламских
верованиях и исламе: универсализм и уникальность //
Религиозная жизнь народов Центральной Евразии: Сб. статей /
отв. ред. В.И. Харитонова. - М.: ИЭА РАН. 2012.
(Этнологические исследования по шаманству и иным
традиционным верованиям и практикам. Т. 16).
Торп Б. Нордическая мифология / Пер. Е.С. Лазарева, А.А.
Помогайко, Ю.Р. Соколова. – М.: Вече, 2008.
Торсон Э. Источник судьбы. – М.: София, Гелиос, 2002.
Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе / Пер. с
англ. А.А.Ставиской, под ред. и с предисл. О.Ф.Акимушкина. —
М.: «София», ИД «Гелиос», 2002.
Урбанаева И.С. Шаманская философия бурят-монголов:
центрально-азиатское тэнгрианство в свете духовных учений: В 2
ч. Ч. 2. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000.
Успенский П.Д. Символы Таро. – Петроград, 1917.
Флауерс С. Тайный Король: Карл Мария Вилигут. – Тамбов,
2011.
Фулканелли Философские обители и связь герметической
символики с сакральным искусством и эзотерикой Великого
Делания. – М.:Энигма, 2003.
Фулканелли Тайна соборов и эзотерическое толкование
герметических символов Великого Делания. — М.: Энигма, 2008.
Хапаев Б.А., Хапаева З.М. Общие лексические основы
древнетюркского, древнегреческого и латинского языков. -
Карачаевск, 2013.
106
Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской,
герметической, каббалистической и розенкрейцеровской
символической философии. – М.: АСТ: Астрель, 2006.
Чудояков А.И. Девять бубнов шамана: Шорские легенды и
предания. - Кемерово: Кем. кн. изд-во, 1989.
Шах-Карим Кудайберды-улы Родословная тюрков,
киргизов, казахов и ханских династий / Пер. Б. Каирбекова. -
Алма-Ата: жазушы, 1990.
Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. –
София, 2000.
Ядринцев Н.М. Алтай и его инородческое царство (Очерки
путешествия по Алтаю) // Исторический вестник. № 6, 1885.
Haszanov, Zaur. Sámánisztikus szertartások és attribútumok
Ukrajna, Magyarország és Azerbajdzsán késő bronzkori és korai
vaskori régészetében (a kimmerek világszemlélete) // Magyarország
és Azerbajdzsán: a kultúrák párbeszéde. - Budapest, 2007, november
6-8. II Nemzetközi tudományos konferencia. Budapest, 2007.

Иллюстративный материал представленный в книге заимствован


из общедоступных ресурсов Интернета, не содержащих
указаний на авторов этих материалов и каких-либо ограничений
для их заимствования.

Отзывы по книге автор просит присылать по адресу


E-mail: altai-europe@yandex.ru

107
Роман Лебедев автор книг: «В лучах Черного Солнца»,
«Runa Thorn: врата в Черное Солнце», «Алтай – Европа: тропами
древних мифов», «Алтай – Египет. Тюркские пирамиды». Автор
ряда публикаций в изданиях творческой группы «Апокриф» (г.
Калининград) на эзотерические и оккультные темы. Занимается
этнографическими исследованиями народов Сибири и Алтая,
изучает мифологию и религиозные воззрения Центральной Азии.

108