Джайва дхарма - Шри Шримад Бхактивинода Тхакур Махашая

шри шри гуру гауранга джаятах
Джайва-дхарма
Вечная природа души
Шрила Бхактивинода Тхакур
Перевод с бенгали (на хинди)

Тридандисвами Шри Шримад
Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа
УДК 233
ББК 86.33
Б90дж
Шрила Бхактивинода Тхакур

Б90дж Джайва-дхарма.
– 1028 с., 8 цв. ил.
Эта книга представляет читателям первую часть «Джайва-

дхармы» – фундаментального труда Шрилы Бхактивиноды Тхакура,
написанного им на бенгали и переведенного на хинди Шрилой
Бхактиведантой Нараяной Госвами Махараджем. В своей «Джайва-
дхарме» Шрила Бхактивинода Тхакур простым и доступным
языком в повествовательной форме и форме диалогов излагает
всю таттва-сиддханту Гаудия-вайшнавов, начиная с обсуждения
вечной и временной дхармы живых существ, кончая объяснением
раса-таттвы – самых возвышенных эмоций человека на его пути
к духовному совершенству. Являясь уникальным сводом всего
знания, заключенного в ведических писаниях, эта книга не имеет
себе равных по охвату тем, которые она рассматривает. Книга,
несомненно, представляет огромный интерес для самого широкого
круга читателей.
Мы искренне благодарим всех, кто помог издать эту книгу.

ПОСВЯЩАЕТСЯ
моему Шри Гуру-пада-падме
Основателю Шри Гаудия Веданта Самити
Ачарья Кешари
нитья-лила правишта
ом вишнупада аштоттара-шата
Шри Шримад Бхакти Прагьяне

Кешаве Госвами Махараджу
Защитнику Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадаи,
исполнившему желания Шрилы Бхактивиноды Тхакура,
Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи Махараджа и
Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати
Предисловие
(к третьему изданию на хинди)
Я счастлив представить читателям третье издание

«Джайва-дхармы», опубликованное Гаудия Веданта
Самити. Долгое время мне не давала покоя мысль о том,
что эта книга не была издана на хинди, государственном
языке Индии. И, наконец, мое желание исполнилось.
«Джайва-дхарма» была написана на бенгали и явля-
ется бесценным сокровищем бенгальских вайшнавов. Ее
автора, Шрилу Бхактивиноду Тхакура, близкого спутника
Шри Чайтаньи Махапрабху, почитают как Седьмого Го-
свами. Он возродил в современном вайшнавском обще-
стве могущественный поток священной Ганги — поток
чистой преданности, который явил этому миру Сам Вер-
ховный Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Бхактивино-
да Тхакур написал на нескольких языках свыше ста книг,
посвященных бхакти, и «Джайва-дхарма» возвестила на-
чало новой эры в области философии и религии.
Это третье издание было подготовлено под руковод-
ством моего глубокопочитаемого святого учителя Шри
Гурупада-падмы ом вишнупада аштоттара-шата Шри
Шримад Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махарад-
жа. Являясь хранителем Шри Брахма-Мадхава-Гаудия
сампрадаи, он исполнил сокровенные желания Шрилы
6  Джайва-дхарма
хактивиноды Тхакура, Шрилы Гауракишоры даса Бабад-

Б
жи Махараджа и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тха-
кура. Как один из ачарий в последовательности духовных
учителей, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху, он осно-
вал общество Шри Гаудия Веданта Самити и множество
его отделений по всей Индии. Лишь по его беспричинной
милости и непосредственному указанию я, не обладая
особыми качествами и способностями, обрел вдохновение
и смог перевести эту книгу, полную точных философских
определений и глубоких сокровенных истин, касающихся
поклонения Бхагавану.
Работая над ней, я постарался простым и ясным язы-
ком, как можно точнее передать возвышенную филосо-
фию и крайне сложные и тончайшие настроения, прису-
щие расе. Теперь читатель может оценить, насколько уда-
лась мне эта попытка, и если она удалась, то это исключи-
тельно по милости лотосных стоп Шри Гуру.
Впервые мой перевод «Джайва-дхармы» был напеча-
тан в ежемесячном журнале «Шри Бхагават-патрика».
Он публиковался на протяжении шести лет как серия
статей. Постоянные читатели журнала высоко оценили
мой труд и неоднократно просили меня издать «Джайва-
дхарму» отдельной книгой. Так, к великой удаче благо-
честивых читателей и большой радости чистых предан-
ных появилось ее второе издание на хинди. Тираж кни-
ги разошелся очень быстро, и мы, чтобы удовлетворить
запросы заинтересованных читателей, снова переиздали
«Джайва-дхарму».
Мой глубокочтимый святой учитель, Шри Ачарьядев,
в своем введении к этой книге подробно описал ее уни-
ППредислови  7
кальные особенности, рассказал о ее авторе и затронул

многие другие важные темы. Однако мне хочется добавить
несколько слов от себя. Я очень прошу, чтобы читатель,
прежде чем приступить к изучению самой книги, внима-
тельно ознакомился с этим предисловием, ибо я убежден,
что это поможет ему яснее понять, как приблизиться
к высшей реальности.
Слово джайва-дхарма указывает на вечное предна-
значение (дхарму) живого существа. На первый взгляд
кажется, что люди исповедуют разные религии в зависи-
мости от страны, касты, национальности и т.д. Также при-
нято думать, что природа людей, животных, птиц, червей,
насекомых и других живых существ различна. Однако
в действительности у всех существ во вселенной только
одна вечная и неизменная дхарма, полное и убедительное
описание которой дается в этой книге. Эта вечная дхар-
ма применима во все времена, везде и для всех живых су-
ществ. «Джайва-дхарма» написана в форме интересного
и увлекательного романа, где кратко и доступно изложена
суть чрезвычайно глубоких и сокровенных наставлений
Вед, Веданты, Упанишад, «Шримад-Бхагаватам», Пуран,
«Брахма-сутры», «Махабхараты», Итихас, «Панчара-
тры», «Шад-сандарбх», «Шри Чайтанья-чаритамриты»,
«Бхакти-расамрита-синдху», «Удджвала-ниламани» и дру-
гих безупречных шастр.
В этой книге, написанной живым и выразительным
языком, обсуждаются многие важные темы, такие как
философские заключения шастр относительно Шри
Бхагавана (бхагават-таттва), Его энергий (шакти-
таттва), дживы (джива-таттва) и ее обусловленного
и освобожденного состояний. В ней дается сравнитель-

ный анализ природы кармы, гьяны и бхакти, всесторонне
рассматриваются отличительные свойства регулируемого
и спонтанного преданного служения (вайдхи- и рагануга-
бхакти) и высшее превосходство шри-нама-бхаджана.
Все эти темы разбираются с точки зрения самбандхи, аб-
хидхеи и прайоджаны.
Прежде все издания «Джайва-дхармы» на бенгали,
опубликованные Шрилой Бхактивинодой Тхакуром,
Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Прабхупадой
и его преемниками, за исключением издания Гаудия Ве-
данта Самити, содержали в себе раздел, посвященный
раса-вичаре. Из некоторых соображений наш высокочти-
мый святой наставник, Шри Гурупада-падма, издал лишь
первые два раздела книги, где приводится разбор ни-
тья- и наймиттика-дхармы, а также самбандхи, абхидхеи
и прайоджаны, и не стал печатать третью часть, в которой
подробно разбираются сокровенные трансцендентные
вкусы бхакти (раса-вичара).
Однако позже, когда в Шри Кешава Гаудия Мат-
хе в Матхуре решили опубликовать полное издание
«Джайва-дхармы» на хинди, Шрила Гурупада-падма лич-
но просмотрел всю книгу. Во введении к этому изданию
он прямо предупредил читателя, чтобы тот в первую оче-
редь честно оценил свой духовный уровень и только тогда
с большой осторожностью приступал к изучению третье-
го раздела книги, касающегося раса-вичары. Таким обра-
зом, во втором издании, где были опубликованы все три
части книги, я счел излишним давать какие-либо допол-
нительные пояснения.
ППредислови  9
Когда Шри Кришнадас Кавираджа Госвами писал

«Шри Чайтанья-чаритамриту», у него появилось сомне-
ние: должен ли он включать туда главы, обсуждающие
раса-вичару, ведь их могут прочесть недостойные люди,
и это будет пагубно для них. В конце концов, он решился
включить эти главы и объяснил свое решение в «Чайтанья-
чаритамрите» (Ади, 4.231–235) следующим образом:
э саба сиддхfнта гelха, кахите нf йуйfйа

нf кахиле, кеха ихfра анта нfхи пfйа
«Эзотерические сокровенные тайны, касающиеся любов-

ных развлечений расараджа Шри Кришны и гопи, оли-
цетворения махабхавы, не следует раскрывать обычным
людям».
атаева кахи кичху кариuf нигelха

буджхибе расика бхакта, нf буджхибе мelха
«Но если и вовсе не обсуждать эти темы, никто не сможет

постичь их смысл. Поэтому я опишу их скрытым образом,
чтобы только расика-бхакты смогли понять меня, а недо-
стойные глупцы — нет».
хhдайе дхарайе йе чаитанйа-нитйfнанда

э саба сиддхfнте сеи пfибе fнанда
«Тот, кто глубоко принял в сердце Шри Чайтанью Маха-
прабху и Шри Нитьянанду Прабху, испытает величайшее
духовное блаженство, слушая эти повествования».
э саба сиддхfнта хайа fмрера паллава

бхакта-гаtа кокилера сарвадf валлабха
«Они столь же сладостны, как молодые побеги манго, на-
слаждаться которыми могут лишь подобные кукушкам
преданные Господа».
абхакта-уunрера итхе нf хайа правеiа

табе читте хайа море fнанда виiеuа
«Подобные же верблюдам безбожники не смогут даже

приблизиться к этим темам, и потому сердце мое ликует».
Безусловно, никогда не следует обсуждать на публи-

ке сокровенные темы, касающиеся враджа-расы. Однако,
если вовсе не объяснять их, эти священные тайны будут со
временем полностью забыты. Хотя деревья ним и манго
могут расти рядом в одном саду, ворона сядет на дерево
ним и станет клевать его горькие плоды, тогда как кукуш-
ка со своим изысканным вкусом выберет манговое дерево
и будет наслаждаться его сладкими побегами и цветами.
Таким образом, не следует уклоняться от обсуждения
раса-вичары.
До настоящего времени на хинди еще не было книги,
которая путем сравнительного анализа столь превосходно
и исчерпывающе знакомила бы читателя с высочайшими
философскими выводами вайшнавизма и возвышенны-
ми методами поклонения в традициях вайшнава-дхармы.
«Джайва-дхарма» с лихвой восполнила этот пробел. Без
сомнения, она возвестит начало новой эры в мире фило-
софии и религии, и особенно в мире вайшнавизма.
Шри Кешаваджи Гаудия Матх

Матхура, Уттар-Прадеш, 1989 г.
Жаждущий обрести крупицу милости

Шри Шри Гуру и Вайшнавов,
Триданди-бхикшу Шри Бхактиведанта Нараяна
ом вишнупад аштоттара-шата
Шри Шримад Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж
Шри Шримад Бхактиведанта Вамана Махарадж
Шри Шримад Бхактиведанта Свами Махарадж
Шри Шримад Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж
Шри Шримад Бхактиведанта Сарасвати Госвами Прабхупада
Шри Шримад Гауракишора дас Бабаджи Махарадж
Шри Шримад Бхактивинод Тхакур
Шрила Радхунатха дас Бабаджи объясняет Даша-мула-таттву
Враджанатху и Виджаю Кумару в Новадвипе
Введение
(ко второму изданию на хинди)
П очти каждая религиозная традиция использует тот

или иной способ пропаганды своих идей. С этой це-
лью печатается много книг на разных языках мира. Всем
известно, что образование может быть начальным, сред-
ним и высшим, а также отличаться различным уровнем
обучения. Подобным образом, тот, кто проводил глубокий
сравнительный анализ религий, согласится, что метафи-
зические учения различных религиозных традиций тоже
имеют начальные и высшие уровни постижения. Среди
всех религиозных идеологий учение Шри Чайтаньи Маха-
прабху, представляющее религию чистой любви (премы),
является со всех точек зрения наивысшим откровением.
Без сомнения, непредвзятые мировые мыслители, однаж-
ды открыв для себя это возвышенное учение, единодушно
признают его уникальность.
Каждый хотел бы руководствоваться в своей жизни
каким-то возвышенным идеалом или учением, но как осу-
ществить такое благое желание? Именно с этой целью
великая освобожденная душа и жемчужина среди самых
образованных людей, Шрила Бхактивинода Тхакур, на
своем личном примере показал высочайший идеал духов-
ной жизни и написал множество книг о вайшнава-дхарме
на различных языках. В его книгах содержится глубокое

и доступное объяснение наставлений Шри Чайтаньи Маха-
прабху. Из всех трудов Шрилы Бхактивиноды Тхакура ре-
лигиозные философы мира особенно выделяют «Джайва-
дхарму», заслуженно считая ее сутью всех учений.
Самые древние священные писания мира — Веды.
Эти тексты, к которым также причисляются Упанишады
и другие произведения, такие как «Веданта-сутра», «Ма-
хабхарата» и «Шримад-Бхагаватам», составленные Шри
Ведавьясой, являют собой высший образец совершен-
ства. С течением времени мыслители, вдохновленные их
идеалами, давали этим писаниям свои толкования — так
появилось множество книг, которые широко распростра-
нялись и пользовались большой популярностью. В них
можно видеть не только различный ход мысли авторов,
отличающийся своими особенностями, но и противопо-
ложные взгляды, философские измышления и взаимоис-
ключающие выводы, ведущие к расколу доктрины. Все
это послужило причиной непрекращающихся и по сей
день столкновений и вражды на религиозной почве.
Именно в такое трудное время, около пятисот лет назад, из-
начальный Верховный Господь, Абсолютная Истина, низошел
в этот мир во имя спасения обусловленных живых существ. Он
появился на свет в главном из семи святых мест — в Шридха-
ме Маяпуре (Навадвипа-дхама). Желая вложить бхакти, осно-
ву божественного знания (дивья-гьяны), в сердца всех людей,
Господь лично поручил некоторым Своим близким спутникам
написать книги, раскрывающие истинный смысл и суть всех
шастр (священных писаний). Все эти книги, за исключением
трех или четырех, были составлены на санскрите.
ВВведени  21
Особенно дороги и близки Шри Чайтанье Махапрабху

были Шри Рупа Госвами и Шри Санатана Госвами. Шри-
ла Джива Госвами был настолько дорог Рупе и Санатане,
что стал, в сущности, их продолжением. Он извлек суть
всех шастр, представив ее на санскрите в своих «Шад-
сандарбхах» и других трудах. Через эти книги Сваям Бха-
гаван явил Свое сокровенное желание развернуть лилу
спасения джив.
Некоторые люди, не способные проникнуть в подлин-
ный смысл священных писаний, толкуют их в соответствии
со своим ограниченным пониманием. Порой они раскры-
вают лишь поверхностный смысл некоторых утвержде-
ний, а порой своими трактовками затмевают их истинный
смысл или вовсе высказывают точку зрения, полностью
противоположную мнению шастр. Шрила Джива Госва-
ми не принадлежит к числу таких людей, и наставления,
вышедшие из-под его пера, — это абсолютные и неоспо-
римые наставления Самого Шри Чайтаньи Махапрабху,
которые неотличны от учения Вед, Упанишад, «Махаб-
хараты» и «Шримад-Бхагаватам». Так, опираясь на безу-
пречные и совершенные пояснения Шрилы Дживы Госва-
ми, Шрила Бхактивинода Тхакур составил эту удивитель-
ную по содержанию и форме изложения книгу. И чтобы
читатель мог легче понять всю ее важность и насущность,
мы сначала объясним, какой смысл заключен в ее назва-
нии.
Автор назвал свою книгу «Джайва-дхарма». Посколь-
ку у всех есть какое-то представление о дхарме (нашей
главной обязанности или религии), нет необходимости
подробно разбирать значение этого слова, к тому же это
заняло бы немало места. Что касается слова джайва, оно

образуется при помощи добавления к слову джива (живое
существо) суффикса -ан-. В санскрите этот суффикс до-
бавляется, чтобы усилить срединную гласную, при этом
буква н в нем опускается, и так образуется слово джайва.
Джайва — это слово джива в родительном падеже, кото-
рое указывает на то, что нечто связано с дживой. Таким
образом, джайва-дхарма означает дхарма дживы, т.е. ее
вечное предназначение. Но что здесь подразумевается
под словом джива? Хотя автор дает в своей книге исчер-
пывающий ответ на этот вопрос, я считаю важным рас-
смотреть здесь несколько существенных моментов.
Слово дживана (жизнь) происходит от слова джива, ко-
торое означает «тот, в ком есть жизнь». Другими словами,
все живые существа — это дживы. Таким образом, автор
использует термин джайва-дхарма, чтобы указать на из-
начальную природу всех живых существ. Шри Чайтанья
Махапрабху учил через безраздельно преданных Ему
последователей, Шестерых Госвами во главе со Шри Ру-
пой, Санатаной и Дживой Госвами, какой дхарме должны
следовать дживы. Спустя примерно четыреста лет после
прихода Шри Гауранги, недалеко от места Его явления —
Шридхамы Маяпура, на свет появился автор этой книги,
Шрила Бхактивинода Тхакур, прославившийся как Седь-
мой Госвами. Будучи очень мягкосердечным, он из состра-
дания к дживам написал «Джайва-дхарму» на своем род-
ном бенгальском языке.
По желанию Бхагавана Шри Кришнадас Кавираджа
Госвами, возлюбленный спутник Шри Гауранги, изло-
жил основные наставления Господа Гаурачандры в «Шри
Чайтанья-чаритамрите». Суть этих наставлений выраже-

на в следующей шлоке:
джbвера сварeпа хайа кhutера нитйа дfса

кhutера таnастхf-iакти бхедfбхеда пракfiа
(Ч.-ч., М., 20.108)
«Естественное состояние дживы, ее изначальное поло-

жение и вечное предназначение — с любовью служить
Кришне. Джива является пограничной энергией Криш-
ны, Его проявлением, которое одновременно едино с Ним
и отлично от Него».
Шрила Бхактивинода Тхакур положил эту шлоку, яв-

ляющуюся главным афоризмом (биджа-мантрой) учения
Гаудия-вайшнавов, в основу своей «Джайва-дхармы», кото-
рая дарует благо каждому и применима ко всем людям не-
зависимо от национальности, социального положения, воз-
раста, времени или места. Более того, она несет благо всем
живым существам, даже принадлежащим к другим видам
жизни: камням, животным, птицам, насекомым, обитате-
лям вод и другим движущимся и неподвижным существам.
Существует немало примеров, когда представители
низших видов жизни следовали джайва-дхарме. Так, Аха-
лья стала камнем, близнецы Ямала и Арджуна и семь та-
лов — деревьями, царь Нрига — ящерицей, Махарадж
Бхарата — оленем, Сурабхи была коровой, Гаджендра —
слоном, Джамаванта — медведем, а Сугрива и Ангада —
обезьянами. Творец вселенной Брахма молил Господа
Шри Кришну о возможности служить Его лотосным сто-
пам, даже если он родится травой, кустом, животным или
птицей. Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам»:
тад асту ме нfтха са бхeри-бхfго

бхаве ‘тра вfнйатра ту вf тираiчfм
йенfхам эко ‘пи бхавадж джанfнfv
бхeтвf ниuеве тава пfда-паллавам
(Ш.-Б., 10.14.30)
«О мой Господь, даруй мне счастливую возможность

в этой жизни Брахмы или в следующей, даже если мне
придется родиться среди животных, быть одним из Твоих
преданных, полностью занятым служением Твоим лотос-
ным стопам».
Прахлада Махарадж, царь среди преданных, еще более

ясно выразил желание следовать джайва-дхарме, которая
заключается в служении Господу, даже если в следующей
жизни ему придется стать животным или любым другим
существом, принадлежащим к одному из бесчисленных
видов жизни.
нfтха йони-сахасреuу йеuу йеuу враджfмй ахам

теuу теuв ачалf бхактир ачйутfсту садf твайи
(Вишну-пурана)
«О Ачьюта, в каком бы из тысяч видов жизни мне ни при-

шлось скитаться, позволь всегда быть безраздельно пре-
данным Тебе».
Подобную молитву возносит и сам автор «Джайва-

дхармы», Шрила Бхактивинода Тхакур, в своей книге
«Шаранагати» (Атма-ниведана, песня 3):
кbnа джанма хау йатхf туйf дfса

бахир-мукха брахмf-джанме нfхи fiа
«Я готов родиться насекомым, лишь бы остаться Твоим
преданным, но не желаю стать даже Брахмой, если буду
равнодушен к Тебе».
Таким образом, наставления «Джайва-дхармы» до-

стойны одобрения и применимы ко всем дживам. Если
живые существа глубоко в сердце примут эти наставле-
ния, они смогут, сбросив с себя оковы иллюзии, навсегда
освободиться от ужасных материальных страданий и фан-
тасмагории пустых, призрачных удовольствий. Более того,
такие души обретут полное умиротворение и бесконечное
духовное счастье, погрузившись в блаженство служения
Господу.
Выше упоминалось, что в системе мирского образо-
вания есть начальные и высшие уровни получения зна-
ния. Так же и в сфере религии существуют начальные
и высшие уровни постижения истины. Только люди могут
воспринять идеи возвышенных учений, поскольку обла-
дают выдающимися способностями. Из этого следует,
что они выше всех остальных видов жизни. Слово пра-
ни (тот, в ком есть жизнь), т.е. джива, относится к суще-
ствам, обладающим сознанием, а не к инертной материи.
Дхарма — неотъемлемое свойство сознающего существа,
утвердившегося в своем истинном самоотождествлении.
Таким образом, понятие дхармы неразрывно связано с со-
знанием (четаной), являясь его функцией.
В 16-й главе этой книги приводится подробный ана-
лиз развития сознания, который согласуется с выводами
современной науки. Сознающие существа, находящиеся
в оковах иллюзии, могут пребывать в пяти состояниях:
1) аччхадита-четана (полностью покрытое сознание);
2) санкучита-четана (неразвитое сознание); 3) мукулита-

четана (пробуждающееся сознание); 4) викасита-четана
(расцветающее сознание); 5) пурна-викасита-четана
(полностью расцветшее сознание). Все сознающие суще-
ства известны как дживы, или прани. Дживы, пребываю-
щие в этих пяти состояниях, также делятся на две катего-
рии: неподвижные (стхавара) и движущиеся (джангама).
Считается, что сознание деревьев, лиан, кустов, камней
и других неподвижных существ полностью покрыто (аччха-
дита-четана), поэтому они неподвижны. Следующие че-
тыре вида сознающих существ: животные, птицы, насеко-
мые и обитатели вод — относятся к категории движущихся
и имеют угнетенное сознание (санкучита-четана). Эти два
состояния сознания свойственны дживам, принадлежащим
к низшим по отношению к человеку видам жизни. Живые
существа, получившие тело человека, могут находиться
в состоянии пробуждающегося, расцветающего или пол-
ностью расцветшего сознания. Хотя все они имеют внеш-
ний облик людей, между ними существуют различия, обу-
словленные уровнем развития их сознания, которое может
быть на начальном, промежуточном или высоком уровне.
Несмотря на то, что все живые существа — деревья, лиа-
ны, кусты, животные, птицы и люди — являются дживами,
человек благодаря развитому сознанию занимает наиболее
высокое положение, и потому его особая дхарма, известная
как джайва-дхарма, заключается в поклонении Бхагавану.
Уровень сознания живого существа зависит от того, на-
сколько развита его познавательная способность. Люди,
безусловно, выше всех остальных земных видов жизни,
однако важно понять, на чем основано это превосходство.
Нельзя сказать, что человек превосходит деревья, лианы,

насекомых, животных, птиц и рыб своим телосложением
или внешним видом, силой или доблестью, красотой или
очарованием. Однако с точки зрения умственных способ-
ностей, развитого интеллекта и расширенного сознания
он выше других видов жизни. Хотя джайва-дхарма — это
дхарма всех живых существ, она в большей степени приме-
нима к людям, так как следовать высшей дхарме способны
только дживы с высокоразвитым сознанием. Именно эта
особая дхарма человека и разбирается в данной книге.
В связи с этим может возникнуть вопрос: почему эта
книга названа «Джайва-дхарма», а не «Манава-дхарма»
или «Манушья-дхарма» (религия человека)? При тща-
тельном анализе мы увидим, что истинное предназначе-
ние человека в том и состоит, чтобы следовать дхарме;
представители же других видов жизни не знают, что та-
кое дхарма, или религия. Таков общий принцип. Деревья,
лианы, камни, черви, насекомые, рыбы, черепахи, живот-
ные, птицы, змеи и другие существа принадлежат к числу
джив, но у них нет религиозных наклонностей, которые
проявляются как стремление к освобождению (мокше)
и желание поклоняться Бхагавану.
Некоторые философы придерживаются мнения, что
человек, проявляющий лишь такие качества, как глупость
и жестокость, ничем не лучше животного. Можно видеть,
что некоторые дживы, принадлежащие к числу людей, по-
добных животным, обладают врожденной интуицией. Од-
нако одной интуиции еще недостаточно, чтобы называть-
ся человеком, поскольку человеческой природе, помимо
животных наклонностей, присущи знание и разум.
Наши арийские мудрецы отмечают, что животные ру-

ководствуются только четырьмя непреодолимыми побу-
ждениями: ахара (есть), нидра (спать), бхая (испытывать
страх) и маитхуна (совокупляться). Человеком же можно
назвать лишь того, кто преодолевает в себе эти животные
наклонности и развивает свой разум (дхарма-вритти).
Западные философы также утверждают, что человек —
существо разумное. Однако следует заметить, что понятие
разума в западной философии довольно ограничено.
Слово дхарма в философии ариев охватывает обшир-
ную область понятий. Лишь одно из его многочисленных
значений не только включает в себя всю концепцию ра-
ционального, принятую в западной философии, но и дает
более глубокое понимание этого предмета, основанное
на склонности человека поклоняться Богу. Дхарма — это
главная отличительная черта человека, и те живые суще-
ства, которые не следуют дхарме, относятся к категории
животных. В «Хитопадеше» сказано:
fхfра-нидрf-бхайа-маитхунаu ча
сfмfнйам этат паiубхир нарftfм
дхармо хи теufм адхико виiеuо
дхармеtа хbнf{паiубхи{самfнf{
(Хитопадеша, 25)
«Потребности у людей те же, что и у животных: в еде,

сне, самозащите и совокуплении. Однако религиозность
присуща только людям. Без религии они ничем не лучше
животных».
Смысл этой шлоки заключается в том, что для человека

естественно удовлетворять свои потребности в еде, сне, са-
мозащите и совокуплении. Эти потребности одинаковы как

у людей, так и у остальных живых существ. С этим нельзя не
согласиться. Однако люди только тогда достойны называть-
ся людьми, когда живут по законам религии. Слова дхармо
хи теufм адхико виiеuа{означают, что дхарма — главное,
что отличает человека от животного, ибо, как сказано да-
лее в этом стихе: «дхармеtа хbнf{паiубхи{самfнf{– люди,
лишенные дхармы, подобны животным». Именно поэтому
в нашей стране людей, не признающих дхарму, называют
двуногими животными (нара-пашу).
Современные люди в большинстве своем отвергают
дхарму и предпочитают предаваться всем видам чувствен-
ных наслаждений. Однако такое потворство чувствам —
удел животных. В наши дни под влиянием Кали-юги чело-
вечество медленно вырождается, опускаясь до их уровня.
Поэтому, согласно мнению шастр, лишь немногие из лю-
дей достойны сейчас считаться людьми. Если бы автор на-
звал свою книгу «Манушья-дхарма», то, согласно опреде-
лению шастр, у нынешних людей не осталось бы никаких
надежд. Именно по этой причине, желая даровать благо
всем, Шрила Бхактивинода Тхакур дал своей книге такое
емкое название «Джайва-дхарма», которое полностью со-
гласуется с мнением шастр. Дхарма, или поклонение Бха-
гавану, свойственна только людям, и только они способны
следовать этим возвышенным идеалам. Поэтому именно
люди обязаны изучать «Джайва-дхарму».
Уникальная особенность Шри Чайтаньи Махапрабху
заключается в том, что Он милостив даже к самым пад-
шим, делая их достойными постичь Его возвышенное
учение. Никакая другая аватара Господа не проявляла
такой милости. Шрила Рупа Госвами прославил Шримана

Махапрабху преисполненными глубокого смысла словами
в своей пьесе «Видагдха-мадхава» (1.2):
анарпита-чарbv чирfт каруtайfватbрtа{калау

самарпайитум уннатоджджвала-расfv сва-бхакти-iрийам
хари{пураnа-сундара-дйути-кадамба-сандbпита{
садf хhдайа-кандаре спхурату ва{iачb-нандана{
«Пусть Верховный Господь, божественный сын Шримати

Шачи-деви, Своим появлением озарит самую глубину ва-
шего сердца. Сияя словно расплавленное золото, Он по
Своей беспричинной милости низошел на Землю в эпоху
Кали, чтобы даровать миру то, что еще не давало ни одно
из воплощений Господа — самый возвышенный и сла-
достный вкус служения Шримати Радхике в качестве Ее
доверенной служанки, ман-джари-бхаву».
Шрила Бхактивинода Тхакур в 11-й главе «Джайва-

дхармы» в беседе между муллой Сахибом и вайшнавами
с помощью логических доводов и неоспоримого мнения
шастр доказывает, что вайшнава-дхарма предназначена
для всех людей. На каком бы языке ни говорил человек —
урду, фарси, английском или любом другом — он может
стать вайшнавом, для этого вовсе необязательно говорить
на санскрите. Многие люди, говорящие на хинди, бенга-
ли, ории, тамиле, телугу и других языках Индии, смогли
достичь возвышенного положения вайшнавов. Более того,
вайшнавами могут стать люди из любого сословия или ис-
поведующие любую религию. Языковые различия не име-
ют никакого значения.
Шрила Бхактивинода Тхакур проповедовал боже-
ственное послание Шримана Махапрабху на многих язы-
ках и написал на санскрите, бенгали, ории, хинди, урду

и английском около ста книг, игнорируя мнение тех, кто
не хочет отказаться от своих предрассудков относительно
языковых различий. Ниже приведены названия некото-
рых из его основных трудов и даты их публикаций:
1. «Хари-катха: беседы о Господе Хари» (1850)
2. «Шумбха-нишумбха-юддха» (1851)
3. «Пориаде» (1857–1858)
4. «Матхи Ориссы» (1860)
5. «Виджана-грама» (1863)
6. «Санньяси» (1863)
7. «Наши потребности» (1863)
8. «Валиде реджиштри» (1866)
9. «Беседа о Гаутаме» (1866)
10. «Бхагават: ее философия, этика, теология» (1869)
11. «Гарбха-стотра-вьякхья» (1870)
12. «Размышления» (1871)
13. «Тхакур Харидас» (1871)
14. «Храм Джаганнатхи в Пури» (1871)
15. «Монастыри Пури» (1871)
16. «Личность Господа» (1871)
17. «Путеводная звезда» (1871)
18. «Сараграхи вайшнава» (1871)
19. «Любить Бога» (1871)
20. «Атибади Ориссы» (1871)
21. «Система заключения браков в Бенгалии» (1871)
22. «Ведантадхикарана-мала» (1872)
23. «Датта-каустубхам» (1874)
24. «Датта-вамша-мала» (1876)
25. «Бауддха-виджая-кавьям» (1878)
26. «Шри Кришна-самхита» (1880)

27. «Шри Садджана-тошани» — ежемесячный журнал
(1881)
28. «Кальяна-калпатару» (1881)
29. «Обзор “Нитья-рупа-самстхапанам”» (1883)
30. «Вишва-вайшнава-калпатари» (1885)
31. «Дашопанишад-чурника» (1886)
32. Комментарий к «Бхававали» (1886)
33. «Расика-ранджана», комментарий к «Бхагавад-
гите» (1886)
34. «Шри Чайтанья-шикшамрита» (1886)
35. «Према-прадипа» (1886)
36. «Шри Вишну-сахасра-нама», публикация (1886)
37. Перевод и комментарий к «Манах-шикше» (1886)
38. Комментарий к «Шри Чайтанья-упанишад» (1887)
39. «Шри Кришна-виджая», публикация (1887)
40. «Вайшнава-сиддханта-мала» (1888)
41. «Шри Амная-сутра» (1890)
42. Перевод на бенгали «Сиддханта-дарпанам» (1890)
43. «Шри Навадвипа-дхама-махатмья» (1890)
44. «Шри Годрума калпатари», очерки о нама-хатте
(1891)
45. «Видвад-ранджана», комментарий к «Бхагавад-
гите» (1891)
46. «Шри Харинама» (1892)
47. «Шри Нама» (1892)
48. «Шри Нама-таттва-шикшаштака» (1892)
49. «Шри Нама-махима» (1892)
50. «Шри Нама-прачара» (1892)
51. «Шриман Махапрабху шикша» (1892)
52. «Бхакти-таттва-вивека, или Шри Саччидананда-

нубхутих» (1893)
53. «Шаранагати» (1893)
54. «Гитавали» (1893)
55. «Гитамала» (1893)
56. «Шока-шатана» (1893)
57. «Нама-бхаджана» (1893)
58. «Таттва-сутра» (1894)
59. «Ведарка-дидхити», комментарий к «Шри Ишопа-
нишад» (1894)
60. «Таттва-муктавали, или Майявада-шатадушани»,
перевод и публикация (1894)
61. «Амрита-праваха-бхашья», комментарий
к «Чайтанья-чаритамрите» (1895)
62. «Шри Гауранга-лила-смарана-мангала-стотра»
(1896)
63. «Шри Рамануджа-упадеша» (1896)
64. «Джайва-дхарма» (1896)
65. «Шри Чайтанья Махапрабху, Его жизнь и учение»
(1896)
66. Комментарий к «Брахма-самхите» (1897)
67. «Шри Голока-махатмья», перевод на бенгали
«Брихад-бхагаватамриты» (1898)
68. Перевод «Шри Кришна-карнамриты» (1898)
69. «Пиюша-варшини-вритти», комментарий к «Упа-
дешамрите» (1898)
70. Перевод и комментарий к «Шри Бхаджанамрите»
(1899)
71. «Шри Навадвипа-бхава-таранга» (1899)
72. «Идолы индусов» (1899)
73. «Шри Харинама-чинтамани» (1900)

74. «Шри Бхагавата Арка-маричи-мала» (1901)
75. Перевод на бенгали «Шри Санкалпа-калпадрумы»
(1901)
76. «Шри Бхаджана-рахасья» (1902)
77. «Шри Према-виварта», публикация (1906)
78. «Сванияма-двадашакам» (1907)
Просмотрев этот список, нетрудно понять, что автор

был незаурядным ученым и в совершенстве владел мно-
гими языками. Думаю, сейчас стоит отметить наиболее
важную особенность жизни автора. Хотя Бхактивинода
Тхакур обладал обширными познаниями западной фило-
софии, она не оказала на него никакого влияния. Запад-
ные учителя говорят: «Следуй моим словам, а не моему
примеру». Шрила Бхактивинода Тхакур опроверг этот
принцип, ибо воплотил в жизни все, чему учил в своих
книгах. Поэтому его наставления и его бхаджан имену-
ются бхактивинода-дхара, что означает «путь Бхактиви-
ноды». В его книгах нет такого наставления, которому бы
он не следовал лично. Таким образом, нет разницы между
его наставлениями и его жизнью, между его словами и де-
лами. Они едины во всех отношениях.
Вполне естественно, что читатель захочет больше уз-
нать об этой выдающейся личности, обладающей такими
незаурядными качествами. Особенно это касается совре-
менного читателя, который проявляет интерес к любым
темам и не может принять на веру слова книги, пока не
познакомится с ее автором. Поэтому я кратко расскажу
о жизни Шрилы Бхактивиноды Тхакура.
Когда речь заходит о махапурушах (великих осознав-

ших себя душах, которые не соприкасаются с бренным ми-
ром), было бы неправильным приравнивать их рождение,
жизнь и уход к тому, через что проходят простые смерт-
ные, ибо эти души вне рождения и смерти. Они постоянно
находятся в вечном мире, и когда они приходят в этот мир
или покидают его, это следует рассматривать исключи-
тельно как явление и уход по их собственной воле.
Шрила Бхактивинода Тхакур родился в воскресенье,
2 сентября 1838 г. в очень почтенной семье в деревне Ви-
ранагара (другое ее название Улаграм, или Ула), располо-
женной в провинции Надия в Западной Бенгалии, недале-
ко от Шридхамы Маяпура (места явления Шри Гауранги),
и своим появлением озарил небосвод Гаудия-вайшнавизма.
Он покинул этот мир 23 июня 1914 г. в Калькутте, войдя
в дневные лилы Шри Гандхарвики-Гиридхари, высшего
объекта поклонения Гаудия-вайшнавов.
За свои семьдесят шесть лет Шрила Бхактивинода
Тхакур показал на собственном примере, как исполнять
обязанности четырех ашрамов (укладов духовной жиз-
ни): брахмачари (ученичества с соблюдением целибата),
грихастхи (религиозной семейной жизни), ванапрастхи
(отхода от мирских дел) и санньясы (отречения от мира).
Сначала он прошел ступень брахмачари и за это время
усвоил самые возвышенные наставления. Затем вступил
в грихастха-ашрам, показав семейным людям идеальный
пример, как можно просто и с достоинством исполнять
свои семейные обязанности.
Будучи семейным человеком, Шрила Бхактивинода
объездил всю Индию в качестве высокопоставленного
чиновника и члена судебного департамента британского

правительства Индии. Благодаря своему умению прини-
мать безукоризненно правильные решения и опыту руко-
водителя этот выдающийся человек сумел установить пра-
восудие и порядок даже в тех местах, которые славились
своим беззаконием. Исполняя семейные обязанности, он
изумлял современников своей непоколебимой верностью
религиозным идеалам. Несмотря на неотложные государ-
ственные дела, он написал много книг на разных языках.
Внимательно просмотрев даты их написания в приведен-
ном нами перечне, читатель может убедиться, сколь непо-
стижимыми творческими способностями обладал Бхакти-
винода.
Оставив правительственную службу, Шрила Бхактиви-
нода принял ванапрастху и усилил свою духовную прак-
тику. В это время он основал ашрам в Сурабхи-кундже,
в Годрумадвипе, одном из девяти островов Навадвипы,
где и оставался довольно долгое время, совершая бхаджан.
Позже он принял отреченный образ жизни и поселил-
ся неподалеку, в Свананда-сукхада-кундже. В те годы он
открыл место явления Шри Гауранги и много других мест,
где проходила гаура-лила. Тем самым он следовал при-
меру Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников, Ше-
сти Госвами, установивших место явления Шри Кришны
и другие места, связанные с Его играми. Если бы Шрила
Тхакур Бхактивинода не пришел в этот мир, места игр
и наставления Шри Гауранги Махапрабху были бы полно-
стью забыты. За этот бесценный вклад Гаудия-вайшнавы,
оставаясь перед ним в вечном долгу, присвоили ему высо-
чайший титул «Седьмой Госвами».
Этот махапуруша не только написал множество книг,

но и своей собственной жизнью показал миру идеаль-
ный пример следования их наставлениям. Кроме того,
он преподнес нам еще один бесценный дар, и с моей сто-
роны было бы большой неблагодарностью не упомянуть
об этом. Шрила Тхакур Бхактивинода привел в этот мир
другого махапурушу, который возглавил движение, про-
поведующее дхарму этого века, явленную Шри Чайтаньей
Махапрабху. Эта великая личность — мой возлюбленный
Гурудев, известный всему миру как Джагад-гуру ом виш-
нупада парамахамса-кула-чудамани аштоттара-шата
Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тха-
кур. Призвать в этот мир такого махапурушу — это ве-
ликое, не имеющее себе равных достижение со стороны
Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Среди вайшнавов Шрилу
Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура принято называть
более коротко — Шрила Прабхупада, и далее я тоже буду
обращаться к этому вечно свободному махапуруше как
к Шриле Прабхупаде.
Шрила Прабхупада был сыном и преемником Шрилы
Бхактивиноды Тхакура. Он поднял над миром сияющее
знамя Шри Мадхва-Гаудия-вайшнава дхармы, которой
учил и следовал Сам Шри Чайтанья Махапрабху. Тем
самым Шрила Прабхупада внес огромный вклад в воз-
рождение у людей интереса к религии. Даже западные
и ближневосточные страны, такие как Америка, Англия,
Германия, Франция, Швеция, Швейцария и Бирма, не
были обделены его милостью. Он открыл 64 проповед-
нических центра Гаудия Матха в Индии и по всему миру,
чтобы проповедовать учение Шри Чайтаньи, и на весь
мир прославил Шрилу Бхактивиноду Тхакура, сделав его

книги всеобщим достоянием.
Под влиянием времени и разрушительного натиска
века Кали в Гаудия-вайшнава дхарму стали проникать
различные искажения и ложные доктрины. В результате
появилось тринадцать отклонившихся сект (апасампра-
дай), которые перечислены в следующей шлоке:
fола бfола карттfбхаджf неlf дарвеiа сfb

сахаджийf сакхb-бхекb смfртта джfти-госfb
атибflb чelfдхfрb гаурfyга-нfгарb
тотf кахе э тераха саyга нfхи кари
«Тота говорит, что не будет общаться с представителя-

ми тринадцати апасампрадай: аола, баола, карттабхад-
жа, неда, дарвеша, саи, сахаджия, сакхи-бхеки, смартта,
джати-госаи, атибади, чудадхари и гауранга-нагари».
Благодаря проповеди и публикации книг Шрилы Бхак-

тивиноды Тхакура Шриле Прабхупаде в значительной
степени удалось приостановить вредоносную деятель-
ность этих апа-сампрадай. Однако из-за влияния века
Кали главными интересами религиозных сект, к сожале-
нию, стали еда, праздность и забота о своей безопасности.
По существу, эти интересы — проявление все тех же жи-
вотных наклонностей, о которых мы говорили выше.
В «Джайва-дхарме» подробно обсуждается природа
дхармы, наша связь с ней, результат следования дхарме,
ее истинная значимость, а также тот факт, что так назы-
ваемая религия, навязываемая Кали, в корне отличается
от подлинной дхармы, и многое другое. Просто изучив
эту глубокую по содержанию книгу, где в форме вопро-
сов и ответов приводится сравнительный анализ миро-

вых религий, можно постичь истинную суть всех шастр.
Проще говоря, эта небольшая книга, подобно глиняному
кувшину, вместившему в себя океан, содержит суть всех
древних священных писаний Индии. Поэтому можно без
преувеличения сказать, что пока религиозно настроенные
люди не изучат эту книгу, в их философском понимании
духовной истины, несомненно, останется существенный
пробел.
Я приглашаю читателей ознакомиться с оглавлением
этой книги, чтобы понять, какие вопросы здесь обсуж-
даются. Следуя правилам составления шастр (шастра-
марьяде), автор дает объяснение истины с точки зрения
самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Духовные вопросы
следует рассматривать в правильном порядке: сначала
обсуждается самбандха (обретение знания о наших отно-
шениях со Шри Кришной), затем абхидхея (метод, позво-
ляющий пробудить любовь к Кришне) и, наконец, прай-
оджана (цель — достижение любви к Кришне). Некото-
рые неопытные авторы нарушают этот порядок, обсуждая
в первую очередь прайоджана-таттву, а затем самбанд-
ха- и абхидхея-таттву. Однако это полностью противо-
речит заключению Вед, Упанишад, Пуран, «Махабхара-
ты» и особенно «Шримад-Бхагаватам», жемчужины всех
священных писаний.
В первом разделе книги приводится подробный ана-
лиз вечных религиозных обязанностей, проистекающих
из самой природы души (нитья-дхармы), и временных
религиозных обязанностей, продиктованных нравствен-
ными обязательствами перед этим миром (наймиттика-
дхармы). Второй раздел посвящен обзору самбандхи, аб-

хидеи и прайоджаны, полностью основанному на свиде-
тельстве шастр, а третий — глубокому анализу природы
расы.
По мнению Шрилы Прабхупады, не следует касаться
раса-вичары (обсуждения сокровенного, духовного вкуса
бхакти), не достигнув высокого духовного уровня. Иначе
вместо того, чтобы возвыситься, незрелый садхака такими
недозволенными попытками нанесет вред своей духовной
жизни. Шрила Прабхупада ясно предупреждает об этом
в многочисленных статьях, таких как «Бхаи-сахаджия»
(«О моем брате, который принижает святость духовной
жизни, приравнивая свои низменные инстинкты к духов-
ным чувствам») и «Пракрита-раса-шата-душани» («Сто
возражений относительно извращенных материальных
вкусов»). Таким образом, в этом вопросе нужно прояв-
лять большую осмотрительность.
Изначально «Джайва-дхарма» была написана на бен-
гали, но в ней много цитат из шастр, составленных на
санскрите. За очень короткое время на бенгали вышло
по меньшей мере двенадцать полных изданий этой кни-
ги, что говорит о ее большой популярности. Настоящее
издание на хинди было напечатано по тому же образцу,
что и последнее бенгальское издание, выпущенное Га-
удия Веданта Самити. Триданди Свами Шри Шримад
Бхактиведанта Нараяна Махарадж, многоопытный ре-
дактор ежемесячного духовного журнала на хинди «Шри
Бхагавата-патрика», затратил немало усилий, чтобы пере-
вести «Джайва-дхарму» на хинди, и на протяжении ше-
сти лет частями публиковал ее в своем журнале. Сейчас
по многочисленным просьбам его постоянных читателей

и на благо говорящего на хинди религиозного населения
Индии он издал ее отдельной книгой.
В связи с этим я чувствую себя обязанным отметить,
что родной язык нашего особо одаренного переводчи-
ка — хинди, и он специально изучил бенгали, чтобы вник-
нуть в смысл этой книги. Досконально изучив язык и со-
держание книги, он взял на себя нелегкий труд перевести
ее на хинди. В глубине души я очень доволен тем, с каким
умением он смог передать сложные философские идеи,
глубокий анализ расы, а также возвышенное и утонченное
настроение оригинала. Все говорящие на хинди читатели
останутся перед ним в неоплатном долгу за этот монумен-
тальный труд. И, несомненно, Шрила Прабхупада и Шри-
ла Бхактивинода Тхакур одарят этого неутомимого слугу
своей безграничной милостью.
Также я должен сказать, что только потому, что садха-
ки, вовлеченные в подготовку к изданию этой книги, счи-
тают себя обязанными передо мной, они упомянули мое
имя в связи с ее редактурой. В действительности вся ре-
дакторская работа была проделана самим переводчиком
и издателем, Триданди Свами Шри Шримад Бхактиве-
дантой Нараяной Махараджем, которому я с особой лю-
бовью дарую все мои благословения.
Я полностью убежден, что, изучая эту книгу, и веру-
ющие люди, и ученые обретут знание фундаментальных
истин самбандхи, абхидхеи и прайоджаны, которым учил
и следовал в Своей жизни Шри Чайтанья Махапрабху.
Благодаря этому им откроется доступ к према-дхарме
Шри Шри Радхи-Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху.
В заключение я молю, чтобы читатели внимательно проч-

ли эту книгу и одарили нас своими щедрыми благослове-
ниями.
Шри Кешаваджи Гаудия Матх

Матхура, Уттар-Прадеш, 1966 г.
Слуга Шрилы Прабхупады,

Триданди-бхикшу Шри Бхакти Прагьяна Кешава
Часть первая
Основы нитья- и наимиттика-дхармы
Глава 1
Вечная и временная дхарма живого существа
С истема срединных планет нашей вселенной, извест-

ная как Бху-мандала, по форме напоминает цветок
лотоса. Она состоит из семи островов, расходящихся
концентрическими кругами. Центральным из этих остро-
вов является Джамбудвипа, самое лучшее место во всей
Бху-мандале. Из всех земель Джамбудвипы наивысшее
положение занимает Бхарата-варша, а в Бхарата-варше —
Гауда-бхуми. В Гауда-бхуми самым священным местом яв-
ляются девять островов Шри Навадвипа-мандалы, где на
восточном берегу реки Бхагиратхи вечно пребывает пре-
красная Шри Годрума.
В древние времена в Шри Годруме жило множество
аскетов, стойко практикующих уединенный бхаджан.
Здесь под сенью благоухающих цветущих лиан божествен-
ная корова Шри Сурабхи поклонялась Верховному Го-
споду Шри Гаурачандре. Неподалеку от Сурабхи-кунджи
совершал бхаджан Прадьюмна Брахмачари, близкий спут-
ник Шри Гаурачандры. Теперь в Прадьюмна-кундже,
в кутире (хижине), укрытом густой листвой лиан, жил его
шикша-ученик Шри Премадас Парамахамса Бабаджи, по-
стоянно погруженный в божественный экстаз бхаджана.
46  Джайва-дхарма ГГлавГл
Тонкий знаток священных писаний, в совершенстве

постигший их суть, Шри Премадас Бабаджи поселился
в рощах Шри Годрумы, искренне убежденный, что она
неотлична от Шри Нандаграма. Ежедневно повторяя две-
сти тысяч святых имен Господа и принося сотни поклонов
вайшнавам, он поддерживал свою жизнь лишь тем, что
ему жертвовали в домах пастухов. Когда же ему выпадало
свободное время, он проводил его не в праздных разгово-
рах, а за чтением «Шри Према-виварты» Шри Джагада-
нанды, одного из близких спутников Шри Гаурасундары.
В такие моменты у его хижины собирались живущие
по соседству вайшнавы и с величайшей преданностью
слушали, как Бабаджи со слезами на глазах читает эту
книгу. Да и разве могло быть иначе? Ведь этот божествен-
ный трактат «Према-виварта» наполнен глубочайшими
заключениями, касающимися расы, сладчайшего некта-
ра трансцендентных эмоций. К тому же они ощущали,
что сладостный, проникновенный голос Бабаджи, словно
прохладный дождь, гасит в их сердцах губительное пламя
мирской чувственности.
Однажды после полудня, закончив повторение шри-
харинамы (святых имен), Бабаджи Махашая начал по сво-
ему обыкновению читать «Шри Према-виварту» и погру-
зился в океан духовных переживаний. Как раз в это время
к его жилищу, затененному кустами мадхави и жасмина,
приблизился странствующий санньяси (монах) и при-
пал к его стопам. Погруженный в блаженство духовного
экстаза, Бабаджи Махашая ничего не замечал, но придя
во внешнее сознание, увидел перед собой распростерто-
го в поклоне санньяси-махатму. Считая себя ничтожнее
ВВечнаВВВВечная и ВВечнаяВВечнаяВВечная и  47
и бесполезнее травинки, Бабаджи пал ниц перед санньяси

и, плача, воскликнул:
– О Чайтанья! О Нитьянанда! Сжальтесь надо мной,
падшей душой.
– О господин, это я самый падший и ничтожный. По-
чему ты смеешься надо мной? — произнес взволнованный
Санньяси Тхакур и осыпал свою голову пылью со стоп
Бабаджи Махашаи. Предложив гостю подстилку из коры
банановой пальмы, Бабаджи сел рядом с ним и спросил
прерывающимся от любви голосом:
– Чем эта никчемная душа может служить тебе, госпо-
дин?
Отставив в сторону свою чашу для подаяний и почти-
тельно сложив ладони, санньяси начал свой рассказ:
– О мой господин, я величайший неудачник. Прежде
все свое время я проводил в Каши и других святых местах,
обсуждая выводы священных текстов санкхьи, патанджа-
ли, ньяи, вайшешики, пурва-мимамсы и уттара-мимамсы,
досконально изучил Упанишады и другие ведические ша-
стры. Около двенадцати лет назад я получил санньясу от
Шри Саччидананды Сарасвати. Облачившись в одежды
отреченного странника, я путешествовал по всем святым
местам Индии и всегда старался быть в обществе саннья-
си, приверженцев учения Шри Шанкары. Последователь-
но пройдя три стадии санньясы: кутичаку, бахудаку и хам-
су, я достиг положения парамахамсы, высшей стадии от-
речения. В Варанаси я принял обет молчания и оставался
верен утверждениям, которые Шри Шанкарачарья про-
возгласил маха-вакьей (главными афоризмами) Вед: ахаv
брахмfсми, праджufнаv брахма и тат твам аси, однако
так и не смог найти в этом ни ожидаемого счастья, ни ду-

ховного удовлетворения.
Но однажды произошло событие, перевернувшее всю
мою жизнь. Во время медитации я услышал, как кто-то
громко поет о развлечениях Шри Хари. Открыв глаза,
я увидел святого вайшнава и был потрясен его видом. Он
обливался слезами, и волосы на его теле стояли дыбом от
экстатического восторга. Срывающимся от переполняв-
ших его чувств голосом он пел: «Шри Кришна Чайтанья,
Прабху Нитьянанда!» и танцевал. Однако ноги плохо
слушались его, и он то и дело падал на землю. От одного
только вида этого вайшнава и его сладостного пения серд-
це мое наполнилось неописуемым блаженством. И хотя
я оказался во власти этого мистического чувства, я так
и не заговорил с ним, стараясь сохранить свой статус па-
рамахамсы. О, горе мне! Что толку в моем высоком поло-
жении? Какой же я неудачник!
Не знаю почему, но с того самого дня меня неодоли-
мо влечет к лотосным стопам Шри Кришны Чайтаньи.
Я стал повсюду искать этого святого, но так и не смог най-
ти. Никогда прежде я не испытывал такого чистого духов-
ного блаженства, как тогда, увидев его и услышав исходя-
щее из его уст святое имя. После глубоких размышлений
я пришел к выводу, что для меня нет большего блага, чем
принять прибежище у лотосных стоп вайшнавов.
Покинув Варанаси, я отправился в святую Шри
Вриндавана-дхаму. Там я увидел множество вайшнавов,
с глубокой скорбью взывающих: «О Шри Рупа, о Шри
Санатана, о Шри Джива Госвами!». Погруженные в меди-
тацию на лилы (игры) Шри Радхи-Говинды, они катались
по земле, прославляя Шри Навадвипа-дхаму. Это произ-

вело на меня такое сильное впечатление, что я решил не-
медля посетить эту прекрасную святую обитель. Обойдя
все сто шестьдесят восемь квадратных миль (270 кв. км)
Шри Враджа-дхамы, я отправился в путь и только на днях
достиг Шри Маяпура. В Маяпуре мне посчастливилось
услышать о твоей славе, и я пришел к тебе в надежде об-
рести прибежище у твоих лотосных стоп. Пожалуйста,
одари этого слугу своей милостью, исполнив мое заветное
желание.
– О Санньяси Тхакур, нет никого бесполезнее меня, —
зажав в знак смирения травинку во рту, произнес со сле-
зами на глазах Парамахамса Бабаджи Махашая. — Всю
свою жизнь я потратил лишь на еду, сон и пустые разгово-
ры. Это правда, что я поселился в этом священном месте,
где Шри Кришна Чайтанья совершал Свои игры, но дни
летят, а я все еще не могу ощутить вкуса кришна-премы
(чистой любви к Кришне). Ты же несказанно удачлив, по-
скольку лишь взглянув на вайшнава, тотчас обрел эту бо-
жественную любовь. Ты удостоился милости Шри Криш-
ны Чайтаньи. Если, наслаждаясь божественным вкусом
премы, ты хоть раз вспомнишь об этом жалком неудачни-
ке, моя жизнь увенчается успехом.
С этими словами Бабаджи обнял санньяси, омыв его
своими слезами. От прикосновения вайшнава сердце
Санньяси Махараджа наполнилось неописуемым блажен-
ством и, обливаясь слезами, он начал петь и танцевать:
(джайа) iрb кhшtа-чаитанйа iрb прабху нитйfнанда

(джайа) премадfса гуру джайа бхаджанfнанда
«Слава Шри Кришне Чайтанье, Прабху Нитьянанде!
Слава моему божественному наставнику Премадасу и его
исполненному блаженства бхаджану!»
Охваченный восторгом Премадас Бабаджи присоеди-

нился к нему, и они еще долго вместе пели и танцевали
в экстазе, а затем сели и начали непринужденно обсуж-
дать духовные темы. Заканчивая беседу, Премадас Бабад-
жи кротко попросил:
– О махатма (великая душа), прояви милость
и останься здесь, в Прадьюмна-кундже, на несколько
дней, просто чтобы очистить мое сердце.
– Почему ты говоришь только о нескольких днях? —
удивился санньяси. — Я уже отдал всего себя твоим лото-
сным стопам и лишь о том и молю, чтобы служить тебе до
конца своих дней.
Санньяси Тхакур прекрасно знал все священные писа-
ния, и потому ему было хорошо известно о том благе, ко-
торое дарует пребывание в доме духовного учителя и из-
учение писаний под его руководством. Поэтому он с ра-
достью согласился поселиться в этом уединенном месте.
Несколько дней спустя Парамахамса Бабаджи сказал
своему гостю:
– О великая душа, мой гуру Шри Прадьюмна Брахма-
чари милостиво даровал мне прибежище у своих лотос-
ных стоп. Сейчас он живет на окраине Шри Навадвипа-
мандалы, в селении Девапалли, где с любовью поклоняет-
ся Шри Нрисимхадеву. Давай сегодня, как только соберем
подаяние, пойдем туда и получим даршан его лотосных
стоп.
– Я последую любому твоему наставлению, — с готов-

ностью согласился Санньяси Тхакур.
Переправившись через реку Алакананду, они к двум
часам дня добрались до Девапалли. Затем они пересекли
реку Сурьятилу и в храме Шри Нрисимхадева увидели
спутника Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Прадьюмну
Брахмачари. Едва завидев своего гуру, Парамахамса Ба-
баджи распростерся в поклоне. Поспешно выйдя из хра-
ма, Прадьюмна Брахмачари поднял с земли своего учени-
ка и, нежно обняв, спросил его о благополучии. Сердце
Прадьюмны Брахмачари таяло от любви к ученику. Неко-
торое время они обсуждали темы, связанные с бхаджаном,
а затем Парамахамса Бабаджи представил своему гуру
Санньяси Тхакура.
Брахмачари Тхакур с большим почтением обратился
к санньяси:
– Мой дорогой брат, ты обрел достойнейшего ду-
ховного учителя. Изучай под его руководством «Према-
виварту».
кибf випра кибf нйfсb ieдра кене найа
джеи кhшtа-таттва-веттf сеи гуру хайа
(Ч.-ч., М., 8.128)
«Любой, кто в совершенстве постиг науку о Шри Кришне,

будь он брахман, санньяси или шудра, достоин быть гуру».
– О Прабху, ты — спутник Шри Чайтаньядева, — про-

молвил Санньяси Тхакур, смиренно припав к лотосным
стопам своего парам-гуру. — Лишь один твой всемилости-
вый взгляд может очистить сотни таких возгордившихся
санньяси, как я. Прошу, одари меня своей милостью.
Санньяси Тхакур никогда прежде не видел, как об-

щаются между собой вайшнавы, и потому вниматель-
но наблюдал, как ведет себя его гуру со своим духовным
учителем. Приняв их отношения за образец правильного
поведения (садачар), он сразу без тени притворства стал
следовать ему в отношениях со своим собственным гуру.
После вечернего арати они вернулись в Шри Годруму.
Через несколько дней, проведенных в Прадьюмна-
кундже, Санньяси Тхакур загорелся желанием услышать
возвышенные духовные истины из уст Парамахамсы Бабад-
жи. К тому времени он уже во всем следовал вайшнавам
и отличался от них только своей одеждой санньяси. Преж-
няя духовная практика помогла ему полностью обуздать
свой ум и чувства и развить твердую веру в недвойствен-
ный, вездесущий Абсолют (брахма-ништху). Теперь же он
обрел еще и непоколебимую веру в трансцендентные лилы
Парабрахмана Шри Кришны и проявлял неподдельное
смирение.
Однажды ранним утром после омовения Парамахам-
са Бабаджи сел под сенью благоухающих кустов мадхави
и стал повторять харинаму (святое имя) на туласи-мале
(четках). Постепенно в его сердце начала проявляться
нишанта-лила (предрассветные развлечения) Шри Шри
Радхи и Кришны. Поскольку к концу этой лилы Радха
и Кришна должны были расстаться и, покинув кунджу,
возвратиться домой, чувство нестерпимой разлуки охва-
тило Парамахамсу Бабаджи, и слезы любви полились из
его глаз. Погруженный в созерцание нишанта-лилы, он
в своем духовном теле совершал служение, соответствую-
щее этому времени суток, и полностью перестал ощущать
свое физическое тело. Сидя неподалеку, Санньяси Тхакур

наблюдал за ним и был очарован, видя его саттвика-
бхавы (проявления божественного экстаза).
Внезапно Парамахамса Бабаджи обратился к нему:
«О сакхи, сейчас же заставь Каккхати (обезьянку Шри-
мати Радхики) замолчать, пока она не прервала приятные
божественные сновидения Радхи и Говинды. Если Они
проснутся, Лалита-сакхи расстроится и отругает меня.
Взгляни, вот и Ананга Манджари подает тебе знак, что
это необходимо сделать. Ты же Рамана Манджари, и это
твое особое служение. Не забывай о своих обязанностях».
Произнеся эти слова, Парамахамса Бабаджи упал без
чувств. С этого момента Санньяси Махарадж, осознав, кто
он в духовном мире и каковы его обязанности, без остатка
отдал себя этому сокровенному служению.
Ночь подошла к концу, на востоке заалела утренняя
заря. Отовсюду послышалось мелодичное щебетание птиц,
подул нежный, приятный ветерок. Озаренная малиновыми
лучами восходящего солнца роща мадхави в Прадьюмна-
кундже преисполнилась чарующей красоты.
Постепенно придя в себя, Парамахамса Бабаджи про-
должил повторять на четках святое имя. Санньяси Тхакур
пал ниц к его стопам, а затем, смиренно сложив ладони,
сказал:
– О учитель, эта беспомощная душа хочет задать тебе
вопрос. Пожалуйста, ответь на него и избавь меня от ду-
шевных мук. Пролей нектар враджа-расы на мое сердце,
иссушенное огнем брахма-гьяны (знания, направленного
на достижение безличного Абсолюта, лишенного формы,
качеств и деяний).
– Ты достоин получить ответ на любые вопросы, — от-

ветил Бабаджи. — Я постараюсь, насколько смогу, отве-
тить на них.
– Я часто слышал о важности дхармы, — начал Сан-
ньяси Тхакур. — Многим я задавал вопрос: «Что такое
дхарма?» — и, к сожалению, получал самые противоречи-
вые ответы. Поэтому прошу тебя, скажи, каковы истин-
ные обязанности живого существа, присущие ему от при-
роды? Если дхарма у всех одна, то почему все наставники
не учат этой единой вселенской дхарме, превыше которой
ничего нет, и дают ей различные толкования?
Сосредоточив свой ум на лотосных стопах Господа
Шри Кришны Чайтаньи, Парамахамса Бабаджи начал го-
ворить:
– О самая удачливая душа, я опишу тебе все, что мне
известно о принципах дхармы. Объект на санскрите на-
зывается васту, а его вечная природа — нитья-дхарма.
Природа объекта определяется его изначальной струк-
турой (гхатана). Когда по воле Кришны формируется
объект, его структуре уже присуще вечно сопутствующее
ей свойство, которое и является природой объекта, его
нитья-дхармой.
Однако когда объект попадает под влияние определен-
ных обстоятельств или длительное время соприкасается
с другими объектами, его природа меняется, искажает-
ся. С течением времени искаженная природа (нисарга),
подменяя свабхаву (истинную природу), закрепляется,
и ее начинают принимать за вечную, истинную природу
объекта. Например, вода — это объект, по своей приро-
де являющийся жидкостью. Когда под влиянием внешних
обстоятельств (низкой температуры) вода затвердевает

и становится льдом, ее изначальное естественное состоя-
ние заменяется на новое, приобретенное. Эта приобретен-
ная природа временна. Она возникает по определенной
причине, и если причину устранить, исчезнет и порожден-
ная ею природа. Однако свабхава вечна. Она может иска-
зиться, но всегда остается неразрывно связанной с объек-
том и при соответствующих обстоятельствах проявляется
вновь.
Свабхава объекта и есть его нитья-дхарма, вечное
предназначение, тогда как приобретенная природа —
наймиттика-дхарма, временное предназначение. Те,
кто обладает истинным пониманием сути вещей (васту-
гьяной), видят различие между вечной и временной дхар-
мой. Лишенные же этого знания ошибочно принимают
обретенную природу объекта за его вечную дхарму.
– Что такое объект (васту) и что подразумевается под
его истинной природой (свабхавой)? — спросил Санньяси
Тхакур.
– Слово васту, — продолжал Парамахамса Бабад-
жи, — образуется от санскритского глагольного корня
-вас, что значит «существовать, жить». Если к этому кор-
ню добавить суффикс -ту-, образуется существительное
васту, которое означает «то, что существует», т.е. «чье
бытие принимается без доказательств». Есть два вида ва-
сту: вастава-васту — реально существующие объекты
трансцендентного мира и авастава-васту — временные
объекты материального мира, которыми являются дравья
(грубые тела), гуны (качества) и т.д. Реальные объекты су-
ществуют вечно, тогда как временные объекты обладают
лишь подобием существования, то проявляясь, то перехо-

дя в небытие.
В «Шримад-Бхагаватам» сказано:
ведйаv вfставам атра васту iивадаv

(Ш.-Б., 1.1.2)
«Лишь истинная неизменная реальность, связанная с Вер-

ховной Абсолютной Истиной и несущая высшее благо,
достойна познания».
Из этого утверждения нетрудно понять, что истинная

реальность связана с Высшей Трансцендентностью. Шри
Бхагаван — единственное реальное Существо (вастава-
васту). Джива (живое существо) — это отделенная, ин-
дивидуальная частица Бхагавана, а майя (сила, порожда-
ющая иллюзию) является Его энергией. Таким образом,
слово васту указывает на три основополагающие исти-
ны: Бхагавана, дживу и майю. Знание об их взаимосвязи
известно как чистое знание (шуддха-гьяна). Существуют
бесчисленные ложные представления об этих трех ис-
тинах, низводящие их до авастава-васту (нереальных
объектов). Однако классифицировать эти истины в таких
категориях, как объекты и качества, как это делает фило-
софская школа Вайшешики, означает лишь пытаться рас-
сматривать их с точки зрения природы авастава-васту,
временных объектов.
Реально существующий объект обладает особым не-
отъемлемым свойством (вишеша-гуной), которое и явля-
ется его истинной природой. Джива — это реальное суще-
ство, и его вечное неотъемлемое свойство составляет его
истинную природу.
– О мой господин, мне хотелось бы понять это более

ясно.
– Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, удостоив-
шийся милости Шри Нитьянанды Прабху, показал мне
рукопись своей книги «Шри Чайтанья-чаритамрита», где
Шриман Махапрабху дает нам такое объяснение:
джbвера сварeпа хайа кhшtера нитйа-дfса

кhшtера таnастхf-iакти бхедfбхеда-пракfiа
(Ч-ч., М., 20.108)
«Изначальная природа живого существа — быть вечным

слугой Шри Кришны. Являясь проявлением Его погра-
ничной энергии, оно одновременно едино с Кришной
и отлично от Него».
кhшtа бхeли сеb джbва анfди-бахирмукха

атаева мfйf тfре дейа саvсfра-дуxкха
(Ч-ч., М., 20.117)
«Джива, с незапамятных времен забывшая Кришну, оча-

рована Его внешней иллюзорной энергией (майей), кото-
рая обрекает ее на страдания материального существова-
ния».
Кришна — полностью трансцендентная субстанция

(чид-васту). Его часто сравнивают с солнцем духовного
мира, а джив — с атомарными частичками солнечного све-
та. Их количество неисчислимо. Когда джив называют от-
деленными частицами Кришны, это не означает, что они
подобны камням, образующим гору. Хотя бесчисленные
дживы исходят из Шри Кришны, Он остается неизмен-
ным. Поэтому Веды иногда сравнивают джив с искрами
костра. На самом деле все эти сравнения неточны. Любая
аналогия, будь то с искрами костра, частичками солнечно-

го света или с золотом, полученным с помощью могуще-
ственного философского камня, не может точно отразить
положение вещей. Истинную природу дживы можно легко
постичь только сердцем, если оставить все попытки по-
знать истину, опираясь на мирские аналогии.
Кришна — безграничная духовная субстанция
(брихад-чид-васту), а джива — бесконечно малая ду-
ховная субстанция (ану-чид-васту). Единство Кришны
и дживы — в их духовной природе (чид-дхарме), но они
также и отличны друг от друга, ибо Кришна всесовер-
шенен, тогда как джива несовершенна. Кришна извечно
занимает положение полновластного владыки, а живые
существа — Его вечные слуги. Это их естественные отно-
шения. Кришна привлекает всех, и дживы естественным
образом привлекаются Им. Он — Верховный Повелитель,
а они — Его подчиненные. Кришна — наблюдатель, а жи-
вые существа — объекты наблюдения. Кришна — полное
целое, тогда как дживы — Его незначительные частички.
Он всемогущ, а они бессильны. Поэтому истинная приро-
да (свабхава), или вечное предназначение (нитья-дхарма)
живого существа, — это кришна-дасья, вечное служение
и покорность Кришне.
Кришна обладает бесчисленными энергиями. Его
пурна-шакти (полная энергия) постигается как прояв-
ление духовного мира (чид-джагат), а Его татастха-
шакти (пограничная энергия) воспринимается как
проявление живых существ и принимает участие в фор-
мировании этого ограниченного мира (апурна-джагат).
Пограничная энергия создает существа (васту), которые
способны находиться как среди живых объектов (чид-

васту), так и среди неживых (ачид-васту), и поддержи-
вать отношения как с духовным, так и с материальным
миром. Природа существ духовного мира полностью
противоположна природе безжизненной материи, и по-
тому они никогда не соприкасаются с ней. Однако жи-
вые существа этого мира, хотя и духовны по природе,
способны вступать в контакт с материей благодаря влия-
нию божественной энергии айши-шакти, известной как
татастха-шакти.
Полоса земли у реки, граничащая с водой, называется
тата (берег). Она то покрывается водой, то становит-
ся сушей, занимая пограничное положение между ними.
Точно так же и божественная айши-шакти, граничащая
с духовным и материальным миром, сочетает в одном жи-
вом существе свойства и «земли», и «воды». Хотя джива
по природе духовна, она устроена так, что может оказать-
ся во власти инертной природы (джада-дхармы). Поэтому
баддха-дживы (обусловленные души), в отличие от джив
духовного мира, соприкасаются с безжизненной матери-
ей, хотя и отличаются от нее своей активной, духовной
природой. Поскольку обусловленные души отличны и от
чисто духовных существ, от мертвой материи, они рас-
сматриваются как отдельная таттва (истина). Поэтому
необходимо признать, что между Бхагаваном и дживой су-
ществует вечное различие.
Майя (внешняя, порождающая иллюзию энергия) всег-
да послушна воле Бхагавана, ибо Он ее полновластный
повелитель. Индивидуальная же душа склонна при опре-
деленных обстоятельствах попадать под влияние майи.
Итак, Бхагаван, джива и майя — это три вечные реаль-

ные истины (парамартхика сатья). Из них Бхагаван яв-
ляется высшей вечной истиной и основой остальных двух.
Это подтверждается в следующем высказывании из «Шри
Катха-упанишад»:
нитйо нитйfнfv четанаi четанfнfм
(Катха-упанишад, 2.2.13)
«Он — Верховный среди всех вечных и обладающих со-

знанием существ».
Живое существо по своей природе является одновре-

менно и слугой Кришны, и проявлением Его пограничной
энергии. Таким образом, оно отлично от Бхагавана и в то
же время едино с Ним (бхедfбхеда-пракfiа). Индивиду-
альная душа подвластна майе, тогда как Бхагаван — по-
велитель майи. И в этом вечное различие между дживой
и Бхагаваном. С другой стороны, живое существо и Бхага-
ван неотличны друг от друга, ибо по своей изначальной
природе духовны, чид-васту. Кроме того, джива — это
особая энергия Бхагавана. В этом их вечное единство.
Когда одновременно существует вечное тождество и веч-
ное различие, последний фактор играет более важную
роль.
Вечное предназначение живого существа — служить
Кришне. Когда джива забывает об этом, она тут же попа-
дает под деспотичное влияние майи и оставляет Кришну.
Поскольку в рамках материального времени невозможно
установить момент, когда произошло падение индиви-
дуальной души, ее называют анади-бахирмукхой, т.е. по-
кинувшей Кришну с незапамятных времен. Как только
живое существо отворачивается от Бхагавана и вступает

в обитель майи, его истинная природа (нитья-дхарма)
подменяется приобретенной, искаженной природой
(ни-саргой), которая способствует появлению его вре-
менных обязанностей (наймиттика-дхармы) и склонно-
стей. Нитья-дхарма является единственной, безупреч-
ной и неизменной при всех обстоятельствах, тогда как
наймиттика-дхарма принимает самые разнообразные
формы в зависимости от внешних условий и противоречи-
вых мнений людей.
На этом Парамахамса Бабаджи закончил свое объясне-
ние и снова стал повторять святые имена. Санньяси Тха-
кур в почтении простерся перед ним и, прощаясь, сказал:
«О мой господин, я тщательно обдумаю твои слова, и если
у меня появятся вопросы, с твоего разрешения задам их
тебе завтра».
Так заканчивается первая глава «Джайва-дхармы»,

которая называется «Вечная и временная дхарма живого
существа».
Глава 2
Нитья-дхарма живого существа — чистая
и вечная
Н а следующее утро Санньяси Тхакуру не удалось по-

говорить с Премадасом Бабаджи, поскольку тот, глу-
боко погруженный во враджа-бхаву (служение в настрое-
нии обитателей Враджа), не пребывал во внешнем созна-
нии. Когда же в полдень, закончив собирать милостыню
в домах деревенских жителей, они присели отдохнуть
в живописной беседке, увитой зеленью мадхави и малати
(шри мадхави-малати мандапа), Парамахамса Бабаджи
Махашая участливо спросил:
– О лучший из бхакт, к какому выводу ты пришел по-
сле нашего вчерашнего обсуждения дхармы?
– О мой господин, — ответил Санньяси Тхакур, испы-
тывая высшее блаженство (парамананду), — если индиви-
дуальная душа ничтожно мала, каким образом ее вечная
природа может быть совершенной и чистой? И если изна-
чальное предназначение души формируется в момент ее
появления, разве его можно считать вечным?
Парамахамса Бабаджи погрузился в созерцание лотос-
ных стоп Шри Шачинанданы, а затем с улыбкой произнес:
– О почтенный, хотя душа ничтожно мала, ее дхар-

ма совершенна и вечна (нитья). Бесконечно малые раз-
меры — это лишь ее отличительная черта. Парабрахман
Шри Кришначандра — единственная безграничная суб-
станция (брихад-васту), а дживы — Его бесчисленные
атомарные частички. Словно искры, вылетающие из не-
угасимого пламени, индивидуальные души исходят из
Кришны, воплощения вечного сознания. И подобно тому,
как каждая искра обладает свойствами самого пламени,
каждая душа является полностью сознающей. Если в ис-
кре достаточно огня, она может разжечь пламя, способное
сжечь дотла весь мир. И точно так же одна единственная
джива может затопить весь мир любовью, если обретет
любовь к Шри Кришначандре, истинному объекту любви
(дхарма-вишая). Однако до тех пор, пока душа не вступит
в контакт с Ним, ее естественные духовные наклонности
не смогут развиваться, и не начнет проявляться ее истин-
ная дхарма.
Что такое нитья-дхарма, вечное предназначение живо-
го существа? Тебе следует глубоко обдумать этот вопрос.
Нитья-дхарма души — трансцендентная любовь (према)
к Кришне. Живое существо, являясь сознающим, транс-
цендентно по отношению к безжизненной материи. Его
вечное предназначение — божественная любовь (према),
и природа этой чистой любви состоит в служении Криш-
не. Таким образом, изначальное предназначение души —
любовное служение Кришне.
Живые существа могут находиться в двух состояни-
ях: шуддха-авастха (полностью свободном) или баддха-
авастха (обусловленном). В свободном состоянии живое
ННитьНиНитья-ННитья-ННитья-дНитНитья-ННННитья-  65
существо целиком духовно (чинмайя) и никогда не сопри-

касается с инертной материей. Но даже в этом состоянии
оно продолжает оставаться ничтожно малым.
Состояние дживы из-за ее крошечных размеров может
меняться. Кришна же неизменен, поскольку Его сознание
безгранично. Как реально существующий объект, васту,
Он — высший, абсолютно чистый и вечный, а индивиду-
альная душа как васту — бесконечно малая частица це-
лого, склонная подвергаться осквернению и переменам
состояния. Тем не менее, в силу своей чисто духовной
природы (дхармы) душа исполнена величия, неразруши-
ма, чиста и вечна. Пока живое существо остается чистым,
проявляется его истинная безупречная природа. Однако
когда под воздействием майи живое существо оскверня-
ется, его изначальная природа искажается, и оно, лишив-
шись прибежища, оказывается во власти материальных
радостей и страданий. Таким образом, как только душа
забывает, что является слугой Кришны, она тут же оказы-
вается в плену материального существования.
До тех пор пока живое существо остается чистым, оно
осознает себя в соответствии со своим истинным, духов-
ным предназначением (свадхармой), поэтому изначально
присущее ему эго основано на представлении о себе как
о слуге Кришны. Однако стоит индивидуальной душе по-
пасть под влияние майи, как ее чистое истинное эго под-
меняется ложным, и она покрывается тонким и грубым
телом. В результате этого в тонком теле (линга-шарире)
зарождаются разнообразные виды самоотождествле-
ния, второй вид эго. Когда же душа, находящаяся в тон-
ком теле, начинает отождествлять себя с грубым телом
(стхула-шарирой), появляется еще одна, третья разно-

видность эго. В своем чистом духовном состоянии жи-
вое существо — только слуга Кришны. Однако, отожде-
ствив себя с тонким телом и полностью забыв о служении
Кришне, оно считает себя наслаждающимся плодами сво-
их действий. Тогда оно получает грубое тело и думает: «Я
брахман, я царь, я бедняк, я несчастный, меня одолевают
болезни и скорби, я женщина, я хозяин тех или иных лю-
дей». Так живое существо отождествляет себя с различ-
ными грубыми телесными представлениями.
Когда оно попадает под влияние ложного эго, его из-
начальная природа (свадхарма) — чистая любовь (пре-
ма) — искажается. Эта беспримесная према проявляется
в тонком теле как счастье и скорбь, привязанность и от-
вращение и т.д., а в грубом теле в еще более искаженном
виде — как наслаждение, получаемое от еды, утоления
жажды и соприкосновения с объектами чувств.
Тебе следует ясно понять, что вечное предназначе-
ние (нитья-дхарма) живого существа проявляется толь-
ко тогда, когда оно находится в своем чистом состоянии.
Нитья-дхарма совершенна, чиста и вечна. Дхарма живо-
го существа в обусловленном состоянии известна как най-
миттика, преходящая, и о ней я расскажу более подроб-
но в другой раз.
Нитья-дхарма (вечная религия) — это безупречная
вайшнава-дхарма (религия вайшнавов), описание кото-
рой приводится в «Шримад-Бхагаватам». Различные виды
дхармы, ныне распространенные в мире, можно разделить
на три категории: нитья-дхарма, наймиттика-дхарма
(религия, зависящая от обстоятельств) и анитья-дхарма
(кратковременная религия). Анитья-дхарма — это рели-

гия, которая ничего не говорит о существовании Ишвары
(Господа как Верховного Владыки) и не признает вечно-
сти души. Наймиттика-дхарма признает существование
Ишвары и вечной души, однако своей целью ставит обре-
тение милости Господа с помощью временных методов,
тогда как целью нитья-дхармы является служение Бхага-
вану с чистой любовью (премой). У нитья-дхармы могут
быть разные названия в зависимости от страны, нации
и языка. Тем не менее, она одна и несет благо каждому.
Идеальным примером нитья-дхармы является вайшнава-
дхарма, широко распространенная в Индии. В своем из-
начальном виде это дхарма, которой учил Господь нашего
сердца, Бхагаван Шачинандана. Именно поэтому великие
души, погруженные в блаженство божественной любви,
обращались за помощью к этому учению и следовали ему.
– Прабху, для меня очевидно превосходство безупреч-
ной вайшнава-дхармы, которую явил миру Шри Шачинан-
дана, — согласился Санньяси Тхакур, смиренно сложив
ладони. — И я ясно осознаю всю несостоятельность им-
персональной доктрины Шри Шанкарачарьи. Но все же
одна мысль не дает мне покоя, и я чувствую, что должен
раскрыть ее тебе. Я понимаю, что махабхава, состояние,
которое испытывал Шри Чайтанья, — это высшее прояв-
ление концентрированной премы. Отличается ли оно от
состояния души, достигшей стадии совершенства в едине-
нии с безличным Абсолютом (адвайта-сиддхи)?
Услышав имя Шри Шанкарачарьи, Парамахамса Ба-
баджи сделал полный поклон (дандават), а затем произ-
нес:
– О почтенный, iаyкара{iаyкара{сfкшfт: Шанка-

рачарья — это не кто иной, как сам Махадев Шанкара
(Шива). Следует всегда помнить об этом. Вайшнавы счи-
тают Шанкару своим гуру. Недаром Махапрабху удостоил
его титула ачарья (духовный наставник). Шри Шанкара
был идеальным вайшнавом.
Шри Шанкара явился в Индии во времена, когда воз-
никла острая необходимость в пришествии такой гуна-
аватары — воплощения, повелевающего гунами (каче-
ствами) материальной природы. Под влиянием шуньявады
(философии пустоты), известной также как нигилистиче-
ская буддийская философия, население Индии перестало
изучать ведические шастры и соблюдать предписания
варнашрама-дхармы. Философия пустоты полностью от-
вергает представление о Бхагаване как о личности. Хотя
эта религиозная система отчасти признает, что живое су-
щество — это сознающая духовная душа (дживатма), тем
не менее, она отрицает ее вечное существование и потому
является ярким примером анитья-дхармы (преходящей
религии). Брахманы, жившие в то время, оставили веди-
ческую религию и в результате стали буддистами. Как
раз тогда и пришел Шанкарачарья, необычайно могуще-
ственное воплощение Махадева. Он восстановил авто-
ритет ведических писаний и обратил шуньяваду (филосо-
фию пустоты) в брахмаваду, доктрину нирвишеша-брахмы
(безличного Брахмана). За этот величайший вклад Индия
всегда будет в неоплатном долгу перед Шри Шанкарача-
рьей.
Любая деятельность может быть либо направлена на
достижение временных целей, либо иметь непреходящее
значение. Вся деятельность Шанкарачарьи относилась

к определенному историческому периоду и принесла
огромное благо. Он заложил фундамент, на котором вели-
кие ачарьи, такие как Рамануджа, возвели здание чистой
вайшнава-дхармы. Поэтому Шанкара-аватара является их
большим другом и учителем.
Сейчас вайшнавы пользуются теми благами, которые
принесла философская доктрина Шанкарачарьи. Живому
существу, порабощенному майей, очень важно обрести
самбандха-гьяну — знание о том, что оно является узни-
ком материальной природы, и знание о своих отношениях
с Бхагаваном. И Шанкарачарья, и вайшнавы признают,
что разумные живые существа материального мира пол-
ностью отличны от своего грубого и тонкого тела, что
они — существа духовные и что освобождение (мукти)
влечет за собой отказ от всех связей с материальным ми-
ром. Доктрина Шанкары во многом согласуется с учением
вайшнава-ачарий вплоть до концепции освобождения. Бо-
лее того, Шанкара учил, что поклонение Шри Хари — это
метод очищения сердца, ведущий к освобождению из ма-
териального рабства. Он умолчал лишь о том высочайшем
предназначении, которое уготовано живому существу по-
сле освобождения.
Шанкара прекрасно знал, что если люди будут исполь-
зовать поклонение Господу Хари как средство достиже-
ния освобождения, то постепенно у них разовьется вкус
к бхаджану, и таким образом они смогут стать чистыми
преданными (шуддха-бхактами). Поэтому он не стал
раскрывать сокровенные тайны религии вайшнавов, ука-
зав лишь направление, в котором надо идти. Тот, кто
т щательно изучит комментарии Шанкары, поймет его ис-

тинный замысел, кто же поверхностно ознакомится с его
учением, останется за порогом вайшнава-дхармы.
С некоторой точки зрения может показаться, что
совершенная стадия единения с Абсолютом (адвайта-
сиддхи) чем-то напоминает стадию премы. Однако ограни-
ченное толкование этого единства существенно отличает-
ся от определения премы. Что такое према? Тебе следует
со всей ясностью понять, что према — это чистое чувство,
обладающее такой неодолимой силой, что заставляет
два трансцендентных существа испытывать спонтанное
влечение друг к другу. Према не может возникнуть там,
где нет двух трансцендентных личностей. Кришна-према
(трансцендентная любовь) — это дхарма, благодаря кото-
рой все живые существа вечно привлекаются Верховной
Божественной Личностью, Шри Кришначандрой.
Философия премы покоится на трех вечно незыблемых
истинах: Кришначандра является вечной личностью; жи-
вые существа — тоже вечные индивидуальные личности,
находящиеся под Его руководством (анугатья); према-
таттва — также вечная и совершенная истина (нитья-
сиддха-таттва). Понятие наслаждения подразумевает
наличие трех отличных друг от друга составляющих: того,
кто наслаждается; того, кто доставляет наслаждение, и са-
мого наслаждения. Это непреложная истина. Према не
была бы вечной реальностью, если бы наслаждающийся
и тот, кто доставляет наслаждение, были бы одной и той
же личностью.
Единение с Абсолютом (адвайта-сиддхи) можно упо-
добить преме лишь в том случае, если определить его
как чистое состояние трансцендентного существа, не

связанного с безжизненной материей. Такая концепция
адвайта-сиддхи подразумевает, что трансцендентные су-
щества стали едины со своей духовной природой и своим
предназначением (чид-дхармой). Однако современным
ученым, принявшим доктрину Шанкары, не нравится эта
идея, и потому они утверждают, что духовные существа
(чид-васту), став единой субстанцией, утрачивают свою
индивидуальность. Таким образом, они пренебрегают ис-
тинным ведическим представлением о единстве, распро-
страняя свои искаженные толкования. Вайшнавы объяв-
ляют эту философию противоречащей Ведам, поскольку
она отрицает существование вечной премы.
Шанкарачарья описал состояние единства просто как
неоскверненное бытие духовной субстанции. Однако со-
временные последователи Шанкары не поняли скрытый
смысл его слов и в конечном счете испортили репутацию
своего гуру, приписав ему утверждения, которые он никог-
да не делал. Описывая различные стадии премы как про-
явления иллюзии, они установили в этом мире полностью
неавторитетную доктрину, получившую название майява-
да.
Майявади категорически отвергают существование
чего-либо помимо единой духовной субстанции (брах-
мы), и не признают, что внутри ее возможно существова-
ние каких-либо проявлений премы. Они утверждают, что
пока безличный Брахман остается единой субстанцией, он
находится вне влияния майи, однако, когда он воплоща-
ется, принимая различные формы живых существ, майя
полностью овладевает им. Следовательно, они считают
вечно чистый образ Бхагавана, являющийся средоточием

всего сознания, проявлением иллюзии. Исходя из этого,
они приходят к выводу, что према и все ее различные про-
явления иллюзорны, и лишь знание о недвойственности
(адвайта-гьяна) неподвластно влиянию майи. Это ложное
представление о единстве (адвайта-сиддхи) не имеет ни-
чего общего с истинным пониманием премы.
Шри Чайтаньядев призывал души этого мира насла-
диться вкусом премы и на примере собственного поведе-
ния и деяний учил, как ее обрести. Эта према неподвласт-
на майе и является высочайшим развитием чистого состо-
яния полного единства с Абсолютом (адвайта-сиддхи).
Состояние, именуемое махабхавой, — это особая стадия
премы, когда блаженство любви проявляется с необычай-
ной силой, и влюбленные как во время разлуки, так и при
встрече испытывают духовные эмоции, не поддающиеся
описанию. Полностью лишенная логики теория майявады
совершенно бесполезна для постижения премы на любой
из ее стадий.
– О учитель, я глубоко потрясен осознанием всей ни-
чтожности доктрины майявады, — с величайшим благого-
вением промолвил Санньяси Тхакур. — Сегодня по твоей
милости рассеялись все мучившие меня сомнения. Я хочу
немедленно оставить эти одежды санньяси-майявади.
– О великая душа, мои наставления не касаются внеш-
него вида, — сказал Бабаджи Махашая. — Когда твое
сердце очистится и ты осознаешь свое духовное предна-
значение, смена одежд произойдет легко и естественно.
Там, где слишком много внимания уделяют внешнему
виду, забывают о вечном предназначении души. Очистив
свое сердце, ты естественным образом захочешь придер-

живаться поведения вайшнавов, и тогда не будет ничего
плохого, если ты сменишь одежды. Постарайся всем серд-
цем следовать учению Шри Кришны Чайтаньи, и посте-
пенно к тебе придут все внешние атрибуты вайшнава-
дхармы, к которой у тебя есть естественная склонность.
Всегда помни наставление Шримана Махапрабху:
маркаnа-вайрfгйа нf кара лока декхfuf

йатхfйогйа вишайа бхуuджа’ анfсакта хаuf
антаре нишnхf кара, бfхйе лока-вйавахfра
ачирfт кhшtа томfйа карибе уддхfра
(Ч.-ч., М., 16.238–239)
«Не стремись к марката-вайрагье (внешнему, обезьянье-

му отречению), желая произвести впечатление на обыч-
ных людей. Принимай без привязанности любые объекты
чувств, способствующие твоему преданному служению,
и полностью очисти сердце от материальных желаний.
Развивай в себе непоколебимую веру в Шри Кришну,
а внешне исполняй мирские обязанности таким образом,
чтобы никто не смог понять твоего внутреннего настрое-
ния. Если ты будешь так поступать, то очень скоро Шри
Кришна освободит тебя от материального существова-
ния».
Оценив всю глубину наставлений Бабаджи, Санньяси

Тхакур больше не стал заводить разговор о смене одежд.
Сложив ладони, он произнес:
– О учитель, я принял прибежище у твоих лотосных
стоп, и теперь я твой ученик. Я готов безо всяких возра-
жений следовать любым твоим наставлениям. Из твоих
слов я понял, что только вайшнава-дхарма представля-
ет собой чистую любовь к Кришне (кришна-прему). Эта
с овершенная, чистая и естественная для каждого любовь

является вечной религией (нитья-дхармой) живых су-
ществ. Но как мне относиться к другим религиям, широко
распространенным по всему миру?
– О махатма, — ответил Бабаджи Махашая, — рели-
гия (дхарма) только одна. Их не может быть две, три или
больше. У всех джив лишь одна дхарма, и она известна
как вайшнава-дхарма. Она всегда остается одной и той же
независимо от языка, национальности или страны, в ко-
торой живут люди. Джайва-дхарма — это изначальное
предназначение души. Ей могут давать разные названия,
но изменить вечную природу души невозможно. Джайва-
дхарма — это неподвластная осквернению, бескорыстная
духовная любовь, которую бесконечно малое существо
испытывает к Безграничному Существу. Поскольку люди
обладают разными материальными наклонностями, она
может исказиться, принимая различные материальные
формы. Поэтому, чтобы отличить чистую джайва-дхарму
от всего остального, ей дали название вайшнава-дхарма.
Судить о степени чистоты той или иной религии можно
по тому, насколько в ней проявляется вайшнава-дхарма.
Некоторое время назад во Враджа-дхаме я обратился
с одним вопросом к Шри Санатане Госвами, близкому
спутнику Шримана Махапрабху. Я спросил, означает ли
слово ишкх в исламской религиозной традиции чистую ду-
ховную любовь. Санатана Госвами был великим знатоком
священных писаний и в совершенстве владел арабским
языком и фарси. Там были также Шри Рупа Госвами, Шри
Джива Госвами и другие возвышенные духовные настав-
ники. Милостивый Шри Санатана Госвами так ответил на
мой вопрос: «Да, слово ишкх означает “любовь”. Привер-

женцы ислама используют слово ишкх в связи с поклоне-
нием Ишваре.
Однако, поскольку исламские религиозные наставники
не смогли понять истинную концепцию чистого духов-
ного существа (шуддха-чид-васту), приверженцы ислама
подразумевают под этим словом, как правило, обычную,
мирскую любовь. Об этом можно судить на примере исто-
рии любви двух верных влюбленных Лейлы и Меджнуна,
воспетой во многих поэмах, а также по тому, какой смысл
придавал слову ишкх в своей любовной лирике великий
поэт Хафиз. В обоих случаях это слово означало либо фи-
зическую любовь, когда чувства выражаются посредством
грубого тела, либо эмоциональную любовь, проявляющу-
юся на уровне тонкого тела.
Таким образом, в исламе нет опыта чистой божествен-
ной любви (премы) к Бхагавану. Я никогда не встречал
описания такой любви ни в одном из исламских религи-
озных текстов, они есть только в священных писаниях
вайшнавов. То же относится и к мусульманскому слову
рух, что значит “душа”, или “дух”. По всей видимости, му-
сульманские учителя использовали это слово по отноше-
нию к душе, порабощенной материей (баддха-дживе), а не
к освобожденной душе (шуддха-дживе).
Я не видел, чтобы любая другая религия учила чистой
любви к Кришне, тогда как в писаниях вайшнавов кришна-
према упоминается постоянно. В “Шримад-Бхагаватам”
(1.1.2) дается следующее очень ясное описание кришна-
премы: продджхита-каитава-дхарма — “Шримад-
Бхагаватам” провозглашает Высшую Истину, отвергая
все виды мирской религиозности. Все же я полностью

убежден в том, что до Шри Кришны Чайтаньи никто не
раскрывал всей глубины религии чистой кришна-премы.
Если у тебя есть вера в мои слова, ты сможешь принять
это заключение».
Получив наставления Санатаны Госвами, я принес
множество поклонов его лотосным стопам.
Когда Санньяси Тхакур услышал из уст Махараджа
Бабаджи это объяснение, он тотчас предложил ему свои
почтительные поклоны.
– О лучший из вайшнавов, — продолжал Парамахам-
са Бабаджи, — теперь я отвечу на твой второй вопрос. Ты
спрашивал, может ли изначальное предназначение души
считаться вечным, если оно формируется одновременно
с ее появлением? Пожалуйста, выслушай меня вниматель-
но. Вся наша речь основывается на материальном опыте,
поэтому, когда по отношению к живым существам исполь-
зуются слова «создание» или «формирование», они несут
в себе лишь материальное представление. Время, которое
мы воспринимаем, делится на прошлое, настоящее и буду-
щее. Это материальное время (джадия-кала) связано с ма-
териальной энергией, майей. В духовном мире существует
лишь духовное время (чит-кала) — там нет ни прошлого,
ни будущего, а есть только вечное настоящее. И Кришна,
и индивидуальные души существуют в этом духовном вре-
мени, поэтому душа и ее бытие вечны.
Такие понятия, как создание, формирование и угаса-
ние, возникают под влиянием материального времени
и применимы лишь к обусловленным живым существам
этого материального мира. Однако, хотя джива бесконеч-
но мала, она является вечным духовным существом, и ее

естественное предназначение тоже вечно, ибо существо-
вало до того, как она попала в материальный мир. По-
скольку в духовном мире нет прошлого и будущего, все,
что происходит в рамках духовного времени, вечно пре-
бывает в настоящем. Поэтому и душа, и ее естественное
предназначение всегда реальны и вечны.
Я объяснил тебе все только на словах, но понять их ис-
тинный смысл ты сможешь лишь в той мере, в какой ты
осознал чистое духовное бытие на собственном опыте.
Я дал всего лишь некоторое представление. Тебе необхо-
димо осознать смысл сказанного посредством чит-самадхи
(духовной медитации). Это невозможно постичь с помо-
щью мирской логики и обсуждений. Твой опыт осознания
духовного бытия будет возрастать по мере того, как ты бу-
дешь освобождаться от оков материальной энергии.
Начни с чистого повторения святого имени Кришны
(шри-кришна-намы) и попытайся осознать свою чистую
духовную форму, тогда тебе ясно откроется твое духовное
предназначение (джайва-дхарма). Невозможно полностью
очистить и расширить свое духовное видение и опыт с по-
мощью восьмиступенчатой системы йоги (аштанга-йоги)
или знания о вездесущем безличном Брахмане (брахма-
гьяны). Вечное духовное предназначение живого существа
может проявиться лишь благодаря деятельности, полно-
стью направленной на удовлетворение Кришны.
Постоянно с огромным вдохновением совершенствуй-
ся в повторении харинамы. В этом и заключается истинная
духовная культура. Благодаря постоянному повторению
святого имени ты очень скоро разовьешь необычайную
привязанность к шри кришна-наме и сможешь приоб-

рести непосредственный опыт видения духовного мира.
Из всех составляющих бхакти метод повторения шри-
харинамы — самый высший и самый эффективный. Это
подтверждается в наставлениях Шримана Махапрабху,
которые приводятся в великом творении Шри Кришнада-
са Кавираджи «Шри Чайтанья-чаритамрита»:
бхаджанера мадхйе iрешnха нава-видхf бхакти

‘кhшtа-према’, ‘кhшtа’ дите дхаре махf-iакти
тfра мадхйе сарва-iрешnха нfма-саyкbртана
нирапарfдхе нfма лаиле пfйа према-дхана
(Ч.-ч., Антья, 4.70–71)
«Из всех видов духовной практики самыми лучшими явля-

ются девять составляющих бхакти (шраванам, киртанам
и т.д.), ибо в них заложена огромная сила, позволяющая
обрести Кришну и кришна-прему. Лучший из этих девяти
процессов — нама-санкиртана. Чистое, без оскорблений,
повторение шри кришна-намы дарует бесценное сокрови-
ще кришна-премы».
О великая душа, если ты спросишь, как распознать

вайшнава, я отвечу тебе, что вайшнав — это тот, кто изба-
вился от всех оскорблений и с глубоким чувством повто-
ряет шри кришна-наму. Вайшнавы бывают трех уровней:
каништха (начальный), мадхьяма (средний) и уттама
(высший). Каништха повторяет святое имя от случая
к случаю, мадхьяма — постоянно, а уттама вайшнав —
это тот, один лишь вид которого побуждает других по-
вторять святое имя. Согласно наставлениям Махапрабху,
нет необходимости в других критериях, чтобы распознать
вайшнава.
Санньяси Тхакур так глубоко проникся нектарными

наставлениями Бабаджи Махараджа, что, громко запев
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, начал тан-
цевать. В этот день в нем пробудился естественный вкус
(ручи) к харинаме.
Упав в поклоне у лотосных стоп своего гуру, он взмо-
лился:
– О господин! О друг страждущих! Прошу тебя, одари
своей милостью эту падшую душу.
Так заканчивается вторая глава «Джайва-дхармы»,

которая называется «Нитья-дхарма живого существа —
чистая и вечная».
Глава 3
Наймиттика-дхарма — то, что следует оставить
О днажды Санньяси Тхакур, расположившись на невысоком

холме в уединенной роще Шри Годрумы, безмятежно по-
вторял харинаму. Его взгляд был обращен на север, в сторону
Шри Маяпура. Минуло десять часов вечера. Необычайно мяг-
кий свет полной луны, окруженной мириадами звезд, погрузил
той ночью всю Навадвипа-мандалу в особую чарующую атмос-
феру. Внезапно его взору открылась божественная картина: от
святой земли Шри Маяпура во всех направлениях распростра-
нилось ослепительное сияние.
Изумленный Санньяси Тхакур воскликнул: «О, что
за неземное видение! Я вижу самую восхитительную
и исполненную блаженства святую обитель! Великолеп-
ные, усыпанные драгоценными камнями дворцы, храмы
и украшенные прекрасными орнаментами арки дивным
светом озаряют берег Джахнавы. Громкие, волнующие
сердце звуки харинама-санкиртаны, доносящиеся со всех
сторон, словно пронзают небеса. Сотни вайшнавов, по-
добных Нараде, играющему на вине, в блаженном востор-
ге поют святое имя и танцуют.
По одну сторону от них светлоликий Махадев с бараба-
ном дамару в руке восклицает: “О Вишвамбхара! Пролей
на меня Свою милость!”. Выкрикивая так, он пускается

в неистовый танец тандава-нритья и без чувств падает на
землю. По другую сторону в окружении риши, сведущих
в ведических канонах, сидит четырехглавый Брахма. Про-
изнеся ведическую мантру, он разъясняет ее смысл:
махfн прабхур ваи пуруша{

саттвасйаиша правартака{
сунирмалfм имfv прfптим
bifно джйотир авйайа{
(Шветашватара-упанишад, 3.12)
“Несомненно, Он — мохан, Верховный, и прабху, Госпо-

дин. Он — дарующий разум, и Его милостью можно обре-
сти высшую чистоту и божественное умиротворение. Он,
известный как Махапрабху Шри Чайтанья, — пуруша,
Верховная Личность. Он — ишана, Высший Повелитель.
Он — джйоти-сварупа, самопроявленный, и от всего Его
золотистого тела исходит ослепительное сияние. И Он —
авьяя, предвечный Господь”.
Тут же неподалеку Индра и остальные полубоги, вы-

соко подпрыгивая в духовном экстатическом танце, са-
мозабвенно восклицают: “Слава Господу Гаурачандре!
Слава Нитьянанде!” Птицы на ветвях деревьев поют:
“Гаура! Нитай!” Повсюду в цветущих садах жужжат рои
больших черных пчел, опьяненных гаура-нама-расой (не-
ктаром святого имени Гауры). Обезумевшая от гаура-расы
Пракрити-деви (повелительница материальной природы)
озаряет все вокруг своим величественным сиянием. Как
же все прекрасно и удивительно! Я много раз видел Шри
Маяпур при свете дня, но никогда не видел ничего подоб-
ного. Что за чудо?!»
ННаймиттикНаНаймитНайНаНаНайННаймиттННаймитти  83
«О учитель, теперь я понял — это ты даровал мне

свою милость, явив трансцендентный (апракрита) облик
Маяпура. Отныне я всегда буду называть себя последо-
вателем Шри Гаурачандры. Я вижу, что все жители этой
божественной земли Навадвипы носят бусы из туласи,
украшают лоб тилакой, а на теле пишут святые имена.
Я непременно последую их примеру», — взволнованно
произнес Санньяси Тхакур, вспомнив о своем Гурудеве,
и упал без чувств.
Придя в себя и обнаружив, что чудесное видение ис-
чезло, он заплакал: «Воистину, я несказанно удачлив, ибо
по милости гуру я смог на мгновение увидеть священную
обитель Шри Навадвипу».
Едва наступило утро, он выбросил свой посох (экадан-
ду) в реку и, украсив шею тремя нитями бус из туласи,
а лоб урддхва-пундра-тилакой, стал танцевать, в блажен-
стве повторяя «Хари! Хари!».
Когда вайшнавы Годрумы заметили, в каком необыч-
ном настроении пребывает Санньяси Тхакур, и какая пе-
ремена произошла в его облике, они тут же начали при-
носить ему поклоны, восклицая: «Ты благословлен, ты
благословлен!». Смутившись, он подумал: «О Боже! Я об-
лачился в вайшнавские одежды, чтобы удостоиться мило-
сти вайшнавов, а вместо этого столкнулся с новым препят-
ствием. Много раз я слышал из уст Гурудева:
тhtfд апи сунbчена тарор апи сахишtунf

амfнинf мfнадена кbртанbйа{садf хари{
(Шри Шикшаштака, 3)
“Считая себя ничтожнее травинки, став терпеливее де-
рева, не ожидая почтения к себе и выражая почтение
каждому, следует постоянно повторять святое имя Шри
Хари”.
А теперь те самые вайшнавы, которых я считал своими

гуру, падают ниц передо мной. Что же со мной будет?».
Размышляя так, он направился к Парамахамсе Бабад-
жи, который в это время сидел в беседке, увитой мадхави,
повторял харинаму. Принеся ему почтительные поклоны,
он встал и смущенно опустил голову. Увидев, что Саннья-
си Тхакур сменил одежды и в его сердце пробудилась экс-
татическая любовь к святому имени, Бабаджи Махашая
обнял его и, омывая слезами любви, сказал: «О Вайшнав
дас, сегодня у меня счастливый день — я могу прикос-
нуться к твоему благословенному телу».
С этого момента Санньяси Тхакур обрел новую жизнь
и стал известен как Вайшнав дас. Он без сожаления рас-
стался со своим прежним именем, одеждой санньяси-
майявади, престижным титулом санньяси и высоким мне-
нием о себе.
После полудня в Прадьюмна-кундже собралось много
вайшнавов из Шри Годрумы и Шри Мадхьядвипы, жела-
ющих увидеться с Парамахамсой Бабаджи. Сев вокруг
него, они стали повторять харинаму на четках. Глаза их
наполнялись слезами, и время от времени кто-то из них
восклицал: «О Гауранга! Нитьянанда! О Ситанатха! Сла-
ва Шачинандане!». Затем началась беседа о сокровенном
служении иштадеву (Божеству, которому поклоняют-
ся), а когда она закончилась, вайшнавы обошли вокруг
Туласи-деви и принесли друг другу поклоны. В это вре-
мя подошел Вайшнав дас и, обойдя вокруг Вринды-деви,

стал кататься в пыли лотосных стоп вайшнавов.
– Неужели это Санньяси Тхакур? — зашептались
преданные. — Что за удивительная перемена произошла
с ним!
Принеся поклоны собравшимся, Вайшнав дас сказал:
– Сегодня моя жизнь увенчалась успехом: я обрел
пыль лотосных стоп вайшнавов. По милости Гурудева
я ясно понял, что, не покрыв себя этой пылью, невозмож-
но достичь высшей цели. Пыль со стоп вайшнавов, вода,
которой омывали их стопы, и нектар, исходящий из их
уст, — вот три могущественных средства, которые явля-
ются и лекарством, и диетой для больного, пораженного
болезнью материального существования. Это не только
лекарство от материальной болезни, но и источник транс-
цендентного наслаждения для выздоровевшей души.
О вайшнавы, пожалуйста, не думайте, что я пытаюсь
блеснуть своей ученостью. Мое сердце полностью освобо-
дилось от тщеславия. Родившись в брахманической семье,
я изучил все шастры и принял санньясу — четвертый,
высший уклад жизни. Из-за этого моя гордыня непомер-
но разрослась. Но когда я привлекся учением вайшнавов,
семя смирения было посеяно в моем сердце. Постепенно
по милости всех вас я, полностью избавившись от высоко-
мерия, перестал гордиться своим благородным происхож-
дением, ученостью и положением в обществе.
Теперь я осознал, что я всего лишь несчастное и ни-
чтожное живое существо. Находясь в плену ложного эго,
я обрекал себя на гибель, и моя единственная надежда на
спасение — лотосные стопы вайшнавов. Говорю это со
всей искренностью. Отныне я — ваш слуга, и вы можете

поступать со мной, как пожелаете.
– О лучший из преданных! Мы сами жаждем обрести
пыль со стоп вайшнавов, подобных тебе, — запротестовали
вайшнавы в ответ на смиренные слова Вайшнава даса. —
Ты удостоился милости Парамахамсы Бабаджи, поэтому
благослови нас пылью со своих лотосных стоп. Пожалуй-
ста, очисти нас, позволив общаться с тобой. В священных
писаниях говорится, что бхакти можно обрести благодаря
общению с такими преданными, как ты:
бхактис ту бхагавад-бхакта-саyгена париджfйате

сат-саyга{прfпйате пуvбхи{сукhтаи{пeрва-саuчитаи{
(Брихан-нарадия-пурана, 4.33)
«Бхакти пробуждается в общении с чистыми преданны-

ми Господа. Такое общение можно обрести лишь благо-
даря духовному благочестию, накопленному за многие
жизни в результате совершения праведных поступков».
По-видимому, мы уже накопили достаточно бхакти-

пошака-сукрити (запас благочестивых поступков, питаю-
щих бхакти), раз общаемся с тобой, и сейчас, вдохновлен-
ные этим общением, жаждем обрести хари-бхакти.
После того как вайшнавы смиренно выразили друг
другу взаимное уважение, Вайшнав дас скромно сел чуть
поодаль от собравшихся, подчеркнув тем самым свое поч-
тительное отношение к этим возвышенным душам. Каза-
лось, что четки в его руках сияли.
В тот день вместе с вайшнавами пришел один удачли-
вый господин из Шантипура. Он происходил из аристо-
кратической брахманской семьи и был заминдаром (бога-
тым землевладельцем). С детства он изучал арабский язык

и фарси и был очень влиятельным человеком, поскольку
снискал расположение многих членов мусульманской ко-
ролевской семьи, а также был сведущ в науке управления
обществом и политике. Хотя многие годы он наслаждался
своим положением и богатством, это не принесло ему сча-
стья. Наконец он обратился к учению вайшнавов и посвя-
тил себя пению святых имен.
В детстве этот человек обучался классической индий-
ской музыке у самых знаменитых музыкантов Дели. Счи-
тая себя достаточно опытным, он вызвался быть ведущим
певцом во время харинама-санкиртаны. Вайшнавам не
очень нравился его слишком гладкий, классический стиль
исполнения и то, как он, демонстрируя свои музыкальные
способности, поглядывал на других в ожидании призна-
ния. Ведя киртаны много дней подряд, он постепенно
стал чувствовать себя более счастливым.
Позже, желая участвовать в киртанах вайшнавов На-
вадвипы, он поселился в ашраме одного из них в Шри
Годруме и пришел с ним в этот день в Прадьюмна-кунджу.
Когда он увидел, с каким смирением вайшнавы общаются
друг с другом, и услышал слова Вайшнава даса, в его уме
возникло множество сомнений. Будучи опытным орато-
ром, он смело обратился к собранию вайшнавов с таким
вопросом:
– В «Ману-смрити» и других дхарма-шастрах гово-
рится, что каста брахманов — высшая из всех каст. Со-
гласно этим священным писаниям, религиозные ритуа-
лы, например, сандхья-вандана (повторение ведических
мантр, таких как брахма-гаятри, на восходе, в полдень
и на закате солнца), являются нитья-кармой (вечными

обязанностями) брахма-нов. Если эти обязанности вечны,
почему вайшнавы ведут себя иначе?
Обычно вайшнавам не нравится вступать в мирские
споры и дискуссии. Если какой-нибудь любящий поспо-
рить брахман задает вопрос, они стараются уклониться от
ответа, чтобы избежать бессмысленных словесных бата-
лий. Однако зная, что этот брахман постоянно участвовал
в киртанах, они в один голос сказали:
– Мы будем счастливы, если на твой вопрос ответит
Парамахамса Бабаджи.
Поклонившись в ответ на просьбу вайшнавов, Парама-
хамса Бабаджи Махашая произнес:
– О великие души, если таково ваше желание, пусть
исчерпывающий ответ на этот вопрос даст уважаемый
Шри Вайшнав дас.
Все с радостью согласились.
Вайшнав дас, услышав слова Гурудева, почувствовал
себя необычайно удачливым и смиренно сказал:
– Я всего лишь ничтожная падшая душа, и мне не по-
добает говорить что-либо на таком ученом собрании. Од-
нако я обязан выполнять любые указания своего Гуруде-
ва. Мне посчастливилось испить нектар духовных настав-
лений, исходящий из его лотосных уст, и, помня об этом,
я постараюсь, насколько в моих силах, ответить на этот
вопрос.
Коснувшись пыли с лотосных стоп Парамахамсы Ба-
баджи и осыпав ею свое тело, Вайшнав дас встал и начал
говорить:
– Шри Кришна Чайтанья — источник всех воплоще-

ний и аватар. Он — Сам Бхагаван, исполненный транс-
цендентного блаженства. Всепроникающий безличный
нирвишеша-брахма — сияние, исходящее от Его тела,
а вездесущая Параматма, пребывающая в сердце каждого
живого существа, — Его частичная экспансия. Пусть же
Он будет доволен нами и осветит знанием наши сердца.
«Ману-самхита» и другие дхарма-шастры почитаются
во всем мире, ибо, опираясь на мнение ведических шрути-
шастр, устанавливают свод законов для людей. Человеку
в религиозных поисках свойственны две заложенные в его
природе тенденции. Первая, известная как вайдхи, по-
буждает человека следовать заповедям и предписаниям
шастр, а вторая — рагануга — проявляется как спонтан-
ное влечение души к Шри Кришне. Пока разум находит-
ся во власти майи, человеку следует руководствоваться
правилами и запретами. Тогда путь вайдхи, безусловно,
принесет большую пользу. Однако когда разум освобо-
ждается от оков майи, человеку больше нет необходимо-
сти строго следовать правилам и предписаниям, ибо им
движет спонтанная любовь к Богу. В этом случае склон-
ность идти по пути вайдхи исчезает, и в нем пробуждает-
ся склонность к рагануге, которая является проявлением
природы чистой души, ее совершенным (свабхава-сиддха),
трансцендентным (чинмайя) и свободным от рабства кос-
ной материи (джада-мукта) состоянием.
Отношения чистой духовной души с материальным
миром полностью прекращаются только по воле Шри
Кришны.
До этого момента ее отношения с этим миром могут до-

стичь лишь стадии постепенного угасания (кшайонмукха),
на которой разум живого существа освобождается от вли-
яния материи только до уровня сварупатах джада-мукти
(первой стадии освобождения, когда душа осознает свою
сварупу, находясь еще в материальном теле), но не дости-
гает стадии вастутах джада-мукти (второй стадии, когда
душа полностью освобождается от влияния материи).
На стадии вастутах джада-мукти в чистой душе про-
буждается настроение рагатмиков (рагатмика-вритти),
и ей раскрывается ее вечное «я» (сварупа) и ее изначаль-
ное положение (васту). Эта природа обитателей Враджа
называется рагатмика-пракрити. Садхаки, находящиеся
на стадии кшайонмукхи и идущие по стопам обитателей
Враджа, называются рагануги, т.е. те, кто следует путем
раги (спонтанной привязанности).
Дживы должны обрести горячее желание стать рага-
нугами, иначе их разум будет естественным образом при-
влекаться объектами материального мира. Под влиянием
майи изначальная природа обусловленной души искажа-
ется. Введенная в заблуждение душа утрачивает чистое,
естественное влечение к духовным предметам и под воз-
действием искаженной природы (нисарги) ошибочно при-
нимает свою привязанность к материальным вещам за ду-
ховную привязанность (свабхавика-анурага).
Эгоизм в этом материальном мире наиболее ярко
проявляется в двух понятиях — «я» и «мое», заставляю-
щих нас думать: «Я — это тело, и все, что связано с ним,
принадлежит мне». В результате мы чувствуем симпатию
и привязанность к людям и вещам, доставляющим удо-
вольствие нашему материальному телу, и неприязнь к тем

людям и вещам, которые мешают нам наслаждаться. Сби-
тая с толку душа, попадая в зависимость от этих симпа-
тий и антипатий, начинает делить всех на друзей и врагов
и проявляет свою любовь и ненависть на трех различных
уровнях: шаририка — по отношению к материальному
телу и собственности, самаджика — по отношению к об-
ществу и социальным идеям и наитика — по отношению
к этике и морали. Так человек вовлекается в борьбу за ма-
териальное существование.
Ложная привязанность к канаке (золоту и всему, что
можно приобрести за деньги) и к камини (тем, кто удов-
летворяет наши извращенные, похотливые желания) при-
водит к зависимости от временного счастья и страданий.
Все это называется самсарой — циклами повторяющихся
рождений и смерти, когда душа скитается по всей матери-
альной вселенной, обретая лишь муки рождения и смерти,
плоды кармы и попадая в различные условия существова-
ния — то в райские, то в адские.
Живому существу, находящемуся в таком положении,
нелегко понять, что такое чид-анурага (духовная привя-
занность), а тем более осознать ее на опыте. На самом
деле эта духовная привязанность и есть его истинная, веч-
ная природа (свадхарма). Однако душа, забыв об этом, на-
крепко привязывается к материи, хотя и является части-
цей сознания. Так происходит ее деградация. Это поисти-
не жалкое состояние, но вряд ли кто-либо из оказавшихся
в плену самсары согласится с таким утверждением.
Порабощенным майей живым существам совершен-
но неведома природа рагануги, не говоря уже о природе
рагатмики. Только очень редко и лишь по милости садху

природа рагануги может пробудиться в сердце живого су-
щества, поэтому она труднодостижима для душ, обману-
тых майей.
Однако Бхагаван всеведущ и безгранично милостив.
Он видит, что души, околдованные майей, не знают о сво-
их духовных наклонностях. Как сделать, чтобы они об-
рели благую удачу и память о Кришне пробудилась в их
сердцах?
Только общаясь с садху (святыми), живые существа
смогут понять, что они слуги Кришны. Однако в челове-
ческом обществе нет закона, обязывающего стремиться
к такому общению. Так откуда же взяться надежде, что
любой легко сможет обрести садху-сангу (общение со свя-
тыми)? Поэтому нет ничего более благоприятного для
людей в целом, чем следование правилам и предписаниям
шастр (видхи-маргу).
Священные писания были проявлены по воле состра-
дательного Шри Бхагавана. По Его милости на небосводе
сердец древних арийских мудрецов (риши) взошло солнце
писаний и осветило весь свод законов, предназначенных
для людей этого мира.
Вначале была веда-шастра (Веды). Некоторые ее раз-
делы были посвящены карме (благочестивой деятельно-
сти, направленной на достижение материальных плодов),
другие — гьяне (знанию, указывающему путь к освобо-
ждению), а остальные учили бхакти (преданности Бхага-
вану и любви к Нему). Души, очарованные майей, нахо-
дятся на самых разных уровнях. Одни пребывают в пол-
ном невежестве, другие обладают какими-то познаниями,
а некоторые — всесторонне эрудированы. Шастры в за-

висимости от уровня интеллекта и склада ума людей дают
различные виды наставлений. Способность к определен-
ному виду деятельности называется адхикарой (подготов-
ленностью, пригодностью).
Существует огромное количество людей, и каждый об-
ладает своей адхикарой. Однако все разнообразие адхи-
кар подразделяется на три основные категории в соответ-
ствии с их главными характеристиками: карма-адхикара
(способность совершать благочестивую деятельность,
направленную на достижение материальных благ), гьяна-
адхикара (способность к обретению знания, ведущего
к освобождению) и према-адхикара (способность совер-
шать чистое любовное служение Бхагавану). Веда-шастра
описывает эти три вида адхикары и устанавливает прави-
ла поведения для представителей каждой из этих групп.
Дхарма, основанная на предписаниях Вед, известна как
вайдха-дхарма.
Наклонность, побуждающая человека принять вайдха-
дхарму, называется вайдхи-правритти (склонность сле-
довать своду религиозных законов). Тех, кто лишен этой
наклонности и отвергает наставления шастр, называют
авайдха. Такие люди предаются греху, и вся их жизнь
строится на действиях, противоречащих законам священ-
ных писаний (авайдха-карма). Они находятся вне ведиче-
ской системы и их называют млеччхами (нецивилизован-
ными людьми, неариями).
Обязанности людей, относящихся к трем описанным
в Ведах категориям, более подробно изложены древни-
ми мудрецами в самхита-шастрах, составленных ими
на основе ведических принципов. Обязанности тех, кто

склонен к прагматической деятельности (карме), приво-
дятся в двадцати дхарма-шастрах, составленных Ману
и другими пандитами; обязанности людей, склонных
к накоплению знаний (гьяни), описали знатоки различных
философских систем в шастрах, имеющих дело с логикой
и философией; и, наконец, наставления и предписания
для людей, стремящихся обрести бхакти, определили те,
кто сведущ в Пуранах и чистых тантрах. Все эти писа-
ния считаются ведическими, поскольку они основаны на
заключениях Вед.
В наши дни так называемые знатоки шастр, не по-
нимая глубинного смысла всех ведических писаний, пы-
таются утвердить превосходство какого-то одного пути,
что ввергло огромное множество людей в пучину сомне-
ний и споров. «Бхагавад-гита», несравненное изложение
сути всех шастр, прямо заявляет, что карма, не направ-
ленная на достижение гьяны, является атеизмом и должна
быть отвергнута. Карма-йога и гьяна-йога, не приводящие
к бхакти, также ложные процессы. В действительности
карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога составляют единую
систему йоги. Такова ведическая вайшнавская сиддханта
(заключение).
Душа, оказавшаяся во власти майи, сначала вынуж-
дена встать на путь кармы, затем она последовательно
проходит ступени карма-йоги и гьяна-йоги и, наконец,
обращается к бхакти-йоге. Однако если обусловленно-
му живому существу не показать, что все это лишь раз-
личные ступени одной лестницы, оно не сможет войти
в храм бхакти.
Что означает «встать на путь кармы»? Карма — это

действия, которые человек совершает телом или умом
ради поддержания своего существования. Есть два
вида кармы: благоприятная (шубха) и неблагоприятная
(ашубха). Шубха-карма приносит благоприятные плоды,
а ашубха-карма — неблагоприятные и известна как грех
(папа), т.е. запретные действия (викарма). Если человек
воздерживается от греховных действий, но и не совершает
благоприятных, это называется акармой. Викарма и акар-
ма приносят только вред, тогда как шубха-карма — благо.
Шубха-карма бывает трех видов: обязательные еже-
дневные ритуалы (нитья-карма), временные обязанности
(наймиттика-карма) и церемонии, совершаемые ради
собственной выгоды (камья-карма). Священные писания
указывают, что следует принять, а что необходимо от-
вергнуть, поэтому они объединили нитья-, наймитти-
ка- и камья-карму в единое понятие — карма, а викарму
и акарму не включили в эту категорию. Хотя камья-карма
и причисляется к карме, от нее все же желательно отка-
заться, поскольку она совершается во имя корыстных ин-
тересов, и шастры советуют нам следовать только нитья-
и наймиттика-карме.
Нитья-карма — это действия, которые приносят благо
телу и уму человека, а также обществу в целом, и помога-
ют ему после смерти подняться на высшие планеты. Каж-
дый должен совершать нитья-карму, например, повторять
брахма-гаятри-мантру трижды в день (сандхья-вандана),
возносить молитвы, поддерживать свою жизнь честным
трудом, быть правдивым и проявлять заботу о членах
своей семьи и о тех, кто от него зависит. Наймиттика-
карма — это обязанности, которые необходимо выпол-

нять при определенных обстоятельствах, например, про-
водить обряды по отошедшей душе отца или матери или
ради искупления грехов и т.д.
Тщательно изучив природу людей и их естествен-
ные наклонности, составители шастр установили
варнашрама-дхарму, то есть определили обязанности для
четырех сословий общества (варн) и четырех духовных
укладов жизни (ашрамов). Их намерением было устано-
вить такую общественную структуру, которая позволяла
бы людям наилучшим образом следовать своей нитья-
и наймиттика-карме. В основе этой системы лежит по-
нимание того, что люди делятся на четыре типа в зави-
симости от их естественной склонности к определенному
виду деятельности и уклада жизни: это брахманы (учите-
ля и жрецы), кшатрии (руководители и воины), вайшьи
(торговцы и землевладельцы) и шудры (рабочие и ре-
месленники). Также существует четыре духовных укла-
да (ашрама), т.е. стадии жизни, через которые проходит
человек: брахмачари (стадия ученичества с соблюдением
целибата), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (от-
ход от семейных дел и обязанностей) и санньяса (аскети-
ческая жизнь в отречении). Те же, кто привязан к акарме
и викарме, именуются антьяджа (вне касты) и не относят-
ся ни к одному из четырех ашрамов.
Принадлежность человека к определенному сосло-
вию зависит от его природных склонностей, происхожде-
ния, поведения и личных качеств. Если определять варну
только на основе рождения в той или иной семье, то си-
стема варнашрамы утрачивает свой изначальный смысл.
Ашрам человека зависит от того, женат он, не женат или

полностью оставил общение с противоположным полом.
Семейная жизнь известна как грихастха-ашрам, а жизнь
до брака — брахмачари-ашрам. Ванапрастха-и санньяса-
ашрамы характеризуются прекращением отношений
с семьей и супругой. Санньяса — высший из четырех
ашрамов, а брахманы — высшие из представителей четы-
рех варн.
Это заключение приводится в жемчужине среди всех
шастр — «Шримад-Бхагаватам» (11.17.15–21):
варtfнfм fiрамftfu ча джанма-бхeмй-анусfриtb{

fсан пракhтайо нhtfv нbчаир нbчоттамоттамf{
«Возвышенное или низкое положение той или иной варны

или ашрама определяется тем, из какой части вселенско-
го тела Шри Бхагавана они произошли».
iамо дамас тапа{iаучаv сантоша{кшfнтир fрджаваv

мад-бхактиi ча дайf сатйаv брахма-пракhтайас тв имf{
«Качества, присущие брахманам: владение умом и чув-

ствами, аскетизм, чистота, умиротворенность, терпи-
мость, простота, преданность Шри Бхагавану, сострада-
ние и правдивость».
теджо балаv дхhти{iаурйаv титикшаудfрйам удйама{
стхаирйаv брахмаtйам аиiварйаv кшатра-
пракhтайас тв имf{
«Качества кшатриев: доблесть, физическая сила, стой-

кость, героизм, терпеливость, щедрость, упорство, самооб-
ладание, почитание брахманов и стремление властвовать».
fстикйаv дfна-нишnхf ча адамбхо брахма-севанам

атушnир артхопачайаир ваиiйа-пракhтайас тв имf{
«Качества вайшьев: религиозность, склонность к благо-

творительности, свобода от гордыни, служение брахма-
нам и страсть к накопительству».
iуiрeшаtаv двиджа-гавfv девfнfu чfпй амfйайf

татра лабдхена сантоша{ieдра-пракhтайас тв имf{
«Качества шудр: искреннее служение полубогам, брахма-

нам и коровам, а также умение довольствоваться тем, что
приходит в результате такого служения».
аiаучам анhтаv стейаv нfстикйаv iушка-виграха{

кfма{кродхаi ча таршаi ча са бхfво ‘нтйfвасfйинfм
«Качества людей низшего класса, которым нет места в си-

стеме варнашрамы: нечистоплотность, лживость, склон-
ность к воровству, отсутствие веры в ведическую дхарму
и существование жизни после смерти, вздорность, похот-
ливость, гневливость и жадность».
ахиvсf сатйам астейам акfма-кродха-лобхатf

бхeта-прийа-хитехf ча дхармо ‘йаv сfрва-варtика{
«Люди всех сословий должны избегать насилия, воров-

ства, быть правдивыми и свободными от вожделения, гне-
ва и жадности и прилагать усилия ради счастья и блага
всех живых существ».
Каждый в этом ученом собрании понимает смысл санс-

критских шлок, поэтому я не буду их переводить. Хочу
лишь сказать, что система варн и ашрамов является осно-
вой вайдха-дживаны, жизни в соответствии с религиозны-
ми правилами и предписаниями. Преобладание безбожия

в стране определяется тем, в какой степени в ней следуют
этой системе.
Теперь давайте рассмотрим, какой смысл вкладыва-
ется в понятия нитья (вечная) и наймиттика (времен-
ная), когда они используются в связи со словом карма.
Глубокое изучение шастр показывает, что они в данном
случае используют эти два слова в переносном (аупачари-
ка), обыденном смысле (вьявахарика), а не в смысле пара-
мартхики, т.е. не имея в виду, что карма связана с выс-
шей духовной истиной.
Строго говоря, такие слова, как нитья-дхарма, нитья-
карма и нитья-таттва, можно использовать только для
описания чистого духовного состояния живого существа.
Поэтому при обычном употреблении слова нитья в соче-
тании со словом карма оно будет иметь только метафо-
рический смысл, просто намекая на существование веч-
ной истины, поскольку любая карма в этом мире является
лишь средством достижения определенной цели. В дей-
ствительности карма не может быть вечной. Карму и гьяну
можно назвать вечными лишь в косвенном смысле, имея
в виду, что карма, при помощи карма-йоги, направлена на
достижение гьяны, а гьяна — на достижение бхакти. Ино-
гда нитья-кармой называют повторение брахма-гаятри-
мантры (сандхья-вандану). Это допустимо в том смысле,
что методы, косвенно направленные на обретение бхак-
ти с помощью физического тела, тоже могут называться
нитья, но только потому, что их цель — нитья-дхарма.
В действительности они не являются нитья. Это только
образное выражение (упачара).
Единственной истинной нитья-кармой живых существ

является кришна-према. С точки зрения онтологии, истин-
ная нитья-карма подразумевает чистую духовную прак-
тику (вишуддха-чид-анушилану), т.е. действия, совершае-
мые ради возрождения своего чистого, трансцендентного
сознания. Деятельность на физическом плане, направлен-
ная на достижение чид-анушиланы, способствует осущест-
влению нитья-кармы, и потому не будет ошибкой отнести
ее к нитья-карме, хотя с абсолютной точки зрения ее пра-
вильнее называть наймиттика. Такое деление кармы на
нитью и наймиттику допустимо лишь с относительной
точки зрения, а не с абсолютной, духовной.
Если рассматривать изначальную природу вещей, то
нитья-дхарма живого существа — это чистая духовная прак-
тика. Все же остальные виды дхармы, такие как варнашрама-
дхарма (обязанности, предписанные для разных сословий
и укладов жизни), аштанга-йога (восьмиступенчатая систе-
ма йоги), санкхья-гьяна (знание, обретаемое в процессе ана-
литического изучения природы духа и материи) и тапасья
(аскетизм), относятся к категории наймиттика.
Все это — наймиттика-дхарма, поскольку живое су-
щество не нуждалось бы ни в одной из этих дхарм, не будь
оно обусловленным. Обусловленное состояние души, на-
ходящейся в плену майи, само по себе является времен-
ным, а любые действия и обязанности, продиктованные
временными обстоятельствами (нимиттой), называются
наймиттика-дхармой. Поэтому с абсолютной точки зре-
ния все они — наймиттика-дхарма.
Наймиттика-дхармой также является высшее по-
ложение брахманов в системе варнашрамы, совершение
ими ритуалов сандхья-ванданы и принятие санньясы после

оставления всех мирских обязанностей. Дхарма-шастры
прославляют все эти действия, способные принести благо
тем, у кого есть соответствующая склонность, и тем не ме-
нее их нельзя причислить к нитья-карме. Прахлада Маха-
радж говорит в «Шримад-Бхагаватам»:
випрfд дви-шаl-гуtа-йутfд аравинда-нfбха-

пfдfравинда-вимукхfт iвапачаv варишnхам
манйе тад-арпита-мано-вачанехитfртха-
прftаv пунfти са кулаv на ту бхeримfна{
(Ш.-Б., 7.9.10)
«По моему мнению, преданный, который принял рожде-

ние в семье собакоедов, но посвятил свой ум, слова, по-
ступки и все, что имеет, лотосным стопам Шри Кришны,
превосходит брахмана, наделенного всеми двенадцатью
брахманическими качествами, но не желающего служить
лотосным стопам Шри Падманабхи. Такой преданный,
будучи низкорожденным, может очистить и себя, и свою
семью, тогда как ослепленный гордыней брахман не спо-
собен очистить даже собственное сердце».
Упомянутые двенадцать качеств брахмана таковы:

правдивость, владение чувствами, аскетизм, незлоби-
вость, скромность, терпимость, отсутствие зависти, уме-
ние совершать жертвоприношения, милосердие, уравно-
вешенность, знание Вед и стойкость в исполнении обетов.
Брахманы, наделенные этими двенадцатью качествами,
несомненно, достойны всеобщего почитания. Однако пре-
данный Кришны из семьи чандалов (собакоедов, неприка-
саемых) выше брахмана, обладающего этими качествами,
но лишенного кришна-бхакти. Другими словами, человек,
рожденный в семье чандалов, который очистился благода-

ря общению со святыми (садху-санге) и, обретя духовные
самскары (впечатления), посвятил себя чистой духовной
практике, занимает более возвышенное положение, чем
брахман, строго следующий наймиттика-дхарме, но не
стремящийся к нитья-дхарме.
В этом мире существует два типа людей: духовно
прозревшие (удита-вивека) и духовно слепые (анудита-
вивека). Большинство людей относится ко второй катего-
рии. Те же, в ком пробудилось духовное сознание, встре-
чаются очень редко. Самые лучшие среди духовно незря-
чих — брахманы, а их нитья-карма, такая как повторение
ведических мантр, является наилучшей из всех обязанно-
стей, предписанных для разных варн.
Вайшнавы — это те, в ком пробудилось духовное созна-
ние, и вполне естественно, что их поведение отличается от
поведения тех, кто духовно слеп. Тем не менее поведение
вайшнавов не противоречит той цели, ради которой уста-
новлены правила смрити, — направлять духовно незря-
чих людей. Высшая цель у всех шастр одна.
Духовные слепцы вынуждены оставаться в тесных рам-
ках косных, строгих правил священных писаний, тогда как
духовно прозревшие люди, видя их глубокий смысл, вос-
принимают писания как близкого друга. Действия и тех
и других различны, но цель их одна и та же, поскольку ко-
нечная цель всех священных писаний — пробудить в ка-
ждом чистую любовь к Богу.
С точки зрения вайшнавов, большинство людей нужда-
ется в наймиттика-дхарме, хотя по своей сути она асам-
пурна (несовершенна), мишра (осквернена), ачирастхайи

(временна) и хейа (должна быть оставлена).
Сама по себе наймиттика-дхарма не является духов-
ной практикой. Скорее это временная материальная де-
ятельность, которая подводит к чистой духовной прак-
тике, т.е. средство для достижения определенной цели.
Средство не может быть самоцелью, поскольку, когда
цель достигнута, необходимость в нем отпадает. Это про-
сто ступень в достижении конечной цели, следовательно,
наймиттика-дхарма не может быть совершенной (сам-
пурна).
Например, повторение ведических мантр и другие
обязанности брахмана временны и исполняются в соот-
ветствии с определенными правилами. Они не продикто-
ваны его естественными духовными наклонностями. Од-
нако совершая их длительное время, он обретает общение
с чистыми преданными (садху-сангу), и у него развивает-
ся вкус к повторению харинамы, совершенной духовной
практике.
Хотя существование наймиттика-дхармы вполне
оправдано, поскольку ее цель — достижение истины,
следование ей может привести к нежелательным резуль-
татам, поэтому в конечном счете ее необходимо оставить.
Только стремление к духовной реальности поистине бла-
готворно. Поскольку временные обязанности человека
связаны с его пребыванием в материальном мире, они мо-
гут лишь усилить его материалистические представления
о жизни, и вместо того, чтобы помочь, еще больше запу-
тать в сетях иллюзии.
Например, брахман поклоняется Верховному Господу,

и это благоприятно, но он склонен думать: «Я брахман.
Я выше всех остальных». Такое поклонение, оскверненное
ложной гордыней, приведет к нежелательному результа-
ту. Если человек практикует восьмиступенчатую систему
йоги, он обретает некоторые мистические способности, ув-
лечение которыми крайне неблагоприятно. Мукти (осво-
бождение) и бхукти (материальные наслаждения) — два
неизменных спутника наймиттика-дхармы, но именно
из их когтей должен вырваться человек, если хочет обре-
сти истинное благо, даруемое чистой духовной практикой
(чид-анушиланой). Таким образом, в наймиттика-дхарме
есть так много нежелательного, что может увести челове-
ка с истинного пути.
Эта дхарма преходяща (ачирастхайи), ибо не может
быть применима во все времена и при всех обстоятель-
ствах. Обязанности брахмана — совершать религиозные
обряды, кшатрия — управлять подчиненными или испол-
нять воинский долг, — вызваны определенными причина-
ми, и если их устранить, отпадает необходимость и в обя-
занностях. Если брахман в следующей жизни рождается
чандалом, обязанности брахмана больше не являются
его свадхармой. Я использовал здесь слово свадхарма
(собственный долг) в переносном смысле. Наймиттика-
свадхарма души преходяща и меняется из жизни в жизнь,
но ее истинная свадхарма (нитья-дхарма) неизменна.
Может возникнуть вопрос: что такое вайшнава-
дхарма? Вайшнава-дхарма — это нитья-дхарма души.
Когда вайшнав освобождается из плена материи, он обре-
тает кришна-прему и взращивает ее в своем чистом духов-
ном теле. А пока он не достиг этого уровня, находясь в об-

условленном состоянии, хотя и пробудился духовно, он
принимает лишь то, что благоприятно для его духовной
практики, и отвергает все, что может ей помешать. Таким
образом, он не признает слепого следования предписани-
ям шастр и снисходительно соглашается подчиниться им,
но лишь в том случае, если они помогают ему в практике
хари-бхаджана. В противном случае он сразу же их отвер-
гает.
Вайшнав — единственный истинный друг и доброже-
латель каждого, он действует ради блага всех живых су-
ществ этого мира.
Итак, все, что я должен был сказать, я смиренно пред-
ставил на суд почтенному собранию вайшнавов. Пожалуй-
ста, милостиво простите мне все мои ошибки и оскорбле-
ния.
С этими словами Вайшнав дас поклонился собранию
и сел с краю. Глаза вайшнавов наполнились слезами, и они
единодушно выразили свое одобрение:
– Замечательно, прекрасно! Все благословения тебе!
И рощи Годрумы эхом вторили им в ответ.
Брахман, задавший вопрос, смог понять, какая глубо-
кая истина была сокрыта в затронутых темах. И хотя у него
еще оставались некоторые сомнения, вера в вайшнава-
дхарму в его сердце значительно окрепла. Сложив ладони,
он сказал:
– О великие души, я вовсе не вайшнав, однако посто-
янно слушая звуки харинамы, я постепенно становлюсь
им. Если вы милостиво согласитесь наставлять меня, воз-
можно, все мои сомнения рассеются.
– Время от времени ты можешь общаться со Шрима-

ном Вайшнавом дасом, — с большой теплотой в голосе от-
ветил Шри Премадас Парамахамса Бабаджи Махашая. —
Он прекрасно знает все священные писания. Прежде он
жил в Варанаси. Там он глубоко изучил веданта-шастры
и принял санньясу. Шри Кришна Чайтанья, драгоценный
Господь наших сердец, явил ему Свою безграничную ми-
лость и привел сюда, в Шри Навадвипу. Теперь Вайшнав
дас в совершенстве постиг все истины вайшнавской фило-
софии, а также развил сильную любовь к харинаме.
Брахмана, задавшего вопрос, звали Шри Калидас Ла-
хири. Выслушав наставления святого бабаджи, он всем
сердцем принял Вайшнава даса своим гуру. «Вайшнава
дас родился в семье брахманов и принял санньясу, — поду-
мал он, — поэтому он имеет право наставлять брахманов.
К тому же я вижу, что он глубоко проник в тайны вайшна-
вской религии. От него я смогу многое узнать о вайшнава-
дхарме». С этими мыслями Лахири Махашая с почтением
предложил лотосным стопам Вайшнава даса дандават-
пранаму и сказал:
– О великая душа, прошу тебя, пролей на меня свою
милость.
Вайшнав дас тоже простерся на земле в поклоне и от-
ветил:
– Если ты одаришь меня своей милостью, моя жизнь
увенчается успехом.
Приближался вечер, и все стали расходиться. Дом Ла-
хири Махашаи стоял в роще на окраине деревни. В центре
рощи был естественный навес, образованный лианами мад-
хави, и возвышалась платформа для Туласи-деви. По обе
стороны от навеса располагались две комнаты. Весь двор

был окружен забором из кустов чита и казался особенно
живописным благодаря многочисленным деревьям, таким
как бел, ним и другим деревьям, усыпанным цветами и пло-
дами. Хозяином этой рощи был Мадхава дас Бабаджи.
Раньше он славился своей добродетелью, однако из-за
незаконной связи с женщиной запятнал свою репутацию
вайшнава и стал меньше уделять внимания бхаджану. Жил
он очень бедно и с большим трудом оплачивал свои рас-
ходы, собирая милостыню в разных домах и сдавая внаем
свободную комнату, которую и занимал теперь Лахири
Махашая.
В ту ночь, около двенадцати, Лахири Махашая неожи-
данно проснулся и стал размышлять над смыслом сказан-
ного Вайшнавом дасом Бабаджи. И тут он услышал голо-
са во дворе. Выйдя из дома, он увидел, что Мадхава дас
Бабаджи беседует с какой-то женщиной. Заметив Лахири
Махашаю, женщина тут же скрылась, а смущенный Мад-
хава дас так и застыл на месте.
– Бабаджи, что здесь происходит? — спросил Лахири
Махашая.
– О, это мой злой рок, — со слезами на глазах ответил
Мадхава дас. — Что тут можно сказать? Подумать толь-
ко, каким я был прежде и кем стал теперь! Парамахамса
Бабаджи Махашая так верил в меня. А сейчас мне даже
стыдно показываться ему на глаза.
– Я не понимаю, о чем ты говоришь, пожалуйста, объ-
ясни мне.
– Женщина, которую ты только что видел, — моя быв-
шая жена. Вскоре после того, как я отрекся от мира и стал
бабаджи, она отправилась в Шри Шантипур, где построила

для себя хижину на берегу Ганги. Прошло много времени,
и однажды, когда мне довелось прийти в Шри Шантипур,
я встретил ее там и спросил, почему она оставила дом. Она
объяснила, что с тех пор, как она потеряла возможность
служить моим стопам, семейная жизнь перестала ее при-
влекать, и поэтому она решила поселиться в этом святом
месте и жить на подаяние. Промолчав в ответ, я вернулся
в Годруму. Некоторое время спустя она тоже перебралась
в Годруму и поселилась в доме одного пастуха. Каждый
день я сталкивался с ней то здесь, то там, и чем больше
я старался ее избегать, тем больше она искала встречи со
мной. Сейчас она построила себе ашрам неподалеку и пы-
тается погубить меня, приходя сюда посреди ночи. Теперь
обо мне повсюду ходит дурная слава, и из-за общения
с этой женщиной я практически не могу заниматься бхад-
жаном. Я позорю семью слуг Шри Кришны Чайтаньи.
Я единственный со времен Чхоты Харидаса, кто заслужи-
вает наказания. Сострадательные бабаджи Шри Годрумы
еще не наказали меня, но они в меня уже больше не верят.
– Мадхава дас Бабаджи, пожалуйста, будь осторо-
жен, — сказал Лахири Махашая и вернулся к себе в ком-
нату.
Лахири Махашая долго не мог заснуть. Его мучила
мысль: «Мадхава дас Бабаджи пал, вернувшись к семей-
ной жизни после формального отречения. Мне не следует
здесь больше оставаться. Даже если я и не стану жертвой
дурного общения, это, несомненно, испортит мою репу-
тацию, и чистые вайшнавы не станут больше давать мне
сокровенные наставления».
Рано утром Лахири Махашая отправился в Прадьюмна-

кунджу и, выразив почтение Шри Вайшнаву дасу, попро-
сил его позволения остаться здесь жить. Вайшнав дас со-
общил об этой новости Парамахамсе Бабаджи Махашае,
и тот разрешил Лахири Махашае остановиться в хижине
на краю кунджи. С того дня Лахири Махашая поселил-
ся там и договорился с брахманом, жившим неподалеку,
принимать прасад в его доме.
Так заканчивается третья глава «Джайва-дхармы»,

которая называется «Наймиттика-дхарма — то, что
следует оставить».
Глава 4
Вайшнава-дхарма — это и есть нитья-дхарма
Х ижины Лахири Махашаи и Вайшнава даса находи-

лись рядом. Неподалеку стояло несколько манговых
и хлебных деревьев, и все вокруг поросло кустами бетеля,
что делало это место особенно живописным. Во дворе
была большая круглая площадка, которая сохранилась
здесь еще со времен Прадьюмны Брахмачари. С тех пор
вайшнавы называли ее «терраса Сурабхи», всегда с почте-
нием обходили вокруг нее и, преисполненные веры, при-
носили ей свои поклоны.
Однажды, когда солнце уже заходило и на землю опу-
стились сумерки, Шри Вайшнав дас сидел, как обычно,
в своей хижине на подстилке из листьев и повторял ха-
ринаму. Это был период убывающей луны, и ночи стояли
темные. В кутире Лахири Махашаи горел тусклый огонек
масляной лампы, и вдруг в ее мерцающем свете он заме-
тил, что у входа промелькнуло что-то очень похожее на
змею. Он быстро прибавил огня и схватил палку, намере-
ваясь ее убить, но змея уже исчезла.
– Будь осторожен! — крикнул он Вайшнаву дасу. —
Может быть, к тебе только что заползла змея.
– Лахири Махашая, что ты так беспокоишься? — по-

слышался голос Вайшнава даса. — Заходи ко мне, садись
и ничего не бойся.
Лахири Махашая вошел в его кутир и сел на подстилку
из листьев, но все равно мысль о змее не давала ему покоя:
– О великая душа, в нашем городе Шантипуре очень
хорошо в этом отношении. Там не нужно опасаться змей,
скорпионов и других подобных тварей. Здесь же, в Надии,
не чувствуешь себя в безопасности. Изнеженному горо-
жанину жить в лесах Годрумы особенно нелегко.
– Лахири Махашая, — ответил Вайшнав дас Бабад-
жи, — бессмысленно волноваться из-за таких пустяков.
Ты, должно быть, слышал историю Махараджа Парикши-
та, описанную в «Шримад-Бхагаватам». Он, зная, что дол-
жен умереть от укуса змеи, отбросил страх неминуемой
смерти и всем сердцем пил нектар хари-катхи, льющей-
ся из уст Шри Шукадевы. Так он изведал высшее транс-
цендентное блаженство. Ни одна змея не может ужалить
наше духовное тело (читта-деху). Единственная змея,
способная причинить нам боль, — это змея разлуки с нек-
тарными повествованиями о Шри Хари.
Материальное тело не вечно, и его рано или поздно
придется оставить. Мы просто должны совершать карму,
необходимую для поддержания в нем жизни, и ничего бо-
лее. Когда по воле Кришны приходит пора покинуть тело,
его невозможно спасти никакими усилиями, но если вре-
мя еще не пришло, никакая змея не тронет нас, пусть даже
мы спим рядом с ней. Поэтому вайшнавом может считать-
ся лишь тот, кто избавился от страха перед змеями и всем
остальным. Разве можно сосредоточиться на лотосных
ВВайшнавВаВайшнаВайВайВВВВайшВВайшнВаВайшна  113
стопах Шри Хари, если ум переполнен всякими страхами?

Не стоит бояться змей и пытаться убивать их из страха за
свою жизнь.
– Твои слова, достойные садху, изгнали страх из мое-
го сердца, — преисполнившись веры, проговорил Лахири
Махашая. — Теперь я понимаю, что высшее благо можно
обрести, только очистив сердце. Многие великие души,
посвятившие себя поклонению Бхагавану, живут в горных
пещерах и их не тревожит соседство с дикими животны-
ми. Оставив общество людей, они предпочитают жить
в лесу, ибо общение с хищниками не так опасно, как об-
щение с материалистами.
– Когда Бхакти-деви, богиня преданности, являет себя
в сердце человека, он чудесным образом преображается.
Такой человек становится дорог всем. И святые, и греш-
ники испытывают любовь к вайшнавам, поэтому каждому
надлежит стать им.
– О махатма, ты пробудил во мне веру в нитья-
дхарму, — сказал Лахири Махашая. — Мне кажется, что
между нитья-дхармой и вайшнава-дхармой существует
тесная связь, но до сих пор я не могу понять, в чем она
состоит.
– Вайшнава-дхармой в этом мире называют две раз-
личные дхармы: шуддха (чистую) вайшнава-дхарму и вид-
дха (с примесью) вайшнава-дхарму, — ответил Вайшнав
дас Бабаджи. — Хотя шуддха-вайшнава-дхарма и вклю-
чает в себя четыре расы (вкуса к любовному служению
Господу в особом настроении): дасья (настроение слуги),
сакхья (дружеские отношения), ватсалья (родительская
привязанность) и мадхурья (супружеская любовь), по сути
своей она едина и известна как нитья-дхарма или пара-

дхарма (высшая дхарма).
В шрути-шастрах (Мундака-упанишад, 1.1.3) гово-
рится: «йад виджufте сарвам идам виджufтам бхава-
ти — тот, кто постиг высшую истину, знает все».
Это утверждение относится к шуддха-вайшнава-
дхарме. Постепенно тебе откроется глубокий смысл этих
слов.
Виддха-вайшнава-дхарма также бывает двух видов:
с примесью кармы (карма-виддха) и с примесью гьяны
(гьяна-виддха). Все виды религиозной практики, кото-
рые ортодоксальные брахманы (смарта-брахманы) счи-
тают вайшнава-дхармой, в действительности осквернены
кармой. Хотя в данном случае и существует посвящение
в вайшнава-мантру, Вишну, вездесущий Господь вселен-
ной, при этом рассматривается только как составляющая
часть процесса кармы. В действительности Вишну пове-
левает полубогами, но в этой системе Он является лишь
одним из аспектов кармы, подверженным ее законам, т.е.
не карма подчинена Его воле, а Он — карме.
Согласно этой теории (карма-мимамса) все виды по-
клонения и духовной практики — упасана, бхаджан и сад-
хана — являются просто составляющими кармы, посколь-
ку нет ничего превыше ее. Эта разновидность вайшнава-
дхармы, которую исповедовали древние философы-
мимамсаки, долгое время господствовала в индийском
обществе. Многие приверженцы этой доктрины, с гордо-
стью называя себя вайшнавами, вовсе не желают призна-
вать чистых вайшнавов за вайшнавов, и в этом их великая
неудача.
Вайшнава-дхарма с примесью гьяны (гьяна-виддха

вайшнава-дхарма) тоже широко распространена в Индии.
Согласно философии ее последователей Высшей Истиной
является непостижимый, всепроникающий, безличный
и бесформенный Брахман (нирвишеша-брахма), достичь
которого можно с помощью поклонения обладающим
формой Сурье, Ганеше, Шакти, Шиве и Вишну. Достиг-
нув вершины знания, можно оставить такое поклонение
и стать единым с нирвишеша-брахмой. Многие принима-
ют эту доктрину и с неуважением относятся к тем, кто
следует чистой вайшнава-дхарме. Поклонение вышеупо-
мянутым пяти Божествам известно как панча-упасана.
Хотя поклонение Господу Вишну в этой системе вклю-
чает в себя дикшу, пуджу и все другие обряды и даже мо-
жет включать поклонение Радхе-Кришне, это не шуддха-
вайшнава-дхарма.
Шуддха-вайшнава-дхарма, проявляющаяся в том, кто
свободен от всех искаженных форм дхармы, является
истинной вайшнава-дхармой. Под влиянием века Кали
большинство людей не способны понять, что такое чистая
вайшнава-дхарма, и потому следуют вайшнава-дхарме
с примесью кармы или гьяны, принимая ее за истинную.
В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что у людей есть
склонность (правритти) поклоняться одному из трех
аспектов Абсолютной Истины: всепроникающему без-
личному Брахману (брахма-правритти), Параматме, или
Сверхдуше в сердце каждого (параматма-правритти),
и Верховной Личности Бога, Бхагавану (бхагавата-
правритти). Благодаря брахма-правритти появля-
ется вкус к поклонению бесконечному и безличному
нирвишеша-брахме, который принимается за конечную

цель. Метод достижения этого неопределенного состоя-
ния известен как панча-упасана.
Параматма-правритти пробуждает вкус к практике
йоги, позволяющей установить связь с Параматмой, кото-
рая пребывает в сердце в тонкой форме. Методами дости-
жения Параматмы посредством глубокой погруженности
(самадхи) являются карма- и аштанга-йога. Согласно
этой доктрине посвящение в повторение вишну-мантр,
поклонение Шри Вишну, медитация и т.п. являются со-
ставными частями кармы. Таким образом, эта система
представляет собой вайшнава-дхарму с примесью кармы.
Бхагавата-правритти дарует удачливым душам вкус
к бхакти — любовному служению изначальному, личнос-
тному образу Бхагавана (савишеша-бхагават-сварупе),
обладающему бесчисленными качествами и атрибутами.
Их действия, такие как поклонение Бхагавану, являются
составляющими шуддха-бхакти (чистого бхакти), а не
кармы или гьяны. Вайшнава-дхарма, которая согласует-
ся с такими представлениями, и есть шуддха-вайшнава-
дхарма. В «Шримад-Бхагаватам» говорится:
ваданти тат таттва-видас

таттваv йадж-джufнам адвайам
брахмети парамfтмети
бхагавfн ити iабдйате
(Ш.-Б., 1.2.11)
«Познавшие Высшую Реальность описывают эту недвой-

ственную субстанцию как Абсолютную Истину (адвая-
гьяна-таттву). Одни называют ее Брахманом, другие —
Параматмой, а третьи — Бхагаваном».
Бхагават-таттва (Бхагаван, Верховная Личность

Бога) является Высшей Истиной, основой Брахмана и Па-
раматмы. Именно это представление об Абсолютной Ис-
тине как о личности (бхагават-таттва) и есть чистое
понимание Шри Вишну. Живые существа, твердо придер-
живающиеся этих представлений — это чистые души, и их
преданность Бхагавану называется бхакти. Преданность
Шри Хари (хари-бхакти) прославляется под разными
именами: шуддха-вайшнава-дхарма, нитья-дхарма (веч-
ное предназначение), джайва-дхарма (изначальное пред-
назначение дживы), бхагавата-дхарма (религия покло-
нения Верховной Личности Бога), парамартха-дхарма
(религия, дарующая абсолютное благо) и пара-дхарма
(высшее предназначение).
Все виды дхармы, направленные на достижение Брах-
мана и Параматмы, относятся к наймиттика-, а не
к нитья-дхарме. Стремление достичь имперсонального
Брахмана вызвано материальной причиной (нимиттой),
и потому эта дхарма не вечна. Когда индивидуальная
душа жаждет вырваться из плена материи, ее состояние
узника является причиной (нимиттой), побуждающей ее
принять наймиттика-дхарму, которая вызволяет из оков
материи. Поскольку эти устремления вызваны материаль-
ной причиной, такая дхарма не может быть вечной.
Те, кто избрал своей дхармой поиски Параматмы, же-
лая обрести блаженство самадхи, также принимают при-
бежище у наймиттика-дхармы, поскольку ими движет
стремление к тонким материальным наслаждениям. По-

этому параматма-дхарма тоже временна. Вечна только
беспримесная бхагавата-дхарма.
– О великая душа, прошу тебя, наставь меня в шуддха-
вайшнава-дхарме, — взмолился Лахири Махашая, выслу-
шав эти слова. — Хотя мне уже немало лет, я принимаю
прибежище у твоих лотосных стоп. Пожалуйста, не от-
вергай меня. Я слышал, что если кто-то получил дикшу
и шикшу у неквалифицированного гуру, а потом встретил
истинного духовного учителя, ему следует принять у него
посвящение и наставления. Вот уже несколько дней я слу-
шаю твои возвыше�

Язык

Джайва дхарма - Шри Шримад Бхактивинода Тхакур Махашая

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Джайва дхарма - Шри Шримад Бхактивинода Тхакур Махашая

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

шри шри гуру гауранга джаятах

Шрила Бхактивинода Тхакур

Перевод с бенгали (на хинди)

Шрила Бхактивинода Тхакур

Эта книга представляет читателям первую часть «Джайва-

Мы искренне благодарим всех, кто помог издать эту книгу.

Шри Шримад Бхакти Прагьяне

Я счастлив представить читателям третье издание

­ хактивиноды Тхакура, Шрилы Гауракишоры даса Бабад-

кальные особенности, рассказал о ее авторе и затронул

и освобожденного состояний. В ней дается сравнитель-

Когда Шри Кришнадас Кавираджа Госвами писал

э саба сиддхfнта гelха, кахите нf йуйfйа

«Эзотерические сокровенные тайны, касающиеся любов-

атаева кахи кичху кариuf нигelха

«Но если и вовсе не обсуждать эти темы, никто не сможет

хhдайе дхарайе йе чаитанйа-­нитйfнанда

э саба сиддхfнта хайа fмрера паллава

абхакта-­уunрера итхе нf хайа правеiа

«Подобные же верблюдам безбожники не смогут даже

Безусловно, никогда не следует обсуждать на публи-

Шри Кешаваджи Гаудия Матх

Жаждущий обрести крупицу милости

П очти каждая религиозная традиция использует тот

на различных языках. В его книгах содержится глубокое

Особенно дороги и близки Шри Чайтанье Махапрабху

заняло бы немало места. Что касается слова джайва, оно

Чайтанья-­чаритамрите». Суть этих наставлений выраже-

джbвера сварeпа хайа кhutера нитйа дfса

«Естественное состояние дживы, ее изначальное поло-

Шрила Бхактивинода Тхакур положил эту шлоку, яв-

тад асту ме нfтха са бхeри-­бхfго

«О мой Господь, даруй мне счастливую возможность

Прахлада Махарадж, царь среди преданных, еще более

нfтха йони-­сахасреuу йеuу йеuу враджfмй ахам

«О Ачьюта, в каком бы из тысяч видов жизни мне ни при-

Подобную молитву возносит и сам автор «Джайва-­

кbnа джанма хау йатхf туйf дfса

Таким образом, наставления «Джайва-­дхармы» до-

2) санкучита-­четана (неразвитое сознание); 3) мукулита-­

Нельзя сказать, что человек превосходит деревья, лианы,

Наши арийские мудрецы отмечают, что животные ру-

«Потребности у людей те же, что и у животных: в еде,

Смысл этой шлоки заключается в том, что для человека

мозащите и совокуплении. Эти потребности одинаковы как

такой милости. Шрила Рупа Госвами прославил Шримана

анарпита-­чарbv чирfт каруtайfватbрtа{калау

«Пусть Верховный Господь, божественный сын Шримати

Шрила Бхактивинода Тхакур в 11-­й главе «Джайва-­

ках и написал на санскрите, бенгали, ории, хинди, урду

26. «Шри Кришна-­самхита» (1880)

52. «Бхакти-­таттва-­вивека, или Шри Саччидананда-

73. «Шри Харинама-­чинтамани» (1900)

Просмотрев этот список, нетрудно понять, что автор

Когда речь заходит о махапурушах (великих осознав-

чиновника и члена судебного департамента британского

Этот махапуруша не только написал множество книг,

мир прославил Шрилу Бхактивиноду Тхакура, сделав его

fола бfола карттfбхаджf неlf дарвеiа сfb

«Тота говорит, что не будет общаться с представителя-

Благодаря проповеди и публикации книг Шрилы Бхак-

сов и ответов приводится сравнительный анализ миро-

дхармы). Второй раздел посвящен обзору самбандхи, аб-

хактивиноды Тхакура, Шрилы Гауракишоры даса Бабад-

хhдайе дхарайе йе чаитанйа-нитйfнанда

абхакта-уunрера итхе нf хайа правеiа

Чайтанья-чаритамрите». Суть этих наставлений выраже-

тад асту ме нfтха са бхeри-бхfго

нfтха йони-сахасреuу йеuу йеuу враджfмй ахам

Подобную молитву возносит и сам автор «Джайва-

Таким образом, наставления «Джайва-дхармы» до-

2) санкучита-четана (неразвитое сознание); 3) мукулита-

анарпита-чарbv чирfт каруtайfватbрtа{калау

Шрила Бхактивинода Тхакур в 11-й главе «Джайва-

26. «Шри Кришна-самхита» (1880)

52. «Бхакти-таттва-вивека, или Шри Саччидананда-

73. «Шри Харинама-чинтамани» (1900)

по земле, прославляя Шри Навадвипа-дхаму. Это произ-

(джайа) iрb кhшtа-чаитанйа iрb прабху нитйfнанда

джbвера сварeпа хайа кhшtера нитйа-дfса

кhшtа бхeли сеb джbва анfди-бахирмукха

способны находиться как среди живых объектов (чид-

Так заканчивается первая глава «Джайва-дхармы»,

(стхула-шарирой), появляется еще одна, третья разно-

(кратковременная религия). Анитья-дхарма — это рели-

т щательно изучит комментарии Шанкары, поймет его ис-

маркаnа-вайрfгйа нf кара лока декхfuf

«Не стремись к марката-вайрагье (внешнему, обезьянье-

с овершенная, чистая и естественная для каждого любовь

привязанность к шри кришна-наме и сможешь приоб-

бхаджанера мадхйе iрешnха нава-видхf бхакти

Так заканчивается вторая глава «Джайва-дхармы»,

мя подошел Вайшнав дас и, обойдя вокруг Вринды-деви,

бхактис ту бхагавад-бхакта-саyгена париджfйате