-Usos Específicos de los Wû Shu Shùe-

(Los Cinco Puntos Shu Antiguos)

-Primera Parte-
Dr. Yu Sheng Tze

El objetivo consiste en ayudar a los colegas acupuntores a organizar académicamente todas

las formas posibles de uso que poseen los Wû Shu Shùe. Para ésto necesitamos conocer
cúales son estas formas especiales de empleo:

1. Uso específico según el Néi Jing

Basado en el Líng Shu, los capítulos: “Punción según los Cuatro Tiempos del Día”,
“Morfología Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû”, “Pên Shu” y “Shòu
Yiao C`an Rhóu”.
Basado en el Sù Wèn, capítulo: “Tratado de Tos (K`é Lùen)”.

2. Uso específico según el Nàn Jing (Tratado de los Problemas Difíciles)

Basado en los Problemas Difíciles 67 y 74.

3. Métodos de Tonificación y Dispersión según la Relación Madre-Hijo

y Abuela-Nieto.
Basado en el Caso Difícil 69.

4. Uso específico según la Teoría de Interdominancia-Contradominancia (Zhì Jùa

Líao Fâ).

5. Uso específico según la Teoría de Ascenso-Descenso (Shen Jìan Yìn Ìong).

Basado en el Sù Wèn, capítulo: “Tratado de las Técnicas de Punción (Tz` Fâ Lùen)”.

6. Uso específico según la Teoría Horaria y Estacionaria (Shí Jien Líao Fâ).

7. Uso específico según la Teoría de Solicitud de las Semejanza Energéticas

(T`ong Chí Shian Chíou).
Técnica unificada que se basa en el Diagnóstico Dialéctico Sindromático y la Teoría de los
Zhang Fû.

8. Uso específico según la Teoría de Cinco Puertas y Diez Combinaciones (Wû

Mén Shí Pìen).
Basado en el Caso Difícil 64.

9. Método de Integración.
Origen y Desarrollo

Wû Shu Shúe son los cinco puntos específicos de los doce canales regulares que están
ubicados estratégicamente por debajo de los codos y de las rodillas. Cada uno de ellos tiene
un nombre y una correspondencia a un elemento específico, por esta razón también se los
denominan Wû Shín Shùe (Los Cinco Puntos de los Cinco Movimientos). Cada punto
posee una función especial, de acuerdo a esta especificidad los antiguos médicos chinos los
utilizaron no solamente con el fin terapéutico sino tambien para describir el desarrollo, el
crecimiento y la decadencia del flujo energético y sanguíneo que circulan por todo el
cuerpo.
Estos famosos puntos son: Jîng-Pozo, Ying-Manantial, Shu-Arroyo, Jin-Río y He-Mar
para los Wû Zhang (Cinco Zhang), y Jîng-Pozo, Ying-Manantial, Shu-Arroyo, Yueng-
Fuente, Jin-Río y He-Mar para los Lìou Fû (Seis Fû). Cada uno de los Wû Zhang posee
cinco puntos Shu antiguos, en total sumarian veinticinco puntos (25). Además se deben
incluir los cinco puntos correspondientes al Canal JueYin de la Mano-Pericardio y de esta
forma se sumarian un total de treinta puntos (30).
En cambio, los Lìo Fû poseen seis puntos cada uno, en total sumarian treinta y seis puntos
(36). En síntesis, la totalidad de los Cinco Puntos Shu Antiguos son sesenta y seis puntos
(66) y pertenecen a los doce canales regulares del macrosistema acupuntural. Los
colaterales de estos doce se denominan Luo Mai y cada canal posee un Luo (el canal de
TaiYin del Pie, Bazo-Páncreas, posee un Luo Mai aparte denominado Dà Bao-Mayor Luo-
(Bp 21)), sumado a los correspondientes a Du Mai y Ren Mai conforman el denominado
“Sistema de los Quince Luo Mai”.
“Los Veintisiete Chì” descriptos por el capítulo 12 del Ling Shu “Las Nueve Agujas” se
refieren justamente a estos doce canales regulares y los quince Luo Mai. Este Chì que se
menciona aquí hay que interpretarlo como el Shûe Chì (energia vital y sangre nutricia Yin),
donde circulan incesablemente por todo el organismo como si fuera el fluir de los ríos y los
manantiales. Además, poseen ramas colaterales (Jin Bíe) y afluentes de distintos tamaños
para su regulación y modulación.
Este capítulo 12 del Ling Shu expone la esencia de los Wû Shu Shùe con esta descripción:
“...los Wû Zhang poseen Cinco Puntos Shu Antiguos, cinco por cinco (5x5), veinticinco
puntos (25) Shu Antiguos; los Lìo Fû poseen seis puntos Shu Antiguos, seis por seis (6x6),
treinta y seis puntos (36) Shu Antiguos. Los doce canales regulares, los quince Luo Mai,
conforman los Veintisiete Chì; tomando en cuenta a las salidas que ascienden y descienden
como los Jîng-Pozo, a los que fluyen como los Ying-Manantial, a los que desembocan
como los Shu-Arroyo (el capítulo “Pên Shu” del Ling Shu le agregó “...a los que atraviesan
como los Yueng-Fuente...), a los que recorren como los Jin-Río y a los que penetran como
los He-Mar. El recorrido de los Veintisiete Chí, estan totalmente acaparados por los Wû
Shu...”.
Las correspondencias energéticas de estos puntos con los Cinco Elementos difieren en el
orden y las combinaciones según si se trata de un canal Yang o de un canal Yin. Su
importancia se radica en la clínica terapéutica y merece una explicación detallada para
poder comprender todas las técnicas especiales que se desarrollaran más adelante.
El Problema Difícil 66 del Nán Jing decía: “...Jîng-Pozo de un Yin corresponde a la Madera
y Jîng-Pozo de un Yang corresponde al Metal, Ying-Manantial de un Yin corresponde al
Fuego y Ying-Manantial de un Yang corresponde al Agua, Shu-Arroyo de un Yin
corresponde a la Tierra y Shu-Arroyo de un Yang corresponde a la Madera, Jin-Río de un
Yin corresponde al Metal y Jin-Río de un Yang corresponde al Fuego, He-Mar de un Yin
corresponde al Agua y He-Mar de un Yang corresponde a la Tierra...”.
¿Por qué están dispuestos de esta manera?. El caso difícil 64 del Nán Jing decía:"...Asunto
de Rigidez (C`an) y Asunto de Suavidad (Rhóu) , el Jîng-Pozo de un Yin pertenece a la
Madera (Yî), el Jîng-Pozo de un Yang pertenece al Metal (K`uen). El Jîn-Pozo Yang
(K`uen) es el lado rígido del Yî, el Jîng-Pozo Yin (Yî) es el lado tierno del K`uen. Yî
pertenece a la Madera, por ende el Jîng-Pozo Yin es Madera también; K`uen pertenece al
Metal, por ende el Jîng-Pozo Yang es Metal también. El resto de las correspondencias de
los Cinco Movimientos siguen el mismo modelo anterior...”.
Aquí se unificaron la teoría de los Cinco Movimientos con la teoría Cósmica del T`ien
Ghaen, donde la correspondencia de éstos con los Cinco Elementos son:
Jâ-Yî pertenecen a la Madera, Bîn-Ding pertenecen al Fuego, Wù-Jî pertenecen a la Tierra,
K`uen-Shin pertenecen al Metal y Rhèn-Kúey pertenecen al Agua. Dentro de esta
clasificación, Jîa-Bîn-Wú-K`uen y Rhèn pertenecen al Yang Ghaen; Yî, Ding, Jî, Shin y
Kúey pertenecen al Yin Ghaen.
Yin y Yang son opuestos, Rigidez (C`an) y Suavidad (Rhóu) son opuestos, Yang C`an y
Yin Rhóu, Metal C`an y Madera Rhóu; C`an y Rhóu se complementan, el resto de las
relaciones se deducirán bajo este modelo.

YIN GHAEN CANALES YIN WÛ SHU SHÙE CANALES YANG YANG GHAEN

Yî Madera Jîng-Pozo Metal Ken

 

Ding Fuego Yíng-Manantial Agua Rhèn

 

Ghî Tierra Shu-Arroyo Madera Jîa

 

Shin Metal Jin-Río Fuego Bîng

 

Kúey Agua He-Mar Tierra Wù

Teniendo en cuenta al cuadro anterior observamos que las relaciones verticales de los
Canales Yin y Yang son de Intergeneración, las relaciones horizontales entre ellos son de
Interdominancia. Pero si los observamos por el T´ien Ghaen, se transforman otra vez en las
relaciones Yî-K`uen, Ding-Rhèn, Jîa-Yî, Bîn-Shin y Wú-Kúey.
Èsto nos explica que, si bien la relación entre los canales Yin y Yang son de
Interdominancia, en realidad, dentro del control de las Interdominancias también coexisten
las Intergeneraciones. Es por esta razón que los dos canales Externos-Internos (B`îao-Lî)
coexisten bajo la armonía del Yin y Yang. Ambos se mantienen equilibrados
inestablemente mediante las continuas Intergeneraciones y las Interdominancias. Por
último, ¿por qué la Madera está relacionada con el Jîng-Pozo Yin y el Metal con el Jîng-
Pozo Yang? Son dos las teorías que lo explica, a su vez, ambas se complementan entre sí.

La primera teoría habla de las cinco estaciones anuales donde tienen su inicio en primavera.
En ésta encontramos la germinación y el florecimiento del reino vegetal, marcada
prosperidad y esperanza. Por ésta razón, pertenece al Elemento Madera y se la asocia con el
Jîng-Pozo Yin.
Dentro de los Cinco Shu Antiguos, los Wû Zhang son los principales mientras que los Lìou
Fû son secundarios. Fû y Zhang están enfrentados, Yang y Yin son opuestos, C`an y Rhóu
también lo están, por eso el Jîang-Pozo de los Yin pertenece a la Madera y el Jîng-Pozo de
los Yang al Metal. El resto se deducirán con este mismo modelo.

La segunda teoría respalda a la anterior y explica lo siguiente:"...Los Wû Zhang se inician

con el Jîng-Pozo Madera, la relación de ellos con el crecimiento y desarrollo natural
del Wû Shín tienen las siguientes correspondencias: Shen (Germinación), Tzâng
(Crecimiento), Jùa (Transformación), Shou (Cosecha) y Tzán (Almacenamiento). Por eso
respeta el orden de Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua; los Seis Fû se inician con el Jîng-
Pozo Metal, éstos responden a los Seis Chí Celestiales que nacen en el Yin y se inician en
la Tierra, desde Otoño-Invierno hasta Primavera-Verano. Es por esta razón que Jîng-Pozo
de los Yang corresponden al Elemento Metal.
 “Uso específico según el Nèi Jing”

Distintas aplicaciones sobre los Wû Shu Shùe dentro del Nèi Jing abundan pero la más
conocida y útil es la descripta en el Capítulo de “Punción según los Cuatro Tiempos de
un Día” que decia lo siguiente: “...enfermedades alojadas en los órganos Zhang se eligen
los puntos Jîng-Pozo; enfermedades que producen cambios de coloración se eligen los
puntos Ying-Manantial; en las patologías crónicas que recidivan se eligen los puntos Shu-
Arroyo; enfermedades que producen cambios de sonido y fonación se eligen los puntos
Jing-Río; enfermedades que producen éstasis energéticos y sanguíneos en el estómago, con
alteraciones de la forma de alimentación se eligen los puntos He-Mar...”. De esta forma
quedan resumidos los principios básicos de elección de estos puntos ante las distintas
situaciones que se presentan en la práctica diaria.

1) Los puntos Jîng-Pozo

Se los utilizan en los cambios psicosomáticos bruscos como los casos de emergencia o en
estadios iniciales de un cuadro infeccioso y/o inflamatorio que causan mucho dolor y ardor.
También son empleados para la regulación de las alteraciones funcionales de un órgano
Zhang.
Según el capítulo “Pên Shu” del Ling Shu, en los Wû Zhang residen el Jing, el Shén, el Chí,
el Shûe, el Húen y el P`ô, por eso los antiguos médicos chinos relacionaban a los enfermos
psiquiátricos con aquellos que han perdido la capacidad de conservar los Wû Shén (juicio y
realidad) justamente porque tienen los órganos Zhang afectados. Por esta razón hay que
emplear los Jing-Pozo para calmarlos o excitarlos.
Por ejemplo, practicar sangria en Shào Shang (P11) y Shang Yang (IG1) para dispersar el
calor perverso, regular el flujo energético-sanguíneo que han sido estancados y producir la
apertura de los orificios en un cuadro comatoso agudo post ACV, en una insolación, en un
edema de glotis o en un episodio agudo de delirio esquizofrénico, etc.
Yîn Bai (Bp1) combinado con Lì Dui (E45) sirven para calmar el espíritu, apaciguar el
fuego de corazón y otorgar un sueño tranquilo al paciente.
Qiao Yin (VB44) también posee este efecto somnoléptico.
Yîn Bai (Bp1) (El Bazo-Páncreas controla la sangre) combinado con Dà Dun (H1) (El
Hígado almacena la sangre) son efectivísimos para parar la metrorragia aguda.
Shào Chong (C9) junto con Shào Ze (ID1) se los emplean para reanimar al paciente
comatoso agudo post ACV, que ha perdido la conciencia súbitamente y esta “ahogado” con
el acceso de humedad-flema porque el Jîng-Pozo de Corazón tiene la capacidad de
dispersar el calor y calmar el espíritu.
Zhong Chong (PC9) y Guan Chong (SJ1) también poseen estos efectos reanimantes.
Zhì Yin (V67) puede regular y corregir la inadecuada presentación fetal como también
actuar ante un parto complicado.
Yông Quan (R1) es famoso por su capacidad reanimadora, efecto anticonvulsivante, etc...

2) Los Puntos Ying-Manantial

Son efectivos en los estadios iniciales de aquellas enfermedades, con afección a
determinado canal energético, que producen cambios de coloración y en las neurálgias
primarias.
Por ejemplo, en la práctica ante una situación de calor perverso en Pulmón (bronquitis
aguda), con tos, expectoración y enrojecimiento del pómulo derecho (extraido del Sù Wèn,
capítulo “Tratado de Punción de Calor (Tz` Rh`e Lùen”) se debe punzar el punto
Ying-Manantial del Canal Tai Ying de la Mano, Yú Jì (P10), y el punto Ying-Manantial
del Canal Yang Ming de la Mano, Èr Jian (IG2). Éstos dispersan el calor como tambien
generan efectos antitusígenos y broncodilatadores.
Ante una situación de lipotimia, síncope o shock se debe utilizar el punto Ying-Manantial
del Canal de Shào Yin de la Mano, Shào Fû (C8).
Ademas en el capítulo “Tratado de las Cinco Energias Perversas (Wû Shié Lùen)” del Ling
Shu decia: “...energia perversa alojada en Hígado produce dolor costal, se utiliza Xíng Jìan
(H2) para su alivio...” En la clínica está comprobada que el uso de este punto alivia las
neuralgias costales causadas por el Herpes Zóster.
Otro ejemplo es el extraido del “Bâi Tzèng Fû (Poesia de los Cien Casos Clínicos)” está
descripto el uso combinado del punto Ying-Manantial de San Jiao, Ye Mén (SJ2) con el
Ying-Manantial de Pulmón, Yú Jì (P10) como tratamiento de base ante las afecciones
laríngo-traqueales agudas.

3) Los Puntos Shu-Arroyo

El Shu Shùe de cada canal posee efectividad para las neuralgias recidivantes como también
para los accesos febriles intermitentes, que a veces mejoran y en otras empeoran según las
condiciones climáticas y las circunstancias que rodean al paciente.
Clínicamente son los cuadros más frecuentes y vistos, por ejemplo las artralgias causadas
por artritis reumatoidea y/o artrosis varian mucho de acuerdo al clima. En las fiebres
tifoideas, la malaria y la tuberculosis tambien estan indicados su uso.
Personalmente utilizo Shù Gû (V65) para la cefalea occipital y del vértex, Xìan Gû (E43)
para las cefaleas frontales, Zú Lin Qì (VB41) para las migrañas, etc.

4) Los puntos Jing-Río

Se los emplean en las enfermedades que causan alteraciones de la fonación, ruidos
respiratorios y latidos anómalos, alteraciones de un órgano que como consecuencia produce
una falla funcional, etc.
Por ejemplo, punzando el punto Jing-Río del Canal de Pulmón, Jing Qû (P8) se produce un
potente efecto antitusígeno ya que regula el disturbio funcional del sistema respiratorio.
El canal de Bazo-Páncreas se conecta con la lengua y su Mai se distribuye por el piso
lingual; el famoso “Gran Compendio de Acupuntura y Moxibustión-Jen Jiou Tà Cheng”
describe que el punto Jin-Río de Bazo-Páncreas, Shang Qiu (Bp5), puede trata la parálisis
lingual es un fiel ejemplo de este caso.
Tanto la rigidez lingual como la tos y expectoración producen alteraciones de la fonación.
Otro ejemplo similar es el empleo del punto Jing-Río del Canal de Corazón, T`ong Lî (C5)
para tratar la mudez y el tartamudeo.
Un rápido recorrido por los distintos textos antiguos que han descripto los usos especiales
de los Jin Shùe nos ofrece los siguientes ejemplos: según el “Shí S` Fû”, Yang Xi (IG5)
puede tratar los dolores dentarios;
según el “Jing Jìeng” Jîe Xi (E41) puede tratar edema facial, trastornos de mandíbula,
cuello y senos maxilares;
Kùn Lun (V60), según el “Bai Tzèng Fû (Poesia de los Cien Casos Clínicos)” tiene efecto
antitusígeno y, según el “Jing Jìeng”, trata los dolores dentarios;
Fù Liu (R7) es antitusígeno, antiasmático y diurético; según el “Bai Tzèng Fû (Poema de
los Cien Casos Clínicos)”,
Yang Gû (ID5) trata el bruxismo y la inflamación temporo-maxilar; Jian Shî (PC5) puede
tratar afonía, tos, expectoración y trastornos de fonación.

5) Los Puntos He-Mar

Los He Shùe son efectivos para la regulación orgánica y funcional de los aparatos, como
tambien aquellos trastornos generados por alteraciones alimentarias inadecuadas.
Por ejemplo, en los trastornos digestivos se emplean Zú San Lî (E36), Qu Chî (IG11),
Yin Ling Qúan (Bp9), etc. Tambien se utilizan la combinación de estos dos puntos de los
canales Yang Ming del Pie y de la Mano respectivamente para estimular la digestión, la
respiración y favorecer los distintos procesos metabólicos.
A parte, el capítulo “Morfología Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû” del
Ling Shu decia: “...los Ying-Manatial y los Shu-Arroyo tratan los canales externos, en
cambio, los He-Mar tratan los Fû internos...”. Esta es una regla básica a tener en cuenta
cuando estamos seleccionando los puntos principales para comenzar un tratamiento
determinado. Los Ying y los Shu son adecuados para las afecciones superficiales y las
alteraciones energéticas de cada canal. Los He-Mar son excelentes para los trastornos
funcionales de los Lìou Fû (Seis Fû) internos.

Para dar un toque final integral al “Uso específico según el Néi Jing” hay que mencionar
obligatoriamente al capítulo “Shòu Yiao C`an Rhóu” del Ling Shu porque resume todas las
pautas esenciales que hay que saber para poder aplicar correctamente esta técnica.
Este capítulo decía lo siguiente: “... enfermedades alojadas en el Yin de un Canal Yin, se
debe punzar el Ying-Manantial y el Shu-Arroyo del Canal Yin; enfermedades
alojadas en el Yang de un Canal Yang, se debe punzar el He-Mar de un Canal Yang;
enfermedades en el Yang de un Canal Yin, se debe punzar el Jing-Río de un Canal
Yin; enfermedades alojadas en el Yin de un Canal Yang, se debe aplicar sangría en los
Lùo Mai...”
La explicación es la siguiente: la superficie corporal interna es Yin, los Wû Zang son de
carácter Yin, cuando éstos se enferman (enfermedad alojada en el Yin de un Canal Yin)
entonces se debe punzar los puntos Ying-Manatial-Fuego y los puntos Shu-Arroyo-Tierra;
la superficie corporal externa (la piel) es Yang, cuando se presentan patologías
dermatológicas (enfermedad alojada en el Yang de un Canal Yang) entonces se deben
punzar los puntos He-Mar-Tierra; la superficie corporal externa es Yang, el sistema
tendinomuscular y óseso subyacentes son de carácter Yin, cuando estas estructuras estan
alteradas (enfermedad en el Yang de un Canal Yin) se deben punzar los puntos Jing-Río-
Metal; la superficie corporal interna es Yin, los Lìou Fû son de carácter Yang, si estas
vísceras estan enfermas (enfermedad alojada en el Yin de un Canal Yang), entonces se debe
hacer sangría en los puntos Lùo de los Seis Canales Yang.
Entonces aplicando lo descripto en la primera regla, cuando el Canal de Corazón presenta
un cuadro de exceso de fuego (por ej lengua roja con exacerbación de las papilas gustativas
en la punta lingual, sequedad bucal, agitación psico-mental, etc) se pueden utilizar los
puntos Lao Gong (PC8) y Da Ling (PC7) para la dispersión. Cuando este exceso de calor-
fuego ocurre con el Canal de Riñón (por ej infección urinaria alta, cistitis, lumbalgia, etc),
se pueden utilizar los puntos Ran Gû (R2) y T`ai Zi (R3) para su eliminación. Cuando la
enfermedad se presenta en la piel (por ej prurito vaginal, psoriasis, urticaria, erisipela, etc)
se puede utilizar el punto He-Mar-Tierra de Intestino Grueso, Qu Chî (IG11).
Sin embrago, muchos médicos chinos contemporáneos que se dedican a la investigación
encontraron ambigüedades en las descripciones originales de este capítulo. Para poder
conformar una lógica racional y concordancia con los restantes fragmentos del Nèi Jing que
tambien mencionan el empleo de los Wû Shu Shùe, tuvieron que estandarizar las
interpretaciones y realizaron las siguientes modificaciones: “... enfermedades alojadas en el
Yin de un Canal Yin, se debe punzar el Ying-Manantial y el Shu-Arroyo del Canal Yin;
enfermedades alojadas en el Yin de un Canal Yang, se debe punzar el He-Mar de un Canal
Yang; enfermedades en el Yang de un Canal Yin, se debe punzar el Jing-Río de un Canal
Yin; enfermedades alojadas en el Yang de un Canal Yang, se debe aplicar sangría en los
Lùo Mai...”
Entonces las modificaciones se realizaron en los párrafos 2 y 4 con las siguientes
explicaciones: la superficie corporal interna es Yin, los Lìou Fû son de carácter Yang, si
estas vísceras estan enfermas (enfermedad alojada en el Yin de un Canal Yang), entonces
se deben utilizar los puntos He-Mar-Tierra de los respectivos Canales para su tratamiento.
La superficie corporal externa (la piel) es Yang, cuando se presentan patologías
dermatológicas (enfermedad alojada en el Yang de un Canal Yang) entonces se debe hacer
sangría en los Lùo Mai para su tratamiento.
Estas modificaciones estan respaldadas por los siguientes fundamentos descriptos en el
Ling Shu y Sù Wèn:

1) Desde la teoria de los Jing-Lùo, extraida del Ling Shu, capítulo “Morfología
Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû” para justificar la modificación del
párrafo 2.
En este fragmento del texto antiguo nos explica que los puntos He-Mar son los sitios de
inserción energética de los Ying-Manantial y de los Shu-Arroyo, donde la energia Yuan-
Esencial de cada canal penetra hacia la profundidad de éste.
Además, los tres puntos He-Mar-Tierra-Inferior de los tres Canales Yang del Pie , Zu
San Lî (E36), Wêi Zhong (V40) y Yang Ling Quan (VB34) y los tres puntos He-Mar-
Tierra-Inferior correspondientes a los tres Canales Yang de la Mano, Shàng Jù Xu
(E37) es el punto he-mar del IG, Xìa Jù Xu (E39) es el punto he-mar del ID, y Wêi Yang
(V39) es el punto he-mar de SJ, son sitios de conexión directa desde la superficie con los
Lìou Fû. El capítulo “S` Shí Chì P`ien (Chì de los Cuatro Tiempos)” decia: “...energia
perversa en los Fû, se elige los He-Mar para su tratamiento...”.

2) Desde la teoria de los Jing-Lùo, extraida del Ling Shu, capítulo “Morfología
Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû” para justificar la modificación del
párrafo 4.
En este fragmento del texto antiguo nos explica que los 12 Canales estan situados en la
profundidad, en cambio, los Lùo Mai se encuentran en la superficie. Además, este último
abarca a los Suen Lúo (los canales Lùo nietos) que se encuentran en la superficie dérmica.
El capítulo “P`í Pù Lùen (Tratado de los Sectores de la Piel)” decia: “...todas las
enfermedades se gestan por la superficie dérmica, con la apertura de los poros éstas
penetran y se estacionan en los Lùo Mai, con el tiempo se internan en los canales
energéticos y se estacionan, a la larga afectan a los Fû internos, alterando el funcionamiento
del estómago y de los intestinos...”.
El capìtulo “Wû Shíen P`ien (Las Cinco Influencias Patógenas)” decia: “...los Lùo Mai
tratan las alteraciones de la piel...”.
Con estos dos ejemplos junto con el de Ling Shu podemos afirmar que las modificaciones
son correctas y necesarias.

3) Desde las distintas menciones terapéuticas dentro del Nèi Jing podemos hallar otras
justificaciones que confirman las modificaciones.
 Capítulo “Wû Lùan (Los Cinco Disturbios)” decia: “Chì estancado en el
estómago y en los intestinos, se emplea el Tai Yin del Pie y los Yang Ming. Si no
desciende, hay que utilizar Zú San Lî (E36)”
 Capítulo “Morfología Patológica de la Energía Perversa sobre los Zhang Fû”
decia: “trastornos del intestino grueso,... se utiliza Shàng Jù Xu (E37) y Shôu
Shàng Lian (IG9); patologías gástricas,... se emplea Zú San Lî (E36); trastornos
del intestino delgado,... se utiliza Xìa Jù Xu (E39) y Shôu Zhì Zhéng (ID 7);
alteraciones del San Jiao,... se utiliza Wèi Yang (V39); patologías vesicales,... se
utiliza Wêi Zhong (V40); colecistopatías,... se utiliza Yang Ling Qúan (VB34)”.
 Capítulo “Tratado de Tos (K`é Lùen)” del Sù Wèn decia: “...para tratar a los
Zang, utilizar los puntos Shu dorsales; para tratar a los Fû, emplear los puntos He-
Mar...”. Capítulo “Bì Lùen (Tratado de Dolor)” del Sù Wèn refería algo similar
reforzando la importancia de estos puntos.

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 “Uso específico según el Nán Jing”

Esta técnica se basa en la correlación que existe entre los Cinco Elementos y el Zang Shìan
(Sistema de los Zang).
Según esta obra clásica, El Problema Difícil 68 decia: “El Jîng-Pozo se relacion con la
plenitud infracardiaca; el Ying-Manantial se relaciona con la hirpertemia corporal; el Shu-
Arroyo se relaciona con la pesadez corporal y las artralgias; el Jing-Rio se relaciona con la
tos, expectoración, hiperventilación y escalofrio; el He-Mar se relaciona con el Chí
invertido y las deposiciones diarreicas. Éstas son las principales características terapeuticas
de los Jîng-Ying-Shu-Jing-He correspondientes a los Wû Zhang y Lìo Fû”.
¿Por qué estos puntos poseen estas características? En el Problema Difícil 67 del Nán Jing
está explicado y, para su mayor comprensión, daré ejemplos para su aplicación terapéutica
según la correpondencia.

1. El Jîng-Pozo del Sistema de los Zang le corresponde a la Madera y esta

representado por el Hígado. Este órgano sintetiza la bilis que es almacenada en la vesícula
biliar, durante la digestión es excretada al duodeno para facilitar este proceso. Si el Hígado
pierde la capacidad de drenaje y dispersión, entonces el flujo energético se enlentecerá y
el Jiao Medio quedará estancado. El paciente en este caso refiere la característica opresión
o molestia infracostal junto con la distensión abdominal postprandial.
 La combinación de Yîn Bai (Bp1) con Wèi Shu (V21) y Tian Shu (E25)
son efectivos para la distensión abdominal. Según la teoria de la MTCH, cuando el Chí de
Estómago no está pasivo por éstasis alimentario se genera intranquilidad, agitación y
molestia durante el sueño denominado Pú Mèi. Utilizando Yîn Bai (Bp1) junto con Lì Dùi
(E45) para tratar este tipo de insomnio está más que indicado.

2. El Ying-Manantial del Sistema de los Zang le corresponde al Fuego y esta

representado por el Corazón. Esta bomba fisiológica dirige la sangre y controla los vasos
sanguíneos. Estos últimos son las vías por donde llegan las energías nutricias del post
nacimiento. Si sufren de una invasión perversa exógena, este proceso se desregulariza y
generará muchas alteraciones fisio-metabólicas en el cuerpo humano. Un signo frecuente es
la hipertermia y/ o fiebre como proceso defensivo.
 Cuando estamos ante un acceso febril generado por una afección virósica en
la vía respiratoria superior podemos acudir a Yú Jì (P10) para su dispersión. Esta misma
utilización la podemos extender a una neumonía aguda, bronquitis aguda, etc.
Ye Mén (SJ2) puede eliminar el calor del San Jiao, especialmente el provocado por
distintos procesos otorrinolaringológicos que generan estancamientos del Jiao superior. Si
lo combinamos con Yú Jì (P10) podemos tratar, por ejemplo, la odinofagia, la sinusitis
aguda, la otitis media, etc.
Èr Jian (IG2) es efectivo para los cuadros infecciosos e inflamatorios intestinales agudos
junto a Qu Chi (IG11), pero tambien es muy bueno para las odontalgias inferiores junto a
He Gû (IG4).
En cambio, Nèi T`ing (E44) lo es para las odontalgias superiores y las infecciones
gastrointestinales.
Los otros ejemplos son: Dà Du (Bp2) para la fiebre tifoidea; Rán Gû (R2) para la
infección urinaria alta por glomerulonefritis y artritis reumatoidea; Láo Gong (Pc8) para
las boqueras, la leucoplasia, halitosis y todos los calores generados en el Jiao medio.

3. El Shu-Arroyo del Sistema de los Zang le corresponde a la Tierra y esta

representado por el Bazo-Páncreas. Funcionan en conjunto para lograr un buen control de
transporte y transformación de los alimentos y nutrientes previamente procesados por el
Estómago. Según la MTCH, este Zang también controla la sangre y se puede decir que es
una acción similar al del sistema linfático. Cuando hay alteraciones de circulación y
absorción, el cuerpo se pondrá asténico, fatigable y el paciente nos refiere la característica
“pesadez” que suelen aparecer en las extremidades.
 Unificando los conceptos descriptos en el Nèi Jing y el Nàn Jing, los puntos Shu-
Arroyo son muy efectivos para todas las dolencias crónicas, sobre-todo las causadas por
influencias patógenas exógenas.
En un cuadro gripal, donde el paciente puede presentar dolores generalizados, esta muy
bien indicado T`ai Yuan (P9) para su alivio.
Un cuadro de dispepsia hiposténica que genera pesadez y somnolencia postprandial se
puede utilizar la combinación T`ai Bai (Bp3)-P`i Shu (V20) como tratamiento de base.

4. El Jing-Rio del Sistema de los Zang le corresponde al Metal y esta representado

por el Pulmón. Este organo regula el Chí y la respiración, controla la piel y el vello
como tambien de la termoregulación. Cuando una influencia patógena exógena invade la
superficie corporal puede causar alteración de ésta ultima función y generar escalofrios con
o sin diaforesis. Si el patógeno persiste y logra penetrar al sistema respiratorio puede
desencadenar el disbalance de las funciones de dispersión y descenso del Chí, como
tambien la incomunicación y desregularización de la vía de los líquidos. De esta forma,
puede causar tos, expectoración productiva, oliguria y disuria.
 Asociándose con lo descripto en el Nèi Jing, obtenemos la siguiente
conclusión: la MTCH considera al Elemento Metal como un generador de sonido.
Teóricamente hablando, si está en plenitud no podria “sonar” y, si esta en deficiencia,
tampoco lo podrá hacer porque el flujo energético no está armonioso. A Pulmón le
corresponde el Elemento Metal; el aparato respiratorio superior interviene en la fonación
como tambien esta relacionado con los sonidos producidos cuando tosemos, expectoramos
y respiramos.
Por ejemplo Jing Qû (P8) es efectivo para la bronquitis aguda pediátrica, como lo es
tambien para el resfrío, la tos y expectoración de los adultos.
Yang Fû (VB38) se puede utilizar para las migrañas generadas por un resfrío; Kun Lun
(V60) es excelente para la cefalea occipital generada por una gripe.

5. El He-Mar del Sistema de los Zang le corresponde al Agua y esta representado por
el Riñon. Este organo es el principal ejecutor de la filtración de los líquidos internos. La
Vejiga es el órgano acoplado que cumple la función principal de almacenaje temporaria
de la orina bajo la acción del Chí de Riñón.
Si hubiese un estancamiento en el Jiao Inferior por Humedad-Calor, este organo perderá su
capacidad receptora y los líquidos se eliminará mediante la materia fecal, siendo ésta
irritante, pastosa y/ o diarreica.
  Cuadro de plenitud con la inversión del Chi de distintos Zang Fû es muy
frecuente en la consulta diaria; el Chí de Hígado estancado e invertido causa la subida del
Yang de éste; el Chí de Pulmón invertido causa crisis asmáticas, tos, expectoración, etc; el
Chí de Estómago invertido causa náusea, vómito, cefalea frontal y estreñimiento; el Chí de
Bazo-Páncreas invertido produce distensión abdominal, eructos y flatulencias; el Chí de
Riñón invertido causa dificultades de micción y tenesmo vesical...
Se utiliza Chî Zé (P5) junto con Fù Liu (R7) para la crisis asmática; Zú San Lî (E36)
junto con Zhong Wân (Ren 12) y Nèi Guan (PC6) para náusea, vómito y plenitud
epigástrica;
Yin Ling Qúan (Bp9) para la distensión abdominal, edema generalizado, proteinuria,
oliguria, anuria, etc;
Qu Ch`i (IG11) combinado con Yang Ling Quan (VB34) para la hipertensión causada por
exceso del Yang de Hígado;
como puntos de elección para tratamiento general de diarrea seleccionamos a Zú San Lî
(E36), Qu Ch`i (IG11) y Yin Ling Quan (Bp9).

*Dr. Yu Sheng Tze

Especialista en Acupuntura Escalpeana del Dr. Zhu Ming Qing y Sistema de Sangría
Acupuntural de Master Tung
Miembro de la Sociedad Argentina de Acupuntura.
Miembro del Colegio de Médicos Acupuntores de la República Argentina (COMARA)
Representante Oficial del Centro de Acupuntura del Instituto de Ortopedia y Traumatología
del Htal de Clínicas-Facultad de Medicina de la Universidad de Sao Paulo- en Argentina.

cmcjinlin@yahoo.com.ar

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BIBLIOGRAFÍAS

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Li Dîng. Zhen Jiu Xúe. Beijing. Salud e Higiene Popular. 1996

Young Wei Chieh. Zhen Jiu Wû Shu Shùe Ìn Ìong. Taiwán. Tzí Yuên. 1981

Young Wei Chieh. Zhen Jiu Jing Wêi (The Longitude and Latitude of Acupuncture and
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Cultural de MTCH en Norteamérica. 2006
Tung Ching Chang (Master Tung). Tong Shí Tzén Jin Chì Shúe Shúe. Taiwán. Tzí Yuên.
1962

Dr. Wei Chieh, Young´s Main Page (Disciple of Grand Master Tung Ching Chang, Liu Du
Zhou and Zhu Bo Kun, the world`s leading authority in Acupuncture, Shang Han Lun and I
Ching, respectively)