O Simbolismo do Corpo Humano – Introdução

Da Árvore da Vida ao esquema corporal cresceu

Este estudo, escrito há doze anos, era apenas um germe.
Eu devia desenvolvê-lo sob o impulso da sua própria exigência, pois escrever um
estudo é dar a vida, dar um sopro que, com o do autor, co-anima a obra desde o
início.
Quantas vezes não senti uma invisível mão tomar a minha caneta e tocar o
trabalho muito mais longe do que eu imaginava!
No decorrer desses últimos doze anos, durante os quais não 'parei de ministrar
cursos, seminários e conferências, quantas vezes não me espantei com aquilo que
os meus lábios deixavam jorrar como de uma fonte até então desconhecida por
mim.
Não é dessa mesma fonte que flui, desde aquela época, o incessante
enriquecimento que vem dos meus leitores, ouvintes, amigos e colaboradores?
A eles, aqui, apresento meus agradecimentos; dentre eles o doutor Jean-Marc
Kespi, presidente da Associação Francesa de Acupuntura, o doutor Claude Challou,
neuropsiquiatra, o doutor Alfred Tomatis, Catherine Manil, tradutora para a língua
inglesa, e a tantos outros que me perdoarão por não poder nomeá-los.
Quando encontrei o doutor Kespi, ele me fez uma pergunta engraçada:
"A senhora sabe que escreveu um estudo sobre acupuntura?"
Apresso-me em afirmar que, naquela época, eu não conhecia nada da tradição
chinesa e que fiquei estupefata.
Hoje, penso poder afirmar que as grandes tradições do mundo, sob linguagens
próprias a cada uma delas, são portadoras de uma única mensagem, de que cada
uma desenvolve mais especificamente um determinado aspecto, em tomo do qual
se constrói o gênio particular do povo que ela esculpe..
Eu já devia ao nosso amigo Karlfried von Durkheim a ousadia de ter escrito o
primeiro estudo, cujo assunto não despertava nenhum eco entre as pessoas que eu
questionava no Ocidente, fossem eles médicos, filósofos ou de outras áreas.
Deveria eu, portanto, desistir de prosseguir com essa pesquisa, que parecia então
ser dada como fantasma?
Le Hara, primeira obra do nosso eminente amigo, foi uma resposta tão positiva que
eu fui até Todtmoos, falei com der Graf Durkheim, e voltei para Paris certa de que o
Zen confirmava o hebraico.
Escrevi então o meu "livro-germe"!
Se agora ele cresceu, isso aconteceu em grande parte porque, de repente, o
chinês, por sua vez, vinha confirmar e enriquecer o hebraico.
O doutor J.M. Kespi e a Associação Francesa de Acupuntura fizeram o obséquio de
receber-me e de permitir que eu trabalhasse com eles.
A tradição chinesa permitiu que eu verificasse, então, o papel matricial dos três
grandes triângulos da Árvore das Sephiroth, por ela chamados de "Campos de
Cinábrio", que se pode traduzir por "matrizes da imortalidade".
Ela ajudou-me a precisar a função simbólica dos órgãos que compõem esses
triângulos, função de gestação da criança divina de que estamos grávidos e cujo
nascimento nos torna vencedores da morte.
Ela me confirmou o mistério do Nome, sêmen de Adão, que engrama o ser total de
cada um de nós e preside o total cumprimento daquele.
Nessa luz, a doença define-se como sendo nada mais do que o não-cumprimento
do Nome.
Se o estudo cresceu é, enfim, porque ele me verificou.
Ninguém pode ensinar o que não viveu.
E, se o viveu, sua inteligência abre-se para uma outra dimensão de si mesmo e do
mundo.
Fiz, portanto, a experiência dessa inteligência feminina que se abre à penetração da
sabedoria masculina, de que são portadores os acontecimentos, inteligência que
toda a nossa civilização contradiz, já que ela orna essa faculdade com um órgão
masculino forjado para penetrar os véus do cosmos exterior.
E, como bisbilhoteira rata de biblioteca que me ensinaram a ser, eu me identificava
com o meu baço, órgão-terra das profundezas, sepulcro dos glóbulos vermelhos do
sangue, jazigo de ferro e fonte de uma inteligência que pede apenas para nascer.
Isso levou-me a considerar totalmente o complexo problema da direita masculina e
da esquerda feminina que, ontologicamente, são Misericórdia e Força, ainda que se
tenha feminizado a Misericórdia e masculinizado a Força.
E talvez seja uma conclusão muito apressada fazer do hemisfério esquerdo a parte
consciente do cérebro e do hemisfério direito a parte inconsciente...
Se o estudo aumentou é porque o crescimento é a lei da vida.
E o crescimento não é tanto o acréscimo de um pouco de altura ao tamanho, mas a
irrupção celular de uma tal novidade que arrebata o ser inteiro, embora respeitando
a sua permanência.
Eu não podia contentar-me em aumentar Da árvore da vida ao esquema corporal
de alguns capítulos, pois isso exigia que eu o retomasse na sua totalidade
completamente nova e, contudo, sempre a mesma.
O simbolismo do corpo humano, subtítulo do primeiro livro, parecia esperar em
silêncio que se lhe desse o primeiro lugar.
Isso está feito, mas não significa que "a árvore da vida" deva ficar em segundo
plano: ela é, e permanece, o arquétipo do corpo do homem, aquele de quem ela é
a imagem e à semelhança do qual ele é chamado.

- Annick de Souzenelle
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 1

O "Mi" e o "Ma" ou o interior e o exterior das coisas

"O que está embaixo é igual ao que está em cima e o que está em cima é igual ao
que está embaixo, para realizar o milagre de uma só coisa."
A Tábua de Esmeralda

Hermes Trismegisto, "Hermes, o três vezes grande", deixou incrustada na Tábua de

Esmeralda uma chave de ouro.
É dela que vamos nos ocupar para tentar penetrar o mistério que nos parece
essencial, que se apodera de nós justamente quando não tentamos nos apoderar
dele; mistério que, ao mesmo tempo, se impõe e se furta ao nosso intelecto
impotente: o mistério do Homem.
Até agora, em nossa civilização atual, é por esse instrumento, o intelecto, que
tentamos apreender o mundo e seus mistérios.
Olhamos, então, para o mundo como uma criança olha para um brinquedo
mecânico cuja estrutura ela desmonta para fazer um inventário de seus segredos.

Colocamos o Homem e o Mundo como dois objetos heterogêneos, como duas

entidades estranhas uma à outra, considerando o que conhece (o Homem) e o
objeto a ser conhecido (o Mundo) como irredutíveis um ao outro.
E quando o objeto a ser conhecido se chama "ciências humanas", chegamos ao
seguinte absurdo: o Homem estudou o Homem sem saber, por definição, de que
panóplia (armadura completa de um cavaleiro na Idade Média) dispunha para
trabalhar, para se conhecer.
"Conhece-te a ti mesmo e conhecerás o Universo e os deuses", diz ainda a
Sabedoria Hermética.
E acaso essa segunda chave não nos convida a considerar, de um lado, o Homem
no Mundo, e, de outro, o Mundo no Homem, como o verso e o reverso de uma
mesma medalha, de uma mesma realidade secreta, estando os dois aspectos
manifestados assim ligados pelo "interior"?
O interior e o exterior das coisas não têm aqui nada de espacial; trata-se, primeiro,
de uma "casca", que pertence ao domínio da manifestação.
Trata-se, depois, de uma "polpa" que nos leva até o "caroço".
Não podemos apreender estes Últimos sem penetrar em outros domínios, sem,
como veremos, deixar igualmente o que nos é familiar.
Senão, o filósofo pode perguntar a si mesmo, como já o fez, se o mundo não
começa na superfície da sua pele... e vagar sem rumo no absurdo.
Retomemos nossas chaves.
É tempo de trabalhar com urna nova consciência e de aprender a abrir novas
portas.
Essa casca de que acabamos de falar não pertence acaso a esse "embaixo", e o
caroço a esse "em cima" que o divino Hermes distingue um do outro, embora não
os separe?
Hermes, o homem que participa desse "em cima", distingue; o homem do
"embaixo" separa e acaba por negar aquilo de que se separou.
Ficando sozinho nesse "embaixo", ele se choca contra o absurdo de sua vida, que
se toma inumana à força de ser apenas humana, se é que se pode chamar de
"humano" esse pedaço que é a casca separada do caroço.
Como reencontrar a integridade do fruto?
Como reintroduzir esse caroço em sua polpa e dar vida de novo a essa carne que
há debaixo da casca?
Como fazer com que aquilo que está "embaixo" torne a encontrar a imagem daquilo
que está "em cima", e o caminho que leva ao seu modelo?
Todos os diferentes mitos de Criação que a humanidade transmitiu em suas
grandes correntes tradicionais explicam esse "em cima" e esse "embaixo" nascidos
de uma separação (no sentido de distinção) no seio de uma unidade principal.
A tradição judeo-cristã, muito particularmente, apresenta-nos a Criação como algo
que surgiu dessa distinção.
A palavra hebraica formada dos três caracteres B D L, que traduzimos por
"separar", significa exatamente "distinguir": Deus distingue a luz das trevas, o dia
da noite e, mais tarde, o homem da mulher; mas sobretudo das águas principiais
Maiin, Ele distingue "as águas que estão acima do firmamento" das "águas que
estão debaixo do firmamento" (Gn, 1:6-7), águas que a tradição hebraica chama
respectivamente de Mi e Ma.
O "Mi" e o "Ma" estão ligados pelo "firmamento" que, no versículo 8, é chamado de
Schamai'm vulgarmente traduzido por "os céus" e que, separando o "Mi" do "Ma",

contraditoriamente os reúne no seu nome em tomo da letra , a cujo respeito
veremos que ela não é estranha ao que chamamos o "caroço". 
Simbolicamente, podemos dizer que o "Mi" é o mundo da unidade arquetípica não-
manifestada, e o "Ma", o da multiplicidade manifestada nos seus diferentes níveis
de realidade.
A raiz Mi encontrará no grego a sua correspondência na raiz Mu, que preside à
formação das palavras ilustrando o mundo dos arquétipos, tais como “muein”
"fechar a boca", "calar-se", e “mueein” "ser iniciado".
Toda iniciação é uma introdução ao caminho que liga o mundo manifestado ao
mundo de seus arquétipos; ela é feita no silêncio.
O mito é a história que explica a vida dos arquétipos.
As palavras portuguesas murmúrio, mudo, mistério derivam da mesma raiz.
A raiz Ma é a raiz-mãe de todas as palavras que significam manifestação.
(Tais como matéria, maternal, matriz, mão, etc.)
Cada elemento do "Ma" é a expiração do seu correspondente no "Mi".
Este repercute continuamente sobre aquele que carrega não apenas sua imagem,
mas sua potência.
Nesse sentido, o "Ma", em cada um de seus elementos, é símbolo do "Mi".
O símbolo (Syn-bolein: "lançar junto", "unir") une o "Ma" ao "Mi".
O Dia-bolein ("lançar através", "separar") separa os dois mundos, e deixa vagando
ao léu o do "Ma", privado da sua exata referência e da sua exata potência.
Os hebreus chamam Elohim "O Homem do alto", Adão "O Homem de baixo".
Esse "Homem do alto" é o mundo do "Mi", Ele é expresso no "Ma".
À sua imagem, Adão — "o Homem de baixo" —, reúne em si a totalidade do "Ma",
que contém em seu germe e na promessa do fruto a totalidade do "Mi".
Nessa perspectiva, o Homem é ponto de encontro do Universo e dos deuses.
Esse é o motivo pelo qual as ciências tradicionais o chamam de "Microcosmos"
(pequeno universo) e de "Microtheos" (pequeno deus).
Ele é o ponto de partida de todas as vibrações, o foco de reflexão de todas as
ressonâncias.
"Conhece-te a ti mesmo e conhecerás o Universo e oeuses."
Acho que nenhum estudo completo do Homem pode ser feito fora dessas primícias
e que, se essas primícias são verdadeiras, deveríamos encontrar os vestígios de um
diálogo que ligue entre si o Homem e Deus, Adão e Elohim, o "Ma" e o "Mi".
Parece-me impossível imaginar a existência de uma linguagem capaz de participar
de ambas as categorias, a humana e a divina, aparentemente transcendentes,
irredutíveis uma à outra.
Não posso imaginar tal coisa...
Ora, essa linguagem, os deuses, que têm mais imaginação do que nós, no-la
propõem: não existe um único povo no mundo que não a possua no segredo das
suas lendas, dos seus mitos, dos seus ritos e dos seus símbolos.
Jung exclamava: "O Ocidente perdeu os seus mitos!"
Os mitos estão aí, nosso patrimônio sagrado é imenso, mas não sabemos decifrá-
lo, nunca vivemos realmente sua linguagem ou, mais exatamente, rebaixamos sua
linguagem ao nível de nossa vivência banal, em lugar de nos deixarmos levar por
ele aos novos planos de consciência aos quais ele nos convida.
Agindo assim, achando-o infantil, nós o eliminamos dos nossos materiais
científicos.
E estamos no ponto em que, impondo-se a ciência para nós como único quadro de
referência exato e seguro, eliminamos a linguagem do mito do próprio coração de
nossa vida.
Desnutridos, sedentos, ou corremos para os países ainda capazes de nos
proporcionar esse alimento, essa linguagem, ou então caímos inanimados aos pés
das nossas próprias riquezas, incapazes de reconhecê-las, à mercê de todas as
doenças mentais, que nada mais são do que raquitismo espiritual.
Jung pode lançar seu grito de alerta!
Parece-me ser da maior urgência restituir ao conto, à lenda, ao mito, ao ritual, o
seu lugar em nossa vida, deixando que eles nos informem.
Esse é o caminho do Conhecimento.
A ciência profana, dizíamos, nunca leva em conta aquele que conhece.
Este deve permanecer objetivo, isto é, igual a todos os outros "objetos" que
conhecem no nível da sua comum possibilidade experimental, do seu grau comum
de consciência.
O que conhece é, assim, mais ou menos inteligente, munido de mais ou menos
ferramentas mais ou menos aperfeiçoadas, mas a sua experiência pode ser
controlada por todos.
O conhecimento dado por novos estados de consciência também é experimental,
sempre; mas essa experiência não é mais comum à maioria; ela só é controlável
pelos conhecentes que tenham igual evolução de consciência.
Em outras palavras, esse conhecimento implica a evolução do que conhece, em seu
acesso a níveis de consciência sempre mais elevados.
Para os que participam de um mesmo nível, o conhecimento é objetivo.
Em contrapartida, os seus dados são considerados subjetivos por aqueles que não
"decolaram" da prisão em cujas categorias o nosso mundo do "Ma" conserva cativa
a nossa mente.
Só a essas últimas diz respeito o dualismo objetividade/subjetividade, denunciando
um conhecimento que não leva em conta, absolutamente, a "subida da escada" ou
a escalada do "firmamento" — Raqya Schamiim.
No alto desta, todo dualismo desaparece numa ultrapassagem de que voltarei a
falar mais adiante.
Em última análise, Deus é objetividade absoluta.
Seja qual for o estágio do "Ma" ao qual o que conhece tem acesso, os elementos
desse "Ma" têm sempre uma objetividade em si mesmos, enquanto se referem ao
seu arquétipo no mundo do "Mi".
Privados dessa referência, são "ilusão", Maya para os hindus, Abel - vaidade — para
os hebreus; eles são chamados "subjetivos" pelos céticos, aqueles que não têm
nenhuma consciência do mundo do "Mi" e que projetam sobre os outros a sua
própria ignorância.
Mas ilusão é também a experiência do "Mi" cindida da experiência do "Ma"!
"Mi" e "Ma", ainda que distintos, são inseparáveis.
Queremos deixar bem claro, portanto, que essa qualidade do que conhece, à qual
nos referíamos, é a do seu ser interior, a do seu ser em marcha rumo ao seu
"núcleo", participando do mundo do "Mi".
Somente com esse ser é que podemos abordar o mistério do Homem, outra faceta
do mistério divino.
Minha intenção é falar do ser que se despojou do "eu" habitualmente cristalizado na
cultura, na erudição ou na ética do seu meio exterior, que renunciou a toda
inteligência intelectual e que entra na experiência vivida.
Então, dando ao objeto da sua meditação todo o poder de ser, o que conhece, num
dado momento, é dominado pelo conhecido, e se toma objeto da meditação desse
último.
Pouco a pouco, toda distância entre conhecido e conhecente desaparece.
O verbo hebraico conhecer é o que Moisés usa para explicar o conhecimento que o
homem toma da mulher.
O conhecimento é um casamento, uma união do conhecido e do conhecente.
"O conhecimento é amor."

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 2

Símbolos e mitos: aspecto simbólico da língua hebraica

Antes de considerar, enquanto suporte da nossa meditação, os símbolos e os mitos

e, muito particularmente entre estes últimos, aqueles originados da nossa tradição
judeo-cristã ou tirados dos tesouros da Grécia, é importante apresentar esses
instrumentos de trabalho.
Os símbolos são os elementos do nosso mundo sensível; cada um deles é
significante e é imagem do seu correspondente arquetípico, "em cima", o
significado.
Ele possui a sua força e vibra com o seu correspondente, ao mesmo tempo que
todos os harmônicos encontrados de um ao outro, do "Mi" ao "Ma", no mesmo
"feixe".
Esse "ao mesmo tempo" corresponde, ponto por ponto, à lei da sincronicidade de
que fala Jung.
Jung aborda esse assunto apoiando-se, em grande parte, na tradição chinesa, no
Tao.
Por esse caminho, ele distingue a correspondência que existe entre um arquétipo e
a série dos símbolos que lhe estão ligados, o que provoca, no plano do
manifestado, o aparecimento de vários acontecimentos convergentes como
estranhas coincidências aos olhos do ignorante, que os atribui ao acaso.
Que é o acaso, senão uma realidade desconhecida: a das leis ontológicas [Leis que
regem a Criação antes da queda e que, fundamentalmente, permanecem mas
escapam ao nosso campo de consciência ordinário.], que ligam o mundo dos
Arquétipos ao mundo do manifestado?
De propósito, deixei de lado aqui todos os fenômenos chamados metapsíquicos (ou
parapsíquicos) que essas leis esclarecem e cuja existência a "ciência" não poderá
negar por muito tempo mais.
Quantas vezes não vimos surgir um mesmo acontecimento (uma grande descoberta
científica, por exemplo) em vários países ao mesmo tempo? E que dizer dessa lei
das séries admitida por todos os estatísticos e, no entanto, inexplicável
racionalmente? Num plano mais vasto, parece-me ver, nesse momento, uma
relação desse gênero entre:
— a reemergência da afirmação da mulher, que já apareceu nos primeiros tempos
cristãos, mas logo foi abafada;
— a descoberta do mundo do inconsciente, pessoal ou coletivo, bastante recente na
ciência psicológica;
— a reconsideração da sexualidade que, se não encontrou ainda a sua justa
referência ao seu arquétipo divino, se libera ao menos das suas falsas amarras; e
— enfim, a chegada do Homem à Lua.
É verdade que cada um desses fenômenos pode ser explicado racionalmente, mas a
sua sincronicidade decorre de uma lei que ultrapassa todas as leis do mundo
racional.
Considerando que:
— a mulher na humanidade;
— o inconsciente, lado obscuro do ser no plano psíquico;
— o complexo urogenital no plano psíquico; e
— a Lua, planeta noturno no plano cósmico, pertencem ao mesmo "feixe
simbólico", cujo arquétipo deve desenvolver uma grande atividade, posso inferir,
apoiando-me em outra lei a ser estudada mais adiante, que a humanidade está às
vésperas de um novo nascimento.
Mas não nos antecipemos.
Não nos antecipemos mais ainda, falando mais amplamente dos símbolos, pois
veremos que o mundo animal, por exemplo, simboliza as energias vitais (o touro: a
fecundidade; a serpente: a sabedoria; a águia: o conhecimento, etc.), enquanto o
mundo vegetal simboliza outras séries de energias (a rosa: o retorno ao Um; a
acácia: a androginia; a amêndoa: a imortalidade, etc.).
Em todas as tradições, a pedra pertence ao mesmo "feixe" que o Homem, feixe no
qual a tradição cristã interpõe o pão e, depois, a carne (o Maligno propõe a Cristo a
mudança das pedras em pão. Os mistérios cristãos baseiam-se na mudança do pão
no corpo de Cristo).
Num mesmo "feixe" estão também a água, o vinho e o sangue que, por sua vez,
levam ao Espírito: "E há três, embaixo, que estão em harmonia: a água, o sangue
e o espírito" (I Jo, V: 8).
Contudo, prestemos atenção às duas faces que um mesmo símbolo pode
apresentar ao nosso plano imediato: a serpente, símbolo da sabedoria, é também o
do Maligno; a água que purifica também depende do mundo passional; o fogo
representa o amor, mas também o ódio.
Aos poucos, estaremos familiarizados com essa ambigüidade.
Mas cabe a cada um descobrir esses símbolos, o seu sentido, os seus harmônicos, e
deixá-los aflorar à sua consciência, a fim de deixar-se recriar por eles, pois esse é o
seu poder.
Os rituais iniciáticos de todos os tempos e de todos os lugares nada mais são do
que uma "simboloterapia" no verdadeiro sentido da palavra "terapia": "que toma a
colocar em harmonia", disciplina outrora confiada apenas aos sacerdotes e aos
iniciados.
Agentes de recriação são também os mitos que, quando os ativamos, fazem
ressurgir em nós todo o poder dos "Argui", em seu dinamismo principiai.
O mito (do grego muthos, "fábula") dá testemunho de uma realidade superior que
não pode ser transmitida ao nosso mental banal sem um intérprete.
Como a planta desenha para nós, sobre uma superfície plana, o desenvolvimento
de um volume, pode-se dizer, extrapolando, que o mito desenha no mundo
fenomenal o desenvolvimento do mundo dos "Argui".
Não concordo com os autores que, incapazes de se libertar da sua prisão espaço-
tempo, vêem no mito uma história que teria acontecido na aurora dos tempos.
Trata-se, na realidade, de uma meta-história, sempre atual.
É assim que o Gênesis bíblico é um perpétuo presente mesmo se, a partir do
capítulo VI, história e meta-história se superpõem no nível de uma mesma
narração.
A crítica histórica, ao intervir nesse assunto, não nos interessa senão muito
secundariamente.
Veremos isso, por exemplo, na história do Dilúvio, encontrada sob formas
diferentes, mas de acordo com uma estrutura idêntica em quase todas as grandes
correntes tradicionais.
Notemos, aliás, que a História, enquanto desenvolvimento dessa meta-história no
mundo dos fenômenos, pode ser um mito.
Seria o mesmo que nos privar do esclarecimento essencial sobre nosso futuro
histórico, não saber mais ler os acontecimentos com essa chave.
A História encontra o seu significado no Mito que, por sua vez, se verifica na
História.
Além disso, teremos ocasião de ver nos Evangelhos, sem contudo colocar em
dúvida a historicidade de Cristo, o extrato mítico que eles contêm.
Assim, por exemplo, acontece com os dois Joões, São João, o Batista e São João, o
Evangelista, que encarnam o Janus bifrons dos antigos e de que falaremos mais
adiante.
Assim sendo, é fora de dúvida que os primeiros capítulos do Gênesis são fruto do
mito, em particular a história de Adão e Eva, que não são nossos primeiros pais na
ordem cronológica, mas o Homem (homem e mulher) cósmico que todos somos,
em funções masculinas e femininas.
A palavra Bereshit — que abre o Gênesis bíblico — é intraduzível.
Juntos, poderemos adivinhar seu sentido, mas cabe a cada um atingir o seu núcleo.
Não há dúvida de que ela implica uma noção de "princípio", mas não podemos ver
nela, em nenhum caso, a de começo, de início de uma sucessão temporal.
Trata-se, no caso, do mistério principal que, além dos conceitos de passado e de
futuro, é.
Pelo mesmo motivo, essa palavra toca o cerne vital de cada ser e nele encontra sua
ressonância.
É o que ocorre no Gênesis.
Convém agora apresentar um instrumento suplementar: a língua hebraica
enquanto veículo do mito.
Apoiando-se na tradição oral, o "que conhece" pode chegar ao coração do mito
usando como intérprete uma tradução.
Mas, não nos enganemos; uma tradução fixa o texto no nível de interpretação do
tradutor.
De minha parte, foi a própria língua sagrada que serviu de base à minha
meditação.
Essa língua, diz-nos a tradição hebraica, pode ser lida usando-se diferentes
registros (setenta, para ser precisa).
Simbolicamente, esse "setenta" quer dizer que nossa meditação não tem fim, pois
leva à contemplação de Deus.
Que é que faz dessa língua um veículo semelhante?
Não faremos aqui uma obra histórica, nem semântica, mas, parece-me — de
acordo com os numerosos trabalhos que tratam desse assunto — que o hebraico,
juntamente com o sânscrito, continua a ser uma das línguas mais próximas de uma
fonte anterior, única e desconhecida.
Nenhuma língua conservou tão intacta a sua feição original.
Segundo a tradição, a primeira língua foi dada aos homens por Deus.
Ela era "una", diz o Gênesis (XI: 1), até a construção da Torre de Babel.
Nesse momento, ela explode e cada uma das suas faíscas-verbo forma as línguas
dos povos.
A dos hebreus, logo consagrada à vida religiosa, não ficou sujeita às variações
profanas.
As diferentes mensagens contidas em uma mesma pa1avra, até mesmo em uma
mesma frase, só se abrem para o conhecente se ele deixa operar em si a percussão
amorosa da Letra-energia e se ele aceita morrer para seus conceitos anteriores
para ressuscitar para os conceitos de uma consciência completamente nova.
Levamos, pois, conosco essa "fonte única e desconhecida".
Desconhecida, porque participa do nosso ser profundo, terras profundas que só
atingimos por nascimentos interiores, nossos partos de nós mesmos para nós
mesmos, partos esses que se tomarão o objeto do estudo a seguir; nosso corpo é o
seu programa e o seu instrumento.
Mas também é a fonte que às vezes jorra no verbo do profeta, no cântico do poeta
ou na linguagem velada do inconsciente.
Essa "língua una", que se pode chamar "divina" — os hebreus fazem da unidade um
Nome divino —, é a que os apóstolos, embriagados do Espírito Santo, falavam no
dia de Pentecostes e que foi compreendida por todos os povos presentes aquele dia
em Jerusalém.
Era então a festa de Shavouoth — a festa das searas — que prefigurava a das
searas das terras interiores do Homem, cuja última colheita é o Próprio Verbo
divino!

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 3

Da espada à Árvore da Vida. O Bem e o Mal

Como o Verbo nasce do Silêncio divino, como a Luz sai das grandes Trevas, de
acordo com a mesma lei, no nível da minha experiência, nasceu uma palavra,
brilhou uma luz que não posso "deixar sob o alqueire" (Mt, V:15).
Será tempo, agora, de dar testemunho a essa palavra?
Para dizer a verdade, penso que toda essa obra ou prestará esse testemunho ou
não existirá.
É verdade que o filho pródigo conhece a fome e a solidão no deserto, antes de
preparar o seu movimento de volta para a Casa do Pai, para o Um que o gerou
(Lc, XV: 11.32).
Só mesmo no fundo do abismo, no limite do absurdo, no âmago do desespero,
nessa matriz obscura, é que o Homem pode descobrir essa semente que germinará
e logo será a sua dimensão divina.
O caminho que ele escolheu implica esse parto rude.
De matriz em matriz, a "Grande Obra" se aperfeiçoa.
Já conheci uma ou várias dessas matrizes, conheci a dor de vários partos, mas
desse parto de mim mesma nada mais sei do que a imensa alegria de participar da
vida.
Esta, longe de reduzir-se à cansativa repetição do quotidiano, define-se então como
experiência de conquista do "núcleo".
A caminhada é difícil, pontilhada de trevas e de luzes, de quedas e de vitórias, mas
constantemente apoiada por guias invisíveis, que se revezam de etapa em etapa.

Um dos primeiros "guias" a se apresentar foi este: o Nome divino 

.
Por causa das suas quatro letras, é chamado Tetragrama.
Nunca pronunciado, mas às vezes soletrado: Yod-Hé-Vav-Hé, esse Nome não era
proclamado senão uma vez por ano pelo sumo sacerdote no segredo do Santo dos
Santos e de acordo com um modo vibratório que se perdeu.
Nós, que não temos mais nenhuma consciência do poder de um nome — ser vivo
que informa aquele que o pronuncia — não somos capazes sequer de imaginar o
terror sagrado que esse Nome inspirava aos hebreus.
É verdade que o nome — em hebraico Shem — segundo o termo que dele deriva, é
um esquema com toda a força que poderia comportar uma maquete que, de
repente, se desenvolvesse numa obra acabada.
Podemos pressentir a intensidade do medo que sentiam os homens do povo de
Deus quando a força do nome divino revelando Deus era posta em vibração.
Que é, então, esse Nome que aparece pela primeira vez no segundo capítulo do
Gênesis junto aos Elohim, depois que o mundo foi criado em seu Princípio?
Eu me fazia essa pergunta quando, de repente, me apareceu o Tetragrama
desenhado deste modo (ver figura 1).

Alguns meses mais tarde, abrindo um dia "por acaso" o Sepher HaZohar, Livro do
Esplendor (livro que, com o Sepher Yetsirah — Livro da Formação — é uma espécie
de "Bíblia dos Qabbalistas"), os meus olhos recaíram sobre esta frase:
"A Espada do Santo, bendito seja ele, é formada pelo Tetragrama; o Yod é o seu
punho, o Vav a lâmina, os dois Hé os dois gumes."
(Zohar, III: 274b.)
Essa é outra experiência inexprimível para quem não a viveu: quando estamos no
caminho certo, o fruto da nossa meditação recebe a sua confirmação.
O Verbo fala, o Espírito confirma.
O Tetragrama-Espada tomou-se, então, o nosso guia.
Pouco a pouco, seu rosto me apareceu: no Yod, o punho, delineia-se a cabeça do
Homem, a fronte que o Cristão toca quando, persignando-se, diz o nome do Pai.
No Vav, a lâmina, aparece a coluna vertebral, formada das energias do Pai na
eterna geração do Filho.
Nos dois Hé, os dois gumes, desenvolvem-se os pulmões, que se prolongam nos
dois braços e nas duas mãos do Homem que o Espírito enche com o sopro da Vida.
O Tetragrama revela, assim, a "estrutura divina" em sua essência trinitária, e a
estrutura trinitária do Homem, sua imagem.
Ele é o arquétipo por excelência, arquétipo a partir do qual "Deus Se faz Homem
para que o Homem se torne Deus".
Esse "axioma" expresso pela primeira vez, parece, por Santo Irineu de Lyon, é
confirmado por todos os Padres do primeiro milênio cristão e por aqueles que, no
Oriente, são seus herdeiros.
Imagem divina, o homem o é ontologicamente.
[Ontologicamente significa "por natureza". Na seqüência do texto, distinguirei a
"ontologia", natureza primeira do Homem, da "túnica de pele", a sua segunda
natureza, acrescentada depois da queda.]
Essa imagem não é atingida por nenhuma das vicissitudes da sua História, nem
mesmo pelo drama que constitui a sua "queda".
Não diz Eva, acaso, ao colocar no mundo seu primeiro filho (Qain): "Ganhei um
homem de estrutura e de vocação divinas."
É mais ou menos assim que percebemos o significado desse  (eth) que liga as
duas palavras "homem" e " ", o Tetragrama.
Habitualmente traduzido por "com a ajuda de", esse  ―eth‖ introduz geralmente
um complemento direto e colocaria aqui, em aposição, o Nome divino e o nome do
homem.
Se, por outro lado, notarmos que é constituído pela primeira e pela última letra do
alfabeto hebraico, ele indicará um começo e um fim, o Alfa e o Ômega...
Nele, a dimensão crística afirma-se no contexto da queda.
O Homem conserva a Imagem do Arquétipo divino.
Ele perdeu o caminho da Semelhança, mas pode tornar a encontrá-lo.
Todo o dinamismo escatológico está aí.
Cristo, novo Adão, dirá: "Eu sou o caminho."

Prossigamos em nossa meditação sobre o desenho do Tetragrama-Espada,

substituindo as quatro letras que o compõem por seus números correspondentes.
(ver figura 2)

Por esse novo desenho podemos ler isto: o número 6 simboliza o Homem no
começo da sua formação.
Criado no sexto dia da Gênese, ele recapitula os 6 primeiros dias da Criação.

E nesse sentido que a letra Vav ( ) ligada ao 6 é a conjunção "e".
O homem é conjunção.
Ele liga, de um lado, todos os elementos do cosmos entre si, nas suas contradições
e nas suas complementaridades respectivas

os dois He :  –  - 
5–6-5
e, de outro lado, a Terra e o Céu (o conjunto  
e o Yod cujo valor 10 unifica os
dois Hé).
Essa unificação faz o próprio objeto da História do Homem cuja vocação é passar
do 6 ao 10, assumindo os 7, 8 e 9.
Essa passagem do 6 ao 10 completa-se à medida que se realizam os casamentos
sucessivos dos dois Hé.
No plano biológico, a formação de uma criança no ventre da mãe obedece a essa
mesma lei: no 6º mês a criança está formada.
Mas o que se passa no útero durante os 7º, 8º e 9º meses simboliza a vida inteira
da criança entre o seu nascimento e a sua morte.
Esta é uma etapa capital de que falarei ao estudar o sangue.
Quando a criança nasce, ela simboliza o 10, o Yod, a criança divina que é chamada
a pôr o mundo em si no final do "9º mês" da sua história.., o que deveria ser a sua
morte.

O 7 é plenitude, recuperação num nível (os dois He uniram-se plenamente);
implica uma retirada, uma mutação, cujo aspecto negativo ele simboliza.
O 8, que o segue, é uma prova de obstáculo.
Aquele que o ultrapassa atinge um novo "nascimento, a ressurreição", aspecto
positivo da mutação.
O 9 simboliza a perfeição, o acabamento dos mundos criados.
No 10, o Homem atinge a deificação, encontrando a fonte na qual se reintegra, com
ele, todo o cosmos, os mundos visíveis e os invisíveis.
Pondo no mundo a criança divina, o Yod, ele atinge em  o seu próprio núcleo e
toma-se o seu Nome.
Todos os nossos Nomes, germes de Vida nos quais Elohim sopra Adão (Gn, II: 7),
estão contidos em 
.
Da origem até o 6, durante os seis primeiros dias do Gênesis, assistimos ao
desenvolvimento do Nome Divino  , expiração divino-humana.
Do acabamento do sexto dia, no Homem, até a reconquista do 10 por este último,
do Gênesis ao Apocalipse, vamos assistir à inspiração humano-divina.
O Tetragrama-Espada, velado à nossa consciência, correrá em filigrana nesta
segunda parte da viagem.
E é sob o símbolo da Árvore da Vida plantada no meio do jardim do Éden que
vamos receber a luz necessária para guiar essa volta do Homem para Deus.
Contemplemos esse novo Arquétipo, a Árvore sobre a qual tudo se ordena.

O Éden, jardim das delícias, representa apenas um estado.

Esse estado não é imutável, as letras no-lo indicam: 7-4-700.
Entre esses dois 7, o 4 é símbolo de detenção e de porta a passar.
O estado paradisíaco do Homem no Éden não passa de uma etapa matricial.
É aí que Adão acaba sua formação.
Ele é um germe que aí amadurece o Yod, o fruto que ele deve tornar-se.
Essa "maturação" parece ser assegurada pelo diálogo amoroso que então se trava
entre o Criador e a sua Criação.
Esta dirige a essência do seu desejo para Deus, Pai-Esposo. Deus responde
plantando a Árvore no meio do jardim.
A Árvore prolonga a sua semente no rio que sai do Éden e vai fecundar os quatro
mundos (Olam-haAtsiluth, mundo dos arquétipos; Olam-haBeriah, mundo da
Criação; Olam-haYetsirah, mundo da Formação; Olam-haAsiah, mundo sensível).
Pilar genético de toda a Criação, a Árvore é também duas Árvores: Árvore da Vida
e Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.
Ambas plantadas "no meio do jardim" são uma só, no-lo diz a Tradição.
Arquétipo divino de toda a criação, ela nos é revelada pelo Tetragrarna.
Suas raízes estão em Yod, seu tronco no Vav; ela se manifesta em seus frutos, os
dois Hé.
Por sua vez, tomando de mãos cheias esses dois Hé que ela é, o Homem é
chamado a remontar à sua raiz, o Yod, a unidade da qual ele procede e que será o
seu fruto.
O Homem não pode comer esse fruto enquanto não se tomar o fruto.
De Éden em Éden, de matriz em matriz, ele conceberá a si mesmo no , que ele
deve tornar-se.
Prevenido por Deus a respeito dessa lei fundamental, a forma mítica da proibição
de comer desse fruto traduz a informação que Adão recebeu, concernente às
estruturas dos mundos.
De agora em diante, ele conhece seus mecanismos: a punição que se segue à
escolha traduz o efeito desses mecanismos assim desencadeados.
A forma jurídica do mito faz com que abordemos o problema do Bem e do Mal num
espírito de antemão falseado, se ficarmos prisioneiros dessa forma.
Tentemos penetrar o mistério dessa árvore, nosso arquétipo.

Os tradutores, projetando o dualismo do seu pensamento, falam da Árvore do

Conhecimento do Bem e do Mal, Tov veRa —  .
Então, o mal plantado no coração do jardim do Éden é ontológico?
Faz parte integrante da criação?
Ele é, pois, um dos reflexos da divindade?
Essa é a pergunta que estaríamos autorizados a formular se aceitássemos
semelhantes premissas.
Não será tempo de libertar o coração dos homens desse contrasenso?
Vamos mais longe: Tov  , o bem, é a palavra que encontramos desde o início
do Gênesis e que qualifica, no primeiro dia, a luz.
Ele qualificará, no nível de cada um dos outros dias, uma emergência à luz, uma
perfeição atingida.
Mas, logicamente, quem diz perfeição diz reslização, acabamento, estabilização;
enfim, morte.
Ora, toda interrupção exclui a perfeição.
Estamos num impasse.
Saiamos de nossa lógica racional.
Entremos no "Logos", que não pode explicar o mundo divino à nossa consciência
senão usando da antinomia; em Deus coexistem a imobilidade absoluta e o
absoluto movimento.
Realidade essencial que a tradição chinesa exprime no simbolismo da roda, cujo
ponto central é perfeitamente imóvel e fonte de todo movimento.
É isto, sobretudo, o que diz a visão de Ezequiel (Cap. I): os Quatro Animais,
acompanhando as quatro rodas atreladas ao carro divino, "iam de seus quatro
lados e não se voltavam em sua caminhada".
Imobilidade absoluta e movimento absoluto, uma única e mesma realidade a que o
mito bíblico se refere, desenvolvendo a unidade primordial da Árvore, o Yod, raiz da
Árvore, em dois termos antinômicos.
Estes, longe de se excluírem e de fazerem um ao outro compromissos de gentileza,
exprimem um e outro, de forma simultânea e total, sua respectiva e única
ultrapassagem.
O Homem que passou do 6 ao 7 começou, assim, a caminhar na direção do mundo
divino ultrapassando seus próprios limites.
Para ele, não há dúvida alguma de que não pode entrar no mistério, a não ser que
consiga abarcar, em sua totalidade e em suas justas relações, os dois termos da
antinomia.
Em Deus coexistem o Ser e o Não-Ser.
Ao se definir como Ser (Ex, III: 14), Deus já Se limita (é a Kenosis divina dos
Padres gregos, o Tsim Tsoum dos hebreus) e o caminho do Conhecimento só pode
ultrapassar essa definição afirmando também igualmente o seu contrário:
o Não-Ser.
Nessa perspectiva, o "bem" e o que se convencionou chamar de o "mal" da Árvore
constituem uma coisa só, como os dois pólos de uma mesma realidade
inexprimível.
 VeRA, enquanto contrário do bem, da perfeição, da estabilização, não tem o
sentido que lhe damos, mas implica a realidade de um formidável dinamismo, de
uma perpétua caminhada para essa perfeição que, antinomicamente, já é.
A palavra  RA , na narração bíblica, se nos apresenta incorporada à conjunção
"e", o Vav, formando uma nova palavra VeRA  .
 
A letra Ayin joga sempre dialeticamente com o Aleph em uma relação treva-
luz, pois o Homem não pode ir em direção à luz do Aleph senão indo à "fonte" do
seu ser, o Ayin.
A tensão entre essas duas energias cria o potente dinamismo de crescimento da
Árvore.

Suponhamos esse crescimento realizado, o Aleph toma o lugar do Ayin 
no seio
da palavra  que se toma .
Esta última é formada, então, por três letras da palavra luz  Aor.
Isso nos permite traduzir a palavra VeRA, o "Mal", por "ainda-não-luz".
A criação só se manteve em seu equilíbrio de ser vivo na tensão existente entre
essas duas realidades que, em "profundeza", são apenas uma: a luz Tov 
,ea
ainda-não-luz Ra  , a perfeição e o não-acabamento, o acabado e o inacabado, a
harmonia e a confusão, etc.
Toda uma sintropia cósmica está aí, como a física pode verificar.
Essa disciplina científica está prestes a viver o seu "7", com a imensa reconversão à
qual está obrigada de uns tempos para cá, pela teoria da relatividade de Einstein
(um hebreu), teoria que, hoje, diz o físico O. Costa de Beauregard, deveria chamar-
se "Teoria do Absoluto encoberto pelas aparências".
Essas aparências: luz e ainda-não-luz, perfeição e não-perfeição, etc., formam a
dualidade da manifestação.
Quem, ignorando a unidade que as recobre, é capaz de apreendê-las fora da
oposição imediata que elas exprimem, da divisão que elas provocam?
Ninguém pode dominar a antinomia sem ter entrado na experiência vivida da sua
ultrapassagem, por parcial que esta seja, caminhando rumo ao núcleo que liga os
seus pólos.
Esses dois pólos são constitutivos do Adão criado "macho e fêmea" (Gn, I: 27).
"Macho" —  Zakhor — é aquele que "se lembra" (é a mesma palavra em
hebraico) da sua reserva de energia  Nqévah ("fêmea"), "continente" que
encerra a força do Nome.
É macho aquele que se lembra do seu feminino inacabado e que toma o caminho
da conquista do seu Nome.
Está aí a vocação fundamental de cada Adão, homem ou mulher.
Adão e o seu feminino inscrevem-se na mesma dialética que Tov veRa.
O feminino, a "sombra" de cada um, contém o segredo do nosso Nome.
[A "costela" é na realidade o "Lado", “tsela” () em hebraico, e mais exatamente
o lado "sombrio" (da raiz “tsel” ()). A letra vem reforçar a conotação "treva".]
O fruto da Árvore do Conhecimento da dualidade é o conhecimento da unidade

conquistada, o Yod , do Nome divino
Quando Adão come o fruto antes de ter-se tomado o fruto (antes do trabalho
operado sobre  , trabalho de esponsais amorosos com o seu feminino), sabendo
Adão de início que ele é dois ("eles são dois, nus e não envergonhados" —
Gn, 11:25), entra então na ilusão da unidade adquirida, ilusão do Yod conquistado:
"Eis que Adão é como Um." [(Gn, III: 22). A tradução: "Eis que Adão é como um de
nós" é muito contestável, podendo "de nós" ser lido "por causa dela" (a Árvore do
Conhecimento).]
A ilusão é total.
Acreditando ser Um, Adão não pode mais tomar-se o fruto.
A saída do Éden e a colocação das "túnicas de pele" são algumas medidas de
proteção, não de punição, para permitir que o Homem esqueça, que saia da ilusão
que o toma desde então estéril, a fim de que, retomando o caminho dos esponsais
e da fecundidade, ele reconquiste o Yod de  com justeza.

Que "túnica de pele" é essa com que Deus cobre então Adão (Gn, 111: 21)?
A expressão "túnica de pele" —  Aor — nada mais é que a palavra veRa, "não-
luz", cujas letras foram permutadas.
Vemos como a "não-luz" —  veRa — e a "túnica de pele" —  Aor — estão
ligadas uma à outra pela mesma força!
Em outras palavras, o Homem é identificado à "não-luz".
Pronunciada ―Iver‖, essa mesma palavra  significa "cego".
Cortado do Yod que lhe é retirado, já que ele é o próprio objeto da sua ilusão, o
Homem identificado com  é cego.
Ele não conhece mais a sua realidade profunda.
Não sabe mais identificar as energias de que é urdido, os animais que ele é nas
suas estruturas ontológicas.
Ele é, então, reduzido novamente à confusão com o seu feminino, com o seu
potencial energético que, no início, é animal.
Sua "pele" é a sua opacidade a toda consciência real.

Os dois do Arquétipo (ver figura 1), privados do Yod que os liga pela raiz, estão
vagando ao léu.

As Energias do Homem estão vagando.

Serão disciplinadas no interior de cada um por leis morais ou observâncias estritas
que esperam ser novamente regidas pelo Yod.

No nível da humanidade, o Vav - o Homem, conjunção dos pólos contrários,
relação de amor, toma-se relação de forças, e o mais forte esmaga o mais fraco.
As leis cívicas, sociais, internacionais jugularão essa anarquia, esperando que o Yod
dê novamente o sentido de todas as coisas.
O Homem, inserido existencialmente no mundo animal, revestido de sua pele,
privado da consciência de seu pólo "luz", apenas existe (ex-est: fora do ser) e
caminha para a morte.
Aberto a essa consciência, caminhando rumo a esse pólo, rumo à conquista da
túnica de luz, ele entra em seu ser e caminha para a vida.
Esse processo de morte está, portanto, prestes a se deter, desde que, reportando
seu desejo para o Pai que o gerou, a humanidade retorne ao Yod, o 10, assumindo
o 7.
Então ela trocará a sua túnica de pele por essa vestimenta de luz, a única que, na
realidade, é sua.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 4

Da Árvore da Vida à Árvore das Sephiroth

De que modo a Árvore da Vida, perfeita Luz que deve tornar-se Luz, chegou ao
campo de contemplação do místico judeu, sob a forma da Arvore das Sephiroth?
Historicamente falando, essa Árvore nos é descrita pela primeira vez no Sepher
Yetsirah ou Livro da Formação que, com o Sepher HaZohar (Livro do Esplendor
citado anteriormente), formam as duas coletâneas mais importantes da doutrina
esotérica do judaísmo.
Ambos foram conservados até nossos dias.
Não conhecemos os seus autores, mas a tradição hebraica conta que eles contêm
os "mistérios ocultos desde o começo dos tempos", "mistérios transmitidos de
Moisés a Josué, deste aos Anciãos, aos Profetas e a todos aqueles que uma mesma
corrente iniciática liga desde esse começo até nossos dias".
Durante longos anos, essa transmissão foi feita oralmente.
Na época em que o profeta Esdras redige a Torah, o Colégio rabínico sabe que um
sentido misterioso desses textos é confiado a alguns poucos iniciados, de acordo
com um modo de conhecimento transmitido de boca em boca.
O conteúdo desse conhecimento é recolhido na Qabbala, cuja raiz, Qabel, significa
"receber", "conter".
O Qab é uma medida de capacidade (e o Qabbah é um saco de provisões que
conhecemos muito bem!).
Com o passar do tempo, a palavra Qabbala tomou o significado, não mais do
continente, mas do conteúdo, e passou a designar a própria Tradição.
Tradição oral, portanto, cujos primeiros escritos só nos são dados no século XIII,
época na qual numerosas contribuições estrangeiras vieram sem dúvida enriquecer
— ou deslustrar — os dados primitivos.
Que é que podemos considerar autêntico nesses escritos?
O que podemos assegurar é que, tais como estão, esses dois livros, o Sepher
haZohar e o Sepher Yetsirah, têm autoridade enquanto constituem uma Torah oral
e são venerados pelos mesmos motivos que os Livros Sagrados da Torah escrita.
Se, por outro lado, nos colocamos num plano diferente do da História, existe um
método que nos pode permitir reconhecer a Árvore das Sephiroth.
Esse método foi vivido por mim.
Ele permite-me testemunhar a respeito da força, do poder indescritível dessa
experiência.
Quando o profeta — que anuncia, não o futuro, como em geral se pensa, mas os
acontecimentos de ordem arquetípica — vê o "céu aberto" (Ez, 1:1; Jo; Ap, IV: 1,
etc.), ele não pode explicar essa visão participando do esplendor dos esplendores, a
não ser segundo um traçado desesperadamente esquelético, elíptico e seco, no que
toca ao que lhe fora dado ver.
Esse traçado é o que resta da sua visão, mais ou menos como fica entre as mãos
da criança desesperada o pedaço de borracha que fora antes um balão brilhante,
leve, colorido, subindo no ar.
Esse traçado pode ser uma simples figura geométrica.
Então, a partir dela, a criança que somos procura dolorosamente reconstituir "o
objeto".
Ela se alça sobre a mais fina ponta de seu ser para encontrar o que lhe escapa de
forma absoluta
A criança leva muito tempo para compreender que o que lhe ficou entre as mãos é
o símbolo, isto é, a promessa do Arquétipo entrevisto, a semente do fruto que deve
ser, e que toda a sua vida consistirá em percorrer o caminho que leva da semente
ao fruto.
Seria a Árvore das Sephiroth uma semente?
Sabê-lo-emos quando virmos seus primeiros frutos.
E porque as primícias me parecem justas, escrevo estes textos.
Mas, se as primícias são justas, sei também que terrível poder está contido na
Árvore guardada pela Espada de dois gumes: ela dá a vida a quem se tomou
Espada, mas dá a morte a quem não entra em sua "justeza".
"Assim fala o Senhor: a Espada, a Espada, Ela está afiada, ela está polida, É para
massacrar que ela está afiada, É para brilhar que ela está polida." (Ez, XXI: 14).
Pois a Humanidade, e cada Homem em particular, deverá um dia medir forças com
ela.
Nisso é que consiste o Julgamento.

Uma sephirah é um recipiente; sepher é o livro que contém a Tradição.

As dez Sephiroth da Arvore cujo desenho reproduzo exprimem dez energias
divinas, dez aspectos divinos, dez Arquétipos que não pretendem limitar o mundo
divino, encerrá-lo no número 10, mas traduzir por esse número tanto sua unidade
absoluta quanto sua distinção numa diversidade infinita de aspectos.
Cada sephirah recebe a totalidade da Luz incriada, mas cada uma delas a exprime
segundo o seu próprio modo.
O primeiro de todos os aspectos divinos que se faz conhecer é Kether, a Coroa ou
extremidade superior da Árvore.
Mas a Tradição hebraica informa que, além de Kether está Ain-Soph Aor, que
significa "a Luz infinita", depois vem Aïn-Soph, "sem fim, infinito" e, enfim, Aïn
"nada", ou o "Ponto de cima".
Esses três aspectos divinos, não inscritos na Arvore, exprimem o Incognoscível, o
Inominável, que, no entanto, Se fará conhecer e Se deixará nomear através das
dez Sephiroth. Todas emanam de Kether, que é a primeira dentre elas, e se
desdobram até Malkhuth, que é a última e que as recebe antes que elas se
reabsorvam em Kether.
De acordo com a tradição, esse desdobramento da unidade sephirótica é feito de
acordo com uma hierarquia de três Tríades, que irão derramar-se em seu recipiente
comum, Malkhuth.
A primeira tríade, Kether, Hokhmah, Binah (Coroa, Sabedoria, Inteligência) é a da
transcendência divina.
A segunda tríade, Hesed, Din, Tiphereth (Misericórdia, Justiça, Beleza) exprime o
plano dos Princípios da Criação, o plano das leis.
A terceira tríade, Netsah, Hod, Yesod (Vitória, Glória, Fundamento) é Realização da
Criação.
Malkhuth (o Reino) é a própria Criação, a imanência divina.
Ela é toda receptividade a Deus.
Nesse sentido, ela é a Mãe de baixo.
É-me impossível, no quadro desta obra, aprofundar, num plano de teologia pura, os
mistérios ocultos por trás das Energias Divinas.
Direi apenas aquilo que é indispensável à compreensão do meu estudo, que se
desenvolverá no plano da Antropologia_
Mas o que disse a respeito até agora já é suficiente para que o leitor deixe de ficar
admirado com a minha afirmação: Teologia e Antropologia nada mais são do que
duas facetas inseparáveis da mesma Realidade.
Na perspectiva enunciada acima como conseqüência direta da queda, apresentar
essas duas ciências como estranhas uma à outra é escolher um método que só
pode levar à morte.
Considerá-las juntas em sua justa relação é o caminho da Vida.
É este que tentamos tomar e, para tanto, é indispensável que nos detenhamos por
alguns instantes, por mais curtos que estes sejam, no plano dos Arquétipos.
Ver a figura 3 abaixo
Em Kether (a Coroa), Deus fica escondido em sua Transcendência e, contudo, do
Não-Ser, Ele passa ao Ser.
Ele é Um sem segundo, conhecido apenas dEle próprio e contendo todos os
múltiplos sem que haja aí ruptura da Unidade.
Em Hokhmah (a Sabedoria), Deus Se contempla.
Ela é o pensamento divino que conhece a não-manifestação.
Ela é chamada de "Pai supremo".
Binah (a Inteligência) é o espelho divino que conhece a Manifestação.
Ela é chamada de "Mãe suprema".
Essas três primeiras sephiroth, unidas sem que se confundam, distintas mas não
separadas, são chamadas de a "Grande Face Divina".
As sete seguintes, ou sete sephiroth da construção, são chamadas de a "Pequena
Face".
Elas são os Arquétipos da Criação sobre os quais se estruturam os sete dias do
Gênesis.
Elas compreendem duas tríades. invertidas em relação à primeira, e Malkhuth.
A primeira Energia que aparece sobre a "Pequena Face" é Hesed (Misericórdia,
Graça, Iluminação), a vida que se dá e só se pode dar nos limites da forma informal
expressa por Din (Justiça, Justeza, Rigor). Hesed (Misericórdia) é reflexo da
Sabedoria; e Din (Rigor), da Inteligência.
Ambas se derramam em Tiphereth (Beleza), Coração divino, centro de todas as
harmonias divinas.
Em Tiphereth, reflexo de Kether, inscreve-se a fecundidade.
O Amor divino, fecundo e criador, desdobra-se em Rigor e Misericórdia,
antinomicamente uno.
Exprime-se no nível do nosso mental decaído, pelos dois aspectos separados do
deus bíblico "lento para a cólera e pronto para a misericórdia".
Depois Tiphereth desdobra-se, por sua vez, em Netsah e Hod.
Netsah, reflexo de Hokhmah e Hesed, Sabedoria e Misericórdia, é Força Vitoriosa,
da qual sai Hod, a Glória, Majestade divina, reflexo da Inteligência e do Rigor.
Ambas dão nascimento a Yesod, o Fundamento, a base, equilíbrio imutável ao
mesmo tempo que ato eternamente criador.
Reflexo de Kether e Tiphereth, Yesod é a própria fecundidade dos mundos que
estão contidos na última sephirah, Malkhuth, o Reino, que recebe todas as Energias
divinas.
Dobradiça entre essas Energias e as suas emanações cósmicas, Malkhuth é o
Grande Recipiente chamado "Esposa do Rei Divino", ou ainda "Virgem de Israel",
sobre a qual desce Kether, Tiphereth e Yesod.
Assim, tudo vem de Kether, tudo é recebido em Malkhuth e volta em Kether.
Tudo é Uno na riqueza infinita de seu desdobramento.
Tudo é diversidade misericordiosa no Rigor do Uno.
Kether e Malkhuth são ainda chamados respectivamente o Rei e a Rainha.
Três outras tríades desprendem-se da Árvore das Sephiroth.
Uma é chamada "braço direito de Deus".
Ela contém todas as sephiroth da coluna direita, Sabedoria, Misericórdia, Força
vitoriosa.
Ela é o braço da Misericórdia, Arquétipo do Masculino que completa o Arquétipo do
Feminino, ou "braço esquerdo de Deus", braço do Rigor, pois ele é a coluna que
contém Inteligência, Rigor e Glória divina.
Enfim, a terceira tríade, ou Coluna do Meio, contém Coroa, Beleza, Fundamento e
Reino; ela é a coluna do equilíbrio, da harmonia, na qual a unidade divina se
desenvolve na dualidade da Criação.

Essas três últimas tríades ou colunas não se impõem por si mesmas como os três
eixos do Tetragrama-Espada?
As duas colunas do lado são os dois gumes, os dois Hé.
A coluna do meio é a lâmina, o Vav.
O Yod, o punho da Espada, inscreve-se na tríade superior da Árvore, nitidamente
distinta das demais.
Ver figura 4 ao final do capítulo
A Árvore das Sephiroth não é esse Nome divino  ou 
       
,o Tetragrama, desdobrado na gama simbolicamente reduzida a dez Energias que
exprimem, ao mesmo tempo, a Unidade e a infinita diversidade das Harmonias
Divinas?
Paremos aqui.
Falar mais dessas Energias Divinas e do seu modo de revelação é aprisionar cada
uma delas dentro de um conceito que logo a destrói.
Elas só se propõem a nós segundo um modo de conhecimento de que já falamos e
que só pode ser vencido a título pessoal.
Cabe a cada um ir mais longe e deixar-se levar por novos guias.
O primeiro guia que encontramos relevou-nos o seguinte: o Tetragrama-Espada, a
Árvore da Vida, a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal e a Árvore das
Sephiroth são Um.
Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 5

Da Árvore das Sephiroth ao esquema corporal

Em contrapartida, falar das Energias divinas, dos Arquétipos, considerados no

reflexo que eles próprios Se deram no nível do nosso mundo sensível, parece-me
da mais alta importância, até mesmo da maior urgência.
Na consciência do Homem atual, todos os elementos do mundo sensível, privados
de seu "Arqui", ou estão na confusão absoluta ou na absoluta separação.
O anarquista tem razão quando recusa os falsos "Arquis".
Sua rebeldia leva-o a ver que o mundo é chamado a reintegrar os seus verdadeiros
"Arquis", e que nesse momento ele será realmente an-árquico (o sonho da "Grande
Noite" nada mais é que o confuso pressentimento da Jerusalém celeste).
Mas, como ocorreu no Éden, nosso anarquista moderno é por demais apressado:
"por impaciência, o Homem perdeu o Paraíso", dizia Kafka, esse visionário, "por
preguiça, não volta a ele".
E a preguiça deixa-nos numa ignorância mortal, levando-nos a construir com
nossas próprias mãos um labirinto do qual precisamos sair.
Estudaremos esse mito do labirinto e veremos que só pelo Conhecimento — no
sentido não-intelectual que demos precedentemente a essa palavra — é que o
Homem pode encontrar a saída.
Entre os tibetanos, esse tema do labirinto tem um lugar tão importante que ele
constitui o objeto de uma das meditações básicas do monge.
Este último traça o desenho do labirinto ou, às vezes, o constrói no espaço — é
uma Mandala — e a meditação começa: é preciso procurar a porta ou, antes, ser
arrebatado por ela.
Para nós, como um bonzo debruçado sobre a sua mandala, interrogaremos o
desenho da Árvore a fim de que ele nos arrebate e nos revele o que se passa em
nós, esse "embaixo que é igual ao que está em cima para fazer o milagre da coisa
una".

O Corpo do Homem, Imagem do "Corpo Divino"

Que há de mais próximo de nós, neste "embaixo", e de mais enigmático no mundo
que o corpo do Homem?
Que há de mais concreto e de mais misterioso ao mesmo tempo?
De mais complexo e de mais ligado numa unidade fundamental?
Há um milênio, o mundo ocidental é, quer queira quer não, escravo da forma de
pensamento escolástico.
Herdou dele uma visão dual do Universo.
Desde Agostinho de Hipona (século IV) — que marcou profundamente o
pensamento ocidental com sua própria impregnação maniqueísta — fomos, pouco a
pouco, erigindo o Bem e o Mal como absolutos.
Nessa perspectiva, o ocidental, ancorado na idéia de que "o Homem é um animal
racional composto de uma alma e de um corpo", chega logo a identificar o Mal com
o corpo e o Bem com a alma.
Não aprendemos, de geração em geração, a desprezar esse corpo, ou seja, a
maltratá-lo?
Nossa espiritualidade não se alimentou, desde nossa infância, de um dolorismo
quase inexcedível?
Não nos mostraram o que se originava da carne — exprimindo essa palavra a união
dos corpos — como o pecado dos pecados, até fazer da "obra da carne" o "pecado
original"?
Notemos que essa última expressão aparece pela primeira vez sob a pena desse
mesmo Agostinho de Hipona.
Entre o corpo e a alma — com toda a confusão gerada por esse último conceito — o
pensamento ocidental levantava, até há pouco tempo, um muro de separação
insuperável: de um lado, a ruela lamacenta do corpo pecador; do outro, o jardim
da alma.
Ao denunciar esse tabu, a Psicologia, ciência tão jovem, desafiou o erro, mas nem
por isso introduziu a verdade.
Ela própria continua prisioneira das suas contradições.
Ora, do mesmo modo como, no absoluto — simbolizado pelo Nome divino
Yod-Hé-Vav-Hé -, os dois Hé só podem encontrar seu sentido exato na sua
participação no Yod que os une, assim, no nível do Homem, reflexo do Absoluto, o
soma — corpo — e a psique — alma — não são senão em virtude de seu grau de
participação numa terceira dimensão do ser.
Se não é esse o caso, corpo e psique não são, mas existem; o corpo, muito
particularmente, não existe então a não ser em vista do seu melhor funcionamento
para um melhor rendimento do indivíduo no quadro da sobrevida.
No primeiro desses dois casos, o corpo é elemento de uma trilogia (Espírito — Alma
— Corpo) chamada a encontrar a harmonia que permite a transmissão e a
manifestação do mundo de cima, da Verdade Pura.
No segundo caso, ele está sozinho, escravo da existência e, finalmente, esmagado
por ela.
Tomemos um exemplo: no primeiro caso, o Homem pratica a arte da Ioga para
cultivar a síntese harmoniosa da trilogia e a ligação (como a palavra yoga o indica)
dessa trilogia com o mundo de cima.
No segundo caso, ele faz uma ginástica para azeitar as rodas de uma máquina —
seu corpo — que deve levá-lo o mais eficaz e o mais economicamente possível.

Uso aqui uma linguagem caricatural apenas para exprimir com vigor as opções
fundamentalmente opostas que o Homem pode tomar.
Opções segundo as quais ou o corpo é vivido — ele é então "imagem do corpo
divino" tendendo a identificar-se com ele — ou é entretido, sofrendo a identificação
com a banalização exterior.
Os primeiros "são os seus corpos", os segundos "têm um corpo", para retomar a
luminosa expressão de que se serve o professor K. von Dürckheim na análise
aprofundada a que se dedica sobre esse tema.
Parece-me importante insistir aqui sobre esse fenômeno de identificação que acabo
de falar, simples projeção da lei ontológica de imagem e de semelhança.
No mito bíblico, o homem, "criado à imagem de Deus", vive na intimidade divina e
é chamado a atingir essa Semelhança.
Separado de Deus, o homem vive na intimidade do mundo sensível cuja
experiência ele faz; isso é o que agora lhe é natural.
A intimidade do mundo interior a si mesmo, ou mundo espiritual, não lhe é natural
senão no acesso ao plano essencial de seu ser, nessa caminhada rumo ao
"Conhecimento" definido acima.
Seja no mundo exterior, seja no mundo interior ao Homem, a identificação de seu
ser (corpo, alma, espírito) é uma realidade que não precisa mais ser demonstrada,
mas que preciso recordar.
Ela é essencial a este meu estudo.

O Mundo Interior e o Mundo Exterior ao Homem

Entendamo-nos bem aqui a respeito desses conceitos: "mundo interior" e "mundo
exterior", distintos um do outro e não separados.
Lancei precedentemente duas proposições como base do meu trabalho: uma, o
Homem no Cosmos; a outra, o Cosmos no Homem.
O Homem no Cosmos implica imediatamente a vida relacional: sensação que o
homem tem, em seu corpo e em sua psique, de si mesmo, dos outros seres, dos
acontecimentos e das coisas; depois, comunicação consigo mesmo e com os outros.
Dessa relação decorre a vida do pensamento que se manifesta por via emocional ou
intelectual.
Não chamo aqui mundo interior esse mundo do pensamento, por mais secreto que
ele seja.
O pensamento ainda é condicionado pelo exterior das coisas.
Em última análise, essas "coisas" se propõem em todas as suas dimensões até
aquela que atinge o seu próprio coração, o núcleo, o espírito.
Elas entram, então, não mais em relação, mas em comunicação, em comunhão
com o "núcleo" do ser que se tomou capaz de vivê-las: é isso que constitui o
mundo interior do Homem.
O coração do cosmos, no Homem, encontra a sua imagem, a sua ressonância.
A vida do pensamento, animada por essa apreensão interior, faz parte do mundo
interior.
Vemos que o pensamento resulta dos dois planos exterior ou interior do Homem,
segundo ele se alimenta dos mundos psicofísicos imediatos ou do mundo espiritual
mediato.
No primeiro caso, o mundo espiritual não aflora ao nível consciente, o ser espiritual
dorme.
E o fenômeno da identificação vai do corpo e da psique ao mundo exterior que os
alimenta.
Cada um sabe quando, no plano físico puro, existe identificação entre o Homem e o
lugar que ele habita.
Seja, por exemplo, um europeu que se estabelece na China: o europeu adquirirá,
pouco a pouco, uma morfologia chinesa.
Notam-se espantosas aquisições de semelhança entre duas criaturas que vivem
juntas, mesmo que se trate de um homem e de um animal doméstico.
Quanto à ressonância do corpo sobre a alma psíquica, ou desta sobre o corpo, esse
fato não precisa mais ser demonstrado, já que constitui o objeto de uma nova
ciência médica chamada "psicossomática".
De um modo geral, podemos afirmar que a criança, particularmente, afeiçoa seu
corpo e sua alma por identificação direta com seus pais.
Donde o papel tão importante dos pais, que não consiste tanto em agir quanto em
ser.
No segundo caso, o mundo espiritual é vivido, o Homem alimenta com ele tanto a
alma psíquica, que se espiritualiza, quanto o corpo físico, que se identifica, pouco a
pouco, com a própria substância de seu alimento.
Como prova, bastam-nos os frutos concretos da experiência mística: dentro das
suas limitações, o místico cristão ocidental, à força de contemplar o Cristo que sofre
e morre na cruz, conhece os estigmas.
Chega a carregar em seu corpo a marca das feridas que ele contempla na pessoa
do Cristo.
Foi o que aconteceu com Francisco de Assis, com Teresa de Ávila; em nossos dias,
com Teresa Neumann e com o Padre Pio, entre outros.
Inúmeras obras analisaram esse fenômeno estranho às outras tradições e ainda
mais desconhecido da tradição cristã conservada no Oriente.
O objeto da contemplação desses místicos orientais é o ícone do Cristo glorioso, do
Cristo ressuscitado que venceu a morte e revestiu o Homem cósmico com Seu
corpo de Luz.
Em conseqüência, não é raro encontrar nesse outro contexto do mundo cristão
fenômenos de transfiguração.
Motovilov, discípulo de Séraphin de Sarov, conta como seu mestre o envolveu com
a luz em que transformara seu corpo.
Nesse plano, a matéria volta a ser energia; mas, potencialmente, ela já o é e
irradia aquilo de que ela se alimenta.
De acordo com o grau de participação do Homem em seu ser divino, seu corpo
irradia, em graus diversos, o Mundo de cima.
Nessa perspectiva, o corpo humano parece verdadeiramente ser aquilo que nos é
dado de mais concreto para refletir o mundo divino.
Não reside nisso a sua justa motivação?
Problema terrível!
Se a minha proposição é justa, o corpo humano deve corresponder ao "Corpo"
Divino.
Sua construção deve obedecer ao esquema ontológico das estruturas divinas; ela
só poderá adequar-se ao desenho do Tetragrama-Espada, ao desenho da Árvore
das Sephiroth.
Na verdade, devo confessar que não é por esse processo de pensamento que
cheguei a semelhante conclusão.
Foi a própria conclusão que se impôs a mim de chofre: contemplando a Árvore das
Sephiroth, um dia, vi nela o corpo do Homem.
O desenho era mental (isso se passou numa tarde, em plena rua); fui tão
violentamente arrebatada que me encontrei de repente diante da certeza de estar
num caminho real, num caminho de Verdade.
A rua se iluminara.
Devo, contudo, precisar que essa "visão" me foi depois confirmada por essa mesma
tradição Qabalística segundo a qual "Adão, o Homem de baixo" (por oposição a
"Elohim, o Homem de cima") descende, em sua morfologia corporal, da estrutura
fundamental dos Mundos de que a Árvore das Sephiroth é o Arquétipo.
Só que, no momento em que a formulava, essa realidade não me vinha de uma
informação qualquer, mas de uma experiência pessoal.
Nesse momento, outra certeza se impôs a mim com não menos violência: a de
poder verificar a autenticidade da Arvore por sua adequação ao corpo humano.
Em outras palavras: se o corpo não era a Árvore das Sephiroth, esta última não era
nada.
Hoje, podemos assegurar que a Árvore é o esquema da construção do Mundo e
que, à sua imagem, o corpo humano é o esquema da construção de nosso devir.
O corpo é, ao mesmo tempo, nosso instrumento, nosso laboratório e nossa obra
para atingir nossa verdadeira estatura, que é divina.

Estrutura do Corpo Segundo o Desenho da Árvore das Sephiroth

À imagem da "forma de  " que Moisés contemplava, o esquema corporal
parece-nos essencialmente constituído por três eixos verticais: a coluna vertebral,
pilar central ou coluna do meio, que corresponde à senda Kether — Malkhuth que
une a Coroa ao Reino, a cabeça aos pés.
Os dois lados do corpo, ou pilares laterais, correspondem respectivamente aos
pilares de Rigor, à esquerda, e de Misericórdia, à direita.
Sobre essas estruturas verticais apóiam-se três triângulos: o triângulo superior
corresponde à cabeça; o primeiro triângulo invertido corresponde ao complexo
cardiopulrnonar; o segundo triângulo invertido ao plexo urogenital (baixo-ventre e
púbis).
Esses dois últimos triângulos parecem duas cabeças invertidas, e encontramos,
correspondendo aos cabelos do alto do triângulo superior, o sistema piloso
desenvolvido no homem na altura da cavidade epigástrica e do púbis.
Outras analogias poderiam ser estabelecidas.
Falaremos delas no decurso de nosso estudo.
Retomemos esses diferentes elementos.
No esquema divino, os dois pilares laterais são, como vimos, o desdobramento da
dualidade nascida da unidade principal.
O Divino manifesta Sua Unidade limitando-Se sob dois aspectos contraditórios,
antinômicos.
O Homem só pode chegar ao Divino se ultrapassar essa contradição.
Deus se patenteia a nós do seguinte modo: Princípio da imutabilidade, imobilidade
absoluta, ao mesmo tempo que fonte de todo movimento.
É "compreendendo juntos, em sua exata relação, esses dois aspectos antinômicos",
para viver a unidade que os ultrapassa, que o Homem vive a experiência divina.
No nível do criado, o princípio "Imobilidade" manifesta-se sob o aspecto de
estrutura, de forma: Rigor e Justeza do lugar e da forma de cada elemento do
mundo sensível.
É o receptáculo rigoroso .
O feminino é essencialmente forma, receptividade, força à espera.
Nesse mesmo nível, o princípio divino "Movimento", que se exprime no raio
fecundante da Graça-Misericórdia, é um dinamismo que irá penetrar a forma e
beber nela a energia necessária para estruturar novos campos de luz  .
É o dinamismo fecundante do masculino.
No Esquema Divino, o pilar central, ou coluna do Meio, é a Conexão Justa que une
os pólos antinômicos.
Ele é o caminho do Um rumo ao Múltiplo.
No nível do criado, é o caminho do múltiplo até o Um.
Assim são constituídas as estruturas verticais do corpo humano, cujo equilíbrio é
mantido no eixo da coluna vertebral pela tensão que prende os dois pólos opostos,
complementares e antinômicos de seus lados direito e esquerdo.
Tratemos, agora, das estruturas horizontais.
No Esquema Divino, o triângulo superior revela a própria essência da Divindade, a
Sua Transcendência, o Seu Princípio, em Kether (a Coroa), em liokhmah
(a Sabedoria) e em Binah (a Inteligência). Ver figura 5 abaixo
Do mesmo modo, no plano corporal, a cabeça é o princípio das mais nobres
faculdades humanas.
Ela simboliza, no Homem, o Divino.
Ela é, portanto, receptáculo do Divino.
É a sua imagem e tem a sua potência.

A cabeça tem a forma de um ovo; ela é a matriz do ser divinizado que deve nascer
para a vida divina total, realizada no retomo ao Um, no Yod do Tetragrama-Espada
(o 10 da escada sobe do 6 ao 10).
A iconografia hindu revela esse aspecto no simbolismo da flor de lótus que se abre
no alto do crânio.
Em outras tradições, são os chifres enraizados nesse mesmo lugar que se elevam
em meia-lua e expressam o mesmo simbolismo.
Este não é menos estranho à iconografia cristã que representa o Cristo glorioso
dotado de chifres.
Mas, nesse nível, os chifres tornam-se coroa.
Assim, delineia-se o nascimento "pelo em cima".
Mas é também por esse caminho (a cornucópia) que o Mundo Divino desce até o
Homem.
Em todas as etapas, encontro do Mundo de cima com o mundo de baixo, entre o
"Mi" e o “Má”
O primeiro triângulo, invertido em relação a esse triângulo superior, corresponde,
no plano divino, à tríade Hesed-Din-Tiphereth (Misericórdia-Justiça-Beleza).
Esta contém em si o mistério das leis; leis ontológicas, portanto, e liberadoras.
No plano corporal, esse primeiro triângulo invertido, reflexo da cabeça, corresponde
ao complexo cardiopulmonar.
Ele é a sede do ser espiritual, a matriz do ser divino.
Somente o homem espiritualizado pode entrar no conhecimento das leis
ontológicas.
Entre esses dois triângulos, levanta-se o pescoço.
Quando o Deus da Bíblia se irrita contra o seu "povo de dura cerviz", ele denuncia a
ruptura das comunicações entre o peito e a cabeça.
Tiphereth (a Beleza, o coração) não pode mais refletir o ponto mais alto do
triângulo: Kether (a Coroa).
O coração não é amor divino criador.
Vazio, ele se alimenta então do segundo triângulo invertido, ele é afetividade
sentimental, presa das paixões que o entregam à dualidade e o dilaceram.
Enquanto o coração se nutre do triângulo superior, que é essencialmente uma
ultrapassagem da dualidade, ele é senhor do seu afeto.
Quando ele se alimenta desse afeto, ele é escravo dele.
E no nível do Tetragrama-Espada que se faz a separação entre o Yod, o Divino, e o
Vav, o Homem.
Sem cabeça, incapaz de tomar-se Deus, o homem, nessa situação, recria para si
uma falsa cabeça, com todos os valores que ele deifica, mas que são ilusórios.
Seria preciso que ele se desembaraçasse dessas falsas cabeças, se purificasse dos
valores muito relativos, até mesmo errôneos, que são representados por
inteligências e sabedorias dessas "máscaras".
Estudarei esse último problema no simbolismo da decapitação (particularmente em
João, o Batista, e em São Dionísio), simbolismo que aparece muitas vezes nos
sonhos.
Em contrapartida, quando "Deus sai à frente do seu povo caminhando no
deserto..." (Sl, LXVIII: 7), o povo de Israel é então, verdadeiramente, a
humanidade em marcha rumo à sua deificação.
Quando Moisés desce pela primeira vez da montanha onde recebera as primeiras
Tábuas da lei, encontra um povo "de dura cerviz" que havia substituído sua
verdadeira cabeça pela cabeça do bezerro de ouro (Ex, XXXII).
Moisés, então, quebra essas tábuas.
O simbolismo aqui é claro: Moisés encontra um povo involuído no segundo
triângulo inferior e, por conseguinte, incapaz de conhecer e de viver as leis
ontológicas.
Elas serão substituídas, numa oitava inferior, pelas leis que ainda hoje regem o
povo judeu, símbolo da humanidade prisioneira de seu erro.
Nós as conhecemos todas: são, não apenas as leis morais, mas uma codificação
cuidadosa dos menores detalhes da vida comum, tudo isso simbolizando essas leis
ontológicas, significando-as.
E quando, mais tarde, Cristo convida seu povo a passar do significante ao
significado, da lei ao Arquétipo, Israel não estará mais pronto a segui-lo.
Aliás, não nos vamos enganar: bom número daqueles que se dizem cristãos são
igualmente escravos da lei em seu aspecto moralizante e tranqüilizador.
O Cristianismo não é uma moral, mas uma perigosa libertação no acesso à
consciência das leis ontológicas.
O segundo triângulo invertido (complexo urogenital), reflexo muito mais longínquo
do triângulo superior, é a sede do ser físico e a matriz do ser espiritual.
Ele é a noite da ignorância.
Se ele se nutre do que está em cima desse Mundo Divino que Se reflete no primeiro
triângulo, como acabamos de ver, acabará por levar a termo esse ser espiritual que
ele carrega em gestação.
Se ele se nutre apenas do que está embaixo, dos prazeres sensório-afetivos, ele
deixará o homem de dura cerviz no erro que implicam as trevas psicossomáticas.
Ele não poderá, então, conhecer outra saída que não seja a morte...
A matriz não dará o seu fruto; haverá uma espécie de aborto espiritual.
Notemos, também, que a criança no seio materno está envolta na noite das águas
matriciais.
Ela irá nascer para o mundo físico (Malkhuth, o Reino) pela abertura do colo
uterino.
Este último nada mais é do que o homólogo, embaixo, do colo craniano que se abre
"em flor de lótus", no alto, para dar nascimento ao ser divinizado em seu retomo ao
Um.
Nesse caminho de evolução, caminho de volta, notamos três etapas cujos
harmônicos podem ser encontrados no plano cosmológico:
1) A Malkhuth, o Reino (os pés, plano corporal concreto, "sentir" físico),
corresponde a Terra.
2) A Yesod, o fundamento (o órgão sexual, plano físico), corresponde a Lua, astro
da noite, cujo crescente é reflexo, embaixo, dos cornos simbólicos do ser divinizado
no alto (é curioso notar que esse mesmo simbolismo dos cornos é usado
espontaneamente pela humanidade inconsciente para significar os atributos da
cornudagem!).
3) A Tiphereth, Coração-Beleza (o plexo solar, plano espiritual), corresponde o Sol.
Nosso sistema solar construído (como todos os outros) à imagem do Arquétipo
universal tem portanto, certamente, seu triângulo superior, de onde lhe vem a
energia... energia essa que é transmitida a Yesod e a Malkhuth, à Lua e à Terra.

Ora, no plano corporal, se nós nos olharmos vivendo, reconheceremos que não é
nosso ser espiritual, nosso Sol, que alimenta nosso ser psicofísico, mas que são
nossas sensações (a Terra) e nossas emoções (a Lua) que fazem o bom e o mau
tempo no nível de nosso plexo solar: sentimos uma alegria, chega a primavera e
nosso coração está em festa.
Chove, faz frio, sentimo-nos mal física ou psiquicamente, ficamos tristes.
A alegria nos sufoca, no nível do peito, mas a dor nos aperta; o estômago então se
contrai até o vômito, até a crise de fígado ou a icterícia, às vezes.
O conjunto do plexo solar é perturbado pela emoção, seja ela qual for, e o ritmo
cardíaco é testemunha dessa perturbação.
Em outras palavras, o homem vive "ao contrário".
Não sendo mais alimentado de cima, seu plexo solar é escravo das informações
recebidas de baixo.
As medicinas psiquiátrica e psicossomática baseiam-se nesse estado de fato.
Elas não tentam "inverter a marcha", mas dar a valores de baixo essa força de
absoluto, capaz de substituir o Absoluto de cima.
É assim que vemos a escola freudiana realizar uma obra justa ao libertar o Homem
do moralismo constrangedor ligado, no Ocidente, ao mundo da sexualidade, mas
fazer obra mais discutível ao erigir esta última como padrão das mais altas
motivações humanas.
A melhor medicina, de acordo com nosso esquema, consistiria em recolocar o
paciente no caminho de uma "marcha para o bem".
Mas tal atitude faria supor, da parte dessa ciência, o reconhecimento da realidade
desse plano espiritual do Homem, desse ser essencial nele, de sua vocação divina.
Se ela tornasse a se enquadrar nessa perspectiva, é certo que o médico voltaria a
ser o sacerdote que foi outrora, sacerdote no sentido de mestre, e não de árbitro
da moral ou de concorrente cornplexado do líder nolítico em que ele se transformou
no Ocidente.
É por efeito de uma verdadeira "inversão da marcha", que ele teria operado
primeiro em si próprio, que esse mestre poderia levar os demais a deter seu
processo de involução para colocá-los, em seguida, no caminho da evolução.
Qualquer outra medicina deixa o Homem num impasse... ou num patamar
necessário durante certo tempo, mas que, de todo modo, exigirá um dia outro
patamar.
Prossigamos em nosso estudo do esquema corporal.

Poderemos, então, destacar outro aspecto.

De Malkhuth ao local que liga Hod a Netsah, ou seja, desde os pés até a altura dos
quadris e dos rins, define-se um primeiro estágio.
Desse sítio horizontal até aquele que, mais alto, lhe é paralelo, unindo Din a Hesed
(os ombros) nesse quadrilátero que constitui o tronco corporal, define-se um
segundo estágio.
Enfim, o triângulo superior, a cabeça, forma um terceiro estágio.
Na perspectiva do desenvolvimento do Homem através do tempo, do nascimento à
morte, o primeiro estágio é o da infância; o segundo, o da idade adulta; no
terceiro, a cabeça é determinada pelos novos campos de consciência que se abrem
no curso dessas diferentes idades.
É chamada a mudar até tornar-se o Yod do Tetragrama-Espada e a ser coroada.
No plano do primeiro estágio, que chamei de Ter, a criança essencialmente
adquire: o conhecimento do mundo imediato e concreto que a rodeia.
Pelos seus sentidos, ela o apreende; depois, pelo desenvolvimento do seu intelecto,
que prolonga os sentidos, estuda-o com mais profundidade, inventariando assim
seus elementos através do tempo e do espaço.
Descobre as leis que ligam entre si esses diferentes valores descobertos aos
poucos.
Adquire sua estatura física, que, lá pelos vinte e um anos, se estabilizará.
Adquire, pouco a pouco, seu equilíbrio psíquico.
Vem a puberdade, com seu cortejo de forças que invadem — às vezes até agridem
— a criança.
Diante dessa agressão, a construção harmoniosa dessa jovem criatura não poderá
prosseguir, uma coluna vertebral sólida — tanto fisiológica quanto psíquica — não
poderá ser constituída, a não ser que valores justos e seguros a enquadrem.
Bem entendido, nesse estágio, só serão justos os valores que prolonguem (em
pontilhado, no esquema), refletindo-os, os valores ontológicos essenciais,
absolutos, que são as estruturas verticais do segundo estágio.
Essas últimas, a criança ainda não é capaz de descobrir, menos ainda de viver; elas
só podem ser vividas na participação do Homem em seu segundo estágio, isto é,
nessa dimensão que chamo de Ser.
Supõe-se que os pais tenham chegado a esse estágio.
Contudo, eles não serão pais senão na medida em que sejam realmente o
prolongamento dos dois pilares verticais do esquema, o masculino e o feminino,
dualidade em seu caminho de volta ao Um, do qual procedem ontologicamente.
Entre o pai e a mãe, esse 2 como reflexo do 1, a criança cresce de forma
harmoniosa.
Entre as leis morais necessárias à jovem criatura, cujo mecanismo mental procede
por escolha entre o que faz de bem e o que faz de mal, o futuro adulto encaminha-
se para suas próprias estruturas.
Pais e moral, assim como todo valor que tenha o papel de pais ou de moral em
diferentes níveis — a noção de autoridade em seus aspectos cívicos e religiosos, por
exemplo —, aparecem no esquema como muletas que a criança irá rejeitar muito
depressa, a menos que não as transforme, definitivamente, em suas pernas, caso
em que ela nunca se tornará adulta.
Em geral, a criança começará a "contestar" as suas muletas na idade da
puberdade, no nível de Yesod, no qual ela já estará diretamente ligada, por dois
caminhos, a Hod e a Netsah, bases de suas futuras estruturas ontológicas. Ela
pressente estas últimas e clama por elas.
É nesse momento que os pais devem continuar a seu lado, tendo o cuidado de ir-se
apagando aos poucos, para não atravancar, ou seja, para não obstruir esses dois
caminhos. Os pais que não sabem "largar de mão" estão entre os que continuarão
durante toda a sua vida esse nomadismo psicossomático.
Eles só sabem encontrar seu alimento no nível do triângulo inferior.
Com raras exceções, os adolescentes educados nesse clima são incapazes de
passar para o segundo estágio.
Seus pais fecham-nos no labirinto que eles próprios construíram para si, do mesmo
modo que Dédalo manteve ali prisioneiro o seu filho raro.
A influência dos pais não é a única causa do atolamento dos jovens nesse nível
inferior.
Todas as formas de superproteção que venham reforçar a aparelhagem das
"muletas" são igualmente barragens que impedem a constituição dessa coluna
vertebral, único esteio para o Homem por ocasião de sua passagem para o estágio
superior.
Ora, não nos enganemos: por todos os seguros artificiais que oferece, a nossa
civilização cria um mundo de estropiados.
O homem super assegurado fica menor.
É um estropiado que vive com medo de que uma de suas muletas o abandone.
Agarra-se a elas, dá-lhes um valor e um poder de coluna vertebral.
Esse tipo de homem — infelizmente, comum (é uma minoria que passa ao estágio
superior) —, em geral adota, para compensar o seu estado de dependência, uma
atitude aparentemente forte, ela própria sujeita a uma ética cujos critérios são
convencionais por definição.
Ele mostra, no nível da cabeça, a máscara do "Parecer" em lugar do campo
matricial em que se elaboram novas inteligências e novas sabedorias do ser em
devir.
Essas máscaras são fabricadas:
— seja com as diferentes funções com as quais o Homem infantil se identifica
(função de parentesco, profissional, política, até mesmo eclesiástica, etc.);
— seja com as atitudes compensatórias das carências, dos sofrimentos, das
dificuldades psicológicas; ou
— seja, mais sutilmente, com as ideologias às quais ele se agarra e com as quais se
confunde, ou com os papéis que ele desempenha para ficar em paz com a sua
consciência.
Mas, sob nenhum desses aspectos, o Homem muda de nível.
Ele permanece na banalização.
A consciência no sentido  luz não nasce.
O Homem fica submerso por .
O segundo estágio, a cujo nível o esquema corporal convida o Homem a subir, é
constituído pelo quadrilátero Hod-Netsah-Din-Hesed.
Chamei a esse estágio, estágio do Ser.
Por quê?
Veremos que é no seu nível que cada um realiza o seu verdadeiro nascimento, que
é nele que elabora a sua vida essencial e que, a partir de Tiphereth, reflexo de
Kether, ingressa na experiência da sua ontologia.
No primeiro estágio, o Homem existe.
No segundo, ele é.
Por sua própria forma (quadrilátero) esse segundo estágio se define como um
tempo de parada, um tempo de prova.
O número quatro é símbolo de estabilização: quatro pés dão seu equilíbrio aos
sólidos, quatro paredes constituem a estrutura de uma casa.
Além desses exemplos concretos, o quatro introduz a idéia de lugar fechado,
secreto, coberto, no qual quem permanece um tempo vive uma provação.
Todas as tradições explicam essa noção de provação ligada ao número 4; o fato de
se colocar alguém ou algum lugar em quarentena responde a uma lei ontológica.
Entre os egípcios, assim como no mundo judeo-cristão, os quarenta dias que se
seguem à morte preparam uma passagem difícil de se ultrapassar.
A Tradição sagrada do Antigo Egito traz o relato de que o Faraó, quarenta dias
depois de sua morte, deveria enfrentar um touro antes de entrar na mansão dos
deuses.
Os reis de França nunca eram enterrados antes que transcorressem quarenta dias
de sua morte.
Em nossos textos sagrados, o povo hebreu erra durante quarenta anos pelo deserto
depois de sair do Egito.
Cristo jejua durante quarenta dias no deserto depois de seu batismo.
Do mesmo modo, quarenta dias de jejum preparam o cristão para a Páscoa, cujo
sentido etimológico também é o de "passagem".
Nesses mesmos mistérios cristãos, a Ascensão assinala o quadragésimo dia depois
da Páscoa.
No ventre da mãe, a criança amadurece durante sete quarentenas. Todos os
exemplos que poderíamos multiplicar a respeito desse tema através das diferentes
tradições explicariam essa mesma noção de pausa, de parada num lugar de prova
que precede uma passagem vivida como uma festa.
O quadrilátero surge, então, como uma matriz, a menos que se transforme em
túmulo para aqueles que não têm o conhecimento das verdadeiras leis ou, mais
simplesmente, para aqueles que não têm esperança.
A lei que rege essa prova está inscrita na palavra hebraica que corresponde ao
número 4.
Essa palavra é Daleth, que quer dizer "porta".
Não é preciso ir mais além: já no número que simboliza a prova, a matriz, esse
lugar fechado de onde, parece, não se sairá jamais, impõe-se a noção de porta —
toda matriz é uma porta.
Toda prova contém o seu fim, que é a passagem por ela.
A palavra hebraica Daleth se decompõe da seguinte forma:  4-30-400.
A porta é construída como uma abertura que é enquadrada por dois outros 4,
de algum modo, dois pilares que deixam passar o 30, símbolo do movimento, da
vida.
O 4 nos aparece então em sua significação profunda e antinômica de parada e de
passagem.
Infelizmente, duas tendências opostas inflectem o homem médio para atitudes
não-justas.
Aquele que se enquadra na primeira categoria, a dos resignados, a dos mortos-
vivos, não vê no 4 senão seu aspecto de "parada".
Essa parada transforma-se para ele na prisão, na morte.
A matéria transforma-se então para ele realmente num túmulo, sepultando com o
desafortunado todo o seu potencial de criatividade, de luz, de alegria.
Aquele que sai da segunda categoria não vê, pelo contrário, senão o aspecto
"passagem".
Recusando-se a dar uma realidade à presença ponderável dos dois pilares, ele só
vê o movimento que irá "levá-lo além", que irá abrir-lhe horizontes libertadores.
Penso aqui numa tendência que se espalhou entre os adeptos de um hinduísmo mal
integrado: não considerar este mundo formal, visível e concreto — que é, por certo,
a prova essencial — a não ser sob o seu aspecto de maya (ilusão).
O 4, na ocorrência do quadrilátero, que constitui nosso segundo estágio, só é vivido
com justeza por aqueles que consideram plenamente os dois pólos da prova em sua
justa relação: de um lado, as suas estruturas — estruturas físicas do nosso mundo,
estruturas psicossomáticas do Homem de túnica de pele e estruturas ontológicas do
seu ser profundo; de outro lado, o dinamismo da vida que exige a realização, desde
o germe até o fruto.
Entre a Terra e o Céu, o Homem é estendido como entre os dois pólos de um imâ.
Se ele largar um desses pólos, a corrente não passa mais.
Nesse caso, ou o Homem se volatiliza, num falso espiritualismo, ou se atola na
matéria, mas não se realiza.
Trata-se de uma tomada de consciência que ele deve fazer necessariamente no
momento da entrada no quadrilátero no estágio do "Ser", da verdadeira
encarnação, pois a passagem ao estágio inferior não foi mais do que uma etapa de
preparação para este.
Outra realidade, de que a língua hebraica irá nos ajudar a tomar consciência, nos é
proporcionada pela grande semelhança que liga as duas palavras:
Porta — Daleth  e conhecimento — Daath  .
Uma letra, a do meio, as diferencia.
Na palavra "conhecimento" essa letra, Ayin, simboliza a "fonte" à qual o Homem
deve beber assim como o "olho" novo que ele deve adquirir ao avançar no caminho
dos esponsais.
Na palavra "porta", essa letra, lamed simboliza o "guia" nesse caminho.
"Aquele que conhece" passa pela "porta" que se abre entre as duas letras Daleth 

e Tav , cuja união constitui a palavra  , que significa a “lei”.
Se o homem se deixa esmagar pela lei, ele jamais passará pela Porta.
Se ele passa sem levar em conta a lei, sem estar em conformidade com ela, ele é
anulado pelo complexo energético novo ao qual a porta dá acesso; é fulminado pelo
fogo da realidade que ele encontra e que as suas estruturas não podem então
suportar.
O Homem não pode, portanto, passar pela Porta senão no Conhecimento que,
ainda uma vez, não é conhecimento intelectual, mas experiência vivida.
Deixar o primeiro estágio da Existência para entrar no Ser, passar pela Porta
estreita que a tradição chama de "Porta dos Homens", é deixar a ignorância para
viver.
Quem pode passar por essa porta?
A história tão familiar a todos, a da Bela Adormecida no Bosque, nos diz isto.
Há cem anos, uma princesa dorme dentro de um castelo, ele próprio escondido no
meio de uma floresta que, dia a dia, ano a ano, fica mais espessa, a ponto de
tomar-se impenetrável, a ponto de sufocar essa vida que dorme.
Com a princesa, dormem seu cão, seus criados, todo o castelo, o jardim...
No fim de cem anos, o filho do rei vizinho fica sabendo da existência da Bela
Adormecida.
Seu coração inflama-se por ela.
Ele decide ir despertá-la.
É fácil adivinhar as desventuras do jovem príncipe cortando as urzes da floresta
para nela penetrar e chegar ao seu coração.
Ao final de um longo tempo, ferido de mil modos, o príncipe, ardendo de amor,
depõe sobre os lábios da princesa o beijo que a desperta.
Com ela — pormenor da maior importância —, despertam o cão, os criados, o
castelo, o jardim.
Todo esse pequeno universo abre os olhos.
O que teria acontecido?
A Bela Adormecida é Tiphereth — Beleza, o sol do ser que não pode brilhar antes
que o Homem suba até ele. E o Homem não pode atingi-lo antes de se ter
despojado dessa floresta psíquica, consciente e inconsciente, que o invade, que o
sufoca até, pouco a pouco.
Não pode empreender essa aventura senão depois de ter tomado consciência da
presença dessa Princesa, seu Ser essencial, espiritual, reflexo do divino, promessa
do divino, germe enterrado, adormecido.
O Príncipe encantado que sabe da existência da Bela Adormecida nada mais é que a
consciência informada, capaz de orientar no caminho dessa aventura o Homem
despertado por um desejo justo.
E o Homem não pode viver essa aventura senão sob o impulso do Amor, numa
dimensão do Amor, cuja acepção, infelizmente, essa palavra inimaginavelmente
desonrada em nossos dias não nos pode mais dar.
Só o verdadeiro Amor permite que o Príncipe passe pelas provações da floresta.
Quando o beijo é dado, é o despertar do Ser.
Notemos que se trata, ao mesmo tempo, do despertar de todo o cosmos.
Os familiares, o cão, o jardim são os Reinos que esperam, juntos, o despertar da
Humanidade para brilhar com a sua "verdadeira cor".
Os que passaram por essa experiência podem dar testemunho disso: o quotidiano,
o gesto quotidiano, vivido até a insipidez da repetição, toma nesse estágio um
relevo sempre novo: "Eis que faço todas as coisas novas" (Ap, XXI:5).
Não irei mais adiante no estudo deste estágio; estudo que retomarei mais
detalhadamente à medida que progredir neste trabalho, limito-me a indicar que,
depois de ter atravessado o triângulo inferior, depois de ter galgado os dez degraus
que correspondem a dez vértebras (as cinco sacras e as cinco lombares) tão bem
ilustradas — como veremos — pelas dez pragas do Egito (Gn, caps. VII, VIII, IX, X,
XI), o Homem bate a essa Porta estreita chamada “Porta dos Homens".
Transposta essa porta, ele sobe os doze degraus das suas doze vértebras dorsais.
Essa passagem dentro do quadrilátero — a única encarnação verdadeira — em
todas as tradições, efetua-se sob o signo do dodecanário: dos doze meses do ano,
dos doze trabalhos de Hércules até a chegada à Jerusalém Celeste, que se abre em
doze portas que as doze tribos de Israel e, depois delas, os doze apóstolos da
tradição prefiguram.
Em sua ascensão, ao longo de suas doze vértebras, o Homem trabalha, rega e
cultiva as suas terras interiores a fim de que todas, pouco a pouco, dêem a
totalidade dos seus frutos.
Quando todos os frutos estão recolhidos, terminada a colheita, o Homem bate à
porta superior do quadrilátero, chamada "Porta dos deuses".
Sete vértebras cervicais o acolhem.
É o setenário apocalíptico.
Estamos lembrados da importância do número 7 : ele simboliza uma morte, um
apagamento necessário ao novo nascimento que será vivido no número 8.
O Apocalipse de João abre-se com as cartas às sete Igrejas e continua no livro dos
sete selos, o sétimo dos quais revela sete anjos aos quais são dadas sete
trombetas.
Quando soa a sétima trombeta, aparece uma mulher nas dores do parto.
Encontramo-nos, aí, frente ao último e misterioso nascimento.
No plano da consciência, não há dúvida de que essa passagem para o triângulo
superior determina a abertura de um mundo novo, cuja supraconsciência se
reveste de mais importância com relação a nosso estado consciente do que este se
reveste com relação a nosso conhecimento banal.
E, do mesmo modo que esse consciente pode aflorar ao nível do conhecido na
"tomada de consciência" ou no sonho, nossa supraconsciência toca em raros e
fulgurantes mergulhos o nível de nosso conhecido, que apreende, assim, por vezes,
sua luz, enquanto espera nascer nela definitivamente.
Quem poderá negar essa possibilidade de conhecimento?
Quem poderá chamar de louco aquele que a vive?
Quem tem o direito de examinar, nas categorias que dependem do conhecimento
banal, experiências, despertadas ou oníricas, que dependem, na realidade, das
categorias do supra consciente?

Proponho com isso — muito rapidamente, voltarei a falar nisso depois — um

problema grave destes tempos em que o psicanalista muitas vezes representa o
papel de aprendiz de feiticeiro, e em que o psiquiatra desconhece a experiência
divina e o seu corolário, o das trevas!
Entre a consciência e a supraconsciência situa-se o que a tradição hebraica chama
de "Retorno das Luzes".
Trata-se de um retomo misterioso, de acordo com o qual o Homem, que até aqui
era espelho de Deus, atravessa o espelho.
Seu braço direito torna-se o braço esquerdo de Deus.
Entrando no divino, o Homem é "retornado" e o interior toma-se o exterior.
"Hoje vemos por meio de um espelho, de urna forma obscura, mas então veremos
face a face" (I Cor, XIII: 12).
Esse retomo pode ser lido também no nível do corpo humano, em que o hemisfério
cerebral direito rege o lado esquerdo do corpo, enquanto o hemisfério cerebral
esquerdo rege o lado direito.
O cruzamento opera-se na altura do bulbo raquidiano, onde as fibras nervosas
emanadas do cérebro direito se dirigem para a metade esquerda da medula, ao
passo que as fibras emanadas do cérebro esquerdo se dirigem para a metade
direita da medula.
A imagem mais "mediata" desse retomo arquetípico nos é dada pela linguagem dos
símbolos: se a tradição hebraica nos fala do "Retomo das Luzes", a tradição cristã
também se refere a esse retomo em sua liturgia episcopal, durante a qual o Bispo
nunca se volta para o povo, o “laos” (palavra grega de onde deriva a palavra
"laico"), sem cruzar os archotes.
Esse retomo efetua-se no nível das Portas Reais (a mesa da comunhão entre os
católicos romanos) que se situam, no plano tradicional do templo cristão,
obedecendo ao esquema da Árvore, à altura da "Porta dos deuses".
Na tradição egípcia, o misto segura a cruz alada em sua mão direita.
Nos afrescos que podemos ver no museu do Louvre, por exemplo, e que
representam cenas que se desenrolam além da morte na morada dos eleitos, estes
empunham essa mesma cruz de vida alada com a mão esquerda.
Realizou-se uma espécie de operação em espelho, mas aquele que passou pela
"Porta dos deuses" está realmente do outro lado do espelho.
Essa noção de retomo, impossível de ser captada pelo intelecto, só pode ser
comparada à imagem de uma luva que se vira do avesso: nesse caso, a luva direita
só poderá vestir a mão esquerda.
Mas o interior tomou-se exterior...
Esse retomo é acompanhado da travessia das hierarquias angélicas, mundos
invisíveis que as vértebras cervicais simbolizam, no nível do corpo.
Elas conduzem ao último mistério.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 6

Os dois lados do corpo. A coluna vertebral

A coluna vertebral, no nível do corpo humano, é o reflexo da coluna do meio da

Árvore das Sephiroth, reflexo da Árvore da Vida, da Lâmina da Espada.
Os dois lados do corpo são reflexos da Coluna do Rigor, à esquerda da Misericórdia,
à direita, reflexos do conhecimento de Tov veRa, os dois gumes da Espada.
Comecemos pelo que está mais próximo de nós, pelo mais imediato: esse aspecto
direto da vida.
A vida manifesta-se a nós, como vimos, por oposição ou complementaridade:
trevas e luz, silêncio e palavra, frio e calor, feminino e masculino, etc.
Essa manifestação é o resultado da obra da Criação, cujo objeto é essencialmente
uma separação no sentido "distinção" a partir da Unidade primordial.
Vimos também que essa distinção é apenas aparente.
Ela é a própria imagem da manifestação divina que procede por antinomias:
Imobilidade e Fonte de todo movimento, Ser e Não-Ser...
O Divino só pode ser apreendido a partir dessas contradições captadas em conjunto
e em sua justa relação por aquele que conhece.
Mas, no nível de nosso mundo sensível, que é sentido por nós, "homens em
queda", como mundo separado, dilacerado entre seus aspectos antinómicos, nossa
esquerda e nossa direita refletem os aspectos mais contraditórios do nosso ser.
A Direita divina é presidida pela sephirah Hokhmah, a Sabedoria, revelada sob o
nome de "Pai divino".
Ela esclarece a Coluna da Misericórdia, nome da sephirah Hesed, que também é
Gadoulah, a Grandeza.
No nível do corpo humano, corresponde à direita ontológica e masculina; no nível
da Árvore do Conhecimento, ao lado Tov (  ) , o lado luz.
Na intensidade máxima da luz, adquirida nesse nível da sua evolução, e na
grandeza que ela lhe confere é que o Homem pode fazer-se masculino.
Mas ele só pode ser masculino se tem consciência da sua fragilidade, se sabe que a
sua luz não passa de fraqueza em relação àquela que ele pode e deve tornar-se ao
penetrar a sua sombra, o seu lado feminino, treva, receptador de uma nova
informação, de uma nova força.
Ser masculino consiste, pois, em reconhecer-se fraco e em fazer-se germe para
descer a uma nova Terra inferior, a fim de nela germinar uma Luz nova e ainda
maior.
Nisso está a sabedoria. "Quão numerosas são tuas obras, Senhor, fizeste-as todas
com sabedoria", canta o salmista (Sl, CIV: 24).
À imagem da Sabedoria divina, o Homem só pode construir o seu cosmos interior
tomando-se fraco e estando cheio de misericórdia, Hesed, para com a fraqueza dos
outros.
Ele não pode tornar-se fraco em relação à nova Terra, em cuja direção caminha, a
não ser porque sabe que é forte em relação àquela que ele acaba de conquistar.
Ele não pode tomar-se germe porque conheceu a Grandeza.
A Esquerda divina é presidida pela sephirah Binah, a Inteligência, revelada sob o
nome de "Mãe divina".
Ela esclarece a Coluna do Rigor, nome da sephirah Din, que também é Gebourah, a
Força.
No nível do corpo humano, corresponde à esquerda ontológica e feminina; no nível
da Árvore do Conhecimento, ao lado Ra (  ) , lado ainda não iluminado, lado
treva.
É no vazio máximo da Treva que está o núcleo energético, o Nome que participa de
 
e que é simbolizado apenas pela letra Yud ( )
Cada um dos nossos céus interiores é, no nível energético que lhe é próprio,
participação no Nome e feito dele nesse grau preciso, rigoroso.
O feminino está em cada um de nós: no Homem, a Força rigorosa feita desse grau
de participação no Nome 
; a força feminina é receptiva à penetração masculina
e está à espera dessa penetração.
Detentora do Nome, ela é, pois, Força e Conhecimento total.

Ela é Inteligência Binah ( ), aquela que, penetrada, irá "construir" ((
)
 
Banoh) o "filho" ( ) Ben), que é a dimensão do Yod ( ), de  .
Em profundidade, a inteligência nada mais é do que uma abertura amorosa que
distribui as energias de à medida que aquele que, participando da sabedoria
divina, reconhecendo-se fraco e ignorante, penetra os seus céus interiores.
Essa é a ordem ontológica.
Mas o drama da queda interpõe-se, perturbando a ordem ontológica.
Ao termo desse drama, o Homem chegou à ilusão da unidade adquirida na
conquista do seu Nome sem ter começado o trabalho dos esponsais interiores.
Daí para a frente, Adão é revestido de "túnicas de pele", "voltado" ao exterior de si
mesmo.
Vimos que essa natureza secundária distribui as energias de tal modo que a direita
se tomou a esquerda, e a esquerda se tornou a direita.
No Homem de túnica de pele, que cada um de nós é hoje, o cérebro direito, que
corresponde à Sabedoria, envia, a partir de então, suas informações para o lado
esquerdo do corpo, e o feminino, que ontologicamente é força profunda, toma-se
misericórdia feminizada, isto é, afetividade emocional.
A Glória ontológica divina dá lugar às vitórias exteriores, ao Poder vaidoso.
O cérebro esquerdo, que corresponde à Inteligência, envia, a partir de então, suas
informações para o lado direito do corpo, e o masculino, que é ontologicamente
misericórdia, porque é consciente da sua fraqueza, toma-se força exterior, força
psíquica, força de competição, que arrasa e que só se investe na conquista do
mundo exterior.
O Poder ontológico dá lugar à glória exterior, à conquista do renome (pólo
exteriorizado inconscientemente em relação ao pólo interior, que é a conquista do
Nome), à Vaidade glorificada.
Nessa perspectiva, nós — homens de túnica de pele — confundimos, num primeiro
nível de consciência, o cérebro direito masculino-Sabedoria, que não começou a
funcionar com o inconsciente, o lado treva feminino.
É confundir o órgão masculino com o ventre feminino.
Se este não foi penetrado é porque o Homem ainda não desenvolveu sua
Sabedoria, seu órgão masculino ontológico, o que deve penetrar as suas terras-
céus interiores.
Se o cérebro esquerdo, feminino, se desenvolveu é porque ele investiu toda a sua
Inteligência na conquista do mundo exterior e, para fazê-lo, proveu-a de um falso
órgão masculino.
Masculinizamos a nossa inteligência, que se tomou agente de penetração em vez de
ser penetrada.
Nós superdesenvolvemos esse falso masculino, com todo o seu cortejo de forças
consagradas ao mundo exterior e, negando toda fraqueza, fizemos vegetar a
sabedoria em categorias moralizantes, reconfortantes feminizando-a.
Mas em cada um de nós, no Homem, essas duas dimensões, uma ontológica e a
outra ligada à túnica de pele, coexistem e se superpõem.
Os chineses confirmam essa visão: segundo sua Tradição, o corpo energético é, na
sua realidade não-manifestada, masculino à direita e feminino à esquerda; na sua
realidade manifestada, é feminino à direita e masculino à esquerda.
Eles chamam ao não-manifestado ontológico "céu anterior", e ao manifestado
biológico imediato, "céu posterior".
“Essa inversão das orientações situa-se num momento muito preciso: o da
concepção...
O céu anterior é tudo aquilo que está antes da concepção; o céu posterior, tudo o
que está depois.
A concepção é, portanto, o lugar temporo-espacial onde há permuta das
orientações.
... Todavia, são concomitantes essas duas orientações porque o nascimento é
constante e permanente, porque a cada instante a Vida que prossegue num
indivíduo é uma vida que renasce"!

Cristo nos dirá: "Estais no mundo, mas não sois do mundo" (Jo, XVII :16-18).
Essas duas dimensões serão muitas vezes expressas nos mitos pela presença de
gêmeos.
As duplas Qain-Abel ou Jacob-Esaú são símbolos vivos disso.
Qaïn e Jacob são homólogos da ontologia do Homem.

O primeiro, Qain ( 
) é "ninho" (Qen ( )) do Yod, o segundo, Yaaqov ( )é
"calcanhar" (Aqov ()) do Yod.
E veremos no estudo do pé que o calcanhar também é um ninho!
Abel e Esaú são homólogos do Homem de "túnica de pele", natureza acrescentada.
Ambos são identificados com o mundo animal: Abel, guardião de rebanhos; Esaú,
"homem vermelho" peludo, que gosta de caçar, etc.
Mas, para cada uma das duplas, os dois homens são irmãos e, a partir de então, a
natureza profunda, portadora da deificação no Yod, só poderá realizar-se ao
assumir totalmente a túnica animal.
O drama de Qain será matar Abel.
A grandeza de Jacob será assumir Esaú, cujas energias (o direito de primogenitura)
ele não retomará senão quando estiver em condições de cumpri-las
ontologicamente, para colocar no mundo o Messias  .
Em outras palavras, seremos mais Abel-Esaú durante a primeira parte da nossa
vida, no primeiro estágio da escalada da nossa árvore, estágio do Haver.
Nesse estágio, totalmente identificados com as nossas energias — o mundo animal
—, não saberemos discernir a direita da esquerda.
"E eu - disse Deus a Jonas, pedindo misericórdia para com a cidade de Nínive,
ameaçada do rigor divino pelo Profeta - e eu não teria piedade de Nínive, a grande
cidade, na qual há mais de cento e vinte mil seres humanos que não sabem
distinguir a mão direita da mão esquerda, e uma multidão incontável de animais!"
(Jn, IV: 11).

Os animais, aqui, são as energias desses seres humanos ainda inconscientes

destas, incapazes, pois, de conquistá-las.
São, com efeito, os animais descritos no sexto dia do Gênesis, as energias que
estruturam as nossas terras interiores em cada um dos níveis acima mencionados.
Identificados com eles, não os conhecemos e não podemos conquistá-los.

Tornar-se Homens, passar pela "Porta dos Homens", é começar a discernir a direita
da esquerda e, ainda mais, a direita ontológica masculina da direita existencial
[Dou a esse termo existencial seu sentido etimológico: "fora do ser", identificando-
o com a nossa natureza "em queda" — a túnica de pele.] feminina; a esquerda
ontológica feminina da esquerda existencial masculina.

É entrar, então, no verdadeiro sentido da "esquerda" (em hebraico, Smol ( ),

- - Shem-el, Nome de Elohim), pois a esquerda feminina
que pode ser lido:
contém o Yod  , Nome divino no qual Elohim Se esconde, Se toma Germe no
coração da Sua Criação. Mas é verdade que sua proximidade é temível, o que indica
o sinistra latino, se entendemos o termo no seu sentido espiritual.
Esse lado corresponde à coluna da esquerda do Templo de Salomão, coluna
chamada Boaz (  
) , "em a força 
".
A direita é Yamin (); ela encontra a coluna da direita do Templo de Salomão
chamada Yakhin (); esses dois termos trazem o símbolo solar do vinho
(Yayin ()) .É a obra masculina, fonte de embriaguez.
Tornar-se Homens é tornar-se Jacob-Israel, é começar a construir a coluna
vertebral, experiência que é feita por Jacob no sonho da escada.
"Ele via uma escada colocada na Terra cujo topo tocava o Céu; ao longo dessa
escada, os anjos de Deus subiam e desciam. No topo estava ..."
(Gn, XXVIII: 12-13).

Escada é uma palavra, construída sobre a raiz S-K-L, que encontramos em todos os
convites à "escalada": escada, schola, school, escola, esqueleto...
Em hebraico a palavra escada, Selam (  (60-30-600)), é construída da seguinte
 
forma: guiado ( ) pela árvore da Tradição, apoiando-se ( ) nela, o Homem

caminha em direção à sua realização ( ).
Notemos bem que, no sonho de Jacob, a escada "estava apoiada na Terra e que o
seu topo tocava o Céu".
É importante frisar aqui que a evolução do Homem, a sua própria vida, inscreve-se
entre a Terra e o Céu.
A experiência de Jacob confirma a imagem dos dois pólos de um ímã cósmico, entre
os quais o Homem é a própria vibração.
Se ele larga um de seus pólos, ele não é mais; ele apenas existe, no sentido
etimológico do termo: ele está fora da corrente da vida.
No esquema corporal, os anjos que sobem e que descem são as energias
mobilizadas ao longo da coluna vertebral, elas próprias energias descendentes e
ascendentes, que fazem a força dinamizante do encontro do Homem com o mundo
exterior na primeira parte da sua vida; encontro do Homem consigo mesmo,
quando passa pela "Porta dos Homens"; depois, encontro do Homem com o seu
núcleo, o seu Nome, os esponsais divinos!
Tal é a força de Eros, no nível da coluna vertebral, aquela que une Kether a
Malkhuth , o Rei à Rainha, o Esposo à Esposa.
Desde a queda, essa força mobiliza o Homem exclusivamente no exterior de si
mesmo e o mantém no seu primeiro estágio, infantilizando-o.
Mas pode também obedecer à Voz do Esposo, reencontrar o caminho do seu Nome
e elevar-se, como a seiva da Árvore, rumo ao topo do Homem.
Cada ser humano frui sua vida mobilizando energias, seja fazendo subir a sua seiva
a fim de que sua árvore frutifique, seja gastando-a desde o nascimento, ao pé da
Árvore, nos rebentos e nos galhos baixos...
Se numerosos rituais iniciáticos — e penso muito particularmente naqueles dos
xamãs da tradição hiperboreana — incluem simbolicamente a subida de uma
escada, outros propõem a subida da Arvore.
Eles confirmam que é na "subida da seiva" que reside o próprio sentido da vida do
Homem, o sentido da misteriosa e perturbadora prova que constitui a sua
passagem na Terra entre o nascimento e a morte
Entre dois pólos opostos, antinômicos, que são o nascimento e a morte, entre essas
duas "matrizes", a tradição cristã propunha-nos a própria Pessoa de Cristo que é —
Ele próprio nos revela — "o Caminho, a Vida" (Jo, XIV:6).
Mais adiante, Ele diz de Si mesmo: "Eu sou a Porta."
Se Ele não disse: "Eu sou a Árvore", ele, contudo, identificou-se suficientemente
com a Árvore da Cruz, para que arranquemos desta última o seu segredo.
A Árvore aparece pela primeira vez no mito bíblico, como já vimos anteriormente,
sob a forma da Árvore da Vida e Árvore do Conhecimento plantadas no meio do
Jardim.
Quando o Homem, no capítulo III do Gênesis, é expulso do Éden, os Querubins e a
Espada flamejante guardam a porta do jardim a fim de que ninguém possa entrar
para comer o fruto da Árvore da Vida.
Esse é o início da longa caminhada sem destino do Homem sobre a Terra: o
Homem é expulso de si mesmo, expulso de seu eixo divino; confundido de novo
com o seu feminino, ele é rejeitado ao pé da Árvore, na base da sua coluna
vertebral.
As leis que estruturam a Criação encontram-se, então, voltadas contra ele.
Ele é advertido por aquilo que se convencionou chamar a maldição divina; Deus diz
então a Isha: "Darás à luz no sofrimento."
A expressão "no sofrimento" é Be-Etsev (  ).

Entre os dois Beith ( ), como entre as duas colunas laterais, a coluna do meio

"( ) Ets" significa a Árvore.
Isha representa aqui Adão na sua função feminina.
Adão extirpado da consciência do Yod é chamado a conceber-se a si próprio,
realizando a escalada da Arvore ao pé da qual ele caiu.
Encontrar novamente a consciência do Yod e conceber-se na sua dimensão divina
permanece sendo a única vocação do Homem.
No Livro do Êxodo (cap. III), em que se relata a caminhada do povo de Israel
através do deserto, um terceiro símbolo é introduzido significando a coluna
vertebral da humanidade: a "coluna de nuvem que guiava o povo durante o dia" e
que se transformava em "coluna de fogo para iluminar a noite".
 era essa coluna.
Na escuridão desse longo deserto, que é nossa passagem pela Terra, a nossa
coluna vertebral é o guia luminoso daquele que sabe ver.
É a ferramenta de quem sabe trabalhar.
É o caminho daquele que pode subir.
Na índia, a espinha dorsal chama-se brahmadanda ou "bastão de Brahma".
Ao longo desse bastão opera-se a lenta escalada da Kundalini — a serpente de fogo
que tanto se assemelha à serpente de bronze — serpente ardente que Moisés eleva
no deserto (Nm, XXI:8-9), que cura qualquer chaga, que dá vida, e com a qual
Cristo Se identifica, dizendo: "E como Moisés elevou a serpente no deserto, é
preciso igualmente que o Filho do Homem seja elevado..." (Jo, 111: 14).
Nos mistérios cristãos, o Filho de Deus desce, o Filho do Homem sobe.
Essa realidade é vivida no Cristianismo no plano da Pessoa divina que se deixa
captar pela História para elevar o Homem à sua deificação.
Ela é vivida no Hinduísmo no plano do Espírito que se deixa captar pelo corpo para
levar este a abrir ao longo da coluna vertebral os chakras, ou centros de forças.
Essas forças, assim libertadas, impregnam de algum modo o ser a fim de levá-lo,
por graus sucessivos, a participar plenamente da Energia divina.
Os sete chakras principais sobem da base da coluna vertebral (ou chakra
fundamental) até o alto da cabeça (ou chakra coronal) (reencontramos as sephiroth
"Fundamento" e "Coroa").
Entre eles, temos o chakra umbilical, o chakra esplênico, o do coração, o da laringe
e o chakra frontal.
O que, nos mitos, é escada, coluna ou árvore, o que, na tradição chinesa é o Tao, a
Via, caminho de reunificação dos contrários, é, na tradição cristã — como vimos
anteriormente —, a Pessoa de Cristo, que diz de si mesmo: "Eu sou o Caminho, a
Verdade e a Vida" (Jó, XIV: 6).
O que os chineses chamam yin e yang, o que os hebreus ou todas as outras
religiões chamam Energias-Princípios, são, nessa mesma tradição, pessoas vivas
que encamam a dualidade.
É assim que, nos Evangelhos, vemos desenhar-se um afresco de personagens
diversos que vêm, dois a dois, rodear o Cristo.
Observemos primeiro os dois Judas, cujo nome hebraico Yehouda (  )éo

próprio nome divino, o Tetragrarna, ao qual se acrescentou a letra Daleth ( ).
Daleth, a "Porta", corresponde ao número 4, símbolo de parada, e aqui, muito
particularmente, "Porta" da encarnação.
Esse nome de Judas, nome magnífico entre todos, significa verdadeiramente
"encarnação de  
", " , inscreve-se na história".
Nascido da tribo de Judá, quarto dos 12 filhos de Israel, morto pela mão de Judas,
último dos 12 Apóstolos, Cristo, entre essas duas "portas" de nascimento e de
morte, é a Vida: a Vida transcende a História e nela se encarna.
Vamos agora até os dois Josés: de um lado, José, esposo da Virgem, vela sobre o
ventre materno, matriz do nascimento do Deus que se fez Homem.
E, por outro lado, José de Arimatéia recolhe o cadáver de Cristo, coloca-o no
túmulo e vela sobre essa matriz de morte que se revela matriz da Ressurreição, de
renascimento, do Homem que se toma Deus.
Entre eles, Cristo, Deus e o Homem é a perfeita unidade do Céu e da Terra, a sua
justa conexão.
Ventre materno e túmulo são dois limites — Soph (  ) em hebraico.
O nome de José, Yosseph (  ) (Yod que se torna limite) é o do verbo Yassoph
"aumentar": não haverá nenhum crescimento sem a aceitação de fazer-se germe e
deixar-se captar o tempo necessário nos limites de urna estrutura.
Dos dois lados da Cruz, símbolo da Árvore da Vida, erguem-se as cruzes dos dois
ladrões: entre dois erros, ergue-se a Verdade.
Um dos ladrões se identifica com a Misericórdia divina; o outro, com o Rigor.
Ao pé da Cruz estão Maria e João, arquétipos do feminino e do masculino.
Sobre a Cruz está Aquele no qual não existe "nem homem, nem mulher" (Paulo, Gl,
111: 28), pois nessa última morte Ele reconquistou a unidade.
Ao redor do Cristo transfigurado sobre o monte Tabor aparecem Moisés e Elias.
Entre o Rigor da Lei e o Fogo do Profetismo, Cristo é a tradição viva.
Há, contudo, mais dois personagens nos quais quero deter-me mais longamente.
São os dois Joões: João, o Batista, de um lado; e João, o Evangelista, de outro.
Na Antiguidade, tempo histórico bem anterior ao Cristianismo, era venerado o deus
Janus.
Representado sob a forma de uma única cabeça com dois rostos — um de velho,
outro de jovem — ele era festejado nos dois solstícios do ciclo do ano.
Veremos, depois, qual o sentido disso.
Esse Janus Bifronte simbolizava o tempo: o passado, pelo seu rosto de velho; o
futuro, pelo rosto de jovem.
O único rosto que não era e não podia ser representado era o do presente, o
inapreensível, o imaterial, o intemporal.
Na pessoa de Cristo, o inapreensível deixa-se apreender, o imaterial encarna-se, o
presente faz-se realidade, o eterno toma-se histórico, o imortal morre e ressuscita
para reintroduzir o Homem em sua dimensão divina.
Rodeado desses dois Joões — João, o Batista, "o velho homem", o homem de
"túnica de pele" (ele se veste com pele de camelo); e João, o Evangelista, o devir,
aquele de quem o Mestre fala tão misteriosamente como se a significar que aquele
já estava realizado (Jo, XXI, 22-23).
Cristo é o "instante".
É no nível do presente que o Homem encontra o seu verdadeiro rosto e pode viver
a sua medida de eternidade.
Na sua dimensão crística, ele sai do tempo estando no tempo; o instante é o ponto
crucial do Homem.
A maior parte dos seres recusa-se a isso, pois o instante é o que existe de mais
difícil para se viver.
Ligado por essência à eternidade, o presente é portador do absoluto.
O Homem vive essa contradição, que consiste em reivindicar o absoluto e em fugir
dele.
Ele o reivindica, pois está moldado em sua essência; e foge dele, porque espera
que a existência o traga a ele e porque o procura, não dentro de si mesmo, mas
fora.
Ele o espera do tempo: seja do passado, que então idealiza e no qual se refugia (é
a atitude de muitos velhos); seja do futuro, que, no seu entender, o encherá do
absoluto (é a atitude do jovem e de muitos dentre nós que vivemos sempre
projetados para a frente).
Quando o instante, em seu aspecto temporal, lhe proporciona uma alegria, então
ele pede que o tempo tenha valor de eternidade: "Ó tempo, suspende o teu vôo
...", canta o poeta.
Não sabendo medir a verdadeira dimensão do presente, o homem foge dele e,
fugindo dele, foge de si próprio e, agindo desse modo, se destrói.
A expressão ocidental do Cristianismo dos dez últimos séculos traduz
dramaticamente essa experiência.
Atualmente dilacerada entre integristas, que se prendem aos hábitos de um
passado muito relativo, e progressistas, que entram em competição com o
progresso exterior que inconscientemente deificam, essa Igreja abandona o seu
eixo tradicional e se destrói.
A tradição não é fruto nem de um passado nem de um futuro: ela é esse tempo
profético que mergulha no intemporal e se encarna no instante.
Os partidos políticos, quer sejam "de direita" (conservadores) ou "de esquerda"
(também eles progressistas) apóiam-se numa muleta que tende a desequilibrar o
outro, tornando a nação "manca" e deixando de encaminhá-la, absolutamente, em
tal contexto, para viver sua vida de adulto, centrada sobre sua verdadeira coluna
vertebral.

Voltando a nosso esquema corporal, é-nos fácil ler em seu lado direito feminino, o
da permanência, a origem, o antigo; em seu lado esquerdo masculino, o do
movimento, o futuro.
Somente a coluna vertebral, encarnando o instante, germe de transcendência das
antinomias, é a vida e a via que leva o homem ou o .grupo, ou a nação, ou a
própria humanidade em sua totalidade, apoiada no eixo de seu ser essencial,
espiritual e divino.
O Homem, sem viver esse eixo, se desinsere da vida e se deixa devorar pelo
tempo.
Esse aspecto devorador do tempo nos é transmitido pelo mito de Cronos — central
na vida da humanidade.
Relatá-lo aqui nos arrastaria numa digressão muito complexa.
Digamos apenas que, filho de Urano, deus do Céu, Cronos, ajudado pelos titãs,
destrona seu pai.
Quem é ele em relação ao filho? O tempo diante da eternidade.
Ele preside ao nosso nascimento, ao nosso amadurecimento, à nossa morte.
Ele é a continuidade, a sucessão, o encadeamento, a repetição no que se relaciona
com a eternidade.
Vemos então Cronos devorar todos os seus filhos: cada instante se anula, devorado
que é pelo futuro que, por sua vez, é imediatamente transformado em passado.
Deveríamos acaso dizer que tudo está perdido, que não existe mais nada em
comum entre Urano e Cronos, entre a eternidade (a que os filósofos também
chamam não-tempo) e o tempo?
O mito continua a nos ensinar: Gea, mulher de Cronos, salva um de seus filhos, um
desses "instantes", que é Zeus: ele é de dimensão divina.
Cada instante pode ser salvo, restituído à sua dimensão eterna.
Então Zeus reinstaura o reino de Urano.
Zeus, esse deus que está em nós, não pode deixar-se devorar; ele combate,
ajudado pelos ciclopes, para engolir os titãs, forças instintivas, e ao próprio Cronos,
no fogo dos vulcões.
Esse fogo do interior da terra é o amor no interior do ser: o amor evolutivo, que
queima no centro do quadrilátero e destrói tudo o que não faz parte do ser divino.
Os ciclopes são esses personagens de olho frontal, portadores do "Terceiro Olho" da
tradição hindu, que a tradição judeo-cristã não ignora quando fala daquele "que
tem o olho aberto" (Nm, XXIV: 3), e de que voltarei a falar mais tarde.
Os ciclopes são as forças do Conhecimento.
Fazem pensar em Shiva, deus da Trimúrti hindu cujo terceiro olho, o olho frontal,
destrói toda manifestação.
Essa destruição é a passagem do tempo para a eternidade, da sucessão para a
permanência que contém tempo e não-tempo.
Cada instante está carregado de eternidade.
A vida está nele.
Ela está no nível da Coluna do Meio.
Simbolicamente, portanto, a coluna vertebral é o caminho do nosso reencontro com
nós mesmos, da nossa potencialidade deificante.
Coluna do Meio, ela é "lugar do Mi", lugar do reencontro do "Ma" e do "Mi", porque
é lugar do reencontro e do casamento da direita com a esquerda, do masculino com
o feminino em nós, do "realizado" com o "ainda-não-realizado".
[]
Esse casamento com o feminino não é possível senão quando, com Adão, o Homem
tomou consciência do seu lado esquerdo e distinguiu, então, a sua direita da sua
esquerda.
É por isso que a coluna vertebral, já enraizada no triângulo inferior, no primeiro
estágio, quando o Homem começa esse processo de discernimento, de
desidentificação, só se constrói verdadeiramente no segundo estágio, com a
verticalização, na ereção da coluna dorsal.
A coluna vertebral torna-se então, em cada uma das suas vértebras, um leito
nupcial libertador e construtivo de energias, a fim de que o 2 se torne 1, a fim de
que cada um dos de  despose o seu contrário e que a luz que mergulha na
treva leve esta à luz total.
A coluna vertebral é, pois, o lugar privilegiado em que se inserem todas as nossas
libertações, todas as nossas realizações sucessivas, mas também todos os nossos
bloqueios, todos os nossos medos, todas as nossas recusas, recusas de evoluir,
recusas de desposar, recusas de amar... e todas as tensões, todos os sofrimentos
que eles geram.
A coluna vertebral insere também os sofrimentos necessários, aqueles dos nossos
partos. Discernir os sofrimentos patológicos dos sofrimentos iniciáticos deveria ser
o papel do verdadeiro médico.
Voltarei a este assunto.
Esses dois termos: realizado e não-realizado explicam dois aspectos essenciais do
verbo hebraico. Eles encontram os dois pólos da Árvore do Conhecimento Tov veRa
 .
Tov  é o realizado, Ra  o ainda-não-realizado; o que se tomou luz e o que
ainda está nas trevas.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 7

Malkhuth I

Os pés

Não podemos nos deter no significado profundo dos pés, assim como nos inúmeros
mitos de que são objeto, sem voltar, embora brevemente, ao ensinamento da
Árvore das Sephiroth.
Lembremo-nos de que a Árvore brota das raízes invisíveis do Aïn-Soph, manifesta-
se em Kether, primeira das dez sephiroth, e se expande em Malkhuth, décima e
última sephirah, a sétima das sete sephiroth da Criação.
Em outras palavras, essa Árvore, cujas raízes estão no alto e cuja folhagem está
embaixo, mostra-se-nos como uma árvore invertida.
Ora, o corpo humano, que lhe é semelhante, é uma árvore invertida.
Numa recente comunicação, o doutor Hubert Larcher fazia notar que a linguagem
popular diz que o homem que "planta bananeira" coloca a árvore na posição
correta.
O doutor Larcher prosseguia acentuando que essa postura permite que se ponha
em evidência o verdadeiro pequeno universo que a caixa torácica encerra: a árvore
pulmonar, com efeito, expande-se aí sob o heliotropismo do coração, que toma o
lugar do Sol e, como tal, brilha sob a abóbada "celíaca".
Voltarei ainda a falar a respeito desse triângulo solar.
Só o menciono aqui para ilustrar o realismo dessa Árvore humana, invertida em
relação às árvores das nossas florestas, de que é complemento indiscutível.
Dando oxigênio à árvore pulmonar, a árvore verde recebe dela o gás carbônico que,
por sua vez, na alquimia da clorofila (khlôros: verde), dará o oxigênio.
Representando este último no sangue o papel que conhecemos, podemos apenas
constatar a espantosa complementaridade da clorofila e do sangue, a ponto de
poder falar da complementaridade da "Árvore verde" e da "Árvore vermelha", ou do
"Homem verde" e do "Homem vermelho".
Na verdade, em hebraico, Adão é, etimologicamente, "o Homem vermelho"
(Adamah é a "terra vermelha" e Dam é o "sangue").
O "Homem verde" está longe de ser desconhecido das três tradições bíblicas: já
falei, anteriormente, de São João, o Evangelista, o sempre jovem, aquele que fez o
elo com o divino.
Está intimamente ligado a Elias que, arrebatado pelo carro de fogo, não conhece a
morte.
E, no Islã., Elias é curiosamente confundido com o "Homem de Deus" que vem
instruir Moisés na Surata XVIII do Alcorão, chamada "a Gruta".
A esse homem, a literatura muçulmana chama Khadir, que quer dizer "sempre
verde".
Nas três tradições do Livro (Judaísmo, Cristianismo, Islã), o homem que realizou
todas as mortes e ressurreições e que nasceu na sua dimensão divina é o Homem
verde (num belíssimo romance, Gustav Meyrinck imortalizou o "Rosto Verde").
A árvore verde é imagem do Homem verde, isto é, o homem de dimensão divina.
A Árvore é, então, o símbolo de nós mesmos em nossa norma ontológica e em
nossa vocação escatológica.
Aliás, é extremamente curioso ler no capítulo VIII do Evangelho de Marcos
(versículos 22-26) que o cego curado por Cristo recobra uma primeira visão e
exclama: "Vejo os homens, mas como se fossem árvores que andam."
Então Cristo, num segundo tempo, abre-lhe os olhos para a visão do mundo.
Esses detalhes são de capital importância para o estudo que se seguirá.
Na óptica da árvore invertida, no nível do corpo, os pés — que correspondem a
Malkhuth — são raízes da Árvore humana e frondescência da Árvore divina, cujas
raízes mergulham nas trevas do Ain-Soph.
Malkhuth, o Reino, é o receptáculo de todas as energias divinas vindas do alto.
Décima sephirah, ela é a substância divina incriada e criadora.
Criadora, faz-se Germe na Arvore humana.
Os hebreus chamam-na "a Rainha", aquela a quem são confiados todos os poderes
do Rei (Kether).
Ela também é chamada a "Virgem de Israel".
É aquela que deve conceber e, nesse sentido, é mãe de toda vida.
É a Criação inteira e também cada um de nós em particular, que recapitulamos
toda a Criação.
Na qualidade de sétima sephirah da Criação ou da "pequena face divina", Malkhuth
corresponde ao sétimo dia do Gênese, dia do Shabbat (  ) em que, estando a
Obra concluída, perfeita, Deus Se retira.

Ele Se retira e não Se retira, pois fazendo-Se "base" ( 
Shet) da Sua Criação ( ),
é nela que Ele se refugia.

Ele Se faz Germe, Germe que a letra Yod ( ), simboliza.
Décima letra do alfabeto, o Yod delineia o Tetragrama divino que os hebreus
chamam HaShem (O Nome) e que recapitula todos os Nomes.
Estes estão respectivamente inscritos no coração de cada um de nós.
Cada um deles constitui o nosso núcleo, que é ainda a nossa "pessoa", aquela a
que somos chamados a nos tornar.
Cada um de nós, homens ou mulheres, é Virgem de Israel, com o peso do Nome,
chamada a trazê-lo ao mundo.

Isso vem confirmar a experiência de que falei anteriormente na contemplação do

Santo Nome .
Nessa perspectiva, os pés do Homem, que correspondem a Malkhuth, simbolizam o
Homem na dualidade de "Virgem de Israel" e de mãe, chamada a trazer ao mundo
o seu Npme divino, participação de  .
Os pés contêm a totalidade das energias a realizar e encerram o segredo do Nome.
Eles simbolizam o nosso feminino, o lado sombrio  da Árvore do Conhecimento.
O pé tem a forma de um germe, forma daquilo que o Homem é no seu ponto de
partida em toda a sua potencialidade, quando se banha nas águas matriciais.
Essa forma é determinada pelo germe divino, o Nome, que, pelo cordão umbilical,
está ligado a Elohim.
No ventre da mãe, a placenta é símbolo do Elohim nutridor.
A placenta, irmã gêmea do feto, já que se desprende do óvulo inicial, está com o
feto na relação que liga Elohim a  .
Relação misteriosa, uma vez que se trata de um único Deus em duas funções
diferentes, unidas e distintas, mas cuja diferença constitui o próprio objeto da
Criação.
Após a expulsão da placenta formal, no nascimento, uma placenta virtual liga
Elohim ao Homem, liga Elohim a  , que Elohim busca no Homem.

Ontologicamente, o Pai busca no Homem o Filho.

Precisemos bem essas diferentes funções do criado em relação ao Incriado: a
Criação, filha de Elohim-Pai, é chamada a tomar-se Sua Esposa.
A Criação, que está toda contida em Malkhuth, é virgem, grávida da criança divina
que ela é chamada a trazer ao mundo.
Cada um de nós, homens ou mulheres, enquanto Malkhuth, é virgem e Mãe.
Cada um de nós é também o esposo que penetra Malkhuth para se pôr no mundo
até a dimensão de Filho-Yod.
Cada um de nós toma-se, então, esse Filho.
Assim deificados, tornamo-nos Esposa (Malkhuth realizada) em relação a Deus-
Esposo.
Desposados por Deus, somos coroados (Kether) e entramos na Realeza.
As energias descritas nos seis dias do Gênesis são o nosso potencial de realização;
são o fluxo erótico fundamental que dirige a esposa para o Esposo.
Ë por isso que o pé, Reguel  , é também a "festa" (talvez o "regalo"?).
E todas as expressões populares [francesas] ligadas ao pé, tais como c'est le pied
[“é fantástico"] e prendre son pied ["ter prazer"], exprimem a festa e, no mais das
vezes, uma festa erótica que não tem nada a ver com o encontro do Esposo divino,
mas que ontologicamente promete esse encontro.
O drama da queda, violação dessas energias pelo falso esposo Satanás, é
expressado no mito bíblico pelo ferimento nos pés.
Nossos pés estão feridos.

1. Os Pés do Homem Estão Feridos

Adão transgrediu as normas ontológicas de que falei anteriormente.
Ele se separou do Yod, do divino, do seu princípio, do seu triângulo superior.
Ele cortou a própria cabeça
Mais exatamente, rejeitou as informações do Yod, pois esqueceu a sua ontologia
profunda.
Recobriu-se, então, de uma cabeça falsa, uma máscara, paródia do primeiro
triângulo.
No seu nível, Inteligência e Sabedoria não são mais divinas.
Elas não presidem mais a realização da vocação do Homem, que é a conquista do
Reino divino no interior de si mesmo.
Mas elas transferem esse desejo para a conquista do Reino exterior a si mesmo,
conquista de Malkhuth separado do Kether, que se toma o cosmos único, que o
Homem ignora que o leva em si e cujas chaves possui.
Tudo acontece como se, em lugar de subir ao longo da Árvore, para sua justa
realização, as energias do Homem escorressem para o nível dos pés — Malkhuth —
pelo buraco aberto de um ferimento.
Eis por que vamos ver a humanidade, através dos seus livros sagrados, seus mitos
e seus contos, expressar dolorosamente seu erro arrastando um pé ferido com
Édipo, vulnerável com Aquiles, mordido pela serpente com Eva.
Depois descobriremos as primícias de uma cura com Jacob, que segura na mão, ao
nascer, o calcanhar de Esaú, seu irmão.
Veremos, então, esboçar-se o movimento de penitência da humanidade com Maria
Madalena, a prostituída, que unge com perfumes os pés de Cristo e os enxuga com
os cabelos.
Participaremos, enfim, da cura total da humanidade com os apóstolos de quem,
antes da Ceia, Cristo, o médico do cosmos, lava os pés.
Curar o ferimento, separar-se do falso esposo e reconstituir as energias nas suas
"terras" interiores respectivas é restituir a Malkhuth a vocação feminina.
Matriz universal, Malkhuth é mãe de toda vida.
Força germinadora, ela exalta o poder divino.
Mundo obscuro, subterrâneo, ela mergulha as entranhas nos arquétipos abissais,
reflexos dos arquétipos divinos, em que se operam os lentos processos de morte e
de ressurreição, que são os dois pólos de uma mesma realidade.
Sob o símbolo das Virgens negras ,Malkhuth é a substância suprema, a infinita
possibilidade universal do Aïn-Soph, a que deve conceber.
Desenvolvendo a imagem de Malkhuth, rainha e virgem de Israel, os mitos
expressam o drama da queda, chorando o Pai assassinado, o rei morto, a rainha
viúva e o filho órfão.
Vazia, ela se tomou a virgem de Israel, vazia do Esposo-Pai, que a chama e que ela
não ouve.
No Egito, ela é ísis que chora e busca desesperadamente Osíris.
Em Israel, ela é aquela cujo filho órfão morre (o Yod morre em germe no seu
ventre tomado estéril).
Mas os textos bíblicos não cessarão de pedir proteção para "a viúva e o órfão".
Job, na sua lamentação, prova sua inocência e lembra que ele "socorria o órfão e
enchia de alegria o coração da viúva" (Jó, XXIX: 12-13).
Não é o filho de uma viúva que o rei Salomão manda buscar para construir o
Templo (I Rs, VII: 14)?
Não é ao filho da viúva de Tsarphatah ("a França", em hebraico) que Elias restitui a
vida (I Rs, XVII: 21-24)?
É o filho da viúva de Naim que Cristo ressuscita (Lc, Vil: 12-17) (Naim, em
hebraico, é "o que é precioso").
"Reconstruir, socorrer, ressuscitar"... Poderia evocar outros termos em outros
muitos exemplos; todos são testemunho da Ressurreição do órfão e da volta da
alegria ao coração da viúva.

No mistério do Tetragrama-Espada, Yod foi morto, Hé-Vav-Hé ficou viúva.

Estamos lembrados de que em  
, o Vav, o 6 simboliza o Homem, Adão criado
no 6º dia.
Por conseguinte, Ha-Adamah, a Terra, a que deu nascimento a Adão, ficou viúva.
Adão ficou órfão.
No plano do corpo humano, a cabeça foi cortada, os pés estão vazios.
Estariam absolutamente vazios?
É retomando a linguagem dos mitos que falei do "Pai assassinado".
Mas esse assassinato só pode ser real no plano da queda, no plano existencial do
Homem. Adão se separou do divino, mas o divino é, e não pode morrer.
Adão se separou do Pai, mas não pôde "matar o Pai", a não ser em sua consciência.
Saído do Éden, perdeu o conhecimento do divino, mas o divino continua engastado
nele como um invisível vitral em seus chumbos.
A imagem divina está profundamente recalcada nele, coberta com uma máscara —
aliás, uma máscara de chumbo, cujo simbolismo veremos mais adiante — mas não
alterada.
Esse recalcamento é, contudo, tão profundo, que agora um abismo separa o
humano do divino.
O franqueamento desse abismo é que constitui o objeto da insondável inquietude
da humanidade.
Esta o exprime, em estado puro, em sua arte, em seus cantos, em sua literatura
sagrada, como também em seu folclore.
Ela o projeta no plano psíquico e o exprime, nesse nível, numa sucessão confusa e
nostálgica, logo desorganizada, cedendo então o passo a um fluxo demoníaco que
uma medicina agnóstica não é capaz de estancar.
A natureza ontológica do Homem é um casamento.
A literatura bíblica canta-a muito particularmente assim: a noiva, a esposa, a bem-
amada, termos que voltam constantemente à boca do salmista ou do profeta.
Mas, por ambos, a prostituta também é denunciada pelo fato de se ter entregue a
um falso esposo.
Contudo, o verdadeiro esposo rejeitado está lá.
O triângulo superior, deixando-se cobrir com uma máscara, continua a enviar a
vida a todo o corpo, tanto quanto este pode receber, sem o que ele seria
aniquilado.
"Não terias poder algum se não te fosse dado do alto" (Jo, XIX: 11).
Não, os pés não estão vazios.
Mas o Homem não tem consciência do que eles contêm.
Tentemos, juntos, a partir dos nomes que encobrem o mistério, atingir essa
consciência.
Para tanto, é justo não separar os dois pólos do casamento ontológico e estudar
então as duas palavras:
"Cabeça" — Reish  , 300-1-200, ou "chefe" —  , 300-10-200 e
"pé" — Reguei , 30-3-200.
Seu valor numérico coloca-nos no caminho certo: balizados entre o 30 ou o 300 —
esses dois nomes exprimem a mesma idéia, uma no plano manifestado, outra no
plano cósmico — e o 200, só os números do meio mudam.
No nível da cabeça o 1 ou 10 exprime a unidade divina, que, passando pelo
"prisma" da manifestação — nos pés., se revela como sendo 3.
Trindade de princípios, ou tri-unidade de pessoas, o três, em todas as tradições, é
Um.
Nessa perspectiva, a cabeça e os pés são a mesma palavra.
Se a cabeça, no alto, é uma recapitulação de todo o corpo, embaixo, os pés
também a recapitulam e carregam seu futuro em potencial.
Porém, se o homem perdeu consciência do Aleph, o Aleph informa sempre os pés,
que guardam na letra Guimel a força oculta do divino (Aleph 1 ou Yod 10).
São inúmeras as glosas sobre esse Guimel, a letra "G" das línguas neolatinas,
misteriosamente gravada no centro da estrela de cinco pontas dos iniciados, e a
letra grega Γ, tão cara aos pitagóricos.
Parece-nos então evidente ver nela a transferência da transcendência divina Una
em sua imanência trina.
Yod torna-se então God, Goth ...
E, quando vimos anteriormente que, no nível do Tetragrama-Espada, se Yod é
assassinado, Hé-Vav-Hé 5-6-5 fica viúva, notamos que  Hava 5-6-8 ou 5-6 (5 +
3) — que é Eva, poderia ainda ser escrito  .
O nome é, então, o de Ghea, deusa da Terra entre os gregos.
A Terra está viúva.
Eva está viúva, mas carrega em suas entranhas o germe da vida do Esposo.
A letra "G" não tem outra forma que a do germe.
E o mistério cristão irá desenrolar-se depois que o profeta Zacarias tiver encerrado
o Antigo Testamento com esta palavra do Anjo: "Eis que farei vir meu servo, o
Germe" (Zc, 111:8).
Na perspectiva cristã, a encarnação de Cristo é a caminhada do divino descendo em
Malkhuth, os pés cósmicos (ligados ao simbolismo dos peixes), ao encontro do
Homem, cuja ferida ele cura, e que ele arranca ao seu torpor mortal para levá-lo à
conquista de sua cabeça cósmica, dos seus verdadeiros esponsais.
Ele Se faz germe para despertar em cada um o seu germe divino e para fazê-lo
tornar-se Árvore verde, Árvore de vida.
Quando o Homem chega a essa conquista, o Guimel voltou a ser Yod, e se estaria
tentado a ler  ao invés de .
As três letras , em francês, resultam foneticamente no vocábulo royal.
Não se trata de uma simples coincidência.
O homem que alcançou a unidade é rei, e é, então, "coroado".

O Yod (10) pode também ser substituído pelo Aleph (1); a palavra torna-se então
réal ou réel (em francês).
A realidade é a realeza.
O personagem da hierarquia eclesiástica cristã que, simbolicamente, atingiu esse
estado é o bispo.
Vimos esse hierarca "cruzar as chamas" durante a liturgia episcopal, significando
com isso que, caminhando em direção ao Laos, ao povo real (leigo), ele passa do
triângulo superior que encarna ao primeiro triângulo invertido onde esse povo fica
esperando (mais exatamente, "em gestação").
Vivendo o triângulo superior, essa realeza, o bispo é coroado, é "sagrado".
Nesse nível, a cabeça junta-se de novo aos pés.
Vemos, então, no Ocidente, que as mitras episcopais desenham a cabeça de um
peixe em escalada vertical rumo ao Céu.
Os pés estão ligados ao signo zodiacal de "Peixes".
O ancestral caldaico do bispo é Omines, o deus-peixe, que ensinou aos homens a
Medicina, a Arquitetura, a Agricultura, etc.
Seria preciso também notar a existência dessas espantosas cabeças de homens-
peixes, cuja origem é situada no oitavo milênio antes de Jesus Cristo.

Qual o seu significado?

Não estarão elas relacionadas ao peixe sob cuja figura aparece o primeiro avatar
Vishnu, Princípio conservador da Trimúrti hindu?
Primeiro avatar do Homem, acaso o germe também não vive, como um peixe, nas
águas matriciais?
Parece que, seja qual for sua idade, a Humanidade conheceu ou conhece o sentido
profundo de sua vocação e o exprime através da florescência de seus símbolos e de
seus mitos.

Partindo dos pés, o Homem vivo deve crescer como uma árvore e atingir a cabeça,
em que se multiplicam os frutos.
"Crescei e multiplicai-vos." Foi a ordem que Adão recebeu a partir da sua criação.
Num plano físico, os pés potencializam o corpo do Homem inteiro.
É por isso que a arte da acupuntura, numa das suas abordagens do corpo, é
praticada no nível dos pés, cujas emergências energéticas, pontuadas com
exatidão, retinem sobre os meridianos correspondentes no nível da totalidade do
corpo.
Nessa óptica, os dedos dos pés correspondem à parte cefálica do corpo; o
calcanhar, ao ânus.
Detalhando ainda mais essa óptica, o polegar do pé sozinho pode ser visto como
um pequeno pé.
(O "pequeno polegar" não iria contradizer as minhas palavras!)
Em belíssimos afrescos babilônicos, vê-se o guerreiro ajoelhado diante do rei antes
de ir para a batalha.
Está com um dos joelhos em terra, a planta do pé está voltada para o Céu, com
exceção do polegar.
O polegar repousa então sozinho na terra, como para dela receber, nesse nível
muito preciso de contato, o impulso vital de que o guerreiro necessita.
Esse ponto de contato é então "pontuado" pela terra; tem o nome de "Fonte que
jorra".
Conhece esse ponto de acupuntura o Mestre hindu (Shri Nisargadatta Maharadj)
que diz ao seu discípulo:
"Em Marathi, a palavra pé significa 'início do momento'... Busque o início absoluto,
o forro da fonte, o primeiro instante de consciência..."
Se o discípulo encontrar esse "primeiro instante absoluto", tomar-se-á o verdadeiro
"guerreiro" e poderá partir para a conquista do seu reino interior.
Quando o Homem, em motivações vaidosas que sobressaem no plano de um haver
não justo, despeja para o exterior de si mesmo as preciosas energias contidas no
pé, este último testemunha inchações da alma.
A linguagem popular ironiza a respeito dos chevilles enfies ["artelhos inchados"].
E numerosos incidentes no nível desse membro — fratura, entorse, etc. — não são
outra coisa que a somatização significativa de um erro profundo.
Toda doença é significativa.
A do pé denuncia uma falsa partida no caminho do crescimento.
A primeira partida de todo crescimento é realizada na infância.
O pé está ligado à infância, como vimos, e, especificamente, à infância intrauterina.
Além do mais, em grego, a palavra "criança", Pais —Paidos, está muito próxima da
palavra "pé", Pous — Podos.
Em hebraico, haveria uma perfeita homonímia e, portanto, uma relação íntima.
A vocação do Homem é determinada desde o ventre materno.
Ela está inscrita no Nome que ele recebe do Verbo criador.
Ela também está inscrita, enquanto possível realização, na qualidade da taça
materna, que aí o nidifica.
Pela mãe, desde a infância intrauterina, o Homem pode iniciar essa partida.
Banhando-se ainda nos abismos da sua gênese, o Homem faz a experiência de
Malkhuth.
Não podemos falar, contudo, em caminhada consciente.
Pelo contrário, o adulto, que passou do Haver ao Ser pela "Porta Estreita" do
caminho Hod-Netsah, e que assume conscientemente a plenitude de sua
encarnação, atinge a sephirah Tiphereth.
No esquema das Energias Divinas, Tiphereth (Coração-Beleza), reflexo de Kether e
Ain reúne e manifesta todas as possibilidades divinas em tantos Arquétipos quantas
são as sephiroth e suas antinomias.
Ela é o cubo, o centro da roda solar que liga o alto e o baixo, a esquerda e a direita
e tudo enlaça no fogo divino da harmonia principal.
No nível das energias humanas, aquele que entra nesse turbilhão é precipitado
segundo o vetor dos raios da roda micro e macrocósmica na experiência da maior
profundidade do Centro que reúne todas as possibilidades humanas.
Ele vive o casamento e a transposição de todas as antinomias para atingir a
experiência inefável do coração divino.
O Homem é, então, levado na maior profundeza dos abismos a Malkhuth antes de
ser elevado ao mais sublime.
Não quero antecipar, falando aqui dessa "descida aos lugares inferiores", a não ser
para dizer que somente nesse nível do que é vivido conscientemente é que o
Homem faz a experiência do Malkhuth.
Somente nesse nível ele esposa realmente Malkhuth , a Rainha Virgem e Mãe.
A grandeza dos mistérios de Israel, realizados por Cristo, consiste, essencialmente,
nisso: que o Homem deve esposar a Mãe das profundezas, de que toda mãe
biológica é símbolo, antes de ser elevado até o Pai.
Todo ser humano tem essa vocação.
Mas toda mulher, em particular, tem também a vocação de encarnar Mallchuth e de
ser matriz a cada momento da sua vida, pólo de mutação para si mesma, para os
seus e para a humanidade.
Recusar essa vocação é recusar-se a entrar no plano ontológico.
No mito grego, Édipo desposa a própria mãe.

2. Édipo ou o Pé Inchado
Quem é Édipo?
Seu nome significa "pé inchado".
É filho de Laio ("o Esquerdo") e neto de Labdaco ("o Coxo"), cujo avô é Cadmo,
fundador de Tebas.
Édipo é o rebento de uma família real.
Todo homem é de ontologia real.
Tebas é a cidade santa entre os gregos (o mesmo que Jerusalém entre os hebreus).
O homem que habita a sua cidade interior está consciente da sua coxeadura, da
sua sombra feminina, do seu lado esquerdo a desposar.
Mas o casal Laio-Jocasta é estéril.
Laio e Jocasta encontram-se em Delfos para ouvir do oráculo que terão um filho,
mas que esse filho matará o pai e desposará a mãe.
Édipo é essa criança.
No seu nascimento, Édipo é confiado a um dos servidores do palácio, que deverá
fazer com que a criança desapareça, tendo Laio decidido separar de si esse filho,
cujo destino ele nega que se realize (mas talvez possamos pensar o contrário:
"para que ele se realize"!).
A criança é, então, presa pelo calcanhar a uma árvore da floresta, em que fica
exposta às feras selvagens.
Ela é recolhida por pastores de Corinto, que, passando por lá, levados pela
compaixão, confiam-na ao rei e à rainha desse país.
Adotado por estes, Édipo cresce junto deles até o dia em que, não se sentindo da
sua raça, decide investigar o segredo do seu nascimento.
Parte para Delfos e fica sabendo, pelo oráculo, do destino fatal que lhe está
reservado.
Negando aquele a quem ele considera dramático, Édipo não retoma o caminho de
Corinto, onde moram os que ele crê serem os seus pais.
Toma a estrada de Tebas, a do seu destino real.
Tebas está então assolada por um monstro que guarda a sua entrada e devora
todos os que se apresentam à porta da cidade e não decifram o enigma que ele
lhes propõe.
Laio dirige-se para Delfos para consultar o divino Apoio a respeito dessa
calamidade, enquanto Édipo se aproxima de Tebas.
Os dois se cruzam num caminho ermo e estreito.
O carro do rei esmaga o pé de Édipo.
Furioso, Édipo volta-se contra o condutor e o mata.
Desconhecendo ainda o fato, Édipo matou o próprio pai.
Chega às portas de Tebas, onde fica sabendo que o rei morrera e que a rainha
Jocasta promete a coroa, e portanto a sua mão, àquele que libertar a cidade do
monstro.
Esse temível monstro é uma Esfinge.
Tetramorfo, ele tem pés de touro, corpo de leão, asas de águia e rosto de mulher.
Édipo decide enfrentá-la.
— Qual é o animal que, permanecendo o mesmo, caminha sobre quatro pés pela
manhã, sobre dois pés ao meio-dia e sobre três ao entardecer? — pergunta-lhe a
Esfinge.
— O Homem — responde Édipo, que, de ascendência real e obedecendo à sua
exigência profunda, deixa-a falar por ele.
Então a Esfinge desce do rochedo e dá o poder a Édipo, que entra triunfalmente em
Tebas.
Ele desposa a rainha Jocasta.
Desconhecendo ainda o fato, Édipo desposou a própria mãe.
Dela nascem-lhe quatro filhos: dois meninos, Etéocles e Polinice, e duas meninas,
Ismênia e Antígona.
Mas a alegria desses nascimentos fica ensombrecida por uma nova provação; a
cidade é palco de uma outra temível calamidade: a esterilidade.
Toda a cidade é atingida: as mulheres não têm mais filhos, os animais não têm
mais crias, a terra não dá mais frutos, as árvores são tomadas de sequidão.
Édipo decide investigar sem trégua a causa desse desastre: fica sabendo, então,
através do oráculo, que o desastre está ligado ao assassinato do rei Laio.
Toma-se, pois, essencial conhecer o autor do assassinato, já que é ele também o
da esterilidade.
Édipo continua a investigação e vai consultar o adivinho Tirésias, sábio ancião, cego
para o mundo exterior, mas vidente para o mundo interior.
Tirésias recusa-se a revelar a Édipo o terrível segredo.
Pressionado pelo rei, o adivinho acaba por dizer-lhe: Édipo é o assassino do rei
Laio, seu pai; Édipo desposara a rainha Jocasta, sua mãe.
A Édipo é dado conhecer.
Édipo arranca os olhos de carne, deixa Tabas e, guiado por Antígona, começa sua
longa viagem noturna para o Ático, enquanto seus dois filhos, Etéocles e Polinice,
partilham o trono e acabam por matar-se.
Em Colona, Édipo é detido pelas Erinéias, deusas de cabelos de serpentes e
guardiãs dos infernos.
São chamadas aí Eumênides, nome novo sob o qual apresentam a sua face
benevolente, fazendo entrar na morada dos deuses aqueles que são considerados
dignos disso.
Édipo é introduzido na morada dos deuses.
É importante notar, aqui, que o pé de Édipo, esmagado pela árvore da floresta, é
portador do ferimento original da Humanidade.
Édipo, filho de Eva (se se pode falar assim), está ferido no pé.
Ele já matou o Pai.
No mito, Laio e Jocasta são os pais ontológicos, o rei e a rainha arquetípicos.
Tabas, não nos esqueçamos, é a Jerusalém celeste grega.
Expulso do palácio, das suas normas ontológicas, Édipo sai do Éden.
O mito grego explica a reidentificação do Homem com o mundo animal após a
queda pela exposição de Édipo às feras selvagens.
Édipo toma-se a presa de suas próprias energias.
Mas, da mesma forma que, no mito bíblico, Adão é coberto por uma "túnica de
pele", aqui também Édipo é protegido pelos pastores de Corinto, que permitirão
que ele assuma suas energias, o mundo animal.
Esses pastores simbolizam os pais biológicos.
Criado na casa de seus pais de Corinto, Édipo é o Homem que cada um de nós é na
casa dos pais biológicos: na profundidade da essência real — pois ele é feito à
imagem de Deus e é chamado a entrar na Sua semelhança — e, em sua realidade
cotidiana, sujeito a energias — impulsos animais — que ele não começou a nomear,
a conhecer, a "desposar".
A dimensão ontológica é recoberta pela natureza animal existencial.
Vimos que muitas vezes os mitos exprimem essa dupla realidade do Homem sob o
símbolo da gemeidade: Qain e Abel, Esaú e Jacob, para falar apenas dos mais
célebres entre os hebreus; Castor e Pólux entre os gregos; outros, e
numerosíssimos, na África e alhures.
Os gêmeos sempre significam, para um, o Homem na sua ontologia, portador da
consciência do Yod e, para o outro, o Homem na sua natureza secundária (a do
esquecimento), obliteração da consciência (reidentificação com o animal!).
Esse outro é o Homem ferido no pé!
É assim que veremos Esaú e Jacob no seu nascimento: o primeiro segurando na
mão o pé do segundo, como que para manter aí as energias em fuga e para curar a
sua ferida.
No mito grego, que nos interessa aqui, as duas naturezas coexistem no Homem-
Édipo: a dimensão ontológica que todo homem deve encontrar (de que ele deve
lembrar-se!), para cumpri-la no sentido da semelhança divina, é simbolizada pela
árvore-verde da floresta.
A árvore é "o Homem verde"; o "Homem vermelho” o homem de túnica de pele, é
o próprio Édipo.
Há uma singular simetria entre os dois mitos: a Árvore verde que segura na mão
ou pés do Homem vermelho no momento do seu nascimento é a réplica de Jacob
que segura na mesma circunstância o calcanhar do irmão Esaú.
Estudaremos a aventura desses dois irmãos, mas a similitude dos dois mitos
permite-nos ler desde já, na história de Édipo, a promessa da cura desse herói cuja
a arvore verde segura o calcanhar, que é agora o Homem vermelho acima dos
animais selvagens da floresta (as suas energias), que assim não o devoram.
O homem verde, subjacente em Édipo, é aquele que vai dominar.
Muito depressa, ele arranca Édipo dos seus pais biológicos para levá-lo a propor a si
mesmo a única verdadeira questão do seu ser e da sua existência, questão que
será proposta pela Esfinge,
Mas, primeiramente, o oráculo consultado em Delfos — a consciência do Homem
verde — leva Édipo a diferenciar-se do Homem vermelho (a deixar Corinto) e a
dirigir-se para a cidade real de Tebas, onde reinam os seus pais ontológicos. O
Assassinato de Laio nada mais é do que a repetição formal da ruptura do homem
com as suas normas ontológicas; o ferimento no pé de Édipo, feito pelo carro real é
a repetição formal do ferimento no "Éden".
Agora, para encontrar nele a imagem do Pai, para ressuscitar o Pai na sua
consciência ferida, Édipo deve desposar a Mãe.
Somente desposando a Mãe, "voltando-se para a Adamah, "a terra-mãe de que foi
tirado” (Gn III: 19), é que Adão pode voltar à sua ontologia e realizar-se nas []
originais
Voltar à terra-mãe, a mãe real que governa com o rei a cidade santa interior, é
passar pela “Porta dos Homens".
Um guardião da soleira posta-se na entrada e devora aqueles que, entre os
habitantes, não podem responder ao seu enigma.
Irmão de todos os monstros devoradores dos mitos, esse guardião é, por sua vez,
devorado, isto é, integrado por aquele que apanha as energias-informações que ele
é.
Este torna-se o informado, o que conhece
Esse guardião somos nós mesmos numa dimensão espantosa, enquanto não nos
transformamos nele e para nos transformarmos nele, pois para conseguir isso ele
nos obriga a ir para nós mesmos, para esses esponsais com nós mesmos, com a
mãe interior.
Esses guardiões muitas vezes são mulheres terrificantes, pois é o feminino interior,
como vimos, que detém a força que somos chamados a desposar e que, em última
análise, detém o núcleo, o Nome.
A Esfinge tetramorfa é Ëdipo, cuja realização será simbolizada pelos quatro filhos
que lhe nascerão de Jocasta, quatro dimensões de si mesmo, de acordo com os
seus esponsais cada vez mais profundos consigo mesmo, com as energias da Mãe

“A Esfinge, de acordo com o que certas pessoas dizem, era uma filha bastarda de
Laio..."
Essa versão vem confirmar a leitura do mito, segundo a qual a Esfinge é "irmã de
Édipo"; em outras palavras, seu aspecto feminino ainda-não-realizado.
Ismênia ("força vigorosa") é o touro: primeira etapa da vida, ancoradouro em terra,
fecundidade prometida e promessa da coroa, simbolizada pelos chifres do animal.
Polinice ("numerosas vitórias") é o leão: segunda etapa da vida centrada numa
qualidade solar de amor verdadeiro, que possibilita todas as vitórias sobre si
mesmo (esponsais das energias).
Etéocles ("verdadeira chave") é a águia, guardiã da "Porta dos deuses", que detém
o poder das "chaves" (as nossas clavículas no nível do corpo).
Antígona ("antes do nascimento") é a volta às normas ontológicas, dimensão na
qual só o Homem pode cumprir o Nome que ele é.
Quando a Esfinge propõe a Êdipo a questão essencial, está bem claro que o Homem
verde em Édipo conhece a resposta:
— sobre quatro pés, pela manhã, está o Homem ainda identificado como animal,
aquele que não passou pela "Porta dos Homens";
— sobre dois pés, ao meio-dia, está o Homem no seu processo de verticalização e,
para isso, localizado entre o Céu e a Terra, inserido nos seus dois pólos nutridores,
o Pai e a Mãe, no seu meio-dia, o dia do Mi;
— sobre três pés, ao entardecer, está o Homem que atinge o seu núcleo, o seu
Nome.
Abrindo-o, ele libera a sua energia trinitárials e torna-se Um.
Ele ingressa na semelhança divina.
Só quem está ligado, pela dimensão do Homem verde, ao seu núcleo, ao seu
Nome, pode passar pela primeira Porta.
Édipo passa e desposa a Mãe real.
Em Tebas, só esse casal é fecundo.
Todos os outros, e a própria Natureza, são feridos de esterilidade.
Ë evidente que a esterilidade está ligada ao assassinato do Pai e que aquele que
"não se lembra" é estéril no sentido ontológico desse termo; pois só é fecundo
aquele que se põe no mundo, que nasce em campos de consciência diferentes, em
terras novas.
Aquele que é, pois, ferido de esterilidade em Tebas é aquele de que Édipo ainda
não se lembra.
É preciso que ele se torne totalmente o Homem verde e que, para isso, ele se
lembre do Pai...
Tirésias é a sua memória.
Cego para o mundo exterior, Tirésias — cujo olho interior está aberto — é a
consciência e a força masculina de Édipo.
É apenas na lembrança total daquilo que ele é que Édipo pode desposar totalmente
a Mãe e, portanto, realizar a sua descida ao mais profundo de si mesmo, a sua
descida aos infernos, em que ele encontrará o seu núcleo, o seu Nome.
A própria Jocasta desaparece nesse momento aos olhos do leitor, pois a dimensão
do seu feminino, que Édipo deve agora desposar, só existe na abertura de uma
outra visão, que é cegueira para nós..
Guiado por aquela em que ele se tomou, Antígona, portadora dessa visão das
profundezas, Édipo assume a sua descida aos infernos na mais densa noite.
Com Antígona ("antes do nascimento"), Édipo recobre a sua ontologia, o seu "céu
interior".
"Nessa operação, a águia devora o leão", dizem os alquimistas.
Antígona é quem garante a sepultura dos seus irmãos Polinice, o leão, e Etéocles, a
águia, pois ela os integra a todos.
Édipo apresenta-se, pois, em Corinto, "lugar elevado" — poderíamos dizer
antinomicamente: "o lugar mais profundo" — diante dos três guardiões da "Porta
dos deuses", os guardiões do Nome.
Três e Um.
Édipo passa.
Torna-se o seu Nome.

3. Aquiles ou o Pé Vulnerável
A nada se compara a cólera legendária do "ardente Aquiles", a não ser ao vaidoso
furor de Édipo transbordando no "caminho ermo".
Querendo tornar invulnerável e, portanto, imortal, o filho Aquiles, a ninfa Tétis
mergulha-o, na hora do nascimento, nas águas sagradas do Estige; uma única
parte do corpo da criança ficou de fora: o calcanhar, pelo qual Tétis o segura.
E Aquiles, o "dos pés ligeiros", continua, pelo calcanhar, filho da Terra, mortal.
Em relação ao resto do corpo, que se tomou de essência divina, seu calcanhar está
como que "ferido".
Por aí, esgotam-se todas as suas energias nas atividades guerreiras exteriores à
conquista de si mesmo.
Elas se gastam em cóleras, em paixões aparentemente nobres, em conquistas
grandiosas, mas em nenhum caso elas são investidas na construção de seu ser
divino, da sua qualidade "imortal".
No assédio a Tróia, Páris, guiado por Apoio, deus do Céu, lança uma flecha que fere
o fútil Aquiles no calcanhar.
O herói tem a coragem de retirar a flecha, mas pelo ferimento o sangue corre e se
esvaí...
O homem cai e morre.
O Homem vermelho morre.
Observemos que a flecha divina é raio divino.
O homem é visitado pelo Yod, que o obriga a morrer em sua dimensão de Homem
vermelho para ressuscitar Homem verde.
A história de Aquiles não comporta essa segunda parte.
O helenismo em geral leva a isso, mas não o desenvolve.
É o judeo-cristianismo que lhe dá toda a amplitude.
Ferido no calcanhar, no nascedouro das suas energias, a humanidade, em seus
diferentes mitos, é Eva, esposa de Adão, que, na expressão bíblica, dará à luz o
Yod, o Messias, e este dominará a Serpente: Colocarei inimizade entre ti e Isha, diz
Deus à serpente, entre a tua semente e a semente dela.
Ela te esmagará a cabeça, na qualidade de tu-cabeça e tu ferirás Isha na qualidade
de ela-calcanhar (Gn, III:15).
A dialética cabeça-calcanhar fica plenamente esclarecida, parece-me, depois deste
estudo.
A serpente designada aqui na qualidade de "cabeça" é o falso esposo, ao qual a
humanidade acaba de dar-se, ao qual ela acaba de abrir-se liberando-lhe a
totalidade das suas energias (símbolos do pé aberto ferido).
Enquanto o verdadeiro Esposo divino nutre a Humanidade a fim de que ela cresça e
se tome Esposa, a serpente come aquela cujo ferimento no calcanhar ela assim
aviva constantemente, a fim de extrair daí sua energia.
E quanto é grande e mortal o ferimento, como é abundante o sangue que escorre
dele!
E como a humanidade cega perde aí a sua alma!
E como cada um de nós, ignorante e, não obstante, prevenido, engolfa aí as suas
forças, encontrando a morte ao termo dessa sangria!
Ontologicamente, o Homem só pode conquistar o mundo exterior conquistando o
seu cosmos interior.
Só pode ser senhor da terra exterior, desposando a criação inteira na profundeza
do seu mistério, e não a violentando de fora para dentro, provocando o eriçamento
das "suas urzes e dos seus espinhos".
Desposar a mãe: isso é que é tornar-se deuses, e só então reconquistar o cosmos.
Tudo o mais é ativismo, perda de energia, sangria de morte!
O perigo é tanto mais sutil quanto mais nobre é o móvel, aparentemente útil
(nobreza e utilidade que resultam de nossa condição psíquica).
A maioria das obras chamadas "boas obras", executadas sem a consciência
espiritual, fazem parte dessa sangria!
Contudo, seria longo demais estender-me aqui a este respeito; voltarei a falar nisto
mais adiante.
Façamos antes, imediatamente, a pergunta essencial:
— Como pensar esta chaga?
— Como estancar essa sangria?
A história de Jacob nos colocará no caminho da cura.

4. Jacob ou o "Calcanhar Divino". A Cura do Ferimento

No ventre de sua mãe, Jacob já luta com o irmão gêmeo: é o que nos diz o
Gênesis.
Seu pai Isaac tem quarenta anos quando se casa com Rebeca.
Segundo patriarca de Israel, símbolo do seu povo, Isaac enfrenta, sob esse signo
do 40, a prova do 4, do quadrilátero da Árvore.
Ele abandona as suas muletas e, para isso, escolhe a mulher, o 2, a fim de, com
ela, tomar-se 1.
Todo casamento contraído antes da abordagem desse quadrilátero continua
condenado à dilacerante dualidade que é saldada por uma separação, a menos que
se torne ascese dos esposos que abordam juntos o quadrilátero.
Com Isaac, o povo hebreu abandona as suas muletas para entrar no estágio de seu
"Ser", marcado, como vimos, pelo dodecanário (12 vértebras dorsais do
quadrilátero).
É Jacob, terceiro patriarca, que, tomado Israel, viverá esse estágio através das
doze tribos que ele gera.
Para passar do "Ter" ao "Ser", do primeiro ao segundo estágio, Isaac deverá lutar
consigo mesmo.
Seus dois filhos, que lutam no ventre da mãe, são os heróis dessa luta; eles são as
duas naturezas do homem:
— natureza primeira, que potencializa o devir divino, simbolizada por Jacob; e
— natureza "em queda", em túnica de pele, simbolizada por Esaú.
Esaú é o mais velho: é o que sai primeiro do ventre materno; ele é o herdeiro.
É vermelho, coberto de pêlos; é o Homem vermelho expulso do Éden.
Esse homem apaga, sufoca aquele que, potencialmente, pode tomar-se deus.
É dele o direito de primogenitura, isto é, todo o poder.
É, contudo, sobre esses quícios que gira a história da humanidade: se Jacob não
tem nenhum poder, ele segura na mão o calcanhar de Esaú, como uma árvore
verde que segura pelo pé o Homem vermelho.
Calcanhar, em hebraico, diz-se Aqev  , de onde o nome Jacob — Yaaqov 
— dado a esse filho.
Nesse nível, a letra Yod , precedendo a palavra calcanhar, faz supor que, em Jacob,
o calcanhar se juntará à cabeça e que, nele, o povo hebreu atingirá sua realeza.
O homem encontrará sua dimensão divina.
A mão, como veremos, é símbolo de conhecimento e, portanto, de poder.
A mão de Jacob, empunhando o calcanhar do irmão, significa que este reunirá
todas as energias humanas de Adão contidas em Esaú e as levará à sua realização.
Sobre elas, ele tem todo o poder.
Para realizar tal coisa é preciso que, em Isaac, o homem espiritual — Árvore verde
— adquira a primazia sobre a Árvore vermelha, o homem temporal que ele ama:
Isaac amava Esaú (Gn, XXV: 28).
Isaac ama a sua túnica de pele, embora esteja no caminho da unidade.
De sua mulher Rebeca ele diz: "Ela é minha irmã" (Gn, XXVI: 7).
Ora, Rebeca amava Jacob.
Ela conhece o germe que carrega.
Rebeca é uma matriz espiritual, um pólo de mutação.
Seu nome ao contrário é Haqéver,  - “no sepulcro" — aquele no qual se
cumpre o duplo processo de morte e de ressurreição.
A primeira parte da mutação é feita fora dela: Jacob deve conseguir a primazia
sobre o irmão,
isto é, deve adquirir seu direito de prlinogenitura: ele prepara uma sopa, um "caldo
vermelho" (em hebraico, um Edom).
Quando Esaú volta da caça, ele — "o Homem vermelho" — deseja esse prato.
A troca entre os dois irmãos se faz, portanto, no nível desse "caldo vermelho".
Simbolicamente, isso quer dizer que Jacob abandona o "velho Adão".
Ele o cede a seu irmão Esaú, que o come; e, sendo a manducação símbolo de
identificação, Esaú toma-se Edom  
= +1 (6), isto é, em hebraico, o Adão
condensado no 6.
Esaú, o Homem vermelho, continuará na casa dos seus pais, entre suas duas
"muletas", no estágio infantil.
Jacob, pelo contrário, irá para longe; ele deve levar a casa de Israel ao 7, a fim de
que ela reencontre a unidade.
Por esse "caldo vermelho", Esaú cede a Jacob o direito de primogenitura.
Agora, Jacob tem todo o poder sobre a herança de Isaac.
O Homem novo suplantou o Homem velho ("suplantar", em hebraico, tem a mesma
raiz: Aqev).
Agora, com a cumplicidade da mãe, Jacob se cobre com uma falsa túnica de pele
para fazer com que Isaac, cego, pense que se trata do filho primogênito, o velho
Adão, que deve receber dele a bênção.
Existe em hebraico um jogo de palavras entre "primogênito" e "bênção".
Essa falsa túnica de pele indica bem a natureza não-ontológica desta última.
A verdadeira natureza espiritual do homem está coberta apenas com essa pele.
Quanto à cegueira de Isaac, ela se parece estranhamente com a de Édipo.
No devir de seu filho Jacob, ele está em plena evolução e seus olhos estão nas
trevas da deambulação, prelúdio da luz espiritual.
Ele abençoa em Jacob, que ele julga ser seu primogênito, sua posteridade, dando-
lhe todo o poder sobre os "irmãos", os Homens vermelhos.
Jacob agora está pronto para conduzir essa posteridade até a terra prometida, isto
é, desposando as terras-mães sucessivas até aquela que contém o Nome.
O ardil de Jacob é o contraponto do ardil da serpente no Éden.
Então Jacob sai de casa: ele vai procurar mulher na casa de Labão, irmão de sua
mãe.
Ele se casará com a linhagem de sua mãe, linhagem de purificação também, pois
Labão quer dizer "branco".
Simbolicamente, ainda aí, o homem, em seu devir, casa-se com a mãe, ao passo
que Esaú — tomado Edom, isto é, ficando amarrado ao 6, à banalização — casa-se
com mulheres que foram motivo de amargura para o coração de Isaac e de Rebeca
(Gn, XXVI:35).
Tomaremos a encontrar Jacob mais adiante, no prosseguimento de nossa escalada.
Antes de deixá-lo, por um momento, notemos que a palavra  70-100-2 —
"calcanhar" — está próxima da palavra  70-100-200, que significa "raiz", "que
é da raça".
Podemos, portanto, ter certeza de que Jacob é mesmo de raça divina.
O profeta Isaías diz então dele: Jacob tomará raiz, Israel lançará flores e rebentos,
e encherá o mundo com seus frutos (Is, XXVII:6).
A Árvore verde florescerá.
O fruto que Israel carregará em si é aquele que, segundo a tradição, é o "segundo
Adão", o Cristo.
De fato, toda a linhagem de Israel é Adão, um Adão que Jacob derrubou por ardil
na poeira em que ele se enterrava e que ele leva à sua verdadeira dimensão.
Mas insisto neste detalhe: Jacob endossa essa túnica de pele; recebe com ela a
bênção do Pai, e vai transformá-la numa vestimenta de luz.

5. Cristo Lava os Pés dos Seus Apóstolos

É clássico ver no gesto de Cristo que lava os pés dos Seus apóstolos o próprio
símbolo da humildade dAquele que, embora Mestre, Se faz servo.
É isso mesmo.
Mas existe aí muito mais.
Em primeiro lugar, recoloquemos essa cena em seu contexto: é antes de se pôr à
mesa, para celebrar a Páscoa, o próprio coração do Mistério, que Cristo faz esse
gesto.
Em nossas sociedades funcionais, que não têm mais nenhum senso do símbolo, são
as mãos que lavamos antes das refeições.
Quando Pilatos lava as mãos, isso quer dizer que ele não quer conhecer.
As mãos, já o disse e estudaremos isso mais adiante, são o símbolo do
conhecimento.
"Eu não quero saber disso, eu não quero me meter nisso, não tenho nenhuma
competência para isso", diz Pilatos, declinando de toda responsabilidade.
Mas antes de participar da refeição mística que, por antecipação, vai introduzi-los
no banquete das núpcias divinas, os apóstolos devem ser reconduzidos às suas
normas ontológicas.
Cristo inclina-se para eles e lava-lhes os pés.
Ele cura, assim, a chaga da Humanidade, de que simbolicamente os pés são
portadores, pois potencializam o ser doente em sua totalidade.

Desde a planta do pé até a cabeça, não há nele coisa sã

Tudo são feridas, contusões e chagas vivas, que não foram nem pensadas, nem
ligadas, nem suavizadas com óleo (Is, 1:5-7), diz Isaías, chorando o pecado da
humanidade, que Israel simboliza.
Cristo confirma ao apóstolo Pedro a necessidade de curar a ferida, lavando apenas
os pés: Se eu, Senhor e Mestre, vos lavei os pés, vós deveis também lavar os pés
uns aos outros (Jo, XIII: 14).
É nesse mesmo sentido que Moisés recebe a ordem de descalçar as sandálias
diante da sarça ardente.
Esta última, símbolo da Árvore da Vida abrasada pelo Fogo da Vida, pelo Fogo que
não consome, está enraizada em terra pura.
Nenhum corpo estranho deve separar os pés do Homem da terra-mãe.
Os muçulmanos, conscientes ainda dessa tradição, se descalçam ao entrar nas
mesquitas.
É também de pés descalços que se realizam, nas diversas tradições, os mistérios
iniciáticos.
Essa nudez física implica o despojamento psíquico e espiritual do ser.
O despojamento exige a deposição do fardo ao pé da Árvore.
É por isso que o homem, desejando retomar contato com aquele de que fora
separado por um erro, vem "lançar-se aos pés" deste último.
É o gesto de Maria Madalena, a prostituta.
Aquela que se havia entregue a falsos amantes vem para o Esposo que a espera.
Ela é a Humanidade.
Jeremias lamentava seu pecado:
... Ela é semelhante a uma viúva! Grande entre as nações, soberana entre os
Estados, Ela foi reduzida à escravidão. Ela chora durante a noite e suas faces estão
cobertas de lágrimas. De todos os seus amantes, nenhum há que a console. Todos
se lhe tornaram infiéis, todos se tornaram seus inimigos... (Jr, 1:1-2).

Maria Madalena chora, molha com suas lágrimas os pés de Cristo, enxuga-os com
seus cabelos e unge-os com perfumes.
Aqui são introduzidos três novos símbolos: as lágrimas, o perfume e os cabelos,
cada um dos quais será objeto de um estudo a seu tempo.
Não é essa mesma mulher, cujo nome o Evangelho não revela, que, na noite da
paixão, derrama sobre a cabeça de Cristo um perfume de nardo puro, de grande
preço (Mc, XIV:3)?
Dos pés à cabeça, o corpo todo tornou-se perfume.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 8

Malkhuth II

Os Joelhos

A única atitude de oração que, pelo que sei, é mencionada na Bíblia é esta:
Mas Elias subiu ao alto do Carmelo e, inclinando-se para a terra, pôs seu rosto
entre os joelhos (I Rs, XVIII:42).
Nesse texto, parece que Elias está ajoelhado e que seu rosto, passando entre os
joelhos, toca a terra.
A prece de Elias é ardente: ele pede chuva para a terra seca; uma passagem para a
fecundidade!
Essa postura de oração, que ainda é de uso entre os muçulmanos, talvez nos ajude
a descobrir o misterioso significado dos joelhos.
Na simbólica astrológica, os joelhos estão ligados ao signo de Capricórnio, signo da
Terra naquilo que a Terra tem de mais pesado, de mais concentrado, de mais
secretamente escondido em suas profundezas hibernais.
Da mesma forma que os pés correspondem a Malkhuth enquanto elemento água,
os joelhos correspondem a essa mesma sephirah enquanto elemento terra.
Nesse sentido, os pés estão ligados ao feto no ventre da mãe; os joelhos, à criança
e ao seu nascimento.
Num plano interior, os pés: ao ainda-não-realizado; os joelhos: ao realizado.
[O Livro do Génesis exprime o não-realizado pelo símbolo "água" ou "úmido", e o
realizado pelo símbolo "seco" ou "terra".]

Malkhuth (o Reino) no plano das Energias Divinas é receptáculo de todas as

Energias; no fundo da expiração divina, ele é o germe de toda Criação.
No plano cósmico, a Criação é receptividade absoluta de todas as energias criadas
nos quatro elementos de que ela é constituída, e capaz de emitir o quinto
elemento, a "quintessência" — inspiração divina — que leva a Criação de volta à
sua unidade principiai.

Sempre me impressionaram os três enigmáticos desenhos que, na iconografia

cristã, rodeiam os joelhos do Cristo glorificado com círculos concêntricos. (Ver a
figura 18)
Nunca pude encontrar explicação para isso.
Esses mesmos círculos concêntricos encontram-se também em outros níveis do
corpo.
Penso que eles são importantes centros de força, detendo, cada um dos quais, um
poder específico.
Qual seria o poder dos joelhos?
Encerrando a cabeça na postura de Elias, os joelhos dão ao corpo daquele que ora
a forma de um germe que concentra a totalidade das forças. (Ver figura 19)
Parece que a relação cabeça-joelhos é tão poderosa quanto aquela em que
acabamos de deter-nos, que liga a cabeça aos pés.

A cabeça e os joelhos formam um novo par de realização.

Estão soldados pela sua respectiva qualidade de "coroa".
Não encontra Kether (a Coroa), nas duas pequenas coroas que formam as rótulas
no começo da Árvore, a afirmação da sua promessa?
Na linguagem hipológica, ao tratar-se do cavalo que feriu o joelho, diz-se [em
francês] que ele “s'est couronnée” [se "coroou"].
Não usamos a mesma expressão para a criança ferida nesse mesmo nível?
Em hebraico, o "joelho" é Berekh ( ).
A cabeça é, no seu centro, circundada pela palavra  , que significa "em ti",
como se a palavra  nos dissesse "em ti está o segredo da tua verdadeira
cabeça, a que será coroada".
Pode-se ler ainda: Bar 
— o "jovem filho" — a caminho do Kaph final , que
será o seu último germe antes de entrar na dimensão de "filho realizado", cujo
nome é Bem  , de valor numérico idêntico ao do joelho: 702!
No seu valor aritmológico, o joelho já contém as energias do Filho, e sabemos que,
se ele as cumpre, o Homem entra então na dimensão da "esposa" coroada.
Para isso, já no nascimento, o Homem recebe a bênção.
Pronunciada Baroukh, a palavra  é o "abençoado", Baraka entre os árabes não
tem outro sentido. Joelho e bênção são a mesma palavra!
As três letras permutadas da palavra hebraica "joelho", escritas , formam a
raiz de numerosas palavras que explicam um primeiro nascimento.
Parece confirmar-se, aqui, que a criança, aparentada aos pés no seu estado fetal,
nasce então para o mundo nos ciclos dos tempos, no nível dos joelhos.
A própria palavra joelho [génou, em francês] é da mesma raiz de gerar,
engendrar...
Nas perspectivas das gerações, ou seja, criações interiores, certos ritos iniciáticos
convidam aquele que vem viver um novo nascimento a apresentar um joelho
descoberto.
E não era Pitágoras, o que dá nascimento, que gera o conhecimento, chamado "o
senhor do joelho de ouro"?
Se trocarmos ainda as letras de , formaremos a palavra  , raiz de
"Querubim".
Os Querubins, oitava hierarquia angélica, são aqueles cuja visão teve o profeta
Ezequiel: Ao lado de cada um dos quatro Seres Vivos, vi em terra uma roda.
O aspecto e a estrutura dessas rodas eram os da gema de Tarsis...
Seus aros eram de uma altura terrificante, guarnecidos de olhos em todo o seu
redor (Ez, I: 15-18).
A roda-coroa dos joelhos é ainda confirmada pelo planeta Saturno, senhor do signo
de Capricórnio no Zodíaco.
E ninguém desconhece o anel que está em torno do planeta Saturno.
Saturno — assim como o signo de Capricórnio — leva-nos a considerar o outro
aspecto da postura daquele que ora: o que concerne o contato dos joelhos (e da
cabeça) com a terra.
Aquele que é armado cavaleiro põe, também ele, um joelho em terra.
Postulante absoluto de uma força do céu, ancora-se na terra pelos joelhos.
Qual é a exata relação joelho-Saturno-terra?
Saturno está ligado ao chumbo.
A criança que nasce nos ciclos dos tempos não passa de escórias de chumbo
(Is, 1:25).
O Homem que tiver transmutado o chumbo em ouro nascerá na coroa da
Eternidade.
Transformar o chumbo em ouro é o exato trabalho de crescimento do Homem, o
que começa a ser realizado pelo cavaleiro, pelo iniciado, ou por todo ser que vive o
seu primeiro nascimento interior.
De Saturno, o alquimista Isaac, o Holandês, diz: "Por certo, em seu interior, ele
contém o bom Sol. A esse respeito concordam todos os filósofos. Na verdade,
Saturno é a pedra que os antigos filósofos não quiseram nomear. Com um pouco de
trabalho, pode-se converter Saturno em Lua; e, com um pouco mais de tempo ou
de trabalho, pode-se convertê-lo em Sol, depois fixá-lo e fazer dele a pedra
filosofal. "
O Holandês descreve, em termos alquímicos, o processo de transmutação das
nossas energias que, libertadas de sua ganga, elevam-se, num primeiro tempo, ao
nível de Yesod (a Lua) e, num segundo tempo, ao nível de Tiphereth (o Sol),
prometendo o terceiro nível: Kether, a Coroa.
"Saturno", assim como o "chumbo", diz-se em hebraico Ophereth  .
Essa palavra compreende essencialmente a raiz “Par”  , símbolo de fecundidade,
encontrada em “Eth” , o "tempo".
 é o anel de Saturno.
O verbo Paro é o verbo "crescer", que podemos ler no capítulo da ordem
divina dada a Adão: Crescei e multiplicai-vos, e enchei a Terra (Gn, 1:28).
Mas, no princípio, o Homem não passa de chumbo.
Sua fecundidade ainda não está liberada.
Esse chumbo é tanto mais pesado pelo fato de, em nosso mundo de trevas — a
partir da queda —, ele constituir o alimento de Satanás, que assim se opõe
diametralmente à sua fecundidade.
Comerás o pó todos os dias da tua vida (Gn, III: 14), diz Deus à serpente Satanás.
"Pó" é a palavra Aphar  que, na palavra  ("chumbo"), é quebrantado pela

última letra do alfabeto, o Tav .
No texto bíblico, ao contrário do que afirmam as traduções sem discernimento, o
"pó" não qualifica a Terra, mas Adão no seu estado fragmentado, no princípio.
Literalmente: E forma  — Elohim ao Adão pó, tirado da Adamah (Gn, II: 7).
Adamah é a terra formada, o sexto dia da Gênese, de todos os animais que
rastejam.
Adamah é a terra interior de Adão, em que formiga a multidão das suas energias.
O "pó"  é símbolo de multiplicidade, que nada tem a ver em qualidade com
aquela multiplicidade à qual Adão é chamado na sua vocação fundamental.
"Multiplicai-vos."
Essa vocação também nada tem a ver com o sentido que geralmente lhe é
atribuído, que é: "Tende muitos filhos" ou, em outras palavras: "Garanti os
nascimentos exteriores."
Essa última acepção da ordem divina esvazia o primeiro termo desta: "Crescei"!
A verdadeira multiplicação é prometida no final do crescimento interior, como frutos
da Árvore que é Adão.
Essa multiplicação-frutos da Árvore adâmica é inseparável da sua realidade
antinômica: a Unidade.
Tornando-se Um, Adão explode nos seus frutos.
A multiplicação dos nossos descendentes é símbolo disso mas, em si, ainda faz
parte do pó que acumulamos — pobres de nós! — sem fazer a limpeza.
Mas nesse pó inicial, nessa multiplicidade que de fato acaba de ser descrita sob o
símbolo dos animais que constituem a Adamah e todas as outras terras a vir,
animais formigantes, inquietos, a fecundidade  está selada.
E quando, depois da queda, Adão se vê voltar ao pó, ele volta, como vimos, à sua
condição primeira, à sua multiplicidade inquieta, esquecido do primeiro casamento
contraído com a Adamah e, portanto, totalmente confundido com ela.
Tudo parece tanto mais comprometido quando, voltando ao pó, o Homem não
conhece mais o seu poder de fecundidade, não sabe mais que é esposo chamado a
desposar as suas terras.
Uma maldição se coloca entre a terra-esposa e ele.
Mas seria não saber ler o texto em maior profundidade ficar nessa inteligência do
versículo.
Deus diz: "Comerás o pão no suor das tuas narinas (sic), até que voltes para a
Adamah, pois dela foste arrebatado; pois és pó e ao pó retornas" (Gn, III: 1 9).
O pão doloroso é a servidão vivida até quando o Homem se volta para Adamah, sua
mãe-esposa; "pois tu és pó", és fecundidade, lembra-te, sais do esquecimento em
que estou obrigado a te sepultar para salvar-te da tua ilusão, "volta-te!".
E a ordem é impressionante: Tashouv  em hebraico não é senão a
Teshouvah, a "penitência", no sentido da palavra grega metanóia, o retorno.
No momento de um nascimento, a criança se volta no ventre da mãe.
Num outro nível, submerso nas águas de  (o inacabado), o Homem não sabe
mais que elas também são matriz fecunda e que ele pode voltar-se para nascer na
luz (o acabado).
Os joelhos e o rosto beijando a terra, "desposando" a terra exterior, símbolo da
Adamah interior, é a própria postura da penitência.
A terra não dará a sua água senão em resposta ao amor do Homem.
Sabia disso Elias, que procurava a água para a terra!
O Homem não receberá dela a sua força para crescer e os seus frutos para
multiplicar a menos que, de joelhos, humilde (no sentido "humus"), "volte a ela" e
se tome de novo seu esposo amante.
Cristo realizou isso.
Ele retirou a maldição do divórcio Adão-Adamah.
Cada um de nós, enxertado no seu núcleo-Cristo, pode retirar essa maldição e sair
da servidão.
Então os joelhos reencontrarão sua função de fecundidade.
De nascimento em nascimento interior, a partir da imagem de Deus que há na sua
qualidade de Bar  (jovem filho), até a semelhança à qual é chamado na sua
qualidade de Bem  (Filho), o Homem transformará os ciclos do tempo em coroa
de eternidade.
Um mito de criação contado numa lenda finlandesa, o Kalevala, faz nascer o mundo
dos ovos que um pato vem depor sobre o joelho da deusa das águas, quando esta
elevava um instante por sobre as ondas o seu membro hospitaleiro.
"Seis desses ovos eram de ouro e o sétimo era de ferro. O pato pôs-se a cobri-los.
Sentindo ardente calor, a deusa sacudiu o joelho, estendeu bruscamente os
membros. E os ovos rolaram nas ondas, desaparecendo no seio das vagas e
quebraram-se em mil pedaços...”
"... a parte de baixo da casca do ovo foi o fundamento da Terra; a parte de cima da
casca do ovo formou o firmamento sublime."
Pode-se pensar que, nesse mesmo joelho, a parte de cima e a parte de baixo da
casca do ovo, o "Mi" e o "Ma", farão também o seu casamento...

As Pernas

Dos pés aos joelhos, as pernas simbolizam toda a força de realização do germe até
a sua maturidade, da sua concepção ao seu nascimento.
Se tomamos consciência de que o nosso estado, no momento do nosso nascimento,
é o de um novo germe na matriz cósmica, as pernas simbolizam, então, de um
lado, a força de crescimento da criança no ventre da mãe e, de outro, a força de
crescimento do Homem desde o nascimento à coroação.
Se as pernas são dadas ao Homem para que ele exerça a sua marcha sobre a Terra
exterior, elas são, em essência, a imagem daquelas que lhe permitirão percorrer as
suas terras interiores e que, para isso, se apoiarão sobre novos "pés", sobre novos
germes que reúnem as suas energias: os seus rins.
Força de realização do Homem, as pernas são identificadas com a sua libido e,
nesse mesmo sentido, com as pernas do cavalo.
Se a libido só é assediada no primeiro estágio — o do Haver — do Homem, ela é
essa hemorragia dramática que denuncia o mito na descrição do ferimento no pé.
É nesse sentido que o salmista clama: "Não é no vigor do cavalo que Deus se
compraz. Não é nas pernas do Homem que Ele coloca o seu prazer..."
(Sl, CXLVII: 10).
Agachada no inconsciente do Homem, a libido torna-se senhora e promove todas as
atividades do seu escravo, que ela leva à ruína.
A Ordem dos Cavaleiros ensinava os Homens a montar o seu próprio cavalo, a
tomar nas mãos as rédeas, a fim de que o animal se tornasse servidor e as pernas
obedecessem, então, a uma libido consciente, controlada, e sobretudo reorientada
para a justa realização.
O perfeito cavaleiro conduz o seu cavalo quase que exclusivamente com as pernas.
Faz corpo com ele, e o cavalo toma-se as pernas e a energia realizada do seu
senhor, ao passo que este permanece sendo a cabeça e o coração. (Figura 20)
Se a energia da libido fosse verdadeiramente realizada, o Homem, liberado das leis
do mundo da queda, tendo percorrido todos os seus, espaços interiores, não teria
mais necessidade do cavalo.
É por isso que Deus não coloca nele o Seu prazer, mas na realização daquilo que
ele simboliza.
Ë por isso, também, que o Homem que tem entre as pernas um cavalo é frágil:
suas estruturas interiores não estão em adequação com a força do corcel.
Nesse nível, ele poderá apenas domá-lo, mas não dominá-lo, e as forças
inconscientes do Homem correm o risco, a todo momento, de serem devolvidas de
novo ao animal.
No caso oposto, um ser que negasse a sua animalidade, a sua libido, que é a sua
força viva, como ocorre às vezes com o Homem totalmente celebralizado, seria
como que desprovido de pernas.
Mas seria então desprovido também de toda possibilidade de se realizar.
A escalada para a sephirah Yesod vai trazer-nos um esclarecimento mais preciso
sobre este vasto tema.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 9

Yesod.

A sexualidade. A circuncisão
Yesod, nona sephirah divina, é a "base", o "fundamento".
Simboliza uma "realização divina" — se é que é possível usar essa expressão
inseparável do corpo da antinomia "movimento/não movimento".
Ela recebe as energias das oito primeiras sephiroth, focaliza-as, distribui-as e as
"faz florescer" na profusão múltipla e una de Malkhuth.
Yesod parece ser para Malkhuth o que o Áin-Soph é para Kether: as Grandes
Trevas em relação à Manifestação.
Tudo parece passar-se, segundo a tradição cabalista, como se Yesod fosse essa
Pedra de brilho de prata dourada que Ezequiel descreve, espécie de prisma através
do qual o Um-sem-segundo Se faz Segundo e Múltiplo, no esplendor da Criação
emanada perpetuamente da Sua Glória (Hod, sétima sephirah) e que retorna
perpetuamente a Eia.
No nível de Yesod, parece situar-se um dos centros da respiração divina: "pelo seu
Sopro-Verbo Deus cria e renova a face da Terra" (Sl, CIV: 30); pela Sua Inspiração,
Deus entra na sua essência; é o S'habbat.
O próprio princípio do ritmo está aí.
Tudo é respiração — Yesod é dela a morada puntiforme, de onde tudo se precipita
no esplendor dos Mundos, onde tudo vem rematar o Um já acabado, vem
aperfeiçoar o já Perfeito.
Fundamento dos mundos, ato eternamente criador, Yesod é a sexta das sephiroth
da Criação.
Ela corresponde ao sexto Dia da Gênese, o da criação do Homem que, pelo seu
verbo (à imagem do Verbo Divino), é criador.
Com a queda. o Homem desviou-se desse poder.
Tentemos compreender, então, o que se passa para ele na perspectiva da sua
reescalada daqui por diante tão comprometida!

No eixo da Coluna do Meio, cada sephirah é ícone de Ain  , arquétipo divino que
não se pode conhecer, mas que se deixa conhecer no NOME, HaShem.
Cada um dos nossos nomes que participam do NOME inscreve-se nessa coluna, em
níveis de realização diferentes, que correspondem às sephiroth
Em Malkhuth, a pessoa de cada um de nós é esculpida no prenome que lhe é dado.
Ela encarna  no "Ego", no "eu", em hebraico Ani  , feito das três mesmas
letras-energias que o seu arquétipo Ain.
Mas, durante a infância, esse "eu" fica suficientemente indiferenciado, tanto do
próprio arquétipo, no qual ele se banha na sua vida fetal, assim como,
aproximadamente, durante os três primeiros meses após o seu nascimento
biológico, quanto daqueles que o arquétipo substitui pouco a pouco, os pais ou
qualquer autoridade paterna ou materna.
Em Yesod  "Fundamento", que se pode traduzir também por "segredo  do

Yod ", segredo do NOME, o adolescente entra em ressonância com o seu NOME
secreto.
Por trilhas tortuosas, sente o contato das suas futuras estruturas de adulto.
Começa, então, a descobrir sua personalidade, primeira expressão conhecida da
sua pessoa, que o leva a contestar, até mesmo a rejeitar, as muletas dos pais.
O sopro do Yod o aspira a altas ultrapassagens de si mesmo.
É a idade das maiores exaltações místicas, que se investem nas categorias de todas
as ordens: religiosas, patrióticas, políticas, artísticas, amorosas, etc., todas
eróticas.
É o nascimento do eros nesse nível.
Nesse momento, um grande perigo ameaça o adolescente, o da reidentificação de
si mesmo com o objeto da sua exaltação, que ele então diviniza, pois projeta
inconscientemente sobre ele HaShem, o NOME  .
Aí se gera a fabricação das diferentes máscaras, por trás das quais o adolescente
se esconde de si mesmo e petrifica o seu "eu" de homem ilusório.
Ou ainda, é o seu "eu" não exaltado, imediatamente banalizado, que ele
confunde com  , e que assume uma afetação totalmente esterilizante.
O Homem não pode mais tomar-se Verbo criador cósmico ao atingir Tiphereth, e
depois Kether, mas ele se autogera na repetição dos seus "eus" sucessivos e
infantis.
Em geral, ele investe, então, a quase totalidade das energias que recebe em Yesod
para fundar a sua descendência, o seu pequeno Reino (Malkhuth) sobre a Terra, de
que ele se faz rei.
É o rebaixamento do devir no nível da banalização.
É essencial notar que essa tomada de consciência com o "eu" — participante do
Shem — participa em profundidade da mesma realidade que a eclosão da
sexualidade nesse nível, o eros desse estágio.
É por isso que o Homem, na maior parte do tempo, fica totalmente fixado aí, seja
nas repressões dessa potência vital condenada às proibições, seja no
desfraldamento da sua quase divinização.
Toda sephirah da trilha do Meio — lugar do Mi, que une o Mi ao Ma — é expressão
de equilíbrio e de harmonia conquistados a partir das oposições essenciais.
Nesse sentido, Yesod é também chamado Tsedeq, "Justiça" (mais exatamente
"Justeza").
Yesod pede para ser vivido com justeza.
Melkitsedeq, apresentado no Gênesis como "rei da paz", e cujo nome significa "rei
de justiça", pede a Abraão o dízimo dos seus bens.
O dízimo, o décimo, é o símbolo do Yod, que assim deixa conhecer a sua exigência
profunda: urna parte das energias desse estágio deve ser consagrada à própria
construção do NOME.
Ela implica asceses, ocultamentos que concernem os dois aspectos eróticos da
realidade do Homem em Yesod: o seu "eu" e a sua sexualidade.
O rito da circuncisão, que estudamos adiante, esclarece esse grande tema.
Mas digamos agora que toda ascese que fosse esmagamento é falsa; toda recusa
de ascese é igualmente falsa.
A aquisição da liberdade não se faz na licença, estranha a todo arquétipo, mas na
"justeza", ícone do arquétipo.
Ícone do arquétipo é também Sod, o "segredo" (do latim secentere: "pôr de lado"),
que participa do "sagrado".
Yesod dá, então, nascimento às primeiras vértebras da coluna vertebral que são
chamadas "sagradas".
Toda função que diz respeito a esse nível é sagrada.
Que a sexualidade se encontre hoje dessacralizada na ilusória perspectiva da
realização do Homem, esse é o fim lógico quando se pensa na finalidade que lhe
creditavam os imperativos religiosos dos últimos séculos: a procriação!
Tentemos discernir, à luz do esquema, o sentido profundo da união dos corpos.
Reflexo de Kether que, no alto, introduz o Homem nos seus últimos esponsais,
Yesod é, embaixo, a entrada da câmara nupcial, santuário onde se realizam as
núpcias secretas do homem e da mulher.
Nos primeiros séculos da Igreja cristã, os casamentos eram celebrados à meia-
noite.
Do mesmo modo, no coração da noite, no coração do inverno interior, o Homem
une-se a si mesmo nas profundezas de Tiphereth.
Nas trevas do abismo, unir-se-á a Deus em Kether.
Toda a coluna do meio focaliza, nos seus diferentes estágios, o mistério do
encontro dos dois que se tornam um.
O prazer preside a essa inspiração universal nos seus diversos graus de
participação no último prazer que o Homem conhece ao entrar na deificação.
Só ela permanece depois do esgotamento dos corpos cujo espasmo Último a morte
assinala.
Toda morte que não introduz o Homem nessa divina união acorrenta-o ao recomeço
na inexorável lei da repetição dos ciclos.
Ela destrói o Homem na "Porta dos Homens", onde os habitantes de Tebas se
deixarão devorar pela Esfinge que a guarda, onde Edom (o Homem vermelho) é
engolido pelo Mar Vermelho, que afasta as suas águas para deixar passar Jacob
transformado em Israel.
Este último está, então, a caminho da "Terra Prometida", da conquista do Triângulo
Superior, da realização do "Homem verde".
Nessa perspectiva, o prazer no nível de Yesod, prazer físico e alegria do coração, é,
em si, bom e justo, é um ícone do Céu sobre a Terra.
Vamos mais longe: esse prazer em Yesod, reflexo do prazer contido em Kether,
também é um meio de atingir este último.
O Ocidente, impregnado de moralismo, quer queira quer não, há tantas gerações,
ainda não está pronto para viver essa proposta.
Que ele, pelo menos, tome consciência da autenticidade do prazer.
Privar-se dele por moralismo é tão falso quanto abusar dele por ignorância, e se
mostra igualmente destruidor e infantil.
O Cristianismo ocidental, há oito séculos, vem tendendo para uma identificação
com a moral.
Para justificar essa "obra da carne", cujo sentido profundo lhe escapava, ele fez do
filho a finalidade do casamento, impondo esse objetivo aos esposos.
É ai que precisamos ver a origem de uma grande parte dos falsos problemas, cuja
resolução mobiliza em nossos dias, tão inutilmente, tantas energias.
O ferimento no pé atualiza-se muito nesse nível...
O filho, ou o um nascido do dois, é a imagem, embaixo, do futuro dos esposos que
tendem para a unidade no alto.
Nesse sentido, ele também é sagrado.

Mas o filho não é a finalidade do casal.

É permanecer no erro da banalização dar à imagem um valor de absoluto.
Em última análise, o filho é deificado; ora, nesse contexto, ele continua a ser o
fruto do Haver.
Tomando-se adulto, ele se unirá ao outro, se fará "dois" para adquirir um novo
"um", que ele próprio, etc., a humanidade procria, se multiplica sem crescer e não
realiza a abertura para o SER.
No mesmo plano, embora noutra ordem de idéias, chegamos a um encadeamento
semelhante de repetição banal: quando uma tese e uma antítese dão nascimento a
uma síntese, que se toma, ela própria, a tese de uma nova antítese, etc.
Caímos no laço da ronda infernal onde tudo é enfado e aborrecimento.
Um dos termos erigiu-se em absoluto?
Então, ele é gerador de paixões destruidoras.
Só queremos como prova ideologias impostas por uma religião, um partido político,
por exemplo.
Como sair dessa ronda?
Como introduzir o único terceiro termo verdadeiro que realiza a unidade no alto, e
não embaixo?
Vencer a Esfinge ou qualquer guardião da Soleira da "Porta dos Homens",
atravessar o Mar Vermelho com os hebreus, entrar na Arca de Noé, eis o que os
mitos nos propõem, só para citar os mitos que nos são mais familiares.
Todos explicam um ato que implica uma ultrapassagem.
Esse terceiro termo a conquistar transcende o mundo físico-psíquico, sua apreensão
transcende nossas categorias mentais ordinárias.
Ele só pode ser descrito por um símbolo, só pode ser esclarecido pelo mito.

Chegar ao coração da mensagem é a primeira resolução que temos de tomar para

entrar no conhecimento do nosso destino e no caminho da sua realização.
É inútil, penso, precisar que essa interpretação do mito não constitua uma condição
necessária para viver a passagem dessa Porta Estreita.
Mas ele ilumina essa passagem com tanta luz que acho útil fazer com que se
beneficiem com ele todos aqueles que, atualmente, de um modo ou de outro,
enfrentam a Esfinge.
Enquanto a humanidade conhecia a não-responsabilidade da infância, muito poucos
homens tinham consciência dessa passagem.
Hoje, quando ela abandona suas muletas, quando — como Édipo — deixa o pai
adotivo e sai à procura do segredo do seu nascimento, é em massa que ela se
apresenta diante da Porta.
Ela está submersa nas águas de um dilúvio de ignorância; seus conhecimentos
universitários, longe de salvá-la, imergem-na ainda mais, ao criar um mundo
técnico desumanizado.
Uma angústia latente toma conta de todos os homens que sentem fecharem-se
sobre eles, pouco a pouco, as mandíbulas implacáveis de um monstro.
Quem os libertará?
Na nossa tradição judeo-cristã, o povo de Israel é o "protótipo" da Humanidade;
sua história deveria esclarecer-nos.

A "Circuncisão"
De Israel nascerá o Verbo, o Logos, o Salvador.
Abraão — primeiro patriarca de Israel — é o seu "Fundamento" Yesod.
Ele é a semente de uma nova humanidade.
É nesse sentido que, segundo a promessa, "Abraão será o pai de uma grande
nação"; essa grande nação responde à ordem do Gênesis (I : 28): "Crescei e
multiplicai-vos."
Não se trata, absolutamente, de multiplicação segundo o número 7, que implicaria
a proliferação dos filhos ou esse "reino da quantidade", denunciado por René
Guénon.
Trata-se, primeiro, de crescer, isto é, de atingir o ponto mais alto da Árvore, a
verdadeira cabeça onde a seiva dá o seu fruto.
A humanidade conhecerá nesse plano somente a multiplicação dos frutos do seu
Ser e não do seu Haver, multiplicação inseparável da unidade atingida.
É então significativo constatar que essa promessa do fruto é feita a Abraão nos
termos de uma aliança que Deus faz com o patriarca e que exige, da parte de
Abraão, a circuncisão de todo filho varão nascido dele e da sua posteridade
(Gn, XVII).
A circuncisão não decorre da lei mosaica, nem de um código que se tomou
necessário pela imaturidade, pela infantilidade de um povo; ela é ontológica a esse
povo que nasce do seio de Abraão e cuja vocação é colocar no mundo o Salvador, o
Messias, o Verbo.
Israel, chamado à Semelhança divina, deve tornar-se verbo.
Quando Israel tiver colocado no mundo Aquele que os cristãos reconheceram como
o Verbo, um primeiro concílio reunirá os chefes da Igreja nascente para resolver o
problema que as separa: deve-se ou não circuncidar os cristãos?
E ficará decidido que a circuncisão não tem mais razão de ser praticada (At, XV): a
humanidade colocou no mundo o Verbo.
Mas Paulo insistirá em que, daí por diante, a circuncisão seja levada ao nível do
coração; depois, ao nível das orelhas (Rm, II: 29).
O apóstolo retoma, aqui, a ordem de  transmitida pela boca do profeta
Jeremias:
"Circuncidai-vos para e retirai os prepúcios do vosso coração" (IV,4).
São outras etapas da escalada.
Nós as viveremos mais adiante.
Porque se trata justamente da escalada da seiva que é chamada para a fina ponta
da Árvore a fim de tomá-la fecunda.
"Crescei" ou "sede fecundos" é a mesma palavra em hebraico Perou  , na qual
encontramos a raiz Par estudada anteriormente e encontrada em todos os degraus
da construção da Árvore, como que para balizar a subida da seiva.
Contudo, se ela for absorvida pelos ramos baixos, nunca poderá atingir o vértice.
Esse é o motivo pelo qual, em arboricultura, essa escalada da seiva preside a lei do
corte.
O corte é feito a fim de "colocar a árvore em condições de dar frutos".
Essa é a expressão consagrada para essa operação que verifica, assim, sua
justificativa em todos os planos.
Ela toma toda a profundidade da sua significação no plano que nos interessa.
Cortar os rebentos, os galhos baixos, é cortar toda causa de hemorragia.
É colmatar "a ferida", a fim de que cada homem em particular — com toda a
humanidade — dê os seus frutos, "se multiplique" nos seus frutos.
A força do homem passa, então, do órgão procriador ao órgão da palavra criadora.
E, para parafrasear os Padres gregos dos primeiros séculos que resumem o
mistério cristão nesta frase: "Deus Se fez homem para que o homem se torne
Deus", podemos retomar o prólogo do Evangelho de João e dizer: "O Verbo Se fez
carne para que a carne se torne Verbo."
"Verbificar" a carne: essa é a vocação criadora do Homem.
A circuncisão, que é um corte da carne no nível de Yesod para "que ela dê fruto", é
a lei que preside a essa verbificação.
A Brit Milah , ou "aliança da circuncisão", é uma cerimônia realizada em
três tempos.
Num primeiro tempo, chamado Orlah  , o prepúcio é cortado.
Or  , como estamos lembrados, é a "túnica de pele".
Orlah, corte dessa pele, é o despertar para a luz.
Com efeito, toda a cerimônia vai tender para a descoberta da glande, símbolo da
luz-verbo.
A pele (o prepúcio) é então jogada no "pó” para que a luz apareça.
Num segundo tempo, chamado Priah  , as carnes são espalhadas, separadas,
para descobrir Basar , a "carne" original, que é princípio de vida.
Priah  é a palavra que quer dizer "frutificação, fertilidade, fecundidade" —
 Pri é o "fruto".
É feita da raiz Par , símbolo de fecundidade, e das duas letras sagradas Yah ,
que começam o Divino Tetragrama.
O desnudamento da carne original é o retomo às normas ontológicas do Homem, à
força da sua fecundidade que, nessa perspectiva, não diz respeito à procriação,
mas ao nascimento de Yah, a criança divina que revela o NOME e cujo símbolo é a
criança exterior.
A procriação ligada à queda, no tempo durante o qual temos de dar continuidade a
nós mesmos para atingir esse objetivo, é uma função secundária e preparatória
para esse objetivo.
Num terceiro tempo, chamado Mtsitsah 
, que quer dizer "sucção", o Moël (o
circuncisor) suga o sangue a fim de descobrir Nephesh, a alma viva ligada ao
sangue.
Então, a criança toma-se novamente alma viva.
Aqui tocamos o grande mistério do sangue de que falaremos adiante
A Milah é o terceiro sacrifício de sangue ao qual Cristo-Verbo, fazendo-Se
circuncisão do mundo, põe fim.
Na palavra Mtsitsah 
, o Nome Divino Yah 
está no coração do verbo
Motsets, "sugar".
Em profundidade, o Moel aspira 
.
Ele cospe fora todos os véus que separam a criança da sua alma profunda para
devolvê-la ao seu NOME.
Tradicionalmente, uma cadeira destinada a Elias é sempre preparada para essa
cerimônia, à qual o Profeta preside invisivelmente.
A lei nunca está separada do profetismo, sem o qual ela seria estéril.
Segundo a tradição, o papel de Elias é o de impedir que a luz seja recoberta de
novas e satânicas trevas; com esse propósito, Elias recobre ele próprio
invisivelmente a luz com um véu que só será tirado com a vinda do Messias.
Podemos constatar a que ponto se imbricam aqui os mistérios cristãos.
João Batista é esse "Elias que devia voltar" (Mt, XI: 14) e que, identificando-se com
o véu e falando de Cristo, diz:
"É preciso que ele cresça e eu diminua" (Jo, 111: 30).
Se o véu se apaga, é porque a luz veio a este mundo, o Messias está aí.
Tal como o prepúcio, João Batista, o homem de túnica de pele (ele está revestido
de pêlos de camelo), é repelido para que o Verbo apareça.
Ao sugar o sangue para que a alma se torne alma de vida (Nephesh Haia), o Moël
está sendo ícone do Pai, que aspira o sangue do Filho a fim de que o Espírito desça
ao mundo.
Milah (a circuncisão) é também a "Palavra de Yod ". 
A circuncisão é também chamada Moul 
, que é o "frente a frente".
O Homem começa a ser posto diante de si mesmo até que ele atinja, após as
sucessivas circuncisões que Jeremias e Paulo recomendam, o total frente a frente,
a descoberta do verdadeiro "Eu", o seu NOME.
Esse aspecto da circuncisão dá relevo ao NOME, a verdadeira e misteriosa "pessoa"
— no sentido de "hipostase" — que é cada um de nós.
A circuncisão é, sobretudo aqui, a do "eu".
Circuncidar o "eu", o ego, é levar o outro em conta, sem o que não se pode atingir
o verdadeiro Ani 
, o NOME.
O "outro" é, primeiramente, nós mesmos no aspecto , no aspecto não-realizado
de nós mesmos.
O "outro" é, em seguida, todo ser exterior a nós mesmos e de que só podemos nos
aproximar no amor, pois ele é o pólo exterior de uma das nossas energias
interiores que participam de Ra  , e que temos de esclarecer, de fazer tornar-se
Tov  !
Mesmo a pessoa mais maldosa, a mais inimiga, reflete aquele que somos.
Pronunciada Réa  , essa mesma palavra toma-se então "o amigo", o "próximo";
tenho vontade de dizer: somente aquele com quem podemos realizar-nos.
Circuncidar o "eu" é começar a lavrar a terra interior pela qual somos mais
responsáveis do que podemos imaginar.
Cristo diz, falando daquele que não faz esse trabalho:
"A este se tirará até mesmo o que ele não adquiriu" (Lc, XIX: 26)... a este se tirará
até mesmo o seu potencial!
A circuncisão é a base de toda aquisição.
É preciso talhar a árvore para que ela frutifique.

A Procriação Diante da Criação

A hemorragia fisiológica por que passa a mulher todos os meses está ligada a um
ritmo lunar (e, cosmologicamente, como vimos, a Lua corresponde a Yesod).
Ela obedece a essa lei da queda, segundo a qual a humanidade, nesse nível, perde
o seu sangue.
Em Yesod, Eva — que é a humanidade — está ferida.
E, por esse ferimento, ela perde a sua energia criadora.
Essa é a razão pela qual, em todas as tradições, a mulher, durante o período de
suas regras, é considerada impura.
Impura, isto é, que fica no não-realizado, a mulher o é também na procriação; e,
durante quarenta dias, após ter posto uma criança no mundo, é mantida fora do
Templo, em penitência.
Penitência que deveria ser uma tomada de consciência da dimensão exata da
maternidade exterior, em relação àquela que ontologicamente o Homem tem para
assumir.
Importa precisar aqui que essa função de maternidade essencial é programada no
nome de Adão.
Adão 
é construído sobre a letra Daleth , o 4, a parada, que rodeia a palavra
Em , a "mãe".
Há ainda aí uma contradição!
Se há maternidade, criação, há movimento, vida.
Adão, antes de pôr no mundo o deus que ele é, deve viver tempos de parada
aparente, que são gestações ontológicas.
Essencialmente, Adão é mãe de si mesmo para si mesmo, para ir até o fim de si
mesmo passando por "portas" sucessivas (que a palavra Daleth — forma plena da

letra — significa).
Apesar da queda, da perda do caminho da Semelhança, Adão está
fundamentalmente formado na sua vocação, mas esta se realizará agora na dor:
"Aumentarei o número das tuas concepções, tu darás à luz na dor" (Gn, III: 16).
Adão  é ainda Ed e Dam  , "vapor"' e "sangue": àgua não-realizada, que
deve realizar-se em sangue, ele próprio não-realizado em relação ao totalmente
realizado: o Espírito.
A água-vapor  , pesada de energias a cumprir, tem por vocação extrair-se das
profundezas sob o impulso do desejo de Deus.
Quando está ligada a um desejo de aquisição exterior, o sangue escorre para o
exterior.
Assim acontece com as regras da mulher.
Assim acontece com toda perda de sangue.
Os povos animados do desejo de poder, atirando-se uns contra os outros nas
guerras fratricidas, perdem periodicamente o seu sangue, a sua alma, e ficam
fixados em ritmos lunares que nenhuma aurora, nenhuma criação assinala!
Quando a humanidade terá cinqüenta anos?
Pois, saindo dos quarenta, caminhando na direção ao grande jubileu do número
cinqüenta, a mulher está livre das suas hemorragias.
Livre da procriação, ela deverá, nessa idade, se tiver passado pela "Porta dos
Homens", penetrar na primavera do seu devir ontológico, criador.
Exteriormente, ela envelhece, mas interiormente ela entra na alegria de se pôr no
mundo (o mesmo ocorre com o homem).
Em hebraico, a palavra Guil quer dizer "idade" ou "alegria"!
A maior parte das mulheres nessa idade esconde-se sob a máscara de uma falsa
primavera.
A humanidade inteira está nessa imagem; ela ainda não passou a "Porta dos
Homens".
Ela perde as suas energias, o seu sangue, a sua alma.
Impura, ela o é na medida em que, totalmente identificada com as energias não-
realizadas, permanece não-realizada.
A purificação é realização.
A maternidade exterior pode ficar nas categorias de não-realização quando a
mulher faz disso um objetivo em si.
Ela pode ser o caminho de realização, e é então um dos mais belos caminhos!
A criança não é mais "bezerro de ouro", mas ícone da criança divina, e a
maternidade exterior encontra sua ressonância no interior da mulher que, daí em
diante, mobiliza suas energias em vista de suas gestações interiores.
Os homens, juntamente com aquelas que, entre as mulheres, não podem realizar a
maternidade exterior, ficam privados dessa experiência.
Eles não ficam, no entanto, privados de numerosos outros modos para chegar à
maternidade interior.
Jacob, que se separa do seu irmão Esaú, é o próprio tipo de todo ser que, tomando
distância de si mesmo, caminha na direção dos seus esponsais interiores e das suas
maternidades.
É no caminho desses esponsais que Jacob tem o sonho da escada de que falei
anteriormente.
A escada repousa embaixo, em terra, num lugar chamado Louz  .
Em relação a essa escada cósmica, Louz corresponde à base da coluna vertebral,
isto é, fundamentalmente, à sephirah Yesod.
Louz é a "amendoeira".
Mas também não é estranho ao verbo Lalouz, "destacar-se, separar-se".
Não se pode fazer florescer a amendoeira senão após ter-se separado daquilo que
não tem ligação com a conquista do Yod, com a conquista da eternidade.
A amêndoa — símbolo de eternidade — é um fruto de luz escondida na casca do
tempo.
A casca pode ser vista como as "peles", ou ainda como o prepúcio.
Jacob mobiliza Louz e a leva consigo para fazê-la florescer, para ir do símbolo ao
arquétipo, da imagem à Semelhança.
É por isso que Jacob dá um outro nome à terra sobre a qual repousa a escada.
Louz vai subir a escada com ele.
Conta uma tradição que nós temos na base da coluna vertebral um ossinho
imputrescível que o próprio fogo não pode destruir; é o nosso núcleo de eternidade.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 10

O triângulo Hod-Netsah-Yesod ou o Plexo Urogenital

Reflexo da tríade superior que lhe dá o nome, esse triângulo é o receptáculo da

primeira das gestações do Homem a caminho da sua transformação em Verbo.
À imagem do bloco audiovocal que, no nível da cabeça, constitui uma unidade
embriológica, o bloco urogenital apresenta idêntica estrutura fundamental.
No nível de cada uma dessas duas unidades, opera-se uma diferenciação, algumas
semanas após a formação do embrião; a audição distingue-se da voz; a função
renal distingue-se da função genital.
Cada uma dessas duas unidades obedece a uma respiração fundamental, a um

"sopro", que a letra hebraica (Hei) simboliza, cujo traçado primitivo delineia um
homenzinho (Ver desenho 1 da Figura 22), que estende os pulmões, os braços e as

mãos (do qual cada lado constitui a letra do arquétipo divino da espada do  )
para a vertical.
O desenho da letra evolui, em seguida, limitando-se ao da parte de cima do corpo,
que, voltando-se para o Céu, orienta-se então para a horizontal, para estar na
origem da nossa letra "E".(Ver desenho 2 da Figura 22)
Essa conseqüência do drama da queda parece ser levada mais longe e ter
retornado o sopro para o oposto da sua verticalidade original: a parte baixa do
corpo é constituída por esse último retorno.

Uma imagem tradicional do Homem é verdadeiramente a dos dois invertidos.
Ela inscreve, então, espelhados, o sexo e o verbo.
O desenho 3 da Figura 22, acentua essa dupla função "sopro", uma das quais, em
cima, ligada ao fogo, garantirá a função Verbo criador, inseparável da escuta, e a
outra, embaixo, ligada à água, garante a função que lhe é simbólica: a procriação,
cujo objetivo é realizar os tempos.

Figura 22

Esta última é inseparável da função renal, "orelha" desse estágio, a cujo respeito,
para comodidade de exposição, remeto ao estudo feito no capítulo seguinte.

A esse Hé inferior corresponde o triângulo sephirótico Yesod-Hod-Netsah, em que
nos detemos agora.

Nele, a "respiração genital" está tão bem ligada à formação da criança exterior
quanto à da criança interior, sendo uma — já o vimos — o símbolo da outra.
(É por isso, aliás, tenhamos consciência disso, que uma criança crescerá melhor, no
verdadeiro sentido do termo, na medida em que os seus pais fizerem crescer a sua
própria criança interior.)

A letra é "germe de vida".
É no sopro que Deus nos nomeia.
É em torno do NOME sagrado de cada um de nós que somos "criados", e depois
"feitos".
[Esses dois verbos, Bara (criar) e Assoh (fazer) são bem distintos na narrativa do
Gênesis.]
Se são precisos apenas nove meses para terminar a criança exterior, é preciso uma
vida inteira para fazer a criança interior e conduzi-la do seu estado embrionário
situado nesse nível (imagem) ao estado de Verbo criador ao qual é chamada
(semelhança).
Fundamentalmente, esse triângulo inferior corresponde, assim como os dois outros,
a espaços de mutação, que os chineses conhecem bem e que chamam "campos de
cinábrio".
"Segundo os taoátas, o seu despertar concorre para a busca da imortalidade."
Tenho dúvida de que a verdadeira palavra chinesa não corresponda antes à "busca
da eternidade", pois essa é a ontologia do Homem para os hebreus.

O primeiro campo que nos interessa, aqui, é o espaço de realização da fusão sexual
com o outro.
O campo de cinábrio torácico presidirá à fusão consigo mesmo.
O campo de cinábrio craniano presidirá à fusão com o universal no encontro com o
único.
Admirável mensagem que vem confirmar a dos hebreus!
No nível do campo de cinábrio pelviano — ou do nosso triângulo inferior —
processam-se os encontros com o outro, e o seu fruto bem concreto será o feto,
futuro filho do homem.
Mas, raramente, maternidade-paternidade correspondem a um "despertar" desse
centro.
Quando os taoístas falam do despertar, falam — como os hebreus — de uma nova
"escuta" a uma informação não mais exterior, mas interior, atraindo a abertura
para uma nova consciência.
Nesse mesmo estágio, se exerce uma outra ordem da sexualidade do adolescente:
seu encontro com o seu meio, a sua cultura, com tudo aquilo que concorre para
modelá-lo e que se dedica, no mais das vezes, a banalizá-lo.
Então, ele ou é destruído no seu "Eu" profundo, o seu Yod, ou é selvagemente
provado por esse mundo que não tolera a sua "diferença".
Esse meio exterior é a humanidade em geral, que se pode considerar como
obediente à mesma lei de crescimento que um homem.
Ora, ela não saiu ainda desse primeiro ventre, ainda não passou pela "Porta dos
Homens"; ela é incapaz, por si mesma, de fazer que um dos seus passe por ela.
Suas instituições — escolas, universidades, grupos sociais, partidos políticos de
todos os cantos ou comunidades que se querem muito religiosas — reduzem
qualquer aspiração dos que estão ligados aos seus esquemas asseguradores,
porque estão conformes com a lógica do seu primeiro campo de consciência
absoluta.
É apesar dela, muitas vezes contra ela, que aquele que deve nascer na "Porta dos
Homens" assume sua evolução até o fim.
Nesse estágio, ele faz a experiência de uma solidão desesperadora.
Sempre se está só para nascer e morrer; mas a solidão experimentada nos outros
estágios, por maior que ela seja, não está contudo tachada pela desesperança que
experimenta aquele que, ao partir, ignora tudo do caminho.
Nesse estágio, o adolescente toma consciência da escravidão que o prende, dos
seus medos, dos medos e escravidões do mundo, e do absurdo no qual ele e o
mundo giram.
Ele conhece o sofrimento, a doença e vê a morte chegar.
Dividido entre aquilo que pressente de infinito nele e aquilo a que o mundo o reduz,
terá força de perseverar para descobrir um sentido em tudo isso em algum lugar?
Descobrir o sentido: é isso o despertar.
Tentemos analisar à luz do "Corpo divino" as energias que tecem esse primeiro
campo, e, conhecendo-as, tentemos reuni-las para mobilizar o Yod com justeza e
constituir solidamente o embrião da criança interior.
Penetrando esse primeiro triângulo, no instante da puberdade, o adolescente
recebe as energias das três sephiroth Hod-Netsah-Yesod, nas quais podemos
esquematicamente descobrir as qualidades nascentes daquilo que será o fruto da
Árvore humana.
Esse fruto nos é descrito no Livro do Gênesis: é "bom para comer, desejável aos
olhos, e confortador para conseguir" (Gn, III: 6).
[Traduzo a palavra Nehemod (  ) não segundo a sua acepção corrente
banalizada, "gentil-gracioso", mas aproximando-a da sua etimologia que comporta
calor-energia-desejo e também reconforto-repouso.]

Esses três componentes são aqueles da nossa estrutura ontológica:

— o Homem é chamado a gozar do conhecimento de Deus — Gozo, ligado à
sephirah Yesod, de que acabamos de falar;
— é chamado a adquirir o conhecimento — Posse, ligada à sephirah Hod, a Glória
divina que tudo preenche;
— é, finalmente, chamado à onipotência sobre a Criação, à força invencível que lhe
confere o conhecimento de Deus —Poder ligado à sephirah Netsah.
Arquetipicamente, "a Deus pertencem o Reino, o Poder e a Glória".
Cabe ao Homem entrar na participação dos seus dons.
São eles que, a partir da adolescência, durante todo o tempo da sua gestação
interior, esculpem o Homem, obrigando-o a caminhar dolorosamente através dos
arcanos da vida e do labirinto de experiências, em direção à porta estreita do seu
verdadeiro nascimento.
São essas mesmas energias que trabalham a humanidade adolescente.
Esta não regulamentou ainda os problemas do prazer, apesar de Freud, nem do
poder, apesar de Adler, nem da posse, apesar de Marx!

Esses três grandes arautos das ciências humanas de hoje reduzem a esse primeiro
triângulo os arquétipos que, inconscientemente, os inspiram, em lugar de convidar
a humanidade a viver conscientemente esses três componentes energéticos
essenciais à luz do seu respectivo arquétipo, e para atingir cada um deles.
No entanto, só na abertura para a Realidade arquetípica é que poderemos resolver
os grandes problemas que dividem o mundo e nos dividem.
Grandes impulsos de generosidade foram cantados pelo hino de tríades tais como
"Liberdade-Igualdade-Fraternidade".
Essas não são estranhas ao nosso objetivo, mas, reduzidas às categorias infantis
nas quais normalmente são vividas, nada mais fazem do que deslocar os problemas
sem resolvê-los, não sendo geradoras de nenhuma evolução.
Ora, trata-se de subir a escada de Jacob que a nossa coluna vertebral simboliza.
Trata-se de construir as nossas dez primeiras vértebras — cinco sagradas, cinco
lombares — por meio de trabalhos cujo mestre-de-obras buscamos
desesperadamente.
Esse mestre está em nós.
Qualquer mestre, no exterior, só o é verdadeiro se suscita essa dimensão em nós
mesmos.
E um dos meios de suscitá-lo é seguir os passos desses grandes construtores de
reinos interiores, que são os heróis dos nossos mitos.
Colocar nossos passos sobre os deles, nossos corações no coração deles e fazer
descer até aí a nossa inteligência é um caminho, aquele que a prodigiosa riqueza
dos nossos textos sagrados ou profanos nos propõe, pois só é "profano" nesse
legado do inconsciente coletivo o que toca os olhos profanos, como um sonho é
considerado "bobo" por quem não sabe decifrar a linguagem divina.
Todos os mitos acertam a sua conta nas três energias fundamentais Prazer-Posse-
Poder, cujos tentáculos se arrancam tão asperamente e temerosamente no mundo
do TER, reorientando-os para o estágio do SER.
Mas alguns dentre eles privilegiam, antes, um dos aspectos da nossa tríade
essencial.
Vamos, assim, abordar sucessivamente a história do dilúvio — comum a todas as
tradições — ocupando-nos, com Noé, da aquisição do prazer, à qual se opõe o
anárquico e o absurdo, objeto de todo desencantamento.
Depois, a história da passagem dos hebreus no Egito, em que, durante
quatrocentos e trinta anos, esse povo experimenta a mais amarga servidão numa
terra estranha.
Seremos, então, sacudidos nas dez contrações de um nascimento que suscitará
Moisés a viver a Páscoa, a "passagem", e a seguir o divino guia na conquista, na
posse da "terra prometida".
Enfim, uma história de labirinto, a do grego Teseu, que me parece a mais
esclarecedora, pelo negativo, já que a ignorância do herói o conduz à mais
lamentável das ilusões de poder.
Para encerrar este estudo, voltaremos a Jacob e combateremos com ele, durante
toda uma noite — a noite da nossa gestação —, para nascer para a luz.
Seu ferimento nas ancas será a linguagem fundamental dessa etapa.
Depois mergulharemos nas águas do batismo com Cristo, para emergir daquelas
nas quais essa parte matricial do nosso corpo nos retém, a fim de ir com Ele para o
batismo de fogo, no nível do coração.
Assim, realizaremos a primeira parte da nossa viagem interior, viagem ao centro da
nossa primeira terra.

1. 0 Dilúvio
O dilúvio é a própria imagem do caos do mundo, da sua anarquia.
"An-arche" (etimologicamente: "sem arquétipo") significa que o mundo de baixo
(as águas de baixo, Ma) é separado daquele de que ele procede (as águas de cima,
Mi) e ao qual está ontologicamente ligado, no segundo dia do Gênese, pelos
Shamaim, os "céus".
Os céus são, para o Homem, os diferentes campos de consciência ou campos
energéticos de que ele é constituído, mas que, sob o simbolismo das "águas", não
estão ainda realizados.
As energias que os compõem estão dentro de nós ("O Reino de Deus está dentro de
vós" — Lc, XVII: 21), e são elas que, separadas do mundo divino, não têm mais
nenhum sentido.
Elas são objeto da nossa vida passional e psíquica.
São devoradas, como vimos, por Satanás.
O dilúvio é uma impressionante descrição de cada um de nós no seu estado de
inconsciência total (do qual faz parte o que chamamos a "consciência moral" e isso,
cada vez mais perigosamente, pois ela é confundida com um despertar da
consciência).
Impressionante descrição também do estado atual da humanidade.
No tempo de Noé, "os homens multiplicavam-se sobre a Terra e só punham filhas
no mundo".
Com surpreendente concisão, a situação nos é dita: em relação à ordem divina
"crescei e multiplicai-vos", os homens esquecem de crescer e multiplicar-se no
exterior, no "reino da quantidade".
Só põem filhas no mundo, o que significa que nenhum ser — nem homem, nem
mulher — é masculino interiormente, isto é, nenhum se lembra dos seus céus
interiores, das suas energias; nenhum se lembra da sua esposa Isha, que ele tem
de conquistar para realizar-se.
Lembremos que, em hebraico, as palavras "masculino" e "lembrar-se" têm a
mesma raiz  
, e que o "feminino" — Niqva — é um "buraco" que contém o
segredo do NOME.
Mas, sem obra masculina, é um buraco vazio.
E o ser humano é totalmente identificado com esse vazio que ele cumula de todos
os ativismos exteriores: essencialmente, ele come, bebe, dorme, reproduz-se,
trabalha (estudaremos a escravidão), no medo e no pânico de perder seus produtos
de consumo, medo que o mina.
Ele sofre, entrega-se como pasto a Satanás; esgotado, ele morre.
E eis o que acontece com Noé —  Noah em hebraico —, nome cuja raiz está
ligada às noções de "conduzir" e "repouso", "consolação" também, e
"arrependimento".
Seu pai Lemekh o põe no mundo dizendo: "Este nos consolará das nossas fadigas e
do trabalho penoso das nossas mãos, vindo da Adamah que  amaldiçoou"
(Gn, V:29).
A vocação de Noé está inscrita no seu nome: ele se arrepende, consola e conduz ao
repouso, que é o estado de "semelhança", o estado do casamento divino-humano.
Primícias do Messias que virá — diz, referindo-se a Noé, Santo Hilário de Poitiers
que, no seu Tratado dos mistérios, fala das profecias de Lemekh da seguinte
maneira: "que ela não pode ser aplicada plenamente ao Noé em questão... mas
àquele que disse: vinde a mim todos os que estais fatigados e injuriados e eu vos
consolarei. O meu jugo é doce e o meu fardo é leve".
 Vê a corrupção do Homem.
Ele se arrepende de tê-lo feito (não criado — que é a obra de Elohim).
O "fazer" é o trabalho interior do Homem, ao qual preside  na sua exigência de
crescimento.
Aqui, não se trata do arrependimento de Deus, mas do arrependimento do Homem
na qualidade de , que ele é em potencial.
 diz a Noé: "Meu espírito não reinará no Homem para que ele permaneça
virgem" (Gn, VI: 3).
Não nos esqueçamos de que a vocação do Homem é essencialmente o casamento
consigo mesmo para pôr no mundo o  que ele é, e entrar, então, no casamento
divino.
"Tanto quanto este (Adão) é carne", acrescenta  .
E a palavra "carne" — Basar — é a carne-terra primordial que no seu centro — a
letra — contém o núcleo, o Shem, lugar do último casamento.
"120 anos" lhe são dados para atingi-lo.

" Se põe a trabalhar o coração do Homem".
Ele previne Noé do que vai acontecer.
Depois, o próprio Elohim intervém e diz a Noé: "Chegou a consumação de toda
carne" (Gn, VI: 13).
E essa palavra hebraica  Qets, de valor 900 + 100 = 1000, que traduzo por
"consumação", não tem de fato nada a ver com um fim-anulação punitivo, mas
com o fim de um tempo de sono para entrar no da realização.

 Qaïts é o "verão", a estação dos frutos, de que o Yod é o fruto essencial.
Com essa finalidade, Elohim ordena que Noé construa uma arca: os acontecimentos
que virão vão tomar conta de toda alma viva e obrigá-la a uma mutação que será
vivida segundo a evolução própria de cada uma.
A arca, a , Tebah em hebraico, é uma palavra de grande importância, pois
reúne as duas letras  e , que formam a palavra  Bath, a "filha", virgem de
Israel, e que encerram, com exceção do Aleph  , a totalidade das letras do
alfabeto — simbolicamente, todas as energias criadas.
Pedindo-lhe que construísse a sua Tebah, Elohim convida Noé a "tomar conta" — a
tomar consciência — de todas as suas energias, isto é, a tomar consciência de si
mesmo enquanto Isha, continência energética que ele deverá penetrar para
desposá-la.
Noé reúne todas as suas energias: os animais, os seres vivos ( Haioth em
hebraico).
Esses "animais" constituem os campos energéticos das diferentes terras que Noé
deverá desposar na sua arca, isto é, em si mesmo.
Poderíamos dizer que Elohim faz Noé passar pela "Porta dos Homens",
introduzindo-o na arca.
Convidando-o a fazer o trabalho que estudaremos no estágio seguinte, e que já
abordamos na grande aventura de Édipo, Elohim conduz Noé para a "Porta dos
deuses".
A arca de Noé é o nosso ser interior.
Então. confirma a ordem de Elohim.

Detenhamo-nos um instante nessa etapa da narrativa: o processo operatório do

nosso trabalho no triângulo inferior está aí admiravelmente descrito.
Num primeiro tempo — intervenção de  —, a consciência nasce em Noé.
 fala e arrebata o Homem na sua exigência de absoluto.
É dessa exigência que eu falava antes, ao dizer que a maior parte do tempo ela se
investiu em impasses falsamente místicos, pois o Homem por ela arrebatado é,
então, imediatamente solicitado pelas vozes do mundo que cobrem a de  —
voz de todas as ideologias de substituição que investem posse-prazer-poder, que
assumem finalidades em si mesmas, em vez de reconduzir a Elohim.
Ora, quando fala, se formos pacientes e atentos, cedo ou tarde o próprio
Deus-Elohim mostrará o caminho.
Entre a voz de  e a de Elohim, delineia-se o longo percurso labiríntico e
doloroso feito de solicitações do mundo às quais nós respondemos, dando-lhes
inconscientemente valor de absoluto — bezerros de ouro — e que geram apenas
reveses, decepções, amarguras, solidão, absurdo, morte.
A morte pode, então, arrebatar também o corpo físico.
É a morte de todos os seres que morrem nas águas do dilúvio antes de ter passado
pela "Porta dos Homens".
— Estes "expiram", ‗Vayigva‘ (Gn, VII: 21).
Mas ela pode ser iniciática, pode colocar o Homem no caminho de Elohim e
prepará-lo para ouvir a Sua Voz.
É a morte dos que levam em conta o sopro divino em si.
— Estes "mudam", ‗Metou‘ (Gn, VII: 22).
Ela pode, ainda, arrebatar o Homem que ouviu a voz de Elohim, que já está em
parte fora das águas e que continua o trabalho.
Este entrou no processo de mortes e ressurreições sucessivas, emergiu do triângulo
inferior e passou pela "Porta dos Homens"; está, então, "apagado" no sentido de
"sutilizado" ("separarás o sutil do espesso") para assumir um peso nas alturas 
e das suas terras interiores, antes de descer novamente ao  , aqui, as águas.
— Esse homem está "sutilizado", ‗Vayimah‘ (Gn, VII:23).
Só Noé "fica", ‗Vayishaêr‘, pois ele está totalmente realizado e toma-se a "levedura"
da humanidade (Gn, VII: 24).
Pois Noé não deu ouvido algum às solicitações exteriores.
Manteve intactas as suas energias, que encontraremos nele na forma de tríade no
símbolo dos seus três filhos:
— Shem, o NOME, está ligado ao prazer;
— Ham, o quente, ligado ao poder;
— Yaphet, evocando "abertura", "extensão" e "beleza", está ligado à posse.
Noé tem 500 anos (500 é germe cósmico) quando nascem as suas energias —
quando  fala.
Tão logo tenham nascido, elas não são esgotadas em vãos investimentos.
Intactas, vão entrar na arca com Noé.
Cada uma delas com o seu ainda-não-realizado, sob o símbolo de cada uma das
mulheres dos seus três filhos.
E essas três mulheres, por sua vez, entram com a mulher de Noé (o conjunto do
não-realizado de Noé).
É, pois, conscientemente, seguido de si mesmo e em si mesmo, que Noé entra na
arca.
Ele tem 600 anos (número cósmico da conjunção e da fecundidade interiores).
Essa consciência absoluta é expressa pela confirmação que dá  à ordem de
Elohim.
A ordem que Noé recebe de  se afina até mesmo em relação à de Elohim.
A obediência não é cega.
É aclarada por uma luz suplementar (comparar Gn, VI: 18-22, com Gn., VII: 1-6).
Grandeza do Homem, grandeza do seu Deus interior, que traz o seu esclarecimento
e a sua informação pessoais à vontade divina!
Do que se passa na arca durante os 40 dias e 40 noites que vêem as águas destruir
a Terra, nada nos foi dito.
Nada, mas ao mesmo tempo, tudo.
De fato, Noé envia dois pássaros que vão e vêm para saber o tempo que faz do
lado de fora e para aferir o nível das águas.
Ora, o tempo e os acontecimentos exteriores são apenas o pólo exterior dos
acontecimentos que ocorrem no interior da arca.
No seu templo interior, Noé realiza os casamentos sucessivos para nascer de si
mesmo para si mesmo.
O vôo do corvo — signo alquímico da "Obra em Negro" — informa-nos que Noé se
agarra a uma Terra conquistada para descer às profundezas do seu não-realizado e
desposar uma parte dos "animais" que vão constituir uma nova Terra.
O vôo da pomba — signo alquímico da "Obra em Branco" — informa-nos que Noé,
rico de um novo casamento nas suas profundezas, cresce para a luz e se fortifica
com ela.

O corvo reveza-se com a pomba para tirar Noé dessa Terra realizada e fazê-lo
descer de novo para um novo campo de consciência, para um novo mar (ou mãe)
interior mais profundo ainda para desposar as suas energias, com que ele fará a
Terra seguinte, emergindo para uma luz ainda maior.
Fora, pouco a pouco, tudo seca...
O corvo e a pomba saem alternadamente para contar-nos essa Grande Obra, na
sua respectiva linguagem.
Ao final de 150 dias, tudo está seco (15 é o número sagrado de  ‗Yah‘).
Corvo e pomba não voltam mais.
Dentro, tudo está realizado.
Noé sai da arca com a mulher, e cada um dos seus filhos com a sua.
Notemos bem que todos haviam entrado separados pelo sexo.
Os casamentos foram celebrados dentro da arca.
Quando Noé sai da arca, é o homem totalmente realizado, que pode, dessa vez,
comer o fruto da árvore do conhecimento, pois ele tornou-se o conhecimento: ele
atingiu a unidade.
A saída da arca é a passagem da "Porta dos deuses", além da qual o Homem colhe
a sephirah Daath, o conhecimento, de que voltaremos a falar quando estudarmos a
tiróide, chamada "pomo-de-adão".
Noé planta uma videira, bebe do seu vinho, embriaga-se e despe-se debaixo da sua
tenda.
Esses símbolos são os da embriaguez do conhecimento e do total desvendamento
dos mistérios, assim como da total realização da túnica de pele que se tomou luz.
Noé conhece prazer total e total posse do seu NOME, do qual os nomes dos seus
filhos são o componente triádico de uma unidade a que não se pode nomear.
Apenas Ham - ligado ,ao poder - não age de modo justo.
O filho caçula, Canaan, será o escravo dos seus irmãos.
Todo poder adquirido por magia (desvendamento dos mistérios fora do NOME) é de
Satanás — obra de indiscrição daquele que lança um olhar sobre o mistério que ele
não se tornou, e que vai liberá-lo do lado de fora.
Os judeus acusarão a Cristo por curar os doentes e expulsar os demônios pelo
poder de Belzebu (Mt, IX: 34).

A respeito dos seus dois outros filhos, Noé profetiza, dizendo: "Bendito seja ,
Deus de Shem. Que Deus estenda as posses de Jafé e que ele habite nas tendas de
Shem" (Gn, IX: 26).
Santo Hilário de Poitiers comenta essa passagem dizendo: "A estada de Jafé nas
tendas de Shem é a figura das nações que são introduzidas na fé."
Haveria muito a dizer sobre a vocação das nações e sobre o sentido da História.
Isso não é possível dentro do quadro deste estudo.
A montanha, no alto da qual a arca se detém, simboliza a elevação de Noé; mas o
seu nome precisa a realização da profecia de Lemekh.

Ararat é composto de ‗Aror‘, que é a "maldição", e da letra , de valor 9 (que em
aritmética leva de novo ao zero), e que significa o encerramento de um ciclo.
Ararat é a suspensão da maldição.
É por isso que o dilúvio é seguido imediatamente do estabelecimento de uma nova
aliança entre Deus e a Sua Criação.
"O arco na nuvem" é sinal disso.
A nuvem relaciona-se aqui muito especialmente com as trevas interiores.
O arco na nuvem é a Ponte restabelecida entre Deus e as terras interiores do
Homem, que a queda havia anulado.

E essa "ponte", o arco, é ‗Qeshet‘ ( ).
Ele é  Ele-mesmo contido no Shin , no coração da palavra cuja primeira letra
Qof  (de valor 100) é o pólo divino incriado, e cuja última letra Tav  (de valor
400) é o pólo humano criado.
Os filhos de Noé têm como missão, agora, realizar o NOME HaShem no mundo.

Na visão cristã, é Cristo realizado na árvore de Jessé pelo povo hebreu.
Coextensivamente, toda a humanidade tem por vocação, agora, entrar no NOME —
"nas tendas de Shem" — e atingir essa dimensão.
O estudo que proponho pretende ser uma luzinha nesse caminho real.
A descrição do dilúvio entre os babilônios vem confirmar a da Torah hebraica.
Seu herói, Guilgamesh, parte para a conquista da imortalidade, indo encontrar no
Além seu ancestral Out-Napishtim, a respeito de quem ele sabe ter recobrado esse
estado imortal (diríamos: sua dimensão de eternidade).
Aqui, nos é contada a história de Out-Napishtim que, sob muitos aspectos, é a de
Noé: ‗Ea‘, deus das Águas, avisa Out-Napishtim que se prepare para o dilúvio:

Depois. vemos Out-Napishtim enviar, exatamente como Noé, primeiro uma pomba
que volta, depois uma andorinha que ainda volta, enfim um corvo que não volta
mais.
O barco pousou em terra e Out-Napishtim ofereceu um sacrifício aos deuses. Ea
abençoa-o e diz: "Até aqui Out-Napishtim era apenas um homem, mas, agora, que
Out-Napishtim e a sua mulher sejam Como deuses, semelhantes a Nós. Que
Out-Napishtim vá morar longe, na embocadura dos rios..."

Tal como Noé, saltando da arca com a mulher, Out-Napishtim sai do seu barco com
aquela que ele desposou.
Os dois heróis atingiram a unidade.
A embocadura do rio — volta à unidade primordial — o confirma.
No mito grego, Deucalion e Pyrrha, salvos do dilúvio, são o casal realizado.
Eles repovoam a Terra lançando pedras por sobre os ombros.
A "pedra" — ‗Even‘ ( ) em hebraico, palavra composta de Av (  ), o "pai", e de

Bem ( ), o "filho" — é o símbolo do Homem em que se deu o despertar da
consciência.
Ele participa da vida da "Pedra Angular", que é a Pessoa arquetípica do Filho, o
Messias 
.
O Homem despertado, filho do Pai, conhece o caminho da unidade a reconquistar.
É pedra viva aquele cuja consciência nasceu.
Lançada por sobre os ombros dos heróis do dilúvio grego, essas pedras nasceram
daqueles que participaram da experiência da "Porta dos deuses".
Agora, elas são capazes de lembrar-se...
O dilúvio, ‗Maboul‘ em hebraico, é uma palavra que, passada para a nossa língua
vulgar, designa aquele cujos pensamentos são anárquicos, os raciocínios falsos.
Podemos ler essa palavra ‗Ma-Boul‘ e traduzir: "matriz do fruto", ou ainda ‗Be-Moul‘
e traduzir: "na circuncisão" ou "no face a face".
Com efeito, no total "face a face" conosco mesmos é que está o fruto.
O acontecimento difícil, que é o dilúvio, a provação, obriga-nos a descer a esse
"face a face", como vimos, seja qual for o nível em que sejamos apanhados para
fazer isso.
E esse "fazer" consiste em todas as circuncisões sucessivas, em todas as mortes e
ressurreições de nós mesmos para nós mesmos a fim de dar o nosso "fruto", o
nosso NOME.
O dilúvio é uma circuncisão cósmica, um corte da Árvore humana, para fazê-la
frutificar.

2. A Passagem dos Hebreus Pelo Egito

A conquista do Triângulo Superior é, na experiência dos hebreus, a da "Terra
Prometida", terra prometida a Abraão e à sua posteridade, nos termos da aliança
celebrada entre Deus e o patriarca, terra ligada à promessa de fecundidade, de um
lado, e à circuncisão, de outro.
Conquista do Santo Graal, conquista do Tosão de Ouro, conquista da imortalidade,
a Terra inteira, sob os seus diferentes mitos, do Paraíso perdido à Jerusalém
Celeste, está na expectativa, na procura incansável e dolorosa daquilo que a
humanidade sabe que é a sua única felicidade, a sua única liberdade.
Todas as ideologias nascidas de um inconsciente que se afastou dessa informação
superior não passam de projeções longínquas, mas reais, dessa procura: da
"grande noite" ao "amanhã que canta", a humanidade projeta sobre um futuro feliz
a realização da Verdade que ela carrega em si.
"Darás à luz na dor".
Por gestações sucessivas, de matriz em matriz, mediante partos de si mesma em
planos cada vez mais elaborados de seu ser, por lentas e rudes ascensões, a
humanidade vai "escalar a sua árvore" e atingir essa conquista.
A passagem do povo hebreu pelo Egito constitui um dos principais aspectos dessa
evolução.
O Egito é uma matriz capital.
Ora, desse ventre, tal como nossa infantil humanidade, o povo hebreu recusa-se a
sair.
Ele tem medo dessa morte que é o nascimento: "Deixa-nos servir os egípcios, diz
ele a Moisés, pois preferimos servir os egípcios a morrer no deserto" (Ex, XIV: 12).
Em profundidade, e em paradoxal oposição à sua busca ontológica, a humanidade
prefere a servidão à liberdade.
Aspirada pelo alto, ela é pesadamente retida pela perda de suas energias embaixo.
Ela tem medo de sarar.
Ela ama sua sânie, que lhe é familiar, e tem medo de recobrar uma saúde cuja
lembrança ela perdeu.
Ela gostaria de ter chegado à etapa da corrida antes de se pôr a caminho.
Por isso, ela não se põe a caminho e escolhe a escravidão em lugar da liberdade, a
ignorância em lugar do Conhecimento.
Contudo, o Conhecimento é que é o próprio tecido da ontologia humana.
Por isso, ela suscita permanentemente no Homem essa necessidade insaciável de
conquistas que, se não são as do Reino interior, serão as do tempo e do espaço.
Armado das mais admiráveis virtudes psíquicas, o Homem, sem hesitar e sem ter
medo da morte, coloca-se no caminho de sua História.
Quanta inteligência, energia e coragem gastas para explorar os contornos da sua
prisão!
Quanta dificuldade para sair dela!
Mas, como esse "Deus que se arrepende de ter feito o Homem", como Zeus que
engole num dilúvio essa humanidade prometeana, como Ea guiando Out-Napishtim
à morada dos deuses, o Tetragrama divino, no Homem, suscita entre os hebreus o
personagem de Moisés, que completa o de Noé.
Se este último "libertava o Homem das servidões da terra", Moisés "libertará os
hebreus da servidcio dos egípcios, os alforriará dos trabalhos de que os encarregam
os egípcios..." (Ex, VI: 6-9).
Quem são os egípcios?
O que é o Egito?
Em hebraico, o Egito se chama Mitsraim ( ).
Essa palavra é composta das duas letras  ladeadas por  .
E sabemos que Maim () são as águas primordiais, as águas matriciais
indiferenciadas, que carregam o Céu e a Terra no seu seio, nessa gênese de todas
as coisas, antes mesmo que o Mi seja separado do Ma.
Como um feto nessa matriz, a vibração ―Tsr‖ (  ), que nos aperta a garganta,
explica, com efeito, aquilo que existe de mais estreito, de menor.
Ela significa também "o opressor, o inimigo".
Encontramos essa raiz durante a viagem de Lot, sobrinho de Abraão, que, não
tendo forças para atingir a montanha para a qual se dirige, pede proteção a essa
cidade chamada – Tsoar (  ) — que é "a menor" (Gn, XIX: 20) — "a fim de que
sua alma viva".
Essa mesma raiz dará nascimento a um Tsavar ( ), o "pescoço".
O profeta Miquéias também anunciará o nascimento de Cristo na cidade de Belém,
"pequena entre as cidades de Judá" (V: 1).
"Pequena" é a palavra Tsair ( ) que exprime antes, aqui, o "desprezo".
Enfim, a palavra Tsor ( ) nos reintroduz na necessidade da circuncisão, para
designar a "pequena pedra" usada ritualmente para cortar o prepúcio (Ex, IV: 25).
O Egito é uma matriz na qual o povo hebreu é carregado; mas, escravo dela,
oprimido pelo egípcio, ele deverá nascer.
 determina os limites dessa matriz: o povo hebreu entra no Egito com Yosseph,
décimo primeiro filho de Israel, cabeça de proa de todos os seus irmãos que o
abandonaram, que o fizeram passar por morto, mas que foram levados a juntar-se
a ele mais tarde.
A sequidão — e portanto a fome — castigou então todos os lugares.
O Egito não está isento do cataclismo, mas a sabedoria tinha tomado José
divinamente capaz de interpretar os sonhos do Faraó e de prevenir assim a
carestia: durante sete anos de prosperidade, ele mandou encher os celeiros do
país.
Levados pela fome, os outros onze filhos de Israel vêm, pois, beber nessas
reservas.
Ficam no Egito quatrocentos e trinta anos (Gn, XXXVIII a XL).
Saem daí como se nasce de uma matriz, depois de dez contrações dolorosas: as
"dez pragas do Egito" (Ex, VII a XII).
A décima praga preside a Páscoa.
Nesse dia, as águas do mar Vermelho separam-se para dar nascimento ao povo de
Deus.
O "mar Vermelho" é, na realidade, na tradição, o "mar dos Juncos" ou "mar do
Limite", Yam Soph.
Entre Yosseph e Yam Soph, Deus determina os limites — Soph — da matriz egípcia.
Nessa matriz, Israel cresce; não nos esqueçamos de que a raiz Yasoph significa
"aumentar".
A partida para o Egito, depois da pequena infância, leva os doze filhos de Israel a
deixar a terra dos seus pais.
Essa não pode mais alimentá-los.
A fome simboliza, aqui, a fome da alma: cada um de nós, pressionado por  ,
deixa a terra natal para ir rumo às suas terras interiores e à sua verdadeira pátria,
o seu NOME.
Mas, amparado até aí pelos pais, só poderá fazer a experiência da liberdade, que
implica segurança pessoal e absoluta, depois de ter conhecido a da escravidão.
A segurança absoluta só pode estar ligada a valores interiores.
Nenhum valor do mundo pode dá-la.
Mas o Homem não é capaz de aderir, em todas as suas opções, a esses valores
interiores senão depois de ter esgotado as experiências de fragilidade dos valores
exteriores, que, no início, ele julga serem os únicos reais, porque são os únicos
tangíveis.
É em direção a essa experiência dos valores exteriores que, num primeiro
momento, Israel é conduzido.
O Egito simboliza o mundo, e o Faraó, o que detém os poderes, aquele de quem
depende a segurança imediata.
Num segundo momento, depois da saída do Egito, na travessia do deserto, Israel
fará uma nova experiência de fome.
Mas, desta vez, não haverá mais um Faraó assegurador e dominador, 
suscitará em Israel o apelo a Ele.
Israel será então convidado a entrar na sua adequação total aos valores interiores.
Para que ele aceda a essa força, é preciso adquirir no Egito sólidas estruturas.
De acordo com a lei das oposições ‗Tov veRa‘, só na dura experiência da servidão
aos valores do mundo é que nasce a consciência.
Ela suscita Moisés em Israel.
Quando  investe Moisés do poder divino, a fim de que ele enfrente o Faraó
(Ex, III), é a própria consciência do NOME que Ele confirma em Israel.
Moisés, Moshe (  
) em hebraico, é o próprio NOME (as três letras estão
invertidas) HaShem.
Quando nasce a consciência de um nome maior, que não é mais a personalidade-
ego experimentada em Yesod, mas já é a presciência da Pessoa no NOME que
participa de , o Homem é então conduzido ao eixo médio que liga Malkhuth a
Kether.
Até aqui, sacudido nos dolorosos balanços do erro que caracteriza o triângulo
inferior, ele é, de repente, enraizado em alguma coisa que ele ainda não sabe se é
a sua terra das profundezas, em alguma pessoa que ele não sabe ainda se é o seu
NOME, ELE.
Tomado pelo seu NOME, está agora alimentado, esclarecido por Ele.
Se agora fosse total a sua consciência, ele conheceria desde então a segurança
total, a total liberdade.
Mas ele está apenas no início do caminho.
Do adolescente que ele era, será preciso inicialmente que ele nasça na sua
dimensão, de Homem, que passe pela "Porta dos Homens" e, depois, faça o
caminho, aquele cujas 12 vértebras dorsais veremos que ele constrói.
Por enquanto, as 10 primeiras vértebras (cinco sagradas, cinco lombares) estão
apenas esboçadas, isto é, construídas somaticamente, mas não "feitas".
A ereção de Moshe em Israel corresponde à colocação desse povo no eixo do seu
NOME.
Da mesma forma que, no momento do nascimento, o corpo da criança vira no
ventre da mãe para colocar a cabeça no eixo do colo do útero, assim também o
Homem que tomou raiz e que está perto de nascer vira da morte para a vida e vem
apresentar-se no eixo do nascimento, diante dessa primeira porta.
Então, começam as contrações.
Num plano sutil, elas são como sucessivos endurecimentos dos acontecimentos da
nossa vida.
Estes constituem barreiras da escada que somos convidados a subir.
Obrigam-nos a encontrar novas forças em nós mesmos; não mais as forças
voluntárias que podiam mascarar durante um tempo o erro, remetendo a um eixo
exterior, ideológico, moral, ou de qualquer outra ética, mas as forças ontológicas,
as das nossas terras interiores, as que, aspiradas, dão, com a energia, a
informação ligada a esse novo campo de consciência, e abrem para uma nova
inteligência.
As contrações do nascimento de Israel são as dez pragas do Egito, cada uma das
quais, por sua vez, esculpe as dez primeiras vértebras do povo de Deus.
Cada uma exprime uma transmutação interior indispensável à viabilidade na nova
terra de nascimento; tão indispensável, que a cada final de provação em que o
Faraó teria estado prestes a deixar Israel e ir embora: "então endureceu o
coração do Faraó" (Ex, VII a X).
 e o Pharao são os dois pólos, um positivo, o outro negativo, da energia do
NOME a caminho da sua realização.
Pharao ( 
) carrega, na sua vocação, não só o Ra ( ) da "Treva", mas
também o Par ( ) da "fecundidade" e o Aphar () do "pó".
Identificado com Satanás, senhor do mundo que ele mantém em escravidão, ele
come os escravos-pó que não podem crescer.
Mas que surja o NOME, Moshe-  , e do pó nasça a consciência da escravidão, o.
desejo da libertação e a movimentação do potencial de fecundidade.
Parece que essa consciência só pode nascer na experiência extrema do adversário
— experiência de morte; não foi ao ver um egípcio bater num hebreu que Moisés o
matou, obedecendo, num primeiro momento, as suas energias reacionais?
Mas o sangue que ele fez correr levou-o à reflexão: ele entra num novo campo de
consciência e experimenta o divino (Ex, 11:11-16).
No início, somos quase identificados com o reino do Pharao e, inconscientemente,
nos damos a ele como alimento, em sofrimentos que imputamos sempre a um
outro, em vez de descobrir a sua fonte em nós mesmos.
Quando nasce a consciência, interiorizamos o problema.
Moshe e Pharao estão dentro de nós.
Encontraremos a abordagem desse mistério na história de Job, em que Moshe e
Pharao serão o próprio  , e Satanás.
Nessas provações, uns estão sem esperança, sem inteligência — no sentido não
intelectual do termo —, e morrem.
Outros "entram no acontecimento" e, penetrando-o, fazem-se "Masculinos" e "se
lembram da esposa que espera o esposo em todos os níveis do seu ser‖, do qual
este nada mais é que primícias.
Israel, sob a conduta da sua consciência-Moshe, entra nesses dez acontecimentos-
contrações, o décimo dos quais abre as águas do nascimento, o mar Vermelho se
abre e engole os egípcios, que são o "Homem vermelho", a velho homem em nós, o
opressor, ao passo que aquele que deve tornar-se o "Homem verde" passa.
É Pessah (  ), a Páscoa, saída da "armadilha", Paz, que a letra o

Samekh traspassa.
O Samekh é um dos símbolos da Árvore da Vida.
O hebraico 
é, etimologicamente, "o homem da passagem".
Toda "porta" — Petah ( ) — é a saída da armadilha ().
Essa saída se faz pela letra Tav (), que é a cruz.
A Páscoa cristã se situará mais tarde na "Porta dos deuses".
De uma extremidade a outra da escalada, será preciso penetrar na inteligência do
mistério de Deus, que Se faz obstáculo ao Homem para que o Homem se tome
Deus.

3. 0 Labirinto de Cnossos
As ciências modernas trazem à luz o fato fundamental de que a energia é
inseparável da informação.
A palavra informação, aliás, deve ser entendida em dois planos:
— o plano comum, em que compreendemos que uma informação é um
conhecimento dado;
— o plano mais sutil, em que descobrimos, por conhecimento dado, que a
informação tem um papel interior de formador.
Um conhecimento esculpe-nos por dentro, pois é energia.
Ele esculpe, pela mesma razão, o objeto conhecido.
Contraímos, no Ocidente, a esterilizante doença de aprisionar nossos
conhecimentos-informações no intelecto e de só fazer uso deles para engrossar
sempre mais os muros da nossa prisão e abrigar-nos aí numa segurança ilusória.
Vimos que não é nada disso e que o verdadeiro conhecimento é parto de nós
mesmos em terras cada vez mais profundas, cada uma das quais é feita de uma
soma energética informadora, até o último nascimento na terra mais profunda —
Basar — traduzida por "carne", portadora do nosso NOME.
Quando este é atingido e aberto, o núcleo do Shem libera a Energia 
eo
Homem-Energia está totalmente informado.
Nosso NOME secreto contém a informação total.
O esquema desse caminho tal como nos é revelado na Torah hebraica é simples,
mas o caminho em si e o objetivo a atingir são infinitamente difíceis.
Parece que a fuga a essa dificuldade constitui o próprio objeto da queda: o Homem
colhe o fruto da árvore antes de tê-lo deixado crescer.
Ham, testemunha dos mistérios do fruto que se tornou o seu pai, e "desvendando-
os por fora" renova a falta.
Enfim, é ele, esse erro, que o Homem repete desde sempre, desdobrando sua
inteligência para adquirir o poder do fruto sem se dar ao trabalho de fazer crescer a
sua árvore nem de tornar-se o seu NOME.
Cada terra a conquistar está ligada a um tempo.
As ciências modernas também descobriram essa unidade espaço-tempo, que tece
cada plano de consciência.
Desde o estado da queda, o tempo é doloroso.
O poeta chora sobre os "espinhos" com os quais ele nos rasga.
Seus "ciclos" formam a raiz Dour em hebraico, raiz que encontramos
indefinidamente repetida depois da queda no símbolo da palavra Dardare, "sarça de
espinhos" que a terra não desposada "fará dai em diante germinar para Adão"
(Gn, 111: 18).
O Homem inconsciente nutre-se dela para efetuar a sua fatigante corrida rumo à
aquisição de terras exteriores e de um renome exterior, no lugar das terras
interiores e do NOME.
Dare-dare, através dos seus ilusórios paraísos, vai em direção da morte.
Ir rápido, até mesmo suprimir o tempo, é o ‗leitmotiv‘ inconsciente de uma
humanidade errante.
Vimos como o guia interior de Israel, o próprio , não contempla o seu eleito
com nenhuma diminuição no tempo.
Nove vezes seguidas "Ele endurece o coração do Faraó" para fazer recuar ainda a
hora da Páscoa, para a qual o povo não está preparado.
Dez vértebras precisam ser forjadas.
Não será sobre três ou quatro vértebras apenas que o corpo do adulto poderá
suster-se de pé.
Ele não adquirirá as bases da sua total verticalização senão na plena formação dos
dez primeiros níveis das suas estruturas.
Mas o Homem está impaciente.

Em Atenas, o herói grego Teseu está impaciente.

Em seguida a uma contenda que opunha cretenses e atenienses, Minos (rei de
Creta) exige dos atenienses que, durante dez anos, sete jovens e sete moças
dentre eles sejam oferecidos em sacrifício, uma vez por ano, ao Minotauro.
Quem é o Minotauro?
Nascido dos amores de Pasiphaé, esposa do rei Minos, e de Poseidon, deus dos
Impérios submarinos, que apareceu à rainha sob a forma de um luminoso touro, o
monstro tem corpo de homem e cabeça de touro.
Querendo escondê-lo da população cretense, Minos, filho de Zeus, pede a Dédalo,
então arquiteto da corte, que construa um labirinto tão profundo quanto
inextricável, a fim de esconder o Minotauro em seu centro para que ninguém possa
atingi-lo.
Dédalo constrói o labirinto que, daí em diante, encerra o monstro no seu meio.
Dédalo e o seu filho Ícaro também ficam fechados ali.
É a esse monstro que Atenas deve sacrificar, durante dez anos, e pagar o pesado
tributo extraído das forças vivas do país.
Ao cabo de três anos, um herói levanta-se entre eles: Teseu (filho do rei de Atenas,
Egeu) decide corajosamente enfrentar o Minotauro e matar o monstro a fim de pôr
termo a essa oblação.
Teseu, filho que o rei Egeu teve de uma princesa amada por ocasião de um
combate longínquo, ficou com a mãe durante toda a infância.
Por ela, ele é filho de Poseidon e não é, portanto, estranho ao Minotauro.
Teseu cresceu nessa terra distante e adquiriu uma estatura atlética, um porte de
rei.
Muito jovem, gosta de enfrentar as maiores dificuldades e não obedece à ordem da
mãe que o proíbe de erguer um enorme rochedo sob o qual estavam enterradas a
espada de ouro e as sandálias de ouro, atributos reais aí dispostos por seu pai e
que permaneceram escondidos até que ele tivesse idade para poder usá-los.
Esse lugar secreto, conhecido apenas da mãe, não devia ser-lhe revelado senão
quando esta julgasse chegado o momento da maturidade do filho.
Tendo em mãos a espada e as sandálias de ouro, Teseu interroga a mãe, que lhe
revela, antes da hora, o segredo do seu nascimento.
O jovem decide, então, ir ao encontro do rei, seu pai.
A caminho, sempre corajoso e forte, supera mil dificuldades e sai vencedor de
todas as emboscadas.
Dentre elas, uma prende particularmente a sua atenção: o gigante Peripetas,
armado de uma enorme dava de couro, importuna os infelizes trausentes que
atravessam o fundo do vale deserto onde ele se esconde.
Teseu enfrenta-o, mata o gigante e leva como troféu sua clava de couro.
É, pois, armado dela e da espada de ouro que o filho do rei de Atenas chega à casa
do pai.
Este não se deixa reconhecer pelo pai, mas ele e a feiticeira Medéia, sua esposa,
são seduzidos pela beleza do jovem rapaz.
Assim, este é por eles convidado à corte: agrada a Medéia, que lança todos os seus
encantos para seduzi-lo.
Rejeitada por Teseu, Medéia vinga-se e acusa-o junto ao rei do seu próprio delito.
Ambos decidem envenená-lo.
No momento em que, para celebrar os seus hóspedes, Teseu levanta o copo sem
saber que contém veneno, é que o rei percebe e reconhece a espada de ouro no
lado então descoberto do jovem.
Egeu arranca das mãos do filho o copo envenenado e o quebra.
E aperta nos braços aquele que se torna, a partir de então, seu associado na
condução do reino.
Teseu fica sabendo do mortal tributo dos seus súditos para o rei de Creta.
Passando por cima da opinião do seu real pai, que mediu a imaturidade do jovem e
talvez o sentido profundo da necessidade dos dez anos de holocausto, ele decide ir,
ele próprio, oferecer-se ao monstro, caso, antes disso, este não chegue a abatê-lo.
O pai deixa o filho partir, mas seu coração está pesado.
Faz Teseu prometer içar a vela branca no mastro do navio que o trará de volta a
Creta para que, de longe, possa alegrar-se com a sua vitória.
Por certo, no caso de derrota, será içada uma vela negra.
Corajoso, embriagado pelas suas forças juvenis, Teseu chega à corte do rei Minos e
apresenta-lhe sua generosa busca.
Sozinho, deverá procurar o caminho do encontro com o monstro.
A filha do rei, a deliciosa Ariadne, tomada de compaixão, de um amor que ela crê
ser puro para com esse valente herói, e conhecendo o caminho, desvenda o
segredo àquele a quem ela ama.
Desenrolando o fio de Ariadne, desde a porta de entrada do labirinto até o centro,
Teseu chega diante do temível guardião da soleira.
Uma das leituras do mito nos faz descobrir no Minotauro o guardião da "Porta dos
Homens"; portador do nome composto de Minos (o rei) e do Touro (o deus
Poseidon), é irmão realizado de Teseu não-realizado, que deve enfrentá-lo para
tornar-se como ele.
O deus dos mundos submarinos encarnou-se no primeiro complexo energético do
Homem simbolizado pelo Touro (conforme a Esfinge).
Só pode enfrentá-lo aquele que, sabendo-se de ontologia real, tenha começado a
se despojar da sua natural "túnica de pele"; aquele que, nesse caso preciso, tiver
integrado o Touro.
Ora, é munido da espada de ouro e também da dava de couro — duas armas que
se relacionam respectivamente com uma e outra naturezas — que Teseu enfrenta o
guardião.
O rei Egeu, o Pai-Rei, sabia que o jovem não havia rejeitado a dava de couro e
ainda não sabia manejar a espada de ouro.
Teseu não ouve a Voz detentora dos dons dos deuses — a espada de ouro.
Ele obedece às suas virtudes inconscientes, ricas dos tesouros dos seus futuros
dons, mas que, investidos antes do tempo, são apenas virtudes psíquicas, energias
que o conhecimento das leis ontológicas não controla: a coragem, a vontade, até
mesmo o heroismo, obedecem aos impulsos do Homem de túnica de pele, impulsos
não suficientemente purificados, carregados de vaidades, de desejo de fama, em
lugar da busca consciente do NOME que o Minotauro encerra, carregados de
vontade de poder e de glória.
Elas só podem gerar-se nas categorias do primeiro estágio da Árvore e inscrever-se
nas relações de força e não de amor-conhecimento.
Teseu mata o Minotauro com a dava de couro.
Ele mata o seu Yod.
E chega ao Touro graças ao fio de Ariadne.
Ariadne é o seu feminino afetivo reconduzido ao primeiro estágio.
Sob as cores falaciosas do amor, Teseu, totalmente identificado com o seu
feminino, ama apenas o seu ego — amor narcisista —, mas essa força permite que
ele atinja um conhecimento apreendido do exterior, um conhecimento que não
nasceu dele.
O conhecimento, posto muito cedo entre as mãos daquele que não purificou o seu
coração e, portanto, posto a serviço das suas vaidades, volta-se contra aquele que
acredita ser o seu senhor.
Ele não passa de um aprendiz de feiticeiro.
Quando Teseu volta sobre os próprios passos — pois a Porta não se abriu! — e
continua assim a caminhada labiríntica por excelência, leva consigo Ariadne.
Mas, incapaz de desposá-la, esquece-a na primeira escala no caminho de retomo.
Em profundidade, Teseu é incapaz de amar.
E é içando a vela negra, "enganando-se", como diz o texto do mito, que Teseu
prossegue o seu caminho rumo a Atenas.
Teseu não se engana.
Ele matou o seu Yod.
Ele está morto de uma morte mais profunda que a morte física.
Pois o Pai, simbolizado pelo rei Egeu, morre também.
Em termos hebraicos, diríamos que  e Elohim morrem na consciência do herói
psíquico.
Os dez anos de sacrifício correspondem ao número sagrado do Yod que, como
vimos, preside à formação das dez primeiras vértebras, isto é, à gestação.,
realizada do primeiro triângulo.
Fazer o sagrado é fazer o Yod, é alimentar em si o núcleo divino consagrando-lhe,
sob o símbolo dos sete jovens e das sete moças, as energias subtraídas às vaidades
fúteis.
Todos atenienses, esses jovens são as forças vivas da Terra real de Teseu, a sua
terra das profundezas.
Eles são, no mito bíblico, o dízimo entregue por Abraão a Melkitsedeq.
Aos olhos do mundo, há uma perda de energia.
Aos olhos de Deus, há a construção do deus no Homem.
"A sabedoria divina é loucura para os homens" (I Cor, 1:25).
Só o olho que conhece com amor pode discernir esses valores.
Teseu está confuso.
Teseu é também Dédalo, no fato de construir o seu próprio labirinto e fechar-se
nele.
É cada um de nós solidificando cada dia mais os muros da sua prisão, na medida
em que ele não põe o tempo a serviço da sua busca de libertação.
Virão as provações?
Busca-se dolorosamente a saída nas possibilidades inerentes ao espaço da prisão —
campo de consciência! —, ao passo que elas dependem de um outro espaço e nos
solicitam a penetrar aquele em que tudo voltará à ordem.
As provações são esses guardiões da soleira, devoradores daquele que não quer
deixar sua prisão, daquele que tem medo, e construtores daquele que, deixando as
presas, penhor de uma segurança ilusória, toma-se o Homem e o deus, que até
então ele era em potencial.
Essa prisão labiríntica — campo de consciência —, na qual navegamos na primeira
parte da nossa vida, é aquela em cujos limites nós damos todo poder às forças
exteriores deste mundo e, dentre elas, ao mais sutil dos seus cordeiros de ouro, o
deus "Acaso"!
O que se fecha no labirinto também mantém aí prisioneiros os seus filhos, como
Dédalo em relação a Ícaro: aqueles que nos foram dados para educar, só podemos
fazer participar do espaço que nós mesmos atingimos.
E a nossa educação consiste em dar por estruturas os nossos próprios limites, e por
valores de referência os que são relativos a esses limites que, necessários por um
tempo, se tornam alienantes quando os erigimos em absoluto.
Ícaro simboliza não só os nossos filhos biológicos, mas todas as nossas produções,
as nossas gestações de toda ordem: artísticas ou, assim chamadas, técnicas, etc.
Numerosas obras de hoje são labirínticas — no plano arquitetural, o centro
Pompidou, com os intestinos todos à mostra, é uma obra-prima desse tipo, e as
nossas máquinas feitas para libertar-nos, contraditoriamente nos avassalam cada
dia mais e mais.
Nesse estágio, nossos raciocínios e suas aplicações só podem mudar os problemas
de lugar, e não resolvê-los.
Ora, o desenho do labirinto em si é sabedoria.
Ele obriga a uma caminhada que corresponde ao tempo necessário de maturação e
a uma busca do sentido, que não pode ter a sua justa referência, senão no
triângulo arquetípico oculto no Yod, mas que já nos envia as suas informações.
As circunvoluções do intestino são imagem das circunvoluções de um cérebro.
Elas presidem à digestão das informações recebidas, a fim de elaborar novas
substâncias.
No segundo estágio o do SER, o labirinto mais conscientemente vivido torna-se
uma Mandala, base de meditação.
Ele é simbolizado pela matriz de fogo que é esse "campo de cinábrio" torácico.

Quando, nesse primeiro estágio, o labirinto não é percebido como matriz que
realiza as águas, mas vivido como abrigo que não conduz a nenhum nascimento,
torna-se então túmulo.
É local de perambulação.
O adolescente — e a adolescente humanidade de hoje — não se dão conta de que
aquele que não mergulha suas raízes no seu NOME, no seu Yod, não as mergulha
mais na terra.
Por mais materialista que ele se faça, ele ainda não está encarnado.
Aí está uma das causas mais profundas do florescimento das teorias
reencarnacionistas de hoje: o que não está encarnado projeta inconscientemente
sua "reencarnação" num outro tempo e fora de si, num novo corpo que ele reduz a
um "veículo" estranho ao seu NOME.
Encarnado de uma forma tão imperfeita, o adolescente — ou o homem que se julga
adulto — foge ainda um pouco mais do seu verdadeiro Eu, do seu Yod, tentando
escapar do labirinto, por sua própria natureza, tão insatisfatório.
Ocultador do caminho do seu NOME, o labirinto pode ainda, muito tarde na vida do
Homem, abrir-se para aquele que tem a humildade de se encontrar nisso e de ver a
sua alienação.
Mas eis que Dédalo e Ícaro deixam que a rainha Pasiphaé traga, do exterior, asas
artificiais.
Incapazes de sair do labirinto pela "Porta dos Homens", a da verdadeira
encarnação, sorvem nos seus valores inconscientes (a rainha Pasiphaé é o
arquétipo-mãe não-realizado neles) os meios técnicos da libertação.
A rainha fornece-lhes asas artificiais, que os dois homens colam nas costas com
cera e que irão permitir que saltem de pés juntos acima do quadrilátero da
encarnação para alçar vôo rumo às alturas da Sabedoria e da Inteligência, ou seja,
rumo às alturas da Coroa! Simples renovação do pecado de Adão no Éden!
"Não voes alto demais, aconselha então ao seu filho o sábio Dédalo, que os ardores
do Sol te queimarão as asas; não voes baixo demais, os vapores do mar te
aspirarão..."
Sublime mediocridade essa sabedoria!
Temível inteligência essa que vai tocar o fogo.
Nada pode deter o desejo de conquista inerente à própria ontologia do Homem:
Ícaro eleva-se tão alto que é brutalmente lançado às águas do mar.
Dédalo arrebenta-se na terra.
"Destruirei a sabedoria dos sábios e anularei a inteligência dos inteligentes", diz
 (Is, XXIX: 14; Paulo, I Cor, I: 19).
O maior saber, as mais altas técnicas não passam de ilusões de libertação quando
não são acompanhadas do trabalho, cujo único laboratório é o quadrilátero.
As asas artificiais substituem então as que o Homem adquire aí, tornando-se Águia.
A cera das abelhas substitui a que ele secreta quando assume o seu trabalho solar.
A sabedoria inerente à maior parte das filosofias do mundo põe ordem no estágio
do labirinto, mas não ajuda a sair dele.
Ela põe a máscara do sábio sobre o rosto do tolo.
A sabedoria divina arranca qualquer máscara, mas ela é loucura aos olhos dos
homens.
É nesse sentido que o apóstolo Paulo diz:
"O Senhor conhece os pensamentos dos sábios, Ele sabe que eles são vãos. Que
ninguém se engane a si próprio. Se qualquer dentre vós pensa ser sábio segundo
este século, que se torne louco, a fim de tornar-se sábio, pois a sabedoria do
mundo é loucura diante de Deus" (I Cor, 3:18-20).
O mito grego já preludia a grande revelação judeo-cristã: Dédalo e ícaro são
arrancados da sua ilusão.
A proteção divina atua aqui como no Éden.
Naquilo em que observamos, o pecado do Éden se confirma como sendo uma
recusa de encarnação.
"Sabedoria e Inteligência segundo este século" pertencem a esse mundo
prometéico ou de Qaih (aí ainda os dois mitos se encontram e teremos que falar
deles novamente).
Elas são criadoras de civilizações cada vez mais finamente elaboradas, segundo
valores que não resistem ao guardião da soleira da primeira Porta.
As religiões fechadas na sabedoria de uma moral ou na sabedoria mais sutil de uma
mística desencarnada, as filosofias que reduzem inexoravelmente o Homem à sua
condição animal, bem como aquelas que a negam, as ciências que o levam pelo
jogo da inteligência a edificar apenas o mundo exterior, que proporciona uma
felicidade ilusória, estão prometidas a esse aniquilamento.
Teseu iça a vela negra.
Seu pai, o rei, morre.
Sua carreira, que pretende ser real, termina tragicamente.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 11

A passagem pela "Porta dos Homens"

Ao sair da arca, Noé vai comer o fruto da Árvore e conhecer a embriaguez

do prazer.
Ao deixar a terra da escravidão, os hebreus vão em direção à posse da terra
prometida.
Aquele que se tomar capaz de manejar a espada de ouro revestirá o
verdadeiro poder.

Esses três componentes energéticos do fruto que o Homem amadurece no

crescimento da sua árvore vão aclarar-se mais na experiência da "Árvore de
Jessé", experiência da linhagem messiânica a partir de Jacob — raiz da
árvore — até Cristo, que é fruto dela. [A Árvore de Jessé é a linhagem de
Cristo, muito particularmente a partir de Jessé, pai de David.]

1. A Luta de Jacob com o Anjo

Depois de ter adquirido do seu irmão Esaú o direito de primogenitura —
direito de gerir a herança —, Jacob deixou esse irmão de longos anos, ao
mesmo tempo que seu pai e sua mãe, em cuja casa Esaú ficou.
O Homem de túnica de pele não pode deixar as suas muletas.
Jacob, o Homem que se tornou consciente, desidentifica-se desse "irmão" e
vai conquistar uma força que lhe permitirá voltar a ele para "fazê-lo" (o
nome de Esaú é o do verbo "fazer"  em hebraico).
A força para isso só se pode conquistar nos esponsais com os primeiros
campos energéticos do feminino.

Jacob desposou sucessivamente as duas irmãs, filhas de seu tio Labão, e

teve delas e das suas servas onze filhos.
O décimo segundo filho de Israel, Benjamim, nascerá mais tarde.
Além disso, na casa de Labão, Jacob adquiriu muitos bens.
Carregado das suas riquezas exteriores, e das suas energias realizadas
interiormente, ele deixa o sogro Labão (que significa "branco", mas é
também um dos nomes da Lua, astro noturno).
Numa leitura mais profunda, compreendemos que Jacob reúne todas as
suas energias e deixa o estágio lunar, simbolizado por Yesod e pelo primeiro
triângulo que a sephirah preside, pois o seu Yod vai nascer.
Com efeito, ele caminha sob a ordem de  "em direção à terra dos seus
pais, à sua terra de nascença".
 promete-lhe que "Ele estará com ele" (Gn, XXXI:3) nesse caminho
rumo às origens, em que ele deve encontrar, não sem angústia, o seu
"irmão de túnica de pele", esse outro "ele próprio" — Esaú que, enciumado,
procurara outrora fazê-lo morrer.
Por três vezes, Jacob faz chegar presentes a Esaú para tentar comprar sua
benevolência.
Ele adquiriu o direito de primogenitura, mas treme ainda diante daquele que
era o seu detentor, como se fosse seu escravo.
Antes de encontrar esse temível irmão, que investe sobre ele — fica
sabendo — com quatrocentos homens (símbolo da encarnação que passa
necessariamente por esse encontro), Jacob deve adquirir uma nova
estatura, dar fim aos seus medos, entrar numa nova inteligência das
palavras de , no conhecimento do seu verdadeiro lugar em relação ao
irmão.
É então que, numa noite, com todas as suas mulheres, todos os seus filhos
e bens, "ele passa pela passagem de Jaboq".
No texto (Gn, XXXII: 23), a palavra „Ever‟, nome dos hebreus, "Homens da
passagem", é repetida duas vezes.
Não só Jacob, como hebreu, cumpre assim o seu nome, mas é inegável que
o nome do rio Jaboq diz respeito a Jacob!
 e  entram, além disso, em jogo com o verbo "lutar" — 
„Yeaveq‟ — que vai seguir-se. [A raiz desse verbo  significa "apertar,
estreitar" e também "pulverizar".]
Não há dúvida de que Jacob abre um centro de energias importante e
necessário para o encontro do irmão.
Ele deve, agora, enfrentar essa força para tornar-se ela própria.
É noite.
Noite da alma.
Jacob fica sozinho.
E até o nascer da aurora, um homem "luta" com ele: de acordo com o
verbo hebraico, esse homem o "aperta" até "reduzi-lo a pó".
"Vendo que não tem poder sobre ele, o homem toca a articulação da coxa e
a articulação da coxa de Jacob desloca-se na sua luta com ele" (Gn, XXXII:
25-26).
Quem é esse homem?
Ish  diz o texto, um "homem" no sentido de "esposo" e do qual a
tradição oral faz um anjo.
Em profundidade, Jacob entra nos seus esponsais consigo mesmo num grau
mais alto do seu potencial energético, a fim de poder encontrar e
"desposar" o seu irmão Esaú, o Homem vermelho, grosseiro, animal,
não-realizado, mas por quem passa a encarnação de Jacob.

Trata-se da dança do Homem consigo mesmo, levando-se em conta que a

sua vida é a própria dança do seu encontro com Deus.
Dança noturna das profundezas, dança dolorosa, contundente nos seus
arrancos necessários, e que o deixa coxo!
Coxo!
Ele havia esquecido que o era desde o nascimento!
Coxo, pois ainda não desposara a totalidade de si mesmo, mas, agora que
começou essa grande obra, ele se lembra!
Ele é coxo.
A partir de agora, está a caminho da sua verticalização.
Quando, dirigindo-se a Deus depois da queda, Adão fala da sua mulher (o
seu feminino interior), ele a designa: "aquela que me destes para estar
comigo"; versículo que se pode traduzir assim: "aquela que me destes para
que eu me mantenha em linha reta" (Gn, III: 12).
Só desposando o potencial de energias selado no seu feminino é que o
Homem adquire pouco a pouco sua verticalização.
Adão sabe tão bem disso que, no momento da queda, volta ao seu
infantilismo rastejante — de que ainda não saímos, nós que nos julgamos
tão retos e tão grandes com as nossas asas artificiais!
Jacob, sim, toma o verdadeiro caminho da verticalização.
A passagem de Jaboq em linguagem geográfica é a articulação da coxa em
linguagem anatômica; sua abertura é a liberação da força do Yod nesse
nível.
Jacob pressente a identidade do homem Ish: ele lhe pede a sua bênção.
Mas quando lhe pergunta o seu nome:
— "Por que me perguntas o teu nome?", diz o homem que, na verdade, já o
revelou.
Jacob lutou com Israel para tomar-se Israel.
— "Teu nome não será mais Jacob, mas Israel, pois lutaste (Saro) com
Deus (El) e com os homens (Ish) e foste capaz disso" (Gn, XXXII: 28).
Revelação do Nome, revelação da energia nova libertada do NOME .
É no nível do verbo "lutar" que a transformação se fez de Jacob a Israel, de
 "reduzir a pó" a  (cuja raiz  Sar é o "príncipe") "lutar" até
atingir o princípio.
Jacob-Israel pode encontrar agora seu irmão Esaú.
Antigamente, ele tinha medo de Esaú, da sua força animal, do seu ódio.
Revestido da força divina, ele não só deixa de ter medo, como também
inverteu a situação; o encontro não mais se fará em relações de força.

"Então Esaú correu ao seu encontro e o abraçou" (Gn, XXXIII:4).

É na inconsciência do labirinto que sentimos como adverso o outro ou os

acontecimentos, e nos dirigimos então contra eles, gastando as nossas
forças até o esgotamento mortal, nesse dramático e selvagem
enfrentamento.
É no desconhecimento do Yod de que os dois Hé  se vivenciam como
inimigos e se destroem no seio de um Vav  dilacerado.
Quando o Vav "se lembra" do Yod e se torna carregado dEle, se reunifica
nEle, o Homem toma-se consciente, e cada um dos  retoma o seu
verdadeiro lugar; a situação se inverte e o inimigo toma-se amigo.

Réa  é uma só palavra em hebraico para designar esses dois termos

antinômicos, "inimigo" e "amigo".
Sua raiz Ra é a reserva de energias que, nas trevas, espera para ser
desposada, desvendada, levada à luz.
Para Israel, uma aurora nova nasceu.
Israel  pode então dizer — pois o seu nome o contém — - ,
literalmente: "a mim, a cabeça": Israel é aquele que encontrou o caminho
do Yod, que colocou sobre os ombros uma nova cabeça.
"O Sol se levantava..." (Gn, XXXII: 3 2).
Da criança que era Jacob nasceu um homem.
Ele parte para ir em direção à "Porta dos deuses" e pôr no mundo o Messias
—  .
O povo de Israel nascido dele fará essa mesma passagem — a Páscoa —, ao
sair do Egito, como já estudamos.
Nesse sentido, a experiência de Jacob na casa de Labão é homóloga à do
povo hebreu no Egito.
Ainda extrapolando, é homóloga também disso que a humanidade vive na
sua inconsciência atual.
A angústia moderna, assim como todos os grandes problemas do nosso
infantil mundo de asas artificiais, não poderá encontrar sua solução senão
nessa "passagem".
Encontrar o "outro" em cada um de nós, a fim de encontrar o outro como
amigo fora de nós, inverter os nossos próprios ódios, a fim de inverter o
ódio deles, é o único caminho que poderemos tomar, a única via para que
as pragas do mundo-Egito cessem.
Então, todos tomaremos consciência de que, longe de ter asas de águia,
somos uma humanidade coxa.
Acho que, para o idoso, a fratura espontânea do colo do fêmur é o último
apelo da sua coxeadura, antes que a morte o surpreenda deste lado da
"Porta".
Num lapso de tempo muito curto, o de uma inversão interior, ele pode
começar sua verticalização.
Tem-se, pois, o direito de perguntar qual é a sorte daquele que a morte
surpreende antes que ele tenha passado pela "Porta".
Tentarei, antes de concluir este capítulo, esclarecer essa questão à luz da
tradição.
Por ora, voltemo-nos para o "Filho do Homem", que realiza essa mesma
passagem.

2. O Batismo de Cristo, ou o Retorno das Energias

Cristo, revestido da "túnica de pele" da humanidade, encarregado do seu
condicionamento de queda, torna-Se obediente aquilo que condiciona a sua
restauração.
Ele assume a travessia do triângulo, recebendo da mão do Precursor o
batismo de água no Jordão.
O labirinto da ignorância não passa de uma variante do Dilúvio na
linguagem do mito.
O triângulo inferior, privado da sua referência capital, é desnudado de
sentido e deixa o mundo do „Ma‟, físico e psíquico, na anarquia.
As "Águas de baixo" não mais refletem as "Águas de cima"; elas perdem o
sentido e correm para a morte:

As águas do Jordão vão lançar-se no mar Morto.

Quando Cristo desce ao Jordão, Ele faz as águas voltarem para a fonte.
Mil anos antes do acontecimento histórico, o Salmista profetizava-o:
"Que tens tu, ó mar, que fugiste? E tu, Jordão, para retrocederes? Que
tendes vós, ó montes, que saltais como carneiros? E vós, colinas, para
saltar como cordeiros?" (Sl, CXIV: 5-7).
Qual o sentido dessa jubilação cósmica, senão que o mundo reencontra a
sua imagem, que o „Ma‟ reflete de novo o „Mi‟ e se rejubila por beijar em
seu espelho o rosto que lhe dá a beleza, a sua razão de ser?
Que quer dizer isso, senão que, de agora em diante, o Jordão se lançará no
Oceano Primordial, fonte de toda vida, Maím, em quem o „Ma‟ e o „Mi‟ se
enlaçam, como dois irmãos, numa reconciliação admirável?
E o que é verdadeiro para o mundo é verdadeiro para cada um de nós:
nossa coluna vertebral, como o Jordão, carreia energias condenadas à
morte desde que nasceram, no escoamento de inúteis hemorragias.
Que desperte em nós o germe divino, que a ferida se feche, que a corrente
retome e que todo o nosso ser, participando então do ritmo universal,
dance o júbilo do mundo transfigurado.
Descendo às águas do Jordão, Cristo desce ao não-realizado da
humanidade.
Essa imersão,  „Tovel‟ em hebraico, é a movimentação  do pólo
Tov da Arvore do Conhecimento.
Esse pólo "realizado-luz" só pode ser mobilizado na apreensão do não-
realizado, simbolizado pelas águas.
João, o Batista, é literalmente o "imersor".
O nome do rio, Jordão , pode ser lido -“Yared-Noum”: "descer-
peixe".
Cristo torna-Se peixe para descer às profundezas do não-realizado. 
Pode-se ler Jordão ainda como - — Reish-Din: "Princípio do Rigor".
O rigor do caminho exige essa descida rude.
Mas a misericórdia divina está presente, e a voz do Pai se faz ouvir para dar
nome Aquele que o assume: "Seu Filho bem-amado".
Na sua imersão, Cristo refaz o caminho de Adão mergulhando no Sol-treva,
onde ele toma consciência do seu "lado-sombra", consciência do feminino
nele, que ele agora deve desposar para reencontrar suas energias e abrir o
seu núcleo.
Aquilo que Adão, interrompido pela Serpente, não realizou, Cristo vai
encarregar-se de fazê-lo.
Segundo Adão, Ele é o Vav  do Arquétipo e liga os dois  no
casamento treva-luz.
Vav cósmico, Ele liga o cosmos inteiro ao Yod, o criado ao Incriado: a
teofania do Pai e do Espírito Santo (sob a forma de pomba), que dá nome
ao Filho, confirma isso.
Chamado pelo Pai no mundo do „Mi‟, Cristo também é chamado pelos
homens no mundo do „Ma‟.
João, o Batista, o designa: "Este é o cordeiro de Deus" (Jo, I:29) e mais
adiante: "eu vos batizo com água, Ele vos salgará com fogo."
"É necessário que Ele cresça e que eu diminua."
O Homem de túnica de pele, prepúcio do Verbo, apaga-se, e Cristo-luz
aparece.
A circuncisão de Adão-humanidade está realizada.

A festa de João, o que batiza com a água. é celebrada na Igreja cristã no

dia do solstício de verão.
É no momento em que o sol exterior está no mais alto da sua trajetória e
vai começar a declinar que Cristo, sol interior, vai começar a subir.
Essa escalada da humanidade em Cristo começa pelo batismo de água.
João Batista é o guardião da "Porta dos Homens"; ele será decapitado.
João Evangelista, o Homem verde, é o guardião da "Porta dos deuses"; sua
festa é celebrada no solstício de inverno.
Ao entrar no quadrilátero do esquema é que o Homem entra realmente nos
doze meses do ano terrestre; é nesse único momento que ele começa a sua
encarnação.
A infância, esse sol exterior, era apenas um prelúdio...
3. A Tentação de Cristo no Deserto. A Passagem de Cada um de nós
pela "Porta".
Um prelúdio...
E, no entanto, como é importante que ele tenha sido vivido plenamente!
Parece que a melodia será totalmente falseada, inexistente mesmo, porque
privada de suas estruturas profundas, se o prelúdio da vida não foi
perfeitamente integrado.
Ele foi tocado nas duas muletas da dualidade.
Quanto menos essas muletas tenham sido informadas pelo triângulo
superior, menos elas seriam projeções das estruturas essenciais, menos
elas seriam capazes de alimentar a criança com os elementos necessários a
torná-la adulta (pais, eles próprios, infantis; moral que não resulta em
nenhuma espiritualidade; lógica vivida no quadro exclusivo do racionalismo,
etc.).
A consciência desse adolescente tem muito pouca chance de ser
despertada.
Seriamente adormecida, ela morre no fundo de monstruosos labirintos
parentais.
Nesse caso, o prelúdio toma o lugar de toda uma melodia, como uma
aurora que se prolongasse sem Sol e sem vida, incerta e enganadora,
querendo gozar o dia com falsas luzes e temendo a noite, essa morte que
para ela não tem amanhã.
Chegadas a esse estágio, as energias que não pagaram o dízimo ao rei
Melkitsedeq são totalmente investidas nos valores falsamente erigidos como
absolutos; seu entusiasmo quebra-se nas mais cruéis decepções.
A verticalidade da seiva se inflete, então, para vir derramar-se nas
ramagens labirínticas do conformismo ou da vaidade.
Quanto mais as muletas foram instruídas pelo triângulo superior, mais elas
terão estruturado a criança no sentido dos seus próprios valores
ontológicos, valores que lhe são impostos na adolescência, com tal força
que os outros acusam logo sua relatividade.
É todavia no cadinho das suas dolorosas experiências que a consciência
nasce.
O triângulo inferior torna-se matriz.
Que é essa consciência do ser?
Ela é o Yod; ela é a sua exigência: o Yod pede para nascer e, para isso,
instrui secretamente cada um a respeito do caminho do seu NOME.
A linguagem do corpo é um dos aspectos da sua instrução.
O Yod, lembremos isso, perfila o NOME divino , fruto da Árvore do
Conhecimento que os Querubins guardam no Oriente do jardim do Éden
(Gn, III: 24).
O Oriente do Éden será a "Porta dos deuses", mas o próprio Éden, na sua
Porta ocidental, que a entrada de qualquer templo simboliza, é a "Porta dos
Homens".
O Éden é o caminho do NOME, o eixo do NOME no qual o Homem é
arrebatado, "espirado", para dançá-lo e tomar-se ele próprio.
Essa volta ao Éden implica que revivamos a provação de Adão, a que Cristo
— novo Adão — vive, por sua vez, logo depois do Seu batismo: "Então
Jesus foi levado pelo Espirito Santo ao deserto para ai ser tentado pelo
diabo" (Mt, IV: 1).
O diabo é, aqui, a réplica da Serpente do Éden, e o conjunto das três
tentações que ele apresenta a Cristo, a do fruto da Árvore do
Conhecimento.
Estudamos a descrição desse fruto e descobrimos que suas virtudes são os
próprios componentes do Yod que, núcleo da Criação, determina assim os
componentes energéticos do Homem a partir do seu início.
Prazer, posse e poder divinos só podem, contudo, ser integrados por aquele
que se tomou o Yod.
Adão comeu o fruto quando ainda não se tinha tornado esse fruto.
Cristo, como Filho do Homem, emerso das águas do batismo, não se tomou
ainda ele mesmo.
No momento, ele só Se apresenta na Porta do Ocidente.
"Se és Filho de Deus, muda essas pedras em pão", propõe-lhe Satanás.
O "maligno" propõe-lhe qualquer coisa.
Sua ordem é carregada "do" sentido, é o inverso da anarquia.
A anarquia que o mito do dilúvio ilustra é o não-sentido, o corte consumado
entre os elementos do mundo e seus respectivos arquétipos.
Quando o Homem encontra a respiração arquetípica e nela se inscreve
novamente, ele entra no processo de transmutação no curso do qual diz
Isaías: "A pedra se torna ferro, depois prata, e a madeira se torna bronze,
depois ouro" (Is, LX: 17).
Estudaremos o simbolismo do ferro, intimamente ligado ao pão e à carne, e
compreenderemos, então, que mudar as pedras em pão no exterior é ser
ele mesmo nesse processo de transmutação interior.
Cristo só começará esse processo no poder do Espírito Santo, e não no de
Satanás, que Ele precisa, antes de mais nada, devolver.
Por outro lado, o pão — como alimento essencial — está intimamente ligado
à energia prazer.
É na primeira energia Prazer que Satanás tenta a Cristo.

a) O prazer do NOME
Ele é o encontro total, o dos esponsais divino-humanos.
Ao comer o fruto, entrando no prazer da embriaguez, Noé vive o pólo
oposto da anarquia, da situação de separação.
Aquele que derruba o muro de separação entra na ressonância do NOME;
ele ouve a ordem, o sentido, a ressonância de cada elemento do mundo
com aquele do qual ele procede no mundo do „Mi‟ e aquele para o qual ele
retorna.
O Homem que entra na ressonância do NOME, no Éden, sai do absurdo, no
sentido etimológico do termo "absurdo", "que vem da surdez"!
É, então, chamado a seguir Noé, a entrar na arca, a reunir todos os
"animais" das suas terras para realizar, no segredo da arca, suas núpcias
com eles.
Seu poder é Basar, a "carne" que Deus selou nas profundezas do feminino
no dia em que esse lado-sombra de Adão lhe é apresentado (Gn, II: 21).
A "profundeza" —  Tahtenah — é uma forma construída de
Hatounah, que é o "casamento".
A carne é aquilo que é ontologicamente selado até o mais íntimo dos nossos
últimos esponsais (o que, simbolicamente, a mulher velada descobre, no
mais íntimo dos seus esponsais).
A carne é o selo do NOME na derradeira Terra, derradeira e original.
Ela é o próprio princípio da mais dinamizante e temível força do herói que
nos une ao Esposo divino e nos conduz a Ele.
O drama da queda desviou-nos do Esposo divino.
Para onde se dirige agora essa força terrível do herói?
Em que núpcias são investidas as energias que a compõem?
A que banquete está prometida a nossa carne?
A carne, cujo fruto foi aberto e comido, toma-se a energia desviada, saída
do caminho da semelhança, do caminho da realização.
Ela nutre Satanás através da nossa vida psíquica e passional.
Ela constrói as mais belas e as mais aterradoras civilizações exteriores.
Aterrador na vida passional, o herói não o é menos na banalidade da vida
psíquica cotidiana que, pouco a pouco, com uma perfídia, tanto mais
temível na medida em que está escondida e parece insignificante, arranca
as nossas forças da sua verdadeira finalidade.
Ele nos precipita para a morte.
Mas o Esposo divino ama a Sua esposa, mesmo no coração da sua mais
abjeta prostituição.
Ecônomo infiel, ele dá ao "herói em queda" qualidade de símbolo e poder
recondutor para Ele.
Ele dá ao amor humano qualidade de imagem do Encontro escatológico.
Nossa veste de servidão, túnica de pele tecida pela nossa carne desviada,
pode tornar-se veste de núpcias.
Quando o amor humano entra nessa perspectiva, quando nossas
construções humanas se orientam para esse futuro, eles abrem o caminho
dessa realização e tomam-se portadores de poder de reintegração da carne
na sua realidade ontológica e na sua vocação divina.
"Eis que a realização de toda carne chega", diz Deus a Noé, ordenando-lhe
que reúna todas as suas energias dentro da arca.
Veremos logo o papel que o pâncreas desempenha nessa Grande Obra de
reintegração e de realização.
O Homem que entra na' arca com os seus "animais" deixa a situação de
dilúvio, de anarquia, de desordem.
Deixa, pouco a pouco, a opressão das organizações que, até aqui,
substituíam a ordem, as das leis do mundo que substituíam as leis
ontológicas.
Deixa aquilo que lhe servia de muletas, necessárias por um tempo, mas que
logo se tomam prisão, depois túmulo, para quem não transpõe a Porta: leis
morais e religiosas de um primeiro nível desaparecem.

Cristo não "trabalha" no dia de Shabbat?

E não se dirige ao Homem que cultivava o seu campo nesse dia, dizendo-
lhe: "Homem, se sabes o que estás fazendo, és bendito pelo meu Pai; mas
se não o sabes, és transgressor da lei, e maldito pelo meu Pai?"
Nesse estágio, só tem força de lei a justeza da informação interior: a
vontade do Pai.
Como descobrir a "vontade do Pai"?
Ela é a consciência verificada, isto é, a linguagem do Yod, que não se
garante que não seja a dos nossos desejos ou dos nossos recalques
inconscientes.
A verificação nos é dada nos elementos muito concretos: a consciência fala
no mundo do „Mi‟ profundo, sua mensagem é confirmada no mundo do „Ma‟.
O „Mi‟ e o „Ma‟ sempre se correspondem quando se encontra o eixo, o
caminho do Nome.
Quando Jung fala da anima, ele descreve ainda a sua consciência, numa
terminologia que lhe é própria: "ela está, diz ele, além de qualquer
categoria"; e mais adiante: "ela é certamente um impulso vital caótico mas,
além disso, prende-se a ela uma significação estranha, alguma coisa como
um saber secreto ou uma sabedoria escondida..."
Não estaria Jung descrevendo com isso os arquétipos Binah e Hokhmah,
Inteligência e Sabedoria, que daí em diante informam a consciência do ser?
Nova inteligência, nova sabedoria, nesse nível todos os valores são
derrubados.
A Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal que, a partir daí, será vivida na
sua verdadeira significação — Luz e Não-Luz — despoja-se dos seus frutos
falaciosos:
Bem e Mal.
Eles não têm mais esse gosto.
O que era conservado como "bem", no plano banal, pode então ser "mal" ou
vice-versa.
O critério não é mais o bem, mas a adequação às necessidades da
realização.
O apóstolo Paulo nos confia: "Tudo é permitido, mas nem tudo é útil"
(1 Cor, X: 23).
As proibições não têm mais sentido.
As leis que tentam pôr ordem no mundo da desordem da queda revelam-se
bem relativas, frágeis e inoperantes.
A ordem só será encontrada saindo-se do mundo da queda.
É por isso que as leis psicológicas, elas próprias ligadas à nossa natureza
em túnica de pele, dão lugar às leis ontológicas.
Certa vez, recusei-me, para um amigo que me fazia o pedido, a participar
de uma ação definida em relação a uma amiga comum.
Persuadida do enorme erro psicológico que isso representava, demonstrei
metodologicamente a minha posição e reiterei, pois, com firmeza, a minha
recusa.
Eu estava certa de ter razão!
Na noite seguinte, sonhei que eu levava esse amigo para buscar uma
criança deixada sob a guarda de alguém.
Passávamos diante de um palácio que deixávamos à nossa esquerda.
Estando meu amigo à minha direita, interpus-me entre ele e a cena que se
desenrolava no palácio: uma larga porta de entrada, ciclópica, estava
aberta; dentro, oferecia-se um banquete.
Só podia ser um banquete místico, tão intensa era a sua beleza e tão
indescritível a sua luz: os homens vestidos de ouro e as mulheres de prata,
todos brilhantes, alternavam-se em torno de uma imensa mesa oval,
também radiante.
Eu observava e, então, disse a esse amigo: "Você não se incomoda se o
faço perder este banquete?"
Ao despertar, a situação tinha-se tornado muito clara para mim; eu tinha
razão no plano psicológico, mas não no plano espiritual: eu perseguia uma
infantilidade.
Retomei, então, a proposta do meu amigo e aceitei-a.
Foi muito difícil vivê-la, pois ela demandava um constante discernimento
espiritual e, sobretudo, um constante restabelecimento da nossa parte para
vivenciá-la nesse plano, em que o psiquismo regularmente nos "armava
ciladas"...
Mas, obrigando-nos a viver no plano ontológico, essa decisão foi uma fonte
de bênçãos, às quais a realização dessa obra não é estranha.
As leis psicológicas que, no tempo desejado, não cedem lugar às leis
ontológicas não passam de infantilidade.
O discernimento desse "tempo desejado" demanda uma grande escuta.
Só a escuta permite que saiamos do absurdo, da nossa surdez, e que nos
dirijamos para a dimensão do Verbo.
Se alguém nasceu nesse estado ontológico, mas a sua situação no mundo
liga-o ainda a obrigações cívicas, sociais ou a outras sentidas como não
justas, este é discípulo de Cristo, "enviado ao mundo, mas sem ser do
mundo"; ele pode, então, viver livremente suas situações coercitivas.
A medida que elas o crucificam, essas coerções o levam a morrer e a
ressuscitar continuamente até a sua total libertação interior; elas são,
então, a sua ascese.
Muitíssimas vezes, a libertação interior se verifica na libertação exterior que
ela determina: surgem acontecimentos que, para o ignorante, são
imputados ao "acaso", e transformam a vida daquele que "está à escuta".
As coerções desaparecem.
Pois, nesse nível, a liberdade não tem mais medida comum com aquela que
se ouve normalmente e que mascara todas as nossas alienações.
A liberdade são libertações sucessivas de tudo o que nos separa do NOME.

b) A posse do NOME
Só ela nos liberta de fato de toda escravidão.
Todas as nossas aquisições no mundo são uma compensação inconsciente e
asseguradora para essa única real conquista, que é também a da liberdade,
e cujo caminho é tão difícil de se tomar!
Se "o filho do Homem não tinha onde descansar a cabeça" (Mt, VIII: 20), os
homens têm tetos sobre as suas cabeças.
Ora, o homem que vem perguntar a Cristo como segui-lo é convidado a
desassegurar-se totalmente.
O caminho do NOME nos obriga muitas vezes a deixar a casa, os entes
queridos... mas há abrigos ainda mais sutis: são as cavernas recortadas dos
nossos conhecimentos e dos nossos pensamentos.
Os acúmulos daqueles e as satisfações que estes nos proporcionam
transformam-nos em estátuas: o caminho torna-se um impasse.
"Se me adorares, dar-te-ei todos esses reinos", diz Satanás a Jesus.
Os reinos exteriores não substituirão jamais o Reino interior, que só
podemos conseguir morrendo em cada plano de consciência interior
adquirido.
O saber acumulado pelo exterior, na competição cada vez mais mutilante
dos concursos, mata o Yod.
Hoje em dia, ele mata até mesmo o corpo.
Fico impressionada com o número de graves problemas de saúde, que de
uma hora para outra, ceifam os nossos laureados das Grandes Escolas.
Mais sutilmente esterilizante pode tornar-se "o conhecimento" — resultado
de pesquisas esotéricas ou integração de experiências vividas —, quando
ele é mantido ou conduzido no plano do TER.
Descobriremos, em seguida, a necessidade de nos despojarmos de qualquer
riqueza interior para ter acesso à infinita riqueza divina.
Pois toda verdade num plano não passa de mentira no plano da consciência
superior.
Não podemos possuir a Verdade.
Só podemos deixar que ela nos arrebate.
Mas, nessa etapa do nosso trabalho, o que interessa é ficar atento para.
não viver no Ter aquilo que se relaciona com o Ser.
É inútil estender-nos sobre todas as aquisições mais formais reivindicadas
por uma população que, frustrada de um mais SER, exige um mais TER.
As civilizações do mundo estão sem fôlego.
O Homem está às vésperas de compreender que o Evangelho é essa "Boa-
nova": "Procura primeiramente o Reino, o resto ser-te-ã dado como
acréscimo" (Mt, VI: 33 — Lc, XII: 31).
É uma experiência "insana" receber do Pai-Esposo tudo aquilo de que temos
necessidade na vida exterior e interior, logo que penetramos o Reino
interior.
Mas podemos verificá-la.
Um grande perigo consiste em libertar-se de uma muleta sem cuidar para
que outra mais sutil não venha substitui-la.
Só desviando-nos desse perigo é que podemos realmente fortalecer e fazer
aumentar nossa coluna vertebral, pois então o "Reino" se abre.
Jung exprime isso à sua maneira: "Quando todos os suportes e todas as
muletas estão quebradas e não existe nem mesmo a mínima segurança
prometendo ainda um abrigo em algum lugar, só então se apresenta a
possibilidade de fazer a experiência de um arquétipo que até então se tinha
mantido escondido no absurdo carregado de significação da anima."
Quando o Reino se abre, não temos mais medo de perder.
É-nos dado possuir tudo aquilo de que temos necessidade... até o NOME.
"Atira-te daqui para baixo", diz ainda Satanás a Jesus, a quem ele havia
conduzido ao topo do Templo de Jerusalém.
"Não sabes que os anjos te levarão nas suas mãos de medo que choques o
teu pé contra uma pedra?" (Mt, IV: 6).

c) O poder
O poder de ultrapassagem das leis que regem a relação pervertida do
homem e do cosmos pertence apenas ao homem que encontra as suas
normas ontológicas.
Adão volta-se então para a esposa-mãe, Adamah.
"Com o suor das tuas narinas, comerás o pão até que te voltes para a
Adamah, pois estas preso por ela" (Gn, III: 19).
Esse assunto imenso não pode ser reduzido a algumas linhas.
Terei oportunidade de falar novamente a respeito ao estudar o sangue.
Mostrarei, então, as relações mágicas que o Homem tenta instaurar para
conquistar o poder cósmico.
"No princípio", Adão (esposo da Adamah interior) era também chamado a
tornar-se esposo do cosmos exterior, que devia obedecer a ele e dar-lhe os
seus frutos.
Deixando de desposar sua terra interior — a Adamah —, que o drama da
queda lhe faz esquecer, a terra exterior torna-se hostil a ele; que só sente
por ela desejo de posse e domínio.
Suas relações com ela não são mais de amor, mas de força.
Nessa perspectiva, as virtudes humanas psíquicas que conseguem essa
conquista pertencem a categorias de vontade, de coragem, até mesmo de
heroísmo.
Vimos Teseu morrer de um heroísmo inútil.
O medo está vencido; porém, numa atitude de tensão que não realiza as
energias e, além disso, nos esvazia delas.
Essa atitude aviva cada dia mais o "ferimento no pé".
Voltar ao plano ontológico é abandonar a clava de couro de Teseu para
agarrar, com o verdadeiro herói, a Espada de ouro do NOME; é introduzir-se
no seu eixo para receber a sua força.
Se os mártires na arena não são devorados pelas bestas selvagens, é
porque "desposaram" as energias interiores que correspondem a esses
animais e porque estes respiram o seu perfume no Homem."
Se o lobo torna-se companheiro de São Francisco e a tigresa, de Santo
Isaac, é porque os homens integraram o seu lobo e o seu tigre interiores
respectivos para inverter suas energias devoradoras e levá-los à sua
função-luz.
Esse poder exige um abandono absoluto, um amor absoluto para uma
realização total.
Não há milagre; há apenas retorno e obediência às leis ontológicas.
Todas as técnicas humanas só cuidam de pôr ordem no mundo da queda, o
mundo do Homem, besta selvagem dentre as bestas selvagens.
As religiões vividas de fora, que não reintroduzem o Homem nas suas
normas ontológicas, mas que o bloqueiam em categorias morais que vão
até a exaltação desse falso heroísmo, são apenas comprometimentos com o
mundo da queda.
O evangelista Lucas relata uma impressionante parábola em que Cristo
termina dizendo: "Assim também tu, uma vez feito o teu dever, és um
servo inútil" (Lc, XVII: 10).
Devo tudo o que recebi dos tesouros do Cristianismo àquele que foi o meu
mestre espiritual e o meu mestre de teologia, Mons. Jean de Saint-Denys.
Um dia, querendo ilustrar o que acabava de me explicar a respeito da nítida
clivagem entre esses dois planos, um psíquico e o outro ontológico, ele me
disse: "Eu tinha catorze anos. Durante uma festa que reunia toda a minha
família na nossa casa, meu tio arquimandrita me tomou pelo braço e me
levou para dar uma volta na nossa propriedade. Na galeria dos ancestrais,
ele me convidou a observar com respeito esses homens, muitos dos quais
haviam sido heróis: `Olhe-os bem, meu menino, todos eram homens que
tinham o senso da honra.' Depois ele me levou até a capela. Lá, diante de
cada ícone, uma lampadazinha queimava. Os santos velavam. `Olhe-os
bem', disse-me meu tio, 'estes homens e estas mulheres não tinham o
senso da honra.'"
No momento em que Mons. Jean me disse isso, eu não compreendia bem o
que significava "não ter o senso da honra", eu que, por causa da minha
família, me sentia da raça em que não se brinca com esses valores!
Aprendi, aos poucos, a fechar os olhos para essas virtudes a fim de deixar
penetrar a informação interior que obriga ao gesto justo, mesmo quando
esse gesto não é compreendido entre os que nos cercam e mesmo que nos
arrisquemos a passar por lassos, velhacos, e até mesmo loucos!
Jung expressa isso dizendo que aquele que obedece à sua anima "pode
então suportar injúrias e louvores" (pois os louvores não são uma armadilha
menor!).
O Homem encontra, então, em si, a sua autoridade, no sentido etimológico
do termo (do latim augere: fazer crescer).
Só o Yod faz crescer.
Toda autoridade exterior exercida sobre os outros, ou recebida dos outros,
não passa de poder.
Um adulto — e entendo por adulto o ser que abandonou suas muletas — é o
autor dos seus atos.
Ele é o único responsável por isso.
A responsabilidade implica os esponsais (sponsa) consigo mesmo.
É por isso que não podemos encontrar no nível do quadrilátero nenhuma lei
que emane de um poder.
Aqui, só têm "autoridade" as leis que ditam as nossas estruturas
fundamentais, a ordem cósmica.
E essas leis só podem deixar-se descobrir pelo nosso ser irracional.
Expressas, elas são antinômicas.
É assim, por exemplo, que um Estado não poderá tender para a paz senão
no dia em que suas leis surgirem da realidade-axioma reconhecida pela
consciência coletiva, da igualdade de valor entre a pessoa única e a
sociedade inteira.
Os ideais políticos que dão a primazia a um ou a outro desses dois pólos —
pessoa ou coletividade — estão errados e impõem um poder, fonte — cedo
ou tarde — de conflito.
Essa realidade antropológica é a própria imagem do seu arquétipo divino
que o mistério teológico revela; os "dogmas" cristãos exprimem duas
Realidades antinômicas:
— a coexistência de duas naturezas, divina e humana, na Pessoa única de
Cristo;
— a Unidade Divina em Três Pessoas contendo, cada uma das Pessoas, a
plenitude da divindade.
Longe de serem "dogmáticas" no sentido embaraçoso que esse termo
tomou há um certo número de séculos no Ocidente, essas duas Realidades,
para aqueles que as vivem, são libertadoras.
Quando o termo dogmático designa verdades objetivadas ou uma
autoridade alienante, ele não é mais adequado.
A raiz grega dogma está ligada à de „doxa‟: "o que parece justo" e, muito
particularmente aqui, sinônimo de "louvor".
Mesmo as ciências físicas e matemáticas só podem basear-se em axiomas,
na autoridade de seus "dogmas", pois eles constituem a base necessária de
crescimento e são, portanto, liberantes.
Essas ciências ficaram por muito tempo no seu "primeiro estágio",
descobrindo pouco a pouco as leis imediatas da Natureza.
Ao propor o princípio da relatividade (que, como já disse antes, seria
chamado hoje de "o Absoluto que as aparências recobrem"), Einstein fez
que essas ciências passassem pela "Porta dos Homens".
Agora, elas trazem à luz as leis fundamentais "metalógicas", cuja realidade
só podem expressar por afirmações contraditórias: a luz será considerada
corpuscular e ondulatória ao mesmo tempo; o conhecimento nesse nível é,
ao mesmo tempo, subjetivo e objetivo; a energia é espírito e matéria...
Só as ciências humanas ainda ficam prisioneiras dos nossos dualismos
infantis, pois nossas estruturas psicológicas encontram gigantescas
resistências à sua evolução.
Elas não transpuseram a sua "Porta dos Homens".
Daí o temível hiato que se instalou há pouco entre o Homem e a sua obra,
entre o seu ser e as gestações do seu cérebro que ele é incapaz de
dominar.
A angústia moderna encontra aí uma das suas mais profundas raízes...
Esta é a razão pela qual, por mais paradoxal que isso possa parecer, as
ciências físicas nos obrigam, no momento atual, a passar pela nossa "Porta
dos Homens"; elas nos impelem a encontrar a nossa verdadeira dimensão,
na falta do que elas nos esmagarão.
Nesse sentido, parece-me importante insistir na passagem das virtudes
psíquicas para as virtudes espirituais, ontológicas, participando de uma
outra experiência.
Nessa época, Mons. Jean tinha nos deixado pelo Reino.
Uma noite, sonhei que ele voltava para visitar-nos, aos seus outros
discípulos e a mim.
Ele vinha ensinar-nos de novo.
Mas, num dado momento, ele nos fez compreender que devia partir
novamente; ele não pertencia mais a esta Terra e voltava para a sua.
Ele abraçou a todos, exceto a mim, e dirigiu-se para a porta de saída.
Eu estava aterrada, não compreendia e sofria.
De repente, ele voltou-se, veio na minha direção; eu estava ajoelhada
diante dele, sua estola estava pousada sobre a minha cabeça como no ritual
da penitência, e ele me disse: "Você, Annick, deve ser toda amor."
Depois foi embora.
Esse sonho é um dos que mais marcaram a minha vida.
É verdadeiramente a linguagem das profundezas: eu não tinha de receber
encorajamentos, louvores, calor afetivo do mestre, mas tinha de viver o
batismo de fogo.
Meus companheiros, encorajados pelo abraço do mestre, eram as minhas
energias não-realizadas, frágeis, que, em mim, alimentavam ainda o plano
psíquico e deviam ser purificadas pelo fogo.
Esse sonho fez-me também compreender um aspecto do mito de Qain e
Abel que ilustra, acredito, mais do que qualquer outro, essa clivagem entre
o plano psíquico inerente à queda e o plano ontológico ao qual a "Porta dos
Homens" dá novamente acesso, aquele em que se deve viver o batismo de
fogo.
Qain  pode ser lido "ninho  do Yod".
Ele é, no par dos dois irmãos, o Homem ontológico.
Abel  é o nome da "vaidade", daquilo que é ilusório no sentido de que
não tem realidade em si.
Nesse quarto capítulo do Gênesis, Abel só é nomeado acompanhado do
qualificativo que lhe dá a sua realidade: "seu irmão".
Ele é o "Homem de “túnica de pele", que é apenas "acrescentado" a Qain o
que, aliás, o texto hebraico exprime.
Ele é guardião de um pequeno rebanho, ao passo que Qain é "lavrador da
Adamah"!
"No fim das águas" ou "dos dias" — as palavras "dia" e "água" têm um
plural comum , Yamim —, isto é, "na realização de uma primeira soma
de energias não-realizadas", Qaih e Abel levam uma oferenda a : a de
Abel (os primogênitos do seu rebanho) é "olhada", [Em hebraico, o verbo
"olhar" é feito pelas quatro letras do nome de Jesus, o Salvador. Em
filigrana: o primeiro olhar divino sobre o Homem depois da queda é o de
Jesus, o olhar do Salvador!] a de Qain (os primeiros frutos da Adamah) não
é olhada.
Num primeiro nível não compreendemos!
Qain não compreende!
"Isso o irrita; faz descair o seu semblante", diz o texto: o seu campo de
consciência não é verdadeiramente aquele ao qual o convida o seu Yod!
Isso é explicitamente dito por  que, intervindo, filtra então
fundamentalmente esses níveis: "Por que o fogo da cólera sobe em ti e por
que cai o teu nível? Se estás no Tov (o pólo luz) é a ordem; mas, se não
estás no Tov, o pecado se agacha à tua porta; ele traz o seu desejo sobre
ti, e tu o dominas!" (Gn, IV: 6-7).
Cair num outro campo de consciência é identificar-se com o campo da
túnica de pele, é dar-se como alimento a Satanás (que deseja esse
festim!); é entrar, através de Abel, em luta com Satanás para dominá-lo.
Ser Tov é mudar o plano da consciência, é entrar na luz do acontecimento,
na inteligência do seu sentido.
É verdade que , no coração do nome de Qain, "ninho do Yod", exige a
nidificação e submete Qain à prova do amor.
Abel, homem de túnica de pele, homem fraco, cuja inteligência é escrava
dos impulsos animais, tem necessidade de ser encorajado, de ser "salvo".
Relevar a consciência, entrar na inteligência divina do acontecimento é
concordar em nada compreender no momento, é aceitar não se servir da
inteligência de forma masculina, mas deixá-la penetrar pouco a pouco pela
sabedoria divina que, ontologicamente, é masculina, ao passo que a nossa
inteligência ontológica é feminina.
Voltarei a este assunto.
Relevar a consciência é, portanto, renunciar a encontrar o sentido do
acontecimento no nível a que esse acontecimento não pertence.
É "largar mão", é introduzir-se no eixo do Tov, o que a palavra  Seeth
exprime; eu a traduzo por "ordem", e não por "digno", como se faz
geralmente; mas esse termo introduz muitas vezes uma virtude psíquica.
"Digno" só é justo na medida em que explica a adequação na ordem
arquetípica, o que é mais bem explicado pela palavra "ordem".
A palavra Seeth pode ser lida: Sheth , (base) do Aleph !
Nessa atitude, a emoção — aqui a cólera do ciúme — não se eleva nem
mesmo no Homem.
Não há nenhum desperdício de energia.
Tudo é Tov!
Mas se o Homem rebaixa o seu campo de consciência, surge a emoção.
Quem será o seu senhor, o Homem ou o Satanás, que se agacha para
devorá-lo?
A luta começa.
No plano psíquico, a luta é extenuante !
Ora, a narrativa do mito mostra-nos Qain e Abel "no mesmo campo do seu
ser", isto é, no mesmo campo de consciência.
Qain foi então rebaixado ao plano psíquico!
Aí ele nem sequer luta.
O seu Yod, o seu Verbo, se volta imediatamente contra Abel.
Ele mata o irmão.
É com o seu Verbo que ele o mata.
É sempre com a nossa potencialidade-Verbo que matamos, seja ela a
espada, a faca ou qualquer das armas mais sofisticadas até a mais pérfida
delas: a língua.
"Que fizeste, voz?", pergunta Deus a Qain enquanto Verbo.
Aquele que não põe no mundo o Yod que é, destrói a si mesmo e destrói
tudo em torno de si.
"A Espada de dois gumes" ou vivifica ou mata.
Ela dá vida ao que passa pela "Porta dos Homens" e mata o outro.
Inverter as energias, passar do psíquico ao ontológico, ainda pode ser
vivenciado à luz da Árvore das Sephiroth.
Retomemos o esquema constituído para o estudo da direita e da esquerda.
O feminino passa para a direita depois da queda; o masculino passa para a
esquerda.
Só a cabeça, imagem do "céu anterior", não sofre a inversão.

Descobriremos esse "cruzamento das luzes" inscrito no nosso corpo ao nível

do bulbo raquidiano.
Mas, na verdade, o nosso "corpo posterior", de túnica de pele, não esquece
aquele que obedece em profundidade ao céu interior, e a superposição dos
dois planos parece-me constituir um esclarecimento precioso no nosso
estudo.

A. Vimos que o feminino passa para a direita depois da queda e que,

essencialmente, "feminiza" a sabedoria ontológica que transforma éticas,
filosofias, sabedorias religiosas, morais em "loucuras" diante da Sabedoria
divina, dirá Isaías (XXIX:14) e, depois dele, o apóstolo Paulo
(I Cor, III:19).
Nessa ótica, o deus dos filósofos está reduzido a um demiurgo relegado
num céu transcendente e inacessível, Incriado, que não penetra o criado.
Mas, paradoxalmente, este é erigido em juiz de uma humanidade com a
qual não tem nada em comum e na qual a sua graça não intervém senão
quando lhe apraz.
"Graça-Misericórdia", a sephirah Hesed também é feminizada e torna-se
sentimentalidade emocional que se atribui por projeção ao deus
transcendente.
Ela anima uma humanidade fêmea e mobiliza todas as boas consciências
nas organizações pessoais, sociais, internacionais, todas reparadoras de
erros inelutavelmente cometidos, e cometidos pelos outros...
As "damas de caridade", de qualquer gênero, prestam socorro a misérias
que nos recusamos a olhar diante das verdadeiras causas.
Como uma medicina que só trata os sintomas, as nações remedeiam os
seus males sem colocá-los em questão.
O tonel das Danaides rola sempre!
Essa mesma sephirah, também chamada Gadoulah — Grandeza — torna-se
então a grandeza daquele que se julga magnânimo porque gosta de se ver
generoso.
"Vitória", feminizada, torna-se conquista vaidosa e se faz serva da glória
exterior.
Restituir à direita a sua dimensão ontológica é restituir-lhe o seu poder
masculino.
A Sabedoria divina é, lembremos, "Pai divino".
A Sabedoria divina ultrapassa a todas as éticas, "a lei e os profetas".
Ela é uma loucura tão grande em relação a tudo o que podemos conceber
que, se um de nós viesse a ter acesso à sua experiência, não disporia de
nenhuma palavra para explicá-la.
E se tentasse explicar, como Ham, filho de Noé, que vinha "contar para o
lado de fora" os mistérios que tinha visto do lado de dentro, seria
queimado.
Mas é da maior urgência, tendo em conta a loucura humana, para a qual a
nossa inteligência masculinizada nos acua, ir em direção a essa Sabedoria.
Como os dois outros filhos de Noé, devemos ir para lá "recuando",
revelando o que não pode ser vivido!
Ir em direção a essa Sabedoria é tornar-se "masculino" e "lembrar-se" do
que somos para tomar o caminho das terras interiores, que são
"Inteligência".
O caminho é tão afiado quanto a lâmina da Espada.
Somos aí arrebatados entre a lei e o profetismo:
— lei que estabiliza e constrói no nível de uma Terra, mas que oferece o
perigo da estagnação;
— profetismo que arranca dessa Terra para ir em direção a uma nova
inteligência mais profunda, mas que pode tornar-se loucura humana.
Nosso cérebro direito, mudo até agora, deve despertar para que tenhamos
acesso a uma verticalização, que é obediente a essa exigência de
penetração.
Nesse caminho, homens e mulheres são iguais, mas os seus dons e as suas
funções não são as mesmas.
São ontologicamente iguais, mas biologicamente diferentes e
complementares: seus dons e funções não são as mesmas na vida exterior.
O lado esquerdo masculino pede que um e outro entrem na consciência de
que a realização de uma etapa implica ainda uma grande soma do não-
realizado, o que é a verdadeira humildade.
Ontologicamente, o masculino é humildade e misericórdia.
Biologicamente, o homem é chamado a tornar-se senhor do cosmos
exterior.
A força física lhe é dada para isso; mas, se ele não a põe a serviço de uma
inteligência feminina e de um rigor ligado à informação que ela lhe dará, ele
será um falso senhor.
O Homem é um construtor que deve procurar suas informações numa
penetração amorosa do seu cosmos interior e do cosmos exterior.
Ele deve estar consciente da relatividade da sua Sabedoria e não prendê-la
dentro de sistema algum.

B. Vimos que o masculino passa para a esquerda depois da queda e que,

essencialmente, ele masculiniza a "inteligência", que se torna força
penetrante em lugar de ser um mistério penetrado.
A inteligência é, então, totalmente investida na descoberta do mundo
exterior e na sua domesticação.
Quando ela vai em direção ao mundo interior, não está mais aberta a uma
experiência vivida, mas a uma construção de esquemas intelectualizados.
A inteligência masculinizada é intelectual.
Nosso tipo de civilização desenvolve essa inteligência até a mais extrema
seguidão.
Nosso cérebro esquerdo desenvolve-se na maior ignorância do cérebro
direito.
A "força", também ela masculinizada, torna-se força exterior, física,
psíquica ou intelectual.
Ela é competitiva, esmagadora ou esmagada, conquistadora para avassalar
ou conquistada para servir.
"Rigor" masculino é sectarismo e fechamento.
A "Glória" não é mais a do NOME, mas a da fama.
Restituir à esquerda a sua dimensão ontológica é restituir-lhe o seu
verdadeiro rosto feminino.
A inteligência divina, lembremos, é "Mãe divina".
A Inteligência —  Binah — está ligada à informação, a do Homem que
caminha rumo à sua realização, pois cada terra penetrada amadurecerá o
seu fruto.
O último fruto será o Yod; ele dará nascimento ao Homem que, totalmente
informado, entrará na dimensão de filho-Ben .
É por isso que eu dizia anteriormente que a inteligência no plano ontológico
é abertura amorosa para a penetração da Sabedoria; ela constitui cada uma
das nossas terras interiores que, fecundada, distribui o fruto do Yod, a
força, energia-informação que ela encerrava até então.
Na última terra, ela revela o NOME na sua totalidade, a total energia-
informação.
Nosso cérebro esquerdo, restituído à sua função ontológica, é o lado Yin, eu
diria, o "ventre" Yin, que contém o Filho (Yang) nas suas profundezas.
Temos de restituir-lhe a sua vocação feminina: receber o Esposo-Sabedoria
e pôr no mundo o "Eu" por etapas sucessivas, no "Rigor" —  Din — de
cada uma dessas etapas, até aquela que dará o Filho Ben.
A inteligência é uma gestação.
Tanto quanto a mulher, o homem é chamado a essa gestação, que,
devemos estar conscientes, é dolorosa.
Mas a mulher, ligada biologicamente a essa vocação exterior, é
naturalmente mistério que não desabrochará e não se revelará a não ser no
amor.
Revelada, ela pode dar ao mundo um novo tipo de informação, pois
ontologicamente ela está ligada à inteligência do mundo.
Se o homem se devota à construção, a mulher se devota muito mais à
invenção e à criação.
Despojada da sabedoria, a inteligência pode pôr monstros no mundo.
Despojada da misericórdia, o rigor e a força podem ser devastadores.
Ontologicamente, o masculino e o feminino saídos da confusão são
chamados, nos casamentos sucessivos de cada um de nós consigo mesmo,
a 'fazer uma só carne", isto é, a restituir à carne a sua vocação divina" e a
reatizá-la na direção do Esposo divino.
O casamento exterior é o símbolo disso; portanto, um dos caminhos.
Esse assunto poderia ser infinitamente mais desenvolvido.
Quero aqui dar apenas um ponto de partida à reflexão devida para que
passemos pela "Porta dos Homens": "tornar-se adulto", como se diz
correntemente hoje em dia, não é pôr em ordem as energias psíquicas, mas
restituí-las à sua dimensão ontológica, cuja justa referência pertence ao
"corpo divino".
Tornar-se homem é apenas isso.

4. Postura Corporal Ligada à Passagem Pela "Porta dos Homens"

É inegável que a verticalização interior do Homem se fará de modo
privilegiado num corpo também verticalizado com harmonia.
A coluna vertebral não é um eixo reto — pois seria muito frágil —, mas é
composta de uma sucessão de curvas que se completam, se compensam e
lhe dão uma notável solidez na flexibilidade.
A direita ideal que essas curvas reconstituem une de forma exata, num
mesmo plano, os tornozelos, os rins e os ouvidos.

Assim, se continuam e se correspondem no crescimento da Árvore os três

"germes" pé-rim-ouvido.
Esse eixo deve ser recebido com justeza no corte do „hara‟.
O hara é um termo japonês que significa "ventre"; os chineses chamam-no
de Tan tien.
Está centrado num ponto preciso, que recolhe no seu meio um corte
imaginário e horizontal do corpo, que passa entre o umbigo e o púbis.
A postura do hara é a que o corpo forma quando se observa a relação exata
entre esse corte e o eixo da coluna vertebral.
Isso implica que o Homem de pé mantenha os pés paralelos um ao outro, e
separados um do outro na distancia aproximada de um pé.
Os joelhos não esticados estão prontos para flexionar-se, para entrar em
jogo com os calcanhares e o quadril para que o equilíbrio instável fique
sempre garantido.
Estável no movimento, dançando nas suas raízes, o Homem no seu hara
está centrado em si mesmo.
Seu busto nem está inclinado para a frente nem curvado para trás, mas
ancorado com exatidão no hara, de tal modo que o ventre esteja sempre
livre.
A cabeça fica bem livre dos ombros, que "se abandonam" e caem.
A coluna cervical se desenvolve na luz e prolonga tanto quanto possível a
coluna vertebral, obrigando o queixo a uma leve contração e isso, veremos,
para que o corpo não seja mais que um ouvido e para que o Homem se
torne Verbo.
No Ocidente, apelamos para a linguagem hipológica para dizer que o
verdadeiro cavaleiro está "bem equilibrado".
Aquele que não estivesse "em equilíbrio", não cuidando que o seu centro de
gravidade corresponda ao da montaria, logo seria lançado fora do cavalo;
este não sentiria nele o senhor e retomaria as rédeas, ou antes, a sua
corrida louca!
O assento é a postura do hara.
Sentado, o Homem pode estar no seu hara, com a condição de que o ventre
esteja livre.
Ele não conhece o abatimento.
Não conhece mais a rigidez.
Está em perfeito descanso e, portanto, está disponível, receptivo e
totalmente atento.
Suas energias estão todas despertas.
Sua força, centrada no hara, é radiante e mantém em respeito quem ele
encontra.
A força do Homem que tem medo é reunida nos ombros e é ameaçadora.
A tensão é extrema.
Na retidão do hara que, ainda uma vez, não é nem rigidez nem negligência,
o Homem conhece uma vigilância pouco corrente e adquire uma nova
sensibilidade sensorial, primícias daquela que vai abrir o seu coração e a
sua inteligência num outro nível de realidade.
As energias — os chineses dizem os "sopros" — circulam com exatidão e
numa economia ótima através desse corpo despertado.
E ninguém poderá negar que, Templo do Espírito, o corpo despertado não
chama o rei em seu palácio.
5. Abordagem do Mistério da Morte Vivida Antes e Depois da
Passagem Pela "Porta dos Homens"
A morte pode intervir em qualquer que seja o momento do crescimento da
Árvore.
Ela é um grande mistério em si, um grande mistério também quanto a esse
momento que ninguém conhece.
Ela participa de todas as mortes e renascimentos que marcam o nosso
crescimento, mas a sua natureza, que não aquela destes últimos, nos faz
deixar aí o nosso corpo e participar de uma realidade que nos escapa
completamente.
Completamente?
Talvez de forma menos absoluta do que pensamos.
Como participante de todas as outras mortes e ressurreições, que são as
passagens a um outro nível de consciência, ela é mutação.
"Mudar" tem a mesma raiz da palavra hebraica Moth , que designa a
"morte".
Ela é feita das duas mesmas letras, das mesmas energias que a palavra
Tom  , que é a "perfeição".
Quando se atinge uma perfeição, quando se conquista um campo de luz
Tov, uma ruptura é a lei para que se atraia a conquista de um novo campo.
Não se poderia acaso pensar então que nada impede essa lei de aplicar-se
até a total realização do ser, mesmo que a morte física pareça interrompê-
la?
,É o que fica confirmado pela Tradição.
Mas, então, por que essa experiência terrestre tão dolorosa?
Só o mito da queda nos dá uma resposta.
À sua escuta, compreendemos que a nossa experiência terrestre é
necessária à reconquista da primazia da nossa primeira natureza.
A passagem pela "Porta dos Homens" é o início dessa reconquista e a morte
do nosso corpo de homem de túnica de pele, depois dessa passagem,
parece leve.
Que aconteceu com a morte antes dessa passagem?
É no fim do capítulo VII do Gênesis, à luz do mito do dilúvio que estudamos
anteriormente, que encontro a resposta mais completa para essa questão:
quando as águas estão no máximo da sua cheia, toda a vida se transforma.
Deus já o havia anunciado a partir do início do cataclismo: "Eis que chegou
a realização de toda carne" (Gn, VI: 13).
Lembremos que essa realização-mutação é então descrita em quatro níveis.
Os dois últimos concernem à sorte daqueles que passaram pela "Porta dos
Homens".
Dentre eles, de um lado, Noé que fica sozinho — Vaishaer  —
"levedura" (Sor ) da futura humanidade, pois se realizou no seu arco (o
seu quadrilátero); no fim da sua vida, ele mudará.
De outro lado, a humanidade que é "sutilizada" — Vaimah  — no
sentido da lei hermética: "Separarás o sutil do espesso."
É a parte da humanidade "que se reorientou acima das éguas", isto é,
aquela que emergiu do inconsciente e que passou pela "Porta dos Homens"
sem ter passado pela "Porta dos deuses".
Essa humanidade está na fé, na escuta das profecias.
Ela é como que colhida por Deus, flor desabrochada que ainda não deu fruto
e que vai se juntar ao buquê místico de uma humanidade que se realiza nos
campos da realidade, de que não podemos falar, mas cujos benefícios
conhecemos, pois recebemos os seus efeitos.
Pode-se perguntar se ela não prossegue suas mutações como as teria
realizado Adão depois da queda.

As outras duas categorias de homens que fazem a experiência da morte no

momento do dilúvio não passaram pela "Porta dos Homens".
Os mais evoluídos são aqueles que têm em si, "nas suas narinas, o sopro do
Espírito de Deus", que os faz almas vivas (Gn, 11:7).
Estes estão na Tradição.
No seu nível, ela é a lei.
Estes são os homens que obedecem às leis religiosas dirigidas para essa
etapa_
Não são ainda suficientemente adultos e conscientes para ouvir a Voz que
os anima na especificidade da sua pessoa, nem para viver o profetismo.
Mas, arrebatados no sopro da Tradição, eles "mudam" — Metou .
Parece que podemos imaginar Noé antes da sua entrada na arca ou Job
antes das suas provações.
Ambos são justos, segundo a justeza da lei (Tsedeq — "justeza" — é a
sephirah Yesod situada na trilha do Meio).
Se Noé ou Job estivessem mortos nesse caminho da lei, ainda-não-
realizados em relação a ela, não teriam sido daqueles que essa categoria
designa?
Eles só são chamados "Nishmoth Rouah Haim — "sopro de vida nos seus
Nomes" (se é que essa expressão é traduzível) — em relação à categoria de
homens que vai seguir-se, pois estes, cuja evolução acaba de ser descrita,
já se deixaram arrebatar e levar mais longe pelo Espírito divino na "espiral"
do seu NOME.
Mas os que mudam estão na ressonância do Yod; eles são descritos
movimentando-se no "seco", mas esse seco é a palavra  haravah, que
é  Herev, a Espada!
Eles são arrebatados pela Espada no eixo do seu NOME!
A outra parte da humanidade descrita, e que também não parece ter
passado pela "Porta dos Homens", é aquela cujas energias rastejam e
fervilham sobre o seco, mas esse seco-terra é o que acaba de ser
totalmente recoberto pelas águas.
Trata-se, aí, parece-me, de uma humanidade totalmente identificada com
as suas energias.
Essa "expira" — Vaigva  —, mas não se diz que ela muda.
Qual é a sorte daqueles cuja morte é descrita por esse termo?
O verbo  Gavoa pode ser lido: o homem  no coração da raiz  Ga, que
evoca um estado muito arcaico (ao qual o gatismo talvez não fosse
estranho!).
Gao  é "mugir, berrar", grito animal que se situa nos antípodas do
"Verbo", ao qual o homem é chamado.
Se questionamos esse verbo Gavoa, "morrer", nos diferentes textos da
Bíblia que o empregam, ele parece, com efeito, exprimir uma regressão ao
estado que foi o de Adão antes que ele se tomasse "alma viva".
"Abraão entrega a alma e muda, saciado de dias, numa feliz velhice"
(Gn, XXV: 8).
Job, exposto a sofrimentos demasiadamente grandes, cujo sentido ele não
pode compreender, lamenta não ter "expirado" ao sair das entranhas
maternas (Jó, III: 2) .
"Entregar a alma, expirar, entregar o espírito" traduz bem o retomo a um
arcaísmo necessário para mudar (Abraão entrega a alma e muda).
Mas, o que advém daqueles cujo estado de regressão não remete a
nenhuma mutação, porque nunca viveram a sua "alma viva"?
Não viveriam eles essa fase negativa que faz parte do processo de
evolução, mas que não comportaria aqui a segunda fase, ou seja, a
mutação?
Ficariam nesse caso numa dramática regressão, a dos infernos, que não
podemos saber o que é, a não ser por uma parábola dos evangelhos.
Essa parábola relata a experiência de um homem rico e duro de coração
que, depois da sua morte, vê no seio de Abraão e na felicidade o pobre
chamado Lázaro, a quem ele sempre recusara ajuda enquanto ele sofre mil
tormentos.
Ele pede um pouco de água a Abraão para refrescar a língua ressecada pelo
fogo.
Abraão não pode fazer nada por ele: "Um grande abismo se estabelece
entre nós e vós, que não pode ser transposto à vontade", responde-lhe
(Lc, XVI: 26).
O rico suplica, então, que Lázaro seja enviado para junto de sua familia, a
fim de prevenir os seus do grande tormento que os espera, se eles
terminarem nesse mesmo lugar que ele.
E Abraão responde: "Eles têm Moisés e os profetas" (Lc, XVI: 29).
Abraão apela para a Lei, de um lado, a Lei que permite a primeira mutação,
a mais elementar.
Mas o homem que a vive deve conhecer em seguida a prova da "segunda
morte", a do "lago de fogo" (Ap, XX e XXI), cujo aspecto negativo é sem
dúvida a provação do rico.
De outro lado, Abraão apela aos profetas, àqueles "que vêem os céus
“abertos" e que ouvem a Palavra, porque viveram o batismo de fogo do
quadrilátero.
Os que participam dessa experiência conhecem uma mutação tal que não
conhecerão essa segunda morte.
Ela foi vivida no corpo deles a partir dessa vida terrestre.
Esse fogo, que está no centro da vida; será objeto da nossa meditação no
estudo do campo de cinábrio torácico.
Consta desse estudo que aquele dentre nós que morre antes de ter passado
pela "Porta dos Homens" não recobrou a primazia da sua primeira natureza.
Identificado com a sua natureza animal, não-realizada, se ele obedeceu à
lei que rege esse estado, ele muda.
Sua alma continua viva, mas ele conhecerá a sua segunda morte.
Se não obedeceu à lei, ele está nas águas, não liberto.
Não tendo mais corpo para libertar-se, está na dependência dos que o têm.
Parece que estamos terrivelmente parasitados por seres como este.
Eles têm uma necessidade imensa de nós, e se não os ajudamos
espiritualmente pela prece, eles podem, sem dúvida, tomar as nossas
energias psíquicas, até mesmo as físicas.
Numerosas doenças e incidentes não viriam dessa situação?
Não nos iludamos: temos de libertar os nossos mortos antes que nos
libertemos ou que eles nos libertem.
Não é isso que o texto do Êxodo significa quando, através dele, Deus diz:
"Sou um Deus enciumado que pune a iniqüidade dos pais nos seus filhos,
até a terceira e quarta gerações daqueles que me abandonam" (Ex, XX: 5)?
Mas a geração que vai em direção a Deus e se realiza sai das águas e faz os
seus saírem delas.
Um provérbio de Israel diz: "Os pais comeram as uvas verdes e as crianças
ficaram com os dentes embotados."
As uvas verdes são o fruto da Árvore do Conhecimento comido antes que o
Homem se tenha tomado esse fruto, já o vimos, e qualquer erro da nossa
vida é, no final das contas, participação nisso (sob o ângulo da posse, do
prazer ou do poder).
E vemos quanto, sob o simbolismo dos dentes embotados, estamos
carregados dos erros dos nossos pais!
Mas se os pais fizeram o seu trabalho de libertação (e, portanto, morrem
depois de ter passado pela "Porta"), "então", diz Jeremias que profetiza
essa evolução da Humanidade, "não se dirá mais: os pais comeram as uvas
verdes e as crianças ficaram com os dentes embotados, mas cada um
morrera' pelo seu próprio pecado, e se alguém comer as uvas verdes, ele
terá os dentes embotados" (Jr, XXXI:. 29-30).
Cada um só será responsável por si mesmo.
A humanidade de hoje, com raras exceções, não saiu das águas nem nesta
vida nem na outra, e nos tornamos dolorosamente pesados com isso.
Mas a santidade dessas "exceções" é a levedura do mundo.
Temos — nem que fosse pelos nossos descendentes — de passar pela
"Porta", de nos tornarmos Homens, até mesmo deuses.
Aqueles dos nossos ascendentes que libertamos têm, contudo, de viver no
além da "segunda morte".
Temo pensar que aqueles a quem a morte arrebata aquém da "Porta dos
Homens", e que não obedeceram a nenhuma lei, conhecem no além uma
sorte dolorosa.
Nenhuma mutação é possível para eles até um tempo que não podemos
conhecer.
Cristo desceu aos infernos e também os salvou.
Mas o tempo de sofrimento parece imenso!
Esse medo do inferno fez caminhar, ao passo de uma moral bem primária,
uma grande parte da humanidade, para que essa mesma moral fosse
impotente para fazê-la passar pela "Porta dos Homens".
Todo medo faz parte do não-realizado, do impuro.
Só o amor e o desejo de Deus podem conduzir-nos com justeza até o
núcleo, até o NOME, -Cristo, na nossa total realização.
Essa meditação sobre a morte, ainda que apoiada na Tradição, é minha e
não compromete senão a mim.
Mas se a descrevo, com todo o rigor da minha visão, devo acrescentar que
a misericórdia divina, ultrapassando todas as nossas visões, ameniza as
penas, pensa as feridas e cura todo aquele que, da Terra aos infernos, faz-
lhe um apelo.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 12

Depois da passagem pela "Porta dos Homens": a vida do corpo no

quadrilátero Din-Hesed-Hod-Netsah

Vitorioso de si mesmo e participante da Glória divina, o que se tornou homem e

"caminha sobre os dois pés" torna-se, por isso mesmo, consciente do deus que ele
é em potencial.
Hod (a Glória) e Netsah (a Vitória) abriram a sua fonte.
A energia brota.
Essas duas sephiroth são ainda chamadas: Majestade e Poder.

, reina vestido de majestade,

, revestiu o poder;
Ele o enlaçou aos seus rins, canta o salmista (Salmo 95).

No nível do Tetragrama, a lâmina da Espada encontra o botão do seu punho, o Vav

reenxertado no Yod recebe dele o alimento dos quais informa os dois
He.
A separação consumada entre Deus e o Homem é abolida.
Nesse grande corpo divino-humano que recobra sua integridade e pensa a sua
ferida, a circulação de retorno se restabelece, o sangue brota, o coração salta, a
vida se precipita e volta a colorir o rosto cuja palidez mortal se apaga com a
penetração do ritmo universal.
Entre Deus e o Homem, retoma-se o diálogo: "Cinge os teus rins, como um homem
valente, eu te interrogarei e tu me instruirás" (Jó, XXXVIII:3).
Assim se estabelece a espantosa conversa de Job com o seu Senhor.
Voltarei ao papel capital desse misterioso personagem do mito bíblico, personagem
desnudado de sentido se não estiver situado nesse estágio do SER.

Mas esse estágio só pode ser vivido se os rins se tornarem, de agora em diante,
fonte de toda a força.

1. Os Rins
Eles são os "pés" do segundo estágio do corpo, o do SER.
Como os pés, eles têm forma de germe.
A perfeição que se atingiu no final do primeiro triângulo-campo de cinábrio implicou
uma morte e levou aquele que a vivenciou a uma consciência nova, de tal modo
que os valores se inverteram.
Ele descobre que a sua força adquirida não passa de fragilidade em relação à força
que ele ainda tem de conquistar.
A perfeição num plano é apenas o germe do plano seguinte.
Os rins são símbolo de força e de fragilidade.
Eles se situam na articulação do primeiro triângulo de água e do novo estágio de
fogo sobre o qual se enxertará o bloco áudio vocal.
Eles participam da vida genital e estão na base da realização do Homem no seu
processo de geração de si mesmo para si mesmo, até o seu tornar-se Verbo.
Lembremos que, à imagem dos órgãos da audição, em relação aos da fonação, com
os quais são confundidos nas primeiras semanas da vida intrauterina, os rins só se
distinguem dos órgãos sexuais ao cabo desse mesmo lapso de tempo.
Mas os rins "se lembram" dos órgãos de procriação como a voz se lembrará muitas
vezes do ouvido e como o feto como um todo se lembrará da sua placenta.
Falarei novamente a esse respeito.

Essas três imagens são idênticas.

Um mesmo esquema fundamental se repete continuamente na Criação: o do
mundo do "Ma", que constitui um único com o do "Mi" e que, separado dele, é
apenas uma busca nostálgica da sua presença.
Conhecemos suficientemente bem a fisiologia do sistema renal, cujo papel essencial
é filtrar o sangue, extrair dele os excessos de água, sais minerais, glicose, etc., e
devolver ao sangue os elementos purificados de que ele precisa.
Ele se lembra do sistema genital e, para ele, as glândulas suprarrenais secretam
hormônios sexuais.
Essas mesmas glândulas produzem a adrenalina, que tem poderes sobre o sistema
nervoso simpático, vasoconstritor e tonificante.
Elas presidem, enfim, o metabolismo do sal.
Esse papel parece ser o aspecto formal de uma função muito mais complexa, que
vou tentar abordar.

Essencialmente filtro no nível do sangue, o rim é homólogo do pé, que filtra as

informações da terra e, na qualidade de germe-feto, filtra as informações
percebidas através do líquido amniótico.
Da mesma forma, é homólogo do ouvido que, ouvindo os sons, filtra o ar.
Essa "escuta" é tanto a função do pé quanto a do rim.
O corpo inteiro, grande ouvido no seio materno, tem por vocação voltar a ser
ouvido a fim de que o Homem se tome Verbo; é assim que sua verticalização é
tematizada (no sentido de um tema inscrito desde o início) na primeira célula fetal.
O rim seria, então, um sobressalente para essa "escuta".
Seu nome grego, ‘nephros’, que fornecerá a raiz para todas as palavras que
qualificam o rim, é a mesma palavra que ‘phrenos’ invertido, que fornece a raiz
diretamente para o vocábulo francês ‘rein’ [e para o português rim].
Ora, ‘phroneo’ é o verbo "pensar", ‘phronis’ é "bom-senso", e ‘phronesis’ é
"pensamento", a própria "sabedoria".
O rim que ouve, que escuta, é — para toda a Antiguidade — a sede do
pensamento, e mesmo da sabedoria.
Deus, que "sonda os rins e os corações" (Sb, I:6), sabe disso.
O rim deve desempenhar um papel importante na escuta intuitiva e num
entendimento paranormal.
O nervo frênico não é provavelmente estranho ao rim.
Sabemos que ele se enraíza na quarta vértebra cervical e que preside à vida do
diafragma.
O diafragma é o músculo mais importante do nosso corpo, no que toca à superfície;
ao mesmo tempo, eu o chamaria de bom grado de "o grande esquecido".
Ele deveria ser o nosso instrumento respiratório essencial.
Separando o tórax do abdome, tem por missão repelir para suficientemente longe
as alças intestinais, embaixo, para que desabroche em cima a árvore pulmonar.
Isso, a cada inspiração.
Mas não respiramos mais do que vivemos.
Sobrevivemos, deixando que esse fraco arbusto nos dê uma indispensável
quantidade de oxigênio graças aos músculos intercostais, independentes do
diafragma.
Numa respiração consciente, o diafragma, que massageia as alças intestinais em
ondas doces e constantes, permitiria pelo menos uma ativação das funções
digestivas e evacuadoras; permitiria, sobretudo, um reequilíbrio constante do
sistema vago-simpático, cuja justeza está na base do despertar da consciência.
Separando o tórax do abdome, o diafragma é como a fronteira que separa os

dois , pelos quais esquematizei acimas as estruturas do corpo do Homem,
reduzidas a duas "respirações":
— respiração pulmonar, em cima;
— respiração genital, embaixo.
À luz dessa estrutura, ‘phrenos’ e ‘nephros’ se põem frente a frente num espelho,
um (phrenos), em cima, presidindo a respiração pulmonar, o outro (nephros),
embaixo, presidindo a respiração genital.
É então que os rins desempenham, frente a frente com a sexualidade no nível
genital, o papel que os mais velhos textos da China Antiga exprimem ao dizer que
"os rins são Esposo e a sexualidade, Esposa".
Segundo os chineses, eles são "o ministro que fabrica a robustez e a força vital;
eles entesouram a decisão e a inteligência".
"Os rins, dizem ainda, florescem nos cabelos."
E não nos espantaremos de encontrar no nível dos cabelos o simbolismo da força.
O contrário dessa qualidade de força é o medo.
Quando o Homem tem medo, "seus cabelos se levantam sobre a cabeça" e seus
rins, em repentina constrição (pois o ‘phrenos’ está bloqueado!), levam-nos a
urinar.
Os cabelos, veremos, simbolizam — enquanto idênticos aos cornos — a "coroa",
isto é, a sexualidade realizada.
Mas, se a sexualidade expressa na função genital pura é, como vimos, uma base
importante da sua árvore, ela é também chamada a elevar-se a todos os outros
estágios do ser.
Ao imprimir sua força na sexualidade, os rins imprimem-na em todos os estágios do
seu crescimento até a sua frutificação na função Verbo.
E é aí que eles desempenham o seu papel de barreira, filtrando, purificando os
elementos de informação entre a água e o sangue, num nível mais sutil de uma
maneira vital.
Sabemos o quanto esse papel fisiológico é essencial.
Mas o que está em jogo é a realização do ser, a possibilidade das suas gestações
interiores sucessivas, dos seus nascimentos para novos campos de consciência, ou
da sua banalização na morte do Yod, de acordo com o fato de os rins
desempenharem ou não esse papel em planos mais elevados.
Os rins presidem à passagem da água para o sangue, transmutando-se para o
Espirito e à passagem do sal para o fogo, transmutando-se para a luz.
O adolescente é sangue, desde o seu nascimento, no plano fisiológico.
Ele ainda é apenas água no plano essencial.
Ele é não-realizado e inconsciente de sê-lo.
Só viveu do nome de Adão  
a primeira parte ‘Ed’, que é água, "vapor" de
desejo, de que ele ontologicamente é moldado na sua argila inicial.
Esse desejo, base do herói que, também ontologicamente, o liga ao Esposo divino,
foi desviado dEle no drama que chamamos de "queda".
Situa-se aí a causa profunda do sofrimento.

Só quando o desejo se reorientou para o Esposo divino e pede pela resposta do

Esposo é que, reenraizado na sua ontologia-céu, o Homem encontra as suas raízes-
terra e a água, agora rica da resposta, se toma sangue.
Etimologicamente, a palavra "resposta" é "esponsais".
[Resposta como responsabilidade é "a coisa que tem peso" e, portanto, a que se
carrega, aquela a que se responde. Entre os hebreus, a esposa (‘sponsa’, em latim)
é ‘Nessouah’, literalmente, "a que é carregada". Desposar é responder à esposa
interior e carregá-la.]
O adolescente passa então de  Ed (a água) a  Dam (o sangue) e torna-se
 Adão, Homem.
Quando Noé entra na Arca, ele deixa o mundo da água (na história em si: o
dilúvio!) para penetrar o do sangue.
Por ordem divina, ele reuniu, "em tomo dos rins", poder-se-ia dizer, os animais-
energias do seu ser-criado para desposá-los, tomar-se eles mesmos.
Ele torna-se rico do seu sangue.

Ao passar pela água do rio Jaboq e ao combater o anjo, Jacob toma-se sangue do
corpo divino-humano que o seu novo nome Israel expressa.
Detido por "  que quer fazê-lo morrer" no caminho que o leva ao Egito, Moisés
torna-se sangue.
A sua esposa lhe diz: "És para mim um esposo de sangue" (Ex, IV:25); pode então
corresponder à missão que recebeu de  , de ir libertar o seu povo.
Passar pela "Porta dos Homens" é passar da água ao sangue e tornar-se Adão.
Depois da tríplice tentação no deserto, o que se convenciona chamar a "vida
pública" de Cristo — sua vida de homem — começa pela mudança da água em
vinho em Qanah da Galiléia.
Em Qanah, celebra-se um casamento, casamento exterior que depende do primeiro
"campo de cinábrio" (casamento com o outro).
Mas vimos que esse casamento é justo na medida em que se inscreve na dinâmica
dos dois outros casamentos, cujo laboratório são os dois outros campos de cinábrio,
os nossos triângulos: casamento consigo mesmo, depois casamento com o
universal.
Qanah é um nome importante.
Quer dizer "adquirir".
Em Qanah, com esse casamento, começa a aquisição total das energias ainda não
cumpridas, que a mulher desposada simboliza.
Qanah  é o contraponto do assassinato que Qain  comete ao matar seu
irmão Abel, derramando o seu sangue sobre a Terra.
Em profundidade, derrama todo o seu potencial energético — os seus "animais",
que Abel simboliza — e dá poder à Terra, o cosmos exterior.
Em Qanah, o vinho exterior chega a faltar.
Ele é necessário para o regozijo, símbolo do prazer na aquisição do NOME.
Todo casamento humano conhece esse enfado; todo desejo levado para um objeto
exterior conhece a sua extinção.
"Mulher, ainda não chegou a minha hora" (Jo, 11:4), responde Cristo à Sua mãe,
solicitado por Maria, então testemunha desse incidente.
A hora será aquela em que, na matriz do túmulo, Cristo celebrará os esponsais
universais, em que o Filho do Homem abrirá o seu núcleo; em que o Novo Adão,
derramando a água e o sangue da ferida para o lado, terá realizado completamente
o nome de Adão e se tomará  , que Ele é e que Ele revelará então plenamente.
Mas, esperando, num primeiro momento, sob o símbolo do vinho, Cristo muda a
água em sangue.
O segundo momento se realizará na véspera da Sua morte, por ocasião da última
refeição, em que Ele mudará o vinho em Seu sangue.
Derramando Seu próprio sangue sobre a Terra, Cristo recoloca em circulação, no
corpo do Homem, o sangue de Abel.
Se, depois da tentação no deserto, Cristo muda a água em vinho, na Sua primeira
pregação Ele revela aos Seus discípulos: "Vós sois o sal da terra... sois a luz do
mundo" (Mt, V:13-14), a água do primeiro triângulo não é uma água insípida.
A água em que está mergulhada a criança no ventre da mãe, a água do soro
sangüíneo e a água do mar — todas de idêntica composição e, no fundo, a mesma
água do não-realizado — não são insípidas.
Elas têm em si o germe do realizado.
O "Ma" tem o germe do "Mi" no seu seio.
O sal é a criatura viva que permite que todo alimento dê o melhor do seu sabor.
Ele o glorifica.
É a imagem do germe do "Mi" no "Ma", das Águas do alto nas Aguas de baixo, que
não teriam nenhum sabor se não tivessem o germe divino, como o mundo não teria
nenhum sabor se não tivesse a promessa do Reino.
Melah — "sal", em hebraico — é formado das mesmas três letras que "pão",
Lehem .
Energias idênticas, não têm o pão e o sal o seu arquétipo na "carne divina", como o
prova Cristo, que muda o pão no Seu Corpo ao mesmo tempo que o vinho no Seu
Sangue?
Melah  
é a movimentação de  Moah (a medula) daquilo que há de mais
precioso no âmago do osso, daquilo que vai ser "sutilizado" — Maho  - porque
realizado.
O sal é o motor da realização.

O metabolismo do sal presidido pelos rins não desempenha aqui um papel

determinante no equilíbrio e, depois, na realização de cada célula do corpo?
Quero dizer com isso que cada célula existe à imagem da árvore primordial
Tov veRa  .
Cada uma, esquematicamente, é composta de uma parte ‘Tov’, que está
programada para refazer a mesma célula (de pele para a pele, de fígado para o
fígado, etc.), e de outra parte ‘Ra’, que poderia refazer um corpo inteiro.
É nisso que a célula representa atualmente o objeto de uma pesquisa chamada
"clonagem" (já realizada com a rã, da qual se chegou a refazer um espécime a
partir de uma célula de rã!).
Essa estrutura do corpo é um dos aspectos essenciais de Arquétipo Trinitário
aplicado à Criação: cada elemento do corpo é o corpo inteiro.
E, quando se toca numa célula, toca-se no corpo inteiro, e, como dizia
anteriormente, quando se toca num homem, toca-se na humanidade inteira.
Nessa ótica (e escolhi este momento para dizê-lo), quando falo dos rins, como de
qualquer outra parte do corpo, o que digo a esse respeito não se refere somente
aos rins em si mesmos ou a esse órgão do corpo, mas ao princípio de cada um
deles enquanto é vivido em cada celula do corpo, e certamente de uma maneira
privilegiada no nível do próprio órgão.
Voltemos à parte Ra  da célula.

Trata-se de uma imensa reserva de energia, que parece estar ali inutilmente e que
elementos bioquímicos repressores impedem de invadir a parte Tov 
.
Pode-se pensar que essa invasão, então patológica, possa fazer-se:
— seja por um impulso energético não habitual da parte Ra;
— seja por uma inibição dos elementos repressores;
— seja por um desmoronamento da parte Tov.
Espécie de Vav 
que reúne Tov e Ra  , esses elementos repressores
desempenham o papel que o Homem desempenha no coração da Arvore

arquetípica , papel de coordenador no seio de um equilíbrio essencialmente

dinâmico.
Pode-se então perguntar qual é o papel do sal — e do seu metabolismo — em
relação ao desses elementos bioquímicos repressores.
Se há entre eles uma relação viva, compreender-se-á ainda melhor a palavra de
Cristo ao dirigir-se ao Homem para revelar-lhe uma das suas mais profundas
realidades: "Vós sois o sal da terra" (Mt, V:13).
 
O sal da terra poderia ser traduzido "o sal do seco", pois a terra, Erets, é
também o "seco" em relação ao "úmido", ou realizado em relação àquilo que ainda
não o é.
O sal do realizado Tov desempenharia então um papel muito mais considerável no
nível da célula: a reserva de energia Ra, espécie de "Treva" da célula, cuja
presença, eu dizia acima, parecia inútil, parece-me, ao contrário, fundamental para
o destino Tov total da célula.
Quando Ele revelou aos seus: "Vós sois o sal da terra", Cristo acrescenta: "Vós sois
a luz do mundo."
O sal presidirá, então, no seio da célula, os esponsais Luz-Treva, até que toda a
Treva seja realizada e tomada Luz.
Quando o Homem começa esse trabalho nesse novo estágio do seu ser — trabalho
cujo estudo vai constituir o objeto dos capítulos que seguem — leva o fruto do seu
trabalho ao coração da menor das células do seu corpo.

A pele do Homem realizado não tem mais nada a ver com a do homem comum que
ele era; o seu fígado não é mais o mesmo, etc.
Dentro das limitações, o homem inteiro toma-se luz.
Falarei disso mais adiante.

O que quero dizer de imediato é que, se o sal portador do "Mi" desempenha um

papel repressor durante a primeira parte da vida do Homem, como uma boa moral
que impede — no nível do Homem total — as energias inconscientes de rebentar
em dilúvio, sua função fundamental é fecundar a parte Ra da célula, é tirar
antecipadamente uma parte sua que será transmutada em luz Tov, é manter então
os novos limites Tov-Ra até que intervenha uma nova fecundação e assim por
diante, durante toda a duração dos esponsais interiores, até que a totalidade da
célula se tome Tov-Luz!
Cristo enuncia a lei desse trabalho ao dizer: "Todo homem será salgado com fogo"
(Mc, IX:49).
Portador do "Mi", o sal é como um cordão umbilical que liga o "Ma" ao "Mi" e o
fecunda.

Ele tem a mesma vocação que a letra hebraica Qof [ ], que é o símbolo de
sabedoria.
O sal é um dos símbolos da sabedoria.
Quando a mulher de Lot é transformada em estátua de sal, no momento da
destruição de Sodoma e Gomorra pelo fogo, ela é, nessa grande purificação —
passagem da treva para a luz — a barreira divina que Deus põe no limite Tov e Ra
da célula Israel.
— Tov aí é vivido pelo casal Abraão-Sara, que acaba de ser mobilizado e tornado
fecundo;
— Ra, pelo casal de Lot, cujo nome significa "o velado", e da sua esposa misteriosa
não nomeada.
Abraão e Lot deixaram Ur na Caldéia.
O Livro do Gênesis (caps. XIII e XIX) os faz subir ao Egito.
Chegam a Neguev.
Aí, reconhecem-se irmãos, separam-se e os limites dos seus territórios passam por
Sodoma.
Deus então convida Abraão a contemplar a totalidade do território: "Eu o darei a
ti."
A totalidade das terras será propriedade de Abraão-Tov.
O trabalho de purificação, Ra tornando-se Tov, começa então: Sodoma e Gomorra,
as duas cidades perversas, são destruídas pelo fogo.
,Salvo, Lot é convidado a subir à montanha, símbolo de luz Tov; mas ele é fraco e
não pode ir longe.
Sua mulher, transformada então em estátua de sal, é símbolo do limite novo entre
Tov e Ra, entre Abraão e Lot.
Sabedoria divina das profundezas do inacabado da célula-Israel, ela se manifesta
nesse nível para desempenhar o papel de repressor do inacabado e de fecundador.
Lot é rechaçado numa cidadezinha; Abraão vai tornar-se pai de uma grande nação.
Os limites sucessivos que marcarão cada etapa de purificação serão como os novos
rins de toda célula em via de evolução.
O sal da Sabedoria preside esse trabalho.
É por isso que nos é permitido pensar que o sal, no seu aspecto muito formal, deve
desempenhar um papel considerável na evolução do Homem em direção ao seu
tornar-se luz, como na banalização e no envelhecimento desse último; quando, no
nível celular, ele não pode mais ter um desempenho na ordem da Sabedoria divina.
Nenhuma medicina externa pode curar a doença que se refere a essa alta alquimia
do ser.
Não acho que o câncer, em particular, encontre outro remédio senão aquele da
caminhada para a consciência universal.
É, pois, nos rins que se manifesta a Sabedoria divina.
O sal é o sinal disso.
Ele preside o equilíbrio celular porque a Sabedoria divina preside a vocação
deificante do Homem.
Na visão de Ezequiel, a descrição do Filho do Homem está centrada nos rins:
"Havia, semelhante a uma pedra de safira, uma espécie de trono e, bem no alto
dessa espécie de trono, uma aparência de homem. Vi que ela possuía o brilho da
prata dourada como se estivesse mergulhada no fogo, desde o que parecia serem
os seus rins e daí para cima, ao passo que embaixo vi como que um fogo que
espalhava o seu brilho em todos os sentidos... Era a imagem da Glória de "
(Ez, I:26-27).

A palavra "rins" aqui é ‘Matnaim’ cuja raiz é a do verbo "dar".
Os rins, nesse sentido, como qualquer germe, contêm todos os dons.

A descrição precedente diz respeito aos "rins acabados", Glória de , que
corresponde à sephirah Hod, e resplandecem no brilho de todos os seus dons.
As duas primeiras letras são as da "morte", e lembram que não há realização
dos dons sem a aceitação das mortes-mutações, que também são nascimentos.
É por isso que, no dia de Páscoa, o povo hebreu recebe a ordem de ficar pronto
para a partida.
Ele comerá de pé, empunhando o cajado, com as sandálias nos pés, "os rins
cingidos" (Ex, XII: 11).
Todos os dons são reunidos na junção das duas partes do seu corpo, como já o são
na sandália que contém o pé.
Essa totalidade é expressa no termo hebraico Kiliah  que descreve também o
"rim".
Mas aqui os "dons" são designados pelo próprio NOME 
Yah  , é com efeito o NOME sagrado , Kol  é a totalidade.
"Foste Tu que deste forma aos meus rins, canta o salmista, Tu que me teceste no
seio da minha mãe" (Sl CXXXIX: 13).
Pois Deus tece no Homem desde a origem, e o obriga a tomar-se Ele: "Deus
trespassa os meus rins sem piedade, Ele derrama o meu fel sobre a terra..." clama
Job (XVI:13), tomado pelas dores do seu "parto"!
Tomado pelas mesmas dores, o salmista arrepende-se das suas "loucuras": "Os
meus rins ardem de febre, Nada mais está intacto no meu corpo, Estou exausto,
esmagado..." (Sl XXXVIII: 8).
O termo ‘Kesalim’  , que explica aqui os "rins", exprime essa parte do corpo
enquanto sede do pensamento, até mesmo da sabedoria, e de que todos os
pensamentos até agora não foram senão loucura; a noção de esperança preside
também esse termo!
Enfim, quando Deus confirma a Jacob o seu novo nome Israel e lhe promete a
fecundidade: "De ti", diz Ele, "nascerão um povo e uma assembléia de povos, e dos
teus rins sairão reis" (Gn, XXXV, 11); o termo "rins" é aqui Halatsaim cuja raiz
Halets é o verbo "libertar".
A dimensão real, messiânica, está nos rins do Homem.

2. O Osso e o Sangue
Tornar-se um homem, tomar-se Adão, passar da água ao sangue, é também
consolidar o seu "osso".
O trabalho dos esponsais consigo mesmo, que começa realmente nesse estágio, é o
dos esponsais com o feminino de cada um de nós, terra por terra (mãe por mãe!),
campo de consciência por campo de consciência, até o último campo, até a última
terra que desvenda o segredo do NOME.
Esse trabalho garante pouco a pouco a verticalização, o que implica a consolidação
da ossatura.
Em hebraico, "osso" é a palavra ‘Etsem’ -  
forjada na raiz ‘Ets’ - , que é a
"árvore".
Desde a sephirah Yesod até a passagem pela "Porta dos Homens", o adolescente já
começou a construir a sua árvore.
As dez primeiras vértebras se ergueram, mas como elas são frágeis!
O sacrum — Atsé -  — é a "árvore 
em germe .
Estejamos bem conscientes de que aquele que passa pela "Porta", se bem que não
pertença mais ao estágio inferior, ainda tem aí por muito tempo um pé!
Fechar totalmente a "Porta" atrás de si é difícil!
O Homem recai às vezes dolorosamente nesse estágio e aí se encontra "rastejando
na poeira", pasto do falso esposo mais de uma vez!
Mas, diferentemente daquele que aí está totalmente identificado, ele retoma suas
informações interiores e se ergue novamente.
A coluna vertebral só se solidificará na sua base à medida que for sendo construída
nas doze vértebras dorsais que pontuam cada um dos nossos casamentos
interiores.
Houlyah  , é uma "vértebra" ou o "anel" de uma cadeia ou uma "jóia".
O Nome de Yah  o preside, "dança" nele !
A escalada da árvore é a própria dança da vida.
O Yod é a sua alma, que cura o homem "doente"  .
É apenas na consciência da sua fraqueza que o "Eu" será forte; é na consciência da
sua doença que ele será curado.
Ora, "a força de uma corrente não é maior do que a do seu elo mais fraco", diz um
provérbio hindu!
O Homem será verificado até que a sua base esteja sólida.
As primeiras vértebras dorsais não se construirão sem essa verificação.
O Yod fortificar-se-á.
O "eu" descoberto em Yesod, e pouco a pouco afirmado, já conheceu talhos —
circuncisões — necessários e conhecerá outros até a descoberta do verdadeiro Eu,
a do NOME.
E o osso, a parte mais solidificada do corpo, leva mais do que qualquer outra à
consciência do Eu.
O termo Etsem  , osso, quer dizer também "substância", "essência".
Ele se flexiona para explicar "eu mesmo, tu mesmo, si mesmo...", que se pode ler:
"meu osso, teu osso, seu osso...", o que pertence a cada um no mais íntimo.
Ele é o hipostasis grego, a "pessoa" enquanto ela é única, "ícone divino", criado no
"som" do Verbo, na ressonância do seu NOME.
Quando Adão, levado por Deus às suas profundezas, é posto face a face consigo
mesmo, com o seu "lado sombrio" a fim de que tome consciência do seu não-
realizado e dos esponsais que deve agora realizar, contemplando o seu feminino,
exclama: "Eis aquela que é osso dos meus ossos e carne da minha carne"
(Gn, II: 23).
E poderíamos traduzir: "Eis aquela que é a essência da minha essência..."
Quanto à "carne" — Basar -  ontologicamente selada na maior profundeza de
Adão, ela é a sua última terra, aquela que, desposada, revelará o Segredo do
Shem, o NOME.
"Eis aquela que é a essência da minha essência; aquela que, desvendada, dará o
NOME", diz Adão.
Depois da queda, a carne toma um sentido completamente diferente.
Ontologicamente fonte do NOME, ela se toma fonte de Prazer-Posse-Poder, voltada
para o exterior do Homem que investe então as suas energias nas relações com o
mundo exterior.
A carne torna-se o objeto da vida psíquica, e a força erótica que rege as relações
exteriores.
Quando o "Verbo se faz carne" (Jo, 1:14), Ele vem fazer-Se vida psíquica e vida
psíquica do Homem, a fim de retomar dele as energias e reintroduzi-las na sua
vocação de Verbo, a do NOME.
O Verbo fez-Se carne, dizem os Padres, para "verbificar" a carne, devolvê-la à sua
ontologia.
Cristo reintroduz EROS na sua vocação ontológica.
Mas voltemos ao osso, Etsem -  .
Suas três letras invertidas formam o verbo Matso -  , "estar no meio" (Lugar do
Mi).
Cada osso do corpo é, mais ou menos, em miniatura, uma repetição da coluna
vertebral, lugar em que vêm inscrever-se, sob forma de bloqueios, todos as nossas
recusas de largar de mão, recusas de evoluir, recusas de amar; lugar em que vêm
também resolver-se os nossos conflitos e realizar-se os nossos casamentos
interiores, as nossas liberações.
Lugar em que, numa palavra, se o Yod não está sufocado, o "Ma" vai ao longo da
sua escada ao encontro do "Mi".
É por isso que, no coração do osso, a medula é um dos mais altos locais do corpo,
bem misteriosa também.
Entre os chineses, a medula faz parte das "entranhas curiosas" ou "maravilhosas",
que são encarregadas de garantir a perenidade, a volta ao UNO.
Ela é para eles "a essência, a quintessência".
Nós a encontramos ligada ao cérebro na sua função comum de “principio
ordenador, lei que deve ser difundida em todo o corpo e que a medula mais
particularmente transmite, seja ela óssea com o sangue ou espinal com o influxo
nervoso".
No segredo da medula óssea forma-se o glóbulo vermelho do sangue, parte mais
nobre da tríade glóbulos vermelhos-glóbulos brancos-plaquetas, que constitui a
célula sangüínea.
Todos sabem que, muito esquematicamente, as plaquetas garantem a hemostase
(coagulação); os glóbulos brancos, a defesa do organismo; e os glóbulos
vermelhos, a oxigenação.
O glóbulo vermelho reúne na sua função pneumatológica a do corpo inteiro.
Resume o nome de Adão -  
que se pode ler: "Aleph no sangue  (Dam)."
Ora, a letra  perfila sempre o nome divino de Elohim 
Adão é Elohim no sangue.
Isso confirma as Escrituras que insistem na comunhão íntima, para não dizer na
identificação, do "sopro" e do sangue.
O Homem é soprado no seu NOME desde a origem, a fim de que se torne Homem e
volte a Elohim, o Esposo.

Nossa vida é expiração divina no seu ser "criado", inspiração humano-divina Yod
no seu ser "feito" (ou a "fazer"!).

Entre esses dois momentos da nossa História — dos quais um vai do Aleph ao Yod,
o outro do Yod ao Aleph —, momentos que encerram o nosso percurso da imagem
à semelhança, inscrevem-se todas as nossas respirações, em todos os níveis, de
que esta é o arquétipo.
E o glóbulo vermelho do sangue carrega o seu mistério.
Dotado do sopro divino, é ele que impulsiona a energia.
Seria preciso, com Rudolph Steiner, inverter a proposta habitual e considerar o
sangue como propulsor de energia; o coração desposa então essa pulsão; purifica
pelo ar o que os rins purificam pela água.
Na perspectiva desse trabalho, coração e rins estão intimamente ligados.
Mas qual é a operação que, no nível da medula em que ele se forma, dá ao glóbulo
vermelho do sangue a sua energia pulsante?
Parece que ela se passa numa espécie de "apnéia", instante inapreensível entre a
expiração de Elohim e a inspiração do Homem.
Nesse instante, o glóbulo vermelho, formado no segredo da essência do ser, no do
seu "Eu" profundo, o seu NOME, esse glóbulo vermelho é abandonado por Elohim
para que HaShem — o NOME  — aí resida.
Nesse shabbat, o glóbulo vermelho perde o seu núcleo.
É uma célula anucleada que é propulsionada no fluxo sangüíneo.
Que se toma esse núcleo?
Ninguém o sabe.

Núcleo da Energia, ele é , cujo recuo permite ao Yod correr no sangue e ao
Homem tomar-se o seu "Eu".
A "medula" — Moah -  — tem como vocação "apagar" — Maho - — sutilizar
o mais sutil, para que o outro, inacabado, seja.
Toda a antropologia aí está, em resumo.
No dia do Shabbat, Elohim retira-se para que a Sua Criação, carregada do seu
recuo no NOME  , seja lançada no grande jogo da vida.
A vida da Criação tem como vocação tomar-se  .
Então ela será, cada um de nós será, desposada de Elohim aparecendo em Glória!
No âmago da medula do osso passa-se o maior mistério divino-humano.

É o recuo do núcleo do glóbulo vermelho do sangue  que liberta as energias do
Yod, as energias do "Eu".
Recuo do Aleph, impulso do Yod, constituem a "bomba" arquetípica que determina
a do coração.
Mas é no mistério do sangue que Deus a atrai.
O amor consiste em retirar-se para que o ser amado seja!
O sangue encontra aí a sua fonte de força pulsante.

É apenas porque o o deixa que Adão  
pode ir até o Tav , última letra do
alfabeto, última energia a integrar (em grego: do Alfa ao Ômega).
Integrar o Tav é tomar-se Damoth , que é a semelhança!
, até a semelhança que é Damoth
Sua vida a partir da imagem que Adão é
, se passa em tomo do sangue Dam  no ritmo que impulsiona o ,
penetrando e retirando-se dele, imprimindo o Yod, a vida!
É em sete dias, o tempo de um Shabbat, que no coração da medula óssea o glóbulo
vermelho perde o seu núcleo.
"No embrião humano, até a quarta semana, só se encontram glóbulos vermelhos
com núcleo, pois os glóbulos sem núcleo o levam, se bem que no terceiro mês os
glóbulos com núcleo nada mais representam do que um terço ou um quarto da
massa total. No nascimento, o sangue não carrega mais do que glóbulos sem
núcleo."

Uma criança nascida antes do termo, mesmo que esteja anatômica e

fisiologicamente "acabada" (no final do sexto mês), está ainda imersa em Elohim e
não tem a energia pulsante necessária para viver fora do ovo.
Pode encontrar essa força — com auxílio externo — no plano físico —; mas,
psiquicamente, o que acontece?
A criança não terá muita dificuldade em encontrar o seu Yod, o seu "Eu"?
Não conhecerá em seguida dificuldades de inserção no mundo, e mais ainda de
realização de si mesma?
Propondo essas questões, pergunto-me se elas não receberam uma resposta
simbólica no dia da Visita de Maria a Isabel, sua prima.
Isabel, grávida de João Batista, estava no seu sexto mês quando recebeu a visita
de Maria, a Virgem, em quem acabava de ser depositado o fruto divino, o Yod.
Eu vivi um dia essa festa cristã em Ain-Karem, Israel, onde aconteceu esse
encontro, como se me fosse dito que no sexto mês da nossa gestação nós
estremecemos — como João, que reconhecia Cristo no seio da sua mãe — na visita
do Yod em nós.
Isso viria confirmar o que nos revela o Tetragrama de que vimos que entre o
 
Vav e o Yod — entre o 6 e o 10 — se passa a história da nossa vida, cujos três
últimos meses do crescimento seriam o símbolo.
Ao nascer, a criança é Adão  , no seu sangue , Aleph que se retira para
que  seja.
A criança respira porque ela é o seu NOME.
A vida do glóbulo vermelho do sangue é de 120 dias.
"A vida do Homem, diz Deus a Noé, é de 120 anos" (Gn, VI:3).
O número 12 é constitutivo da verticalização de Adão, que se passa no coração das
doze vértebras dorsais e para a qual a matriz cósmica cerca o Homem no zodíaco
das doze portas.
Falarei disso mais adiante.
Mas, desde já, é interessante constatar que o elemento químico que ocupa o
décimo segundo lugar na cadeia atômica é o magnésio.
Seu peso atômico é 24, ou seja, duas vezes doze.
Sua presença verde no seio da clorofila das plantas é homóloga à do ferro no seio
do glóbulo vermelho do sangue, cujo pigmento é de composição idêntica à da
clorofila, com exceção justamente da presença de ferro em um e de magnésio no
outro.
É na complementaridade desses dois corpos químicos que se dá a troca
respiratória.
O ferro (de número atômico 26) é dotado de vinte e seis elétrons que giram em
torno do seu núcleo.
Vinte e seis é o número sagrado do divino Tetragrama  !
A natureza inscreve nos seus ritmos mais concretos as matemáticas divinas da
Criação.
O Homem vermelho, feito de ferro, dança o seu NOME no segredo do seu sangue.
"Clorofilizado", tomar-se-á Homem verde e atingirá o seu núcleo.
As danças sagradas eram, na nossa Tradição — e são ainda nas Tradições que
souberam conservá-las —, apenas a expressão dessa marcha exigente do Homem
vermelho em direção ao Homem verde.
Assim é a dança dos planetas em tomo do Sol, de todos os planetas em tomo
daquele que não sabemos mais nomear; assim é a dança dos eléctrons de ferro em
tomo do seu núcleo; assim é a dança do Homem que amadurece o seu Nome e que
celebra o seu Deus nos arrebatamento do ritmo universal.
Assim é o Homem de Tradição, aquele que, voltando ao Éden pela Porta do
Ocidente, dança conscientemente o seu Nome e se deixa levar por ele... "aonde ele
não acreditava ir!" (Jo, XXI:18).
Quando Jacob dá a Esaú — o Homem vermelho — um "caldo vermelho", de que ele
sabe que o seu irmão está desejoso, para trocar por esse prato o direito de
primogenitura, ele lhe dá ferro.
Esse ferro, é verdade, consolida Esaú no Homem vermelho que ele é.
Ele será investido por ele na procura da caça, na procura de "mulheres que foram
objeto de amargura para o coração dos seus pais" (Gn, XXVI:35) ou em todas as
formas de atividades exteriores.
Mas não é menos verdade que, ficando com a herança, Jacob vai pouco a pouco
recuperar todas as energias do irmão, energias enriquecidas pelo ferro.
Sob essa luz, Esaú apresenta-se como a reserva do sangue de Jacob.
E Jacob voltará a extrair desse mineral, de acordo com o seu trabalho interior.
Extrair nessa jazida de ferro, veremos mais adiante a alta significação disso.
Mas o que acontece com os Jacobs que ficam identificados em Esaú durante toda a
vida deles e cuja reserva de ferro fica inexplorada?
O que acontece com o homem que permanece nas "trevas exteriores", com aquele
que não passa pela "Porta dos Homens" e não constrói o seu sangue?
É Qain matando Abel.
Estudamos anteriormente um aspecto desse mito.
É hora de ir mais longe na sua mensagem: a arma assassina de Qaih é o seu Yod, o
seu verbo, o seu Nome, que ele não realizou no interior do seu sangue, e então
voltou para o exterior para verter o sangue.
É a primeira vez na Bíblia — e nessa situação de assassinato — que o sangue,
Dam -  , é nomeado.

Primeiramente, ele constitui discretamente o nome de Adão , e a palavra

Damoth "semelhança", como vimos também; mas é no drama do Homem
saído do caminho do seu Nome — portanto, do da "semelhança" — que se passa o
do sangue, desse Dam   
que não é mais arrebatado entre o e o (Alfa e
Ômega hebraicos mas, sobretudo, Céu e Terra aqui!).
Qain , pela prova a que é submetido, podia inserir-se novamente no eixo do seu
Nome e "nidificar o seu Yod", já que essa é a sua vocação.
Mas, não ouvindo a palavra divina, Qain restitui o seu Yod, o seu Verbo-Espada, e
mata Abel.
O sangue corre.
"A terra bebe os sangues do teu irmão" (Gn, IV:2), diz Deus a Qain.
O cosmos está então investido do poder do Yod.
Deificado, o cosmos é adorado e odiado pelo Homem.
Adorado para conciliá-lo, ele é aquele a quem se sacrifica nos altares;
através dele, o falso esposo, Satanás, é cada vez mais insaciável de
sangue.
Odiado, por ter se tornado todo-poderoso, ele é objeto de medo; e o
Homem entra com ele numa relação de forças, pondo toda a sua
inteligência e o seu ferro para construir um mundo exterior que ele explora,
domina e conquista com raiva...
E o falso esposo a usar de artimanhas para retirar-se daqui vencido, mas
para reaparecer lá e acolá, de mil maneiras, como uma "hidra sedenta de
sangue", de quem se corta indefinidamente um tentáculo que logo cresce
novamente, multiplicando-se !
E o Homem a perder as suas forças nesse trabalho extenuante de que
tocamos um limite neste período da nossa História, sem ter para isso
começado a viver!
Qain, que mata Abel, esteriliza o seu Yod; investe as suas energias numa
celebração a todo custo!
Os descendentes de Qain, durante sete gerações, não vivem: eles não têm
idade.
Sem tempo e, portanto, sem espaço interior, eles representam a nossa
humanidade "algebrosada", diria Marcel Jousse e unicamente ocupada na
construção das civilizações exteriores, civilizações soberbas, mas em cujo
coração o sangue continua a correr nas guerras, nos crimes, nas estradas e
através dos assassinatos quotidianos das nossas línguas perversas.
Corre na procriação, corre na dolorosa carga da nossa túnica de pele !
Correrá até que, com a última geração de Qain como símbolo, confessemos
o assassinato de Abel e coloquemos a Espada na bainha do nosso Nome!
Então, voltaremos a ser, sempre de acordo com a expressão de Marcel
Jousse, "terrosos"!
A última geração de Qain é a de Tubal-Qain, o ferreiro.
O ferreiro é aquele que trata "o ferro e o bronze", e os metais de toda
espécie, no fogo.
O fogo exterior é símbolo do fogo interior que levamos em nós e que vamos
estudar ao descobrir a nossa forja interior.
O ferro e o bronze são símbolos dos nossos metais interiores chamados a
tornar-se prata e ouro na forja.
Pois o nosso corpo, no essencial do seu ser, no nível do triângulo torácico —
lugar do batismo de fogo — é uma forja.
Esse trabalho interior não realizado é inconscientemente compensado pelo
Homem na siderurgia.
Parece que o primeiro ferro conhecido e tratado na História remonta de
3000 a 5000 anos antes da nossa era.
Era então um ferro meteórico de origem celeste.
Os gregos não o chamavam Sideros, do nome do céu? [Viria esse "Sideros"
do "planeta vermelho", Marte, que partilha o seu nome com o deus da
guerra? Haverá talvez oportunidade de se estudar isso mais
profundamente.]
Como se esse fenômeno histórico quisesse significar que o ferro — que, na
boca de Isaías, deve ser transmutado em prata, símbolo de inteligência —
estava ligado ao mundo divino!
Na Mesopotárnia, os sumerianos chamavam-no "An-Bar" (fogo do céu) e foi
essencialmente nesse país que o ferro parece ter sido industrializado pela
primeira vez, país que viu chegar o povo de Israel no exílio !
Saído do seu NOME, Israel reúne a região onde se trabalha o ferro exterior.
An-Bar tem uma raiz comum com o nome hebraico do "ferro": Barzel .
A raiz Bar forma as duas primeiras letras da Torah, cuja tradição hebraica
diz que elas contêm a Torah inteira.
Eis aqui um grande tema de que o essencial é que Bar é o "rapaz", fogo do
Céu e da Terra que, nele reunidos, farão dele o Filho realizado, Ben.
Bar tornar-se-á Ben quando o ferro se tomar prata.
Nessa perspectiva, também a qualidade de filho está ligada à do ferro no
sangue.
Na Antigüidade, o trabalho da forja era inseparável dos sacrifícios
sangrentos.
Sacrificava-se justamente um rapaz.
Quando Bar não morre interiormente para transformar o seu sangue e
tornar-se Ben, ele é sacrificado no exterior para nutrir o deus da forja.
E isso estará tão fortemente ancorado no inconsciente dos povos que lhe
serão oferecidos sacrifícios para fundar uma cidade, para construir um
templo, uma casa, a fim de conciliar os espíritos dos lugares.
Toda tomada de posse da terra exterior exigirá o preço do sangue.
"Senhor Satanás, em troca de um pouco de sangue, tomarei este lugar..."
A esse discurso, vêm enxertar-se todos os ritos mágicos no seio dos quais o
poder do sangue preside.
A magia é apenas um desses aspectos das relações de forças do Homem e
do cosmos.
Ela usa meios secretos que exigem a recondução do ato de Adão abrindo o
seu núcleo antes da hora.
Ela é filha de Ham que, filho de Noé, olhou o pai, pelo interior, no seu
estado de embriaguez e de nudez, na energia nuclear que ele se tinha
tornado; e Ham contou no exterior "o mistério desvendado" (Gn, DC:22).
Longe de fazer o Homem sair da sua condição de túnica de pele, a magia
aprisiona-o mais.
Ela não tem nada a ver com a arte dos magos, sacerdotes e homens de
ciências da Antigüidade que formavam primitivamente a casta sacerdotal
dos Medos.
Os magos vêm inclinar-se diante da criança divina de Belém, criança que
vai libertar a humanidade da sua túnica de pele.
Com eles, inclina-se a sua ciência diante do Verbo.
Os mágicos, descendentes de Ham, estão a serviço do Faraó.
Quando no Egito Moisés — prefigurando a criança de Belém — se levanta
para livrar o seu povo da servidão, os mágicos entram em competição com
ele.
Tomado do Espírito Divino, Moisés escuta-os.
A partir da terceira praga do Egito, os mágicos declaram-se impotentes.
Na sexta praga, eles não mais aparecem.
Então, pouco a pouco, o Deus dos hebreus introduz no seu povo a
consciência de uma nova realidade, mas da sua realidade ontológica, da
potência do sangue no interior do Homem, potência das energias
alimentadas pelo Pai-Esposo que realizam o Homem nas suas núpcias
divinas.
Para isso, Deus substitui o falso esposo, Ele Se insinua nos ritos sacrificiais
e, por meio de artimanhas, desvia-os de Satanás a fim de que o sangue que
mancha se torne o sangue que purifica.
Os ritos são complexos e inumeráveis.
Encontram o seu auge no dia do grande jejum, festa das expiações, dia em
que o soberano sacrificador entra no lugar santo dos santos para fazer a
aspersão de sangue no propiciatório.
Ele oferece:
— primeiro, um bezerro pelos seus próprios pecados e os da sua casa;
— depois, um cordeiro pelas faltas do povo;
— enfim, o famoso bode pelas faltas da nação, enquanto que um outro
bode, sobre cuja cabeça se colocaram os pecados de Israel, é mandado ao
deserto... ao esquecimento!
Depois, repentinamente, Deus expõe a verdadeira situação e, pela boca dos
seus Profetas, diz ao Seu povo: "Odeio os vossos sacrifícios" (Am, V:21-22).
David canta, então, nos seus salmos:
"Porque não te comprazes em sacrifícios, senão eu os daria. Mas não te
agradas de holocaustos. Os sacrifícios agradáveis a Deus são o espírito
quebrantado; Deus, não desprezas um coração contrito e humilhado..."
(Sl, LI: 17)
E David, rei de Israel, remete o seu povo à necessidade da sua morte
interior, à do tratamento do seu ferro interior, no seu sangue.
Ele é irmão espiritual do pai de Tubal-Qain, Lemekh, o qual, tomando
rapidamente consciência do crime de Qain e falando às suas duas esposas
(a consciência feminina que desperta) diz: "Matei um homem pela minha
ferida, e uma criança pela minha cura!" (Gn, IV: 23).
Confessando o seu pecado, ele profetiza e prossegue: "Qain se emendará
sete vezes e Lemekh, setenta e sete vezes" (Gn, IV: 24).
Setenta e sete vezes, Cristo mandará perdoar; indefinidamente o homem
ferido será perdoado, curado, remido, a preço de sangue!
Pois como a forja, parteira do ouro e a da prata, todo parto custa esse
preço:
— Abraão, parteiro de Israel, está prestes a sacrificar seu filho Isaac;
— Moisés, fazendo sair o seu povo da servidão egípcia, o conduz no fogo do
deserto do Sinai e no da Palavra de Deus depois que o anjo tiver sacrificado
os primogênitos dos egípcios;
— Cristo nasce no meio do massacre dos santos inocentes.
E o próprio Cristo, última vítima sangrenta, redime a Esposa do Pai.
Ele é o seu ‘Goel’ (o seu libertador); em termos hebraicos: aquele que tem
o direito de resgate da noiva.
Este é o preço do sangue.
Resgatar o sangue é resgatar a alma, pois "a alma está no sangue"
(Gn, IX: 4-5-6) dirão por tantas vezes os textos bíblicos (e como
começamos a perceber seu mistério à luz sabática!).
Resgatar o sangue é resgatar o direito de amar, de ser amado!
Resgatar o sangue é reintroduzir o Yod vivo no coração do Homem,
recolocar a Espada na sua bainha!
"Então", diz o Gênesis, concluindo a confissão de Lemekh, "então Adão
conhece ainda a sua Isha e ela deu à luz um filho e ela chama o seu nome
Shet (fundamento)... e começa-se a invocar o NOME !" (IV: 26).
Seguem, no nível do Gênesis, os nomes dos dez grandes patriarcas que, de
Adão a Noé, resumem a história da humanidade que volta ao trabalho do
seu ferro interior, simbolizando Noé o homem realizado no seu NOME .
Todos se inscrevem em tempos muito definidos.
Estão encarnados na sua carne interior e na sua terra exterior.
Hoje, pertencemos talvez à raça de Tubal-Qaïn, o ferreiro, nós que
sacrificamos o sangue inocente por toda parte, enquanto abrimos o núcleo
do átomo.
Por isso, ainda não somos encarnados.
Qual, dentre nós, é o Lemekh que se levantara para gritar: "Matei um
homem pela minha ferida, uma criança pela minha cura!"
Profetizando, Isaías canta o Gerado da Nações:
" ... desprezado, escória da humanidade, homem das dores, conhecendo a
doença como aqueles diante de quem viramos o rosto... ofertado, ele
aceitou, não abriu a boca, como um cordeiro que se leva ao degolador,
como uma ovelha muda diante do tosquiador... ele deu o seu alento..."
(Is, LIII).
Sim, ele deu o seu sangue, pois o alento está no sangue.
Quando Judas — que tinha entregado Jesus — tomado de remorsos foi
entregar aos grandes sacerdotes e aos Anciãos as trinta moedas de prata,
estes disseram: "Não é permitido depositá-lo no tesouro sagrado, porque é
o preço do sangue. Tendo deliberado, eles compraram com essa soma o
campo do oleiro para estabelecer um cemitério de estrangeiros. Essa é a
razão pela qual esse terreno se chama ainda hoje Sadeh HaDam, o campo
do sangue" (Mt, XXVII: 6-9.)

Do casamento, em Qanah da Galiléia, onde Cristo Homem-Deus muda a

água em vinho, à Santa Ceia, em que Ele muda o vinho no seu sangue, até
a Cruz em que se vive o último Shabbat: "Pai, Pai, por que me
abandonaste?" para que o Homem atinja o seu núcleo e reencontre o Pai, o
mistério do Sangue está totalmente cumprido.
Cristo remete Sua Esposa ao Pai.
Na festa da Páscoa vermelha, a Igreja celebra o Espírito Santo vindo do Pai
e cuja efusão fecunda a Esposa.

3. O Umbigo e o Coração
Da "Porta dos Homens" à chamada "Porta dos deuses", o Homem sobe
simbolicamente doze espirais sucessivas, cada uma das quais na forma de
uma vértebra dorsal.
De um solstício a outro, rota solar que os doze meses do ano assinalam,
eles próprios inscritos nos doze signos do zodíaco, o Homem avança na
noite da sua História, consciente de viver, além da alternância dos dias e
das noites, dos verões e dos invernos, num outro plano, um longo inverno,
uma longa treva, berço da única primavera, matriz do único sol que
proporciona a Vida.
Encontrará ele esse sol?
Conhecerá essa primavera?
Mensageiro do seu futuro, o corpo do Homem carrega a sua promessa: no
coração mesmo do seu ser está o "plexo solar".
Essa certeza do sol que ele carrega no seu centro atravessou as eras mais
agnósticas, como as suas vértebras "sagradas" lhe garantiram sempre o
"segredo" contido em Yesod.
Na tradição hindu, a escalada da Kundalini nesse estágio abre o Chakra do
umbigo, depois o do coração.
O primeiro, desabrochado em dez pétalas, é o Omphalas, o Centro,
associado enquanto pólo ao "centro do Mundo", sendo o outro pólo
representado pelo coração cujo Chakra é descrito como uma flor-de-lótus
vermelha aberta em doze pétalas.
Esses dois centros, no nosso estudo, serão distinguidos, mas não
separados, unidos e não confundidos.
É, contudo, no nível do coração que se abre a flor-de-lótus cujas doze
pétalas exprimem o dodecanário especialmente ligado ao SER.
No centro do lótus está o seu coração chamado ainda cálice, décimo terceiro
elemento para o qual convergem os doze primeiros.
É para pôr no mundo o Deus-Homem, "Sol de Justiça", que as doze tribos
de Israel trabalham.
Em torno de Cristo, Ele próprio "Sol de Justiça", gravitam os doze
Apóstolos.
Mais tarde ainda, o Ocidente cristão em busca do Santo Graal, o cálice
precioso, constituirá um dos seus últimos mitos em tomo da Távola
Redonda que o rei Arthur e seus doze cavaleiros presidem.
Entre os gregos, Hércules (ou Heracles) sai vencedor dos doze trabalhos
aos quais o submete Euristeu, para realizar, enfim, ao desposar Onfale —
isto é, identificando-se com o Centro do seu ser —, a décima terceira
façanha que lhe dá acesso à morada dos deuses onde Hera o acolhe, deusa
cuja "semente" ele carregava em seu nome.
Seja qual for a qualidade do "centro", do Onfale, do coração da flor, é ele
esse coração, esse décimo terceiro elemento para o qual as doze pétalas, as
doze etapas do caminho, levam.
E esse décimo terceiro elemento, tal como o cubo da roda, ocupa o seu
centro.
Ele é a luz nas trevas, a imobilidade no movimento, o Invariável no coração
do variável, o Princípio na gênese e a vocação do múltiplo.
Aí queima o fogo que não consome.
Aí desperta o amor na "morada do rei" do Cântico dos Cânticos: "Abre-me,
minha irmã, minha amiga, minha pomba, minha perfeita... És bela, minha
amiga, como Thirtsa, agradável como Jerusalém... Sou negra mas sou bela,
filha de Jerusalém... Não prestes atenção na minha tez negra, foi o Sol que
me queimou... Não despertes, não despertes o amor antes que ela o
queira."
Trevas, Sol, fogo, amor, beleza, perfeição, chegamos — tudo no-lo indica —
ao nível da Árvore das Sephiroth, à sephirah Tiphereth.
O que é Tiphereth?
No esquema divino, é a plenitude da Harmonia divina.
Ela reúne todas as cores, todos os sons, todos os perfumes, todos os
ritmos, e os exalta na unidade perfeita do seu encontro.
Ela é a Moderação, ela é a Beleza.
Ela é o Sol divino, Roda suprema de que todos os raios reúnem trevas e luz
e cujo turbilhão tremendo faz explodir todas as possibilidades do Amor
divino.
O amor é dom e também receptividade.
Jato, irradiação infinita, ele é também vazio perfeito e total atração.
Centro de todo movimento, moderação de todo ritmo, ele não pode se fazer
conhecer senão quando se encobre e se limita, engastado nas jóias de toda
vida manifestada, que é a sua radiação e que ele atrai para si.
O homem que atinge esse grau de experiência é atraído, arrebatado no
fulminante turbilhão da roda solar; levado pela força centrípeta do seu
movimento, ele desce às entranhas da terra das suas profundezas, antes de
ser elevado à "morada dos deuses".
Desposar o divino, em Tiphereth, é desposar suas contradições, o alto e o
baixo, a direita e a esquerda, o antes e o depois; é desposar a Mãe contida
em Malkhuth para ser desposado pelo Pai escondido em Ain.
Encontramos aí a caminhada de Édipo, a dos heróis mitológicos, a de todos
os Santos da História.
Essa experiência obedece à respiração fundamental que marca o ritmo de
toda a vida: a cada inverno, a seiva da árvore desce às profundezas da
Terra, antes de subir, na primavera, na direção do Céu, para dar o seu
fruto.
É a lei maior da encarnação desposar a Terra para ser desposado pelo Céu.
É a volta às normas ontológicas de Adão desposar Adamah, a Terra-mãe
com que ele é moldado.
Nós o vimos ultrapassar suas normas e desposar a própria imagem.
Retomar o caminho de verdade é, antes, mergulhar nas profundezas de si
próprio, tornar-se pó novamente e desposar a Terra-virgem de que nascerá
"a criança divina".
Eis por que nosso corpo nos convida, no nível do plexo solar e, antes de
abordar o chakra do coração, a fazer a experiência do chakra umbilical.
O umbigo é o lugar de inserção do cordão umbilical que liga o feto à
placenta.
É o lugar do nosso primeiro ferimento formal, do nosso primeiro corte,
separação em relação a uma fonte de vida materna.
Esse cordão nutridor liga o feto àquele que se poderia chamar o seu irmão
gêmeo, já que a placenta, nascida do mesmo ovo que o feto, se separa dele
desde os primeiros instantes da vida.
Lembremo-nos de que a placenta é o símbolo do arquétipo que se alimenta.
E o símbolo de Elohim, Pai-Esposo, que nutre Adão, filha-esposa.
Desde a queda, a Humanidade prostituída ao falso esposo Satanás é por ele
devorada; mas, ontologicamente, continua a receber de Elohim todo o
alimento que constitui o seu ser e o informa a todo instante.
Simbolicamente, feto e placenta são filha e Pai chamados a encontrar os
arquétipos e tornar-se esposa-Esposo.

O cordão umbilical formal só é cortado no nascimento para dar lugar àquele

que liga cada ser, na sua realidade ontológica e na sua vocação
escatológica, ao Pai-Esposo nutridor.
A placenta formal só é evacuada — à imagem do núcleo do glóbulo
vermelho do sangue — para dar lugar à placenta-germe nutridora que é o
NOME  no NOME-GERME, núcleo de cada ser.
Todos nós, nesse sentido, somos também irmãos gêmeos de ,
chamados, numa regressão-evolução total, a refazer o ovo único com ele!
Encontramos a confirmação do sentido das gemeidades que estudamos
anteriormente.
Nesse sentido, o umbigo fica como um dos mais altos lugares do corpo, o
das nossas teofanias.
É por isso que, antigamente, os monges hesicastas" eram chamados pelos
seus detratores "contempladores do umbigo".
A zombaria é sempre a defesa fácil dos que, mobilizados num nível sutil do
seu ser que eles ainda não penetraram, recusam e destroem o agente
mobilizador.
Os hesicastas se "nutrem" do NOME de Jesus - , e se deixam "carregar
no seu meio" (etimologia do termo meditar) sobre o cordão que os liga ao
Santo NOME.
Um dos "Umbigos" do mundo — pois o corpo da Terra, análogo ao nosso,
tem as suas emergências energéticas — é ainda, por certo, o monte Sinai.
Foi aí que, antes de começar o grande caminho de libertação das trevas da
escravidão, Moisés viveu a experiência da "Sarça ardente" (Ex, III: 2).
Ele viu a Luz Incriada e ouviu o seu NOME: "Eu sou" (Ex, III: 14).
Nesse texto, Ehié  é um não-realizado.
Moisés, nesse alto lugar, antes de partir para a realização do NOME de
Israel, para que o Messias venha, é investido do poder divino.
Quando Moisés passar de novo pelo Sinai com o povo de Israel, que ele terá
feito sair do Egito, ele subirá ao cume da montanha e verá  frente a
frente (Ex, XXXIII: 1 1) e d'Ele receberá a revelação das Leis ontológicas.
Quando Moisés descer novamente da montanha, ele brilhará com fulgor
insuportável ao povo.
A qualidade da Lei também lhe será insuportável.
É no Thabor, e nos mistérios cristãos, que Moisés brilhará de novo dessa luz
resplandecente, ele, o homem da Lei, com Elias, o profeta, ambos rodeando
 Cristo transfigurado.
Transcendência da lei e do profetismo, Cristo é totalmente realizado, fruto
amadurecido da Árvore do Conhecimento, Um e três.
São testemunhas da Luz Incriada, nova Sarça ardente no cume do Thabor:
Pedro (o homem da lei), João (o do profetismo) e Tiago-Yaaqov (raiz da
Árvore).
Thabor -  é o nome hebraico do "umbigo".
É ainda o "cubo" da roda, lugar imutável e fonte de todo movimento,
transcendência de toda antinomia.
Thabor  é: princípio  de Tov  , o "bem" da Árvore do Conhecimento,
ou "a emergência-luz".
Aos três discípulo; esmagados, anulados por uma luz em que eles ainda não
se transformaram, é dado ver a Luz.
Diante dessa nova Sarça, eles não se descalçaram, pois seus pés já haviam
sido lavados, mesmo se o gesto formal só pertencer a um momento mais
tardio no nível da História.
E, na experiência Luz , é grande a tentação de ficar, de parar aí:
"Rabi, é bom ficar aqui, armemos três tendas..." (Mc, IX: 5).
O desejo de instalação, de parada, de morte, enfim, está inscrito na túnica
de pele!
Jesus, então, faz descer novamente das montanhas os três apóstolos e liga
logo esse acontecimento à sua próxima descida aos Infernos,
"recomendando-lhes que não dissessem a ninguém o que haviam visto até
que o Filho do Homem ressuscitasse dos mortos" (Mc, IX: 9).
O acesso definitivo à Luz passa por  Tov veRa, os dois pólos da
dualidade vivida nesse estágio na sua verdade que é casamento, relação de
amor e não mais de força.
Jesus também toma a descer da montanha, deixa esse "umbigo", e vai
assumir o segundo pólo, o coração.
Aí, ele viverá veRa.
Ra  não é o "mal", como vimos.
Em hebraico, esse nome designa o inimigo, o adversário.
Mas com essa ambigüidade própria da língua hebraica , o "adversário" é
também "o outro, o amigo, o próximo", finalmente, "o irmão"...
O temos aqui a confirmação daquilo de que nos havíamos aproximado no
curso da travessia do Egito, ou seja, que o Pharao , o inimigo, é no
fundo o amigo, o irmão de Moisés, um e outro pólos de uma unidade
essencial.
Não é menos verdade que, no tecido fenomenal da História, o Faraó tenha
se apresentado ao povo hebreu como adversário na travessia do seu
primeiro estágio, e o próprio Satanás vai dirigir-se agora, no mesmo
contexto, ao coração do quadrilátero, no chakra do coração.
O quadrilátero estruturado sobre o número 4 é uma parada, uma prova,
uma prisão.
Ele pode ser vivido como um túmulo ou tomar o valor de matriz.
Nesse último caso, o número 5 identifica-se com o germe de vida que se
inscreve na matriz para ser levado aí à plenitude do seu desenvolvimento.
O número 12, que, como vimos, preside as estruturas do segundo estágio,
corresponde ao 3 x 4, isto é, ao 4 que entra num dinamismo de conquista.
Nesse caso, o número 13, homólogo do 5 nesse novo plano, é ao mesmo
tempo uma realização e um germe.
É nisso que o 13 implica uma morte para uma ressurreição.
Cristo, identificado com o peixe como Germe cósmico, vai morrer e descer
aos Infernos, encontrar aí Satanás, depois subir novamente para
ressuscitar.
"Se o grão não morre..." Do Thabor às profundezas dos Infernos, entre
esses dois pólos Tov veRa, inscreve-se o caminho real de qualquer homem
que vive em plenitude a sua encarnação centrada no eixo da última
ressurreição.
O chakra do coração, inseparável do chakra do umbigo, na perspectiva da
Grande Obra é fogo.
Ele constitui essencialmente o alto do triângulo Hesed-Din-Tiphereth na
sephirah Tiphereth (Beleza), ícone de Kether (Coroa).
É no segredo desse triângulo torácico — desse "campo de cinábrio", matriz
nova da imortalidade, dizem os chineses — que o Homem se encontra
consigo mesmo em casamentos sucessivos, até o coração do seu feminino,
até a sua última terra, que encerra o seu núcleo, o seu NOME.
Matriz de fogo, essa parte do nosso corpo é correntemente descrita em
vários mitos da humanidade sob o símbolo de uma forja.
O mestre da forja, na Grécia, é Hefestos — ou Vulcão — deus do fogo.
Ele é coxo!
Trabalha nas profundezas da Terra antes de tornar-se o ferreiro celeste.
Cinzela a coroa dos eleitos; torneia também as taças nas quais será
recolhido o vinho de Ambrosia e molda-a couraça dos heróis.
Esses últimos símbolos indicam-nos que, nas profundezas subterrâneas,
Hefestos trabalha para os mais altos planos da evolução.
Seus ajudantes são os Ciclopes, cujo olho frontal — como na Índia o de
Shiva — vê tudo o que deve ser destruído para fazer brotar dessa morte a
vida, dessa decomposição a beleza, dessas trevas a luz.
O primeiro ferreiro que o mito bíblico nos propõe é Tubal-Qaih, filho de
Lemekh e descendente de Adão por Qain na sétima geração.
O número 7 (sheva em hebraico, termo bem próximo do deus hindu Shiva!)
é símbolo de mudança de ciclo, de morte para uma ressurreição.
Tubal-Qain o ferreiro, tem por irmã Naamah, cujo nome significa "Beleza",
sinônimo de Tiphereth.
Naamah está tão intimamente ligada ao irmão que estão ligados em
Tiphereth a prova do fogo e da Beleza.
Só nascerá para a Beleza, para o esplendor da Luz divina, aquele que,
pó -  , tiver passado pela prova do fogo e se tiver transformado em
cinzas - .
Ele terá transformado o Ayin  em Aleph , o 7 em 1.
Morto e ressuscitado, entrará nos esplendores eternos.
Descubramos o nosso corpo nesse nível.
Ele é uma forja.

4. A Forja

a) O estômago
O estômago é o forno da forja, forno que é preciso alimentar com
combustíveis sadios.
Comer é integrar-se.
Ontologicamente, é integrar a totalidade das energias divinas que, sob o
símbolo da erva e do fruto — primícias do pão e do vinho — são, no Gênesis
(I: 29), o alimento de Adão.
Okhel - , "comer", é  Elohim, que Se dá totalmente ( "tudo") a
Adão.
É, ainda, para o Homem, "agarrar"  (tomar em mãos) Elohim .
Ontologicamente, pois, trata-se de comer a Deus, pois o Pai-Esposo
alimenta a esposa que, enriquecendo-se com as Suas energias, cresce
assim para o casamento.
Dentro dos limites do crescimento, ela é desposada por Deus e ingressa no
prazer arquetípico.
Ontologicamente, o alimento é da mesma natureza que o casamento, ele é
prazer.
Depois da queda, o Homem separado do Pai-Esposo dá-se ao falso esposo
Satanás, que o come e do qual ele se toma o prazer.
Devorado no seu cosmos interior, o homem nutre-se do cosmos exterior
que ele esgota.
Não há mais casamento.
Essa única função ontológica alimento-casamento conhece então a divisão,
e o Homem busca, a partir daí, o prazer, de um lado, através da
sexualidade e, de outro, através do alimento, prazer cujas íntimas
imbricações conhecemos em Psicologia.

O estômago só reencontrará suas funções ontológicas se, destruindo pouco

a pouco a desordem da queda, o Homem der novamente a esse órgão lugar
na ordem cósmica e o fizer receptáculo do divino.
— Cantar aGlória divina é alimento.
— Orar é alimento.
— Amar é alimento.
— Viver da beleza é alimento.
O ódio e a fealdade nutrem Satanás e destroem.
Certas refeições rituais podem ser diabólicas.
A refeição ritual justa tende para um retomo às normas ontológicas.
A Eucaristia dos Cristãos é esse retomo.
O Homem que chega a conhecer o prazer nesse nível pode apagar pouco a
pouco a vida sexual e o alimento psíquico.
O alimento psíquico é o da emoção; ele exige que se "tenha estômago"; ele
mantém em nós o Homem de túnica de pele, o Homem identificado com o
animal, que constitui a selva que ainda é o mundo.
O alimento do corpo é aquele que, necessário ao nosso estado presente,
deveria ser escolhido com justeza para não tomar pesado o laboratório da
Grande Obra pois, ontologicamente, o Homem tem fome de Deus.
Ele o traduz existencialmente por uma fome de felicidade, que uma boa
refeição, a vida afetiva e sexual, assim como todas as ideologias
prometedoras do Éden, tentam compensar.
Todos esses aspectos podem ser justos na medida em que se inscrevem na
economia da marcha humana para a conquista divina.
Ao contrário, destroem o Homem cedo ou tarde se tomam o lugar divino.
Limito-me a conferir aqui o que a sephirah Yesod já nos revelou no seu
"segredo divino" (-).
"Para os chineses, o estômago é o mar dos líquidos e dos cereais. É o
receptáculo dos grilos que ele recebe, cozinha e digere."
Em todos os planos, é um lugar de maturação e de elaboração.
Se o estômago é o forno do laboratório, somos levados então a perguntar
qual é o fogo desse laboratório.

b) O fogo
O fogo — Esh -  — está no centro da aliança que, no seu princípio, une o
Incriado ao criado.
Bereshit , primeira palavra do Gênesis, de que a tradição hebraica
diz que contém toda a Torah, pode ser lida Brit-Esh - , "aliança de
fogo".
Esse fogo manifesta-se em todos os níveis da união e, de maneira muito
privilegiada, no coração da forja.
Ele é a própria vida.
Ele é o sopro do Verbo Criador, o Sopro do NOME, que é distribuído até o
plano corporal na combinação energética de cada um dos órgãos.
Na função que aqui nos interessa, nesse plano, os chineses o chamam de
Tríplice reaquecedor.
Tríplice órgão do único fogo divino, não tem materialidade concreta, pois é
o mistério presente, determinante, da Trindade que se faz ferreiro divino —
ou o "divino forneiro".
— O reaquecedor supra-umbilical transforma, elabora as energias.
Separa o puro do impuro ("o sutil do espesso", diz o Livro de Hermes na
tradição egípcia).
— O reaquecedor subumbilical, essencialmente, elimina os resíduos e
reserva aquilo que deve ser novamente purificado.
— O reaquecedor superior ou torácico distribui as energias purificadas,
assim como os sopros necessários aos dois outros reaquecedores.
"Puro e impuro" são aqui o "realizado e o não-realizado" das energias de
que somos tecidos.
Antes de serem chamadas para a prova de fogo, essas energias não-
realizadas parecem ser mantidas em reserva na adega, essa terra das
profundezas, que é o pâncreas.
Quando são purificadas, realizadas, elas são enceleiradas no fígado.

c) O fígado
O fígado — Caved -  — é um termo que significa também "peso,
gravidade, riqueza, poder...".
Exprime essencialmente a sede do Poder divino, a da Sua Glória, tão
pesada que quando ela penetrava antigamente a tenda de reunião dos
hebreus no Sinai, nenhum homem podia entrar nesse recinto.
O fígado é o lugar do corpo onde se enceleira a luz do cumprido.
E, quando "tudo se cumpriu" (Jo, XIX: 30), o fígado toma-se pesado da
riqueza de  e é a Ressurreição, a passagem pela "Porta dos deuses".
O termo Caved -  tem como valor 20 + 2 + 4 = 26, que é o número
sagrado de .
De valor e potência iguais aos do NOME, o fígado é chamado a enriquecer-
se com o NOME, a adquirir a totalidade das suas energias.

O Fígado (Argila, Museu do Louvre; foto Museus Nacionais.)

Quando não enchemos o fígado com essa riqueza, nós o tomamos pesado
de alimentos físicos ou psíquicos, que constituem outros tantos entraves
para a sua realização.
Toda emoção: cólera, medo, ciúme, etc., nos leva a "roer o fígado".
Jejuemos e oremos, e a Glória divina penetrará.
O jejum, seja ele da alimentação física ou do pensamento, deve ser
imperativamente acompanhado da oração; senão ele pode abrir o fígado à
invasão das forças espirituais diabólicas, enquanto nem tudo tiver sido
realizado e enquanto Satanás ainda for o senhor em algum lugar.
"Então a sorte desse homem é ainda pior que a que ele conhecia
anteriormente" (Lc, XI: 25-26).
Sobrecarregar o nosso psiquismo pesado com as preocupações ou com as
penas — assim como com as alegrias! —, às quais damos o peso que
deveria ser dado à luz divina, é fechar a porta a essa luz e não dar
nenhuma possibilidade de transmutação para as energias, que assim são
postas em jogo.
"O meu jugo é doce e o meu fardo, leve" (Mt, XI:30), diz Cristo, pois a mais
dura provação carrega em si, na perspectiva dessa transformação, o seu
peso de realização.
Toda doença carrega em si o seu germe de cura.
No início, ela é uma energia pervertida que pede para ser convertida em
luz; nossa medicina ocidental só busca a cura no exterior do Homem.
As medicinas que obedecem à Tradição, entre as quais a acupuntura
chinesa, e que repõem em lugar harmonioso as energias desorganizadas,
não apenas buscam a cura no Homem, mas levam-no a interrogar-se sobre
a linguagem da sua doença.
Só o próprio doente, trabalhando com o "Ferreiro divino" nesse trabalho de
realização, age com total justeza e plenitude de eficácia.
É preciso então que ele desça ao não-realizado, nessa parte obscura dele
mesmo que carrega sua realidade simbólica até dentro do fígado e do baço.
Antes de falar do papel desses órgãos, eu gostaria de insistir no aspecto
"luz" da vocação do fígado.

Enceleirando o não-realizado, retomadas as energias no pólo Tov-luz da

Árvore do Conhecimento, o fígado participa do Conhecimento; ele tem
poder de visão.
Torna-se sede de uma nova inteligência sobre os acontecimentos, de uma
nova sabedoria sobre as decisões a serem tomadas.
Esse poder era conhecido da Antigüidade: lia-se então o futuro no fígado
dos animais.
O fígado (do latim ficus, "figueira") tem certamente uma analogia com essa
árvore.
A figueira aparece muitas vezes nos nossos textos bíblicos, mas, por três
vezes, em circunstâncias que vão aclarar esse assunto:

— No Gênesis, depois da queda, Adão e Eva "cosem uma folha de figueira e

com ela fazem cintos para si" (Gn, III: 7).
O versículo pode muito bem ser lido assim: "Fazem crescer uma escalada
de desejo e fazem para si (trabalham para si mesmos, e não mais para
Deus) exteriores a eles".
Pois a mesma palavra hebraica ‘Teemah’ designa a "figueira" e o "desejo";
a mesma palavra Aleh designa a "folha" e a "escalada".
A palavra "cintos" — Hagoroth - — é então posta em aposição a
"eles", Adão e Eva, e qualifica o retorno que o Homem conhece depois da
queda, de que falamos e de que teremos de falar novamente a respeito da
"carne" — Basar.
O Homem torna-se "estranho" a si mesmo, da raiz Guer -  que está no
centro do termo "cinto".

— Nos Evangelhos: "Cristo tem fome. Percebe ao longe uma frondosa

figueira. Ele vai ver se aí encontra alguma coisa, mas só encontra folhas.
Não era tempo dos figos. Então, Ele diz à figueira: Que ninguém nunca
coma do teu fruto. E a figueira logo secou até as raízes” (Mc, XI:12 e 20).
Simbolizando a figueira o desejo, e as folhas o impulso do desejo, seu fruto
é a sua realização.
Aquele que não impulsiona o seu desejo para Deus, mas para o mundo,
obedece à lei das estações: "Enquanto houver dias (tempos), a semeadura
e a messe, o verão e o inverno não cessarão", prometeu Deus a Noé.
O que não impulsiona o seu desejo para Deus dá o seu fruto em qualquer
estação.
Deus maldiz a figueira do mundo.

— Cristo compara, enfim, os acontecimentos do fim dos tempos — ou fim

dos dias — à evolução da figueira: "Quando ela começa a desabrochar,
conheceis que está perto o estio. Assim também, quando virdes que
acontecem essas coisas, sabeis que está próximo o reino de Deus"
(Lc, XXI:30 e 31).

Na confluência dessas três narrativas, a figueira aparece ligada

ontologicamente ao desejo que o Homem tem do Esposo divino, e,
portanto, à sua realização no Yod.

O simbolismo do fígado-ficus-figueira encontra aí sua confirmação: é o lugar

da subida das energias: energias psíquicas, e é a "maldição", energias
ontológicas — desejo, amor de Deus —; e o fígado dá o seu fruto Tov,
realização.
Quando tudo está realizado, o Yod nasce.
Entre os chineses, o fígado é o "escudo que serve para proteger"; ele se liga
nesse sentido à letra hebraica Teth , cujo grafismo é o de um escudo
desenhado por uma serpente que morde a própria cauda.
Essa letra simboliza as energias realizadas, "escudadas".
Tem como valor o 9, símbolo da perfeição, e preside a palavra Tov .
O Teth - , 9, precedendo o Yod - , 10, é o escudo diante da Espada
d) A vesícula biliar
O fígado, órgão tesouro entre os chineses, transmite seu poder "luz" ao seu
órgão oficina, a vesícula biliar que, tradicionalmente, é sede do
discernimento.
Nas perspectivas daquilo que os chineses chamam as seis "entranhas
curiosas" de que falei anteriormente, a vesícula faz par com o útero.
Enquanto esse último, no nível do triângulo inferior, é "invólucro de água",
a vesícula biliar — no nível do triângulo da Forja — é "invólucro de fogo".
Ela contém o fogo divino!
Quando Cristo está nas águas do batismo, o fogo divino desce: "O céu se
abre, o Espírito Santo desce sobre Ele sob a forma de uma pomba e do céu
vem uma voz: Tu és o meu filho bem-amado, tens toda a minha
benevolência" (Lc, 111:22).
A Trindade divina manifesta-Se, designando Aquele que, daí em diante, irá
batizar não mais com água, mas com fogo.
A vesícula biliar é a matriz desse estágio; essencialmente, ela é o alto lugar
do batismo de fogo.
Os chineses chamam-na de "retidão mediana".
Ela tem a função de árbitro: decide e julga.
Todas as outras funções obedecem a ela; ela assume a responsabilidade
disso.
Ela é o caminho do "Justo Meio".
Compreende-se a importância que reveste esse órgão na região do "Império
do Justo Meio".
Entre os hebreus, é com a bílis e o fígado do grande peixe das profundezas
que Tobias curará os olhos de seu pai.'
A maior parte das nossas doenças do fígado ou da vesícula biliar vem
certamente de uma recusa de aí "ver claro", recusa de discernimento,
recusa de retidão profunda que, aqui, não diz respeito mais a uma virtude
moral, mas à busca do caminho do "Mi" exigindo o batismo de fogo.
Essa recusa só pode acarretar um bloqueio às tomadas de decisões justas.
Ela torna as situações pesadas.
Torna-se cada vez mais evidente que, para ver a luz, é preciso antes descer
às profundezas da Terra que encobre as suas energias.
Isso se toma possível pela experiência do "princípio da luz" vivida no nível
do Thabor-umbigo.
Parece que o baço é o órgão da Terra e que o pâncreas é o das energias
que aí são depositadas à espera de realização.

e) O pâncreas
O nome do pâncreas sempre me foi colocado como uma interrogação.
Sua raiz grega, "toda carne", contém certamente a sua finalidade.
Qual é ela?
Nada mais confuso do que esse nome "carne".
Designando ora o corpo — a "obra de carne" mais desconsiderada não é
apresentada como sendo o próprio objeto da queda original? —, ora a alma
psíquica (e a linguagem pauliniana nesse sentido é difícil de escrutar), ele
sempre se opõe ao espírito ou à alma espiritual.
A carne ligada à matéria torna-se, então, o equivalente do mal que foge, ao
passo que o espírito, de que se esquece, neste contexto, que ele pode ser
diabólico, é o bem que deve ser buscado.
É evidente que essa acepção do termo carne é falsa.
Mas o que é exatamente?
Parecem-me indispensável voltar à sua origem.
Se questionamos a etimologia grega ‘kréas’, constatamos que a raiz é a
mesma que a de ‘kreïon’, o chefe soberano; de ‘kreïsson’, o melhor; de
‘kratos’, a força; enfim, de ‘kreïoussa’, a rainha.
Lembramo-nos de que a coluna feminina da Árvore das Sephiroth é
presidida por Binah, a Inteligência, chamada "mãe divina", e que ela
também é chamada coluna de Rigor ou de Força.
À luz grega, a "carne" parece estar ligada ao feminino no que há de
"melhor", de mais "forte" e de "real".
A tradição hebraica vem confirmar-nos isso.
Basar -  é a "carne", termo que se poderia ler também - "no
principiado".
Mas é antes de tudo a letra que, no coração de , impõe-se aqui; ela é
tomada na raiz Bar - , a da "aliança de fogo" de que acabamos de falar:
o termo Bereshit -  pode ser lido como o abraço das suas duas
primeiras letras desenvolvidas  () e  ().
Basar é, pois, o Shin  do Bereshit.
A letra , pedra sagrada das profundezas, detém o Shem, o segredo do
NOME, a Força e a Realeza.
À luz hebraica, a "carne" — Basar — é o lugar do último casamento do
Homem consigo mesmo na sua realeza adquirida, casamento cujo último
fruto é HaShem, O NOME.
A tradição hebraica chama o esposo desse casamento interior Ish  e a
sua esposa Isha .
Lembremos que, quando Deus descobre o feminino de Adão e que
Ele (-Elohim) "sela a carne na profundeza" (Gn, 11:21), o termo
profundeza — Tahtenah -  — apresenta essencialmente a raiz
Hatounah - , que é a do "casamento".
A carne selada na profundeza, é, pois, a terra com a qual Adão deve
realizar a última aliança, cujo fruto é o Shem .
Á carne é o lugar da realização total, o lugar da união mais íntima com
Deus.
A carne, ontologicamente, é o acme do herói.
Depois da queda, essa potencialidade erótica é desvendada, deportada para
o exterior de Adão, motivando todas as suas relações — não mais consigo
mesmo nem com Deus nele —, mas com o mundo e todos os elementos do
mundo.
É então que a carne "derrubada" torna-se a vida psíquica, erótica e
passional do Homem.
Toma-se, nesse sentido, fonte de todos os males, mas carrega em si
também o germe de todas as curas, o poder de reconversão para a
realização do Homem.
É por isso que, no tempo de Noé, tempo protótipo daquele em que os
homens estão no ápice do esquecimento da sua ontologia, mas em que,
contudo, a consciência cresceu na linhagem dos Patriarcas até Noé, Deus
diz. "O fim de toda carne chegou diante de mim" (Gn, VI:13).
"Diante de mim" significa o nível ontológico.
"Toda carne" — Kol Basar -  em hebraico — é o Pan-Kréas grego!
Eis que "toda carne" está mobilizada por Deus para entrar na sua
realização.
Nesse grande corpo humano — corpo cósmico — que é o de Adão, tudo o
que tem vida é posto à prova; poderíamos traduzir: o pâncreas adâmico é
mobilizado para que suas energias se cumpram.
Em todos nós, toda prova atinge o pâncreas para que ele libere uma soma
de energias necessárias para a realização proposta.
Essa será a nossa qualidade erótica — no verdadeiro sentido do termo,
indissociável do amor — que gerará a realização ou determinará o seu
contrário, a doença.
A confirmação mais alegre do que o termo carne — Basar -  — nos
revela é trazida por esta outra palavra que tem a mesma raiz:
Basorah - , a "boa-nova", o "evangelho".
A boa-nova é verdadeiramente a certeza de que a realização da carne, na
sua totalidade, se tomou possível, e que toda doença é curada.
A João Batista que, no fundo da sua prisão, na véspera de ser decapitado,
se apresenta na porta da sua última terra e faz a experiência do não-
conhecimento absoluto, -Cristo faz saber que: "os cegos vêem, os
coxos andam, os leprosos são curados, os surdos ouvem, os mortos
ressuscitam e os pobres recebem a 'boa-nova' (Lc, VII: 22).
João Batista encontra-se então na profundeza das trevas da última terra, a
última carne.
Simbolicamente, está no coração do seu pâncreas, órgão que se abre para
ele para liberar a boa-nova, o seu Cristo interior.
O pâncreas secreta o suco indispensável à digestão, isto é, ao trabalho da
forja.
Fabrica a insulina, agente fundamental do metabolismo dos açúcares.
São os açúcares que parecem simbolizar as energias passando do não-
realizado no pâncreas para o realizado no fígado, cuja função glicogênica
concretiza a vocação mais sutil.

f) O baço
O pâncreas é inseparável do baço, órgão cujo nome em francês é dos mais
enigmáticos quanto à sua etimologia.
Mas o francês rate não é simplesmente o nome da fêmea do rato, símbolo
da Inteligência entre os hindus, ao passo que Ganesha, o elefante que
monta o rato, é símbolo de Sabedoria?
Símbolo também do inconsciente, isto é, de "toda carne" não-realizada.
Essas duas energias, Inteligência e Sabedoria, as mais altas da Árvore das
Sephiroth, as que abrem para Kether (a Coroa) formam a base do triângulo
superior; elas determinam a qualidade de cada uma das novas cabeças que,
simbolicamente, o Homem é chamado a colocar sobre os ombros.
De fato, à medida que Ish descer para Isha nas suas profundezas, novos
campos de consciência se abrirão no Homem.
Inteligência e Sabedoria, colocadas na Luz, implicam a liberação das
energias que correspondem a elas nas trevas e implicam a purificação pelo
fogo.
Nessas profundezas femininas que mantêm seladas força e realeza com o
NOME, o lugar que une o baço à inteligência nos convida a unir o pâncreas
à Sabedoria-elefante.
Na simbólica judeo-cristã, a "toda carne", ou a totalidade das energias, é
simbolizada pela Serpente-Sabedoria que Cristo identifica com a Arvore da
Cruz, a Árvore da dualidade, tomando-se pela sua morte-ressurreição
Árvore da Vida.
Nessa perspectiva, esses dois órgãos, baço e pâncreas, são os das
profundezas da terra, cuja linguagem alquímica também fala, enquanto ele
dá esta ordem: "Visita Interiora Terrae Rectificando Invenes Oris Lapidem.
O VITRIOLO ligado ao alento é o corpo das profundezas dos Infernos.
O Baço — ‘splen’ em grego — dá a palavra inglesa spleen, que designa um
estado muito depressivo, a hipocondria dos Antigos!
O que é curioso é que a raiz hebraica Retet - , que designa o terror, é
também um dos nomes do pâncreas.
Não há dúvida alguma de que esses dois órgãos indissociáveis estão ligados
à descida necessária aos Infernos que encobrem a aterradora energia do
NOME.
Todo ser que faz uma experiência de descida às profundezas — vamos
estudar essa experiência com a de Job — e que não tem a inteligência-
sabedoria daquilo que lhe acontece, encontra-se num estado que pode ir
até o terror, e mesmo até a morte.
O uso de certas técnicas corporais, o uso de certas drogas, são, nesse
sentido, "diabólicas"; elas separam em vez de reunificar o ser.
Elas reconduzem o erro de Adão ao Éden, levando-o até o seu núcleo antes
que ele tenha sido atingido.
Se esse estado patológico é analisado em categorias físicas e se a
inteligência que se coloca sobre ele não se refere aos valores ontológicos,
não se pode resolver o problema que ele apresenta.
Também a medicina psiquiátrica atual, ainda agnóstica, só pode usar a
quimioterapia para iludir o problema.
Só a antipsiquiatria parece atingir uma nova inteligência que não empurrou
ainda a porta do ontológico.
O baço só está ligado aos estados físicos porque o está ao ontológico.
Está ligado ao ontológico pelo mistério do sangue!
O baço é o cemitério dos glóbulos vermelhos.
Verdadeiro jazigo de ferro, conduz esse metal à sua purificação e à sua
transmutação em prata, nova inteligência do "eu" transmutado.
O papel dos glóbulos brancos, que ele também produz, contribui para essa
transformação.
Enfim, a fabricação da bilis a partir dos detritos sanguíneos entra no pacto
do "eu" novo e da sua nova visão.
O baço, sede da transmutação do "eu", não seria também o da regulação do
"eu"?
Ele retém nas suas malhas os glóbulos vermelhos, que são em número
demasiado grande no organismo, para redistribuí-los no tempo adequado.
A "pontada" talvez não seja estranha a um inchação do "eu".
A expressão popular francesa "courir comme un dératé" ("correr como um
doido [sem baço]") exprimiria bem esse "fora de medida", e mesmo a
perambulação de um ser que não tem mais referência-terra.
Mas vamos adiante.

O baço, ligado ao ontológico pelo mistério do sangue e cemitério dos

glóbulos vermelhos, complementa a medula óssea que, como vimos, é o
berço dos glóbulos vermelhos.
A medula, lembremo-nos, "sutiliza" o  de  Adão para que o Yod seja,
para que o "eu" jogue o jogo que lhe é próprio.
Pode-se pensar que o baço que, por sua vez, obriga o "eu" a uma morte,
contribui para a reconquista do .
O baço é órgão-terra.
Obriga a um retorno à Terra, a terras novas e sempre mais profundas.
Obriga a rompimentos dolorosos.
É nesse sentido que os chineses dizem que "ele é o trovão, é o sismo".
Eles dizem também que é o "gongo", o que reúne os címbalos hebraicos,
Tsiltsalim, palavra feita da dupla raiz Tsal - : a "sombra".
Os címbalos, como o gongo, ressoam nas profundezas da sombra da
sombra, isto é, participam da mesma qualidade vibratória, energética: a
das profundezas da Terra-Mãe que contém o NOME.
É por isso que o baço está em relação íntima com o centro do Homem em
que o "eu" se torna o Yod.
O baço transforma o "eu" nas suas mutações para o Yod e transporta ao
fígado suas energias realizadas.
O fígado revela-se, pois, como o lugar privilegiado de preparação nupcial, a
do Homem tornando-se  no seu encontro com Elohim.
O fígado não é, então, o lugar do retomo glorioso do Esposo !
Caved -  — o fígado — é também a Glória.

g) O coração
O centro da forja não seria tanto o coração-órgão quanto aquele bem
conhecido da tradição cristã, o coração-centro, a cuja escuta o apóstolo
João Evangelista vem colocar-se.
O apóstolo da "boa-nova" — Basorah — aquele cuja festa é celebrada no
solstício de inverno, no nível da "Porta dos deuses", só pode ter ouvido
bater o coração do Pai.
Na noite da Santa Ceia, enquanto Cristo designa aquele que vai libertá-Lo,
João, o Bem-amado, depõe sua cabeça no peito d’Aquele que, porque ele O
ama, vai morrer.
Judas e João são a sombra e a luz.
Executam as ordens do Pai.
São os dois lados do coração-órgão: Judas, coração direito-sombra, João,
coração esquerdo-luz.
Os doze apóstolos são o aparelho circulatório completo.
Enviados a toda a Terra para ensinar e batizar as nações depois que o
Espírito Santo os tiver visitado, são o sangue novo, oxigenado, que os
pulmões carregaram de vida e que vai distribuir a vida na totalidade do
corpo.
Não é mais preciso confundir o coração-centro e o coração-órgão senão no
nível da divina Trindade dos mistérios cristãos, o Pai — a fonte de toda vida
— e Cristo — Filho do Pai, cercado dos seus doze apóstolos.
Entre esses últimos, Cristo é o décimo terceiro e o primeiro.
Ehad - , o número UM, tem como valor 1 + 8 + 4 = 13, da mesma
forma que Ahavah -  1 + 5 + 2 + 5, que é o "amor".
No coração das doze vértebras dorsais, Tiphereth (Beleza-Amor) é a
unidade infinita de Deus, a deslumbrante magnificência do Esposo que vem
ao encontro da Esposa, num último orgasmo, numa última morte.
[ver versos na página seguinte]
O amor penetra até a origem de tudo.
A morte partilha o berço do nascimento.
O amor que não aceita a morte não é o amor.

Quando Jeremias apela para a circuncisão do coração: "retirai os prepúcios

dos vossos corações" (IV:4), ele apela para morrer para o amor emocional
e sentimental que não foi visitado por nenhuma inteligência divina.
Ele convida a ressuscitar o amor divino — Rigor e Misericórdia — que faz
entrar aquele que o atinge na dimensão de esposa.
Esta torna-se, então, capaz de medir "a largura, a extensão, a profundidade
e a altura do amor de Cristo" (Paulo, Ef, 111:18), dAquele que Se fez a
própria morte porque Ele é o próprio amor.
Tendo descido aos Infernos, retirou os prepúcios da humanidade, a fim de
que ela ressuscite com Ele, Esposa. Ele é  HaShem, o NOME que desceu
para libertar todos os NOMES.
O coração-centro invisível, senhor e origem de tudo, é o , ícone do Pai.
O coração-órgão cruciforme, lugar de morte-ressurreição, é o  Yod, ícone
do Filho.
A "cruz" — Tselev -  — é o "arpão " no "coração ".
Parece que o coração é para o corpo inteiro o que é para o sangue o seu
glóbulo vermelho, cujo núcleo desaparece.
O coração-centro é esse núcleo-Aleph; o coração-órgão, a célula Yod.
O  retira-se, o Yod é; o Homem toma-se o seu NOME e é arpoado por
Elohim-Pai.
Assim, bate o coração do mundo no mistério de um único e múltiplo
Shabbat.
Os chineses, mais uma vez, confirmam essa visão dizendo que o coração-
centro é "o soberano, o imperador, o senhor que detém a autoridade. Ele é
fonte de vida, fonte de luz, Sol do Homem. O coração-órgão é o seu
ministro de Estado, o embaixador que executa as suas ordens".

Compreendemos, então, por que o Sol divino desaparece e o seu

mensageiro não traz mais a "boa-nova", o coração-órgão não irradia mais
senão alegrias falaciosas, raios factícios, alegrias de que bem se sabe terem
da tristeza o antegosto amargo...
Cede logo lugar aos cardos e aos espinhos do baço-Adamah.
Assassinado, ele morre de uma morte sem ressurreição.
O coração-amor divino faz morrer de uma morte-ressurreição.

h) O pulmão
Se, para os chineses, o coração-órgão é o ministro de Estado que executa
as ordens do coração-centro-Imperador, o pulmão é o ministro de Estado
que liga o Estado à ordem celeste imperial.
Ele é, portanto, a própria ordem do coração-centro.
"Ele é mestre do alento. Pois a respiração é um vai-e-vem incessante entre
a ordem do mundo, que está disposta no centro de cada universo, de cada
ser, e a multiplicidade das suas regiões, estruturas, funções e
manifestações."
Assim, vários milênios antes que o Cristianismo a revelasse, a estrutura
trinitária divina era vivida pelos chineses na sua experiência do corpo.
— O coração-centro é a imagem do Pai, fonte de Tudo.
— O coração-órgão é imagem do Filho eternamente gerado pelo Pai, que
manifesta o Pai e executa as suas ordens (ministro de Estado que executa
as ordens do Imperador).
Jesus diz: "Não sabíeis que eu tenho que me ocupar das coisas do meu
Pai?" (Lc, 11:49), e ainda: "pois não falei de mim mesmo; mas o Pai que
me enviou, foi ele quem me prescreveu o que tenho de dizer e o que tenho
de fazer ouvir..." (Jo, XII:49).
— O pulmão é imagem do Espírito Santo que, desde toda a eternidade,
procede apenas do Pai, e que liga ao Pai (ministro de Estado que comunica
a ordem imperial).
Ele é "Senhor que dá a vida".
Ele preenche todo o Universo.
Antes de morrer, Cristo diz aos seus apóstolos: "Saí do Pai e vim ao mundo;
outra vez deixo o mundo e vou para o Pai" (Jo, XVI:28).
"Mas o Espírito Santo que procede do Pai e que meu Pai enviará em meu
NOME vos ensinará todas as coisas..." (Jo, XIV e XV:26).
À imagem trinitária, toda a Criação respira indo do um ao múltiplo e do
múltiplo ao um.
E a própria Criação, na ordem do Gênesis, é a expiração divina de que o
Shabbat é a apnéia antes que, numa inspiração, a Criação se realize.
Bara-shit-bara, são essas as primeiras palavras do Gênesis: "cria, se retira,
cria Elohim" — Luz-Treva-Luz... o ritmo de dois tempos é iniciado:
expiração-inspiração-expiração...
Tudo respira a partir da respiração divina arquetípica que nos é revelada
aqui e que gera e dá ritmo à respiração cósmica.
É o Espírito de Deus, o Rouah Elohim, etimologicamente o "Alento" de Deus,
que penetra e fecunda as águas originais, fazendo-as explodir na
multiplicidade dos mundos criados antes que Ele os apanhe para fazê-los
expirar até a sua reintegração na unidade primordial.
Expiração-Inspiração, tudo respira.
E o Homem, que recapitula todos esses mundos, respira.
Ele respira por todos os poros da sua pele.
Estudamos os rins como centro da sua respiração, no sentido de que eles
distribuem uma parte do sopro naquilo que chamei "sua respiração genital"
(a que preside à procriação e faz a criança) e, a outra parte, na respiração
da forja (a que preside à criação e conduz o Homem ao seu nascimento-
Verbo).
Adão, "o Homem vermelho" — Arvore vermelha, diversifica-se em árvore
urogenital e árvore pulmonar.
Esta última prepara já a "Árvore verde" no bailado que dança com a sua
representação simbólica no nível da troca ferro-magnésio ou oxigênio-
carbono.
A árvore pulmonar leva em hebraico o nome de Réa - , palavra que,
pronunciada Roé, é o verbo "ver".
Essa palavra poderia ser lida: a luz  no alento .
Seu arquétipo é Rouah Elohim, sopro de Deus , cujo nome é uma
diversificação do de luz. [Quando o Espírito divino  faz-se Princípio  que
conduz o Homem  à barreira-prova , e quando o Homem passa por ela, o
Espírito torna-se Princípio que faz o Homem participar  de Elohim: é a
palavra , a luz.]
Eu seria tentada a dizer que, se os nossos rins ouvem, nossos pulmões
vêem.
Saindo do Éden, o Homem ainda ouve, mas não vê mais.
Ele se desliga da respiração arquetípica que é simbolizada pelo "vai-e-vem
de -Elohim no jardim".
Logo ele não a ouvirá mais.
Voltando ao Éden, na ressonância do NOME, o Homem primeiro ouve,
depois vê.
— A primeira parte da vida, a que está ligada à respiração urogenital, tem
por eixo a escuta.
— A segunda, que está ligada à árvore pulmonar, tem por eixo a visão.

Vimos o quanto os órgãos que compõem esse estágio trabalham na

aquisição da visão.
Nem por isso eles esquecem a aquisição de uma escuta sempre mais sutil
pois, num momento, na descoberta do NOME, escuta e visão se
encontrarão.
A árvore pulmonar é também árvore fonatória, a do Verbo, a da Fala, que
não pode realizar-se sem a escuta.
Voltarei a falar disso.

É por isso que a respiração toma raízes nos rins e até nas profundezas do
pélvis, pois ela não cessa de encarregar-se da função de escuta para a sua
total realização-luz.
O que ouvem e o que vêem esses rins-pulmões, se não HaShem,
o NOME cujos dois ; (os dois "alentos"), no nível do nosso corpo, são
os dois rins e os dois pulmões que prolongam as mãos?

A Árvore Pulmonar
"O pulmão é Senhor do alento."
"É o ministro que liga o Estado à celeste Ordem imperial."
(Foto Bruneau/Fotogram.)

O Shabbat, como vimos, base da expiração divina, é a própria essência do

ato criador pelo qual Elohim Se retira para que  seja.
É na profundeza do Shabbat que Adão é soprado no seu NOME , e que
cada um de nós é soprado, amassado, modelado pelas mãos divinas, e
modulado pelo seu canto, no NOME secreto que lhe é próprio: Nishmoth
Haim (Gn, II: 7).
É ele o NOME-Germe que faz de nós soprantes, respirantes e falantes.
Nishmoth, feito essencialmente da raiz Shem, o NOME, contém também o
verbo Nashom - : "respirar"!
A respiração é a própria vida do NOME  que deve passar, através dela, do
seu estado de germe (simbolizado pela letra Num ) ao seu estado
realizado.
Logo depois que Deus soprou Adão no seu NOME, diz-se: "que Ele planta
um jardim no Éden e que Ele coloca ali Adão que Ele formou" (Gn, 11:8).
As palavras "lá", Sham - , e "colocar", Yasem - , são ambas feitas da
raiz Shem, que é o NOME.
O jardim do Éden não é outra coisa senão o estado de Adão colocado no seu
NOME, lançado no eixo do seu NOME, nutrido, movido por ele — eu diria de
bom grado, "bombeado" por ele, a verdadeira psicobomba (condutora de
almas).
Depois do drama da queda, fora de eixo, saído do seu NOME, das suas
"bombas", o Homem não respira mais senão pelos seus rins!
Então a Tradição lhe suplica: "Ouve, Israel, Ouve!  nosso Deus, 
UNO."
O Cristianismo, cujas raízes estão em Israel, faz brotar o Verbo.
Da escuta ao Verbo, incontáveis respirações vão escandir-se.
Para fazer isso, elas reunirão entre todos os povos a prece-respiração, a
prece salmodiada, a prece-mantra, a prece-hesicasma, o dikr, o canto.
A respiração toma-se então memorização rítmico-melódica que obedece a
um balanceamento exato do corpo.
Memorização, pois o balanceamento é o movimento mais arcaico que junta
a expiração-inspiração original — num ritmo binário primordial; ele dá força
e vigor ao cérebro primitivo, chamado rinencéfalo — de que falarei
novamente junto com o olfato - que leva de volta o Homem a uma quase-
vegetalização, à "madeira"; portanto, à sua essência.
Memorização também, pois, levado de volta à sua essência, ao coração do
seu. feminino que sela o NOME, o Homem inicia a "sua obra masculina", o
seu trabalho de esponsais, que implica que ele "se lembre" daquilo que ele
é.
Lembremos que a raiz Zakhor -  significa "masculino" e também
"lembrar-se".
Desposar o feminino é descer às profundezas do não-realizado para elevar-
se às alturas do realizado.
Toda respiração não tem outro objetivo senão preparar e acompanhar esse
duplo movimento.

A última expiração verá o nascimento do NOME.

A última inspiração, o coroamento dos esponsais divino-humanos.
O último alento reintegrará o Homem no alento divino arquetípico no seio
do Pai, Ain, de onde tudo procede e para onde tudo volta.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 13

A Grande Obra: o trabalho dos esponsais com a Terra-mãe ou

"A Obra em Negro"

1. A História de Job 

A história de Job se passa na terra de UTS.
Se é fato que o Homem, porque deturpou suas normas ontológicas, não
vive seus esponsais com a Terra que o carrega, o laço profundo que o une a
ela nem por isso deixa de estar relacionado com o plano essencial.
Por isso, o ser humano que vive essas normas realiza com a Terra um
casamento que preludia o de suas núpcias alquímicas.
O nome UTS leva a mensagem desses esponsais.
Job, de quem se dirá que é um "homem íntegro e temente a Deus", realizou
o segundo estágio do seu ser.
Ele reside numa terra cujo nome está intimamente ligado ao seu futuro.
Uts, em hebraico - , compõe-se do nome da "árvore" — Ets -  — que
atravessa o Vav  , o Homem.

A história de Job é a história do "Homem na sua Árvore", do Homem

integrado à sua Árvore, engajado no seu Shem.
Ela se desenrola no quadrilátero, na "forja".
O Homem será chamado a entrar na "matriz de fogo" para tornar-se o seu
NOME.
Job havia adquirido tudo o que devia adquirir.
O texto bíblico nos dá o número dos seus filhos, do seu gado, dos seus
servos.
Feito isso, é colocado o plano de Haver.
O servo de Deus, homem de bem, feliz no meio de todos os seus,
respeitado pelos seus concidadãos, honrado por todos, sábio conselheiro de
todos.
Quando chega a qualquer lugar, os mais idosos levantam-se, os mais
jovens estremecem.
É assim que ele se descreve a si próprio.
É homem de consciência reta e louva ao seu Senhor.
É assim que vemos iniciar-se entre  e Satanás - , um misterioso
diálogo de que Job é objeto.

Estes três nomes: , Satanás e Job, remetem-nos imperativamente a um

outro diálogo, o que se eleva no coração do mito da queda, entre
-Elohim e a Serpente-Satanás: "uma inimizade estabelecerei entre ti e
Isha, entre a tua semente e a semente dela", diz Deus a Satanás.
“Esta (a semente dela) ferir-te-á enquanto tu-cabeça, e tu ferirás Isha
enquanto ela-calcanhar" (Gn, III:15).

A palavra "inimizade" — Aiov -  — é o nome de Job em hebraico.

A história de Job é a da "inimizade estabelecida" por Deus na relação de
Isha com a serpente, na das suas "sementes", isto é, dos seus "princípios",
que são, respectivamente,  , o NOME selado no coração do feminino
Isha, e Satanás, princípio da serpente.
Job é a própria inimizade  - Satanás.
Mais do que nunca, no mito, fica evidente que o herói do drama em que se
representa o destino divino é o Homem.
E é agora, no estágio do SER da vida do Homem, que ele é representado.

No triângulo matricial Yesod-Hod-Netsah, encontramos situações simbólicas

desta: Moisés estava para o Faraó assim como estava para Satanás,
mas eles eram homens para o povo hebreu ainda escravo do Faraó, para o
Homem ainda prisioneiro do HAVER.

No estágio do coração, no centro do SER, são os próprios princípios divinos,

as "sementes", que reencontramos na dualidade criada: o Homem ,
não-realizado de Deus, mede forças com o "Adversário" (tradução de
Satanás) para realizar Elohim, Deus totalmente realizado!
Não é senão na perspectiva da transcendência dos dois pólos dessa
antinomia que se propõe à nossa contemplação o mistério divino, somente
na "seteira do seu pólo não-realizado" é que se situa o mistério da Criação
— o mistério do Homem!
Moisés e Job, que a crítica histórica torna contemporâneos, revezam-se na
realização messiânica.
Ambos prefiguram Cristo,  encarnado, que recapitulará esses dois
planos de realização e conduzirá o Homem à sua total deificação.
-semente, germe de consciência, no Adão do jardim do Éden, é fraco,
tão fraco que é mandado embora sem que Isha preste atenção no discurso
da serpente: "Disse-te verdadeiramente, Elohim, que não comesses do
fruto de toda árvore do jardim?" (Gn, 1), enquanto a ordem tinha sido
formalmente dada por -Elohim.

Mas eis que Adão cresceu; sua consciência revigorou-se, apesar do drama
da queda, pois a "inimizade está estabelecida".
E Job vive a sua Páscoa; nele,  faz Adão sair da sua terra de escravidão.
Isso está expresso pela primeira provação que quebranta Job no nível do
HAVER: ele perde todos os seus bens.
— "É desinteressadamente que Job teme a Elohim?" — pergunta Satanás a
 - "Estende a tua mão, toca em tudo o que lhe pertence, e tenho a
certeza de que ele te lançará maldições em rosto."
— "Pois bem, responde , tudo o que ele tem está na tua mão, mas não
estendas tua mão contra ele" (Jó, I: 9-12).

A chameira HAVER e SER de Job está bem marcada aqui.

Nesse primeiro momento, Satanás dizima os bens de Job.
Destrói até os seus filhos: sete filhos e três filhas.
A descrição desse HAVER pode ser lida em vários planos.
Veremos no fim do mito que as três filhas que lhe serão devolvidas estão
ligadas à sua pessoa, ao mistério do seu NOME.
Nesse início, as três filhas de Job devem estar ligadas aos componentes da
personalidade que estrutura a tríade energética Prazer-Posse-Potência de
que falamos antes, mas que, nesse estágio, joga nas categorias
psicológicas.
No seu ser psicológico e nos seus bens materiais, Job é quebrantado.
Mas a sua consciência se fortalece.
leva o homem a um conhecimento secreto.
Diante da provação, Job afirma: "Nu, sai do ventre da minha mãe, nu a ele
retornarei. , deu,  tirou, bendito seja o NOME de " (Jó, I: 21).
Ele sabe que o homem deve novamente tornar-se criancinha, fazer-se
germe para entrar no Reino Malkhuth: ele conhece os grandes mistérios de
Israel.
Ele está quebrantado, mas ele sabe; ele aceita.
Nisso Job já vive uma realização, pois a cólera — contrário da força de
realização, como vimos — não se eleva no seu coração.

Satanás decide então ir mais longe:

— "Pele por pele” - diz ele a “O homem dá tudo o que possui para
salvar a própria vida, mas estende a mão e toca no seu rosto e na sua
carne, eu te garanto que ele te lançará maldições em rosto." 
— "Ei-lo na tua mão, diz  a Satanás, mas poupa-lhe o alento" (Jó, 11:5-
6).
, permite que o "golpe do gongo" soe, que a "terra estremeça", que o
"sismo" apanhe Job e que o homem seja abalado nas suas terras profundas,
simbolizadas pelos órgãos baço-pâncreas.
A Grande Obra do batismo de fogo começa: ela está resumida no programa
que Satanás faz dela: "Pele até o fim da pele" — Aor beod sor .

Job vai, de pele em pele, até o fim das suas terras interiores, isto é, de
campos de consciência para sempre novos campos de consciência.
Aor , a "pele" de que Adão é revestido depois da queda, é o
ensombramento da sua consciência reduzida ao total não-realizado,
confundida com um feminino de que ele mesmo deixou de ter lembrança.
Lembremos que a mesma palavra "pele" — Aor — pronunciada Iver,
significa "cego" em hebraico.
Adão é reduzido ao que ele era, não só antes que Deus lhe revele o seu
feminino, mas antes mesmo de nomear as energias — os animais — da sua
primeira terra interior.

O trabalho da Grande Obra é, para começar, um trabalho de "memória",

uma mobilização da potência "masculina" de Job, a fim de que, ao lembrar-
se, ele despose o seu feminino e recubra a luz que ela esconde.
A última "pele"  será Aor , a "luz"!
Aquela que Deus qualifica de Tov  desde o primeiro dia da Gênese, mas
que será totalmente Tov quando tiver integrado a totalidade de Ra , aqui,
a totalidade de , a "pele".

O feminino de Job, a sua profundidade, está nitidamente significado no

discurso de Satanás por "o osso e a carne".
Antes da queda, não tinha Adão identificado o seu feminino por estas
palavras: "Eis aquela que é osso dos meus ossos, e carne da minha carne"
(Gn, II: 23)?
É o mesmo que dizer, lembremos: "Eis aquela que é essência da minha
essência e segredo do meu núcleo."
De fato, o feminino de Job está mobilizado, o seu inconsciente está tocado.
Job, o homem perfeito, tão controlado, de repente não se reconhece mais;
sob o símbolo de "sua mulher", ele se revolta: "Persistes ainda na tua
integridade! Amaldiçoa a Deus e morre!" (Jó, II: 9).
Assim somos nós nas nossas perturbadoras contradições diante da
provação: alguém em nós (consciência nata, realizado que participa de
) sabe que existe um sentido, uma justeza nela e que ela está
carregada do seu potencial de fertilização e de crescimento.
Isso, em nós, ainda que destroçado, é amor.
Entretanto, outro alguém tem medo, estremece na sua velha "pele" que se
recusa a deixar, assegurado que está habituado a ela.
Tentado a amaldiçoar, .revolta-se.
Mas Job faz calar essa dimensão dele: "falas como uma insensata" (Jó,
II:10).
Ele faz retomar essa parte da sua terra interior.
E o trabalho continua: a totalidade do discurso que segue polariza-se na
busca do sentido, na abertura para níveis mais altos, das duas sephiroth
"Sabedoria" e "Inteligência".
Job vai pôr sobre os ombros cabeças novas, que o obrigam a mortes e
ressurreições sucessivas.

Os três amigos que o visitam são três aspectos dele mesmo nos
nascimentos que ele assume e para os quais ele entra em dores.
Eles são três "cabeças" de mais conhecimento, de acordo com os seus
esponsais consigo mesmo, esponsais que são a penetração das suas trevas,
das suas terras interiores, do seu feminino, da sua mãe-esposa...
Como Édipo, ele começa a sua grande viagem noturna.
Mas, em Job, a linguagem é mais alquímica: atingido por uma "úlcera
maligna da planta dos pés ao alto da cabeça...", Job, em seu leito de dor,
conhece a fase da Grande Obra chamada de "putrefação".
"... e sua carne cobre-se de podridão e imundície, sua pele rompe e
supura..." (Jó, VII:5).
Job não entende!
"Instruí-me, diz ele a seus amigos, mostrai-me em que falhei.. sou inocente
nisso!" (Jó, VI: 24-29).
Num primeiro momento, ele busca a causa apenas nas categorias ligadas à
punição do seu campo de consciência primária.
Ora, ele não reconhece em si nenhuma falta.
Teria Deus outros olhos que ele?
"Tens olhos de carne, pergunta-lhe, vês como vêem os homens?... Tuas
mãos me formaram e me modelaram, e tu me destruirás? Lembra-te de
que me moldaste como a argila e tu me farias retornar à Terra? Não me
derramaste como leite, e me coalhaste como um queijo? De pele e de carne
me revestiste, de ossos e de nervos me teceste... e eis o que escondias no
teu coração!..." (Jó, X)

Suas provas são as da Obra em Negro; às vezes, a sequidão do fogo dos

infernos: "Eu esperava a luz e vieram as trevas, as minhas entranhas
fervem sem descanso; caminho denegrido, mas não pelo Sol, tornei-me o
irmão dos chacais, o companheiro dos avestruzes, minha pele enegrece e
cai, meus ossos queimam e se ressecam..." (Jó, XXX: 26-30).
Às vezes, o úmido dos abismos: "Sou um mar ou um monstro marinho para
que ponhas guardas ao meu redor? Quando digo: o meu leito me aliviará; é
então que me aterrorizas com sonhos, que me apavoras com tuas visões...
Ah! Eu queria ser estrangulado!"
Job é estrangulado.
Agarrado pela garganta, na "Porta dos deuses", ele muda de nível de
consciência: "Eu estava em paz, Deus me quebrantou. Ele me agarrou pela
nuca e me fez em pedaços... Ele atravessa os meus rins sem piedade, Ele
derrama o meu fel por terra Ele abre em mim brecha sobre brecha..." e
reencontramos os órgãos vitais, lugares da forja, todos tocados por essa
provação.
Job prossegue a sua aterradora viagem!
Uso de propósito a palavra "aterradora", pois sua origem é propriamente
alquímica, exprimindo-se as duas fases da Obra muitas vezes - pela
fórmula: "O Céu aterrorizado, a Matéria quintessenciada."
E "fixar o sutil" é certamente a maior provação.
O próprio Cristo, na Cruz, implora ao Pai "que esse cálice seja afastado"
d’Ele.
Também Job implora...
"Imagem do Cristo por vir", ele tem a força de continuar.
Não mais na ignorância do inconsciente, mas conscientemente, na noite que
contém a luz, o homem continua a sua dolorosa viagem.
Nesse novo estágio do labirinto, as trevas se tornam mais espessas até o
contraponto do "Ain", o "Nada" das profundezas abissais.
Essa é a "descida aos infernos": precipitação no nível dos pés, retomo ao
germe que contém a totalidade das promessas, os arquétipos "do Alto" e a
sua imagem "de baixo", o "Mi" e o "Ma", o Maior do caos primordial
enquanto a Terra era "informe e vazia".

Retomo ao "informe e vazio" da sua gênese, para viver a sua vocação justa,
assim parece ser numa aparente regressão — a experiência vivida nesse
momento da aventara,, humana por aquele que busca a Deus.
Se ele não a faz durante a sua vida terrena, não será isso a sua morte?
Job morre aqui e de repente.
Ele implora aos amigos, novas inteligências em si mesmo: "Não encontraria
eu um sábio entre vós?" (Jó, XVII:10).
Mas a profundidade do seu sofrimento não ultrapassa a altura da sua
sabedoria: "Sois pessoas hábeis, e convosco morrerá a sabedoria, pois não
passais de charlatães... Todos vós sois médicos do nada! Se pudésseis
guardar silêncio, serieis tomados por sábios..." (XII: 2 ; XIII: 4-5).
Eles falam em Job, e Job toma a mandá-los embora: "Muitas vezes ouvi
discursos semelhantes, Sois todos uns consoladores importunos..." (XVI: 2)
e, mais adiante. "Até quando afligireis a minha alma e me atormentareis
com os vossos discursos?" (XIX: 1-2).

Enfim, ele manda definitivamente embora os seus amigos.

Ele corta a sua última cabeça: "Como podes vir em auxilio da fraqueza,
trazer segurança ao braço sem vigor? Como ousas aconselhar o ignorante a
dar mostra de uma abundante sabedoria!" (XXVI: 2-3).
Job agora vai muito mais longe.
Sua marcha é apofática: ele encontra e não encontra o sentido.
Seu gosto por Deus deixa-o sempre insatisfeito.
É num além sempre além de toda conceitualização que estará a resposta,
numa experiência indizível!
Cada troca de pele é uma troca de consciência, uma emergência num
campo de inteligência e de sabedoria novas.
Com seus amigos, ele repeliu as últimas peles do coração e dos ouvidos;
todas as circuncisões estão feitas, ele aborda a suas últimas terras
interiores: "Há para a prata um lugar de onde é extraída, para o ouro um
lugar onde é depurado. O ferro é tirado da terra, e a pedra fundida dá o
cobre. O homem põe fim às trevas, explora até o fundo dos abismos a
pedra escondida nas trevas e na sombra da morte..." (XXVIII:1-2).
Aproximando-se da sua "pedra escondida", ele se aproxima da fonte das
duas sephiroth: "Mas a sabedoria, de onde ela provém? Onde está a jazida
da inteligência?" (XXVIII:12).

Então, como Elias presidindo toda circuncisão, como João Batista presidindo
a última circuncisão e preparando os caminhos de , um quarto amigo
apresenta-se e despede os outros três.
Chama-se Eliahu, Elias em português.
 é o próprio NOME de , em que o último  é substituído por .
É Job, de quem uma parte (um ) ainda não está em Elohim.
Ele prepara Job para a luz total.
O Espírito de Elohim já está nele: "O Espírito que está no meu seio me
oprime, meu seio é como um vinho engarrafado, como um odre novo
prestes a estourar..." (XXXII:18-19).
O Espírito Santo está nele; com ele, a loucura.
Loucura aos olhos dos homens, ela é Sabedoria divina, enquanto que a
sabedoria de Job nos seus três amigos era loucura aos olhos de Deus!
"Espera um pouco que eu te instruirei, pois ainda tenho palavras em favor
de Deus... (XXXVI:2) ... Deus salva o infeliz da sua miséria Ele o instrui pelo
sofrimento... (XXXVI:15) Tob, presta atenção a essas coisas, pára e
considera as maravilhas de Deus." (XXXVII:14).

Eliahu fala: ele prepara Job para ir para a jazida da Inteligência, para as
fontes da Sabedoria, na sua última terra, "aquela em que se encontra o
ouro, e o ouro desse país é Tov !"
 ou a luz totalmente conquistada!
Esse versículo, tirado do Gênesis (II: 12), descreve a primeira das quatro
terras interiores do Homem, terras que são fecundadas pelo único rio que
sai do Éden.
"4" é o número que simboliza as estruturas do Homem interior, mas não
explica a realidade formal; uma outra imagem, a da escada, propõe trinta e
três degraus, cada degrau podendo ainda ser considerado como uma terra a
ser construída.
Seja qual for a imagem, essa primeira terra descrita no Gênesis é aquela
que o Homem conquista nas suas últimas profundezas. Eliahu é o guia que
conduz às portas dessa primeira terra; os três outros amigos conduziram
Job aos três primeiros níveis energéticos, isto é, às três primeiras terras
nomeadas no Gênesis em ordem decrescente até aquela que é banhada
pelo Phrat.
É falando desta que Job fez o seu crescimento.
Para ele, ela chamava-se Outs : o Homem-Vav ( = 6) na árvore .
Agora, o homem atinge o 9, como no 9ª mês de sua gestação.
Ele não poderá nascer no 10, no Yod, senão com o único guia capaz de abrir
o "núcleo", o NOME, o próprio .
É por isso que, por sua vez, Eliahu se retira.
Como João Batista que dirá: "É preciso que Ele cresça e que eu diminua",
repelindo a última pele, Eliahu desaparece.

Todas as circuncisões da Sabedoria-Inteligência são feitas com exceção

daquela que Só  pode realizar com o Homem.
“Então, do meio da tempestade,  responde a Job" (Jó, XXXVIII).
"Quem é este que denigre os desígnios por discursos sem conhecimento?
Cinge os teus rins como um forte, Vou interrogar-te e tu me instruirás:
Onde estavas quando lancei os fundamentos da terra? Conta, se sabes,
inteligência!
E do "Fundamento-Yesod" na "Inteligência-Binah", as sephiroth são presas
num abraço cósmico ao qual , chama Job a fim de que se lembre
totalmente.
A inteligência, aqui, volta a ser inteiramente feminina: "eu te perguntarei,
diz  Sabedoria, força masculina em Job, e tu me instruirás,
inteligência", força feminina que é chamada a abrir-se e a dar o seu fruto.
A tempestade é a última perturbação que se opera em Job, o último
"trovão" do baço-pâncreas, pois atingimos a terra derradeira.

Num primeiro momento, descemos até "as fontes do mar... o fundo do

abismo... as portas da morte:.. a morada da luz... a residência das
trevas..." para que Job se lembre da sua origem: "Deves conhecer, pois já
tinhas nascido, e o número dos teus dias é infinito", diz-lhe  (Jó,
XXXVIII:21).
E o Homem tem, aqui, a revelação da sua eternidade.
Criado desde toda a eternidade, além do tempo, ele pode lembrar-se da sua
semente, ir até o seu núcleo.
Deus o conduz.
Cantando então um hino cósmico,  esculpe a terceira cabeça de Job,
aquela que o primeiro triângulo arquetípico simboliza entre os hebreus,
aquela que os chineses chamam de "campo de cinábrio superior, onde se
passa o casamento do Homem com o universal".
Deus gera Job nas últimas luzes da Sabedoria e da Inteligência.

"Quem colocou a Sabedoria nos rins? E quem deu a Inteligência ao coração?

(Jó, XXXVIII: 36), pergunta , antes de concluir o seu canto cósmico
sobre a descrição das dez energias a partir de então integradas, desde o
leão até a águia.

Do leão à águia, Job assumiu todas as suas peles sucessivas.

Tornado águia, Job percorre o Éden, apresenta-se na "Porta dos deuses".
Mas entre a "Porta dos deuses" e o Oriente do Éden está o abismo, que
simboliza a passagem entre os dois triângulos sobre a Árvore das
Sephiroth, o pescoço no nível do corpo humano.
O Oriente é guardado, diz-nos o Gênesis, "pelos Querubins e pela Espada
flamejante e torneante (Gn, III: 24).
"Cinge os teus rins como um forte, Vou interrogar-te e tu me instruirás", diz
novamente , martelando mais imperativamente a sua ordem, pois Job
deve reunir suas últimas energias para ir mais longe ainda e passar pelo
abismo.
Dois Senhores das profundezas são delas os guardiões.
Suas peles são os dois últimos campos de consciência de Job.
Penetrá-las é trabalho impossível para quem não é transformado nelas.

Eis Behemoth...
Ele é principio dos caminhos de Deus,
Ele foi feito guia da Sua Espada
(Jó, XL:19)

Behemoth , guardião da Porta do Oriente, ao guiar o Homem no

caminho da Espada, guia-o no caminho do seu NOME.
Behemoth é um plural.
Não são, acaso, os Querubins aqueles que aproximam o NOME na última
mutação?
Eles estão próximos do NOME, pois o "querubim" (Karov ) é aquele que
está "próximo" (Qarov ), o Kaph  num plano cósmico remetendo ao
Qof .
Eles obrigam à última mutação, pois Behemoth  pode ser lido "em  a
 morte ".
Plural feminino, as Behemoth são os símbolos da força e da inteligência.

Os Querubins sustentam o trono de Deus.

Com a força de , Job passa a barreira angélica dos Querubins.
Com a força de , apresenta-se diante do último Senhor das suas águas
profundas: Leviatã.
Quem é Leviatã?
 celebra a sua beleza, a impenetrabilidade da sua pele que é como uma
couraça, a das suas mandíbulas que são como escudos selados um contra o
outro.
O terror rodeia a sua goela de onde "brotam chamas, faíscas ardentes; das
suas narinas sai uma fumaça como de uma caldeira fervente sobre a
fornalha... ele faz do mar um piveteiro de perfumes, deixa atrás de si uma
esteira brilhante como se o abismo tivesse cabelos brancos, ... ele é rei
sobre todos os filhos do orgulho"
(Jó, XLI: 16)

Um imenso mistério rodeia esse último monstro.

Monstro desse lado do abismo, não é ele Serafim, "o que queima", e que,
com os Querubins e os Tronos, forma a última tríade das nove hierarquias
angélicas?
"Seu coração é vazado como a pedra, fundido com o parto sagrado das
profundezas"
(Jó, XLI:16).
O coração de Leviatã é o núcleo do ser, o que está selado a partir das
origens, quando  -Elohim "sela a carne de Adão nas profundezas"
(Gn, II: 21).

Vimos que "as profundezas" — Tahtenah  — contêm também

Hatounah  que é o "casamento".
Leviatã é a última terra que Job deve penetrar, o objeto do seu último
casamento a celebrar consigo mesmo.
Ele é, no fundo dos seus infernos, o dragão que Job vai beijar para abrir-lhe
o coração, para sei vazado, fundido com a "pedra", pedra angular, coração
do edifício, no último trabalho da forja, a fim de dar à luz o divino.
Job torna-se o seu Nome.
"O ouvido para ouvir te havia ouvido, agora o meu olho Te vê" (ou: "a
minha fonte Te vê")
"Bem-aventurados os puros de coração, dirá Cristo, pois eles verão a Deus."
Em Tiphereth, Job é totalmente purificado: toma-se luz.
Come o fruto da Árvore da dualidade que ele era, fruto da unidade que ele
se tornou, o seu Nome conquistado.
A unidade é inseparável da multiplicidade, ambas são aqui antinômicas,
pois pertencem à Realidade que ultrapassa todas as realidades apreendidas
até esta última experiência e têm relação com a dualidade.
Essa multiplicidade não é mais aquela que era vivida no início sob o símbolo
do “pó”.
Em Tiphereth , o pó Aphar, tomado "cinzas"  Epher no fogo da
forja, obedeceu à ordem de crescimento  cuja raiz preside a totalidade da
Grande Obra.
"Crescei, multiplicai-vos, enchei a Terra e dominai-a" (Gn, I: 28).
Job assumiu o Ayin , sua "fonte" ou seu "olho" das origens; pelo fogo,
tornou-se Aleph , cabeça "cornuda", agora "coroada".
O estouro no universal é simbolizado em Job pela multiplicidade dos bens
que lhe são dados de volta, pela riqueza do seu novo gado e pelos dez filhos
com que ele é coroado: dez é o Yod.
No coração dos seus dez filhos, três filhas revelam-lhe o nome: elas são o
Nome de Job sob o símbolo da sua tríade energética realizada:
- Yamimah  é a plenitude dos espaços e dos tempos, agora posse de
Job.

- Qetsiah  é "o verão" — Qaïts  — na sua raiz , estação em que se
"corta" — Qatsoa  — o fruto.
Esse fruto outrora estava potencialmente na árvore  Outs, terra de Job;
agora ele é o Yod na cumeeira dessa árvore .
E esse fruto é aromatizante.
Qetsia é uma planta aromática, a cássia.
O perfume e o sabor do fruto são o prazer que Job atinge, como Noé que
atinge a embriaguez.

- Qeren Hapoukh , "coroamento dos contrários", "ultrapassagem

das contradições", é o botão do punho da "Espada rodopiante" que
guardava o Oriente do Éden; o termo "rodopiante" é esse mesmo, Hapoukh,
que qualifica os dois fios da Espada .
Qeren , o "como", tem como valor 100 + 200 + 700 = 1000.
Ela é a dominação, o poder totalmente conquistado.
Ela é a unidade.
Os hindus a chamam Advaita.
Fruto da Árvore do Conhecimento agora realizado, Job pode de ora em
diante ir colher o fruto da Árvore da Vida.

2. Jonas
Não podemos deixar Job sem questionar, nessa mesma tradição, o profeta
Jonas, cuja experiência vivida no ventre do "grande peixe" está relacionada
com a mesma viagem.
Contudo, não comungando a inteligência de , Jonas tinha infringido a
ordem divina no que concerne a Nínive: ele devia ir para a grande cidade
pervertida para nela pregar o arrependimento.
Fugindo do seu destino, ele toma o primeiro barco que parte.
Mas um furacão agita a embarcação que ameaça naufragar.
Cheios de pânico, os marinheiros tiram na sorte para ver quem dentre eles
está causando esse infortúnio.
É Jonas.
Mas Jonas refugiou-se no porão do navio, e aí, mais longe ainda, no mais
profundo sono.
Aparentemente longe da sua realização, Jonas é duramente trazido de volta
à realidade do seu destino; pela mão dos marinheiros, é lançado ao
"coração do mar", ao coração do seu "não-realizado".
Engolido pelo monstro marinho que a tradição oral transforma em baleia,
Jonas parece não dever recuperar a luz.
Mas do fundo das entranhas do grande peixe, lembra-se de , invoca-o e
lhe responde .
Lançaste-me no abismo, no coração do mar,
As águas me cobriram até me tirarem a vida,
O abismo' me cercou,
Os caniços rodearam minha cabeça,
Desci até as raízes das montanhas,
As barras da Terra me encerraram para sempre,
Mas tu me fizeste voltar vivo do fosso...
(Jn, 11:4-10.)

 , fala ao grande peixe e este vomita Jonas no seco.
Revestido da força de suas profundezas, Jonas pode então enfrentar Nínive
e entrar na inteligência e misericórdia divina que concerne à cidade.
Ele faz a experiência da transcendência.
"É a essa Transcendência que damos, correntemente, o nome de Deus...",
diz Sri Aurobindo.
Mas, nesse primeiro estágio, é voltando a ser germe, peixe, mergulhando
"até as raízes das montanhas", às raízes ontológicas, aos Arquétipos da
criação, que o Homem atinge esse nível de consciência cósmica que
transcende nosso nível de consciência comum.
Existe uma teoria embriológica muito recente, segundo a qual o germe, no
ventre materno, possui a memória cósmica.
Ele sabe.
O traumatismo respiratório do nascimento rechaçaria essa memória para as
profundezas do inconsciente.
Parece que aquele que volta a ser voluntária e conscientemente germe (e
as técnicas respiratórias não seriam estranhas a esse método), aquele que
"desposa a mãe", penetra as trevas do inconsciente, rompe o túmulo da
memória e recupera o Conhecimento.
Ao chegar ao coração de si mesmo, o que conhece está no coração de tudo
o que tem vida.
"É meu o Sol, minha a Lua, minhas as estrelas, minha a Mãe de Deus,
minhas todas as criaturas! Que pedes e que procuras ainda, ó minha alma!
Tudo é teu e tudo é para ti...", exclama o cantor por excelência dessa
experiência, São João da Cruz que, antes, descreve sua viagem pela noite
mais negra.
Emergindo da mesma noite, carregando em seu corpo os estigmas das
chagas de seu Mestre, São Francisco de Assis louva o Senhor em quem ele
agora conhece o Universo inteiro: ele nasceu no seio de uma nova família,
cujos elementos são intimamente "seus": "Senhor irmão Sol, irmã Lua e as
Estrelas, irmão Vento, irmã Chuva, irmão Fogo e irmã nossa mãe a
Terra...!"
Esses poemas não podem estar relacionados com a crítica psicanalítica,
como quiseram alguns; eles resultam de categorias que escapam
totalmente a ela; são fruto de uma experiência mítica.
O nome hebraico de Jonas - Iona  — contém o Tetragrama, o Noun ,
que vale 50, substituindo um dos Hé , que vale 5.
Jonas é esse noun.
Entre os árabes, Jonas é chamado Dhún-Nun; Nun letra de valor 50, tanto
no árabe como no hebraico, é também, nas duas línguas, o "peixe"; é o
peixe-macho.
A baleia desempenha, evidentemente, o mesmo papel que a Arca na
história de Noé, o de peixe-fêmea detentor da energia-informação.
[Faço aqui alusão ao termo Nagod "informar", que é também o "frente a
frente" e, em cujas estruturas, o Noun , peixe-macho, faz frente ao Dag ,
peixe-fêmea. A informação só se pode dar no casamento do homem que se
toma peixe para desposar uma nova soma energética que o Dag simboliza
nas profundezas do não-realizado.]

Quer se tratasse da baleia, do delfim, do crocodilo ou do makara, todos

esses "peixes" que vivem em Malkuth, na terra e na água, e cujo coração
possui o fogo do diamante, identificam-se com a divina mãe negra das
profundezas; esta é Káli, esposa de Shiva entre os hindus, Ísis entre os
egípcios, Cibele entre os cretenses, Dana entre os celtas, Perséfona entre os
gregos...
A única Dama da Noite que Apuléio canta nestes termos: "Sou a natureza
mãe das coisas, senhora de todos os elementos, origem e princípio dos
séculos, divindade suprema, rainha dos manes, primeira entre os habitantes
do céu, protótipo dos deuses e das deusas. Eu sou aquela cuja vontade
governa as abóbadas luminosas do céu, os ventos salubres dos oceanos, o
silêncio lúgubre dos infernos..." (Metamorfoses, XI:4).

3. A Descida aos Infernos nos Mitos Gregos

Voltar a ser germe: essa operação ocupa um lugar tão central em nossa
evolução que todas as tradições irão descrevê-la testemunhando sua
identificação com a experiência , a experiência "não-luz".
É assim que nós a encontramos no Livro da viagem noturna, de Ibn Arabi,
no Livro tibetano dos mortos (Bardo-Thödol), no Livro egípcio dos mortos, *
nas descidas aos Infernos dos mitos gregos, nos Infernos da obra de Dante.
Enfim, a cegueira de muitos dos heróis de nossas lendas figura essa mesma
descida às trevas, segundo uma deambulação igualmente labiríntica, mas
que se inscreve no quadro do primeiro triângulo invertido.
Nesse primeiro triângulo, não se trata mais das trevas da ignorância; o
sujeito já fez a experiência de Tov, do bom, da luz; ele vive de grandes
trevas mas já está consciente da luz que elas carregam.
A luz só brilhará quando seus raios encontrarem a matéria que os receberá,
a matéria que eles poderão penetrar.
Nisso consiste o casamento.
A "Matéria" é a "Mãe negra das profundezas", isto é, os arquétipos
inferiores nos quais Jonas e Job haviam sido precipitados, aqueles que
Édipo desposou em Jocasta.
Compreendemos bem, agora, por que ninguém poderá voltar dos infernos
sem antes captar a luz essencial de seu ser, depois de ter começado a
"separar o sutil do espesso".
Ninguém poderá assumir essa nova deambulação labiríntica, ou encontrar
sua saída, se não estiver acompanhado de um guia.
 o foi para Jonas e Job; Antígona, para Édipo; Ariadne se oferecia a
Teseu...
Hermes acompanhará Hércules, a Sibila de Cumes conduzirá Enéias.
A lira de sete cordas, dada por Apolo a Orfeu, é a própria voz do deus que
guiará "o orfãozinho".
Primícias de seu verbo, canto do deus que ele é em potência, a lira do herói
causa espanto nas profundezas enféricas e liberta Eurídice, seu ser divino
colhido nas profundezas de Tiphereth; Orfeu enfrenta a sephirah Din
(Justiça).
Passará ele pela "Porta dos deuses"?
Diante dela, Orfeu se detém, volta-se para trás.
Ele quer ver Eurídice, agarrá-la com os olhos, possuí-la.
Mas "voltar-se para trás" é reencontrar uma consciência comum, recobrar
olhos de carne, deter a vida.
A visão se desvaneceu!
No momento em que o Homem, conquistado pelo amor divino, passa a ter a
experiência do divino, se ele pretende conceitualizá-la, encerrá-la dentro da
visão de que ele ainda não está libertado, ele a destrói.
Ó dor inexprimível, tão poderosa quanto a força do amor vivido: ela encerra
numa noite mais negra que a dos infernos aquele que estava prestes a ver
o dia!
Orfeu morrerá de dor.
Como é perigoso, no seio dessa experiência, querer levar para o nível das
categorias de uma consciência comum, querer fechar dentro dos quadros
conceituais o que resulta de uma transcendência!
E qual é o guia que, durante essa viagem aos infernos vivida no quadro das
técnicas analíticas modernas, se revela um verdadeiro mestre, capaz de
discernir, entre os materiais surgidos das profundezas, aqueles que
resultam deste ou daquele plano de consciência?
Uma lei fundamental, experimentada no nível do Ser, afirma que "quando o
discípulo está pronto, chega o mestre"; Rafael ficará de pé, junto à porta de
Tobias, pronto a partir em companhia do jovem em sua viagem.
O verdadeiro mestre se apresentará àquele que está à procura de seu
verdadeiro chefe, seu Pai.
É para ir à procura do Pai, de que ele também está órfão, que Enéias dirige
à Sibila esta única oração: "Faze com que eu desça aos infernos e que, lá,
eu torne a ver seu querido rosto... Ensina-me o caminho subterrâneo que
me permitirá reencontrar aquele que eu carregava sobre meus ombros..."
Quem é esse que Enéias carregava sobre os ombros senão sua verdadeira
cabeça, seu verdadeiro rosto, seu "querido rosto" — seu rosto divino — de
que ele foi decapitado para colocar em seu lugar, como ocorre com todo
homem cuja consciência foi obstruída, uma máscara?
Quem é esse Pai, senão o punho da Espada, o Yod, o deus?
Há um fato notável nesse mito: à procura do divino, Enéias não pede à
Sibila que o transporte até as alturas de um céu habitualmente inacessível,
mas até as profundezas do abismo, de seus abismos.
Deus não deve ser procurado no alto, mas dentro de nós mesmos, nesse
pólo "inferior", cuja integração é a única que nos pode dar a "chave" do
divino, e recuperar para nós, acima das espáduas (clavículas), o verdadeiro
chefe.
É depois de ter encontrado seu Pai, seu verdadeiro rosto, que Enéias toma a
subir à Terra, onde ele tem, agora, a força de fundar a Roma das sete
colinas, missão de que os deuses o encarregaram.
É de suma importância notar que é munido de um ramo de ouro, que ele
deve oferecer à rainha dos Infernos (a Mãe), que Enéias é guiado pela
Sibila.
Esse rio de luz é o símbolo de sua filiação divina recuperada, a única que
lhe permite a entrada no abismo infernal.
Esse raio de luz, de cuja importância já falamos, é a chave do abismo.
Quem não possuir essa arma, quem não tiver consciência da dimensão
divina da experiência, não encontrará embaixo senão o monstro da morte e
não poderá assumir a volta para o alto.
Teseu havia herdado do pai a Espada de Ouro.
Contudo... Hércules acaba de roubar do gigante Atlas, o que carrega a
abóbada celeste, os pomos de ouro do Jardim das Hespérides, quando
Euristeu, seu mestre, lhe prescreveu que descesse aos Infernos para de lá
trazer Cérbero, o monstro que guarda suas profundezas.
Fortalecido com a elevação precedente, Hércules pode descer.
Alimentado com esses pomos de ouro, ele possui a chave dos infernos e
sabe como usá-la.
Não é a primeira vez que ele enfrenta essa prova.
Acaso ele já não mediu forças com Gerião, gigante colossal cujos enormes
flancos se multiplicam em três corpos e cuja morada submarina é guardada
por um cão de três cabeças que surge como uma prefiguração de Cérbero?
É ao atravessar o oitavo círculo dos Infernos que Dante e seu guia, Virgílio,
no fundo do poço de Malebolge, descem carregados aos ombros desse
mesmo Gerião.
Nos braços do gigante Anteu, eles atravessam o nono círculo.
Hércules também conhece Anteu.
Ele o esmagou sobre seu peito.
A experiência do herói grego é espantosamente revivida pelo poeta.
Ambos só enfrentaram o Inferno depois de terem vencido o leão.
Encontramos aí o primeiro animal descrito por Deus a Job, o último dos
quais é a águia; no Tetramorfo, o leão e a águia são as duas dimensões
centrais.
"Nessa operação, a águia devora o leão", diz o alquimista Salmon no
prefácio da Biblioteca dos Filósofos.
A águia, cujo simbolismo estudaremos mais adiante, já anuncia a elevação,
a sublimação.
Que implica essa sublimação?
Que integração deve ela assegurar, integração cujos gastos serão pagos
pelo leão?
Que parte da Obra, ao abordar aos Infernos e encontrar o leão, os nossos
heróis irão realizar?
Confirmemos aquilo que já descobrimos.
Em cada homem, o leão simboliza a energia psíquica vivida no nível do
coração antes que este, no estágio do Ser, se transforme no coração-Amor
divino.
Nessa perspectiva simbólica, o leão está ligado à paixão, ao arrebatamento,
à coragem, chegando até o heroísmo, à cólera até, virtudes psíquicas de
que já falamos e que devem transmudar-se em virtudes ontológicas.
Quando o Apóstolo Paulo prescreve: "Circuncidai vossos corações", ele se
junta ao alquimista que afirma: "Que a águia devore o leão."
O leão é de estirpe real: ele não deve morrer, mas identificar-se com uma
realeza superior.
A águia real, ao devorá-lo, assimila sua energia solar e transmuda suas
qualidades em Amor-Conhecimento.
O Homem que em si mesmo venceu o leão e, como Hércules, se vestiu com
sua pele, dominou o caráter psíquico de seus impulsos e se vestiu com as
primícias da veste de luz.
Agindo assim, ele deu seus primeiros passos no caminho real.
Mas a estrada é longa e difícil; há outros trabalhos a realizar para aplainá-
la.
No fim do caminho, tanto em Dante como no mito grego, Cérbero guarda a
porta.
Questionemos o seu nome: Cérbero — é um vocábulo enigmático.
Parece provir da contração que significa então o "Chifre poderoso".
Essa indicação só confirmaria nossa intuição profunda: por sua estrutura
trinitária e pela força dos chifres, cujo simbolismo divino já vimos e
tornaremos a ver, Cérbero parece ser o rosto negro, a polaridade negativa
do Deus ao qual o Homem tem pressa de se unir, e que é irmão do Leviatã
hebraico.
Outra etimologia, pouco afastada da precedente, que alguns atribuem ao
nome do monstro, faria deste um "devorador de carne"; seu papel
encontraria, então, o de Satanás, "devorador de pó" desde que não
voltemos ao Esposo divino.
Uma terceira etimologia possível é encontrada no sânscrito: Cérbero seria o
nome da noite, Sarvari.
Não vemos acaso o cão acompanhar Ártemis, deusa lunar, nascida um dia
antes de seu irmão Apolo, deus solar?
Seja qual for a origem para a qual nos voltemos, Cérbero seria, no futuro
do Homem que luta com ele antes de entrar na deificação, o que a noite é
para o dia, o que a Lua é para o Sol, o que a noite é na manhã do Gênesis:
uma única e mesma realidade em sua dupla polaridade.
Que a cabeça de Cérbero seja a de um cão, isso é muito importante.
Fui muitas vezes surpreendida pela presença desses homens cinocéfalos
que a iconografia cristã coloca bem à direita da cabeça do Cristo na Glória
(no tímpano do nártex da basílica de Vézelay, por exemplo).
Por que se deu, aliás, o nome de Cão à constelação que se encontra ao lado
do Sol no momento em que este atinge o ponto mais alto de sua rota?
Particularidade que a linguagem comum confirma quando qualifica de
"caniculares" certos dias quentes dessa época do ano.
A correspondência simbólica que existe entre a anatomia do céu físico e a
da terra faz-nos pensar que o cão está próximo do deus com o qual o
homem reencontra sua totalidade.
Em hebraico, "cão se diz  Kéleb, e tem a raiz Kol, a totalidade. Seu
homônimo Kebel  significa "laço", "corrente."
O cão, o Cérbero, Satanás, acorrenta o Homem que o escolheu para mestre
(mito da queda) ao seu "não-tomar-se-luz" (veRa , tornado então o
mal), a esse único pólo da Árvore da dualidade simbolizado pelas trevas dos
infernos.
O Homem vive, em Cérbero, o inimigo, o adversário do seu pólo de luz.
Encontramos aqui o personagem encontrado em Job, Satanás "adversário"
de .
Mas ninguém poderá "acorrentar o seu Satanás" se não tiver expulsado a
corte de seus demônios, aqueles cujo nome é "Legião", aqueles que
parasitam a criação e "devoram as carnes".
4. Os Infernos do "Bardo-Thödol"
Encontramos esses demônios descritos sob o nome de "Formas-
Pensamento" no Bardo-Thõdol (ou o Livro tibetano dos mortos).
O "Bardo" é exatamente esse estado intermediário que o Homem conhece
entre uma morte e um nascimento, estado que Dante denuncia quando diz
de si próprio que está "fora da vida e da morte".
Esse "depois da morte" descrito pelo Bardo-Thodol e pelo Livro egípcio dos
mortos, assim como pelos diversos relatos de "descida aos Infernos" dos
grandes mitos da Humanidade, não diz respeito forçosamente à morte
física, salvo no caso em que esta acompanha a mutação a que nos
referimos.
Esta última é a que abre a passagem a um outro plano de consciência e que
cada um deve viver antes de nascer na "Porta dos deuses".
"Ó nobre filho, diz o Bardo, chegou agora o que chamamos de morte!
Deixas este mundo, mas não és o único: a morte vem para todos. Não
fiques agarrado a esta vida por fraqueza. Mesmo se, por fraqueza, ficasses
agarrado a ela, não tens o poder de continuar aqui. Nada conseguirás senão
errar pelo Sangsãra. Não sejas agarrado, não sejas fraco; lembra-te da
preciosa Trindade.
Ó nobre filho! seja qual for o terror ou o medo que possa te assaltar no
Chõnyid Bardo, não te esqueças destas palavras e, conservando seu
significado em teu coração, vai em frente: nelas se encontra o segredo vital
do Conhecimento.
Ai! quando a Experiência da Realidade brilha sobre mim, rejeitado todo
pensamento de medo, de terror e de receio das aparências, possa eu
reconhecer que toda aparição é uma reflexão de minha própria consciência,
possa eu reconhecê-las como sendo a natureza das aparições do Bardo.
No momento importantíssimo de realizar um grande fim, possa eu não
temer as turbas das Divindades pacificas e irritadas que são minhas
próprias formas-pensamento.
Ó nobre filho! se não reconheces tuas próprias formas-pensamento, apesar
das meditações ou devoções feitas por ti no mundo humano — se não
compreendeste o presente ensinamento, as aparências fugazes te
subjugarão, os sons te encherão de receios, os raios te causarão terror. Se
não conheces essa chave absoluta de todos os ensinamentos — não sendo
capaz de reconhecer sons, luzes e raios — terás de errar pelo Sangsara."
O sujeito faz então a experiência dos sons, das luzes e dos raios, todas
formas-pensamento, nossos demônios!
O Homem que vive essa experiência de "trevas" perde o seu "Eu".
Se ele adquiriu na experiência de "luz", que precede esta, as estruturas
necessárias para conter a irrupção divina, as "formas-pensamento" morrem
com o "Eu" e o Homem passa a participar do grande Nome Divino contido
em seu "núcleo", seu coração.
Caso ele não as tenha adquirido, as estruturas do Eu se manifestam de
qualquer modo, não são substituídas por nenhuma outra, e o Homem é a
presa de seus demônios, de suas "formas-pensamento", que comem sua
carne e bebem seu sangue.
Ele se toma demônio.
É por esse motivo que Cristo dá sua carne como alimento e seu sangue
como bebida, a fim de que o Homem, alimentado por Deus, se tome Deus.

5. Os Infernos do Esquizofrênico
Sou uma menininha feliz que vive na casa da família, onde nasci há cinco
anos.
De repente, soa o "gongo".
Às pressas, numa manhã de primavera, nós partimos.
Deixo a região, a casa, os entes queridos.
Pressinto que um drama se passa, sobre o qual nada me dizem.
Objeto incômodo, considerada incapaz de compreender, e até mesmo de
sentir a situação, sou colocada num convento em Paris, sozinha.
O universo ao qual posso ainda me referir é minha irmã, dois anos mais
velha que eu, colocada nesse mesmo convento, mas de quem me separam
durante todo o dia.
Vários meses se passam — uma morte.
Encontro-me, enfim, com aqueles a quem amo, num apartamento
parisiense, triste e pequeno, de onde logo os oficiais de justiça vêm retirar
todos os móveis.
Não tínhamos mais o que comer.
Tudo chora ao meu redor — outra morte.
Posso afirmar que a criança não tem outro recurso para sobreviver senão
voltar-se para si mesma, para uma profundeza insuspeitável de si mesma,
em que descobre uma realidade sagrada que permitiu que a menininha
pusesse os pés numa terra sólida que ela chamou dizendo: "Só se pode
contar com o Pai divino."
E nada mais esperar de ninguém.
Aí começa a esquizo (ou separação).
É no nível do "phrenos" que o alento é cortado, entre a "respiração genital"
e a "respiração verbal".
E, para sobreviver quando a terra estremece, quando soa o "gongo", a
criança, presa nas mandíbulas das profundezas, na Porta do seu Nome, é
radicalmente soprada nas alturas.
É posta em contato com os seus monstros e é salva pelo Pai divino.
Uma imensa graça fez com que a esquizo não tenha dilacerado a menininha
de ontem.

Lembro-me de que, no refeitório do convento, ela devorava o sal de todas

as mesas.
Sem dúvida, como a mulher de Lot depois da purificação, pelo fogo, de
Sodoma e Gomorra, a colocação dos limites de uma nova terra interior
exigia essa salificação!
Mas a mulher de hoje compreende que isso são os infernos do
esquizofrênico.
O doutor Frédéric Husemann, psiquiatra bem conhecido, relata observações
notáveis a esse respeito, como aquela de um homem que conta sua própria
experiência: "Seres gigantescos me comprimiam como uma folha de papel.
Eu me sentia em grande perigo de perder o meu Ego e eu me dava conta
de que isso significaria a loucura. Ao cabo de um instante, um de meus
demônios, depois de um violento ataque, me deixava, mas voltava sob
outra forma. Muitas vezes julguei que ele se parecia comigo, mas isso não
passava de um sentimento...
"Os que me conheciam achavam que essas cenas não passavam de idéias
imaginárias. Mas eu não podia ver nenhuma relação entre idéias e
percepções; hoje ainda eu não a vejo. Quando tenho uma idéia, ela não
está no espaço, mas permanece incolor em meu cérebro ou por trás de
meus olhos, enquanto com essas percepções eu via vir a mim, de fora, um
mundo que não era o mundo dos sentidos. O que ele continha era para mim
a realidade; as formas estavam cheias de vida..."
Depois de todos esses ataques, admiravelmente descritos pelo próprio
paciente, este relata a visita "de um ser que tinha em seu aspecto algo de
agradável e me dirigia palavras sedutoras... Eu me sentia convidado àquele
desabafo da consciência universal que eu já havia conhecido outrora. Eu me
deixava vencer e, ao cabo de dez a trinta minutos, a cena mudava por
completo. Eu me sentia lançado em um funil e, de novo, toda a série se
repetia: desencadeava-se a algazarra das disputas... Enfim, os monstros
enormes me atacavam — os demônios subiam do abismo como guardas,
como Cérberos. Resolvi travar a luta decisiva... Nesse instante veio a
iluminação. Eu descobria a verdadeira natureza dos tentadores e me
abstinha de suas iguarias. Eles eram, ao mesmo tempo, os guardiões e os
sedutores de meu caro Ego pessoal. Mas este me parecia agora tão ilusório
e inexistente como eles próprios. E, quando a luz de um Ego maior e mais
amplo começou a despontar, . os demônios desvaneceram, morreram".
Aquele que atinge o dragão das profundezas atinge também o Pai das
alturas que dá poder de retorno.
Nessa perspectiva, pode-se dizer que a esquizofrenia é uma doença?
Ela é, antes de tudo, a etapa dos infernos necessária para a passagem das
Portas, etapa cuja natureza uma medicina agnóstica não conhece e, por
isso, qualifica de patológica.
Se for tratada como doença, isolando ainda mais aquele que vive essa
prova atrás de uma camisa-de-força, mantém-se este numa etapa do
processo, a qual, esquizada do seu contexto, esteriliza a evolução e toma-
se desmoronamento patológico.
Ora, "em vez de ser um desmoronamento, ela pode tomar-se uma
abertura" para o NOME.
O doutor Daviller, psiquiatra, autor dessa reflexão, prossegue fazendo notar
que "se poderia até dizer, com os antipsiquiatras, que a única função que
resta para a loucura, nos nossos dias, é uma função sacrificial em vários
sentidos:
— um indivíduo, bode expiatório e designado pelo grupo, que assim se
isenta das suas próprias contradições.
Há transferência do grupo para um indivíduo-sintoma;
— o grupo fundamenta sua unificação na rejeição do indivíduo-sintoma;
— a psiquiatria está aí para dar caução a essa espécie de prestidigitação
que consiste em individualizar problemas coletivos”.
Estudamos o princípio do bode expiatório no ritual judaico.
Na perspectiva nova que descobrimos aqui, este é o próprio princípio de um
conhecimento universal dos mais arcaicos segundo o qual um homem —
que é também a humanidade inteira — pode encarregar-se das energias
pervertidas do grupo a fim de convencê-las, ou carregá-la da impureza — a
do não-realizado — que o grupo transfere para ele a fim de realizá-la.
Se o grupo ou um membro do grupo se tomar consciente, poderá então
trabalhar na cura do "doente" — bode expiatório encarregando-se da sua
própria purificação e assumindo a sua própria descida aos infernos.
Tocando o seu núcleo, por sua vez, ele tem poder de retomo das energias
para si mesmo e de cura para o outro.
Mais do que pensamos, a doença do membro de uma família ou de um
grupo é a descarga inconsciente dessa família ou desse grupo que transfere
para o doente o seu peso de energias pervertidas ou não-realizadas.
A cura do doente é, em profundidade, o problema da família ou do grupo
que um membro consciente e que trabalhe para o seu núcleo pode, ao
contato divino cuja experiência ele fez, e com Deus, fazer retroceder.
Grandes santos assumiram a doença do grupo.
Cristo assumiu a da humanidade.

6. O Sofrimento
Quando o choque de um grande sofrimento atinge, não mais a criança, mas
a pessoa considerada adulta, esta, como Job no início da sua provação, vai
discutir, rebelar-se, apelar para a sua concepção de justiça; numa palavra:
interpor o seu mental entre o acontecimento e o sentido profundo e criador
deste. Esse poder criador do sofrimento só será operativo se o Homem se
tomar novamente criança.
"Se não vos tornardes como estas crianças, não entrareis no Reino" (Mc,
X:15; Mt, XVIII:3; Lc, XVIII:17; Jo, III,3)
Os quatro evangelistas relatam essa ordem fundamental de Cristo.
O verdadeiro adulto é aquele que pode tomar-se novamente criança, abolir
o seu mental e deixar-se levar pelo acontecimento para a terra nova do seu
ser, concordando em nada compreender.
Aí, nessa terra nova, a inteligência lhe será dada.
Ele não acusará ninguém, mas se requestionará totalmente para que a luz
penetre mais longe nele "e que as obras de Deus se manifestem nele" (Jo,
IX:3).
Abraão sobe à montanha para sacrificar o filho.
Ele obedece.
Subindo à montanha, é precipitado no maior drama das suas profundezas.
Lá, ele toca o seu divino; Deus detém o braço que ia sacrificar Isaac, e
substitui a criança por um carneiro.
O homem que desceu da montanha não era mais o mesmo que subiu.
Nele, as obras de Deus se manifestaram: raiz da Árvore de Israel, ele deu o
seu fruto messiânico, Cristo, novo Isaac, carneiro do holocausto cósmico.

Aïl  é o "carneiro": Deus  que carrega nas Suas entranhas o Yod ,
núcleo divino da Humanidade.

7. A Descida de Cristo aos Infernos

"Era por volta da hora sexta, e houve trevas em toda a Terra até a hora
nona. O Sol se escureceu e rasgou-se pelo meio o véu do Templo. Jesus
gritou com voz forte: Pai, em Tuas mãos entrego o meu espírito. E, dizendo
essas palavras, expirou" (Lc, XXIII: 44-45 ).
O véu do Templo separa o santo (a nave, para os cristãos) do santo dos
santos (o santuário).
Cristo, voltando ao Pai, rasga esse véu de separação para restituir à
Humanidade o seu verdadeiro chefe.
Pouco antes, João Batista, o Homem vestido de túnica de pele, havia sido
decapitado.
João, o Evangelista, torna-se o protótipo da Humanidade em seu devir.
Última circuncisão da humanidade, último sacrifício sangrento, a morte de
Cristo conduz o Novo Adão à sua última terra, à última matriz, que contém
o seu núcleo e que o túmulo simboliza.
As grandes trevas exteriores são o signo das trevas dos infernos.
A hora nona é a da realização, a do nascimento...
A passagem do 6 para o 9 começou em Qanah, onde Cristo, fazendo-se 7ª
jarra, mudou a água do mundo em vinho vivificante.
Hoje, o vinho tornou-se azedo: a Cristo sedento — sedento do Espírito
Santo — os soldados estendem uma esponja embebida em vinagre.
Tendo bebido, Cristo exclama: "Tudo está consumado"; o vinho tornou-se
sangue, o sangue foi derramado, o Espírito agora vem.
É a hora nona, "e, inclinando a cabeça, Cristo rendeu o espírito".
Todas as "barreiras" do adversário foram destruídas umas após as outras,
nas mutações-mortes sucessivas e necessárias que a 8ªhora simboliza.
A Arvore do Conhecimento do inacabado e do ainda-não-realizado dá o seu
fruto.
"O dia em que comeres disso, tinha dito Deus a Adão, morte, tu morrerás!"
(Gn, II: 17).
Adão, matando a morte que ele não havia assumido, esterilizara-se, não
podia mais minar.
O Novo Adão, matando a morte depois de tê-la assumido, mata a
esterilização de Adão; Ele vivifica a humanidade e devolve-a à sua primeira
fecundidade.
A grande respiração divino-humana brota novamente.
O fluxo sangüíneo de novo é lançado, e o corpo do Homem recebe o sopro
da vida.
"Sobre ele, porei nervos, farei crescer a carne que revestirei de pele.
Depois, farei entrar em vós o sopro de vida, a fim de que revivais! Saberei
assim que eu é que sou !", profetizava Ezequiel (XXXVII: 5-6).
Nada nos é dito do Cristo sobre sua experiência nos três dias passados nas
trevas do túmulo, matriz de luz. Só a Tradição oferece à nossa meditação o
ícone de Cristo nos infernos. Passo aqui a pena ao professor Graf K. von
Dürckheim que, durante um congresso recente,26 nos confiava: "Hd muito
tempo, encontrei nos arredores de Paris um homem extraordindrio, o padre
Gregário, um eremita que pintava ícones. Entre estes, havia um em que
Chsto se inclinava cheio de amor para Adão, no inferno. Perguntei ao padre
Gre-gário: 'Padre, diga-me, o que isso representa para o senhor?' Ele
respondeu: 'Se o Homem se encontra consigo mesmo no mais profundo do
mais baixo, do pior e, encontrando-se face a face com o Dragão que existe
no fundo dele mesmo, é capaz de abraçar esse Dragão, de se unir a ele,
então surge o divino e é a Res-surreição!'" Nada também nos é dito de
Maria, mãe de Cristo, assumindo esses mesmos três dias e essas três noites
no seu túmulo interior: "Devo acompanhar-te ou esperar-te Dize-me uma
palavra, á Verbo, Não passes em silêncio!" faz dizer a Maria, na manhã da
paixão, um-hino litúrgico. O que liga uma mãe ao filho pertence a um
casamento secreto — a humani-dade nos seus mitos tem disso uma
presciência —, pois o símbolo é inseparável do seu arquétipo. Toda mãe
está em ressonância íntima com os infernos do seu filho, para cujos
esponsais ele se dirige... Receber um fruto humano no seu ventre, colocá-lo
no mundo é concordar em acompanhá-lo, sem nada esperar, no seu
caminho in-terior. É morrer com ele, em silêncio, sem saber!
26. Congresso Internacional Inter-religioso, organizado por Pir Vilayat
Inayat Kan (março de 1969).
218

"Dize-me uma palavra, ó Verbo!"

Mas o Verbo Se cala para Maria, como o Pai Se cala para Cristo.
Concordar em não saber mais nada, não querer mais nada...
Então o totalmente intransponível é transposto.
Com o seu Filho, Maria passa pelo abismo; Ela diz-nos que esse impossível
é possível.
Maria é a humanidade que sofre e que se realiza nas suas mortes e
maternidades gêmeas.
Ela é o silêncio que se torna Verbo.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 14

A passagem pela Porta dos deuses.

A Obra em Branco

1. A Águia. As Mãos — Os Ombros — As Clavículas

Quem é, pois, o guardião da "Porta dos deuses"?
Trata-se do último animal nomeado por , entre os dez primeiros
senhores da Terra e do Ar, na experiência de Job.
Quero falar da Águia.

Guardiã da "Porta dos deuses", a Águia arranca à morte aquele que acaba
de "integrar o Negro".
Deus não diz a Job: "Onde estão os cadáveres, lá está a Águia" (IS, XXXIV:
33), e Cristo retomará essas palavras para dizer de sua própria morte:
"Seja onde for que esteja o cadáver, lá se reunirão as águias" (Mt, XXIV:
28).
Mas Cristo, aqui, identifica as águias — um plural, quando se trata do
cadáver no singular, contrariamente ao texto bíblico — àqueles de Seus
discípulos que levarão sua mensagem através do mundo e arrancarão à
morte a Humanidade decaída, escrava de Satanás ou em luta contra ele
num moralismo piedoso mas incapaz de compreender seu Dragão Negro.
A águia real é por excelência o apóstolo João, o Evangelista, "apóstolo no
segredo divino", que, como vimos, assumiu Tiphereth com Cristo.

O "segredo do Yod" havia sido tocado em Yesod .

Ele é realizado pelo apóstolo que passa pela "Porta dos deuses".
A festa de João, o Evangelista, é celebrada no solstício de inverno, na morte
das profundezas hibernais.
É então que, no ciclo litúrgico, surge, magnífico, o Natal: a terra germina o
divino.
A Águia é o Guardião da "Porta dos deuses", Porta que corresponde, no
esquema corporal, ao plano da garganta, guardada pelas duas clavículas
prolongadas pelos dois braços e pelas duas mãos.

Seu nome em hebraico, Nesher  (50 + 300 + 200 = 550) é construído
de tal modo que as duas mãos, os dois 5, imagem dos dois Hé do
Tetragrama, constituem a tradução aritmológica das duas asas da Águia e,
por sua complementaridade, já indicam a unidade reconquistada (5 + 5 =
10).
Mão, em hebraico Yad  (10 + 4 que se fundem num 5), é simplesmente a
letra Yod do Tetragrama; ela está ligada ao conhecimento Yada  — eu
"conheço" — e também quer dizer: "eu amo".
Não se trata, para os hebreus, de uma qualidade intelectual, mas do
conhecimento experimental que o homem adquire sobre a mulher, que todo
homem adquire a respeito de todo elemento da criação, de todo elemento
do "Ma", penetrando-o na profundidade do seu mistério, isto é, no que ele
contém em si enquanto também pertencente ao mundo do "Mi".
Esse conhecimento é casamento.
Esse conhecimento é amor.
Quero insistir na qualidade — diríamos, concreta — desse conhecimento,
compreendendo bem que esse "concreto" exige uma nova qualidade de
receptividade.
Mas essa receptividade passa por nosso corpo, diz respeito a nossos
sentidos, que então se tornam atentos e abertos para o Real.
A Realidade joga sobre um quadro infinitamente grande de comprimentos
de ondas; uma estreitíssima faixa destas toca nossos sentidos imediatos,
mas os sentidos do Homem que "sobe à sua árvore" abrem-se sobre faixas
cada vez mais vastas da Realidade.
Por mais abstrata que ela seja para o Homem comum, essa Realidade é
concreta para aquele cujos sentidos lhe permitem tocar o coração, o núcleo
das coisas, dos seres, do mundo!
Nossas sensações não estão ligadas apenas à matéria, enquanto
imediatamente palpável.
Também a Glória divina é palpável.
Mas uma contém a outra e é cultivando a matéria, questionando-a,
amando-a que ela se faz conhecer, que ela se abre e glorifica seu criador.
Repitamos uma palavra: o poder da repetição faz que a casca apareça.
Olhemos uma flor: ela nos abre seu coração.
Escutemos, toquemos e saibamos sentir.
Tudo o que pode constituir o objeto de nossa meditação está aí, ao alcance
de nossa "mão", com a condição de que nossa mão seja um prolongamento
de nosso coração, Tiphereth, coração que, por sua vez, é informado por
Kether.
Porque, por trás de nossas sensações imediatas, amontoam-se todos os
nossos movimentos psíquicos: a irritação, o prazer, o ódio, o amor que, não
controlados, constituem um muro intransponível.
Mas o toque da "Glória divina", selado no coração dos seres e das coisas,
reclama essa qualidade de amor que só a morte e a ressurreição em
Tiphereth permitem atingir.
A melhor demonstração que se pode fazer desses diversos registros de re-
ceptividade nos é dada por aquela passagem dos Evangelhos (Jo, XX:24-
30) em que Tomé, não estando na companhia dos outros Apóstolos no
contato com o Ressuscitado, é convidado por Ele a colocar o dedo, e depois
as mãos em Suas chagas.
Esse toque concreto abre a porta do toque espiritual, a porta do
Conhecimento.
É também pela fração do pão, símbolo concreto da carne, que os discípulos
de Emaús, ceando com o homem que haviam encontrado no caminho,
reconhecem nele o Cristo Ressuscitado.
"Então os olhos deles se abriram" (Lc, XXIV:30-31).
"A águia mergulha ao longe seu olhar" (Jó, XXXIX: 29).

A palavra hebraica Yada , "conhecer", é construída sobre a raiz Yad — "a
mão" — à qual se acrescenta a letra Ayin , que quer dizer "olho".
Poderíamos dizer que a mão é dotada de visão e que o olho possui uma
certa qualidade de toque.
Visão e tato levam ao Conhecimento que liberta.
Nessa perspectiva, a iconografia cristã, que jamais representa a Pessoa do
Pai da Revelação trinitária, porque Ele é o Incognoscível, significa-O
contudo por uma mão: é como tal que o Incognoscível Se faz conhecer.
"Vindo dos abismos, o meu bem-amado estendeu a mão e, pelo
desmoronamento, a sua força esteve sobre mim", canta a Shulamita do
Cântico dos Cânticos que, no seu encontro com Deus, liga a força divina à
mão ou ao Yod que quebra os cortes mais secretos do jardim da alma.
O "desmoronamento" é a palavra ‘Aï’ , que pode ser lida "a mão (ou o
Yod) na fonte".
Só na fonte do ser é que se pode fazer a experiência do Yod, do NOME, que
nos coloca nas "mãos" do Pai.
É fácil notar aqui que, se na palavra Aï  o Yod estivesse totalmente
escrito, obteríamos a palavra , "conhecer, amar", de que falei
anteriormente.

Essa "quebra, esse desmoronamento" do Cântico dos Cânticos é a brecha

na qual o Esposo divino penetra a Sua Esposa!
A iconografia cristã também representa Cristo na Glória com as mãos
desmesuradamente longas (o Cristo da basílica de Autun, por exemplo).
Com isso, ela significa o Homem que conhece.
A mão do Homem é conhecente enquanto é ícone da mão do Pai e dela
recebe as energias.
A Tradição cristã, sobre a própria trama do judaísmo (salmos), fala das
duas mãos do Pai agindo no mundo:
— uma, a do Filho Verbo, que estrutura;
— outra, a do Espírito Santo, que vivifica.
De acordo com essa imagem, as duas mãos do Homem que conhece
estruturam e vivificam.
E segundo o conhecimento do Homem participa de um plano muito comum
ou de uma experiência cada vez mais profunda, as mãos estruturam,
afeiçoam, modelam, ritmam e, depois dão a vida a esses diferentes planos.
Uma nada é sem a outra.
É a mão direita do "homem que tinha a mão seca" (Lc, VI: 6) que Cristo
cura no dia de sábado, mostrando que o rigor, a lei, sem a vida, é estéril.
Por imposição das mãos, todo o poder é dado àquele que é consagrado,
ungido, instituído segundo os rituais inerentes às diferentes iniciações: as
do bispo, as do sacerdote, as do cavaleiro, as do rei.
Por imposição das mãos, a vida ressurge.
O médico, nos tempos em que ainda era sacerdote, estava ciente disso.
O número 10, ligado ao Yod, que é Yad (a mão), simboliza a unidade que se
supõe que o Homem viva ao nível da cabeça.
As duas mãos juntas recompõem com seus dez dedos essa unidade, e cada
mão é a ferramenta que trabalha no conhecimento que implica a conquista
dessa unidade e o poder que ela lhe confere.
É por isso que o cetro muitas vezes termina por uma mão, em lugar de uma
cabeça.

Existe uma belíssima iconografia cristã que representa uma coluna vertebral
cujas forças se entrecruzam, no mesmo simbolismo do caduceu, e se
expandem, não sobre uma cabeça, mas sobre uma mão aureolada com a
mandona dos santos.
Vemos aqui uma identificação quase total entre a cabeça e a mão, entre o
Yod da Espada , cabeça arquetípica, e cada um dos dois , "sopro" que
forma cada uma das mãos: cada mão contém a outra e ambas tornam a
cabeça.

Os dois hemisférios cerebrais são inseparáveis das duas mãos — como são
inseparáveis delas os dois pulmões que elas prolongam!
E o hebraico nos fez descobrir que "os pulmões vêem".
É inegável, portanto, que também a mão vê!
Conhecer  pode ser apenas cerebral; então, não é mais o amor.
Se o conhecimento é também amor, as mãos são um sopro criador!
Pelos seus cinco dedos, a mão está ligada a órgãos precisos do corpo.
— O polegar (dedo de Vênus) está ligado à cabeça.
Os romanos, que baixavam o polegar para indicar uma condenação à
morte, sabiam disso.
E a história do Pequeno Polegar, enquanto conto simbólico, é uma
verdadeira maravilha: cada detalhe é significativo e relata a evolução do
Homem desde a sua alienante relação parental até a sua libertação total,
fora do condicionamento espaço-tempo; as botas de sete léguas
representam esse último papel.
— O indicador (dedo de Júpiter) está ligado à vesícula biliar.
— O médio (dedo de Saturno) está ligado ao baço-pâncreas.
— O anular (dedo do Sol) está ligado ao fígado.
— O mindinho (dedo de Mercúrio) está ligado ao coração, como confirma o
inconsciente coletivo das canções infantis: "seu mindinho lhe diz tudo".
Cada dedo tem o seu segredo e a sua força.
Todos os gestos da mão e de cada um dos dedos, que os ioguins e as
dançarinas sagradas realizam, mobilizam assim energias que colocam mais
particularmente o homem em relação com este ou aquele aspecto da sua
potencialidade divina.
Na índia, a ioga dos dedos chama-se mudra — cada mudra é significativo —
cada movimento da mão, ou das duas mãos juntas, também tem sua força.
Deveria existir uma ioga ocidental que nos revelasse em particular a obra
do qabbalista Abraham Abulafia.
E, nessa perspectiva, a postura das mãos do sacerdote ao celebrar os
santos Mistérios Cristãos devia ser um resto dessa ioga.
Não compreendendo mais sua significação, os sacerdotes ocidentais fizeram
tabula rasa tanto dos símbolos como dos mistérios.
Entre os israelitas, a mão conserva uma grande importância.
"As crianças, diz um dos Boletins da Aliança universal israelita, usam uma
pequena mão de ouro ou de prata. O primeiro presente que se faz a uma
noiva é uma mão de ouro. Ao lado da casa onde se celebra um casamento,
desenham-se mãos nas paredes."
Encontramos na mão de Fátima, que os muçulmanos têm o costume de
usar, esse mesmo símbolo do poder que protege.

Em nossa civilização ocidental, todas as expressões populares que dizem

respeito à mão, tais como: colocar a mão sobre, pedir a mão de uma
jovem, passar a mão, etc. — nada mais são do que aplicações à vida
corrente do poder-vida que a mão contém e cuja fonte tentamos revelar no
plano dos arquétipos.
O que me parece essencial esclarecer é que as duas mãos, em
profundidade, são uma.
Elas exprimem as duas faces da unidade, a única força, o único
conhecimento que se manifesta na dualidade pelo número 5.
Este, símbolo do germe, é promessa da dualidade que as duas mãos juntas,
reconstituindo o 10, realizam.
As duas mãos reunidas na unidade simbolizam igualmente a "força", em
hebraico Koah  (20 + 8, que se fundem no 10).
Não nos esqueçamos de que estamos no caminho da Justiça-Rigor, que,
tradicionalmente, também é o caminho da Força (Gebourah, a Força
divina).
A Águia simboliza, portanto, Força e Conhecimento.
É ela que segura em suas garras possantes os mensageiros enviados pelos
deuses aos homens:
— uma pata branca (Odisséia, XV:160);
— uma pomba (id., 525);
— um pavio (Ilíada, VIII), etc.
E é ela que arranca da Terra o que pertence aos deuses (mitos de
Ganimedes, de Prometeu).
 A Águia, Rapto de Ganimedes
Guardiã da Porta, mensageira dos deuses, a Águia arranca da escuridão
abissal do túmulo o Homem que se tornou Luz. (Pintura de Gustave Moreau,
Museu G. Moreau, Paris, Snark International.)

O mito de Prometeu permitirá que nós precisemos o simbolismo da águia na

sua exata relação com o corpo humano.
Se, no mito grego, a águia realiza a elevação sublime, não nos esqueçamos
do papel que desempenha esse senhor do céu na história de Job, para falar
apenas desse livro da nossa Tradição bíblica: Job só pode viver a sua última
viagem aos infernos junto de Béhémoth e do Leviatã depois de ter
integrado as energias da Águia.
Pois evidencia-se, cada vez mais nitidamente em nosso estudo, que é tão
falso prosseguir a "Obra em Branco" recusando a "Obra em Negro", como
prosseguir a "Obra em Negro" antes de receber a alimentação do Branco,
que permite a sua realização.

O mito de Jasão será a demonstração desse primeiro erro; já vimos

precipitarem-se no chão Dédalo e Ícaro que, para consumar a Obra em
Branco, nada mais haviam feito do que parodiar a águia, ataviando-se com
asas falsas.
Colemos à lagarta asas de borboletas, e podemos estar certos de que ela
não irá longe.
Sob este aspecto ainda, verifica-se neste estágio o mito do Labirinto.
É no Rigor da Obra que nos é dado viver a Graça-Misericórdia.
Rigor e Graça, Din e Hesed, são as duas "mãos" que brotam de Tiphereth.

Como estamos longe do dualismo Graça — Livre-arbítrio, que há tanto

tempo mergulhou o Ocidente cristão nos mais falsos problemas!
Se o Homem sobe e depois desce, é então que Deus desce e o faz subir.
É em sua dimensão Homem-Deus, na iluminação do Encontro, que o
Homem é livre.
Qualquer outra liberdade é aparente, reduzida a uma possibilidade de
escolha que só o Conhecimento torna operativa!

Só o Conhecimento liberta.
"Deixai a ignorância e vivereis" (Pr, IX:6).
O nome hebraico da "águia", Nesher , contém a letra trinitária por
excelência, o Shin , que estudaremos mais adiante; ela está engastada na
palavra Ner , que significa "lâmpada", luz.

A águia define-se então como o que carrega a Luz trinitária em seu coração.
Essa palavra Ner é formada pelas duas letras: Noun , 50, e Reish , 200,
uma das quais é o Peixe, a outra a Cabeça.
A letra Shin  que as reúne e que simboliza a expansão cósmica a partir do
coração dos alicerces, une os pés à cabeça.
A raiz Sar  que também leva o nome da Águia, é a do "Senhor, Príncipe".
O Sopro, o Conhecimento, a Força, o Poder, o Domínio, a Luz, reúnem as
qualidades do Mestre das Alturas, d’Aquele que arranca o Homem das
trevas para introduzi-lo na luz de que, ontologicamente, ele é tecido.
O caminho Din-Hesed (Rigor-Misericórdia), que também é o de Gebourah-
Gadoulah (Força-Grandeza), é construído sobre os ombros do Homem.

Em hebraico, a palavra Shekhem , que quer dizer "ombro", significa

também "termo", "fim".
É também o nome de Sichem, cidade da região de Canaã, "Terra
prometida", que contém essencialmente o Shem , o NOME cuja única
finalidade é o "Conhecimento".

 é também a palavra bíblica que significa "levantar-se cedo".

Os ombros são uma nova aurora!
As clavículas (etimologicamente: "pequenas chaves") fecham o caminho
sobre a coluna do meio; são as "chaves" da "Porta dos deuses".
A palavra hebraica para "clavícula" Briah  não significa propriamente
"chave", mas "ferrolho", e também "fugitivo, fugidio".
Quem é o Homem, senão aquele que fugiu do Éden, agora "aferrolhado"
pelo "Querubim de espada de fogo" que guarda a sua entrada?
Heracles, cujo nome significa "Chave de Hera", é, desde que nasceu,
vencedor das duas serpentes introduzidas em seu berço pela deusa Hera
para fazê-lo morrer.
Aqui, o nascimento do herói é o que ele assume na "Porta dos Homens", em
cujo nível todo homem toma consciência de sua semente (que para
Heracles é Hera), das energias contraditórias que ela lhe oferece (as duas
serpentes) e da unidade à qual ele deve conduzi-las (estreitamento).
A morte à qual o herói é condenado é a morte que a sua semente exige
dele, empurrando-o rumo a Tiphereth.
As chaves da deusa são ainda essas duas serpentes que, no nível da "Porta
dos deuses" (as clavículas); são transcendidas na Águia.
O caduceu dos médicos nada mais é que o desenho desse simbolismo; o
médico, na origem, era sacerdote, ícone de Cristo, Sacerdote-Médico da
humanidade.
Ele tinha o poder das chaves.
Hoje, não sendo mais sacerdote, é o mágico que tem o poder e que
representa os mandarins, mais do que em qualquer outra profissão.
Ele coisifica o corpo e só exerce a sua profissão transferindo para o
micróbio-inimigo, tomado bode expiatório, o peso da sua doença.
O Homem doente também é coisificado.

Conheço vários médicos muito competentes nesse nível de conhecimento e

muito dedicados, mas não são menos criadores de novas doenças, de um
lado, porque trataram apenas o sintoma e não a causa profunda do mal; de
outro, porque, sem buscar a causa profunda na gestão energética do
indivíduo, fortificam o Homem na sua irresponsabilidade, fonte de novos
males.
Nenhuma medida tomada nos limites dessa inconsciência poderá resolver o
falso problema da segurança social, ela própria sintoma da nossa doença
mental coletiva.
É preciso tratar a fonte dessa doença; ela é a nossa inconsciência infantil e
assassina.
O verdadeiro médico, como afirmei antes, ajuda o Homem no reequilíbrio
harmonioso das energias que existem na sua programação de realização.
É por isso que ele também é sacerdote; sacerdote segundo a ordem de
Melkitsedeq, daquele que "imita o sagrado", e que, portanto, conhece o
caminho desse "fazer" e as suas leis.
Aquele que, na tradição cristã, recebeu o poder das chaves é o apóstolo
Pedro.
Seu nome hebraico, Petros  significa "aquele que abre".
Todo aquele que entra na energia desse nome pode abrir ou fechar a "Porta
dos deuses".
Com isso, que responsabilidade cabe àquele que se define como o sucessor
desse apóstolo, tendo perdido a consciência da unidade dos Doze, pequena
célula humana constituída à imagem da Tri-unidade divina, de que cada
pessoa contém a totalidade da divindade e nenhuma é maior do que a
outra?
A totalidade dos apóstolos recebe esse poder através de Pedro, como cada
um deles especificamente recebe um poder que pertence a todos: João, ao
pé da Cruz, toma-se "filho" de Maria.
Seria ele o único?
Cada apóstolo é símbolo do dom recebido, mas não pode ser identificado
com esse dom.
Aquele que exerce um poder sem conhecimento cai no ardil do
autoritarismo e, portanto, no das relações de força.
Ele pertence ao labirinto do primeiro estágio e aí mantêm presos aqueles
que estão sob sua autoridade.
Ele torna-se aquele que fecha e não mais o que abre.
As chaves são as serpentes realizadas transformadas em Águia.
No caminho do Conhecimento, a águia guarda a Porta do Oriente do jardim
do Éden.

2. Dante: O Paraíso
"Cai, cai de joelhos, exclama Virgílio, eis o Anjo de Deus... O pássaro
celeste pareceu ainda mais brilhante quando se aproximou de nós e os
olhos não podiam suportar seu esplendor" (Purgatório, c. II).
O pássaro celeste leva até a praia um grupo de almas que salmodiam: "In
exitu Israël de Egypto..."
Essas almas saem do mar, guiadas em sua barca pelo Anjo que rema no ar.
Seu canto celebra a saída dos hebreus do Egito; e é indiscutível, eles
acabam de passar, em sua morte física, por uma porta que corresponde à
que era para nós a "Porta dos Homens".
Encontramos aí os juncos do chamado mar "vermelho", juncos dos quais
Virgílio faz para o poeta uma cinta, como para marcar no próprio corpo do
viajante o nível da passagem.
E nós nos lembramos de que o "junco", em hebraico Soph , também
quer dizer o "limiar", o "limite".
É tão verdade que Dante passa por uma porta, nesse retomo dos infernos,
que Virgílio ainda acompanha seu discípulo até o alto de uma montanha,
onde o deixa.
É então que Dante vê "uma mulher que tinha os ombros cobertos com um
manto verde..." (o simbolismo, aqui, é o da árvore verde).
Beatriz, a alma espiritual de Dante, encontra-se lá para consolar seu amigo
pela partida de Virgílio: "Ó Dante! porque Virgílio partiu, não vertas, não,
não vertas lágrimas. Deves chorar por causa de outra ferida... Assim me
falou a mulher celeste."
Num tom patético de penitência, Dante derrama lágrimas de purificação.
Ele deve pensar "a ferida"! ..."Então ela me levou até o rio, onde fui
mergulhado até a boca, e ela se retirou sobre a água com a rapidez de um
leve esquife."
Seguem-se, então, os trinta e três cantos do Paraíso, através dos quais
vemos Dante e Beatriz penetrar, pouco a pouco, nas nove primeiras esferas
celestes.
À porta das oitava esfera, Beatriz desaparece, para deixar São Bernardo
guiar nosso viajante.
Este, "cujos olhos, cheios de uma nova força, penetravam cada vez mais no
raio de luz onde tudo é Verdade", sente a impossibilidade de expressar pela
linguagem os esplendores contemplados.
Quando ele escreve, mais tarde, esses cantos do Paraíso, o poeta se
recorda: "Creio que conservei bem em meu espírito a forma universal desse
nó que une tantas substâncias diversas..."
Nesse "nó" divino, Unidade divina que lhe é dado viver, Dante procura
conhecer como se opera a união das duas Naturezas.
"Mas, para compreender tal mistério, minhas forças não eram suficientes."
E a visão de Dante parece confundir-se com a desse outro poeta, Milosz,
que conheceu a iluminação e que confessa:
"...Compreendi tudo
A Anunciação e o Verbo feito carne
Sim, num clarão de pensamento
Compreendi, senti, vi
— DE QUE MODO AS COISAS SE TINHAM PASSADO —
Agora, os três anos de renúncia depois dos quarenta anos de espera
chegam ao seu fim.
Compreendo.
Sinto, enfim, que sei... que eu sempre soube, e que existe aqui mesmo
certa maneira de conhecer tudo." 
(Confissão de Lemuel)

Com Dante, com Milosz, unamo-nos a João da Cruz e a Francisco de Assis

na experiência do reencontro do Conhecimento cósmico, de que falamos
antes.

3 O Mito de Prometeu
Se a Águia arrancou Job da morte e o levou até a Realeza, se o "Anjo de
Deus, o Pássaro Celeste" guiou Dante até o Paraíso onde, de céu em céu, o
poeta parece ter sido levado por suas asas, é ainda a Águia que introduz
Prometeu nas regiões elíseas.
Mas, antes, o herói grego enfrenta o Dragão Branco que, no contexto,
preside as duas fases, negra e branca, da Obra.
Prometeu pertence à raça dos Titãs, esses gigantes irmãos de Chronos e
revoltados, com ele, contra Urano, o Pai, que eles haviam destronado.
Com Chronos, eles viram-se confundidos por Zeus e precipitados no
Tártaro.
Prometeu não pode gerar senão servidores do Tempo, seres amarrados à
roda dos recomeços, desligados de suas raízes divinas.
Criador desses "homens em queda", privados do fogo divino, Prometeu
molda-os com o limo da Terra, que ele umedece com suas lágrimas.
Ligada à Terra e à Água, privada do Fogo, de toda fonte de luz, essa
humanidade no exílio (no estágio do Haver) alimenta-se de frutos que
nenhum Sol, simbolicamente, amadureceu, que nenhum fogo pode coser.
Esses homens têm sede e frio.
Prometeu, seu pai, tomou-se de piedade por eles.
Sem dúvida, também ele sente ciúme dos deuses cuja descendência é luz.
E decide ir procurar na forja de Hefestos uma fagulha de fogo divino, para
levá-la aos homens da Terra.
Os estudos precedentes permitem-nos captar a amplidão do mito.
O nome de Prometeu — "o previdente" — comporta uma ambivalência:
aquele que "prevê", como um pai em relação aos filhos, para evitar-lhes
qualquer carência, irá, de fato, procurar aquilo de que eles têm
necessidade.
Nesse sentido, Prometeu, partindo à procura do fogo do Céu, é um bom pai,
embora não possamos dizer que ele se tenha mostrado previdente ao gerar,
nos limites de sua própria semente, criaturas condenadas ao Tártaro, à
morte.
Mas quem de nós sonha com semelhante coisa ao procriar filhos a quem
pensamos que o calor de nosso afeto e o despertar do fogo de seu intelecto
serão suficientes para fazer com que vivam?
Aquele que "vê antes" também deve saber que o fogo divino não pode
descer até esse lugar de exílio, a não ser que a humanidade faça um
esforço para sair dali e ir à conquista do fogo na forja de Hefestos
(Tiphereth) seguindo o caminho justo.
É verdade que o caminho é longo, difícil, e parece mais impossível ainda
quando é considerado menos por si mesmo do que por seus filhos.
Haveria aqui muitas conclusões para levar ao simples plano psicológico!
Prometeu não pode perceber esse caminho, ele quer cumular
imediatamente seus filhos de um céu que não conheça inferno, de uma vida
que não passe pela cruz.
Prometeu está impaciente.
Ele é tentado a roubar esse Fogo para com ele aquecer os seus.
Encontramos aqui o decalque quase que exato do mito bíblico a respeito da
Queda.
É por impaciência que o homem e a mulher devoraram a "maçã", fruto do
conhecimento da dualidade, que eles não estavam preparados para
assimilar.
A mulher intervém no mito grego na pessoa de Pandora, cujo nome significa
"aquela que tem todos os dons".
Com efeito, nascida das mãos de Hefestos por ordem de Zeus, Pandora
carrega o fogo divino em potencial na famosa caixa que lhe é entregue e
que ela não tem o direito de abrir.
Dom divino, essas energias-fogo serão elementos de vida, se o Homem
souber servir-se delas, e de morte, se ele não conheceu os seus poderes e
não conquistou, ao mesmo tempo que o Conhecimento, o domínio do
mesmo.
A caixa de Pandora, pela receptividade de "todos os dons" que ela contém,
faz-nos pensar nos pés (estudados acima).
A abertura da caixa não é acaso a réplica do ferimento feito no pé,
abertura, chaga pela qual se escoam, em vão, as energias humanas?
Deplorável hemorragia que desencadeia as paixões, as agitações febris, os
ativismos de toda espécie...
Já falei a respeito disso.
Prometeu não sabe reconhecer em Pandora o fruto, da misericórdia divina
que lhe envia, por intermédio da mulher, o germe do fogo que ele deseja e
de que ele privou a Humanidade.
Não procurando solução para seu problema, senão em suas forças psíquicas
de falso masculino, ele não discerne o dom divino.
Prometeu é a própria imagem do ser humano que não ultrapassou a "Porta
dos Homens", cujo pensamento, embora previdente, arrasta-se no plano
das preocupações do Haver, e cuja consciência adormecida não pode
discernir o dom de vida que ele carrega em si.
Prometeu devia desposar Pandora, sua isha, guardar com ela a caixa selada
e tomar, também com ela, o duro caminho da forja, passando pela porta
estreita.
Os "dons" de Pandora teriam sido liberados acertadamente.
Eles não tiveram nem a paciência, nem a obediência que é exigida dos
filhos e que supre sua ignorância.
Ai! ao mesmo tempo que Prometeu parte para furtar o fogo da forja,
Pandora é desposada por Epimeteu e ambos abrem a caixa proibida.
Epimeteu, que é para Prometeu o que Esaú é para Jacob, é o "Homem
vermelho", o homem banalizado, que desposa, em Pandora, o fogo das
paixões terrestres.
Em profundidade, o fogo roubado e os dons que escorrem da caixa aberta
são a mesma realidade: a do seu investimento no nível do Haver único na
loucura da sua potência, de que o homem não purificado não tem nenhum
domínio.
Prometeu toma consciência dessa loucura.
Decide retomar o caminho da forja para conquistar aí, dessa vez com
acerto, o fogo de vida.
Ele se separa de Epimeteu.
É o retomo, a Teshouvah ou "penitência".
Ele passa pela "Porta dos Homens" e apresenta-se diante de Hefestos.
Nosso psiquismo ocidental faz muito mal em se libertar das noções de
julgamento, de resgate, de punição ligadas à penitência.
O psíquico é escravo do jurídico.
A visão espiritual descobre a finalidade liberadora do potencial energético
mobilizado.
Amarrado a uma pedra no alto do Cáucaso pelo ferreiro divino, Prometeu
nada mais faz do que passar pelas provações que todo ser, nessa etapa da
viagem, deve enfrentar.
Trata-se, aqui, da lei da evolução que comporta uma necessária fase de
involução prévia, e seria erro dizer que ela é primitiva.
O mito situa na altura o que os outros nos fazem viver em profundidade.
Mas trata-se desse mesmo processo no decorrer do qual a alternância da
queda nas trevas e da elevação na luz é simbolizada, aqui, pela sucessão
das noites e dos dias, cujas torturas o herói tem de suportar:
"Dessecado pelos raios ardentes do Sol, verás inclinar-se a flor do teu
corpo. Tarde demais, para o teu gosto, a noite virá esconder o dia sob seu
manto de estrelas..." diz-lhe Hefestos, que não esconde mais a Prometeu
como a noite o enregelará.
Parece importante não passar em silêncio o simbolismo do rochedo ao qual
Prometeu é acorrentado: a pedra nada mais é que o Homem enquanto ele
vive, enquanto é consciente.
Prometeu é prisioneiro de si mesmo até que, morrendo e nascendo sem
cessar no processo das noites e dos dias, ele conhece a total libertação.
A pedra de Prometeu segue, pois, o processo alquímico; o herói passa pelas
provações: toda manhã, uma águia vem visitá-lo e alimentar-se do seu
fígado que, toda noite, renasce.
Enquanto Dragão Branco, guardião da soleira da "Porta dos deuses", a
águia aparece, desse lado da Porta, como um monstro devorador.
Conhecemos o significado disso.
O fígado define-se, como vimos, como o órgão de integração das energias
realizadas.
Devorando o fígado de Prometeu, a águia obriga o homem a descer nas
noites do inacabado Ra  para celebrar aí as suas núpcias com a terra-
mãe, que o baço e o pâncreas simbolizam; toda manhã, o herói vem
oferecer à águia o "mel" do Tov  elaborado.
Isso, durante mil anos.
No fim de mil anos — número da unidade reconquistada — Prometeu é
libertado.
Ele é introduzido por Zeus na morada dos deuses.
Contudo, o mito não termina aí.
A coroação de Prometeu não acontece sem a morte do centauro Quíron,
cujo fim confirma a cura da Humanidade.
Quem é, na verdade, Quiron, o "inferior" em grego?
Metade homem, metade cavalo, homem-animal, ele é conhecido por sua
sabedoria, sua inteligência, e também por uma chaga incurável que tem no
pé.
Procurando curá-la, ele se toma médico, ensina a arte da medicina, assim
como de numerosas outras ciências.
Quíron cuida da educação de Aquiles, a quem ensina a virtude de um
bálsamo graças ao qual o herói cuida dos ferimentos de seus guerreiros
sem poder curar o ferimento que ele próprio recebe no pé e que irá causar
a sua morte.
O centauro ensina segundo uma inteligência e uma sabedoria inerentes ao
triângulo inferior labiríntico.
Sofre cruelmente com a chaga ontológica que nem sua sabedoria nem sua
inteligência conseguem curar.
Cansado de tantos males, Quíron pede a Zeus a morte em troca da
libertação de Prometeu.
Parece que Quíron, homem-animal, identifica-se totalmente, no mito grego,
com o ferimento no pé da humanidade.
Sua morte significa a cura desse ferimento.
Fico comovida ao constatar, uma vez mais, aqui, a unidade fundamental
que liga todos os mitos, todas as tradições, e cuja luz se eleva hoje
novamente como a de uma aurora no nosso céu tão pesado.
"Aniquilarei a sabedoria dos sábios e a inteligência dos inteligentes."
Acaso, a morte do centauro não é esse aniquilamento?
O Amor, Fogo divino, passado pela crucifixão, em Tiphereth transforma e
recria.
Só o Amor é capaz de curar.
Só ele pode libertar-nos dos centauros que ainda conduzem o mundo atual.
Acabemos o estudo do mito de Prometeu tal como nos é contado pela
cosmogonia helênica: depois da morte de Quíron e da libertação de
Prometeu, o mundo sofre um Dilúvio em tudo semelhante ao descrito pela
Bíblia.
A Humanidade ligada a Epimeteu-Quíron é purificada pela Água.
O casal Deucalião-Pirra, que sobrevive ao Dilúvio, repovoa a Terra lançando
pedras por cima dos ombros.
Sementes divinas nesse nível, essas pedras são a humanidade vindoura,
humanidade em que o Divino pode agora crescer, pois seu protótipo
reconquistou, numa justa ascensão, esse Fogo de que ele privara "seus
filhos" e que, depois, ele roubara de forma desonesta.
Nesse sentido, o Prometeu grego parece-me anunciar o Messias cristão.
Se essa idéia é correta, a etimologia de seu nome não seria a que se liga à
noção de promessa, de preferência à que se liga à noção de previdência?

4. A Falsa Obra em Branco ou a Conquista do Tosão de Ouro

É necessário também, infelizmente, falar da falsa "Obra em Branco", que o
mito do Tosão de Ouro me parece ilustrar.
Frixo e Hele, filhos do rei Atamante, ameaçados por sua madrasta Ino,
fogem do palácio montados num carneiro cujo tosão é de ouro; o carneiro
tem o poder de se deslocar no ar assim como na terra; além do mais, tem o
dom da palavra.
Durante a viagem, Hele é tomado de medo e cai no mar.
Frixo chega sozinho à Cólquida.
Lá, ele sacrifica a Zeus, o carneiro, e presenteia com o seu tosão o rei do
país.
Esse último prende a uma árvore a veste deslumbrante e a confia à guarda
de um dragão.
Essa é a origem do Tosão de Ouro.
Seu simbolismo mostra-se-nos aqui em plena luz: Nascidos da unidade
(Atamante significa "o indivisível", o "não-múltiplo"), Frixo e Hele são a
dualidade que, por uma frivolidade infantil (Ino quer dizer "criança"), é
despojada da sua unidade original.
Mas Ino — feminino de Atamante — pode ser também o seu não-realizado,
que Frixo e Hele se encarregam de realizar.
Presente de Mercúrio, o carneiro luminoso que eles cavalgam é a sua
Natureza primeira, que os toma participantes da terra e do ar, estando eles
próprios ligados, Frixo ao fogo e Hele à água.
O animal tem o dom da fala; Frixo e Hele, filhos de deus, são
ontologicamente verbo.
Quebrada essa unidade e, portanto, tornando-se inevitável a sua separação,
os dois irmãos se deixam: "Hele conhece o medo", isto é, confere a quem
deveria ser o seu servo, o Cosmos, o poder que só o Pai tinha sobre ele.
Desligado da sua fonte, o Homem inverte as correntes e polariza o que lhe
inspirava "medo e tremor", diante do Divino, para o mundo criado que, a
partir de então, lhe inspira o medo.
A queda de Hele no mar significa o abandono da sua natureza divina em
proveito de uma nova natureza, que o homem cria para si mesmo diante do
mundo manifestado cuja experiência ele vai fazer.
Na linguagem bíblica, diríamos que Hele está revestido da sua "túnica de
pele".
Em linguagem biológica: ele se faz germe nas águas matriciais.
Os cantos da Hélade irão prantear o Paraíso perdido do palácio paterno e
sairão em busca da Luz — fogo do carneiro eliminado.
É uma árvore verde que agora carrega o Tosão de Ouro, a túnica de luz.
Acrescentemos que essa árvore herda do carneiro o dom da palavra.
Frixo, o irmão, não se torna, acaso, o adversário?...
Reencontrar a Palavra, "Verbificar a carne", recuperar a veste de luz, essa
é, claramente expressa através desse novo mito, a busca fundamental da
Humanidade.
Sigamos agora o movimento de volta, assumido por Hele, que se
transformou em Diomedes na seqüência do mito.
Homem de túnica de pele, ele nasce numa família real, mas destronada,
símbolo da sua ontologia perdida, que ele decide reconquistar.
Em Iolcos, Pélias destrona seu irmão Éson e reina sobre a Tessália.
Diomedes, filho de Éson, decide reconquistar o trono.
Tendo sabido desse projeto por intermédio de um oráculo, Pélias procura
fazer com que seu sobrinho morra.
Éson manda anunciar a morte da criança, embora, na realidade, para
poupá-la de qualquer maldade, ele a confie ao centauro Quíron.
De Quíron, o ilustre médico, Diomedes recebe a iniciação em todas as artes
que conhecemos.
Dele recebe também o nome de Jasão.
Hele, que em Diomedes ainda é "pensamento divino", tendo consciência de
que terá de recuperar uma realeza perdida, não é mais, em Jasão, senão o
filho do médico, isto é, o filho da inteligência e da sabedoria humanas, que
constituem o motivo da fama do centauro.
Parece que, aqui, essa mudança de nome não corresponde mais a uma
evolução como aquela cuja experiência vivemos precedentemente, mas há
uma involução no mundo banalizado das ciências humanas desligadas do
Conhecimento divino.
O nome de Jasão está ligado à noção de cura.
Mas não se trata de uma cura de acordo com o modo do médico banal?
O mito nos dirá se Jasão é o médico divino que a Humanidade espera.
Pélias organiza uma festa em honra de Poseidon.
Sem conhecer a verdadeira identidade do jovem, ele convida Jasão para
essa festa.
Pélias só sabe o que o oráculo lhe havia revelado: seu reino ilegítimo terá
um fim.
Ele será destronado por um adolescente que se apresentará a ele "com um
pé descalço".
Ao dirigir-se para o palácio do rei, Jasão atravessa um vau, tira as
sandálias, mas deixa uma, que se perde na correnteza...
É, portanto, mancando e com um pé descalço que ele se apresenta a Pélias.
E nosso herói define-se assim de acordo com seu mestre e, infelizmente,
desde então, tudo faz crer que a conquista do Tosão de Ouro, à qual Pélias
constrange seu jovem rival, se fará de acordo com meios inadequados à
grandeza do empreendimento.
A menos que Jasão passe pela "Porta dos Homens" e se eleve, segundo o
rigor da Arte Real, a todos os graus que o separam da Túnica de Luz, o
Tosão de Ouro não será conquistado, ou o será de modo fraudulento.
Que faz Jasão?
Imediatamente, ele mostra a impossibilidade em que se encontra de
assumir sozinho essa conquista.
Ele reúne em torno de si heróis valentes e não dos menores, pois vemos
juntar-se ao chefe da expedição Castor e Pólux, Hércules, Teseu, Orfeu,
etc., ao todo, cinqüenta e dois homens que receberão o nome de
Argonautas, do nome da nave Argo, na qual eles embarcam.
O número 52 é, evidentemente, simbólico.
O 2, a dualidade ligada ao número 50 que, sozinho, indica a totalidade das
possibilidades em germe, faz-nos pensar que essa nobre tripulação carrega
em si tanto a dualidade do mundo manifestado, seu ponto de partida,
quanto a total potencialidade do Divino, o 1, seu objetivo.
Sobre Argo, todo o Olimpo se inclina com ternura.
Não nos esqueçamos de que o Olimpo, no vocabulário grego, corresponde
ao mundo do "Mi" dos hebreus," e que o Mi, o mundo do alto  (40 + 10),
tem como valor numérico 50, como a palavra Kol  (20 + 30), que quer
dizer "tudo".
A letra Noun  ligada assim ao número 50, é o "peixe", o "germe".
Na hora da partida, nossos 52 Argonautas, embaixo, têm o favor de todo o
Céu, em cima.
Em sua "totalidade" reconstituída, Jasão tenta recuperar a integridade de
seus pés.
Uma vez reconstituída pelos Argonautas a seu redor toda a Hélade, Jasão
volta a ser Hele.
Saberá ele conservar esse dom divino?
Enfim, Argo, vogando rumo ao Tosão de Ouro, é a cor prata indo rumo a
seu devir ouro ou, ainda, o estágio lunar antes da conquista solar.
A Lua, que simboliza Argo, e o mar, que a recebe, constituem os símbolos
do triângulo inferior da Arvore, subindo do Haver para o plano psíquico.
Passarão pela "Porta dos Homens" esses jovens conquistadores?
É fácil prever que eles se irão deparar com provas terríveis: se Jasão
consegue escapar das delícias da sedutora rainha das ilhas de Lemnos, ele
só o consegue graças às advertências de Hércules.
Se a nave consegue transpor uma barragem que gigantes de seis braços
construíram no porto que a abrigava, é ainda graças à força de Hércules.
Mas logo Hércules deixa seus companheiros e sua defecção será seguida de
outras.
A bela unidade do início é quebrada, a ferida é reaberta, e começa a
hemorragia.
A reduzida equipe dos Argonautas aproxima-se, então, de um estreito
desfiladeiro guardado por dois rochedos móveis, que se entrechocam
constantemente, esmagando em suas terríveis mandíbulas todo barco que
tiver a desgraça de se aventurar nessas águas.
Aí, evidentemente, Argo enfrenta uma importante porta, que é guardada
por um monstro devorador.
Graças a um adivinho, ela passa, aliás, não sem grandes prejuízos, porque,
na popa, seu leme é esmagado pelas terríveis mandíbulas que se fecharam
de repente.
E se a cabeça pensante, simbolizada aqui pelo leme, é devorada, pode-se
acaso dizer que a prova foi vencida?
Sem leme, em outras palavras, sem cérebro, Argo costeia o litoral da Ásia,
como um cego que caminha junto às paredes, tateando-as, para chegar,
enfim, à Cólquida.
Mas nem por isso a pequena tripulação foi elevada ao estágio do consciente.
Se seu corpo cego está na Cólquida, suas qualidades de alma não o
"seguem".
Nessas condições, a chegada de Jasão ao palácio do rei Eetes assemelha-se
muito à de Teseu ao palácio de Minos.
Lá, era a pura Ariadne que, por amor, convidava o herói a procurar o
Conhecimento.
Aqui, no fogo da paixão, Medéia, a feiticeira, torna-se cúmplice de Jasão.
A magia toma o lugar do Conhecimento.
Medéia usará de toda a sua ciência para vencer os insuperáveis obstáculos
que Eetes, furioso, coloca entre o jovem e o Tosão que ele pretende
conquistar.
Medéia não é "pensamento divino".
No estágio para o qual Jasão involuiu, ele só pode encontrar o "pensamento
puro" (mas não purificado!), o pensamento cerebralizado pelo intelecto ou
pervertido pela magia.
"Não permitirei que leves o Tosão, diz Eetes a Jasão, a não ser que saias
vencedor da seguinte prova: tenho dois touros cujos pés são de bronze e
cuja boca vomita turbilhões de chamas. É preciso que tu os domes, que os
atreles e que, com uma charrua de aço de um só bloco, lavres, primeiro,
quatro jeiras de terreno selvagem e inculto. Terminado esse trabalho, em
lugar de trigo, semearás os dentes que eu lhe darei. Deles nascerão
gigantes. Logo que eles saírem da terra, ataca-os, mata-os a todos e, se
terminares essa tarefa numa única jornada, poderás levar o Tosão do
carneiro."
Jasão, corajoso, aceita.
Mas sabemos que a coragem está relacionada com o plano psíquico e não
traz nenhuma solução para o atual problema.
A verdadeira solução só pode ser dada pela Arte da Grande Obra.
Nessa verdadeira ciência divina, Medéia toma o lugar da magia.
A feiticeira não deixa de ter ligações com Quíron, o médico banal.
Era pelo bálsamo do intelecto que Quíron pensava as feridas, e é com um
bálsamo que Medéia toma o herói invulnerável.
Com o corpo ungido com esse ungüento mágico, Jasão é revestido de uma
força colossal e sai-se bem dessa prova desumana.
Voltaremos ainda a falar a respeito do sentido simbólico dessa prova no
estudo sobre os dentes e a língua no nível da cabeça.
As provas de Jasão ainda não terminaram.

Lembremo-nos de que um dragão guarda a Árvore na qual está pendurado

o Tosão.
É impossível apoderar-se dele sem enfrentar o monstro.
Assim ele se esquiva das fases da Obra em Negro.
Incapaz de assumi-las, Jasão deixa-se levar por Medéia que, pela
concentração de suas "forças de pensamento", adormece o monstro.
É então fácil para Jasão matá-lo e apoderar-se do Tosão.
Em suma, trata-se aqui, pura e simplesmente, de um roubo.
Pela chamada magia negra, porque é negativa e se coloca no lugar da Obra
em Negro positiva, o Homem rouba poderes que, logo, se voltam contra
ele.
Essa veste de luz só poderá queimar aquele que não se transformou em luz.
Nisso reside o essencial do mito, que continua em dramáticas aventuras.
Jasão foge da Cólquida, abandonando Medéia.
Esta manda como presente de núpcias àquela que deve se casar com Jasão
uma túnica envenenada, que queima a infeliz no momento em que ela a
veste.
Consumida pelo fogo, ela morre, enquanto seu esposo continua a usar seus
poderes mágicos para usurpar, sem reconquistá-lo, o trono do Pai.
Jasão, por sua vez, é destronado, leva uma vida lamentável e acaba
suicidando-se.
Esse é o processo da falsa Obra em Branco.
Nunca será demais meditar a respeito dessa grandiosa tentação de poder,
um dos três tentáculos da hidra-Satanás, obra negra por repulsa da Obra
em Negro.
E muitas obras negras têm a aparência do branco.
O Tosão de Ouro, é, em todo caso, o Tosão de Ouro.
Mas quando a Obra em Negro é escamoteada, cedo ou tarde a túnica
queima aquele que a roubou.
Esse é o insidioso perigo que apresentam todas as técnicas que pretendem
levar à Obra em Branco quando elas não são ensinadas por Mestres capazes
de despertar nos discípulos a consciência da totalidade da Obra.
O Ocidente é tanto mais tentado por esse "falso Branco" que foi encerrado
durante séculos numa coerção moral muito pouco exaltante.
Ele compensou, caindo na armadilha árida de um ativismo intelectual sem
tréguas que levou ao atual impasse.
Por reação, ele corre o sério risco de cair na armadilha contrária (que eu
qualificaria de "úmida") de uma mística a todo preço.
Isso foi iniciado largamente com as experiências de todo gênero, praticadas
hoje sem discernimento, desde as técnicas das mais sábias aparências até
as viagens artificiais mais loucas.
Caminho seco e caminho úmido, são ambos vividos para compensar uma
Tradição rejeitada, porque é infantilizante e totalmente insuficiente para a
nova exigência de uma humanidade que aborda o monstro devorador da
"Porta dos Homens".
O Homem deve reencontrar a Tradição e, nela, uma outra dimensão da sua
mensagem.
É vivendo essa mensagem que a Tradição lhe confiará o resto dos seus
tesouros e que o Homem recomeçará a viver a sua verdadeira encarnação.

5. A Ressurreição de Cristo. O Corpo Glorioso

"Eu disse: Vós sois deuses", exclama o Espírito Divino pela voz do salmista.
Cristo lembra isso aos judeus, que pegam pedras para apedrejá-lo
(Jo, X:34) quando ele atribui a si uma filiação divina.
E, mais adiante, ele acrescenta: "Âmen, Âmen, eu vos digo, aquele que crê
em Mim fará também as obras que Eu faço e fará maiores ainda porque Eu
vou para o Pai..." (Jo, XIV:12-13).

Existe obra maior do que tomar-se "deus"?

Acabar a Grande Obra fazendo deste corpo de carne que, "semeado
corruptível", ressuscita incorruptível; semeado desprezível, ressuscita
glorioso; semeado enfermo, ressuscita cheio de forças; semeado corpo
animal, ressuscita corpo espiritual... (I Cor, XV: 42).
A ressurreição de Cristo, primícias de transmutação universal, introduz-nos
na realidade desse devir.
É isso a "Boa-Nova", Basorah , no centro da qual a "carne", Basar
, selada no coração do não-realizado de Adão, está hoje totalmente
realizada.
Que me perdoem aqui o fato de falar de mistérios sobre os quais aqueles
que, como eu, não os viveram, deveriam calar-se.
Se o faço, é porque a vida da Igreja, na sua corrente tradicional, faz-nos
participar dia e noite deles, num cotidiano que já conhece as primícias da
ressurreição universal.
É também porque esses mistérios se inscrevem na carne do Homem, de
que este estudo só tem como objetivo devolver-lhe o lugar, a vocação, a
grandeza.
Mas que também me perdoem o fato de colocar, no fim deste capítulo
consagrado à passagem pela "Porta dos deuses", um acontecimento que o
transcende radicalmente.
O Oriente do Éden situa-se bem além da "Porta dos deuses".
O encontro de Job com Behemoth e com o Leviatã também não tinha lugar
na obra do triângulo torácico, que só dá acesso à luz da Águia.
Depois da entrada de Cristo em Jerusalém — que corresponde à passagem
pela "Porta dos deuses" — Sua morte e Sua descida aos infernos também
não tinham mais o seu lugar.
Essas duas últimas experiências têm relação com o Triângulo superior.
A esse mesmo triângulo pertence o mistério da Ressurreição de Cristo.
Se optei por essa forma de apresentação, é na ótica de uma coerência de
narrativas.
Mas tenho consciência de estar correndo o risco de uma outra incoerência:
a dos diferentes níveis de experiência do seu conteúdo.
Espero que o leitor receba, para seguir-me, uma luz interior que aclarará as
obscuridades devidas aos meus limites.
Essa luz só pode vir de uma participação na dimensão messiânica, sem a
qual, como Job, não se pode ir ao fim da experiência dos infernos e,
portanto, da experiência da luz para a qual eles abrem.
Todas as grandes correntes místicas tradicionais da humanidade podem
levar-nos até a escuta do NOME.
Só Cristo-Messias, ouvido, pode fazer-nos entrar no NOME e tomar-nos Sua
Luz.
No nível do Triângulo superior, todas as tradições se realizam na unidade da
Sua Pessoa inseparável da Trindade divina.
Cristo está na noite do túmulo.
Seu corpo foi coberto com um lençol.
De manhãzinha, Maria Madalena, uma das mulheres miróforas, vai até o
Sepulcro.
Ele está aberto; o corpo foi roubado, diz ela para si mesma.
Advertidos, os apóstolos acorrem.
Eles entram no Sepulcro.
O lençol está no chão.
O véu que cobria a cabeça está cuidadosamente dobrado a um canto.
À entrada do Sepulcro, Maria Madalena chora.
Dois anjos, vestidos de branco, perguntam-lhe a causa de suas lágrimas.
"Por que procurar entre os mortos aquele que está vivo? Ele não está aqui,
mas ressuscitou!" (Lc, XXIV: 5).
De repente, um homem se aproxima.
Maria Madalena pensa que se trata do jardineiro: "Se foste tu que o levaste,
dize-me onde o puseste", suplica-lhe.
Jesus lhe diz: "Maria", ela reconhece Sua voz e exclama: "Rabbouni"
(Mestre) (Jo, XX:15-16).
Como acontece com Maria Madalena, os peregrinos no caminho de Emaús
também não reconhecem Cristo ressuscitado.
Sua própria voz, quando Ele os ensina, não lhes revela Sua identidade.
"Só na fração do pão é que eles reconhecem o Senhor" (Lc, XXIV: 30).
O Apóstolo Tomé, ausente no dia da Ressurreição, não pode acreditar na
fulminante notícia: "Se eu não vir em suas mãos a marca dos pregos, se eu
não puser o meu dedo nas suas chagas, se eu não puser minha mão em
seu lado, não acreditarei" (Jo, XX: 25).

"Bem-aventurado Tomé! Ele é quem nos fornece a prova de que, em Cristo

ressuscitado, não se trata de outro corpo senão de Seu corpo material,
físico, perecível, que se tornou espiritual, imperecível, glorioso.”
Esse Corpo passa através das paredes.
Entra no cenáculo fechado onde estão reunidos os Apóstolos.
Desaparece dos olhos dos peregrinos de Emaús sem abrir a porta de sua
morada.
Esse corpo não se alimenta de elementos materiais.
Ligado ao Triângulo superior, ele se alimenta do Divino.
Se então Cristo come pão ou peixe com Seus Apóstolos, é por livre
participação da condição corpórea deles, participação à qual Sua própria
corporeidade dá seu consentimento, como ele próprio faz participar da Sua
corporeidade aqueles aos quais distribui o pão eucarístico.
É nesse nível que se realiza a troca, assinalando a unidade fundamental do
Homem na sucessão de suas qualidades integradas, a partir da carne, até a
elaboração mais sutil desta, deificando-se.
"Não existem dois mundos, um pequeno, outro grande. Existe apenas um
mundo e, no caminho da realização real, o Homem ressuscitado representa
a totalidade deste mundo.”
Também não existem dois corpos, pois o túmulo está vazio.
O corpo ressuscitado é o mesmo que jazia morto no túmulo.
Que aconteceu?
Surgiu o acontecimento que ultrapassa não só o que as palavras podem
descrever, mas também o que o nosso entendimento pode captar.
Só a ciência moderna, na sua marcha apofática, pode ter acesso à
inexprimível realidade.
Propondo o princípio do "absoluto que as aparências recobrem", Einstein
deu à busca de conhecimento do mundo exterior o poder de que o homem
não sabe apropriar-se para a sua busca interior.
Ele tirou o véu das aparências.
Colheu-se o fruto da Árvore do Conhecimento, abriu-se o núcleo do átomo,
liberou-se a energia, no exterior.
No túmulo, Cristo, tomado esse fruto, abriu-lhe o núcleo.
Tornou-se o Seu NOME.
A energia liberada apreende a totalidade da matéria corporal e transfigura-
a.
A Energia criada voltou totalmente para o seu pólo luz, prestes a enriquecer
o Incriado.
Não se 'trata tanto de uma explosão que então teria destruído mais que a
Terra, quanto de uma implosão que não toca os véus das aparências.
Ela mal perturbou o espaço que circunda o Ressuscitado: ela empurrou a
pedra tumular e parece ter marcado as impressões do corpo no lençol antes
de ter jogado o tecido por terra.
É pelo interior, no segredo da criação, no silêncio do Nome de cada um de
nós que continua o trabalho implosivo.
É o trabalho do Espírito Santo pondo o mundo em desordem para realizá-lo.
O lapso de tempo que separa a Ressurreição da Ascensão poderia não ter
existido.
Cristo poderia ter subido ao Pai sem disso prestar contas aos nossos olhos
de carne.
Pessoalmente, sinto esses cinquenta dias como a graça do testemunho mais
fulgurante de nossa aventura humana.
— De um lado, o testemunho do corpo glorioso que cada um de nós é
chamado a tornar-se no seu corpo.
— De outro lado, o testemunho do trabalho implosivo do Espírito Santo que
anuncia o Verbo de Deus pela boca do Ressuscitado: "Eis que vou enviar
até vós aquele que foi prometido pelo meu Pai" (Lc, XXIV:49).
"O Espírito de Verdade que procede do Pai" (Jo, XV: 26) e que hoje faz o
Homem crescer na sua dimensão de Verdade.
Em Cristo, no dia da Ressurreição, a Terra sobe ao Céu, como, no dia de
Natal, o Céu descera até as profundezas da Terra.
Desde então, no silêncio, a Terra germinara o seu Deus.
"Hoje, povos, irradiemos alegria: é a Páscoa do Senhor. Da morte à vida, da
Terra aos Céus, Cristo Deus nos levou. Cantemos o hino da vitória. Vinde:
bebamos a nova bebida, não a fonte que um milagre fez brotar de um
rochedo, mas Cristo, a fonte incorruptível Que jorra do túmulo e nos dá o
Seu poder. Tudo está inundado de luz, o Céu, a Terra, o inferno. Que toda
criatura celebre a Ressurreição de Cristo: nEle ela se fez forte!"

Assim canta a liturgia ortodoxa nas matinas de Páscoa.

A Páscoa dos judeus fizera com que o povo de Israel — não nos
esqueçamos disso — passasse pela "Porta dos Homens".
A Páscoa cristã faz com que ele passe pela "Porta dos deuses".
Em Cristo, o Homem torna a se levantar na plenitude de seus dons edênicos
reencontrados.
Mais ainda, com o salmista, ele canta: "Criaste maravilhosamente a
dignidade do Homem, mas, mais maravilhosamente ainda, tu a restauraste,
a regeneraste, a ressuscitaste."
Esse é o "triunfalismo cristão", falso, se ele se expressa no plano psíquico,
mas justo se ele exulta no plano espiritual.
Em Sua descida aos infernos, Cristo desposou Sua Mãe, Adão desposou
Adamah.
A Amada não "não dá mais seus abrolhos e seus espinhos" (Gn, III:18),
mas exala o perfume de suas sementes.
A maldição da "queda" é esquecida.
As leis que regem as relações do Homem e da Terra são abolidas.
A morte é vencida, a dor aniquilada.
Malkhuth, o Reino, recebeu a visita do Rei.
Ela se eleva com Ele nas alturas e recebe a coroa: Kether.
A Ascensão de Cristo prolonga e aperfeiçoa a Sua Ressurreição.
O Apóstolo Paulo, que conheceu no caminho de Damasco (II Cor, XII:2-5)
as primícias dessa experiência, liga estreitamente os dois momentos que a
constituem: "Mas o que quer dizer 'Ele subiu, senão que ele também desceu
às regiões inferiores da Terra? Aquele que desceu é o mesmo que subiu
acima de todos os céus, a fim de plenificar todas as coisas" (Paulo, Ef, IV:
9-10).
Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 15

Acesso ao triângulo superior Kether-Chokhmah-Binah

O pescoço — As sete vértebras cervicais e as nove hierarquias
angélicas
A tiróide — O bulbo raquidiano

O nome do pescoço, Tsavar , é constituído da letra Tsadé , o anzol

divino que apanha o Homem para levá-lo à luz Aor .
Essa mesma ideografia é expressa pelo nome da nuca, Oreph , que
literalmente é: libertação  da túnica de pele Aor .
O homem de "dura cerviz" é aquele que não se deixa apanhar pelo Tsadé
divino, que se recusa, pois, a deixar-se jorrar na sua fonte Ayin , para ser
curado, Raph , e cujas asas de pássaro Oph  não podem abrir-se.

"Ah! eu queria ser estrangulado!", dizia Job, fisgado e debatendo-se antes

de voltar a ser criança.
O estrangulamento se lê na raiz Tsar  da palavra Tsavar , pois é no
seu nível que, arquetipicamente, o Aleph , Elohim, se retira, para dar lugar
a  encerrado no Yod , o germe, mas também o punho da Espada, Alfa e
ômega da Criação.

Nesse Shabbat principal, o Pai deposita o Germe do Filho divino como

princípio da Criação.
É por isso que o Yod, e não o Aleph, constitui o punho da Espada ,
cabeça-princípio do Homem.
Seja qual for a cabeça que coloquemos nos ombros no decorrer da nossa
evolução, ela conserva permanentemente a imagem do céu que simboliza
enquanto participação no Aleph , cujo ideograma primitivo é uma
cabeça de animal com chifres.
Voltarei a falar disso.

Quando o Homem coloca nos ombros a sua última cabeça, colocando no

mundo o Germe Yod que ele amadureceu, ele vive esse estrangulamento
para voltar ao Pai , Elohim.

Lembremo-nos de que as três primeiras Sephiroth, Kether-Chokhmah-

Binah, formando o triângulo superior da Árvore, embora saídas do Ain, a
Grande Treva divina, ainda se referem à transcendência divina.
Elas são chamadas a "Grande Face" e só se revelam na Imanência divina
velando-se, desdobrando-se nas sete outras Sephiroth, chamadas
"Sephiroth da Construção" ou "Pequena Face".
Para ajudar, poderíamos imaginar que entre a Grande e a Pequena Face
divinas se situa uma espécie de prisma, através do qual a Tri-Unidade
Divina Se desenvolve, de acordo com um ritmo séptuplo, na infinitude de
Suas possibilidades criadoras.
As sete cores, os sete sons, os sete dias que estruturam nosso mundo
visível seriam as emanações desse prisma.
Esse prisma, que serviria de ponto de ligação entre o Pensamento Divino e
Sua séptupla execução, parece-nos conter então o Um e o Séptuplo, e
definir-se ele próprio como um e séptuplo.
A lira de sete cordas que vimos Apolo entregar a Orfeu simbolizava
justamente o dom do Deus-Verbo incognoscível fazendo-Se reconhecer de
acordo com sete modos vibratórios que são, ainda, os sete céus tradicionais
e que as nossas sete vértebras cervicais simbolizam.
Nas sete vértebras cervicais, apóia-se a glândula tiróide.
Do grego turoidos, "que tem a forma de uma porta", a tiróide parece ser a
porta do UM ao séptuplo e a de volta do séptuplo ao UM.
Curiosamente, essa glândula secreta o iodo (eu entendo: o Yod ...).
Ela é chamada "pomo-de-adão"; é o punho da Espada, o Yod, o Verbo.
Anatomicamente, é a base da língua, símbolo do Logos, o Verbo.
Fisiologicamente, tem uma ação direta sobre a função de crescimento.
Foi a Adão, enquanto  em germe no segredo do Yod, que Elohim
ordenou que crescesse: "Crescei, multiplicai, enchei a Terra."

Simbolicamente, ele ocupa o lugar da sephirah Daath.

Não expresso no corpus das dez Sephiroth, Daath  — o Conhecimento
— espécie de décima primeira sephirah, está situado, pela Tradição, no
trajeto que liga a "Porta dos deuses" a Kether.
Ela é o germe e o fruto da Árvore do Conhecimento.
Aquele que se toma esse fruto, e que o colhe, torna-se Verbo e abre o
"caminho da Árvore da vida", guardado, depois do drama da queda, pela
Espada e pelos Querubins.
O corpo inscreve, pois, aqui, "em altura", aquilo que se passa nas
profundezas dos Infernos.
Sete céus se abrem diante do Homem, como tantas caminhadas que ele é
convidado a transpor antes da sublime união.
Esses sete céus são descritos na tradição hebraica sob o nome de
Hekhaloth, os Palácios.
O "Homem do alto", Elohim, envolve-se nesses Hekhaloth como num
manto.
Cada um desses envoltórios, cada um desses palácios, forma os degraus de
uma escada cuja forma ultrapassa toda imaginação humana, mas que,
simbolicamente, é explicada pelo nosso "bulbo".
Bolbos, em grego, significa "cebola": como uma cebola que enrola ao redor
do seu centro suas vestes sucessivas, são assim os sete céus enrolando-se
ao redor da Luz divina, cuja intensidade transmitem hierarquicamente,
velando-a até a "Porta dos deuses".
No seu caminho de volta, passando pela "Porta dos deuses", o Homem
atravessa esses palácios, no interior dos quais é recoberto de vestes
sucessivas, símbolos dos divinos mantos de luz, vestes que o fazem,
progressivamente, ter acesso ao esplendor dos esplendores: ele pôs no
mundo a criança divina e passa da dimensão de mãe à de esposa.
A virgem e mãe torna-se esposa e rainha.
A última veste é a veste nupcial.
Veste real, ela ornamenta a esposa que então é introduzida no quarto do
Rei, Kether.
Esses palácios correspondem às nove hierarquias angélicas.
Dionísio, o Areopagita, foi quem nos deixou o tratado mais completo a
respeito da Angelologia.
Seja quem for o personagem escondido sob o nome do Areopagita que, por
convenção, chamamos de "Pseudo-Dionísio", o autor das Hierarquias
celestes parece ter penetrado o mistério e tê-lo vivido antes de ter tentado
descrevê-lo.
Nisso reside sua verdadeira autenticidade.
Ele nos revela que esses exércitos celestes — Energias divinas criadas —
transmitem a Luz divina por graus sucessivos; cada grau é estruturado,
ordenado, iluminado, unificado por uma das hierarquias.
Essas nove hierarquias angélicas constituem três tríades.
Uma primeira "tríade" cerca o Trono celeste; ela é composta dos Serafins,
dos Querubins e dos Tronos e participa da transcendência divina.
Corresponde ao triângulo superior da Árvore.
A segunda tríade compreende as Virtudes, as Dominações e as Potestades.
Ela recebe a luz da primeira tríade e corresponde ao primeiro triângulo
invertido.
Ela ordena os mundos e os reveste de beleza.
A terceira tríade compreende os Principados, os Arcanjos e os Anjos.
Essa tríade é o agente da economia divina com relação ao Homem, que ela
guia, comanda e cujo destino forja.
Ela trabalha de acordo com a lei dos números e corresponde ao segundo
triângulo invertido.
E Dionísio poderia dizer das hierarquias celestes o que diz da hierarquia
eclesiástica, que é o seu reflexo: "Saiba que nossa hierarquia comunica
uma ciência, uma inspiração e uma perfeição cuja natureza, princípios e
resultados são verdadeiramente divinos."
Pelos mundos angélicos, a Luz divina sai de seu segredo e se espalha numa
grande harmonia de sons, de cores, de perfumes e de tudo o que a Criação
pode experimentar para viver, e depois volta para o seu segredo,
enriquecida por essa Criação já de si perfeitamente rica...
O Homem que sabe entrar na exatidão dessas vibrações divinas e sabe
deixar-se levar, nesse movimento de retorno, ao seio do Segredo, esse
homem deve conhecer o "retorno" na experiência do revestimento dos nove
estados de corporeidade angélica.
Nosso corpo inscreve na sua mais concreta realidade o princípio desse
retomo.
É de fato no nível do bulbo raquidiano que se passa o cruzamento das
fibras que, nascidas, por um lado, do cérebro direito, se dirigem então para
a parte esquerda do corpo e, nascidas, por outro lado, do cérebro esquerdo,
se dirigem para a parte direita do corpo.
Mais sutilmente, no plano energético, três grandes meridianos se cruzam
nesse mesmo estágio.
Essa passagem da direita para a esquerda, e vice-versa, corresponde
também à do céu posterior ao céu anterior, de que falei antes.
Mas o céu anterior assim recoberto, que antes da queda estava cheio do
não-realizado, encontra-se agora totalmente realizado.
Ele era o Ocidente do Éden; hoje é o Oriente.
Os Querubins e os Serafins encontrados nas profundezas dos Infernos são
conhecidos na luz: eles abrem as portas do caminho da Árvore da Vida,
Kether, caminho do Ain Soph... Nada.
O ciclo litúrgico cristão celebra cada uma das nove hierarquias durante os
nove dias que separam a Ascensão do Pentecostes, tempo que,
simbolicamente, marca os nove graus que o Filho do Homem atravessa no
seu retomo ao Pai, no seu retomo a Elohim.
"Não toques em mim, pois Eu ainda não subi ao Pai" (Jo, XX:17), diz o
Ressuscitado que aparece para Maria.
Antes da Sua morte, Cristo já havia falado nesse sentido, mas Seus
discípulos não compreendiam: "Saí do Pai e vim ao mundo; outra vez, deixo
o mundo e volto para o Pai... A vós convém que eu vá, porque, se eu não
for, não virá a vós o Paráclito; mas, se eu for, eu vo-lo enviarei”.
(Jo, XVI: 28 e 7)

O Pentecostes, efusão do Espírito Santo sobre os Apóstolos, é as primícias

da Sua efusão no mundo.
O Espírito Santo introduz à experiência do Universal, experiência sobre a
qual nos debruçaremos agora ao estudar o triângulo superior ou "campo de
cinábrio" craniano, que contém o seu segredo.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 16

O ouvido e a língua
A Audição e o Verbo
A Obra em Vermelho

Se, na tradição hebraica, o Homem que franqueia a "Porta dos deuses"

atravessa sete palácios e reveste a luz de nove hierarquias angélicas, com
Dante ele tem acesso a dez esferas celestes sucessivamente.
Nesse último contexto paradisíaco, cada uma das esferas é o corpo de um
planeta, e encontramos, na numeração que Dante nos fornece, a
construção tradicional do nosso sistema solar, à imagem da Árvore das dez
sephiroth.
Lembremos que esferas e sephiroth são a mesma palavra.
Do seio da primeira esfera, Malkhuth, a Terra, o Homem tem acesso à
segunda, a Lua (Yesod); depois à terceira, Mercúrio (Hod); à quarta, Vênus
(Netsah); à quinta, o Sol (Tiphereth); à sexta, Marte (Din); à sétima,
Júpiter (Hesed); à oitava, Saturno (Binah); enfim, à nona esfera, a das
estrelas.
No seio da nona esfera, ele vê a Essência Divina manifestada nos coros
angélicos.
Penetrando na décima esfera, ele é introduzido no "Empíreo", identificado
aqui com o Ain Soph.
Este é o último nascimento do Homem-deus, a abertura do último chakra, o
chakra coronal (a Coroa em Kether).

É notável constatar nessa experiência celeste que Saturno, ligado a

Malkhuth na partida do Homem, como vimos, atingiu agora o triângulo
superior: os pés encontraram a cabeça.
A coroa em Kether reúne as duas pequenas coroas saturninas dos joelhos.
O chumbo tornou-se ouro.
Mas, antes de viver essa "coroa una", o Homem põe sobre os ombros as
sucessivas cabeças que estudamos, particularmente na história de Job, e
que simbolizam, todas, as diferentes etapas de uma única função, a da
elaboração do ser na sua dimensão universal e divina.
O campo de cinábrio craniano, que é o triângulo superior, a partir da
infância do Homem, é símbolo do Céu em relação aos dois outros
triângulos, um dos quais, embaixo, é símbolo da Terra e o outro, no nível
do tórax, é o do Homem que se encontra a si mesmo nos planos sucessivos
de comunicação.
No desenho do Templo que o Homem é, a nave, para a qual se sobe depois
da purificação pela água, é o quadrilongo no qual se vive a encarnação e o
batismo de fogo do estágio torácico.
O coro, em que se representam os mistérios, corresponde à cabeça.
Os mistérios têm, assim, as suas etapas.
Suspender o véu sobre a última etapa é reunir, num enlaçamento indizível
no Homem, o Céu e a Terra.
Desde o nascimento da criança, a forma ovóide da cabeça, o desenho
tematizado do rosto e as funções cranianas são um único projeto dotado de
um dinamismo potente para esse enlaçamento.
O rosto reúne, encerra num plano superior, deixa transparecer de um modo
maior tudo o que o corpo já revelou dele até aqui: os ouvidos são
homólogos da sephirah Malkhuth; correspondem muito particularmente aos
pés.
O ângulo que o maxilar inferior desenha na junção dos seus dois eixos, um
vertical, o outro horizontal, corresponde ao joelho; seu eixo vertical
corresponde à perna e o horizontal, à coxa.
Esse último eixo abre-se sobre a boca que, por sua vez, corresponde à
sephirah Yesod , (lembremos: o "segredo do Yod").
O nariz é o atalho do meio desse estágio; corresponde à coluna vertebral.
As faces repetem os pulmões nesse plano.
Os olhos são homólogos do coração e das mãos.
As arcadas supraciliares correspondem aos ombros.
Mas, na raiz do nariz, entre os dois olhos, "o olho que tem a visão trina",
está o homólogo de Tiphereth enquanto coração-centro.
O crânio inteiro é como a cabeça da cabeça... de que a fronte é uma nova
bacia; os cabelos são os rins desse estágio e as nossas raízes celestes.

O desenho do rosto mostra também o casamento das duas polaridades,

feminina e masculina.
Se o esquadrinhamos, a parte inferior do rosto é feminina e lembra os
órgãos genitais da mulher: as trompas de Eustáquio ligam cada orelha à
boca como, no nível genital, as trompas de Falópio ligam cada ovário ao
útero.

A parte superior do rosto lembra os órgãos genitais do homem: o nariz

corresponde ao pênis e os dois olhos aos testículos.

Ovários e testículos desenvolveram-se junto dos rins, seus irmãos gêmeos,

que continuam a distribuir-lhes a força procriadora.
Lembramo-nos de que, de fato, no nível pelviano, o bloco urogenital, tanto
no homem como na mulher, é indiferenciado nas primeiras semanas da vida
fetal.
O mesmo ocorre com o bloco audiovocal, seu homólogo.
É apenas na quinta semana de vida in utero que as duas funções, auditivas
e fonatórias, se diferenciam, como, no mesmo momento, a árvore urinária
se distingue das estruturas e das funções genitais.

1.O Ouvido
Exprimindo um mesmo aspecto simbólico que os pés e os rins, as orelhas
têm a forma de um germe.
Como eles, recapitulam o corpo todo.
Foi à luz disso que nasceu a auriculoterapia.
Essa técnica médica, que obedece ao método tradicional da acupuntura, faz
convergir no nível da orelha apenas os locais das picadas destinadas a
vivificar esta ou aquela parte do corpo.
Pois, segundo o traçado das correspondências harmônicas que ligam a
orelha ao conjunto do corpo, determinada parte da orelha, picada, faz
vibrar determinada parte do corpo à qual ela está ligada.
Segundo o autor, esse método terapêutico é usado, empiricamente talvez,
mas realmente, desde os tempos mais antigos: "No Egito, sob o domínio
dos Faraós, as mulheres picavam a orelha para limitar o número de
engravidamentos; os citas, por sua vez, utilizavam a cauterização do
pavilhão auricular no caso de impotência, e Valsalva usava o mesmo
processo para acalmar a dor de dente. No século passado, muitos médicos
franceses, e não dos menores, ainda queimavam a raiz do hélix para curar
a nevralgia ciática."

A acupuntura japonesa estabelece essa mesma correspondência entre os

pés e o corpo.
Baseando-se no mesmo princípio que aquele que preside a auriculoterapia,
essa técnica tem como suporte o pé enquanto germe.
Da mesma forma que os pés "ouvem" a terra para dela filtrar as
informações — em vários níveis — a fim de que se coloquem sobre o que se
verificou ser sólido, e da mesma forma que os rins filtram a água e o
sangue-fogo para distribuir a energia embaixo e em cima, assim o ouvido
filtra o ar, símbolo do sopro divino.
As orelhas, que recapitulam pés e rins no nível do campo de cinábrio
craniano, têm como vocação fundamental apenas garantir a verticalização
do Homem, a fim de levá-lo da sua multiplicidade não-realizada, ligada à
sua função fonatória, à sua unidade realizada, ligada à sua função Verbo.
Se o Verbo criador, o Archos da Criação, velou Sua glória e Se desvaneceu
no seio de Criação, nas profundezas da matéria por Ele modelada em sua
expiração, o Homem — o microcosmos — esconde em si o Verbo — o
microtheos.
O crescimento do Homem, como vimos nos capítulos precedentes, nada
mais é que essa formidável força germinadora do Theos, o Yod, de volta à
unidade divina em sua inspiração.
Quero me referir a um crescimento total de que, conseqüentemente, o
desenvolvimento físico é inseparável.
A primeira manifestação desse Theos, o Verbo, no nascimento do filho, será
o grito com que ele assinala sua entrada no meio aéreo.
O grito do Homem, seja qual for o momento da vida em que ele for
proferido, será sempre um retorno seguro a seu estado mais arcaico, mais
próximo do Archos, mais ontológico.
Toda a sua vida será uma lenta elaboração desse grito que se transformará
primeiro em linguagem, depois em canto e, enfim, em silêncio, no seio do
qual é alcançado o Archos, o Verbo.
Nascido do Grande Silêncio Divino, o Homem só poderá retomar a esse
silêncio quando for capaz de percebê-lo, pois o Homem só fala na medida
em que escuta.
Só cresce nos limites do registro em que escuta.
Sua fala é a expressão da sua evolução e uma verifica a outra.
Ambas são função da sua audição.
Portanto, o ouvido passará da percepção intraliqüidiana, no seio materno, à
percepção do temível Silêncio divino. As vibrações recebidas durante essa
lenta evolução irão modular, estruturar o Homem, com a finalidade de
adaptá-lo progressivamente a seus novos nascimentos.
No nível da última cabeça, esse terceiro estágio que agora nos interessa no
esquema corporal, o Homem, estruturado pelo silêncio que ele é capaz de
perceber, vai se tornar Verbo.
Ele extrai de sua ganga cósmica o Theos.
Mas nós o julgamos incapaz de receber, de ouvir esse silêncio, caso ele não
tenha percebido antes todas as vibrações necessárias a essa última
construção, função de todas as que a precederam.
Vimos a importância do que foi adquirido in utero: o que não foi recebido na
audição intraliqüidiana não poderá mais ser recuperado.
Experiências significativas foram feitas com pássaros, conta-nos o doutor
Tomatis: "Ovos de pássaros canoros, chocados por pássaros não-canoros,
dão nascimento a pássaros não-canoros... "
O doutor Tomatis aperfeiçoou uma terapêutica que consiste em tentar
reconstituir esse meio ambiente do ventre materno, para levar a criança
muda, mas não surda, a "lembrar-se" da sua vida fetal.
Faz-se com que ela ouça a gravação da voz materna através de uma
camada liqüidiana.
Recuperará ela, por esse meio, o que sua mãe não lhe soube dar em tempo
útil?
Curas espetaculares são descritas por esse eminente terapeuta.
Elas vêm confirmar a minha certeza: a criança que não tiver recebido na
vida fetal as vibrações afetivas necessárias para a estrutura da sua vida
psíquica continuará, pela vida afora, a ser um amputado psíquico.
E isso permanecerá verdadeiro em todos os estágios da sua evolução.
Atualmente, vários métodos de psicoterapia estão centrados na importância
da expressão que se confunde com a comunicação.
Quanta dificuldade encontra o homem moderno a esse respeito!
Mas, na verdade, penso que os problemas relativos à emissão, em sua
maioria, estão condicionados por um bloqueio situado no nível da
receptividade.
Seja porque a "terra" não foi cultivada, seja porque não foi semeada, seja
porque recebeu sementes envenenadas, ela não pode expressar o potencial
de riqueza que contém.
Enquanto o ouvido vibrava em harmonia com os sons da Natureza, ou com
uma música construída em harmonia com as estruturas interiores do
Homem, este não se destruía.
O ruidoso frenesi das cidades, a pseudomúsica à base de ruídos que
corresponde à desintegração do som, os cânticos vividos num registro mais
puerilmente sentimental do que autenticamente espiritual, todo esse
conjunto concorre para fazer proliferar as plantas mortais de nosso ser.
A maldição relativa ao solo, "que de agora em diante produzirá cardos e
espinhos" (Gn, III: 18), relaciona-se justamente com a terra de que Adão
foi plasmado (Gn, II: 7) e que a "desobediência" deste último privou da
semente divina.
Eis por que a audição do Homem deve tornar-se muito rapidamente
interior.
Eis por que também a prece central do povo de Israel começa por estas
palavras: "Shema Israël" ("Ouve, Israel"); ele a repete como um mantra.
Ora, essa primeira palavra  Shema é composta pela raiz  Shem, que
é o "Nome", o Nome divino por excelência.
A última letra Ayin  tem o valor de 70; segundo a tradição qabbalista, ela
exprime a totalidade dos 70 nomes divinos múltiplos e UM!
A letra Ayin , que significa "fonte" ou "olho", exprime sobretudo isto: o
Nome só pode ser entendido na "fonte" do ser; ou, ainda, a audição é o
"olho" do NOME.
Na audição de cada um de nós pode ser descoberto o nosso Nome secreto,
participação em .
Como atingi-lo?
Voltemos à noção de verticalização de que falei antes.
Lembramo-nos do papel capital que desempenha o feminino de Adão no seu
trabalho de verticalização, no ponto em que Adão designa Isha por essa
qualidade que ele sabe ser a única que ela pode conferir-lhe: "aquela que
me destes para que eu me mantenha reto" (Gn, III: 12).
Ë interessante ver o ouvido, órgão receptor e feminino por excelência,
ligado a esse tema.
É hora de nos debruçarmos sobre os notáveis trabalhos que o doutor
Tomatis consagrou a esse respeito: "É para desenvolver o ouvido que o
corpo se verticaliza, diz ele, e é para tomar-se um ouvido total, espécie de
antena à escuta da linguagem, que o Homem se vê dotado de um sistema
nervoso que corresponde à realização dessa função."
No ventre da mãe, a criança não passa de um grande ouvido; ela recebe a
informação total do mundo dos arquétipos no qual está submersa, assim
como os sons que lhe chegam do mundo materno.
Ouve, registra, mas ainda não conhece isso.
Na perspectiva que o doutor Tomatis propõe, o desenvolvimento da criança
in utero, seguido do seu crescimento ao longo da vida, obedece à indução
exigente e secreta da função da fala, que leva o Homem adulto — e isso é
ser adulto — a tomar-se, na matriz cósmica, esse grande ouvido capaz de
escutar a totalidade da informação para tomar-se ela própria, tornar-se
Verbo-Fala.

As experiências científicas do doutor Tomatis vêm provar o que a Tradição

nos afirma: desde a concepção, o Homem é tematizado pela sua função
Verbo, participação na Fala, que é o seu Nome, como Adão o é desde o
princípio da sua criação, por .
"Tudo se passa, continua o autor de La nuit utérine, como se uma
precessão oferecesse ao ouvido o papel que consiste em desencadear a
ampliação ulterior do sistema nervoso" e, mais adiante, "ao ouvido atribui-
se, pois, o sistema nervoso no objetivo de poder introduzir a função da fala.
Ao afirmar isso, o doutor Tomatis inverte os conceitos clássicos da
ontogênese, que davam, e ainda dão, a precessão ao sistema nervoso, o
qual se veria atri-buir em seguida as funções sensoriais.
Na perspectiva invertida que o seu autor coloca, é em redor do labirinto,
órgão central, energético e primordial do ouvido interno, que tudo se
organiza.
O segredo no coração do labirinto do ouvido, enquanto força indutora de
crescimento e enquanto finalidade exaltante, encontra o tema fundamental
de vários mitos, assim como o da busca mística universal para a qual os
labirintos e as mandalas são objetos simbólicos de meditação.
Esse segredo — o NOME — enraíza-se, pois, na primeira célula embrionária,
que seria então programada para esse único fim, a fala!
O Homem não é senão Verbo!
Ele nasce para tornar-se o seu Nome, o qual, engramado na fina ponta do
labirinto embrionário, organiza tudo em torno dele, a partir da "noite
uterina".
Criado pelo Verbo de Deus, o Homem é vibração secreta que o modela e
que o esculpe, modela-o e esculpe-o até que se tome Verbo!
Conta a tradição hindu que o seu primordial AUM está encerrado na concha,
Shanka, e que essa concha repete o esquema do ouvido humano.
Ora, a cóclea no seio do ouvido interno, é o ‘Koxsos’ grego que significa
"concha" ou "caracol".
Uma consciência muito primária disso nos faz ouvir o canto do mar no fundo
de um caracol...
Essa mesma tradição hindu chama a Criação de ‘shruti’ que, literalmente,
significa "o que é ouvido".
"Ela é primordialmente encerrada na concha shanka que contém o AUM".
A concha, no nível do ouvido, é, pois a cóclea que, com o labirinto, faz parte
do ouvido interno.
É a parte mais arcaica da nossa estrutura.
Na Índia, como no Tibete, o monossílabo AUM é ritualmente modulado
como sendo o som primordial e imperecível, o Nome do Verbo manifestado.
Ele é vibrado em vários níveis de ressonância na caixa craniana, de tal sorte
que a última vibração é nitidamente nasal, mobilizando, assim, o
rinencéfalo, que é a parte mais arcaica do cérebro; veremos que ele nutre
assim o despertar do Verbo divino no Homem.
Essa última vibração encontra aquela que é induzida pela letra N; ela faz
então que o som AUM se ligue intimamente ao som que o AMEN hebraico
faz vibrar.
 Amen é uma palavra intraduzível, pois não pode ser encerrada num
conceito.
Como todas as palavras hebraicas, é o seu próprio corpo, que está vivo até
a mais fina ponta do seu espírito, que amolda totalmente aquele que o
modula com a realidade do mistério divino.
Tanto AUM como AMEN estão centrados na maternidade, , ‘Em’, em
hebraico, que nos obriga a morrer numa terra para ressuscitar numa nova
terra, até que atinjamos a dimensão do Verbo, a que está ligada a letra N
(o Noun final da palavra , é o do Leviatã, último peixe das profundezas
que simboliza a nossa última mutação. É também o da palavra Ben , o
"Filho", nossa última realidade).
Nesse sentido, a letra N da palavra AMEN acentua, ainda mais precisamente
que o AUM, as encarnações sucessivas às quais as nossas maternidades
interiores nos dão acesso, até aquela que determina a abertura do nosso
núcleo, mantido escondido no complexo cóclea-labirinto.
Esse último, embriologicamente unificado com o rinencéfalo, informa
durante toda a vida do Homem essa parte do cérebro, que, como veremos,
é o Alfa e o Ômega da aventura humana.
Enquanto o ouvido é análogo a um corpo inteiro, esse terceiro estágio,
chamado "ouvido interno", corresponde à cabeça e tem como função o
equilíbrio e a verticalização.
Sabedoria e inteligência aí presidem.
Equilíbrio e verticalização no espaço externo são símbolos de equilíbrio e
verticalização nas terras interiores, que essa parte do ouvido garante
essencialmente.
O ouvido médio é constituído da caixa do tímpano em cujo interior três
ossinhos — o estribo, a bigorna e o martelo — nos remetem aos
instrumentos do ferreiro.
O trabalho de realização que se faz na forja, no segundo estágio do corpo,
corresponde a esse trabalho de transmissão dos sons e de regulação das
pressões que o ouvido médio garante.
O ouvido externo compreende o conduto auditivo e o pavilhão.
Contrariamente ao dos animais, o pavilhão do ouvido humano não é móvel,
mas cinzelado de maneira infinitamente mais complexa.
O animal, que se desloca exclusivamente no mundo exterior e que não tem
outro meio de defesa senão a rapidez do gesto, tem necessidade desse
poder giratório, que lhe permite varrer o espaço num instante para dele
receber as informações.
No Homem, a fina complexidade do pavilhão é esculpida pela inteligência
desse último, que economiza o seu movimento exterior e, portanto, a
informação que lhe é inerente, a fim de levar ao interior de si mesmo seu
poder de escuta.
O Homem adulto que começa a integrar o animal não deveria deslocar-se
no espaço exterior senão, essencialmente, em função da escuta interior.
Qualquer agitação desaparece então.
O ouvido humano apresenta-se, pois, como órgão de escuta interior
totalmente dirigido para o coração do labirinto que, ouvido, dá a chave do
caminho do NOME, e depois a do Próprio NOME. Ele abre para a
universalidade da Criação.
O coração só é ouvido por aquele que, como o apóstolo João "no divino
segredo", coloca aí o seu ouvido.
Pois o coração do labirinto é também Cristo, o Verbo.
Ele está presente em cada um de nós.
O coração do labirinto só é ouvido por aquele que se pôs totalmente de pé,
porque ele se desposou totalmente no santuário do ferreiro.
Da mesma forma que o feto, grande ouvido no ventre materno, só nasce
quando o seu sangue é totalmente portador do seu sopro, o seu NOME em
germe, feto realizado na matriz cósmica, o Homem torna-se então o grande
ouvido que escuta o seu NOME; ele está pronto para nascer.
Porque conhece o seu Nome, torna-se Verbo.
O coração-órgão, ícone do Verbo, é constituído na sua parte superior de
duas "aurículas" cuja função sutil se assemelha à dos ouvidos.
O coração bate apenas para escutar.
Escutando, ele verá. "Bem-aventurados os puros de coração porque eles
verão a Deus" (Mt, V: 8).
Porque não teve ouvidos para ouvir o anjo pronunciar o nome que ele
deveria dar ao filho, Zacarias é privado da palavra durante nove meses (Lc,
I: 20).
A tradição cristã fala da "Eucaristia da Palavra": Palavra-alimento, de que os
mantras hindus constituem a réplica.
Esse alimento é recebido pelos ouvidos; palavra que, de acordo com a
etimologia, está ligada à noção de "abertura".
Por sua vez, a boca que recebe o alimento físico também é "abertura" em
sua etimologia latina: ‘os’, ‘oris’.
"Epheta, abre-te", ordena Cristo ao surdo que seus discípulos lhe levam
para ser curado (Mc VII:32-37) e "imediatamente seus ouvidos se abriram
e sua língua se desatou".
E Marcos, insistindo sobre a estreita ligação entre o ouvido e a palavra,
relata a admiração dos discípulos de Jesus, que dizem d'Ele: "Ele faz os
surdos ouvirem e os mudos falarem."
Em hebraico, a palavra Ozen  evoca a idéia de obediência (palavra cuja
raiz significa "abertura").
A enorme confusão que se operou em nossa língua, desligada de suas
raízes profundas, introduziu uma identidade de sentido entre as palavras
"submeter-se" e "obedecer".
Na realidade, a submissão é servidão e a obediência é libertação.
Essa mesma palavra, Ozen , é composta da raiz Zan , que significa
"espécie, sorte".
Sob esse simbolismo, o ouvido garante a continuidade, o crescimento de
uma espécie alimentada pelo  Aleph, a força divina criadora.
Nessa perspectiva, o ouvido recebe — pelo cordão umbilical que alimenta e
vem se implantar sutilmente no nível de seu ‘tragus’ — o maná celeste que
é o NOME: "Eu lhe darei o maná escondido, e dar-lhe-ei uma pedrinha
branca e sobre essa pedrinha está inscrito um NOME novo, o qual ninguém
conhece senão quem o recebe" (Ap, II: 17-18).

O Septenário sobre o qual é construído o Livro do Apocalipse, contrapondo

ao Septenário do Livro do Gênesis, parece-me ligado à abertura dos sete
palácios.
Cada uma das sete cartas destinadas às sete Igrejas termina por esta
injunção: "Que aquele que tem ouvidos ouça o que o Espírito diz às
Igrejas."
Depois de ter escrito a última carta, João tem a visão do Trono divino...
A iconografia cristã não representa nem Cristo nem os santos com grandes
orelhas.
Ela só põe em destaque o chakra ovóide da garganta, de onde se liberam as
energias do Homem-Verbo.
Que seja do meu conhecimento, só os pequenos personagens situados na
extrema direita da verga do tímpano de Vézelay são homens munidos de
enormes orelhas: eles "ouviram", tomaram consciência de que o seu pé
está ferido; e é coxeando que avançam rumo à sua verticalização para a
sua realização divina.
Na índia, na tradição vedântica, é que encontramos esses símbolos:
primeiro sob a forma do elefante de longas orelhas; depois, em Buda.
Ganesha, filho de Shiva, tem cabeça de elefante e corpo de homem.
Ele vive montado num rato.
"Sua força espiritual é simbolizada pelo tamanho da cabeça, com largas
orelhas e sua tromba, conjunto que tem a aparência do AUM escrito em
sánscrito. AUM, como sabemos, é o símbolo do infinito, da Realidade-
suprema, sob a forma de Seu-símbolo. Penetrado pela luz divina, Ganesha
não tem peso: ele é tão leve quanto o ar. Ele não esmaga o rato, animal
sagaz, hábil e astuto, que sabe penetrar nos lugares difíceis e muito
estreitos e simboliza a inteligência apta a penetrar nos problemas mais
árduos.”
Não vale a pena insistir, aqui, na iconografia de Buda, imagem do Homem
realizado.
Ele não só possui longas orelhas, como, no alto da sua cabeça, se abriu
uma flor de lótus; voltarei a isso.

Se a tradição cristã só representa alguns poucos homens com longas

orelhas, venera, em contraposição, o jumento.
O jumento está ligado, nas mais antigas lendas, à imortalidade do Homem,
que, de uma forma ou de outra — uma pedra preciosa, uma flor, uma
mulher —, ele carrega no seu dorso.
Seu dorso recebe os reis e os papas, quando estes têm uma função que se
liga à dimensão do Adão eterno.
O jumento, como o de Balaão, vê os anjos e entende a sua linguagem.
Com o boi, preside o nascimento de Cristo.
Ele carrega o "Imortal" que Se torna mortal, primeiramente no Egito, para
escondê-Lo, depois em Jerusalém, mais tarde, para exaltá-Lo.
Quando Cristo monta num "burrico, a cria de uma jumenta", e faz com ele
Sua entrada na cidade santa no dia de Ramos, Ele monta o animal "que tem
ouvidos para ouvir"; Ele reveste, sob esse símbolo, um dos aspectos da
nossa última túnica de pele, a que agora deve morrer — Cristo entra em
Jerusalém nesse dia para morrer — a fim de atingir a túnica de luz e chegar
à visão.
Já estudamos, em Job, que prefigura Cristo, essa passagem da audição à
visão.
Há, no hebraico, um jogo de palavras entre "burrico" e "cidade", conforme a
sua raiz única  seja pronunciada ‘Air’ ou ‘Ir’.
O burrico ou a cidade são o Yod no coração do não-realizado : só a
audição do NOME permite a penetração da nossa última treva, nossa cidade
santa interior, que se torna, então, cidade de luz.
Só se pode viver essa passagem na Jerusalém interior; esta é simbolizada,
no nível do corpo, pela última matriz: o primeiro triângulo arquetípico ou
campo de cinábrio craniano.

No Gólgota — "crânio", em hebraico —, é que Cristo morre sobre a cruz;

nesse mesmo lugar em que havia um jardim Ele é sepultado; nesse mesmo
lugar, Ele ressuscita.
Antigamente, o jumento, a nossa última túnica de pele enquanto audição
antes de chegar à visão, era celebrado todo ano numa "festa do jumento".
Nessa ocasião, o jumento era cerimoniosamente introduzido na igreja e
levado a passear revestido de vestes suntuosas, símbolos da túnica de luz
que ele esconde sob a sua túnica de pele (o conto, bastante conhecido das
crianças, "Pele de Asno", conta a mesma história!).
O jumento é legendariamente silencioso; seu silêncio é inseparável da sua
audição.
Na Grécia, Midas, rei da Frigia, não soube reconhecer a superioridade dos
sons que o divino Apolo tirava da sua cítara sobre os do seu rival, e recebeu
as orelhas do jumento, daquele que sabe discernir os sons divinos.
Primitivamente, o chapéu de burro era dado ao aluno que não sabia ouvir,
não para causar-lhe vergonha, mas para que ele aprendesse a ouvir.
A tradição cristã ainda conservava viva, até há bem pouco tempo, o
simbolismo do coelho e da lebre.
Animais de longas orelhas, eles enfeitavam os cartões de Páscoa.
Orelhas e ovos de Páscoa juntam-se num mesmo simbolismo de
Ressurreição.
No mesmo sentido, as orelhas do touro são oferecidas ao matador que
realiza uma brilhante corrida.
Ele recebe assim a recompensa por excelência, em homenagem à Grande
Obra divina realizada.
A tauromaquia mergulha suas origens num ritual sagrado ligado aos
sacrifícios sangrentos: o matador, com as "vestes de luz", penetra com a
sua espada o coração do touro negro.
Entre os celtas, de acordo com o que contava recentemente o escritor
Frédéric Lionel, as orelhas dos animais sacrificados pelos druidas eram
oferecidas a Ógmios, deus da eloqüência.
Orelhas e palavra estão ainda aqui intimamente ligadas.
Um antiqüíssimo ícone da Natividade representa a Virgem estendida em seu
leito no fundo de uma gruta.
Ela acaba de dar à luz o Verbo.
Tudo é sombrio na gruta, trevas da Terra, com exceção da mancha
luminosa em que se encontra a Virgem, seu leito e, no centro, o Menino
Deus.
Essa mancha luminosa tem o perfil de uma orelha.
Um cordão umbilical, igualmente luminoso, liga o Verbo deitado no fundo
dessa orelha ao teto da caverna, o Céu.
Ouçamos, agora, a história de Elias, o homem transformado em Verbo-
Espada.
Elias, profeta em Israel, cujo nome hebraico, como vimos, é Eliahu ,
sobe "à montanha de Deus, Horeb" (1 Rs, XIX: 8).
Ele se retira a uma caverna e põe-se à escuta.
Diante da porta da caverna sopra um vento muito violento.
"Deus não estava no vento."
Depois do vento, houve um tremor de terra.
"Deus não estava no tremor de terra."
Depois, um fogo.
"Deus não estava no fogo."
E, depois do fogo, um "murmúrio doce e leve".
"Quando Elias o ouviu, cobriu o rosto com o manto, saiu e ficou de pé à
entrada da caverna."
A palavra hebraica "silencio", que qualifica antinomicamente a Voz divina, é
Dmamah , que contém as palavras Ma , a água, e Dam , o
sangue.
Entramos, então, nessa realidade de que a Voz divina não Se faz ouvir nem
no vento (elemento-ar) nem no tremor de terra (elemento-terra) nem no
elemento-fogo, mas no silêncio que participa da água e do sangue e,
portanto, do Espírito. ["E há três deles embaixo que são um: a água, o
sangue e o Espírito" (I Jó, V: 8).]
Se o silêncio reina nas profundezas submarinas, se o grito da criança marca
sua chegada à Terra, se o canto dos pássaros faz vibrar as alturas, e se o
Homem, em suas aspirações mais elevadas, canta, ele não encontra,
todavia, o silêncio se não voltar a ser germe.
A orelha, enquanto receptáculo do Verbo divino, banha-se nas águas de um
novo Gênese.
Saindo da caverna-matriz, Elias nasce para uma nova dimensão.
Criado em Adão à imagem divina, ele atinge a semelhança.
A palavra "silêncio", Dmamah , carrega em si sobretudo a palavra
Damah , que quer dizer "assemelhar-se a".
Elias percorreu o caminho que leva da imagem à semelhança.
Ele é Verbo, ele é , ele é a Espada.
Notemos que o nome de Elias  nada mais é que o Tetragrama ,
um de cujos dois Hé () tornou-se  (El), que quer dizer Deus!
Elias subiu ao monte Horeb , palavra que significa "espada".
Elias subiu à montanha da Espada, pois ele próprio se transformou em
Espada; é em sua garganta e em sua boca que iremos encontrá-la.
Desde o primeiro capítulo do Apocalipse, São João nos conta como "ele cai
morto" diante da visão daquele "alguém que se assemelhava a um filho de
Homem... Sua voz era como o ruído das grandes águas. Ele segurava na
mão direita sete estrelas. De sua boca saía uma espada aguda, de dois
gumes, e seu rosto era como o Sol quando brilha com toda a sua força"
(Ap, I:12-20).

O Nome Divino, Espada de dois gumes, é a Árvore do Conhecimento.

Os dois gumes, Phiphioth , em hebraico, são duas "bocas" ou dois
alentos; os dois Hé () do Tetragrama são as duas manifestações
antinômicas do Yod: luz e não-luz.
Se o homem que mede forças com a espada tomou-se Luz (Obra em
Branco) e não-Luz (Obra em Negro), e não foi morto por nenhum desses
dois gumes, então ele compreendeu a antinomia, ele foi além de todas as
contradições.
Identificou-se com a Espada, tornou-se o seu NOME, em perfeita
semelhança com Deus.
Somente com essa chave é que poderemos penetrar os arcanos desse
capítulo (I Rs, XVIII), em que vemos o profeta de Israel exterminar "pela
espada" os falsos profetas de Baal ou, mais exatamente, "degolá-los".
É no nível da garganta, a "Porta dos deuses", que o falso profeta, ao
defrontar-se com o NOME divino, é aniquilado.
Ele não se tornou Espada: foi degolado por ela.
De fato, trata-se menos da sangrenta carnificina descrita pela narrativa
formal do que, subjacentemente, do aniquilamento sofrido por todo homem
cuja túnica de pele não se tornou túnica de luz e que, ao defrontar-se com a
Luz-Verbo, é então fulminado por ela.
Elias, ao se transformar em Verbo, fulmina os falsos "Verbos" (falsos
profetas); ao se tomar Espada, "degola" os que pretendem ser Espada.
Lemos no Evangelho (Lc, XXII:50-51; Jo, XVII:10-11) que, no momento da
prisão de Cristo, no monte das Oliveiras, "Simão Pedro, que possuía uma
espada, empunhou-a, feriu o servo do supremo sacrificador e cortou-lhe a
orelha direita. Esse servo chamava-se Malco".
A Espada de Pedro prefigura o Verbo em que o Apóstolo se transformará.
No plano psicológico, ela corresponde à tagarelice.
Pedro ainda não está no entendimento espiritual da situação.
Ele faz aqui o que todos fazemos: "cortando" por julgamentos apressados
no calor dos acontecimentos cujo sentido profundo não vemos, falando no
momento oportuno e inoportuno, matando pelo Verbo.
A atitude espiritual implica que estejamos mortos a qualquer julgamento
para entrar no discernimento das obras de Deus.
Estas são, muitas vezes, "escandalosas", em relação aos nossos hábitos de
pensar.
A palavra hebraica Herev  (espada), que designa também o monte
Horeb, contém uma força terrível.
Seu homônimo designa uma energia que destrói, devasta, extermina.
Se permutarmos as letras, descobriremos que a palavra Rahab 
introduz uma possibilidade de libertação, de expansão, e que a raiz Rab 
é a raiz de crescimento-multiplicação.
Nesse nível, encontramos a raiz do "crescei e multiplicai-vos" do Gênesis
(1:28); a respeito do qual vimos" que se trata de um crescimento e de
frutos espirituais.
A palavra Rab , que quer dizer multidão, designa antes de mais nada a
grandeza, o domínio, o principado.
Maria Madalena, reconhecendo o Cristo ressuscitado, exclama "Rabbi",
Mestre, Senhor!
A palavra Habor , conseguida por uma nova permuta das três letras,
significa "juntar, ligar" ou, ainda, "amigo".
Aquele que, sem ser aniquilado com a força dessas três letras, desses três
"seres vivos", seja qual for a ordem pela qual eles se apresentam, está
"ligado", religado ao Divino.
E Cristo dirá a respeito deles: "Não vos chamarei mais servos, mas amigos"
(Jo, XV: 15).
Se se pegarem as duas letras extremas da palavra , ou seja, (Heith)
e  (Beith), elas formam uma nova palavra Hob , que quer dizer
"secreto-escondido".
Elas põem em destaque a letra Reish , que quer dizer "cabeça".
A Espada mostra-nos, então, que carrega, em segredo, "a cabeça".
A cabeça é o Yod do tetragrama-Espada.
O que se identifica com a Espada recupera a sua verdadeira cabeça, a sua
filiação divina.
Ele é "religado".
O decapitado (João Batista) enxerta-se de novo seu verdadeiro chefe.
A humanidade toma a encontrar o seu verdadeiro rosto.
Lembremo-nos de que Yesod  é também o segredo divino.
Israel, circuncidado em Yesod, deu à luz o Verbo.
Todo homem que se torna Verbo realiza Yesod, o segredo divino contido no
punho da Espada.
É nesse nível que ele carrega seus verdadeiros frutos.
Eles rompem como os frutos da romã.
É a Obra em Vermelho.

2. A Boca
Na boca, a língua, imagem da Espada, simboliza a Obra em Vermelho.
Na tradição cristã, as línguas de fogo que descem do Céu no dia de
Pentecostes é que abrasam os apóstolos, levando-os a essa experiência.
Quer se trate dessas línguas de fogo, ou do carro de fogo que irá arrancar
Elias da Terra, ou da embriaguez espiritual de Noé, a Obra em Vermelho é
vivida no fogo, não mais no fogo destruidor, mas no fogo libertador, de que
a cor vermelha é símbolo.
O Pentecostes (50 dias) cristão ou "Páscoa vermelha" insere-se na festa
judaica de Shavouoth (7 semanas = 49 dias) ou "Festa das colheitas".
O trigo e a cevada amadureceram e dão os seus frutos.
Eles são símbolos do fruto do Homem, o Verbo.
Os apóstolos reunidos em Jerusalém com todas as nações que, nesse dia, lá
iam para a festa, depois de terem recebido as línguas de fogo, estão
embriagados do Espírito Santo.
Falam, então, uma língua entendida por todos, uma língua que recobria
todas as línguas, a "língua una" que precedia Babel, mas cuja unidade era
enriquecida pela multiplicidade das línguas das nações (nações que os onze
apóstolos e Maria simbolizam).
Foi também na festa de Shavouoth, cerca de 1200 anos antes, que Ruth
tinha encontrado Boaz, o seu Goél.
O Gol é aquele que, como vimos tem o direito de redenção; é o libertador.
Ruth, a moabita, simboliza as nações estranhas ao povo hebreu ou, em
cada um de nós, a parte não-realizada que nos é estranha, e, portanto,
estranha ao Nome.
Penetrando a tenda do seu Gal, nesse dia de Shavouoth, Ruth desposa
Israel.
Ela é aquela que entra na sua realização e se liberta, gerando o seu Nome.
Ruth e Boaz geram Oved, que gera Jessé, pai de Davi e ancestral de Cristo.
Cristo será o Goel da humanidade.
A raiz Gaol  em hebraico significa "libertar".
A linguagem heráldica diz que a cor vermelha é "de goles".
Na gíria de Paris "boca" é gueule ["goela"].
Coberta de vermelho, abrindo-se sobre o último palácio, a boca tem o seu
nome do ‘buca’ latino, cuja etimologia é a mesma das palavras francesas
‘boucle’ ["fivela, argola"] e ‘bouclier’, ["escudo'] .
O escudo protege da Espada .
Era originalmente representado pelo círculo formado por uma serpente que
mordia a própria cauda.
Essa última simboliza uma totalidade realizada, um ciclo "afivelado".
Estando constituída a "fivela", a "argola", o Homem, cujos pés encontraram
a cabeça, vai apresentar-se diante da Espada, o seu NOME, simbolizado
pela língua.
O escudo que o protege disso é simbolizado pelos dentes.
O dragão das profundezas que guarda o NOME é celebrado pela sua terrível
mandíbula.
E todos os guardiões da soleira herdam dele a sua função de monstros
devoradores.
Aquele que descerra as mandíbulas do Leviatã nas profundezas, e que abre
a goela do monstro toma-se Verbo.
Enquanto "goela", a "boca" é libertação, conquista da última pele e da
última liberdade, que é a realização do Verbo.
Identificada com o feminino, a boca é Isha, que selava nas suas
profundezas — e agora revela — o segredo do NOME; e com ele, Basar
, a "carne", totalmente entregue ao seu Esposo divino, Basorah ,
essa "boa-nova", que a língua tomada Logos clama.
Nessa festa de Pentecostes, , retorna a Elohim.
Nenhum impulso cardíaco, nenhum ritmo pulmonar subleva mais a Criação.
Tudo é amor e Fogo.
A "aliança de Fogo" — Brith Esh  — está consumada.
Tudo retoma ao Princípio Bereshit .

3. A Saliva
A saliva, na boca, parece ter grandes virtudes.
Desempenha um importante papel na formação do bolo alimentar e na sua
absorção; mas seu poder purificador e cicatrizante é bem conhecido
daquele que sabe instintivamente chupar uma ferida sem que um mental
assepciado pela cultura interfira.
Vimos o gesto de Moél, o "circuncidador", quando chupa a ferida deixada
pelo corte do prepúcio.
Não falei naquele momento do papel que a saliva desempenha nessa
operação ritual.
Certamente ela purifica e cicatriza a ferida.
Mas fico impressionada com o fato de que ela intervenha no momento em
que o Moél faz rebentar, com a glande da criança, a luz.
Ora, é para devolver a luz ao cego que Cristo "põe saliva sobre os seus
olhos e depois coloca neles as Suas mãos" (Mc, VIII: 23).
Não nos esqueçamos de que cego, Iver  em hebraico, é a mesma
palavra que "túnica de pele", então pronunciada Aor.
É uma circuncisão a que Cristo pratica nos olhos da humanidade cega,
humanidade que é "sal da terra", chamada a tomar-se "luz".
Não teria a saliva ligação com o sal, em relação à luz?
Numa Qabbala fonética que se aproxima da "língua-mãe", o seu nome
"saliva" contém o "sal", da mesma forma que "salva", salvação, salvador...
Em hebraico, "cuspir" — Yaroq  — é a mesma palavra que Yereq,
"verdura".
E a cor verde não é a da vida, e mesmo da etemidade?
Ela é, portanto, a luz.
Cuspir no rosto — o que é vergonhoso — é punido com lepra, doença da
pele.
O cuspe volta-se em "não-luz" contra aquele que expulsou o seu ódio.
Mas, para aquele que é amor, a saliva, com a fala, é luz.
A saliva é indispensável à fala.
Ela está intimamente ligada ao desejo de alimento, ao desejo de "comer
Deus", de desposar Deus.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 17

Os dentes

Na boca, os dentes parecem coroar a Espada, a menos que a boca seja a

última muralha que o Homem encontra à entrada do último palácio.
Essa "cercadura de finas pérolas" cantada pelo poeta é uma coroa?
Uma muralha?
Em fila, serrados uns contra os outros por trás dos lábios, os dentes
parecem o último guardião do limiar, monstro de um lado da porta,
realidade divina do outro lado.
Os mitos confirmam essa imagem?
Duas histórias da mitologia helênica dão aos dentes o papel de sementes.
Deles germinará um exército de guerreiros, que o herói de cada uma das
histórias deverá vencer num só dia: — um desses heróis é Cadmo, fundador
da cidade de Tebas; — o outro é Jasão, cuja aventura já conhecemos.
Em ambos os casos, os dentes provêm do Dragão que Cadmo matara antes.
Quem é o Dragão?
Esse monstro é, por excelência, o guardião do Tesouro.
Ele tem o corpo do réptil, dotado de mil anéis de bronze; do pássaro, tem
as asas fantásticas, mas sua cabeça tem o brilho dourado do metal; sua
boca é armada de uma tríplice fileira de dentes; sua língua dardeja três
aguilhões mordazes e vibrantes; seus olhos de fogo giram.
Animal fabuloso, ele guarda ao mesmo tempo a Terra, o Céu e os infernos.
Cravando-o num carvalho, Árvore verde e símbolo da fecundidade — no
nível de sua garganta, "Porta dos deuses" —, é que Cadmo se toma
vencedor do monstro.
"Arranca os dentes do Dragão", aconselha então Palas Atena, deusa
guerreira que nasceu, coberta de um elmo de outro, do crânio de Zeus, "e
planta esses dentes na terra para que eles sejam a semente de um novo
povo ilustre".
Desses grãos surgem milhares de homens armados, no meio dos quais, por
ordem da deusa, Cadmo lança uma pedra.
Julgando-se atacados uns pelos outros, eles se matam entre si.
Cinco valentes heróis saem indenes da carnificina.
Eles se tomam, junto com Cadmo, a pedra fundamental de Tebas.

A construção de Tebas, ordenada pelo oráculo de Delfos, assemelha-se à da

Cidade Santa (a Jerusalém Celeste dos hebreus).
Não nos esqueçamos de que o delfim (ligado ao oráculo de Delfos) manda
executar as ordens de Netuno, e que Netuno, deus das profundezas
submarinas, tem como cetro o "Tridente".
Tornamos a encontrar sob esse emblema o símbolo de Cérbero, cão de três
cabeças que guarda os infernos e cujo corpo é o do Dragão.
Vencer Cérbero ou vencer o Dragão são ações que, na verdade, estão
ligadas no mesmo nível do mito: em ambos os casos, trata-se de vencer o
inferno antes de penetrar nos palácios e de construir a "Cidade Santa".
Morto o monstro, Palas Atena serve de guia.
Saída do crânio de Zeus (no nível do chakra coronal), a virgem guerreira é
a única que conhece esse estágio celeste: a "Cidade de cima", de que a
"Cidade de baixo" é a imagem.
Tanto Tebas quanto Jerusalém só têm existência na geografia terrestre
enquanto imagens da geografia celeste.

É nesse momento que os dentes do monstro desempenham o papel

principal de "germes" dos habitantes da cidade futura.
Esses habitantes se vestem como Palas Atena, armados e com a cabeça
protegida por um elmo para um combate divino.
Que combate é esse?
É em torno da pedra lançada pelo herói, por ordem da deusa, que se
desenrola o drama: julgando-se atacados, os guerreiros matam-se uns aos
outros.
Na verdade, eles lutam contra a pedra.
É então que a pedra e os dentes revelam o que eles são.
Tivemos muitas vezes a oportunidade de lembrar o simbolismo da pedra:
lembremo-nos, no mito grego, das pedras lançadas por Deucalião e Pirra
por sobre os ombros para repovoar a Terra então destruída pelo Dilúvio.
Tratava-se, ainda aí, dos germes de uma raça futura, nascidos de um casal
"saído das águas", isto é, de um casal que entrara em seu processo de
evolução espiritual.
Lançadas por cima dos ombros, as pedras eram, na verdade, promessas de
frutos espirituais.
Na verdade, cada dente do Dragão vencido desempenha o papel de uma
pequena pedra.
Mas encontramo-nos aqui num estágio superior do mito: o Dragão vencido,
a descida aos infernos e os dentes lançados à terra, onde devem germinar e
dar frutos, são como que confirmações do processo de morte e de
ressurreição de todo ser que se torna Verbo.
Nascidos armados, e com um elmo na cabeça, à imagem da deusa — que,
por seu Verbo criador, parece desempenhar o papel de pai-mãe —, os
guerreiros, que se julgam atacados pela pedra lançada no meio deles, são
para essa pedra o que os eleitos da Tradição judeo-cristã são para a
Espada.
Eles devem lutar com ela.
Cinco dentre eles sobrevivem.
Cinco dentre eles "revelam-se pedra" e juntam-se a Cadmo, para fundar a
Cidade Santa.
Nesse sentido, a Espada ou a Pedra, identificadas com o Verbo, encontram
a plenitude de sua força simbólica nas Escrituras, onde o Antigo e o Novo
Testamentos estão conformes em afirmar a seu respeito: "A pedra rejeitada
pelos construtores tornou-se Pedra Angular" (Sl, CXVIII:22), enquanto o
apóstolo Lucas completa, com as próprias palavras de Cristo: "Todo o que
cair sobre essa pedra ficará quebrantado e aquele sobre quem ela cair será
feito em migalhas" (Lc, XX: 17).
O apóstolo Paulo, por sua vez, também se refere à profecia (Is, XXVIII: 16)
dizendo: "Eis que ponho eu em Sião uma pedra de tropeço e um rochedo de
escândalo; e todo aquele que nele crer não será confundido" (Rm, IX:33).
A pedra angular é a pedra de fundação do Templo.
É o seu princípio e contém o seu acabamento.
O primeiro e o último, ela é o Alfa e o Omega, e ambos são apenas um.
Esse é o motivo pelo qual a Cidade Santa não poderá ser construída senão
por aqueles que, tomando-se pedra de fundação, tiverem lutado com a
pedra angular.
É nesse sentido que Simão, um dos doze, ao confessar que Cristo era o
Filho de Deus, luta com a pedra angular, a respeito da qual Cristo diz:
"Sobre ela construirei a minha Igreja" (Mt, XVI: 17).
Simão toma-se, então, Pedro, uma das doze pedras de fundação da Igreja.
Será necessário, nesta perspectiva, mencionar o segundo mito grego a que
se ligam os dentes do Dragão: o de Jasão usurpando o Tosão de Ouro?
Sua narrativa, no que toca a esta passagem simbólica, constitui uma réplica
daquela que acabamos de lembrar mas, no lugar da deusa que preside a
sua ordem, é Medeia, a feiticeira, que manipula as forças presentes, de
acordo com poderes infernais.
Nenhum dos guerreiros nascidos dos dentes do dragão sobrevive à
carnificina.
Satanás levanta-se contra Satanás, seu reino se destrói por si mesmo.
O Reino divino, pelo contrário; a Cidade Santa é construída a partir de
pedras que, depois de medirem forças com a pedra angular — Alfa e Omega
da construção — transformam-se em pedras de fundação.
O Apóstolo João só termina o livro do Apocalipse com a visão da Jerusalém
Celeste depois que "Aquele que está sentado no Trono tiver dito: eis que
faço novas todas as coisas... Está feito, eu sou o Alfa e o ômega, o Começo
e o Fim" (Ap, XXI: 5-6).
O Apóstolo descreve, em seguida, a Cidade: "A muralha da Jerusalém
Celeste repousa sobre doze fundamentos e, sobre eles, os doze nomes dos
doze apóstolos do Cordeiro."
Coroa que outrora era ritualmente traçada no cerimonial da fundação de
uma cidade, seu muro de defesa servia mais para ligá-la ao Céu do que
para defendê-la de seus inimigos da Terra.
Suas ameias dentadas têm a mesma origem de Qeren , o "chifre" — que
também dará a coroa — (em inglês, corner-stone é também a Pedra
Angular!).
A coroa dentária, muralha da Cidade Santa, cerca e protege a língua, a
espada, o Verbo.
O simbolismo hebraico confirma o que acaba de ser dito.
O dente é a letra Shin , que tem a forma de um tridente e cujo valor
numé-rico é 300.
Se a decompusermos, ela se escreve e temos valor de 300 + 700 =
1.000 (como chifre Qeren , cujo valor é 100 + 200 + 700 = 1.000).
Não só encontramos a unidade profunda do Mistério divino trinitário que
preside a criação dos mundos, mas sobretudo vivemos, nesse simbolismo
do 1.000, a unidade reencontrada, reconquistada, abarcando a totalidade
dos mundos realizados.
A letra Shin, entre os hebreus, está intimamente ligada aos três Patriarcas
—Abraão, Isaac e Jacob — pedras de fundação de Israel que suportam as
doze tribos e de que nascerá o Verbo.
O dente, Shin, significa também "ponta de rochedo".
No Egito, a pirâmide truncada encontra sua definição.
Em Israel, Kether, a Coroa, colocou-se sobre o coroado.
Kether  tem como valor numérico 20 +400 +200 = 620.
O coroado é aquele que "fez tanto o que está no alto como o que está
embaixo, que reuniu "o Mi e o Ma".
Ora, no Gênesis, a "extensão" que separa o "Mi" do "Ma" (Gn, I: 6) é
Raqya , cujo valor numérico é 200 +100 +10 +70 = 380 e cuja
complementaridade é exatamente Kether — 620 (620 +380 = 1.000).
Encontramos esse número 380 no nome de Yésha, , o Salvador (10
+300 +70 = 380).
Essa, "extensão-Raqya" é chamada Schamaiin no décimo segundo dia da
Gênese.
É exatamente em tomo da letra Shin que o Mi e o Ma estão reunidos.
Nessa perspectiva simbólica, o dente na ponta do rochedo é ao mesmo
tempo a coroa e o coroado.
Ele é o aperfeiçoamento da Obra.
A ponta do "rochedo" (de Reish, a cabeça) é o ponto mais alto da cabeça,
em cujo nível estudaremos mais fundamentalmente o simbolismo da coroa
e o significado da abertura do chakra coronal (de onde nasceu Palas Atena).

É interessante, para nós que estudamos o simbolismo da cabeça do cão,

constatar que os caninos ocupam, em relação com os incisivos médios, na
coroa dentária, o mesmo lugar que a constelação do Cão em relação ao Sol
no céu do solstício de verão, ou que esses personagens cinocéfalos em
relação ao Cristo glorioso na Coroa dos eleitos que corre ao redor do
tímpano da basílica de Vézelay.
Por suas três raízes, os dentes do siso não são, por certo, estranhos nem à
sabedoria, Hokhmah (que se liga a Kether), nem ao tridente.
O tridente, cetro de Netuno, deus das águas subterrâneas, entre os gregos,
e de Ganesha, deus do inconsciente, entre os hindus, é símbolo do único
poder da Tri-Unidade divina.
"Coroa de finas pérolas", os dentes são, pois, também os "escudos"
serrados diante da Espada.
Os escudos só se abrem depois de terem verificado quem penetra na sua
dimensão de Verbo.
Pedras de fundação, os dentes só podem ser da mesma qualidade que a
Pedra Angular, o Verbo.
Tudo se confirma.
E, quando a simbólica onírica nos traz imagens de dentaduras que caem ou
de dentes estragados, é preciso sempre nos perguntar sobre as nossas
estruturas profundas e sobre a qualidade do nosso Verbo.

Nossos escudos não deveriam nunca deixar passar uma palavra injusta.
"Os pais comeram as uvas verdes e as crianças tiveram os -dentes
embotados."
Os dentes, enquanto estruturas, têm também as suas raízes parentais.
Nós temos o dever para com os nossos filhos de dá-los sadios, o que exige
a nossa santidade, isto é, a nossa realização.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 18

O nariz e as faces

A seiva, que viveu a sua "Obra em Negro" nas profundezas da Terra,

durante o inverno, tirou dela as suas essências, integrou-as em seu próprio
ser, que agora as leva até o alto da árvore.
Lá, sob o fogo do Sol, chocadas pelo seu calor, iluminadas por seus raios,
as flores e, depois, os frutos, irão desabrochar.
É por suas flores e por seus frutos que a árvore se define.
Nesse terceiro estágio, os pés uniram-se à cabeça e o profeta exclama:
"Como são belos, sobre as montanhas, os pés daquele que leva boas
notícias, que publica a paz ..." (Is, LII: 7).
Os frutos são a paz.
"A paz" é aqui a ultrapassagem das lutas e das contradições, o coroamento
da dualidade na unidade reconquistada "sobre a montanha", no ponto mais
alto do triângulo superior.
Shalom  em hebraico, "Paz", é a mesma palavra que realização.
É também o Shem , o "NOME", atingido na fina ponta do "aguilhão".
Os frutos são, portanto, a Palavra-Verbo, a cujo respeito acabamos de falar,
e sementes de novos frutos.
São a multiplicação inseparável da unidade conquistada no auge do
crescimento.
Os frutos se definem por seu sabor: "bons de comer" são os frutos do Éden
e "boa de ver" é a Arvore inteira.
Nascida de Yesod, o Fundamento, centrada em Tiphereth, a Beleza, a
coluna vertebral — em sua harmonia superior, o nariz — exprime o
desabrochar da totalidade das energias sublimadas nesse estágio:
desabrochar do eros, que o Cântico dos Cânticos louva nisso que já
evoquei: "Bela como a Lua (Yesod), Pura como o Sol (Tiphereth)." é a
Shulamita glorificada pelo seu Bem-Amado (VI: 10).
"Teu nariz, canta o poeta, é como a torre do Líbano que olha para o lado de
Damasco." (Ct, VII:5).
A torre, como a coluna, a escada ou, melhor ainda, a árvore, traduz muito
bem o simbolismo da coluna vertebral.
Em hebraico, a "torre" — Miguedal — contém a raiz Megued , que
quer dizer "o melhor", o que é, estranho e precioso.
Mas essa torre é tanto mais preciosa quando se sabe que o Líbano é um
país montanhoso, célebre pela beleza de sua floresta.
A torre do Líbano exprime a fecundidade, ou seja, a mais alta realização da
Árvore verde.
A palavra Laban  em hebraico quer dizer "branco".
Depois da Obra em Negro, antes da Obra em Vermelho, a Obra em Branco,
última sublimação, é essa escalada que não conhecerá mais descida, ao alto
da torre do Líbano.
A frase: "Aquela que olha para os lados de Damasco" (ao pé da letra:
"aquela que vê seu rosto emergir para Damasco") sugere que existe aí
profusão, invasão, riqueza excessiva, superabundância na fecundidade.
No meio da floresta, a torre é o ponto de emergência.
Ela olha para Damasco.
Damasco — Damesheq  em hebraico — é uma palavra que brilha em
mil facetas, como um diamante.
Observaremos dois de seus aspectos essenciais: ela contém a palavra Dam
, o sangue, que carrega a vida.
E, se substituirmos as duas últimas letras,  (300 + 100 = 400) pela letra
Tav (400) teremos as três letras da palavra "semelhança" (Damoth).
O Homem, criado à imagem do Divino, emerge agora para a Semelhança,
quase que a atinge...

Enfim, esse mesmo  Damesheq contém a palavra  Shoqed, que
estudaremos mais adiante. e que designa a "amendoeira".
Entre todas as árvores, é a amendoeira que irá simbolizar a "Semelhança"
do Homem com Deus, a deificação do Homem.
E a hora em que "a amendoeira floresce" (Ecl, XII: 7) é justamente a hora
na qual o Homem ingressa em sua eternidade.
A troca das letras de Shoqed  — a amendoeira — dá a palavra
Qadosh, que quer dizer "santidade".
Ora, a santidade nada mais é que a Semelhança.
O nome de Damasco contém todo esse poder de evocação.
Não nos esqueçamos que foi "no caminho de Damasco" que o Apóstolo
Paulo "foi arrebatado até o terceiro Céu e que ele ouviu as palavras
inefáveis que não é permitido a um homem expressar" (II Cor, XII: 1-6).

Falamos dos frutos, de sua superabundância, de seu sabor, mas que dizer
da flor, de sua beleza, de seu perfume?
Beleza!
Ainda nos encontramos nas riquezas inesgotáveis de Tiphereth.
Mas, no nível do Triângulo superior, não é acaso ao redor de um nariz bem
feito que se harmonizam os traços de um rosto?
Não é essa "Torre do Líbano" que a cirurgia estética tenta reconstruir em
primeiro lugar nos casos em que o Homem geriu mal a obra do Criador?
Que grande responsabilidade, aliás, a de quem se permite tocar num nariz!
Trata-se de um ato mais grave do que o gesto formal o deixa supor, porque
o cirurgião toca, através desse órgão, em elementos muito mais profundos
do ser que, uma vez desintegrados pelo bisturi, não se reconstroem mais!
Os elementos de correspondência que ligam o nariz e a coluna vertebral,
relacionados com a escalada da sexualidade através de seus diferentes
modos de expressão, são tão importantes quanto os que ligam o ouvido e
os rins, a voz e o sexo.
Um rosto pode suportar um nariz malfeito.
Acaso a mulher, por mais feia que seja, não ganha certa beleza quando
ama e é amada?
Não adquire outra beleza quando espera um filho?
Mais maravilhosa ainda é a expressão daquele que se purifica a cada
estágio de sua evolução, que "separa o sutil do espesso", aquele que
espiritualiza continuamente esse espesso.
Oh, como é comovedora a beleza de um rosto que conheceu o inferno e
agora brilha com as primícias do Reencontro!
Beleza da flor desabrochada pela fecundidade!
A palavra Tiphereth  contém Phar , a "fecundidade", como vimos,
mas contém igualmente Perot , os "frutos" que a flor promete.
Assim como a flor-de-lis simboliza, por sua forma e brancura, a expansão
do coração Tiphereth nos dois braços, um do rigor, o outro da misericórdia,
assim, no nível do rosto, a flor do ser expande-se na raiz do nariz e destila
seu perfume.
"Suas faces são como um perfume de aromas, canta a Shulamita, como um
canteiro de plantas odoríferas..."

Chegamos, aqui, a estágios tão raramente vividos, infelizmente, que falar

dos "perfumes do ser" parece, na verdade, uma figura de estilo.
No entanto, não há nada mais real do que esse perfume da flor do ser, tão
inconscientemente procurado.
Incapaz de exalá-lo de si mesmo, o Homem toma-o emprestado às flores,
cujas essências destila para se perfumar com elas.
Encontramos ainda, sob esse aspecto fenomenal, a lei segundo a qual a
humanidade transfere para fora de si mesma o que ela é incapaz de viver
interiormente, obtendo, de modo artificial, do exterior, aquilo em que ela
não está pronta a se transformar.
O perfume não é um dos menores encantos no ativo da sexualidade de
ordem corrente.
No ser nascido em seu "devir", pelo contrário, o odor é a própria exalação
do corpo quintessenciado na realização da Grande Obra Alquímica.
O corpo então se transforma em câmara nupcial do Céu e da Terra,
enquanto o coração marca o ritmo das pulsações da Vida universal.
Eu gostaria de poder transcrever aqui, para melhor apreensão desta
realidade tão raramente observável, o estudo magistral que o doutor Hubert
Larcher fez a respeito.
Isso ultrapassaria os limites que me propus, mas recomendo vivamente a
todos aqueles que estão interessados no assunto a aprofundá-lo em todo o
seu rigor científico à luz dessa obra.
Contento-me em destacar uma passagem em que o autor se inspira na
linguagem poética e que ilustra, de forma estranha, a orientação do método
que tenho seguido desde o início deste estudo.
Ora, a linguagem poética não é a tradução da própria expansão do
inconsciente?
Trata-se de Narayana, herói do romance de Malchali-Phal.
Ele diz: "Na castidade, lançarei minha seiva, e ela crescerá como uma
árvore, e estenderá seus ramos até o infinito, e engastará testículos até o
umbigo, do umbigo até o coração, do coração até o espírito, e lá será o
ponto mais alto de minha árvore, da árvore de minha virilidade, que se
arrojou na castidade e a cujo redor o fardo do mundo encontrará um sólido
apoio. E, como ele havia dito, essa virilidade fizera nascer nele como uma
árvore até a cabeça... e bastava ver a luz de seus olhos para se deixar
penetrar pela força sobre-humana de sua virilidade. Essa virilidade,
desabrochada até esse ponto, desprendia ao redor de Narayana o odor do
herói que era, talvez, o odor de Adão no Paraíso Terrestre. Esse odor, que
foi reconhecido e amado, instantaneamente, por uma trigresa, os cristãos
diriam que é o odor do Homem antes do pecado."
Desse "odor de Adão antes do pecado", fala Santo Isaac, o Sírio,
justamente em suas "Sentenças" (LXXXIV.): "Quando o Homem de
humildade se aproxima dos animais selvagens, apenas eles o vêem, sua
natureza feroz é domada: os animais se aproximam dele como de um
senhor, baixando a cabeça, lambendo-lhe as mãos e os pés, porque sentem
que dele emana o mesmo perfume de Adão antes da queda."

Reintegrado nos palácios, o Homem reencontra aí sua condição paradisíaca.

O perfume que o ser humano que chegou a esse plano de evolução exala
testemunha um estado de real e suprema virilidade, junto do qual a
virilidade banal se reveste de um aspecto doentio e irrisório.
Os animais o reconhecem e, por conseguinte, se reconhecem como os
servos daquele de que ele emana.
O lobo de Gubbio tem isto em comum com a tigresa de Narayana: ele se
ligou à pessoa de São Francisco e a serviu.
Os animais selvagens, dos quais se esperava que devorassem os mártires,
iam deitar-se-lhes aos pés.
"E quantos ‘rikshis’, nas índias, atravessam impunemente florestas
povoadas de animais selvagens e de serpentes venenosas?"
Existem, tirados das narrativas provenientes tanto da hagiografia cristã
quanto de outras tradições, inúmeros casos de pessoas cujos corpos
exalavam maravilhosos perfumes antes e depois da morte.
No Ocidente, o racionalismo moderno relegou esses casos para a gaveta
das lendas, com um sorriso presunçoso, atitude que nada tem a ver com o
rigor científico.
Tenhamos pelo menos a coragem, como o doutor Larcher, de abrir essa
pasta e de estudar-lhe o conteúdo.
Começaremos então a compreender que também a lenda provém do Logos
que estrutura os fundamentos da Criação, suas leis ontológicas.
O perfume das flores nada mais é que o reflexo simbólico do perfume do
homem que chegou à mais alta expressão da sua virilidade, do homem
deificado que participa das vibrações luminosas, sonoras e odoríferas de
Deus.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 19

Os olhos

Já tive oportunidade de falar dos olhos, órgãos que os hebreus só definem

em função da única e real visão a que eles estão destinados: a Visão divina.
O "olho" — Ayin  em hebraico — é o ideograma da letra Ayin , cujo valor
numérico, 70, implica a morte necessária à ressurreição.
Esse 70 está ligado à Obra em Negro, ao casamento com a mãe, um dos
dois pólos dos esponsais divinos, de que todo casamento é símbolo.
Ao cabo dessa prova, os olhos daqueles que estavam "nas trevas e na
sombra da morte" se abrem para a Visão divina.
"Eu ouvira falar de Ti, mas agora meus olhos Te viram", diz Job (XLII: 5).
Ao sair da Arca, Noé, aberto a essa mesma Visão, resplende com tal
intensidade que, quando seus três filhos vão até ele, os dois primeiros se
aproximam de costas, enquanto o terceiro olha para o interior e relata ao
exterior.
É chamado Ham, o quente.
Será escravo dos seus irmãos.
A palavra Ayin, "olho", também quer dizer "fonte".
O que confirma a identificação da visão com as profundezas.
Por outro lado, a letra Ayin , de valor 70, está muito próxima da sua irmã,
o Zain , de valor 7.
O ideograma do Zain representa uma flecha que atravessa uma pele de
animal .
Essa flecha simboliza a potência masculina que é conferida ao Homem para
permitir que ele assuma os esponsais interiores e atinja os sucessivos níveis
de consciência que nos separam das nossas "peles" sucessivas.
Nessa perspectiva, o olho pode ser identificado com a flecha que atravessa
a nossa "túnica de pele" e lhe assegura a visão de um mundo que
transcende o mundo em que nosso estado de queda nos aprisiona.
O transpassamento de nossa pele de animal simboliza o transpassamento
de nosso condicionamento ao mundo fenomenal.
O olho define-se, então, como o órgão de visão do mundo transcendental,
do mundo divino.

Transportado até o terceiro Céu, o Apóstolo Paulo fica cego para o mundo
comum (At, 1X:9 e II Cor, XII:2).
Mas, essa experiência num homem que dirá de Cristo "Que significa 'Ele
subiu' sendo que ele também desceu às regiões inferiores da Terra?" (Ef,
IV: 9), implica bem a experiência de uma "descida aos Infernos".
E a cegueira de Paulo, consecutiva à "Obra em Branco", faz supor tudo
quanto à "Obra em Negro", que ele teve de assumir durante os três dias
seguintes e de que ele nada diz.
Depois da Transfiguração, Cristo desce ao túmulo, onde fica durante três
dias, assim como Jonas conheceu, durante três dias, as trevas do ventre da
baleia.
Paulo só recobra a visão pela imposição das mãos de Ananias, discípulo do
Senhor.
A cegueira, cujo exemplo é aqui tanto mais impressionante pelo fato de ter
sido real, encontra-se em inúmeros mitos.
E ela sempre simboliza as trevas do labirinto, experimentadas não mais no
infantilismo da ignorância mas no retorno ao arcaísmo da criança que
conhece.
Foi quando se tornou cego que Isaac abençoou seu filho Jacob.
Este último acaba de usurpar o direito de primogenitura e de vestir a túnica
de pele do "Homem vermelho" para realizar o destino do "Homem verde" de
sua raça.
A essa vocação, Isaac respondeu no nível de sua pessoa.
A idade com que ele morre, "190 anos, repleto de dias", significa que ele
realizou seu destino.
Esse número, que corresponde à palavra  significa uma plenitude, um
fim, ao mesmo tempo que seu valor numérico — 190 — indica a Unidade
reconquistada.
É porque o segundo patriarca de Israel atravessa seu próprio labirinto
enférico, simbolizado pela cegueira, que ele promove, no nível da sua raça,
a escalada até o Divino.
Partindo de Abraão e de Isaac, a Árvore continuará a crescer através de
Israel.
Estudamos a cegueira de Édipo, detendo-nos sobre esse mito maravilhoso.
Lido na oitava do Real, para o qual este livro gostaria de abrir o coração do
leitor, essa narrativa não comporta nenhum moralismo.
A cegueira de Édipo refere-se a seus esponsais com a Mãe, assim como com
a Viúva; isto é, com sua "Obra em Negro", sem nenhuma idéia de
penalidade para sancionar um fracasso.
A filha de Édipo, Antígona, que serve de guia a seu pai, inscreve seu nome
entre os dos guias que vimos acompanhar os viajantes dessas Grandes
Trevas.
Somente Cristo, filho de Deus, desce sozinho aos Infernos.
Mas a dimensão cósmica dessa prova vai além de todas as normas.
O mito de que ainda não falamos, mas que lançará um clarão mais vivo
sobre a íntima relação olho-plexo solar e, mais particularmente, olho-
coração, é a narrativa bíblica de Tobias.

1. História de Tobias
O velho Tobias é um homem virtuoso.
Sua paciência é comparada à de Job.
Como Job, ele é submetido à provação: tomado pela cegueira, ele não pára
de orar e de louvar a Deus.
O mesmo faz sua mulher, Sarah, uma virgem que, sucessivamente, se
casara com sete homens que um demônio matava, um após outro, apenas
entravam no quarto da esposa.
"Ás preces de Tobias e de Sarah para que o Senhor a livre desse opróbrio
ou a tire de sobre a Terra foram ouvidas ao mesmo tempo diante da Glória
do Deus soberano. E Raphael, o santo anjo do Senhor, foi enviado para
curar essas duas pessoas" (Tb, III: 24-25).

Raphael, em hebraico, é o "médico divino"; Raph é o "médico";

encontramos nessa raiz as duas letras invertidas que presidem toda a
escalada da fecundidade: Phar .
Raph tem o valor numérico de 200 + 800 = 1.000, isto é, a unidade
reconquistada com a cura.
Mas essa cura, que é a Obra em Vermelho, implica as outras fases da Obra.
A cegueira de Tobias significa, ainda aqui, a "Obra em Negro."
Tobias sabe, aliás, que vai morrer.
Julgando que se trata da morte de seu corpo, dita suas últimas vontades e
encarrega em particular seu filho de ir buscar num país vizinho o reembolso
de uma dívida que um tal de Gabelus havia contraído com ele.
Essa viagem assumida por Tobias filho, outro-eu para o velho Tobias,
traduz ainda a deambulação nas trevas do labirinto vivido nesse nível do
Ser.
Como todos os viajantes desse tipo, Tobias recebe seu guia na pessoa de
Raphael, cuja verdadeira identidade ele desconhece.
Ao sair de sua casa, diz o texto, "ele encontrou um jovem brilhante que
estava de pé, com as vestes arregaçadas, como se estivesse pronto a se
pôr a caminho" (V: 5).
Temos aqui a ilustração mais surpreendente da lei fundamental (lei
ontológica) que preside o processo de evolução de todo ser: "Quando o
discípulo está pronto, o mestre chega."
Cabe ao discípulo saber reconhecê-lo.
Tobias reconhece, senão a verdadeira identidade, pelo menos a qualidade
do guia.
Começa a jornada.
Notemos que o cão de Tobias segue, e muitas vezes precede, os viajantes.
Anoitece.
A narrativa só nos é contada no que diz respeito às noites de viagem.
Trata-se justamente da viagem nas trevas, que o velho Tobias faz no
interior de si mesmo, e que o mito projeta sobre a história do "Filho"
exterior.
Tobias pára junto de um rio, onde lava os pés.
De repente, um peixe enorme sai da água para devorá-lo.
Tomamos a encontrar aí todos os símbolos estudados com a "Obra em
Negro": o cão, a noite, a água, a purificação dos pés (vista no capítulo dos
pés) e, enfim, esse Dag HaGadol, esse grande peixe, irmão da baleia que
devora Jonas, irmã do Leviatã de Job, do Makara dos hindus.
Tobias sente medo.
Por ordem de Raphael, ele tira o peixe da água, desentranha-o e conserva-
lhe o coração, o fel e o fígado.
Esses três elementos mestres do plexo solar "ser-te-ão necessários para
fazer remédios muito úteis", diz o guia.
Raphael, ao ordenar que Tobias extirpe o coração do grande peixe, é ainda
, extraindo de Seu sangue coriáceo o coração do Leviatã em seu
discurso a Job.
Aí ainda os dois personagens, Job e Tobias, parecem arrebatados pela
mesma experiência das profundezas.
Do coração queimado sobre carvões ardentes sai uma fumaça que, “pela
virtude de Deus, expulsa toda espécie de demônios... O fel é bom para
ungir os olhos e curá-los".
O fígado parece ser confundido com o coração, que será utilizado para
expulsar os demônios de Sarah.
E, se não nos esquecemos do que é o fígado, força de imortalidade, e de
sua íntima relação, no hebraico, com o Nome divino, penetramos, em seu
nível, o mistério do reencontro de  e do Adversário, mistério do acesso
à dimensão divina no Homem.
E isso se passa em Tiphereth.
Munidos desses remédios, sempre acompanhados pelo cão, os dois
viajantes põem-se novamente a caminho.
Chega a segunda noite.
Tobias se pergunta onde irão se hospedar.
O anjo lhe revela que nesse lugar mora Sarah, que eles passarão a noite na
casa dela e que essa jovem virgem deve tornar-se sua esposa.
O pequeno grupo apresenta-se à porta da casa, é recebido com entusiasmo
pelos pais de Sarah, que reconhecem em Tobias o filho de um primo muito
querido, e Tobias pede a jovem em casamento.
Note-se que, nesse mito, como em quase todos os que abordamos no nível
da "Obra em Negro", o casamento é o símbolo central da unidade
reconquistada na morte da dualidade: como Noé sai da Arca com sua
mulher, como Out-Napishtim, submetido à mesma prova, atinge a
dimensão divina com sua mulher, Tobias sai da câmara nupcial depois de
ter lutado contra Satanás.
Lembremo-nos de que, nas Núpcias de Caná, Cristo evoca suas próximas
núpcias: sua morte, sua descida aos Infernos.
Entrando na câmara nupcial, Tobias enfrenta o túmulo.
Ele obedece a seu guia, tira do saco o fígado do peixe e o queima sobre
carvões ardentes.
"Então o Anjo Raphael pegou o demônio e o acorrentou no deserto do Alto
Egito " (Tb, VIII: 3).
A mãe de Sarah, que já havia cavado sete covas para sepultar os maridos
da filha, passara a noite cavando o túmulo de Tobias.
Ela não podia acreditar na palavra do Anjo, que lhe havia garantido que,
temendo a Deus, Tobias era o homem destinado a sua filha.
Uma serva enviada ao quarto dos esposos para buscar-lhe o corpo "antes
que amanhecesse, encontrou-os a ambos em perfeita saúde; eles dormiam
no mesmo leito".
Note-se, e isso nos parece da maior importância, que o pai de Sarah é
Raguel, o mesmo nome do pé.

Estamos lembrados de que o pé, que tem a forma de germe e simboliza

primeiro o embrião e, depois, o feto no ventre materno, simboliza
igualmente o germe em que se transforma o homem consciente quando,
"voltando a ser menino", faz a experiência da descida "às profundezas do
abismo... às raízes da terra e às fontes do mar" (Jó, XXXVII).
Deus, que conduz Job aos Infernos, chama ainda esses lugares de "Porta da
sombra e da morte".
Em Sarah, filha de Raguel, Tobias volta a ser "germe".
Ele desposa sua Terra, que ele liberta do Adversário.
Casa-se com Malkhuth; o caminho de Kether está livre.
Ele volta e se apressa a ir até o pai cego.
Esta é a última parte da deambulação: a subida dos Infernos.
O cão é o primeiro a chegar "no alto"!
Tobias e seu companheiro acorrem atrás dele.
"Então Tobias, tomando o fel do peixe, colocou-o sobre os olhos do pai. E,
depois de ter esperado cerca de meia hora, uma pequena pele branca,
semelhante à pele de um ovo, começou a sair de seus olhos. Tobias, seu
filho, pegando-a, tirou-a dos olhos do pai e imediatamente este recuperou a
visão" (XI: 13-15).

Não é por acaso que o ovo é lembrado aqui.

A recuperação da vista, no sentido mítico — acesso à visão divina —, é a
saída de um ovo, um verdadeiro nascimento para o Divino.
Então seus olhos reconhecem o Anjo Raphael. "Tomados de espanto, eles
deixaram cair o olhar para a terra."
Todo nascimento para um mundo desconhecido não é sempre acompanhado
de um grito?
Mas trata-se aqui do medo e do temor do Homem diante do sagrado.
"A paz esteja convosco, diz o médico celeste, não temais", e desapareceu
de diante de seus olhos.
Tobias, que havia ficado cego durante quatro anos — símbolo do
quadrilátero —, canta as maravilhas do mundo celeste que ele, enfim, pode
contemplar.
Sua alma está em júbilo.
Com Job, ele exulta em meio da multidão de riquezas de que é cumulado e
que constituem os frutos de sua árvore, que atingira a plenitude de sua
virilidade.
O fel, como estamos lembrados, é o fogo da "matriz de fogo", a vesícula
biliar, na qual o Homem conduz energias, liberadas pelo baço-pâncreas,
para realizá-las.
Essas realizações sucessivas abrem, em cada plano, as portas de um novo
entendimento, de uma nova visão.
O fel é o licor sagrado da visão.
Não falei (mas não é tarde demais para fazê-lo) da cobrança da dívida de
que Raphael se encarrega ao prosseguir viagem, durante os três dias e as
três noites que os esposos passam na câmara nupcial.
Três dias: foi o tempo que Jonas passou no ventre da baleia; foi também o
tempo que Cristo passou no túmulo.
E, da mesma forma que Cristo libertou a humanidade da sua dívida, da
mesma forma que Jonas, portador da dívida de Nínive, libertou a cidade,
assim Tobias, ao enfrentar o seu oitavo demônio, paga a dívida que havia
contraído com o Pai-Esposo: restitui-lhe a esposa.
O mito serve-se agora de Raphael para relatar o fim da viagem, isto é, em
profundidade, aquilo que se passa no segredo da câmara nupcial: Raphael
domina o último demônio, sendo que os sete outros haviam sido vencidos
pelos sete maridos de Sarah; na verdade, por sete dimensões sucessivas de
Tobias, que morre e ressuscita a si mesmo nos seus casamentos interiores.
Gabelus é libertado da sua dívida.
Gabol  é o "limite".
Gabelus é Tobias na sua última prisão antes da libertação definitiva, antes
da conquista da unidade nos esponsais perfeitos, antes do acesso à visão da
Luz total.
Raphael, o "médico divino", é  - Cristo reconduzindo à festa de núpcias
aquele que pagou a sua dívida.

A narrativa de Tobias põe em relevo, de modo mais direto do que os mitos

de Noé ou de Job, o casamento do Homem e do seu Isha, do seu feminino,
de que o drama da queda o tinha desviado, parece, sem possibilidade de
retorno.
E, contudo, o texto da queda nos permite discernir uma leitura não
convencional convergente com essa narrativa de realização.
Naquilo que se costuma chamar "a tríplice maldição", lançada sobre os três
protagonistas da narrativa mítica, Deus diz a Adão: "No suor das tuas
narinas, comeras o pão até que retornes para a Adamah, pois dela foste
tomado, pois és pó e ao pó retornarás."
Por duas vezes, chama-se a atenção do leitor em questão para esse
"retomo" imperativo.
Eu já havia aproximado esse texto ao capitulo dos joelhos para mostrar que
o Homem-pó era chamado, além de sua situação de queda, a retomar, para
tomar novamente consciência do poder de fecundidade que a sua qualidade
de pó contém e para reencontrar a integridade da sua vocação original.
Retomo a esse texto, agora, para afirmar a força de restauração do Adão
nas suas normas primárias, força enraizada no próprio coração do seu erro,
na possibilidade que ele tem de um retorno amoroso para a sua terra
interior, a Adamah, que faz parte integrante do seu Isha, a esposa.

Ao desposar Sarah, Tobias mata-se sete vezes para ressuscitar na

dimensão de "Filho" e "ver".
O nome de Tobias, Tovihou  em hebraico, é  - . "Yod-Hé-Vav"
chama um outro Hé para formar o Tetragrama.
Esse outro Hé, no nome de Tobias, é substituído pela raiz Tov , pólo
luz-realizada da árvore da dualidade.
A experiência de Tobias é programada no seu nome: para atingir luz a total,
o homem justo, que já é Tov, deve assumir o último Hé, o último  Ra,
últimas trevas, últimos esponsais.

Tobias obedece às instâncias do seu nome.

Aí está a liberdade, isto é, a libertação.
Tobias passa pela "Porta dos deuses".
A visão divina que ele adquire é simbolizada em inúmeras Tradições pelo
olho frontal chamado normalmente "terceiro olho".

2. O Olho Frontal: a Esmeralda

Que é, então, esse terceiro olho?
Para não deixar a tradição judeo-cristã, lembremo-nos de que já o
encontramos em Balaão (Nm, XXIV:3-4) que profetiza, dizendo: "Palavras
de Balaão, filho de Beor. Palavras do homem que tem o olho aberto,
daquele que ouve as palavras de Deus, daquele que vê a visão do Todo-
Poderoso, daquele que se prosterna e cujos olhos se abrem."
Estando a abertura desse olho místico ligada à deificação do Homem, ele é
o símbolo do Tetragrama.
Nós o vemos muitas vezes nas sinagogas, como também em algumas
igrejas cristãs, no centro de um triângulo equilátero, substituindo o Nome
divino.
Algumas vezes, está rodeado de três espadas.
No registro psicológico, o olho está ligado à culpabilidade.
Aquele que se sente culpado sente-se também olhado por esse "olho
divino", que nada mais é do que seu próprio julgamento sob o símbolo do
terceiro olho.
Na Grécia, vimos os ciclopes de olho frontal trabalhar ao lado de Zeus para
destronar Cronos e entregar a Urano, deus do céu, seu Reino.
Sob outra forma, esse mito tem o mesmo conteúdo que todos os mitos que
tratam do Retomo.
Mas é na Índia que encontramos a literatura mais rica a respeito do terceiro
olho.
E, primeiro, no seio da própria Trimúrti, não é acaso o principal atributo de
Shiva, deus que destrói a sucessão dos fenômenos, o tempo (Cronos), para
construir a harmonia na permanência, o Transcendente (Urano)?
"Seu terceiro olho, Trilochama, é uma chama potente que queima o deus
Kâma (deus do amor carnal) e deus da morte.
Enquanto destruidor de Kâma, seu terceiro olho é símbolo da conversão do
amor físico em conhecimento espiritual.
Enquanto destruidor da morte, ele é o símbolo de seu aspecto vencedor da
morte, Mrityunjava... O terceiro olho de Shiva é símbolo do conhecimento e
da iluminação."

Durga, shakti de Shiva, isto é, sua energia feminina, é adorada sob um de

seus aspectos, o de Lakshmi, como a deusa da beleza e da harmonia.
"A seus pés, a coruja, símbolo e sinônimo de conhecimento e de bom
augúrio, mostra que Lakshmi, em sua perfeição, é sempre acompanhada de
conhecimento."
Com efeito, a coruja, que enxerga de noite, é essencialmente símbolo de
conhecimento, de visão que vai além da antinomia Trevas-Luz.
Visão além da dualidade; esse é o dom desse olho frontal cujo nome,
"Trilochama", indica, mais do que a noção do "terceiro olho", a noção da
"visão trina".
Sua posição mediana no rosto o faz participar da coluna do Meio da árvore,
caminho de retomo à unidade.
O olho frontal não é, por certo, estranho à pedra frontal, a esmeralda, cuja
lenda diz que ornava a fronte de Lúcifer, depois a de Adão no Paraíso
quando Lúcifer a perdeu.
Por sua vez, Adão conheceu a "queda", e a esmeralda desprendeu-se dele.
Os Anjos a receberam, prossegue a lenda, escavaram-na e com ela
formaram o cálice de que Cristo se serviu na Ceia.
José de Arimatéia conservou-a.
Nela, ele recolheu o sangue que corria da chaga de Cristo na cruz, quando o
centurião lhe feriu o flanco com um golpe de lança.
A lenda ainda continua no mito do Graal, cujo cálice seria essa mesma
esmeralda transportada para a Bretanha pelo próprio José de Arimatéia.
A esmeralda-olho frontal é para os dois olhos o que o coração-centro é para
o coração-órgão, símbolo do Pai.
A esmeralda cheia do sangue precioso é a imagem das mãos do Pai
recebendo a vida do Filho e restituindo-a no sopro do Espírito Santo.
É verdade que a esmeralda, de cor verde, indica naquele que, com a
abertura do terceiro olho, a encontra em sua fronte, sua integração na
Árvore da Vida.
A esmeralda — ou o olho que tem a visão trina — está ligada também ao
licome, de que falarei logo adiante.
3. As Lágrimas
Uma lágrima, Dimah , é o "sangue " do "olho ", ou "o sangue na
sua fonte".
É também "proveniência " de "conhecimento ".
Não se trata, aqui, de lágrimas emocionais ou sentimentais, mas daquelas
que brotam de uma visão espiritual.
Pois, àquele que vê e chora o seu erro descendo para a sua fonte, esta se
abre e liberta a energia-informação inerente a essa etapa.
"Novos céus, novas terras!"

O Homem, então, "põe-se novamente de pé —  - Omed": a

verticalização do Homem (feita das mesmas letras que as "lágrimas"!) não
se faz sem lágrimas!
O "dom das lágrimas" é uma graça divina que os místicos bem conhecem.
Ele introduz a alegria.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 20

O crânio

1. O Cérebro
Se olharmos um cérebro, ele desenha um novo germe cujo pedúnculo é
constituído pelo tronco cerebral.
Ao mesmo tempo que é a expansão da medula espinal, seu final, depois
que ela percorreu a escalada da coluna vertebral, o cérebro é um germe,
um começo!

É também o Yod do Tetragrama-Espada , no qual o Vav desempenhou

integralmente o papel de coordenador.
Todas as cabeças colocadas sucessivamente sobre os ombros do Homem
foram participação cada vez maior do seu arquétipo, o Yod.
Todas obedeceram às estruturas do triângulo superior da Árvore das
Sephiroth.
Observemos este triângulo.

No nível do "corpo divino", é chamado "grande face divina".

Ele gera as sete outras sephiroth chamadas "pequena face divina", e
recapitula-as todas.
A sua imagem, a cabeça, o Yod , é também o Tetragrama inteiro.
O Vav, coluna vertebral do corpo do Homem, é aqui a última vértebra que
se desenvolve no seu ponto mais alto para formar o crânio.
Essa vértebra é, na realidade, uma e três: occipital, esfenoidal e etmoidal,
que desenham uma curvatura que remete a face para a frente e determina,
assim, a verticalização obrigatória do Homem.
O Vav, que é também a medula espinal engastada no tubo neural ao longo
do corpo, torna-se o próprio cérebro no nível da cabeça.
Este último nasce embriologicamente de um tríplice inchaço do tubo neural,
formando o inchaço superior:
— de um lado, os dois hemisférios cerebrais, os dois Hé do Tetragrama;
— de outro lado, a cabeça do Tetragrama, o Yod.
No início, o Yod permanece escondido, recurvado em uma circunvolução do
cérebro mais arcaico; torna-se germe segundo uma forma chamada "corno
de Amon".
Nosso inconsciente soube chamar a formação hipocâmpica enrolada no
cérebro mais antigo de "corno de Amon"; seja qual for a origem dessa
denominação, certamente o som fundamental "AUM" — que, como vimos' ,
era para nós "AMEN" — está inscrito nessa formação arcaica.
E pode-se pensar que um ritual elaborado em torno desse som possa
presidir a própria elaboração dessa forma, assim chamada a se desenrolar
para ter acesso à sua função amorosa de "mão divina", apoderando-se o
Yod do Vav e tornando-se com ele o punho da Espada!
Mas não antecipemos, e voltemos às próprias estruturas do crânio.
Comparei este último a uma última vértebra que se expande no alto da
coluna vertebral numa disposição óssea dura e flexível.
— Dura, porque é osso e, como tal, o mais estruturado e coerente do corpo
humano.
— Flexível, porque é um quebra-cabeça não soldado, cujas arestas se
apertam e se afrouxam no ritmo de uma "respiração craniana" autônoma,
desposando, assim, a vida do cérebro.
Enquanto osso, o crânio está relacionado com o mistério que liga todos os
ossos do corpo e que faz dessa substância, Etsem , a própria substância
do ser, sua intimidade divina.
Nesse sentido, o crânio não é mais separável do cérebro do que o osso da
sua medula, ou as vértebras da medula espinal.
Para os chineses, medula óssea ligada ao sangue e medula ligada ao influxo
nervoso são indissociáveis e formam, com os ossos e os dois primeiros
campos de cinábrio estudados — matriz de água, o útero, e matriz de fogo,
a vesícula biliar —, as entranhas chamadas "curiosas ou maravilhosas" que
garantem a perenidade.
Se a perenidade é a continuação da raça na matriz de água, vimos que, a
partir dela, também a perenidade é essencialmente criação, isto é,
conquista da eternidade na reintegração na unidade.
Na linguagem que lhes é própria, os chineses designam a cabeça como o
"campo de cinábrio craniano", último lugar de gestação do divino em que o
Homem, tornando-se UM, desposa o universal.
"Esse ser dá à luz pela cabeça", dizem.
"Ele é o Dao."
Para os gregos, é Palas Atena.
Para os hebreus, é .
A nossa própria linguagem anatômica explica essa maternidade.
Ela dá o nome de "mãe" às três membranas protetoras das meninges, que
constituem as placas cranianas:
— a dura-máter, na frente;
— a pia-máter, dentro;
— e, entre as duas, a fina aracnóide, Arachné, a aranha que tece o seu véu
e trabalha no "meio", como Ariadne no palácio de Cnossos, e também como
o ferreiro no seu santuário de fogo.
Nessa última matriz, portanto, o Yod cresce.
No Vav, o eixo cérebro-espinal — a respeito do qual se sabe que ele cruza
em cada nível vertebral as informações sensoriais recolhidas no interior ou
no exterior do organismo, e que ele restitui aos órgãos que comanda, sob a
forma de ordens igualmente cruzadas —, o casamento dos dois  realizou-
se ao longo da escalada.

No cérebro, os dois  tornam-se os dois hemisférios cerebrais cujas

circunvoluções aparecem como um último labirinto no centro do qual só se
pode entrar com o guia divino (fizemos essa experiência com Job), tendo
desaparecido todo medo da morte.
Última matriz, ela é o Golgotha ou "lugar do crânio", Goulgoleth  em
hebraico.
Ela é a "libertação " do "exílio, a galout ".
É ainda a Cruz que a terceira letra Tav , presa na "roda, galgal  " da
morte-ressurreição explica.
O Tav , enquanto árvore da cruz, toma-se então árvore da vida.
A Árvore da vida deu seu nome a uma parte do cérebro situada atrás do
bulbo e chamada cerebelo, de que falarei a seguir.

Gostaria de voltar aos nossos amigos chineses que dizem ainda que o
cérebro, "colocado no céu do Homem, é o mar das medulas".
"Mar que se retira", poder-se-ia acrescentar, fazendo um jogo com a
palavra hebraica Moah , a "medula", cuja raiz, como vimos, é "a retirada,
o apagamento".
Mar de que o Aleph  representa o fluxo e HaShem, o Yod  , o refluxo.
Mar cuja respiração se enraíza no Shabbat do Aleph  que atrai o Yod .
Ancorado no Céu, o Homem recebe do Aleph a corrente energética
descendente que constitui, na sua realidade imediata, ao mesmo tempo o
seu envoltório cutâneo, a sua veste de pele, que se tornará veste de luz, e
esse tecido nobre entre todos, branco nacarado, frágil e essencial, que
constitui as fibras nervosas, a medula e o cérebro.
Na sua realidade mediata, a luminosa substância do Aleph, tornando-se
Yod, energiza o cérebro que entesoura a própria essência do ser, recapitula-
a e a distribui, contanto que o Homem dirija o seu desejo para o Esposo
divino, isto é, contanto que ele se inscreva no seu nome, o seu Yod, e que
ele aspire ao Aleph, o Esposo-Pai, de que ele provém.
O jogo que liga o Aleph ao Yod lê-se na palavra Ei , que é o advérbio
interrogativo "onde".
Esse jogo de encontro e separação tece os diferentes espaços interiores,
campos de consciência, no qual o Vav é como que aspirado, apanhado na
"mão divina" à qual ele dá força.

2. O cerebelo
É no momento em que o tronco cérebro-espinal do Vav entra no crânio que
ele emite as seis raízes do cerebelo, órgão que, como acabamos de ver,
também é chamado de "árvore da vida".
O espantoso desenho que se vê aparecer, se se fizer um corte sagital do
cerebelo, parece uma folha de carvalho.
Arvore sagrada por excelência, o carvalho faz subir sua seiva segundo a
ordem de uma estrutura que parece poder ser comparada à da subida
energética do Homem.

Cada um dos folíolos do cerebelo representa uma parte do corpo.

Esse órgão, por sua vez, recapitula o corpo inteiro, na vocação específica da
subida da seiva e da sua organização coronal no alto da Arvore: o crânio-
coroa.
É por isso que o cerebelo coordena toda a postura e, especialmente, a
verticalização do Homem.
Ele recebe sua informação essencialmente do labirinto do ouvido que, com
ele, une a audição e a postura, o shema da "audição" vem e o Maassah
da "ação" : sendo audição e ação feitas das mesmas letras-energias!
Vê-se, aqui, o caráter divino da ação que está à escuta Yod!
O caráter divino da dança que brota da música quando seu canto é ícone do
Nome!
Na base do cerebelo está o "nó vital", centro respiratório que anima o ser
interno!
Ele deixa adiante dele a hipófise que governa todas as glândulas endócrinas
e especialmente as glândulas sexuais.
A hipófise, pelo seu influxo sobre a sexualidade genital, liga o campo de
cinábrio craniano ao campo pelviano, enquanto a epífise ou glândula pineal,
situada atrás do nó vital, parece ligar-se ao campo de cinábrio torácico.
A função da epífise continua desconhecida; diria mesmo que ela só é
desconhecida porque está adormecida: não vivendo a humanidade no seu
estado inconsciente atual a sua matriz de fogo, a glândula ainda não é
solicitada a enviar seu influxo para o campo torácico.
Eu seria tentada a crer que a epífise é chamada a ser, para a função Verbo,
aquilo que a hipófise é para a função procriadora.
A glândula pineal é assim chamada por causa da sua forma de pinha.
Essa forma é também símbolo do Verbo.
Riquíssima em melanina negra como o fundo do olho, é nela que, de fato,
são analisadas as percepções da luz que vem não apenas dos olhos mas
também das pálpebras, das faces e, sobretudo, da fronte.
Um ritmo solar que é aí elaborado nos põe em relação interna com o
nictêmero.
Os egípcios chamavam essa glândula de "o Sol na cabeça"!
Abaixo do nó vital, e terminando pela glândula pineal, desprendem-se os
dois thalamus, ou "leitos nupciais", chamados ainda "leitos óticos".
À primeira vista, a visão inscreve-se na própria finalidade do casamento.
É no nível dos leitos óticos que se celebra a última união, a dos dois
hemisférios cerebrais, cada um dos quais espalha sua substância branca
num volume chamado "coroa resplandecente".
O "Pai divino", Sabedoria, hemisfério direito, desposou totalmente a "Mãe
divina", Inteligência, hemisfério esquerdo.
Amorosamente, retirou todos os seus véus.
Deslumbrado pela sua visão, apressa-a a dar o seu fruto.
Esse fruto, ela carrega nas próprias entranhas do seu nome Binah : ele
é Yah , o Filho Ben , .
Aleluia, temos vontade de cantar com todos os nossos órgãos devotados a
Yah!
Pois estão todos aí resumidos, desenhados, assumidos na "coroa
resplandecente"!
Todas as funções motoras, sensitivas, cognitivas, intelectuais e afetivas aí
são recuperadas nas suas manifestações próprias, como nas suas interações
mais finas e mais harmoniosas.

3. A Fronte — O Chifre
A fronte, específica do Homem, única parte do crânio que não é recoberta
de cabelos, permanece misteriosa.
Seus lóbulos parecem ser de pouca utilidade.
Isso leva talvez a pensar que a fronte continua a ser o alto lugar de funções
que ainda não conhecemos.
Metsah, : em hebraico, é uma última "medula — " na qual o "arpão
divino — " vem "apagar, sutilizar" o mais sutil.
A fronte é ainda o último lugar de onde nasce () o "puríssimo" — Tsah .
O "puríssimo" não é outra coisa que o Yod totalmente elaborado.
Eu dizia anteriormente que, desde a origem, sob a forma do "corno de
Amon" — que eu chamaria de "corno do Amen" —, o Yod estava enrolado
em germe nas profundezas do cérebro primitivo, chamado "rinencéfalo", em
comunhão secreta com a audição e a visão, certamente também com o
olfato e, sem dúvida, no final das contas, com todos os sentidos, que só
constituem os agentes do "sensorium dei" essencial do Homem.
É ele, esse "sensorium dei" que me parece ser o grande arquiteto do corpo,
dando forma a tudo em torno dele, para Ele, o Yod.
Podemos imaginar esse "puríssimo", o Yod por nascer, atravessando os
seus envoltórios matriciais e brotando como "como de ouro" do crânio do
Homem realizado, atingindo Kether, a Coroa.
Presente no inconsciente dos povos, o "corno de ouro" é personificado nos
mitos gregos por Palas Atena, que nasce do crânio de Zeus coberta de um
elmo de ouro.
Atena, a imortal, nasce dos amores de Zeus e de Métis, a Sabedoria, que
Zeus devorou para desposá-la.
Alimento e esponsais, como vimos, são uma só coisa, significando, aqui, a
mais alta energia da Arvore, a Sabedoria, que, entre os hebreus, é a última
Energia Hokhmah, antes de Kether, a Coroa.
Atrás da sua fronte , matriz da "toda pura", Zeus carrega durante
longos meses a deusa Atena assim concebida.
Quando a toda pura chega a termo, a divina cabeça de Zeus é tomada pelas
dores do parto.
Zeus pede a Hefesto, o ferreiro celeste, que a golpeie com o seu machado.
Hefesto golpeia, a fronte de Zeus se abre: Atena sai, coberta de um elmo
dourado, recoberta por uma armadura brilhante.
Dá um grito de vitória e põe-se a dançar.
O filho de Cronos (mortal, filho do Tempo), tornado deus, gera a imortal.
Ele sai do Templo.
Vestido com a sua túnica de luz, coroado de ouro, dá o seu grito de vitória
sobre a morte, sobre o tempo, e alimenta-se, a partir de então. dos frutos
da Árvore da Vida.
O machado de Hefesto é a letra hebraica Qof , que designa a "faca de
picar".
Ora, na evolução figurativa da letra, encontra-se o desenho do duplo
machado, símbolo caro aos cretenses.
O duplo machado faz pender, de fato, a cabeça do touro de Cnosso.
Situado entre os dois cornos do animal, ela é um sinal de vitória.
O Qof  hebraico tem o valor de 100.
É a unidade no plano cósmico.
Essa letra também é símbolo de Sabedoria.
O golpe de machado reintegra o Homem na Unidade divina.
Não tinha sido esse mesmo Zeus alimentado com o leite da cabra Amaltéia,
um de cujos chifres se transformara no "chifre de abundância"?
Primícias do chifre celeste, o chifre da abundância por sua vez deu origem à
corbelha da casada, que outrora se enchia de presentes, sinais da
multiplicidade na unidade recoberta pelo casamento.
A casada era, então, coroada com o seu esposo.
Chifre e coroa, no momento do casamento, reúnem o mesmo simbolismo
profundo: todo casamento humano é ícone do casamento de cada um de
nós consigo mesmo, primeiramente, para pôr no mundo a criança divina, o
Yod, simbolizado pelo chifre, depois, ícone do casamento do criado e do
Incriado, do Homem e de Deus, simbolizado pela coroa.
Nesse sentido, o chifre é a mais alta manifestação da fecundidade e da
potência.
É a luz prometida por Isaías à humanidade na sua realização além de
qualquer dualidade:
"O teu Sol não voltará a pôr-se
E a tua Lua não minguará
Porque  será para sempre a tua luz."
(Is, IX: 20).

Sol e Lua, Pai e Mãe divinos, Sabedoria e Inteligência, são realizados em

 , chifre de Israel, que o salmista já cantava, quando ainda estava
apenas enrolado nas profundezas de Amen!
"Louvai o Nome de 
Ele exaltou o chifre do seu povo
A ele o hino de todos os seus fiéis de Israel,
o povo do seu parentesco."
(S1, CXLVIII: 14)

Mas, na linhagem do rei Davi, chefe, cabeça desse povo, o chifre de Israel
se endireita.
E quando João Batista, o Precursor, chega ao mundo, seu pai, o grande
sacerdote Zacarias, clama o seu canto de alegria:
"Bendito seja , o Deus de Israel,
pois Ele visitou e resgatou o seu povo.
E erigiu o chifre da salvação na casa de Davi, seu servidor. "
(Lc, I:68-69)
O chifre messiânico consuma o seu desenvolvimento na pessoa de Cristo.
A consumação no seio de uma família é apenas germe na dimensão do
povo, germe que morre na terra para ressuscitar na dimensão de germe do
mundo ...
Esse chifre jaz no inconsciente popular sob o nome de "unicórnio", mudado
para "Licorne".
É uma outra expressão do terceiro olho no nível da fronte.
Licorne no alto da cabeça é "lucarna" no telhado de uma casa, lucarna
chamada ainda "olho-de-boi", o que confirma a ligação do chifre, do olho e
da luz.

4. Os Cabelos e a Coroa
Os cabelos, como as unhas, no nível do corpo humano, são feitos dos
mesmos elementos bioquímicos que os cornos dos animais.
Eles são os raios celestes, raízes pelas quais descem até o Homem as
energias divinas e o poder que lhe dá vida; raios que se tornam os ramos
de sua arborescência em seu ponto mais alto.
Os cabelos são símbolo da força divina.
A história de Sansão ilustra magnificamente a profundidade desta realidade
(Jz, XIV).
Consagrado a Deus desde o nascimento, Sansão "jamais viu uma tesoura
passar sobre sua cabeça".
Sua força constituía o terror do "adversário", simbolizado aqui pelos
filisteus.
Para dominar esse adversário, Sansão casa-se com ele.
Encontramos aí a lei que presidirá a Obra em Negro.
Esta é mais nitidamente significada ainda quando Sansão fica cego.
Enfim, ele morre sacudindo as duas colunas sobre as quais se levantava a
casa dos filisteus: estão aqui os dois pólos da dualidade que desmoronam.
Animado por uma força divina, contida em seus cabelos, primícias da coroa,
Sansão assume na morte um aspecto da primeira parte das núpcias de
Israel e de seu Deus.
Estamos lembrados de que na passagem pela "Porta dos Homens", os rins
simbolizam a força.
Estamos lembrados também que, para os chineses, "os rins florescem nos
cabelos!"
Arborescência, floração: sim, os cabelos são tudo isso.
Expansão da seiva, são a flor da sexualidade.
Falando do cabelo das mulheres, o apóstolo Paulo evoca a perturbação que
eles podem provocar entre os anjos...
"Os cabelos da mulher são a glória do homem", diz ele, enquanto que "os
cabelos do homem são a glória de Deus."
Recomenda, também, que o homem descubra a cabeça quando ora e que a
mulher fique de cabeça coberta (I Cor, XI).
A calvície — em hebraico Qereha  — tem como sinônimos o gelo, a
geleira.
Ora, se a cabeleira, no alto da cabeça, simboliza a força e o coroamento da
sexualidade, é interessante notar que, no lado oposto, no fundo da descida
aos infernos, alguns viajantes, como Dante, encontram o mar de gelo,
símbolo de desnudamento total.
Penso que se trata de uma experiência análoga àquela que Sansão conhece
quando, durante a noite de sua "Obra em Negro", unindo-se a Dalila —
mulher cujo nome também está ligado à Noite — é tosquiado por ela.
As "sete tranças" de seus cabelos são cortadas.
Ele está calvo, privado da sua força.
Ora, o Bardo-Thödol aconselha àquele que deve voltar da morada dos
mortos, para nascer de novo, para "afastar-se da matriz samsárica", dirigir-
se para "o Reino da suprema Felicidade", ou seja, "para o Reino da densa
concentração, ou o Reino dos-que-possuem-cabelos-longos".
O que são a "mecha de Má" dos árabes e a trança tradicional dos chineses,
senão o raio de luz que os liga ao Céu e o sutil prolongamento da coluna
vertebral?
Todos os mitos relacionados com os cabelos têm um sentido sagrado.
Esses ritos, incrivelmente numerosos através do tempo e do espaço, vão de
um simples gesto simbólico a todo um arsenal de processos mágicos cujas
finalidades estão nitidamente ligadas à sexualidade de ordem profana.

O cabelo, o pêlo — em hebraico Sear  —, é o "Príncipe", o Princípio 

implantado na "fonte"  do ser.
"Os cabelos enraízam-se nos rins", mas se expandem na coroa.
A palavra Sear , que designa o cabelo, o pêlo, também designa um
homônimo: Saar, o "medo", o "temor" (o arrepio diante do Sagrado).
Quando sente medo — que nada mais é do que o reflexo caricatural do
medo diante do Sagrado —, o ser humano vê seu pêlo eriçar-se, seus
cabelos se levantarem; como antenas estendidas, ele está à espera de uma
informação que poderá salvá-lo de um acontecimento sobre o qual ele não
tem domínio.
É um fato muito conhecido dos biólogos que os pêlos dos animais são
verdadeiras antenas que, quando levantadas, nos informam e nos tornam
sensíveis a vibrações infinitamente sutis em comparação ao que resta de
capacidade receptiva no Homem moderno, muito particularmente no
Ocidente.
A criatura humana, tal como a vemos, parece, aliás, ter perdido os pêlos e
os cabelos no decorrer dos tempos, à medida que ela ia se tornando opaca
ao Divino e, por isso, aos mundos que a rodeiam e que ela ignora que
carrega dentro de si.
Em contrapartida, existem casos de pessoas que tinham o dom de
clarividência e cujo sistema piloso era consideravelmente desenvolvido em
determinadas partes do corpo.
Sabe-se que o crescimento das unhas e dos cabelos continua bem depois da
morte biológica e isso parece obedecer a um estímulo biogenético diferente
daquele que preside a vida dos outros tecidos.
Levando em conta a fabulação popular, sabemos que são muitas as lendas
— ora, nelas sempre encontramos uma parte do conteúdo verdadeiro — que
nos contam fenômenos dessa ordem, particularmente na vida dos santos.
"Não se diz, relata o doutor Larcher, que a barba de Santo Huberto não
pára de crescer e que todo ano, no dia de sua festa, o sacristão tem de
fazer-lhe a barba?"
O Oriente, tanto o cristão como o muçulmano, poderia prestar muitos
testemunhos relativos a anacoretas descobertos no fundo de suas grutas
depois de mortos há muito tempo, às vezes depois de anos: os cabelos e as
unhas haviam continuado a crescer.
Esse fenômeno comum seria acentuado nos seres que atingiram uma alta
evolução e cujos corpos, em alguns casos, foram encontrados em perfeito
estado de conservação depois da morte?
Nessa primeira hipótese, a abundância dos cabelos estaria ligada à
santidade (ou a estados satânicos que lhe são homólogos no pólo
negativo)?
Essa questão mereceria um estudo muito particular.

A palavra "cabeleira", Pera  entre os nazarenos, é constituída das

mesmas letras-energias que Aphar , o "pó", que, como vimos, é o
estado do Homem na sua multiplicidade, no início do seu crescimento.
Já estudamos o seu sentido no simbolismo dos joelhos, cujas pequenas
coroas, no nascimento do Homem, já prometem a sua única coroa.
No nível da cabeça, a cabeleira é essa coroa; a multiplicidade-pó tornou-se
unidade.
A mesma palavra  na pronunciada ‘Paro’ significa "pôr a nu, tirar o freio,
largar as rédeas"...
O Homem coroado é, de fato, totalmente libertado porque se tomou
semelhante e encontrou seus arquétipos.

O anarquista é aquele que pensa estar livre porque rejeitou qualquer

arquétipo.
Sua cabeleira é rebelde, nenhuma ordem a preside; hoje, sua própria cor às
vezes é chocante.
Quando ele se prende pelos arquétipos, sua cabeleira toma a forma de uma
crista; ela é um chifre inconsciente.
Ao contrário dessa expressão de uma demência infantil, uma cabeleira bem
arrumada ordena-se segundo um desenho que constitui um diadema.
Se Maria Madalena, com os cabelos, enxuga os pés de Cristo, que molhou
com suas lágrimas, se ela os unge de perfumes, se é ela ainda que, na
noite da Páscoa, espalha sobre os cabelos de Cristo "um perfume de nardo
verdadeiro de grande valor" (Mc, XIV:3), ela é verdadeiramente a
humanidade que volta para o seu verdadeiro esposo.
Ela é aquela que joga sua cabeleira aos seus pés, a que quebra o vaso de
alabastro que ela é quando, totalmente realizada, morre para exalar o seu
perfume.
Por toda eternidade o Esposo divino espera a humanidade, sua esposa, para
coroá-la.
"Processai vossa mãe, exclamava Ele, falando dela pela boca do profeta
Oséias, Processai!
Pois ela não é mais minha mulher
e eu não sou mais seu marido
...
Não terei compaixão dos seus filhos
pois são filhos da prostituição!" (Os, II: 2-4)

Mas o Seu amor é mais forte do que tudo, e eis que pela boca do mesmo
profeta, o Esposo diz:
"Eis que a atrairei
e a conduzirei ao deserto
e falarei ao seu coração.
...
Eu te desposarei a mim para sempre,
Eu te desposarei a mim na justiça
e no juízo, na graça e na ternura .." (Os, II: 16-21).

Pela boca de Isaías, ele prossegue:

"Serás uma coroa resplandecente nas mãos do teu Senhor, um turbante
real na mão do teu Deus" (Is, LXII: 3).
"Sê fiel até a morte", diz Ele ainda pelo seu profeta do Apocalipse, João, o
bem-amado: "Sê fiel até a morte e eu te darei a coroa da vida."
(Ap, II: 10).
Na mais sublime visão, João relata que "apareceu no céu um grande sinal:
uma mulher vestida de Sol, a Lua sob os seus pés e uma coroa de doze
estrelas sobre a sua cabeça".
(Ap, XII: 1).
A Tradição cristã, para encerrar o ano litúrgico, celebra a realização da
humanidade-esposa no coroamento da Virgem.
Elevada ao céu pela mão dos anjos, diz a Tradição, a Virgem-Mãe toma-se
Esposa.
É coroada pelas mãos do Esposo. Ela é a humanidade realizada.
Ela é as primícias de cada um de nós.

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte 21

A mandorla

A Grande Obra está realizada.

A esposa, coroada, entra no quarto do Esposo, cujo Espírito a fecunda.
Ela se embriaga com suas delícias.
Não sabemos mais nada, a não ser que o Homem ultrapassou Kether.
Ele entrou nas Trevas transcendentes do Ain.
Pois esta é a sua grandeza: ser conhecido Daquele Que se define como Ser
(Ex, 111:14), mas Que leva a Esposa, fora de qualquer definição, ao próprio
coração, jamais atingido, do Não-Ser.
De Yesod, o "Segredo divino", a Tiphereth, as "Grandes Trevas divinas", e
depois além de Kether, na câmara real que só o "Nada" pode retratar, o
Homem conheceu núpcias cada vez mais audaciosas, cada vez mais
misteriosas.
E ninguém pode falar a respeito, a não ser quem as viveu.
E já vimos como nosso ouvido está pouco preparado para receber tal
confidência.
Recebemos semelhante confidência?
Nós zombamos de nós mesmos, nós nos insurgimos contra.
Com Ham, não traímos o segredo de Noé?
Ao lado dos judeus, não nos escandalizamos com a embriaguez dos
Apóstolos no dia do Pentecostes, quando o Espírito Santo penetrou neles
sob a forma de Línguas de Fogo?
Não sorrimos do "místico", como do "iluminado", qualificativos totalmente
desvalorizados em nossa consciência ocidental?
Pois é mais fácil escandalizar-se ou zombar daqueles cuja experiência nossa
mediocridade nos toma incapazes de penetrar e de quem nossa necessidade
de segurança nos faz fugir por causa de suas pouco confortáveis propostas.
O riso ou a cólera são os únicos meios de que o homem impuro dispõe para
se libertar da ressonância que nele encontra o Mistério da União.
E entendemos por "impuro" aquele que fica fechado em sua verdadeira
vocação.
Mas ambas essas atitudes matam a vida.
A vida, tanto em seu germe como em seu devir, é união de dois "para fazer
o milagre da coisa una", dizia Hermes, antes mesmo que o apóstolo Paulo,
ao exclamar: "Este mistério é grande!" (Ef, V: 32), tenha querido traduzir a
mesma realidade falando de Cristo e da Igreja.
O milagre foi realizado, mas "o mistério continua oculto aos espíritos
impuros".
O carro de Israel leva a Esposa até o Trono divino.
"Um carro de fogo e cavalos de fogo" arrancam Elias da Terra.
"Elias sobe ao céu no meio de um turbilhão" (II Rs, 11).
"Acima do Céu que ficava iminente à sua cabeça, havia algo semelhante a
uma pedra de safira, em forma de Trono. E sobre essa forma de Trono
aparecia como que uma figura de homem colocada acima, no alto”.
"Vi ainda como um bronze polido, como um fogo dentro do qual estava esse
homem, e que brilhava todo ao redor. Desde a forma de seus rins até o alto
e, desde a forma de seus rins até embaixo, vi como um fogo e como uma
luz resplandecente de que ele estava rodeado. Como o aspecto do arco que
está na nuvem num dia de chuva, assim era o aspecto dessa luz
resplandecente que o rodeava. Era uma imagem da Glória divina" (Ez, I:
26-28).

A glória do Homem é simbolizada pela mandorla que envolve o corpo de

Cristo em majestade, como o dos santos ou dos budas nas diversas
tradições iconográficas religiosas.
A mandorla é a "amêndoa orlada", isto é, a que se abre para a Luz.
As duas amêndoas (amígdalas), que já haviam salvado o Homem à entrada
do último palácio, encontram-se de novo aqui no "milagre da coisa una",
envolvendo de luz o corpo do Homem deificado.
A amendoeira se inclui entre essas numerosas essências de árvores e
arbustos venerados primeiro enquanto ligados à noção de "árvore verde",
símbolo da chegada do "Homem vermelho" a sua realização divina; mas
elas o são também por suas virtudes particulares.
A França e os países célticos sacralizam o carvalho por sua robustez e
virilidade.
Eles veneram igualmente o azevinho e o pinheiro por sua imortalidade: sua
folhagem não murcha.
Ora, essas três árvores, com a laranjeira, emolduram a "Dama do Licorne",
em cada uma das seis tapeçarias executadas para a glória desse animal
fabuloso, cujo simbolismo abordei anteriormente.
Os frutos da laranjeira são os famosos "pomos de ouro" que aparecem em
tantos contos ou mitos.
Contraponto do "pomo" que a tradição oral transformou no fruto da Árvore
do Conhecimento do Bem e do Mal, o "pomo de ouro" é o pomo da Árvore
da Vida.
Nessa perspectiva, a laranjeira é a árvore das núpcias da humanidade com
Deus; a coroa de flores de laranjeira, o diadema da desposada.
E esse último símbolo era vivido, há pouco tempo ainda, no interior da
França, onde não se celebrava nenhum casamento sem que a noiva, na
falta de uma coroa de flores de laranjeira, usasse pelo menos um buquê
dessas flores — outro símbolo da cornucópia.

A amendoeira tem o mesmo significado da laranjeira, no sentido de que,

árvore monóica, sua flor é masculina e feminina.
No "Homem verde", ela é o símbolo da androginia primordial conquistada.
Tendo ultrapassado a dualidade dos sexos, tendo conquistado a unidade, o
Homem está pronto para ser introduzido na câmara nupcial.
A flor da amendoeira, irmã da eglantina e da rosa, está carregada desse
mesmo simbolismo que é cantado nas rosáceas de nossas catedrais:
casamento do macrocosmo com o microcosmo, do Céu com a Terra, elas
flamejam com a Luz e o Fogo do Amor Divino Que queima e não consome.
Ir ao centro da rosa é retomar ao Um.
"Quando a amendoeira floresce... O Homem volta a sua morada eterna"
(Ecl, XIII: 7).
A Eternidade, o Oriente, é a palavra hebraica Qedem  (100-4-600), que
vimos ser a de Adão  (1-4-600) em outra oitava.
O nome da amendoeira — Sheqed  (300-100-4) — ou, antes, o de seu
anagrama, o santo — Qadosh  (100-4-300) — também está bem
próximo dele: o Shin  (300) substituiu o Mem final  (600).
Introduzamos outro Shin no coração da amêndoa e encontraremos o
Oriente, o Adão imortal (100 — 300 — 4) + (300).
Encontra-se aí, ao que me parece, o sentido profundo do ícone que
representa Cristo glorioso envolto em sua mandorla, a amêndoa: Cristo é,
então, o Shin vivente.
Enquanto símbolo trinitário, mas também enquanto "dente", símbolo da
"pedra angular", o Shin, no Cristo glorioso, une-se a seu arquétipo.

A Arca da aliança, no Antigo Testamento, já continha esse símbolo: o

candelabro de seis braços, cuja forma era a de dois Shin unidos, tinha sobre
cada um desses braços "três cálices em forma de amêndoa".
Notemos, no mesmo texto, que "do altar feito de madeira de cácia saíam
chifres" (Ex, XXXVII: 25).
A cácia, árvore sagrada por excelência, também é monóica, símbolo, aqui,
da androgenia conquistada dando um fruto divino.
Se a amêndoa é o fruto divino que simboliza, não só a imortalidade, mas
sobretudo a eternidade do Homem, ela é essencialmente um fruto de luz.
Ora, a língua hebraica propõe-nos outra palavra para designar a amêndoa:
Luz  cujo homônimo Loz significa "posto à parte".
Esse significado é a raiz da idéia do sagrado.
O sagrado é aquilo que é posto à parte, que é afastado do vulgar (porque
só se torna vulgar, profano, o que foi separado do sagrado).
Esse fato é tão interessante que René Guénon, relatando uma tradição
qabbalística, nos diz: "A palavra Luz é o nome dado a outra partícula
corpórea indestrutível, representada simbolicamente como um osso
duríssimo, ao qual a alma estaria ligada depois da morte até a ressurreição.
Pelo desenvolvimento da Kundalini, essa zona desperta e se desenvolve
para atingir os diferentes chakras e, depois, o Terceiro Olho..."

Enquanto coluna vertebral do mundo, Israel parte da cidade de Luz, na

qual, durante a noite (Trevas do triângulo inferior), Jacob tem a visão da
Escada. Ora, entre todos os significados simbólicos de que se reveste esta
escada que sobe da Terra ao Céu — e desce do Céu à Terra — encontra-se,
essencialmente, o despertar da Kundalini.

Quando Jacob acorda, ele dá ao lugar no qual passou a noite o nome de

Bethel, que quer dizer "Casa de Deus" (note-se que a mesma palavra,
Bethyl, serve para designar a esmeralda!).
Quanto a Luz, nome primitivo da cidade, parece que Jacob irá levá-la agora
a um outro degrau da Escada...
A raiz Luz está ligada àquela de onde são tiradas, nas línguas celto-
occitanicas, as palavras ‘lux’ ("Luz", em latim), ‘Lug’ (nome de um deus
celta), Lucas, Ludovico, etc., prenomes ligados à idéia de luz.
Deve-se notar que, no simbolismo cristão, o animal que corresponde ao
gênio do Evangelista Lucas é o touro.

Luz, a amêndoa levada em germe na sua casca, simbolicamente, na base

da coluna vertebral, desenvolveu-se para atingir todos os escalões das
trevas; ela quebrou a casca.
Como Cristo saindo do túmulo, o Homem tornou-se Luz.
Última manifestação do corpo, no limite do imaterial, a mandorla, ovo de
luz, pressupõe as sucessivas gerações do Homem que nasce de si mesmo
para si mesmo no mistério cada vez mais incognoscível do amor.
Ele vai rumo ao Ain-Soph Aor, ao Ain-Soph, ao Ain, ao Nada...

Continua
O Simbolismo do Corpo Humano – Parte Final

Conclusão

Eis o corpo tal como o vi, tal como o senti.

Tenho consciência das lacunas importantes que comporta o estudo que
acabamos de fazer, lacunas devidas, em boa parte, por certo, à extensão
dos temas que ignoro, ou de que não tenho experiência, mas também às
numerosas "circuncisões" às quais tive de submeter-me ao escrever este
estudo.
Ele também cresceu como uma árvore e, para que a seiva pudesse brotar
suficientemente espessa, sem se deixar "beber" pelos inúmeros ramos
secundários que a solicitavam, obedeci à lei segundo a qual "a árvore deve
ser podada para que dê fruto".

Era grande o perigo de fazer de cada ramo uma árvore em si, e de oferecer
ao leitor a inextricável mata de uma floresta virgem.
Agora que o tronco central da árvore floresceu e deu seus frutos, desejo
que cada ramo cortado seja recolhido, por mim ou por outros, a fim de que
seus troncos, bem guiados, possam fazer eclodir sua admirável riqueza.
Pois, se cada um dos órgãos do corpo tem seu significado profundo — os
que estudei foram tão poucos —, as relações existentes entre eles também
têm sua importância; e não abordei esse tema!
Como se vê, o trabalho é imenso.
E se é imenso no plano da pesquisa, é infinitamente maior e mais urgente
no plano da experiência.
Chegado aí, parece que é de capital importância resgatar a hipoteca que
pesou — e ainda pesa — tão fortemente sobre a sociedade humana e o
indivíduo do Ocidente pela idéia de que se impregnou certa catequese, idéia
segundo a qual o corpo seria um instrumento de perdição.
Ora, o corpo é o mais maravilhoso instrumento de nossa realização.
Ele representa, primeiro, uma linguagem.
Essa linguagem que acabamos de tentar decifrar informa-nos de um
programa a ser realizado.
Pela linguagem da doença, ele nos previne de que tomamos o caminho
errado.
Depois, entre as mãos do obreiro que somos, ele é ao mesmo tempo a
matéria-prima a partir da qual trabalhamos, a ferramenta e o recipiente do
trabalho.
Mas, cuidado!
Se nos detivermos apenas nesta perspectiva trina, correremos o grande
risco de reduzir o corpo a um papel de objeto.
Ao mesmo tempo em que ele é esse instrumento, essa linguagem, essa
matéria-prima, ele é essencialmente o Homem, o encontro do corpo, da
alma e do espírito.
Cada um de nós é o seu corpo e, simultaneamente, sua alma e seu espírito,
e isso de forma inseparável.
E a menor parte do corpo carrega a totalidade do homem — corpo, alma e
espírito — à imagem de cada uma das Sephiroth que, embora distintas
umas das outras, contém a totalidade da Unidade divina.
Cortar uma parte do corpo é mutilar a unidade do Homem, sua harmonia.
Arrancar um dente, proceder à extração das amígdalas...
Existe algo aparentemente mais benigno?
Sim, aparentemente...
Sabe-se, e já insisti nisso, que quando falo de um órgão não falo
unicamente desse órgão em si, mas essencialmente da sua função que volta
à cena no nível de cada célula do corpo, enquanto esta é, em potência, um
corpo total.
Quando se procede à extração de um órgão, sua função não desaparece
totalmente, mas não se pode negar que ela é consideravelmente ferida até
a sua dimensão mais sutil.
A cirurgia até hoje não percebeu que cortar um vesícula biliar dizia respeito
ao coração da função de realização do ser.
Ela ainda não suspeita de que fazer uma incisão na pele, seccionando um
meridiano descrito pela tradição chinesa, é destruir em profundidade
trajetos energéticos. Ela não sabe que certas dores são iniciáticas, isto é,
ligadas a liberações de energias nessa etapa do caminho, e que convém,
portanto, não intervir.
A medicina ocidental, em geral, ainda não compreendeu a linguagem do
corpo.
O médico deverá tomar consciência de que só é médico aquele que vela na
gestação do Yod e que dá à luz o Homem para o Homem e, depois, para o
deus que ele é.

Por: Annick de Souzenelle