Вы находитесь на странице: 1из 444

Геше Джампа Тинлей

ШАМАТХА И МАХАМУДРА
Второе издание, исправленное и дополненное

Новосибирск
2015
УДК 294.3
ББК 86.35
Т 42

Т 42 Геше Джампа Тинлей. Шаматха и махамудра / Геше ­Джампа


Тинлей; под ред. С. Гинзбурга; устный перевод с англ. М. Кожевни-
ковой, М. Малыгиной, Б. Дондокова, А. Морозова. — Новосибирск:
ООО «Издательство Дже Цонкапа», 2015. — 444 с.
ISBN 978-5-904974-24-4 (в пер.).

Наставления досточтимого геше Джампа Тинлея о практике разви-


тия шаматхи, или безмятежности, основаны на «Ламрим Ченмо» Дже
Цонкапы, а также комментариях других великих мастеров. Кроме того,
эти наставления основаны на опыте автора книги, поэтому представляют
огромную ценность для его учеников, а также для тех, кого интересует
буддийский путь укрощения своего ума. В книге содержатся уникальные
наставления о развитии шаматхи с опорой на ум. Шаматха является ос-
новным инструментом для достижения всех буддийских реализаций, по-
тому подробное объяснение этой практики с учетом реалий современных
российских последователей учения Будды необычайно значимо в эпоху
упадка. Собственно объяснение шаматхи предваряется общим учением,
чтобы те, кто еще только знакомится с буддизмом, понимали, в каком
контексте, с какой основой и для чего выполняется данная практика.

КАК ОБРАЩАТЬСЯ С БУДДИЙСКИМИ КНИГАМИ


Дхарма — Учение Будды — священное лекарство, которое помогает и вам,
и другим избавляться от страданий. По­этому ко всем текстам, содержа-
щим Учение Будды, на каком бы языке они ни были написаны, надо отно-
ситься с уважением. Не следует класть их на пол или стул, ставить на них
какие-­либо предметы — даже изображения Будды. Нельзя слюнявить
пальцы, переворачивая страницы. Хранить тексты Дхармы полагается на
алтаре или другом почетном месте. Если надо избавиться от испорчен-
ного или поврежденного священного текста, лучше сжечь его, чем выбро-
сить в мусорное ведро.
Подобным же образом рекомендуется почитать священные тексты других
религий.

УДК 294.3
ББК 86.35
© Геше Джампа Тинлей, 2015
ISBN 978-5-904974-24-4 © ООО «Издательство Дже Цонкапа», 2015
СОДЕРЖАНИЕ

ОТ СОСТАВИТЕЛЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
БУДДИЗМ: ОСНОВЫ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Четыре благородные истины . . . . . . . . . . . . . . 32
Существование в сансаре . . . . . . . . . . . . . . . . 47
Прибежище в Дхарме . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Духовный Наставник и линия передачи . . . . . . . . 69
Мотивация бодхисаттвы . . . . . . . . . . . . . . . . 74
Ученик на пути духовной реализации . . . . . . . . . 89
ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О МЕДИТАЦИИ . . . . . . . . 101
Аналитическая медитация . . . . . . . . . . . . . . . 105
Однонаправленное сосредоточение . . . . . . . . . . 107
Три вида мудрости . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
ПОДГОТОВКА К ПРАКТИКЕ ШАМАТХИ . . . . . . . . . . 114
Четыре основы для развития шаматхи . . . . . . . . . 114
Преимущества шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . 121
Подготовительные практики . . . . . . . . . . . . . . 136
Поза медитации и дыхательная йога . . . . . . . . . . 154
Семичленная поза Вайрочаны . . . . . . . . . . . . 154
Йога двадцати одного дыхания . . . . . . . . . . . 162
Девятикратная йога дыхания . . . . . . . . . . . . 169
Тонкая йога дыхания . . . . . . . . . . . . . . . . 170
Шесть основных положений учения о развитии
шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
ШЕСТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЙ ДЛЯ РАЗВИТИЯ
ШАМАТХИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175
Благоприятное место: пять характеристик . . . . . . . 178
Доступность пищи и воды . . . . . . . . . . . . . . 178
Благословленное место . . . . . . . . . . . . . . . 179
Безопасное место . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
Наличие сообщества буддистов-практиков . . . . . . 181
Наличие всего необходимого для медитации . . . . 183
Уменьшение желаний . . . . . . . . . . . . . . . . . 183
Удовлетворенность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 192

3
Сокращение количества мирских дел . . . . . . . . . 200
Чистая нравственность . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
Нравственность непричинения вреда . . . . . . . . 212
Нравственность накопления заслуг . . . . . . . . . 219
Нравственность помощи другим . . . . . . . . . . . 220
Отбрасывание негативных концепций . . . . . . . . . 222
КАК, ОПИРАЯСЬ НА БЛАГОПРИЯТНЫЕ УСЛОВИЯ,
РАЗВИВАТЬ ШАМАТХУ . . . . . . . . . . . . . . . . . . 226
Метод развития безошибочной концентрации . . . . . 226
Что делать до сосредоточения . . . . . . . . . . . . 229
Что делать во время сосредоточения . . . . . . . . . 232
Выбор объекта медитации . . . . . . . . . . . . . 232
Метод однонаправленного сосредоточения
на объекте медитации . . . . . . . . . . . . . . . 244
Поиск и обнаружение объекта медитации . . . . 245
Удержание объекта и пребывание с ним . . . . 252
Объяснение ошибочных способов сосредоточения
ума на объекте медитации . . . . . . . . . . . 254
Продолжительность сессий . . . . . . . . . . . 256
Выводы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 259
Что делать после сосредоточения на объекте
медитации . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261
Техники для тренировки визуализации . . . . . . . . 262
ОШИБКИ НА ПУТИ: ПЯТЬ ИЗЪЯНОВ МЕДИТАЦИИ . . . . 267
Лень . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 269
Забывание объекта медитации . . . . . . . . . . . . . 273
Блуждание ума и умственная притупленность . . . . . 276
Неприменение необходимых противоядий . . . . . . 290
Применение противоядий без надобности . . . . . . . 291
ВОСЕМЬ ПРОТИВОЯДИЙ . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
Вера в собственные силы и качества шаматхи . . . . . 296
Вдохновение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301
Энтузиазм . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303
Безмятежность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 305
Внимательность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 307
Противоядия от блуждания и притупленности ума . . 316
4
Противоядие от нераспознания притупленности
и блуждания ума. Бдительность . . . . . . . . . . . 316
Что делать, когда притупленность и блуждание ума
возникли. Прямые противоядия . . . . . . . . . . . . 321
Применение противоядий, когда в этом есть
необходимость . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
Спонтанное равновесие, расслабленность . . . . . . . 332
ДЕВЯТЬ СТАДИЙ И ШЕСТЬ СИЛ. ЧЕТЫРЕ СПОСОБА
ВСТУПЛЕНИЯ В СОСРЕДОТОЧЕНИЕ . . . . . . . . . . . . 334
Стадии развития шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . 334
Установка ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334
Продолженная установка . . . . . . . . . . . . . . 343
Повторная установка . . . . . . . . . . . . . . . . 346
Близкая установка . . . . . . . . . . . . . . . . . . 348
Укрощение ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 350
Умиротворение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 352
Полное умиротворение . . . . . . . . . . . . . . . 353
Однонаправленность . . . . . . . . . . . . . . . . 354
Поглощение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 355
Шаматха . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 356
Объяснение символического изображения пути
шаматхи . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 360
Шесть сил . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364
Четыре способа вхождения в состояние концентрации . 368
МЕДИТАЦИЯ НА УМ. МАХАМУДРА И ДЗОГЧЕН . . . . . . 371
Характеристики ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . 375
Сосредоточение на первичном уме . . . . . . . . . . . 377
Два типа наставлений по обнаружению ясного света . . 388
Махамудра и дзогчен . . . . . . . . . . . . . . . . . 390
Четыре йоги махамудры . . . . . . . . . . . . . . . . 399
ЗАВЕРШАЮЩИЕ НАСТАВЛЕНИЯ . . . . . . . . . . . . . 424

5
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ

Книга посвящена медитации под названием «шаматха», яв-


ляющейся одним из безупречных методов на пути духовной
реализации. Ее автор, геше Джампа Тинлей, прошел полный
курс буддийского обучения в тибетской линии Гелуг под руко-
водством своего Учителя — Его Святейшества Далай-ламы XIV.
Перед издательством стояла непростая задача сформировать
эту книгу на основе многочисленных лекций и занятий по ша-
матхе, которые геше Джампа Тинлей проводит на территории
России уже более двадцати лет. С одной стороны, это должен
быть полноценный учебник, с помощью которого читатели
могли бы подкреплять и освежать знания, полученные ими на
ретритах, с другой — хотелось сохранить непосредственность
изложения и живой стиль устной передачи Дхармы, чтобы при
чтении у всех учеников возникало чувство близкого присут-
ствия своего Духовного Наставника. Издание снабжено постра-
ничными ссылками, которые помогут людям, впервые встре-
тившимся с буддизмом, легче ориентироваться в персоналиях,
базовых понятиях и терминологии.
При подготовке книги к изданию мы не смогли избежать
некоторых повторов в изложении, знакомых читателям по дру-
гим публикациям, однако это не является ошибкой или недо-
статком: сама методика традиционного буддийского обучения,
изложения сутр и других наставлений подразумевает, что Учи-
тель, из величайшего сострадания к своим ученикам, может
даровать им Дхарму и рассматривать отдельные ее аспекты на
одних и тех же примерах в соответствии с различными ситуа-
циями, контекстом и состоянием ума своих учеников, раскры-
вая им тем самым все новые и более глубокие уровни.
Сам же автор сказал так: «Я хочу, чтобы в издательстве «Дже
Цонкапа» вышли переводы самых важных текстов по сутре
и тантре. Нам предстоит опубликовать на русском языке очень
много книг. Я бы хотел перевести на русский язык буддий-
ское учение во всей его полноте, таким образом мы обогатим

6
и русскую культуру. Я надеюсь, что кто-нибудь продолжит это
начинание после моей смерти, если мы не успеем сделать это
в течение моей жизни. И я хочу, чтобы вы, когда в будущем уй-
дете в интенсивный ретрит по шаматхе, взяли эту книгу с со-
бой, читали ее и знали, как справляться со всеми трудностями,
которые у вас возникают. Никто больше не даст вам столько
информации. И только тогда вы оцените ее».
Мы искренне надеемся, что издание этой книги поможет
избавить всех живых существ от оков сансары и принести им
вневременное и непреходящее счастье. Да будет благо!

Сергей Гинзбург

7
БУДДИЗМ: ОСНОВЫ

Что такое буддизм — наука, религия или психотренинг?


Многие, особенно ученые, считают, что буддийские учения —
не религия, а наука. Те, кто занимается психотренингом, пола-
гают, что буддизм — не религия, а психотренинг. А верующие
люди, например христиане, когда слушают буддийские учения,
воспринимают буддизм как религию. Попробуем разобраться,
почему люди понимают буддизм так по-разному.
Буддизм — особый метод, преподанный Буддой, который
наилучшим образом помогает устранить трудности и про-
блемы на разных уровнях, избавиться от страдания. Учение
Будды прекрасно подходит для решения ментальных, психо-
логических проблем, для достижения душевного мира и покоя.
Вместе с тем буддизм способствует высокому духовному разви-
тию человека, поскольку объясняет, как действует сознание, как
иметь с ним дело. Тренировка сознания — это процесс осозна-
вания. Поэтому важно понимание того, что представляет собой
процесс осознавания.
Буддизм также учит, как справляться с проблемами, как
развивать терпение и сопереживание. В этом он близок пси-
хотренингу. Но буддизм не только психотренинг. Именно тео-
рия пустоты, объясняющая существование вещей в реальности,
приводит многих ученых к выводу, что буддизм — своего рода
наука. Теория пустоты, которая основывается на осознавании
того, что явления не существуют определенным «твердым» об-
разом, как они нам представляются, чрезвычайно интересна
с научной точки зрения.
Основным и лучшим в любой религии является учение
о любви и сострадании, ибо именно это — основа выживания
человечества. Буддизм не исключение. Его учение о любви на-
столько широко, что дает примеры, как сострадать абсолютно
всем живым существам.
Чтобы выжить, наше тело нуждается в пище. Если мы не по-
завтракаем, то проголодаемся; если не пообедаем, проголодаемся

8
еще сильнее. Если мы не позавтракаем завтра, можем заболеть.
То же можно сказать и об уме. Тот, кто в детстве получал от ма-
тери недостаточно любви и сострадания, становится очень «го-
лодным». Когда мать прикладывает ребенка к груди, она кормит
его не только молоком: к ребенку незримо струится ее любовь.
Дети, один из которых получает материнское молоко с любо-
вью и состраданием, а другой — без них, будут иметь разное
состояние ума.
Несмотря на высокий уровень благосостояния, многие за-
падные люди подавлены и страдают от душевных проблем.
В более ранних цивилизациях материальная культура не была
так высока, но мира и душевного покоя было больше. Давайте
подумаем, почему при нынешнем материальном благополу-
чии мира и покоя стало меньше? Ведь цель материального про-
гресса — достижение мира и счастья. Я не говорю, что матери-
альный прогресс плох. Конечно, нет. Но помимо него нужно
что-то еще. Очевидно, что людям необходимы духовные цен-
ности: любовь и сострадание. Возможно, в прежние времена
многие имели лишь кусок хлеба и воду вместо чая, но в семьях
относились друг к другу с любовью и жили в мире. Почему
люди были счастливы? Потому что испытывали любовь и со-
страдание, у них была богатая пища для ума. С другой стороны,
бывает, что в семье много разной еды и, казалось бы, все есть,
но все спорят, оскорбляют друг друга, ссорятся и не испыты-
вают счастья.
Что мы можем сделать? Добавив к материально развитой
цивилизации духовные ценности, мы поднимемся выше. Та-
кое развитие возможно. Мне кажется, если человек знает, как
достичь материального прогресса, и вместе с тем понимает, как
развиваться духовно, — это совершенный человек. По моему
мнению, буддизм — это полное учение о том, как избавиться от
проблем, как достичь счастья и удовлетворения на всех уровнях.
Прежде чем начать объяснять основы буддизма, я расскажу
вам, как правильно слушать учение. Дхарма не поможет, если
слушать ее неправильным образом. Поэтому чрезвычайно
важно научиться правильно слушать. Итак, следует слушать
9
без трех недостатков сосуда (ума ученика). Первый недостаток
сосуда — если он перевернут кверху дном. Сколько бы вы ни
пытались что-либо влить в перевернутый сосуд, туда ничего не
попадет. Если во время учения ваше тело находится здесь, а ум
где-то в другом месте, или же вы спите, то похожи на перевер-
нутый сосуд. Нужно устранить этот недостаток.
Второй недостаток сосуда — дыры в нем. Ведь если сосуд
дырявый, всего содержимое выльется наружу. Так же происхо-
дит, когда смысл учения входит в одно ухо и вылетает в другое.
Так, когда вы вернетесь домой, кто-нибудь может вас спросить,
какие наставления вы слушали. И если вы не найдете, что от-
ветить, это будет означать, что вы оказались дырявым сосудом.
Третий недостаток плохого сосуда — его нечистота. Если со-
суд загрязнен и отравлен, то весь вливаемый туда нектар тоже
станет ядом. Это чрезвычайно важный момент. Не столь уж не-
обходимо многое знать, главное — быть чистым сосудом. Если
целый бассейн нектара отравлен, то никакой пользы в нем уже
нет. А чистый нектар из небольшого сосуда без дыр можно упо-
требить с пользой для себя и других.
Когда я был в Новой Зеландии, меня спрашивали: «Буддий-
ское учение обладает такой ценностью, но почему же некоторые
студенты, обучающиеся буддизму много лет, в жизни ничем не
лучше нас?» Я им отвечал, что так происходит не из-за ­каких-то
недостатков буддийского учения, — просто ученики не знают,
как слушать учение должным образом, то есть без трех недо-
статков сосуда. Сам я человек ленивый и не могу с большим
энтузиазмом и усердием заниматься так, как это делают дру-
гие. Но от своего Учителя я узнал, как надо слушать. Он объ-
яснил, что загрязненный сосуд ума — значит слушание с не-
правильной мотивацией. Если, например, вы слушаете учение
и думаете: «Вот теперь я буду знать это, а они ничего не знают
и не понимают — насколько же я выше их в духовном отноше-
нии!» — от этого вам не будет никакой пользы.
Итак, Учитель дал мне эти наставления, и я старался слу-
шать без трех недостатков сосуда, поэтому нектар Дхармы при-
носил мне пользу. Даже небольшое количество нектара было
10
очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас
я прошу: пожалуйста, примите его с чистыми помыслами.
Все великое учение буддизма можно выразить тремя сло-
вами: поведение, воззрение и медитация1.
Почему в первую очередь упоминается поведение? Потому
что наши счастье и страдание не созданы кем-то, а являются
порождением наших действий. В своем несчастье мы не мо-
жем винить кого-то другого. Буддисты не верят, что все добро
на свете сотворено богом или кем-то еще. Мы считаем, что все
хорошее и дурное в нашей жизни создаем мы сами. Если, к при-
меру, мы курим или неправильно питаемся, состояние нашего
здоровья ухудшается. Было бы странно считать, что ухудши-
лось оно из-за вмешательства «высших сил». Мы же сами видим
причину этого. И напротив, если мы бросили курить, питаемся
рационально, вовремя принимаем лекарства, то вполне в состо-
янии поправить свое здоровье.
Состояние физического здоровья напрямую связано с нали-
чием или отсутствием душевного покоя. Поэтому нездоровые
чувства: гнев, ревность, страстная привязанность, заблужде-
ние — сильно ухудшают наше физическое состояние. Никто не
скажет, что он сегодня страшно зол и поэтому прекрасно себя
чувствует. Обычно эти явления находятся в обратной зависи-
мости. Потому наличие негативных эмоций можно назвать не-
правильным умственным питанием. Так наши дурные мысли,
слова и физические действия создают причины наших буду-
щих страданий.
Вы можете увидеть это на примере семьи. Если ее члены
эгоистичны, и каждый считает, что он самый главный и должен
получить все, то в семье не будет мира и покоя. Изучая меж-
дународные конфликты, войны и пытаясь проследить их под-
линную причину, можно заметить, что поводом к ним служат
неправильные мысли, слова или физические действия.
Стремясь к счастью, но не зная метода его достижения, все
мы совершаем поступки, которые вместо счастья приносят
1 Чодпа, тава, гомпа (тиб.) — здесь и далее, если нет специальных указаний,
примечания редактора-составителя.

11
страдание. Буддийский ученый Шантидева1 говорил, что все
живые существа стремятся к счастью, но, не умея достичь его,
создают причины страдания. Устранить неправильное пове-
дение мы можем, заменив его поведением правильным, тогда
и придем к миру внутри себя.
Этот уровень практики является уровнем изменения по-
ведения. Ваши разрушительные действия вредят вам самим,
а ваши созидательные действия вам помогают. Так же, если вы
едите хорошую еду, она укрепляет здоровье; а если вредную —
ваше здоровье в опасности. Добрый результат зависит от до-
брой причины.
Недобрые действия, которые мы совершаем по отношению
к другим, делают несчастными и их, и нас. Мы очень зависим
друг от друга. Сложности в отношениях создают проблемы: все
ужасные ошибки прошлого — результат неумных действий.
«Действие» на санскрите — «карма». Также кармой назы-
вают отпечаток, который наши действия оставляют в сознании.
Когда мы идем, то оставляем на земле следы. Когда записываем
речь на диктофон, оставляем след на цифровом носителе. По-
добным образом наши действия, речь и мысли оставляют от-
печатки в нашем уме.
Как действуют эти отпечатки? Например, если дать мне
книгу на русском языке, я ничего в ней не пойму, ведь я не учил
этот язык. А если показать ту же книгу русскому человеку, он
сможет прочесть ее, потому что еще в детстве выучил русский
алфавит и в его сознании остались отпечатки этого действия.
Это грубый уровень, но есть и более тонкий, более глубокий
уровень отпечатков. Опытный йогин способен вспомнить про-
шлые жизни: в медитации он может постичь отпечатки тон-
кого уровня.
Отпечатки можно разделить на три категории. Одни могут
повредить вам: такие называются негативными и являются
вашей дурной кармой. Другие способны принести счастье,
1 Шантидева — выдающийся буддийский мастер VIII в., живший в Ин-
дии в монастыре Наланда. Автор знаменитого труда «Бодхичарьяаватара»
(«Путь бодхисаттвы»).

12
здоровье: они будут кармой позитивной. Третья категория от-
печатков не приносит ни счастья, ни несчастья — это нейтраль-
ная карма.
Почему Будда учил не вредить другим? Нанося вред другим,
мы тем самым вредим себе. Будда говорил: «Если вы хотите
счастья, тогда не вредите другим, не творите причин несча-
стья». Иначе и в этой, и в следующей жизнях у нас возникнут
трудности. Вот почему повседневное поведение считается очень
важным. Когда мы не наносим вреда другим, мы находимся
на первой ступени. Самое важное в поведении — ненанесение
вреда, кем бы мы ни были, буддистами или христианами.
Чтобы обрести духовное учение в этой жизни, не обязатель-
но быть буддистом. Если вы христианин, сохраните в чистоте
свою практику — творите добро в своей жизни. Доброе пове-
дение — самое важное. И первый уровень такого поведения —
устойчивое, твердое непричинение вреда другим. Старайтесь не
вредить никому, даже маленьким насекомым. Ведь они имеют
те же чаяния, что и мы, так же хотят счастья и не желают стра-
дать. Поскольку они так малы, мы должны им помогать. А при-
чинение им вреда ниже человеческой нравственности.
У каждого из вас есть всевозможные способности, умения.
Не используйте их только ради собственных целей, а употре-
бляйте в помощь другим, делитесь с людьми. Если вы будете
поступать подобным образом, ситуация станет улучшаться. По-
этому делайте все, что можете, чтобы помогать другим.
Моя цель не в том, чтобы сделать из вас буддистов. Моя
цель — убедить вас не причинять вред другим, более того, ока-
зывать им помощь. Лично мне эта философия и медитация при-
несли большую пользу.
Методы достижения совершенного поведения: правильное
философское воззрение и умение медитировать. Дело в том,
что ваше неправильное поведение основывается на заблужде-
ниях или ограничениях. Возьмем в качестве примера гнев. Если
вы сердитесь на кого-то, то смотрите на ситуацию только со
своей точки зрения. Вы думаете о том, как этот человек оби-
дел вас сейчас, забывая, что раньше он проявлял и какие-то
13
добрые чувства, заботился о вас. Однако в данный момент вы
не в силах встать на его позицию, и таким образом проявляете
свою ограниченность.
Я бы хотел передать вам вкус буддизма, рассказав об особом
философском подходе к проблеме устранения гнева. Задумай-
тесь, как возникает гнев. Например, вы смотрите на какого-то
человека и думаете: «Сейчас он сделал мне то-то. А вчера посту-
пил со мной так. А год назад — вот эдак». Такого рода размыш-
ления увеличивают ваш гнев по отношению к этому человеку,
и вам хочется сделать что-то недоброе. Когда вы так думаете
о ком-то, в действительности вы думаете только о своем «я»:
«Мне он сделал то-то». Чем сильнее это чувство «я», тем сильнее
ваш гнев. Противоядием от гнева, который концентрируется
в нашем ощущении «я», является попытка больше думать о по-
ложении другого человека. Это помогает расширить понимание
всей ситуации. Когда человек говорит вам что-то обидное, по-
пытайтесь понять, почему он так делает. Вы заметите, что им
овладел гнев, и увидите, что не вы, а он сам — первая жертва
гнева: страдая от своего гнева, он говорит вам что-то обидное.
Такое понимание улучшит ваше состояние.
Как вы обычно пытаетесь уладить подобную ситуацию? Как
правило, если вам говорят что-то грубое, вы грубостью же и от-
вечаете, надеясь, что обидчик перестанет вас оскорблять. Если
он ударит вас, вы ударите дважды, чтобы он больше не смел вас
трогать. Это действует, но далеко не всегда. Человек, который
не сможет ответить, затаит на вас гнев. Убив одного врага, вы
обретете много новых, ведь у него останутся братья, сестры;
и даже если вы покончите с ними, объявятся другие родствен-
ники. Так что чем больше вреда вы наносите, тем больше врагов
приобретаете. Вот почему, вместо того чтобы дать сдачи, стоит
попытаться понять, каковы причины гнева вашего обидчика.
А уяснив, что вашим истинным врагом является именно гнев,
нужно этот гнев утихомирить. Следует подумать: «Что я непра-
вильно сделал, из-за чего он на меня рассердился?»
Другое важное противоядие — развитие сострадания к чело-
веку, который стал жертвой гнева. Можно вспомнить, что, когда
14
вы гневаетесь, вы сами становитесь несчастны и желаете не-
счастья тому, кто вызвал ваш гнев. А когда пройдет время, вы
немного остынете и сможете подумать: «Пусть ему тоже будет
хорошо, я не против».
Еще одно противоядие — понять, кто, собственно, является
творцом проблем. Если человек бьет кошку палкой, она злится
на палку и кусает ее. Она думает, что именно палка — при-
чина боли. Но мы, люди, понимаем, как глупа эта кошка, ведь
не палка причиняет ей боль. Точно так же и вы: обижаясь на
человека, который находится под властью гнева, вы уподо-
бляетесь животному. Подумайте, что этот человек — словно
та же палка. Им движет гнев и принуждает его к определен-
ным действиям.
Выяснив, кто истинный творец проблем и несчастий, вы
должны просто устранить гнев, который движет человеком. Вы
в состоянии понять, что гнев этот, вероятно, возник из-за того,
что вы сделали что-то плохое. Возможно, хватит попытки по-
гасить гнев словами: «Прости меня, пожалуйста», и непонима-
ние будет устранено, когда вы объяснитесь. Но может оказаться
и так, что вы ничего плохого не делали, а гнев возник по недо-
разумению. Тогда нужно стараться прояснить ситуацию, чтобы
человек понял ее правильно и перестал сердиться. Успокоив-
шись, он может даже стать вашим другом.
Более глубокий уровень работы с гневом — полное удаление
заблуждения из потока сознания. Когда заблуждение полно-
стью устранено, наше поведение может стать совершенным.
Совершенное поведение, которое характеризуется отсутствием
всяких заблуждений, называется состоянием освобождения.
При условии, что мы сумели реализовать и другие достоинства,
достигается состояние Пробуждения. Именно оно и является
нашей целью.
Всех интересует не просто прекращение страданий, но
достижение настоящего, продолжительного счастья. Если мы
действительно этого хотим, то должны создать соответствую-
щую причину. Так, если мы мечтаем иметь прекрасный сад,
нет смысла ждать, когда он у нас появится. Даже если мы будем
15
молиться: «Будда, помоги мне обрести такой сад», то ничего не
получим. Чтобы сад появился, необходимы причины — семена
и хорошие условия. Только тогда мы сможем вырастить сад
и наслаждаться им вместе с остальными.
Наиболее мощной причиной счастья является не просто не-
причинение вреда, а помощь другим. Помогать другим — зна-
чит создавать хорошую карму, даже если вы не верите в нее.
Еще одна причина, по которой мы должны помогать другим, —
наша взаимозависимость. Когда мы рождаемся, мы очень зави-
симы, ведь еще не умеем ни есть, ни ходить, ни даже говорить.
Другие люди кормят и учат нас до тех пор, пока мы не станем
независимыми. В старости мы опять будем нуждаться в по-
мощи — до самой смерти люди зависят друг от друга. Поэтому
оказывать помощь, когда мы сильны, и принимать помощь,
когда беспомощны, справедливо и правильно. Ведь буддист не
тот, кто с головы до ног обвешался четками. Буддиста прежде
всего характеризует соответствующее поведение — непричи-
нение вреда и помощь другим.
Но такое поведение не может возникать само по себе. Пред-
ставьте: машина едет, пока не кончится бензин, а затем снова
потребуется заполнить бак. Точно так же любви и состраданию
постоянно нужен источник пополнения.
Для этого чрезвычайно важно правильное воззрение. Ведь,
рассказывая о поведении, я говорю также и о философии, воз-
зрении. Те, кто изучали это воззрение, а затем практиковали его,
в результате порождали такую сильную любовь и сострадание,
которые никто не мог разрушить.
Стараясь практиковать любовь и сострадание, но не имея
правильного воззрения, вы вряд ли сумеете сдержаться в ответ
на оскорбление. Если же у вас достаточно душевной силы, то вы
не уподобитесь поверхности лужи, в которой от малейшего ве-
терка разыгрывается шторм. Вы сумеете остаться спокойными,
ибо покой водных глубин не могут поколебать никакие ветра.
Подумайте о преимуществах такой силы. Чем больше вы смо-
жете развить терпимости и спокойствия, тем больше душевной
силы обретете.
16
Наиболее эффективный способ устранить гнев — исполь-
зовать его для собственного духовного развития. В этом случае
чужой гнев не повредит вам, а наоборот, поможет развиваться.
Для этого нужно осознать необходимость духовной силы, значе-
ние и ценность терпимости. Ведь когда нет духовной силы, по-
давляет малейшая проблема. Но мы можем использовать любую
возникшую проблему для духовного роста. Так, люди, которые
не понимают значения здоровья и физической силы, не станут
заниматься упражнениями для их достижения. А тот, кто осоз-
нает важность силы и здоровья, будет готов платить большие
деньги за тренировки. Тренируясь, мы зачастую испытываем
боль, но не останавливаемся, так как знаем, что это неизбежный
этап на пути физического развития.
Но одно лишь учение не поможет нам развить духовную
силу. Недостаточно прослушать наставления о том, как развить
терпимость, — практически освоить их можно только в жиз-
ненных ситуациях. И пусть кто-то оскорбляет и нападает — для
вас это возможность развить свою духовную силу. С этой точки
зрения все, что происходит с вами дурного, может быть исполь-
зовано во благо.
Когда доктор делает укол, он причиняет боль, но вы его бла-
годарите, потому что понимаете необходимость лечения. Если
кто-то вас обижает, создает трудную ситуацию, это тоже по-
лезные условия для роста вашей духовной силы. Обидчик, сам
того не осознавая, помогает вам. Это не значит, конечно, что
сама ситуация хороша. Это неприятное переживание. Но ею
следует воспользоваться, для того чтобы устранить следующую
проблему, возможно еще большую. Ведь сделать это возможно,
лишь изменив свое отношение к ней.
Детально разработанное в буддизме учение о том, как функ-
ционирует сознание, как возникает гнев, как развивать и из-
менять свое отношение к неприятной ситуации, — это отдель-
ная наука.
Третья из основ — медитация. Некоторые хорошо знают фи-
лософию, становятся профессорами и зовутся «геше» — доктор-
ами буддийской философии. Но когда они попадают в сложную
17
ситуацию, ведут себя как обыкновенные люди. Почему? Потому
что они мало медитировали.
Медитация не имеет ничего общего с мистикой. ­По-тибетски
медитация называется «гом» — «привыкание». Речь идет о при-
выкании к позитивному способу мышления, к доброму состо-
янию ума. Есть два основных способа медитации: однонаправ-
ленная медитация, сосредоточение, и аналитическая медитация.
Аналитическая медитация обладает большой силой. С ее
помощью мы можем изменить свой подход к реальности. При-
мер аналитической медитации — изменение отношения к гне-
ву. Мы размышляем, откуда берется гнев, начинаем понимать,
что он возникает из-за нашей ограниченности и эгоизма,
и задаем себе вопрос: «А почему я должен думать так и из-за
этого страдать?» Когда мы обнаруживаем истинную причи-
ну гнева и решаем от него избавиться, это и есть аналитиче-
ская медитация.
Состояние ума, которое следует изменить в медитации, на-
зывается ложным воззрением. Например, вначале мы считаем
свое «я» постоянным. Когда мы слушаем учение о непостоян-
стве, у нас возникает сомнение в правильности своего сужде-
ния. С помощью размышления мы постепенно переходим от
сомнений к правильному предположению о природе реально-
сти. Потом мы достигаем понимания реальности с помощью
логического познания. В итоге медитации достигается непо-
средственное познание — внелогическое, прямое постижение.
Такое постижение возможно только в том случае, если мы до-
стигли однонаправленной концентрации сознания.
Например, если мы начинаем медитировать о корне на-
ших страданий, то приходим к выводу, что им служит вера
в существование собственного «я», в абсолютное существова-
ние явлений. Из этих ложных воззрений возникают гнев, при-
вязанность, какие-то другие неблагие проявления сознания.
А постепенно начиная постигать ложность веры в абсолютное
«я», в абсолютность явлений, мы выходим на уровень логиче-
ского познания.
18
Прямое же постижение подлинной реальности, то есть от-
сутствие абсолютной природы «я» и явлений, достигается на
пути видения — третьем из пяти путей1 развития в Махаяне.
На этой стадии мы уничтожаем грубые омрачения2. На пути
видения грубые омрачения исчезают, но тонкие, естественные,
еще остаются. И в процессе совершенствования человек прохо-
дит остальные уровни до тех пор, пока не достигает пути не-­
обучения — Пробуждения.
Я хотел бы научить вас реализовывать в жизни ту фило-
софию, о которой мы сейчас говорим. Для меня она является
могучим источником внутреннего покоя, и мне хотелось бы
поделиться ею с вами.
Такое знание именуется мудростью. Это самое важное, что
есть в буддизме. Поэтому мы утверждаем: «Мудрость — это сам
Будда». Даже Будда, перед тем как начать проповедь, садился на
высокий трон, совершив перед ним три поклона. Он делал так,
чтобы продемонстрировать свое уважение к учению.
Мне хотелось бы, чтобы каждый из вас обрел больше му-
дрости. А по мере накопления мудрости вы научитесь лучше
ее применять. Для этого не нужно сидеть в специальной позе
медитации: практикой можно заниматься в обыденной жизни,
например в автобусе, но не надо делать это специально и де-
монстративно.
Говоря о важности мудрости и ее развития, я хотел бы при-
вести слова Миларепы3, великого йогина, долгое время медити-
ровавшего в горах. Он пел о том, что у него нет никакой еды, но
благодаря милости Учителя он имеет мудрость. И мудрость —
самое ценное, чем может владеть человек. Мудрость помогает
разрешать проблемы, ее легко нести, невозможно украсть; она
заставляет человека понять свое место, если он слишком зано-
сится; она является лучшим другом, поддерживает в тяжелые
1 Пять путей: накопления, подготовки, видения, медитации и не-обучения.
2 Клеши (санскр.) — беспокоящие эмоции.
3 Джецюн Миларепа (1052–1135) — великий практик, один из основателей
тибетской школы Кагью. Прославился аскетическими подвигами, мирскими
и немирскими сиддхи (достижениями), а также спонтанными ваджрными
гимнами. Ученик Марпы, учитель Гампопы.

19
минуты и не дает унывать. Миларепа в своей песне спраши-
вает: «Есть ли у вас, сытых, такая мудрость, как у меня?»
Я сам человек обыкновенный и очень ленивый. Я стал мо-
нахом в двадцать пять лет. У меня было базовое образование
современного типа, примерно такое, как и у вас. Для меня со-
временное образование так же важно, как и учение тибетской
традиции. И то и другое очень полезно, поэтому первый мой
совет — не отвергать ничего.
В горах я медитировал три года и считаю, что это оказало
мне громадную помощь в понимании учения. Но если бы не
знание Дхармы, я сбежал бы с этой горы через два-три дня.
Только благодаря знанию Дхармы я удержался там. Я размыш-
лял о том, что мы тратим массу сил, чтобы достичь какого-то
пустякового результата. А если я ставлю целью благо всех жи-
вых существ, то мое пребывание на горе — мелочь по сравне-
нию с ней! И это поддерживало меня, давало мне радость, де-
лало меня гораздо счастливее, чем я был прежде.
Когда через три года я вернулся, мои друзья, знавшие, что
я медитировал в горах, спрашивали, чего я достиг там. Я не мог
сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать
и творить чудеса. Но я стал немного мудрее, и мне кажется, что
это более ценно. Летать ведь могут и птицы, но стать мудрее
способны только люди. Поэтому я считаю, что в действительно-
сти обрел очень многое.
Я хотел бы всем посоветовать, чтобы главным в жизни для
вас стала постепенная реализация. Невозможно реализовать все
цели за один день. Шаг за шагом, каждый день смотрите в зер-
кало мудрости на свои ошибки и недостатки. И когда увидите
их, постарайтесь устранить хотя бы одну маленькую ошибку,
воспитать одно маленькое достоинство. Если вы будете делать
это ежедневно, то капли достижений превратятся в целый
океан реализации. Никогда большое дерево не росло за один
день. Оно растет день за днем на протяжении многих лет, почти
незаметно. Если мы его поливаем, подкармливаем, оно растет
быстрее. Но если мы начнем тянуть дерево за ветки, приговари-
вая «расти быстрее», то мы его просто вырвем из земли. Так же
20
и тот, кто стремится очень быстро достичь каких-то необычных
способностей, губит дерево своего духовного прогресса, которое
нужно взращивать медленно и постепенно.
Будда передавал свое учение в соответствии с различным
уровнем слушателей. Для тех, кто думал о счастье в будущих
жизнях, он преподал учение о собственном освобождении. Для
тех, кто готов был заботиться о других, — учение о достиже-
нии Пробуждения ради всех живых существ. Первая категория
практикующих — колесница Хинаяны, вторая — колесница
Махаяны1. И то и другое — прекрасные, полезные для людей
учения. Поэтому те, кто хочет практиковать Махаяну, должны
практиковать их вместе, потому что Махаяна включает в себя
и учения Хинаяны. Для третьей категории — тех, кто овладел
и первым и вторым учением, кто хорошо понял и познал их
и при этом имел способности быстро достичь Пробуждения,
было преподано учение тантры2. Мне хотелось бы показать, что
сочетание этих трех учений, несомненно, способно привести
к быстрому достижению Пробуждения.
В Тибете имеется четыре школы: Ньингма, Кагью, Сакья
и Гелуг. Все это школы чистой буддийской традиции.
Первая школа, Ньингма, была основана Гуру Ринпоче — Пад-
масамбхавой. Он принес в Тибет из Индии буддийские учения
в VIII веке. Эта школа ориентирована на большие способности
практикующих. Последователи Ньингма практикуют Хинаяну,
Махаяну, Ваджраяну вместе, но больший акцент делают на бы-
стрых методах, таких как дзогчен3. Ньингма — единственная
1 В пер. с санскр.: «малая колесница», состоящая из шраваков и пратьека-
будд, стремящихся достичь личного освобождения, и «великая колесница»,
последователи которой движимы сильнейшей мотивацией бодхичитты, то
есть стремлением действовать на благо всех живых существ в целях их осво-
бождения от сансары.
2 В пер. с санскр.: «непрерывность», синонимы: «колесница тайной ман-
тры» (Мантраяна), Ваджраяна.
3 Дзогчен, «Великое совершенство» — учение, восходящее к Гарабу Дордже,
первому учителю дзогчена в мире людей. Органически входит во все че-
тыре школы тибетского буддизма; в частности, Кармапа XVI (до своего ухода
в 1981 г.) и Далай-лама XIV являются держателями многих важных передач
в этой традиции.

21
школа, основывающаяся на переводах коренных источников,
сделанных до того, как тибетский царь Лангдарма в IX веке раз-
рушил буддийское учение в Тибете.
Следующая, более поздняя школа, называется Кагью. Она
была основана Марпой-переводчиком (1012–1097). Марпа в рав-
ной степени обращал внимание и на сутру, и на тантру.
Сакья, как и Кагью, придает одинаковое значение сутре
и тантре, однако исходит из других индийских линий передачи
тантры. Ее практика основана на традиции «новых переводов».
Четвертая школа — Гелуг. Она была основана Дже Цонка-
пой (1357–1419), воплощением Манджушри. В юности он обу-
чался у мастеров Ньингма, Кагью и Сакья и глубоко изучил все
эти традиции. Во времена, когда жил этот великий Учитель,
сложилось так, что одни признавали сутру и, изучая ее, пре-
небрегали тантрой, а другие, практикуя тантру, отрицали не-
обходимость изучения сутры. Тогда, чтобы помочь всем разо-
браться в учении, Цонкапа постарался охватить традиции всех
школ, опираясь в особенности на школу Кадампа, которая вела
свое происхождение от великого индийского учителя Атиши.
Широко известен главный труд Цонкапы «Ламрим Ченмо»1 —
«Большое руководство к этапам пути Пробуждения». Затем он
написал работу, освещающую все четыре класса тантры, объ-
единив таким образом все учение Будды. В этом состояло его
великое милосердие.
Итак, вы видите, что в этих четырех школах представлено
все буддийское учение. Поэтому, если вы практикуете одну тра-
дицию, не следует принижать другие, накапливая тем самым
дурную карму. Нужно уважительно относиться к другим шко-
лам, потому что все они в равной степени ведут к Пробуждению.
Ну, а сейчас начнем разговор собственно о практике Дхармы.
Я буду объяснять лишь основы учения. В дальнейшем вы смо-
жете глубже изучить их самостоятельно.
Вначале поговорим о трех уровнях личности практикующих
сутру. Три уровня практикующих — это три типа личностей,
1 См.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения /
Пер. с тиб. СПб.: Изд-во А. Терентьева, 2007 или другие издания.

22
которые различаются по степени духовных способностей, воз-
можностей и установок.
Первый, начальный, уровень практикующих — те, кто забо-
тится о счастье в будущей жизни. Они уже начали понимать,
что все блага этого мира не приносят настоящего счастья, их
больше волнует жизнь будущая.
Практикующие среднего уровня — люди, которые поняли,
что, находясь под властью омрачений, негативных возбужда-
ющих эмоций, они остаются рабами своего эгоизма и не спо-
собны достичь подлинного счастья, и потому устремляются
к полному освобождению.
И третий уровень практикующих, высший, — те, кто по-
нял, что если они и достигнут полного освобождения, их соб-
ственное счастье не будет иметь смысла рядом со страданиями
остальных. Они решаются достичь полного Пробуждения ради
всех живых существ. Такой подход — высшая мотивация.
Методы тантры лишь позволяют ускорить прохождение
пути практикующим с высшей мотивацией, которые, видя
вокруг столько страдающих существ, решают как можно бы-
стрее достичь Пробуждения. Поэтому практикующие тантру
должны обладать особо сильным состраданием. Ведь если го-
ворить о личном Пробуждении, не столь важно, когда вы его
достигнете, но ради других необходимо сделать это как можно
быстрее. Только буддисты, обладающие таким сверхособым со-
страданием, являются пригодным сосудом для тантры.
А сейчас давайте вернемся в наш первый класс. Ведь в ду-
ховном отношении мы с вами находимся в первом классе. Ко-
нечно, в жизни кто-то может быть кандидатом или доктором
наук, но что касается духовной сферы, здесь мы с вами все еще
в первом классе. Не надо особо принижать себя, и если у нас
есть мотивация третьего уровня, то есть великое сострадание,
тогда мы подходящие сосуды для тантры. Но если это не так, мы
должны начать с первого класса, с самого начала. Неправильно
думать, что, пока не закончим практиковать сутру, вступать
в тантру не следует. Одна крайность — считать, что мы полно-
стью готовы для тантры, другая — практика исключительно
23
сутры. Чтобы не впасть ни в одну из них, придерживайтесь сре-
динного пути. Учение тантры даже более редко, чем появление
Будды. Из тысячи будд нашей кальпы только двое или трое бу-
дут обучать тантре.
Когда я собирался уединиться в горах, Его Святейшество
Далай-лама сказал мне: «Если ты будешь практиковать только
сутру, на это уйдет очень много времени, вся жизнь, поэтому,
делая акцент на сутре, одновременно надо практиковать и тан-
тру. А чтобы практиковать и сутру, и тантру, необходимо по-
нимание и того и другого». Тем, кто на самом деле хочет как
можно лучше помогать людям, надо изучать и сутру, и тантру.
Как развить установку практикующего начального уровня?
Основные препятствия для развития мотивации первого уров-
ня — привязанность, пристрастие к этой жизни и недопонима-
ние человеческих возможностей. Поэтому сначала я хотел бы
поговорить о том, сколь многими способностями мы обладаем.
Тогда мы сможем использовать их на благо.
Мы, люди, знаем, что у нас есть много способностей, на-
много больше, чем у животных. Но мы не задумываемся, что
их следует использовать более мудро, нежели это делают жи-
вотные. Разве смысл нашей жизни в том, чтобы встать с утра,
быстро приготовить завтрак, пойти на работу, вернуться, встре-
тив мужа или жену, повздорить с ней или с ним и отправиться
спать? Даже низшие животные добывают себе пищу и место
для жизни. Это может быть хорошее или плохое место с нашей
точки зрения, но им оно подходит: они живут так же, как и мы.
Не подумайте, пожалуйста, что я критикую вас. Я говорю это,
чтобы выявить недостаток нашего положения, его неудовлетво-
рительность. Когда великие мастера преподавали Дхарму, они
объясняли, что Дхарму надо воспринимать как зеркало, в кото-
ром можно рассмотреть свои недостатки. Это первый шаг к му-
дрости. Если, например, у вас выпачкано лицо и вы не знаете об
этом, но, глядя вокруг, замечаете: «Этот грязный, и тот грязный»,
то, когда увидите в зеркале, что у вас на лице грязь, вам сдела-
ется неловко. Вы поймете, что надо умыться. Увидев в зеркале
Дхармы свои недостатки, мы начнем очищаться и тем самым
24
продвигаться к внутренней чистоте и красоте. В «Дхаммападе»1
сказано: «Глупец, понимающий, что он глупец, уже умен, а глу-
пец, считающий себя мудрым, — вот настоящий глупец».
Теперь давайте поразмышляем: в чем ценность человече-
ской жизни, какими возможностями мы обладаем. Прежде
всего это человеческий ум. В отличие от животных мы спо-
собны, встретившись с проблемой, не просто переживать стра-
дание, но и исследовать его, понять его причины. Мы можем
найти пути устранения страдания и его причин. В этом и со-
стоит ценность человеческой жизни.
Представьте, что один человек живет на ужасном острове,
населенном чудовищами. Он мечтает выбраться с этого острова,
но не может построить лодку. И если к острову вдруг всего
на пять минут причалит лодка, на которой он сможет оттуда
уплыть, а человек, вместо того чтобы немедленно сесть в нее,
возьмется искать пищу, займется еще чем-то, скажем, завоева-
нием славы, — насколько глупо это будет! Ведь он всю жизнь
мечтал спастись, а лодка ждет всего пять минут! Мы с вами
и есть люди на острове, населенном чудовищами. Мы хотим
уплыть на остров освобождения. Лодка — наше человеческое
тело, на которое опирается наш ум. Лодка вот-вот отчалит,
и если мы упустим эту возможность, то окажемся глупцами. Пе-
реправа с ужасного острова на остров освобождения возможна
благодаря учению, и мы должны воспользоваться этим.
Шантидева достиг полного освобождения в течение одной
жизни. Он жил в монастыре, и все монахи считали его лени-
вым: днем, когда другие занимались делами, он спал. Но Шан-
тидева практиковал ночью. Он изучал учение, переправляющее
на остров освобождения. В своем труде «Введение в практику
бодхисаттвы» Шантидева написал: «Человеческое тело подобно
лодке, которая может переправить нас через океан страданий.
Эта лодка ненадолго причалила к твоему берегу, потому не будь
глупцом, не трать время зря».
1 Собрание изречений Будды Шакьямуни на языке пали, посвященное эти-
ческим принципам буддизма. Существует также расширенная санскритская
версия текста, называемая «Удана-варга».

25
То, что буддисты называют драгоценной человеческой жизнью,
связано с наличием свобод и условий для практики Дхармы. Не
у всех людей есть драгоценная человеческая жизнь, у большин-
ства — лишь обычная человеческая жизнь. Когда мои ученики
говорят, что у них нет времени слушать учение, в это время они
теряют драгоценную человеческую жизнь. Если наш интерес
к Дхарме ослабевает, мы теряем драгоценную человеческую
жизнь, а наше тело становится обычным человеческим телом.
Наше положение подобно положению человека, живущего
в доме, где спрятано сокровище, который, не зная об этом, идет
искать пропитание и деньги куда-то далеко. И он тратит много
сил, пока кто-нибудь из сострадания к нему не расскажет, что
он может найти сокровище в собственном доме. Мы находимся
в подобной ситуации. Мы и не подозреваем, что сокровище со-
крыто в нас самих. Скажем, мы живем в своей стране, и нам
кажется, что здесь мы только мучимся. Мы думаем, что в дру-
гой стране жить лучше, и прикладываем массу усилий, чтобы
попасть туда. Но когда перезжаем в ту страну, то обнаруживаем,
что там есть свои проблемы, с которыми мы не имели дела
раньше. Тогда мы начинаем думать, что где-то в третьей стране
окажется лучше, поэтому надо ехать туда. Или, другой пример,
бедный человек полагает: «Когда я стану богатым, то буду счаст-
лив!» Он стремится разбогатеть, но большие деньги не приносят
ему счастья, зато порождают массу проблем.
Если, вместе того чтобы искать счастье где-то во внешнем
мире, заглянуть в себя и понять, что можно обрести все эти со-
кровища внутри, то можно начать настоящую работу и на са-
мом деле понять драгоценность человеческой жизни.
Великий тибетский йогин Миларепа жил в горах и имел
одну лишь чашу для еды. Когда один из учеников пришел
и спросил его: «Как вы поживаете, как вы себя чувствуете?», он
ответил: «Я счастлив! У меня нет никаких вещей, и я не боюсь
утратить их. У меня нет никакой славы, я не боюсь, что кто-
либо опорочит меня. И от этого я счастлив. У меня нет ни дру-
зей, ни врагов. Поэтому у меня нет к людям ни пристрастия,
ни гнева. И от этого я тоже счастлив. В течение дня, ежедневно,
26
когда созерцаю свой ум и устраняю из него загрязнения, я до-
стигаю внутреннего счастья. Все мои сокровища — эта чаша».
Это и есть краткое изложение учения о постижении ценности
человеческой жизни. Подробнее изучайте его по книгам, таким
как «Ламрим Ченмо» Дже Цонкапы.
Если мы используем свою жизнь должным образом, то смо-
жем обрести истинный покой и непродолжительное счастье
уже в этой жизни. Кроме того, мы сможем достичь состояния
Пробуждения, чтобы освобождать всех живых существ от стра-
даний. И всего этого мы можем достичь благодаря обладанию
человеческим телом. Поэтому оно столь драгоценно и для пре-
ходящего, и для непреходящего счастья.
Мы можем думать: «Да, конечно, эта человеческая жизнь
драгоценна, но сейчас я так занят, мне надо делать и те дела,
и эти; я использую эти свободы и условия потом или в будущей
жизни». Чтобы устранить эту помеху в практике, необходимо
осознать, что рождение человеком случается крайне редко.
В соответствии с законом кармы, чтобы обрести человеческую
жизнь, необходимо накопить много заслуг. А это сделать нелегко,
если принять во внимание, сколько мы совершаем добродетель-
ных поступков и сколько разрушительных. Добрых дел обычно
меньше. Поэтому обрести человеческое рождение — все равно
что выиграть счастливый билет в лотерее. Очень мало шансов,
чтобы сошлись все условия, реализовалась позитивная карма.
Но не теряйте присутствия духа, слушая о редкости драгоцен-
ного человеческого рождения. Если практиковать должным об-
разом в течение этой жизни, у вас, безусловно, накопится благая
карма. Итак, чтобы использовать ценность человеческой жизни,
необходимо начать практиковать Дхарму.
Другая важная тема — непостоянство. Будда говорил, что из
следов животных самый великий — след слона, а из тем для
медитации — медитация о непостоянстве. Размышление на эту
тему заставит нас практиковать духовное учение в чистом виде.
Если мы говорим, что занимаемся медитацией о непосто-
янстве, это не означает, что мы удручаем и мучим сами себя.
Приведу пример. Одна старушка жила в доме, который ей не
27
принадлежал. Хозяин решил выгнать ее, но было неизвестно,
когда он осуществит свое намерение. А старушка очень любила
цветы, выращивала их, ставила в вазы и совсем не думала о том,
что вот-вот ее прогонят. Поэтому она и не думала собираться.
Когда хозяин потребовал, чтобы старушка ушла, она не смогла
забрать цветы, чистоту и уют своей комнаты. Это была настоя-
щая трагедия. Она оказалась совершенно не готова к выселению
и ушла с пустыми руками. А если бы какой-нибудь мудрый че-
ловек сказал ей: «Послушайте, бабушка, ведь однажды хозяин
дома выгонит вас. Это может случиться в любой момент. Так
зачем вам эти цветы? Лучше займитесь сборами, подумайте,
что вам нужно взять с собой, чтобы не пропасть. Если вы нако-
пите какие-то деньги, то сможете снять квартиру еще лучше».
И если бы старушка поняла это, то не стала бы привязываться
к цветам. Она могла бы отдать их проходящим мимо людям.
Она поняла бы, что когда-то должна будет покинуть любимый
дом. Так же и с нашей привязанностью к этой жизни. Научив-
шись понимать, что однажды придется с ней расстаться, проще
отказаться от того, к чему мы привязаны. Так мы можем осла-
бить эту привязанность.
Когда вы начнете стареть, не переживайте, будьте пози-
тивны. У вас будет все больше седых волос, но не думайте, что
это плохо. Это хороший знак, это приглашение смерти. Смерть
словно предупреждает: «Готовься». Она присылает вам при-
глашение, а вы спешите закрасить седину, стараетесь забыть,
сколько вам лет. Вы пытаетесь бороться с появляющимися мор-
щинами. А ведь морщины — тоже приглашение смерти. Вы под-
держиваете иллюзию молодости, но она не продлится долго. Вы
лишь создаете себе трудности. Приглашения смерти продол-
жат приходить. Когда вы слышите в свой адрес слово «старый»,
не воспринимайте это как оскорбление. Седые волосы — знак
опыта. Если старика назвать стариком, это будет правильно.
Раньше я был молодой, а сейчас я старый. И вы скоро состари-
тесь. Ничего трагичного в этом нет.
Рано или поздно смерть придет, и готовиться к ней очень
важно. Это одна из основных целей буддийской практики.
28
В нашем мире существует множество образовательных си-
стем, но ни одна не учит готовиться к смерти. Смерть — не ко-
нец жизни, а начало новой. Когда вы становитесь старше, уже
не нужно думать об этой жизни — думайте о следующей. Все
ошибки этой жизни уже в прошлом. Важно, чтобы с начала сле-
дующей у вас была хорошая стратегия, чтобы следующая жизнь
была лучше этой. В середине жизни уже трудно хорошо гото-
виться к будущей жизни, лучше начинать заранее.
Время смерти зависит от нашей кармы, но мы не знаем его
точно. Смерть неизбежна, а время ее прихода не определено.
Когда придет смерть, мы ничего не сможем взять с собой. На
свете много великих и знаменитых людей, но и они тоже ум-
рут. Через восемьдесят лет никого из присутствующих здесь
не будет в живых, может, останутся слухи о том, что сюда при-
езжал тибетский лама и рассказывал об учении. Если бы та
старушка помнила, что скоро ее должны выгнать из дома, она
не сидела бы, сложа руки, а использовала оставшееся время.
Так и мы: задумываясь о неопределенности времени прихода
смерти и об определенности того, что умрем, будем с большим
энтузиазмом практиковать духовное учение. Важно осознать:
когда придет смерть, ничто не сможет нам помочь, кроме прак-
тики Дхармы.
Все, что у нас есть: семья, репутация, богатство — это пре-
красно. Но все это, как и наше тело, мы должны оставить в конце
этой жизни. Только достоинства, которые мы сумели обрести
в потоке нашего сознания, перейдут в следующую жизнь вместе
с этим потоком. Поэтому в будущей жизни именно развитие до-
стоинств ума, которые будут проявлены после нового рождения,
составит источник счастья.
Наш ум подобен жильцу, который во время смерти покидает
свой дом — тело. Но если вы не верите в будущие жизни, по-
добное учение не принесет вам пользы. Постараюсь объяснить,
почему будущие жизни существуют.
Проблемы доказательства будущих жизней сводятся к до-
казательству существования прошлых жизней. Если можно до-
казать, что были прошлые жизни, значит есть и будущие.
29
Дхармакирти1, чтобы доказать существование будущих жизней,
использовал теорию причины и следствия. Она звучит вполне
научно. Он говорил, что без причин не будет результатов.
Каждое явление имеет два типа причин: причину и усло-
вие. Сознание тоже имеет свои причины: основную причину
и условие. Условия подобны воде для цветов, а причина подобна
семени. Еще не родившийся младенец в материнском чреве
уже обладает «причинным» сознанием. В момент зачатия по-
является сознание, которое имеет свою причину. Какую? Воз-
можны три ответа на этот вопрос. Первый — семя родителей.
Второй — сознание матери или отца. Третий — его собственное
предшествующее сознание. Помимо этих трех причин других
быть не может.
Возникает вопрос: «Почему причиной сознания не являются
тела матери и отца?» Если бы сознание определялось чисто фи-
зическими причинами, оно бы само имело физическую форму.
Например, с химической точки зрения, когда мы смешиваем
два вещества, у нас получается третье, и оно является как бы
продолжением первых двух. Если у сознания две материаль-
ные причины, тогда, надо полагать, как продолжение этих двух,
сознание тоже материально. В этом случае гнев должен иметь
форму и цвет, и привязанность должна иметь форму и цвет,
а избавиться от гнева крайне легко — достаточно уничтожить
некоторую часть материи. Ясно, что существование сознания не
может быть вызвано только материальными причинами.
Рассмотрим вторую возможность, когда причиной сознания
ребенка являются сознания матери и отца. Если бы это было так,
то сознание ребенка продолжало бы сознание матери и отца; он
бы помнил все, что знали его родители. Поскольку этого нет,
можно сделать вывод, что сознание ребенка в утробе матери не
происходит из сознания родителей. А поскольку ранее мы до-
казали, что оно не происходит также и от физических причин,
остается один вариант: ребенок в утробе матери имеет какое-то
свое, предшествующее зачатию, сознание. И если это сознание
1 Дхармакирти (VII в.) — индийский философ школы Йогачара, автор семи
трактатов по буддийской логике.

30
уже имеется на момент зачатия, значит существует какая-то
предыдущая жизнь, и сознание младенца является продолже-
нием какого-то момента предыдущей жизни. Все не возникает
из ничего и не исчезает бесследно. Все имеет свое продолже-
ние. Соответственно, сознание тоже не может возникнуть из
ниоткуда и исчезнуть в никуда, оно продолжается. Таково очень
приблизительное объяснение механизма перерождений.
Есть и другие доказательства существования предыдущих
жизней. С другой стороны, нет никаких доказательств того, что
предыдущих жизней не существует. Сложно сразу поверить
в перерождения, но постепенно в этом можно убедиться. Зато
вера в предыдущие жизни позволяет ответить на множество во-
просов. Итак, запомните: наше тело как дом, а сознание подобно
жильцу. Когда мы умираем, оно покидает старый дом, и ему
предстоит обрести новое жилище. Как и старушка из нашей
истории, мы не можем взять с собой что-либо материальное.
А деньги в этой истории — аналог позитивной кармы. Наши
деньги — лишь бумага, но благая карма — истинное сокровище.
В момент смерти нам помогут только действия, которыми мы
создавали заслуги. Накопление заслуг гораздо ценнее накопле-
ния материальных богатств.
Медитации о драгоценности человеческой жизни и о непо-
стоянстве и смерти призваны вдохновить нас на буддийскую
практику, на создание благой кармы. Самые простые прак-
тики — это прибежище и так называемые десять благих дея-
ний. Практикуя прибежище, мы действуем подобно обычным
людям, которые ищут прибежище где-то во внешнем мире. Так,
когда мы видим опасность, мы ищем прибежище в доме, укры-
ваясь в нем. Если у нас возникают проблемы, мы ищем прибе-
жища в деньгах. Это правильно, но такие прибежища не очень
надежны. Например, дом может развалиться, разрушиться,
крыша может упасть на нас. А нам нужно прибежище, которое
защитило бы и в будущих жизнях. В буддизме прибежище —
первая и очень важная практика.
Три объекта прибежища — Будда, Дхарма и Сангха. Буддой
зовется тот, кто преодолел все ограничения и развил в себе
31
самые высшие качества. Будда освободился от всех страданий
и реализовал все свои возможности, чтобы помогать живым
существам. Кроме того, он обладает состраданием, поэтому
является поистине достойным объектом для принятия в нем
прибежища. Дхарма — это прямое познание пустоты. Именно
оно — истинная Дхарма, а та, что излагается в книгах, вторична.
Сангха — это те практикующие, которые имеют непосредствен-
ное постижение пустоты.
Практика прибежища очень глубока, на нее опирается мно-
жество фундаментальных учений. Практика прибежища по-
добна земле, без которой невозможно взрастить сад.
Вторая практика начального этапа — практика кармы, то
есть удержание себя от совершения неблагих деяний и совер-
шение благих. Вначале рассмотрим десять недобродетельных
действий. Что в них дурного? То, что они приносят вред дру-
гим и нам самим. Это наши ошибки. Дхарма подобна зеркалу,
при помощи которого мы осознаем свои ошибки и принимаем
решение не совершать их впредь. Итак, неблагие деяния тела:
убийство, воровство и неправильное сексуальное поведение.
Четыре деяния речи: ложь, грубая речь, злословие, пустая бол-
товня. И неблагие деяния мысли: алчность, злонамеренность
и ложные воззрения. Чем быстрее мы сведем свои недоброде-
тельные деяния к минимуму, тем более счастливы будем. На-
пример, в семье, где все стараются совершать как можно меньше
дурного, все дышит миром и счастьем.
Накопление недобродетелей создает дурную карму, след-
ствием чего является несчастная участь в будущей жизни, в то
время как удержание от совершения этих недобродетельных
действий приносит счастье.

Четыре благородные истины


Учение о четырех благородных истинах было преподано
Буддой сразу после Пробуждения. Я не буду рассказывать всю
историю, как учил Будда, но кратко объясню само учение.
Первая благородная истина — истина о страдании. Вто-
рая — истина об источнике. Третья — истина о пресечении.
32
Четвертая — истина о пути. Первые две истины относятся к сан-
саре, а две другие говорят о нирване и способе ее достижения.
Пока мы не понимаем, что такое нирвана, поэтому все
время гоняемся за ненастоящим счастьем. Мы находим его,
но все равно до конца не удовлетворены. А если узнать, что та-
кое настоящее счастье, захочется достичь того, что называется
нирваной. Это как если постоянно есть испорченную еду, а по-
том попробовать свежую и очень вкусную. Если при помощи
размышлений и рассуждений вы узнали бы, что существует
совершенная по своим качествам пища, то не захотели бы
больше питаться, как раньше, а стремились бы добыть ту еду,
что лучше. Когда мы говорим о том, что в буддизме называется
отречением, подразумевается непривязанность человека к тепе-
решнему состоянию. Но без понимания того, что есть нирвана,
отбросить привязанность к тому, что мы имеем, невозможно,
потому что у нас нет опоры под ногами.
Сначала мы должны разобраться, кто мы есть и в каком по-
ложении находимся. Наше пребывание под властью гнева и не-
ведения называется сансарой. В течение долгого времени мы
перерождались, находясь под властью гнева, неведения и при-
страстий, но нигде не находили истинного непреходящего
счастья. Это является страданием, поэтому первая благородная
истина называется истиной о страдании. Важно понимать, что
именно является страданием. Ведь я говорю о страдании не для
того, чтобы всех вас вогнать в тоску; я хочу, чтобы вы поняли
реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для
достижения продолжительного счастья. Однако если человек не
верит в перерождения, ему будет очень трудно это понять.
Итак, есть три вида страдания. Первый — страдание страда-
ний, второй — страдание перемен, а третий называется всепро-
никающим страданием (страданием обусловленности).
Когда мы ощущаем боль, голодны или нам холодно, это стра-
дание страданий. Мы всегда стараемся предотвратить его. На-
пример, когда наступает зима, русские озабочены тем, чтобы
купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно.
Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно,
33
поэтому мне пришлось искать одежду уже на месте. Это каса-
ется любой проблемы, любой трудности. Если знать, что прои-
зойдет что-то плохое, можно подготовиться. Так что я не буду
много говорить о первом уровне страдания, вы хорошо знакомы
с ним. Душевные страдания — печаль, подавленность — тоже
относятся сюда; все то, что мы считаем страданием, и есть пер-
вый уровень страданий.
Второй называется страданием перемен. Мой Учитель объ-
яснял его так: «Если на улице холодно, ты входишь в дом, са-
дишься у огня и чувствуешь наслаждение. Но если разобраться,
то счастья в этом нет. Просто страдание от холода уменьша-
ется благодаря огню. Одновременно возрастает страдание от
жара, и если ты будешь долго сидеть у огня, страдание от
жара усилится настолько, что ты захочешь выйти на улицу».
И так всегда: одно крайнее страдание уменьшается, зато дру-
гое возрастает. А мы, не зная, что такое страдание, считаем его
счастьем и устремляемся к нему.
Когда мы сидим на одной горе, нам кажется, что другая гора
прекрасна, а когда залезаем на ту гору, смотрим на следующую
и устремляемся к ней. Так в нашей жизни происходит очень
часто: нам кажется, что если бы мы обладали некоей вещью, то
были бы совершенно счастливы. К примеру, я могу подумать,
что машина сделает меня счастливым и решит все проблемы.
Я начну работать изо всех сил, чтобы ее купить. Первое время
после покупки я буду совершенно счастлив, потому что стра-
дание от необладания этой машиной исчезнет. Но возникнет
страдание от обладания машиной, ведь она состоит из мелких
деталей, которые начнут ломаться, к тому же необходимо по-
купать бензин, а он стоит дорого. Так ситуация перестает нас
удовлетворять, и возникает новая проблема.
И дело не в том, что не следует иметь все эти блага. Не
нужно питать пристрастия к ним, потому что они не приносят
продолжительного счастья. Чем больше мы пьем соленой воды,
тем больше жаждем. Таково страдание перемен.
Третий вид страдания называется всепроникающим стра-
данием. Его наиболее трудно распознать. Когда у вас есть рана,
34
тронув ее, вы чувствуете боль. Но в других местах тела боль не
возникает так легко, поскольку там раны нет. Третье страдание
подобно ране, занимающей все наше тело и сознание. Мы рож-
даемся под властью кармы и омрачений, поэтому наши тело
и ум являются объектами страдания, и в течение всей жизни
они подвержены всепроникающему страданию.
Что значит иметь рану в уме? Тем, кто духовно развит,
оскорбительные слова не причиняют боли. А обычных людей
они задевают. И если кто-нибудь вас критикует, публично раз-
бирает ваши ошибки, после вы даже не можете уснуть, вам тя-
жело, так как ваше сознание ранено. Но люди, знающие о трех
типах страдания, благодаря духовной практике излечивают
эту рану.
Что касается тела, оно очень легко заболевает, страдает от
холода, голода и прочего. Те же, кто занимается духовной прак-
тикой и высоко развиты, контролируют ум и обретают власть
над пятью элементами. Тогда ни холод, ни жар им не страшны.
Я приведу в пример тибетского йогина Миларепу. Перед тем
как он начал заниматься медитацией в горах, у него было очень
много проблем. Но после длительных медитаций он полностью
очистил свои пять психофизических совокупностей и больше
не испытывал страданий, связанных с телом. Зимой в Тибете
он сидел высоко в горах, не чувствуя холода. Но мы, обычные
существа, страдаем как на уровне тела, так и на уровне ума,
потому что подвержены всепроникающему страданию. Этот
третий уровень страдания — основа, почва, на которой всходят
два других. Третий уровень страдания — как сама рана, пер-
вый же можно сравнить с прикосновением к ней: когда кто-то
прикасается, возникает боль. Второй тип страдания подобен
тому, будто кто-то льет на вашу рану холодную воду, — от этого
страдание на время стихает. Но все эти три случая — страдания.
Почему Будда проповедовал сначала истину о страдании?
Для того чтобы мы знали, где находимся, за чем постоянно го-
няемся, к чему устремлены.
Вторая благородная истина — истина об источнике (стра-
дания). Она объясняет, откуда страдания берутся. Страдания
35
должны иметь какую-то причину. Причины надо знать, чтобы
устранить их. Ведь если мы будем избавляться от страданий
поочередно, нам никогда с ними не справиться. Но если мы
найдем корень страдания, его основную причину, и устраним
ее, тогда все страдания исчезнут сами собой.
Все страдания, психические и физические, происходят от
одной причины. Что же является причиной страданий? Заблу-
ждение. Есть много разных видов заблуждений. Прежде чем
объяснить, что такое заблуждение, а что — позитивная мысль,
предлагаю разобраться в том, что такое сознание. Поймите глав-
ное: мы говорим о нашей собственной жизни, а не о чем-то по-
стороннем. Поэтому, исследуя, что такое страдание страдания,
страдание перемен, всепроникающее страдание, связывайте
это с собой, со своими чувствами и мыслями. Постарайтесь
сами разобраться — это и есть медитация. Такая медитация
называется аналитической, для нее не обязательно принимать
какую-то особую позу. Надо постараться проанализировать себя.
Прежде чем перейти ко второй благородной истине, не-
обходимо понять, что такое сознание (ум). Ведь мы говорим
о духовной практике, о тренировке ума. Итак, объект, который
мы собираемся подвергнуть тренировке, это ум. А тренер, ко-
торый занимается тренировкой, — тот же ум. Поэтому необ-
ходимо иметь полную картину того, что такое ум и менталь-
ные факторы.
Есть первичное и вторичное сознание. Первичное сознание бы-
вает шести видов: зрительное, слуховое, обонятельное, вкусовое, так-
тильное и ментальное. Для того чтобы породить зрительное со-
знание, необходимы зрительный объект и орган зрения. Кроме
объекта и органа требуется ментальное сознание. Когда оно всту-
пает в контакт с органом и объектом, возникает первичное зри-
тельное сознание. Зрительное сознание постигает объект и, со-
единяясь с ментальным сознанием, помогает распознать его.
Между первым постижением и распознанием проходит крат-
кий момент времени: сначала зрительное сознание постигает
объект, потом ментальное его быстро распознает. То же самое от-
носится к слуховому и остальным видам первичного сознания.
36
Что касается ментального сознания, то здесь есть четыре
уровня: грубый, тонкий, более тонкий и наитончайший. Но это
объясняется уже с точки зрения тантрийской традиции. Наи-
тончайший уровень ума наиболее могуществен. Тончайшее со-
знание проявляется в состоянии сна, а остальные в это время
не проявлены. В тантре есть подробное объяснение того, как ис-
пользовать тончайшее сознание в духовной практике. Многие
практикующие благодаря ему могут отделить тело сна от гру-
бого тела. Тело сна нельзя остановить преградами, оно способно
очень быстро перемещаться, отправляться в разные места, за-
ниматься там медитацией, читать коренные тексты, как делали
многие великие учителя. Если бы мы могли задействовать тон-
кий уровень своего ума, то обрели бы такие способности. В тан-
тре делается акцент именно на этом наитончайшем уровне. Это
показывает, насколько могущественна практика тантры.
Итак, чтобы яснее понять причины страдания, мы говорили
об основном уровне ума и о различных ментальных факторах,
ибо источник страдания находится не снаружи, а внутри на-
шего ума. Чтобы понять, в чем он состоит, мы должны ясно по-
нимать, что такое ум. Подлинные враги и подлинные друзья
находятся внутри нас самих. Если мы подружимся со своим
внутренним врагом, все окружающие будут от этого страдать.
Если же мы подружимся со своим внутренним другом, то будем
счастливы сами и другие тоже будут счастливы. Ну а в настоя-
щее время мы не знаем, кто наш друг, а кто враг.
А сейчас я расскажу о вторичном уме, то есть о пятидесяти
одном ментальном факторе. Во-первых, существует пять основ-
ных омрачений. Это и есть наши враги: неведение, страстная
привязанность, гнев, гордость и ревность. Эта пятерка называ-
ется пятью коренными омрачениями (клешами). Затем суще-
ствуют двадцать вторичных омрачений: отвращение, скупость
и прочие. Затем существуют одиннадцать благих факторов со-
знания, такие как любовь, сострадание. Кроме того, есть пять
видов постоянно присутствующих факторов, такие как ощу-
щения и им подобные. Они не являются ни позитивными, ни
негативными. Еще есть пять изменчивых факторов сознания,
37
такие как сон, сожаление и прочие. Также есть пять определя-
ющих факторов сознания, такие как распознавание и другие.
Всего получается пятьдесят один ментальный фактор.
Возьмем, к примеру, сон. Если мы засыпаем с хорошей мо-
тивацией, то сон может считаться позитивным фактором. Если
засыпаем со злостью, то весь сон становится негативным. Зная
это, сон можно превратить в благое действие. Поэтому даже пе-
ред тем как слегка задремать, постарайтесь пожелать добра дру-
гим людям. Сожаление — тоже изменчивый фактор сознания.
Если мы сожалеем о хороших поступках, то сожаление стано-
вится негативным. Если мы начинаем сожалеть о своем дурном
поведении, такого рода сожаление становится позитивным дей-
ствием и является мощным средством очищения.
Эти практики просты, и начинать надо именно с них. По-
пробуйте вспомнить, что вы сделали сегодня дурного, и ис-
кренне раскайтесь, пожалейте об этом. Если ваше чувство насто-
ящее, его очищающее воздействие весьма сильно. Практикуйте
правильный сон, сожалейте о том, что сделали плохого. Если вы
введете в свою повседневную жизнь такие элементы практики,
то через короткое время почувствуете, насколько эффективно
буддийское учение. А когда вы узнаете о том, что в Дхарме су-
ществуют еще более мощные методы, вам захочется практи-
ковать и их тоже. Итак, мы говорили об изменчивых факто-
рах сознания.
Теперь рассмотрим, в чем заключается источник страдания.
Когда учителя затрагивают истину об источнике, то обычно
ее объясняют через двенадцатизвенную цепь взаимозависи-
мого происхождения. Эта теория двенадцати звеньев взаимозави-
симого происхождения открывает перед нами эволюцию циклов
жизни — такую же, как эволюция семени и дерева. Семя про-
исходит от дерева, а дерево произошло из предыдущего семени.
Когда один из индийских царей задал вопрос об эволюции
жизни, Будда объяснил, что благодаря тому, что существует
«это», существует и «то». Когда возникает одно, то возникает
и другое. Он объяснял, как из неведения (1-е звено) возни-
кают кармические факторы (2), как из кармических факторов
38
возникает сознание (3) и так далее. Смысл этого учения в том,
что все возникает по своим специфическим причинам. Если
есть причина, то появляется и следствие. Следствие не насту-
пает само по себе или по воле какого-то создателя. И в чем же
состоит эта причина? Будда объяснил, что первопричиной яв-
ляется неведение. Из-за неведения возникает карма.
Чтобы понятнее объяснить, как из неведения происходят
кармические действия, я рассмотрю три жизни последова-
тельно. Когда из-за неведения мы верим в существование соб-
ственного постоянного «я» и полагаем, что другие тоже обла-
дают таким постоянным «я», у нас может возникнуть страстная
привязанность или ненависть по отношению к другим суще-
ствам. Из-за этих эмоций мы совершаем действия речью и те-
лом и таким образом производим негативную карму.
Попытаемся разобраться, чем же является неведение. То,
что мы называем неведением, заблуждением, есть наше цепля-
ние за постоянное «я». Когда, например, кто-то говорит, что мы
глупы, мы полагаем, что это относится к чему-то постоянному
в нас. Мы забываем, что наше «я» — просто момент внутренней
причинно-следственной связи. Вот такое заблуждение мы и на-
зываем неведением. С точки зрения буддийской философии
высшего уровня и мы сами, и все явления подобны миражу
или отражению луны в воде. Представление всех явлений обла-
дающими неким постоянным врожденным существованием —
заблуждение, иллюзия. Итак, из-за неведения мы подвергаемся
опасности стать захваченными либо ненавистью, либо страст-
ной привязанностью. Из-за неведения мы развиваем сильное
чувство привязанности к себе. Когда присутствует это чувство,
гораздо легче возникают и ненависть, и страстная привязан-
ность. Эти негативные эмоции оставляют отпечаток в уме, соз-
дают карму.
Второе звено в схеме взаимозависимого происхождения так
и называется — самскары1, или карма. Если поставить на песок
ногу, на песке останется отпечаток. Любое действие оставляет
отпечаток в нашем сознании. Так, если вы когда-то учили стих,
1 В пер. с санскр. самскара (ед. ч.) — «сумма сделанного деятелем».

39
а потом забыли, выучить его заново будет гораздо легче, потому
что в памяти уже есть его отпечаток. Если мы попытаемся об-
наружить этот отпечаток, мы его не увидим, но он существует.
Кармические отпечатки делятся на три категории. Те отпе-
чатки, что ведут к нашему счастью в будущей жизни, мы назы-
ваем позитивной кармой. Отпечатки, которые в будущей жизни
приводят к страданию, мы называем негативной кармой. И тре-
тий вид кармы — нейтральная.
До сих пор мы рассматривали карму с точки зрения ее сущ-
ности. С другой стороны, можно говорить о двух типах кармы
с точки зрения ее функции: ввергающей и завершающей.
Кармический отпечаток, определяющий наше следующее
рождение в одном из миров, называется ввергающей кармой.
В уме каждого из нас в любой момент находится множество
отпечатков: есть карма, которая может ввергнуть нас в мир жи-
вотных, мир людей и в другие миры. Здесь нет никакой предо-
пределенности, все зависит от условий. Например, если семена
разных растений бросить в сухом и жарком месте, они не взой-
дут. Но если одно из семян упадет на подходящую почву и там
найдется вода, оно прорастет.
В этом смысле важен момент смерти. Если мы умираем
с негативными мыслями, они и послужат условием, которое
активизирует негативную карму в нашем уме, и мы родимся
в неблагоприятных условиях. А если перед смертью мы вспом-
ним, например, что целую жизнь не занимались практикой,
и решим, что в оставшиеся секунды нужно подумать о чем-то
благом, то эта мысль послужит условием для проявления одной
из наших позитивных карм.
Смерть может прийти в любой момент. Не готовиться
к смерти — не храбрость, а невежество. Постарайтесь в момент
умирания создать благой настрой в своем уме. Когда мы уми-
раем, мы можем чувствовать крайне сильную привязанность
к друзьям, своему богатству. Эта привязанность подействует
как сильное сопутствующее условие для проявления кармы,
которая ввергнет нас в дурную участь. Поэтому в повседневной
жизни очень хорошая практика — ослабление привязанностей.
40
Итак, вы видите, что помимо формальной практики можно
выполнять множество неформальных. Можно идти на работу
пешком и все это время практиковать. Мы можем стараться
уменьшить свою привязанность, можем засыпать с позитив-
ными мыслями. Это чрезвычайно важно, потому что поможет
повторить такую практику в момент смерти.
Я объяснил, что такое ввергающая карма. Сейчас я расскажу
о завершающей карме. Допустим, вы родились человеком, все идет
замечательно: у вас хорошая семья, богатство, условия, страна.
Это значит, что ваша завершающая карма была так же хороша,
как и ввергающая. А если вы родились человеком, но все у вас
наперекосяк, ничего не получается, значит ввергающая карма
у вас была хорошая, а завершающая плохая. Или возьмем, на-
пример, собаку, живущую у богатого человека. У нее ввергаю-
щая карма была негативная, а завершающая позитивная, по-
тому что эту собаку вкусно кормят, за ней ухаживают, все у нее
хорошо. Я думаю, что из этого примера ясно, что имеется в виду.
Но вернемся к взаимозависимому происхождению. Теперь
третье звено цепи — сознание (3). Речь идет не просто о созна-
нии, а о сознании, в котором имеются отпечатки. Когда мы соз-
даем кармический отпечаток, он остается в сознании. И уже
через это сознание возникает следующее звено цепи — имя
и форма (4).
Обратите внимание: неведение было у нас в прошлой
жизни, также в прошлой жизни была создана ввергающая и за-
вершающая карма, затем она вместе с сознанием проявляется
как имя и форма — живой зародыш в чреве матери. Потом фор-
мируются органы чувств (5), и следующий этап — контакт1 (6).
Благодаря контакту возникают ощущения (7). Благодаря ощу-
щениям возникает влечение (8). Из-за влечения происходит
цепляние (9).
Таким образом, к периоду текущей жизни относятся звенья
от имени-формы до ощущения, а в момент смерти влечение
и цепляние срабатывают как условия для проявления вверга-
ющей кармы.
1 Соприкосновение органов чувств и объектов их восприятия.

41
Пока у нас нет постижения пустоты, влечение и цепляние
все равно остаются, потому что мы продолжаем верить в «я».
Как в прошлой жизни, так и в этой мы совершили много дей-
ствий, получили много кармических отпечатков. И вот в мо-
мент смерти влечение и цепляние играют роль условий, благо-
даря которым накопленная карма проявляется и ввергает нас
в следующее существование.
Итак, следующее звено цепи называется «существование»
(10). Это очень похоже на встречу зерна с водой и почвой. Бла-
годаря существованию происходит рождение (11). И, наконец,
опять приходят старость и смерть (12-е звено).
Поразмыслив, мы можем проследить эволюцию нашего ума,
чтобы понять причину нашего страдания, а затем устранить ее.
Когда мы говорим «сансара», мы не подразумеваем нечто
внешнее, а говорим о собственной жизни. Мы творим дур-
ную карму, и она ввергает нас в очередное рождение. В этом
рождении мы снова производим действия, которые приводят
нас к следующей жизни. И так происходит движение по кругу
жизни. Если мы ясно понимаем значение слова «сансара», то
ясно понимаем и что такое отречение. Прийти к отречению
не значит бросить семью, уйти куда-то в горы. Забыть об от-
ветственности — это не отречение. Отречение — это осознание
того, что мы жизнь за жизнью находимся под властью заблу-
ждения, злобы, пристрастия.
Теперь мы поговорим о благородной истине о пресечении стра-
даний и о благородной истине о пути.
Из четырех благородных истин мы обладаем объектами
первых двух. У нас есть опыт трех уровней страдания, и надо
только распознать их; у всех нас есть причины страдания:
заблуждение, злоба, пристрастие — и мы это знаем. Но у нас
нет объектов третьей и четвертой истин. Именно их нам пред-
стоит достичь.
Сначала я хотел бы привести одно сравнение. Допустим, не-
кто болен. При этом он не подозревает о своей болезни и зани-
мается повседневными делами. Это может быть очень опасно,
потому что потом окажется слишком поздно лечиться. Если нет
42
никаких способов излечения, тогда человеку нет смысла знать
о своей болезни, это его только расстроит. Но может быть, док-
тор скажет, чем он болен и что нужно делать, чтобы выздоро-
веть. Может быть, это внутренняя скрытая болезнь, незаметная,
но опасная. И если человек будет размышлять о ней, он станет
более бдительным. Все мы не хотим страдать, и этот больной
обязательно захочет избавиться от страдания. А для того чтобы
избавиться от страдания, крайне важно знать причину болезни.
Теперь свяжите это с благородной истиной о страдании
и с благородной истиной об источнике. Мы уже говорили о стра-
дании, имеющем три уровня, а также о причинах страдания,
которые описали как двенадцатизвенную цепь взаимозависи-
мого происхождения. Мы разобрались в причинах страдания.
Итак, если больной в самом деле хочет исцелиться, ему нужно
убедиться в том, что это возможно. Иначе он не станет искать
спасительных средств. К примеру, узнав, что заболел синдромом
приобретенного иммунодефицита, победить который нельзя, че-
ловек будет крайне подавлен безысходностью. Если же он знает,
что болезнь можно излечить, то начнет принимать лекарства.
Третья благородная истина — о пресечении страдания. Она
излагается для того, чтобы убедить нас в том, что избавиться от
страданий возможно и стремиться к этой цели имеет смысл.
Третья благородная истина — состояние, в котором пребывают
будды и архаты, это непреходящее счастье. А четвертая благо-
родная истина — лекарство, устраняющее все заблуждения из
ума и приводящее нас к освобождению от страданий.
Поговорим об этом подробнее. Мы задаемся вопросом: воз-
можно ли полностью устранить омрачения из нашего ума. От-
вет таков: ум может быть полностью избавлен от скверн, потому
что сама природа ума свободна от них.
Эти скверны, омрачения, не являются природой ума. Если
бы омрачения присутствовали в самой природе ума, не имело
бы никакого смысла предпринимать попытки освободиться
от них. И если бы какое-то из омрачений, например злоба
или страсть, на самом деле было природой ума, это было бы
наше единственное и постоянное переживание. Но мы по себе
43
знаем, что сейчас испытываем злобу, потом — привязанность,
а вскоре — сострадание. Раз состояние ума постоянно меняется,
омрачения не могут находиться в природе ума.
Если же омрачения не входят в природу ума, тогда умелыми
способами их можно устранить. Возьмем для примера воду.
Если вода грязная, сперва кажется, что невозможно сделать ее
абсолютно чистой. Но зная, что полностью очистить воду воз-
можно, мы используем различные устройства, удаляем частицы
грязи и получаем то, что хотели. Это происходит благодаря на-
шей уверенности.
Чистота сознания от всяких омрачений называется состо-
янием освобождения. Всякая вода, чистая или грязная, имеет
возможность стать совершенно чистой. Можно очистить даже
очень грязную воду. Так происходит и с нашим сознанием.
Этот потенциал называют природой будды. Это наитончай-
шее из сознаний, о которых мы говорили. Именно оно может
быть превращено в ум будды. Те, кто интересуется тантрой,
должны знать это, поскольку в тантре вовлекается в практику
именно этот уровень ума. Но без ясного осознания четырех бла-
городных истин занятия тантрой подобны тому, как если бы
ребенок пытался управлять самолетом. Вместо того чтобы по-
лететь, он разобьется вдребезги.
Итак, мы говорили с вами о природе будды. Любое живое су-
щество может избавиться от всех дурных качеств ума. Ведь они
не входят в природу ума, поэтому, опираясь на наитончайший
ум, можно устранить их совсем. Кроме того, можно обрести по-
нимание всех явлений, развить все благие качества. И такое
состояние ума называется Пробуждением, состоянием будды.
Третья благородная истина называется истиной о пресечении,
она говорит о пресечении страдания и причины страдания.
Итак, очищение от всех негативных качеств — это освобо-
ждение. А для Пробуждения требуется еще и развитие всех бла-
гих качеств. По аналогии с водой, ее очищение — освобождение,
а превращение ее в нектар — Пробуждение. Нирвана — вовсе
не аналог рая или «небес». Это внутреннее состояние — свобода
от омрачений.
44
Четвертая благородная истина — истина о пути — это пости-
жение пустоты. Четвертая и вторая благородные истины гово-
рят о противоположных вещах. Причина болезни и лекарство
должны быть несовместимыми противоположностями. Когда
лекарство применено, болезнь исчезает, она не может сосуще-
ствовать с лекарством.
Все страдания возникают из омрачений. Корень омраче-
ний — заблуждение относительно природы вещей, незнание
того, что мы собой представляем, что представляют собой «я»
и другие явления. Представление о себе как о самосущем, су-
ществующем самостоятельно по своей природе — заблуждение
относительно «я». В буддийском учении говорится, что из этого
заблуждения возникает прежде всего пристрастие к «я», само-
лелеяние, а затем разделение людей на друзей и врагов, разде-
ление явлений на приятные «я» и неприятные.
Важно не просто понять на словах, что такое заблуждение
существует, но обрести некоторое внутреннее ощущение этого.
Я попробую кратко объяснить его с точки зрения Прасангики,
высшей из четырех буддийских школ философии. Но не удов-
летворяйтесь общим изложением, очень важно изучить, ис-
следовать и понять все учение точно. Можно прочувствовать
представление о «я», когда кто-то вас ругает. Отметьте возник-
новение в этот момент чувства протеста — «меня» критикуют!
Вы чувствуете, что внутри находится какое-то «я», существую-
щее само по себе. Когда обидные слова врезаются вам в сердце,
оживает ваше ощущение своего «я». Можно видеть, что в вашем
представлении «я» является не просто наименованием тела,
ума и так далее, но чем-то, существующим объективно и неза-
висимо. И так было на протяжении многих жизней. А цепляние
за другие явления как за истинно существующие — это неве-
дение относительно других явлений. Именно это называется
заблуждением, основным корнем круговорота бытия.
Когда вы отсечете этот корень, круговорот бытия прекра-
тится. Чтобы устранить причину всех страданий, всех омраче-
ний, нам необходима четвертая благородная истина — истина
о пути. Путь — это ум, постигающий пустоту, то есть свободу
45
явлений от самосущего бытия. Когда мы говорим об относи-
тельности, о пустоте «я», то не подразумеваем отсутствие эго
вообще. Мы говорим об отсутствии самостоятельно существу-
ющего, абсолютного «я».
Что касается пустотности, относительности, об этом можно
рассуждать на разных уровнях. Так, постижение пустоты как
отсутствия независимого субстанционального существования
«я» — это грубый уровень. Более тонкий — постижение пустоты
как отсутствия истинно существующего, самосущего бытия
всех явлений.
Теперь давайте разберемся. Ко второй благородной истине —
истине об источнике — относятся факторы ума, о которых мы
говорили ранее. Противоядие от основной причины всех стра-
даний — это тоже ум. Поэтому так важно понять, что есть ум
и каковы его факторы. Итак, заблуждение, неведение — это
представление об истинно существующем «я», а противоядие
от него — постижение пустоты, или отсутствия такого «я». В ти-
бетском буддизме мы говорим о разных типах противоречий:
один из них — противоречие по сущности, другой — противо-
речие по несовместимости. Неведение и мудрость постижения
пустоты — несовместимые противоположности, поскольку они
не могут сосуществовать.
Но неведение нельзя просто взять и выбросить. Оно может
быть устранено только при помощи мудрости, постигающей
отсутствие истинно существующего «я» или истинно суще-
ствующих явлений. И чем больше мы приближаемся к такой
мудрости, тем слабее делается неведение. Например, какой-то
человек верит, что Земля плоская. А другой аргументированно
доказывает ему, что она круглая. И чем больше первый будет
прислушиваться к доводам второго и размышлять, тем яснее он
поймет, что Земля круглая, а прежнее представление о том, что
она плоская, исчезнет.
Омрачения подразделяют на девять уровней по степени тон-
кости и постепенно избавляются от них полностью. Когда неве-
дение окончательно устранено, более не существует даже семян
таких омрачений, как гнев, привязанность. Когда устранены все
46
омрачения, мы уже не производим загрязненной кармы — при-
чины для существования в круговерти бытия.
Согласно двенадцатизвенной цепи взаимозависимого про-
исхождения, сначала исчезает неведение, потом карма, затем
сознание и так далее. Наконец, наше нынешнее тело еще со-
храняется как плод прошлой кармы, но следующее тело уже не
будет произведено под контролем омрачений, то есть прекра-
тятся неконтролируемые перерождения. Когда достигается это
состояние, качество тела меняется. Тело больше не испытывает
боли, его возможно преобразовывать во множество форм и ве-
щей. Именно такой потенциал имеет наш ум.

Существование в сансаре
Все, что мы делаем в своей повседневной жизни, направлено
только на то, чтобы стать счастливыми и перестать страдать.
Но все эти методы вторичны, на самом деле они не способны
полностью решить наши проблемы. У богатства есть какая-то
ценность, но оно не может дать подарить нам покой и избавить
от всех страданий. Думать, что материальное развитие — самое
главное в жизни, неверно. Самое важное — развитие ума. Пока
ум продолжает оставаться под властью омрачений, пока он не
дисциплинирован, пока мы не можем сосредоточиться на од-
ном объекте даже минуту, мы не можем быть счастливыми.
В обычной жизни мы, как муравьи, рано утром идем на ра-
боту, вечером возвращаемся домой. Наша бурная активность до
некоторой степени помогает нам справляться с трудностями, но
особого эффекта не имеет. Мы решаем проблемы не в корне, но
лишь поверхностно. И потому они нескончаемы. Одна проблема
решена, но ей на смену приходит другая; решили другую — воз-
никла третья. Все наши действия подобны обрезанию листьев.
Это тоже важно, потому что густая листва мешает. Но чтобы
по-настоящему решить проблему, нужно пресечь ее в корне.
Лучший способ укротить свой ум — это медитация. Во всем
мире люди уже понимают, что медитация позволяет укротить
ум, но мало кто знает, как правильно ею заниматься.
47
До тех пор пока мы находимся под властью омрачений, мы
неотделимы от природы страданий. Разве, имея дело с объек-
тами, чья природа — страдание, можно рассчитывать на какое-­
либо счастье?
В Москве живут миллионы людей. Глядя на их смеющиеся
лица, вы думаете, что они счастливы. Но если присмотреться
внимательнее, поговорить с ними, окажется, что все страдают.
Даже у самых богатых, популярных или обладающих неизме-
римой властью людей есть проблемы, потому что у них есть
омрачения. Неважно, русский вы, американец или тибетец —
если ваш ум находится под властью омрачений, он неотделим
от природы страданий. Можно чувствовать какое-то временное
счастье, но, закончившись, оно принесет еще худшие страдания.
С безначальных времен и по сей день мы никогда не пыта-
лись устранить из ума омрачения, а стремились уничтожить
какие-то внешние препятствия, расправиться с внешними вра-
гами. Поэтому наши проблемы до сих пор не решены. С без-
начальных времен и поныне мы непроизвольно думали, что
будем счастливы, если сможем чем-то завладеть или кем-то
стать. Но это заблуждение. И чем оно сильнее, тем сильнее мы
страдаем от неполучения желаемого. То, что мы считаем объек-
том нашего счастья, по большому счету, оказывается объектом
страдания. Обретая желаемое, мы начинаем страдать от его на-
личия. Тогда у нас появляется желание расстаться с ним. Но,
расставшись, мы вновь страдаем от его утраты. Так проходит
вся наша жизнь.
Внешний мир является нам в соответствии с состоянием
нашего ума. Поэтому, очистив себя внутри, мы умиротворим
и все свое окружение.
Если вы, испачкав лицо, смотритесь в тысячу зеркал, то ви-
дите в них тысячу грязных отражений. С безначальных вре-
мен вы занимались только тем, что пытались смыть грязь с по-
верхности зеркал. Но это бесполезно. И в дальнейшем, если вы
бесчисленные кальпы будете заниматься тем же, вы так и не
сможете решить свои проблемы. Если же вместо этого вы про-
сто умоетесь, то во всей этой тысяче зеркал отразится ваше
48
чистое лицо. А первый шаг к умыванию вашего лица — меди-
тация шаматха.
Приступая к медитации, вы закладываете настоящую стра-
тегию умывания своего лица. Выполнение ста тысяч прости-
раний, начитывание ста тысяч мантр прибежища и Ваджра-
саттвы — все это хорошо, но это лишь подготовка к настоящему
процессу умывания лица, то есть к очищению своего ума.
Реализация шаматхи не берется откуда-то извне, она уже
находится внутри нас. Например, если на стеклах моих очков
грязь, она мешает мне видеть вас четко. Если я смою грязь с оч-
ков, то увижу вас очень ясно. После того как я стер грязь с очков,
способность видеть четко и ясно не пришла ко мне извне, она
уже была у меня, но ей препятствовала грязь на стеклах. Пой-
мите, что потенциал нашего ума просто невероятен, он не от-
личается от потенциала ума будды. Но наши омрачения и пять
изъянов медитации мешают этому потенциалу проявиться.
Иногда нам свойственно думать, что, став кем-то или куда-
то уехав, мы бы обрели счастье. Но пока наш ум неукрощен, где
бы мы ни оказались, мы, возможно, будем счастливы первые
три дня, а потом начнется новый цикл страданий. Истинного
счастья можно достичь лишь укрощением собственного ума.
Медитация шаматха является одним из лучших способов укро-
щения ума. По мере того как будет развиваться ваше сосредото-
чение, количество концептуальных мыслей у вас будет умень-
шаться, и ровно настолько прибавится покоя в уме.
С безначальных времен и поныне мы получили столько раз-
личной информации, но большая часть этих знаний — о том,
как заполучить что-то или стать кем-то в сансаре. Подумайте:
«Если бы вместо этого я получил полное учение о том, как укро-
тить свой ум, то к этому моменту я был бы уже свободен от сан-
сары». Поймите, как вам необыкновенно повезло получить дра-
гоценное учение об укрощении ума.
Недавно я перечитывал джатаки — истории из предыдущих
жизней Будды Шакьямуни, когда он еще был бодхисаттвой.
Там есть история о том, как в одной из жизней, будучи царем,
бодхисаттва искал драгоценное учение об усмирении ума, но
49
нигде не мог его найти. Он понимал, что богатство не может
дать покоя. Тогда царь разослал весть во все концы света: «Тому
человеку, у которого есть драгоценная Дхарма, укрощающая
ум, в обмен на нее я готов отдать все, что он пожелает». Через
некоторое время в его царство пришел старый мудрец и сказал:
— У меня есть драгоценное учение, укрощающее ум, но я не
могу легко с ним расстаться. Меня не интересуют деньги и зо-
лото, для меня это детские игрушки. Если хочешь получить дра-
гоценное учение, я дам тебе его, но при одном условии.
— Если у тебя есть это драгоценное учение, пожалуйста, дай
мне его. Я на все согласен ради него.
— Если ты готов вонзить в свое тело тысячу игл, — ответил
старый мудрец, — за это я готов дать тебе драгоценное учение.
И бодхистаттва, ни секунды не колеблясь, согласился.
Когда в тело царя вонзили тысячу игл, то министры, окру-
жение и все подданные, которые знали, насколько добр был
их царь, лишились чувств. После этого бодхисаттва сказал ста-
рику: «Дай, пожалуйста, мне драгоценное учение». И старый
мудрец изрек:
Все составное непостоянно.
Все, рожденное под властью омрачений, имеет природу страдания.
Пять скандх пусты от самобытия,
Поэтому нет ни «я», ни «моего».
Бодхисаттва тут же начал размышлять над смыслом этих
строк и в силу этого достиг высокой реализации.
Если мы проходим через трудности, идем на какие-то
жертвы ради получения учения, оно становится для нашего
ума необычайно эффективным. Если же мы получаем учение
с легкостью, например, если наставник сам приходит к нам
домой и дает учение, тогда оно вообще не влияет на наш ум. Это
признак упадка учения.
Существуют так называемые темные кальпы, когда в на-
шем мире нет будд и бодхисаттв. Когда у живых существ ис-
чезает интерес к Дхарме, к духовному развитию, они испы-
тывают интерес только к накоплению материальных вещей,
50
будды и бодхисаттвы не приходят в этот мир, потому что учить
в эти дни бесполезно. Но даже во времена упадка, если у кого-то
возникнет искренний интерес к Дхарме, будды и бодхисаттвы
явятся ради него одного и даруют учение.
Сейчас время упадка учения, но мы можем что-то сделать,
чтобы возродить буддизм. И это будет лучшим вкладом в жизнь
будущих поколений. В действительности буддизм — это уни-
версальные знания. Это не просто религия, но настоящая наука
об уме. Если кто-то из нас сможет применить теорию на прак-
тике, развить шаматху, он докажет, что это не просто теория.
Едва вы просыпаетесь, у вас должна возникать решимость
сделать свою жизнь значимой. Для этого важна убежденность
в законе кармы. Скажите себе: «Мое счастье и мои страдания
созданы моими действиями и мыслями. Каким станет мое бу-
дущее, сильно зависит от того, как я действую сейчас. Следует
бояться только одного — своих дурных поступков». Плохо по-
думав о ком-то, постарайтесь пресечь эту мысль. У кого в сан-
саре нет ошибок? «У меня ошибок еще больше, чем у него. У всех
из-за болезни омрачений проявляется скверный характер, но
эта болезнь временная. Однажды он избавится от нее и станет
буддой, поскольку у него есть природа будды», — думайте так.
Ребенок не понимает, что нечто вкусное может быть ядо-
витым. Поэтому, стоит родителям отвернуться, он снова сунет
лакомство в рот. Во всех религиях людям внушают: «Не созда-
вайте негативной кармы». Но если все время говорить: «Не де-
лай этого и не делай того», желание поступить наоборот только
усилится. Здесь есть опасность такой реверсивной психологии.
В буддизме вместо свода запретов практикующему предостав-
ляется свобода выбора, но при этом объясняется, какое действие
к какому результату приводит.
Любой результат возникает из подобной причины. Это
механизм причины и следствия, о котором говорится в буд-
дизме и науке. Почему желтые цветы растут не везде, а только
в определенных местах? Понятно, что желтые цветы вырастают
только там, где засеяны их семена. Если бы результат возни-
кал без причины, то желтые цветы росли бы везде. Также если
51
бы счастье возникало без причины, то все были бы счастливы.
И если бы удача не зависела от причины, все были бы удачли-
выми. А почему какие-то люди удачливы, а какие-то нет?
Например, два человека учились в одном университете,
а теперь занимаются одним бизнесом. У них одинаковые спо-
собности. Но один проявляет большую активность: рано утром
встает, бежит по делам. Второй же любит поспать. Однако удача
почему-то сопутствует второму. Что такое удача? Это результат
позитивной кармы. Она сводится к причине, которую мы не
видим, но можем почувствовать.
Важно породить убежденность в законе кармы. Отпечаток
каждого вашего действия остается в уме, не смешиваясь с дру-
гими отпечатками, и не исчезает. Наш ум — невероятное хра-
нилище отпечатков.
Главная причина наших сегодняшних проблем была со-
здана не в этой, а в предыдущей жизни. Когда у нас возникает
какая-то проблема, не стоит думать, что ее источником явля-
ется сосед или какой-то другой человек. Важно понимать, что
основной источник проблемы находится внутри — это наши
омрачения, из-за которых мы создали отпечатки негатив-
ной кармы.
Но в повседневной жизни вы уверены, что источник наших
страданий находится снаружи, и гневаемся на него. Таков сан-
сарический ум. Если вы читаете мантры и в это время думаете
о ком-то плохо или желаете кому-то зла, чтение мантр теряет
всякий смысл. Вам всего лишь нужно понять, как правильно
выполнять практику и осознавать, что в сансаре все равно
придется заболеть, состариться и умереть. А когда вы попадете
в больницу, вам пригодится такой здоровый образ мышления.
Излечив свой ум, вы не только решите все свои проблемы,
но также обретете безупречное счастье. В силу одного действия
возникнет множество результатов. Если вы сделаете свое тело
здоровым, то решите несколько проблем, но причин счастья тем
самым не создадите, их придется создавать отдельно. С точки
зрения здравого смысла действительно стоит сделать свой
ум здоровым, потому что одно это действие приведет к двум
52
результатам: решению проблем и безупречному счастью. Много
жизней вам не доводилось встретиться с таким учением.
Если тому, кто сидит в тюрьме, указать секретный путь на
свободу, он будет счастлив. Если больному, которому не помогли
никакие лекарства, дать средство исцеления, он тоже будет не-
вероятно счастлив. Миллиарды жизней мы тщетно пытаемся
избавиться от болезни ума. Сегодня, обладая драгоценной чело-
веческой жизнью, вы получаете драгоценное учение, лекарство,
которое поможет не только вылечить эту болезнь, но и получить
возможность стать буддой за одну жизнь. Чем больше вы пони-
маете, как вам повезло, тем больше осознаете ценность Дхармы
и тем быстрее сможете измениться к лучшему. Здесь речь идет
о внутренних изменениях: наш ум становится мягче и в нем
уменьшается количество омрачений.
Снаружи мы можем оставаться такими же, как и раньше, но
внутри нас происходит множество невероятных изменений.
Таким должен быть подход к буддийской практике. Меняться
снаружи, а внутри оставаться прежним — это неправильный
подход. Русским не идет тибетская или индийская одежда,
также вам не следует петь «Харе Будда». Ваша ответственность —
сохранить собственную культуру, но одновременно с этим ува-
жать все другие культуры. Не нужно внешне подражать будди-
стам или вести себя подобно йогинам.
В повседневной жизни тренируйте свой ум, занимайтесь
неформальной аналитической медитацией, чтобы сделать свой
ум здоровым. Благодаря ей шаматха будет более эффективной.
Если вы хотите развивать однонаправленную концентрацию,
шаматху, готовьте свой ум с помощью аналитических медита-
ций, тогда сможете сделать так, что негативных мыслей у вас
станет все меньше. Как только вы обретете сильную убежден-
ность в том, что ваши негативные эмоции и мысли не имеют
основы, они перестанут возникать, а даже если и появятся, то
сразу исчезнут.
Если, к примеру, раньше у вас был объект сильной привя-
занности или сильного гнева, и стоило вам подумать о нем, как
вас надолго захватывало соответствующее омрачение, то после
53
выполнения аналитических медитаций при встрече с тем
же объектом омрачения будут проявляться не очень сильно
и длиться недолго. Ваш интерес к этому объекту станет слабее.
Это признак того, что ваша медитация дает результат — ум ста-
новится более здоровым, чем раньше. Постарайтесь пережить
такой результат на собственном опыте, тогда вы сможете убе-
диться в том, что буддийская практика приводит к счастью не
только в будущей жизни, но и в этой.
Много лет назад мой переводчик Борис Дондоков был вме-
сте со мной в Санкт-Петербурге, где у него сложились не очень
хорошие отношения с одним человеком. Встретившись, они
смотрели друг на друга, будто злые духи. Но это противоречит
буддийской практике. Ведь в буддизме читают молитвы: «Пусть
все живые существа будут счастливы». Зная, что они друг друга
недолюбливают, я сказал Борису: «Завтра, встретив этого чело-
века на учениях, пожми ему руку. Это твоя практика». Он отве-
тил: «О, это очень трудно». Но что трудного в том, чтобы пожать
кому-то руку? «Хоть убейте, но руки ему не подам!» — так гово-
рят наши глупые омрачения. Мудрый же ум скажет: «Убейте
меня, но я никому не причиню вреда!»
Итак, на следующий день эти двое встретились. Борис по-
том рассказал мне, что протянул руку своему неприятелю. Но
тот, вместо того чтобы подать руку в ответ, спрятал ее за спину.
Этот человек слушал учения о шести йогах Наропы, много знал,
у него было много посвящений, но его поведение в этот момент
показало настоящий уровень его практики. Кем бы вы себя
ни считали: старым учеником, практиком шести йог Наропы
и тому подобным, — но если вы ведете себя так, как тот чело-
век, то вы даже не в первом классе — вы в детском саду. А у не-
которых новых учеников, может, и нет больших познаний, но
если я попрошу их протянуть руку своему врагу, они выполнят
мою просьбу.
Важно следить за своим умом и проверять, развиваетесь вы
или нет. Если через пятнадцать лет вы остаетесь такими же,
как и раньше, это значит, что вы практиковали буддизм не-
правильно. Это все равно как если бы вы пятнадцать лет пили
54
лекарства, но болезнь не прошла, а лишь усилилась. Вероятно,
вы просто неправильно принимали эти лекарства, и в течение
пятнадцати лет у вас появилась невосприимчивость к ним. Та-
кого человека очень трудно лечить.
Если люди неискренние, если слушают учение, но посту-
пают иначе, у них возникнет невосприимчивость к Дхарме.
Поэтому говорится, что получать множество учений не столь
важно — главное получать их искренне.
Много лет назад я поехал в Санкт-Петербург давать учение.
Ко мне подошел человек со словами: «Я старый ученик, дайте
мне учение по шести йогам Наропы, и чтобы это учение было
только для меня». Но это детский образ мышления. Когда Атиша
пришел в Тибет, его ученик Чанчуб Вё попросил передать уче-
ние не для него одного. Он сказал: «Мы, тибетцы, не очень со-
образительны. Пожалуйста, дайте нам учение, которое будет
доступно для понимания простым людям. Дайте полное учение
Будды в сжатой форме, чтобы у нас хоть чуть-чуть появилось
представление о нем и чтобы это учение способствовало разви-
тию нашего ума». Поэтому Атиша сказал: «По просьбе мудрого
ученика Чанчуба Вё я дарую учение, называемое “Светильник
на пути к Пробуждению”». Атиша назвал Чанчуба Вё мудрым,
потому что тот попросил учение ради блага всех людей в Ти-
бете, а не только ради своего эго. И вы, мои ученики, не просите
в будущем учение только ради себя, а просите учение ради всех
людей в России и на таком уровне, на котором оно будет полез-
ным для всех.
Один великий мастер сказал, что жизнь проходит так же
быстро, как вспышка молнии1. И, перерождаясь, живые су-
щества подобны актерам, которые играют роли. Сначала мы
играем роль какого-то одного существа, затем другого. И наша
жизнь подобна падающему со скалы водопаду или потоку воды.
Если внутренне мы разовьем убежденность в непостоянстве
и смерти, то все внешние объекты будут демонстрировать нам
непостоянство. Памятование о непостоянстве и смерти — одно
из основных осознаний, подталкивающих к практике Дхармы.
1 Автор приводит пример из «Лалитавистара-сутры».

55
Дхарма — это настоящий нектар, способный даровать нам
счастье и спокойствие как в этой жизни, так и в следующих.
Это нектар, утоляющий жажду нашего ума и успокаивающий
его. Когда этот нектар вольется в сосуд вашего ума, в нем есте-
ственным образом появится умиротворение, которое не будет
зависеть от состояния экономики. Вы сможете спокойно спать
по ночам. Если в этом мире выживают даже собаки, какие про-
блемы с выживанием могут быть у людей? Собака может найти
для себя и пропитание, и укрытие. А люди постоянно жалуются,
что им трудно, что у них кризис. Весь этот кризис оттого, что
люди не довольствуются тем, что у них есть.
У всех бывают проблемы, не думайте, что ваша — самая се-
рьезная. В сансаре все страдают от болезни омрачений.
Наш ум по природе полон радости, спокоен и пронизан гар-
монией. Любовь и сострадание делают его мирным и счастли-
вым. Но омрачения возникают спонтанно. Почему? Во-первых,
из-за отсутствия мудрости. Неправильное мышление — условие
появления омрачений. Гнев и зависть происходят из нездоро-
вых мыслей. Но если у нас есть мудрость, то любовь и сострада-
ние рождаются сами собой. Вторая причина спонтанного воз-
никновения омрачений — привычка. Наш ум из жизни в жизнь
привыкал к негативному образу мышления.
Развивать шаматху с восемью мирскими дхармами1 — бес-
смысленное занятие. Восемь мирских дхарм — главное препят-
ствие для духовной практики. Вы расстраиваетесь из-за кри-
тики и занимаетесь медитацией, чтобы вас похвалили, чтобы
получить какое-то временное счастье или избавиться от вре-
менного страдания, ради славы или чтобы вам сделали подно-
шение. Эти восемь мирских забот важно устранить, иначе вся
ваша медитация будет бессмысленной. В повседневной жизни
тоже важно не слишком радоваться небольшой похвале и не
слишком расстраиваться из-за маленькой критики. Старайтесь
1 Восемь мирских дхарм — это нежелание бедности и желание богатства,
нежелание хулы и желание хвалы, нежелание страдания и желание эмо-
ционального комфорта, нежелание безвестности и желание славы. Понятие
дхармы («элементы» или «явления») следует отличать от Дхармы (буддий-
ского учения).

56
сохранять равновесие в уме. Если у вас есть равновесие, значит
вы уже немного повзрослели. Не слишком возбуждайтесь, когда
возникает небольшое временное счастье; а когда возникает не-
большое временное страдание, не падайте духом.
Не старайтесь впечатлить других, старайтесь стать насто-
ящим духовным практиком внутри. Когда у вас появляется
­какая-то собственность или деньги, не взлетайте высоко. А ког-
да теряете что-то, не опускайте руки, не думайте, что все без-
надежно. В человеческой жизни бумажные деньги приходят
и уходят, но если нет внутреннего богатства, тогда наша жизнь
действительно пуста.
Один монах учил философию, а потом говорил разные кра-
сивые слова. Увидев плачущего мальчика, он спросил:
— Почему ты плачешь?
— Моя мама умерла, — ответил мальчик. И монах сказал:
— О, все непостоянно. Ты умрешь, я умру — все мы умрем.
Мальчик согласился. А через неделю вдруг увидел этого мо-
наха плачущим.
— Почему ты плачешь? — спросил мальчик.
— Умерла моя корова, — ответил монах. Мальчик был удив-
лен:
— Ты же сам говорил, что все непостоянно, когда умерла
моя мама!
— Да. Но сказать так, когда умерла чужая мама, легко. А когда
умерла своя корова, намного труднее. Как же я завтра буду пить
молоко?
Не следует поступать как этот монах — говорить красивые
слова, но не придерживаться соответствующего образа мышле-
ния.
Вначале важно контролировать восемь мирских дхарм и не
совершать связанных с ними ошибок. Это мой совет перед уче-
ниями по шаматхе. Если вы будете так поступать в повседнев-
ной жизни, то во время развития шаматхи вам будет гораздо
легче. Потому что, когда в уме нет восьми мирских дхарм,
у вас становится меньше концепций. Вас не волнует, что гово-
рят или думают о вас, вы заботитесь главным образом о своем
57
внутреннем развитии. Ослабление восьми мирских дхарм —
первый шаг к тому, чтобы стать йогином. Настоящие йогины не
заботятся о славе и репутации; они заботятся только о развитии
своего ума.
Вы учитесь, чтобы получить диплом и чтобы вас приняли
на работу. Но на пятьдесят процентов ваше образование бес-
полезно. Вспомните, сколько знаний вы получили в универси-
тете, но не применяете в жизни и половину. Когда наступают
тяжелые времена, используйте свои знания Дхармы. Старайтесь
рассматривать трудности как некий экзамен, с помощью кото-
рого можно оценить, насколько полезны ваши знания Дхармы.
Во время кризиса или жизненных неурядиц люди подавленны
и раздражены, у них больше негативных мыслей. Они готовы
использовать негативные методы для решения своих проблем.
Но люди, обладающие знанием Дхармы, несмотря на трудности,
сохраняют спокойствие.
Допустим, у вас стало меньше припасов, вы носите менее
качественную одежду, но эти неудобства не должны беспокоить
ваш ум. В украшениях и тому подобном нет крайней необхо-
димости. Пищи должно хватать ровным счетом на то, чтобы
поддерживать жизнь, а одежда должна быть теплой, но не обя-
зательно очень красивой. Покупайте продукты отечественного
производства, они дешевле. Тогда у вас не будет повода впадать
в депрессию.
За пределы своей кармы не выйти. Ту карму, которую мы
создали, придется пережить. Примите ее и в трудные времена
скажите себе: «Это моя карма. Я изо всех сил пытался сделать
как лучше, но оказался в такой ситуации». Если вы примете
свою карму как данность, то вам будет легче: «Если у меня такая
карма, что я не могу носить дорогую одежду, ничего страшного.
Я счастлив и вполне доволен тем, что у меня вообще есть оде-
жда». Определенно, даже в ситуации кризиса никто из вас не
умрет с голоду и не замерзнет насмерть. А потому незачем так
сильно беспокоиться.
Кроме того, это очередной симптом сансары, который дол-
жен чему-то вас научить. Например, некоторые люди раньше
58
были очень богаты, а потом многое потеряли. Это показывает,
что все сансарические вещи, имущество, которым мы вла-
деем, подобны дому изо льда. Все украшения, обстановка этого
дома — ледяные, и все растает с первыми лучами солнца. Не
только в России — по всему миру все материальные ценности
подобны ледяным фигурам, которые, хоть и выглядят твер-
дыми, но по своей природе — вода.
Хотя сансарическое богатство кажется твердым и прочным,
его природой является страдание. Сансарические вещи могут
порождать лишь три типа страданий, но настоящего счастья
подарить не могут. Богатство тоже дает нам лишь страдание
перемен. И хотя это лучше, чем испытывать страдание стра-
даний, тем не менее люди, понимающие благородную истину
о страдании, никогда не привяжутся к такому объекту.
Нам нужны объекты страдания перемен, полезные для
временных целей, чтобы держать нас в состоянии равновесия.
Пища полезна для выживания, одежда — чтобы согреться, но не
для украшения себя. Порой вас вводит в заблуждение мода, но
это обман, который создают на рынке американские и европей-
ские компании. Если подумать, вам просто не хватает знаний
о Дхарме.
В некоторых ситуациях рассуждайте таким образом: «Хуже
смерти со мной ничего не может случиться. Но моя смерть —
неизбежный факт. Рано или поздно мне придется столкнуться
с ней, и я должен готовиться к этому. Худшая ситуация — если
я умру, а потом получу рождение в низших мирах».
Еще вчера некоторые существа были людьми, а сегодня они
уже умерли и переродились в мире животных или голодных
духов1. Это настоящее несчастье — они потеряли свою драго-
ценную человеческую жизнь. Духи все время стремятся к пище
и воде, но не могут ничего ни съесть, ни выпить. Если вы соз-
дадите большую негативную карму, вам гарантировано такое
1 В буддизме говорится о так называемых «шести мирах сансары»: богов
(дэва), полубогов (асуров), людей, животных, голодных духов (прета) и адских
существ (нараков). Единственным благоприятным для практики Дхармы яв-
ляется рождение в мире людей.

59
ужасное страдание. В мире духов вы не услышите даже звуков
Дхармы. Вам придется ждать долгие кальпы, пока удастся снова
переродиться человеком.
В настоящий момент стоит бояться только рождения в низ-
ших мирах. Все человеческие проблемы по сравнению с этим
ничто. У нас не только человеческие тела, но и хорошее обра-
зование, а также знание о Дхарме. Собаки не имеют ничего из
того, чем обладаем мы, но как-то живут в этом мире. Так что
если мы сравним наши проблемы со страданиями в низших
мирах, то проблемы просто исчезнут, мы перестанем их заме-
чать. Буддийское учение утверждает, что нет самосущих боль-
ших проблем. Проблема представляется нам большой только
потому, что мы сравниваем ее с маленькой неприятностью. Вы
поступите мудро, сравнив свою проблему с еще большей, таким
образом вы ее уменьшим.
Не надо стремиться стать буддой быстро. Сначала сделайте
что-то, чтобы защититься от рождения в низших мирах. Не пы-
тайтесь шагнуть на вторую ступень, пока не встали на первую.
Счастье и страдание — состояния ума. И в убогих усло-
виях вы можете жить счастливо. Я испытал это на собственном
опыте. Наше счастье сильнее зависит от состояния ума, а не от
внешних объектов. Даже Дхарма может быть для кого-то подхо-
дящим, а для кого-то — неподходящим средством избавления
от страданий; все зависит от состояния ума.
Поэтому важно накапливать внутреннее богатство — бо-
гатство доброты, благих качеств ума и особенно мудрость. Му-
дрость бесценна. Обретя ее, вы станете счастливыми даже без
материального богатства. Если есть богатство, но нет мудрости,
вы не сможете разумно им распорядиться, и вашим проблемам
не будет конца. Тогда, оглянувшись на свое прошлое, вы поду-
маете: «Как же счастлив я был, когда у меня не было этого бо-
гатства! Из-за него одни неприятности. Я даже спать нормально
не могу».
Самое главное — здоровый ум, на втором месте — здоровое
тело и лишь третье по важности место должно занимать бо-
гатство. Богатство приходит и уходит, поэтому оно не должно
60
быть смыслом жизни. А вот лишиться благих качеств ума —
действительно означает потерять все. Если вы потеряли внеш-
нее богатство, но обрели богатство внутри, считайте, что это
хороший обмен.
Однако это вовсе не значит, что буддийскому практику не
следует быть богатым. Главное — мудрость. Когда есть мудрость,
немного богатства и умение правильно им пользоваться при-
носят счастье и нам, и другим. Некоторые религии призывают
своих последователей к аскетизму, но это крайность. Другая
крайность — интересоваться только материальной стороной
жизни. Нужно придерживаться золотой середины.
Если у вас есть мудрость, то и богатство не будет лишним.
Поэтому не нужно отказываться от своего бизнеса, но, работая,
одновременно развивайте свой ум. При этом важно иметь тер-
пение. Создав толковый план, продолжайте осуществлять его,
даже если достижение результата кажется невозможным. Если
создать полную причину, то цель будет достигнута несмотря
ни на что.
Один тибетский бизнесмен разработал хороший план и дей-
ствовал в соответствии с ним, но девять раз терпел неудачу.
Однако он знал, что если создаст полную причину, то получит
результат. Еще он знал, что все девять попыток не достигали
результата, потому что было неподходящее время, отсутство-
вали какие-то тонкие причины. После девяти неудач он вновь
принялся за дело с самого начала и стал самым богатым челове-
ком в Тибете. Поскольку у него была мудрость, он принес много
пользы другим, был покровителем многих буддийских учебных
центров, монастырей в Тибете. Этот пример показывает, что ни-
когда не следует сдаваться. Пока мы люди, пока у нас есть чело-
веческий мозг, мы способны на все. Но не стоит, подобно быку,
идти напролом. Нужно действовать искусно, исследуя причины
своих неудач. Такой механизм работает не только с внешним,
но и с внутренним богатством, с развитием ума.
Мой Духовный Наставник говорил, что человек, который
не может решить свои мирские проблемы, в духовной обла-
сти тоже ничего не добьется. Поэтому я дам вам один совет:
61
когда вы в своей жизни встречаетесь с проблемами, у вас есть
три варианта поведения. Ваши проблемы никогда не реша-
ются, потому что вы выбираете худший из трех. Во всем мире
люди выбирают худший вариант, потому что у них недоста-
точно мудрости.
Итак, когда у нас появляются проблемы, первый и худший
вариант — сбежать от них. Некоторые мужья так и поступают.
Заводят семью, а потом начинают думать: «Мои проблемы —
из-за жены и ребенка, это сансара. Если я уйду от них, то это
будет нирвана». Но проблемы мужей возникают не из-за жен
или детей. Главная причина проблем — в неправильном пове-
дении людей.
Второй вариант — решение проблемы. Люди со средним
уровнем ума не бегут от проблем все время. Они стараются их
решать, а если не получается, сбегают. Но таких людей в нашем
мире не очень много.
Теперь поговорим о людях с высоким уровнем развития
ума. Третий, лучший способ решения проблемы — принятие
проблемы. Великие мастера прошлого, мастера традиции Ка-
дампа, говорили, что нет решения более высокого, чем приня-
тие проблемы. Если вы примете проблему, она не покажется
вам большой. Я даю это учение не как сухую теорию — я сам
практикую его, и у меня есть некоторый опыт. Если мы согла-
шаемся с проблемой, ум становится сильнее.
Проверьте на своем опыте: как только вы примете про-
блему, она сразу станет не столь большой. Ваше восприятие
изменится: «Эту проблему создал я сам и никто другой. Невоз-
можно испытать результат, не создав причины. Это хороший
урок для меня — впредь я так ошибаться не буду». Так можно
извлечь пользу из трудной ситуации. В любом падении, любой
проблеме всегда есть одно хорошее качество — это дает нам воз-
можность осознать свою ошибку. Проблема откроет нам глаза,
и если мы поняли свою ошибку, то в дальнейшем не будем
больше так поступать.
К примеру, жару в бане тоже можно назвать проблемой.
Тогда почему в одной бане два человека ведут себя по-разному:
62
один считает жару пыткой, а другой чем-то приятным? Все дело
в уме. Если вас заставят сидеть в парной, да еще будут бить ве-
ником, через пять минут вы закричите: «Тут жарко, я умру! По-
жалуйста, спасите меня!» А если вам скажут, что баня полезна
для здоровья и у вас есть не больше часа, чтобы воспользоваться
ею, потому что собралась очередь, вы будете те же страдания от
жары считать удовольствием и охотно платить за него деньги.
Находясь в бане слишком долго, вы можете заработать дру-
гую проблему. Поэтому, почувствовав себя нехорошо, выйдите
и немного отдохните. Точно так же, столкнувшись в жизни
с особенно сложной проблемой, которую трудно принять, поста-
райтесь хотя бы немного ее решить. И некоторое время не ду-
майте о ней, передохните. Не будьте подобны упрямому быку:
«Геше Тинлей сказал, что с проблемой надо соглашаться». Про-
являйте здравомыслие. Недавно в Москве проходил конкурс,
кто сможет дольше продержаться в сауне, и один русский участ-
ник сказал: «Я хочу занять первое место». Он действительно
занял первое место, но умер. Это не храбрость, а глупость. Надо
быть гибким.
Итак, старайтесь принимать свои проблемы. Но это вовсе не
означает, что нужно специально создавать новые.
Шантидева говорил: «Если проблему можно решить — ре-
шите, зачем расстраиваться? Если проблему невозможно ре-
шить, тоже нет смысла расстраиваться — примите ее». Это зо-
лотая мудрость. Обдумывая эти слова, можно найти ответы на
многие наши вопросы. На каждый вопрос не бывает лишь од-
ного ответа, есть множество вариантов. Не обязательно идти
к большой горе прямо, напролом. Гору можно обойти с лю-
бой стороны.
Вы становитесь духовными людьми, и я хочу, чтобы вы не
основывались на догмах: «Раз в книге так написано, значит
должно быть так. Только я прав, но не остальные». В этом как раз
нет пользы. К цели можно дойти разными путями. Старайтесь
понять более глубокий смысл, используйте свой мозг.
Мастера Кадампы говорили о пяти достоинствах страданий.
Поняв эти достоинства, мы будем встречать проблему, не делая
63
из нее трагедии. Вызов, появляющийся в нашей жизни, — это
возможность добиться прогресса. Если все в жизни дается вам
легко, ваш ум не развивается. А встретившись в конце жизни
с большими проблемами, вы уже не способны будете что-либо
предпринять. Буддисты говорят: «Временное счастье — это при-
глашение больших проблем». Об этом следует знать. Временные
трудности, если правильно их использовать, дают шанс разви-
вать ум, делают его сильнее. Поэтому временное страдание об-
ладает многими благими качествами.
Первое достоинство временного страдания в том, что оно
устраняет наше высокомерие. Второе: временное страдание
открывает глаза на причину наших страданий — негативную
карму, и мы перестаем создавать такие причины, то есть вредить
другим. Будда сказал: «Причиной любой проблемы являются
ваши собственные неправильные поступки». В особенности,
это действия, которые вредят другим. Скажите себе: «Я создал
много негативной кармы, поэтому мои нынешние проблемы —
далеко не самое страшное испытание. В аду гораздо хуже: там
все тело мое будет объято огнем. А главная причина рождения
в аду — негативная карма». Настоящая беда — умереть сегодня
ночью, а назавтра оказаться в аду, где мучения будут длиться не
один день, а тысячи лет. Мастера Кадам знали, что если очищать
негативную карму, карма рождения в аду может проявиться как
незначительное страдание в этой жизни. Поэтому, встретив-
шись с небольшими проблемами, они радовались.
Следующее достоинство временного страдания в том, что
благодаря ему можно развить отречение. Без временных страда-
ний отречения не добиться. Отречение — это драгоценный ум,
с помощью которого достигается освобождение от сансары. Сан-
сара — обитель страдания, в ней нет счастья. Но сансара — не
какое-то особое место, это ваш ум, рожденный под контролем
омрачений. Даже если вы станете самым могущественным че-
ловеком в мире, например президентом, вы все равно не избе-
жите проблемы. Это я могу вам сказать с уверенностью. В конце
концов вы потеряете свой пост, заболеете и умрете под контро-
лем омрачений, так и не осуществив желаемого.
64
Четвертое достоинство страдания — возможность поро-
дить сострадание к другим. Например, когда кто-то ругает вас,
посмотрите, почему он это делает, и вы поймете, что если бы
этот человек был счастлив, он бы на вас не кричал. Он страдает,
и вам должно быть жаль его. «Чего вы хотите?» — спросите вы.
Он вам ответит: «Хочу сесть на ваше место». Тогда вы встаньте:
«Пожалуйста, садитесь». Это мудрый поступок. Мастера школы
Кадам говорили: «Принимать поражение других на себя и от-
давать другим свою победу — самый высокий метод обрете-
ния счастья». Сначала я не понимал эту теорию, думал: «Как
можно будет жить, если так делать, ведь в нашем мире такие
жестокие люди?» Но я воспринимаю буддийскую философию
не как сухую информацию, поэтому я анализировал возмож-
ности ее применения и понял — это не пустые слова, это дей-
ствительно работает.
Сделайте свой ум сильным, тогда болезнь и старость не ста-
нут для вас кошмаром. Кроме того, больница — лучшее место
для буддийской практики, подходящее не только для лечения,
но и для тех, кто старается изменить свой образ мышления.
Если врач говорит, что надо оставаться в больнице пятнадцать
дней, то для вас это пятнадцатидневное затворничество: не
надо работать, готовить еду, мыть посуду, покупать продукты.
Скажите себе, что это благословение вашего Духовного Настав-
ника; раньше вы были очень заняты, и вам было не до ретрита,
а сейчас у вас есть целых пятнадцать дней, чтобы выполнить
его в больнице! Делать ничего не нужно, только занимай-
тесь практикой.
Одна из моих учениц сломала позвоночник и попала в боль-
ницу. В первый раз, когда звонила оттуда, она плакала. Врач
сказал, что ей предстоит провести здесь полгода. Я сказал ей,
что шесть месяцев — хорошее время для медитации, и объяс-
нил, как нужно относиться к такой ситуации. Я сказал своей
ученице: «Сейчас ты столкнулась со страданием, но не думай,
что страдаешь только ты одна. Всем предстоит пройти через
страдания рождения, болезни, старости и смерти. До тех пор
пока мы не освободимся от сансары, нам придется вращаться
65
в круговороте четырех страданий». Позже она перезвонила
и сказала, что очень счастлива в больнице. Она говорила со
мной по телефону, смеясь.
Поймите, что, раз уж мы родились, то должны испытать
страдания от рождения, болезни, старости и смерти. Мы долж-
ны быть готовы смотреть им в лицо. Больше того — этого следу-
ет ожидать; не должно быть шоком или потрясением, когда они
настигают нас: в сансаре вас должны потрясать случаи, когда
вам удается испытать хоть какое-то счастье. Все, о чем вы ду-
маете, рано или поздно должно быть сведено либо к отречению,
либо к бодхичитте1, либо к мудрости познания пустоты.

Прибежище в Дхарме
Даже если мы верим во что-то правильное, но наша вера
основана на эмоциях, она нестабильна и может подвести нас
в любой момент. Если мы верим в четыре благородные истины
исходя из того, что «нам так кажется», потому что «мы так чув-
ствуем», то через некоторое время что-то изменится в наших
чувствах, и мы перестанем в них верить. Такая вера подобна бу-
маге, носимой ветром в разные стороны. Только когда мы знаем
что-то объективно и беспристрастно — это настоящая мудрость.
И тогда, даже если мы в плохом настроении, а кто-то при нас
станет отрицать четыре благородные истины, мы будем уве-
рены в их достоверности. Не имея мудрости, мы готовы верить
чему угодно в хорошем расположении духа, но лишь настрое-
ние испортится — теряем веру.
Что бы мы ни делали с неправильной мотивацией (напри-
мер, с завистью или чувством соперничества), даже в мир-
ской деятельности мы не добьемся успеха. Такая мотивация
уменьшает наше терпение. «Я хочу быстрее, хочу выше» — та-
кова стратегия слабого ума. В таком состоянии мы склонны

1 В пер. с санскр.: «Пробужденное сознание» — основополагающая уста-


новка Махаяны. Различают бодхичитту устремленную — сильное стремление
достичь состояния будды, чтобы действовать на благо всех живых существ,
и бодхичитту деятельную — воплощение данного устремления на практике.

66
рисковать, потому что надеемся на быстрые результаты. Так,
в долгосрочной перспективе мы, скорее всего, потерпим неу-
дачу. Стабильные результаты требуют больших затрат времени.
Поэтому те, у кого правильная мотивация, никуда не торопятся,
они спокойны.
Терпение — это Дхарма. Когда мы говорим: «Я принимаю
прибежище в Дхарме», мы не подразумеваем, что есть какая-то
книга, которая может нас защитить, как некий всемогущий бог.
Больной человек ищет прибежище в лекарстве, в совете врача,
а потом принимает это лекарство. Тот, кто хочет излечить ум от
болезни омрачений, принимает прибежище в Дхарме как в ле-
карстве, в учениях Будды как в советах врача, а затем он прак-
тикует Дхарму, и это подобно принятию лекарства. Он не станет
ставить лекарство на алтарь и просить его о решении проблем.
Поэтому принять прибежище в Дхарме — значит постараться
решить проблемы повседневной жизни с помощью терпения,
а не с помощью гнева. Если с утра вы повторяете НАМО ГУРУБЭ,
а днем, как только на улице вас слегка заденут локтем, толкаете
человека в ответ, куда в это время исчезает ваше прибежище
в Дхарме?
Прибежище в Дхарме — это прибежище не только в терпе-
нии, но и во многих других позитивных состояниях ума. Лю-
бовь, сострадание, мудрость, терпение, концентрация — это те
самые состояния ума, в которых нужно принимать прибежище
каждый день. Это и есть принятие прибежища в Дхарме. Когда
возникают негативные эмоции, старайтесь сразу их распознать
и не опираться на них, не искать в них прибежище. Обычно,
стоит произойти чему-то плохому, мы принимаем прибежище
в гневе как в защитнике. Попытайтесь понять, что в трудных
случаях гнев — плохой защитник, он делает вашу ситуацию
только хуже. Прибежище в любви и сострадании не означает,
что нужно постоянно вести себя мирно. В некоторых критиче-
ских ситуациях следует поступать строго, то есть являть себя
в гневном аспекте, но внутри чувствовать любовь и сострада-
ние. Сохраняйте терпение, но если видите, что вам пытаются
сесть на шею, из сострадания ставьте людей на место.
67
Становясь мудрее, мы понимаем, что жертвовать своим не-
большим счастьем ради счастья других — лучшая стратегия.
Мы хотим блага для себя, но не достигаем цели. А бодхисаттва
трудится ради блага других и в итоге сам достигает наивыс-
шего счастья. Поэтому Далай-лама советует сначала стать му-
дрыми эгоистами. Вы всегда получаете больше, чем отдаете.
Когда мы принимаем прибежище с такой стратегией, это
уже взращивание бодхичитты. Бодхичитта порождается из ума,
заботящегося о других больше, чем о себе. А чтобы заботиться
о других больше, чем о себе, необходимо создать хорошую стра-
тегию, опираясь на основополагающую теорию бодхичитты,
объясняемую в Ламриме, а также в «Бодхичарьяаватаре»1.
Всем сердцем примите прибежище в Дхарме. И мирскими
делами, и практикой Дхармы занимайтесь с добрым сердцем,
любовью и состраданием. Важно практиковать в соответствии
с правильной стратегией, систематично. Вы, русские, очень
добры, но в ваших действиях нет системы, и это ваша сла-
бость. Под влиянием эмоций вы отдаете последнее, а на сле-
дующий день об этом жалеете. Будьте осторожны с сильными
эмоциями. Нужно практиковать щедрость в соответствии с си-
туацией. Когда людям по-настоящему трудно, помогайте им.
Дайте еды тому, кто голоден. Также в начале духовного пути
лучшая практика щедрости — визуализировать что-то и мыс-
ленно подносить.
Много лет назад в Москве одна старая женщина сказала, что
хочет поднести мне свою квартиру. Я спросил: «А где вы будете
жить?» — «Да ничего, найду место». Вот с такими эмоциями
никогда не отдавайте свою квартиру. Никогда, никому не надо
отдавать свою квартиру! Лучшее подношение Учителю — жить
согласно его советам. Шантидева говорил также, что если у вас
нет сильного сострадания, не жертвуйте своим телом. Будьте
практичными: «Внутренне я готов отдать, но в настоящий мо-
мент буду поступать в соответствии с ситуацией».

1 Основополагающий труд по развитию бодхичитты, написанный Шанти-


девой; имеет огромное значение в традициях Махаяны и Ваджраяны.

68
Духовный Наставник и линия передачи
Однажды Марпа написал письмо и отдал его Миларепе
со словами: «Пока что не открывай. В будущем, когда станет
трудно, распечатай мое послание и прочти наставления — они
будут для тебя очень полезны». Если бы Марпа произнес эти
наставления сразу, в них не было бы ничего особенного, они
могли принести пользу лишь в подходящее время. Однажды по-
сле длительной медитации Миларепа почувствовал, что его тело
ослабело, а ум утратил прежнюю ясность. Он открыл письмо
и прочел: «Ешь здоровую пищу». Миларепа немедленно спу-
стился с горы, поел мясо, суп. После этого его тело окрепло, а ум
прояснился, и он почувствовал прогресс в медитации.
Не думайте, что сущностные наставления — обязательно
что-то сложное или тайное. Если вы получите их в конкрет-
ной ситуации, они произведут большие изменения. Каждый
раз во время учения я передаю вам сущностные наставления,
но иногда вы их не понимаете. Когда вы идете в неверном на-
правлении, я с их помощью пытаюсь вас вернуть. Иногда вы
становитесь слишком «духовными», и я предостерегаю вас от
этой крайности. Иногда вы перевозбуждены, и тогда я опускаю
вас на землю. Иногда вы суховаты, и я помогаю вам испытать
эмоции — это тоже сущностные наставления. Сущностные на-
ставления Духовного Наставника, которые даются в положен-
ное время, меняют образ мышления учеников, делают его бо-
лее здоровым.
Каждый раз на учении Его Святейшества Далай-ламы я по-
лучаю несколько сущностных наставлений. У меня в это время
возникает ощущение, что он учит меня напрямую. Когда вы
искренне хотите измениться и практикуете учение с сильной
верой в вашего Духовного Наставника, на учении у вас мо-
жет возникнуть чувство, что его слова адресованы лично вам.
Даже если вы находитесь в окружении многих тысяч людей
и, искренне стремясь развивать свой ум, получаете учение со
скромным состоянием ума, чистой мотивацией, сильной верой,
в этом случае Духовный Наставник будет учить вас напрямую.
69
Ведь среди многотысячной толпы мало кто имеет такую чистую
мотивацию. Тогда божества и защитники Дхармы тоже помогут
вам понять учение более глубоко.
Настоящий источник наших страданий — в нашем уме,
настоящий источник счастья тоже находится внутри нас, не
снаружи, а внешняя сила может стать лишь условием нашего
продвижения в правильном или неправильном направлении.
Старайтесь больше полагаться на Дхарму, на благие качества
вашего ума. А защитники Дхармы могут, конечно, на вас по-
влиять, помочь увеличить ваши благие качества, но они не яв-
ляются их основным источником. Итак, считать, что божества
и защитники Дхармы все за вас сделают, — это крайность.
Иногда у людей появляется понимание, что внутренние
благие качества — самое главное, и они начинают думать, что
им не нужны защитники Дхармы и благословения. Это дру-
гая крайность, потому что защитники в некоторых ситуациях
тоже играют важную роль. Ничего не игнорируйте, следуйте
срединному пути, постоянно проверяя, не отклонились ли от
него. В небольшие крайности вы будете впадать до тех пор, пока
не научитесь выполнять практику безупречно. Зная свое место-
положение на пути, старайтесь спасти себя от этих крайностей
сами. Тогда вы быстро добьетесь прогресса. Это мое сущност-
ное наставление, не забывайте его. Используйте его, как Мила-
репа, который, прочитав письмо Марпы, сразу спустился с горы
и поел.
Традиция Кадампа, основанная Атишей, включает в себя
три линии передачи учения, в зависимости от типа учеников.
Первая линия называется Шумбава, здесь делается акцент на
изучении учения, и лишь после длительного изучения следует
приступать к медитации. Такая традиция подходит для людей,
которые хотят быть монахами или монахинями и прожить всю
жизнь в монастыре. Вторая традиция называется Ламримпа,
здесь людям не дается много подробных учений, а лишь пол-
ное наставление по Ламриму, то есть по этапам пути к Про-
буждению. Но Ламрим сам по себе содержит полное учение
Будды. Третья традиция называется Менгапа, что в переводе
70
означает «сущностные наставления». Духовный Наставник
дает сущностные наставления ученикам, и они приступают
к медитации согласно этим инструкциям. Потом ученики воз-
вращаются, получают от Учителя новую порцию сущностных
наставлений и опять удаляются в медитацию.
В России я хочу давать учение по двум традициям —
Ламримпа и Менгапа, объединив их. Если вы будете получать
только сущностные наставления, этого будет недостаточно, вам
также необходимы наставления по Ламриму. Если вы будете
получать слишком обширные учения, это будет не столь эф-
фективно, как получить те же самые учения, но только сжато,
в виде Ламрима. Вам не нужно будет изучать большое коли-
чество коренных текстов по отдельности, потому что все они
включены в Ламрим. Также необходимо иметь вдохновение
к практике Дхармы в повседневной жизни и взращивать же-
лание в будущем уйти в затворничество. Я давно живу в Рос-
сии, знаю менталитет русских людей, поэтому мне кажется,
что здесь особенно подходят эти две традиции — Ламримпа
и Менгапа. Важно сосредоточиться на чистоте своей практики
и практиковать для того, чтобы укрощать свой ум и меняться
к лучшему.
Я молюсь о том, чтобы благодаря слушанию этого учения
в будущем вы смогли достичь реализации шаматхи, бодхи-
читты и мудрости познания пустоты. Когда Наставник ис-
кренне молится за вас, он становится своего рода посредником,
через которого вы можете получить благословение всех будд
и бодхисаттв, так что для вас в этом большое преимущество.
Чтобы медитировать, важно получить благословение сво-
его Духовного Наставника, которое несет в себе благословение
всех будд. В противном случае в вашей медитации будет по-
стоянно возникать множество препятствий, и вы не сможете
достичь реализации. Прочитав эту книгу, теоретически вы смо-
жете понять, как достичь шаматхи, но практически, если бу-
дете медитировать, опираясь только лишь на книгу, без опоры
на Учителя, вы не сможете реализовать шаматху. Это нельзя
сделать на основе одной лишь книги. Важно получать живую
71
передачу учения от Духовного Наставника, который передает
вам его с каким-то чувством, с живыми эмоциями. Когда вы
получаете устную передачу, у вас также порождаются необхо-
димые чувства.
В Тибете есть множество книг по Дхарме, и я могу прочесть
их и понять их смысл — у меня нет недостатка в информации.
Тем не менее у меня есть тринадцать Духовных Наставников.
Заметьте, я не говорю, что у меня только один Учитель и больше
мне не нужно; у меня их тринадцать. Это необходимо, потому
что для буддийской практики важно получать прямую и жи-
вую передачу учений. И важно в равной степени почитать всех
своих Духовных Наставников, видеть их как единое целое.
Одного или двух из них вы можете считать своим корен-
ным Учителем — тем, кто проявляет к вам наибольшую доброту.
У Атиши было много учителей, но своим коренным Учителем
он считал Серлингпу, потому что именно благодаря ему Атиша
смог породить бодхичитту.
У моих учеников есть один Духовный Наставник, который
является настоящим Буддой, — это Его Святейшество Далай-
лама. Плюс еще один Духовный Наставник, ненастоящий
Будда, — это я. Я не Будда, я на том же пути, что и вы, но не-
множко вас опережаю. И это тоже должно вдохновлять вас. Если
бы я был далеко впереди, вы бы впали в уныние, решив, что до-
гнать меня невозможно. А поскольку я лишь немного опережаю
вас, вы можете достичь моего уровня. Я буду развивать шаматху,
и вы вместе со мной будете развивать шаматху, а после этого
все остальные реализации: отречение, бодхичитту, мудрость
познания пустоты, иллюзорное тело.
Если у вас есть шаматха и бодхичитта, то реализовать ясный
свет и иллюзорное тело будет очень легко. Но, не имея их, вы
ничего не добьетесь. Я, как и вы, ленив и хочу достичь состоя-
ния будды без особых усилий. Поэтому я тщательно изучил этот
вопрос и понял, что другого пути, без шаматхи и бодхичитты,
нет; без них все остальные реализации просто нереальны.
Я получал учения по махамудре и дзогчену от Его Святей-
шества Далай-ламы и от других своих Наставников, поэтому
72
вижу, что эти учения хороши, но пока недоступны. А после
развития шаматхи, отречения и бодхичитты они окажутся
для нас реалистичными. Я все время советую вам не витать
в облаках. Важно быть практичным. Ваше эго будет все вре-
мя играть с вами, заставляя вас летать. Мое эго тоже играет со
мной. Когда я жил в Новой Зеландии, я увлекался медитаци-
ей на ясный свет, но мой Учитель геше Нгаванг Даргье спустил
меня на землю.
Эго говорит: «Ты достаточно умен, тебе нужно заниматься
продвинутыми, сложными практиками». Но когда я занялся
практикой по-настоящему, то понял, что даже самые про-
стые приемы даются мне нелегко. И я хочу, чтобы, уйдя в бу-
дущем в затворничество, вы взяли эту книгу с собой, читали
ее там и знали, как справляться со всеми возникающими
у вас трудностями.
Лама Цонкапа неоднократно подчеркивал, что практику Ма-
хаяны необходимо медитировать о прибежище, драгоценности
человеческой жизни, непостоянстве и смерти, четырех благо-
родных истинах. Без этого нельзя обойтись. А корень всего — не-
причинение вреда. Не причиняя вреда, вы не создаете причин
для страданий и поэтому не страдаете. Вы счастливы, и даже
животные будут подходить к вам ласкаться, потому что бу-
дут рады вас видеть. Сейчас животные спасаются бегством от
приближающегося к ним человека. Мы, люди, опасаемся злых
духов, которые могут причинить вред, но сами являемся для
животных такими зловредными духами. Оставаться в любой
ситуации добрым и мудрым человеком — это и есть буддий-
ская практика. Сколько бы мантр вы ни начитывали, сколько
бы практик ни выполняли, без доброты и мудрости вы не мо-
жете называть себя практиком Дхармы.
Соблюдая обет бодхичитты — обет помогать другим, вы
становитесь практиком Махаяны. Вы прилагаете все усилия
к соблюдению этого обета, и, занимаясь практикой, делайте ее
для того, чтобы принести пользу другим существам. Но об этом
в следующей главе.

73
Мотивация бодхисаттвы
Хотя бы на минуту задумавшись о том, что хотите стать
источником счастья для всех живых существ, вы накопите
большие заслуги, ваш ум будет умиротворенным и счастливым.
Старайтесь обрести четыре характеристики сына благород-
ной семьи:
1. Вам неловко расхваливать себя, говорить о своих дости-
жениях.
2. Вы с радостью говорите о своих недостатках. Только
сильный человек способен на это. Когда вас кто-то кри-
тикует, радуйтесь этому. Не нужно защищать себя. Глав-
ное, чтобы вы сами знали, что собой представляете. Бой-
тесь не сплетен о вас, а собственных дурных поступков.
3. Вам стыдно говорить о плохих качествах других людей.
Вас больше не радуют сплетни.
4. Вы замечаете достоинства других и с радостью говорите
о них.
В настоящий момент у вас противоположная тенденция.
Ваш ум не может слышать что-то хорошее о других; например,
когда говорят о том, что сосед купил машину, вы чувствуете
себя некомфортно. Не завидуйте людям, которые вас окру-
жают. Это симптом больного ума. Бодхисаттвы всегда желают
всем счастья.
Как говорил Шантидева:
Да сумею я дождем яств и напитков уничтожить муки
жажды и голода.
А в голодные кальпы да обращусь я сам в напитки и яства.
Если вы будете думать так, то в результате пища сама вас
найдет. В нашем мире людям всего мало, они по-настоящему
бедны. А богаты те, кто думает о том, чтобы все люди были
счастливы. Если вы станете думать так, то жизнь за жизнью бу-
дете рождаться в царской семье с очень высоким потенциалом
и всегда иметь возможность помогать другим.
74
Шантидева также говорил:
Да буду я лекарем и лекарством для страждущих,
И да буду я сиделкой, покуда каждый из них не исцелится.
Да буду я защитником для беззащитных, проводником
для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом для всех, кто желает
оказаться на том берегу.
«До тех пор пока живут живые существа, пока существует
пространство, да смогу я оставаться с ними и освобождать их
от страданий» — если с таким состоянием ума вы начнете ме-
дитировать, вы достигнете реализаций очень скоро. Это лучшая
мотивация для медитации. Ваша мотивация должна быть свя-
зана с укрощением ума, желанием стать добрее.
Поймите, что лучший способ помочь живым существам —
дать им мудрость. Что бы другое вы ни делали, по-настоящему
это не поможет. Если вы даете кому-то кусок хлеба — это хо-
рошо, вы но поможете этому человеку только на короткое время,
ведь на следующий день ему снова нечего будет есть. Нищие
полностью зависимы от других людей, они не хотят работать,
становятся ленивыми. Поэтому в буддизме уже давно известно,
что материальная помощь — ненастоящая.
Когда вы дадите людям мудрость, они будут знать, как са-
мостоятельно избавляться от страданий и обретать счастье.
А чтобы дарить людям мудрость, нужно обрести эту мудрость
самому. Наилучший способ накапливать мудрость — получать
учение. Становясь мудрее, вы сможете помогать друзьям, хо-
рошо на них влиять. И чем мудрее вы будете, тем больше покоя
будет у ваших соседей, друзей и в вашей семье.
Нужно получить подробные учения о том, как медитировать
на отречение, бодхичитту. Это самая суть буддийского учения.
И если вы будете медитировать на эти темы, то обнаружите, что
с каждым днем ваш ум меняется, становится все более укро-
щенным. Если вы укротите свой ум с помощью бодхичитты, тот
станет не просто безвредным — он станет источником счастья
для всех живых существ.
75
Когда раньше мастера Кадам даровали учения о трех основах
пути: отречении, бодхичитте и мудрости познания пустоты, —
они признавали, что очень волновались. Их сердца сильно би-
лись, потому что они осознавали, что передают людям самые
драгоценные и тайные учения Будды. Эти учения на самом деле
являются наиболее тайными и драгоценными, и нужно ясно
это понимать. Если эти учения не укротят ваш ум, то вряд ли
что-то другое сможет. И если вы не воспримете эти учения, то
и прочие учения будут бесполезны. Поэтому в былые времена
мастера сначала давали обширные учения, комментарии на
Абхидхарму1, на другие тексты, содержащие разные классифи-
кации, а Ламрим и комментарии к нему даровали не сразу.
Если вы исследуете, что происходит в повседневной жизни,
то четко поймете: все наши проблемы вызваны эгоизмом. Буд-
дизм не учит, что нужно полностью потерять чувство собствен-
ной индивидуальности, чувство своего «я». Говорится, что не
надо считать свое «я» самым важным. Сначала необходимо вы-
работать в уме равностный подход: «Все живые существа, как
и я, хотят счастья и не хотят страдать; все они имеют такое же
право на счастье, как и я». И чтобы устранить из своего ума эго-
изм, развить заботу о других, недостаточно прослушать одну
или две лекции буддийского наставника. Необходимо снова
и снова получать учение о бодхичитте.
Буддизм учит проявлять доброту не только к людям, но ко
всем живым существам. Мы охватываем своей заботой, любо-
вью каждое чувствующее существо, а их бесчисленное множе-
ство. Осознавать, что все жаждут счастья и не хотят страдать, —
это очень широкий подход. Вы хотите, чтобы каждое существо
обрело счастье и избавилось от страданий, делаете для этого все
возможное. Только на основе такого всеобъемлющего подхода
можно развить бодхичитту, в противном случае ничего не полу-
чится. Итак, когда в буддийском учении говорится о любви и со-
страдании, имеется в виду именно глобальное чувство любви
1 В пер. с санскр.: верховный закон — свод положений, описывающих
устройство мира и различные явления природы.

76
и сострадания, охватывающее всех живых существ, а не только
людей или какую-то их группу.
Будда сравнивал двух людей: один в течение сотни жизней
занимался практикой даяния, а второй лишь на мгновенье по-
чувствовал чистую любовь ко всем живым существам, пожелал
им счастья. Больше заслуг накопил именно второй, породивший
такое чистое чувство, потому что накопленные им заслуги были
соразмерны количеству живых существ, которым он пожелал
счастья. А поскольку этих существ бесчисленное множество, то
и накопленным заслугам не было числа. Помните об этом.
У вас есть хорошее условие для порождения сострадания, по-
тому что вы можете обнаружить объекты сострадания в любом
месте. Когда кто-то рядом с вами всю ночь кашляет, думайте
в это время, что любое страдание — симптом болезни ума. В аду
страдания еще хуже. Тогда чужой кашель будет помогать раз-
вивать сострадание. И вы можете делать медитацию тонглен,
принятия и даяния, желая, чтобы все болезни проявились у вас,
а вокруг никто не болел. Если вы так искренне думаете, то нао-
борот, станете здоровыми.
Вы можете заниматься этой практикой в любое время, даже
в пути. Это очень полезно, и я всегда так делаю. Моя основная
практика — бодхичитта. Чем сильнее во мне любовь и сострада-
ние, тем действеннее становятся другие мои практики. Я прошу
вас уделять основное внимание практике бодхичитты. Таков
был совет самого Будды. Я даю вам то учение, которое было пе-
редано Буддой и великими мастерами прошлого.
Будда сказал: «Там, где есть сильный корень, ствол и ветви
вырастут сами собой. Там, где есть ментальное сознание, сами
по себе породятся и другие виды сознания. Подобно этому, там,
где есть великое сострадание, сами по себе возникнут и дру-
гие духовные реализации». Итак, без великого сострадания ни-
какие другие духовные реализации для вас недосягаемы. Так
же как нельзя получить плоды от дерева, у которого нет корня.
Чандракирти1 в своем труде «Мадхьямакааватара» говорил:
1 Чандракирти (VII в.) — индийский монах, настоятель монастыря На-
ланда, последователь и комментатор Нагарджуны, представитель школы Мад-
хьямака Прасангика.

77
«Будды трех времен рождены из великого сострадания, поэтому
в первую очередь я поклоняюсь великому состраданию». Он
произнес такую хвалу, чтобы показать нам, что великое состра-
дание — мать всех будд. Если вы хотите стать буддой, в первую
очередь вы должны развить в себе великое сострадание.
Однако чтобы зародить такое великое сострадание, кото-
рое возникает спонтанно, ваш ум должен быть ясен и обладать
способностью к концентрации. В противном случае сострада-
ние может появиться у вас лишь на короткое время. Поэтому
так необходимо развить концентрацию, и огромную роль здесь
играет шаматха. Хотя какой-то уровень сострадания без нее вы
сможете породить, но развить спонтанное великое сострадание
и бодхичитту без шаматхи не получится.
На самом деле все мы хотим быть добрыми, нет ни одного
человека, желающего быть злым. Но мы не знаем, как стать до-
брыми. В этом нам поможет учение Будды. Оно даст нам му-
дрость, благодаря которой наш ум раскроется, и в нас спонтанно
будет проявляться доброта. Не пытайтесь заставить себя быть
добрым. Когда вы начнете мыслить согласно Дхарме, вы есте-
ственным образом станете добрее.
Но не надо свою доброту демонстрировать людям. Некото-
рые, послушав учение, начинают проявлять чрезмерную внеш-
нюю доброту к окружающим. Вы же не артист, чтобы улыбаться
всем подряд. Доброта должна быть внутри, а постоянно прояв-
лять ее внешне необязательно. Мастера Кадампы советовали:
меняйте свое мышление, внешне же оставайтесь прежними.
У каждого из вас есть какие-то привычки, свойства харак-
тера: если вы по своей натуре разговорчивы, не надо замы-
каться в себе, решив, что быть разговорчивым плохо. Позитив-
ный настрой в общении — это не болтливость, а открытость.
Приятно общаться с веселым, добрым, открытым человеком.
А вот с высокомерным эгоцентриком, ставящим свои интересы
выше интересов других, подавляющим других, вряд ли кто-то
захочет общаться.
С другой стороны, если по натуре вы человек не очень об-
щительный, но при этом имеете правильную мотивацию,
78
мотивацию бодхичитты, не меняйте своих привычек, оставай-
тесь молчаливым. Люди с радостью станут с вами общаться,
если вы будете внимательным слушателем. У нас в Тибете
много разных бодхисаттв с разными характерами. Одни бод-
хисаттвы веселые, общительные, любят пошутить; другие же
серьезны, молчаливы и умеют слушать. И те и другие приносят
благо окружающим.
Я иногда замечаю, что начинающие практики, вместо того
чтобы менять свой внутренний настрой, меняют свое пове-
дение, манеру разговаривать, начинают подражать тибетцам.
Не нужно этого делать. Тибетцами, как ни старайтесь, вы не
станете. Оставайтесь собой. Нет ничего плохого в том, чтобы
быть русским, и я хочу, чтобы вы стали российскими бодхи-
саттвами. Тогда в России распространится линия преемствен-
ности учения.
Его Святейшество Далай-лама говорит, что в тибетском буд-
дизме есть одна слабость: мы часто передаем учение тантры
открыто, и в будущем это может принести вред. Мой Духовный
Наставник Пананг Ринпоче всегда говорил, что прежде всего
необходимо создать хорошую основу. Я провел с ним много лет,
и не дал мне ни одного посвящения. Однажды он сказал: «Когда
ты породишь бодхичитту, даже во сне к тебе будут приходить
божества и давать тебе посвящения». Это важно. Когда вы ста-
нете подходящими сосудами для посвящения, божества сами
придут к вам и дадут настоящие посвящения. Существует мно-
жество подобных историй. Поэтому поймите, что в Махаяне
вашей коренной практикой является бодхичитта, а не ясный
свет. А корень бодхичитты — доброе сердце.
В настоящий момент вам трудно породить даже маленькое
сострадание. Вы не замечаете, как страдают другие люди, вам
интересны только собственные проблемы. Но как сможет поро-
дить великое сострадание человек, который не видит страданий
других? Причем великое сострадание вы порождаете не тогда,
когда сталкиваетесь с чьим-то страданием, а когда с помощью
логики осознаете страдания всех существ, в особенности стра-
дающих в аду. Тогда вы захотите постоянно что-то делать для
79
блага живых существ. Великое сострадание само будет очищать
вас от негативной кармы и позволит вам накопить большие
заслуги. Вы можете думать: «Я занимаюсь очищением уже три
года», но без великого сострадания ваше очищение столь же
незначительно, как работа по хозяйству, выполненная малень-
ким ребенком.
Вспомните жизнеописание Асанги1. Асанга в течение две-
надцати лет медитировал в затворничестве, чтобы увидеть
Будду Майтрею, но тщетно. У Асанги не было великого состра-
дания, а значит его практики очищения негативной кармы
и накопления заслуг не приносили результата. Чтобы Асанга
породил великое сострадание, Будда Майтрея явился к нему
в образе больной собаки, с наполовину разложившимся телом,
в котором кишели черви. Благодаря благословению Майтреи
Асанга породил такое великое сострадание, что совершенно по-
забыл о себе. У него не осталось ни малейшего эгоизма. Он хотел
помочь собаке, поэтому, не раздумывая, отрезал кусок своей
плоти, намереваясь перенести туда червей, чтобы те не умерли.
Больше того, из сострадания, чтобы не причинить им вреда,
он решил пересаживать червей своим языком. Закрыв глаза,
Асанга склонился над собакой, но почувствовал, что его язык
ни к чему не прикасается. Открыв глаза, он увидел перед собой
Будду Майтрею.
Великое сострадание — такая огромная сила, что если вы
отрежете кусок своей плоти, то не почувствуете боли. Например,
увлеченные игрой в футбол люди, падая, в азарте не обращают
на боль внимания. Но и это ничто по сравнению с великим со-
страданием. В этом случае, даже если вы отрубите себе руку,
боли не будет. Не бойтесь: когда вы породите великое состра-
дание, для вас это не составит труда. Но пока что не делайте
ничего подобного.
Знакомясь с жизнеописаниями святых, вы понимаете, что
великое сострадание — это главное. Союз великого сострадания
и мудрости познания пустоты обладает необычайной силой.
1 Асанга (VI–V вв.) — знаменитый буддийский философ, один из основате-
лей школы Йогачара, брат Васубандху.

80
В некоторых текстах говорится о союзе бодхичитты и мудрости
познания пустоты, в других говорится о союзе великого состра-
дания и мудрости. Великое сострадание — основная причина
бодхичитты, поэтому иногда упоминается вместо нее.
Итак, бодхичитта — лучший метод быстрого достижения
реализаций. Поэтому я дам вам такой совет: приступайте к ме-
дитации с мотивацией бодхичитты. С добрым состоянием ума,
с бодхичиттой порождайте такое желание: «Пусть я смогу раз-
вить шаматху, чтобы принести пользу живым существам». Без
эгоистичного ума, с сильной любовью и состраданием думайте:
«Если я разовью шаматху, то смогу породить спонтанную бодхи-
читту, отречение и прямое познание пустоты. Благодаря этому
я смогу стать буддой очень быстро и жизнь за жизнью прино-
сить благо живым существам». Бодхичитта — секретный метод
быстрого развития шаматхи. Перед медитацией на развитие
шаматхи ваш ум должен быть сильно затронут любовью и со-
страданием, тогда металл ума раскалится докрасна, и, ударяя по
нему молотом сосредоточения, вы сможете изменить его форму.
Если ваш ум холоден и сух, не охвачен любовью и сострада-
нием, то, сколько ни бей молотом концентрации по металлу
ума, его форму не изменить. Но бить слишком сильно опасно —
можно разрушить металл, стать ненормальным. Многие люди
в наше время долго медитируют, используя разные странные
техники, но вместо изменения «формы» своего ума ломают его.
Благодаря медитации на бодхичитту ваш ум станет святым,
всегда стремящимся приносить благо другим, а ваше собствен-
ное счастье придет к вам само. Шантидева сказал: «Все будды
и бодхисаттвы все время заботились о других. Посмотрите, ка-
ких результатов они тем самым достигли! А все обычные жи-
вые существа все время заботятся лишь о себе. Посмотрите, чего
достигли они». Если, не принимая в расчет будущие жизни, мы
будем рассуждать с точки зрения только одной текущей жизни,
мы тоже увидим, что более эгоистичные и себялюбивые люди
самые несчастные, а те, кто заботятся о других, спокойны, уми-
ротворены и довольны тем, что у них есть. Те, у кого мало эго-
изма и совсем немного денег, сравнивают себя с более бедными
81
и говорят: «Я достаточно богат». Это их естественная склонность,
поэтому они всегда счастливы.
Бодхичитта — лучший способ укротить свой ум. Некоторым
людям кажется, что практика бодхичитты очень примитивна,
что медитация на ясный свет, развитие иллюзорного или ра-
дужного тела гораздо выше. Но это заблуждение. Один мастер
Кадам в свои восемьдесят лет сказал: «Всю свою жизнь я изучал
философию и практиковал Дхарму, а теперь, к концу жизни,
осознал, что в буддизме Махаяны есть только две практики, ко-
торые следует выполнять. Одна из них — устранение себялю-
бия, а вторая — воспитание ума, который заботится о других.
И нет никакой третьей практики помимо этих двух».
Главным препятствием в развитии любви и сострадания
является наш эгоизм. Почему же у нас возникают эгоистиче-
ские установки? Нам кажется, что они помогают: они действи-
тельно помогают, но только временно, зато создают новые про-
блемы. Например, в какой-то семье люди эгоистичны: каждый
думает, что будет счастливее, утвердив свое первенство. Однако
отсутствие гармонии в такой семье приносит лишь несчастье.
Эгоистические установки легко порождают гнев, из-за них воз-
никают все ссоры. Таковы же причины всех конфликтов и в го-
родах, и в странах, и между народами. Хотя мы культивируем
в себе эгоистические установки, надеясь, что именно они сде-
лают нас счастливыми, в итоге получаем совершенно проти-
воположное. Можно привести много примеров того, как они
приносят несчастье нам и другим людям.
Если в семье заботятся друг о друге, в ней царят счастье
и гармония. Чем больше мы заботимся о других, тем больше
в нас самих развиваются любовь и сострадание. Если же пре-
обладают эгоистические установки, то наружу выходят наши
дурные качества: гнев, ревность и другие. И они начинают го-
сподствовать. Сравнивая, мы можем увидеть, какие блага при-
носит нам забота о других и какие неприятности — забота
лишь о себе. Когда мы занимаемся ежедневными делами, с утра
до вечера повторяя «я-я-я», — это пример одного отношения.
А пример жизни Будды: «все ради блага других» — абсолютно
82
другая установка. И следует понять, какие установки нужно
культивировать в медитации.
Наконец, я хочу сказать несколько слов относительно такого
метода медитации, как замена себя на других. Сейчас я могу
наметить только основные положения этого обширного учения,
а те, кто искренне заинтересован в развитии любви и состра-
дания, могут узнать подробности из соответствующих настав-
лений. Речь здесь идет не о том, что мы физически меняемся
с другими. У всех нас есть достоинства и дурные качества.
И когда мы думаем о них, мы должны быть, как говорит Его Свя-
тейшество Далай-лама, «разумно эгоистичны», культивируя бла-
гие качества заботы о других, чтобы достичь счастья для себя.
В первую очередь следует задуматься о том, возможно ли
заменить себя другими. Это возможно. Но существуют два пре-
пятствия, которые мешают нам заботиться о других больше,
чем о себе. Эти препятствия относятся к философским установ-
кам. Первое состоит в том, что мы считаем себя и других абсо-
лютно разными сущностями. Второе препятствие в том, что мы
полагаем, будто чужое счастье нас никак не касается. Отсюда
можно сделать вывод, что для нас не имеет никакого значения
то, что происходит с другими.
Как преодолеть первое препятствие? Самое важное омраче-
ние в нем — неведение, заблуждение, из-за которого мы счи-
таем, что «я» и «другой» изначально существуют совершенно
отдельно в абсолютном смысле.
В связи с этим поговорим немного о буддийской теории
пустоты. Буддийские философы утверждают, что все заблужде-
ния, если проследить их происхождение, можно свести к не-
ведению1. Обратите внимание, что мы говорим не о каких-то
абстрактных фантазиях, а о том, как возникают наши эмоции.
Постарайтесь соотнести мои слова с собственными чувствами.
Если вы чувствуете гнев, когда кто-то заявляет: «Ты глуп», то
1 В буддизме именно неведение (относительно истинной природы всех
явлений) считается корнем всех остальных омрачений: гнева, зависти, привя-
занности, гордости, ревности и прочих. Этот тип неведения не следует путать
с глупостью, необразованностью, невежеством.

83
у вас возникает чувство твердого, конкретного «я», которому
адресуется оскорбление. Мы чувствуем, будто «я» — это нечто,
что мы можем найти непосредственно в нашем теле.
Важно уметь различать два понимания собственного «я».
Одно «я», которое мы называем условным, действительно суще-
ствует. Второе же «я» является, по существу, ложной проекцией,
нашей фантазией о себе. Различить эти два «я» чрезвычайно
трудно, поначалу они смешаны почти как вода и молоко.
То «я», которое мы ощущаем в себе, когда нас кто-то назы-
вает дураком, отрицается. Это объект отрицания, потому что
в данном случае речь идет не о наименовании наших психо-
физических совокупностей, а о некотором абсолютном, само-
сущем «я», на которое направлена агрессия другого человека.
Мы заботимся о таком «я», поскольку оно для нас вечно и абсо-
лютно. И когда кто-то пытается обидеть наше постоянное «я»,
мы считаем его тоже чем-то прочным и постоянным, хватаемся
за свое ложное представление. В результате такого понимания
ситуации, когда кто-нибудь говорит нам грубые слова, мы сер-
димся, если же кто-то говорит приятное, благоволим к нему.
Наше неведение подобно царю. Эгоистические установки —
это его министры. Другие негативные установки, омрачения,
подобны солдатам. Мы же с вами — рабы в этом царстве. И с без-
начальных времен, многие жизни подряд, мы не можем освобо-
диться от этого рабского состояния.
А как это сделать? Перебить всех солдат, одного за другим,
очень трудно. Гораздо разумнее уничтожить царя. Если унич-
тожить царя, распадется все царство. Шантидева говорил, что
как бы силен ни был этот царь, он не имеет основания, поэтому
его можно устранить. Неведение не имеет достоверной основы.
А мудрость, постигающая пустоту, такую основу имеет.
Итак, неведение характеризуется тем, что оно цепляется за
«я», полагая, будто это «я» имеет врожденное существование,
самобытие. А если такое «я» существует, то оно должно быть
либо тождественно совокупностям1, из которых мы состоим,
либо отдельно от них.
1 Санскр. скандха (ед. ч.).

84
Но где же находится это «я»? Например, когда наше тело са-
дится, мы говорим: «Я сел». Когда наше тело идет, мы скажем:
«Я иду». Размышляя о чем-то, мы утверждаем: «Я думаю». Если
тело — не «я», тогда кто же сидит? Наш ум тоже не является
этим «я», но благодаря уму возникает мысль: «Я думаю». Что
же такое «я»: тело, ум или что-то еще? Мы постоянно говорим
«я», заботимся об этом «я», но по-настоящему не знаем, что это
такое. Однако если мы действительно хотим принести пользу
своему «я», то должны ясно понимать, что это такое, иначе мо-
жем навредить. Так, если мы хотим починить часы, не зная,
что они собой представляют, то испортим их окончательно. На
пути же изучения пустоты нас подстерегает другая опасность.
Ее постижение может привести нас к нигилистическим воз-
зрениям. Когда мы увидим, что наше тело — не «я», сознание —
тоже не «я» и никакого «я» вокруг нас нет, ни над головой, ни
в другом месте, мы можем сделать ложный вывод, что «я» не
существует вообще.
Итак, неведение базируется на ложном представлении
о собственном «я».С развитием мудрости это представление
становится слабее, потому что мудрость постижения пустоты
и ложное цепляние за «я», как свет и тьма, не могут существо-
вать вместе.
Когда мы начинаем понимать, что не существует нашего
«я» в абсолютном смысле, то постепенно осознаем, что не суще-
ствует и абсолютных «я» других людей. И наше инстинктивное
представление о том, что нужно заботиться именно о своем «я»,
тоже исчезает. Для нас становится вполне естественно думать
о том, что нужно заботиться о других.
Второе препятствие, как я уже упоминал, состоит в том,
что нам кажется, будто чужие страдания нас не касаются. Для
преодоления этого препятствия нужно вспомнить буддийскую
теорию взаимозависимого происхождения. Мы, люди, не явля-
емся независимыми. В большой степени мы зависим от других
людей, от других групп существ. Все мы зависим друг от друга.
Так, если мы сидим на стуле, а кто-то подпиливает у него
ножки, мы можем решить: «Ведь меня-то он не трогает, пускай
85
делает с этим стулом что хочет». Но когда ножки подпилят, мы
упадем. Точно так же кажется, что нет ничего страшного в том,
что вредят другому человеку. Однако позже это коснется и нас.
Нужно понимать, что мы весьма зависимы друг от друга.
Один учитель в древности говорил: «Когда мы вредим дру-
гим — вредим себе. Когда делаем другим добро — делаем добро
себе». Это очень глубокое высказывание, которое способствует
развитию бодхичитты. Я прошу вас: помните эти слова! Они
имеют существенное значение. Когда вы думаете подобным об-
разом, ум становится таким же острым, как у хорошего бизнес-
мена. Ведь мудрый бизнесмен зачастую раздает людям деньги,
подарки, хотя это, казалось бы, противоречит его собственным
интересам. Но таким способом он делает благо, а позднее по-
лучает большую выгоду. Нужно стараться быть похожим на
него. Трудно сразу и без подготовки стать абсолютными аль-
труистами, то есть думать только о других, и первой ступень-
кой на этом пути может быть установка разумного бизнесмена.
Думайте, что, делая благо другим, вы помогаете себе. Взрастив
такое отношение, мы постепенно сможем перейти к подлинной
заботе о других.
Я хотел бы передать несколько наставлений о том, как раз-
вивать заботу о других.
Во-первых, следует думать, что все хотят счастья, никто не
хочет страдать, как и вы. Исходя из этого нужно заботиться
о других. Можно проделать такую визуализацию: представь-
те, что с одной стороны от вас находятся все живые существа,
а с другой — эгоистическая установка, что вы должны заботить-
ся исключительно о себе. И глядя на то, как все живые существа
стремятся к счастью и избегают страданий, а ваша эгоистиче-
ская установка хочет счастья только для себя, вы, как сторонний
наблюдатель, сравниваете, что важнее — счастье всех живых
существ или ваша эгоистическая установка. И делайте выводы.
Глядя на страдающих живых существ, вы видите, что они
не могут достичь счастья по той же причине, что и вы, ибо тоже
используют ложные методы и являются рабами своих эгоисти-
ческих установок. Вы товарищи по несчастью, поэтому должны
86
чувствовать сострадание ко всем этим существам. Размышляя
так, вы станете немножко мудрее и начнете понимать причину
этих несчастий. Кроме того, постарайтесь ощутить, что несча-
стье громадного количества живых существ гораздо важнее ва-
ших собственных бед, которые могли бы возникнуть, если бы
вы перестали заботиться о себе. И стоит пожертвовать своими
неудобствами ради счастья всех остальных.
Вторая причина, почему следует заботиться о живых суще-
ствах, состоит в том, что все существа когда-либо проявляли до-
броту по отношению к нам. Благодаря другим мы получаем еду,
одежду. Когда мы только рождаемся, и мать, и другие люди за-
ботятся о нас. Они помогают, пока мы совершенно беспомощны
и не способны сами заботиться о себе. Они продолжают поддер-
живать нас во всех сложных ситуациях. Так почему же мы не
хотим позаботиться о них, когда обретаем силу и становимся
независимыми? Нередко мы с легкостью принимаем как долж-
ное чужую заботу и помощь, но сразу замечаем и запоминаем,
если кто-то нам как-нибудь не помог.
Когда я был в Новой Зеландии, то наблюдал, что дети прини-
мают родительскую заботу как нечто совершенно естественное,
не задумываясь о том, как добры были к ним родители. Но стоит
взрослым сказать какое-то резкое слово, как дети сразу вски-
пают, не желая иметь ничего общего с теми, кто их так обидел.
А обо всем хорошем, что сделали родители, забывают. Если мы
испытываем к другим благодарность за минимальное благо, мы
делаемся счастливее, если же акцентируем внимание только на
дурном отношении к нам, то сами становимся несчастными.
Проявление заботы и благодарности естественным образом
порождает близость с людьми. И хочется сделать для них еще
что-то хорошее, в нас возрастают любовь и сострадание. К этому
с успехом можно добавить известную практику представления
других существ своими матерями. Она основывается на воззре-
нии о том, что мы имели бесконечное множество жизней в про-
шлом, и в прошлых жизнях все существа обязательно побывали
нашими родителями. Если у вас получится эта практика, она
постоянно будет приносить благо и вам, и другим.
87
Если мы хотим сделать свою жизнь осмысленной, значимой,
то развитие установки заботы о других вместо нашей эгоис-
тической установки — лучшее средство. Это бесценная вещь,
ее можно обрести только в драгоценной человеческой жизни.
И если вам удастся развить такую альтруистическую установку,
которая называется бодхичиттой, то вы сможете сказать, что
родились в благородной семье, что вы сын или дочь Будды.
Чтобы ученики могли устранить себялюбие и развить за-
боту о других, Будда и дал столько разнообразных учений.
Например, наставления об отречении и о мудрости познания
пустоты даны Буддой для устранения себялюбия. Учение о бод-
хичитте — ради воспитания ума, который заботится о других.
А тантра представляет собой лишь ответвление практики вос-
питания ума, заботящегося о других. Основной причиной ва-
шей устремленности к Пробуждению должно быть желание по-
мочь живым существам, избавить их от страданий. Чем раньше
вы станете буддами, тем скорее сможете начать помогать им.
Я сам извлек большую пользу из этого наставления, поэтому
снова вам о нем напоминаю.
Если у вас будет такая мотивация: «Ради того, чтобы поро-
дить бодхичитту, я развиваю шаматху», то ваша медитация ста-
нет махаянской. Практика пребывания в ясности и осознанно-
сти ума с мотивацией бодхичитты будет с каждым мгновением
приносить вам большие заслуги. Это будет не просто сухая
медитация, а практика великого накопления заслуг, практика
Махаяны. Как сказал Шантидева, если бы все будды собрались
на совет и стали решать, какое учение наиболее полезно для
живых существ, то все они единогласно бы признали, что самой
драгоценной практикой является бодхичитта.
Если люди с широким мышлением начнут развивать ша-
матху, они действительно смогут достичь результата. Но как мо-
жет развить шаматху узкий ум, который видит мир лишь в гра-
ницах своего «я», не заботясь даже о своих родственниках или
соседях? Эгоистичный ум не может порадоваться маленькому
счастью близких, как же он сможет обрести такую реализацию?
Как сможет развить шаматху больной ум, расстраивающийся
88
при виде радости соседей или друзей? С таким мышлением
медитация не даст результатов, поэтому сначала сделайте свой
ум здоровым.

Ученик на пути духовной реализации


В буддийской практике качество важнее количества. В са-
мом начале необходимо проводить ретриты вместе с Духовным
Наставником, тогда состояние вашей практики сильно улуч-
шится. В противном случае, если ее качество не улучшается,
а происходит уклон в сторону количества, вам грозит опасность
стать высокомерным и ничего не достичь. Ваш ум высохнет, вы
перестанете замечать свои недостатки, будете видеть лишь не-
достатки других. Тогда лучше не заниматься буддийской прак-
тикой, а отдыхать, потому что в таком состоянии ума вы на-
копите больше негативной кармы. Бодхисаттва Тхогме Зангпо
говорил, что всегда есть большая опасность во имя Дхармы со-
здать тяжелую негативную карму. Поэтому, советовал он, будьте
осторожны и следите за своим умом!
Если после непродолжительного изучения Дхармы вы
начнете относить себя к какой-то школе и критиковать дру-
гие школы, других учителей или другие религии, это будет оз-
начать, что вы впали в сектантство. А ученики с сектантским
умом принесут больше вреда, чем пользы. Выбор духовного
пути можно сравнить с выбором профессии: все сферы дея-
тельности хороши, но вы выбираете то, что вам больше по душе.
Следуйте той школе, той традиции, которая больше всего подхо-
дит вам, но уважайте другие школы, это очень важно.
Однако не впадайте в другую крайность, не смешивайте
все в одну кучу: «Все религии говорят об одном, поэтому я буду
практиковать все подряд». Это все равно что смешать молоко,
мед, сахар, мясо в одном котле, добавить яйцо, насыпать соду
и перемешать. Такие коктейли пить опасно. Поэтому не впа-
дайте в крайности, всегда следуйте срединному пути.
Чтобы оценить результаты своей практики, оглянитесь на-
зад и проследите, изменились ли вы к лучшему с тех пор, как
89
стали буддистом. Если никакого улучшения нет, скажите себе:
«Значит, я неправильно делаю практику». Увидев изменения
к лучшему, немного похвалите себя. Важно постоянно прове-
рять, происходят ли в вас положительные изменения.
Духовные реализации — это качества ума. Они очень на-
дежны и будут сопровождать вас жизнь за жизнью. Качества
же внешних объектов ненадежны. Когда вы умрете, ваши мил-
лиарды долларов превратятся просто в бумагу, а их ценность
для вас сведется к нулю. Посмотрите, какую ценность имеют
достоинства ума. Они ваши лучшие спутники и друзья, они
как путеводная звезда, которая освещает ваш путь: ее никто не
может украсть. Поняв ценность и преимущества благих качеств
ума, вы полностью переориентируете свою жизнь на обретение
этих качеств.
С одной стороны, не надо впадать в крайность отречения
от всего материального, а с другой — не стоит увлекаться толь-
ко материальными благами. Поначалу следует соблюдать ба-
ланс пятьдесят на пятьдесят. Затем постепенно увеличивать
духовную сторону своей жизни. А когда вы в ходе своей прак-
тики разовьете шаматху, вы можете заниматься только духов-
ной жизнью, потому что вам уже не понадобятся материальные
блага, вы сможете питаться пищей концентрации и обхо-
диться без грубой пищи. Ваш ум будет постоянно находить-
ся в состоянии умиротворения и покоя. Вашему телу не будет
холодно, ведь, используя шаматху, очень легко развить туммо1.
Когда у вас появится хорошее знание Дхармы, вам гораздо про-
ще будет достичь отречения, бодхичитты, познания пустоты.
И тогда тантра станет для вас очень реалистичным заняти-
ем, вы сможете, занимаясь тантрической практикой, обрести
реальные сиддхи2.

1 Тантрическая практика внутреннего жара, одна из шести йог Наропы,


первоначально появившаяся в линии Кагью.
2 Духовные достижения в практике. Делятся на побочные, так называемые
мирские (ясновидение, яснослышание, левитация и пр.), на которые учителя
советуют не обращать особого внимания, и на немирские, тесно связанные со
стадиями буддийской реализации.

90
Но без шаматхи, отречения, бодхичитты и познания пу-
стоты практика тантры — все равно что замок из песка. Один
ребенок может построить в песочнице дом махамудры, дру-
гой — дом дзогчена, третий — дом тантры Ямантаки. Дети
могут спорить между собой, чей песочный домик красивее
и выше, однако стоит пойти дождю, как все три дома момен-
тально разрушатся. Так при любом неблагоприятном условии
исчезают ваши махамудра, дзогчен и тантра Ямантаки. И вы
ведете себя абсолютно так же, как любой обычный человек: впа-
даете в гнев, завидуете, ревнуете. Все эти ошибки возникают
из-за отсутствия фундамента.
Итак, если вы действительно хотите достичь каких-то реа-
лизаций в этой жизни, сначала попытайтесь возвести фунда-
мент — развить шаматху. Это самая легкая реализация в буд-
дизме. Хотя и ее добиться довольно трудно, но вы способны на
это. Всегда помните: если бы все это было легко, в наши дни
было бы очень много реализованных людей. Но их единицы.
И это говорит о том, что духовных реализаций достичь трудно.
Поэтому не обманывайте себя, прочно стойте на земле и не
витайте в облаках. Не позволяйте вашему эго вас обманывать.
Если вы пойдете по духовному пути, можно со стопроцентной
вероятностью предсказать, что ваше эго будет постоянно ме-
шать и отвлекать вас. Потому что эго знает: если вы пошли по
духовному пути, рано или поздно ваши достижения уничтожат
его. И оно будет устраивать всякие хитрости, ловушки, чтобы
помешать продвигаться.
Эго скажет вам: «Какой ты умный! Зачем ты занимаешься
такой простой практикой? Занимайся продвинутой, тогда до-
стигнешь реализаций очень быстро! Этим простым практикам
Будда учил примитивных азиатов, но ты-то русский, зачем они
тебе? Иди по прямому пути и станешь буддой мгновенно». С та-
кими мыслями вы всю свою жизнь будете пытаться заниматься
одним, потом другим — и все безрезультатно. Так и покинете
этот мир с пустыми руками. К примеру, начнете практико-
вать дзогчен и, не добившись никакого результата, подумаете:
«Ну, дзогчен — не так интересно. Займусь-ка я практикой
91
махамудры!» Дзогчен и махамудра — великие учения, но вы
не сможете достичь в них высот, потому что у вас нет фунда-
мента. Так, не добившись реализации ни в одной буддийской
практике, вы придете к выводу: «Буддизм бесполезен и глуп!
Практика нью-эйдж больше подходит для менталитета евро-
пейца». Бегая от одного учения к другому, вы состаритесь, но
так ничего и не обретете.
Вот почему лама Цонкапа говорит, что в первую очередь сле-
дует теоретически понять, дает ли буддийское учение результат,
убедиться в том, что оно приносит плоды. Убедившись в дей-
ственности учения, постарайтесь более глубоко и подробно из-
учить методы его практики и после этого практикуйте.
Будда говорил: «Сначала внимательно слушайте учение, по-
том размышляйте о нем, затем медитируйте». В России и Европе
люди иногда поступают наоборот — начинают с медитации.
Постепенно у них в уме зарождается сомнение в правильности
своей медитации, они начинают задумываться, размышлять.
В конечном счете, они приходят к выводу, что им не хватает
знаний, у них появляется желание послушать учение. Но дви-
гаться надо по порядку.
Если вы хотите заняться шаматхой, то должны, по крайней
мере, два или три раза прослушать полное учение по ней от
своего Духовного Наставника. После одного раза вам может по-
казаться, что вы все поняли, а в действительности вы что-то
поймете неправильно или упустите. Упустив хотя бы один мо-
мент, вы не сможете добиться реализации шаматхи. На основе
ложной теории ваша практика тоже будет нечистой, из-за не-
чистой практики вы достигнете нечистого результата и станете
странным человеком.
Если вы прослушали это учение один раз и думаете: «Я уже
слышал это, я хочу что-то новое», это означает, что ваш ум отно-
сится к учению как к просмотру телевизора. Но учение Будды
не развлекательный сериал. В телевизионной программе нет
глубины: если один раз посмотрел и знаешь сюжет, больше смо-
треть незачем. А специальные учения — шаматха, медитация
на пустоту — чрезвычайно глубоки, они содержат очень тонкие
92
моменты, и чем больше вы их слушаете, тем более счастливыми
становитесь. У некоторых людей, когда они слышат какое-то
учение во второй раз, возникает ощущение, что они уже его
знают. Это показатель того, что они не знаю ничего. Для них
учение знакомо лишь на уровне слов, названий.
Ну а когда, слушая учение во второй раз, вы думаете:
«О, раньше я это слышал, но тогда я этого не понял, а сейчас по-
нимаю», значит вы в определенной степени знаете это учение.
Я замечаю, что многие ученики, когда снова и снова слушают
одно и то же учение, оживляются, вдумываются в него. Это хо-
роший признак, признак прогресса.
В этой книге вы получите чистую теорию, чтобы в будущем
на ее основе заниматься практикой. Если вы будете практико-
вать искренне, имея все необходимое для фундамента и обладая
хорошими знаниями, то сможете развить шаматху за год.
Геше Нима был великим мастером современности. Он не-
давно умер в Индии, как раз во время моего пребывания там.
Мой Учитель, геше Вангчен, сказал: «Тебе нужно повидаться
с геше Нима, поговорить с ним о том, как он развил шаматху,
потому что тебе тоже это необходимо». Учитель сказал, чтобы
я отправился к геше Нима на следующее утро, но я узнал от его
ученика, что как раз в то утро мастер скончался. Мне не удалось
с ним встретиться, но я разговаривал о нем со своим хорошим
другом — геше Дакпа, который хорошо знает Дхарму и медити-
ровал в горах в Дхарамсале. Геше Дакпа встречался с геше Нима.
Я спросил: «Какие у тебя впечатления о нем? Что ты думаешь?»
Мы, геше, не склонны верить на слово, что какой-то мастер
великий и реализованный. Мы должны сначала исследовать
и убедиться сами.
Мой друг сказал, что это был действительно особенный
и явно необычный человек. Он рассказал, что, когда он и еще
один геше пришли к геше Нима, тот сидел полуобнаженным
в позе медитации и даже не посмотрел на них. Они сделали
перед ним простирания как перед старшим по возрасту — у нас
принято почитать пожилых геше. После этого они стали объ-
яснять, что кто они такие, но геше Нима и виду не подал, что
93
вообще их услышал. Тогда они сказали, что недавно получили
от Его Святейшества Далай-ламы посвящение в Шестнадцать
капель Кадампа. И вот тут он открыл глаза и сказал: «О, как вам
повезло! Я получил это учение в таком-то году, будучи в Тибете».
Он стал вспоминать о том, что произошло пятьдесят лет назад,
так подробно, как будто это было вчера. Геше Дакпа был потря-
сен его необычайной памятью и ясностью ума и понял, что это
результат шаматхи.
Геше Дакпа затем спросил у геше Нима: «Я слышал, что вы
развили шаматху. Это правда?» На что тот ответил: «Если честно,
правда». Конечно, он не хотел демонстрировать свою реализа-
цию многим, но пришедшим к нему откровенно сказал, что
это действительно так. «Пожалуйста, скажите, как вы решили
развить шаматху и как вы достигли цели», — спросил геше
Дакпа. Геше Нима ответил: «Когда я был в горах в Бутане, я ме-
дитировал на Ламрим. Это очень полезно, потому что укрощает
ум. Но дело в том, что, когда я занимался медитацией, мой ум
постоянно блуждал, отвлекался от темы. Я понял, что с таким
блуждающим и неукрощенным умом я могу, конечно, чего-то
достичь, но реализаций добиться будет невозможно. Поэтому
я сказал себе, что сначала надо заняться шаматхой».
Но я не говорю вам, чтобы вы делали так же. Геше Нима
к тому этапу уже достаточно хорошо знал Дхарму, достаточно
медитировал на Ламрим. Поэтому он отложил все свои книги,
прервал связь с внешним миром, с людьми, запасся достаточ-
ным количеством пищи для выживания и начал интенсивно
медитировать на шаматху. Он сказал, что уже через шесть ме-
сяцев породил ее. Во многих текстах говорится, что если вы на-
чинаете заниматься шаматхой, имея правильный фундамент,
можно достичь реализации за шесть месяцев. Это самый ко-
роткий срок развития шаматхи. Вам, наверное, потребуется год
или два, но и этот срок достаточно короткий. Эта реализация
стоит того, чтобы потратить на нее даже два года.
Потом геше Дакпа попросил у геше Нима рекомендации
по развитию шаматхи. На это геше Нима ответил: «Ты уже по-
лучил учение о развитии шаматхи по тексту ламы Цонкапы
94
«Ламрим Ченмо». Никто другой не даст более глубоких настав-
лений по этой теме. У меня нет ничего, что бы я мог добавить
к написанному Цонкапой. Если будешь в точности следовать его
инструкциям, получишь те же самые плоды». И не только геше
Нима говорил такое, я слышал это от многих других мастеров.
И моя книга по шаматхе основана на «Ламрим Ченмо».
Когда же у геше Нима спросили, появилось ли у него после
реализации шаматхи ясновидение, он сказал: «Нет, ясновиде-
ния у меня нет, я не развил его, потому что у меня нет времени.
Я занимаюсь практикой отречения, бодхичитты и познания
пустоты — это для меня важнее, чем ясновидение». После по-
рождения шаматхи развить ясновидение очень легко, но геше
Нима ясновидение вообще не интересовало. Действительно,
какой смысл знать, о чем думают другие люди? Это приносит
лишь расстройство. Я не читаю чужие мысли, но наблюдаю за
выражением лиц. И когда я вижу негативные эмоции на этих
лицах, я понимаю, что люди разгневаны, расстроены, и меня
это огорчает. Если я буду еще и читать их мысли, это меня огор-
чит вдвойне. Некоторые учителя говорили мне: если у вас нет
отречения и бодхичитты, но есть ясновидение, то вы в ловушке.
Я расскажу еще одну историю. Все эти истории имеют глу-
бокий смысл, который должен вселять в вас убежденность.
Один йогин медитировал в горах, и он довольно быстро про-
двигался. Злые духи, которые там обитали, решили ему нав-
редить. Этих вредоносных духов вокруг очень много, и когда
у человека что-то получается в духовной практике или в делах,
они стремятся ему помешать. Злые духи стали думать, как же
лучше всего навредить этому йогину. И когда хорошо изучили
его, то поняли, что лучший способ причинить ему вред — по-
мочь развить ясновидение. И у йогина вдруг открылось ясно-
видение, причем без шаматхи. Но не самое высокое, а более
низкого уровня — нечто получше, чем интуиция, но еще не на-
стоящее ясновидение.
Йогин мог закрыть глаза, подумать о каком-нибудь близ-
лежащем городке — и тотчас же узнавал, что там происходит,
о чем там думают люди. Когда к нему приходили, он говорил:
95
«А, ты из такой-то семьи, у тебя такая-то проблема. Если ты сде-
лаешь то-то и то-то, ты решишь ее». Люди слушались его, и их
проблемы исчезали. Вскоре о ясновидящем распространилась
слава, к нему потянулся народ. Известность йогина росла, но
для него это было препятствием: ему не давали медитировать,
отвлекали. Однажды он поехал в Лхасу к своему Учителю, у ко-
торого было настоящее ясновидение. Йогин простерся перед
Учителем и спросил: «У меня появилось ощущение, что я стал
ясновидящим. Но я не знаю, настоящее ли это ясновидение».
Хочу заметить, что если у вас появится такой же уровень
ясновидения, как у этого йогина, вы даже не станете ни о чем
спрашивать у своего Наставника, вы и без того будете уверены
в своем ясновидении: «Я имею более высокую реализацию, чем
у моего Учителя, зачем мне теперь у него учиться?» Это боль-
шая ошибка!
Учитель сказал йогину: «Иди в храм и там перед статуей
Будды Шакьямуни сделай сто тысяч простираний. А когда вер-
нешься, я тебе отвечу». Йогин смутился, растерялся. Но, делать
нечего, он пошел в храм, чтобы сделать сто тысяч простираний.
С каждым днем его ясновидение становилось все слабее и сла-
бее, а когда он завершил практику, у него вообще никакой спо-
собности к ясновидению не осталось. Вернувшись к Учителю,
йогин сказал: «Я сделал сто тысяч простираний, и ясновидение
исчезло». Учитель ответил: «Если бы твое ясновидение было на-
стоящим, после ста тысяч простираний оно бы только улучши-
лось! Это было препятствие, созданное вредоносными духами.
Возвращайся в горы и продолжай свою медитацию. И не веди
себя как лама — стань смиреннее всех, будто ты полный дурак
и ничего не знаешь». Йогин вернулся в горы, сделал так, как по-
советовал ему Учитель, и достиг высоких реализаций.
Эта история учит нас тому, что не надо стремиться учить
кого-то, пока ваш Гуру не попросит вас об этом. Не надо демон-
стрировать свои знания. Все эти стремления порождены эгоиз-
мом. Да и после того как вы получите такое разрешение, не надо
вести себя как учитель, который дает собственное учение. Пере-
давайте те знания, которыми обладаете, как посредник между
96
Буддой и вашим учеником. Передавайте то учение, которое дал
вам ваш Учитель, а не ваше собственное, и тогда действительно
сможете помогать людям. Не стремитесь к тому, чтобы стать
духовным учителем. Когда придет подходящее для этого время,
у вас просто не будет другого выбора.
У вас должна быть только устремленность и большое жела-
ние практиковать Дхарму с намерением развить шаматху или
хотя бы создать глубокий отпечаток этой практики, который
поможет вам реализовать шаматху в будущей жизни. Получив
полное учение о шаматхе, ежедневно по десять–двадцать минут
в день старайтесь заниматься медитацией — это оставит в ва-
шем сознании сильный отпечаток. В будущем, когда вам пока-
жется, что настало подходящее время для развития шаматхи,
займитесь интенсивной практикой.
Не начинайте сразу с развития шаматхи. Сначала задумай-
тесь о том, что сансарические вещи, которые кажутся вам та-
кими привлекательными, на самом деле таковыми не являются.
Задумайтесь об их отрицательных сторонах, а затем, по контра-
сту, подумайте о преимуществах развития шаматхи. Если вы
не проводите такой анализ, то сансарические вещи представля-
ются вам очень ценными, вы думаете, что к ним действительно
стоит стремиться. Но когда вы сравните их с благами, которые
принесет шаматха, вам покажется, что даже миллион долларов
или пост президента страны — ничто. Вы перестанете завидо-
вать другим и будете довольны тем, чем обладаете сами.
Применяйте Дхарму в повседневной жизни, думайте в соот-
ветствии с ней. Тогда можно сказать, что вы занимаетесь прак-
тикой. Вместо того чтобы все время мечтать: «Вот если бы
у меня была такая должность, я был бы счастлив», — научитесь
думать: «С шаматхой я действительно буду счастлив, а без нее
все эти должности ничего не значат». И когда сами, без моей
помощи, вы дойдете до такого повседневного мышления, знай-
те — вы реально практикуете Дхарму. Это вдохновение придаст
вам энтузиазма.
К примеру, когда я размышляю о преимуществах шаматхи
и вижу какую-нибудь гору, тихое спокойное место с большим
97
количеством деревьев, у меня тут же непроизвольно появляет-
ся приятное чувство: «О, какое место для развития шаматхи!
Да смогу я в будущем жить в таком месте и развить шамат-
ху!» Это пусть маленькая, но реализация. Моя самая высо-
кая реализация!
С другой стороны, если такое осознание все больше будет
укореняться в вас, то кажущееся благополучие богатых людей,
занимающих высокие посты, перестанет вас привлекать. Вы
моментально увидите другую сторону их жизни и поймете,
что у этих людей еще больше проблем, чем у вас. Вы почувству-
ете сострадание к ним, думая: «Когда же эти люди обратятся
к Дхарме и попытаются обрести безупречный покой, тот покой,
который им не принесло все их богатство?» Такое восприятие
будет означать, что вы стали духовным человеком.
Собрав все причины для достижения шаматхи, вы обретете
эту реализацию, даже сами того не желая. Если же вы не созда-
дите этих причин, то даже молитвы об обретении шаматхи не
помогут ее обрести, потому что результат зависит от причины.
В буддизме используется почти научный подход. Молитва тоже
играет некоторую роль, она помогает вам получить благослове-
ние. Но для достижения такой реализации, как шаматха, одного
лишь благословения недостаточно.
Если вы больны, в первую очередь, чтобы устранить болезнь,
нужно принимать противоядия. С помощью одних молитв вы
не сможете избавиться от болезни. Это научно обоснованно. Вот
почему некоторые утверждают, что буддизм не религия, а наука.
В действительности буддизм — это и религия, и наука, он все-
объемлющ. Все знания в нашем мире взаимосвязаны, и нельзя
отказываться от какого-то из них.
Между теорией и практикой в буддизме нет непреодолимой
пропасти, потому что вся теория предназначена для практики.
Буддийскую теорию нужно применять на практике. Как на
основе научных теорий ученые проводят практические экс-
перименты и достигают результатов, так и то учение, которое
вы сейчас получаете, является теорией о том, как развить ша-
матху. Получив это учение, применяйте его на практике, чтобы
98
получить результат — развить шаматху. Но эти наставления по-
могут вам, только если вы будете использовать их целостно, то
есть будете применять на практике целиком, ничего не упуская.
Тогда всего за шесть месяцев вы добьетесь успеха.
Люди обретают шаматху и в наши дни, просто не расска-
зывают об этом. А если и рассказывают, то только самым близ-
ким. Один из моих друзей сейчас живет и практикует в Таи-
ланде. Когда он уезжал туда развивать шаматху, то сказал мне
на прощанье: «Если я не достигну реализации шаматхи, я тебе
не позвоню, а если достигну — позвоню». И вот однажды утром
раздался звонок, он спросил у меня:
— Как дела?
— У меня все нормально. А как твоя медитация?
— Я же тебе говорил, что если не достигну реализации, то не
позвоню, — ответил он.
Я был очень рад, что он выполнил задуманное, и даже испы-
тал чувство белой зависти, подумав: «Если бы я не давал учение
в России, я бы тоже уже достиг шаматхи».
Когда он рассказал мне об этом, я очень вдохновился и по-
радовался. Он счастлив в Таиланде, носит хинаянские одежды.
Хотя внутри он практик Махаяны, но ведет себя как практик
Хинаяны. Я его предупредил перед отъездом: «Не стань прак-
тиком Хинаяны». Он сказал: «Это невозможно. Бодхичитту ни-
кто не может увидеть. В своем сердце я делаю все возможное,
чтобы никогда не отступать от нее». Когда у вас есть шаматха,
все остальные реализации даются легко, а у вас остается только
одно желание — медитировать. Вам не хочется как-либо взаи-
модействовать с обществом, давать Дхарму, вам хочется только
медитировать. И я чувствую, что как раз это сейчас и происхо-
дит с моим другом.
И в наши дни подобное возможно, любой способен достичь
реализаций. На основе шаматхи придут и результаты в прак-
тике тантры. Но без шаматхи вы как без ног. Если у вас нет
ног, как вы можете утверждать, что способны одолеть высокую
гору ясного света, высоченную гору туммо? Вы будете покорять
эти горы лишь в воображении, в действительности же у вас не
99
будет никаких реализаций. Поэтому я всегда говорю своим уче-
никам: «Не увлекайтесь визуализациями, не отпускайте ваше
воображение слишком далеко от реальности. Если вы погони-
тесь за радугой, вы ничего не достигнете и останетесь с пу-
стыми руками».
Сейчас самое главное для вас — внимательно смотреть себе
под ноги, чтобы понимать, куда идете. Остерегайтесь ям, чтобы
не упасть. Этот совет дает Его Святейшество Далай-лама. Он го-
ворит: «Иногда мы слишком заглядываемся на радугу иллюзор-
ного тела, на радугу ясного света и не смотрим себе под ноги,
а там сплошные рытвины и ямы, мы можем случайно туда по-
пасть». Шаматху нельзя развить в течение одного-двух дней.
Хорошие вещи не даются легко.

100
ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ
О МЕДИТАЦИИ

Чтобы укротить свой ум, сделать его здоровым, важно не


только получать учение по философии, но и медитировать.
Медитация — важный инструмент, который применяли для
укрощения ума мастера прошлого. Только лишь получая учение
и обдумывая его, вы, безусловно, обретете некоторый результат,
однако он будет не слишком большим.
Но без должных знаний лучше вообще не приступать к это-
му занятию. Если вы не имеете представления, где в машине
находится педаль газа или тормоз, не знаете дорожных знаков,
то на месте водителя представляете опасность для себя самого
и многих других людей. Водить автомобиль просто. Но даже для
этого нужно выучить теорию, изучить дорожные знаки, узнать,
как отремонтировать машину в случае аварии. И только когда
все эти причины собраны, можно претворять знания в практи-
ку — садиться за руль и давить на газ. Зачем все эти сложные
приготовления? Чтобы предотвратить множество проблем.
Буддийская медитация — не какое-то духовное приклю-
чение. Это техника, с помощью которой вы можете укротить
свой ум. Медитация — работа по устранению ошибок в уме, а не
просто сидение в строгой позе или контакт с иными вселен-
ными. Когда ум начинает «летать» — это очень опасно. Если вы
увлечетесь странными медитациями, которыми не занимались
йогины прошлого, вы достигнете реализаций, которых они не
достигали: у вас расширятся глаза, вы не сможете общаться
с людьми — это признаки того, что ум стал ненормальным. «Те-
левизор» вашего ума будет показывать каналы, которые другие
люди видеть не могут. Это называется шизофренией.
Порой люди ведут себя довольно странно: когда они не
знают, что такое медитация и как ее выполнять, они очень хо-
тят медитировать. А когда побольше узнают о медитации, это
желание пропадает. У вас должна быть обратная реакция. Пока
101
вы не знаете, что такое медитация и как правильно медитиро-
вать, у вас не должно быть и желания медитировать. А когда вы
соберете достаточно знаний, тогда желание этим заниматься
должно появиться.
В прошлые времена в Тибете духовные наставники не
разрешали своим ученикам сразу приступать к медитации.
Сначала ученики долго изучали философию, потом получали
полную систему знаний о медитации, и только после этого им
говорили: «Сейчас пришло время медитировать». Если вы при-
ступите к медитации без подготовки, то ваша голова, которая
и без того не в порядке, станет работать еще хуже.
По-тибетски медитация называется «гом», что означает
«привыкание». Речь идет о привыкании к позитивному образу
мышления. Мы занимаемся чем-то подобным в обычной жиз-
ни, но обычно привыкаем к негативному образу мышления.
Основную часть времени мы мыслим негативно: относимся
к людям враждебно или с недоверием, думаем, что нас никто
не любит. Это можно назвать негативной медитацией. Для нее
нам вовсе не требуется сидеть в строгой позе. Наш ум знаком
с негативным образом мышления, и он нездоров. Но то, каки-
ми являются окружающие, — отражение наших собственных
действий. Поэтому важно, чтобы наш ум привык к позитив-
ному образу мышления. В нашем мире сохранилась высокая
мудрость — знание о том, как сделать ум полностью здоровым,
излечив его от болезни омрачений, и как развить весь благой
потенциал ума, любовь, сострадание.
В настоящий момент мы не можем постоянно быть до-
брыми, если не занимаемся медитацией. Все эти вещи на пер-
вый взгляд кажутся простыми, но, изучая их более подробно,
вы обнаружите, что на практике осуществить это вовсе не
просто. Представьте такую ситуацию. Вы смотрите телевизор,
а кто-то заходит и говорит: «Твоя подруга сказала о тебе то-то
и то-то». У вас начинается «медитация». Вы уже не видите теле-
визор. Вы однонаправленно сосредоточены: «Три месяца назад
она сказала то-то, а до этого говорила так-то. Что же я плохого ей
сделал? Я ведь делал ей так много хорошего! Она неблагодарный
102
человек! Может быть, в будущем она сделает мне еще хуже?»
Ваша аналитическая «медитация» прошла удачно, если ваше
лицо стало красным, а от головы пошел пар. Это проявилась сво-
еобразная «реализация». Пусть даже в это время по квартире
бегают дети, вы их не замечаете. Когда же занимаетесь пози-
тивной медитацией, вы постоянно жалуетесь: «Геше-ла, меня
отвлекают дети, соседи». Но это лишь оправдание. Ведь во время
негативной медитации вас ничего вокруг не беспокоит. А это
значит, что умение медитировать у вас есть, но вы используете
его с негативным настроем.
Ваше отношение должно измениться. Если вам дают много
негативного материала для размышления, скажите, что это
вас не интересует. А если получите небольшой позитивный
материал, сразу говорите: «О, это великолепно!» Всесторонне
обдумывая его, вы сделаете свой ум здоровым. К примеру, вы
можете, всесторонне обдумывая, вспоминать доброту своих ро-
дителей. Вспоминайте все хорошее, что сделали для вас друзья.
В самом начале старайтесь размышлять о том, что ваш ум спо-
собен понять.
У нашего нездорового ума есть привычка хорошо запо-
минать плохое, а все хорошее быстро забывать. Нужно изме-
нить этот механизм, научиться забывать мелочи и ошибки.
Христиане это называют прощением. Самое простое в проще-
нии — понимать, что живые существа допускают ошибки из-
за неведения. Просто перестаньте помнить эти ошибки. Этот
яд отравляет вас все больше и больше, от чего возникают все-
возможные умственные проблемы, затруднения в семье — да
что угодно!
Я знаю, что у вас есть представление об этом, но хочу, чтобы
у вас возникла стопроцентная убежденность в необходимости
прощения. Если вы десятки лет держите зло на кого-то, то кроме
негативной кармы ничего не получите. Если даже вы из-за кого-
то потеряли ногу, то убивать его нет смысла. Нога от этого не
вырастет. Незачем к физической боли добавлять ментальную.
Это несложно понять, но вы забываете обо всем, когда попадаете
в сложную ситуацию. А все потому, что занимаетесь негативной
103
медитацией. Если вас кто-то ударит, вы реагируете на это так
же, как всегда. Это и есть результат привычки помнить плохое.
Вот почему так важно помнить доброту других и забывать весь
вред, который вам причинили. Напоминайте себе об этом снова
и снова.
Вы привыкли копаться в своих прошлых несчастьях и тем
самым доводить себя до депрессии: «У меня нет этого и того.
Как жить дальше?» Необходимо остановить эту негативную ме-
дитацию, иначе приступить к позитивной медитации будет
трудно. Ваша первая основная практика — не позволять своему
уму негативно мыслить.
Можно привести такой пример: на вашей руке рана, она
чешется. Почесав ее, можно на время унять зуд, но от этого рана
увеличится и станет болеть сильнее. Если же перетерпеть зуд,
рана вскоре заживет и перестанет чесаться. Поначалу ваши
негативные мысли подобны зуду. Потом они становятся по-
хожими на привычку к курению или наркотикам. Когда че-
ловек решает бросить курить, его тянет к сигарете даже при
запахе дыма. Но он говорит себе: «Нет, не надо, не хочу!» Такой
же должна быть ваша практика: любую пришедшую в голову
негативную мысль надо пресекать.
Предупредите своих друзей: «Не надо мне рассказывать, кто
о ком злословит. Мне надоело это слушать». А у вас пока что все
наоборот — вы стремитесь узнать все сплетни, которые о вас
ходят. Ужиная, к примеру, вы вдруг задумываетесь: «А что обо
мне говорят там-то?» И звоните подруге, собираете слухи. У вас
немедленно начинается медитация на гнев: вы припоминаете,
как о вас сплетничали еще раньше. Вы становитесь несчаст-
ными, и даже еда перестает радовать. Все вокруг тоже расстро-
ены: когда исчезает внутренний покой, это нарушает и внеш-
нюю гармонию. Друзья больше не могут оставаться в вашем
доме, они уходят. В семье иногда доходит до битья тарелок. Это
результат нездорового образа мыслей.
Я сейчас не говорю о глубокой буддийской философии, пу-
стоте, заботе о других больше, чем о себе. Для начала необходим
просто здоровый образ мыслей. Здоровое мышление подобно
104
нектару: если хотя бы одна позитивная мысль придет в го-
лову, ваш ум сразу поменяется. И это отразится даже на внеш-
нем виде — вы будете выглядеть счастливыми. Если вы едите
с таким настроем ума, вы начинаете тоньше чувствовать вкус
пищи. При нездоровом же мышлении ваше тело настолько «за-
крыто», что толком не способно ничего ощущать.

Аналитическая медитация
Как мы помним, есть два вида медитации: аналитическая
медитация и однонаправленное сосредоточение. Первая не
требует строгой позы — ваш повседневный образ мышления
аполне может стать аналитической медитацией. Цель анали-
тической медитации — обучить свой ум позитивному образу
мышления. Если свой нынешний нездоровый образ мыслей
вы замените здоровым, это и будет аналитической медитаци-
ей. Она позволит вам обдумывать любую ситуацию с позиции
здравого смысла. Вы можете практиковать это, например, во
время просмотра телепередач или за трапезой: «Мне сегодня
повезло вкусно поесть. Но многим людям в нашем мире не хва-
тает еды. Пусть же никто не страдает от голода!»
Посвящайте свое счастье всем существам, от этого оно бу-
дет только возрастать. Каждый раз, когда вы счастливы, де-
лайте посвящение: «Пусть все живые существа будут так же
счастливы, как я». Получая драгоценное учение, каждое слово
которого открывает ваши глаза, осознавайте, что такое собы-
тие в жизни — большая редкость: «Пусть все обретут такой же
чудесный шанс, какой выпал сегодня мне. Пусть все существа
обретут океан мудрости!»
В мире нет существ, плохих по природе. Но все в сансаре
страдают от неведения. Из-за отсутствия мудрости они злятся.
А мы, видя их омраченное поведение, считаем их порочными.
Но по природе они добры, их ум чист. Люди с тяжелым харак-
тером обладают больным умом. Но ведь больной туберкулезом
кашляет не потому, что хочет вам досадить, а потому, что стра-
дает; у него нет выбора. Злая речь подобна кашлю. Вам должно
105
быть жаль раздраженного человека. Он болен гневом и сам усу-
губляет свою ситуацию. Если думать так, у вас никогда не воз-
никнет гнева по отношению к людям. Злые слова влетят в одно
ухо, вылетят из другого — и вам не будет больно. Вы лишь по-
смотрите на человека с жалостью, сочтя его ненормальным.
Вам больно только потому, что вы принимаете слова других
близко к сердцу. «Он мне такое сказал! Я раньше ему помогал,
а он вот как со мной обошелся!» Не стоит так реагировать —
от этого и вы становитесь ненормальным. А когда встречаются
двое ненормальных, это опасно. Если жена злится, муж тоже
становится ненормальным, и эти двое ненормальных могут
разрушить весь дом. Они бьют посуду, а утром удивляются: «За-
чем мы это сделали?»
В вашей семье достаточно одного ненормального, не ста-
новитесь такими оба. Когда другие реагируют на вас с гневом,
развивайте к ним сострадание. В этот момент вам необходима
аналитическая медитация, то есть здоровое мышление. Когда
вас ругают, попытайтесь понять, почему люди так поступают.
Вы придете к выводу, что они больны и достойны сострадания.
«Как я могу им помочь?» — станете думать вы. Когда у вас по-
является жалость, их злые слова пролетят мимо, не причиняя
вам боли. Даже если вам скажут, что вы толстый и некрасивый,
это вас не обидит.
Омраченные мысли создают рану в вашем сердце, из-за ко-
торой даже слово причиняет боль. Постарайтесь пресекать по-
ток негативных мыслей. Сострадательные мысли не позволят
проявиться вашему гневу. Вы будете думать лишь о том, как
помочь тому, кто зол на вас. Ведите себя в соответствии с ситу-
ацией. Иногда нужно быть строгим, а иногда лучше говорить
мягко. Я не буду приводить конкретные примеры — решайте
сами, в какой ситуации как себя вести. Но в любом случае вну-
три вы должны оставаться добрыми.
Источник вашего счастья — здоровый образ мышления.
А чтобы его обрести, нужно иметь много материала для разду-
мья. Для этого важно изучение философии и получение духов-
ных знаний.
106
Чем больше у вас накопится материала, тем более эффек-
тивной станет ваша медитация. Почему в настоящий момент
негативная аналитическая медитация у вас проходит очень
успешно, а позитивная получается гораздо хуже? Одна из мно-
жества причин этого в том, что вы привыкали к негативной ме-
дитации долго, с безначальных времен. Вторая причина состоит
в том, что в вашем уме собран богатый материал для негатив-
ного образа мышления. Третья причина — у вас нет терпения,
поэтому омраченные эмоции вспыхивают мгновенно.
Чтобы эффективно выполнять позитивную аналитическую
медитацию, с этого момента начните привыкать к позитивному
образу мышления — это первая практика. Второе: собирайте
как можно больше материала для позитивного образа мыш-
ления. Третье: развивайте терпение. Тогда вы будете меняться
день ото дня.
Итак, существует формальная и неформальная аналити-
ческая медитация. Первая подробно объясняется в учении
Ламрим. Если вы занимаетесь такой формальной аналитиче-
ской медитацией, через какое-то время неформальная медита-
ция у вас будет происходить спонтанно.

Однонаправленное сосредоточение
Ваш ум неразвит, поскольку он словно разбросан повсюду.
Вы не способны сосредоточиться на одном объекте даже на пару
мгновений, потому что ум летает туда-сюда. Как вы сможете
отбросить омрачения с помощью такого ума? Чтобы полностью
устранить омрачения из ума, в первую очередь необходимо
сделать его стабильным, чтобы он не блуждал бесконтрольно
и мог долго пребывать на одном объекте. Хирург должен иметь
очень твердую руку, чтобы во время операции сделать точный
разрез. Ему необходимо натренировать свои руки, чтобы они
не дрожали и их движения были уверенными. Сейчас ваш ум
похож на дрожащую руку хирурга. Сможете ли вы такой рукой
удалить омрачения?
107
Чтобы устранить омрачения, нужно натренировать ум, сде-
лать его однонаправленным и острым. Когда вы с таким острым
умом приступите к аналитической медитации, достигнете ре-
зультата очень скоро. Вы придете к убежденности в правильных
выводах за один миг. Это называется реализацией. В настоящий
момент наш ум не является ясным и однонаправленным, поэ-
тому, какую бы аналитическую медитацию вы ни выполняли,
ее положения не становится для вас убедительными. Вот по-
чему так важно развивать шаматху.
Аналитические медитации на Ламрим крайне необходимы
и до развития шаматхи — они до некоторой степени укротят ум,
и это станет фундаментом для развития шаматхи. А шаматха,
в свою очередь, послужит хорошей основой для достижения
подлинных реализаций Ламрима. Вы можете получить какие-то
результаты, выполняя аналитические медитации без шаматхи,
но подлинной реализации без нее не достигнете. Будда объяс-
нил в сутрах, что шаматха и випашьяна — корни всех реализа-
ций. Достижение випашьяны без шаматхи тоже невозможно,
потому и утверждается, что основа всех реализаций — шаматха.
Сначала у вас должно сложиться общее представление о том,
что такое шаматха и как ее развить. Шаматха на санскрите оз-
начает «умиротворенное пребывание». Что значит «умиротво-
ренное»? В настоящий момент наш ум мечется, а с помощью
шаматхи он умиротворяется. От большого количества мыслей
ум начинает закипать, а когда он сосредоточен на объекте, ста-
новится совершенно спокойным. А о «пребывании» говорится
потому, что ум пребывает на одном объекте столько, сколько
захочет. Именно поэтому такое состояние названо умиротво-
ренным пребыванием.
Шаматха — медитация, которая с помощью однонаправлен-
ного сосредоточения развивает стабильность, ясность и безмя-
тежность ума. В силу этого вы сможете удерживать свое вни-
мание на объекте столько времени, сколько захотите, без
малейших отвлечений и трудностей. Тогда все духовные реа-
лизации станут для вас легкими, а вы не будете полностью за-
висеть от грубой пищи и одежды.
108
В прошлые времена людям требовалось на развитие ша-
матхи шесть месяцев. В наше время, если вы подготовите все
то, о чем говорится в подлинных древних текстах, вы точно
так же сможете развить шаматху за шесть месяцев. Эпоха роли
не играет.
Подход к развитию шаматхи похож на научный. Создав все
причины, вы получите результат, хотите вы того или нет. Раз-
витие шаматхи зависит не от того, сколько раз вы повторяете
свои действия или как долго вы этим занимаетесь, а именно от
совокупности всех факторов.
Вам необходимо развить уверенность в том, что вы спо-
собны реализовать шаматху. Но вы должны понимать, что это
непросто и требует большой подготовки. Те, кто не понимает,
как развивается умиротворенное пребывание, могут ошибочно
полагать, что достичь его нетрудно. Но специалисты в этой об-
ласти смотрят на новичков, ожидающих быстрых результатов,
как ученые на простака, собирающегося за месяц построить
космический корабль. Что уж говорить о состоянии будды, ил-
люзорном теле, ясном свете! Для этого нужно гораздо больше
причин. Но я точно знаю, что без шаматхи ничто из этого не-
возможно. Если не верите, можете попытаться сначала достичь
союза иллюзорного тела и ясного света… Итак, необходимо дей-
ствовать поэтапно.
Результат вашей практики шаматхи зависит от мотива-
ции. Если вы развиваете шаматху ради мирских целей, это во-
обще не буддийская практика. Если вы занимаетесь шаматхой
с целью достичь хорошего перерождения или освободиться
от сансары — это хинаянская практика. А если вы занимае-
тесь шаматхой с великим состраданием к живым существам,
желанием достичь состояния будды ради их блага — это ша-
матха Махаяны.
Чтобы приступить к развитию шаматхи, нужно иметь
убежденность: «Я способен развить шаматху, это только вопрос
тренировки». Когда я впервые увидел человека, который быстро
печатал, не глядя на клавиши, мне показалось, что я никогда
так не смогу. Но потом я узнал, что есть специальная техника,
109
с помощью которой любой человек может научиться печатать
вслепую. Все люди, имеющие пальцы, способны на это.
Точно так же каждый способен научиться медитировать,
если будет тренироваться. Только отсутствие ума помешало бы
вам это сделать. Но у всех есть ум. Скажите себе: «Я способен
медитировать, но сначала мне нужно узнать, как это делать
правильно». Иногда мы думаем, что не способны развить ша-
матху. Это крайность, исходящая из заниженной самооценки.
Например, пожилые люди могут подумать: «Я старый, я уже не
смогу». Но нет молодого или старого ума. Может быть, тело будет
вам немного мешать, но самое главное — работа ума, поэтому
пожилые люди не должны отчаиваться.
Некоторые люди в Европе полагают, что способны развить
шаматху безо всякой основы. Чрезмерная самоуверенность воз-
никает тогда, когда вы, немного послушав учение, сразу заяв-
ляете: «Я способен сделать это прямо сейчас». Это другая край-
ность. Таким образом, есть две крайности: первая — считать
себя способным развить шаматху, не создав для нее основы,
вторая — не верить в свою способность развить шаматху. Выби-
райте срединный путь. Думайте так: «С хорошей основой я могу
сделать что угодно».
Нет знания, которое мы не смогли бы понять, нет навыка,
который мы не смогли бы освоить. Конечно, кто-то поймет чуть
быстрее, а кому-то понадобится больше времени, но в итоге
понять смогут все. Человек, который медленно усваивает но-
вые знания, в результате достигает крепкого и стабильного по-
нимания. Тот же, кто понимает быстро, часто так же быстро
и забывает.
Не следует медитировать интенивно, а потом забрасывать
практику. Как может выздороветь больной, который три дня
принимает все лекарства без разбору, а потом прекращает ле-
чение? Во всем нужен разумный подход. Неразумно, лишь по-
слушав учение, сразу отбрасывать все мирское и заниматься
только духовной практикой: телевизор выключили, в магазин
не пошли. Три дня такой медитации негативно скажутся на
состоянии вашего ума.
110
Тренируйтесь шаг за шагом, непрерывно. По духовному
пути двигайтесь так, как бегают профессиональные мара-
фонцы, — вначале медленно, а в конце быстро. Иногда вы в на-
чале пути чересчур торопитесь, а в конце падаете.
В медитации на шаматху вы развиваете ум, не обращаясь
к кому-то с молитвами, а устраняя собственные ошибки. Важно
знать о пяти ошибках медитации и восьми устраняющих их
противоядиях. Кроме того, необходимо знать о девяти стадиях
развития шаматхи. Эти знания для вас подобны компасу в лес-
ной чаще. Медитировать, не имея стратегии, — значит пона-
прасну терять время.

Три вида мудрости


Нужно понимать, что буддийская философия и медита-
ция — вещи взаимосвязанные. Во время учения по философии
объясняется основной механизм, а во время учения по меди-
тации — техника использования этого механизма. И если вы
начнете изучать технику, не понимая философии, вы не смо-
жете медитировать правильно. Каждый аспект учения явля-
ется важным.
Атиша1 говорил: «Все учение Будды предназначено для того,
чтобы одно существо достигло Пробуждения». Считая какую-то
часть учения Будды необязательной, вы оскорбляете Дхарму.
А оскорбление Дхармы — тяжелая негативная карма. Если вы
говорите, что практикуете Махаяну, а хинаянские учения не-
обязательны — вы оскорбляете Дхарму. Без Хинаяны вы не
сможете практиковать Махаяну. Основное учение Хинаяны —
учение по четырем благородным истинам. Буддист Махаяны
должен еще более точно понимать их, а его практика должна
быть еще глубже. Чтобы практиковать тантру, необходима хоро-
шая основа в виде сутры, особенно учения о бодхичитте. А уче-
ние о бодхичитте во многом основано на учении о четырех

1 Атиша Дипанкара Шриджняна (982–1054) — индийский философ, основа-


тель школы Кадампа, возродивший буддизм в Тибете после гонений со сто-
роны царя Лангдармы.

111
благородных истинах. С бодхичиттой, если вы имеете воз-
зрение Мадхьямаки Прасангики, изложенное Нагарджуной1,
и практикуете тантру, вы становитесь настоящими тантрий-
скими практиками. В противном случае у вашей тантры нет
никакой основы. В тантрах объясняются уникальные техники,
но без трех основ пути они совершенно не будут работать.
Медитация на шаматху важна как для реализации сутры,
так и для реализации тантры.
Будда говорил о трех видах мудрости, опираясь на которые
мы освобождаемся от сансары. Первая — мудрость, возникающая
из слушания учения. Это вы легко можете понять, основываясь на
собственном опыте: каждый раз, когда получаете учение, вы
становитесь немного мудрее. Несколько лет назад вы бы убили
комара, не задумываясь. Но сейчас вы стали мудрым, у вас поя-
вилось терпение. Даже если комар мешает вам всю ночь, вы его
не убиваете. И это терпение возникло у вас из понимания того,
что, причиняя вред другим, тем самым вы вредите себе.
Эта мудрость бесценна, хотя вы получили ее посредством
обыкновенного слушания учения. Эта мудрость может решать
ваши проблемы. Деньги на такое не способны. На них вы мо-
жете купить какие-то вещи, но не гармонию в семье — лишь
ваша мудрость способна дать вам это. Даже проблемы размером
со слона ваш мудрый ум может преобразовать в благоприятные
условия для практики. А если у вас нет мудрости, одни деньги,
то даже маленькие проблемы размером с муху вы превращаете
в слона. Оглянитесь вокруг, посмотрите телевизор, и вы уви-
дите, что люди, у которых есть только деньги, не могут решить
всех своих проблем. Без мудрости они только ухудшают свою
ситуацию. А вы, получая учение, хоть и не достигли пока высо-
ких реализаций, одну имеете точно — мудрость, возникшую из
слушания учения.
Во времена Будды основная часть его учеников достигала
реализаций уже во время слушания учений. Но для того чтобы
обрести мудрость, возникающую из слушания, вам нужно
1 Нагарджуна (приблизительно II–III вв.) — индийский мыслитель, один
из 84 буддийских махасиддх.

112
знать, как правильно слушать. Те, кто знают это, с каждым годом
становятся скромнее. Не так важно, какое много учений вы по-
лучаете, главное, насколько качественно вы слушаете. А чистота
учения возникает из слушания его с чистой мотивацией.
Вторая мудрость называется мудростью, возникающей из
обдумывания. Вы обретаете мудрость на основе слушания уче-
ния, а затем снова и снова обдумываете услышанное. От этого
ваша мудрость становится более прочной. Например, когда вы
получаете учение, вы становитесь мудрее. Но если, не слушая
учение, вы возвращаетесь к прежнему образу мышления, зна-
чит у вас еще не появилось мудрости, возникшей из обдумы-
вания. Мудрость, возникающая из слушания, полезна, но она
исчезает, как радуга после дождя. А чтобы она мудрость упро-
чилась, важно вновь и вновь обдумывать положения Дхармы;
вот тогда вы и обретете более прочную мудрость, возникшую
из обдумывания.
Третий вид — мудрость, возникающая из медитации. Ее можно
обрести только после развития шаматхи.

113
ПОДГОТОВКА К ПРАКТИКЕ ШАМАТХИ

Если вы будете развивать шаматху, основываясь на фунда-


ментальных наставлениях «Большого Ламрима», а затем ис-
пользовать технические пояснения «Среднего Ламрима» Дже
Цонкапы, рассматривая последние как комментарий опыта, то
совершенно точно сможете достичь реализаций.
Общие наставления о развитии шаматхи, которые вошли
в эту книгу: о пяти ошибках медитации, восьми противоя-
диях и так далее — основаны на «Большом Ламриме» («Ламрим
Ченмо»). Наставления «Среднего Ламрима» представляют собой
технический комментарий к развитию шаматхи. Объединив
эти два типа учения, вы получите полные наставления. У вас
больше не будет никаких колебаний, и вы сможете обойтись
без постоянной опеки своего Наставника.
Я практиковал шаматху и могу подтвердить: эти два вида
наставлений гарантированно помогают развить сосредоточе-
ние. Я осознал, что реализация шаматхи достигается не тогда,
когда вы напряженно, через силу заставляете себя медитиро-
вать. Напряжение будет лишь создавать дополнительные пре-
пятствия. Шаматху следует практиковать расслабленно, ис-
кусно применяя нужные техники.
Итак, благодаря «Большому Ламриму» вы обретете уверен-
ность в своей способности достичь шаматхи, а в «Среднем Ламри-
ме» найдете технические разьяснения, как достичь результата,
переходя от первой стадии ко второй, третьей и так далее.

Четыре основы для развития шаматхи


Для медитации на шаматху необходимо иметь четыре ос-
новы, четыре стратегии: правильная мотивация, ясное понима-
ние Дхармы, выполнение практик нёндро и шесть благоприят-
ных условий.
Первая основа — правильная мотивация. Мотивация должна
быть такой: «Я хочу развить шаматху, чтобы сделать свой ум
114
здоровым, чтобы обрести мудрость познания пустоты». Это мо-
тивация отречения. Еще более высокий уровень мотивации —
мотивация бодхичитты, великое сострадание: «Чтобы помо-
гать всем живым существам, необходимо ясновидение. Поэтому
я хочу развить шаматху». Атиша говорил, что без ясновидения
вы не сможете эффективно приносить благо живым существам.
А чтобы развить ясновидение, необходима шаматха. Находясь
в однонаправленной концентрации с мотивацией бодхичитты,
вы каждый миг будете накапливать огромные заслуги. С ней-
тральной или негативной мотивацией вы можете в какой-то
мере развить концентрацию, но благой кармы не создадите, по-
этому я напоминаю о важности мотивации в начале практики.
Представьте, что ваша духовная практика — это игра в шах-
маты, а я — ваш тренер. Белые фигуры — позитивные состояния
вашего ума, а черные — негативные. На доске происходит пое-
динок между вашими позитивными и негативными состояни-
ями ума. В настоящий момент ваш противник, играющий чер-
ными фигурами, гроссмейстер, а вы просто любители, поэтому
негативный ум доминирует: его ферзь активен, он контроли-
рует все позиции. Ваш ферзь бездействует, слон заблокирован.
Но у белых фигур всегда есть преимущество, и я объясню вам,
как открыть потенциал своего ума.
Понять, что вы по-настоящему пристрастились к негатив-
ным эмоциям и что от этого пристрастия нужно избавиться, —
это хорошее открытие. Когда к вам приходит мысль, что вы
какой-то особенный, подумайте: «Да-да, я особенный — в отно-
шении одной из негативных эмоций». А некоторые «особенны»
сразу по трем направлениям: лени, гневу, привязанности.
С точки зрения арьев, в сансаре мы все — глупые существа.
Услышав несколько слов похвалы, мы радуемся, а из-за мел-
кой критики сильно расстраиваемся. Мы воспаряем, испытав
кратковременное счастье, и падаем духом, когда приходится
немножко пострадать. Это детское поведение. Взрослые в духов-
ном отношении знают, что похвала вредна, а критика полезна.
Медитация на темы Ламрима и порождение правильной
мотивации — как дебютный ход в шахматах, определяющий
115
дальнейшую стратегию вашей игры. Когда тренер показывает,
к каким ходам эта стратегия приведет, у его ученика открыва-
ются глаза. До того он не знал тонкостей, просто слепо верил:
«Так надо, потому что так сказал мой учитель». Но в буддизме
слепая вера неприемлема. Те, кто в жизни опираются только на
догмы, сталкиваются с различными проблемами. Важно, чтобы
все ваши действия основывались на ясном понимании, тогда,
чувствуя себя счастливыми и удовлетворенными, вы будете
рады прикладывать усилия к своему развитию.
Итак, правильная мотивация — действительно важная ос-
нова для развития шаматхи. А чтобы сделать свою мотивацию
прочной, старайтесь как можно чаще медитировать на темы
Ламрима, не только в затворничестве, но и в повседневной
жизни. Если вы размышляете о непостоянстве и смерти в тече-
ние дня, все, что вы видите, учит вас непостоянству. Даже смена
погоды может напоминать вам об этом. Вы смотрите на часы,
и это тоже напоминает вам о непостоянстве: стрелка все время
в движении. Течение реки не останавливается ни на миг, и все
ее воды впадают в океан; точно так же жизнь не замирает ни
на мгновение, и однажды наступит смерть. Если хотите празд-
новать день рожденья, говорите: «Я праздную день приближе-
ния к смерти», тогда это будет буддийский праздник. «Сегодня
я стал еще ближе к смерти. Приходите, мои друзья. Возможно,
мы встречаемся в последний раз».
В другие дни делайте акцент на развитии любви и состра-
дания. Учитывайте точку зрения окружающих. Глядя на лю-
дей вокруг, думайте: «Пусть все их желания исполнятся, пусть
они никогда не будут страдать. Пусть все их страдания падут
на меня. Я один, а их много, поэтому все свои достоинства и за-
слуги я отдаю им, и пусть они всегда будут счастливы!» Думая
так в течение минуты, вы накопите невероятные заслуги. Это
гораздо лучше, чем, закрывшись в каком-то месте, читать ман-
тру и надеяться, что какое-то божество подарит вам благослове-
ние и даст необычные способности.
Итак, в повседневной жизни будьте добрыми, размышляйте
о том, как страдают другие люди, и желайте им избавления от
116
страданий и подлинного счастья. Кроме того, в течение дня
вспоминайте обо всем хорошем, что по отношению к вам де-
лали другие. Медитация на любовь и сострадание укрепляет
вашу внимательность и памятование о доброте других людей.
От обдумывания позитивных положений в следующий же
миг вы обретаете позитивный результат. И наоборот, порождая
негативные эмоции, в следующий же миг вы видите негатив-
ный результат — они лишают вас покоя. В нашем мире нет ни
одного человека, который мог бы сказать, что он счастлив от-
того, что разозлился. Гнев — неприятная эмоция.
Мастера традиции Кадампа в своих учениях передали мно-
жество тонких наставлений. Первое, что они говорили: «Пом-
ните о доброте других». Второе: «Сорадуйтесь заслугам других».
Третье: «Уничтожьте врага, скрывающегося внутри».
Итак, мы закончили тему мотивации.
Второе — ясное понимание Дхармы — тоже важная стратегия
для развития шаматхи. Одной лишь чистой мотивации недо-
статочно. Необходимо знать все техники и получить целостные
наставления о развитии шаматхи. Например, чтобы произошла
определенная химическая реакция, нужны некие компоненты,
и, если отсутствует хотя бы один, ничего не выйдет. Так и здесь:
вы не достигнете результата одними молитвами; тренировка
в виде миллиона подходов не главное, главное — выполнять
практику эффективно. Лама Цонкапа говорил: «Когда медити-
руют два человека, один с отличным знанием Дхармы, а другой
со слабым знанием, хотя оба имеют чистую мотивацию, резуль-
таты их практики будут различны».
Получайте учение не только для того, чтобы узнать его ос-
новные положения, слушайте наставления снова и снова, тогда
у вас появится убежденность в них и понимание их механизма.
Не разобравшись в механизме, вы, кроме слов, ничего не пой-
мете. Один мастер Кадампы пошел слушать учение другого
учителя. Друзья спросили его: «Почему вы пошли слушать его
учение?» Мастер ответил: «Ничего нового я сегодня не услышал,
но понял много нового».
117
Много лет назад я получал учение Его Святейшества
­Далай-ламы вместе с другими геше. На следующий день пла-
нировалось учение по Ламриму, и я сказал им, что завтра будет
интересная тема — прибежище. Мне ответили: «Что тут инте-
ресного? Если бы было учение о пустоте, тогда было бы инте-
ресно». Я ответил на это, что все другие темы входят в учение
по прибежищу. И на следующий день произошло то, что я и ду-
мал. Его Святейшество в одну тему прибежища включил весь
Ламрим. Он объяснил, что такое Дхарма, рассказал, что Дхарма,
в которой мы принимаем прибежище, — это благородная ис-
тина о пресечении и благородная истина о пути. Он объяснил,
что такое пресечение и с точки зрения Читтаматры, и с точки
зрения Мадхьямаки Прасангики. Так Его Святейшество вклю-
чил в это учение всю теорию пустоты. Когда мы вернулись,
я спросил одного геше: «Тебе было скучно на учении?» Он отве-
тил: «Нет! Далай-лама — Будда! Только он может передать такое
учение!» Настоящее понимание Ламрима должно быть подобно
подушке: стоит тронуть один ее уголок — колышется вся поду-
шка. Вы затрагиваете одну тему учения, а в движение приходят
все — значит вы что-то поняли.
Те, кто по-настоящему понимают Дхарму, становятся
скромнее. Ведь понимая, насколько велик океан мудрости,
стыдно быть высокомерным. Один геше, который замечатель-
но вел диспуты по логике, умирая, плакал. Друзья этого геше
спросили у него: «Почему ты плачешь?» — «Не потому, что бо-
юсь смерти, — ответил он. — Раньше, когда я вел диспуты в мо-
настыре, я понимал только слова, но не суть Дхармы. Прошли
годы, и я начал по-настоящему понимать Дхарму. Но у меня не
осталось времени на практику, и потому я плачу. Не упускай-
те ни одного мгновения драгоценной человеческой жизни. Кто
знает, сможете ли вы в следующей жизни вновь обрести ее». Эта
история тронула мое сердце.
Никогда не думайте, что вам достаточно знаний. Лама Цон-
капа говорил: «Даже арьи не довольствуются получением уче-
ния». Арьи путешествуют из одной чистой земли в другую, по-
лучая учение у будд и высоких мастеров. А для вас даже сама
118
поездка на учение, покупка билетов и прочее — уже практика
Дхармы, накопление заслуг. Когда вы намереваетесь кого-то
убить, каждый ваш шаг на пути к убийству — негативная
карма. Какой-то человек хочет уехать в Бурятию, чтобы там ко-
го-то убить, а вы — чтобы получить учение. Вы вместе отправ-
ляетесь на вокзал, покупаете билеты, но, совершая одинаковые
действия с разной мотивацией, вы создаете позитивную карму,
а он — негативную.
Третий важный фактор для медитации на шаматху — прак-
тики нёндро. В качестве подготовки полезно провести затвор-
ничество по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге. Накопление
заслуг, очищение от негативной кармы — важная стратегия для
развития шаматхи. Человек с большими заслугами, который
длительное время занимался очищением от негативной кармы,
сможет породить шаматху гораздо быстрее, потому что у него
хорошая основа.
Возьмем трех человек. У одного хорошая мотивация, но не
слишком хорошее понимание Дхармы, он не накапливал за-
слуги, не очищался от негативной кармы, но сразу хочет раз-
вить шаматху. У второго хорошая мотивация, отличное знание
Дхармы, при этом он не очищался от негативной кармы, не
накапливал заслуг, и тоже хочет сразу развить шаматху, торо-
пится. А торопиться — большая ошибка. У третьего человека хо-
рошая мотивация, качественное знание Дхармы, и вдобавок
к этому он длительное время очищался от негативной кармы
и накапливал заслуги, выполнил все практики нёндро. Если вы
засеваете полностью готовое поле, семена прорастут сразу; если
же поле не подготовлено вами, ничего расти не будет. И это от-
личный пример, раскрывающий значимость подготовительных
практик. Если вы до сих пор не выполнили их, не обманывайте
себя и не занимайте впустую место, где могли бы медитиро-
вать другие.
Очистительными практиками и накоплением заслуг необ-
ходимо заниматься и в повседневной жизни. Без этого есть риск
во время медитации сойти с ума. Без подготовки, нёндро, поле
вашего ума будет сухим, каменистым и поросшим сорняками.
119
Первое нёндро — практика прибежища — предназначена
и для очищения, и для накопления заслуг. С ее помощью вы
убираете камни на поле вашего ума, орошаете его водой заслуг,
и поле вашего ума становится более плодородным.
Четвертый важный фактор развития шаматхи — шесть бла-
гоприятных условий. Они будут подробно рассмотрены в отдель-
ной главе.
Итак, заложив эти четыре основы, вы определенно достиг-
нете результата. Даже если не разовьете шаматху, по крайней
мере, дойдете до третьей или четвертой стадии и убедитесь на
собственном опыте в том, что ум можно развивать.
Ум — это не мозг, но когда вы тренируете свой ум, одновре-
менно с этим меняется, становится более активным ваш мозг.
Сейчас мозг человека задействуется всего лишь на три процен-
та, а на девяносто семь процентов не работает. Когда наш ум
активен, развивает концентрацию, мозг тоже становится ак-
тивнее.
Великие мастера прошлого достигали высоких реализаций,
основываясь на подробных наставлениях о развитии шаматхи.
Немногие достигали реализаций, не получая подробных на-
ставлений, потому что получали такие наставления в преды-
дущих жизнях и у них оставались отпечатки. В этой жизни
они услышали лишь краткие инструкции и, опираясь на них,
смогли развить шаматху. Но это исключение из правила. Не
думайте, что вы похожи на таких практикующих, не считайте
себя особенными, а получайте наставления и продвигайтесь
шаг за шагом. Куда спешить?
В настоящий момент ваше эго хочет стать буддой очень бы-
стро, и это неправильный подход к практике Махаяны и Вад-
жраяны. Но в нашем мире большинство людей не являются
подходящими сосудами для практики Ваджраяны. Даже встре-
тить человека, подходящего для практики Махаяны, — большая
редкость. И стать настоящим буддистом тоже непросто. «Люби-
телей буддизма» много, но настоящих буддистов крайне мало.
Как в футбольном клубе игроков всего шестнадцать или двад-
цать, а фанатов хоть отбавляй. Я бы не хотел, чтобы вы были
120
«фанатами буддийского клуба», я мечтаю, чтобы вы стали на-
стоящими игроками. И если ваше сострадание возрастает день
ото дня, а вы, чтобы каждый миг приносить благо живым суще-
ствам, хотите стать буддой как можно скорее, значит вы подхо-
дящий сосуд для практики Ваджраяны.
Чтобы стать настоящими, чистыми буддистами, в первую
очередь необходимо соблюдать обет прибежища — не вредить
другим. Для начала успокойтесь и расслабьтесь, просто дайте
уму отдохнуть. Ваш ум очень устал, он крутится в сансаре, бе-
жит с ожиданием чего-то достичь и страхом что-то потерять.
Все время вы озабочены тем, что куда-то опаздываете, и хотите
бежать быстрее своей тени, но это невозможно. Вы можете полу-
чить в жизни только то, для чего создали причину, карму. Когда
карма создана, все ваши желания осуществляются с первой по-
пытки. Когда карма не создана, можно суетиться, но толку не
будет. Если вы посадите семя перца чили, то, сколько бы ни по-
ливали его медом, молоком, сахаром, яблоня из него не вырас-
тет. Вот почему самое главное — добрая мотивация, добрый ум.

Преимущества шаматхи
Никакое богатство не может быть с вами вечно: рано или
поздно придется с ним расстаться, потому что оно непостоянно,
подобно росе на траве. А шаматха — качество ума, которое будет
оставаться с вами жизнь за жизнью и даст невероятное ощуще-
ние покоя и безмятежности.
Посредством внимательности, концентрации вы можете
укротить свой ум до какой-то степени, не полностью. Но даже
частичное укрощение ума — гораздо лучше, чем ничего.
В Тибете, бывало, говорили, что, поскольку шаматха не
устраняет омрачения, не очень-то она и нужна, а важна лишь
випашьяна. Но без шаматхи вы не можете обрести випашьяну,
поэтому не смотрите на шаматху свысока. Поймите также, что,
даже развивая внимательность в повседневной жизни, вы укро-
щаете свой ум. Вы превратитесь в принципиального и порядоч-
ного человека, уважающего покой других. Ваш образ мыслей
121
станет правильным, вы будете счастливы везде, где бы ни на-
ходились, и поможете стать счастливыми окружающим. Для на-
чала нужно получить хотя бы такой незначительный результат.
Эти наставления изложены во многих текстах, но я собрал
их и передаю вам в готовом виде. Такие целостные наставления
непросто найти даже в Индии. Вы можете расспросить людей,
побывавших там, и поймете, что я говорю правду. Это не мой
подарок, это подарок Его Святейшества Далай-ламы. Все эти на-
ставления я получил от него. Каждый раз, когда даю учение,
я представляю Его Святейшество Далай-ламу в моем сердце
и думаю: «Я обычный человек и не могу принести пользу лю-
дям, которые верят в меня. Ваше Святейшество, пожалуйста, во-
йдите в мое тело и помогите им обрести мудрость». Это учение
приносит пользу не потому, что я большой ученый, а потому,
что я созерцаю Далай-ламу в своем сердце, через меня он пере-
дает эти наставления. Для меня они тоже полезны.
Развивая шаматху, вы тренируете свой ум. В укрощенном
уме покой возникнет сам собой. Нашему уму, как ребенку, нуж-
ны дисциплина и тренировка. Не старайтесь укротить других,
делайте акцент на самодисциплине. Развив однонаправленное
сосредоточение, вы обретете некоторый контроль над умом,
вследствие чего ум естественным образом умиротворится. По-
кой ума вы не отыщете где-то снаружи.
Если вы знаете, как укротить свой ум, для вас это не будет
очень сложно. Зная определенную методику, люди могут укро-
тить даже дикого слона. В практике шаматхи наш ум сравнива-
ется с диким слоном. А раз уж можно научиться дрессировать
слонов, почему мы не можем натренировать свой ум? Укротив
дикого слона своего ума, вы будете счастливы.
Но если вы привыкли во всем себе потакать, вас везде
и всегда будут поджидать проблемы. Даже на посту президента
вы не сможете спать спокойно: будете все время волноваться
о том, что с вами случится. О каком счастье может идти речь,
если у вас не хватает времени даже на еду? Задумайтесь, почему
люди такие активные? С какой целью проявляют активность
животные, насекомые? Их цель — обрести счастье и решить
122
свои проблемы. Но они пользуются примитивными методами.
Методы людей тоже весьма примитивны. Например, они счи-
тают, что станут счастливыми, уехав куда-то, разбогатев или
достигнув положения в обществе. Этот примитивный метод мы
используем с безначальных времен и по сей день.
Какой же метод является лучшим и безошибочным? Это
укрощение, тренировка своего ума. В «Бодхичарьяаватаре»
Шантидева говорил:
Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков —
И вся земля покрыта.
Точно так же, вы должны понять, невозможно изменить
внешний мир. Когда вы доберетесь до того места, на которое
кожи не хватило, у вас начнутся проблемы с ногами. А на сле-
дующее утро кто-то украдет остальную кожу. Лучший метод,
как говорил Шантидева, — покрыть кожей подошвы своих ног.
Лучшее, что можно сделать, — укротить свой ум, изменить себя
внутри, так косвенно вы измените весь мир.
Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то еще?
Развив убежденность в этом положении, вы придете к вы-
воду, что шаматха важна для того, чтобы решать ваши проблемы
жизнь за жизнью. Вы захотите получить полное наставление
о том, как укрощать и тренировать свой ум. Если я скажу, что
следующую часть учения передам где-то в далекой стране, вы
будете рады отправиться туда, даже если вам придется идти
пешком, потому что будете уверены, что это учение стоит та-
ких усилий.
Рано или поздно все вынуждены пойти на пенсию. Но для
вас пенсия не станет плохой новостью. Пенсия означает, что
активная деятельность в этой жизни закончена, пришло время
готовиться к следующей. Но если к тому моменту у вас не будет
123
знаний о медитации, то вы не сможете приступить к ней, даже
если захотите. Итак, полное, целостное знание о медитации —
это драгоценная мудрость.
Часть этих знаний может пригодиться вам и в повседнев-
ной жизни. С их помощью вы сможете создать в своем уме си-
стему. Когда ваше мышление становится систематичным, ум
естественным образом начинает работать правильно. Именно
бессистемное мышление делает ум ненормальным. А если вы,
например, пьете водку, от этого болезнь ума усугубляется. Боль-
ной ум никогда не позволит вам стать счастливым.
Итак, нужно понимать цель развития шаматхи. То счастье,
которое вы обретете с этой реализацией, несравнимо ни с ка-
ким мирским счастьем. Но люди, которым неведомо счастье
шаматхи, бегают за временным мирским счастьем, сильно за-
висящим от систем, выдуманных людьми: экономической, по-
литической, социальной — и потому очень нестабильным.
Те, чье счастье не зависит от подобных систем или зависит
всего на десять–двадцать процентов, а в основном опирается на
внутренние принципы, всегда будут счастливы. Многие тибет-
ские мастера говорили, что не следует полностью полагаться на
материальные вещи, потому что они изменчивы, непостоянны.
Качества ума тоже непостоянны, но более стабильны, они пере-
ходят из жизни в жизнь, поэтому лучше полагаться на них, чем
на предметы внешнего мира.
Когда вы разовьете шаматху, в жизни не будет никаких кри-
зисов. Вы просто будете закладывать причины и шаг за шагом
продвигаться к своей цели. Если вы создадите полную причину,
то определенно достигнете реализации. Мудрые люди, сравнив
путь духовного развития и материальные проекты, поймут, что
духовный путь надежнее. Одно из преимуществ духовных «про-
ектов» — гарантия результата при условии, что с вашей стороны
будет создана полная причина. Ваша духовная практика, меди-
тация, шаматха зависят только от вас и ни от кого другого.
Они не зависят от здоровья руководителя вашей страны, от
экономической системы, существующей в ней на данный мо-
мент, кредитов, которые поступают от иностранных держав.
124
Нет смысла все время чего-то ждать, надеяться на изменения
к лучшему. Все внешнее ненадежно. Лишь создав внутреннюю
причину, вы, несомненно, получите результат.
Добившись каких-либо результатов в мирских проектах, вы
можете в любой момент их потерять. Вы трудились, тратили
колоссальные усилия, чтобы накопить миллион долларов, но
прошло два дня, и они сгорели в ненадежном банке. Что же ка-
сается шаматхи, она останется с вами жизнь за жизнью.
Люди, развившие шаматху, способны питаться пищей кон-
центрации. Им нет необходимости употреблять грубую пищу,
чтобы выжить. Существует четыре вида различной пищи.
Один — это грубая пища, которую едят все, от нее толстеют и бо-
леют. Другой вид — пища сосредоточения, пища концентрации.
Она дарит уму ясность, и люди, употребляющие ее, могут жить
очень долго. Третий вид пищи — сущностные пилюли1. В Ти-
бете многие великие мастера, медитирующие в горах, живут
на этих драгоценных пилюлях: употребляют в пищу только их
и занимаются медитацией. Их ум становится очень ясным, они
не испытывают слабость. Итак, если вы будете медитировать,
то не умрете с голоду, потому что помимо грубой пищи суще-
ствует и другая. Четвертый вид — незагрязненная пища, это
нечто исключительное. Вы сможете так питаться только после
обретения прямого познания пустоты.
Первое преимущество шаматхи: с ней ваш ум станет неверо-
ятно ясным. Например, после развития шаматхи вы сможете от-
четливо разглядеть каждую частицу своей руки. С таким ясным
умом у вас гораздо лучше пойдет аналитическая медитация.
Она будет занимать у вас меньше времени, вы быстрее смо-
жете достигать необходимого чувства или убежденности. Бла-
годаря ясности ума ваш путь к реализации станет легким. Без
шаматхи ум развивается с огромным трудом, он не способен
увидеть истинную реальность феноменов, постичь их пустоту.
Если после развития шаматхи вы обратитесь к поиску
абсолютной природы себя и феноменов, то сможете ясно
1 Пилюли чудлен употребляются в так называемых практиках долгой жиз-
ни, таких как Ваджрная сущность жизни и т. п.

125
обнаружить, каким образом они пусты от самобытия. Опираясь
на шаматху, вы сможете развить випашьяну, познающую пу-
стоту. Существует большая разница между концептуальным по-
знанием пустоты при випашьяне и обычным концептуальным
познанием пустоты. Без шаматхи концептуальное познание
пустоты никогда не перейдет в прямое постижение, сколько бы
вы ни медитировали.
Концептуальное познание пустоты при випашьяне не слиш-
ком четкое в сравнении с прямым постижением, но очень ясное
в сравнении с обычным концептуальным познанием. Шаматха
помогает видеть отчетливо. С обретением союза шаматхи и ви-
пашьяны, утверждает лама Цонкапа, у вас появится большой
шанс подсечь сансару под корень.
Наш ум — самый невероятный компьютер. Если его пра-
вильно использовать, он может хранить огромное количество
информации. Но мы не умеем пользоваться компьютером
своего ума. Мы используем его для того, чтобы чувствовать де-
прессию, одиночество, зависть, ревность, гнев и жадность — эта
часть нашего ума работает быстро и оперативно, поэтому у нас
постоянно возникают проблемы. А другая, по-настоящему цен-
ная часть компьютера нашего ума совершенно не работает. Ша-
матха — искусный способ привести ее в действие. Пять ошибок
медитации суть пять погрешностей в работе этого компьютера.
Если вы устраните их, то компьютер вашего ума станет неве-
роятно точным.
Как говорится в одной из сутр: темной ночью, когда малень-
кий огонек светильника колышется от сильного ветра, невоз-
можно прочесть, что написано в книге. И это напоминает со-
стояние нашего ума без шаматхи. После достижения шаматхи
огонь ума становится ясным, его уже не колеблет ветер. При та-
ком свете вы легко прочтете книгу и поймете ее смысл. В этом
одно из преимуществ шаматхи.
А если приступите к тантрической практике керим, то она
будет настоящей — вы отчетливо узрите мандалу.
Итак, с обретением шаматхи вам будет проще достичь дру-
гих реализаций, и они не придут в упадок. Кроме того, шаматха
126
даст вам феноменальную память: услышав что-либо однажды,
вы никогда этого не забудете. С такой памятью и понимание
Дхармы будет даваться гораздо легче. Во времена Будды Шакья-
муни многие его ученики обладали такой памятью — они легко
развивали шаматху, потому что имели сильную веру и глубокие
отпечатки из предыдущих жизней. Их феноменальная память
позволяла им хранить в уме все учения Будды вместе с обсто-
ятельствами и временем, когда каждое наставление было пере-
дано. После ухода Будды они записали все учения, составившие
восемьдесят четыре тысячи разделов.
Второе преимущество шаматхи состоит в том, что покой ва-
шего ума будет безграничным, и вам даже покажется, что вы до-
стигли освобождения, нирваны. Вы подумаете, что все омраче-
ния умиротворены, ушли из ума. Но это пока еще не нирвана.
Когда вы достигнете шаматхи, состояние вашего ума можно
будет сравнить с чистым прудом. Сейчас вы баламутите палкой
воду в пруду, и вся грязь поднимается на поверхность. Таков
ум, в котором нет шаматхи, грязный и замутненный ум. Кто
же болтает палкой в пруду нашего ума? Это наши концепту-
альные мысли: «Наверное, он поступит так... Наверное, он мне
желает зла… Наверное, они плохие люди». Думая так, вы взбал-
тываете грязь в пруду вашего ума, со дна всплывают все омра-
чения. Даже вредоносные духи не могут навредить вам так, как
вы сами.
Итак, развив шаматху, вы пресечете беспокоящие мысли.
Ни о чем не заботясь, вы однонаправленно устремите свое вни-
мание только на один объект. По мере продвижения в медита-
ции палка концепций перестанет баламутить ваш ум, а грязь
ваших омрачений осядет.
Нельзя говорить, что ваш ум «проясняется». Наш ум ясен из-
начально, по природе, и наше наитончайшее сознание так и на-
зывается — «ясный свет». Но если ум по природе ясен, почему
в нем нет ясности сейчас? Потому что мы сами себя омрачаем,
постоянно взбаламучивая воду своего ума палками концепций.
Как и наш ум, вода по своей природе чиста. Если бы в природе
воды присутствовала грязь, ее было бы невозможно очистить.
127
Итак, очевидно, что, поскольку в природе воды грязи нет, грязь
можно отделить от самой воды. То же самое с нашим умом. Если
мы возьмем худшего человека в мире, самого омраченного и не-
гативного, даже у него омрачения — нечто наносное, не при-
сущее его уму по природе. Человек ведет себя разрушительно,
потому что слишком сильно вращает палкой своих концепций
и поднимает со дна слишком много ила и грязи. Итак, разница
между «хорошими» и «плохими» людьми только в скорости вра-
щения палкой концептуальных мыслей.
Развив шаматху, вы совершенно прекращаете баламутить
свой ум, и вся грязь оседает на дно. Но вам грозит опасность
решить, что это уже освобождение. Пока что это не так. Когда
вы разовьете шаматху, у вас уже не будет грубой формы гнева,
вам будет трудно рассердиться. Однако при встрече с какими-то
неблагоприятными условиями снова начнется орудование пал-
кой концепций, опять поднимется на поверхность та же самая
грязь, поэтому одной шаматхи недостаточно.
Шаматху можно сравнить с тем, что вся грязь осела на дно
пруда вашего ума. После этого надо применить випашьяну, то
есть тонкую аналитическую медитацию на пустоту, и с ее по-
мощью выскрести эту грязь со дна, выбросить ее из своего ума.
Когда омрачения полностью будут устранены из вашего ума
с помощью випашьяны, познания пустоты, можно будет ска-
зать, что вы достигли истинного освобождения. Такое состояние
ума, полная свобода от омрачений, и называется освобождение,
или нирвана.
Своими мыслями мы постоянно обращаемся то к прошлому,
то к будущему. Мы погружаемся в прошлое, перебирая в уме то,
что нам кто-то сказал или сделал. Все наши мысли направлены
на то, что уже случилось в прошлом либо нацелены на буду-
щее: «Они со мной поступят так-то или так-то. У меня будет
такая проблема…» Мы все время напряжены, строим планы,
пытаемся придумать, как заполучить тот или иной объект. По-
скольку наш ум не способен сосредоточиваться на настоящем
моменте, поскольку его постоянно влечет либо в прошлое, либо
в будущее, в нем возникает много разнообразных концепций
128
и эгоистичных планов. И это множество мыслей, роящихся
в уме, постоянно провоцирует всякие омрачения: гнев, зависть
и прочие. Но благодаря однонаправленному сосредоточению
ваш ум постепенно успокоится.
Однако в повседневной жизни, вместо того чтобы размыш-
лять над преимуществами шаматхи, вы обычно обдумываете
преимущества обладания машиной, дачей или хорошей рабо-
той. Поскольку вы думаете в основном над преимуществами
этих вещей, у вас порождается вера в них, для вас эти вещи ста-
новятся объектами счастья, у вас появляется все более горячее
желание обладать ими, они становятся смыслом вашей жизни.
Сравнивайте преимущества шаматхи с преимуществами
мирских вещей, материальных благ, и вам станет очевидно, что
должно стоять на первом месте. Постоянно думайте: что при-
несет вам больше пользы в этой жизни, что принесет больше
пользы в будущей жизни, и лишь тогда у вас естественным
образом возникнет вера в преимущества шаматхи. Думайте
о том, что полезнее с точки зрения блага для других, что по-
лезнее с точки зрения вашего личного благополучия: шаматха
или материальные вещи и блага. Также исследуйте, что более
полезно в краткосрочной перспективе и что — в долгосрочной.
Рассмотрите этот вопрос со всех точек зрения, тогда у вас
появится убежденность в истинности наставлений о развитии
шаматхи великих мастеров прошлого, таких как Атиша, Шан-
тидева, Асанга, лама Цонкапа и других. У вас возникнет силь-
ное желание развить шаматху, появится искренняя, идущая
от всего сердца вера в преимущества шаматхи. Одновременно
с этой верой у вас появится и вдохновение, а лень начнет исче-
зать сама по себе, подобно тому, как рассеивается темнота, когда
появляется свет.
Свет и тьма несовместимы. Это значит, что, когда где-то есть
свет, в этом месте тьмы быть не может; так и лень не может со-
существовать в одном уме с вдохновением, рожденным верой
в преимущества шаматхи. Лень и вдохновение не могут при-
сутствовать в уме одновременно, следовательно, они являются
несовместимыми противоречиями.
129
Если в доме темно, вы не прогоните темноту, ее невозможно
собрать в пакет и выбросить в окно. Лучший способ рассеять
темноту — провести в дом электричество и повесить лампочку.
После этого останется лишь щелкнуть выключателем, и за
одно мгновение темноты не станет. И это не чудо, а причинно-­
следственный механизм.
Высокие реализации буддийских мастеров тоже не явля-
ются чудом. Это проявление причинно-следственной взаимос-
вязи. Причины порождают соответствующий результат, кото-
рый кажется чудом только нашему ограниченному мирскому
уму. Мы считаем чудом то, что недоступно для нашего воспри-
ятия и понимания. Если человек из какой-то глухой провин-
ции приедет в Москву, пойдет в супермаркет, и двери раскро-
ются перед ним сами, он решит, что это чудо. А зайдя в магазин
и увидев, что двери за ним закрылись, он будет поражен и ска-
жет: «Эти двери видят! Это какое-то московское чудо». Но, соз-
дав необходимую причину, вы сможете установить сенсорные
двери где угодно, в любой деревне.
Не думайте, что развить шаматху реально в Тибете, но не
в Москве. Создав соответствующую причину, вы сможете до-
стичь шаматхи где угодно. Но нужно иметь в виду, что даже
такое небольшое достижение, как сенсорные двери, требует
создания определенных условий и какой-то подготовительной
работы. И если хотя бы одна причина будет отсутствовать, две-
ри не будут функционировать. А достижение шаматхи — бо-
лее утонченная и сложная вещь, для нее нужно создать гораздо
больше причин.
Если существа из других вселенных посмотрят на достиже-
ния землян, то я абсолютно уверен, что они позавидуют вовсе
не уровню нашего материального прогресса, а тому, что у нас
есть полное учение сутры и тантры, продвинутое учение о раз-
витии ума. В буддизме признается тот факт, что мировых си-
стем миллионы. Было бы большим заблуждением полагать, что
существует только один наш мир.
Важно понять, что чудес не бывает. Какую причину вы
создадите, такой результат и получите. Когда у вас появится
130
сильная вера в преимущества шаматхи и свою способность раз-
вить ее, то незамедлительно появится и вдохновение.
Если с верой, вдохновением и энтузиазмом к медитации
на шаматху вы поселитесь в горах, чтобы практиковать в за-
творничестве, то будете жить там с постоянным ощущением
радости. Ваша медитация будет доставлять вам огромное удо-
вольствие. И даже если возникнут какие-то трудности, вы не
станете придавать им значения. Вас не будет беспокоить отсут-
ствие горячей воды. Вы будете обливаться холодной, и от этого
ваше тело только окрепнет.
Например, если вы легко одеты и у вас нет зонта, то вас будет
раздражать дождь. А если во время дождя вы плаваете в реке, па-
дающие сверху капли вас не побеспокоят. Механизм действия
нашего ума таков: как только он что-то принимает, это уже не
тревожит, не огорчает нас. Уехав в горы и изменив свой образ
мышления, вы станете гораздо счастливее, чем были в городе.
Но для этого необходимо изменить настрой ума. У меня есть
личный опыт: до того как отправиться медитировать в горы
Дхарамсалы, я долгое время прожил в Новой Зеландии, где жиз-
ненные условия гораздо лучше, чем в Москве. Поскольку у меня
изменился образ мышления, в горах мне нравилось гораздо
больше, хотя там не было комфорта цивилизации. Но я на-
шел в таких условиях преимущества. У меня была одна миска,
я и готовил в ней, и ел из нее, поэтому мне было легко мыть
посуду. Поскольку у меня было мало еды и мало посуды, у меня
не было тараканов.
Я объясняю это для того, чтобы вы знали, в чем заключается
подготовка к шаматхе. До того как начать развивать шаматху,
необходимо подготовиться к затворничеству. Все это кажется
простым, но на самом деле играет важную роль в практике.
Вера, вдохновение, энтузиазм и умиротворенность — эти че-
тыре противоядия крайне необходимы для устранения лени
(мы подробнее рассмотрим их в отдельной главе).
Не надо слишком увлекаться различными медитациями.
Пока пытайтесь развить веру в шаматху, а параллельно за-
нимайтесь своей повседневной практикой. Находясь в пути,
131
вместо того чтобы думать о преимуществе материальных ве-
щей, думайте о преимуществах развития шаматхи. Во время
рекламы по телевизору переключайте ум на свою рекламу —
рекламу шаматхи. Это действительно работает в качестве про-
тивоядия. В противном случае мы совершенно утонем в море
материальных вещей. А если ваш ум по-прежнему будет погло-
щен мирскими вещами, которые рекламируют по телевизору,
вы так и будете откладывать медитацию на потом. И когда-
нибудь вас отнесут на кладбище, и что вам останется? Медити-
ровать в гробу?
Иногда люди думают, что философия существует для того,
чтобы все усложнять. На самом деле, наоборот, она предназна-
чена упрощать какие-то сложные вещи и прояснять их. Когда
великий мастер философии, Его Святейшество Далай-лама, дает
учение, он рассматривает сложнейшие вещи, но объясняет их
легко и доступно. Это признак великого мастера.
Обычно те, кто в Европе и Америке называют себя фило-
софами, до бесконечности усложняют простые вещи, строить
замысловатые теории, но это лишь игры ума. Буддийская фи-
лософия связана с удивительно четким анализом феноменов.
Без философии медитация — абсолютно пустое занятие. Для
пилота, ведущего самолет, самое главное — точные расчеты, свя-
занные с полетом, знание курса и так далее. Без этих данных он
не сможет правильно управлять самолетом и прибыть в пункт
назначения. Так же важна для медитации философия. И поэ-
тому сейчас, когда я заговорил о медитации, естественным об-
разом всплыла тема философии.
Итак, чем больше вы думаете о достоинствах шаматхи, тем
сильнее верите в них и сильнее хотите достичь шаматхи. О пре-
имуществах шаматхи важно слушать снова и снова. И каждый
раз, когда вы слышите об этом, у вас будет все меньше пристра-
стия к другим вещам, зато будет возрастать интерес к разви-
тию шаматхи.
Еще одно преимущество шаматхи: опираясь на нее, вы мо-
жете развить ясновидение. И все другие сиддхи так или иначе
основаны на шаматхе. Шаматха — основа всех тех реализаций,
132
чудесных способностей тибетских йогинов и мастеров, рас-
сказы о которых вы слышали. Миларепа ходил по воде, зависал
в воздухе или летал с одной горы на другую — все это резуль-
таты его шаматхи. Когда вы натренировали свой ум до такой
степени, что он может держать сосредоточение на одном объ-
екте столько, сколько хочет, без каких-либо изъянов медитации,
все остальные реализации достигаются с легкостью.
Так, реализовав шаматху, легко заниматься медитацией на
сущностные центры своего тела. Когда вы попробуете сосредо-
точиться на пупочной чакре, ветер беспрепятственно войдет
в центральный канал, потому что у вас есть шаматха. И тогда
такие реализации, как туммо, ясный свет, тоже будут впол-
не достижимы.
Если же вас интересует ясновидение и прочее, поймите, что
сначала вам предстоит развить шаматху. Если вы действительно
стремитесь к отречению, вначале вам также следует развить
шаматху. Если же вы хотите породить в своем уме бодхичитту,
вначале развейте шаматху, иначе реализовать бодхичитту будет
очень трудно.
Поскольку все мы являемся практиками Махаяны, нашей
основной целью должно быть порождение бодхичитты. Бодхи-
читта — драгоценный ум, заботящийся о других больше, чем
о себе, который является причиной Пробуждения. Бодхичитту
называют матерью всех будд, и именно она должна стать ос-
новным объектом вашего интереса. А для достижения этой ре-
ализации прежде всего следует развить шаматху. Порождение
бодхичитты без шаматхи возможно лишь в исключительном
случае, для исключительных личностей.
Если вы хотите развить шаматху не ради самой шаматхи
или чего-то иного, а с основной целью породить бодхичитту
и стать источником счастья для всех живых существ, тогда
ваша практика шаматхи станет практикой Махаяны. И тогда,
даже если вы на одну минуту сосредоточитесь на своем уме, эта
практика принесет вам безмерные заслуги.
Если все время думать о достоинствах автомобиля «Мер-
седес», у вас день ото дня будет возрастать вдохновение к его
133
покупке, вам захочется много работать, чтобы заработать на эту
машину. Однако, купив «Мерседес», вы не решите своих про-
блем. Начнутся новые, связанные с машиной. Пока у вашего
подъезда стояли «Жигули», вы спали спокойно. Теперь вы ли-
шились сна, потому что все время думаете: «Как там мой «Мер-
седес»?» Когда у вас появится шаматха, проблем не прибавится.
Дхарма приносит настоящее счастье. Что же касается «Мерсе-
деса», вы можете провести в нем целый день, целую ночь, но
через десять дней вам это надоест.
То же самое касается вашей подружки или друга — проведя
с любимым десять дней не расставаясь, на десятый вы скажете:
«Надоело», потому что он не является объектом счастья. Попы-
тайтесь осознать, что любой сансарический объект может сде-
лать вас немного счастливее, но полного счастья не даст. Тогда
вы будете становиться мудрее. Чувство отречения будет призна-
ком вашей возрастающей мудрости.
Когда мы наслаждаемся счастьем в сансаре, оно подобно
меду на лезвии ножа. Мы знаем, что мед сладок, но не пони-
маем, что он стекает с острия ножа. Поскольку мед сладок, мы
лижем его так жадно, что режем язык, испытывая в результате
больше боли, чем счастья. Но буддийская философия никоим
образом не запрещает наслаждаться медом.
Религия — инструмент обретения счастья. Если она делает
вас несчастнее, вряд ли стоит исповедовать такую религию. Фи-
лософия, религия предназначены лишь для того, чтобы сделать
вас лучше, добрее. Мудрые люди, в особенности практики тан-
тры, слизывают мед так, чтобы не поранить язык. Помните об
этом примере. Если вы сами несчастны, как вы можете стать
источником счастья для всех существ? Когда вы практику-
ете Махаяну, ваша мотивация должна быть такой: «Да стану
я источником счастья для всех живых существ». Для этого в пер-
вую очередь вы должны стать счастливыми сами.
Если вас интересует обретение сверхъестественных способ-
ностей, я не могу вам в этом помочь. Но если вас по-­настоящему
интересует укрощение своего ума, значит вы не ошиблись,
придя ко мне. Благодаря учениям, которые я получал от своих
134
учителей, благодаря моей собственной практике я достиг
какого-то результата в укрощении своего ума. И вы, немного
укротив свой ум, станете спокойнее, счастливее.
Но если вы не укротили свой ум, то, имея много вещей, бу-
дете страдать от их обилия. И если вещей будет мало, вы тоже
будете страдать. Не укротив свой ум, вы будете страдать от
своей непопулярности; если же станете популярным, начнете
страдать от избытка внимания к вашей персоне. Кинозвезды
несчастны, они говорят: «У меня нет личной жизни». За ними
гоняются папарацци, стараясь добыть скандальные, компроме-
тирующие материалы.
Если же вы укротили свой ум, то бедность и богатство, се-
мейная жизнь и одинокая будут одинаково хороши. Ведь про-
блема не в том, есть у вас жена или нет. Основная проблема —
неукрощенный ум. Иногда человек думает, что он страдает из-за
своей жены и что без нее он будет счастлив. Но пытаться сбе-
жать от супруга в надежде стать счастливее в одиночестве —
тоже ошибка.
Итак, если тщательно исследовать преимущества шаматхи,
то все сводится к укрощению ума. Шаматха и аналитическая
медитация на темы Ламрима — хорошие способы укроще-
ния ума.
У меня практичный подход: я не хочу сразу заниматься
слишком высокими практиками, освоение которых займет
у меня много времени. Я хочу начать с самого простого и понять,
работает оно или нет. Свои теоретические знания я должен про-
верить на практике, чтобы с уверенностью учить этому других.
Если вы медитируете на шаматху, если делаете это правильно,
нет никаких сомнений в том, что вы сможете ее развить.
Когда придет нужное время, я скажу своим ученикам, что
теперь им пора бросить работу и отправиться в затворничество.
Сейчас у вас есть энтузиазм, вы стремитесь медитировать, но
когда придет время, не просите меня: «Геше-ла, можно я сна-
чала завершу эту или ту работу?» Старайтесь готовиться к ша-
матхе, создавать фундамент, набираться решимости, чтобы до-
ждаться момента, когда я скажу вам, что пришла пора.
135
Подготовительные практики
Чтобы быть пилотом, нужно получить полное авиационное
образование. Когда самолет уже летит высоко в небе, легко сесть
за штурвал в кабине пилота и немного порулить; многие так
смогут. Но пилот должен знать больше: как поднять самолет
в воздух, как посадить его, что делать при всех непредвиденных
ситуациях, как не ошибиться с направлением, маршрутом. То
же самое с медитацией: каждый человек может сесть в позу
медитации, закрыть глаза и ни о чем не думать. Но это не ме-
дитация. Мастер медитации, владеющий всей полнотой настав-
лений, — как опытный пилот. Бессмысленно сразу же садиться
в самолет и пытаться управлять им, сначала нужно обучиться.
В наши дни много духовных наставников дают тантриче-
ские посвящения, вовсе не рассчитывая на то, что люди смогут
по-настоящему практиковать тантру и достичь реализаций.
Они дают посвящения, надеясь, что тем самым заложат благо-
приятные кармические отпечатки в сознании людей, которые
просят об этих посвящениях. Некоторые мастера должны де-
лать упор на закладывание кармических отпечатков тантры
в умах людей, у меня же другая задача: я делаю упор на то,
чтобы помочь вам достичь настоящих реализаций. Поэтому
я даю вам такие базовые учения, которые действительно по-
могут вам, хотя, может быть, вы уже устали от того, что геше
Тинлей почти двадцать лет дает учение только по сутре.
Вначале не надо заниматься сложными медитациями,
лучше начать с простых, которые я вам рекомендую. Некоторые
пилоты на своих самолетах выполняют в воздухе крутые ви-
ражи, которые можно уподобить практике высших тантр. Если
они допустят любую ошибку, им грозит большая опасность. Тан-
тра считается тайной, потому что она подходит далеко не всем.
Когда вы разовьете шаматху, тантра станет для вас очень легкой,
и тогда вы действительно сможете практиковать ее.
Если вы направляетесь по незнакомому адресу и вам под-
робно объяснят дорогу, каждое слово окажется вам полезно, при
условии, что у вас есть сильное желание туда добраться. Чтобы
136
в большом городе найти нужное место, нужно знать название
улицы, станцию метро, номер дома, квартиры. Если же вам бу-
дут объяснять примерно так: «Иди прямо, потом поверни на-
право, там увидишь белый девятиэтажный дом», вы легко мо-
жете заблудиться, увидев вокруг много белых девятиэтажных
домов. Так же и в духовном учении важно знать терминологию:
что представляют собой девять стадий, пять ошибок медита-
ции, восемь противоядий, шесть сил, четыре способа вступле-
ния в медитацию. Тогда комментарий мастера, основанный на
опыте, будет вам полезен.
Поначалу из-за лени вы не хотите развивать шаматху. В се-
редине лень мешает вам продолжать практику. Через месяц вы
говорите: «Я не хочу больше медитировать, я устал». А в конце
лень помешает вам получить результат. Для духовного практика
лень — один из худших врагов. Миларепа, прощаясь с Гампопой,
сказал, что хочет дать ему сущностное наставление. Гампопа
обрадовался, сделал простирания и попросил передать ему это
наставление. Тогда Миларепа поднял полы одежды и показал
Гампопе свой зад. От долгого сидения в медитации кожа на
этом месте стала толще, чем на пятках. И Миларепа сказал: «Со-
стояния будды достичь нелегко, но если будешь медитировать
столь же усердно, тогда ты сможешь это сделать». Итак, чтобы
победить лень, необходимо развивать энтузиазм.
Лама Цонкапа говорит, что шесть подготовительных прак-
тик, которые объясняются в Ламриме, очень важны. В основном
они предназначены для очищения от негативной кармы и на-
копления заслуг. Потом в течение длительного времени осваи-
вайте бодхичитту, это тоже важная подготовительная практика:
вы стараетесь породить ум, заботящийся о других, и уменьшить
свой эгоцентризм. Медитация без эгоизма, с заботой о других
будет очень эффективна.
Если люди говорят, что не устают от медитации, велика ве-
роятность, что они медитируют под влиянием эго. Когда чело-
веком руководят его эго и омрачения, он не устает. Посмотрите,
когда ваш ум находится под влиянием омрачений, вы работаете
и среди ночи. А когда вы пять минут делаете что-то с заботой
137
о других, то сразу устаете. Если вы медитируете без устали, за-
думайтесь, почему так происходит, и увидите, что в вашем уме
есть омрачения — своеобразный бензин, который подпитывает
вашу практику. Не энтузиазм, а омрачения, желание стать не-
обычным может сподвигнуть человека медитировать без оста-
новки три дня. Если ум движим омрачениями, складывается
впечатление, что у вас сильный энтузиазм, но в действитель-
ности это проявление эго. Энтузиазм возникает, когда ваш ум
движим позитивными состояниями ума, вы получаете удоволь-
ствие от практики и хотите продолжать ее.
Вы можете проверить, что вами движет — омрачения или
подлинный энтузиазм. Не может идти и речи об энтузиазме,
если ваш ум не привык к позитивным состояниям, зато привык
к негативным. Вы не получаете удовольствия от негативных
состояний ума, но они для вас как наркотик. Это как алкого-
лизм — нужно понимать, что все мы алкоголики в отношении
наших негативных эмоций. Как алкоголику в первую очередь
надо ослабить тягу к алкоголю, так и вам необходимо умень-
шить пристрастие к негативным эмоциям.
Для этого важно простить все плохое, что делали вам в про-
шлом, забыть это, как дурной сон. Может быть, всего один раз
люди делали по отношению к вам что-то негативное. Но они
так часто были добры к вам, столько раз были вашими мате-
рями. Все живые существа были вашими матерями в прошлом.
Все наше счастье зависит от других. Если вы в будущем хотите
достичь состояния будды, то не сможете добиться этого незави-
симо от других живых существ. Приучить свой ум размышлять
о доброте других, думать о четырех благородных истинах и об
учении, которое уменьшает привязанность к этой жизни, —
тоже подготовка к практике шаматхи.
Для развития шаматхи в первую очередь важно обрести
­основу-фундамент. Эта основа по-тибетски называется «нён-
дро». Нёндро1 — это подготовка. Чтобы медитировать на ша-
матху, на Ламрим, в первую очередь важно выполнить нёндро
1 Подробнее о практиках нёндро вы можете узнать из книги Геше Джампа
Тинлея «Нёндро», Новосибирск, 2013.

138
прибежища сто тысяч1 раз или провести затворничество по
прибежищу в течение пятнадцати дней без подсчета мантр.
С верой и страхом перед низшими мирами вы читаете мантру,
в это время из Будды исходит свет с нектаром и очищает вас
от негативной кармы, ведущей к рождению в низших мирах.
Подсчитывать мантры или нет, зависит от вас. Главное здесь —
качество практики, а не подсчет.
Также эта практика закроет для вас врата в низшие миры.
В любой момент может произойти все, что угодно: смерть при-
дет уже завтра или послезавтра, а если вы умрете и перероди-
тесь в низших мирах, то не сможете принести благо даже себе.
Как же вы поможете живым существам? Я рекомендую начать
нёндро именно с практики прибежища.
Вторая практика нёндро — начитывание ста тысяч мантр
Ваджрасаттвы или выполнение этой практики в течение ме-
сяца. Поскольку у нас много негативной кармы, то, медитируя,
нам сложно достичь реализации. Практика Ваджрасаттвы хо-
роша не только для очищения от негативной кармы, но и для
достижения реализаций. Если после практики Ваджрасаттвы
вы будете слушать учение или медитировать, эти занятия ока-
жутся эффективными. После затворничества по Ваджрасаттве
ваш ум станет очень счастливым, это дополнительный эффект.
Если вы не в состоянии выполнять практику целый месяц, то
можете в один год уйти в затворничество на пятнадцать дней,
в другой — еще на пятнадцать и таким образом закончить нён-
дро Ваджрасаттвы.
Затем в течение месяца выполняйте практику Гуру-йоги. Вы
можете читать мантру Гуру Ваджрадхары или Мигзем. Если
для вас легче визуализировать Гуру Ваджрадхару, думая, что
перед вами ваш Духовный Наставник, и читать его мантру, то
это будет очень полезно.
Четвертое — сто тысяч подношений мандалы. Можно не вы-
полнять это нёндро в затворничестве, а включать какое-то ко-
личество подношений мандалы в свою ежедневную практику.
1 Традиционно каждая из четырех практик нёндро выполняется минимум
111 111 раз, или один бум (тиб.).

139
Если здоровье вам позволяет, хорошо выполнить ретрит по про-
стираниям, если нет — делайте простирания в течение пяти
или десяти дней. Эта практика замечательно очищает от нега-
тивной кармы и способствует накоплению заслуг. Можно также
во время затворничества по практикам нёндро, например по
прибежищу, каждый день выполнять по сто простираний. Или
по пятьдесят, или по двадцать пять — на ваше усмотрение.
После ретритов по прибежищу, Ваджрасаттве, Гуру-йоге
простирания будут эффективны, потому что простирания —
практика, связанная с телом, и выполнять ее лучше тогда, когда
ваш ум благословлен. Если же станете выполнять простирания
с самого начала, это будут всего лишь обычные физические
упражнения. Так что постарайтесь найти время для такой важ-
ной подготовки.
Найдите время и для аналитической медитации в течение
недели на преданность Гуру, потом на драгоценность человече-
ской жизни, непостоянство и смерть, прибежище и так вплоть
до развития бодхичитты. Если ранее вы выполняли практику
прибежища, читая мантру и представляя свет-нектар, который
вас очищает, то теперь вы его не визуализируете, а выполняете
аналитическую медитацию на прибежище. Благодаря этому
ваша вера в Будду, Дхарму и Сангху, страх перед рождением
в низших мирах станут сильнее, и тогда ваш ум будет хорошо
подготовлен к практике шаматхи. Еще неделю выполняйте
аналитическую медитацию о карме. В это время размышляйте
только о законе кармы. Такая медитация дисциплинирует ваш
ум, вы начнете бояться создавать даже мельчайшую негатив-
ную карму, но с удовольствием будете создавать позитивную. За
просмотром телепередач или за обедом вы будете накапливать
заслуги. Именно так закладывали фундамент мастера прошлого,
и вам следует поступать так же. После недельных медитаций вы
не обретете никаких реализаций, но заложите фундамент. Ваш
ум немного изменится, однако потом вернется в привычное со-
стояние, потому что одна неделя приема лекарства — это мало.
Будда говорил, что если на горький корень дерева в тече-
ние недели капать сладкий нектар, это изменит его вкус лишь
140
поверхностно. Так и наш ум, привычный к негативному мыш-
лению с безначальных времен, сложно изменить медитацией
в течение одной-двух недель. Если после всех нёндро вы будете
медитировать на шаматху, возможно, вы не достигнете реализа-
ции сразу, но дойдете хотя бы до третьей стадии, а после этого
можете снова вернуться к аналитическим медитациям и по-
святить каждой из них по неделе. Не думайте, что, закончив
нёндро, больше нет необходимости их выполнять. Даже после
развития шаматхи продолжайте аналитические медитации,
пока не достигнете их конечного результата.
Что касается аналитической медитации о мудрости, позна-
ющей пустоту, в настоящий момент она для вас, пожалуй, слиш-
ком трудна. Эту тему нелегко понять, а медитировать на нее
еще труднее. Я получал учение о пустоте много раз, но когда
медитировал, у меня возникало множество вопросов. Безоши-
бочная медитация на пустоту в настоящее время — большая
редкость. Как только вы познаете пустоту, все ваши концепту-
альные мысли и видимости исчезнут. Вы даже испугаетесь, что
внезапно теряете все. Когда отвергнете самобытие, вам пока-
жется, что от привычных представлений ничего не осталось,
и вы пребываете в небытии. Кхедруб Ринпоче, во время учения
ламы Цонкапы познав пустоту, почувствовал, что теряет себя.
Перепугавшись, он схватил себя за одежду и подумал: «Номи-
нально я все же существую». Итак, между разговорами о меди-
тации и ее настоящим опытом есть большая разница.
Не пытайтесь сейчас медитировать на пустоту. Я уверен, что
в настоящий момент это будет бесполезной тратой времени.
Постарайтесь точнее понять теорию: воззрения школ Вайбха-
шика, Саутрантика, Читтаматра, Мадхьямака. Эта подготовка
и теоретическое понимание пустоты тоже пригодятся для раз-
вития шаматхи.
Вам не всегда легко понять старые тексты, потому что все
описанное в них происходило в прежние времена, когда у лю-
дей было другое мышление. У них были иные предрасполо-
женности и мышление, им были понятны другие примеры.
Но я стараюсь давать учение с вашей точки зрения и на основе
141
ваших интересов, и потому оно полезно для вас. Через сто лет
эта книга тоже устареет, потому что мышление у людей изме-
нится. Тогда потребуется новый стиль для передачи учения по
шаматхе, но все основные его положения останутся теми же.
Если вы сравните «Ламрим Ченмо» и эту книгу, то увидите,
что главные положения одинаковы, но стиль подачи матери-
ала отличается. Итак, я хочу, чтобы вы запомнили основные
положения Ламрима. Это, с одной стороны, очистит вас от не-
гативной кармы, с другой — поможет развить внимательность.
Мой Духовный Наставник, геше Нгаванг Даргье, помнил аб-
солютно точно, кто и что сказал или сделал четыре года на-
зад, в тот же месяц, в тот же день и в то же время. Это называ-
ется внимательностью.
Медитацию необходимо выполнять с ясным умом и очень
искусно. Здесь, как и в бизнесе, чтобы принять правильное
решение, нужно знать много нюансов. Тонкости буддийской
практики вы сможете узнать только напрямую от Духовного
Наставника. Какой бы буддийской практикой вы ни занима-
лись, для начала важно получать непосредственные наставле-
ния от того мастера, который много медитировал сам. Инфор-
мация, изложенная в книгах, как бы ценна она ни была, сама
по себе не позволит вам достичь реализаций, потому что будет
отсутствовать один компонент — живая передача. Я сам полу-
чил эти наставления от своего Духовного Наставника Пананга
Ринпоче, который тридцать пять лет медитировал в горах и до-
стиг безупречной реализации шаматхи и випашьяны. Конечно,
вы можете избрать любой путь, но своим близким ученикам,
тем, кто мне доверяет, я напоминаю о важности получения пря-
мой передачи.
Марпа, как и его Гуру Наропа1, говорил, что без Духовного
Наставника невозможно достичь реализаций, поэтому необхо-
димо всем сердцем положиться на него. Великий индийский
1 Наропа (1016–1100) — выдающийся йогин, один из основателей линии
Кагью, бросивший настоятельство в монастыре Наланда после того, как понял
тщетность «книжного» знания. До своей реализации выдержал двенадцать
тяжелейших испытаний от своего Учителя — Тилопы, прославился невероят-
ной преданностью.

142
махасиддха Падампа Сангье1 писал: «Положитесь на Духовного
Наставника. Он сможет помочь вам добраться до места назна-
чения. Но если вы ему не доверяете, то никуда не придете». Од-
нако это не означает, что следует делать все, что говорит Учи-
тель. Например, если я попрошу вас продать дом или квартиру,
а деньги принести мне, никогда не делайте этого. Думайте
так: «Наверное, геше Тинлей проверяет меня, дурак я или нет».
Всегда помните: если Наставник советует сделать что-то проти-
воречащее Дхарме, не надо следовать его совету.
Однако и веру в Учителя в этом случае терять не следует.
Скажем, Тилопа2 говорил Наропе: «Хороший ученик раздобыл
бы мне в супруги принцессу». У Наропы не было никаких со-
мнений. Он не думал о том, что Тилопа очень любит женщин.
Он сразу отправился за принцессой. В результате его сильно
побили. Тилопа спросил у Наропы:
— Тебе больно?
— Да, очень больно.
— Ты сожалеешь о чем-то?
— Нет, не сожалею, — ответил Наропа.
— Нет ни боли, ни страданий, — произнес Тилопа и щел-
кнул пальцами, и боль у Наропы прошла.
Так Наропа выдержал двенадцать испытаний и развил силь-
ную и чистую преданность Учителю. Все, у кого есть чистая пре-
данность, за одну жизнь достигают состояния будды. Посмо-
трите в прошлое, изучите жизнеописания великих мастеров.
Сколько бы ни практиковали люди, нарушившие преданность
Учителю, они не достигали никаких реализаций, даже медити-
руя в течение кальп. Никто не придумывал этого специально —
таков механизм кармы. Духовный Наставник невероятно добр,
указывая нам путь к освобождению. А чем добрее к вам человек,
1 Падампа Сангье (умер приблизительно в 1117) — великий индийский
учитель, пять раз посещавший Тибет и оставивший последователям три ли-
нии учения Шидже. Учитель знаменитой йогини Мачиг Лабдрон (1055–1149
или 1031–1129), основательницы линии Чод, считающейся воплощением Еше
Цогьял, ваджрной супруги Падмасамбхавы.
2 Тилопа (988–1069) — индийский махасиддха, воплощение Чакрасамвары,
один из основателей линии Кагью.

143
тем больше негативной кармы вы создаете, относясь к нему не-
правильно. Следующий по весомости объект после Духовного
Наставника — ваши родители. Также будды и бодхисаттвы за-
ботятся о вас больше, чем о себе, поэтому плохо отзываясь о них,
вы создаете тяжелую негативную карму.
Учение о преданности Учителю — не тибетское изобретение.
Будда в коренных текстах ясно говорил о роли преданности.
При этом неважно, является ли Духовный Наставник Буддой.
Для вас он добрее, чем Будда, ведь именно он указывает вам
путь. В Ламриме не говорится, что ваш Духовный Наставник —
Будда. Сказано, что если вы будете видеть своего Наставника
Буддой, в этом для вас будут одни лишь преимущества. Нельзя
доказать, что Духовный Наставник — Будда, можно утверждать
лишь о большой вероятности этого. В настоящее время Будда
приносит благо живым существам. Чтобы помочь, Будда может
предстать даже в облике животного. Будда Майтрея, чтобы по-
мочь Асанге, явил себя в облике собаки. Почему же Будда не мо-
жет явить себя в облике Духовного Наставника, чтобы указать
вам путь к освобождению? О любом живом существе нельзя
сказать, будда это или нет, но в отношении Духовного Настав-
ника это весьма вероятно. Даже если он не Будда, но вы будете
видеть его Буддой, то обретете блага опоры на Будду.
Вот почему я прошу тех из вас, у кого есть преданность Учи-
телю, хранить ее в чистоте. А если вы будете помнить, что не сле-
дует делать ничего противоречащего Дхарме даже по настоянию
Учителя, то ложный наставник не сможет причинить вам вреда.
Для медитации шаматхи преданность Учителю тоже чрез-
вычайно важна. Если вы будете развивать шаматху с преданно-
стью, то прогресс в ее достижении вероятен на девяносто девять
процентов. Я дам вам особые наставления о том, что ваш ум
и ум Духовного Наставника неразделимы, расскажу о специ-
фических техниках, и тогда развить шаматху будет еще легче.
Речунгпа1 смог развить шаматху за семь дней, и основной при-
чиной этого была чистая преданность Учителю.
1 Речунгпа (1084–1161) — один из основных учеников Миларепы и выдаю-
щихся представителей линии Кагью. Наставник Кармапы I, Дюсума Кхьенпы
(1110–1193).

144
Но вернемся к подготовительному этапу. От аналитических
медитаций у вас возрастет удовлетворенность, станет меньше
желаний. Например, когда вы правильно медитируете на не-
постоянство и смерть, у вас должны возникать такие чувства:
«Зачем мне все это нужно?! Я проведу в этом мире совсем не-
много времени. Я здесь гость на какие-то месяцы или годы. Все
объекты моих желаний — детские игрушки, ни одну из них
я не смогу взять с собой в следующую жизнь. Единственное,
чего мне следует желать, — развить благие качества ума. Об-
ретя шаматху, я могу умереть спокойно. Поэтому самое цен-
ное для меня — развитие шаматхи, бодхичитты и других бла-
гих качеств».
Аналитическая медитация на темы Ламрима помогает
уменьшать желания. У вас естественным образом появится чув-
ство удовлетворенности тем, что вы имеете. Бессмысленно ис-
кусственно подавлять свои желания. Некоторые люди занима-
ются самоистязанием: чтобы обуздать свою плоть, вожделение,
алчность, они готовы отрезать себе пальцы в наказание за не-
подобающие мысли. Это очень опасно. Во время интенсивного
затворничества по шаматхе не пытайтесь подобным образом
подавлять мирские желания. Когда они появляются, медити-
руйте на темы Ламрима.
С блужданием ума помогает справиться медитация на непо-
стоянство и смерть, ущербность сансары, четыре благородные
истины, а также на преимущества развития шаматхи. Думайте
о них, и ваши желания осядут, подобно тому, как оседает кипя-
щее молоко, если на него побрызгать холодной водой, и удержи-
вать концентрацию станет легко. Сводите желания к минимуму
при помощи искусных методов.
Полностью избавиться от желаний и привязанностей труд-
но, поэтому не надо ругать себя за это. Даже после прямого по-
знания пустоты привязанность еще сохраняется. Поймите, что
даже арьи не полностью свободны от привязанностей. Просто
применяйте нужные методы для их устранения. Все мы по сво-
ей природе хотим счастья и не хотим страдать — таковы есте-
ственные свойства ума каждого живого существа. Когда мы
145
видим объект, который, как мы считаем, может дать нам сча-
стье, у нас возникает стремление заполучить его, чтобы стать
счастливым. Это естественное желание.
Когда вы правильно поймете четыре благородные истины,
вы осознаете, что сансарические объекты не могут приносить
счастье. Но у вас останется сильная привычка, потому что на
протяжении всех бесчисленных жизней вы стремились к ним.
Даже у арьев, знающих, что привязываться не к чему, иногда
возникает привычное стремление к желанному объекту. Даже
на шестой и седьмой бхуми у бодхисаттв, если они видят при-
тягательный объект, возникают желания. Например, когда
мужчина-­бодхисаттва видит очень привлекательную женщину,
у него все-таки возникает некоторое влечение, хотя и очень ма-
ленькое, зыбкое и недолгое. Скажите себе: «Даже бодхисаттвы
еще испытывают привязанность, и я не должен ругать себя за
то, что она есть и у меня. Постепенно я искореню привязан-
ность из ума, потому что знаю, что для нее нет оснований».
Лучший способ устранения привязанности — осознание ее
безосновательности. Даже если вы увидите красивую девушку,
подумайте, к чему в ней привязываться? К ее глазам, носу, язы-
ку, волосам, животу или к внутренностям ее живота? Рассуж-
дая подобным образом, вы рассеете этот обман, эту возникшую
у вас иллюзию, и удивитесь: «К чему я привязался?!» Допустим,
если ту же девушку чуть-чуть изменить — перенести ее нос на
лоб, вы привязались бы к ней? Итак, все это лишь видимость,
обман. Шантидева в своем труде «Бодхичарьяаватара» подроб-
но объясняет, что для развития шаматхи необходимо укротить
свои желания.
Тело человека состоит из плоти, крови и костей. Все краси-
вые и некрасивые люди устроены так. Так что привязывать-
ся, по сути, не к чему. Сначала попытайтесь осознать уродство
своего тела, и поймете уродство других. В Дхарамсале, когда
я давал учение по шаматхе, я как раз объяснял, что для интен-
сивной практики шаматхи нужно ослабить привязанность
к лицам противоположного пола. Для этого необходимо меди-
тировать сначала на собственное уродство, а потом на уродство
146
окружающих. После этого учения ко мне подошла одна слуша-
тельница и сказала: «Это было интересное учение. Но вот только
одно у меня не получится — я не могу медитировать на урод-
ство своего тела, потому что считаю себя очень симпатичной!»
Еще один совет: не цепляйтесь за свои мысли, не следуйте
за ними. А если попытаетесь остановить какую-то мысль, по-
давить ее, то она будет всплывать в вашем уме снова и снова.
Например, если вы прикажете себе не думать о чем-то, неже-
ланная мысль станет назойливой. В этом случае есть опасность
впасть в депрессию. Это тоже ошибка.
Многие люди, не зная, как правильно практиковать, пыта-
ются подавить в себе негативные эмоции и достигают обрат-
ного результата — негативные эмоции усиливаются. Психологи
тоже приходят к подобным выводам, и не без оснований. Они
говорят: «Не пытайтесь подавить гнев, потому что от этого он не
исчезает, но лишь накапливается. Рано или поздно вы взорве-
тесь». И это действительно так. Но психологи советуют людям
выражать свой гнев, и здесь они ошибаются. Постоянно прояв-
ляя гнев, вы привыкаете к нему. А привыкнув раздражаться на
все подряд, вы будете злиться, даже когда пьете чай или смо-
трите телевизор. Если вы услышите, как на улице поет птица,
то рассердитесь и на нее: «Эта птица все время мне мешает», —
крикнете вы и кинете в нее камень.
Нужен срединный путь: не выражайте свой гнев, но и не
подавляйте его. Лучшее, что вы можете сделать, — просто от-
пустить его, поняв ситуацию, осознав, что нет смысла гне-
ваться. И не надо снова и снова возвращаться к той теме, кото-
рая вас разозлила. Смените ее, переключите свое внимание на
что-то другое.
Не следуйте за эмоциями, вызывающими у вас депрессию,
но и не пресекайте их. Старайтесь пребывать в настоящем. На-
стоящее — это всего лишь мгновение. Иногда можно просто
побыть в настоящем моменте и понять, что такое это «настоя-
щее», — у такой медитации нет определенного объекта.
В медитации никакие ожидания, сновидения, знаки не име-
ют значения. Шаматха весьма технична, научна, здесь подробно
147
рассматриваются устранение ошибок медитации, применение
противоядий от них, постоянная близость ума к объекту меди-
тации и развитие концентрации. Только это важно в медита-
ции. Поймите, что молитвы полезны для накапления заслуг, но
развить шаматху они не помогут. Создавайте причины для ре-
ализации шаматхи и устраняйте препятствия, мешающие вам,
тогда вы достигнете ее, даже если не будете молиться об этом.
Приступая к развитию шаматхи, отбросьте сомнения, на-
дежды, ожидания, не обращайте внимания на сновидения.
Когда вы занимаетесь интенсивной медитацией, важно пре-
бывать в настоящем. Пребывайте в ясности и осознанности
в каждый момент. Если вы сможете поддерживать такую кон-
центрацию, у вас не будут возникать концепции. Станьте как
маленький ребенок, который смотрит на картину. Что он видит,
разглядывая ее? Просто рисунок. А когда на картину смотрите
вы, ваш ум выносит множество разных суждений: «Эту картину
в таком-то году написал такой-то великий художник. Сейчас
она стоит столько-то. Если эта картина будет моей, я смогу про-
дать ее и разбогатеть». Это западня, которая привязывает вас
к сансаре.
Старайтесь пребывать в каждом моменте времени, пребы-
вать осознанно, видеть, слышать все, что происходит. Однако
поймите, что эти наставления хороши для строгого затворниче-
ства, а в повседневной жизни у вас должны быть другие прак-
тики, и не надо их смешивать.
Помните о советах великих мастеров, которые говорили, что
медитация должна быть подобна парящей птице. Когда птица
летит, она не оставляет следов в небе. И вы во время медитации
не позволяйте возникающим концепциям оставлять в созна-
нии ни следа, моментально отпускайте их. И даже если след
останется, он должен быть подобен мгновенно исчезающей над-
писи на воде.
Вы пока не способны осознать ценность этого наставления.
Если бы вы в горах медитировали на шаматху и уже достигли
какого-то уровня концентрации, а потом у вас начались слож-
ности, вы бы пришли ко мне и спросили: «Геше Тинлей, что
148
мне делать?» Я дал бы вам точно такое же наставление, и тогда
вы бы поняли, что оно бесценно. Это не мои личные наставле-
ния — это наставления ламы Цонкапы и других великих учи-
телей прошлого. Кхедруб Ринпоче1 говорил, что если вы отпра-
витесь на поиски наставлений с мешком золота, то все равно
не найдете таких драгоценных наставлений. И сейчас я даю
вам эти наставления и надеюсь, что когда-нибудь вы сможете
применить их на практике. Вы будете знать, как медитировать
и как справляться со всеми трудностями, которые возникают
во время практики.
Когда вы развиваете шаматху, важно, чтобы вы выполняли
свои обязательства в максимально сокращенной форме, потому
что все время вы должны посвящать только ей. Однонаправ-
ленно поддерживайте концентрацию только на объекте меди-
тации. И даже после медитативной сессии думайте о нем. Все
ваши занятия: ходьба, сидение, употребление пищи — должны
быть связаны с шаматхой. По словам геше Нима, если человеку
не удается развить шаматху за полгода, то он должен остано-
виться и подумать, что сделал неверно: видимо, какое-то усло-
вие не обеспечено, чего-то не хватает. Нужно прервать меди-
тацию и проверить еще раз, есть ли все условия для развития
шаматхи, иначе дальнейшая практика будет пустой тратой
времени. Как сказал геше Нима, заставляя и насилуя себя, вы
ничего не достигнете.
Одним словом, имейте в виду, что если в будущем вы нач-
нете заниматься шаматхой и не достигнете никаких результа-
тов за полгода, значит, вам нужно вернуться домой, сказав себе:
«В следующий раз, когда я сделаю вторую попытку, все полу-
чится». Вернитесь домой, перечитайте «Ламрим Ченмо»: может
быть, вы упустили что-то важное. А возможно, вы недостаточно
1 Кхедруб Гелег Пальзанг (1385–1438) — один из «сердечных сыновей» ламы
Цонкапы, получивший от него множество учений по Тайной мантре, упадеши
(тайные наставления) и продолживший линию Энса нендгьют, включающую
Гуру-йогу «Лама Чодпа» и учения по лоджонгу. В шестнадцать лет вышел по-
бедителем в ходе дебатов в Нгамринге, «львиным рыком» отстояв положения
одного из трудов Сакья Пандиты. В конце своего духовного пути реализовал
практики ясного света и иллюзорного тела.

149
внимания уделили очистительным практикам и практикам
накопления заслуг; значит, вам нужно позаниматься еще.
Остерегайтесь техник, которые кто-то выдумал в наши дни.
Ни в коем случае не следуйте им. Если я покажу вам странную
технику, которую не применяли великие мастера прошлого, на
ее основе вы достигнете результатов, которых они не достигали.
И очень хорошо, что есть перевод «Ламрим Ченмо», которым
вы можете пользоваться. Но одного этого текста недостаточно.
Руководствуйтесь и теми сущностными наставлениями, ко-
торые я сам получал от своих Учителей, а сейчас передаю вам.
Духовный Наставник не может хвастаться своими знаниями,
это вы должны просить его об учении. Если вы попросите, то
выяснится, что существует еще множество наставлений, сове-
тов, дополнительных инструкций для развития шаматхи.
Человека, следующего Дхарме, можно отличить от других
людей по поведению в трудные времена. Если ваш ум остается
спокойным перед лицом трудностей, и вы говорите: «Теперь
у меня есть реальная возможность практиковать Дхарму», это
означает, что практика Дхармы вам действительно помогает.
Если же, оказавшись в трудной ситуации, вы расстраиваетесь,
как и другие люди, это означает, что ваши знания Дхармы —
всего лишь сухая информация. Я даю вам учение по большей
части в форме советов, которые должны проникнуть в ваше
сердце, сделать вас спокойнее и сильнее и помочь вам в труд-
ную минуту реагировать по-другому.
Даже если сейчас у вас нет сильного желания медитировать,
не упускайте возможности получать знания о медитации. Они
обязательно пригодятся вам в будущем. С другой стороны, все-
таки ежедневно немного занимайтесь медитацией. Не обяза-
тельно делать это формально. В свободную минутку, особенно
если кого-то ждете, просто размышляйте или пытайтесь раз-
вивать внимательность, тогда время пробежит незаметно, пока-
жется, что тот, кого вы ждали, пришел моментально. Это лучше,
чем сидеть как на иголках, постоянно посматривая на часы,
и расстраиваться: «Почему он не идет?» А если человек придет
с опозданием, вы в гневе накинетесь на него: «Где ты был?»
150
Практикуйте так же спокойно, как шеф-повар готовит еду:
он не бегает взад-вперед, действует спокойно и быстро, потому
что придерживается определенной системы. В медитации тоже
нужно следовать определенной системе, а не перескакивать
с темы на тему, с учения на учение. Русская поговорка «тише
едешь, дальше будешь» отражает системный подход. Если бы-
стро идешь, торопишься, путешествие заканчивается быстро,
но плохо. Посмотрите в прошлое: все мудрые люди были очень
спокойными. Не было ни одного мудреца, который бы чрез-
мерно волновался. Если геше в смятении, сразу ясно, что у него
нет мудрости, есть лишь какая-то интеллектуальная информа-
ция; он много болтает, но внутренних знаний у него нет.
Итак, подготовка к развитию шаматхи включает в себя нён-
дро и аналитические медитации на темы Ламрима, в особен-
ности на бодхичитту. А чтобы медитировать на бодхичитту,
необходимо медитировать на четыре благородные истины.
В качестве основы для медитации на четыре благородные ис-
тины нужно развивать установку личности низшего уровня,
то есть медитировать о непостоянстве и смерти, драгоценно-
сти человеческой жизни, прибежище, карме. Человек, имею-
щий знание Ламрима, развивает шаматху быстрее и легче. Без
этой основы, даже медитируя на ясный свет, невозможно до-
стичь реализаций.
Однажды Дромтонпа спросил у Атиши: «Один человек де-
сять лет медитирует в горах на ясный свет. Он практикует
усердно и вообще не спускается с гор. Каковы его реализации?»
Атиша, применив ясновидение, ответил: «Жаль, но он до сих
пор не стал буддистом». У того человека в уме не было прибе-
жища. Он просто смотрел в свой ум, ожидая, что станет буддой.
Но чтобы испытать ясный свет, нужно делать свой ум все более
и более тонким; сам по себе он таким не станет. Некоторые го-
ворят, что в махамудре нет техник, но это неверно. Для достиже-
ния махамудры применяется шесть техник, способов установки
ума, речь о которых пойдет позже. Если же сводить буддийскую
практику к безмыслию, тогда буддийская реализация будет рав-
нозначна удару по голове металлическим предметом — перед
151
глазами сразу вспыхнет ясный свет. Но это повреждение ума.
Люди с дефектом мозга тоже не думают: для них нет разницы,
еда или не еда перед ними, сладкое это или не сладкое.
А когда вы познаете пустоту, для вас сладкое и несладкое
будет одного вкуса, но это совершенно другой образ мышле-
ния, не противоречащий мирской реальности. То, что в мир-
ском смысле сладко, — это сладко, но с какой-то другой точки
зрения все имеет единый вкус. Например, нет разницы между
элементарными частицами золота и камня. Но камень и золото
отличаются друг от друга. Утверждение, что раз элементарные
частицы камня и золота одинаковы, значит камень и золото
одинаковы, не соответствует истине.
Чандракирти говорил: «Не игнорируйте мирскую реаль-
ность, относительную истину». Если с точки зрения высокого
буддийского воззрения вы находите противоречие с мирской
реальностью, значит вы не поняли буддийское воззрение. При-
знак настоящего понимания пустоты от самобытия в том, что
в уме не возникает противоречия с относительной реальностью.
Поскольку чашка пуста от самобытия, это взаимозависимая
чашка. И поскольку чашка взаимозависима, она пуста от са-
мобытия. Она существует очень хрупким образом, зависит от
множества факторов, похожа на радугу. С точки зрения физики
цвет и множество параметров чашки непостоянны и меняются
каждый миг. Каждая ее частичка постоянно меняется, и той
чашки, которую вы видели вчера, сегодня уже нет. А поскольку
все составляющие чашки такие хрупкие и взаимозависимые,
их существование подобно иллюзии. Но наш ум полагает, что
это нечто самосущее, истинно существующее и прочное, что
вчерашняя чашка и сегодняшняя — одна и та же. В буддизме
же считается, что это иллюзия. Нет, чашка не полная иллюзия.
Взаимозависимая чашка, зависящая от множества факторов,
существует, и это относительная истина. Но, к примеру, цвет
меняется в зависимости от освещения, отражения и так далее;
то есть со стороны самого объекта цвета не существует.
Отрицание существующего — это нигилическое воззрение.
Такое ложное учение проникло и в Тибет. Будьте осторожны
152
с ним. Аналитические медитации на темы Ламрима важны
для развития шаматхи и медитации на ясный свет, но китаец
Хэшан1 говорил, что они необязательны. Он утверждал: «Наш
ум опутан веревками. И если он связан черными и белыми ве-
ревками, то неважно, какая именно это веревка — белая или
черная. Мы в сансаре из-за мыслей. Позитивные они или нега-
тивные — как белые и черные веревки, которыми вы связаны.
Не имейте никаких концепций — и вы освободитесь от санса-
ры». Камалашила опроверг эту точку зрения. Он сказал, что та-
кой пример неверен. Мы находимся в сансаре не из-за эмоций
и концептуальных мыслей, а из-за неведения и негативных
эмоций. Но не из-за позитивных. Любовь и сострадание Будды
невероятны, а разве он не свободен от сансары? Позитивные
эмоции необходимо развивать.
Стремиться избавиться от всех эмоций и концепций — все
равно что уничтожить все бактерии в организме. А ведь среди
них есть и полезные! Избавляясь от болезнетворных бактерий,
мы излечиваемся, укрепляя тем самым позиции полезных
бактерий и делая организм здоровее. Точно так же и с концеп-
туальными мыслями, вторичными видами ума — не все они
плохи. А концентрация, внимательность, бдительность? Если
у вас нет внимательности и бдительности, как вы сможете раз-
вить концентрацию? Если у вас нет любви и сострадания, как
вы сможете стать практиком Махаяны? Если у вас нет предан-
ности Учителю, как вы сможете заложить основу своей духов-
ной практики?
Итак, Камалашила сказал, что не все концепции — путы
сансары, а лишь негативные. Из неведения возникают омраче-
ния, из них, в свою очередь, — кармические отпечатки, привя-
зывающие нас к сансаре. Происхождение сансары объясняется
в двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения.
1 Хэшан (монашеское имя — Махаянадэва) — глава китайских буддистов
в знаменитом диспуте в монастыре Самье (около 790 г.) с представителями
Ваджраяны, возглавляемыми Камалашилой, учеником Шантаракшиты. Обе
стороны заявляли о своей победе (при этом и те и другие утверждали, что про-
тивники якобы покончили жизнь самоубийством); в Тибете принято считать,
что победителем вышел Камалашила.

153
Также Камалашила спросил: «Если все концептуальные
мысли привязывают нас к сансаре, для чего Будда дал такое мно-
жество учений?» Так он полностью опроверг воззрения Хэшана.
Нет ничего особенного в безмыслии. Когда вы спите, вы
находитесь в неконцептуальном состоянии. Половину своей
жизни вы занимаетесь такой неконцептуальной медитацией.
И каков результат? Если хотите развить шаматху, вам нужно
осознать значимость аналитических медитаций на темы
Ламрима, ваш ум должен быть очень активным, бдительным,
острым. В то же время негативные мысли не должны вам ме-
шать, а этого добиться трудно.

Поза медитации и дыхательная йога


Помимо создания фундамента для практики шаматхи —
укрощенного ума, необходимо подготовить тело и ум непосред-
ственно к тренировке сосредоточения. Для этого объясняются
семичленная поза и дыхательная йога.

Семичленная поза Вайрочаны


Поскольку я даю вам комментарий, основанный на опыте,
вам необходимо практиковать. С этой целью я передаю вам уче-
ние столь подробно. Важно знать, как правильно сидеть в позе
медитации, которая называется семичленной позой Вайрочаны.
Если вы освоите ее, то вам достаточно ежедневно медитировать
пять или десять минут.
Дома у вас должно быть сиденье для медитации. Это сиде-
нье — спортзал для тренировки ума. Если оно удобное, у вас бу-
дет возникать желание медитировать. В будущем само это место
будет порождать у вас счастливое состояние ума. И как только
у вас появятся нездоровые мысли, вы будете останавливать их,
садясь в позу медитации. От этого ум успокоится, потому что
прекратятся все сансарические мысли.
Ваше сиденье для медитации должно быть квадратным, де-
ревянным. Сверху нарисуйте на нем свастику. В действитель-
ности практики тантры высокого уровня на своем сидении
154
рисуют перекрещенную ваджру, но для вас это слишком рано,
поэтому изобразите свастику, которая символизирует стабиль-
ность. Поймите, что сейчас вам не нужно сидеть на изобра-
жении перекрещенной ваджры, и даже перешагивание через
такой рисунок будет для вас накоплением негативной кармы.
Также наступать на изображение мандалы, танцевать на ней —
это очень опасно, будьте осторожны.
Такое поведение, если не имеет должных оснований, приве-
дет вас не к просветлению, а в низшие миры. Также не следует
пить водку, говоря, что это нектар. Некоторые фанаты тибет-
ского буддизма пьют водку и спят с женщинами, утверждая, что
это их тантрические супруги, ведут себя странно, танцуют на
мандале — на святыне, перед которой практики Хинаяны де-
лают простирания. Такое плохое поведение приводит буддизм
в упадок и дает повод последователям Хинаяны утверждать, что
тибетский буддизм не является подлинным. Но в настоящих
учениях Ньингма, Гелуг, Сакья и Кагью все это строго запре-
щено, источник учения всех этих школ очень чист.
Если вы наступите на изображение Будды или тантриче-
ских символов, то создадите негативную карму, ваши заслуги
истощатся. А если перед статуей Будды вы сложите руки, сде-
лаете подношение воды, то в силу весомости объекта1 накопите
большие заслуги.
Итак, на вашем сиденье нарисована свастика, спереди оно
чуть опущено вниз, а сзади немного приподнято, чтобы ваш по-
звоночник оставался ровным. Когда позвоночник прямой, в уме
будет меньше притупленности. Вначале состояние вашего ума
сильно зависит от позы тела.
Как-то раз в горном затворничестве мой ленивый ум раз-
мышлял: «Медитация — состояние ума, тогда причем здесь
поза? Я больше люблю лежать. Попробую-ка я медитировать
лежа». Это было зимой, было холодно, и сидеть в медитативной
позе совсем не хотелось. Я лег и постарался развить концентра-
цию, но через пять минут заснул и проспал всю сессию.
1 Весомыми считаются те объекты, действия по отношению к которым
создают либо весомую негативную, либо весомую позитивную карму.

155
Когда вы лежите без концептуальных мыслей, у вас быстро
наступает сонное состояние. Проснувшись, я сел в правильную
позу, сосредоточился, концептуальных мыслей становилось все
меньше, но я не засыпал. В такой позе заснуть очень трудно,
особенно если сиденье приподнято сзади. А если сиденье сзади
низкое, вы склоните голову и тоже быстро заснете.
Для медитации нужно иметь большую подушку, а также ма-
ленькую подушечку, которую можно подкладывать так, чтобы
нижняя часть спины была выше. Самое простое, когда у вас
плоское горизонтальное сидение, а вы садитесь на маленькую
подушечку, чтобы спина была ровной. Сзади туловище ока-
жется чуть выше: в таком положении вы гораздо лучше смо-
жете концентрироваться.
Итак, если вкратце, вот как выглядит семичленная поза Вай-
рочаны.
1. Ноги скрещены. Для длительного затворничества это
особенно важно. Сначала вы будете испытывать боль
в ногах, но постепенно привыкнете. В позе Вайрочаны
колени ваших скрещенных ног должны касаться земли.
Те, кто хочет уйти в затворничество, должны овладеть
этой позой. Таково одно из квалификационных тре-
бований. Если ваши колени не касаются земли, тогда
вам нужно один-два раза в день выполнять специаль-
ные упражнения.
2. Спина прямая. В шести йогах Наропы говорится, что по
спинному мозгу проходят три канала1. Если вы сидите
с прямой спиной, то ваша концентрация естественным
образом становится лучше. Если спина наклонена впе-
ред, то вас одолевает сонливость. Если спина наклонена
назад, ваш ум приходит в возбуждение, возникает мно-
го концепций.
3. Голова немного наклонена вперед.
4. Глаза слегка прикрыты, а зрачки под веками направ-
лены вверх.
5. Рот немного приоткрыт.
1 Рома, ума, кянгма (тиб.).

156
6. Язык касается верхнего нёба, чтобы рот не пересыхал во
время длительной медитации.
7. Ладонь правой руки лежит на ладони левой руки, боль-
шие пальцы соединены. Правая рука символизирует
метод — бодхичитту, любовь и сострадание. Он прино-
сит счастье вам и другим. Левая рука символизирует му-
дрость, познающую пустоту.
Далее мы более подробно рассмотрим основные положе-
ния этой позы. Вы сидите со скрещенными ногами. Если вам
сложно сидеть так, нужно выполнять простые упражнения для
растяжения мышц ног.
Первое упражнение: сядьте, соединив ступни ног вместе, под-
тяните пятки как можно ближе к паху, руками держитесь за
пальцы ног. Разводите колени в стороны и локтями давите на
них сверху вниз.
Второе упражнение: сядьте в том же положении, соединив
ступни, разведите колени в стороны. Делайте наклоны корпу-
сом вперед. Если вы растянете определенные мышцы ног, тогда,
сидя в позе лотоса, не будете мучиться от боли в ногах.
Вернемся к объяснению семичленной позы. Ваша голова
должна быть немного опущена. Если держать ее прямо или под-
няв вверх, то ум будет находиться в приподнятом состоянии
и быстро начнет блуждать.
Ваше туловище прямое, чтобы ум не был притупленным,
а голова немного опущена, чтобы ум не блуждал. Как я упомя-
нул выше, в шести йогах Наропы говорится, что в нашем теле
есть три основных канала, по которым циркулирует энергия
ветра. Они располагаются вдоль позвоночника и поднимаются
вверх к макушке. Если они прямые, то циркуляция энергии го-
раздо лучше. От этого зависит и концентрация. Наклонившись
вперед, вы быстро засыпаете. Позвоночник должен быть ров-
ным, плечи тоже следует держать прямыми. А голову немного
опустите вперед, но не сильно, иначе заснете. Если же голова
будет поднята высоко, у вас возникнет блуждание ума.
Рот слегка приоткройте — через него должен проходить воз-
дух. Чтобы во время длительной медитации сухость во рту не
157
отвлекала вас, языком слегка упритесь в верхнее нёбо. Тогда
во рту будет сохраняться влага. Если вы полностью закроете
рот и будете медитировать длительное время, у вас во рту поя-
вится неприятный запах. В настоящий момент это может быть
не очень важно, но если вы научитесь правильно сидеть, то в бу-
дущем, даже если проведете в медитации пять часов, у вас во
рту будет свежо и достаточно влажно, и неприятные ощущения
не будут вас отвлекать.
Теперь о глазах. С закрытыми глазами можно легко заснуть,
а с широко открытыми вы будете отвлекаться, поэтому веки
нужно оставить слегка приоткрытыми и завести зрачки вверх,
за веки, чтобы ничего не видеть.
Великие мастера говорили, что каждое положение в этой
позе имеет смысл. Если мастер утверждает, что что-то делать не
нужно, проведите самостоятельное исследование и убедитесь,
что в перспективе неправильные действия породят множество
недостатков. Прислушайтесь, если мастер советует вам посту-
пать определенным образом: даже если это поначалу кажется
вам неудобным, в далекой перспективе вы получите преиму-
щества. Итак, в духовной практике делайте не то, что удобно,
а то, что полезно.
Немного подробнее остановимся на положении рук. В се-
мичленной позе сложенные вместе ладони означают единство
метода и мудрости. Живые существа не могут полностью изба-
виться от страданий, потому что у них нет мудрости и метода.
Когда мы их обретаем, метод становится причиной счастья,
а мудрость отбрасывает причины страданий. Каждый раз, сое-
диняя руки, вспоминайте о единстве метода и мудрости.
Мудрость устранит все ограничения вашего ума, а метод —
бодхичитта — реализует весь его благой потенциал. Такое со-
стояние ума называется состоянием будды, Пробуждением.
Оно находится не где-то снаружи — это ваш ум, лишенный
всех ограничений и обладающий полным набором благих ка-
честв. Каждый раз, когда ваша правая рука что-то делает, это
должно напоминать вам о методе, самоотверженной доброте
без какого-либо эгоизма. Когда что-то делает ваша левая рука,
158
постарайтесь в этот момент вспомнить о мудрости, абсолютной
природе феноменов.
Представьте, что ваша правая рука — это ваджра, левая — ко-
локольчик. В сутре не используются эти предметы. Для чего они
нужны в тантре? В сутре и тантре мудрость одинакова с объек-
тивной точки зрения, но с точки зрения субъекта есть различия.
В сутре грубый ум познает пустоту, и это называется мудростью.
А в тантре пустоту познает наитончайший ум — ясный свет.
Как только это происходит, мгновенно исчезают все омрачения.
Как объясняется в сутрах, при познании пустоты грубым умом
требуется много времени, чтобы полностью устранить омра-
чения. Тантра называется быстрым путем, поскольку там есть
особая мудрость, а также особый метод, который не объясняется
в сутрах. Если вы держите ваджру и колокольчик, понимая это,
ваши действия имеют отношение к практике тантры. В против-
ном случае вы, как актер, просто изображаете практику.
Когда вы что-то делаете левой рукой, вспоминайте в этот мо-
мент о мудрости постижения пустоты, об абсолютной природе
всех феноменов. Феномены не существуют такими, какими яв-
ляются вам. Все подобно иллюзии: не возникает в начале, не
пребывает в середине и не исчезает в конце. Все, что вы вос-
принимаете (например, плохой перед вами человек или хоро-
ший), — это лишь ваша интерпретация действительности. Вы
видите в небе растущую, полную или убывающую луну и мо-
жете испытывать какие-то эмоции по этому поводу. Но луна не
возрастала, не становилась полной и не убывала. Лишь с Земли
это выглядит так, поэтому видимые нам изменения Луны —
относительная истина. Таким же образом существуют все фе-
номены. Понимание этого и есть мудрость.
Каждый раз, совершая правой рукой какие-то движения, го-
ворите себе, что самое важное в мире — доброта. Доброта выше
религии. Каждый день напоминайте себе: «Если хочешь счастья
для себя, породи великое сострадание. Если хочешь помогать
другим, породи великое сострадание. Если хочешь времен-
ного счастья, породи великое сострадание. Если хочешь дол-
госрочного счастья, породи великое сострадание. Если хочешь
159
накопить большие заслуги, породи великое сострадание. Если
хочешь очиститься от тяжелой негативной кармы за короткое
время, породи великое сострадание. Если хочешь сделать свою
жизнь значимой, породи великое сострадание. Если хочешь
сделать свою жизнь источником счастья всех живых существ,
породи великое сострадание!» Осознав ценность великого со-
страдания, вы будете видеть всех страдающих существ как
драгоценности, исполняющие желания. Благодаря им вы мо-
жете совершенствовать любовь и сострадание, практиковать
щедрость, терпение. Это главная практика Махаяны.
Таким образом, если движения ваших рук, в особенности
во время медитации, когда вы соединяете ладони, напоминают
вам о единстве метода и мудрости, то каждый ваш день стано-
вится значимым.
Несколько слов о йогических упражнениях
Все основные техники йоги связаны с концентрацией
и лишь немногие — с йогой ветра. Некоторые асаны йоги по-
хожи на физические упражнения, но разница между ними
есть: йога выполняется с концентрацией; без концентрации
это просто физические упражнения.
В Индии йога очень популярна, ею занимаются многие. Сна-
чала она кажется людям полезной, но со временем начинает
приносить вред, поскольку они чересчур увлекаются ею.
В буддизме, в традиции моих Духовных Наставников, тоже
есть йога, но на ней не делается большого упора. В шести йо-
гах Наропы есть несколько упражнений, с помощью которых
можно очистить каналы, активировать их. Там передается йога
ветра, а также йога для переживания туммо. Такую йогу имеет
смысл выполнять, потому что она поможет вам в развитии ума.
Йога подобна соли: если добавить ее немного, пища будет вкус-
нее. Но слишком много упражнений сделают вашу практику
«пересоленной». Ритуалы тоже подобны соли.
Если я сейчас вам скажу, что следует заниматься йогой, на
это будет уходить ваше основное время, и вы не сможете раз-
вивать свой ум. Вот почему я хотел бы порекомендовать вам
160
йогу, связанную не только с вашим физическим здоровьем, но
также с развитием ума. Когда йога выполняется и для здоровья
тела, и для здоровья ума, она полезна, а занимаясь одной лишь
физической йогой вы рискуете потерять основную цель. Вели-
кие буддийские мастера в Тибете никогда не практиковали,
например, кун-фу.
Как-то в молодости я разговаривал с одним старым мудрым
геше. Он был очень добрый и спокойный, и когда я учился в Ва-
ранаси, мы были близки. Я спросил у него:
— Почему в Тибете буддисты не изучают кун-фу?
— А зачем? — смеясь, спросил он.
— К примеру, для самообороны.
— Это не лучшая самооборона, — возразил он.
— А что лучше?
— Не ходить в места, где люди конфликтуют, — вот лучшая
самооборона, — сказал геше. — Если даже ты знаешь кун-фу, но
отправишься туда, где люди кидают в тебя камнями, кун-фу
тебе не поможет.
Его ответ был простым, но глубоким. Даже мастера кун-фу
могут убить, поэтому лучшая самооборона — не ходить в опас-
ные места. Также для здоровья лучше не упражнения, а хоро-
шая диета: питаться умеренно, не слишком много и не слиш-
ком мало, в положенное время, с учетом времени года. Зачем
делать множество упражнений?
В китайском буддизме есть техника тай-чи — выполнение
определенных движений с концентрацией. Эта телесная тех-
ника полезна для тренировки концентрации и для здоровья, но
не стоит посвящать ей все свое время. Развитие ума важнее. Если
вас интересует развитие ума, но вы увлечетесь развитием своего
тела, то для вас это будет большой потерей, поэтому я не очень
рекомендую йогу, однако не говорю, что она чем-то нехороша.
С другой стороны, в ретрите по шаматхе только лишь сидеть
в медитации и не делать никаких упражнений, не заниматься
йогой — ошибка. Необходимо сохранять разумный баланс.
Вместо того чтобы, как индийские мастера, принимать те
или иные позы, лучше делайте простирания. Если вы будете
161
выполнять их правильно, это избавит вас от всевозможных бо-
лезней, устранит проблемы и сделает тело здоровым. Простира-
ния — искусное упражнение, потому что во время его выпол-
нения вы тренируете все тело. Это одновременно и физическое
упражнение, и накопление больших заслуг. Я бы рекомендовал
вам каждый день делать простирания: сто, тысячу, сколько хо-
тите. Это попутно позволит очиститься от большого количества
негативной кармы, накопить заслуги, получить благословение
Будды. Если вы хотите снизить вес, то лучший способ поху-
деть — выполнять простирания. Если хотите набрать мышеч-
ную массу, и тогда выполняйте простирания — это сделает ваше
тело сильным. Лишняя часть вашего тела исчезнет, а необхо-
димая станет крепче. Вот почему не нужно учить множество
упражнений йоги, просто выполните сто тысяч простираний.
Другое хорошее упражнение — обхождение буддийских ступ.
Говорят, что утренние прогулки полезны. Тибетцы по утрам об-
ходят вокруг ступ. Это замечательно и для ума, и для тела. Этих
двух упражнений достаточно для вашего здоровья. Если вы про-
живете еще только сорок или пятьдесят лет, зачем уделять столь-
ко времени развитию тела? Здоровье вашего ума сейчас хуже
физического здоровья, но тело пробудет с вами недолго, а ум
останется на миллионы лет. Если ваше тело страдает даже пятью
болезнями — это не столь важно, ведь оно будет жить сорок или
пятьдесят лет, а потом все равно умрет. Когда мне врач сообщает
о моих болезнях, мне не страшно: мне придется терпеть макси-
мум пятьдесят лет. Но когда мне говорят, что мой ум болен деся-
тью болезнями, это меня заботит. Сколько болезней есть в вашем
уме, а вы не ощущаете неудобства! Это недальновидно.

Йога двадцати одного дыхания


Дыхательная йога гораздо более действенна, чем физиче-
ская: она оказывает большее позитивное влияние и на здоровье,
и на состояние ума.
Грубая йога дыхания — когда на вдохе вы вбираете позитив-
ную энергию всех будд, а на выдохе вас покидает энергия ветра,
которая служит основой для концептуальных мыслей.
162
Итак, вы садитесь в правильную позу и делаете вдох. На
вдохе ваше тело наполняет энергия всех будд и бодхисаттв. За-
тем на какое-то время вы задерживаете дыхание, а после этого
делаете выдох. На выдохе вся негативная энергия, все ваши бо-
лезни в виде черного облака выходят через нос. В наставлениях
к этой практике объясняется, что обычно мы дышим непра-
вильно, поверхностно, поэтому делайте полный вдох и выдох.
Биологи тоже утверждают, что, когда мы делаем неполный вы-
дох, часть углекислого газа остается в легких. А полные вдохи
наполняют кислородом мозг и все ваше тело и делают их бо-
лее активными.
Сделайте полный вдох, затем, после задержки дыхания, —
полный выдох и считайте в уме: «один»; затем снова вдох, за-
держка, выдох — «два». Так считайте до двадцати одного. Не
думайте ни о прошлом, ни о будущем. Оставайтесь в настоя-
щем моменте и сосредоточьтесь только на дыхании. Ваше тело
в семичленной позе остается расслабленным, а ум сосредо-
точен на вдохах и выдохах. Каждый день занимайтесь такой
дыхательной йогой. Это поможет вам развить внимательность
и хорошую концентрацию. Также это будет способствовать
улучшению вашего здоровья, которое во многом зависит от цир-
куляции энергии в вашем теле.
Энергия ветра тоже является корнем сансары. В сутрах ко-
рень сансары объясняется как неведение и омрачения, в тантре
же говорится не только об этих состояниях ума, но еще и об
энергии ветра как основе для омрачений.
У людей XXI века настроение портится из-за любой мелочи,
при незначительном неблагоприятном условии, и автоматиче-
ски появляются омрачения — не потому, что сам человек пло-
хой, а потому что активна его негативная энергия. Дыхательная
йога как раз и способствует тому, чтобы успокоить ум. Выпол-
няйте эту практику каждый день, и избавитесь от плохого на-
строения. Я, например, ему не подвержен, видимо, потому что
выполняю дыхательную йогу.
В тантрах говорится, что, когда человек в плохом настро-
ении, энергия ветра активно циркулирует в правом и левом
163
каналах. Когда же она собирается в центральном канале, ак-
тивна только позитивная энергия. Благодаря такой дыхатель-
ной технике ум станет очень добрым, потому что в вас будет
циркулировать только один тип энергии. И что бы плохого вам
ни говорили, вы всегда откликнитесь доброжелательно. Итак,
применяйте такой искусный метод: сделайте позитивную энер-
гию ветра более активной, тогда во время получения учения
у вас будут порождаться сильная вера и решимость, а из глаз
потекут слезы преданности.
Каждый день выполняйте йогу дыхания одну или две ми-
нуты, тогда почувствуете ее результат. Узнав технику дыхатель-
ной йоги, нужно практиковать ее, только тогда это принесет
вам пользу.
Если вначале вы попробуете концентрироваться на каком-то
статичном объекте, это будет тяжело. Наш ум привык сновать
взад-вперед, поэтому для него привычно двигаться. Следя за ды-
ханием, ум продолжает движение, и в то же время появляется
элемент дисциплины и контроля. Дыхательная медитация —
фундамент шаматхи. Когда вы сможете вдохнуть и выдохнуть
двадцать один раз, не нарушив концентрации, то можете счи-
тать, что подготовительная стадия закончена.
Каждый раз, вдыхая и выдыхая, просто наблюдайте за своим
дыханием, и это создаст некий промежуток в потоке мыслей,
роящихся в вашем уме, и будет способствовать тому, чтобы по-
степенно их становилось все меньше. Например, если ваш ум
полностью охвачен мыслями о повседневных делах — вы обду-
мываете спор с каким-то человеком или увлечены желанием
что-то купить, в этот момент вам будет трудно приступить к ме-
дитации. Сначала нужно устранить из ума сильные желания.
Когда соблазн силен, вам крайне трудно остановиться, вы вы-
нуждены уступить соблазну, поэтому с самого начала старай-
тесь избавляться от мыслей, захватывающих ум. Лучшее проти-
воядие от этого — осознавать все, что мы испытываем в жизни,
как подобие сновидения, в котором нет ничего настоящего.
Будда приводил в пример женщину, которой приснилось,
что она родила ребенка и была очень счастлива. Потом ребенок
164
умер, и она сильно страдала. Но, проснувшись, она поняла, что не
было никакого повода ни для счастья, ни для страдания, потому
что все эти события оказались лишь сном. Будда сказал: «Таковы
и все явления этого мира». Все, что кажется вам привлекатель-
ным и чем вы хотите завладеть, на самом деле лишь ярлыки,
которые вы навешиваете собственной мыслью; со стороны са-
мого объекта нет ничего привлекательного. Все, что вам кажется
необычайно красивым, всего лишь взаимозависимость — со сто-
роны объекта нет никакой красоты, в этом предмете нет ничего
объективно существующего, поэтому все явления подобны снам.
Ученые тоже давно выяснили, что красивые цвета — всего
лишь отражение света. В самом объекте нет никаких цветов.
Ваши глаза видят, что объект желтый или красный. Но когда вы
думаете, что дотрагиваетесь до него, на самом деле вы просто
прикасаетесь к веществу, которое отражает тот или иной свет.
Подобно буддизму, наука в наши дни приходит к открытию
того, что все существует не так, как мы это видим. Иногда вы
думаете: «Все думают обо мне плохо». Но это не так. Вы сами не
существуете так, как вам кажется в данный момент, и те люди,
которые о вас говорят, тоже не существуют объективно.
Если у вас есть правильное представление о пустоте, вам
легко будет медитировать на шаматху, поэтому для медитации
крайне важно изучать воззрение о пустоте. Я немного знаю эту
тему, поэтому во время медитации мой ум спокоен и счастлив,
в нем нет основы для концепций.
Когда ваше понимание пустоты станет глубже, вам захо-
чется во время медитации на уме породить какие-то концеп-
ции, чтобы проверить, как они возникают и куда исчезают, но
вам будет трудно это сделать. Правда, после медитации у вас
снова возникнет множество концептуальных мыслей.
А если у вас пока еще нет понимания пустоты, альтерна-
тивой для вас является дыхательная медитация. Она поможет
освободить ум от захватывающих его мыслей. Я сам занимаюсь
такой медитацией и рекомендую ее вам.
Очень хорошо выполнять эту йогу где-то на открытом про-
странстве, где чистый воздух. Рекомендуется делать это, сидя
165
под деревом, но только летом, а не зимой. Летнее время и такое
место, как вершина горы, очень хороши для дыхательной йоги.
Если выполняете ее на вершине горы, смотрите вдаль настолько
далеко, насколько это возможно. Медленно вдыхайте воздух
с большого расстояния и выдыхайте без шума. Ваше дыхание
должно быть очень тонким, но глубоким.
Когда вы занимаетесь дыхательной йогой, не дышите резко
и напряженно, потому что напряжение связано с привязанно-
стью. Не спешите забрать побольше чистого воздуха и чистой
энергии. Торопиться некуда — ведь чистый воздух никто не
украдет. Подлинные мастера дышат так спокойно, что их ды-
хания не слышно.
Итак, на вдохе позитивная энергия всех будд и бодхисаттв
постепенно наполняет ваше тело в виде белого света. На вдохе
вы вбираете нектар и благословение Будды Медицины, и ваше
тело становится здоровым. Задержите дыхание так, чтобы ваше
тело насытилось кислородом, но ненадолго. Ваше тело знает, на-
сколько можно задержать выдох, оно подаст вам определенные
сигналы: когда вам станет некомфортно, медленно выдыхайте,
представляя, что все болезни, загрязнения, токсины выходят из
вашего тела, покидают его через нос.
Такое дыхание помогает работе мозга, а ум связан с мозгом.
В буддизме мозг считается ментальным органом, но не самим
сознанием. Здесь такая же зависимость, как у зрительного со-
знания и органа зрения: когда глаз работает нормально, ваше
зрительное сознание видит ясно, а когда орган зрения повре-
жден, то и зрительное сознание действует плохо. Точно так же
ваше ментальное сознание зависит от вашего мозга: чем лучше
работает мозг, тем острее становится ум.
В жизни вы часто находитесь в стрессовом состоянии, так как
ведете очень активную деятельность и часто паникуете, поэтому
вашим органам необходимо полное, глубокое дыхание. Йога ды-
хания — прекрасное средство от стресса. Ваш ум успокоится, вы
будете медитировать расслабленно. И чем бы вы после этого ни
занялись, будете делать это плавно, искусно и без паники. Даже
пищу будете готовить, не торопясь и не роняя тарелки.
166
Если энергия ветра циркулирует в теле правильно, то все
ваши органы начинают работать очень активно, иммунитет
укрепляется. Когда ум спокоен, вы спокойно дышите. Это укре-
пляет вашу иммунную систему. Когда ум начинает волноваться
о том, что говорят о вас другие, это нарушает работу иммунной
системы. Итак, успокойте свой ум, представляя свет и нектар
в вашем теле, тогда иммунная система постепенно станет функ-
ционировать лучше. Но самый действенный способ усиления
вашего иммунитета — развитие любви.
Если вы чувствуете сильные любовь и сострадание, то, даже
находясь рядом с больными людьми, вы помогаете им, но сами
не заболеваете. Мать Тереза в Индии всегда помогала больным
людям, даже прокаженным, не заражаясь от них, потому что
ее любовь к людям была очень сильна. Она бывала во многих
опасных местах, но не болела ни одной болезнью, потому что
имела хороший иммунитет. Некоторые врачи надевают на лицо
специальные маски, но заболевают, потому что не чувствуют
любви к пациентам. Когда больные приходят к ним, их эго бо-
ится заразиться. И они заболевают, несмотря на все средства
защиты — перчатки на руках, маску, толстые очки на лице, по-
тому что их иммунная система слаба. Вы можете вспомнить
много подобных примеров.
Почему те, кто испытывает любовь и сострадание, не за-
болевают? Потому что у них хороший иммунитет, основной
причиной которого являются сильные позитивные чувства. Ис-
пытывая такие эмоции, можно избавиться от болезни, даже не
прибегая к лекарствам. Есть практика, основанная на дыхании1,
когда вы с сильным состраданием вдыхаете все болезни живых
существ, а на выдохе с любовью отдаете им здоровье и счастье.
Выполняя эту практику, люди излечивались даже от тяжелых
заболеваний мозга.
В прошлом учение лоджонг2 было известно как практика,
излечивающая от проказы. Прокаженные полностью выздорав-
ливали, потому что развивали любовь и сострадание. А когда
1 Тонглен (тиб.).
2 Лоджонг — тренировка ума.

167
под влиянием позитивных эмоций меняется ум, физически
меняется и тело. Взгляните на разгневанного человека: как его
эмоция влияет на тело? С биологической точки зрения у него
нарушается ритм циркуляции крови, он становится очень рез-
ким. Его сердцебиение ускоряется, а это сокращает жизнен-
ный срок.
Любовь и сострадание не ускоряют сердцебиение. А когда
человек испытывает гнев, его сердце начинает стучать очень
быстро. Сейчас наука подтверждает, что здоровье связано с со-
стоянием ума. Спокойный ум и доброта позитивно влияют на
физическое здоровье. В буддизме считается, что если вы зна-
ете, как лечиться, то можете лечить себя сами. Не обязательно
принимать лекарства. Однако пока что принимайте лекарства
и наряду с этим делайте практику.
Я расскажу вам одну историю. Один мастер медитировал
высоко в горах. Как-то утром к нему пришел его ученик и уви-
дел, что наставник не дышит. Он подумал, что учитель умер,
спустился в деревню и позвал людей. Когда жители деревни
поднялись на гору, они увидели, что мастер сидит и пьет чай.
Ученик удивленно спросил: «Ведь утром я поднимался сюда
и видел, что у вас нет дыхания. Как же вышло, что вы сейчас си-
дите и пьете чай?» Учитель ответил: «Нет, я медитировал. Утром
мое самочувствие было не очень хорошим, поэтому я растворил
все энергии ветра в центральном канале. Как раз в этот момент
ты меня и увидел. Потом мои энергии сбалансировались, и те-
перь со здоровьем у меня все в порядке». Как видите, с помощью
медитации можно лечить все болезни. Но вы еще не знаете этой
техники, поэтому вам необходимо принимать лекарства.
Первый шаг к подобному самоизлечению — дыхательная
йога. В настоящий момент вы не в состоянии растворять энер-
гии ветра в центральном канале, но заниматься этой йогой вы
можете. Это настоящая буддийская йога ветра, которая связана
с вашей концентрацией, а также с накоплением заслуг. Пред-
ставляйте перед собой Будду Шакьямуни в окружении всех
будд, бодхисаттв и божеств. Вдыхая всю их позитивную энер-
гию, вы, таким образом, накапливаете высокие заслуги. Одно
168
это действие приводит к трем результатам: оно полезно для
здоровья, улучшает вашу концентрацию и способствует нако-
плению заслуг. Здесь есть два преимущества для ума и одно
для тела.
Если вас интересует духовное развитие, выполняйте йогу,
которая приносит больше пользы уму. Йогу дыхания следует
выполнять ежедневно, в особенности в те моменты, когда ваш
ум становится несчастным. Вы не сможете остановить порожде-
ние нездоровых мыслей просто усилием воли. Когда кто-­нибудь
нарушил покой вашего ума, например грубой речью, вам трудно
заставить себя не думать об этом. В этот момент лучшая тех-
ника — дыхательная йога. Просто сосредоточьтесь на вдохах
и выдохах, тогда вы перестанете обдумывать случившееся.

Девятикратная йога дыхания


Теперь я расскажу о необычной дыхательной йоге, которая
объясняется в тантре. Визуализируйте в своем теле три канала1:
центральный канал белый, правый — красный, левый — си-
ний. Их начала расположены во лбу. Правый и левый каналы
огибают центральный канал вокруг чакр: в макушке, горле,
сердце и области пупка. На четыре дюйма ниже пупка правый
и левый каналы входят один в другой, как трубка в трубку. Это
описание — просто визуализация, не обязательно в вашем теле
все именно так. Визуализация воздействует на ваше тело, но не
означает, что каналы существуют именно таким образом.
Итак, выполнив эту визуализацию, зажмите большой па-
лец правой руки тремя пальцами (кроме указательного), а ука-
зательным пальцем заткните правую ноздрю. Сделайте вдох
через левую ноздрю. Представьте, как ветер наполняет ваш ле-
вый канал, заполняет его до низу и переходит в правый канал.
Когда делаете глубокий вдох, визуализируйте, что позитивная
энергия всех будд, бодхисаттв и божеств наполняет ваш левый
канал, а вся негативная энергия перемещается в правый. Потом

1 В разных описаниях тантрических практик цвета каналов, их форма


и последовательность действий могут различаться.

169
зажмите левую ноздрю, сделайте выдох и представьте, как вся
негативная энергия выходит через ваш лоб. В двух текстах это
объясняется немного по-разному, но это то же самое упражне-
ние, разницы нет.
Итак, сначала делайте вдох через левую ноздрю, затем за-
жмите ее и выдохните через правую. Потом зажмите левую
ноздрю и сделайте полный вдох правой. При этом энергия всех
будд и бодхисаттв из правого канала уходит в левый, закройте
правую ноздрю, сделайте выдох левой. Затем вдохните обеими
ноздрями и представьте, как энергия течет по вашим боковым
каналам, которые внизу входят в центральный. Потом сделайте
выдох, с которым вся негативная энергия через центральный
канал выйдет через макушку. Так выполните три вдоха-выдоха
и повторите весь цикл трижды. Такова девятикратная дыхатель-
ная йога.

Тонкая йога дыхания


После девятикратной дыхательной йоги можно выполнить
тонкую дыхательную йогу. Это тоже подготовка к шаматхе. Пре-
бывая в обнаженном состоянии ума, без грубых мыслей, вы
просто делаете медленный вдох и медленный выдох. Просто
осознавайте свое дыхание. Эта техника объясняется в учении
махамудры традиции Гелуг-Кагью. Для этого важно не думать
о прошлом и будущем. Единственное, что вы здесь делае-
те, — в этот текущий момент осознаете только свое дыхание.
Вы ничего не визуализируете, даже не считаете вдохи и выдо-
хи, просто осознаете их. Постепенно ваше дыхание становится
все тоньше.
Проверьте, насколько эффективно вы выполняете эту тех-
нику: вы должны почувствовать, что в носу что-то приоткры-
лось и отчетливо услышать звук, похожий на щелчок. До этого
момента одна ваша ноздря вдыхала воздух полностью, а другая
лишь на шестьдесят-восемьдесят процентов, хотя вам и каза-
лось, что вы дышите ровно. Теперь же, когда что-то открыва-
ется в носу, дыхание через обе ноздри становится одинаковым,
170
вы используете свое дыхание на сто процентов. В коренном
тантрическом тексте по необычной Гуру-йоге говорится: это
признак того, что энергия ветра постепенно начинает раство-
ряться в центральном канале. Даже если вы просто выполняете
дыхательную йогу, ветры начнут понемногу собираться в цен-
тральный канал, хотя не полностью. Чем больше энергии ветра
растворится в центральном канале, тем более тонким станет
ваш ум.
Когда ваше дыхание становится ровным, энергия соби-
рается в центральном канале. И наступает момент, когда вы
полностью перестаете дышать: в этот момент вся энергия рас-
творяется в сердечной чакре и все концептуальные мысли рас-
творяются в наитончайшем уме. Ум в самом наитончайшем
состоянии пребывает в вашей сердечной чакре, и так может
длиться долго.
Сейчас в нашем уме очень много грубых концепций. Дыха-
тельная йога подобна лодке, которая рассекает волны концепту-
альных мыслей. Та волна, что уже прошла, — это прошлое. Буду-
щая волна еще не накатила. В промежутке между волнами вы
можете увидеть обнаженную глубину океана. Постепенно ваш
ум успокоится, обретет умиротворенное состояние, потому что
исчезнут беспокоящие факторы, и ум естественным образом
будет пребывать в покое и здоровом состоянии. Это называется
тонкой дыхательной йогой — установлением своего ума на об-
наженном состоянии.
Выполняйте дыхательную йогу каждый день, на это не уйдет
много времени. Когда ум становится тоньше, практика оставляет
в нем более глубокие отпечатки, а возникающие из него эмоции
становятся более надежными. Эмоции, порожденные грубым
умом, ненадежны, поэтому гораздо лучше выполнять анали-
тические медитации, пребывая в более тонком состоянии ума.
Хотелось бы отметить еще один важный момент: когда во
время медитации ваш ум концентрируется, тело автоматически
напрягается, и это естественная реакция тела. Например, когда
человек смотрит футбольный матч, его ум сосредоточен на игре,
а тело напряжено, он рефлекторно сжимает кулаки. У всех такая
171
реакция, но вам нужно ее изменить, потому что для медитации
это плохо. Если человек интенсивно медитирует и при этом его
тело напряжено, в его организме возникнут энергетические
блоки, и у него разовьется болезнь ветра (цог-лунг). Итак, в пер-
вую очередь приучите себя при сосредоточении ума рассла-
блять тело.
На этом мы закончили рассматривать позу Вайрочаны и ды-
хательную йогу.

Шесть основных положений учения


о развитии шаматхи
Способ развития шаматхи объясняется в шести основных
частях. В процессе подготовки к практике постарайтесь запом-
нить их. Подготовка дома или пищи для затворничества — это
вторично. Важнейшая подготовка состоит в изучении всех тех-
ник, которые перечисляются ниже. В них содержатся все уче-
ния по шаматхе, преподанные в сутрах и коренных текстах,
таких как «Абхисамаяаланкара».
Первое положение: благоприятные условия для развития ша-
матхи. Как уже упоминалось, Атиша сказал, что, если вы упу-
стите хотя бы одно из этих благоприятных условий, вы можете
медитировать в течение тысячи лет, но шаматху не разовьете,
поэтому в качестве основного фундамента вы должны знать
все благоприятные условия для развития шаматхи. Если вам
удалось собрать все эти условия, обеспечить их для своей прак-
тики, то считайте, что вы уже осуществили значительный этап
подготовки. А если не знаете, в чем они заключаются, то глупо
говорить, что вы медитируете. Сначала необходимо изучить ос-
новы и узнать самое главное.
Второе положение: применение противоядий от ошибок в ме-
дитации. Без этого прогресс в шаматхе невозможен. Когда вы
устраните ошибки, возникающие в вашей практике, качество
вашего сосредоточения улучшится.
Представьте себе плохо работающий телевизор, в кото-
ром все каналы перепутаны, изображение мутное, вместо

172
звука — треск. Устранение даже одной технической неисправ-
ности улучшит качество изображения или звука, а устранение
каждой следующей сделает работу телевизора еще лучше. Так,
исправляя ошибки, вы можете добиться превосходного изобра-
жения и звучания. То же самое и с телевизором нашего ума.
У него гораздо больше возможностей, чем у обычного. В телеви-
зоре нашего ума миллионы каналов, но пока мы не можем их
смотреть из-за самых разнообразных неисправностей. Сейчас
у нас работает один канал, да и тот плохо, потому что в телевизо-
ре нашего ума много поломок, которые необходимо исправить.
Поэтому во втором основном положении говорится об ошиб-
ках медитации, о том, как применять противоядия от этих
ошибок, как продвигаться в этой практике. Такая последова-
тельность была изложена ламой Цонкапой в «Ламрим Ченмо».
Я встречал много других комментариев к практике шаматхи,
но такой четкой и правильной последовательности, как у ламы
Цонкапы, такой целостности в изложении этого учения я не
видел больше нигде. Это учение хорошо систематизировано,
невероятно логично и последовательно.
Третье положение, которое объясняет лама Цонкапа: как
идти по пути развития шаматхи через девять стадий. Вы про-
двигаетесь от первой стадии к девятой, а затем достигаете ша-
матхи. Дело в том, что если вы не знаете всего этого, то, полу-
чив какой-то результат, вы подумаете, что уже обрели шаматху.
На самом деле это не так. Может быть, вы достигли всего лишь
четвертой стадии, а полагаете, что реализовали шаматху. Не-
обходимо знать все наставления и понимать, чем отличается
одна стадия от другой. Лама Цонкапа объяснял все это на ос-
нове своего личного опыта. Геше Нима — мастер наших дней,
развивший шаматху, — говорил: «Даже если кто-то в наши дни
достигает шаматхи, ему нечего добавить к тому учению, что дал
лама Цонкапа. Нет никакого особого комментария, который уже
не был бы изложен ламой Цонкапой в Ламриме».
Четвертое положение: как продвигаться от одной стадии к дру-
гой, опираясь на шесть сил. Именно эти шесть сил помогают вам
переходить от начальных стадий к более высоким. Вам будет
173
очень трудно прогрессировать без них, несмотря на прилагае-
мые усилия.
Пятое положение: здесь лама Цонкапа объясняет четыре
способа вступления в сосредоточение. Существует четыре способа
начала сосредоточения: можно вступить в сосредоточение с си-
лой, можно сделать это, не прилагая усилий. Важно знать, каким
образом происходит ваше погружение в концентрацию, причем
на разных этапах развития шаматхи вы делаете это по-разному.
Шестое положение: в этом разделе лама Цонкапа рассказы-
вает, как реализовать шаматху, опираясь на все вышеупомянутые
факторы, как получить результат этой практики. На этом учение
о шаматхе заканчивается.
Итак, подведем итоги и перечислим основные положения
еще раз:
1. Создание благоприятных условий для развития ша-
матхи.
2. Применение противоядий от ошибок в медитации.
3. Девять стадий на пути развития шаматхи.
4. Опора в продвижении на шесть сил.
5. Использование четырех способов вступления в сосре-
доточение.
6. Достижение результата — шаматхи.
Важно помнить эти основные положения.
Теперь поговорим о том, каким образом развивать шаматху.
Это объясняется в трех главах.
1. Благоприятные условия для развития шаматхи.
2. Как, опираясь на благоприятные условия, развивать ша-
матху.
3. Критерии достижения шаматхи.

174
ШЕСТЬ БЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЙ
ДЛЯ РАЗВИТИЯ ШАМАТХИ

Первая глава посвящена благоприятным условиям и объяс-


няется в шести подразделах. В коренных текстах сказано, что
если вы упустите хотя бы одно из этих условий, то можете ме-
дитировать хоть тысячу лет, но не обретете безупречного ре-
зультата. Это касается не только шаматхи, но и любой другой
буддийской реализации. Если вы не соблюдете хотя бы одно из
необходимых условий, то впустую потратите время. Это я могу
утверждать с уверенностью. Если кто-то вам скажет, что суще-
ствует уникальная тантрическая техника, которая в них не
нуждается, это не так. Для тантрической практики шесть бла-
гоприятных условий еще более необходимы, потому что в ней
используется наитончайший ум. Соответственно, шесть усло-
вий должны быть еще качественнее, потому что они помогают
развивать вашу концентрацию.
Если фермер не создаст благоприятных условий на поле, то
у него ничего не вырастет. Во всяком случае, он не добьется же-
лаемого результата. Устранение камней и сорняков, орошение
земли — это и есть благоприятные условия. Если вы не польете
землю, неважно, сколько семян вы посеете, — из сухой земли
ничего не вырастет. Семя прорастает лишь во влажной почве
и при благоприятных условиях.
Иногда, не достигнув прогресса в медитации, вы начинаете
сомневаться в своих способностях. Все вы можете вырастить
урожай, просто пока не подготовили почву. Вы не полили ее во-
дой, не посадили семена, но уже говорите: «О, тут плохая земля!»
Земля-то хорошая, но условия не созданы. Если же, создав все
условия, вы не дождались урожая, тогда можно утверждать, что
почва здесь действительно непригодна для земледелия. Поля
вашего ума и ума Будды одинаковы — это очень хорошие поля.
Может быть, ваша земля в каких-то районах хуже или лучше.
Но поле вашего ума невероятно плодородно, а вы не использу-
ете его должным образом. У вас как будто есть пятьсот гектаров
175
очень хорошей земли, но вы не создаете условия, а хотите сразу
собрать урожай.
Нет ничего такого, чего вы не смогли бы сделать, потому что
в вас заложена природа будды. Принц рано или поздно станет
королем; точно так же, поскольку у вас есть природа будды,
однажды вы станете буддой. Это факт, а не чрезмерная самоу-
веренность. Утверждать, что вы будда уже сейчас, — необосно-
ванно: сейчас вы не будда и даже не бодхисаттва, но у вас есть
потенциал всех высоких реализаций.
Если вы создадите эти шесть благоприятных условий и даже
не станете медитировать, а будете просто спать, вы добьетесь
некоторого прогресса. Какого? В вашем уме уменьшится коли-
чество омрачений, он станет более ясным, более здоровым. Если
же условий нет, ум порождает множество нездоровых мыслей.
Когда у вас есть эти шесть благоприятных условий, естествен-
ным образом улучшается ваша концентрация, а концепций ста-
новится меньше.
Когда настанет время, вы сможете заняться интенсивной
медитацией. Это время в нашем мире называют пенсией,
а в действительности это очень хороший период, чтобы занять-
ся практикой. Пенсия начинается, когда закончилась мирская
активность. И косвенно подразумевается, что вам необходимо
приступить к духовному развитию, к развитию ума. Поэтому
радуйтесь уходу на пенсию. Если у вас есть полное знание о ме-
дитации, то пенсия для вас — хорошая новость.
Но необязательно дожидаться выхода на пенсию. Вы можете
заняться интенсивной медитацией и провести шестимесячное
затворничество и в возрасте тридцати лет. Это лучший возраст
для обретения шаматхи, и сорок пять — тоже хорошо. Чем вы
старше, тем слабее становится ваш ум, потому что он зависит от
тела. Тело слабеет, стареет, теряется и способность концентри-
роваться. Заботясь о здоровье тела, вы сделаете здоровым и свой
ум. Здоровый ум влияет на здоровье тела, а здоровье тела влияет
на здоровье ума.
Иногда, если у вас не получается медитация, вы повто-
ряете свои действия, но не анализируете, что правильно, что
176
неправильно, чего вам не хватает, поэтому не добиваетесь про-
гресса. Тогда вы приходите к выводу, что у вас ничего не полу-
чится. Но нет ничего невозможного, просто необходимо изучить
искусство медитации.
Когда я только начал развивать шаматху, мой ум почти не
блуждал, мне не приходилось постоянно возвращать его к объ-
екту медитации. Почему? Потому что я использовал технику,
которую объяснил лама Цонкапа; она является превосходным
фундаментом. Когда есть хорошая основа, ум не блуждает. Эта
техника, как профилактика, позволяет без применения про-
тивоядий сделать так, чтобы блуждания ума не происходило.
И если вы знаете, как практиковать шаматху «профилактиче-
ским способом», то сможете избежать того, что в процессе ме-
дитации ум постоянно отвлекается и приходится возвращать
его обратно, применяя противоядие, произнося «ХИК» и что-то
визуализируя. Сам я такие техники не использовал.
Если с самого начала процесс идет правильно, то вы сохра-
няете хорошую концентрацию. Зная все наставления, вы удер-
живаете свой ум, и он погружается в концентрацию, как опыт-
ный пловец, владеющий техникой плавания и чувствующий
себя в воде как рыба.
Мой Учитель говорил, что в буддийской практике вы испы-
тываете трудности, когда у вас нет умения. Не стоит злиться
на свои неудачи. Если вы приобретете умение, то будете доби-
ваться прогресса день ото дня. Он привел мне такой пример:
если человек не знает, как рубить деревья, он будет сильно бить
по стволу топором. И вместо того чтобы срубить дерево, сло-
мает топор. А люди, которые умеют это делать, махнут топором
шесть-семь раз и срубят дерево. Так происходит благодаря зна-
ниям, технике.
В некоторых текстах упоминается о двух внешних бла-
гоприятных условиях и четырех внутренних1. В «Среднем
1 В некоторых лекциях геше Тинлей приводит другую классификацию
благоприятных условий: три внешних (подходящее, благословленное и до-
ступное место для медитации) и три внутренних (удовлетворенность, отказ
от разнообразной деятельности и поддержание нравственности).

177
Ламриме» Цонкапы говорится, что есть только одно внешнее
благоприятное условие и пять внутренних. Причем более
важны именно внутренние условия. А в тексте «Ньен-са» (nyan
sа)1 объясняется тринадцать благоприятных условий для разви-
тия шаматхи, и все они входят в шесть благоприятных условий,
которые назвал лама Цонкапа. Об том же говорится и в «Абхиса-
маяаланкаре». Если вы знаете эти шесть условий, то все осталь-
ные заключены в них.
Шесть благоприятных условий для развития шаматхи та-
ковы:
1. Выполнение практики в благоприятном месте.
2. Малое количество желаний.
3. Удовлетворенность тем, что имеешь.
4. Сокращение количества мирских дел.
5. Чистая нравственность.
6. Уменьшение количества концепций.
А теперь я более подробно остановлюсь на каждом из шести
благоприятных условий для развития шаматхи.

Благоприятное место: пять характеристик


Итак, самое первое из условий — благоприятное место для
развития шаматхи. Оно имеет пять характеристик. Первая ха-
рактеристика: в этом месте должны быть легко доступны пища
и вода. Об этом говорится в «Украшении сутр».

Доступность пищи и воды


Наше тело нуждается в пище, поэтому на начальных этапах
практики не надо уподобляться Миларепе и отправляться в ме-
ста, где вообще нечего есть. Вы не сможете пробыть там долгое
время и уже через неделю вернетесь. Единственный результат,
который вы получите, — это разочарование и неверие в воз-
можность развития шаматхи. Чтобы избежать этого, старайтесь
1 Труд Асанги «Уровни шравак», Śrāvaka-bhūmi (санскр.), часть большого
трактата «Йогачарья бхуми» (Yogācārabhūmi-śāstra).

178
быть практичными. Вот почему Будда и лама Цонкапа гово-
рили, что наипервейшее условие, определяющее, что данное
место благоприятно для практики, — доступность пищи и воды.
Если вы будете усердно практиковать, имея все необходи-
мые для развития шаматхи условия, вы сможете достичь ре-
зультата либо за шесть месяцев, либо за год. Я думаю, что для вас
реальнее сделать это за год. Пока вы находитесь в затворниче-
стве, рядом обязательно должен быть кто-то, кто будет снабжать
вас пищей. Не надо удаляться в безлюдное место, надеясь, что
будды и божества ниспошлют вам еду. Не надо делать подно-
шение сергим защитникам Дхармы и просить: «Пожалуйста,
принесите мне что-нибудь на обед!» Если будете обманывать
себя такими надеждами, то, когда вам ничего не принесут, вы
начнете сердиться: «Никто мне не помогает!» И получится, что
вы медитируете не на шаматху, а на еду. Вашей главной мыс-
лью будет: «Когда же я смогу поесть?!» По этой причине и гово-
рится, что, не выполнив даже одного маленького условия, вы не
сможете развить шаматху. Вначале не надо притворяться йоги-
ном, ведите себя в соответствии со своим уровнем, естественно.
Уже потом, когда действительно станете йогином, вы сможете
обходиться без пищи сколь угодно долго.

Благословленное место
Второе важное требование: место должно нести на себе бла-
гословение великих мастеров прошлых времен. Это нужно для
того, чтобы поблизости не было вредных, опасных духов, ко-
торые бы препятствовали вашей медитации. В каждом уголке
мира, в каждом месте есть свой дух, свой охранитель или хо-
зяин, властвующий над этой местностью. Духи невидимы, но
если это не буддийские духи, если они не поддерживают прак-
тиков медитации, то могут причинить вам вред. Не надо быть
слишком самоуверенными, заявляя: «Я могу заниматься ша-
матхой где угодно, в любом тихом месте. У меня есть посвяще-
ние Ямантаки, и я неуязвим для злых духов». Это не так.
Оказавшись там, где много вредоносных духов, вначале вы
еще сможете концентрироваться, но по мере того как будете
179
ослабевать, станете все более подвержены их воздействию. У вас
будет возникать много препятствий, концентрация исчезнет,
и вы не сможете заниматься практикой. Вот почему так важно
развивать шаматху в святом месте, несущем благословение ве-
ликих йогинов прошлого. Место, где медитировал ваш Духов-
ный Наставник, — тоже благословленное. В таких местах злые
духи превращаются в помощников в практике.
У второго условия два преимущества: первое заключается
в том, что у вас будет меньше препятствий. Иначе вы немед-
ленно будете атакованы вредоносными духами, которых в на-
шем мире множество. Когда они видят, что человек пытается
развить хорошие качества, начинают всячески препятствовать
этому. Люди, отправлявшиеся в неблагословленные места, часто
сходили с ума.
Второе преимущество места, благословленного Учителя-
ми, заключается в том, что там появляются белые сабдаки1, помо-
гающие медитирующему. Мастера прошлого или ваш Духов-
ный Наставник делали подношения духам местности, которые
становились белыми сабдаками. Белые сабдаки — духи, кото-
рые дали обещание мастерам помогать практикующим Дхар-
му и защищать их. Например, духи вмешаются, если вы будете
засыпать по время медитации. Буддийский наставник может
попросить духов местности проследить за своими ученика-
ми. Если вы будете вести себя неправильно, то они немедленно
вас накажут.
Место, не благословленное великими мастерами, никак не
способствует достижению реализаций: там вам будет недоста-
вать вдохновения и от этого, возможно, вы почувствуете дис-
комфорт. В благословленном месте ваши переживания будут
совершенно другими. Мой друг, итальянский монах, несколько
месяцев провел в Тибете по туристической визе. Два из них он
медитировал в одной пещере и сказал, что это гораздо лучше,
1 Так называемые «хозяева местности», локапалы (санскр.) — местные охра-
нители (вершин, рек, горных перевалов) из числа других классов живых су-
ществ, принявшие на себя от просветленных мастеров обязательства служить
на благо Дхармы.

180
чем целый год медитировать на Западе. Само место очень вдох-
новляет, там легко поддерживается возвышенное состояние
ума. Также в благословленном месте гораздо проще достичь
концентрации — ничто не отвлекает ум.
Тибет — хорошее место для медитации. В будущем, когда
Тибет снова обретет независимость и будет открыт для всех, вы
сможете поехать туда. Правильно говорят, что Гималаи — крыша
мира, и природа там очень чистая. В Тибете практика приносит
результаты быстрее, потому что это место благословлено.

Безопасное место
Третья характеристика благоприятного места: оно безопасно
для вашего физического благополучия, то есть там не должно
быть никакой опасности наводнений, землетрясений, нападе-
ния диких зверей, — ничего такого, что могло бы представлять
угрозу для вашей жизни и здоровья. Но не стоит беспокоиться
из-за комаров — они не представляют для вас опасности.
Земля может быть очень влажной, и, сидя на ней во время
медитации, легко простудиться. Тогда вам не удастся продол-
жать медитировать, даже если будут присутствовать другие бла-
гоприятные условия. Подходящей землей считается та, что не
угрожает вашему здоровью.

Наличие сообщества буддистов-практиков


Четвертое качество благоприятного места заключается в том,
что в этом месте должны присутствовать братья и сестры по
Дхарме. Считается, что вначале опасно медитировать в полном
одиночестве, лучше делать это в компании. Уединение, конечно,
необходимо, но рядом должны заниматься той же практикой
пять-шесть человек. Тем самым вы будете поддерживать друг
друга. Лама Цонкапа говорил, что практикующему требуется
хорошая компания, место, в котором вместе с ним находятся
друзья по духовным занятиям. Окружающее вас общество не
должно быть плохим. В плохой компании легко перенять чу-
жие недостатки.
181
Медитируйте в компании людей с высокой этикой. Если
у окружающих вас людей хорошее понимание Ламрима, они
скромны, и это окажет влияние на вас. Держитесь подальше от
тех, кто рассуждает: «Ламрим — учение низкого уровня, а я прак-
тикую тантру» или «Тантра тоже необязательна, я выше тантры.
Я практикую махамудру, и моя практика — расслабиться и ни
о чем не думать. Если я пью водку — это нектар, если сплю с жен-
щинами — это мои дакини». Попасть под дурное влияние таких
людей очень легко, поэтому они не должны оказаться в том ме-
сте, где вы развиваете шаматху. Я вам говорю, что утром надо
рано вставать, а они утверждают, что можно спать сколько хо-
чется. И вы можете с ними согласиться. Так они легко внушат
вам, что высшая практика — просто сидеть и ничего не делать.
Избегайте таких «практиков махамудры» — настоящих мастеров
махамудры их речи не обрадуют, но вызовут лишь сострадание.
Падампа Сангье, невероятно великий мастер махамудры,
пришел в Тибет из Индии. В то время в Тибете махамудра
и дзогчен были очень популярны, совсем как сейчас в России.
Мне тоже сначала были очень интересны махамудра и дзогчен.
Я думал: «Как хорошо, я тоже хочу быстро стать буддой». Но по-
том я понял, что это игра моего эго, и спустился на землю. Люди
в Тибете обращались к Падампе Сангье с просьбой передать
им учения по махамудре, по ясному свету. Он отвечал: «Какой
смысл созерцать свой ум, если в нем нет бодхичитты?» Без бод-
хичитты у вас нет никакой основы для высших практик. А как
вы можете развить бодхичитту, если не владеете учением о че-
тырех благородных истинах? Сначала постарайтесь немного
понять учение о четырех благородных истинах и на его основе
изменить свой ум, немного усмирить его. Это золотой совет Па-
дампы Сангье для народа Тибета, а сейчас — для россиян.
Итак, ученики одного Гуру должны быть настоящими се-
страми и братьями в Дхарме: обладать подлинным воззре-
нием, развиваться шаг за шагом и не «летать в облаках», мешая
остальным. Они должны быть друзьями, способными вернуть
вас на землю. В духовной сфере одна из самых больших оши-
бок — воспарять, едва начав медитировать. В Дхарме вам нужны
182
практичные и крепко стоящие на земле друзья, с хорошим по-
ниманием учения Будды.

Наличие всего необходимого для медитации


Кроме того, в благоприятном месте должно быть все необ-
ходимое для медитации, это его пятая характеристика. Вам
нужны теплый дом, удобная подушка. Все предметы, необхо-
димые для медитативного сосредоточения, должны быть у вас
под рукой. В наши дни будильник — тоже благоприятное усло-
вие для практики. Лично я без будильника легко могу проспать,
и тогда вместо пяти утра начну медитативную сессию в шесть,
а то и в семь. Полезно иметь будильник, он вас дисциплини-
рует. Как только услышите звонок, сразу вставайте. Занимаясь
интенсивной практикой, строго придерживайтесь расписания
своих занятий.
Постарайтесь, чтобы не вышло так, что вы ушли в затвор-
ничество и вдруг через месяц вспомнили: «Ой, у меня, оказы-
вается, нет того-то!» И вам придется прерывать ретрит и искать
эту вещь. За то время, что вы проведете в обществе, ваша кон-
центрация ухудшится. Это действительно так: когда вы поки-
даете место затворничества и начинаете общаться с людьми,
качество вашего сосредоточения ухудшается. У вас должны быть
все книги по шаматхе, все, что вам нужно для занятий, чтобы
потом не оказалось, что вам не хватает каких-то важных настав-
лений. Продумайте, что вам понадобится в течение года, что
вам будет необходимо во время вашего затворничества, и собе-
рите все это заранее.
Кроме того, в благословленном месте днем не должно быть
большого количества людей, а ночью — различных отвлекаю-
щих звуков.

Уменьшение желаний
Второе благоприятное условие — иметь меньше желаний.
Также это значит, что у вас не должно быть слишком больших
183
ожиданий. Не нужно думать, что вы особенный человек, что
вам удастся развить шаматху за полгода или даже за месяц.
Такие мысли станут препятствием. Скажите себе: «Я создам
причины, буду применять противоядия от ошибок медитации
в соответствии с указаниями моего Учителя и пытаться про-
двигаться по пути. Если буду продвигаться быстро — хорошо,
если же нет — ничего страшного, постепенно я достигну цели».
Важно иметь терпение: «Даже если это займет много времени,
постепенно я добьюсь своего».
Хотите развить шаматху — двигайтесь к своей цели посте-
пенно. Если в случае возникновения ошибок, например блу-
ждания или притупленности ума, вы будете проявлять нетер-
пение, сердиться, то получите обратный эффект. Чем сильнее
вы злитесь на свои концепции, тем больше будет их количество.
Поймите: когда у вас в уме возникают мысли, в этом нет ни-
чего страшного, они возникают по определенной причине. Их
причина — желания. Ваши желания порождают большое коли-
чество концепций. Лама Цонкапа сказал: «Чем меньше у вас
желаний, тем меньше беспокоящих мыслей. При отсутствии
желаний мысли прекратятся сами по себе».
Но неконцептуальное состояние не является целью медита-
ции шаматха — оно подобно глубокому сну. Когда вы думаете
о том, что нужно отбросить все концепции, это уже само по себе
концепция, и вы входите в противоречие с собственной целью.
Какие-то концепции вам определенно понадобятся: к примеру,
у вас должно быть представление о применении противоядий.
Медитируя без концепций, но и без противоядий от ошибок
медитации, вы не достигнете прогресса, поэтому следует разли-
чать позитивные и негативные концепции. Устранять следует
лишь негативные мысли и идеи.
Когда вы станете буддой, вы не будете существом, полностью
лишенным эмоций. Что толку было бы в такой реализации?
Уж лучше остаться человеком — у человека есть и позитивные
и негативные эмоции, но он живой! А существо, лишенное эмо-
ций, подобно статуе. Это ложная интерпретация. Многие пола-
гают, что буддисты стремятся к избавлению от всех концепций
184
и всех эмоций. Временами, когда люди слишком усердно и не-
правильно занимаются медитацией дзэн, дзогченом или ма-
хамудрой, их ум становится черствым и бесчувственным. Это
происходит от неверного понимания. Если вы неправильно ин-
терпретируете некоторые вещи, то во время практики будете
совершать серьезные ошибки.
Его Святейшество Далай-лама на одном из учений расска-
зал, что однажды к нему обратился практик дзэн-буддизма
с вопросом: «Я уже долгое время занимаюсь медитацией и раз-
вил очень хорошую концентрацию, но у меня становится все
меньше человеческих чувств — сострадания, любви к людям.
Появились отчужденность от общества, нежелание общаться
с людьми и желание жить в уединении. Почему так происхо-
дит?» Его Святейшество преисполнился состраданием к этому
человеку и ответил: «Наверное, вы неправильно применяете
какие-то техники». Когда человек занимается медитацией пра-
вильно, в результате него возрастают позитивные чувства: лю-
бовь, сострадание, доброта к людям, — он становится открытым,
а не зажатым и отчужденным. Иногда люди получают не це-
лостное учение, а какую-то отдельную инструкцию по медита-
ции и тут же приступают к практике. Именно вследствие таких
ошибок возникают столь плачевные заблуждения.
К развитию шаматхи следует подходить и с некоторой до-
лей скепсиса: не принимайте все наставления на веру — ис-
следуйте, проверяйте. Будда учил как раз такому подходу. Ваша
жизнь станет значимой и одновременно с этим вы будете гото-
виться к будущему развитию шаматхи.
Итак, перед затворничеством по шаматхе прежде всего
необходимо уменьшить количество своих желаний. Если не
позволять желаниям возникать в уме, то концентрация будет
развиваться гораздо быстрее, и вы скоро достинете результата.
Почему? Здесь есть один тонкий момент. Вам нужно знать, что
концентрации мешает блуждание ума. Из-за блуждания вы не
можете пребывать на одном объекте. Блуждание ума подобно
волне. Почему в океане вашего ума возникают волны блужда-
ния? Из-за ветра желаний. Он дует, порождая волны блуждания
185
ума. Ум становится неясным и не может хорошо сосредото-
читься. Такую волну блуждания ума невозможно остановить
руками или усилием воли. Единственный эффективный ме-
тод — заставить стихнуть ветер желаний.
Некоторые люди думают, что не следует иметь вообще ни-
каких желаний. Но это, как и безмыслие, тоже опасно — чело-
век становится подобным камню. Плохо, когда нет желания
умываться, есть, разговаривать. У вас должны быть нормаль-
ные, здоровые желания, в особенности такие позитивные, как
стремление медитировать, обрести счастье в будущей жизни,
помогать другим, сделать свой ум здоровым, а также желание
счастья всем живым существам. По этой причине в буддийских
книгах советуется иметь меньше желаний, а не отбросить все
желания полностью.
Не имейте также странных, глупых желаний: немедленно
стать буддой, обрести необычные ощущения или видеть нео-
бычные сны. Странные ощущения и тому подобное — ерунда.
Сны — это просто сны. Даже в достоверности своего зрительного
восприятия порой следует усомниться. Будьте более скептич-
ными. Если из-за медитации в вашем теле возникает какое-то
движение, не думайте тут же: «О, наверное, я достиг высоких
реализаций. Здесь у меня что-то крутится, здесь тоже. Чакры
открываются», «Вчера после медитации я приложил руку к жи-
воту, и у меня ушла боль». Открытие чакр, установление кон-
тактов с иными цивилизациями — все это детские игры, и им
не место в буддизме. С такими «достижениями» идите туда, где
вам покажут, как быть экстрасенсом. Я не экстрасенс, и не могу
научить, как им стать. Буддийская медитация — наука высокого
уровня. Она относится к развитию ума, а не к ощущениям. Но
когда я вижу, что вчера мог концентрироваться пять, а сегодня
пятнадцать минут, — это реальное достижение.
У меня есть небольшое знание Дхармы, с помощью кото-
рого я немного усмирил свой ум. Этого я в самом деле достиг
и могу по-настоящему помочь вам укротить свой ум, то есть
не позволю вам перевозбудиться, «взлететь». Уже достаточно
всего мирского питает ваше эго, и если подкармливать его еще
186
чем-то буддийским, то эго возомнит себя божеством. Такой эго-
центризм очень трудно лечить. Болезнь вашего эго будет усу-
губляться, а лекарство Дхармы превратится в яд. Вам нужно
смирять эгоцентризм, а не поощрять, поэтому во время затвор-
ничества высокомерие и множество завышенных ожиданий —
препятствия к медитации.
Для проведения затворничества по шаматхе я никогда не
выберу учеников с завышенными ожиданиями, которые на-
деются стать какими-то особенными людьми. Они заведомо
не попадут в число первых десяти. Чем меньше у вас желаний,
тем лучший вы ученик. Отличные примеры — Миларепа, лама
Цонкапа: они жили очень просто и не имели много желаний.
Его Святейшество Далай-лама как-то привел хороший при-
мер по поводу ожиданий. Он сказал, что в детстве любил вы-
ращивать цветы. Когда ему было восемь лет, он посадил цве-
точные семена в горшок с землей, поливал их и хотел, чтобы
цветы выросли быстрее. Каждый день он заглядывал в горшок
и сокрушался, что семена не всходят. Наконец из земли пока-
зался маленький росточек. Как рассказывал Его Святейшество,
он очень обрадовался и подумал: «Если я немножко потяну ро-
сточек вверх, цветок вырастет быстрее!» И, потянув росток, он
выдернул его вместе с корнем.
Это хорошее наставление. Все, что великие бодхисаттвы
делают в детстве и юности, становится для нас учением. Вы
поняли смысл? Когда вы хотите получить реализации очень
быстро и делаете практику с большими ожиданиями, ничего
в итоге не достигнете. Вы пытаетесь «потянуть» реализацию,
чтобы она выросла, но выдергиваете ее с корнем.
Однажды Его Святейшество давал интервью в Америке,
и журналист задал ему глупый вопрос: «Я слышал, что вас ин-
тересует садоводство. Не могли бы вы рассказать что-нибудь
о выращивании растений?» Его Святейшество дал на это глубо-
кий и мудрый ответ: «Да, я люблю возиться в саду, заниматься
растениями. Летом я выращиваю цветы и пытаюсь заботиться
о них. Я вкладываю в это много труда, но когда приходит зима,
все растения засыхают и умирают. Получается, что все мои
187
усилия были потрачены впустую». Это глубокое учение! Его
Святейшество говорил о нас: мы столько трудимся, заботясь
об этой жизни, но, когда приходит смерть, все труды оказыва-
ются бесполезными.
Я не просто так рассказал эту историю: чем больше вы заду-
мываетесь о непостоянстве и смерти, тем меньше у вас стано-
вится желаний и ожиданий. Когда вы думаете о непостоянстве,
ваши желания стихают и исчезают сами по себе. Кроме того,
размышления о непостоянстве — лучший способ уменьшить
привязанность. Во-первых, есть стопроцентная гарантия, что вы
умрете. Во-вторых, неизвестно, когда вы умрете — завтра, после-
завтра, через год, через десять лет... кто знает? И третье — только
практика Дхармы и развитие ума будут для вас полезны. Если
вы убедитесь в истинности этих трех положений, то не будете
столь привязаны к мирским объектам.
Каждый день вспоминайте о непостоянстве и смерти. Каж-
дый день помните о трех реальных ситуациях вашей жизни,
тогда ваш ум естественным образом успокоится, у вас не воз-
никнет лишних желаний и вам не придется их подавлять. Во
время затворничества бесполезно уговаривать, заставлять себя,
твердить, что у вас не должно быть того или иного желания. —
от этого они только усилятся. Если вы будете сидеть с палкой
в руке и бить себя каждый раз, когда в уме возникнет какое-то
желание, это не поможет уменьшить их силу и количество.
Какие мирские желания допустимы в затворничестве? Кры-
ша над головой, теплый дом, обычная еда — этого вполне доста-
точно. Назначение любой еды — утолить голод. И этого доволь-
но. Остальное — лишь помеха. Во время развития шаматхи у вас
должно быть только одно желание — развить шаматху. В нем
нет ничего плохого. Если у вас отсутствует такое желание, не
возникнет и мотивации медитировать.
Пабо Рабджам и Пятый Далай-лама1 были близкими друзь-
ями. Пятый Далай-лама сказал, что хочет уйти в затворниче-
ство. Пабо Рабджам ответил на это: «У вас так много обязанно-
стей, вы не сможете выполнить ретрит хорошо, ваш ум будет
1 Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617–1682).

188
блуждать». Через несколько недель затворничества Далай-лама
поднял голову и увидел над собой ларе — ритуальное украше-
ние. Он обнаружил, что в его ткани крысы прогрызли дыру,
и подумал: хорошо бы кто-нибудь пошел на рынок, купил ткань
и зашил эту дыру.
Пабо Рабджам, заметив это с помощью ясновидения, сразу
явился туда, где Пятый Далай-лама проводил затворничество.
Но помощники не позволили ему пройти внутрь. Они сказали,
что Его Святейшество сейчас в затворничестве, и никому нель-
зя мешать ему. Пабо Рабджам сказал: «Какое затворничество?
Я видел его на рынке покупающим шелк, чтобы зашить ларе!
А у нас нет двух Далай-лам, только один, и именно его я видел
на рынке. Пойдите и спросите у него сами». Помощники при-
шли к Далай-ламе и передали ему слова Пабо Рабджама. Далай-
лама ответил: «Это правда! Моя концентрация ушла в том на-
правлении. Скажите ему, пусть не беспокоится».
Прошло еще несколько недель, Далай-лама посмотрел на пол
и увидел, что он грязный. «Нужно кого-то попросить вытереть
пол», — подумал он. Как только он так подумал, сразу же при-
шел Пабо Рабджам. Ему опять ответили, что Далай-лама в за-
творничестве. «Какое затворничество? Я видел, как он делает
уборку в доме. Пойдите и узнайте сами». И Далай-лама сказал:
«Он прав. Я только что думал, как бы здесь убраться».
У Далай-ламы была невероятная концентрация. И он от-
влекся от медитации всего два раза. Далай-ламе не нужна ме-
дитация, он давно уже Будда, и все эти истории — лишь учения
для нас. По сравнению с двумя его незначительными ошибками
наши ошибки очень велики и многочисленны. У Далай-ламы
возникли две концепции, которые вышли за рамки позитив-
ного мышления. Настоящее же затворничество подразумевает,
что вы не позволяете своему уму выходить за рамки позитив-
ных мыслей. Если во время затворничества у вас появится хотя
бы одна мирская мысль, то вы нарушите эту границу. Помните,
что затворничество (ретрит) — это граница и что внутренний
ретрит важнее внешнего. А в наше время люди поступают на-
оборот: они думают, что установить внешние границы, то есть
189
вообще не выходить из дома, очень важно. «Даже в туалет буду
ходить в доме», — говорят они, закрывают все окна и двери и си-
дят, но их ум летает повсюду. И какая от этого польза?
Внешние границы не столь важны. Выходите на улицу,
дышите свежим воздухом. Зачем сидеть в наглухо закрытом
доме? А вот внутренняя граница действительно важна. Пятый
Далай-лама всего дважды выходил за границы и не отлучался
далеко — пересекал их и тут же возвращался обратно, но Пабо
Рабджам тут же приходил и спрашивал: «А куда ты собрался?»
В будущем, если выйдете за пределы своих внутренних границ,
я явлюсь к вам с палкой: «Так вот какое у вас затворничество!
Ходите по столичным магазинам? Будете заниматься покуп-
ками — получите два удара палкой по спине».
Количество желаний не уменьшится само собой. Вам необ-
ходимо применять противоядие от желаний. Вспомнив учение
о четырех благородных истинах, подумайте о том, что объект
счастья находится не снаружи, а внутри вас, попытайтесь убе-
диться в этом. Настоящий объект счастья — ум, полностью сво-
бодный от омрачений, а не нечто внешнее. Внешние объекты
не принесут вам счастья, поскольку являются объектами стра-
дания. Они могут заменить одно крайнее страдание другим,
но никогда не дадут счастья. Если вы убедитесь в этом, у вас
естественным образом станет меньше желаний. Вы больше не
скажете: «Я непременно этого хочу».
Вы страдаете, если у вас нет детей, и молитесь, чтобы они
появились. Но рождаются дети, и приходят новые страдания.
Понимая, что все живые существа — ваши дети, вы в любом
случае будете счастливы, независимо от того, есть у вас ребе-
нок или нет. Если у вас есть муж — хорошо, мужа нет — еще
лучше. С первого мгновения муж приносит вам страдания, по-
том еще и еще. И вот вы спрашиваете себя: «Зачем я вышла за-
муж?» Жена тоже объект страдания, а не счастья. Семья кажется
счастьем только вначале, но потом начинаются проблемы: су-
пруг чего-то требует от вас, что-то вам запрещает. Если жена не
буддистка, она будет говорить: «Зачем тебе эта медитация? Ты
должен зарабатывать деньги!» Это тоже страдание.
190
Но я не говорю, что вам не следует жениться или выходить
замуж. Если у вас есть определенная цель — продлить человече-
ский род и так далее, то это хорошо. Но, привязавшись к чело-
веку, думать, что это и есть объект счастья, — неправильно. На-
пример, у одного бодхисаттвы-царя было пятьсот жен и тысяча
детей. Он не думал, что это объекты счастья, а хотел этой тысяче
детей передать учение, чтобы сохранить Дхарму и тем самым
помочь обществу. У него была особая цель.
Погоня за объектами желаний — ошибка, которую мы посто-
янно совершаем. Это принесет вам немного счастья, но в целом
ситуация будет становиться все хуже, и жизнь пройдет впу-
стую. В конце внезапно нагрянет смерть, а вы останетесь ни
с чем. Шантидева во «Вступлении на путь деяний бодхисаттвы»
говорит: «Погоня за желаниями равносильна расчесыванию
раны». Вам приятно ее чесать, но состояние раны от этого ухуд-
шается. Шантидева утверждает: хотя почесывание и достав-
ляет небольшое удовольствие, но гораздо приятнее, когда раны
нет вообще.
Много лет назад одна женщина спросила меня: «Геше Тин-
лей, я вижу по вашему лицу, что вы очень счастливы. Скажите
мне, в чем секрет вашего счастья?» Я ответил ей, что мой секрет
в том, что у меня мало желаний. Она, наверное, не сразу поняла
мой ответ, но через пару лет, в течение которых эта женщина
получала учение, она подошла ко мне и сказала: «Геше-ла, я по-
няла ваш ответ». Хорошо, если это действительно так.
Преследуя свои желания, вы никогда не сможете поймать
момент, когда будете довольны и счастливы. Пананг Ринпоче
говорил: «Гнаться за желаниями — все равно что пить соленую
воду. Она никогда не утолит жажды». Нужно осознать, что все
мирские объекты желания подобны соленой воде. Амбициоз-
ные мирские мысли: «Мне надо то-то и то-то…» — всего лишь
самообман, в результате которого желаний становится еще
больше. Довольствуйтесь тем, что у вас есть. У вас есть драго-
ценная человеческая жизнь — используйте ее! Обретя такую
драгоценность, глупо желать чего-то большего.

191
Удовлетворенность
Третье благоприятное условие — удовлетворенность. Быть
удовлетворенным и иметь мало желаний — похожие вещи. Со-
кращение количества желаний — причина удовлетворенности:
чем меньше становится желаний, тем скорее возникает удов-
летворенность. Довольствуйтесь тем, что имеете, тогда вам будет
просто развить сосредоточение. Когда ваш ум удовлетворен, он
не блуждает и легко может сосредоточиться на одном объекте.
Неудовлетворенный ум во время медитации будет постоянно
думать: «Хочу это, хочу то», «Эта еда невкусная, хочу чего-нибудь
еще». С такими мыслями невозможно развить концентрацию.
Удовлетворенность и в повседневной жизни помогает вам
стать счастливыми. Вы будете рады любому подарку, даже со-
всем маленькому. Если ваш муж подарит вам на день рожденья
дешевую вещицу, вы не обидитесь на него, а подумаете: «О, муж
нашел время, чтобы купить мне подарок! Спасибо большое!» Вы
будете признательны за любой подарок. А без удовлетворенно-
сти вы не будете рады, что бы вам ни дарили.
К примеру, родственники подарили вам на день рождения
шубу, но вы недовольны: «Этот цвет сейчас не в моде, и такой
фасон мне не подходит». Это наглость, возникающая из-за от-
сутствия удовлетворенности. Разве наглые люди могут быть
счастливыми? Причина наглости — ненормальное мышление.
Как следствие, от такого человека устают все родственники,
на него обижаются друзья. Один раз ему не помогли, а он уже
предъявляет претензии: «Каждый день ты мне помогал, а се-
годня почему не помог?» Если кто-то вам помогал, скажите спа-
сибо, не спрашивайте: «Почему сегодня ты этого не сделал?»
Человек с таким больным умом останется в одиночестве, никто
не захочет быть с ним рядом, он нигде не найдет счастья.
В учении Будды все связано с нашей жизнью. Я расскажу
историю, которая будет вам полезна. Один человек решил пе-
реехать, устроиться на работу на новом месте. Чтобы узнать,
хорошее ли это место, какие там живут люди, он спросил об
этом главу селения. Тот был мудрым человеком и осведомился
в ответ:
192
— А какие у тебя отношения с людьми в том месте, где ты
живешь?
— Хорошие.
— Тогда и здесь люди тебе понравятся, — сказал глава.
Качество места или окружающих вас людей — это ваши про-
екции. Как вы относитесь к людям, так и они будут относиться
к вам. Если человек жил в одном городе в гармонии со всеми
людьми, а потом переехал в другой, здесь все будут к нему так
же благожелательны вследствие его собственного правильного
отношения. Ну а если он наглый, со всеми ругается, то, попав на
новое место, будет прежние проблемы. В том, что и как вы вос-
принимаете, весьма важную роль играет состояние вашего ума.
Сейчас я объясню вам, как развить удовлетворенность. Вы
можете это сделать, глядя на тех, у кого гораздо меньше имуще-
ства и денег, чем у вас. Вы наверняка встречали людей, у кото-
рых нет жилья, которым нечем лечить и кормить своих детей.
У кого-то недостаточно еды даже на сегодня, не говоря уже о за-
пасах. В этом мире много нищеты. А у вас практически всегда
на столе мясо и свежий хлеб. Чего вам не хватает? Если вы об-
ратите на это внимание, то поймете: «Я-то, оказывается, очень
счастливый. У меня все есть!»
Неудовлетворенность появляется, когда ваш взгляд устрем-
лен вверх: «У него есть то-то, у нее есть то-то, а у меня этого
нет». Замечая лишь тех, кто богаче вас, вы никогда не будете
счастливы. Даже имея миллион долларов, вы сравниваете себя
с теми, у кого десять или сто миллионов долларов. Так вы всегда
будете бедным.
Однажды Будда с группой монахов шел по улице, и они на-
шли на дороге кусок золота. Будда сказал ученикам:
— Возьмите это золото и отдайте его самому бедному чело-
веку в городе.
По дороге они встречали множество нищих, и ученики
спрашивали:
— Должны ли мы отдать золото этим людям?
— Нет, — отвечал Будда, — они недостаточно бедны.
Так они дошли до дворца. Тогда Будда сказал:
193
— Отдайте золото царю.
— Почему? — удивились ученики.
— Царь — самый бедный человек в городе, — объяснил Буд-
да. — Вы легко распознаете это: когда отдадите ему этот слиток,
он не обрадуется, а захочет чего-то еще.
Монахи отнесли золото царю, и все произошло так, как гово-
рил Будда. Царь повертел подарок в руках и спросил:
— А это настоящее золото?
— Настоящее, — ответили ему.
— А у вас есть еще? — спросил царь, небрежно отложив зо-
лотой слиток в сторону. Радости и удовлетворения в его глазах
не было.
Будда учил, что лучший способ стать богатым — развить
удовлетворенность. Будда говорил, что, собирая объекты, вы ни-
когда не станете богатым. Но с того момента, как вы развили
удовлетворенность, вы становитесь самым богатым человеком.
Все это в ваших руках, поскольку удовлетворенность не зависит
от мирового экономического кризиса, а только от состояния ва-
шего ума. Если вы довольны тем, что имеете, то мировой кризис
на вас не повлияет.
В наше время во всем мире говорят и думают об антикри-
зисных мерах. Лучшую антикризисную меру Будда продемон-
стрировал много лет назад — это способность довольствоваться
тем, что имеешь. Если стало меньше денег, значит не нужно
покупать множество бесполезных вещей. Вы часто покупаете
новую одежду, от этого в доме образуется много хлама. А ведь
достаточно иметь одну или две вещи. Также не следует во время
кризиса тратить деньги на рестораны. Готовьте еду у себя дома,
это и дешевле, и здоровее. Даже просто выпить чашку чая можно
со счастливым состоянием ума. Итак, каждый день развивайте
удовлетворенность, думая: «Моя ситуация гораздо лучше, чем
у многих других».
Посмотрите, к примеру, на животных. Буддисты верят, что
мы не всегда рождаемся людьми. И животные, которых вы ви-
дите, тоже не всегда были животными. Пока у вас есть эта чело-
веческая жизнь, есть и большой повод радоваться: «Мне очень
194
повезло, что я не родился бараном. В теле барана я не смог бы
развивать свой ум. Я даже не смог бы пожаловаться на то, что
мне холодно. А важнее всего для меня была бы трава. Как же
мне повезло обрести драгоценную человеческую жизнь!» Ду-
майте так, и вы всегда будете счастливы.
Итак, одна из техник развития удовлетворенности изложена
в Ламриме — это медитация на драгоценную человеческую
жизнь. Подробно размышляя над всеми пунктами медитации
о драгоценной человеческой жизни, вы поймете, что очень удач-
ливы. Даже иметь маленькую зарплату не страшно, когда есть
настоящее внутреннее богатство — учение Будды; когда есть
такая драгоценная человеческая жизнь.
Цените то, что у вас есть. Если у вас маленькая пенсия —
очень хорошо, если большая — тоже хорошо. Если у вас малень-
кая пенсия, думайте о преимуществах маленькой пенсии. По-
скольку в России пенсии очень маленькие, это замечательно
для духовной жизни: вам как раз хватит, чтобы не умереть с го-
лоду. А когда пенсия большая, появляется желание тратить эти
деньги. У людей, которые живут в Новой Зеландии и Америке,
большие пенсии, они все время путешествуют и возвращают-
ся домой с обилием новых проблем. Они уезжают отдохнуть,
а возвращаются с кучей жалоб: «Ой, все было не так: и это было
плохо, и то. Я так устал, мне нужно еще отдохнуть». Некоторые
люди в Москве говорят то же самое, вернувшись из отпуска.
Когда у вас возникает ненормальное желание иметь что-то
сверх меры, вы должны сказать себе: «Стоп, мне достаточно».
Буддизм не призывает отказываться от желаний совсем, но со-
ветует иметь разумные желания, связанные с поддержанием
здоровья и жизни. Желание поесть — вполне разумное, потому
что тело должно правильно питаться. Но мечтать жить в самой
престижной гостинице, угощаться самой дорогой пищей, пить
шампанское и тому подобное — это ненормальные желания.
Здоровое желание — иметь одежду, которая защищает от холо-
да и ветра, позволяет комфортно себя чувствовать в обществе.
Но придерживайтесь золотой середины. Если вы хотите иметь
очень много одежды и готовы тратить на нее всю зарплату — это
195
следствие ненормальной работы ума. Иногда люди в России
пытаются пустить другим пыль в глаза: покупают на послед-
ние деньги самую дорогую одежду, чтобы продемонстрировать
людям, как они богаты. Из-за этого иногда мужья ругают сво-
их жен.
Проверяйте свои желания: те, что приносят вам и другим
вред, — неразумны. Каждый день вспоминайте об этом настав-
лении, и оно станет для вас подобным золотой монете. Исполь-
зуя его, вы сможете быстро обрести покой.
Со здоровым умом вы будете счастливы в любой одежде.
С больным умом вам будет не по себе даже в очень дорогом ко-
стюме, поскольку останутся мысли: «Сейчас у меня только один
дорогой костюм, а мне надо два. Иначе люди заметят, что я хожу
все время в одном и том же». Имея два дорогих платья, вы бу-
дете думать: «Меня уже видели в них два раза, нужно срочно
купить третье». И конца этому не будет. Дешевая одежда вас уже
не устраивает, вы хотите дорогую и эксклюзивную. Увидев на
ком-то точно такое же платье, вы расстраиваетесь. Как можно
стать счастливым с таким мышлением?
В магазинах продается много недорогой одежды, которая
вам к лицу. Но иногда вы покупаете дорогие вещи, которые вам
не идут. Зачем? Выбирать то, что дешево и вам подходит, — это
и есть антикризисная мера. Даже если у вас всего одна вещь,
довольствуйтесь ею: «Вот и отлично, мое тело в тепле». Доста-
точно иметь пару брюк, одну или две пары обуви: одну носить
зимой, одну — летом. Мода пусть вас не заботит. Также беспо-
лезно носить много золота на груди и в ушах. Если так мечта-
ете чувствовать на себе что-то тяжелое, подвесьте в уши железо.
Если хотите что-то яркое, поищите желтое украшение из обыч-
ного металла.
Ведь настоящее ваше украшение — знание Дхармы, доброта
и благие качества вашего ума. Когда Будда сидел рядом с ца-
рем, он был одет очень просто, на царе же были большая корона,
украшения, золото, бриллианты; однако все люди смотрели на
Будду, потому что он владел множеством бесценных украше-
ний духа.
196
Гораздо лучше иметь внутреннее богатство и не обращать на
одежду столько внимания. Тогда, во-первых, не пострадает ваш
кошелек, а во-вторых, люди, оценив качества вашего ума, будут
смотреть на вас с уважением. Умный мужчина скорее обратит
внимание на женщину, которая одевается скромно, но имеет
внутреннее богатство. «Живя с ней, я стану счастливым», — по-
думает он. Если такая женщина к тому же красива — еще лучше.
Но в одежде особой красоты нет. Я советую молодым мужчинам
выбирать в первую очередь умных и добрых женщин, а уже
потом красивых и хорошо одетых, тогда вам будет легко жить.
Ваш уровень жизни становится высоким не тогда, когда дом
напичкан электроникой, все в нем само открывается и закрыва-
ется. Об уровне жизни не говорит какой-то особый дом и нали-
чие автомобиля. Любая техника все равно однажды сломается,
и когда-нибудь обязательно наступит кризис. Высокий уровень
жизни на самом деле не что иное, как высокий уровень мыш-
ления. Когда у всех членов семьи здоровый образ мыслей, это
и есть счастье. Вот на этом следует делать акцент. Знания о том,
как сделать ум здоровым, имеют особую ценность, их необхо-
димо накапливать и сохранять.
Скорее всего, после начала затворничества вам даже к дру-
зьям своим, которые занимаются практикой рядом с вами, не
следует часто ходить в гости, потому что вы увидите, что у них
в доме есть то, чего нет у вас, и начнете думать: «Почему у меня
этого нет? Я тоже хочу иметь такой красивый колокольчик, да-
мару». Довольствуйтесь тем, что имеете. Хорошо подготовьте все
нужное и не желайте того, чего у вас нет.
Некоторые люди сначала кое-как подготовятся к практике,
а после начала затворничества вспоминают, что им нужно
что-то еще. В итоге время, когда вы сможете сосредоточиться
на медитации, так никогда и не наступит. Вы все время будете
что-то собирать.
Еще один совет для вас: вы, русские люди, получив деньги,
любите сразу же все потратить. Но это неправильно. Нужны
определенные сбережения, потому что можно, например, забо-
леть. В будущем может вообще произойти что угодно. И когда
197
вы слишком щедры, это тоже неправильно. В Тибете говорят, что
если вы знаете, как правильно есть и пить, то вкусная еда и на-
питки никогда не закончатся. Надо жить умеренно. И незачем
покупать много разнообразных продуктов, достаточно простой
еды: картошки, немного мяса, риса, хлеба. Тибетская медицина
утверждает, что простая еда полезна для здоровья.
В России стало пословицей: «Завтрак съешь сам, обед раз-
дели с другом, а ужин отдай врагу». В буддизме говорится о том
же. Завтрак должен быть плотным, обед легким, а вечером во-
обще не нужно есть. Если вы в обед переедаете, это плохо. Поло-
вину желудка следует заполнить едой, четверть — водой, а еще
четверть оставить пустой. А не как русские мужчины, которые
под завязку набивают желудок мясом с картошкой. Не надо есть
жирную колбасу, иначе во время практики будете клевать но-
сом. Пища влияет на наш ум — это правда. Опять же исходя из
своего опыта могу сказать, что, когда я ел слишком много жир-
ной пищи, это плохо влияло на мою медитацию.
Если вы будете знать, как довольствоваться тем, что имеете,
то станете самым счастливым человеком на Земле. Хочу под-
черкнуть, что я один из самых счастливых людей на планете.
И не потому, что обладаю сверхъестественными реализациями.
Основная причина, почему я так счастлив, — у меня есть удов-
летворенность. Я доволен тем, что у меня есть. Этому научил
меня мой Учитель: даже если мне дают стакан воды, я говорю
«спасибо». Даже стакан воды может сделать меня счастливым.
Здоровый ум способен радоваться любой мелочи.
Мой друг медитировал в горах, и я пошел к нему в гости.
У него был только один термос, и он сказал, что сейчас приго-
товит чай. Он возился с заваркой, неловко повернулся и разбил
термос. «Великолепно! Зачем йогину нужен термос? — заявил
мой друг, собирая осколки. — Сейчас я приготовлю свежий чай».
Это была его спонтанная реакция. Итак, довольствуйтесь тем,
что у вас есть, это важно для развития шаматхи.
Будда говорил, что тот, кто удовлетворен, — самый богатый
человек. Исследуйте это с точки зрения буддийской филосо-
фии. Невозможно владеть ни одним объектом. Вы думаете, что
198
владеете чем-то, но так ли это? Например, охранник какого-то
помещения считает это помещение своим, но на самом деле
это не так. Богатые люди думают: «Это моя территория, мой
дом, моя собственность, моя компания», но в действительности
и они лишь охранники. В прошлом русский царь думал, что вся
огромная территория государства принадлежит ему, он владеет
ею. Затем он умер, а территория осталась. Поймите, что вы не
можете владеть даже собственным телом. А если не можете вла-
деть своим телом, то как можете владеть другими объектами?
В буддизме считается, что вы арендуете свое тело, как дом.
Вы временно используете его и платите за это деньги своей
кармы. Договор аренды составлен на пятьдесят или шестьдесят
лет, но для некоторых он закончится еще раньше. Вы можете
думать, что это ваш дом, но это не так. Договор аренды закон-
чится, и вам придется покинуть это тело и искать другое. Если
вы усвоите эту теорию, то поймете, что невозможно владеть
внешними объектами. А внутренними благими качествами
вы можете обладать по-настоящему, потому что они останутся
с вами жизни за жизнью, и никто не сможет их у вас украсть.
Это надежнее, чем швейцарский банк.
Уровень комфорта, который будет у вас в затворничестве,
должен вас устраивать. Конечно, жить там гораздо менее удобно,
вам придется пожертвовать вкусной и разнообразной едой, кра-
сивой одеждой и своей репутацией, а люди будут говорить о вас:
«Он стал сумасшедшим, поселился в уединенном месте, зани-
мается непонятно чем. А раньше был богат, имел свой бизнес!»
Не придавайте этому значения, пусть говорят. Они не знают, что
в действительности вы стали гораздо умнее, чем раньше. Хотя
раньше люди и говорили, что вы очень умны, но для бодхисаттв
вы были таким же глупцом, как и остальные.
Например, когда мы смотрим на тараканов, которые не
умеют творить, не умеют созидать, то видим, что они все время
бегают взад-вперед. Для нас все тараканы одинаковы, все оди-
наково глупы по сравнению с нами. Среди тараканов некото-
рые считаются умнее других, но для нас, людей, они все одина-
ковы. А для бодхисаттв мы, обычные люди, подобны тараканам.
199
Во-первых, мы стремимся к счастью только в этой жизни, де-
лаем все только для нее, бегаем, как тараканы, делим всех лю-
дей на категории «умный — глупый» и прочие. Тех, у кого де-
нег больше, мы считаем более умными, но в действительности
все мы находимся на одном уровне, потому что ищем счастье
только в этой жизни.
Мы не знаем, как созидать счастье будущих жизней, мы уме-
ем творить лишь на хозяйственном уровне: выращивать овощи,
фрукты, цветы, но ничего большего не создаем. Наша экономика
сейчас не созидательная, а накопительная. Раньше она все-таки
имела отношение к созиданию, а теперь сводится только к нако-
плению, перебрасыванию денег из одного места в другое. Всем
этим люди и занимаются на международном уровне. Допустим,
мир — стол передо мною. И один таракан придумал хитрость,
позволяющую сделать так, чтобы наибольшее количество кро-
шек было собрано в его углу, поэтому другие тараканы считают
его очень влиятельным. Умение копить крошки еды в одном
углу стола называется экономическим образованием.
Когда вы, бросив свои мирские дела, уйдете в затворниче-
ство с мотивацией создать причины для счастья в будущих
жизнях, другие люди назовут вас глупыми. Но бодхисаттвы
скажут: «О, наконец-то среди них появился один мудрый че-
ловек!» То есть в тот момент, когда обыватели начинают на-
зывать вас дураком, вы, может быть, как раз становитесь по-­
настоящему умным.

Сокращение количества мирских дел


Четвертое благоприятное условие — прерывание всех свя-
зей с внешним миром, прекращение мирской активности. Если
вы действительно хотите развить шаматху в результате интен-
сивной практики, то должны пресечь все связи с внешним ми-
ром. У вас не должно быть ни телевизора, ни телефона. А если
хотите посмотреть телевизор — смотрите телевизор своего ума.
Если вы хотите с кем-то поговорить, поговорите со своим умом,
а других дел у вас быть не должно.
200
В это время вам не нужно выполнять много других прак-
тик, даже ежедневные обязательства стоит делать очень кратко.
Визуализация себя божеством, чтение большого количества
мантр — все это надо свести к минимуму, а акцент сделать на
развитии концентрации. Развив ее, вам гораздо легче будет да-
ваться и йога божества. Также не нужно в это время медитиро-
вать на весь Ламрим. К примеру, вам грозит опасность блужда-
ния ума — в этот момент просто выбирайте тему непостоянства
и смерти. Используйте ее как противоядие, чтобы успокоить
ум, но не делайте слишком подробную аналитическую меди-
тацию: просто вспомните о непостоянстве и смерти, и ваш ум
потеряет желание блуждать. Для этого вам нужно тренировать
свой ум в аналитической медитации перед затворничеством,
посвященном шаматхе.
Свои мирские дела сведите к приготовлению пищи, ее упо-
треблению и хождению в туалет, все остальное время посвятите
развитию шаматхи. Ну, может быть, иногда можно умываться,
но не надо мыться все время. Наше тело все равно станет гряз-
ным, так что мыть его лишний раз совершенно бессмысленно.
Когда я был в затворничестве в горах, то мылся, может быть,
раз в месяц, не больше. Странное дело, когда в уме нет нега-
тивных мыслей, тело почти не пачкается и от него не исходит
плохого запаха, поэтому, даже если вы долго не моетесь, это не
причиняет вам дискомфорта. Хоть это и странно, но это так: мое
тело осталось тем же самым, но с тех пор как я вернулся домой,
стоит мне не помыться два дня, как я уже чувствую неприят-
ный запах.
Пресеките практически все мирские дела и думайте только
о шаматхе, занимайтесь только ею. Мой Учитель сказал мне:
«Когда ты стремишься развить шаматху, то все, что ты делаешь:
идешь ли, ешь, спишь — все эти твои занятия должны быть свя-
заны с практикой шаматхи». Я размышлял: «Как же это так?!
Как мой ум может быть неразлучен с шаматхой, когда я ем?»
Еще мой Учитель сказал: «Если ты, не прекращая практику ша-
матхи, во время строгого затворничества сможешь есть, спать,
двигаться, то достигнешь реализации очень быстро». И я думал:
201
«Как это возможно?» Но, в последний раз побывав в Индии, я по-
нял, как.
В то время, когда я медитировал в горах, один из моих дру-
зей строил там домик для медитации, маленькую хижину
для затворничества. И он был так поглощен этим строитель-
ством, что каждый раз, когда мы с ним встречались и разгова-
ривали, говорил только о доме и ни о чем больше: «Окна будут
там, двери там». Я думал: «Да что с ним случилось? Почему он
думает только об этой своей хижине?» Я пытался поговорить
с ним за обедом, но услышал лишь: «А вот дверь у меня будет
такая, а окно вот такое». Когда мы поели, я сказал: «Давай от-
дохнем!» Я знал, что мой друг хорошо разбирается в филосо-
фии, и задал ему вопрос о пустоте. Он задумался. Я решил, что
он обдумывает мой вопрос, но он ответил: «Нет, геше Тинлей,
дверь все-таки должна быть справа!» И я понял, что именно об
этом говорил мой Учитель: если бы человек медитировал на ша-
матху с подобной однонаправленной концентрацией, то развил
бы ее очень быстро. Даже когда он ел, говорил и думал только
о своем доме. Когда я задал ему вопрос о пустоте, он ответил
про свой дом.
Именно так нужно развивать шаматху, то есть ваш ум дол-
жен постоянно и однонаправленно думать только об одном, дол-
жен быть настроен только на нее. И это возможно. Если человек
может быть всецело поглощен строительством дома, то почему
он не может быть так же захвачен шаматхой? Благодаря своей
одержимости строительством мой друг построил замечатель-
ный дом. Несмотря на то что домик для медитации был деше-
вым, он получился очень качественным, теплым и удобным.
Он подходил для проведения длительных ретритов. Завершив
строительство, друг сказал мне: «Теперь я буду развивать ша-
матху так же, как строил дом». Для меня этот случай оказался
полезным учением. Вот это и называется взаимосвязью разви-
тия шаматхи даже с такими обыденными делами, как употре-
бление пищи, сон и ходьба.
Посвящайте все свое сердце тому, что вы делаете, и тогда для
вас не будет ничего трудного. Кунда Ринпоче говорил: «Вам не
202
хочется выходить на улицу, когда идет дождь. А если вы сидите
в воде, дождь вам не мешает».
Допустим, вы находитесь в затворничестве и развиваете
шаматху, а в это время кто-то пришел к вам в гости и расска-
зывает о своих проблемах, спрашивает у вас совета. На это вы
должны ему ответить: «Если изображение Будды вот такого
размера, с его помощью будет легко развить шаматху». И этот
человек воскликнет: «Да он сошел с ума!» А я, если услышу об
этом, подумаю: «Он на правильном пути, он совершенно по-
глощен практикой шаматхи». Без такой одержимости ничего
не получится.
Пананг Ринпоче — мой Духовный Наставник, невероятно
великий мастер, который развил шаматху и медитировал в го-
рах тридцать пять лет, сказал: «Тинлей, все время практикуй
так же усердно, как трут друг о друга две деревянные палоч-
ки, чтобы разжечь огонь. Если ты, едва палочки немного на-
греются, отложишь их, они сразу остынут. А потом ты снова
возьмешь эти палочки и будешь тереть их, они опять нагреют-
ся, а ты опять их отложишь. Так ты никогда не добудешь огня!
Три их непрерывно, три и три! Твой ум должен быть работать
непрерывно: думай о преимуществах шаматхи, думай толь-
ко о шаматхе. Анализируй, какие ошибки ты допустил во вре-
мя медитации, как ты можешь улучшить свою концентрацию.
Не переставай тереть деревяшки друг о друга, даже когда ешь.
И тогда ты увидишь луч шаматхи очень быстро».
Геше Нима сказал, что если человек ни на что не способен
в мирской жизни, то он и в духовной практике ничего не до-
стигнет. Те, кто говорят: «Я устал от общества, пойду-ка лучше
позанимаюсь духовной практикой, может, достигну нирваны,
и мне будет хорошо», — это пассивные, вялые люди. Талантли-
вому же человеку, способному заниматься любыми видами де-
ятельности, проявлять себя в работе, в творчестве, мудрость по-
могает оценить, насколько важна духовная практика, насколько
значимый результат она приносит. Понимая это, он отказыва-
ется от обычных дел и обычной работы, — и это совершенно
другое, это правильный подход.
203
А теперь я объясню, как это благоприятное условие — сокра-
щение количества мирских дел — помогает вам в повседневной
жизни. Вы можете проверить и убедиться сами, что одна из ос-
новных причин, по которой у вас возникают проблемы, состоит
в том, что вы ведете слишком много видов деятельности. Вы по-
рождаете слишком много концепций, строите множество пла-
нов, ни один из которых не удается осуществить. И в итоге всей
вашей бурной деятельности нет ни одного хорошего результата.
Во-первых, важно проверить, позволит ли ваш план достичь
поставленной цели. Во-вторых, нужно выяснить, насколько он
реалистичен. Пытаясь осуществить нереалистичный план, вы
лишь впустую тратите время. В-третьих, следует определить,
имеете ли вы способности реализовать его. Планы могут быть
хорошими и реалистичными, но в силу разных причин у вас
может не хватить потенциала для их воплощения. В таком
случае скажите себе: «Я не способен осуществить этот проект.
Нужно продолжать заниматься тем, что мне по плечу». Итак,
эти три момента очень важны. Если они присутствуют, прини-
майтесь за дело.
В России есть хорошая поговорка: «Семь раз отмерь, один раз
отрежь». Это замечательный совет о том, как нужно принимать
решения: сначала семь раз подумайте, а потом сделайте выбор.
Иногда стоит подумать даже больше, чем семь раз. Десять раз
подумайте, а когда примете решение, идите вперед и доводите
дело до конца. Шантидева говорил: до тех пор пока не закон-
чите одно дело, не беритесь за следующее. А как поступаете вы?
Кто-то расписал во всех красках выгоды от некоего дела, и вы
на эмоциях сразу же за него хватаетесь, не проверив результа-
тивность и реалистичность плана, не оценив свои возможности
его выполнить. Вы часто делаете все, что приходит вам на ум,
а потом сомневаетесь, правильно ли поступили. Важно делать
одновременно не более двух дел и доводить их до завершения.
Источник денег у вас должен быть небольшим, но надеж-
ным, тогда вы будете жить спокойно. Сложно прожить без ста-
бильного источника дохода, имея семью, родственников. При-
думайте реалистичный план, который можете осуществить,
204
и действуйте активно, не будьте ленивым. Еда без ваших уси-
лий к вам на стол не придет. Даже собаки сами ищут себе хлеб
и не жалуются: «О, государство не дает нам пенсию, поэтому
мы живем впроголодь». Человек тем более не должен всецело
полагаться на государство. Он в состоянии сам найти себе про-
питание, если хоть немного умнее собаки.
Все эти правила, основанные на взаимозависимости, свя-
заны с нашей жизнью. Но самое важное — развитие ума, поэ-
тому в повседневной жизни не вовлекайтесь в большое количе-
ство разных дел.
Другой момент: вам необходимо придерживаться в жизни
одного хорошего правила — не лезть в дела других людей. Вни-
кайте только в свои занятия, частная жизнь других не должна
вас интересовать. Пусть они занимаются, чем хотят. Что делают
ваши соседи, куда и зачем они пошли — все это не ваше дело. Не
наблюдайте за всеми, как шпион: «Наверное, в Америке люди
хорошо живут. Только у нас все плохо». Как только вы сосредото-
читесь на собственном деле, сразу заметите прогресс. Если буде-
те придерживаться этого правила, тогда, я уверен, ваш ум станет
гораздо спокойнее, потому что вы перестанете метаться то впра-
во, то влево. Отпадет необходимость разбираться в различных
мнениях многих людей по разным поводам. Если обсуждать
только свои занятия, не будет скандалов, интриг и конфлик-
тов. Поступая наоборот, однажды вы получите по носу. Вникая
в чужие дела, вы можете услышать всевозможные странные
вещи, от которых ваш ум станет несчастным. У вас разовьется
скепсис, вы станете сомневаться в людях: «Никто меня не лю-
бит, не поддерживает. Я одинок». Так ум становится больным.
Важно, чтобы ваш ум был сфокусирован на том, чем вы за-
нимаетесь, что связано с вашей жизнью, а также с принесением
блага другим. Тогда естественным образом в уме станет меньше
концептуальных мыслей. Любую задачу вы будете выполнять
эффективно. Эффективность деятельности гораздо важнее, чем
выполнение большого количества разной работы. Один или
два хороших плана гораздо лучше множества невыполнимых
проектов. По этому поводу в России говорят: «Лучше синица
205
в руках, чем журавль в небе». Сосредоточившись на одном или
двух делах, вы сможете осуществить цели этой жизни. А если
вы разбрасываетесь, ставите перед собой всевозможные мно-
гочисленные задачи, то не сумеете реализовать желания даже
этой жизни.
Итак, ваше счастье в ваших руках. Не разбрасывайтесь
в своей деятельности и придерживайтесь правила не вмеши-
ваться в дела других людей. Последовав этому совету, вы достиг-
нете одновременно и своих временных целей, и умиротворе-
ния ума. Применяйте его в повседневной жизни.
Во время медитации на шаматху не занимайтесь астроло-
гией, медициной, не читайте посторонних книг, читайте только
те, которые связаны с шаматхой. Также можете читать Ламрим,
чтобы сделать ваш ум подходящим для медитации. Даже книги
по логике вам помешают, ведь у логики есть своя цель, она за-
ставляет много думать. Логика похожа на ключ, которым от-
крывают дверь. Но если вы слишком много думаете о логике,
ваш ключ станет больше, чем замочная скважина. Когда Атиша
пришел в Тибет, он передал учение по логике и сказал, что не
надо слишком много заниматься ею; если вы с помощью ло-
гики будете отвечать на различные вопросы, то этим вопросам
не будет конца: вы разберете одну причину, потом причину, по-
родившую первую, и так далее без конца... Это как прием лекар-
ства: важно знать его общее назначение, не углубляясь в то, как
оно работает и почему другая комбинация тех же компонентов
не дает аналогичного результата. Здесь важно здравомыслие.
Эти знания в принципе полезны, но им не будет конца. Атиша
сказал: «Дхарма обширна, как океан, а жизнь человека очень
коротка. Как лебедь способен извлечь молоко из смеси молока
и воды, так же и ты должен извлечь молоко из океана мудро-
сти». Это драгоценный совет.
Не думайте об общественной жизни, о служении обществу:
«Я практик Махаяны, я должен приносить благо живым су-
ществам, поэтому днем я буду кормить их, снабжать пищей,
а ночью медитировать». Так вы не сможете сделать ни того ни
другого. Ваше сострадание иногда будет вызывать у вас эмоции,
206
которые могут помешать. Сострадание — это очень хорошо, но
когда у вас возникают такие мысли: «Я всего лишь человек, ко-
торый сидит тут и медитирует. Какой толк от этого? Даже если
я разовью шаматху, какую пользу это принесет другим? Они
же страдают прямо сейчас, и я, как практик Махаяны, должен
помогать им», — это признак отсутствия мудрости. И вот по-
чему. Например, один человек голоден, а у вас есть зерно. Если
вы отдадите зерно этому человеку, он наестся, а на следующий
день снова проголодается. Мудрые люди тоже почувствуют со-
страдание к голодному, но не отдадут ему все зерно. Они ска-
жут: «Я готов все отдать этому человеку, но лучше будет посеять
зерно в землю, а когда созреет урожай, не только он, но и другие
люди смогут насытиться». Так и вы должны сказать: «Чтобы
я смог обеспечить людям более длительное счастье, я должен
пожертвовать сиюминутной помощью». Думая так, вы поймете,
что ваша медитация в горах очень значима для блага множе-
ства живых существ. А значит, медитируя в горах, вы не тратите
время впустую. Оставаясь там, вы ежесекундно создаете при-
чину для счастья великого множества существ.
Случается, когда люди медитируют в горах, они видят мно-
жество голодающих, и в них порождается сильное сострадание.
Но они говорят себе: «Хорошо, мне придется смириться с тем,
что эти люди голодают. Если я сейчас отдам им свою пищу, зав-
тра они снова проснутся голодными. Вместо этого я сделаю по-
священие заслуг, посвящу свою практику тому, чтобы они и все
живые существа обрели счастье, чтобы жизнь за жизнью я мог
защищать их, помогать им». Если вы приучите себя думать так,
ваши эмоции не будут мешать вашей медитации.
Даже если вас попросят возглавить коллективное затворни-
чество по шаматхе, побыть ответственным за коллектив людей,
медитирующих на шаматху, не надо принимать это предложе-
ние. Наше эго иногда устраивает нам странные каверзы. Пол-
ностью прекратите свою мирскую деятельность, чтобы вам не
приходилось встречаться с людьми, и ничем, кроме шаматхи,
не занимайтесь. Это стратегически важно. В противном случае
вы десять лет проживете в ретритном центре и останетесь на
207
прежнем уровне, потому что немножко помедитируете, потом
поработаете, потом уделите время общественным делам. Вы не
сможете сконцентрироваться на главном.
Подчеркну: мой совет относится только к интенсивной
практике. Когда вы не занимаетесь ею, то можете совмещать
медитацию с работой и общением. Но когда речь идет об ин-
тенсивной практике шаматхи, все это будет вам препятствовать.
На период интенсивной практики следует огородить свой дом
высоким забором, чтобы никого не видеть и чтобы никто не
видел вас. Во время затворничества старайтесь избегать людей.
Дело в том, что общение будет сильно увеличивать количество
ваших концепций. Вы подумаете: «Откуда он? Зачем приехал?»
Вы вступите в разговор, начнете обсуждать ваших знакомых,
заинтересуетесь, что они о вас говорят, хвалят вас или ругают.
В чужом присутствии вы будете вести себя как практик с укро-
щенным умом, стараясь показать, что ваша медитация очень
интенсивна. Но это самообман.
Старайтесь вообще не выходить за пределы забора, огражда-
ющего ваш ретритный домик. Все необходимое — воду, еду —
вам должны приносить туда. Следует практиковать в отдалении
от остальных. В течение этого времени вам придется воздержи-
ваться даже от общения с родственниками, с мужем или женой.
Важно сначала попробовать свои силы, провести серию не та-
ких строгих ретритов, не дольше одного-двух месяцев. Во время
этих ретритов в течение медитативной сессии делайте прак-
тику, а между сессиями общайтесь с людьми, отдыхайте. Это
неформальное затворничество. Начните с такого неформального
ретрита, не стоит сразу же приступать к интенсивному.
И никогда не спрашивайте, что думают о вас люди. Это не
имеет большого значения. Важно то, кем вы являетесь. Если
у вас есть такой принцип, то вы настоящий йогин. Самое глав-
ное для йогина — здоровый ум, мнение о нем других его не
интересует. Он носит удобную ему одежду и ведет себя соот-
ветственно ситуации. А если вы, чтобы впечатлить людей, оде-
ваетесь странно, вешаете на шею четки, то вы не йогин, а про-
стой обманщик.
208
Чистая нравственность
Пятое благоприятное условие — нравственность, этичное
поведение. В особенности следует воздерживаться от соверше-
ния десяти негативных карм. На уровне тела это отказ от убий-
ства, воровства и сексуальной распущенности, на уровне речи —
отказ ото лжи, злословия, грубой речи и пустой болтовни. На уровне
ума необходим отказ от алчности, злонамеренности и ложных
воззрений. Если вы приняли обеты мирянина или монашеские
обеты, вы должны соблюдать их в чистоте, и это станет одной
из основных причин порождения шаматхи.
У многих из вас есть обеты прибежища, бодхичитты; не-
которые получали тантрические посвящения, у них есть тан-
трические обязательства. Вам нужно помнить сущность этих
трех обетов.
В чем состоит сущность обета прибежища? Не вредить ни
одному живому существу, не порождать даже такой мысли.
Если вы соблюдаете этот обет, то сможете хранить в чистоте
и все остальные.
Сущность обета бодхичитты — уменьшение себялюбия, эго-
истичного ума. Потакая ему, вы нарушаете обет бодхичитты.
Также вы преступаете обет, когда хвалите себя и критикуете
других. Нарушения обета бодхичитты происходят из-за свойств
эгоистичного ума, поэтому не позволяйте эго руководить вашей
практикой, особенно во время ретрита по шаматхе. Проявляю-
щееся во время ретрита эго портит всю практику и заставляет
вас нарушать обет бодхичитты.
Другой основной обет бодхичитты — взращивание ума, за-
ботящегося о других. Когда вы развиваете концентрацию, ваша
главная цель — приносить благо живым существам, а не стано-
виться каким-то особенным. Мой Учитель Пананг Ринпоче гово-
рил, что лучший способ приносить благо живым существам —
помогать им избавляться от болезни омрачений. Но для этого
вам самим необходимо достичь какого-то уровня реализации.
Далее коснемся тантрических обетов. Главный тантриче-
ский обет — преданность Учителю. Если вы нарушите самаю
209
по отношению к Духовному Наставнику, то нарушите коренной
тантрический обет. Первое нарушение коренного обета — кри-
тика Учителя и пренебрежение его советами. Вот почему, что
бы ни делал ваш Духовный Наставник, старайтесь видеть его
действия чистыми, как если бы это был сам Будда. У Будды нет
особого выбора: ему приходится проявлять себя обычным су-
ществом ради вашего блага, потому что вы не можете увидеть
его безупречное тело. Видеть Духовного Наставника в обычном
теле — уже большая удача. Вы накопили особую карму, чтобы
получить такой результат. А кажущиеся недостатки Гуру вы мо-
жете трансформировать в еще большую веру в него.
Если вы держите в чистоте этот обет, то день ото дня ваши
реализации будут возрастать. Помните о Духовном Наставнике
и его доброте. Думайте так: «Пусть я никогда не буду фиксиро-
ваться на недостатках Духовного Наставника. Пусть все, что он
делает, я буду принимать как искусное действие. Пусть все, что
я делаю, соответствует желаниям моего Учителя».
Другой коренной тантрический обет — устранение обыч-
ной видимости. Старайтесь видеть окружающих вас людей как
даков и дакинь.
Если вы монах или монахиня, вам следует соблюдать мона-
шеские обеты. Важно знать и то, что если вы держите в чистоте
обеты прибежища, бодхичитты и тантры, то монашеские обеты
будут сохраняться у вас естественным образом. Есть только одно
особое отличие — не принимать пищу в неподходящее время
и не прикасаться к золоту. Монахи знают об этих особых усло-
виях, о том, что необходимо каждый день благословлять свою
одежду, вспоминать монашеские обеты и так далее. Просыпаясь
утром, вспоминайте Будду, все свои монашеские обеты и свою
обязанность хранить их в чистоте.
Мирянам тоже при пробуждении полезно вспоминать
о своих обетах и трижды повторять: «Я буду содержать в чи-
стоте обеты прибежища, бодхичитты и тантрические обеты».
И особенно во время ретрита по шаматхе, каждое утро, просы-
паясь, делайте три простирания, вспоминайте об обетах и вы-
рабатывайте решимость хранить их в чистоте, тогда это будет
210
оказывать на вас влияние в течение всего дня. Берите пример
с монахов.
Обеты монахов и монахинь — это обеты собственного осво-
бождения, но тантрические обеты выше их. Нарушая обеты соб-
ственного освобождения, вы накапливаете негативную карму,
но меньшую, чем от нарушения тантрических обетов. А потому
не думайте, что тантрические обеты — нечто несущественное.
Их нарушение имеет очень тяжелые последствия. И ежедневное
памятование поможет вам каждый день сохранять одно из бла-
гоприятных условий — чистую нравственность. Укрепляя ее, вы
гораздо легче разовьете шаматху.
Будда говорил, что жизнь нравственного человека очень
богата, а его ум здоров и пребывает в покое. Нравственное по-
ведение важно для повседневной жизни, а для медитации на
шаматху еще более значимо. Обладая высокими этическими ка-
чествами, гораздо проще развить концентрацию. В наше время
люди медитируют, но не достигают реализаций, потому что
в их поведении отсутствует нравственность. Ум неэтичных лю-
дей становится пустым, сухим и несчастным.
В повседневной жизни нравственность — основной источник
нашего счастья, а также счастья окружающих людей. Если муж
и жена ведут себя этично, живут в гармонии, в этой семье по-­
настоящему высокий уровень жизни. Показатель качества жиз-
ни — не дорогой телевизор во всю стену, а приоритет позитивно-
го мышления и этики. Такие люди могут жить в очень скромном
доме, без всяких дорогих вещей, но там всегда такая чисто-
та и порядок, что приятно находиться в гостях. Хотя, возможно,
у них нет большого количества изысканных блюд, но зато в чи-
стой кухне всегда приятный запах. Такой дом подобен храму.
В некоторых домах много дорогой техники, но нет чистоты.
Повсюду разбросана одежда, тапки валяются где попало, на
кухне много мусора, грязные тарелки. В этом доме есть телеви-
зор последнего поколения, но низкий уровень жизни. Итак, уро-
вень жизни не определяется материальным благосостоянием.
Я сам родился в семье тибетских беженцев. Обстановка в на-
шем доме всегда была очень скромной. И хотя у нас не было
211
европейской бытовой техники, а лишь каменная печка, но еда,
приготовленная на ней, была очень вкусной. Комната, где мы
спали, была чистой, все вещи хранились в порядке. И наш дом
вспоминается мне как храм — самое счастливое место. В нашей
семье был высокий уровень жизни, потому что там царила гар-
мония, все уважали друг друга. Основа этой гармонии — пра-
вила нравственности. Если это есть, то даже обычный хлеб, ко-
торый вы делите со своей семьей, будет очень вкусным.
Всего различают три вида нравственности. Если вы в точно-
сти последуете тому, о чем я говорю, ваша жизнь будет не только
счастливой, но и значимой, полезной для других. Итак, буддизм
учит вас, каким образом жить полной жизнью. Даже если вы
не верите в будущие жизни, нравственность позволит сделать
вашу нынешнюю жизнь здоровой и полной счастья.
У некоторых людей много денег, но из-за своего больного
ума они не знают, что делать с этим богатством. Они покупают
все новые и новые вещи, потом, не найдя в них удовлетворе-
ния, покупают наркотики и однажды сходят с ума. Это очень
печально. Большие денеги при больном уме могут сделать не-
счастным и их обладателя, и других людей. Поймите, что самое
важное в жизни не деньги (хотя они тоже нужны), а мудрость,
знание о том, как сделать ум здоровым, а жизнь значимой.

Нравственность непричинения вреда


Первый вид — нравственность непричинения вреда. Вредя
другому, вы косвенно вредите себе — и это первая причина со-
блюдения этого вида этики. Есть и другое, более глубокое осно-
вание для непричинения вреда — сострадание. Как вы чувству-
ете себя, когда кто-то создает вам проблемы? То же переживают
другие существа, когда вы поступаете дурно по отношению
к ним. Задумайтесь, какие эмоции у вас вызывают грубые,
оскорбительные слова в ваш адрес? Но если вы плохо говорите
о других, рано или поздно вас услышат, расстроятся и тоже на-
говорят о вас много нелестного. Вы, услышав это, станете еще
несчастнее. Так вы без конца делаете друг друга несчастными.
212
Если в горной долине крикнуть «дурак», то в ответ вы тоже
услышите «дурак». Когда вы слышите эхо собственных слов
и чувствуете себя несчастным, не отвечайте «сам дурак». Нао-
борот, скажите: «Ты очень хороший». Эхо повторит и эти слова.
Вот почему лучший ответ на вредоносные действия — добрые
дела. Когда в семье кто-то ведет себя неправильно, не нужно
сразу же его атаковать. Обратитесь к нему с любовью и состра-
данием — это лучший метод.
Наблюдение за своим умом
Мастера традиции Кадампа советовали: «Постоянно следите
за своим телом, речью и умом. Когда вы уже готовы совершить
негативное действие, останавливайте себя». Такова буддийская
практика. Важно постоянно напоминать себе об этом в повсед-
невной жизни. Мастера школы Кадам говорили: «Смотрите на
всех живых существ как на будд» — и уважали всех людей. Но
в зависимости от ситуации иногда нужно быть и строже. Если
у человека дурной характер, полезно однажды его наказать.
Маленький ребенок украл яйцо, и мать не отругала его. В сле-
дующий раз он украл цыпленка, и мать опять промолчала. Че-
рез несколько лет он украл лошадь. Когда воришку посадили
в тюрьму, он признался, что было бы лучше, если бы еще в дет-
стве мать наказала его за украденное яйцо.
Особенно проверяйте свою речь. Не думайте плохо ни ком.
Все люди одинаково страдают болезнью омрачений. В христи-
анстве есть притча о Марии Магдалине. Ее хотели закидать кам-
нями, но Иисус сказал: «Кто сам без греха, пусть первым бросит
в нее камень». Эти слова заставили других людей взглянуть на
себя. Так и вы: прежде чем сказать что-то плохое о другом чело-
веке, взгляните на себя. Но в некоторых ситуациях вы можете
покритиковать кого-то из сострадания, чтобы помочь ему.
Я советую всем вам принять обет непричинения вре-
да. Но этого недостаточно. Еще нужно породить такую реши-
мость: «Я не буду источником нездоровых мыслей». «Он такой,
он так сказал...» — это нездоровый образ мышления, приводя-
щий к страданиям. Если вы позволяете своему уму думать все-
возможные странные вещи, то какой смысл все время читать
213
буддийские книги? Только от чтения святым не станешь. Если
человек прочитал молитву: «Я избавлю всех живых существ от
страдания…», а потом тут же на кого-то гневно наорал, что тол-
ку от его молитвы? Духовные упражнения, не изменяющие ум
в лучшую сторону, не являются буддийской практикой.
Когда видите, например, соседей, думайте о том, как им не
хватает счастья. У них всегда так много трудностей в жизни,
они постоянно чем-то озабочены. Счастье приходит к ним лишь
на короткое время, потом возникают новые проблемы. Всем
им так не хватает счастья! Пусть будут счастливы ваши соседи,
родственники и все остальные люди. Богаты они или бедны —
у всех больной ум. В сансаре, где существа страдают от болезни
омрачений, невозможно обрести счастье.
Взращивайте сострадание не только к людям, но и ко всем
живым существам, обитающим в сансаре: «Пусть никто не стра-
дает, пусть все избавятся от болезни ума, слушая учение Будды».
Если у ваших чувств есть основа, вы не сможете отказаться от
любви и сострадания даже под страхом смерти.
Взирая на мир глазами Дхармы, мы увидим всех людей как
объекты любви и сострадания. А когда опора нашего видения —
гнев, объектами гнева могут стать даже отец и мать. Каждый раз
смотрите на всех глазами любви и сострадания, тогда здоровые
мысли начнут появляться сами собой. Такой буддийской прак-
тикой вы можете заниматься в повседневной жизни. Она не
помешает вашей мирской деятельности.
Читать молитвы или не читать — не столь важно. Гораздо
важнее не позволять своему уму порождать нездоровые мысли.
Но читать молитвы со здоровым умом еще лучше. Нездоровый
ум, читая молитву, беспокоится о том, что будет завтра: «Завтра
я пойду в магазин. Значит, мне понадобятся деньги. А он не от-
дал мне долг. Что сделать, чтобы он отдал?» Тогда молитва лиша-
ется всякого смысла. Шантидева говорит: «Если вы не следите
за своим умом, то какой смысл соблюдать так много обетов?»
Следите за своим умом и не допускайте нездоровых мыслей.
Не нужно слишком серьезно относиться к мелким ошибкам.
На эту тему есть одна история. Некогда в Тибете жил великий
214
йогин Друкпа Кюнле — практик высокого уровня, который не
был монахом. Он вел себя несколько эксцентрично, не пытался
показать себя с хорошей стороны, но внутри был очень добр.
В одном монастыре он увидел, что монахи всерьез относятся
к мелким отступлениям от обетов, а свои нездоровые мысли,
споры между собой не принимают в расчет. Так бывает ино-
гда в тибетских и православных монастырях: брань считается
дозволительной, но если монах посмотрел на девушку — о, это
позор! Однажды Друкпа Кюнле отправился с теми монахами на
пикник. Проходя мимо каждой маленькой лужи на дороге, он
задирал одежду и кричал: «Осторожно, осторожно, здесь вода!»
А когда они дошли до очень большой лужи, он не обратил на
нее никакого внимания и вошел в воду по колено, распевая
песню. Тогда монахи сказали: «Ты ведешь себя очень странно.
У маленькой лужи, в которой даже обувь не промочишь, ты так
осторожничал, а большую будто и не заметил». Друкпа Кюнле
ответил: «Так же странно вы практикуете Дхарму».
Вы иногда тоже принимаете мелочи чересчур всерьез, а дей-
ствительно значимые вещи игнорируете. Помните, что самое
главное — не допускать нездоровых мыслей, а если они все же
возникли, сразу отбрасывать их.
Если вы подумали что-то неправильно о своем супруге,
сразу скажите себе, что эти мысли вносят дисгармонию в ваши
отношения. Если вы будете вновь и вновь обдумывать какие-то
недостатки вашего супруга, то вскоре начнете воспринимать
его искаженно. Как вы собираетесь стать счастливым с таким
больным умом? Вообще не впускайте в сердце подобные мысли.
Это мой совет молодому поколению. Позволяя таким мыслям
развиваться в уме, вслед за ними вы порождаете гнев, зависть.
Всегда смотрите с позитивной стороны, и вы даже не заметите
чужих ошибок. Какие-то незначительные ошибки допускают
все, это не страшно.
Памятование о доброте других
Помните обо всем хорошем, что люди сделали для вас.
В этом плане наш ум работает очень странно. Если некто принес
215
нам пользу, мы сразу забываем об этом. Но если кто-то сделал
нам что-то дурное, на это у нас отличная память. Если я спрошу
жену, какие ошибки допустил ее супруг, то она быстро их пере-
числит: «Десять лет назад он сделал то-то…» Припомнит все до
мелочей! И если спросить мужа о недостатках и ошибках жены,
он вспомнит и перечислит их так же быстро.
Но если спросить жену, что хорошего сделал ее муж, какие
у него позитивные качества, она ответит: «Не знаю». Сколько
подарил цветов, сколько купил одежды — жена все забыла. Если
спросить мужа, что хорошего сделала ему жена, окажется, что
он тоже все забыл. Он ест пищу, приготовленную женой, но при
этом размышляет: «Что же хорошего она для меня сделала?»
Неблагодарные люди хуже собак. Даже собака не станет ку-
сать человека, который кормит ее, наоборот, она будет его за-
щищать. В первую очередь нам надо изменить этот механизм
работы ума. Необходимо создать механизм, позволяющий запо-
минать хорошие вещи. Следует помнить о добрых делах любого
человека, тогда вы станете благодарным. В сердце благодарного
человека есть мед, на который пчелы удачи и богатства слета-
ются сами.
Сейчас в мире столько несчастных людей, потому что мно-
гие люди неблагодарны, их ум стал пустым. Такое время назы-
вают временем упадка. Этика — это в первую очередь высокий
уровень благодарности, который достигается через памятова-
ние о добрых делах других. Самые добрые к вам люди — ваши
родители. Когда вы были маленьким, они заботились о вас еже-
дневно, пока вы не встали на ноги. Если вы забываете даже их
доброту, как же вы сможете помогать другим? Самые безнрав-
ственные люди — те, кто забывает доброту папы и мамы.
В Тибете, Туве, Бурятии забота о родителях составляла важ-
ную часть национальной культуры. Раньше не бывало такого,
чтобы дети оставляли своих пожилых родителей доживать
век в старом доме. Стариков всегда забирали в свой дом и за-
ботились о них, потому что люди были благодарными. Теперь
мы утратили эту культуру. Сейчас иногда тибетцы оставляют
216
родителей в их старом доме, а не живут вместе всей семьей. Это
признак того, что нравственность приходит в упадок.
Как вы поступите со своими папой и мамой, так в будущем
ваши дети или другие люди будут обходиться с вами. Даже если
ваши родители ругают вас или бьют, думайте: «Они заботились
обо мне день и ночь, кормили, теперь они имеют право ругать
и бить меня». Когда я был маленьким, если мама меня ругала,
я всегда думал, что у нее есть такое право. Ведь мама делает это
ради моего же блага. И я не говорил ей в ответ ни одного грубого
слова. Не только я, многие тибетцы так почитают папу и маму.
Поступая так, вы обретете и высокий уровень жизни, и вну-
треннюю красоту. Ваше лицо будет сиять, потому что в вашем
сердце поселилась такая нравственность.
Не смотрите на все только с точки зрения этой жизни.
В Ламриме сказано, что наше бытие бесконечно, а у наших про-
шлых жизней нет начала. Будда говорил, что за это время вы все
успели побывать детьми всех живых существ. А поскольку ис-
тинно то, что все существа были нашими матерями, подумайте,
сколько они сделали нам добра!
Почему у вас возникают проблемы с доброй памятью? По-
тому что каждый день вы размышляете о чужих ошибках,
они становятся для вас объектом медитации. При этом вы со-
всем не вспоминаете, что сделал хорошего тот, на ком вы со-
средоточены. В итоге получаете результат — злопамятность
и неблагодарность.
Вспоминайте о том, как помогали вам ваши родители, муж
или жена, ваши родственники. Пересчитывайте эти хорошие
дела. Это намного лучше, чем читать мантры, перебирая в уме
неприятные воспоминания и обиды. Медитируйте так: «Этот
человек однажды мне помог, а другой человек сделал для меня
такое-то хорошее дело», «Муж сделал мне подарок», «Жена все
время обо мне заботится». Рассуждая так, можно установить
стабильные гармоничные отношения и в своей семье, и с дру-
гими людьми. Зачем, вместо того чтобы давать уму лекарство,
вы даете яд, от которого ум горит в огне гнева, ревности, зави-
сти, вновь и вновь обращаясь к своим больным мыслям?
217
Умение прощать
Постоянно думая о том, как другие люди вам вредили, вы
не сможете пресечь возникновение гнева. Даже если вас будут
бить палкой за негативные мысли, сама эта палка из-за вашего
нездорового мышления станет основой гнева. «Те люди мне ска-
зали неприятное, а другие по отношению ко мне неправильно
поступили» — принимая этот яд, вы при всем желании не смо-
жете остановить гнев, он возникнет непроизвольно.
Важно уметь прощать, забывать все плохое, что делали вам
другие. Прощение подобно выведению яда из вашего орга-
низма. Когда вы кого-то прощаете, вы перестаете чувствовать
дискомфорт в области сердца.
Бодхисаттва, даже если кто-то отрежет ему ногу, тотчас про-
стит этого человека. Ему даже не придет в голову мысль о ме-
сти. «Мне жаль его! Из-за омрачений его голова работает ненор-
мально. Со мной ничего страшного не случилось, я живой. А он
создал тяжелую негативную карму, из-за которой много жизней
будет страдать в аду. И это произойдет с ним из-за меня. В про-
шлой жизни я накопил какую-то негативную карму, сейчас она
проявилась через поступок этого человека». Если вы думаете
подобным образом, у вас возникнет не гнев, а сострадание.
Действия с заботой об окружающих
Мой Учитель говорил: «Лучше петь песни с хорошей моти-
вацией, чем читать мантры с плохой». Бывает, пожилые люди
читают ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, а сами недобро поглядывают,
куда это опять направляются под вечер молодые девушки. Когда
вы были молоды, вы сами хотели погулять. Зачем же сейчас за-
прещать молодежи развлекаться и радоваться жизни? Всему
свое время. Когда они идут мимо, читайте мантры и радуйтесь
за них: «Как хорошо! Пусть они будут счастливы. Когда они ста-
нут старыми, как я, они уже не смогут так веселиться».
Пока девушки молоды, им самое время наряжаться и но-
сить украшения. Нет ничего плохого в том, чтобы радоваться
собственной красоте. Но делайте это не только ради себя, же-
лая оказаться в центре внимания, но и с мотивацией заботы
218
об окружающих, чтобы людям было приятно на вас смотреть.
Тогда ваш образ жизни будет соответствовать Дхарме. Накла-
дывая косметику, чтобы порадовать других, вы поступаете по-
добно дакиням. В нашем мире тоже есть дакини1. Они надевают
красивые вещи с такими мыслями: «Пусть те, кто меня увидит,
будут счастливы. Пусть у них поднимется настроение».
Всегда думайте позитивно: о прошлом — что хорошего сде-
лали вам люди, о будущем — как можно сделать их счастли-
выми, о настоящем — как культивировать добрые мысли. Так
буддийская практика оздоровления ума осуществляется в трех
временах: прошлом, настоящем и будущем. Эти наставления
не просто религиозная проповедь, это наука об уме, настоя-
щая психология.
Высокий образ мыслей
Стремитесь также по мере своих возможностей развивать
высокий образ мыслей. Когда вас кто-то критикует из зависти,
примите поражение на себя и отдайте этому человеку победу.
Отдав небольшую победу другому, вы тем самым обретете
очень большую победу. Приняв на себя небольшое поражение,
вы решите для себя большую проблему. Вы можете практико-
вать в соответствии со своей силой. Каждый раз думайте так:
«Пускай меня критикуют из зависти», а если не можете так по-
ступить, хотя бы никогда не отвечайте таким людям из гнева.
Чувствуйте к ним сострадание.

Нравственность накопления заслуг


Второй вид нравственности — нравственность накопления
заслуг. К нему относится обещание делать какую-либо прак-
тику каждый день. Если вы один день посвящаете интенсивной
медитации, а потом надолго забываете о практике, ваши уси-
лия не принесут плодов, поэтому важно каждый день читать
сто мантр ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Это займет у вас не больше
1 Дакини — просветленные существа, защитницы и охранительницы
Дхармы, спутницы даков (идамов). Являются одним из объектов прибежища
в Ваджраяне, олицетворяют мудрость (идамы — метод).

219
минуты. Также пообещайте себе ежедневно в течение десяти
минут заниматься духовной практикой — это и будет для вас
нравственностью накопления заслуг.
Вначале больше спите. Во время сна вы лучше соблюдаете
нравственность непричинения вреда. Например, если у мамы
очень тяжелый характер, когда она спит, отец просит ребенка
вести себя тише: «Не буди ее, пусть она поспит. Когда она спит,
в доме спокойно». Точно так же, если у вас грубый характер, то
для вас лучше больше спать и не слишком много заниматься
всякой деятельностью. Дело в том, что, будучи активным, вы
совершаете много ошибок.
Позже, когда вы станете безвредным, настанет время не
спать, а проявлять активность. И тогда уже начните осущест-
влять второй вид нравственности — дайте себе обещание каж-
дый день заниматься определенной практикой.

Нравственность помощи другим


Третий вид нравственности — нравственность помощи дру-
гим. Если вы не прикладываете усилий в этом направлении, то
можете впасть в крайность стремления лишь к собственному
освобождению. Посвящайте любые свои позитивные действия
благу всех живых существ. Это не значит, что нужно сразу же
идти на улицу и всем помогать. Например, вы можете посвя-
щать заслуги от чтения мантр счастью всех живых существ.
Посвящайте так заслуги от выполнения всех ваших практик.
Это тоже называется нравственностью помощи другим.
Практикуя этот вид нравственности, вы даете обет помогать
всякому, кто нуждается в вашей помощи. Вы должны быть го-
товы помочь. Если у вас есть кусок хлеба, а рядом стоит голод-
ный человек и просит поесть, отдайте ему хлеб. Если не можете
отдать весь кусок, дайте хотя бы часть.
Мой Духовный Наставник говорил мне: «Читать мантры хо-
рошо, но если ты сделаешь одного человека счастливым, заслуги
от этого будут невероятны. Если бы можно было их взвесить,
пожалуй, десять слонов оказались бы легче. Такое внутреннее
богатство ты накапливаешь в этом случае».
220
Встречаясь с людьми, каждый раз старайтесь сделать их
счастливыми. Если с таким настроем вы станете готовить еду,
то приготовите действительно вкусное блюдо. А когда вы гото-
вите, с раздражением думая о чьих-то проступках, вы може-
те порезать палец. В итоге вам будет больно, а еда получится
невкусной. Готовить еду с желанием накормить и порадовать
свою семью или убирать в доме, чтобы всем было комфортно
и приятно, — тоже практика. Все, что вы делаете, может стать
буддийской практикой, если ваша мотивация — принести поль-
зу людям или доставить им удовольствие. Иногда нам кажется,
что подобные вещи не имеют отношения к Дхарме. На самом
деле именно такая практика обладает наибольшей силой.
Когда вы разговариваете с кем-то, следите, чтобы ваши слова
были приятны, открывали людям глаза. Общаться с таким на-
мерением — тоже буддийская практика. Большинство людей,
встретившись с друзьями, открывают рот только для того, чтобы
излить яд: «Я такой умный! Я купил… Твоя машина не очень хо-
роша, моя гораздо лучше». Такие слова — проявление больного
ума. Какая разница, кто ездит на «Мерседесе», а кто на «Жигу-
лях»? Кому захочется это слушать? Самое главное, каков человек
внутри, здоровый ли у него образ мыслей. Человек с больным
телом и нездоровым умом даже в «Мерседесе» не будет выгля-
деть красиво.
Миларепа говорил: «Как только обретается стабильность
в уме, даже смена четырех времен года становится учением.
Когда я вижу поток реки, для меня это учение. Все, что я вижу,
я воспринимаю как учение, поэтому мне не нужны книги,
написанные чернилами». Так и живите в своей повседневной
жизни. Не думайте только о себе, смотрите на мир с точки зре-
ния других людей, и тогда естественным образом у вас будет
меньше омрачений.
Ваша практика — радовать людей, делать их счастливыми.
Ничего страшного, если у вас немного денег, просто радуйте дру-
гих: улыбайтесь людям, доброжелательно с ними разговаривай-
те. Если вы видите, что кто-то упал духом, поговорите с ним, что-
бы поднять ему настроение. Это и называется нравственностью.
221
Обычно вы улыбаетесь тому, кто вам полезен: начальнику,
мэру города, старшему по должности. А нужно, наоборот, выби-
рать в собеседники того, кто удручен и с кем никто не общается.
Такой человек для вас — драгоценность, исполняющая желания.
Бодхисаттвы именно так относятся к страдающим людям: де-
лают для них что-то хорошее и накапливают огромные заслуги.
Если человек испытывает сильную жажду, и вы даете ему ста-
кан воды, это весомая заслуга. Если вы поговорите с тем, кто
одинок и жаждет общения, вы тоже накопите заслуги. Такие
поступки и есть свидетельство следования моему пути. Если
в этом вы будете немного похожи на меня, я буду гордиться.
Я ленивый человек, но такую практику я делаю. Мои Ду-
ховные Наставники: Его Святейшество Далай-лама, Пананг
Ринпоче — все время заботятся о счастье других людей. Меня
очень вдохновляет пример Его Святейшества Далай-ламы: он не
только очень добр, но имеет огромный энтузиазм. Он ежедневно
просыпается рано утром, в три часа, и выполняет практику, он
живет в таком ритме, даже когда путешествует. Глядя на него,
я понимаю, насколько слаб мой собственный энтузиазм.
Итак, помните о нравственности помощи другим.

Отбрасывание негативных концепций


Шестое благоприятное условие — это отказ от таких кон-
цепций, как привязанность и прочее. Вам нужно полностью
отказаться от представлений о том, что вы можете стать счаст-
ливыми с помощью денег, смены места жительства или обре-
тения желаемой должности или статуса. Вы можете достигнуть
желаемого, но, по сути, это ничего не изменит. Только если ваш
ум станет более здоровым, в вашей жизни произойдут реаль-
ные изменения.
Все негативные идеи и представления должны быть выбро-
шены из вашего ума. Если вы позволите им завладеть своим
умом, вам будет трудно развить шаматху. И тогда, несмотря
на пребывание в затворничестве, ваш интерес к развитию ша-
матхи начнет падать, а привязанности, желания — расти. Вы
222
не будете удовлетворены тем, что имеете, а в итоге вообще не
сможете завершить практику.
На этот счет есть поучительная история. Один человек ле-
жал под деревом. Он был доволен своим положением, ему хва-
тало того, что он имел, поэтому в уме его был покой. Но неожи-
данно в его уме возникла мысль: «Я недостаточно богат». И за
этой концепцией потянулась цепочка других. Когда ваши кон-
цепции тянут за собой другие, вы не можете уснуть, все время
прокручиваете эти мысли в голове. Тот человек сказал: «Дей-
ствительно, если я не стану самым богатым в своей деревне,
я не буду счастлив». Он задумался: «Как же мне стать самым
богатым?» — и эта мысль потянула за собой цепочку глупых
планов. Он остановился на идее срубить все деревья в своем
лесу, распахать землю, засеять поле и, продав урожай, стать
самым богатым в деревне. Алчные мысли не давали ему спо-
койно отдыхать, они вынудили его попросить у соседа топор.
Кстати, если во время затворничества по шаматхе вашим умом
завладеют негативные концепции, они тоже не дадут вам си-
деть спокойно.
Итак, человек взял взаймы топор и отправился рубить дере-
вья. Когда он пришел вернуть топор, соседи ужинали, и, чтобы
не беспокоить их, он оставил топор у двери. Но кто-то украл его.
На следующее утро сосед попросил вернуть топор. Когда выяс-
нилось, что топора нет, соседи поссорились. Жена этого человека
тоже обрушилась на него с руганью.
Расстроившись, человек пошел в лес и увидел там Будду, ме-
дитирующего под деревом. Он посмотрел на Будду и подумал:
«А он выглядит счастливым». В этот момент Будда кивнул ему
и подтвердил:
— Да, мне здесь очень спокойно.
— Почему ты спокоен, а я — нет? — озадаченно спросил че-
ловек.
— Да потому что я не хочу стать самым богатым человеком
в деревне, и желание богатства не вынуждает меня что-то вы-
ращивать. Мне не нужен богатый урожай, а потому не прихо-
дится рубить деревья. А раз я не рублю деревья, мне нет нужды
223
просить топор у соседа. Я не брал у соседа топор и не терял
его. Поскольку я его не потерял, сосед со мной не поссорился.
И я не женат, поэтому жена меня не ругала. Вот почему я спо-
коен и счастлив.
Итак, не позволяйте концепциям завладевать вашим умом
во время затворничества, они не дадут вам спокойно медити-
ровать, они обязательно заставят вас заняться чем-то другим,
а вы придумаете этому оправдание. Вы скажете: «Мне нужно
практиковать бодхичитту!» Вы больше не сможете оставаться
в затворничестве, вы выйдете наружу и в качестве практики
бодхичитты начнете носить людям воду. И когда люди будут
спрашивать: «А как же твое затворничество по шаматхе?» — от-
ветите: «Я прекратил практиковать шаматху, сейчас я практи-
кую бодхичитту». А когда вы устанете помогать людям и решите
немного отдохнуть от них в индивидуальном затворничестве
по шаматхе, то скажете: «Все, я прекращаю свою практику бод-
хичитты и опять возвращаюсь к шаматхе». Так ваше эго под
видом практики Дхармы обманывает вас. Если уж вы решили
развивать шаматху, однонаправленно занимайтесь только ша-
матхой. И никаких оправданий здесь быть не может. Не пере-
ключайте свое внимание ни на что другое, даже под благовид-
ным предлогом.
Если во время затворничества у вас возникает привязан-
ность, она должна быть подобна письменам на воде, а не на
камне. Надпись на воде сразу исчезает, а на камне сохраняется
на века. За возникновением привязанности следует множество
концепций. Наша привязанность усиливается, потому что мы
действуем согласно этим концепциям, что, в свою очередь, по-
рождает новые концепции. Вы перебираете в уме свойства же-
ланного объекта, и от рассмотрения всех его приятных качеств
привязанность усиливается. Вы начинаете думать: «У меня это-
го нет, а как бы я был счастлив, если бы у меня это было!» Тог-
да ваша привязанность становится высеченной в камне. И по-
скольку за ней следует множество других концепций, вы уже
не можете оставаться на одном месте. Привязанность нельзя
задавить, она обязательно опять поднимет голову.
224
Но как же сделать привязанность подобной надписи на
воде? Можно использовать технику, которая объясняется в уче-
ниях махамудры и дзогчена. Когда возникает привязанность,
не бегите за ней, но взгляните на ее природу. Рассмотрите ее
со стороны, как постороннее, незаинтересованное лицо, не пы-
тайтесь ее отвергать, но и не следуйте за ней, и тогда она ис-
чезнет. Пока же ваш ум поглощен концепциями, цепляется за
них, волны концепций будут накрывать вас снова и снова. Оста-
новить их вы не сможете. Когда у вас возникнет вдохновение
к развитию шаматхи, следуйте за этим вдохновением, тогда
оно будет усиливаться. Для тех, кто действительно хочет развить
шаматху, это наставление очень полезно.
Итак, в первую очередь не позволяйте негативным концеп-
циям порождаться в уме, а если они уже возникли, не следуй-
те за ними. Когда ваш ум вернется в нейтральное состояние,
возродите вдохновение к развитию шаматхи и поддерживай-
те, укрепляйте его. Тогда у вас не иссякнет энтузиазм к разви-
тию шаматхи, а пребывание в затворничестве будет приносить
вам удовольствие.

225
КАК, ОПИРАЯСЬ НА
БЛАГОПРИЯТНЫЕ УСЛОВИЯ,
РАЗВИВАТЬ ШАМАТХУ

Собственно практика развития шаматхи объясняется в двух


разделах:
1. Метод развития чистой концентрации.
2. Как прогрессировать по девяти стадиям шаматхи, опи-
раясь на чистоту концентрации.
Старайтесь запомнить суть основных разделов и подраз-
делов этого учения, чтобы во время медитации понимать, что
вы делаете. Если, получив множество наставлений о развитии
концентрации от разных учителей, вы не будете знать, как они
связаны между собой, вы запутаетесь. Но вы сможете соотне-
сти любые наставления с теми или иными разделами учения,
если будете помнить о них, и легко определите: «Это относится
к ­такому-то разделу, а это мне нужно для того-то».
Если у вас в голове нет ясной классификации, системы, то,
слушая наставления разных мастеров, вы не будете понимать,
какое из них к чему относится. Например, на одних стадиях
развития шаматхи вам необходима интенсивная концентрация,
при этом большое значение имеют внимательность и бдитель-
ность; вы всеми силами не позволяете уму блуждать, сохраняете
свое внимание на объекте. В других случаях учитель может ска-
зать: «А теперь расслабься, отпусти свой ум», — и вам может по-
казаться, что это противоречит первому наставлению. Поэтому
важно знать, на какой стадии чем именно следует заниматься.

Метод развития безошибочной концентрации


Первый раздел — метод безошибочной концентрации —
имеет три части:
1. Что делать до сосредоточения на объекте медитации.
2. Что делать во время сосредоточения на объекте медитации.
3. Что делать после сосредоточения на объекте медитации.
226
Если вам не удастся добиться безошибочной концентрации,
то породить шаматху вы не сможете. Это должна быть не просто
концентрация, не просто сосредоточение. Если вашей концен-
трации недостает ясности и интенсивности или ваш ум откло-
няется от объекта медитации, то ее нельзя назвать безошибоч-
ной. По этой причине лама Цонкапа начал объяснять развитие
шаматхи с описания метода развития чистой концентрации
и лишь потом изложил, как, опираясь на этот метод, прогресси-
ровать по девяти стадиям.
Концентрация становится безошибочной, когда имеет две
характеристики. Первая из них — ясность. Здесь подразумева-
ется ясность субъективного ума. Ясность и бдительность ума
должны быть высоки, как у оленя, среди ночи услышавшего
рычание тигра. Вторая характеристика — однонаправленное
пребывание. Ум перестает отклоняться от объекта медитации
и пребывает на нем как можно дольше. Состояние, когда ум пре-
бывает на объекте медитации с ясностью, однонаправленно, не от-
клоняясь, называется безошибочной концентрацией.
Лама Цонкапа отмечает, что в некоторых текстах назы-
ваются четыре характеристики концентрации, в других три.
В них в дополнение к двум названным свойствам упомянуты
блаженство и чистота ума, а иногда только чистота ума.
Великое блаженство, или безмятежность, — то состояние,
которое вы переживаете в результате развития шаматхи, — не
обязательно должно присутствовать при развитии концентра-
ции. Если стараться концентрироваться до тех пор, пока не по-
чувствуете блаженство, вы никогда не испытаете его. Но развив
концентрацию, в результате вы обретете великое блаженство.
Также необязательна четвертая характеристика, чистота
ума. Под чистотой подразумевается отсутствие омрачений.
Когда мы говорим о ясной концентрации, отчасти чистота уже
присутствует в ней. Но она возникает в качестве результата ша-
матхи, сейчас у вас ее попросту нет. Совершенной чистоты вы
достигнете только в будущем, когда разовьете випашьяну и на-
прямую постигнете пустоту. А в настоящий момент, когда вы
развиваете концентрацию для обретения шаматхи, достаточно
227
одной ясности. Пока неважно, что в вашем уме временно при-
сутствуют омрачения.
Когда ваша концентрация безошибочна, ваш ум настолько
бдителен, что может рассмотреть мельчайшие подробности
в образе Будды, подобно цифровой камере, способной фикси-
ровать даже поры на теле. Таков высший уровень ясности, и это
ваша цель, к которой вы постепенно приближаетесь благодаря
развитию высокой бдительности.
Объяснение метода развития шаматхи посредством аналогии
Метод развития шаматхи демонстрирует следующая ана-
логия. В тексте «Ума ньинпо» («Мадхьямакахридаякарика» Бха-
вавивеки) говорится: «Когда слон ума блуждает, его необходи-
мо привязать к объекту медитации веревкой внимательности
и тренировать при помощи крюка бдительности». Объект ме-
дитации подобен колонне, а ваш неукрощенный ум — дикому
слону. Внимательность, которой вы привязываете дикого слона
своего ума к колонне объекта медитации, подобна веревке. Ког-
да дикий слон вашего ума уже практически разорвал веревку,
привязывающую его к колонне объекта медитации, вы укроща-
ете его с помощью бдительности, подобной крюку.
В настоящий момент у вас нет внимательности, подобной
веревке, чтобы привязать дикого слона своего ума к колонне
объекта медитации. Вместо нее у вас лишь тоненькая нитка
внимательности, которой привязывают непослушное живот-
ное к бумажной колонне. Слон даже не замечает, как рвет ее,
поэтому через мгновение он вновь блуждает там и сям. Чтобы
привязать дикого слона своего ума к колонне объекта медита-
ции, в первую очередь вам необходимо сделать колонну объ-
екта медитации очень прочной. Хрупкую колонну дикий слон
быстро сломает.
Проверьте сами: попытайтесь удержать свой ум на одном
объекте. Вы увидите, что он начнет блуждать уже через секунду,
потому что ваша колонна объекта медитации очень непрочная,
а веревка вашей внимательности тонка, как нитка. Но даже если
ваша внимательность подобна нитке, это хорошо: вы сможете
228
удержать слона хотя бы на короткое время. А у некоторых
нет и нитки. В настоящий же момент дикий слон вашего ума
чувствует себя привольно. Он вовсе не замечает никаких пут.
Кроме того, у вас нет крюка бдительности.
Некоторые люди думают, что медитация — просто сидение
в строгой позе безо всяких мыслей, когда ум летает, начинает
входить в контакт с другими вселенными. Но зачем они нуж-
ны — контакты с разными вселенными? У нас и здесь достаточ-
но странностей. Занимаясь настоящей медитацией, вы, напро-
тив, становитесь очень последовательными людьми, ко всему
подходите аккуратно и систематично. У вас развиваются вни-
мательность и бдительность, и день ото дня вы все счастливее.
Объясняя метод однонаправленного сосредоточения на объ-
екте медитации, я расскажу, как укрепить колонну объекта ме-
дитации. Сначала нужно добиться того, чтобы объект вашей
медитации был стабильным. В повседневной жизни тренируй-
тесь так, чтобы добиться прочности объекта вашей медитации.
Например, задумав построить дом, вы не приступаете к стро-
ительству немедленно. Сначала вы ищете прочный материал,
чтобы заложить его в фундамент. Это можно сравнить с объек-
том медитации, подобным колонне.

Что делать до сосредоточения


Этот раздел, в свою очередь, делится на четыре подраздела.
Первый подраздел описывает развитие сильной решимости
бороться с ленью. Второй рассматривает четыре противоядия от
лени. Третий содержит цитату о четырех противоядиях. В чет-
вертом приводятся размышления о достоинствах концентра-
ции1.
Развитие решимости бороться с ленью
Итак, в первом подразделе говорится о том, что до момента,
пока ум не сосредоточился на объекте медитации, основное
1 Поскольку размышления о достоинствах шаматхи вынесены в отдельный
раздел, здесь они не объясняются.

229
препятствие для вас — лень. Меня это тоже касается: Учитель
дал мне все необходимые инструкции, но моя лень мешает мне
развивать концентрацию. Лень не позволит вам заниматься ме-
дитацией полноценно. Итак, прежде чем приступить к разви-
тию концентрации, узнайте, как победить лень, и выработайте
сильную решимость не поддаваться ей. Желательно, конечно,
полностью избавиться от лени, но если вы не в состоянии этого
сделать, по крайней мере, постарайтесь свести ее проявления
к минимуму.
Лень с самого начала не дает вам развить чистую концен-
трацию; в середине она не дает вам продвигаться по пути,
а в конце мешает получить желаемый результат. Таким образом,
лень является первой ошибкой медитации.
Четыре противоядия от лени
Всего различают пять ошибок медитации и восемь проти-
воядий, устраняющих их. Подробнее я расскажу о них в отдель-
ных главах этой книги. Четыре из восьми противоядий от оши-
бок медитации предназначены для устранения лени, потому
что это самая сложная задача. В один день вы полны энтузи-
азма, но на следующий день энтузиазм пропадает. Поскольку
вашего воодушевления хватает ненадолго, то больше всего вам
необходимо бороться с ленью. Сейчас я вкратце расскажу о про-
тивоядиях от лени, подробнее речь об этом пойдет в главе «Во-
семь противоядий».
Лама Цонкапа говорит, что конечное противоядие от лени —
безмятежность тела и ума. Когда вы разовьете высокую концен-
трацию — достигнете шаматхи, тогда в вашем теле начнет цир-
кулировать особая энергия. Вы обретете безмятежность тела,
благодаря которой успокоится ваш ум, и ни малейшей лени
в нем уже не возникнет. После обретения безмятежности тела
и ума любые духовные практики или медитации станут для вас
невыразимым наслаждением, счастьем высочайшего уровня.
И если вы захотите выполнять духовную практику, никто не
сможет помешать вам или остановить вас. Вы с удовольствием
будете развивать свой ум.
230
Безмятежность тела и ума — высшее противоядие от лени —
порождается благодаря энтузиазму — радости, возникающей от
медитации. Допустим, у вас еще нет безмятежности тела и ума,
но, подолгу размышляя о преимуществах развития шаматхи,
вы не заставляете себя выполнять практику, а получаете от нее
удовольствие — это и есть энтузиазм, второе противоядие от
лени. С энтузиазмом вам будет легко жить в горах, в уединении.
Вы будете рады жить там, даже питаясь скудной пищей.
Энтузиазм появляется от вдохновения к развитию ума и до-
стижению шаматхи. Чем сильнее вдохновение, тем сильнее бу-
дет энтузиазм. Вдохновение — не только причина энтузиазма,
но и противоядие от лени, пусть не столь эффективное. Но чем
больше у вас вдохновения, тем меньше лень.
Старайтесь развивать вдохновение самостоятельно, а не
заражаться эмоциями других людей. Важно получить такой
опыт — вдохновение, рожденное собственными размышлени-
ями. Когда вдохновение вызывают у вас слова других людей
(например, вашего Учителя), оно очень слабо. Поначалу вы ну-
ждаетесь этом, но затем вы должны научиться рождать вдох-
новение сами. Только оно по-настоящему стабильно. Если соб-
ственное вдохновение приведет вас к решимости реализовать
шаматху, такая решимость останется с вами надолго. Она не
окажется мимолетной, в отличие от той, что была результатом
влияния на вас кого-то другого. В буддизме нет места промы-
ванию мозгов: на этом пути все решения вы принимаете на
основе собственного понимания.
Вдохновение возникает из веры. Здесь имеется в виду вера не
в Будду, Дхарму и Сангху, а в достоинства концентрации. Когда
вы убеждены, что шаматха обладает высокими качествами, что
благодаря развитию концентрации вы получите невероятные
преимущества, это и есть вера. Потому и важно размышлять
о достоинствах шаматхи, одно из которых состоит в том, что
ваш ум становится острым и проницательным. Благодаря этим
качествам вы эффективнее будете выполнять аналитические
медитации на Ламрим и гораздо легче сможете достичь реали-
заций отречения, бодхичитты и мудрости, познающей пустоту.
231
Обретя шаматху, вы сможете также развить ясновидение
и прочие необычные способности на благо всех живых су-
ществ. Таким образом, реализация шаматхи важна как для вас,
так и для других. Достижение такой большой цели стоит того,
чтобы прилагать большие усилия.
Цитата о четырех противоядиях
В третьем подразделе лама Цонкапа приводит цитату о че-
тырех противоядиях от лени из коренного текста «Ута» (dbus-
mtha’)1: «Пребывай и пребывай на этом. Это причина и резуль-
тат». О чем здесь говорится? «Пребывай» означает вдохновение;
когда вы его развиваете, оно помогает пребывать в концентра-
ции. Вдохновение — сила, подталкивающая вас к сосредоточе-
нию на объекте медитации. «Пребывай на этом» подразумевает
более интенсивное пребывание, энтузиазм. «Причина» означает
причину вдохновения и энтузиазма, то есть веру в качества
шаматхи. «Результат» представляет собой безмятежность тела
и ума, то есть абсолютное противоядие от лени.
Вкратце, суть вышесказанного заключается в том, что вы
должны бороться со своей ленью, укрощать ее и вызывать в сво-
ем уме веру, вдохновение и энтузиазм, а затем, на более позд-
них этапах, порождать безмятежность. Это необходимая подго-
товка, предваряющая собственно медитацию.

Что делать во время сосредоточения


Этот раздел учения объясняется в двух частях:
1. Выбор объекта медитации.
2. Метод однонаправленного сосредоточения на объекте
медитации.

Выбор объекта медитации


Первый пункт является общим, он связан с главной темой,
но не предназначен непосредственно для развития шаматхи.
Общим объектам медитации учил Будда. В сутрах все феномены
1 «Середина и крайности» («Мадхьянта вибханга карика») Майтреи–Асанги.

232
условно разделены на восемнадцать элементов1. Также Будда
называл большое количество различных объектов медитации:
проникающие объекты медитации, объекты медитации для
осуществления цели, для уменьшения омрачений, объекты ме-
дитации ученых — шестнадцать аспектов четырех благородных
истин и так далее.
Объекты медитации бывают двух видов:
1. Общие объекты медитации.
2. Специфические объекты медитации для развития ша-
матхи.
Первый пункт является общим, он связан с главной темой,
но не предназначен непосредственно для развития шаматхи.
Общим объектам медитации учил Будда. В сутрах все феномены
условно разделены на восемнадцать элементов2. Также Будда
называл большое количество различных объектов медитации:
проникающие объекты медитации, объекты медитации для
осуществления цели, для уменьшения омрачений, объекты ме-
дитации ученых — шестнадцать аспектов четырех благородных
истин и так далее.
Во-первых, Будда рассказывал о проникающих объектах ме-
дитации. Каким бы ни был объект медитации, он должен отно-
ситься к одному из четырех видов этих проникающих объектов:
1. Неанализируемый проникающий объект медитации.
2. Анализируемый проникающий объект медитации.
3. Проникающий объект медитации относительной и аб-
солютной природы.
4. Целевой объект медитации.
Некоторые объекты ваших ежедневных медитаций отно-
сятся к неанализируемым. Например, если вы концентрируетесь
на дыхании, это неанализируемый объект. Вы не констатируете,
1 Восемнадцать элементов (дхату) делятся на три группы: шесть внешних
элементов (форма, звук, запах и пр.), двенадцать внутренних элементов (шесть
элементов-органов и шесть элементов сознания).
2 Восемнадцать элементов (дхату) делятся на три группы: шесть внешних
элементов (форма, звук, запах и пр.), двенадцать внутренних элементов (шесть
элементов-органов и шесть элементов сознания).

233
что это воздух, не размышляете, почему надо дышать, просто де-
лаете вдохи и выдохи. Эта медитация предназначена для того,
чтобы успокоить ум.
К анализируемым объектам медитации относятся все поло-
жения Ламрима.
Далее следуют объекты медитации относительной и абсолют-
ной природы. Когда вы в ходе анализа определяете: «Это отно-
сительная истина», «Это абсолютная истина», это тоже объ-
екты медитации.
Четвертый вид — целевые объекты медитации. Будда описы-
вал объекты медитации в аспекте укрощения ума. Поскольку
у вас сильны грубые омрачения, вам трудно развить шаматху.
Сначала нужно немного уменьшить грубые омрачения, поэтому
для развития шаматхи важны усмиряющие объекты, которые
уменьшат активность омрачений. В повседневной жизни у всех
есть слабости, причины которых мы создали в предыдущих
жизнях, поэтому лама Цонкапа говорит, что в качестве подго-
товки к медитации на шаматху следует выявить свои слабые
места, распознать свои основные омрачения.
В дальнейшем необходимо выполнять практику для умень-
шения основных омрачений. Для тех, кто страдает от сильной
привязанности, объектом медитации должны служить такие
темы, как непостоянство и смерть, страдание, природа сансары.
Людям, склонным к гневу, следует сосредоточиться на любви
и сострадания. Людям, слабое место которых — неведение,
нужно делать больший упор на медитации о взаимозависимом
происхождении. У кого-то все омрачения одинаково сильны.
Вкратце, таковы общие объекты медитации для тех или иных
категорий людей.
Рассмотрим тему целевых объектов медитации подробнее.
У некоторых людей доминирующим омрачением является гнев.
Лама Цонкапа говорит, что лучшее противоядие от гнева — это
сострадание. А лучший способ породить сострадание — разви-
вать чуткость к другим людям. Старайтесь смотреть на ситуа-
цию с точки зрения других людей. Все живые существа одина-
ково хотят счастья и избегают страданий. Но посмотрите, как
234
они живут. Подумайте о боли, которую чувствуют обитатели
ада, чье тело слилось воедино с огнем. Они вам не чужие — мно-
го раз они были вашими матерями, были добры к вам. Причи-
на, по которой они страдают, — негативная карма. Развивайте
такое чувство: «Они создавали негативную карму, чтобы накор-
мить меня. Как я могу сидеть спокойно, когда они так сильно
страдают?» Это медитация на развитие сострадания. Когда вы
порождаете сострадание каждый день, оно становится все силь-
нее, а гнев покидает ваш ум.
Если у вас сильна привязанность, следует думать об уродстве
объектов привязанности — это целевой объект медитации. Если
ваш ум сильно захвачен привязанностью к какому-то предмету
или человеку, важно вначале уменьшить эту привязанность.
В такой ситуации не следует сразу приступать к развитию
шаматхи, это не будет эффективно. Если вы привязаны к телу
другого человека, важно выяснить, к чему именно вы привязы-
ваетесь. В ходе медитации мысленно снимите с этого человека
кожу, плоть — останется скелет, и вы можете медитировать на
него. Если вы сильно привязаны к собственному телу, то выпол-
няйте такую же медитацию в отношении себя.
Если вам кажется, что какой-то внешний объект может по-
дарить вам счастье, то вам необходимо медитировать о четырех
благородных истинах и понять, что ни один из таких объектов
не может сделать вас по-настоящему счастливым. Все они —
объекты страданий. Они могут принести вам только страда-
ния перемен, то есть уменьшить одно ваше крайнее страдание
и привести к какому-то другому. Все внешние объекты в дей-
ствительности похожи на огонь: когда вы греетесь у огня, силь-
но замерзнув на улице, вам кажется, что огонь дарит вам сча-
стье, но в действительности он несет лишь страдание от жары.
Любые объекты могут причинять только страдания, по-
тому что они возникают как результат проявления коллек-
тивной загрязненной кармы живых существ. Эта карма может
быть и позитивной, но все равно она загрязнена. Все, что яв-
ляется результатом проявления загрязненной коллективной
кармы, по природе своей страдание. Когда ваш ум находится
235
под влиянием неведения, любая созданная вами карма, даже
позитивная, будет загрязненной. Загрязненная негативная
карма приводит к страданию страданий, а загрязненная по-
зитивная карма — к страданию перемен, которое мы считаем
мирским счастьем. Осознавайте: «Снаружи нет такого объекта,
обретя который я мог бы стать счастливым. Это иллюзия. Есть
только одна неиллюзорная вещь — ум, полностью свободный
от омрачений».
Итак, противоядие от гнева — сострадание, а противоядие
от привязанности — медитация на уродство и страдательную
природу сансары.
Если у вас особенно сильна зависть, важно медитировать
на сорадование. А для этого нужно приучить свой ум заботить-
ся о других. Зависть возникает из эгоистичного ума. Когда эго-
центризм силен, видя, что окружающие добиваются успеха,
вы испытываете зависть. Пока вы не уменьшите свой эгоизм,
ваши попытки научиться сорадоваться не будут иметь успеха.
­Вообще-то сорадоваться нетрудно, и это очень приятное состоя-
ние ума. Чтобы научиться его порождать, в первую очередь по-
старайтесь распознать причину, сущность и функции эгоистич-
ного ума. Причина его — неведение, сущность — яд, источник
всех других ядов. Его функция — вредить и вам, и другим. Так-
же думайте о причине, сущности и функциях ума, заботящего-
ся о других. Это драгоценное состояние ума, сущность которо-
го — лекарство, функция — делать счастливыми вас и других.
Вначале такая аналитическая медитация для вас очень полез-
на. Подобным образом уменьшайте эгоцентризм и делайте так,
чтобы ваш ум, заботящийся о других, стал немного сильнее.
Когда ваша забота о других станет чуть активнее, замечая, что
другой человек счастлив, вы будете радоваться за него.
Вначале тренируйтесь в повседневной жизни — делайте
свой ум нормальным, тогда вы сможете развить шаматху.
Когда среди ваших омрачений преобладает неведение, важно
медитировать на двенадцатизвенную цепь взаимозависимого
происхождения, на абсолютную природу феноменов. Это позво-
лит вам несколько уменьшить неведение.
236
А в целом лама Цонкапа говорит: когда вы немного укре-
пите свои слабые места, омрачения будут возникать, лишь если
вы встретитесь с чем-то, что провоцирует их очень сильно. Но
когда вы встречаетесь с объектами, омрачающая сила воздей-
ствия которых не столь велика, клеши не проявятся. Это пока-
жет, что вы обрели какую-то стабильность. Если для порожде-
ния омрачений достаточно ничтожного повода — это признак
слабости ума. Если для этого нужен повод средней величины,
такова же и сила вашего ума.
Если вы встречаетесь с большим количеством объектов,
провоцирующих омрачения с большой силой, у вас возника-
ют омрачения, но это вполне естественно, поскольку вы до сих
пор не уничтожили корень омрачений. Однако эти состояния
должны быстро проходить, если вы не будете думать о них, пе-
реводя свой ум на позитивные размышления. Если вы можете
не думать о каком-то объекте и в состоянии переключиться на
что-то другое, это означает, что вы обрели некоторый контроль
над умом. Контроль возникает вследствие ежедневного выпол-
нения аналитической медитации.
Психиатры называют сумасшедшим человека, который, по-
думав о чем-то, уже не может отказаться от этих размышлений,
не может вернуться к реальности. В момент, когда вы испыты-
ваете сильный гнев, вы уже наполовину сумасшедший, потому
что не можете перестать думать о негативных вещах. А потому
укрепите свой ум. Услышав нечто негативное, скажите себе:
«Это сансарические вещи. Человек, находясь под контролем
омрачений, что-то сказал, другой человек услышал. Какая мне
польза от этого? Лучше я буду думать о мудрых людях: буддах,
бодхисаттвах, ум которых движим добротой».
Итак, мы закончили тему общих объектов медитации.
Что касается непосредственно развития шаматхи, здесь так-
же различают разнообразные объекты развития шаматхи. Спец-
ифические объекты для развития шаматхи объясняются в двух
частях: общие и особые объяснения.
Лама Цонкапа говорит, что перед медитацией на спец-
ифический объект для развития шаматхи важно выполнить
237
дыхательную медитацию, о которой было сказано выше. Дыха-
тельная медитация полезна для уменьшения концептуальных
мыслей как перед практикой шаматхи, так и в повседневной
жизни. Она поможет остановить блуждание ума и привести ум
к нейтральному состоянию. Таковы общие объяснения.
Теперь я дам особые объяснения о том, какой объект необхо-
димо выбрать для медитации на шаматху. Лама Цонкапа го-
ворит, что, если вы хотите выбрать какой-то особый объект,
выбирайте образ Будды. Также вы можете в качестве объекта
медитации выбрать и свой ум, но ум — слишком тонкий объект.
Если вам тяжело сосредоточиться даже на таком грубом зримом
объекте, как образ Будды, то насколько сложнее будет сосредо-
точиться на таком тонком объекте, как ум!
Я экспериментировал со своим умом и даю вам учение на
основе личного опыта. Я занимался медитацией шаматхи, вы-
брав в качестве объекта туммо. И это тоже очень трудно. Когда
я жил в затворничестве в горах, я занимался такой медитацией.
Самому мне хотелось медитировать на образ Будды Шакья-
муни. Но Его Святейшество Далай-лама сказал, что мне нужно
выбрать туммо в качестве объекта шаматхи, тогда получится
решить несколько задач одновременно. Я был вынужден по-
следовать совету Его Святейшества. Но, визуализируя слог «А»
в моем пупке, я иногда смотрел на этот слог с одной стороны,
иногда с другой. Мне было трудно четко представить объект
медитации. Наконец, я устал от этого и начал просто визуали-
зировать перед собой образ Будды.
Это показалось мне таким легким и таким приятным за-
нятием, что я подумал: «Почему Его Святейшество не посове-
товал мне выбрать Будду в качестве объекта медитации?» По-
том я осознал, что он дал мне такую рекомендацию исходя из
принципа обратного психологического эффекта. Далай-лама на
самом-то деле полагал, что мне надо заниматься медитацией на
образ Будды Шакьямуни, и знал, что, если он скажет мне меди-
тировать на слог «А», я сам потянусь к образу Будды по прин-
ципу обратного эффекта. Когда я спросил об этом у ­Далай-ламы,
он подтвердил мою догадку: «Конечно, надо выбирать тот объ-
ект медитации, который больше всего подходит».
238
Конечно, когда вы в качестве объекта медитации выбираете
«а-тун» в пупке, то вместе с шаматхой обретаете еще три-четыре
очень важных плода. Вы также заставляете войти энергии ве-
тра в центральный канал, что способствует проявлению ясного
света ума непосредственно. Кроме того, вы способны разжечь
внутренний огонь — туммо и пережить великое блаженство,
которое он приносит. Таковы преимущества принятия в каче-
стве объекта медитации краткого «А». С другой стороны, после
того как вы разовьете шаматху на основе образа Будды, процесс
собирания и растворения энергии ветра в центральном канале
не займет у вас много времени.
Если вы разовьете шаматху, то туммо и все остальные прак-
тики станут легкими для вас. В тантрических текстах сказано,
что если вы, например, концентрируетесь на своей пупочной
чакре в течение четырех часов без перерыва, без малейших
признаков блуждания ума, то энергии ветра войдут через нее
в центральный канал и соберутся там. Это естественный меха-
низм. Если у вас есть шаматха, вы легко можете развить туммо.
Зачем в этом случае совмещать практики? Сначала развейте
шаматху, концентрируясь на образе Будды, а потом за короткое
время достигнете остальных реализаций.
Но я тоже не хочу вас ни к чему принуждать и не стану гово-
рить, что вашим объектом медитации должен быть только образ
Будды и ничто иное. Вы должны сами сделать свой выбор. По-
смотрите, поэкспериментируйте, что для вас больше подходит.
Сначала попробуйте медитировать на другие объекты — на ум,
на «а-тун», краткий слог «А». Увидев, как это трудно, сконцентри-
руйтесь на образе Будды Шакьямуни, и вы поймете, насколько
это легче, осознаете, что сейчас для вас эта медитация доступнее,
чем все остальные. И тогда вы оцените этот объект медитации.
Самый простой способ порождения шаматхи — сосредото-
чение на образе Будды размером с большой палец руки, кото-
рый вы визуализируете перед собой. При этом нужно ощущать,
что перед вами находится не статуя, а живой Будда.
С какой целью вы выбираете в качестве объекта медитации
образ Будды, какой цели вы достигаете и каковы преимущества
239
этого объекта? По словам ламы Цонкапы, первое преимущество
состоит в том, что, даже просто глядя на изображение Будды
или визуализируя его перед собой, вы создаете невероятно весо-
мые благие причины. Дело в том, что, когда Будда был бодхисат-
твой, он бесконечно много раз жертвовал своими телами, делая
такие посвящения: «Пусть силой накопленных мной заслуг
я смогу в будущем достичь Пробуждения. Пусть все видящие
меня или даже мое изображение будут накапливать большие
заслуги». Благодаря силе этих посвящений вы накапливаете не-
вероятное количество благой кармы, просто глядя на Будду. Тем
более весомы будут ваши заслуги, если вы представляете Будду,
думая, что он живой и действительно находится перед вами.
Ведь Будда говорил: «Я явлюсь всякому, у кого есть сильная вера
в меня». Кроме того, просто помня о Будде, вы создаете причины
освобождения. Если вы в состоянии ясно визуализировать Будду,
вы можете делать подношения, простирания перед его образом,
а это полезно для очищения от негативной кармы.
Опираясь на такой объект медитации, вы сможете гораздо
быстрее развить концентрацию. Постарайтесь распознать в Будде
свой идеал. Вспомните о его доброте. Можете обратиться к нему
так: «Когда Вы были бодхисаттвой, то отдавали свое тело на съе-
дение тиграм и заботились о других больше, чем о себе. У Вас
такое чистое сердце и святой ум! Вы всегда думаете о счастье
других. У Вас никогда не возникает эгоистичных мыслей. Ваша
мудрость просто невероятна! Для Вашего познания нет ничего
недоступного — Ваш ум всеведущ. И Вы очень искусны в при-
несении блага живым существам».
Еще одно преимущество, о котором говорит лама Цонкапа:
если вы научитесь ясно представлять образ Будды, то вам будет
гораздо легче визуализировать его во время смерти. Когда зрение
и слух уже перестанут служить вам, представьте перед собой
Будду, думая о том, что пришло время умирать. Если во время
смерти вы вспомните о своем Духовном Наставнике, о Будде,
то, сколько бы негативной кармы вы ни создали, будете на одну
жизнь избавлены от рождения в низших мирах.
Натренируйте свой ум, чтобы визуализировать образ Будды,
и тогда в дальнейшем вам будет гораздо легче визуализировать

240
себя божеством, выполняя практику тантры. Лама Цонкапа под-
черкивает, что для выполнения практики керим и достижения
хорошей концентрации при визуализации божества и мандалы
полезно выбрать в качестве объекта медитации образ Будды.
Если же в качестве объекта медитации вы выберете не Будду,
а, к примеру, чашку, то, возможно, и разовьете концентрацию,
но одновременно с этим потеряете драгоценное время — в са-
мой чашке нет ничего особенного. Однако бывают исключения,
и в качестве примера я расскажу историю из прошлого.
Один мастер хотел, чтобы его ученик развил концентрацию,
но какой бы объект медитации он ни давал ученику, у того ни-
чего не получалось. Мастер задумался, какой же подходящий
объект медитации посоветовать. Ученик был сильно привя-
зан к одной девушке, и наставник спросил, в состоянии ли он
представить ее лицо. Ученик ответил, что может, и очень четко.
Тогда мастер, у которого не оставалось выбора, сказал: «Хорошо,
в виде исключения, концентрируйся на своей девушке». Уче-
ник был очень рад, а ведь духовное развитие должно идти че-
рез радость. И ученик смог развить шаматху, выбрав в качестве
объекта медитации лицо девушки. После этого мастер сказал
ему: «Теперь с помощью концентрации ты должен обнаружить,
где именно в теле твоей подруги находится ее красота». Ученик
сначала убрал с образа любимой кожу, потом плоть и остались
одни кости. Так он убедился, что в ее теле нет красоты, его ум
успокоился, и привязанность исчезла. Устранив привязанность,
он развил чистую любовь и сострадание к подруге, а затем рас-
пространил эти чувства на всех живых существ.
Однако вернемся к образу Будды. Первое, о чем вы должны
думать, глядя на изображение Будды, — качества его ума. За-
тем — качества его тела. Если вы сразу начнете думать о каче-
ствах его тела, то это будет не так эффективно. Прежде всего по-
думайте о доброте Будды, о том, что он всегда дает нам учение.
Тогда вы будете воспринимать его реальным существом.
Необычное тело Будды — тело, находящееся за пределами
рождения и смерти. Тонкое энергетическое тело Будды всегда
присутствует там, где есть сильная вера в него. Обычное тело
241
Будды мы можем видеть, например, на картине. Каждое его тело
происходит из невероятно высокой заслуги. Если даже собрать
все заслуги всех живых существ, они не станут причиной для
маленькой поры на его коже.
Когда Будда был бодхисаттвой, в десятилетнем возрасте он
пожертвовал свое тело голодной тигрице, не испытывая привя-
занности к нему. Накопленные заслуги он посвятил благу всех
живых существ. Так и вы: думайте о том, чем можете быть по-
лезны для живых существ. В вашем уме, как у Будды, не должно
быть ни одной негативной мысли.
Затем думайте о его мудрости, о том, что он познает все
феномены. Все три времени для него — как прозрачный кри-
сталл на ладони. Его речь тоже невероятна: когда он произносит
слово, все люди, говорящие на разных языках, понимают его.
После такого размышления вас будут вдохновлять качества
ума Будды. А внешняя видимость — его святое тело, обретенное
в силу невероятного количества заслуг, — вызовет у вас восхи-
щение. Его тонкое тело — Самбхогакая — может эманировать
бесчисленное количество тел и отправлять их в бесчисленные
вселенные. Самбхогакая бессмертна. Если мы держим все это
в уме, то накапливаем невероятные заслуги.
Помните о Будде хотя бы в течение одной секунды, этого бу-
дет достаточно, чтобы он защитил вас. Памятование о Будде по-
высит ваш естественный иммунитет. Не медитируйте подолгу,
лучше вспоминайте о качествах его ума, тела, речи. Затем рас-
слабьтесь. Это станет хорошей практикой для вас и не займет
много времени. Ежедневно смотрите на изображение Будды —
это лучшая защита. Если есть сильная вера в Будду, тогда он
будет присутствовать в вашем доме, и дом превратится в храм.
Недавно бодхгайскую статую Будды, созданную еще при его
жизни, покрыли золотом. Мой друг, геше, который выполнял
эту работу, передал мне фотографию этой статуи и сказал, что
она будет очень полезна для России. Для каждого российского
центра у меня есть ее копия. Будда говорил, что, когда в буду-
щем люди станут смотреть на эту статую, это будет равнозначно
тому, что они видят его самого. Почему многие люди стремятся
242
поехать в Бодхгаю? Самое важное, что есть в Бодхгае, — эта древ-
нейшая статуя. Другая очень значимая статуя Будды находится
в Тибете, в Лхасе. Они считаются самыми древними изображе-
ниями Будды. Если окажетесь в Бодхгае и увидите знамени-
тую статую, поклонитесь ей с верой, что перед вами настоящий
Будда. Сделайте ей подношения. Вы можете поднести фрукты
или что-то еще, думая, что подносите их самому Будде, тогда
вы накопите невероятные заслуги, благодаря которым станете
богатым уже в этой жизни. Богатство — результат практики да-
яния. Если ваши руки крепко держатся за свое добро, никому
ничего не дают, вы не разбогатеете. Для этого нужно созда-
вать причины.
Глядя на изображение, думайте о Будде как о том, кто забо-
тится о других больше, чем о себе. Его мудрость — как океан.
Почувствуйте близость к Будде, вспомните, что многие жизни
вы были его матерью, и так же в прошлых жизнях он был ва-
шей матерью.
Итак, если вы будете таким образом смотреть на изобра-
жение Будды, почувствуете близость к нему, то у вас легко воз-
никнет вдохновение. Если с таким чувством вы закроете глаза,
увидеть образ Будды будет гораздо проще. В своей повседневной
жизни, когда вы отдыхаете, просто посмотрите на изображе-
ние Будды, закройте глаза и попробуйте его представить. Так
и тренируйтесь. Это хорошее упражнение для развития памяти,
тренировка визуализации.
Образ Будды рекомендуется в качестве объекта медитации
во многих текстах. В тантрах же используется йога божества,
то есть визуализация себя божеством в мандале. Также драго-
ценными объектами медитации являются ум и абсолютная
природа ума. Лама Цонкапа советует выбрать для развития ша-
матхи один из этих объектов.
Не надо ни о чем спрашивать Учителя. Попробуйте медити-
ровать на разные объекты, и поймете, какой из них вам больше
всего подходит. Остановитесь на том, что для вас наиболее до-
стижимо и практично, и не просите, чтобы вам выбрали объект
с помощью гадания. Я советую при выборе не уделять много
243
внимания преимуществам, которые вы обретете, медитируя на
этот объект. Это ваша жизнь, поэтому решать вам. Мы, тибетцы,
говорим: «Слушай других, но решение принимай сам». Сначала
вы можете экспериментировать с разными объектами меди-
тации, на собственном опыте выбрать наиболее подходящий
и потом уже не менять его.

Метод однонаправленного сосредоточения


на объекте медитации
Сначала вам будет трудно визуализировать даже небольшой
объект, но когда вы натренируетесь, сможете представить ман-
далу во всех ее деталях. Даже открыв глаза и увидев перед со-
бой обычный дом, вы по-прежнему будете умственно созерцать
мандалу. Это можно сравнить с тем, что вы слышите какой-то
звук и одновременно что-то видите. Здесь так же: один объект
является объектом зрительного восприятия, другой — объектом
умственного восприятия. В тантре вы визуализируете мандалу,
а себя — божеством. И своими глазами вы будете видеть обыч-
ный дом, но объектом вашего ума будет мандала и в ней вы,
божество. Эти два объекта не будут противоречить друг дру