Вы находитесь на странице: 1из 36

Комментарии на краткое Нгондро

линии Дуджом Терсар.


Тибетские переводчики выделяют два типа перевода – «перевод слов» (tshigbsgyur) и
«перевод смысла» (donbsgyur). Я старался совестить эти два подхода в меру своих
способностей.

Шенпен Дава Ринпоче

Шенпен Дава Ринпоче, любезно предоставлено Tersar.org


Шенпен Дава Ринпоче (Tib. གཞན་ཕན་ཟླ་བ་, Wyl. gzhanphanzlaba) (1950-2018) был
одним из сыновей Дуджома Ринпоче и один из основных держателей линии Дуджом
Терсар.
Шенпен Дава Ринпоче родился в Конгпо , Тибет, 17 февраля 1950 года. Кармапа
Рангджунг Ригпе Дордже признал его реинкарнацией Такшама Тулку, известного
тертона и мастера ньингма, который открыл много учений. Также Шенпен Дава
Ринпоче был распознан как Тулку Пема Еше, который был одним из главных
учеников Дуджома Ринпоче, а так же являлся эманацией Кхенген Тулку - отца
Дуджома Ринпоче.
Реинкарнация Такшама Тулку
Во-первых, он был признан как Такшам Тулку, известного тертона из монастыря
Такшам, который открыл много учений. Шенпен Дава Ринпоче:
Случилось так, что мой отец Дуджом Ринпоче не хотел, чтобы я возвращался в
монастырь Такшам. Поскольку в то время в монастыре Такшам, между ламой и
монахами было не так много гармонии. Из-за беспорядков в монастыре жизнь лам
линии Такшам была недолгой.
16й Кармапа Ранджунг Ригпе Дордже распознал меня, будучи третьей стороной
имеющей решающий голос. Монахи, которые пришли, чтобы забрать меня из
монастыря Такшам, имели определенные знаки того, что я буду рожден сыном у
Дуджома Ринпоче и моей матери –у них была ориентировка на местность и все
остальные вводные данные.
Согласно тибетскому правительству, если вы принадлежите к определенному
монастырю, вы должны пойти в этот монастырь. Родители не имеют права
задерживать ребенка. Поэтому в моем случае монахи из монастыря Такшам хотели,
чтобы я пошел в их монастырь. Позже они согласились, что если Кармапа Ранджунг
Ригпе Дордже выступит с пророческим предсказанием, то что он скажет, это и будет
последним словом.

1
Поэтому, на этом основании мой отец Дуджом Ринпоче попросил Кармапу
Ранджунга Ригпе Дордже признать меня реинкарнацией Тулку Пема Йеше, которым
я был так же и признать другого мальчика Таксамом Тулку в другой местности.

Реинкарнация Тулку Пема Еше.


Шенпен Дава Ринпоче был также признан воплощением Тулку Пема Йеше, который
в свою очередь был воплощением Кхенгена Тулку, отца Дуджома Ринпоче, деда
Шенпен Дава Ринпоче. Вот поэтому Дуджом Ринпоче говорил, что «он уже видел,
как я, Шенпен Дава, изменился в трех воплощениях»: Кхенгена Тулку, Тулку Пема
Йеше и Шенпен Дава Ринпоче.
Будучи единственным сыном второй жены Дуджома Ринпоче, Сангьюма Ригдзина
Вангмо, Шенпен Ринпоче не был отправлен в Такшамский монастырь для обучения,
но вместо этого был лично воспитан своим отцом. Дуджом Ринпоче обучил его всем
аспектам медитации и медицины Ваджраяны.
Согласно Шенпен Дава Ринпоче, «Дуджом Ринпоче уже имел пророчество о моем
обучении, особенно о том, где я должен быть и так далее. Мне очень повезло, что я
приехал в Индию и смог покинуть ее приехав сюда. Если бы меня отдали в
монастырь, я бы застрял в Тибете».
Шенпен Дава Ринпоче покинул Тибет, когда ему было восемь лет, задолго до
политических проблем. Из воспоминаний Ринпоче:
Я очень хорошо помню те события. Памятна встреча с матерью Дуджома Ринпоче –
Намгьял Дролмой1, перед тем как покинуть Тибет. В то время мне было всего два
или три года, но я помню, как мы встретились и сидели с ней в ресторане.
В Индии Шенпен Ринпоче посещал католическую и протестантскую школу. Он
получил степень бакалавра по английскому языку в колледже Св. Иосифа в
Дарджилинге, Индия, в 1971 году. Он получил высшую степень доктора наук по
тибетской философии и пяти наукам. Он получил наставление от Кхенпо Лачунга,
главного настоятеля монастыря Миндролинг .
Владение английским языком Шенпен Дава Ринпоче и понимание западной
культуры сделали его одним из самых ценных учителей на Востоке и на
Западе. Многие из его практик и учений сосредоточены на практиках ца лунг. В
настоящее время у него есть последователи в монастырях и ретритных центрах в
Тибете, Непале, Индии, Бутане, США, Франции, Великобритании, Испании и
Швейцарии.
От первого брака с Еѐ Святейшеством Аши Пема Чодоном Вангчуком у него двое
сыновей: Это Тулку Намгьял Дава Ринпоче, который сейчас проводит время между
Нью-Йорком и Гималаями. И Каток Ситу Ринпоче, который живет в Бутане.
От брака с Сонамом Чокьи у него есть две дочери: Дечен и Цеян.

Это первая часть учений о Краткой версии Нгондро


Линии Дуджом Терсар, выпущенных в марте 2013
года.
Его Святейшество Дунгсе Шенпен Дава Ринпоче.
Март 2013 Еше Найинг По/Нью-Йорк.

Настрой и мотивация.

1
Члены ее семьи были потомками тертона Ратны Лингпы пятнадцатого века. По словам Тулку
Оргьена Пунцока-Намгьял Дролма была известна как Дакини в человеческом облике. Ее
реликтовая ступа находится в Деден Таши Чолинг, в храме в южной части Пемако, Индия.

2
Прежде чем начать учение, мы должны проверить нашу мотивацию. То есть, на
благо всех живых существ бывших нашими родителями, столь же бесконечных как
пространство. Чтобы отплатить им за сердечную доброту этих существ, мы будем
внимать к этим учениям и практикуя соответственно полученным знаниям, мы
устраним страдания всех их.

Происхождение краткой версии Нгондро Дуджом Терсар.


Итак, теперь эта короткая версия Нгондро линии Дуджом Терсар происходит из
цикла Трома и если вы делаете эту практику как основную, этого также будет
достаточно. Этот вариант Нгондро- это откровение, которое Дуджом Лингпа открыл
для нашего особенного момента в истории, потому что он осознал, что в будущем мы
будем чрезвычайно заняты и у нас вряд ли будет время для занятий. Поэтому для
живых существ этого времени он открыл Краткий вариант Нгондро Дуджом Терсар,
тем самым уполномочив нас сделать эту специальную короткую версию Нгондро.
Дуджом Лингпа посвятил эту практику в нашу пользу. Его Святейшество, мой отец
позже отредактировал и перестроил его, чтобы нам было легче практиковать.

Значение "Нгондро".
Теперь, что на самом деле означает «Нгондро»? Слово «Нгондро» означает «иди
вперед». Наш вариант повседневного трактовки этого термина как
«предварительная практика», не совсем корректен. Скорее это означает идти вперед;
пробудиться от сна невежества; идти вперед по пути просветления. Итак, на самом
деле это суть практики Ваджраяны. Дело в том, что вы просыпаетесь от сна
невежества. Практика Нгондро основана на мирской практике, но превосходит ее.
Затем приходит практика божества; далее практика божества постепенно переходит
в практику окончательного достижения просветления. Существует три стадии
осуществления, но сначала мы должны следовать мирской практике дхармы,
которую, мы конечно же должны выполнить.

Значение слова «Чѐ» - «Дхарма».


Мирское слово «дхарма» означает, что мы отказываемся от всего негативного и
придерживаемся того, что является положительным. Здесь слово «дхарма» имеет
смысл понимания и удержания позитива. На тибетском мы называем это Чо. Чо -
это удержание позитивных практик, которые освобождают ум. Итак, прежде всего,
практика основана на мирской дхарме, которую мы должны совершенствовать.
Затем, мы должны совершенствовать божественную дхарму; так мы придем к
практике буддха-дхармы. Во-первых, в мирской дхарме важно следовать десяти
добродетельным деяниям и отказаться от десяти не добродетельных деяний. Все это
основано на мирской дхарме. Эти мирские дхармы состоят из трех деяний тела,
четырех деяний речи и трех деяний ума, все вместе это составляет десять благих
деяний. Дхарма-это не то, с чем вы можете идти прямо к высшей практике Будда
Дхармы, не очистив предварительно свои негативные эмоции. Во-первых, ваши
негативные действия, прошлые кармические препятствия и кармические причины
должны быть умиротворены, очищены и подчинены. Мы должны пройти через этот
процесс, чтобы прийти к практике Будда-Дхармы. Будда-Дхарма, это не то во что вы
можете просто запрыгнуть на ходу и далее следовать с ясным пониманием, которое
не требует очищения. Чтобы войти в практику Будда-Дхармы, вам нужно пройти
большое количество очищений.

Мирская Дхарма - Десять не добродетельных деяний.


Три деяния тела.

3
Для начала, давайте поговорим о десяти мирских недобродетельных поступках. Это
убийство, воровство и сексуально не надлежащее поведение. Это три
недобродетельных поступка тела. Например, само по себе убийство должно иметь
четыре завершѐнных действия, чтобы его можно было квалифицировать как
полностью завершенную карму убийства. Во-первых, должен быть объект самого
действия. Во-вторых–должно быть намерение на совершение этого действия.
В-третьих-фактическое действие. В-четвертых завершение действия (прим.пер.
«желание получить результаты»). Тогда со стороны убийства, как процесса отнятия
жизни- жизнь драгоценна для каждого у кого она отнимается. Никто не хочет
жертвовать своей жизнью. Для обычного человека быть убитым означает конец всех
его мечтаний и конец накоплению всех его проектов и вещей, к которым он так
стремился. Таким образом, деяние убийства считается самым негативным актом из
всех.
Противоположностью убийства является даяние жизни. Даяние жизни важно,
защита жизни и продление жизни так же не менее важны для тех кто вовлечен в это
процесс. Это базовые принципы для всех существ, поэтому такие действия
чрезвычайно важны. Таким образом, неподобающее действие убийства
сопровождается его диаметральной противоположностью - действием дарения и
спасения жизни. Даже если вы спасете жизнь маленьким животным или насекомым
или что-то еще, они с благодарностью оценят то, что вы спасли их жизнь и что у них
есть еще один день, год или годы. Они оценят этот акт спасения, именно поэтому
противоположность убийству - это спасение жизни. Мы должны превратить десять
негативных действий в десять добродетельных действий, которые мы пытаемся
развить.
Теперь, что касается кражи, то конечно же, люди так старались сохранить свое
имущество и когда вы крадете их собственность, то эта потеря приносит им много
отчаяния - это вызывает большую тревогу и боль у тех, кто потерял свое имущество.
Итак, второй негативный акт - воровство. Положительный акт даяние или щедрость.
Вместо воровства вы отдаете.
Третий – сексуально не надлежащее поведение. Есть много учений по этому поводу.
Независимо от того, было ли это сексуальное действие с партнером, который уже
принадлежит кому-то будь, сексуальное ли это действие совершенное с
несовершеннолетним, или половой акт совершенный в храме, или же это попытка
сексуального контакта с тем у кого есть обеты - все это считается сексуальным
проступком. С этими сексуальными проступками, в соответствии с учениями Крийя,
Упа и Йога-тантрами есть довольно таки еще много вещей, которые запрещены в
силу того, что они неверны. Этим инструкциям необходимо следовать согласно тем
традициям, на которые вы получили передачи. И так, три отрицательных действия
тела - это убийство, воровство и сексуально ненадлежащее поведение. Это обычные
вещи, которые мы должны наблюдать и мы должны совершать позитивные
действия, необходимые для противопоставления негативу.

Четыре негативных деяния речи.


Теперь четыре негативных деяния речи - это ложь, клевета, бессмысленная болтовня
и оскорбление - это четыре. Ложь - это когда твоя речь не правдива. Другими
словами, действие речи ради вашей собственной эгоистичной выгоды - считается
ложью. Клевета - это когда вы отрицательно говорите о других людях, вызывая
разногласия в сангхе или пытаетесь плохо говорить о ком-то в ваших личных
интересах и тем самым вызывая разногласие между двумя и более людьми, которые
находятся в гармоничных отношениях. Попытка нарушить эту гармонию является
клеветой. Это одно из негативных действий речи. Бессмысленная болтовня - это
сплетни; слова, которые вы используете бессмысленны и не приносят никакой
пользы. Тем не менее, вы по-прежнему используете их и сплетничаете, или

4
высмеиваете кого-то, или действительно намереваетесь причинить вред этому
человеку. Сплетни часто могут создать своего рода разрыв между людьми. Так что
эта бессмысленная болтовня, как правило, это пустая трата вашей энергии. Это
никому не выгодно. Бессмысленная болтовня ввергает вас в такое состояние, в
котором вы теряете уважение к себе и к другим. Таковы характеристики
бессмысленной болтовни. Оскорбительная речь - это речь, которая не предназначена
для того, чтобы дать кому-либо ясность, это просто критика. Это просто чтобы
причинить боль другому человеку. Такова оскорбительная речь. Это речь, которая
вносит эмоциональные нарушения в сознание другого человека; это неблагоприятно
и вредоносно. Это четыре негативных деяния речью.

Три негативных деяния ума и обеты Пратимокшы.


Три негативных деяния ума - это алчность, мстительность и неправильные взгляды.
Эти десять не добродетельных деяний, которые присутствуют в уме и от которых
нужно полностью отказаться. Мы сознательно должны совершать противоположные
действия. То есть мы должны действовать соответствующими позитивными
действиями. Затем мы приходим к благочестивому поведению включающему десять
добродетельных поступков и избегающему десять недоброжелательных. Все эти
десять недобродетельных поступков касаются обетов пратимокшы, которые вы
можете принять. Эти обеты вы принимаете, чтобы не совершать эти десять не
добродетельных действий. Сколько из этих обетов вы принимаете, зависит от вас. Вы
можете дать обет избегать три негативных действия или если вы хотите то можете
взять четыре, пять, шесть или семь обетов которым вы хотите следовать, это ваше
дело. Процесс принятия обетов пратимокшы очень полезен, потому что, если вы не
собираетесь совершать это действие и вы даете клятву не совершать это и в
дальнейшем вы не совершаете это, то ваша заслуга от этого становится обширной и
богатой. С другой стороны, если вы не принимаете никаких обетов, таких как
убийство, кража, сексуальные проступки, отказ от приема интоксикантов и т. д., и
при этом вы вообще не делаете ничего из этого - хорошо, что вы не делайте этого, но
поскольку у вас нет обета, то заслуга от того, что вы не совершаете негативные
действия на самом деле не так сильно возрастает. Итак, если вы все равно не делаете
этого, тогда хорошо принять эти обеты пратимокши. Зачем? Из-за двух вещей: Во-
первых, это дисциплинирует вас тем, что у вас есть обет, который вы должны
соблюдать. Во-вторых, это заставляет вас помнить о том, что вы не должны
совершать негативные действия. Так что все это усиливает вашу внимательность.
Время, на которое вы хотите принять эти обеты, зависит от ваших собственных сил.
Неважно, принимаете ли вы это на дни, недели, месяцы, год или на всю жизнь. Если
вы примите эти обеты в присутствии учителя, произнесите: «О да, я принимаю этот
обет и в течение того времени пока я буду следовать этому обет, я посвящаю этот
обет в своей сути на благо всех чувствующих существ бывших в прошлых жизнях
моими родителями» затем, избегая негативного действия и дав обет, вы несомненно
увеличите свою мудрость. Вы увеличиваете свою причинную мудрость и
увеличиваете саму мудрость. С этими обетами пратимокшы, независимо от того,
принимаете ли вы монашеские обеты или мирские обеты, обеты гетсулов или
геньенов, существует так много различных обетов, которые можно принять в
соответствии с прогрессом и путем вашей практики, т.о. эти обеты безусловно, важно
принимать и поддерживать, поскольку поддержание этого обета само по себе
становится вашим вдохновением к реализации. Вот что это такое. Поэтому, если вы
можете принять один или несколько обетов пратимокшы, будь то избегание лжи
или убийства, сексуальных проступков или что-то еще, то сделайте это. Сколько и на
какой срок, все зависит от вашей силы духа. Итак, это основа того, что мы называем
«мирской дхармой», которое вам необходимо иметь в первую очередь для
правильного поведения. Это важно.

5
Шестнадцать Правил Правильного Человеческого Поведения.
Мирское поведение, десять добродетелей, которые мы только-что упомянули - также
соответствует шестнадцати правилам правильного человеческого поведения. Эти
правила дополняют десять мирских добродетельных и не добродетельных действий.
Это такие как - уважение старших; благодарность за доброту; отношения к
родителям и своим учителям; как правильно обмениваться-например, когда вы
обмениваетесь в бизнесе; как правильно лечить того кто болен; как правильно
относиться к пациенту; как правильно относиться к лекарству; что такое правильное
лечение. Все эти шестнадцать правил будут возникать в рамках этих десяти
добродетельных действий, в том числе и о том, как правильно зарабатывать на
жизнь. Все эти шестнадцать правил важны, потому что это хороший этикет, хорошее
поведение, хорошие манеры и хорошее воспитание. Все это важно. Практика дхармы
- это правильная практика этикета, правильного поведения и правильного
осознавания. Так что в этом уже есть уважение к старшим, уважение к себе,
уважение к другим и просто честность. Все это также является частью человеческой
дхармы, которую должно развивать. Это некий набор светских добродетелей и
достоинств, которые вам нужны. Когда вы говорите, вы должны говорить правду; и
когда вы ведете свои дела с другими, вам нужно это делать с правильным
отношением.

Смирение - взращивание любви для всех.


Самым важным аспектом этого является уважение по отношению к старшим –
воздаяние добротой за доброту. Не возвращайте доброту с отрицательным
поступком в ответ. Особенно по отношению к своим родителям, очень важно понять,
как любить своих родителей, как нужно уважать своих родителей и как ответить им
добром за их добро. Когда вы были маленькими, они присматривали за вами, а
теперь, когда они стареют, настало ваше время присматривать за ними. Взамен
ответьте им своей любовью за их доброту. Это важные вещи. Вы должны иметь
смирение. Мирское поведение основано на смирении. Это основывается на том, как
взять под контроль ваше эго; как иметь добрые и позитивные мысли о том, чтобы
сделать что-то полезное для других. Конечно, для вашей семьи это важно. И в
процессе этого вы должны научиться развивать эту любовь - любовь ко всем.
Каков же он этот процесс взращивания любви ко всем? Сначала вы должны
научиться развивать любовь к тому, кто непосредственно связан с вами, будь то ваш
отец или ваша семья. Сформулируйте ту любовь, которую вы можете подарить своей
семье или близким вам людям. Научитесь отдавать любовь полностью и
безоговорочно. Как только вы научитесь давать такуюбезусловную любовь своей
близкой семье, распространите ее далее на своих друзей. А теперь вы можете любить
своих друзей так же, как вы любите свою близкую семью? Как только вы научитесь
любить своих друзей, распространите это сейчас на своих врагов, любите своих
врагов.
Через любовь к вашей близкой семье, затем к вашим друзьям и затем к вашим
врагам, это путь к пониманию того, что все живые существа-родители связаны с
вами как ваши отцы и матери. Будда сказал, что все живые существа связаны с нами
как наши отцы и матери. У нас нет памяти о них, как о наших родителях в прошлом.
Однако то, что мы не помним, не означает, что они не наши отцы и матери. Также в
учениях говорится, что если вам придется измерить или сосчитать всех существ,
которые были вашими отцами и матерями, то даже если вы свернете каждое из них в
крошечный шарик, даже вся эта вселенная не будет достаточно большой, чтобы
вместить все из них. Таким образом, с точки зрения учения Будды, это концепция
сказать, что один мой отец, один мой друг, а другой мой враг - это просто концепция.

6
Божественная Дхарма.
Если у вас есть мирское правильное поведение, то десять не добродетельных
действий вы избегаете и в свою очередь, совершенствуете десять добродетельных
действий, то в этом случае можно сказать, что вы делаете один шаг к божественной
дхарме. Божественная дхарма следует учениям Крия, Упа и Йога Тантры, это
означает, что мы храним и выполняем множество обязательств; различные виды
дисциплины, которые вы должны соблюдать; чистота и дисциплина в отношении
еды, сна и многое другое в отношении многих других форм поведения; и более того
это еще контроль тела, речи и сознания; практика медитации и практика
сострадания. Есть определенные навыки поведения, которые придут только в том
случае если удалось сохранить это благочестивое поведение.

Дхарма Будды – Нгондро.


Итак, сначала практикуйте на мирской дхарме, затем на божественной дхарме и
затем после этого вы входите в практику нгондро. Нгондро это действительно то, что
идет вглубь реализации. Это не предварительная практика. Скорее, это сама
существенная практика. Есть люди, которые практикуют нгондро на протяжении
всей своей жизни. Это не предварительная практика, которую вы делаете, а затем вы
переходите к другим практикам. Нет! Нгондро - главная практика; это средняя
практика, и это конечная практика. Как это так? Потому что основной смысл
Нгондро - это очищение, и мы определенно нуждаемся в очищении - нам нужно
очистить наше тело, нашу речь и наш ум. На самом деле Нгондро содержит
основные практики всех учений Будды.

Нгондро – Обзор.
В Нгондро есть пять разделов. Это Прибежище и Бодхичитта, затем Мандала,
Дордже Семпа и наконец Гуру Йога. Эти пять практик на самом деле являются
постепенным путем, вводящим вас в мудрость. На протяжении всей этой практики
уделяется внимание тому, что должно быть очищено посредством тела, речи и ума.
Так что это действительно самая совершенная практика, которая вобрала в себя все
элементы Кьерима и Дзогрима, которые являются фазами построения визуализации
и завершения - все они были идеально объединены в Нгондро.

Подготовка.
В процессе выполнения Нгондро, необходима подготовка. Вы не можете просто
погрузиться в эту практику - вы должны понять и почувствовать необходимость
сделать это; Вы должны действительно хотеть пойти в практику; вам нужно понять,
как важно войти в процесс очищения; насущная необходимость войти в практики не
только для собственного самоосвобождения, но и для освобождения всех живых
существ бывших вашими родителями. У вас должна быть воля к практике, чтобы вы
могли освобождать других.

Сосредоточьтесь на очищении, а не на числах.


Не путайтесь с числами. Мы говорим, что вам требуется пятьсот тысяч, сто тысяч
повторений вот этого и сто тысяч повторений вот того. Эти цифры являются всего
лишь числами, чтобы убедиться, что вы выполняете практику достаточно хорошо,
чтобы не обманывать свой разум эго, думая: «О, я действительно хорошо выполнил
все упражнения». Это значит, что вы продолжаете практиковать снова и снова,
чтобы не обманывать себя. Однако, если вы выполняете свое чтение или
визуализацию или простирания со 100% -ной концентрацией и 100% -ной
преданностью и 100% -ным чувством сострадания, работая на благо других, то сто
тысяч не является важным числом для достижения. Некоторые из вас могут
потерять рассудок, когда вы думаете, что должны выполнить сто тысяч таких

7
мыслей: «О, нет, это слишком много!» Не оценивайте. Войдите в глубину с чувством
прохождения очищения. Не смотрите на цифры.

Непрерывность - Радость в очищения.


Исключения в нгондро предоставляется тем, кто имеет тяжелые физические
дефекты не позволяющие совершать простирания, поэтому вы можете делать это
мысленно. Кроме того, вы можете выбрать любой раздел, который вам больше
нравится, который вам наиболее знаком. Хорошо было бы почувствовать какую то
близость к практике, которую вы хотите выполнить и почувствовать вдохновение
направляющее вас сделать эту практику. Таким образом, вы можете начать с
Прибежища и Бодхичитты, или с Мандалы, или с Дордже Семпа, или с Гуру-йоги.
Это не имеет значения. Вы можете начать с любого раздела. Но главное это
непрерывность. Это очень важно в Нгондро. У вас должна быть непрерывность в
практике. Ваша непрерывность является движущей силой - это вдохновение,
которое вы будете продолжать развивать. Сначала это будет казаться трудным, но
как только вы попадете в этот поток, тогда вы найдете радость в своей практике. Весь
смысл практики Нгондро - это радость. В очищении есть радость.

Подготовка - Взращивание мотивации – Семя.


Проходя через практики Нгондро, как я уже упоминал, вы проходите через самое
сокровенное и глубокое учение Ваджраяны. Одной только практики Нгондро
достаточно для вашей реализации. Вам не нужно вдаваться в сложные практики и
прочее. Если вы просто сконцентрируетесь на одном только Нгондро, вы сможете
достичь полной реализации. Теперь, вполне очевидно, мы должны подготовиться к
практике Нгондро как таковому. Точно так же, как когда вы хотите посадить что-то,
вы должны сначала подготовить почву - хотите ли вы выращивать овощи, травы или
цветы, это не имеет значения. Вы должны подготовить почву. Вы не можете просто
бросить семена на почву и надеяться, что они вырастут. Вы должны подготовить
почву; Вы должны выкопать это; Вы должны отсеять все плохое в этой почве.
Поэтому, так же и с вашим умом, вы должны подготовить его как поле для посадки
семян. Вы должны подготовить свой ум с помощью Лоджонга (тренировка ума). Вы
должны подготовить свой ум так, чтобы он оставался в простоте и открытости. Так
же, как в почве много сорняков, камней и прочих ненужных примесей которые мы
должны удалить - вы должны отсеять все свои негативные мысли; негативные
обстоятельства; все волнующие эмоции, которые в нем есть. Как только вы
подготовили почву, вам нужно семя, которое необходимо посадить в грунт, чтобы вы
могли получить плод того, что вы сажаете. И, конечно же, это семя должно быть
идеальным семенем. Это не может быть семя, которое повреждено или сожжено
огнем или мутировало. Семя, которое вы сажаете, должно быть идеальным семенем.
Здесь семя относится к мотивации. Ваша мотивация должна быть идеальной
мотивацией, это недолжна быть мотивация ищущих просветления только для себя.
Ваша мотивация должна быть на благо всех живых существ бывших вашими
родителями. Думая: «Позвольте мне развить свою мудрость и умение, чтобы я мог
приносить пользу бесконечным живым существам. Кто бы ни вступил в контакт со
мной, пусть они будут освобождены. Пусть я получу эту силу, чтобы освободить
любого, кто вступает в контакт со мной ». Таким образом, мотивация которая у вас
есть, должна быть чистой мотивацией; это качество и будет тем самым семенем, что
мы засеваем в почву. Когда у вас нет чистой мотивации, тогда в семени нет ничего
особенного и поэтому ничто особенного вырасти и не может. Даже если что-то
растет, то это совсем не то, что стоит сажать. Конечно, как только у вас будет
подходящее семя и вы его посадите, тогда у него должна быть и правильная почва, и
нужно будет правильно заботиться о семени, чтобы оно начало прорастать. Пока не
произойдет прорастание, нужно быть очень осторожным. Это осознанность, которая

8
вам нужна в вашей практике сейчас. Все практики сосредоточения должны
соблюдаться правильно. Все моменты поведения и упражнения бодхисаттвы
должны соблюдаться верно. Вы должны позаботиться о соблюдении четырех
безмерных и шести парамитах. Это не важно, когда и как вы сможете осуществить
это, важно, что они должны быть соблюдены. Это забота, которую вы должны дать
этому семени, чтобы оно смогло вырасти. Следуя тридцати семи практикам
бодхисаттвы и совершенствование себя в этом стало теперь семенем четырех
безмерных радостей2 и шести парамит. Так же как и погодные условия - дождь и
солнце также необходимы в нужное время для роста семян, так же и благословения
необходимы нам. Затем, когда семя растет, оно переходит от побега к листу, к цветку
и к плодам.
Процесс ваших попыток достичь просветления - это не то, что вы можете просто
ухватиться за просветление, и вот оно. Нет! Есть процесс развития, через который вы
должны пройти. Вы не можете просто есть фрукты, не вырастив их. Процесс роста
происходит от побега до листа, от цветка до плода. Точно так же вы также должны
пройти все тренировки правильно; следуя инструкциям вашего учителя, чтобы вы
достигли конца, где фрукты. Вы должны построить свой фундамент. Если вы строите
дом, вам нужно построить хороший фундамент. Если у вас нет хорошего
фундамента, стены, колонны и крыша будут в опасности все время. Какая польза от
прочных стен, прочных опор и прекрасной крыши, когда сам твой фундамент
слабый? Поэтому само по себе Нгондро является основой для создания прочного
фундамента для дальнейшей практики Ваджраяны. Эта основа, которую вы сейчас
строите, состоит в том, чтобы следовать четырем безмерным и шести парамитам, а
затем перейти к практике Мандалы, потом подойти к практике очищения - Дордже
Семпа, вот постепенные шаги, которые вам нужно предпринять.

Не останавливаться.
Теперь важно то, что, как только вы начали своѐ Нгондро, не останавливайтесь. Как
только вы начали свои простирания или рецитации, или что бы это ни было, после
того, как вы начали, не прекращайте это - потому что, если вы остановитесь, ваша
энергия и рецитации - все, что вы накопили, разрядится само собой. Это не то, что
вы хотите. Даже если вы больны и не можете этого сделать, вы должны произнести
свое рецитацию и не важно, выполните ли вы это три или шесть раз, нопо крайней
мере вы удерживаете тот тонкий ручеек энергии связывающий вас с этой практикой.
Не надо резко бросать практику думая: «О, хорошо, я не буду это делать сегодня, но
на следующий день я сделаю в два или три раза больше, чем обычно». Это ничем не
поможет! Как только вы начинаете практику, скажем, вы начали делать
простирания и вы делаете, скажем, сто в день и все идет у вас хорошо, но вдруг в
один прекрасный день вы не можете выполнять положенную сотню простираний, не
прекращайте это. По крайней мере, сделайте три или семь простираний, чтобы
удержать на практике этот ручеѐк энергии. Не бросайте это полностью. И, конечно,
если вы прекратили свою практику на неделю, две недели, один месяц или три
месяца, то не имеет значения, сколько вы накопили. Ни одно из тех накоплений,
которые вы делали раньше, снова не может быть учтено. Вам придется начать все
сначала.
Итак, у нас есть Краткая версия Нгондро Дуджом Терсар, это кроткая и очень точная
версия, с глубоким смыслом и большим благословением и невозможно такое, чтобы

2.Четыре безмерных состояния ума (tshad-medbzhi, санскр. апрамана, пали: аппаманна) –


это:безмерная любовь (byams-pa, санскр. майтри, пали: метта);безмерное сострадание
(snying-rje, санскр. каруна, пали: каруна);безмерная радость (dga'-ba, санскр. мудита,
пали: мудита);безмерное беспристрастие (btang-snyoms, санскр. упекша, пали: упеккха).

9
у вас не было пятнадцати или двадцати минут в день на выполнение этой практики.
Такое невозможно. Хоть эти практики Нгондро и краткие, но они не являются
короткими по смыслу или по благословениям. Наоборот, эта практика потенциально
чрезвычайно мощная. И так, даже если вы не в состоянии сделать Нгондро с точки
зрения накопления Простираний, Дордже Семпа, Мандалы и всего этого, по
крайней мере, даже если вы просто прочитаете это однажды утром и потратите на
это несколько минут, по крайней мере, вы можете сказать, что на те дни вы купили
страховку. Защита будет там в тот день. Но если вы сможете заняться собственно
практикой, то нет ничего более быстрого, чтобы устранить внешние, внутренние и
тайные препятствия.

Расширение видения практики - Расширение заслуг.


Как я уже сказал, мотивация важна. С правильной мотивацией, когда вы выполняете
Нгондро, вы всегда будете визуализировать не только себя, выполняющего Нгондро,
но и визуализацию своего отца, своей матери и всех живых существ, включая всех
тех, кого вы считаете врагами, всех их также выполняющих эту практику с вами. С
самого начала практики имейте широкое, открытое и всеобъемлющее отношение.
Не поддавайтесь чувству: «Я сам для себя в одиночестве делаю эту рецитацию». Нет,
не делай этого. Почувствуйте: справа от меня мой отец; слева от меня моя мать;
Передо мной мои друзья и родственники, а позади меня все бесконечные живые
существа - они все со мной, и мы вместе выполняем практику. Таким образом, вы
расширяете видение; благодаря расширению этого видения вы увеличите свои
заслуги - ваши заслуги станут неисчерпаемыми. Так что внимательно подумайте об
этом.

История Шарипутры.
Однажды, когда Будда учил в Бодхгайе, он сказал своим ученикам: «В тот самый
момент, когда я здесь учу вас тут, существуют бесконечные и бесчисленные миры,
которые существуют вокруг нас, где также, все обитающие там существа слушают эти
поучения и они внимают этим словам что я произношу». Когда он сказал это,
Шарипутра подумал: «О, я думаю, что Будда перестарался здесь; он преувеличил. Он
сказал, что все в бесконечных вселенных также слушают его учения ». После чего
Будда сразу увидел, что у Шарипутры возникли сомнения, поэтому Будда сказал
ему:« Шарипутра, то, что я сказал только что сейчас, тщательно изучи и посмотри,
так ли это, верно или нет». Затем Будда даровал Шарипутре силы ясновидения и
мгновенно Шарипутра оказался в другой вселенной. Там, пока он парил в
пространстве, он совершенно отчетливо увидел тысячи и тысячи учеников,
слушающих учения Будды. Там в центре учеников сидел другой учитель, который
также слушал данные поучения Будды. За ним было много других учеников,
бесконечное число, так же внимательно слушающих. Когда Шарипутра парил над
ними, он случайно упал в чашу для подаяний главного учителя, как маленькая
пчела. После этого один из учеников спросил этого учителя: «Кто это, кто только что
упал в вашу чашу?» И учитель ответил: «О, это Шарипутра. Он один из главных
учеников Будды. У него были сомнения относительно того, можно ли услышать
учения Будды одновременно во всех других вселенных, поэтому он пришел в нашу
вселенную, чтобы проверить это и к сожалению, он упал в мою чашу».
Когда Шарипутра кружился, как маленькая пчела, в чаше для подаяний учителя, он
ясно услышал учение Будды. Затем он быстро выскочил из чаши, пал на колени и
взмолился Будде: «Господин, позволь мне выйти из этого пространства. Я больше не
сомневаюсь в этом». После этого он смог улететь назад. Поэтому для нас так важно
визуализировать всех живых существ вместе с нами, как выполняющими практику.

Лама - воплощение всего хорошего.

10
И так, Нгондро начинается с: «Namo Lumed Tengyi Gönpo Lama K’yen». Это первая
строка. Текст начинается с выражения уважения и почтения - Лама, ты тот кто знает,
я принимаю прибежище в тебе. Итак, первая строка это прибежище в Ламе. Лама
теперь является воплощением всех учений; Он воплощение всех Будд. Мы не
встречали Будду, но теперь через Ламу вы слышите учения Будды и вы посвящены в
его учения. Поэтому Лама становится воплощением Будды, Дхармы и Сангхи.
Почему Лама открывает глаза и выводит из заблуждения? Потому, что «Лама»
означает союз относительной и абсолютной истины. Лама это неразрывный союз
двух истин. Он воплощает собой как относительную и абсолютные истины. И он
выводит из заблуждения, потому что его природа основана на сострадании. Оно не
основано на эгоцентричном освобождении. В большей степени это основано на
открытости ума - очень ясной природе и живости самого ума. Ясность ума это и есть
воплощение Ламы. Лама приходит как близкий родственник, Лама приходит как
абсолютная истина. Он воплощает обе истины относительную и абсолютную, он -
союз двух истин. Поэтому Лама не может вводить в заблуждение, потому что у него
совсем нет эгоистичной мотивации. У других богов и других божеств у всех есть свое
эго и у них есть своя собственная мотивация, но в процессе учения Будды о природе
татхагатагарбхе сущность Ламы подобна ваджре. Он не относится к природе
двойственности. Поэтому, поскольку Лама не относится к дуальным феноменам,
поэтому его природа выводит из заблуждения. Итак, подумайте: «Ламе, который
воплощает мое чистое пространство ума, которое не относится к феноменам
дуальности, но является самой по себе природой самовозникшей изначальной
мудрости, я принимаю Прибежище, склоняю голову в почтении и принимаю
прибежище».
И так, что такое Прбежище? Существует как относительное прибежище, так и
абсолютное прибежище. Мы всегда принимаем прибежище, в чем бы то ни было.
Как люди, с момента нашего рождения мы постоянно принимаем прибежище. Тот
факт, что вы сейчас находитесь в этом доме и в этой комнате, является прибежищем.
Вы находитесь в доме, потому что вы не хотите попасть под шторм, вы не хотите
промокнуть и не хотите замерзнуть. Итак, вы нашли прибежище в доме здесь. Чтобы
быть защищенным более слабый всегда находит прибежище в более сильном.
Прибежище это поиск защиты. Здесь мы принимаем прибежище в нашем
абсолютном уме и осознаем природу татхагатагарбхи, которая в нас, то есть это
абсолютное прибежище. Относительное прибежище - это понимание того, что у всех
есть эта сущность. Таким образом, в буддийских терминах прибежище означает
поиск защиты, от настоящего момента и вплоть до момента достижения
просветления - такова продолжительность вашего прибежища. Нет такого понятия,
как постоянное прибежище. Такого просто не существует. Даже то прибежище,
которое вы принимаете в Будде, связано с тем, что вы верите в чистоту и поэтому
Будда проявился как чистое возникновение, как эманация из вашего собственного
ума. Однако в абсолютном смысле понятия прибежища не существует.
И так, кто может дать нам прибежище?
Таким образом, есть прибежище в абсолютном и прибежище в относительном. Само
прибежище, это уже понять, что звук есть пустота, а пустота есть звук. Это
прибежище. Прибежище - твой ум. С безначальных времен и до тех пор, пока вы не
распознаете свой собственный ум как абсолютное прибежище, существует
относительное прибежище, где проявятся Будды. Они должны появиться, потому
что это союз искусных средств. Поэтому я всегда говорю, что учение Будды связано с
природой ума. Это не религия; это не следует системе - это не так. На самом деле это
разрушает смысл бога. Если вы видите его существующим, это двойственность. Там,
где есть двойственность, есть и хорошее, и плохое. Не может быть только одного,
должно быть и то и другое. И все же если говорить, что этот ум пуст в том смысле,
что он вакуум и поэтому не обладает качеством, неправильно. Напротив, ум,

11
который по своей природе является пустым, содержит в себе всю изначальную
мудрость.

Лама - вес мудрости.


Таким образом, слово «лама» относится к «lana medpa» , которое означает, что нет
ничего более превосходного, чем это. Это сочетание сущности отца и матери в слове
«лама». Лама имеет значение и понимание весомости. Весомость чего? Вес мудрости
Ламы, это его мудрость сострадания. Поэтому я принимаю прибежище в Ламе,
который является воплощением всех прибежищ - абсолютная природа моего ума.
Это и есть Лама. Я принимаю прибежище в относительном Ламе, который
проявился передо мной сейчас и я принимаю прибежище в абсолютном Ламе,
который является природой его ума, без каких либо препятствий. Именно в этом
Ламе я принимаю прибежище.

Четыре пункта размышления.


Сложность обретения драгоценного человеческого тела.
Теперь, когда мы принимаем прибежище, мы должны принять четыре вещи,
которые являются истинами нашей природы, какой какая она есть. Первая – это
Daljor ‘Dini Shintu Nyedpar Ka’. Эту человеческую форму чрезвычайно трудно обрести.
Вы можете спросить: «Почему эту человеческую форму так трудно получить? В мире
так много людей - миллионы и триллионы людей. Что такого сложного в
человеческом рождении?». Да, они получили человеческое рождение, эти миллионы
и триллионы людей. Но сколько из них на самом деле знают, как отличить то, что
правильно, а что нет? Как много людей имеет высшее осознавание, которое
понимает бодхичитту - природу сострадательного состояния ума? И сколько из них
имеет связь с истинной Дхармой? Чрезвычайная трудность в достижении
человеческой жизни заключается в том, чтобы соединиться с Дхармой в нужное
время, в правильных обстоятельствах и в нужный момент - и, конечно же, иметь
понимание, что правильно, а что неправильно. Это важная часть Дхармы. Поэтому,
если вы спросите: «Что такое Дхарма?» Ответ таков: Дхарма это просто знание, что
правильно, а что нет. Принятие того, что правильно и отказ от того, что
неправильно, отказ от того, что приносит страдание другим; отказ от того, что
приносит вам карма; отказ от того, что является препятствием или создает
препятствие для вашего поиска умиротворения в уме; вместо этого примите
добродетель, то что создает причины для развития мудрости и заслуги. Вы должны
развивать причины и заслуги для возникновения и развития мудрости. Так что
просто быть человеком недостаточно. У вас должны быть обстоятельства, при
которых вы сможете осознать свою истинную природу и действительно стремиться к
просветлению. Это то, что называется настоящим человеком. В противном случае
просто иметь голову, рот, конечности и остальную часть тела недостаточно. Должны
быть правильные обстоятельства и ситуации, чтобы вы могли встать на путь
Дхармы: - встретиться с учителем в нужное время; иметь счастливую возможность
практиковать; иметь такую счастливую ситуацию, благодаря которой вы полностью
одарены слухом, чтобы слушать учения, телом для практики и обстоятельствами и
временем для практики. Совокупность этих благоприятных обстоятельств
необходима для человеческого существования. В противном случае вы могли бы
родиться в период, когда Будда не появляется; Вы можете родиться во времена,
когда есть только людоеды, но тем не менее, они тоже люди. Однако это явно не
идеальная человеческая форма. И так, время которое у вас сейчас есть - это время
слушать учения Ваджраяны, чтобы встретить правильного учителя и время, которое
вы должны практиковать, чрезвычайно благоприятно. Вы не обретете такую
ситуацию вновь.
Поэтому не принимайте эту жизнь как должное, думая: «Сегодня я человек, в

12
следующей жизни я тоже буду человеком». Нет! В следующий раз, кем ты будешь ...
ну ... (Ринпоче делает паузу) никто не может сказать тебе, кем ты будешь. Итак ... Dal
Jor ‘Dini Shintu Nyedpar Ka’... - это человеческое тело найти нелегко. Напротив,
обрести это человеческое тело чрезвычайно сложно. Классический пример,
приводимый учителями: что наша ситуация похожа на ярмо в бескрайнем океане и
черепаху, высунувшую голову из воды и попавшую головой сквозь отверстие этого
ярма. Существует больше шансов на это, чем рождение человеком. Таким же
образом и это человеческое рождение очень трудно получить, поэтому не
принимайте его как должное. Сегодня вы можете спать, вы можете есть, вы можете
срать. Не принимайте эти способности как должное, потому что, когда вы потеряете
эти способности, вы поймете, что вы потеряли. Проблема с нами в том, что мы
принимаем все как должное. Все походит на "Да, да и что дальше с этого?"
С этим человеческим рождением, которое нам с огромным трудом удалось обрести и
теперь у нас есть удача, многие спрашивают: «Какова цель моей жизни? В чем смысл
моей жизни»? В чем трудность понимания цели вашей жизни? Вы думаете, что цель
вашей жизни - просто жить, зарабатывать и делать что-то. Нет! Цель вашей жизни -
искать просветления в этой самой жизни. Это цель всей вашей жизни. Заработать -
каждый может заработать; Жить - любой может так жить. Это рядовые вещи жизни.
Никогда не наступит такое время, когда вы будете считать, что достаточно
заработали; никогда не наступит такое время, когда вы подумаете: «О, у меня сейчас
достаточно средств». Никогда не будет времени, когда вы решите: «Все
достаточно!». Нет никогда. Почему? Потому, что вы не смогли обуздать свое эго и
свое страстное желание. Поэтому все дело здесь в том, как исправить это - как
достичь полного удовлетворения потребностей- как действительно познать это. Как
это все узнать - это значит узнать практику дхармы. Это важно.

Истина страдания.
Рождение.
Более того, где бы вы ни родились в шести мирах, вы родились в мирах страданий.
Даже когда вы были в состоянии бардо и бродили вокруг в поисках своих родителей,
вы хоть представляете, сколько страданий вы пережили? Понимаете ли вы, что не
могли найти подходящих родителей, находясь в своем ментальном теле, и вы хотели
внедрить свое сознание в союз отца и матери, но не могли в него войти? Как здесь
много страданий. Кроме того, сколько раз вы страдали в утробе матери, когда были
там? Материнское чрево –это не совсем роскошное место. Это было отвратительное
пахнущее место, в котором вы были. Пространство там полностью ограничено и вы
уплотняетесь в нем, так что вы едва можете двигаться. Ваше страдание уже с этого
самого момента. Наше рождение в этой вселенной полностью заражено страданием.
Это не значит, что буддизм имеет негативное отношение к миру. Большинство
людей считают, что все буддисты очень негативно относятся к страданию. Нет!
Просто мы знаем правду о страданиях и когда вы знаете правду о страданиях, вы
ищете конец этим страданиям, а когда вы ищете прекращение страданий, вы
обретаете мудрость. Но боль и дискомфорт – наши основные характерные
особенности.
Со времени бардо, когда у вас не было тела и до того времени, когда вы приобрели
тело в утробе матери, это все так же о страдании. Затем, вы проводите девять-десять
месяцев страданий внутри матки: от овуляции яйцеклетки - до точки - до ореха - до
продолговатой формы- всех форм яйца - каждая из стадий яйца, которые
развиваются в матке матери, это страдания. Кроме того, когда вы страдаете в утробе
матери, иногда родители могут подумать о том, чтобы инициировать выкидыш или
сделать аборт. Это еще одно страдание, которое у вас есть, но ваша память может не
выдержать его. Однако, когда вы родитесь, ваша реакция на родителей непременно
проявится в виде чувства обиды и оскорбления.

13
Четыре главных страдания.
Теперь, в процессе рождения мы уже перенесли четыре из основных страданий –
Тиб. kye, Gha, Na, Che, - страдание рождения; страдание старости; страдание болезни;
и наконец, страдание смерти. В нашей жизни есть все эти четыре основные
страдания. Таким образом, мы должны ценить это человеческое рождение, которое
мы обрели сейчас и независимо от того, какие страдания существуют, мы не должны
отвлекаться и позволять уводить себя в сторону этим страданиям и эмоциям, а
обратить ум к Дхарме, а затем обнаружить Дхарму как путь избавления от всех
страданий навсегда. Смысл практики Дхармы в том, что она успокоит все те
омрачающие эмоции, которые у нас есть и позволит проявиться природной
мудрости. Это то, что нам нужно. Нам необходимо невежество растворить и дать
мудрости возникнуть. Вот что мы должны сделать. С нашими испорченными
эмоциями мы только порождаем больше эмоций, мы не порождаем мудрость.

Дополнительные страдания.
Рождение, старость, болезни и смерть - вот четыре основных страдания, которые у
нас есть. С ними связано дополнительное страдание - страдание на вершине
страдания. Просто иметь эту жизнь и перерождение недостаточно. Есть четыре
основных страдания, а затем восемь дополнительных страданий. Как я объяснял, со
страданиями рождения, когда вы рождаетесь, вы должны пройти через очень узкий
проход родовых путей. Это чрезвычайно трудно и мучительно больно, когда все тело
разбито. Более того, вы даже просто не знаете, выживете ли вы и ваша мать. При
рождении ощущается огромная боль. Кроме того, первый крик, который вы делаете
когда рождаетесь - это не крик счастья, приветствующий то, что вы здесь; скорее это
крик боли. Ваша кожа в первые мгновения обожжена внешним воздухом,
атмосферный воздух соприкасается с вашей ранее защищенной кожей и она сразу
же получает ожог от непосредственного соприкосновения с воздухом в первый раз.
Вдобавок ко всему тебя могут похлопать по спине, что еще только больше усугубляет
ситуацию. Это страдание рождения. Но душевные страдания уже начались во время
формирования внутри матки.

Болезни.
Что касается болезни, то не нужно много говорить, мы уже знаем, что такое болезнь.
При болезни вы ждете, когда же пройдет ночь и наступит день, потому что вы
хотите, чтобы наступил день; а затем вы ждете, когда же пройдет день, чтобы
наступила ночь. Ваш разум так взволнован, что вы не знаете, чего хотите. Кроме
того, когда у вас очень заразная болезнь или критическое состояние, еще и
возникает беспокойство и тревога в уме.

Старость.
Что касается старости, что такое старость? Это касается центральной точки
страдания. Здесь, на Западе, когда вы достигаете старости, вы хотите снова жить, как
молодой человек. Вы хотите делать все то, что вы делали, когда были молоды. Вы
пытаетесь исполнить все свои молодые фантазии. Нет, так не должно быть. Скорее,
когда вы достигнете старости, настало время взять в руки свою малу, потому что вы
знаете, что дальше будет ваша смерть. Старость не означает, что теперь ты будешь
жить дольше. Это значит, что ты умрешь в любой день. Жизнь непостоянна. Смерть
может наступить в любое время и в любой момент. Никто не может сказать: «Я буду
жить дольше, чем ты или ты будешь жить дольше, чем я». Нет. Никто не может
этого сказать. Смерть приходит без предупреждения. И так, что происходит в
старости? Вы теряете свою привлекательность; ваша кожа провисает, верно?
Страдания старости нам всем знакомо. Вы не можете есть то, что обычно едите. Даже

14
если вы едите пищу, которая вам нравится, вы можете заболеть от этого и вы больше
не можете это есть. Вы также не можете делать то, что вы обычно делаете, потому
что вы стары. Более того, когда вы продолжаете становиться старше и старше в
определенный момент, вы чувствуете себя проклятым, что вам приходится жить так
долго, думая, что вы являетесь источником проблем для всей вашей семьи, которая
теперь должна заботиться о вас. Кроме того, возможно, вас будут ругать ваши
ближайшие родственники, например, они могут сказать: «Какое вы бремя. Вы стары
и ничего не можете делать. Мы должны все сделать для вас. Мы должны сделать это
для вас и мы должны делать то для вас!». И вот вы начинаете видеть, как они
реагируют на вас. Так что в старости тебе больно. Вы не можете ничего сказать из-за
страха быть выброшенным; боясь, что они просто полностью отрежут тебя. Кроме
того, если у вас есть деньги, они поместят вас в дом престарелых - в этом их
сострадание! Они скажут, что это потому, что за тобой там будут лучше ухаживать;
вы там будете получать необходимое лекарство и еду вовремя. Но это не настоящая
причина. Скорее, это потому, что они не хотят нести ответственности за вас в своем
доме; по этой причине они отправляют вас в дом престарелых. Это не Бодхичитта.
Когда родитель стареет, он должен быть дома; он или она должны быть с семьей и
должны умереть дома, а не в доме престарелых. Это не то самое место для кого-то
умирать. Нет. Почему нет? Потому, что в больнице умерло много людей и человек,
который стар и скоро умрет, будет иметь много помех в таком месте во время его
смерти. Он увидит и услышит то, что ему не нужно переживать в это время. В любом
случае, дом - это место, где разум старого человека находится в наиболее спокойном
и умиротворенном состоянии. Почему вы хотите, чтобы он или она покинули дом?
Если вы действительно любите своих родителей, если вы действительно их любите,
вы не поместите их в дом престарелых. Сейчас самое время позаботиться о них. Они
заботились о тебе, когда ты был ребенком. Иногда подумайте, что вы, будучи
ребенком, сделали для своих родителей, которыми вы так гордитесь. При рождении
вы создавали им проблемы и когда вы стали способны есть, вы крали еду из их рта.
Наконец, когда вы достаточно выросли, вы крадете их богатство. Самая тяжелая
часть вашей кармы зависит от того, как вы ведете себя с родителями. Таким образом,
в старости главная проблема отвержение; потеря способности делать то, что вы
хотите делать; и в довершение ко всему - если дети хорошо воспитаны и у них может
быть есть немного терпения, они могут в какой то мере контролировать свои эмоции
и темперамент. Но, если дети не так хорошо держат себя в руках и не достаточно
хорошо воспитаны, они будут кричать и ругать вас.

Смерть.
Четвертое страдание - это смерть. Смерть придет ко всем нам, не так ли? Мы знаем,
что смерть придет. Кто живет вечно? Сколько наших родственников уже мертвы?
Сколько людей, которых мы знаем, уже умерли? Некоторые в молодости, некоторые
в старости–в любом возрасте. Когда вы родились, вы уже подвержены влиянию
смерти. Здесь нет двух путей! Итак, смерть означает принятие непостоянства. Но
принимаем ли мы это? Нет, мы не хотим принимать непостоянство. Мы хотим
создать собственную иллюзию, что все прочно и что ничто никогда не изменится для
нас. Но смерть грядет. Каждый день смерть ближе, каждая секунда смерти ближе,
каждый миг смерть ближе. И все же, с точки зрения практики, если смерть
приближается с каждым днем, каждым месяцем и каждым годом, какой смысл нам
праздновать Новый год? Вы празднуете, что прожили на год дольше или что-то в
этом духе? Нет, вы на год ближе к смерти. На самом деле нечего праздновать и в
смысле и с точки зрения практики. Придет смерть - мы должны принять это и мы
должны прекратить строить все эти замечательные планы, потому что в момент
смерти ничего из этих ваших планов не будет для вас важным - ничего. Это все
иллюзии, которые вы создали, и эти иллюзии будут разрушены. То, что вы будете

15
нести с собой, это ваша карма - ваши негативные действия, то, что вы будете нести с
собой. Кроме того, вы не сможете взять с собой ни одной вещи. Неважно, что вы не
сможете взять ни иголку своего богатства, ни волос своего тела; ваша карма будет
следовать за вами. Вы не сможете взять ни единой стрижки волос. Все ваши вещи вы
должны будите оставить позади; всех ваших друзей, вам придется оставить, даже
самого опытного и знающего доктора, которого вы только можете иметь или же
самого могущественного покровителя, которого вы знаете, - никто из них вам не
поможет. Вы пойдете в одиночестве. В то же время, как я уже сказал, вы должны
будите взять с собой только свою карму - свои позитивные и негативные действия.
Она последует за вами как тень. Когда птица взлетает в небо, тени нет. Однако, когда
птица приземляется на землю, появляется тень. Ваша карма будет следовать за вами
таким же образом.

Страх смерти.
В момент смерти придет и страх смерти. У вас будет много мыслей, много
неразрешенных событий и проблем которые возникнут в вашем уме и ваш разум
будет взволнован и напуган. Если вы практиковали дхарму при жизни, то это то
самое время, которое вы ждали. Последнее испытание вашей практики теперь пред
вами. Но, если вы не практиковали и ничего не делали, то тогда придет страх и вы
спросите: «Где я перерожусь? Куда я пойду? Что должно случиться? Что будет с
моими родственниками? Что случится с этим? Что будет со всем остальным? Кто
возьмет мое имущество? Что вообще будет? ». Все эти ненужные мысли возникнут у
вас. Вы не сможете встретить эти мысли лицом к лицу и просто оставить их в покое.
Вы не сможете просто взять и бросить их. Вы вообще не сможете ничего просто взять
и бросить. Вместо этого вы будете цепко держаться за все. Если вы достаточно
хорошо практиковали, вы увидите все это как проекции и отпустите.

Бессмертная природа ума.


Так что смерть придет. Несомненно придет. Все, что мы делаем сейчас, это
нейтрализуем страх смерти, потому что с позиции абсолютного состояния ума - ум
никогда не умирал, так что же тогда такое смерть? Откуда приходит смерть? И что
же заставляет ум держаться за смерть? Смерти не существует. Несмотря на то, что
она и не существует, будите ли вы способны осознать и реализовать то, что еѐ не
существует, когда ситуация дойдет до дела? Это важный вопрос. Если вы сможете
понять бессмертие своего ума и достигните определенного понимания и уверенности
в этом вопросе, то Бардо прекратится–Бардо попросту не возникнет для вас. Нет
никакого способа, чтобы возникло Бардо. Как может возникнуть то, о чем у вас нет
даже концепции, как оно может возникнуть в таком случае?

Расстворение–Узнавание.
Итак, смерть приходит. И когда вы умрете, если вам повезет - если вам очень повезет
- люди, которые вас любят, будут держать ваше мертвое тело в доме в течение
нескольких дней. Когда вы умрете, вы труп и как правило, вас просто отбросят как
можно быстрее. Однако на самом деле, согласно учению Бардо, нужно и требуется
три дня держать в доме без помех, чтобы растворение всех наших чакр могло
происходить плавно. Тридцать два Будда-поля в чакре расположенной в макушке
головы, шестнадцать в горле, восемь в сердце, шестьдесят четыре в пупке и снова
восемь в нижней, тайной чакре. Все эти пять чакр, которые являются пятью
семействами Будд и пятью изначальными сущностями, должны раствориться. Это
занимает три дня в общем растворении. Но, практикующему три дня могут и не
понадобиться. Это может произойти за день, кроме того произойти мгновенно.
Однако, вы можете не осознавать, что вы мертвы, потому что вы гонитесь за своими
привычными мыслями, к которым вы так привыкли и вам будет трудно принять, что

16
вы мертвы в течение этих трех дней, даже если чакры растворятся. Но на сорок
девятый день вашей смерти вы поймете, что вы мертвы и у вас больше не будет
шанса остаться здесь. Вы будете брошены ветрами кармы к вашему следующему
перерождению. Но это занимает семь недель. Семью семь - сорок девять. Семь раз у
вас будет осознавание: «Я мертв». Но, получите вы это осознавание или нет - другая
история - первые семь дней, вторые семь дней, третьи семь дней, четвертый семь
дней - возможно, нет.

Карма.
Теперь, если смерть - это конец всего, это прекрасно. Это абсолютно нормально
тогда. Есть некоторые философии, которые верят, что после того, как вы умерли, вы
мертвы и ничего нет - вы просто превращаетесь в прах, пыль и на этом все. Ну, если
бы это было так - это здорово. Значит ты умрешь, потом кремация и на этом все.
Если бы смерть была концом всего, это было бы хорошо. Но нет! Это не так. Почему?
Потому что у вас все еще есть твоя карма. В силу созреванию плодов кармы которые
вы сами и создали, как положительные, так и отрицательные, происходит ваше
перерождение. Вы можете переродиться в любом из шести миров - не имеет
значения, что это за карма - карма это карма. Почему мы перерождаемся? Потому
что вы не очистили свое желание; вы не очистили свою привязанность; и вы не
очистили свой гнев. Вы не очистили все это. В силу этих ощущений, с помощью
которых вы до идентифицируете явления, на основе этих пяти ядов вы будете
перерождаться в сферах. Поэтому важно очистить эти пять ядов - это чрезвычайно
важно. Даже с точки зрения шине важно успокоить блаженство, счастье и
наслаждение, чтобы вы не были так привязаны к ним. Вы должны стремиться
вообще не быть привязанными к каким-либо эмоциям, потому что привязанность к
чему-либо означает перерождение - а перерождение это всегда трудно.

Перерождение –Становлениев Шести Сферах.


Поэтому помните это – Kye Ts’ed Mitag Ch’iwa’I Chö Chen Yin - молитесь: «Пусть мой ум
обратится к дхарме, потому что дхарма - единственная свобода от этих
перерождений». Так же тщательно продуманы объяснения Нгондро шести сфер
перерождений. Эти шесть сфер - в основном те сферы, которые находятся в наших
умах. На самом деле, если вы думаете о сферах богов или думаете об адских сферах,
как они объяснены в учениях; вы думаете, что есть созданные Буддой прекрасные
дворцы с прекрасными садами и озерами, со всеми птицами, поющими песни
дхармы, где все люди счастливы и вы действительно думаете, что они создали эти
красивые и прекрасные сады для вас в поле Будды? Вы думаете, что им нечего
больше делать? Кроме того, затем подумайте, что они говорят о адских сферах, что
вас будут мучить эти люди, которые вас режут, кипятят и жарят. Будда сказал: «Все
действия имеют результаты - карма неизбежна». Если карма неизбежна, то как
насчет кармы этих людей, которые мучают, кипятят и сжигают вас? Вы должны
подумать: «Разве у них нет кармы, ведь они причиняют мне боль? Мне больно. Что
насчет них? У них нет кармы или как?
Все связано с умом, проекциями вашего ума. Если в одно мгновение вы видите, что
эти проекции, не что иное, как возникающее восприятие, вы просветлены - вы
свободны. Они больше не будут удерживать вас, потому что вы больше не держитесь
за них. Они не смогут вас удержать. На самом деле нечего держать и никто не
держит. Как бы то ни было, вы не можете так думать. Вы не можете понять это таким
образом. Вы будете думать, что они настоящие. Вы будете думать, что они реальны и
это мышление еще больше укрепит хватку. Все это связано с вашими собственными
проекциями и восприятием - вот и все. Но сказать, что это легко понять, будет
неправильно. Это не просто, это сложно.

17
Четыре размышления это не механическое повторение и зазубривание.
Итак, теперь (Ринпоче читает на тибетском языке шесть строк), эти строки о
«четырех размышлениях обращающих ум», повторяйте это столько раз, сколько
сможете. Это не значит, что вы говорите это один или два раза, а потом это делается.
Они должны ударить вас. Эти четыре истины должны поразить вас. Вот почему это
нужно повторять столько раз, сколько вы можете, чтобы вы не просто произносили
их как попугай, но вы действительно задумывались о значении слов. Эти четыре
размышления относятся к четырем Благородным Истинам учений Будды. Это их
ядро; проверяйте их – проверьте в них истину. Не произносите это просто так. Вы
должны испытать и почувствовать их. Это абсолютно необходимо чувствовать.

Вторая часть.
Прибежище и бодхичитта.
После этого вы принимаете Прибежище, 2 строки. Начиная с «‘Di Zung Jang Ch’ub
NyingPo Ma T’ob Bar» - «С сегодняшнего дня и вплоть до достижения просветления я
принимаю прибежище в Ламе и Трех Драгоценностях». И следующие 2 строки это
развитие Бодхичитты- «С этого момента и до тех пор пока самсара не опустеет, да
буду я способен осуществить благо и счастье всех живых существ, бывших моими
родителями». Когда вы совершаете простирания, вы должны читать эти строки
Короткой версии Нгондро Дуджом Терсар–и Прибежище и Бодхичитту вместе, в
момент совершения одного простирания. Таким образом, когда вы совершаете одно
простирание, вы применяете одновременно и Прибежище и Бодхичитту. В Длинном
Нгондро Прибежище и Бодхичитта разделены, Прибежище это одно, а накопление
Бодхичитты –это другое. Но, в данном случае, вы накапливаете оба вместе и
одновременно.

Упражнение в Бодхичитте.
(Ринпоче снова быстро читает стихи на тибетском языке)… В этом и состоит
практика четырех радостей и шести парамит. Строки Прибежища и Бодхичитты
предназначены для того, чтобы следовать чистому поведению Бодхисаттвы. Суть
Прибежища и Бодхичитты и есть Бодхичитта в себе - как развить Бодхичитту, как
развить сострадание, потому что без сострадания ничто не возможно. Вы должны
развивать сострадание и это важно. Эта Бодхичитта - это тренировка Бодхисаттвы,
поэтому стихи здесь относятся ко всем учениям, показывающим вам, как это
осуществить.

Четыре радости.
И так, во-первых, четыре радости: - Доброта, невозмутимость, сострадание и
сочувствующая радость. Это четыре радости. Начнѐм с доброты - доброта, конечно,
очень важна, потому что сердце Дхармы основано на доброте. Если у вас нет доброго
ума, если у вас нет доброго сердца, то у вас не будет того особенного чувства
практики Дхармы. Если у вас доброе сердце, половина вашей дхармы уже
выполнена. Вот что это такое. В своих учениях Шантидева, все великие мастера и
святые, все они очень много говорили о том, как важно иметь доброе сердце. Доброе
сердце означает мягкое сердце. Мягкое сердце означает заботливое сердце, которое
заботится обо всех. Доброе сердце - это сердце, которое чувствует боль других. И
доброе сердце - это основа сострадания. Сострадание исходит от доброго сердца. Они
связаны. Поэтому развивать доброе сердце очень важно. Наличие доброго сердца ко
всем, также подразумевает уважение ко всем. Тогда для тех, у кого есть доброе
сердце, которое является мягким и открытым, возникает вторая радость – радость
невозмутимости, которая заключается в том, чтобы относиться ко всем одинаково.

18
Раньше мы говорили об невозмутимости, когда я объяснил, как развивать любовь
сначала к своей семье, затем к друзьям, а затем к своим врагам - это практика
мудрости невозмутимости. Относитесь ко всем одинаково. Не будьте избирательны:
кого-то любить, а кого-то отвергать. Нет. Если светит солнце, оно светит на весь
земной шар одновременно. Если идет дождь, то он делает влажной всю землю. Он не
делает часть земли влажной, а другую оставляя сухой, Нет. Беспристрастность
беспристрастна. При ведение всех к одинаковому уровню заботы. Не выбирать тех,
кого нужно любить и тех, кого не любить. Это и есть невозмутимость. Вот как вы
должны думать.

Сострадание является естественной сущностью учения Будды. Я раньше уже


объяснил немного о сострадании. Все, про что здесь говорится - это сострадание.
Четвертое - это сочувствующая радость, которая сорадуется добродетелям других.
Сочувствующая радость - это придание большего значения богатству, заслуг и
счастью других, чем своим. Вы не ревнуете, потому что кто-то другой чувствует себя
хорошо и счастлив. Но, скорее это вы чувствуете себя более счастливым, потому что
этот человек счастлив, поэтому вы чувствуете счастье за этого человека. Это
сочувствующая радость. Мы должны иметь радость - важно иметь радость для
других. В буддийских учениях говорится, что когда Будда достиг просветления, он
испытывал огромную сочувствующую радость. На самом деле, просветление наряду
с ясностью - это радость. Точно так же, как мы говорим, что в шине, в сущности
шине, когда вы реализуете это состояние, это блаженство. Точно так же,
сочувствующая радость - это чувство счастья за достижения других. Достижения
других приносят вам счастье, как если бы это было ваше собственное достижение.
Это очень важная вещь. Так что радуйтесь успехам других людей. Когда они
счастливы, вы тоже счастливы. И если у вас счастливый ум, то тогда ваш ум
находится в простоте. Вот почему сочувствующая радость важна, потому что она
дарует вам простоту ума.

Шесть Парамит.
Итак, в этом процессе четырех радостей вы будете практиковать шесть парамит.
Шесть парамитов - это щедрость (sktdhanaparamita), этика (sktsilaparamita), терпение
(skt shantiparamita), радостноеусердие (sktviryaparamita), концентрация
(skt dhyanaparamita), мудрость (skt prajnaparamitaskt). Это шесть парамит.
Первая парамита, парамита щедрости - dhanaparamita. Dhanaозначает отдание -
отдание тела, речи и ума, всѐ чем вы можете осчастливить других. Это включает в
себя посвящение вашего тела, имущества, заслугивсѐчто бы вы ни имели, другим.
Это dhanaparamita. Dhana- это отдание. Теперь, когда вы отдаете, вы отдаете без
привязанности. Если вы привязаны к объекту, тогда это не является отдачей, тогда
это нечто худшее. Лучше не давать тогда вообще. Это должно быть с радостью, точто
вы отдаете. Есть счастье получать и есть счастье отдавать, потому что, когда вы
отдаете, что вы отдаете? Отдача означает отсекание вашей скупости.
По природе мы скупы сами по себе. У вас есть эго, которое всегда говорит: «Я, сам,
моѐ, моѐ, моѐ. Всѐ и везде - моѐ». Теперь давайте не будем использовать слово «мое»,
а лучше «наше» и вместо этого будем практиковать отдачу. Итак, в отдании должно
быть удовлетворение - тот, кто получил, удовлетворен тем, что вы дали с добрым
сердцем, а дающий удовлетворен тем что отдал с радостью. Это было отдано не с
привязанностью, а с радостью и без сожаления. Итак, dhanaparamita очень важна.
Все что вы можете дать: немного вашей еды, немного чего угодно - даже если вы
делаете подношение Буддам, то как цок, то делайте это без какой-либо
привязанности. Просто отдайте это. Вам не нужно усложнять, что вы даете -
задаваясь вопросами и ответами, почему вы даете? Что происходит? - нет
необходимости. Если у вас есть хоть немного эго в том, что вы даете, это не

19
называется отдачей. Во времена Будды, когда Будда приехал в один из крупных
индийских городов, индийский король поднес ему сто тысяч ламп, чтобы показать
огромную радость от того, что Будда приехал в его город. В этом городе была
пожилая женщина, которая была нищей и ей нечего было предложить, поэтому она
просила масло. Когда она нашла немного масла, она купила глиняную лампу;
налила свое масло в светильник и поставила его между подношений короля. Позже,
когда погасли все лампы короля, лампа старой дамы все еще горела ярко, король
спросил: «Что происходит? Почему все мои пожертвованные лампы погасли, а
глиняная лампа этой старухи, в которой было только небольшое количество масла,
продолжает гореть?» Тогда Будда ответил Царю «Это потому что то, что ты поднес
мне, ты поднес с гордостью думая: «Я король, я так богат». Однако то, что
предложила мне эта старуха, было поднесено с полной искренностью. Все, что она
имела, она поднесла мне. Она даже не использовала это масло для своей еды. Все что
она ни имела, она всем сердцем поднесла мне - свое тело, речь и ум. Эта заслуга -
больше, чем та заслуга, которую ты приобрел подношением ста тысяч
светильников». Поэтому, вы должны понять, что отдание касается отдания в
целиком и полностью. Давать не ожидая чего-то взамен. Давать ожидая в замен, это
договорные отношения. Это не правильно, верно же? Истинное значение
санскритского слова dhana- давать без гордости, ожидания или привязанности.

Вторая парамита - парамита этики. Что такое этика? Тут печь идет в основном о
заботе о том, чтобы никому не причинять вреда телом, речью и умом; держать свой
гнев внутри себя; держать свои негативные действия внутри себя; не проецируя их
на других. Этика, это научиться контролировать свои эмоции - не допускать
вспышек и не срываться на других. Это важно Много раз мы нарушали этику
поведения, по причине проекций своих субъективных переживаний на других
людей. Следует избегать любых вредных действий по отношению к другим людям -
будь то тело, речь или ум, в частности вредные мысли. Это этика.

Третья парамита - это терпение, когда ум успокоен, то ум расслаблен. Итак, когда


у вас есть спокойный ум, который расслаблен и пришедший к своему естественному
состоянию, когда ум не отвлечен–то, когда это произойдет, что же случится с таким
устоявшимся умом? Из такого ума возникнет естественное сострадание.
Естественное сострадание возникает из спокойного ума. Оно не возникает из
беспокойного ума. Сострадание будет естественным проявлением тихого и
успокоенного ума. Поэтому, спокойный ум также подразумевает и то что вы
контролируете свою прану - вы контролируете свою сущность. Это означает, что и
материя и ветры контролируются. Они под вашим контролем и не убегают от вас,
словно дикие лошади.

Четвертая парамита –радостное усердие. Быть счастливым и довольным


совершать позитивные поступки. Например, я с энтузиазмом отношусь к моему
Нгондро, с энтузиазмом делаю простирание и с энтузиазмом делаю какие-то
позитивные действия, такие как зажигание светильника, уборка храма или
подготовка места для учителя, что-то позитивное. Это восторженная настойчивость.
Есть счастье выполнить эту работу, истинное счастье.

Пятая парамита - это сосредоточение. Есть много методик обучения


концентрации и сосредоточения. Вы должны найти тихое место, где вы можете
пребывать какое то время. По сути, вы должны следовать указаниям учителя - что
бы он вам ни дал, например, не отвлекаться во время практики шине, когда вы
вглядываетесь в природу. Когда ваш ум сосредоточен на внутреннем, а не на
внешнем, это концентрация. Ваш ум не сфокусирован на явлениях, но вместо этого

20
он сфокусирован на истинности явлений. Между этими двумя понятиями есть
принципиальная разница - сосредоточение внимания на самом явлении или
сосредоточение на истинности этих явлений. Таким образом, концентрация
пронзает ясным, живым осознаванием истинности природы, не имея при этом
никаких эмоциональных ветров, перегружающих выходом за рамки или
нарушающих этот процесс. Тело должно расслабиться, речь должна расслабиться, ум
должен расслабиться и тогда ваши нервы также должны расслабиться - все это
должно быть приведено в полное расслабление. Тогда ум должен сфокусироваться и
сосредоточиться.

И последняя, шестая парамита, это мудрость - праджняпарамита. Эта мудрость


непосредственно очищает корень причины невежества. Коренная причина
невежества – это страдание цепляния и удержания. Мудрость - это то, что стирает
невежество, исходящее из этого. Итак, здесь мудрость - это то, что соотносится с
самой изначальной мудростью.

Мала для простирания и Мудра Лотоса.


Теперь, как я сказал, с этих строк Прибежища и Бодхичитты вы начинаете свои
простирания. Когда вы повторяете две строки Прибежища и Бодхичитты, для этого
вам нужно иметь малу для пространий. Вы не можете использовать свою малу для
подсчета и накопления рецитаций мантр для пространий. Это не разрешено. Вы
должны иметь обычную малу, которая может быть сделана из дерева или
можжевельника или чего-то еще, но вы не должны использовать свою обычную
мала. Вам необходимо иметь малу для подсчета пространий со ста восемью или сто
одиннадцатью бусинами, это не имеет значения. Затем, когда вы делаете
простирания, держите ладони вместе. Не держите ладони сильно прижатыми друг к
другу - держите ладони, как распускающийся лотос, потому что лотос будет
распускаться. Лотос является символом природы вашего ума. Почему? Потому что,
как вы знаете, что хотя лотос растет в стоячей воде, это не влияет на его чистоту. Это
означает, что, хоть мы и находимся в самсаре со всеми загрязнениями от наших
страданий, тем не менее наш изначальный ум никогда не может быть омрачен.
Символично, что лотос растет в стоячей и грязной воде, нопри этом он не теряет ни
свой цвет, ни аромат. Точно так же и здесь, подумайте, что хотя я и погружен в
грязную жижу самсары, но моя внутренняя природа - татхагатагарбха, сущность
состояния Будды, никогда не была загрязнена. Держите этот лотос в ладонях так,
чтобы основание ладоней было сомкнуто. Если вы будете держать основание
ладоней открытым, вы потеряете сущность - поэтому здесь держите основание
ладоней сомкнутым, а десять пальцев - соприкасаются кончиками, имитируя форму
распускающегося лотоса. Пять пальцев на правой руке представляют мужских Будд,
пять пальцев на левой руке представляют пять женских Будд. Пять мужских и
женских Будд соединились, удерживая сущность вашего осознания, которая
является сущностью природы татхагаты, вашей природы Будды. Этот жест или
мудру вы будете сначала держать напротив своего сердца, затем поместите его на
лоб, затем в область горла и затем снова к сердцу. Когда вы делаете это, вы
выражаете почтение телам всех Будд, речи всех Будды и уму всех Будд. Итак, телу,
речи и уму Будды вы совершаете простирания.

Полное простирание тела.


Теперь, во время рецитации, вы должны непосредственно сказать «‘Di Zung Jang Ch’ub
NyingPo Ma T’ob Bar ……» - так что к тому времени, как вы доберетесь до линии
«Magyur Semchen Küngyi P’ende Drub», вы должны уже быть на полу. Когда вы
опускаетесь на пол, есть два типа простираний, один для хинаяны, другой для
махаяны. В данный момент мы придерживаемся традиции Махаяны и наши

21
простирания должны соответствовать этой колеснице, так что это не частичные
простирания. Это должно быть простирание во всю длину, при котором все ваше
тело должно полностью опуститься на пол. Пока вы совершаете простирание, вы
визуализируете Будду перед собой. Визуализируете ли вы Будду Шакьямуни или
визуализируете Гуру Ринпоче, это не имеет значения, все они Владыки нашего
Прибежища и поэтому вы визуализируете их в соответствии с Древом Прибежища,
Тиб. Tsog shing. Согласно с Древом Прибежища, вы должны визуализировать Гуру
Ринпоче перед собой. Теперь, если у вас есть статуя или тханка, это не имеет
значения, но если у вас есть тханка вашей линии Прибежища Нгондро, то это
прекрасно. Если нет, то картинка Гуру Ринпоче тоже подойдет. Таким образом, вы
визуализируете, что он перед вами; картинка находится перед вами и вами
совершается простирание. Когда вы визуализируете Гуру Ринпоче перед собой, не
визуализируйте Гуру Ринпоче, сидящего в одиночестве, как одинокий человек. Нет!
Пространство полностью заполнено божествами, Буддами, мужскими и женскими
Бодхисаттвами, Защитниками Дхармы, великими мудрецами; каждый атом
пространства заполнен этими просветленными существами. Вот как вы должны
визуализировать. Вы не просто визуализируете одну единственную фигуру - одну
единственную вещь, сидящую перед вами. Нет, внутри каждого атома есть
бесконечное количество Будд. В этом пространстве возникают бесконечные мужские
и женские Будды.
Когда вы опускаетесь и делаете простирание, вы должны держать пятки вместе,
делайте это правильно. Вы держите малу перед своей головой, так что бы, когда вы
ляжете, вы могли бы легко дотянуться до нее своими руками. Мала не должна быть в
вашей руке, оно должна быть на полу перед вами, чтобы вести счет. Мала должна
вращаться по часовой стрелке от вершины. Счетные машины запрещены. В начале
четвертой строки, «Magyur Semchen Küngyi P’ende Drub», это то место, где вы
непосредственно опускаетесь на пол совершая свое простирание. В простираниях
Нингма, вы держите руки прямо, передвигаете одну бусину для счета и затем
встаѐте. Когда вы опускаетесь на пол ничком, то вы не должны отдыхать. Вы должны
упасть, как бревно. Вы не можете сначала отдохнуть стоя на коленях, а затем с колен
опуститься в полное простирание. Вы должны упасть, как рушится тяжелое дерево.
Сейчас это сложно и поэтому будьте осторожны - совершая такое падение, вы
можете травмировать себя.

Очищение.
Теперь следует обратить внимание одну вещь: вы собираетесь пройти через
очищение. Вы впервые вместо выражения словами «мне жаль живых существ», это
будет практическое применение бодхичитты в жизни. Это будут не просто слова из
ваших уст, но теперь вы еще и подвергаете свое физическое тело испытанию. Вот
почему вы испытываете трудности с простиранием: вы подвергаете испытанию все
свое тело - через тело, речь и ум вы будете работать на благо всех живых существ
бывших вашими родителями. Существует некоторое усилие, которое вы должны
совершить своим телом. Это не наказание вашего тела, но это принять боль и
страдания живых существ на себя, чтобы их болезни, их страдания созрели на вас. И
как результат - огромная радость. Есть большая радость, что вы берете на себя
страдания других и переносите их сюда. Когда вы опуститесь на колени, подумайте
об этом. И так, поскольку это очищение, хотя вы и можете использовать защиту для
рук или наколенники, но они не позволительны. Вы проходите очищение, так
почему вы хотите использовать доспехи, чтобы защитить себя от этого? Если ваша
кожа повредится, то пусть она повредится, если у вас болит и появились
изъязвления на коже, то пусть будет так. Все это проявления принятия страданий
других. Это ваши знаки. Если у вас есть порезы или ранения или что-то случается с
вашими коленями, не принимайте никаких лекарств. Никакое лекарство не должно

22
применяться. Ничего не поделаешь, кроме как нести это. Чем больше вы можете
вынести это, тем большим будет ваше очищение. ОК? Так что несите это. Не
используйте защиту для рук или наколенники. Вам это не нужно. Более того, когда
вы спуститесь, через некоторое время вы начнете потеть. Скоро твой лоб и все тело
начнет потеть. Первые капли пота показывают, что вы действительно работаете над
своей реализацией. Это пот радости, но не боли; это не пытка, это радость. ОК?
Теперь позвольте мне объяснить вторую часть простираний, потому что многие
люди думают, что это безумие - постоянно подниматься и опускаться, подниматься и
опускаться. Это звучит не слишком хорошо для них. Однако это движение на самом
деле является практикой йоги. В этой практике Нондро, вам тонко подается
практика йоги через простирание. Как это? Потому что, когда вы спускаетесь на
колени, читая и удерживая в уме, памятуя об объектах Прибежища перед вами, тем
самым вы очищаете ца, лунг и тигле3. Эти три изначальных аспекта вашего существа
очищаются одновременно. Поэтому, когда вы спускаетесь, это помогает в нужный
момент подтолкнуть ветры в правильные чакры. Ветры в глове, горле, сердце, пупке
и тайном центре - все эти ветры должны двигаться в определенном направлении.
Поэтому, когда вы ничком легли на пол, то ваш желудок будет автоматически
прижиматься спереди и вверх, возбуждая ветра мудрости в каждой из
соответствующей чакр. Так что в этом есть большая выгода. Во-первых, это сделает
нервную систему гибкой; во-вторых, это сделает ветры спокойными и в-третьих,
простирания окажут влияние на всю систему чакр - все пространства чакр будут
двигаться в то время как вы делаете простирания - опускаться и подниматься.

Призывание Матери Земли в Свидетели.


Теперь, когда вы совершаете простирание, то сам факт того что ваши два колена, две
руки и лоб касаются земли, есть признание того, что пять Будда-семейств не
отъемлемы от в вашей природы. Прикосновение к полу призывает Мать-Землю в
свидетели вашего намерения; то есть, с этого дня Мать-Земля является свидетелем
ваших действий на благо всех живых существ. Поэтому вы берете землю в качестве
свидетеля. Простирания очень полезны для вас. Сначала это разгружает вашу
нервную систему; ваши ветры станут легкими; ваш ум станет свежим и это все в
сумме успокоит любые другие болезни, которые у вас есть.
В это время для вас важно визуализировать вашего отца справа от вас; ваша мать
слева; все ваши друзья впереди и бесконечные живые существа позади вас; все
совершают простирания и читают стихи о Прибежище и Бодхичитте одновременно с
вами. Пожалуйста, держите эту визуализацию в уме, делая простирание и повторяя
эти строки - это будет хорошо для вас. Однажды начав простирания и до тех пор
пока вы не закончите, какое бы количество вы не делали - не отвлекайтесь. Вы не
можете делать что либо параллельно; вы не должны делать ничего другого; вы
должны только продолжать делать простирания. Если вы находитесь в доме, то
хорошо если у вас есть доска для пространий. Если у вас нет доски для пространий,
то вы можете это делать на полу, что тоже хорошо.

Подношение Мандалы.
Далее идет Мандала - «Ts’e Rab Küngyi Lü Dang Long Chö Pal/Ts’og Nyi Dzog Ch’ir Kön
Ch’og Sum la ‘bul». Первое «Ts’e Rab Küngyi Lü Dang Long Chö Pal» - означает, что во всех
моих бесконечных жизнях все, что я накопил, я отдаю всем своим бесконечным
живым существам бывших моими родителями. Это называется подношением
Мандалы. Внутренняя сущность Мандалы-это подношение всех восприятий,
которые возникают в вашем уме. Это внутренняя мандала. С точки зрения Чод,

3
ца,лунг и тигле - Тонкое тело состоит из каналов (тиб. tsa), по которым под влиянием внутренних ветров
или ци (тиб. lung ) циркулируют капли энергии (тиб. thigle).

23
подношение Мандалы включает в себя ваше тело, ваши кости, саму вашу суть - все
это предлагается в качестве Мандалы. В общем, в аспект мандалы вы включаете все,
что вам нравится и вы предлагаете все это без привязанности. Поэтому, хотя в
усложненном варианте, когда вы подносите солнце, луну, континенты и все
подобное, на самом деле это означает, что вы подносите все к чему вы привязаны.
Это то, что вы предлагаете и как вы предлагаете. Будды не особенно интересуются
солнцем и луной как подношением. Их интересует, можете ли вы отказаться от своей
привязанности к объекту. Весь смысл подношения Мандалы заключается в том,
чтобы отказаться от привязанности к объектам. Неважно, к чему вы привязаны.
Объект, к которому я больше всего привязан, может быть моей камерой. Поэтому
для меня легко предложить солнце и луну - я могу сказать: «Да, да, это не
проблема». Однако, если речь идет о моей камере - я не так уверен в этом. (Ринпоче
усмехается). Итак, весь смысл в том, чтобы предлагать то, к чему вы привязаны. Это
важно. Зачем? Потому что во время смерти и вы можете быть уверены в этом, вашим
самым большим препятствием будет привязанность. Неважно, что это.
Привязанность будет основным препятствием на пути к реализации. Неважно, что
это или кто это. Если это, тот кого вы любите, не важно кто это и вы привязаны к
тому человеку, то это будет препятствием для вас в момент смерти. Не имеет
значения, привязаны ли вы к своему Гуру или к религиозному объекту или просто к
чему-то, что вы считаете ценным. Привязанность есть привязанность. Это не
хорошо. Если вы не привязаны и вам не к чему привязываться, тогда конечно же вы
счастливый человек, потому что в момент смерти у вас не будет ничего, с чем ваш ум
может быть связан. Когда начнется ваш уход, то вы увидите, что ваш переход
свободен. Вы пойдете к свету. Проблема в том, что во время бардо ваши близкие
приближаются к вам и они начинают причитать и плакать: «Не покидай нас, не
делай этого». Это неправильная вещь для человека, который умирает. Почему вы
хотите вызвать у него чувство привязанности и себя неполноценности, заставляя его
думать, что он сделал для вас недостаточно? Почему вы хотите его заставить думать,
что он должен заботиться о вас? Скорее скажи обратное: «Ты сделал все для нас;
теперь мы на ногах; тебе не о чем беспокоиться за нас; уходи и иди в перед,
сосредоточиться на собственном путешествии; иди к свету; идти вперед ». Дайте
человеку уверенность, чтобы идти. Вы думаете, что ваш плач поможет ему продлить
его жизнь? Нет! Это никому не поможет.

Преодолевая скупость.
Подношение Мандалы это преодоление скупости. В этом смысл Мандалы. Думайте,
что вы подносите все, что вы видите перед собой. Иногда вы можете подумать: «Есть
ли у нас право предлагать все то, что мы видим перед собой? Могу ли я
действительно поднести чужой дом или чужую машину и все остальное?» Ответ - да,
у нас есть такое право. Как же так? Все это потому, что в то или иное время все эти
вещи принадлежали и вам. Нет ничего, что бы не принадлежало вам. Вы были
королем; вы были королевой; вы были императором, вы были и солдатом. В те
времена вы владели всей этой землей - вы владели всеми этими территориями. У нас
была наша слава - у вас была наша доля. Во всех ваших прошлых жизнях вы
перерождались в разных сферах, но так или иначе вы владели всем этим.

Подношение привязанности - пока не стало слишком поздно.


Когда мы все это предлагаем, где или кому мы это предлагаем? В первую очередь мы
предлагаем это Будде, из которой все эти формы исходят. Дело не в том, что мы
предлагаем это кому-либо. Мы предлагаем это Будде. Однако это не означает, что
Будде не хватает чего-то или ему нужно чтобы мы выполнили для него что то или
что он хочет каким-либо образом нашего пожертвования. Нет! Будда не испытывает
недостатка ни в чѐм. Вся проявленная вселенная принадлежит ему. Во вселенной нет

24
ничего, чего бы ему не хватало. Но, он принимает это для того, чтобы мы могли
накопить заслуги - чтобы мы могли обрести мудрость. Вот почему Будда принимает
это. Если у вас есть пища для бедных людей, но нет бедных людей, которые
нуждаются в еде, что вы собираетесь делать с едой? У вас нет никаких причин что-
либо приобретать. И так, поэтому все, что мы видим, мы подносим - но самое
главное поднести привязанность. К чему бы вы ни были привязаны, поднесите это.
Научитесь подносить это. Мудрый человек - это тот, кто перед смертью отдает все,
чтобы у него ничего не осталось. Он делится со своими детьми; он делится со своими
родственниками; он делится со своими друзьями; он делится с теми, кто был добр к
нему; он отдает все и поэтому, ему не о чем беспокоиться. В противном случае, если
вы не будите внимательны к себе, создавая и накапливая добродетель, то после
смерти, в состоянии ментального тела, у вас не будет никакой возможности
заработать ни одной заслуги. Вы ничего не можете сделать. Оставшиеся жить люди,
могут посвятить вам молитвы; они могут посвятить вам благие дела, они могут
сделать много других хороших вещей, чтобы помочь вам обрести лучшее
перерождение в следующей жизни или избежать препятствий. Поэтому, если вы
преждевременно и с умом разделите все свое имущество; что, куда и кому будет
принадлежать, то тогда, вы избежите неправомерного и нецелевого использования,
бывшего своего имущества и собственности, как это зачастую происходит во многих
случаях, когда в семье возникает борьба за наследство. Семейная вражда и
злоупотребления вашим имуществом не возникнут, если вы достаточно мудры, для
того чтобы поднести свое имущество правильным образом, прежде чем умереть.

Собственно практика подношения Мандалы.


Для подношения Мандалы мы используем символическую тарелку мандалы и
читаем стихи мандалы. В то же время мы визуализируем четыре континента, солнце
и луну. Тарелка с мандалой необходима - она должна быть сделана из
полудрагоценных металлов, будь то серебро или медь, это не принципиально. Затем
вы помещаете на поверхность немного риса в который вы ранее добавили
полудрагоценные камни. Однако сначала вы должны очистить тарелку мандалы
шафрановой водой. Вы берете немного шафрановой воды и левой рукой
сбрызгиваете основание мандалы; затем основанием ладони правой руки вы
очищаете тарелку мандалы от капель шафрановой воды, которой вы оросили
поверхнсть тарелки. Такое омовение тарелки для мандалы шафрановой водой - знак
освящения бодхичиттой. Тарелка мандалы представляет вселенную и вы очищаете
вселенную влагой бодхичитты. Вы освящаете всех живых существ и вселенную
бодхичиттой. Затем, помещая свои подношения на поверхность тарелки - кучки
риса, полудрагоценных камней и т. д. вы читаете строки - «Ts’e Rab Küngyi Lü Dang
Long Chö Pal/Ts’og Nyi Dzog Ch’ir Kön Ch’og Sum la ‘bul». Когда вы завершаете этот круг,
вы протираете поверхность тарелки, сметая все, что вы положили на поверхность
тарелки в процессе. На коленях у вас должно быть полотенце или ткань, на которую
можно смахнуть рис; так что вы смахиваете все то, что было на поверхности тарелки
на эту ткань. Затем, следующим кругом повторения, продолжайте насыпать
подношения на поверхность тарелки. Другими словами, продолжайте насыпать
кучки риса на тарелку для Мандалы. Одно подношение Мандалы это семь пунктов;
то как: гора Меру, четыре континента, солнце и луну и того семь кучек, одна из
которых в центре, это - гора Меру. Вокруг нее находятся четыре континента, солнце
и луна, которые располагаются сверху и снизу соответственно. Затем смахните все и
повторите весь процесс снова. После некоторого количества повторений практики
подношения Мандалы, поменяйте рис, положите драгоценные камни в новый рис и
продолжайте дальше свою практику. Вот как это делается. Как я уже говорил, вы
можете поднести свое тело, речь и ум, а также можете предложить свое тело как
внешнее подношение, свои кости как внутреннее подношение (как гору Меру), и

25
тайным подношением вы можете предложить свою суть. Это еще один способ
подношения. Кроме того, вы можете подумать: «К чему бы я ни был привязан, я
делаю подношение этим».

Дордже Семпа.
После практики подношения Мандалы, вы переходите к практике Дордже Семпа.
«Chi Wor Lama Dorsem Yermed Pa’i/ Kule Düdtsi’I Gyün Bab Dribjang Gyur». Практика
Дордже Семпа очень проста. Вы представляете Дордже Семпа, Будду Очищения, на
макушке своей головы. Это называется, Dorje Bep Jung , очищение посредством
изляния нектара или практика очищения нектаром. И так, вы должны
визуализировать Дордже Семпа на макушке своей головы, сидящим на диске лотоса,
солнца и луны. Дордже Семпа здесь в одиночной форме - супруга символизирована
колокольчиком, который он держит в левой руке, прижав его к левому бедру. Он
держит Ваджру своего сердца. Ему шестнадцать лет, он лучезарно улыбается и
смотрит с любовью. Его украшают тринадцать украшений самбхогакайи - диадема,
серьги, три ожерелья, нарукавники, браслеты, ножные браслеты и в том числе пять
шелковых одежд. Теперь, как я уже сказал, Дордже Семпа - Будда Очищения, это не
значит, что другие Будды не способны очищать. У них все это есть. Все Будды имеют
одинаковые атрибуты и одинаковую силу. Но, Дордже Семпа предстает перед нами в
нашем видении как Будда Очищения, потому что именно так мы в первую очередь
относимся к нему. Поэтому он проявляется таким образом.

Будда Очищения - Нерушимый Ум.


В этой разновидности медитации Dudtsi Beb Jung,вы будете визуализировать Дордже
Семпа на макушке. Что касается вас самих, вам не нужно визуализировать себя, как
кого-либо еще, кроме как самих себя. Процесс этой практики состоит в том, что
далее нектар ниспадает из Дордже Семпа в нашу макушку, он войдет в наше сердце
и заполнит все наше тело - удалив все отрицательные силы; демонические силы;
болезни; и все кармические омрачения - все негативное. Дордже Семпа - Будда
очищения и поэтому он очищает и смывает все наши негативные действия. Все
понятно? Поэтому это называется процессом Dudtsi Beb Jung.
Теперь, Дордже Семпа держит пятиконечный дордже напротив своего сердца. Что
значит дордже? Дордже символизирует неразрушимую природу нашего ума. Он
держит дордже у своего сердца и тем самым говорит: «Твой ум неуничтожим».
Дордже обладает семью качествами. Он неразрушим, прочен и непоколебим,
никогда не соотносится с явлениями двойственности, не может быть разрезан,
может разрезать все что угодно и он непобедим. Эти качества дордже совпадают с
качеством нашего ума. Наш ум никогда не держится за феномены двойственности,
это твердо и непоколебимо. Это не так как - сегодня так, а завтра эдак. Нет! Это не
так, поэтому он держит дордже у сердца, тем самым говоря: «Твой ум похож на мой
ум. Ты мой ребенок; Я твой отец». Мы его дети и поэтому, у нас есть его ум. У нас
есть его генетические отпечатки и частицы, которые присутствуют в самой природе
нашего ума. Светящиеся частицы, которые сейчас возникают внутри него, также
возникают и в нас.

Четыре намерения.
Полное Признание и Сожаление.
Когда мы начинаем практику Дордже Семпа - он над нами, но перед тем как начать
мы должны развить четыре силы, намерения или решимости, без которых в
дальнейшем эта практика бессмысленна.
Во-первых, у нас должно быть очень твердое убеждение, что нет ничего такого,
чего Дордже Семпа не очистит. Вы должны верить в абсолютную силу очищения
Дордже Семпа. У вас не должно быть никаких сомнений, типа как: «О нет, может все

26
же я не буду полностью очищен». Нет, не так. Дордже Семпа имеет полную силу.
Дордже Семпа, как будда, является сердечным йидамом всех будд, так как он может
не иметь силы, чтобы очистить наши омрачения? Его можно практиковать в
соответствии с любой тантрой - крией, упа или йога-тантрой и во всех йогах он
предстает как повелитель. Итак, Дордже Семпа которого мы визуализируем над
своей головой, является повелителем, всех тантр и обладает способностью очищать;
и вы должны иметь четыре убеждения для успешной практики Дордже Семпа.

Второе, что вы должны иметь, это сожаление; Сильное сожаление за ваши


негативные действия. Не некое легкое сожаление - это не сработает. Сильное
сожаление необходимо за то зло, которое вы совершили. Не имеет значения, были
ли эти действия совершены сознательно или неосознанно. Результат все равно
отрицательный. Нам нужно сильно сожалеть о тех негативных деяниях, которое мы
совершили. Размышляйте в таком ключе: «Если я сказал кому-то что-то грубое - я
сожалею об этом. Если я кому-то причинил вред - я сожалею об этом. Если я делал
все что угодно, лишь бы только угодить своему уму и заполучить желаемое - я
сожалею об этом. Если я отнял у кого-то жизнь или вообще сделал что-то плохое, то
я сожалею об этом». Проблема у нас, практикующих, в том, что вы не сожалеете.
Иногда вы кричите на других; вы оскорбляете других и все это вы делаете без
сожаления. Вы думаете, что это ваше право сделать это. Это очень серьезная ошибка.
Это разрушает ваше здоровье; это разрушает ваше осознание; это затуманивает ваш
ум и в конце концов, это оттолкнет вас от вашего же собственного учителя. Так что с
практикой Дордже Семпа, как я уже сказал, сожаление обязательно.
Вам нужно поразмышлять: «Я глубоко сожалею, что сделал это. Я сожалею, что
сказал это или подумал так». И каждый день проверяйте свой ум - спрашивайте
себя: «Я сказал что-то неправильное или вредное для других?»- исследуйте свой ум
пристально. Не впадайте в привычку бесконечно исправлять свои ошибки. Но и не
стоит привыкать игнорировать это. Иметь сильное чувство сожаления. Это второй
важный момент. Во-первых, это полное доверие к силе Дордже Семпа, чтобы
очистить; Второе - глубокое сожаление по поводу всех ошибок и вредных действий
тела, речи и ума, которые мы совершили.

Обет прекратить.
Третье, это дать клятву, что вы никогда больше не будете повторять эту
ошибку. В-третьих, искреннее обещание не делать это снова. Какая польза, в томесли
вы покаетесь Дордже Семпа, сказав: «Я не буду этого делать», а затем вы снова
сделаете это? Какая польза? Третий пункт - это пообещать сказав, что вы этого не
сделаете: «Я никогда больше этого не сделаю». Сделайте это твердым
обязательством в своем уме, чтобы не повторять ту же ошибку, которую вы уже
совершили.
Наконец, четвертое решение - никогда не разделять Дордже Семпа и себя. Это
значит, всегда осознавать: «Природа Дордже Семпа во мне. Моя природа - это
Дордже Семпа ». Другими словами, Дордже Семпа – мой йидам.
Эти четыре намерения важны.

Сто слоговая мантра.


Теперь о самой практике, вы визуализируете Дордже Семпа на своей макушке, он
лучезарно улыбается и вы произносите сто-слоговую мантру, И что это в принципе
означает? Это соотносится со всей сотней мирных и гневных Будд. Поэтому эти сто
слогов соотносятся с каждым из ста Будд, которые возникают или в состоянии бардо
или когда вы практикуете Бардо Тходрол. Поэтому каждый, из этих ста мирных и
гневных Будд, представлен каждым из слогов мантры. Более того, длинная мантра
означает: «Услышь мое имя и будь прощен». Это послание от Дордже Семпа:

27
«Услышь мое имя - тогда твои грехи будут прощены; услышь мое имя и будь
свободен от зла». В этом суть сто-слоговоймантрыДорджеСемпа. Поэтому мы
произносим эту мантру столько раз, сколько можем – одна мала, две малы, три
малы. Если вы хотите быстро идти по пути к просветлению, очищение абсолютно
необходимо. Неважно, какую практику вы выполняете, будь то дзогчен, шине или
рецитация мантры, это не имеет значения - очищение является ключом к прогрессу.
Есть люди, которые ошибочно полагают, что дзогчен - это то, где вы просто сидите,
думаете о своих namtoks(концепциях), думаете своим обычным умом. Вы думаете:
«Хо, это Дзогчен. Да!». Нет, это не так. Дзогчен требует огромного очищения. Чем
больше вы извлекаете свою негативную карму из потока ума, тем яснее будет
понимание светимости - составное будет казаться яснее. Иначе, как вы думаете
почему, всех этих великих учителей так беспокоили цоги и рецитации? Им не нужно
это делать - они достигли вершин; они достигли окончательной твердыни
реализации. К чему им начитывать мантры? К чему им продолжать признания и
очищения? Почему они это делают? Потому что для достижения этой твердыни
уважение к относительному никогда не отвергается. Гуру Ринпоче сказал то же
самое: «Мой взгляд так же высок, как небо, но мои действия так же прекрасны, как
мука самого тонкого помола». Почему Гуру Ринпоче так сказал? Почему Тилопа
сказал Наропе: «Сын, окончательное отвлечение - это не феномены, это твое
собственное цепляние за феномены, это отвлечение». Поэтому очищение - это самая
важная практика, которую ты можешь сделать, следуя по пути дхармы. Так сделай
это. Необходимо очистить свой ум; необходимо очистить свою речь; необходимо
очистить свое тело; необходимо очистить все ваши неврозы и естество. Это
необходимо. Поверьте мне!
Таким образом, в совершая практику Dudtsi Bep Jung мы будем визуализировать в
соответствии с текстом. И так, в чем же смысл визуализации Дордже Семпа над нами
- это что? Не цепляясь за плотность физического тела, мы должны уяснить для себя,
что Дордже Семпа проявляется для нас как тело света .Дордже Семпа нам говорит:
«Я – это частицы и свет. У меня нет материальной, физической плотности».
Поэтому, когда вы визуализируете Дордже Семпа, вы не должны его
визуализировать с сердцем, печенью, легкими и всем остальными органами. Вы
должны его визуализировать как полупрозрачную, голографическую форму света.
Это все. Я читал много тантр Дордже Семпа вдоль и поперѐк и ни в одной из них не
сказано, что Дордже Семпа следует визуализировать материальным. Дордже Семпа -
это свет - он ореол света, который появляется без физического тела как такового. Это
то, что мы есть. К сожалению, мы кармические существа. Вот почему нас называют
кармическими существами. Из-за нашей кармы у нас есть плоть, кровь и кости. Хотя
Будды могут появляться из плоти и костей, но это другая история. Они просто
проявляются как манифестация. Дело не в том, что у них есть карма. Но мы,
безусловно таковы. Итак, Дордже Семпа говорит: «Я свет, ты свет. Ваш источник это
светлый». Итак, Дордже Семпа, в тонком смысле этого слова, действительно
представляет для нас центральный канал, который на санскрите называется ума или
авадхути. Он знакомит нас с природой всех Будд. Пять мудростей Будды находятся в
центральном канале. Итак, это очищение нашего материального тела, которое мы
превращаем в светящийся свет - это то, что говорит Дордже Семпа.

Душ Нектара.
Вы визуализируете его над своей головой; затем, прочитав сто, двести, триста мантр,
вы должны визуализировать нектар капающий как вода из тела Дордже Семпа - из
каждой поры его кожи. Это как пульверизатор. Это типичный пример
разбрызгивателя, точно так же, как когда вы принимаете душ, он точно такой же. Из
Дордже Семпа капли нектара проникают через вашу голову; через вашу кожу; через
ваши поры - через все. Капли нектара проникают в ваше тело, заполняя постепенно

28
ноги и руки, проникают в каждую часть ваших органов, а затем это все снова
выводится через ваши поры. Теперь это кровь, гной, насекомые и неприятный запах
покидают ваше тело через кожу. Как будто мы начинаем его разогревать. Когда вы
нагреваете что-то, примеси выходят наружу. Тоже самое и для вас, только в данной
ситуации - примеси будут в виде гноя, крови, насекомых, скорпионов и пауков. На
тибетском языке это называется ney, dhön и gyeg. Это болезни, злые духи и
астрологические духи, которые выходят с гноем и кровью, различные болезни
выходят наружу - все это начнет сочиться из нашего тела и начнет падать на землю.

Нейтрализованная негативность и признаки очищения.


Теперь, когда выделения из нашего тела падают на землю, то загрязняем ли мы
землю? Нет, не волнуйтесь. Как только все это упадет на землю, и поскольку земля -
этомать-земля, то она очистит все, что упало на ее поверхность. Она мгновенно
проглотит это и оно будет очищено. Вам не нужно думать о том как она поглощает
это, просто знайте, что при касании земли все нейтрализуется. Именно так и
происходит, в этом то вся и сила. Теперь, вполне естественно, что иногда в ваших
снах, в качестве очищения, вы видите животных и странных насекомых, выходящих
из вашего тела - все это признаки очищения.
Все появляется внутри нас, потому что в нашем теле с незапамятных времен мы
были сделаны из клеток, например, из таких как красные кровяные тельца. Таким
образом, мы являемся царством для бесчисленных живых существ, живущих внутри
нас. Поэтому мы не являемся собой. Мы думаем, что мы-самость, но у нас ее нет,
потому что, когда мы ищем ее, мы не можем ее найти. Это не в голове, не в порах, не
в кишках – это нигде. Это не может быть найдено, потому что это нигде. Скорее, мы
являемся сочетанием многих осознаний. Это дает повод думать о самости как о
существующей. Но, само "я" не существует.

Растворение - успокоение ветра.


В конце концов, Дордже Семпа превращается в шар света. Вы можете представить,
как он растворяется в пяти цветном свете, разноцветном свете, тигле и затем он
входит в ваш канал брамха-чакры - он входит в канал и попадает прямо в наше
сердце. Там, в сердце, мы начинаем понимать единство Дордже Семпа и себя в
сердце. Как только он входит в сердце, он очищает все наши загрязнения и все наши
омрачения. Мы становимся ярким светом, в котором нет различия себя и других. Вы
остаетесь в единстве этого осознания - там, где нет идентификации себя, нет
различия Дордже Семпа и нет различия между «я» и «Дордже Семпа». Вы Дордже
Семпа. Вы будете развивать это осознавание. В тот самый момент как вы успокоили
ветер так, чтобы он ушел в тонкое пространство, начитывайте Om Bezra Sato Hung, Om
Bezra Sato Hung. Повторяйте это около семи, восьми, девяти раз. Эта короткая мантра
Om Bezra Sato Hungуравновешивает тонкие ветра в сердце. В сердце находится
восьмилепестковый лотос, который представляет наши восемь сознаний и восемь
богинь стихий. Как только лотос растворяется в сердце; все они должны получить
тонкий ветер, который является тонкой энергией ума. Поэтому сосредоточьтесь на
этом процессе растворения и повторите Om Bezra Sato Hung, Om Bezra Sato Hung -
несколько раз. Кстати, ваше накопление - это сто тысяч слоговых мантр, а не Om
Bezra Sato Hung. Если так получилось, что вы не можете произнести сотню слогов,
потому что она слишком длинна для вас, тогда вы можете произнести короткую
коренную мантру Om Bezra Sato Hung. И так, закончили с этим. Вы повторяете Om
Bezra Sato Hung несколько раз, а затем произносите «Öd Shu Dag Nang Dang ‘Dre Ro Chig
Gyur » в соответствии с текстом. Затем немного помолчите, погрузившись в эту
медитацию. Дышите спокойно; медленный вдох и медленный выдох; вдох и выдох и
при этом дыхание должно быть расслабленным. Не вовлекайтесь в концепции

29
прошлого, будущего, настоящего или чего-либо еще. Просто живите в этом
пространстве. Это все, что вам нужно сделать.

Гуру Йога.
Визуализация себя как Ваджрайогини.
Затем следующая самая важная практика из всех, которая называется Lamai Nyel Jor,
которая называется Гуру Йога. Lamai Nyel Jor может быть объяснена многими
способами, от внешнего, внутреннего, тайного исо всех сторон это имеет свои
различные объяснения. Итак, Lamai Nyel Jor, Гуру Йога входит в практику, которая
очистит все восприятия - восприятие себя и восприятие Гуру. Оба должны быть
очищены вместе в одно и то же время. То, что мы считаем истинным, также должно
быть очищено - это высшее. Здесь, теперь вы приходите к природе ума и понимаете,
как ум отображает явления и вещи, которые и возникают же из ума. Теперь в Гуру-
йоге вы должны визуализировать себя как Ваджрайогини. В Кротком Нгондро
Дуджом Терсар Ваджрайогини изображается в позе шага поверх лотоса. Она не в
танцующей позе - она всегда в позе шага. Причина, по которой она находится в позе
шага, заключается в том, что она говорит: «Мне нужно приносить пользу живым
существам и есть еще много живых существ, которым я должна приносить пользу
непрерывно на протяжении трех времен». Таким образом, это демонстрирует
бесконечную активность, в которую она вовлечена. У нее нет даже малейшего
момента перерыва в этой работе посвященной благу живых существ. Поэтому вы
визуализируете Ваджрайогини в позе шага, обнаженной и конечно же вы должны
визуализировать ее в соответствии с вашим изображением, которое показывает ее
стоящей. И так она в позе шага на лотосе, солнце и луне. Солнце и луна - это
мудрость и метод в единстве. Лепестки лотоса обозначают тонкие каналы, которые
находятся в нашем теле.

Нагота разума.
Почему же она совершенно обнаженная? Это показывает, что нет необходимости
что-либо покрывать. Она демонстрирует наготу ума. Она говорит, я не собираюсь
иметь никаких суждений и субъективных оценок, покрывающих мой ум – ее нагота
показывает это. Это обнаженность и непосредственность ума. Вот почему она
обнаженная. В то же время посредством своей наготы она также говорит: «Не
привязывайся к блаженству». Она говорит: «Хотя моя женская форма выглядит так,
как она есть, поймите, что мое женское тело предназначено для понимания природы
пустоты блаженства в практике. Физически не цепляйтесь за мое тело как за
сексуальный объект; превзойдите свою тягу обладать вожделенным предметом, до
полного отсутствия желаний в состоянии великого блаженства пяти кай». Вот
почему она обнажена, чтобы показать освобождение обычного влечения к предмету
нашего желания и страсти в блаженстве пяти кай. Вот для чего это нужно. Поэтому
она говорит: «Не попадитесь в бардо думая о нашем женском теле и тем самым
попадая в перерождение. Воспринимайте, лучше, это как блаженство кай и
освободите свои фиксации».

За пределами всех крайностей - средний путь.


Часть ее волос завязана, часть распущена. Причина этого заключается в том, что она
говорит: «В медитации не будь слишком строгим или слишком свободным. Просто
избегай крайних взглядов на реальность и придерживайся срединного пути в
медитации. Не деформируйте и не искажайте слишком свой ум. Также не делайте
свой разум слишком расслабленным. Просто найдите середину, как натяжение
струны у музыкального инструмента.» Если вы хотите, чтобы инструмент звучал
хорошо, струна не должна быть слишком тугой и не должен быть слишком слабой.
Чтобы получить нужную тональность, она должна иметь правильно выверенное

30
натяжение. Это она говорит, что ваш ум должен иметь точно правильный фрейм,
чтобы вы могли работать с ним. Кроме того, она носит шелковые шарфы, которые
развеваются по ветру. Посредством этого она говорит: «Пусть разум течет, не
ограничивайте разум; не пытайтесь контролировать ум; позвольте вашему уму течь,
такова природа ума». Вы не можете контролировать ум в смысле остановки мыслей.
Остановка мыслей не есть прогресс. Вы должны наблюдать за умом - распознавать
его с осознанностью и без привязанности. Не привязывайся. Пусть мысли движутся.
Мысли всегда будут двигаться. Это не значит, что мысли останутся неподвижными.
Нет! Мысли возникают и растворяются - они возникают и растворяются. Таков
порядок мыслей. Поэтому она говорит: не ограничивайте мысли, как шарф свободно
развевается в пространстве, так же пусть текут мысли. Ее две ноги символизируют
мудрость и умелые средства; ее две груди представляют блаженство и пустоту. Ее две
руки и две ноги символизируют четыре радости - она говорит: «обними четыре
радости и практикуй их». Она соблазнительно улыбается, а в уголках ее рта едва
видны четыре клыка. Этим она говорит: «Отсеки четыре концепции рождения. Не
родись чудесным образом; не родись из матки, яйца и ни через тепло и влагу». Вот
четыре вида рождения, которые мы можем принять в этой вселенной. Поэтому она
говорит: "Не рождайтесь нигде, ни в этой сфере формы, ни в сфере бесформенности.
Достигните просветления, отсеките концепцию смерти».

Разрежь Эго Ножом Мудрости.


В правой руке она держит кривой нож, а в левой-капалу, наполненную нектаром.
Нож изогнут и острием своего ножа она говорит: "отсеки свое эго, отсеки свое эго".
Но, отсечь свое эго недостаточно – сначала вы должны отсечь свое эго, а затем,
поскольку на конце ножа есть крюк, он вытягивает ваши внутренности. Здесь она
говорит: "отсеки свое эго и вытащи свой ум – отсеки свое эго, а затем освободи его
для реализации." Просто отсечь недостаточно, надо освободить его для реализации.
Когда вы отсекаете эго, вы отсекаете его мудростью и искусными средствами
символизируемых пятилепестковым Дордже который является вершиной рукояти
ножа. Пятилепестковый Дордже относится к пяти мудростям. Она говорит:
"отрежьте эго, но с помощью пяти мудростей. Поймите изначальные мудрости.” Это
очень важно.

Нектар Бессмертия
Нектар, который она держит в Капале, призывает вас выпить нектар бессмертия и
разрушить концепцию смерти. Смерть только в уме. Этим она говорит нам:
"Уничтожь это. Выпей нектар бессмертия». Капала, которую она держит - это
человеческий череп, поскольку череп, это самое ценное для нас. Именно капала
является самой важной вещью для нас, потому что именно здесь находится мозг. Тут
она говорит: "Не стройте никаких планов и проекций по отношению к явлениям –
просто отпустите." Капала - это знак освобождения от явлений. Не испытывай
никаких желаний, ни каких страстей – она говорит: "Не испытывай никаких
желаний к еде или чему-то еще." Кроме того, она носит несколько гирлянд из цветов
и несколько ожерелий из полудрагоценных камней, все из которых показывают
чистоту и ценность учения. Она показывает чистоту учений и их красоту.
У нее три глаза. Три глаза - это три Кайи. Она постоянно странствует по трем кайям,
выискивая нуждающихся в помощи чувствующих существ бывших некогда нашими
родителями. Она также говорит: ”Я есть воплощение всех пяти семейств Будд; Я -
мать всех Будд". Вот почему у нее над головой пять Будд. Она говорит: "Я родила
всех Будд, я их мать. Следовательно, я и твоя мать. Так что та самая суть, что которая
течет в вас, это и моя суть” - она показывает вам это. Визуализируйте ее таким
образом.

31
Визуализация Гуру Ринпоче
В то же время вы должны соблазнительно смотреть вверх, чтобы привлечь Гуру
Ринпоче. Гуру Ринпоче стоит перед вами, величественно появляясь и вы - Дакини.
Теперь некоторые мужчины скажут: "Я не Дакини, я не женщина...я мужчина!” Ну,
это не имеет значения. На самом деле, внутри каждого из нас есть два канала - Рома
и Кьянгма. Это мужской и женский каналы, которые проходят внутри каждого из
нас, будь то мужчина или женщина. На самом деле у нас есть и то и другое – мы ни
мужчины, ни женщины. Вот и все. Наше цепляние за свою индивидуальность делает
нас мужчинами или женщинами, но в сущности мы едины по своей природе.

Гуру Ринпоче - воплощение всех Будд.


Теперь перед нами Гуру Ринпоче, сидящий на тысяче лепестковом лотосе на солнце и луне,
украшенный всеми девятью одеждами, короной и всем остальным. Вы все знаете, как
выглядит Гуру Ринпоче. Он шестнадцатилетний юноша, лучезарно улыбающийся, с
трезубцем в руке. В левой руке он держит капалу, в которой находится сосуд долгой жизни, а
в правой он держит - дордже. Это не подчиняющая мудра. Дордже держится у его сердца.
Гуру Ринпоче является воплощением всех Будд и Бодхисаттв. Его окружают все мастера
линии. В длинном Нгондро Дуджом Терсар у вас есть целый ряд мастеров, чтобы
визуализировать одного за другим. Но вкратце, у вас просто есть Гуру Ринпоче как
воплощение всех мастеров линии в пространстве. Итак, каждый атом, каждая частичка,
которую вы видите, они все наполнены Буддами. Вот что это такое. Гуру Ринпоче для вас
сейчас - это сущность, основа жизни. Он-воплощение всех Прибежищ сидящих перед вами.
Гуру Ринпоче сейчас выражает мужскую энергию, а женскую энергию выражает Еше
Цогьял, то есть Ваджрайогини. Гуру Ринпоче также выражает суть татхагартагарбхи. Суть
просветления - это сам Гуру Ринпоче, поэтому вы визуализируете его перед собой, лучезарно
улыбающегося. Он одет в девять одежд, представляющих девять колесниц. Он носит корону,
символизирующую, что он король королей; император всех императоров; он император всех
вселенных; он лорд всех лордов. Он сидит в царской позе - левая нога подогнута, правая нога
вытянута, он с любовью смотрит на вас и на всех бесконечных существ, окружающих вас.
Хотя на его лице царит умиротворенное выражение, часть его рта демонстрирует едва
уловимый признак гнева. Гуру Ринпоче говорит: «Я буду использовать мирные и гневные
средства, чтобы привести ваш ум к просветлению». Поэтому он собирается использовать как
мирные, так и гневные методы. Итак, вы видите его там перед собой и с пылкой
преданностью произнесите следующее.
Rang Nyid Dorje Naljor Dün K’a Ru / Tsawa’i Lama Pema’i Kur Sheng Gyur / DüSum Sang Gye
Ma Lü ‘Dü Pa’i Ku / Tsawa’i La Ma Chog La Sö Wa ‘Deb / ‘Di Chi Bardo Sum Du T’ug Je Zung /
Dü Sum Gyün Ch’ed Med Par Jin Gyi Lob

Молитесь Гуру Ринпоче - просите его благословений.


Когда перед вами Гуру Ринпоче, ощущая его присутствие, вы говорите: "Ты мой
учитель, ты суть моего осознания. Что бы ты ни сделал, я последую за тобой. До сих
пор я принимал решения самостоятельно и блуждал в Сансаре. Теперь я умоляю
тебя, пожалуйста, направь меня, скажи мне делать и я последую за этим.
Пожалуйста, помоги мне, освободите меня от состояния в Бардо. Если я впаду в
бардо, направь меня так, чтоб ты смог вести меня по пути просветления, не только в
этой жизни, но и в следующей жизни, а также и во всех моих будущих жизнях, где
бы я ни был, пожалуйста, появись." Это его обещание и когда вы просите Гуру
Ринпоче излить на вас поток его благословления, то конечно же Гуру Ринпоче готов
это сделать, он доволен и счастлив, что вы попросили его об этом. Он должен дать
вам свои благословения и направлять вас, быть вашим единственным отцом. Он
ведет вас через бурные вихри сансары, выводя вас оттуда и направляя вас по пути.
Он отправляет вам всю свою свиту просветленных учеников, чтобы вести вас по

32
пути. Поэтому вы говорите ему: "Гуру Ринпоче, пожалуйста, я буду начитывать твою
сердечную мантру, пожалуйста, даруй мне благословения, «Om Ah Hung Benza Guru
Pema Siddhi Hung.»

Рецитация.
Рецитация мантры Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung обладает огромной,
значительной силой. Существует внешнее, внутреннее и секретное объяснение этой
мантры. По сути, это мантра, которую сто миллионов дакини читали для Гуру
Ринпоче. Это то, что они декламировали, поэтому эта мантра имеет прямую силу ста
миллионов дакини. Итак, вы говорите: «Om Ah Hung Benza Guru Pema Siddhi Hung».
Повторяйте это, не слишком громко и не слишком тихо. Это называется рецитация
не дальше чем длина воротника. Вы делаете это столько раз, сколько можете.

Посвящение и благословение.
Затем, после того, как вы закончите сессию гуру-йоги, визуализируйте из макушкки,
горла и сердца Гуру Ринпоче три луча света - соответственно белый, красный и
синий - выходя из Гуру Ринпоче прямо к вам, в форме Ваджрайогини, касаясь вашей
макушки, горла и сердца. Это первый раз, когда вы принимаете лучи света.

Этак это благословения тела, речи и ума, которые только что излились из сознания
Гуру Ринпоче. Эти лучи излучаются и растворяются в вас, поскольку Гуру Ринпоче
благословляет все частицы, которые находятся внутри вас и которые еще не были
активированы мудростью. Он активирует все эти частицы и атомы, которые
циркулируют в вас, но еще не были освящены его энергией. Он заряжает энергией и
активирует все частицы трех измерений.

Второй раз вы принимаете уже пять лучей света, которые снова будут излучаться из
макушки, горла и сердца Гуру Ринпоче, но в этот раз также из его пупка и тайного
места. Теперь этими пятью лучами света - белым, красным, синим, желтым и
зеленым, соответствующим каждой чакре – этим он благословляет наши пять
скандх. Это пять изначальных мудростей, которые связаны с составляющими нашего
тела. Скандхи и изначальные мудрости связаны. Скандха здесь - изначальная
мудрость. Таким образом мы обретаем пять мудростей. Это относится к телу, речи,
уму, качествам и активности. Это те пять лучей, что входят в нас изливаясь из тела
Гуру Ринпоче. В это время вы все еще должны читать мантру. Это не значит, что вы
закончили рецитацию мантры.

Затем, как заключительная стадия благословений, которая называется "ригпа",


благословение высшей сущности ума. В этот момент сам гуру Ринпоче растворяется
в своем сердце, которое, в свою очередь, растворится в сфере из пяти разноцветных
огней. Этот пятицветный свет входит прямо в ваше сердце. Это Rigpa’i Sel Wang.
Здесь Гуру Ринпоче дает вам самое важное посвящение Великого Совершенства –
так называемое посвящением ума. Таким образом, он посылает вам тигле пяти
цветов как посвящение ума. Когда это растворяется в вас, тогда вы должны
произнести «Benza Guru Kaya Waka Chita Siddhi Hung». Это удостоверяет то, что теперь
вы получили благословения тела, речи, ума, качеств и активности; вы говорите: «Я
получил все благословения всех пяти центров.»

Союз Пустой Ясности и Ригпа.


Теперь ум Гуру Ринпоче и ваш ум становятся неразделимыми - «La Ma Öd Shu Rang
T’im Yer Med Ngang /Rig Tong Dön Gyi La Ma’i Rang Shal Ta». Это высшее учение, которое
вы можете получить. Вы говорите: "как только лама растворился во мне, в самом
моем ригпа; моя ригпа и его ригпа станут одним целым." В этот момент вы

33
сталкиваетесь с самой природой пустоты и сияющей ясности, которые находятся в
единстве. Теперь вы этому переживаете это. Вы открыты этому живому
переживанию чувство настоящего момента во всей его непосредственности, которое
находится за пределами прошлого, настоящего и будущего; оно вне времени. В это
самое мгновение - переживания настоящего момента, вы получаете опыт
переживания истинности - истинную природу ригпа. Лама должен стать единым со
всем имеющимся у нас непосредственным опытом переживания феноменального
мира. Все слилось во-едино в природе вашего ригпа. Поэтому оставайтесь с этим
переживанием какое-то время. Это называется пустой ясностью ригпа. Это то, что вы
испытаете в данный момент. В этом не будет никаких мыслей; не будет
отождествления с какими-либо явлениями; вы будете безмолвны; без слов - у вас не
будет никаких мыслей в этот момент. Просто возникнет огромное пространство
светимости. Когда это произойдет, оставайтесь там. Но, это не надолго. Вскоре и
вдруг снова возникнут обычные мысли.
Затем, после этого, конечно, вы молитесь: Gön Po Öd Pag Med La Söl Wa ‘Deb / Zab Lam
P’o Wa Jong Par Jin Gyi Lob.

Молитва Пхова
После всего этого, у вас есть короткая молитва, чтобы попросить Будду Амитабху
даровать вам его благословение Пховы. Причина этого в том, что после завершения
Нгондро, вы традиционно делали бы длинную практику Пхова. Эта короткая
молитва Пховы, которая просто вводит вас в самую суть практики, но это не сама
практика. Это просто для укрепления связи с практикой переноса сознания. Так что
после того, как вы закончите короткое Нгондро, вы должны получить учения по
Пхове. В длинном варианте Нгондро Дуджом Терсар есть также молитва Пховы,
которая имеет такую же цель, как и в коротком варианте Нгондро. Итак, вы
произносите ”Gön Po Öd Pag Med La Söl Wa ‘Deb / Zab Lam P’o Wa Jong Par Jin Gyi Lob" три
раза. Затем, прочитав это, вы можете прочитать некоторые мантры долгой жизни.
Например, «Om Amara Nri Dri Wenti Ye So Ha” , это мантра Будды долгой жизни.
Хорошо будет если вы начитаете малу или несколько.

Посвящение.
Затем здесь, как я уже говорил ранее, должна быть посвящение заслуг - Da Ni Lü Dang
Long Chöd Ge Tsar Che / Ma Gyur ‘Dro La P’ang Pa Med Par Tang / ‘Dro Dön Lab Ch’en Geg
Med ‘Drub Par Shog. Вы делаете посвящаете заслуг, повторяя эти строки три раза – как
всегда. Посвящение заслуг в конце практики очень важно. Когда вы выполняете
садхану Нгондро, есть три вещи, которые очень важны: мотивация, правильная
концентрация на практике и затем третье - посвящение. Это называется Три гвоздя,
которые вы должны забить в своей практике. Во-первых, прибейте мотивацию,
затем прибейте концентрацию и наконец, прибейте самоотверженность. Эти три
гвоздя должны идти вместе в каждой практике. Таким образом, вы посвящаете
заслугу для всех чувствующих существ, что некогда были вашими родителями. Затем
после этого вы можете произнести любые другие молитвы, которые вы хотите
произнести. Это тоже будет полезно и хорошо.

Вопрос и ответ.
Теперь я возьму несколько вопросов и ответов, если у вас есть. Если у вас их нет, это
тоже очень хорошо (Ринпоче смеется).
1) Вопрос - Как иметь разных учителей и избегать конфликтов с практикой при
визуализации Ламы?
1) Ответ - конфликт не возникнет, если вы сможете развить мудрость
невозмутимости, благодаря которой Лама рассматривается как воплощение одного и
того же. В Ламе нет разделения. Обычно не должно быть никакого разделения.

34
Существует много видов лам. Существует не только один вид ламы. Есть ламы,
которые просто учат вас нескольким строкам учения, есть ламы, которые дают вам
подробные инструкции и есть ламы, которые дают вам ванги - посвящения, которые
вводят вас в тайные мандалы и дальнейшую тренировку в созерцании этого. Итак,
есть разные категории лам. Но в целом, независимо от того, какие учения вы
получаете от какого ламы, вы всегда должны иметь чистое восприятие к нему и
видеть его как Будду. Это важная часть. Вопрос не в том, «этот мой лама или вот тот
мой лама», а в том, чтобы видеть природу Будды в том, от кого вы получаете учения,
потому что Будда сказал: «Если ты видишь меня как Будду, тогда ты получишь
благословение Будды, если ты видишь меня как Бодхисаттву, тогда ты и получишь
благословение Бодхисаттвы, но если ты видишь меня как обычное существо, тогда
ты получишь благословение обычного существа».
Весь смысл Ваджраяны - чистое восприятие. Для вас не важно думать: «Это мой
лама; это не мой лама ». Нет! Вы должны быть преданы ко всем своим учителям; Вы
должны уважать их всех; вы должны иметь веру ко всем из них. Это важно. Кроме
того, когда вы визуализируете, если вы визуализируете, то самый быстрый способ
очистить свое проявление состоит в том, чтобы сначала визуализировать форму
ламы, чтобы затем вы могли более плавно перейти к форме божества. Восхождение
до божества предполагает шаг от ламы до йидама, то есть божества. Поэтому,
прежде всего, всегда обращайте внимание на физическое присутствие ламы; всегда
старайтесь осознавать присутствие физического ламы. Но не цепляйтесь за
физического ламу. Скорее, увидьте в нем Будду; посмотрите на божество, которое вы
практикуете в нем - потому что, как говорится, как только вы совершаете одно
простирание перед ламой, вы совершаете тысячу простираний перед всеми буддами
одновременно. Когда вы узрели лик ламы, вы узрели лик всех божеств. Это то, что
сказано в учениях. На самом деле это означает, что ваше зеркало очищения
проходит через зеркальное отражение ламы. Вот почему ваш первый шаг к
осознаванию себя - через Ламу. Итак, имейте чистое восприятие ко всем,
визуализируя ламу. Чем больше вы визуализируете ламу - его или ее качества,
визуализируете его или ее как чистое существо, тем больше вы видите проявляется
Будда. Если вы не можете видеть своего ламу как чистое существо, вы не сможете
увидеть Будду как Будду – нет никакого способа. Даже не надейся на это.
Поэтому, ваше восприятие сначала по отношению к себе, по отношению к вашей
Сангхе - к вашим непосредственным братьям и сестрам по Дхарме, чистота по
отношению к ним принесет чистое видение по отношению к Будде. Иначе эта
чистота видения не придет просто так из ниоткуда! – к несчастью. Вот почему ваша
вера так важна. Если вы думаете, что собачий зуб - это зуб Будды, этот собачий зуб
действительно становится реликвией Будды. Все зависит от вашей веры. Такова
практика Чод, когда вы делаете свой Чод и когда вы делаете свой Луджин - на чем
основан Лужин? Лужин основан на взгляде на ум. Если ваш ум говорит: «Это там,
это там» - тогда это там. Если ваш ум говорит: «его нет, его нет» - тогда этого нет.
Такова сила ума. Поэтому всегда работайте с чистым восприятием по отношению ко
всем. Даже в Сангхе не воспринимайте себя как «Джека», «Джима» или кого-то еще.
Если вы видите себя и других как обычных людей, тогда, даже если вы вдруг
окажетесь в поле Будды, вы увидите Джека как Джека сидящего рядом с вами, тогда
вы оба упадете в низшие сферы одновременно. Однако, если вместо этого вы
увидите его как Дордже Семпа, у вас будет больше шансов остаться в чистом
измерении Будды. Таким образом, вы должны развивать чистое восприятие ко всем.
Это важно. В противном случае развить определенное чистое восприятие ламы сразу
невозможно. Сначала вы должны развить это восприятие между собой. Тогда это
может отразиться на учителе.
Хорошо, тогда - спасибо всем, что пришли. Хорошего дня.(Посвящение по-
тибетски).

35
По вопросам использования этих учений, пожалуйста, обращайтесь: FAQ по учениям
http://www.tersar.org
Copyright © 2014YesheMelong. Все права защищены.
Если кто-то хочет опубликовать или распространить эти учения, он должен сначала
получить разрешение от Его Святейшества Шенпен Дава Ринпоче.

Перевел этот текст в меру своих способностей, я Ригдзин Лодѐн, 18 февраля 2020 г., Год
Желтой Свиньи, 12й лунный месяц, 25й лунный день Обезьяны. Все ошибки и неточности
допущенные мной и лежат на моей ответственности.
Все собранные заслуги от перевода этого теста, я посвящаю на благо всех живых существ; да
зародится в них бодхичитта; не убывает и все больше возрастает в тех в ком она уже есть.
Пусть активность ЕС Кьябдже Джуджома Сангье Пема Шепа укрепится и распространится
повсеместно.

36