Вы находитесь на странице: 1из 517

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Ринпоче

Введение
ВВЕДЕНИЕ В СЕРЕДИННЫЙ
в Срединный
ПУТЬ
путь
Лекции Дзонгсара Джамьянга Кхьенце Ринпоче, посвящённые трактату Чандракирти
Комментарий на трактат «Мадхьямакаватара»
"Мадхьямакаватара", основнные на комментарии Горампы.
Введение в Срединный путь
Комментарий Дзонгсара Джамьянга Кхьенце Ринпоче
на трактат Чандракирти «Мадхьямакаватара»

Учение основано на комментарии Горампы,


дано в образовательном центре Шантелуб, Дордонь, Франция,
в 1996, 1998, 1999, 2000 гг.

Английская редакция Алекса Тризольо

Перевод с английского и редакция переводческой группы «Видья»


Редакция 2019 г.

© 2003 Khyentse Foundation

Все права защищены. Без письменного разрешения Фонда Кхьенце любые виды
копирования содержания данной книги: электронные или механические, включая
фотокопию, запись и любые методы, использующие информационные носители и
воспроизводящие системы, – запрещены.
Содержание
Важность воззрения ........................................................................................... 1
Правильный подход к изучению мадхьямаки ................................................ 2
Девять качеств учения Будды .......................................................................... 4
Заглавие .............................................................................................................. 6
Объяснение того, какая именно мадхьямака будет представлена ............................ 6
Нагарджуна. Историческая заметка ................................................................ 6
Метод ознакомления .......................................................................................... 8
Комментарии на трактат «Муламадхьямакакарика» .................................... 9
Выражение почтения переводчиком.............................................................. 11
Необходимость понимания четырёх аспектов............................................... 11
Основная часть текста...................................................................................... 13
Объяснение введения....................................................................................... 13
Объяснение причин восхваления сострадания ............................................ 13
Выражение почтения на основании приведённых причин ........................ 23
Объяснение смысла основной части текста ................................................... 28
Общее объяснение ............................................................................................ 28
Объяснение природы каждого бхуми ............................................................. 30
Первый бхуми. Радостный .............................................................................. 30
Второй бхуми. Безупречный................................................................................. 57
Третий бхуми. Озаряющий .............................................................................. 63
Четвёртый бхуми. Сияющий ........................................................................... 69
Пятый бхуми. Трудноодолимый ..................................................................... 70
Шестой бхуми. Ясно проявленный ................................................................. 71
Опровержение происхождения из четырёх крайностей ............................ 105
Происхождение из другого ............................................................................ 124
Седьмой бхуми. Далеко ушедший ................................................................ 431
Вопросы и ответы с кхенпо ............................................................................ 437
Восьмой бхуми. Непоколебимый .................................................................. 441
Девятый бхуми. Превосходный интеллект ................................................. 451
Десятый бхуми. Облако Дхармы .................................................................. 453
Одиннадцатый бхуми .................................................................................... 459
Чистая вера и понимание учения ................................................................ 507
Объяснение заключения................................................................................ 508
Способ, которым было объяснено учение..................................................... 508
Демонстрация того, что предмет обсуждения не является ординарным 508
Объяснение необходимости написания такого трактата........................... 509
Посвящение добродетели .............................................................................. 510
Заключение ..................................................................................................... 510
Автор текста .................................................................................................... 510
Переводчики ................................................................................................... 510
ПРЕДИСЛОВИЕ

ВАЖНОСТЬ ВОЗЗРЕНИЯ

Сейчас, когда этап ознакомления с буддизмом на Западе практически завершён,


необходимо установить правильный подход к изучению и практике буддизма. До этого мы
в основном говорили о методе, о важности медитации, учителя и всего прочего, оставляя
воззрение в стороне. Однако изучение мадхьямаки важно, поскольку её глубокий анализ и
интенсивные методы ведут к установлению воззрения. Знание воззрения подобно знанию
правильного направления. Предположим, вы направляетесь в Париж вместе с проводником,
утверждающим, что он знает дорогу, но потом ваш проводник вдруг достаёт путеводитель
и начинает себя вести как-то странно. Если вы знаете направление, то не так уж важно, вдоль
шоссе он вас ведёт или зарослями. До тех пор пока проводник придерживается правильного
направления, даже если он немного нервничает, это не имеет большого значения, потому
что вы знаете направление и уверены в отношении этого.
Складывается впечатление, что в наши дни люди в должной мере не заботятся о
направлении. Их больше вдохновляет транспортное средство – ваджраяна, махаяна и т. д.
Хуже того, они находят вдохновение в проводнике. С таким подходом, если только у вас
недостаточно добродетели чтобы оказаться у цели случайно, вам будет очень сложно
достигнуть её. Мы слышим такие учения, как «отдыхайте в природе ума» и др., такие
приятные на слух и будоражащие воображение, но у нас отсутствует элементарное
понимание воззрения. Для того чтобы действительно «отдыхать в природе ума»,
необходимо сначала понять, что такое «ум», что значит «отдых», и как «отдыхать». Чтобы
понять всё это, необходимо знать воззрение.
Надеюсь, эти учения помогут расширить наше понимание воззрения. Я уделяю особое
внимание установлению воззрения, поскольку мы обретём веру и уверенность в своём пути,
когда мы это сделаем. Тогда не важно, с чем мы будем сталкиваться на пути, и даже если
наш гуру поведёт себя странным образом, то мы всё равно сохраним свою уверенность в
нём или в ней.
Есть также и другая причина. В наши дни стал очень популярен своего рода «духовный
рынок». Я не так хорошо разбираюсь в бизнесе, но думаю, что в большинстве случаев
необходимо придумать что-то, сказать людям, что им этого не хватает, и что то, чего им не
хватает, есть у вас. Я много раз встречал подобное среди современных книг и учений и вижу
такие прекрасные методы, как ароматерапия, благовония, звуки волн и птиц. Существует
так много замечательных методов! И, возможно, нам стоило бы их использовать, а не
оставлять в стороне. Но у них нет воззрения или, по крайней мере, абсолютного воззрения,
поскольку они направлены на достижение только временного облегчения.
Если вы намерены изучать и практиковать буддизм ради достижения временного
облегчения, то до какой-то степени это может работать, но это не является целью буддизма.
Это никогда не являлось целью таких великих философов, как Чандракирти. Вы увидите и
в этом тексте, и в трактате «Абхидхармакоша», написанном Васубандху, что их анализ и
подход к постижению реальности очень глубок и точен. Иногда я думаю, что если бы они
писали художественные произведения, то они были бы более популярны, и больше людей
изучало бы буддизм. Но они этого не делали, и они забыты, в то время как такие люди, как
Шекспир или Диккенс, хорошо известны. Буддистские философы хорошо знают, что
каждый хочет быть счастливым, но они также знают, что единственный способ достигнуть
этого – это полностью избавиться от своих заблуждений. Такие методы, как поэзия и
литература, могут предоставить лишь временное облегчение. Поэтому буддистские
философы не уделяют особого внимания поэзии или написанию рассказов. Фактически, по
их мнению, любой путь, книга или идея полезны только в том случае, если они помогают
людям достигнуть постоянного счастья. Например, одну индийскую школу чрезвычайно
интересует анализ внешних явлений, её последователи даже написали книгу,

1
анализирующую вопрос о том, есть ли зубы у вороны или нет. С точки зрения Чандракирти,
подобные занятия бесполезны, поскольку они не ведут ни к какой цели.
Когда мы говорим об установлении воззрения, пожалуйста, помните о том, что философия
мадхьямака – это не просто теория, а нечто весьма практичное. Иногда у вас могут возникать
сомнения по поводу практической ценности многочисленных споров между философскими
школами, но тем не менее вы обнаружите, что они очень полезны, если увидите, что
утверждения оппонентов Чандракирти – это не просто идеи разных философских школ, они
выражают ваши собственные представления. Когда же вы станете рассматривать их глубже,
точность и обоснованность ваших собственных заблуждений вас просто поразит!
Во многих индийских философских школах, включая буддизм, для того чтобы объяснить
ученику воззрение, очень часто учителю необходимо показать точку зрения оппонента. Я
думал над тем, стоит ли мне оставлять специальную терминологию, названия различных
текстов и воззрений и на первый взгляд утомляющую аргументацию философских споров?
Но даже если вы не поймёте всё это сразу, то по крайней мере начнёте к этому привыкать.
Возникнет некий отпечаток в вашей голове, некий побочный эффект, и вы поймёте, что
буддизм – это не только любовь, сострадание и «отдых в природе ума».
Я бы хотел, чтобы стиль этих учений был как можно ближе к тому, как им учили в шедрах
(буддистских школах) в Тибете. И думаю, что одной из причин, почему из пяти предметов
буддистской философии первой обычно обучают мадхьямаке, является необходимость
установления воззрения, вслед за которым уже могут идти логика и метафизика.
Замечу также, что это учение махаяны, а не ваджраяны. Я просто учу вас согласно своим
способностям, как человек, у которого больше информации о мадхьямаке. Соответственно,
для вас нет никакой угрозы самай ваджраяны или автоматически возникающей связи
«ученик – учитель». Пожалуйста, не имейте никаких ожиданий по этому поводу. Я здесь
просто для того, чтобы объяснить то, что написано в тексте, и чтобы сделать это настолько
хорошо, насколько я способен. Я здесь не для того, чтобы прикоснуться к вашему лбу
пальцем и решить все проблемы.

ПРАВИЛЬНЫЙ ПОДХОД К ИЗУЧЕНИЮ МАДХЬЯМАКИ

Я бы хотел дать вам один совет о том, как изучать мадхьямаку. Думаю, у нас возникнет
много проблем с терминологией. Например, когда я говорю о страдании, основываясь на
своей идее, вы воспринимаете то, что я говорю, основываясь на своей. Так могут возникать
проблемы. В повседневной жизни довольно часто бывает так, что мы говорим одно, а это
подразумевает другое. Но сейчас мы изучаем философию, и то, что мы говорим, должно
соответствовать тому, что это подразумевает. Важно быть дисциплинированным в
использовании таких слов, как «страдание», а не принимать их просто как нечто само собой
разумеющееся.
Мне кажется, что разные определения слов – это одна из главных проблем между
учителем и учеником, особенно между восточными учителями и западными учениками.
Хотя здесь мы не будем заниматься изучением буддистской теории достоверного познания,
будет всё же полезно, если я приведу пример. Когда мы говорим об определении, в первую
очередь мы должны установить значение слова «определение». До тех пор пока мы не
придём к взаимному соглашению относительно терминологии, у нас будут возникать
пробелы, а пробелы в образовании нам не нужны. Итак, Дхармакирти определяет термин
«[истинное] определение» как определение свободное от трёх ошибок, а именно:
• слишком всеобъемлющее;
• недостаточно всеобъемлющее;
• невозможное.

2
Изучая мадхьямаку, вы увидите, что буддистские философы учат не только тому, как
«отдыхать в природе ума», но проходят через все возможные тонкости и детали.
Каково определение этого розового цветка, который я только что поднял? Вы должны
слушать очень внимательно, раз вы философы. Можете дать определение, свободное от трёх
ошибок? Вы должны понимать, что определение должно включать меня и, например, мою
руку, поскольку я держу этот цветок. Если вы скажете, что этот цветок розовый, то это не
определяет его в полной мере, поскольку в этой комнате есть множество других вещей
розового цвета. Если вы скажете, что цветок круглый, это будет недостаточно
всеобъемлюще, поскольку в этом цветке есть множество других форм. С невозможным
определением всё просто: например, если вы скажете, что этот цветок разговаривает.
Суть этого примера в том, что когда мы используем такие громкие слова как «пустота»
или «сострадание», то все они требуют точного определения. Когда этого нет, люди не могут
понять некоторые высказывания буддистских мастеров, например о том, что сансара – это
страдание, поскольку для многих определением страдания является просто нечто
болезненное, и тогда они говорят: «Нет, я прекрасно провожу здесь время, неправда, что
весь мир – это страдание!» Однако, с точки зрения буддизма, даже когда вы загораете на
пляже, это является формой страдания, поскольку в то время как ваше тело поджаривается,
вы продолжаете покрываться морщинами, и часики непрерывно тикают.
Я просто пытаюсь дать вам понять, насколько важно знание определения, когда вы
учитесь. Позже мы будем много говорить о таких вещах, как например «действительное
существование», и для того чтобы понять о чем речь, вам необходимо знать правильное
определение термина. Многие буддисты повторяют, что ничто не существует просто как
нечто само собой разумеющееся. Однако более аккуратные буддисты говорят:
«В действительности ничто не существует». И даже это ведёт к вопросам, поскольку если
вы скажете, что в действительности (т.е. абсолютно) ничто не существует, это будет
подразумевать, что что-то существует относительно. Как мы увидим позже, именно
определение термина «действительно»1 является причиной, почему философы мадхьямаки
не могут принять идею действительно существующих явлений.
Еще один важный совет: не усложняйте свой подход к мадхьямаке. На самом деле за ней
стоит нечто весьма простое. Иногда мы сами всё усложняем.
Кроме этого, нам нужно понимание. Видимо, это главный ключ. Понимание может быть
достигнуто только двумя путями: через веру и преданность, в нашем случае преданность
Маньджушри, и через сострадание к существам. Но истинное сострадание к существам –
это сложно. Вероятно, вера и преданность по отношению к некой личности – это проще, раз
у нас есть привычка смотреть на героев.
Может возникнуть много различных препятствий, мешающих обретению понимания и
добродетели. Для того чтобы устранить эти препятствия и обрести некую добродетель,
каждое утро мы будем начинать с чтения сутры «Сердце Праджняпарамиты», как это
делается в буддистских институтах. Кроме этого, мы будем молиться Маньджушри и
Чандракирти.
Прежде чем приступать к изучению, мы должны развить мотивацию ума пробуждения –
стремление изучать философию мадхьямака ради пробуждения всех существ. В то же время
мы должны действительно быть рады тому, что у нас возникла возможность слушать,
размышлять, обсуждать и, возможно, даже постепенно начать практиковать суть учения
Будды – воззрение пустоты.

1 Тиб. bden-pa – истина; истинно, действительно.

3
ДЕВЯТЬ КАЧЕСТВ УЧЕНИЯ БУДДЫ

Дхарма может быть разделена на две части: Дхарма передачи и Дхарма постижения.
Дхарма постижения рождается в сознании практика, продвигающегося по пути. Дхарма
передачи включает в себя слова самого Будды (сутры) и комментарии к ним (шастры).
Дхарма передачи обладает пятью качествами:
• Благотворна в начале. Слушание и изучение этих писаний пробуждает в
вас веру и преданность, раскрывая вам смысл основы, пути и плода.
• Благотворна в середине. Размышляя над тем, что вы услышали, вы
обретёте уверенность в том, что результат достижим.
• Благотворна в завершении. Созерцая Дхарму, вы разовьёте мудрость.
• Превосходный смысл. Дхарма включает учения как об относительной
истине, так и об абсолютной.
• Превосходные слова. В учениях Будды использован простой язык, нечто
доступное обычному миру.
Чтобы понять эти качества, важно поговорить о том, как сравниваются разные учения.
Есть такие учения, которые включают только относительную истину, есть учения, которые
включают только абсолютную истину. Есть и такие учения, в которых нет ни той истины,
ни другой. Учение Будды включает в себя и относительную истину, и абсолютную. Можно
также сказать, что оно не исключает ни одной из них. Это очень важно понимать, поскольку
трактаты, анализирующие, например, зубы у вороны, не учат ни относительной, ни
абсолютной истине. Мне кажется, что мы можем найти много примеров этому в
современных книжных магазинах. Качество использования обычного языка также весьма
важно. Например, некоторые индийские школы используют только слова из Вед, и, чтобы
практиковать их методы, вам необходимо сначала изучить священный язык. Возможно
поэтому многие школы тхеравады верят в то, что учение Будды было записано на языке
пали, а не на санскрите, поскольку санскрит, по большому счёту, это язык Вед. Я говорю
это ещё и для того, чтобы показать, что текст, который я буду читать и комментировать, это
не просто что-то поэтичное, в нём каждое слово имеет определённую цель. Таковы пять
качеств Дхармы передачи. Можно сказать, что это способ передачи.
Действительная Дхарма, или Дхарма постижения, обладает четырьмя качествами:

4
• Несмешанная2. Это не относится к стилю учения, но снова
противопоставляет буддизм индуизму. Когда Атиша Дипамкара был в
Тибете, до него дошёл слух, что в Индии умер Майтрипа. Он очень
огорчился и несколько дней пребывал в глубокой скорби. Позже его ученик
Дромтонпа спросил его, почему именно в этот раз он был так расстроен, ведь
он слышал много плохих новостей и раньше. Атиша ответил, что в Индии
только два философа могли досконально определить все различия между
буддизмом и индуизмом – Майтрипа и сам Атиша. Поскольку Атиша был в
Тибете, в Индии не осталось практически никого, кто на это способен. Таким
людям как мы это должно говорить о том, что нас легко могут привлечь
некоторые индуистские учения о недвойственности, например такие, как
учение Шанкары, которое похоже на учение о недвойственности в буддизме,
но на самом деле принципиально отличается от него. Таким образом, эта
«несмешанность» предполагает, что постижение недвойственности в учении
Будды не смешано с постижением недвойственности в индуизме. В
сущности, это относится непосредственно к результату практики шаматхи и
результату, достигаемому благодаря практике випашьяны.
• Полностью совершенная3, так как имеет совершенные средства устранения
омрачений.
• Чистая4, поскольку она чиста с самого начала. Здесь мы говорим о
пробуждённой природе.
• Очищающая5, она позволяет очистить временные омрачения.
Таковы девять качеств Дхармы передачи и Дхармы постижения. Цель этого списка –
подтвердить достоверность текста, к изучению которого мы приступаем. Сутры содержат
слова Будды. Однако здесь мы не изучаем сутру, мы изучаем шастру, то есть комментарий
на сутру. Авторитетность сутр основывается на том факте, что это собственные слова
Будды. Авторитетность комментариев (шастр) основывается на доказательствах. Строго
говоря, с точки зрения буддистской логики, доказательства ещё более важны, чем слова
Будды, поскольку слова Будды могут быть интерпретированы. И хотя некоторые виды
доказательств также могут быть интерпретированы, мы всё же понимаем, что огонь может
обжечь, поскольку огонь горячий, и это действительно так. Будда может сказать, что огонь
холодный и не может вас обжечь, а вы можете прийти к определённому заключению,
почему огонь холодный, однако огонь всё равно вас обожжёт. Такая логика не может быть
интерпретирована.
При изучении комментариев мы встречаем много высказываний Будды. Однако в
философском обсуждении вы можете опираться на высказывания Будды только в том
случае, если ваш оппонент буддист. Если же ваш оппонент не буддист, то это бесполезно.
Почти все комментарии, такие как «Мадхьямакаватара», к изучению которой мы
приступаем, основываются на одной или нескольких сутрах. «Мадхьямакаватара»
основывается главным образом на сутре «Дашабхумика».
Не забывайте об этом, когда мы начнём обсуждение позиции школы Читтаматра, которая,
судя по всему, является главным оппонентом в «Мадхьямакаватаре». Её представители
приводят высказывания из этой же сутры, но используют их для опровержения позиции
мадхьямиков. В частности, поскольку эта сутра содержит такие высказывания:
«Бодхисаттвы, все эти три мира – не что иное, как ум». Однако позже вы сможете увидеть,
как Чандракирти опровергает их утверждения.

2 ma dres-pa
3 yongs su rdzogs-pa
4 dag-pa

5 sbyang-ba

5
ЗАГЛАВИЕ

Заглавие начинается со слов: «На языке Индии…» Считается, что это ставит печать
достоверности. Комментарий на заглавие состоит из двух частей:
а) Объяснение того, какая именно мадхьямака будет представлена.
б) Объяснение того, каким образом она будет представлена.

ОБЪЯСНЕНИЕ ТОГО, КАКАЯ ИМЕННО МАДХЬЯМАКА БУДЕТ ПРЕДСТАВЛЕНА

Заглавие «Введение в Срединный путь» может относиться к двум видам Срединного пути:
• Это может быть абсолютная мадхьямака – дхармакая, то есть природа как
таковая, свободная от всех концептуальных крайностей;
• Записанное учение о мадхьямаке, то есть текст, относящийся к абсолютной
мадхьямаке.
• Существует две категории таких текстов:
• Сутры – слова Будды, в данном случае сутры Праджняпарамиты,
являющиеся учением о запредельной мудрости;
• Шастры – комментарии на слова Будды.
Заглавие этого текста относится к записанному учению Срединного пути, а как
комментарий – к тексту Нагарджуны «Муламадхьямакакарика», который часто называют
коренным текстом мадхьямаки. Это, в свою очередь, нам известно из собственного
комментария Чандракирти на «Мадхьямакаватару», в котором он говорит, что в этом тексте
объясняется трактат «Муламадхьямакакарика». Однако в своём комментарии Чандракирти
не проходит весь трактат Нагарджуны полностью, строфу за строфой, а знакомит читателя
с некоторыми другими весьма отличными темами. По этой причине не все тибетские
философы согласны, что в этой работе Чандракирти ссылается именно на трактат
Нагарджуны.

НАГАРДЖУНА. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Несмотря на то что Нагарджуна считается отцом буддистской философии, известно о нём


не много. Жил он в Индии в I-II вв. н. э., спустя примерно 600 лет после Будды. Будда
предсказал: после того как он умрёт, в местности под названием Бети родится великий
человек, часть имени которого будет «Нага»; этот человек будет монахом; и он разобьёт обе
крайности – существование и несуществование.
Среди многих работ Нагарджуны наиболее известны следующие:
• «Муламадхьямакакарика»6, написанный с целью опровергнуть воззрения
философских школ индуизма и остальных школ буддизма;

6 rtsa-ba shes-rab; «Коренные строфы о Срединном пути».

6
• «Юктишастика»7 – опровержение воззрений других буддистских школ;
• «Виграхавьявартани»8, написанное в ответ на возникшие вопросы
относительно других работ Нагарджуны;
• «Шуньятасаптати»9, в которых он объясняет, почему составные явления
непостоянны;
• «Вайдальясутра»10, написанная для опровержения разного рода логических
аргументаций;
• «Ратнавали»11.
Всего в трактате «Муламадхьямакакарика» 21 или 22 главы, первая из которых посвящена
причинной обусловленности и классификации явлений. Явления могут быть составные и
несоставные. Третьего варианта – «и то и другое» или «ни то ни другое» – быть не может.
Обычным определением составного явления в буддизме является наличие трёх
характеристик: происхождения, пребывания и прекращения 12 . Если у явления есть эти
характеристики, оно является составным. Как наиболее важное для обычного понимания из
этих трёх характеристик буддистские философы выделяют именно происхождение.
Например, мы задаём вопросы о том, как мы сюда попали, а философы и идеологи
придумывают на это разные ответы. Кто-то говорит «Бог», кто-то говорит «Атман», кто-то
говорит «атом», а кто-то говорит, что причины нет. В главе 1 трактата
«Муламадхьямакакарика» Нагарджуна рассматривает все возможные условия и т. н.
причины существования мироздания и т.н. «я». Впоследствии на основе этой главы
Нагарджуна пишет более обширную работу «Виграхавьявартани» 13 . Также в трактате
«Муламадхьямакакарика» есть глава, анализирующая «составное», на основе которой
Нагарджуна позже пишет работу «Шуньятасаптати»14.
В сторону Нагарджуны был выпад со стороны школ, считающих ошибочным
утверждение о том, что существование не является неотъемлемым свойством явлений. По
их мнению, обратное может быть логически доказано. Кстати, в традиции гелуг выделяют
два вида существования: действительное существование и существование установленное
логически. Думаю, это весьма разумное разделение, поскольку вслед за этим они говорят,
что восприятие явлений как действительно существующих является загрязнением, которое
очищается созерцанием, а вера в существование установленное логически очищается путём
анализа.
Как бы там ни было, здесь пока просто нужно понять, что существуют философские
школы, полагающие, что действительное существование явлений может быть логически
обосновано. В ответ на это Нагарджуна пишет трактат «Вайдальясутра», в котором он
безупречно разбивает всю так называемую логику подобных утверждений. Он показывает,
что логика имеет ограничения, и, следовательно, будет ошибкой основываться на ней как
на действительно существующей.
Другой выпад со стороны некоторых школ заключался в том, что, если явления в
действительности не существуют, тогда всё становится подобно рогам зайца, иными
словами, не имеет никакого существования вообще. Не думайте, что это просто ещё одна

7 rig-pa drug-bcu-pa; «Шестьдесят строф по логике».


8 rtsod ldog; «Опровержение ошибочных воззрений».
9 stong-nyid bdun-bcu-pa; «Семьдесят строф о пустоте».

10 zhib-mo rnam-thag; «Жернова».

11 rin-chen phreng-ba; «Драгоценная гирлянда».

12 skye gnas ’jig gsum

13 «Опровержение ошибочных воззрений» (пер. с английского).

14 «Семьдесят строф о пустоте».

7
теория очередной философской школы – мы сами так думаем. В ответ на это Нагарджуна
пишет другой трактат под названием «Вьявахарасиддха»15.
В работе «Муламадхьямакакарика» особое внимание уделяется мудрости 16 ,
непосредственных указаний на метод в ней нет. Для того чтобы объяснить метод,
Нагарджуна написал трактат «Ратнавали». В дополнение к этому тексту, являющемуся
частью его собрания сочинений по логике17, Нагарджуна также написал работу «Собрание
восхвалений»18, в которой он восхваляет дхармакаю и мудрость Будды. Кроме этого, была
написана работа «Собрание высказываний»19.

МЕТОД ОЗНАКОМЛЕНИЯ

На тибетский язык заглавие переведено как «Введение в Срединный путь». Чандракирти


вводит нас в Срединный путь, в смысл трактата «Муламадхьямакакарика» целиком и
полностью, а не только в смысл его отдельных глав. Делает он это, как мы увидим из
главы 6, путём опровержения утверждений о том, что явления действительно существуют,
или что у них есть абсолютная причина своего происхождения. Буддистская философия,
учение о пустоте – или об отсутствии собственной сущности у явлений и отсутствии
собственной сущности у эго – не является просто очередной теорией. Оно принципиально
важно для практики, поскольку устанавливает срединный путь между крайностями
этернализма и нигилизма.
Когда мы изучаем двойственность и недвойственность, мы сталкиваемся с такими
понятиями как «воззрение этернализма»20 и «воззрение нигилизма»21. Вы можете подумать,
что это просто философские воззрения, однако в нашей повседневной жизни мы постоянно
вовлекаемся в ту или иную крайность. Каждый раз, когда мы полагаем, что явление
постоянно или целостно, мы становимся этерналистами. Например, я приглашаю вас завтра
в ресторан. Полагая, что завтра на этом же месте будет тот же самый ресторан, вы
становитесь жертвой этернализма. А когда мы полагаем, что явления не имеют значения,
или что они не имеют абсолютного смысла, мы становимся нигилистами. Например, если
после множества попыток излечить своего мужа от алкоголизма вы сдаётесь и решаете, что
ему уже ничего не поможет, вы становитесь жертвой нигилизма.
Иногда мы говорим, что неведение и двойственный ум – это одно и то же. Однако позже
вы увидите, что есть, например, такие понятия, как цепляние за характеристики (цендзин)22,
которое не является качеством двойственного ума, но остаётся определённым видом
неведения. Двойственность является причиной боли и страдания в сансаре, и целью
мадхьямаки, Срединного пути, является не впадать в крайности этернализма или нигилизма.
И хотя в целях взаимопонимания мы говорим «Срединный путь», Нагарджуна сказал:
«Мудрый не остаётся даже посередине». До тех пор пока вы не поняли мадхьямаку, вы –
экстремист. Срединный путь необходимо изучать для того, чтобы научиться трезво
мыслить.
Как я уже говорил, в сутрах записано сказанное Буддой, а шастры – это комментариях к
сутрам. Мы изучаем мадхьямаку, и наш герой сейчас – Нагарджуна. Но не думайте, что он
единственный философ во всем буддизме. Среди буддистских метафизиков и логиков вы
обнаружите не менее великих людей, чем Нагарджуна. Тем не менее именно Нагарджуна

15 «Существование с относительной точки зрения» (пер. с английского).


16 Shes-rab (тиб.); prajna (санскр.); мудрость.
17 rigs tshogs

18 bstod tshogs

19 gtams tshogs

20 rtag-pa’i mtha’

21 chad-pa’i mtha’

22 mtshan-'dzin

8
стал широко известен в Индии благодаря тому, что особое внимание уделил воззрению
свободному от двойственности. Даже философские школы индуизма несколько изменились,
после того как Нагарджуна и его последователи опровергли их, опираясь на воззрение
Срединного пути и недвойственность.

КОММЕНТАРИИ НА ТРАКТАТ «МУЛАМАДХЬЯМАКАКАРИКА»

Итак, мы изучаем Срединный путь, путь вне крайностей. Непосредственным предметом


нашего изучения является трактат по мадхьямаке, в частности комментарий, написанный
Нагарджуной. Нагарджуна написал много работ, но сейчас мы изучаем трактат
«Муламадхьямакакарика». Каким образом мы «входим» 23 и изучаем мадхьямаку? Мы
изучаем и анализируем комментарии различных философов, у каждого из которых есть свой
подход. Восемь великих индийских философов написали комментарии на
«Муламадхьямакакарика». Наиболее известны следующие работы:
• «Акутобхая» Нагарджуны или Арьядевы (II в.);
• «Светоч для Муламадхьямакакарики» Буддапалиты (конец IV – начало V
вв.);
• «Праджняпрадипа»24 Бхававивеки (начало V в.);
• комментарий Гунамати;
• комментарий Стхирамати;
• «Прасаннапада» и «Мадхьямакаватара»25 Чандракирти;
• «Ситабхьюдая» Девашармана;
• комментарий Гунашри.
Арьядева – один из учеников Нагарджуны – написал трактат «Четыреста строф
Срединного пути», в равной степени посвящённый как воззрению, так и поведению. Также
он написал работу «Квинтэссенция, извлечённая из сущностной мудрости» и комментарий
к ней, которые в основном посвящены воззрению.
Чандракирти не был прямым учеником Нагарджуны, его учителем был Буддапалита.
Буддапалита и Бхававивека были учениками Нагарджуны. Их комментарии занимают
особое место, поскольку дебаты, возникшие на основе этих комментариев, играют важную
роль в развитии следующих философских школ буддизма:
• мадхьямака-сватантрика26, основатель – Бхававивека;
• мадхьямака-прасангика27, основатели – Буддапалита и Чандракирти;
• читтаматра28, основатели – Асанга и Васубандху.
Два подразделения в мадхьямаке возникли в V веке в результате философского спора
между Буддапалитой, который основал школу мадхьямака-прасангика, и Бхававивекой –
основателем школы мадхьямака-сватантрика. У прасангиков и у Буддапалиты, своих

23 В связи с альтернативным вариантом перевода: «Вхождение на срединный путь».


24 «Светоч мудрости».
25 dbu-ma la ’jug-pa

26 rang-rgyud-pa

27 thal-'gyur-pa

28 sems-tsam-pa

9
собственных теорий нет. Вместо этого они используют метод прасанга, или reductio ad
absurdum (сведение к абсурду), опровергая воззрение оппонента демонстрацией абсурдного
следствия их утверждения. Бхававивека был не согласен с таким подходом и утверждал, что
этого недостаточно, поскольку, для того чтобы опровергнуть воззрение оппонентов,
необходимо также предоставить контраргументы. Позже его подход стали называть
сватантрика, что не надо путать с философской школой хинаяны саутрантика29.
И для сватантриков, и для прасангиков абсолютная истина одинакова, есть разница
только в методе её установления. Однако существуют тонкие отличия в их понимании
относительной истины. Говоря вкратце, у прасангиков к относительной истине относится
больше вещей, чем у сватантриков. Различия между прасангиками и сватантриками не
должны восприниматься просто как исторические разногласия, поскольку на самом деле
они отражают то, как мы воспринимаем явления, это не просто игра или философский спор.
Надо также заметить, что, когда прасангики опровергают воззрение оппонентов, они делают
это из большого сострадания.
Чандракирти был учеником Буддапалиты. Два главных комментария на трактат
«Муламадхьямакакарика» он написал в ответ на аргументы Бхававивеки, приведённые
против позиции Буддапалиты. Первый из них – трактат «Мадхьямакаватара», который в
большей степени является комментарием на смысл. Второй трактат – «Прасаннапада»30.
В VIII веке в Тибет прибыл Шантаракшита и основал монастырь в Самье. Он был
учеником ученика Бхававивеки. Объединив воззрение мадхьямака-сватантрики и
читтаматры, он создал новую школу мадхьямаки – мадхьямака-сватантрика-йогачара. Его
ученик Камалашила написал работу «Стадии созерцания мадхьямаки»31, в которой развил
идеи учителя. Оба мастера оказали большое влияние в Тибете.
Тибетские философы написали множество комментариев как на трактат
«Муламадхьямакакарика» Нагарджуны, так и на трактат «Мадхьямакаватара» Чандракирти.
Наиболее известные комментарии на трактат «Мадхьямакаватара» составили:
• Рендава, учитель Цонкапы, XIV в.;
• Цонкапа, основатель школы гелуг, XIV-XV в.;
• Горампа, мастер школы сакья, XV в.;
• VIII Кармапа Микьё Дордже, XVI в.;
• Мипам Ринпоче, XIX в.
Тибетские тексты стали более популярны, поскольку их легче понять, и они хорошо
структурированы, в то время как многие индийские комментарии очень поэтичны, из-за
чего их сложнее понять. Когда мы изучаем философию в буддистском институте, индийские
тексты более полезны.
То, как я преподаю этот текст, во многом обусловлено влиянием мастера дзогчена
Шенга Ринпоче (1871-1927 гг.). Мы прежде всего будем следовать комментарию Горампы.
Шенга Ринпоче говорил, что, согласно Джаянанде, и «Мадхьямакаватара»,
и «Муламадхьямакакарика» содержат объяснение как относительной, так и абсолютной
истины, однако Чандракирти делает акцент на относительной истине. Некоторые из вас,
возможно, думают, что, придя сюда для изучения мадхьямаки, они будут изучать
абсолютную истину. Однако, согласно Джаянанде, основной темой этого текста является
относительная истина. В тексте много говорится о десяти или одиннадцати бхуми и
парамитах. Всё это является относительной истиной. Позже вы также встретите
повторяющиеся высказывания Чандракирти о том, что без относительной истины вы
никогда не поймёте абсолютную. Относительно этого он приводит пример с лебедем: без

29 mdo-de-pa
30 uma-tshig-gsal – «Ясные слова».
31 uma’i sgom-rim

10
одного крыла вы никогда не долетите до другого берега. Я бы хотел сделать на этом акцент,
поскольку мы часто принимаем относительную истину просто как нечто само собой
разумеющееся, полагая, что это нечто лёгкое для понимания, однако на самом деле это не
так.
Жил такой индийский философ Джаянанда. Однажды он прибыл в Тибет, где встретил
великого переводчика Нгок Лоцаву – ученика и переводчика Атиши – и вступил с ним в
философский спор. Джаянанда проиграл, что оказалось для индийского философа
потрясением. Обескураженный, он вернулся в Индию и много лет выполнял практику
Маньджушри. Однажды Маньджушри явился ему в видении, и после этого Джаянанда стал
великим философом. Он вернулся в Тибет, чтобы снова провести философский спор с Нгок
Лоцавой, который, как оказалось, уже умер. Впоследствии Джаянанда написал большой
комментарий на трактат «Мадхьямакаватара»32.

ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ ПЕРЕВОДЧИКОМ

После заглавия идёт строка: «Преклоняюсь перед Маньджушрикумарой!» Это ещё не


слова Чандракирти, которые последуют сразу за этой строкой. Переводчик написал это ради
благословения, благодаря которому он выполнит успешный полный и правильный перевод.
Традиция выражения переводчиком почтения Маньджушри происходит от последнего
важного для Тибета царя и великого покровителя Дхармы – Три Ралпачена, который
выделял большие средства на приобретение и перевод текстов по Дхарме. Для облегчения
идентификации текстов он установил правило для переводчиков: добавлять в начало
каждого текста соответствующие строки почтения согласно тому, к какому разделу
Трипитаки он относится:
• в начале текстов по Винае, содержащих темы о нравственности, переводчик
должен выразить почтение Всеведущему Будде;
• в начале сутр, состоящих из наставлений по созерцанию или
рассказывающих о результате созерцания, переводчик должен выразить
почтение буддам и бодхисаттвам;
• в начале текстов по Абхидхарме, поскольку они говорят о пустоте,
недвойственности и других сложных темах, переводчик должен выразить
почтение Маньджушри.

НЕОБХОДИМОСТЬ ПОНИМАНИЯ ЧЕТЫРЁХ АСПЕКТОВ

В буддистских школах традиционно об этом говорится в начале учения, для того чтобы
установить структурный подход. Это необходимо, поскольку порождает четыре
необходимых сомнения и устраняет четыре ненужных. Если текст не имеет этих четырёх
качеств, то нет основания для его изучения и практики:
• предмет вакья shes-bya;
• цель прайоджана dgos-pa;
• абсолютная цель парамартха nying-dgos;
• связь самбханда ’drel-ba.
Если вы просите принести стакан воды, то вода является предметом. Целью является то,
что произношением соответствующих слов вы даёте понять другому, что вам нужно.

32 dbu-ma ’jug-pa’i ’grsel-bshad

11
Абсолютной целью является фактическое обретение стакана воды. Также должна быть связь
между предметом и целью, целью и абсолютной целью, и между абсолютной целью и
предметом.
Как это устраняет четыре вида ненужных сомнений? Есть определённые тексты или
слова, в которых предмет на самом деле отсутствует. Например, если предметом
рассмотрения текста является проблема наличия или отсутствия зубов у вороны. Помните
также о том, что эти тексты были написаны в VI веке, и вы должны рассматривать их так
же, как те, кто их писал. У некоторых текстов, например о том, как жениться на собственной
матери, определённо цели нет. Некоторые тексты не имеют абсолютной цели, например
тексты, объясняющие, как украсть корону с украшениями у короля нагов. Есть также и
тексты, в которых отсутствует связь. Я думаю, это относится, например, к первой главе
Упанишад, в которой говорится, что если вы убьёте животное и принесёте его в жертву, то
вы достигнете рождения на небесах. Если вы пойдёте в наши дни в книжный магазин, то
обнаружите настоящее изобилие книг, попадающих в эти категории.
Однажды Асанга в целях вдохновить своего младшего брата Васубандху, который был
твёрдым приверженцем школы вайбхашика, попросил двух монахов читать за стеной
комнаты Васубандху две сутры махаяны, включая сутру «Дашабхумика». Поскольку, делая
вид, что они заучивают их наизусть, монахи громко читали эти сутры, Васубандху невольно
слушал. Прежде он думал, что учение махаяны несовершенно, поскольку в нём не говорится
о результате. Однако к полудню во время чтения монахами очередной сутры он понял, что
учение махаяны также ведёт к величайшему результату. Эта история показывает полезность
знания четырёх аспектов. Для трактата «Мадхьямакаватара» они следующие:
• предмет – одиннадцать бхуми и три причины бодхисаттвы;
• цель – слушая это учение, мы обретаем уверенность, что необычный
результат такого рода может быть достигнут;
• абсолютная цель – продвижение с 1-го по 11-й бхуми.

12
Основная часть текста

ОБЪЯСНЕНИЕ ВВЕДЕНИЯ

ОБЪЯСНЕНИЕ ПРИЧИН ВОСХВАЛЕНИЯ СОСТРАДАНИЯ

1:1 Шраваки и пратьекабудды происходят от Владыки Муни.


Будды происходят от бодхисаттв.
Из сострадательного ума, недвойственности
И ума пробуждения рождаются бодхисаттвы.33

Основной текст мы также начинаем с восхваления, но на этот раз оно уже принадлежит
автору. В наши дни многие писатели просто пытаются заполнить побольше страниц, чтобы
книга для продажи получилась достаточно толстой. Здесь же мы увидим, что такие авторы,
как Чандракирти, могут сказать чрезвычайно много всего в нескольких словах. Например,
одновременно с восхвалением Чандракирти учит трём причинам происхождения
бодхисаттвы. Эти строки заслуживают особого внимания, так как здесь Чандракирти не
восхваляет какую-то личность, как обычно делают буддисты, – он восхваляет сострадание.
Другие его высказывания здесь также необычны и весьма смелы.

Высшими считаются бодхисаттвы

В первых двух строках Чандракирти восхваляет бодхисаттв. Среди всех видов высших
существ: шравак, пратьекабудд, будд и бодхисаттв – больше всего Чандракирти почитает
именно бодхисаттв, сообщая нам таким образом об их исключительной важности. Может
показаться, что он отступает от привычного восхваления Будды, Дхармы и Сангхи, однако
он говорит это не для того, чтобы выделиться и казаться особенным. Похоже, вступать в
противоречия в наши дни весьма модно, и люди извлекают из этого пользу. Но Чандракирти
не пытается здесь сделать это – у него есть действительно серьёзные причины полагать, что
среди этих четырёх видов арьев34, именно бодхисаттвы являются наивысшими.

I. Шраваки и пратьекабудды происходят от будд

A. Каким образом они происходят от будд?

Существует три состояния пробуждения: шравака, пратьекабудда и будда. Шраваки и


пратьекабудды происходят от речи Будды, то есть они услышали учение Будды, а затем
практиковали его. Согласно махаяне, сацам35 (граница между состоянием пробуждения и
омрачённым состоянием) определяется тем, уничтожил ли практик цепляние за «я» – корень
сансары. Согласно махаяне, и шраваки, и пратьекабудды корень сансары уничтожили.
Пратьекабудд иногда называют «средними буддами», так как они очистили больше
загрязнений, чем шраваки, но меньше чем бодхисаттвы. Соответственно, шравак иногда
называют «малыми буддами». Таким образом, мы видим, что термин «будда» 36 не
обязательно относится к полностью пробуждённым существам. Как только кто-то

33Перевод коренных строф с тибетского на английский выполнен Джейкобом Лешли и является черновым
вариантом.
34 ’phags-pa; «Высший», «наивысший»; более интерпретированный перевод: «благородный».
35 sa-thsams
36 Пробуждённый.

13
уничтожил эго – корень сансары – его можно назвать «буддой». Шраваки и пратьекабудды
пробудились от сансары, и назад они уже не вернутся. Однако бодхисаттвам нужно нечто
большее. После того как они разрушили корень сансары, они не удовлетворяются тем, что
назад им больше не вернуться, поскольку их цель – всеведение. Более того, бодхисаттвы в
отличие от шравак различают два вида загрязнений. Согласно пониманию шравак
существует лишь одно загрязнение – эго, то есть цепляние за «я» как за обладающее
собственной сущностью. Однако бодхисаттвы видят ещё одно загрязнение, которое
необходимо очистить, а именно цепляние за собственную сущность явлений. Для
пратьекабудд, как мы вскоре увидим, всё немного сложнее.
Я уверен, многие из нас думают, что шраваки и пратьекабудды достигли своей
реализации, практикуя хинаяну, а бодхисаттвы и будды – практикуя махаяну. Однако
Чандракирти говорит, что даже состояние шраваки или пратьекабудды не может быть
достигнуто без прохождения мадхьямаки; согласно Чандракирти, все они должны были
изучать сутры Праджняпарамиты.

B. Определение терминов «шравака» и «пратьекабудда»

На тибетский язык слово «шравака» переводится с санскрита как нёнто 37 , что


подразумевает как значение «слушателя», так и значение «вестника», то есть того, кто
делает слушателем другого. Шраваки слушают учения Будды, такие как «Четыре
благородные истины», «Двенадцатичленная цепь взаимозависимого происхождения», и
затем рассказывают о них другим. Они практикуют учение, которое услышали, и, достигнув
состояния шраваки, объявляют об этом другим. Например, чуть ли не с чувством
удовлетворения они говорят: «Дитар джава чесо!» Что значит: «Я сделал то, что должно
было быть сделано!» Произнося это, они вдохновляют других существ также следовать
пути. Когда они говорят «я сделал то, что должно было быть сделано», они говорят, что они
поняли истину о страдании и избавились от причины страдания согласно тому, как об этом
говорится в учении о Четырёх благородных истинах. Они также говорят: «Я больше не буду
знать рождения; больше не буду знать иного существования, кроме нынешнего
(последнего)». Как они утверждают, когда причина страдания уничтожена, больше ничего
не требуется.
Из-за нашей ограниченности под влиянием махаяны, я уверен, многие из нас смотрят на
шравак свысока. Но мы не должны даже пытаться этого делать! Например, есть одна
история о том, как пятьсот шравак хватил сердечный удар, когда они услышали учение о
великой пустоте. Такие ограниченные люди, как мы, на основании этой истории могут
взрастить своё эго, ведь мы-то следуем махаяне! Определённо это было бы ошибкой,
поскольку эта история на самом деле восхваляет шравак! Их шок означает, что они по
крайней мере поняли хоть что-то, в то время как мы настолько глухи, что нас это по-
настоящему не трогает.
Шравак можно объяснить и по-другому. Когда они получали учение от Будды, они
получали не только учения тхеравады, такие как «Четыре благородные истины» и другие,
они также получали учение махаяны. Например, сутра «Праджняпарамитахридая» 38 ,
которую мы зачитывали сегодня утром, это разговор между Шарипутрой – одним из
величайших шравак – и Авалокитешварой. Однако, несмотря на то что шраваки услышали
учение махаяны, они не практикуют путь махаяны, поскольку их единственной целью
является достижение собственного пробуждения. Несмотря на это, некоторые из них, такие
как Шарипутра, Ананда и Субхути, учили других пути махаяны. В сутре «Пундарика»39
говорится: «Сегодня мы стали шраваками. Тем, кто заинтересован, мы расскажем о пути

37 nyon-thos
38 Сутра «Сердце Праджняпарамиты»
39 dam-chos pad-ma dkar-po’i mdo, сутра «Белый лотос высшей Дхармы»

14
махаяны». Вас может удивить, зачем они будут это делать? Но это просто служение их
учителю – Будде.
Вы можете спросить, почему бодхисаттвы не зовутся шраваками, раз они тоже слышат и
дают учения. Разница в цели. Цель шравак – позволить людям услышать учение. Цель
бодхисаттв не только в этом: их цель и практика направлены на то, чтобы также дать другим
возможность следовать пути.
Пратьекабудда, или постигающий в одиночку, – это ещё одно состояние пробуждения.
Пратьекабудды также уничтожили корень сансары. Есть два вида «постигающих в
одиночку»: те, кто живёт в общине, и те, кто живёт в уединении, как носороги. Как могут
постигающие в одиночку, рождённые во времена, когда ни один будда не даёт учение, всё
же «происходить от Владыки Муни»? Во-первых, они слышат учения Будды. Они изучают
двенадцатичленную цепь взаимозависимого происхождения и размышляют над её смыслом,
а также сотни кальп40 накапливают добродетель. Они молятся о том, чтобы переродившись
во времени и месте где нет Будды, они достигли реализации. Обычно они учат наглядными
примерами, а не словами: например, показывая чудеса, когда верхняя часть их тела
превращается в огонь, а нижняя – в воду.
Пратьекабудды считаются более высокой формой пробуждения, чем шраваки, по двум
причинам: благодаря накопленной добродетели и благодаря накопленной мудрости.
Наиболее шустрый шравак может накопить достаточно добродетели за три жизни, в то
время как пратьекабудда накапливает добродетель в течение сотни эонов 41 . Согласно
уровню обретённой ими мудрости шраваки постигают только один вид отсутствия
собственной сущности – отсутствие собственной сущности личности. Пратьекабудды,
помимо этого, наполовину постигают отсутствие собственной сущности явлений.
По тем же причинам пратьекабудды считаются менее пробуждёнными, чем бодхисаттвы.
Бодхисаттва накапливает добродетель в течение трёх бесчисленных эонов, полностью
реализуя отсутствие собственной сущности как у личности, так и у явлений, и таким
образом обретает два вида мудрости: мудрость постижения [природы явлений] как
таковой42 и мудрость постижения проявлений природы во всём их разнообразии43. У шравак
и пратьекабудд может быть мудрость знания природы как таковой, но они не обладают
полным знанием проявлений природы во всём их разнообразии. Мы вернёмся к этому, когда
будем обсуждать одиннадцатый уровень, так что сейчас особо не волнуйтесь. Надо сказать,
что это только общие различия, есть ещё много других. Например, у шравак и пратьекабудд
нет практики обмена себя на других.

II. Будды происходят от бодхисаттв

Следующий вопрос – откуда берутся будды? Вы могли решить, что будды происходят из
ума пробуждения (бодхичитты), но на самом деле будды происходят от бодхисаттв, от
личностей, и у этого есть две причины.
Во-первых, любой будда сначала был бодхисаттвой, и первому мгновению будды
предшествует последнее мгновение бодхисаттвы десятого бхуми. Таким образом, причиной
будд являются бодхисаттвы.
Во-вторых, такие бодхисаттвы, как Ваджрапани и Маньджушри, действуют как учителя
для других бодхисаттв. Например, согласно учению махаяны, в то время, когда Сиддхартха
жил праздной жизнью во дворце, Маньджушри и Ваджрапани показали ему рождение,
старение и смерть.

40 Кальпа – в ведической и буддистской космологии неизмеримый период времени между рождением и


смертью мироздания.
41 Эон – неопределимо долгий период времени.

42 ji lta-ba mkhyen-pa

43 ji snyed-pa mkhyen-pa

15
III. Бодхисаттвы достойны высшего восхваления

Мы ещё не восхваляем бодхисаттв. Мы пока просто говорим, что они являются более
великими существами. Перед тем как начать говорить о трёх причинах возникновения
бодхисаттв, давайте обсудим ваши вопросы.
Ученик: Чандракирти говорит, что реализация архатов зависит от постижения ими
Праджняпарамиты. Не будет ли здесь подход школы ньингма несколько
отличаться?
Ринпоче: Будет, немного, но школа ньингма всё равно должна будет объяснить позже
одну строфу. Мипам Ринпоче утверждает, что, опираясь на
«Абдхидхармакошу», на самом деле можно достигнуть пробуждения,
несмотря на то что Абхидхарма является темой хинаяны. Некоторые
философы убеждены, что «Абхидхармакоша» одна не является полным путём,
но есть и те, кто с этим не согласен. Думаю, «Абхидхармакошу» можно
считать частью мадхьямаки, так как она была написана после того, как
Васубандху вдохновился всеми зачитанными ему вслух по просьбе Асанги
книгами (стр. 13-14). И поскольку «Абхидхармакоша» слегка саркастична
относительно пути шравак, можно утверждать, что Васубандху является
скорее мадхьямиком. Более того, если строго следовать точке зрения
«Мадхьямакаватары», то получается, что даже у мадхьямиков-сватантриков
нет полного пути. Шокирующе, особенно для тех, кто следует линии
Шантаракшиты, то есть для всех нас! Но у Чандракирти для этого есть
серьёзное основание. Многие полагают, что для достижения пробуждения,
совершенствования абсолютной истины пути будет достаточно, а
относительная истина пути может оставаться при этом несовершенной. Но
согласно Чандракирти, если относительная истина несовершенна, то путь не
является полным.
Ученик: Когда вы говорили о связи «Абхидхармакоши» и мадхьямаки, имели ли вы в
виду, что «Абхидхармакоша» может также рассматриваться как часть
махаяны?
Ринпоче: Да, как учение махаяны и учение о мадхьямаке. Есть два вида махаяны и два
вида хинаяны. Каждый имеет как теоретический, так и практический аспект.
Теория махаяны рассматривает практический аспект как махаяны, так и
хинаяны, а теория хинаяны представляет свой собственный взгляд и на
хинаяну, и на махаяну. Естественно, хинаяна заявляет, что она является
махаяной. В конце концов, кто не хочет быть более великим?

Причины происхождения бодхисаттвы

I. Определение трёх причин

Теперь, когда мы установили, что бодхисаттва достоин наивысшего восхваления,


возникает следующий вопрос – откуда берутся бодхисаттвы? Чандракирти показывает, что
существуют следующие три причины происхождения бодхисаттв:
• сострадательный ум snying-rje’i sems
• недвойственный ум gnyis-su med blo
• ум пробуждения byang-chub kyi sem44

44 Санскр. бодхичитта.

16
II. Последовательность трёх причин

Мы проведём достаточно много времени разбирая эти четыре строки, поскольку, можно
сказать, что они почти полностью раскрывают весь путь махаяны. Например, если кто-то
вас спросит, как личность становится пробуждённой, всё, что вам нужно сделать, это просто
зачитать эту строфу или даже две последние строки из неё: благодаря сострадательному
уму, недвойственному уму и бодхичитте. Однако сейчас мы изучаем это академически, и
поэтому рассмотрим эти три причины подробно.
Почему эти три причины идут именно в таком порядке, а не начинаются с ума
пробуждения? Чандракирти поставил их именно в этом порядке не потому, что
определённые слова сочетались лучше, причина не в этом. На самом деле в других сутрах
махаяны вы можете найти эти термины в другой последовательности. Суть здесь в том, что
именно сострадание является причиной других причин происхождения бодхисаттвы,
поэтому оно здесь на первом месте. Есть хорошее объяснение этого в комментарии Рендавы,
но вкратце можно сказать, что сострадательный ум является причиной возникновения
недвойственного ума и ума пробуждения, а из этих трёх рождается бодхисаттва. Далее мы
разберём быстро сострадание и недвойственность, а затем более подробно поговорим о
сострадании.
Вторая строфа объясняет, почему из этих трёх наиболее важно именно сострадание. Оно
подобно семени, подобно воде и подобно самому процессу созревания, поэтому сострадание
первично. Хотя мы переводим тибетское слово нин-дже 45 как «сострадание», это не
обязательно означает «сочувствующий ум». Это также не означает «страдание вместе».
Здесь важно, что сострадание несёт смысл понимания. Этот смысл на самом деле
присутствует и в обычном языке. Например, когда мы говорим: «Ты не на его месте!» Или:
«Если бы ты был на его месте, ты бы понял, как он себя чувствует». Это не значит, что вы
тоже страдаете, это значит, что вы знаете или понимаете.
Лично я думаю, что есть серьёзная причина для того, что сострадание идёт первым.
Возможно, звучит немного эмоционально, но это неважно. Мы все обладаем пробуждённой
природой. И как говорит Сакья Пандита, дотронувшись до печи и почувствовав тепло, вы
можете понять, что внутри горит огонь. Даже если вы глупы и агрессивны, некоторые
качества пробуждённой природы в вас всё же можно распознать. Одним из таких качеств
является способность понимать других людей или отождествлять себя с ними.
Если агрессивный человек делает что-либо очень скверное по отношению к другому,
избивает, например, то он понимает, что посредством своего действия он доставляет боль,
или, по крайней мере, он понимает, что такое боль. Это очень тонкий момент. Если ветка
дерева падает вам на голову, ветка не знает, что она причиняет вам боль. Но когда мы
причиняем боль, мы знаем, что причиняем боль. Существует взаимное понимание боли
между тем, кто её причиняет, и тем, кто её переживает. Основываясь на этом понимании,
мы можем развить сострадание. Если у вас нет этого понимания, то вы не сможете развить
сострадание, поскольку вы не знаете, что такое боль. Явление боли для вас не будет даже
существовать. Итак, здесь важно понять, что сострадание – это не только сочувствие, но в
нём также должно присутствовать достаточно понимания.
Далее идёт недвойственность. Мы можем также использовать такие термины как
«великий ум» или «великое сердце», как это делает Его Святейшество Далай-лама.
Недвойственность – это просто постижение смысла мадхьямаки и, следовательно,
пребывание в свободе от крайностей, таких как существование и несуществование,
этернализм, нигилизм и т. д. Если у человека есть сострадание, но он не понимает
недвойственность, то он может стать жертвой своего сострадания. Предположим, ваш муж
или жена – алкоголик, или имеет к этому некоторое пристрастие. Вы можете иметь
сострадание по отношению к нему или к ней, но, если вы не понимаете недвойственность,
вы зациклитесь на цели, уцепитесь за идею вылечить его или её, за идею сделать что-то. Тот

45 snying-rje; Санскр. «Каруна»

17
же, кто обладает пониманием недвойственности, не цепляется за так называемые «цели», и
именно поэтому бодхисаттвы могут продолжать помогать существам год за годом и жизнь
за жизнью. Поскольку они нецеленаправленны, они не сдаются. Бодхисаттва никогда не
скажет: «Я никогда не вылечу всех существ, поэтому не буду даже пытаться».
Если вы не цепляетесь за цель помощи, тогда ваши действия на благо существ не
прекращаются. Более того, когда вы постигаете недвойственность, ваше сострадание
становится сильнее. Давайте представим, что все мы под этим тентом на самом деле спим.
Всем нам снится страшный сон о том, что у нас неизлечимая болезнь. Однако один из нас
знает, что это лишь сон, ночной кошмар. Этот человек пытается сказать остальным: «Эй,
это просто ночной кошмар!» Но другие его не слушают и продолжают верить, что всё это
действительно происходит, что это реально существует. Можете представить? Человек,
который знает, что это сон, ещё не проснулся, он просто знает, что это сон, и чувствует
большую ответственность – объяснить каждому, что это всего лишь сон. Постепенно он
продвигается по направлению к пробужденному уму, и он решительно намерен проснуться,
например с помощью ведра воды.
Итак, теперь мы можем увидеть, почему сострадание, недвойственность и бодхичитта
расположены именно в таком порядке. Здесь мы следуем Чандракирти и его тексту
«Мадхьямакаватара», который предназначен для широкой аудитории. Однако некоторые
бодхисаттвы могут сначала постигнуть недвойственность, и лишь затем из этого они могут
развить сострадание по отношению к существам, не имеющим такого понимания.

III. Каким образом бодхисаттва рождается из трёх причин

Теперь становится немного сложнее. Мы всё ещё рассматриваем последнюю строку


первой строфы, которая говорит о причине происхождения бодхисаттвы. Возникает вопрос:
когда мы говорим о бодхисаттве, о каком именно виде бодхисаттвы мы говорим? Как мы
определяем границу? Вопрос возникает, поскольку Шантидева в «Бодхичарьяватаре»
говорит, что те, кто имеет стремление помочь всем существам достигнуть пробуждения,
автоматически обретают имя «бодхисаттва» и становятся объектами прибежища для богов
и людей. В соответствии с тем, что говорит Шантидева, почти каждый из нас время от
времени становится бодхисаттвой. Но о том же ли виде бодхисаттв говорит Чандракирти?
Обычно мы говорим о двух видах ума пробуждения – относительном и абсолютном – и
подразделяем существ, обладающих им, на три категории: мирские существа, бодхисаттвы
и будды. Чандракирти в отличие от Шантидевы говорит о бодхисаттвах, которые обладают
абсолютным умом пробуждения, что подразумевает непосредственное переживание
пустоты. Мы знаем это из 5-й строфы: «Достигнув этого – отныне он зовётся бодхисаттвой».
Также в собственном комментарии Чандракирти объясняет, что он говорит о личности,
находящейся на первом бхуми или выше.
Если вы последователь прасангики, то вы не хотите, чтобы два великих философа вашей
школы, такие как Шантидева и Чандракирти, противоречили друг другу. Но противоречий
здесь нет, поскольку сострадание и относительный ум пробуждения могут присутствовать
и у обычных существ – это то, что имеет в виду Шантидева, когда говорит, что, обладая
относительным умом пробуждения, личность автоматически становится бодхисаттвой. Он
говорит, что тот, кто пока только хочет ещё привести к просветлению всех существ, – что
является относительным умом пробуждения – может называться бодхисаттвой. Но в нашем
тексте, когда Чандракирти говорит о бодхисаттве, он говорит не об этом.
Есть ещё один важный момент. Чандракирти говорит, что бодхисаттва рождён из
сострадательного ума, недвойственного ума и ума пробуждения. Вам надо подчеркнуть
слово «рождён». Здесь это очень важное слово, поскольку тот, кто рождён из
недвойственности, должен быть несансарным бодхисаттвой. Мирские бодхисаттвы следуют
пути накопления и применения, а также практикуют сострадание и недвойственность.
Однако они ещё не рождены как бодхисаттвы. Слово «рождены» важно, поскольку мы
говорим о следствии, то есть о рождении, которое произошло. Следствием понимания
сострадания, бодхичитты и особенно недвойственности является бодхисаттва вне сансары.

18
Мы можем здесь отметить ещё и другое. Например, восхваляя бодхисаттву как
наивысшего из четырёх видов существ, мы опосредованно преклоняемся и перед буддой,
поскольку воздавая должное семени мы тем самым воздаём должное и его плоду. Подводя
итог, мы отмечаем, что две последние строки первой строфы дают общее представление о
трёх причинах бодхисаттвы, а именно: сострадании, недвойственности и бодхичитты.
Сначала мы рассмотрим сострадание, что приводит нас ко второй строфе.

IV. Первостепенная важность сострадания

1:2 Сострадание – это первое семя для обильного урожая пробуждения,


Впоследствии – это вода для его роста,
И в завершение – это то, что созревает как состояние непрерывной
благодати.
Поэтому в первую очередь я восхваляю сострадание.

Если вы хотите узнать о сострадании, то эта строфа вам об этом расскажет. Здесь
приведены три аналогии: семя, вода и созревание. Первая аналогия – семя – говорит нам о
том, что из сострадания происходят все остальные пробуждённые качества. Вначале у вас
нет этих качеств, но если у вас есть сострадание, то впоследствии они могут у вас появиться.
Если у вас нет плода, но есть семя, вы можете посадить семя и ожидать следствия. Таким
образом, сострадание подобно семени.
Во второй аналогии говорится, что сострадание подобно воде. Можно также сказать, что
оно подобно земле, пахоте или заботе о семени. Сострадание действует подобно воде или
земле, всегда заботясь о семени, поддерживая его и питая. Имея сострадание, бодхисаттва
всегда остаётся решительным в своём стремлении помочь всем существам достигнуть
пробуждения, даже если это займёт три бесчисленных эона. Без сострадания, даже если
бодхисаттва обладает неплохим пониманием недвойственности, он лишён средств,
стимулирующих его. Также, хотя это и маловероятно, если такой бодхисаттва лишится силы
духа или устанет на пути, поскольку путь труден, и, возможно, закончит просто желанием
умиротворения, подобно шраваке или пратьекабудде. Итак, сострадание действует как
компаньон, придавая силы и вдохновляя бодхисаттву пройти весь путь до конца.
В конце концов вы достигаете пробуждения, но и здесь, даже когда цветок распустился и
плод созрел, сострадание всё ещё необходимо. Созревание плода важно, поскольку без
созревания у семени нет продолжения. Когда вы сажаете семя риса, вырастает рис, и затем
благодаря тому, что есть плод, вы можете посадить ещё больше риса. Семя важно, и оно
должно быть безупречно, поскольку, если оно гнилое или повреждённое, то ожидаемое
следствие не произойдёт. Сострадание – это совершенное семя.
Чандракирти говорит нам, что сострадание присутствует в начале, в середине и даже в
конце. Он использует аналогию созревания в третьей строке: «И в завершение – это то, что
созревает как состояние непрерывной благодати». В этой строфе исключительно важен
термин «непрерывная благодать», поскольку он относится к бесконечной и никогда
не прекращающейся пробуждённой активности. Будда приносит пользу всем существам, а
не какой-то отдельной группе и не для того, чтобы затем отправиться в отпуск или ещё куда-
нибудь. Благодаря состраданию деяния будд на благо существ не прекращаются. Если в
завершении, на стадии результата, нет сострадания, то нет и самого этапа созревания. А если
нет такого этапа, то и семя не может быть произведено.
Нам необходимо здесь прояснить возможные сомнения относительно того, есть ли у
пробуждённого сострадание или нет. И если у пробуждённого есть сострадание, то есть ли
у него намерение помогать существам? Проблема в том, что если мы скажем, что у
пробуждённого есть намерение, то это может разрушить наше основополагающее
воззрение. Для будд нет субъекта и объекта, нет всех этих двойственных цепляний. Поэтому
у них не может быть намерения, основанного на видении нужды конкретного живого
существа во Франции, и на основании этого принятия решения прийти к нему и осуществить
определённое действие. Так есть ли у пробуждённого сострадание или нет?

19
Есть два ответа. Во-первых, когда будды были бодхисаттвами, они много молились,
делали благопожелания и вследствие этого постигли три каи. В частности, они постигли
рупакаю, которая включает нирманакаю. Впрочем, нирманакая – это термин ваджраяны, о
котором в махаяне много не говорится. То, как будды приносят пользу существам, как
говорит Шантидева, подобно солнцу. У солнца нет намерения освещать одну часть земли и
не освещать другую. Когда оно выходит, солнечный свет получает любой, у кого достаточно
добродетели и благой кармы. У солнца нет намерения посылать свои лучи. Так же
проявляются будды – без субъект-объектной мотивации.
Другой путь прояснения этого вопроса – это взгляд на сострадание пробуждённого со
стороны живых существ. С точки зрения того, кто имеет веру и добродетель, будда
проявляет сострадание.
Здесь главное – понять, что сострадание необходимо в начале, середине и даже после того,
как вы стали буддой. Поэтому в первую очередь мы восхваляем сострадание. Далее мы
рассмотрим три вида сострадания, но сначала – ваши вопросы.
Ученик: Почему мы не говорим о пробуждённой природе как о семени пробуждения?
Ринпоче: Потому что это не совсем так. Как я говорил ранее, сострадание подобно лучам
пробуждённой природы. Я уже приводил аналогию Сакья Пандиты об огне в
печи. Когда вы притрагиваетесь к печи, вы можете сказать, есть ли в ней огонь
или нет. Если стенка печи горячая, то вы можете сказать, что внутри есть что-
то вроде огня. На самом деле пробуждённая природа открыто не проявляется.
Если кто-то испытывает эмоции, такие как преданность или злость, мы не
говорим, что этот человек испытывает пробуждённую природу. Но
сострадание и в особенности понимание являются одними из качеств
пробуждённой природы. Таким образом, в данном случае мы можем сказать,
что первая строка 2-й строфы говорит о пробуждённой природе.
Ученик: В первом объяснении сострадания будды вы сказали, что у него нет субъект-
объектной мотивации, но он приносит пользу подобно лучам солнца. Это
объясняет то, как будды приносят пользу, но я не понимаю, как это показывает,
что у будд есть сострадание.
Ринпоче: Бодхисаттвы, перед тем как стать буддами, много молятся. Они даже
выполняют особенные молитвы относительно того, кто будет присутствовать
когда они достигнут пробуждения, сколько будет последователей, и даже
сколько цветов будет расти вокруг. И они приносят пользу силой этого
сострадания. Это всё ещё сострадание, оно продолжается.
Ученик: Это прошлое сострадание.
Ринпоче: Но оно всё так же присутствует. Вы не можете отделить семя от ростка и плода.
Хотя они не являются одним и тем же, они тем не менее нераздельны.
Сострадание работает так же.
Ученик: Вы сказали, что сострадание включает понимание. Но если это понимание
страдания живых существ, тогда это не соотносится с идеей отсутствия
субъекта и объекта.
Ринпоче: Поэтому здесь даётся второе пояснение. Если вы молитесь Будде, например
так: «Молю, обрати свой взор на меня, я страдаю, помни обо мне!» И внезапно
ваша проблема решается, то вы благодарите Будду. Вы почти сами создали
Будду, который знает ваши проблемы, а затем на самом деле помогает вам.
Однако это ваша точка зрения на его сострадание.
Это было хорошее обсуждение! Так вы и должны изучать этот предмет – всегда искать
противоречия в том, что я говорю. Итак, мы рассматриваем восхваление. Только в одном
этом восхвалении Чандракирти уже сказал так много! А я даже не могу объяснить этого
толком! Я объясняю только одну тысячную того, что здесь есть. Тулку Джигме Ринпоче
только что напомнил, что, когда этот текст преподавался Кхенпо Ринченом, одним из моих

20
учителей, мы провели две недели, изучая только первые четыре строфы. В них содержится
так много! Например, мы говорили о шраваках как о тех, кто слушает учение и
пересказывает его другим слушателям. Сразу возникают сомнения: а что произойдёт, если
шравака попадёт в мир без форм? Он же не издаст тогда ни звука, и следовательно не сможет
ничего рассказать другим слушателям. Здесь так много подобных нюансов, которые я
сейчас пропускаю!
Ученик: Я не понимаю связь между недвойственностью и состраданием. Каким образом
недвойственность происходит из сострадания?
Ринпоче: Сначала вы видите сон о страшной болезни. И хотя вы ещё не поняли, что это
сон, у вас есть сострадание и понимание ситуации окружающих вас людей.
Затем вы внезапно понимаете, что это сон. В этот момент вы постигаете
недвойственность. Теперь, видя, что другие не знают, что это всего лишь сон,
вы хотите помочь им это понять – это и есть ум пробуждения. Вот так просто.
Ученик: Ваш второй ответ не отвечает на вопрос, есть ли у пробуждённого сострадание
или нет.
Ринпоче: Я говорю о том, что, с нашей точки зрения, у будд есть сострадание. Нам надо
быть осторожными, поскольку даже само существование пробуждённого
также может быть всего лишь нашей точкой зрения.
Ученик: Я не могу согласиться с первым объяснением, когда мы говорим, что
бодхисаттва формирует множество устремлений, и что после пробуждения
продолжается [реализация] его намерения. Мне кажется, что желания
относительны, следовательно, на определённом этапе они заканчиваются. Они
не могут продолжаться постоянно и бесконечно.
Ринпоче: Результат всё ещё здесь, и это благодаря состраданию. Первый ответ:
сострадание продолжается. Второй: так происходит лишь с нашей точки
зрения. Пример работает прекрасно. Есть семя цветка, благодаря воде он
всходит и затем даёт рождение другим семенам. У вас хороший аргумент,
поскольку действительно можно сказать, что его уже нет. Дхармакирти сказал,
что, когда вы переплыли реку, лодка должна быть оставлена. Тем не менее это
семя производит следующий цветок, в чём и выражается благо. Но нам всё ещё
нужно созревание. Предположим, что, несмотря на семя и воду, цветок не
вырастает. Тогда это будет конец родословной линии этого цветка. Мы здесь
говорим об этом. Семя, вода и созревание – прекрасная аналогия.
Ученик: Включает ли сочувствие понимание?
Ринпоче: Если сочувствие подразумевает понимание, тогда проблем нет. Но я думал, что
сочувствие может означать всего лишь чувство жалости к кому-либо, и в таком
случае этого недостаточно. Давайте представим очень плохое существо,
которое не имеет никакого сочувствия. Если мы говорим, что сочувствие
является абсолютным состраданием, тогда мы должны сказать, что это
существо не имеет сострадания, и тогда есть опасность, что мы закончим тем,
что это существо не имеет пробуждённой природы. Но будучи буддистом,
независимо от того насколько человек плох, вы не можете сказать, что он
лишён пробуждённой природы, которая в свою очередь является основой для
развития всех пробуждённых качеств. С моей точки зрения, сострадание
является наиболее очевидно проявляющимся качеством пробуждённой
природы.
Ученик: Цветок приносит семя, из которого вырастает другой цветок. Как
благопожелания на стадии пути могут произвести настолько отличное
следствие – пробуждённую природу? Как может семя, которое относится к
двойственности, принести плод, который двойственностью не является?

21
Ринпоче: Потому что сущность недвойственна. В школе ньингма это называют
«спонтанный аспект проявления». Это относится к способности
пробуждённой природы спонтанно проявляться.
Ученик: Не будет ли это аргументом против индуизма в том смысле, что причина и
следствие – это одно?
Ринпоче: Они даже не называют это причиной и следствием, но тогда мы уже вступаем
в иную область, и мы уже не говорим о мадхьямаке. Здесь же мы говорим о
пробуждённом состоянии, или по крайней мере о бодхисаттве, и мы верим, что
тремя причинами бодхисаттвы являются сострадание, недвойственность и ум
пробуждения. Ваш вопрос о типе сострадания, которым обладают
бодхисаттвы?
Ученик: В моём понимании, относительный ум пробуждения, которым обладают
мирские бодхисаттвы, – это двойственный ум пробуждения. Но
относительный ум пробуждения, которым обладают немирские бодхисаттвы,
не обязательно является двойственным. Может ли ум пробуждения быть
относительным и недвойственным одновременно?
Ринпоче: У бодхисаттвы нужно различать период медитации и период после созерцания.
В связи с этим я ещё в самом начале упомянул о цендзин, цеплянии за
характеристики. Бодхисаттва первого бхуми обладает относительным умом
пробуждения, в котором присутствует цепляние за характеристики в период
после созерцания, но не во время созерцания. Можно сказать, что
двойственность, ньидзин 46 – это неведение. Цепляние за характеристики,
которое тоже что-то вроде неведения. Но цепляние за характеристики, цендзин,
совсем не обязательно является двойственностью.
Ученик: Возможна ли двойственность без фиксации на характеристиках?
Ринпоче: Да. Поэтому я не очень уверен, что «двойственность» подходит для перевода
ньидзин. Позже мы подробнее поговорим о ньидзин и цендзин. Во время
изучения загрязнений и неведения мы говорим о двойственном уме.
Двойственный ум – это ум, цепляющийся за двойственные явления, такие как
субъект и объект. У бодхисаттвы, начиная с первого бхуми, этого нет, но у него
есть цепляние за характеристики. Это не является двойственным цеплянием,
это видение двойственных явлений, таких как цвет и форма.

46 gnyis-'dzin

22
ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ НА ОСНОВАНИИ ПРИВЕДЁННЫХ ПРИЧИН

Объяснение трёх видов сострадания

1:3 Сначала существа фиксируются на так называемом «я» как на обладающем


собственной сущностью,
Затем «моё» рождает цепляние.
Существа беспомощны, словно их несёт колесом для полива, –
Я преклоняюсь перед состраданием к ним.

I. Объяснение с точки зрения разных объектов

В этой строфе содержится второе восхваление, которое знакомит нас с тремя видами
сострадания. Многие философы согласны, что они различаются не по форме или
собственным аспектам, а по объектам, в частности:
• Существа, переживающие два вида страдания: страдание страдания и
страдание перемены. Согласно махаяне, сострадание – это намерение
защитить или освободить существ от страдания. Таким образом, первый вид
сострадания – это намерение освободить существ от двух видов страдания.
• Существа, переживающие страдание составного. Проще говоря, и
выражаясь более эмоционально, это сострадание направлено на существ,
переживающих страдание непостоянства. Однако лучше всё-таки
использовать слово «составное»47.
• Существа, не понимающие, что ни одно явление не существует по своей
собственной природе. Выражаясь более эмоционально, мы могли бы
сказать, что это сострадание направлено на тех, кто не понимает пустоту.
Не переживайте, подробности ждут вас впереди.
Третья строфа говорит о сострадании первого вида.

A. Пример с колесом для полива

Теперь поговорим подробнее о том, кто является объектом первого вида сострадания.
Изначально нет никаких существующих объектов. Есть иллюзия существования «я», на
основании чего уже возникает представление «моё», а также последующее цепляние за
всевозможные объекты как за действительно существующие. И Чандракирти сравнивает
страдающих так существ с колесом для полива. Он говорит о колесе, которое в Индии
издавна использовалось для ирригации, к такому деревянному колесу обычно
прикрепляется несколько вёдер. Между существами и колесом для полива Чандракирти
видит шесть сходств:
• Колесо крепко держится благодаря верёвкам, гвоздям и т. д. Подобно этому
существа связаны кармой и клешами, такими как глупость, например.
• Колесо не вращается само по себе, должен быть тот, кто им управляет. В
случае с существами – это их концептуальный ум, вместе с такими
представлениями как «я», «моё», «мне», «я существую» и так далее.

47 ’dus-byas. Составное, сформированное; формирование.

23
• Колесо поднимает воду наверх и разливает на поля, нуждающиеся в
орошении. Я думаю, что это относится к высшим мирам сансары, которые в
индуизме ошибочно принимаются за нирвану. В сансаре вы можете
достигнуть высших уровней, однако неизбежно вернётесь вниз, как и поля,
которые рано или поздно снова высохнут. Если эта аналогия покажется вам
сложноватой, просто напомните себе, что этот текст был написан в древней
Индии.
• Вверх колесо вращается с большим трудом, а вниз – легко. Так же и
существам трудно в рождениях подняться выше, хотя в низшие миры путь
лёгок.
• Пятый пример относится к двенадцатичленной цепи взаимозависимого
происхождения: неведение, формирование, сознание, имя и форма, шесть
чувств, контакт, ощущение, желание, цепляние, становление, рождение,
старение и смерть. Если вы не можете вспомнить все двенадцать звеньев, то
можете сократить их до трёх: клеши, действия (карма) и рождение. Говорим
ли мы о двенадцати звеньях или о трёх, суть в том, что мы не можем сказать,
что идёт первым. То же и с колесом: вы не можете сказать, какое из
прикреплённых к нему вёдер первое.
• Если бы вы жили неподалёку от такого колеса и наблюдали за ним, вы бы
обратили внимание на то, что изо дня в день оно выполняет одно и то же.
Оно не изменяет направления, не отдыхает, не вовлекается в другие
действия, например в танцы, – оно просто делает одно и то же снова и снова.
То же самое происходит и с существами в сансаре: завтрак – обед – ужин,
снова и снова. Но чтобы это увидеть, надо остановиться ненадолго и
посмотреть.
Итак, подобно колесу для полива, существа вращаются в сансаре снова и снова. Первый
вид сострадания – это желание освободить их от этого. Многие буддистские философы
называют такое желание «обычным состраданием», поскольку последователи индуизма
также им обладают. Сакья Чокден – учёный школы сакья – говорит, что мы выражаем
почтение этому виду сострадания, основываясь на объекте. Как бы там ни было, другие два
вида сострадания Чандракирти восхваляет не только из-за объекта сострадания, но также
из-за формы сострадания.
Теперь нам нужно задать вопрос: кто включается в объекты первого вида сострадания?
Сюда входят все сансарные существа, переживающие два вида страдания, а также те
шраваки и пратьекабудды, которые всё ещё находятся на пути. Говоря вкратце, объектом
первого вида сострадания являются все существа, перерождающиеся в сансаре силой кармы
и эмоций, а не по собственной воле.

B. Первое значение сравнения с отражением луны в воде

1:4.1-2 Существа подобны отражению луны на водной ряби.


Видя существ в их изменении и по своей природе как пустотные,

Первые две строки 4-й строфы говорят о двух других видах сострадания. Здесь дана
только одна аналогия – отражение луны в воде, по которой из-за ветра проходит лёгкая рябь.
Эта аналогия используется дважды: для объяснения второго и третьего вида сострадания.
Говоря в общем, сострадание – это ум, желающий, чтобы существа были свободны от
страдания. Объектом второго вида сострадания являются существа, страдающие из-за
составной природы явлений, то есть из-за непостоянства.
У составного, сформированного явления всегда есть начало. Если нет начала, то нет и акта
формирования. Далее должна быть стадия пребывания, в противном случае формирование
отсутствует. И в завершение должен быть конец акта формирования. Даже когда я пью чай,

24
есть начало, середина и конец. Например, если действие питья чая будет бесконечно, тогда
не может быть и концепции питья чая, поскольку вы всегда пьёте чай, вы зациклены. Далее
есть начало начала, середина начала и завершение начала. Можно сказать, что завершение
начала – это рождение пребывания, а прекращение пребывания – это начало смерти. Смерть
смерти – это рождение рождения. Даже если у вас нет ничего, то всё равно у этого ничего
должно быть начало. Нет никакого промежутка. Когда я пью воду из стакана – это начало
пустоты стакана. Затем будет пребывание пустоты, и вскоре – смерть пустоты, и начало
наполнения кофе! А также начало путешествия в туалет.
Многие думают, что буддисты постоянно говорят о негативных или грустных вещах,
таких как смерть, умирание или непостоянство. Но вовсе не обязательно это грустно –
просто, такова природа явлений. Без завершения нет начала. У меня нет сейчас Феррари, но,
даже если я её куплю, это будет всё то же непостоянство. Я изменю состояние «без
машины», на состояние «обладания машиной». Итак, поскольку существуют составные
явления, существуют объекты второго вида сострадания.
Чандракирти объясняет это в строке «Существа подобны отражению луны на водной
ряби». Нам следует подчеркнуть здесь слово «рябь». Рябь, которая проходит по воде из-за
ветра. Озеро подобно сансаре, а ветер подобен карме, эмоциям и эго.
Здесь есть один важный момент. Если явление непостоянно, ему может быть нанесён
вред. Им можно манипулировать, на него можно влиять, можно ему мешать или изменять
его. Всё это также имеет отношение к буддистской идее постоянства. В нашем обычном
представлении, солнце постоянно. Обычный ум приравнивает постоянство к длительному
промежутку времени. Однако в буддизме постоянство определяется отсутствием
происхождения, пребывания и прекращения. Постоянство не может иметь начала,
поскольку если есть начало, то есть и время, а следовательно, есть непостоянство.
Если что-то непостоянно, то этому можно нанести вред, этим можно манипулировать, это
можно изменить или прервать. Как сказал Нагарджуна: «Там, где причиняется вред, или
есть возможность для причинения вреда, не может быть счастья48». Возможно, прямо сейчас
не происходит ничего вредоносного, однако потенциально это присутствует и в будущем
неизбежно проявится. Поэтому Нагарджуна говорит, что там, где возможно причинение
вреда, счастья быть не может.
В трактате «Муламадхьямакакарика» Нагарджуна также сказал: «Поэтому все составные
явления – это иллюзия»49. Например, если вы спустя год приходите на ту же реку, вы можете
сказать: «Я видел эту реку в прошлом году». Но это иллюзия – это не правда! Река, которую
вы видели в прошлом году, ушла, исчезла, выпита китами и акулами! Поэтому Нагарджуна
говорит, что все составные явления – иллюзия. Это великолепно! Получается, что, до тех
пор пока есть непостоянство, будет и страдание. Это особое утверждение махаяны.
Вайбхашика и школы попроще верят, что нечто может изменяться каждое мгновение, но
страдание при этом будет отсутствовать. Позднее мы поговорим об этом более подробно.
Таким образом, все существа подобны отражению луны в воде, по которой благодаря
ветру проходит рябь. Во второй строке – «Видя [существ] в их изменении и по своей природе
как пустотные» – вам нужно подчеркнуть слово «изменение». В тибетском языке для
наших слов «изменение» и «движение» используется одно и то же слово. И также добавить
последнюю строку 3-й строфы: «Я преклоняюсь перед состраданием по отношению к ним».
Таково желание толкователя. Чандракирти, как я уже говорил, не хочет впустую сотрясать
воздух: он включает всё, но пишет об этом лаконично.
Итак, кто же является объектами второго вида сострадания? К объектам второго вида
сострадания относятся все объекты первого вида, а также не только шраваки и
пратьекабудды на пути, но и те, кто достигли результата своего пути. Меня удивляет, что
вы не шокированы! Ведь это пробуждённые существа, и тем не менее они являются

48 gang la gnod yod de bde min


49 ’dus byas tham chad slu’i chö ’di na de dag rdzun pa yin

25
объектами сострадания! Более того, сюда также входят все бодхисаттвы с первого по
десятый бхуми в период после созерцания. Все они подвержены закону непостоянства.
Это сострадание, как и предыдущее, называют «общим состраданием», поскольку оно
также доступно шравакам и пратьекабуддам. Шравакам и пратьекабуддам тоже доступно
сострадание по отношению к составным и непостоянным объектам, но они исключают из
него бодхисаттв с первого по десятый бхуми в период после созерцания. А также их
сострадание не охватывает шравак и пратьекабудд, достигших результата своего пути.
Ученик: Как проявляется непостоянство для шравак и пратьекабудд, если они достигли
плода на своём пути?
Ринпоче: Остаётся прекращение и пробуждение от прекращения. Это и есть
непостоянство.
Ученик: Почему же Будда не считается непостоянным, если он рождён и так далее?
Ринпоче: Будда – это тело проявления, нирманакая. Всё это с ним происходит, потому
что мы думаем, что это с ним происходит.

C. Второе значение сравнения с отражением луны

Третий вид сострадания. Прочтите те же две строки, но теперь уже со смысловым


акцентом на словах «отражение» и «пустотные». И снова добавьте последнюю строку 3-й
строфы: «Я преклоняюсь перед состраданием по отношению к ним».
Ученик: Но в тибетском тексте нет слова «отражение»!
Ринпоче: Фраза chu’i nang gi zla-ba ltar дословно означает «луна, которая в воде». Всем
понятно, что луна не упала в воду.
Объектами третьего вида сострадания являются существа, не понимающие, что явления в
действительности не существуют. Есть история об обезьяне, отправившейся как-то вечером
попить воды из озера. В озере она увидела отражение луны и решила, что луна упала в воду.
Тогда она быстро отправилась доложить об этом царю обезьян, который был не только глуп,
но ещё и амбициозен. Царь решил, что настал его час героически отличиться и
прославиться, и огласил: «Мы спасём луну!» Он собрал все пять сотен обезьян, и они
пришли к озеру. Над озером висела большая ветка дерева, и обезьяны одна за другой стали
карабкаться по ней и пытаться вытащить луну. В конце концов ветка обломилась под
тяжестью стольких обезьян, и они упали «на луну». Обезьяны не понимали, что это
иллюзия. А это и есть страдание, и мы ничем не отличаемся от этих обезьян.
Итак, мы сказали, что явления в действительности не существуют, что это только
видимость. Слово «только» здесь очень важно. Всё это только видимость, только звук и
только ощущения. Но когда это происходит, мы не понимаем, что всё это на самом деле не
существует. Если у вас небольшая рана, и вы говорите: «Это только небольшая рана», – или
когда мы говорим «только видимость», то это имеет большое значение. Мы не отрицаем
видимость. Мы отрицаем идею действительного существования луны в озере, за которой
прыгали обезьяны. Никто не собирается говорить этим обезьянам, что в озере нет отражения
луны. На самом деле, если бы они были посообразительнее, то могли бы сидеть перед этим
прекрасным отражением и наслаждаться романтикой. Мы говорим, что луна в воде
ненастоящая, а они этого не знают. Намерение бодхисаттвы состоит в том, чтобы они узнали
правду и были свободны от подобных страданий.
Первые два вида сострадания называются «состраданием, вдохновлённым деяниями»50.
Третий вид сострадания называется «состраданием, вдохновлённым воззрением» 51 . Этот
вид сострадания особенный, поскольку подразумевает постижение отсутствия собственной

50 spyod-pas kun-nas slong-ba’i snying-rje


51 lta-bas kun-nas slong-ba’i rnying-rje

26
сущности у явлений и отсутствия собственной сущности у эго. Объектами этого вида
сострадания являются все, кого мы упоминали ранее, а также бодхисаттвы, вплоть до
десятого бхуми, в период созерцания, поскольку даже бодхисаттва десятого бхуми в период
созерцания ещё не полностью постиг пустоту. Итак, объектами третьего вида сострадания
являются те, кто ещё не постиг пустоту полностью.

II. Заключение

Итак, объектами первого вида сострадания являются те, кто рождён в сансаре не по своей
воле, бессильно. «Бессильно» означает, что ваше рождение зависит от условий, зависит от
кармы, а не от вас самих. Например, согласно вашей карме, вы должны будете родиться
собакой-любимцем богатого человека. Либо ваша карма может решить, что вы должны
родиться очень здоровым человеком, но посреди войны, например в Боснии. У вас нет
выбора, точнее выбор был, но вы им не воспользовались. Вы всегда могли воздержаться от
определённых действий, которые вам не следовало совершать, но вы этого не делали.
И ещё одно дополнение. Как я уже говорил, суть сострадания – это понимание, а не
сочувствие. Например, когда мы говорим о сострадании по отношению к бодхисаттве
десятого бхуми во время созерцания, сочувствие здесь вряд ли подходит. Вы не можете
сочувствовать бодхисаттве десятого бхуми во время созерцания, но у вас может быть
понимание.
Думаю, с состраданием мы закончили, хотя я и не рассказал об этом достаточно. Если вы
хотите изучить сострадание, изучайте эти четыре строфы. Мы закончили разбирать
восхваление и наконец-то можем приступить к основной части текста, которая начинается
с третьей строки четвёртой строфы.

27
ОБЪЯСНЕНИЕ СМЫСЛА ОСНОВНОЙ ЧАСТИ ТЕКСТА

ОБЩЕЕ ОБЪЯСНЕНИЕ

Теперь нам надо поговорить об одиннадцати бхуми. Перед обсуждением каждого из них
сначала поговорим о них в общем. Что такое бхуми? Упрощая, можно сказать, что это
сочетание мудрости и метода. На санскрите бхуми буквально означает «земля» или
«страна»52. Таким образом, это может относиться ко многим вещам. Например, в Индонезии
санскрит сильно повлиял на местный язык. В официальных документах они используют
слово бхумипутра для обозначения гражданства. Мы используем бхуми для обозначения
сочетания мудрости и метода, поскольку все пробуждённые качества развиваются на их
основании.
Суть в их сочетании. Когда есть только мудрость, а метод отсутствует, тогда всё как у
шравак и пратьекабудд. Если же есть только метод, но нет мудрости, тогда всё как обычно
– как у нас с вами. У нас есть множество методов, но отсутствует мудрость. Сочетание
мудрости и метода создаёт бхуми.
Сейчас вы не можете определить бхуми бодхисаттвы во время созерцания. Такой
классификации не существует, потому что в этом созерцании не существует таких
образований [сознания]. Может, потому что они закончили определённые университеты и
получили определённые дипломы? Или, может, потому что они послужили государству и
получили за это несколько медалей?
Вся идея пробуждения заключается в следующем: если ваша рубашка грязная –
постирайте её! Чистое состояние – это результат устранения грязи. И стиральная машина-
автомат, в которую вы можете поместить свою рубашку, здесь ни при чём, она не делает
вашу одежду новой или чистой. Важно знать термин «результат устранения», по-тибетски
дрелдре53. У каждого бодхисаттвы своя степень этого устранения, и в соответствии с этой
степенью можно утверждать, что этот бодхисаттва пребывает на первом бхуми, а тот – на
втором, и так далее.
Однако во время созерцания какая-либо классификация или различия между первым и
десятым бхуми отсутствуют. Так кто в этом случае может проводить различие? Давайте
представим, что в одной комнате созерцают два бодхисаттвы: один первого бхуми, другой
более высокого. Последний благодаря всеведению знает, что другой бодхисаттва – это
бодхисаттва первого бхуми. Вчера вы спрашивали, что значит фиксация на
характеристиках, вот вам пример этого. После созерцания бодхисаттва первого бхуми
может знать, что он на первом бхуми, но не обязательно может распознать бодхисаттву
более высокого бхуми.
После созерцания бодхисаттва может быть узнан по своим качествам. Например, у
бодхисаттвы первого бхуми есть 1200 качеств пути, а у бодхисаттвы второго бхуми есть
12 000 качеств пути. Определение также возможно и по тому, что отсутствует. На первом
бхуми отсутствуют загрязнения, оставленные 54 на [этапе] пути видения 55 . На втором
бхуми отсутствуют загрязнения, оставленные на [этапе] пути созерцания56. Мы поговорим
об этом виде загрязнений позже. На каждом бхуми уделяется особое внимание
определённой парамите. В дополнение к этому на каждом бхуми бодхисаттва обычно
принимает определённый образ. Например, бодхисаттва первого бхуми часто принимает
образ царя или царицы.

52 А также: «основание»; «уровень»; «стадия».


53 bral-'bras
54 spang; оставленное (позади); отверженное.

55 mthong

56 sgom spang

28
Из сутры «Дашабхумика»:
Когда птица летит в небе, мы не можем определить следы её полёта.
Как мы можем даже говорить об этом?!
Подобно этому мы не можем выразить качества бодхисаттвы, так как же вы можете
слушать?!
Итак, мы познакомились с идеей в общих чертах и теперь можем перейти к знакомству с
первым бхуми.

29
ОБЪЯСНЕНИЕ ПРИРОДЫ КАЖДОГО БХУМИ

ПЕРВЫЙ БХУМИ. РАДОСТНЫЙ

I. Безупречная мудрость и сострадание

1:4.3-4 Cын Победоносных, обладающий таким пониманием


И переполнен состраданием, желает полностью освободить всех существ.

1:5.1-2 Полностью посвятив себя этому, как сказано в «Устремлении


Самантабхадры»,
Он переживает совершенную радость – это известно как «первый бхуми».

В третьей и четвёртой строке 4-й строфы говорится о периоде созерцания бодхисаттвы.


Чандракирти говорит «обладает таким пониманием» о бодхисаттве, обладающем знанием,
свободным от концепций; эти слова связаны с аспектом мудрости. А слова «переполнен
состраданием» относятся к методу. Мы никогда не должны разделять мудрость и
сострадание, и, как вы видите, здесь они вместе: третья строка говорит о мудрости,
четвёртая – о сострадании.
Слова «обладает таким пониманием» важны, они говорят о мудрости, являющейся
вторым из семи истинных качеств пробуждения57. Семь истинных качеств пробуждения
следующие:
• истинная осознанность58;
• истинное различение явлений59;
• истинное усердие60;
• истинная радость61;
• истинная гибкость [ума]62;
• истинное самадхи63;
• истинная беспристрастность64.
Мудрость, о которой мы говорим, – это способность различать и не оставаться ни в
сансаре, благодаря собственно мудрости, ни в нирване, благодаря состраданию. Это важное
качество бодхисаттв, и хотя бодхисаттва первого бхуми обладает всеми семью качествами,
из автокомментария Чандракирти мы знаем, что здесь он говорит именно о втором качестве.
В следующих двух строках говорится о периоде после созерцания. Во время созерцания
бодхисаттва обладает мудростью и состраданием. После созерцания он молится и
переживает радость, связанную с достижением этого состояния. Это действительно важное
состояние, поскольку эон за эоном он шёл по пути накопления, а затем по пути применения,

57 byang-chub yang-dag bdun


58 dran-pa yang dag
59 chos-rab tu rnam-’byed

60 brtson-’grus yang-dag

61 dga’-ba yang-dag

62 shin-tu sbyangs-pa yang-dag. Вследствие тренировки ума и тела, они не подвержены негативному влиянию

и вовлекаются только в добродетель; в результате этого обретается гибкая способность ума ясно
рассматривать любой объект. /На основании словаря Т. Дафа/.
63 ting-nge-’dzin yang-dag

64 btang-snyoms yang-dag

30
и только совсем недавно пересёк последнюю черту пути применения. Теперь в созерцании
он встаёт на путь видения (mthong lam), на котором он очистит все загрязнения, которые
предстоит очистить на этом пути.
Состояние медитации невыразимо, но, когда бодхисаттва выходит из состояния
созерцания и входит в период после созерцания, он осознаёт, что пересёк сансару, что было
землетрясение, что сотня вселенных содрогнулась, пришли сотни будд и благословили его.
Теперь он знает, что больше никогда не вернётся в сансару, что она закончилась, и что он
перешёл границу. В это время он испытывает огромную радость, и это определяет название
данного бхуми. Вот и всё. Сейчас мы можем рассмотреть несколько вопросов.
Ученик: Мудрость бодхисаттвы свободна от мыслей или от концепций? Я слышал, что
вы используете оба слова.
Ринпоче: Оба варианта подходят.
Ученик: У меня вопрос относительно постоянства и непостоянства. Сначала вы сказали,
что непостоянство характеризуется рождением, пребыванием и смертью.
Затем вы сказали, что для того чтобы быть постоянным, у явления не должно
быть этих трёх стадий. Мой вопрос в том, может ли существовать явление, у
которого нет рождения и смерти, но есть пребывание?
Ринпоче: Это невозможно. Если есть пребывание, то должно быть начало этого
пребывания.
Ученик: Что тогда с состоянием будды?
Ринпоче: У будды нет происхождения, пребывания и прекращения. Но у неведения есть
происхождение, пребывание и прекращение. Прекращение неведения
называется «пробуждением», но это не явление.
Ученик: Конец неведения – это начало пробуждения?
Ринпоче: Это всё, что я могу сейчас сказать. Мы не можем ткнуть пальцем в состояние
пробуждённого. Мы можем только сказать, что, когда неведение рассеивается,
тогда есть состояние пробуждения. Это как стирка одежды. Трудность здесь в
том, что, с одной стороны, следствие и неведение связаны, но, с другой
стороны, они абсолютно разные – как грязь на рубашке и рубашка. Когда вы
покупаете рубашку, вы же не покупаете её вместе с грязью; они раздельны. Но
когда вы думаете, что пора бы уже постирать рубашку, – значит, вы
принимаете, что она уже грязная.
Ученик: Вы сказали, что можно говорить о завершении сансары, но не о начале
состояния пробуждения. Но если можно говорить о завершении сансары, тогда
это явление, у которого нет происхождения, но есть завершение.
Ринпоче: Да, но есть тонкости. Кроме того, всё это язык пути. Когда мы говорим о пути,
то вы можете сказать, что у вас есть путь, есть неведение, и что вы можете
достигнуть состояния пробуждения. Всё это язык пути, который используется
для того, чтобы ободрять таких практикующих, как мы. Но сейчас мы
занимаемся изучением мадхьямаки, устанавливаем воззрение, а значит, мы
должны использовать другой язык. Например, когда мы говорим о двух
истинах – это язык основы, два вида накоплений – это язык пути, а два вида
кай – это язык плода.
Ученик: Можно узнать о значении ji-snyed-pa’i mkhyen-pa? Насколько я понимаю, ji-lta-
ba’i mkhyen-pa – это понимание явлений как они есть, то есть того, что они
пусты. А ji-snyed-pa’i mkhyen-pa – это понимание явлений такими, какими они
проявляются?

31
Ринпоче: ji-snyed-pa’i mkhyen-pa 65 – это не только понимание того, как что-то
проявляется, оно включает также многие другие виды всеведения. Например,
хотя Маудгальяяна был шравакой, он не знал, где переродилась его мать. Он
понимал явления как они есть – понимал отсутствие собственной сущности –
и поэтому был шравакой. Но у него не было ji-snyed-pa’i mkhyen-pa, которое
представляет собой нечто большее, нежели просто «как оно проявляется», и
поэтому не знал, где находилась его мать. В другой истории к Шарипутре
пришёл мирянин, для того чтобы стать монахом. Чтобы быть принятым в
монахи, у того, кто собирается стать монахом, должно быть семя
[совершённого в прошлом] добродетельного поступка. Шарипутра искал такое
семя у этого пожилого мужчины, но не смог найти и сказал, что у мужчины
нет семени добродетели, и поэтому у него не получится стать монахом.
Мужчина расстроился, но отправился навестить Будду, который увидел-таки в
нём необходимое семя: миллионы жизней назад этот пожилой мужчина был
свиньёй, случайно оббежавшей вокруг ступы.

II. Подробное объяснение качеств бхуми «Радостный» и восхваление тех, кто


на нём находятся

A. Объяснение имени «бодхисаттва»

1:5.3-4 Достигнув этого,


Отныне он зовётся бодхисаттвой.

Мы уже поговорили немного о первом бхуми, и это важно, поскольку, будучи


буддистами, вы часто будете говорить о том, что кто-то является бодхисаттвой. Когда вы
говорите это, что вы на самом деле имеете в виду? Рассматривая эти две строки, мы это
выясним. Мы затрагивали эту тему, когда рассматривали восхваление и говорили о
шраваках, пратьекабуддах, бодхисаттвах, буддах и о границе, определяющей становление
бодхисаттвой. Из этой строфы мы теперь знаем, что слова Чандракирти относятся к
бодхисаттве первого бхуми и далее.
Говоря в общем, имя «бодхисаттва» может быть дано в двух случаях: в первом – с точки
зрения действий бодхисаттвы, во втором – с точки зрения воззрения бодхисаттвы, а если
выражаться точнее, с точки зрения постижения воззрения пустоты.

i. Определение термина «бодхисаттва» с точки зрения действий

В «Бодхичарьяватаре» Шантидева рассказывает о пути бодхисаттвы с точки зрения


действий. Согласно Шантидеве, с того момента, когда у кого-то возникает желание помочь
другим существам достичь пробуждения, он становится бодхисаттвой, а для людей и богов
– объектом почитания и преклонения. Это бодхисаттва с точки зрения действий.
Однако это нужно немного пояснить. У кого-то, например, может возникнуть светлая
мысль: «Хочу, чтобы я мог привести к пробуждению всех существ!» Это указывает на
наличие бодхичитты, но не на то, что обладатель этой мысли является бодхисаттвой. Кроме
того, в «Бодхичарьяватаре» проводится различие между бодхичиттой устремления 66 и
бодхичиттой вхождения 67 . Кто-то несколько минут или даже целый день может хотеть

65 ji-snyed-pa’i mkhyen-pa – постижение, явлений во всём их многообразии.


66 smon pa’i byang-chub sems. Устремляющийся ум пробуждения; ум, устремляющийся к пробуждению.
67 ’jug pa’i byang-chub sems. Альтернативный перевод: Вовлекающийся ум пробуждения; более

интерпретированный перевод: ум, вступающий [на путь] к пробуждению, т.е. на путь практики парамит.

32
помочь другим достигнуть пробуждения, однако, просто потому что человек хочет этого
несколько минут, он не становится бодхисаттвой.
Тот же, кто принимает решение, что отныне всё, что он будет делать, будет направлено
на принесение блага существам, можно сказать, обладает бодхичиттой вхождения.
Например, такой человек будет пить чай ради принесения блага существам или
прогуливаться из стороны в сторону ради принесения блага существам. Тот, кто принял на
себя такую ответственность и обет, может называться бодхисаттвой.
Эти светлые мысли бодхичитты устремления и вхождения, или вступления на путь, мы
называем относительным умом пробуждения. Тот, у кого они есть, зовётся бодхисаттвой,
но в этом случае это имя даётся с точки зрения действий. Например, это могут быть такие
люди, как мы. Время от времени неожиданно у каждого из нас возникает желание привести
к пробуждению всех живых существ. Однажды оно возникло и у меня, но только однажды!
Как бы там ни было, когда вы принимаете посвящения, выполняете садханы или зажигаете
светильники, если одновременно с этим вы действительно принимаете на себя
обязательство и говорите: «Отныне пусть все мои действия будут обращены на благо
пробуждения всех существ», – тогда вы становитесь бодхисаттвой.
Теперь вы можете спросить: «Значит ли это, что обычные люди, такие как мы, всегда во
всех своих действиях должны думать, что делают это ради живых существ?» Бывают
периоды, когда мы совсем не думаем о том, что делаем, когда у нас нет мыслей, например
во сне. Возникает вопрос: не становимся ли мы не-бодхисаттвами, когда засыпаем? И только
когда просыпаемся и думаем о том, что нам сделать для всех живых существ, мы опять
становимся бодхисаттвами? Нет, это не так. В «Бодхичарьяватаре» сказано, что с момента
принятия на себя данного обязательства, с момента принятия обета бодхисаттвы, даже когда
вы спите или находитесь в коме, вы всё равно являетесь бодхисаттвой, и ваша добродетель
постоянно увеличивается.

ii. Определение термина «бодхисаттва» с точки зрения постижения воззрения

В нашем тексте слова «отныне он зовётся бодхисаттвой» относятся к тому, кто обладает
абсолютным умом пробуждения, то есть к тому, кто обрёл имя «бодхисаттва» с точки
зрения постижения смысла воззрения. Такой бодхисаттва непосредственно переживает, или
непосредственно видит пустоту, поэтому мы говорим, что он находится на пути видения.
Нам известно, что в данном случае, Чандракирти говорит именно об абсолютной
бодхичитте, поскольку об этом сказано в его собственном комментарии, где цитируется
сутра «2500 строф».

B. Обретаемые качества

Мы познакомились с тем, что означает имя «бодхисаттва 1-го бхуми». Пятая строфа
говорит о том, что бодхисаттва достиг этого бхуми и обрёл имя или достиг звания
бодхисаттвы. Далее поговорим о некоторых качествах бодхисаттвы 1-го бхуми, которые он
приобрёл. Мы помним, что это не обычный бодхисаттва, а абсолютный, бодхисаттва с точки
зрения постижения воззрения. Он как солдат в армии, который через несколько лет
достигнет звания генерала. Итак, кроме имени, бодхисаттва также обрёл четыре качества:
• Род, или семью68;
• Очищение, накопление и способности;

68 rigs; род; подразумевает прямое отношение.

33
• Способность быстро развиваться и легко достигать следующего бхуми. Это
как подниматься по ступеням: после того как вы сделали шаг левой ногой,
правая нога сама собой становится на следующую ступень. У бодхисаттвы
есть способность подниматься вверх, тогда как мы с вами можем обрести
внезапно какие-то хорошие качества и в лучшем случае застрять в этом на
десять лет, если раньше их не утратим.
• Он превосходит нижние уровни.

i. Первое качество: рождение в семье татхагат

1:6.1 Теперь он рождён в семье татхагат.

Первое качество раскрывается в первой строке 6-й строфы. Мы определённо знаем, что
такой бодхисаттва не является обычным мирским существом. В противоположность
обычному существу, он – существо пробуждённое. Есть три вида пробуждённых существ:
шраваки, пратьекабудды и будды. Бодхисаттва первого бхуми не является ни шравакой, ни
пратьекабуддой. Так кто же он? В связи с этим приведу следующий пример: когда вы
пересекли туннель под проливом Ла-Манш, как только вы достигли Франции, вы уже не в
Англии. Возможно, вы ещё на границе, но уже не в Англии; или, возможно, ещё на границе,
но вы уже достигли Франции. Таким же образом бодхисаттва совершенно точно станет
буддой. Для него уже нет ответвлений, есть только один путь. По этой причине поэты
называют бодхисаттву царевичем, а также сыном или дочерью Победителей. Бодхисаттва
неизбежно станет буддой, поэтому он относится к роду или семье будд. Слово татхагата69
означает будду и дословно переводится с санскрита как «тот, кто прошёл верным путём». В
Бодхгае есть турагентство, которое называется «Татхагата»; думаю, это хорошее название.

ii. Второе качество: способность очистить и постигнуть

1:6.2-4 Полностью отрёкшись от тройных пут,


Бодхисаттва переживает высшую радость
И способен встряхнуть сотню миров.

Второе качество – это kun-tu sbyor-bag sum, переведённое как «путы». В тибетском языке
оно означает не только то, что удерживает в сансаре, но и то, что затягивает в сансару.
Существует три вида таких пут или причин, которые затягивают и удерживают существ в
сансаре:
70
1. Приверженность к определённому воззрению как к наивысшему,
которая включает три подкатегории:
• Представление о пяти скандхах71 как о высшей и конечной истине. Мы
полагаем, что «я», «мне», «моё» – это конечная истина. Мы считаем
воззрение о первостепенной значимости собственного «я» окончательным, и
поэтому оказываемся здесь, и возвращаемся сюда снова и снова.

69 De-bzhin gshegs-pa; тот, кто ушел (или прибыл) в реальность как таковую.
70 lta-ba mchog-'dzin
71 ’jig tshogs. Дословно: «Скандхи» [подверженные] распаду».

34
• Представление о нирване как о высшей и конечной истине.72 Например, это
включает желание переродиться на небесах и представление о небесах как о
наивысшем месте из всех возможных, или представление о пробуждении как
о чём-то наивысшем.
• Принятие ошибочного воззрения за высшую и конечную истину.73
Например, некоторые люди имеют комплекс неполноценности и полагают,
что они бесполезны и ничтожны. Это неверное воззрение, но они думают,
что это высшая и конечная истина. Они привязаны к этому, им нравится
думать, что они плохие или бесполезные. Другой пример, когда полагают,
что неведение – это нечто врождённое, свойственное нашей природе и,
таким образом, его невозможно устранить.
2. Приверженность определённому виду нравственной дисциплины как
наивысшей и конечной истине.74 Например, представление, что быть
вегетарианцем или не быть вегетарианцем, как в ваджраяне, является высшей
и конечной истиной. Например, когда люди думают: «Это ваджраяна, значит
можно есть мясо, пить алкоголь и спать с женщинами!», полагая, что это и
есть «великая открытость» ваджраяны. Или когда кто-то гордится тем, что он
буддист, практик махаяны или практик дзогчена. Всё это ведёт только к
перерождению в сансаре, так что будьте осторожны. У монахов и монахинь
тоже может быть большое самомнение, и поэтому они могут ходить задрав
свои острые носы и думать: «Я – монах!» Или выставив вперёд свою большую
грудь: «Я – монахиня!» Владыка Майтрея сказал, что суть нравственности в
отсутствии гордыни и самомнения.
3. Сомнения75. Это одна из самых больших проблем для практика, в частности,
неопределённость в решении того, какой путь является верным. Это может
стать серьёзным препятствием к пробуждению и послужить причиной для
перерождения в сансаре.
Предположим, что Жерар Годе спрашивает меня, как пройти в туалет. Его мочевой пузырь
полон. Я говорю ему идти туда, повернуть направо, а затем налево; я даю ему все
необходимые наставления и говорю: «Ты дойдёшь до двери с надписью MEN, это твой
туалет – поверни ручку и зайди внутрь; таковы мои наставления». Он может выполнить всё
согласно моим наставлениям и дойти до последнего этапа, когда останется только повернуть
ручку. Но вдруг он смотрит на надпись MEN, и у него возникают разного рода сомнения:
«А это действительно та дверь? А что если две буквы WO отпали?!».
Если у него возникают такие сомнения – то это препятствие. Он теряет время, хотя мог
уже опустошить свой мочевой пузырь, но он медлит. Это серьёзное препятствие! Хуже того,
он не знаком с прекрасным методом ваджраяны – мочиться в штаны. Отвага совершить
ошибку – вот что ему действительно нужно. Не важно, если, открыв дверь, он обнаружит
там монахиню Джинпа, ведь он может снова закрыть дверь. Такого рода отвага необходима;
недостаток её называется сомнением.
Если кто-то спросит вас, что является причиной перерождения и пребывания в сансаре,
можно, конечно, душещипательно ответить: «Неведение». Но можно вместо этого
перечислить эти три причины, от которых бодхисаттвы свободны.
О качестве накопления говорится в третьей строке: «Бодхисаттва переживает высшую
радость». Он ничуть не сомневается, что достигнет пробуждения. Он уверен. Как я говорил,
он уже во Франции: когда он окажется в Париже – теперь это лишь вопрос времени. Он
понял отсутствие собственной сущности и у личности, и у явлений.

72 mthar lta
73 log lta
74 brtul-zhugs-gi mchog-'dzin

75 the tshoms

35
Четвёртая строка говорит о способностях бодхисаттвы: «И способен встряхнуть сотню
миров». В любой момент, если он того захочет, он может встряхнуть мир. Заниматься этим
всё время ему незачем, но способность такая у него есть. Возьмём пример Горбачёва: когда
он стал Президентом СССР, всколыхнулись все биржи – мир словно встряхнуло.

iii. Третье качество: спонтанный прогресс

1:7.1 Бодхисаттва с радостью продвигается от бхуми к бхуми:

Один из моих учителей, Кхенпо Кунга Вангчуг, говорил: «Орлу трудно взлетать, но,
набрав высоту, он парит в небе, незаметно двигая иногда крылом». Подобно этому
бодхисаттва не будет уже испытывать никаких затруднений в продвижении и достижении
2-го, 3-го, 4-го бхуми и т. д. Если только из сострадания он не решит остаться бодхисаттвой
1-го бхуми, бодхисаттва всегда может продвигаться дальше, когда пожелает. Это возможно
благодаря тому, что бодхисаттва обладает силой, или контролем, над своим усердием в
накоплении добродетели и мудрости.
В нашем случае, даже если мы хотим достигнуть пробуждения, и действительно встаём
на путь накопления добродетели и мудрости, а также очищения загрязнений, мы
встречаемся с огромным количеством проблем. Существует множество неблагоприятных
обстоятельств для накопления добродетели и мудрости, и множество благоприятных для
накопления загрязнений. Об этом говорится в первой строке 7-й строфы.

iv. Четвёртое качество: превосходство над нижними уровнями

1:7.2-3 Пути в нижние миры завершились,


Уровни обычного существования истощились.

Вторая и третья строки 7-й строфы относятся к четвёртому качеству. Первая из них
говорит о том, что путь в нижние миры закрыт. Это относится к пути применения и ниже.
Есть путь накопления и путь применения, оба относятся к мирам сансары. Бодхисаттва эти
пути «закрыл»: ему больше никогда не придётся возвращаться в сансару в принудительном
порядке, силой кармы и эмоций. Однако он может отправиться в нижние миры по
собственной воле – из сострадания.
Ученик: Ранее вы сказали, что бодхисаттва может потерять уверенность и отклониться
в сторону пути шравак и пратьекабудд.
Ринпоче: Это не совсем падение в нижние миры. Из-за недостатка сострадания
бодхисаттва может так устать, что его привлечёт результат пути шравак или
пратьекабудд, но это не является падением в нижние миры, в этом случае он
просто ищет более короткую дорогу к пробуждению. Ваш вопрос прозвучал
вовремя, поскольку именно об этом говорится в следующей строке: «Уровни
обычного существования истощились».
Можно подумать, что Чандракирти повторяется в третьей строке, но такие великие
философы никогда не повторяются. Это может выглядеть как повторение, но новый аспект
всегда присутствует в изложении Чандракирти. После того как он сказал, что пути в нижние
миры закрыты, в следующей строке он говорит, что обычное существование истощилось.
Это саркастический выпад в сторону доктрин индуизма, в которых утверждается, что
вершины существования можно достичь путём шаматхи, умиротворения ума. По их
мнению, наивысший из миров богов и есть пробуждение.
Во времена Чандракирти главным оппонентом, или альтернативой, буддизма был
индуизм. В общем, можно сказать, что другие религии, судя по всему, имели следующие
три цели:

36
• Более высокое существование. В некоторых религиях это рай, в индуизме –
вершина существования. Так как в этом высшем состоянии существования
отсутствует восприятие, там нет грубой двойственности. И если вы не
мастер, можно легко перепутать это с действительным постижением. Это как
фирменные часы. Подлинные часы сделаны в Швейцарии, но такие же
можно купить и в Таиланде, и если вы не эксперт, то не сможете их
отличить.
• Перерождение на Северном континенте. Согласно буддистской
космологии, мы находимся на Южном континенте. На Северном континенте
люди живут тысячу лет и каждый их год – это миллион наших лет. У них
есть исполняющие желания коровы, они наслаждаются жизнью и достатком.
Во многих религиях, включая индуизм и другие ведические религии, целью
является перерождение на Северном континенте. Это как рай. Вам не стоит
особо беспокоиться, я просто упоминаю это, поскольку об этом говорится в
комментарии. Хотя знать это тоже неплохо, поскольку есть вероятность, что
окажетесь вы в итоге именно там и поймёте тогда, что это то, о чём мы с
вами когда-то говорили!
• Состояние Брахмы. Это откровенный сарказм. Для бодхисаттвы подобные
состояния истощились, он ушёл за их пределы, и для него они
не привлекательны и не интересны. Рай и состояние Брахмы не соблазняют
его. Он даже может испытывать к ним отвращение, поскольку в подобных
местах практикуется слишком много идеализма, но не принимается
ответственность. Все эти вальдорфские школы, экзамены не нужны, работать
не надо, социальное обеспечение – это прекрасно, но счета всё равно кто-то
должен оплачивать!
Главной причиной, по которой бодхисаттва не желает отправляться в эти три мира, или
состояния, является то, что в них множество так называемых зреющих омрачений.
Существует два вида зреющих омрачений:
• Вы накапливаете добродетель, выполняя практику шаматхи, и достигаете
этого состояния. Далее вы решаете, что это финал, и больше не стремитесь к
дальнейшему развитию.
• Пока вы там наслаждаетесь, ваш кармический баланс постепенно
истощается, и однажды вы обнаруживаете, что осталось всего несколько
центов. Вы вынуждены потратить даже их, после чего возвращаетесь снова
вниз, туда, где даже слова о Дхарме вы не услышите. Обратное, кстати,
является одной из свобод, или преимуществ, человеческого рождения.
Это происходит и в нашей повседневной жизни. Когда нам очень весело, мы даже
не вспоминаем о Дхарме. Так что если вам в течение 5 минут было очень весело, то помните,
что на эти 5 минут вы переродились в мире богов-долгожителей. Впрочем, к этому не
обязательно привязываться.

C. Сравнение с восьмым уровнем шравакаяны

1:7.4 Сказано, что это подобно восьмому благородному уровню шравакаяны.

В последней строке 7-й строфы приведена аналогия. Когда сансарное существо


уничтожает корень сансары, оно становится арием, что означает «высшее, несансарное
существо». В хинаяне некоторые считают, что для пути махаяны характерен мгновенный
скачок с пути видения на путь не-учения более. Иными словами, они говорят, что на пути
махаяны не может быть арьи, несансарного существа, которое всё ещё находится на пути,
например на первом бхуми. Таким образом, некоторые из них пытаются сказать, что
махаяна не является постепенным путём, поскольку, по их мнению, в махаяне нет

37
несансарных существ, которые всё ещё находятся на пути. Это серьёзное нападение,
поскольку если у вас нет постепенного пути, то у вас вообще нет пути. А если нет пути,
тогда нет и противоядия от загрязнений. Это то, что они пытаются здесь подвергнуть
критике.
Тот, кто находится на стадии вошедшего в поток на пути хинаяны, – уже арья, или
несансарное существо. Следующая стадия на этом пути – возвращающийся однажды, далее
идёт невозвращающийся, и затем – уничтоживший врага. Таковы стадии пути несансарного
существа. Некоторые представители хинаяны утверждают, что в махаяне этого нет,
поскольку, как только вы достигли пути видения, вы тотчас становитесь уничтожившим
врага.
Целью этой строки является объяснение представителям хинаяны, что бодхисаттва 1-
го бхуми подобен арье 8-го уровня. Однако относительно того, что именно в хинаяне
считают восьмым уровнем, в Тибете существует много споров.
Позвольте напомнить, что Чандракирти является мадхьямиком-прасангиком –
представителем философии, в которой в качестве метода используется демонстрация
абсурдного следствия утверждения оппонента. Последователи этой школы всегда
используют аналогии, которые принимаются воззрением оппонента. И в данном случае
Чандракирти также использует воззрение своих оппонентов. Теперь поставьте в ваших
блокнотах большой вопросительный знак, потому что вчера я два часа слушал учения
кхенпо и читал разные комментарии, но до сих пор не до конца понимаю, как они считают
до восьмого уровня. По крайней мере, они точно не считают по нисходящей. Как и другие
стадии хинаяны, стадия вошедшего в поток подразделяется на два уровня: вступающий и
пребывающий. Таким образом, есть вступающий в [стадию] «возвращающийся однажды»,
пребывающий в [стадии] «возвращающийся однажды» и так далее. Если считать по
восходящей в обратном порядке, то восьмой уровень – это вступающий в [стадию]
«вошедший в поток». Но я до сих пор не уверен, восьмой уровень – это вступающий в
[стадию] «вошедший в поток» или пребывающий в [стадии] «вошедший в поток»?
Пять путей – это в большей степени термин махаяны. К ним относятся: путь накопления,
путь применения, путь видения, путь медитации и путь не-учения более. Бодхисаттва 1-
го бхуми находится на пути видения, таким образом, граница между сансарой и нирваной
находится прямо перед началом пути видения. Согласно Чандракирти, вошедший в поток –
то же, что и путь видения, разница только в языке хинаяны и махаяны. Всё, это плод, это
уже нирвана.
Достигнуть стадии вошедшего в поток – большое дело, это означает, что вы стали
несансарным существом. Вошедшие в поток вызывают у других людей глубокое почтение
и благоговение. Во времена Будды Шакьямуни некоторые шаловливые монахи хотели
впечатлить мирян. Они не были вошедшими в поток и не могли об этом лгать, однако, когда
мимо проходили последователи-миряне, они входили в реку и кричали: «Эй, я только что
вошёл в поток!» – надеясь, что прохожие их неправильно поймут.

D. Бодхисаттва первого бхуми затмевает шравак и пратьекабудд добродетелью

1:8 Даже на первом бхуми, стремясь к пробуждению,


Бодхисаттва превосходит тех, кто речью Царя мудрых рождён, включая
пратьекабудд.
А благодаря постоянно увеличивающейся добродетели,
На «Далеко ушедшем» бхуми бодхисаттва также превосходит их в
понимании.

Мы рассмотрели, каким образом обретается имя «бодхисаттва», а также четыре качества


бодхисаттвы. Прибегнув к аналогии, мы только что закончили говорить о том, что
бодхисаттва 1-го бхуми равен вошедшему в поток. Теперь мы рассмотрим другие качества
бодхисаттвы, а именно, чем он затмевает других, что и является предметом 8-й строфы.

38
В шедрах ученики и кхенпо проводят много времени изучая эту строфу, поскольку здесь
надо поговорить о хинаяне, махаяне и множестве других вещей. В частности, последняя
строка очень популярна, и такие люди, как кхенпо Ринчен, могут провести две недели,
изучая только одну эту строчку!
Вам нужно подчеркнуть слово «даже» в первой строке и слово «также» в четвёртой
строке. Только одно слово «также» является предметом множества обсуждений, поскольку
за ним скрыто множество смыслов. Иногда в шедры приглашают кхенпо, чтобы поговорить
только об этом!

i. Бодхисаттва первого бхуми затмевает других силой добродетели

Представьте такую картину: на троне сидит король, окружённый величественными


генералами, министрами, членами парламента, представителями общественности и т. п.
Вдруг входит королева, держа на руках новорождённого принца. Несмотря на то что он
совсем маленький, принц уже затмевает министров, поскольку он станет королём. Не важно,
какие министры великие и способные, насколько длинны их бороды и какими знаниями они
обладают, поскольку никто из них никогда не станет королём, они всегда будут лишь
министрами и генералами.
Бодхисаттва 1-го бхуми подобен такому принцу-малышу в сравнении с этими мудрыми
величественными степенными шраваками и пратьекабуддами. Но это не важно, поскольку,
так же как принц станет королём, бодхисаттва станет буддой, а не остальные
присутствующие. Другой пример дан в сутре «История Владыки Майтреи». Только что
рождённый птенец гаруды, у которого даже пуха на крыльях ещё нет, затмевает собой
парящих в небе орлов и ястребов. Ястреб летает лучше, чем птенец гаруды, но гаруда всё
равно является королём среди птиц.
Слово «даже» в первой строке говорит, что если шравак и пратьекабудд затмевает даже
бодхисаттва 1-го бхуми, то бодхисаттвы последующих бхуми тем более их затмевают. В
результате чего бодхисаттвы затмевают других? В результате их сострадания и
добродетели, накопленной на протяжении бесчисленных эонов.
Ученик: Вы сказали вчера, что шраваки также обладают состраданием.
Ринпоче: Да, но сострадание шравак подобно капле в море, тогда как сострадание
бодхисаттвы подобно четырём океанам вместе. А наше с вами сострадание
подобно капле росы на травинке, и в сравнении с ним сострадание шравак
подобно четырём океанам.
Ученик: Вы сказали, что бодхисаттва свободен от каких-либо сомнений. Действительно
ли у них не бывает даже временных сомнений? То есть такого рода мысли даже
не возникают в их сознании? Или они возникают, но не влияют на них?
Ринпоче: У них нет никаких сомнений, они для них больше не существуют.
Ученик: В примере говорится, что бодхисаттва затмевает собой остальных, поскольку в
будущем он будет королём. Но мы все потенциально являемся буддами.
Ринпоче: Ваш ответ в первой строке 6-й строфы: бодхисаттва рождён в семье татхагат,
значит он определённо станет буддой. Шраваки и пратьекабудды всё ещё в
Англии, а он уже на границе с Францией.
Ученик: Но важно то, где он сегодня, а не то, что он будет в Париже в следующем году.
Возможно что тот, кто сегодня в Англии, доберётся до Парижа быстрее того,
кто сейчас на французской границе?
Ринпоче: Если в наличии есть все условия, и нет никаких препятствий, тогда вы можете
быть уверены в том, что результат будет. Человек в Англии этого не имеет.
Это немного похоже на то, как кто-то говорит: «Я хочу это». А другой ему

39
отвечает: «У тебя это уже есть!» У вас этого может не быть, но у вас нет
никаких сомнений, что вы это получите.)

ii. Начиная с седьмого бхуми бодхисаттва затмевает других также мудростью

A. ОБ ЭТОМ ГОВОРИТСЯ В СУТРАХ

В последней строке 8-й строфы говорится: «На «Далеко ушедшем» [бхуми бодхисаттва]
также превосходит их в понимании». В сутре «Дашабхумика», на которую мы опираемся,
Будда говорит, что новорождённый принц затмит всех взрослых учёных министров и
военачальников своей добродетелью. Когда принц вырастет и фактически станет управлять
страной, он затмит их также и в мудрости. В сутре говорится: «Подобно этому, сыновья и
дочери Победоносных, когда бодхисаттва постигает суть абсолютной бодхичитты, он
затмевают шравак и пратьекабудд силой благородного устремления». Думаю, фраза
«благородное устремление» хорошо подходит для обозначения сострадания.
Дальше Будда говорит, что, достигнув бхуми под названием «Далеко ушедший» (т. е. на
7-м бхуми), бодхисаттва затмевает шравак и пратьекабудд лучшим пониманием своего
объекта 76 . Что говорит о том, что теперь бодхисаттва обладает не только большей
добродетелью, но также и лучшим пониманием – лучшим пониманием своего объекта.
Поговорим подробнее о том, что это значит.
Читая эти строки, у вас иногда может возникнуть ощущение, что Чандракирти настолько
привержен махаяне, что он просто без конца восхваляет бодхисаттв: в трёх первых строках
он говорит, что бодхисаттва 1-го бхуми затмевает шравак и пратьекабудд своей
добродетелью, в последней – что бодхисаттва 7-го бхуми затмевает их также мудростью. И
нет никаких ограничивающих слов, таких как «только» например: «Он может затмить их
только своей добродетелью» и т.п. Чандракирти постоянно восхваляет бодхисаттв, и
читающий это последователь хинаяны может интерпретировать это как сарказм.
Чандракирти мог бы сказать, что бодхисаттва 1-го бхуми способен затмить шравак и
пратьекабудд только добродетелью, но не мудростью. Но, вместо этого, он сразу начинает
говорить, что на 7-м бхуми бодхисаттва затмит их также и мудростью. Однако кхенпо
Ринчен, один из моих учителей, говорит, что слово «также» – на самом деле величайшее
восхваление шравак и пратьекабудд со стороны Чандракирти. Чандракирти чрезвычайно
мудр. Одновременно с тем, как он восхваляет бодхисаттв, он также восхваляет шравак и
пратьекабудд, добавляя слово «также». Это косвенное восхваление говорит о том, что
мудрость шравак и пратьекабудд настолько велика, что даже бодхисаттве 6-го бхуми
не затмить их в этом.

B. СМЫСЛ ЭТИХ СТРОК

1. В сутрах сказано, что шраваки и пратьекабудды понимают пустоту явлений

В целом, воззрение, которое должны постигнуть шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы,


одно. Но постижение у них разное. Иногда маленькое насекомое выедает всё внутри
горчичного семечка и создаёт внутри него пространство. Постижение пустоты шраваками и
пратьекабуддами подобно пространству внутри горчичного семечка. Заметьте, я не сказал:
«Подобно такому маленькому пространству». Оно большое! Однако по сравнению с ним
постижение пустоты бодхисаттвой огромно как небо или, возможно, лучше сказать, мало
как небо. Мы говорим о мудрости бодхисаттвы. Если постижение пустоты лучше даже у

76 rang gi yul shes-pa’i che-ba

40
бодхисаттвы 1-го бхуми, почему тогда на первом бхуми он не затмевает шравак и
пратьекабудд?
Потому что с 1-го по 6-й бхуми бодхисаттва ещё не может необратимо преодолеть своё
цепляние за характеристики. Здесь необходимо различать два вида загрязнений:
• Дендзин77. Когда вы смотрите на эту ручку, вы цепляетесь за неё как за
действительно существующую. Если кто-то скажет вам, что это спагетти, вы
ответите: «Нет, это ручка». Это дендзин.
• Цендзин78 – это цепляние за характеристики. Пока есть субъект и объект,
есть цендзин. Здесь не говорится о действительном или недействительном
существовании. Но это очень грубое объяснение.
Позвольте привести неудачный пример. Если вам снится, что вы пьёте кофе, и кто-то во
сне спрашивает вас, пьёте ли вы кофе, то, если вы не знаете, что вы во сне, вы ответите: «Да,
я пью кофе!» Если вас спросят: «Вы уверены?» Вы скажете: «Конечно, я уверен!» И если
вас спросят, приятно ли вам пить этот кофе, вы скажете, что приятно. Но если вас спросить,
когда вы проснётесь, существовал ли на самом деле кофе, который вы пили во сне, вы
ответите, что это был просто сон и что в действительности кофе не было.
Пока, чтобы было проще, можно сказать, что дендзин – это вера в то, что вещи
действительно существуют, и это корень сансары. У шравак, пратьекабудд и бодхисаттв 1-
го бхуми этого уже нет. И как я уже сказал, у шравак и пратьекабудд постижение пустоты
огромно как пространство внутри горчичного семечка, тогда как у бодхисаттв постижение
пустоты подобно небу. Так почему бодхисаттва 1-го бхуми, если его понимание лучше,
не может затмить шравак и пратьекабудд? Потому что ни шраваки, ни пратьекабудды, ни
бодхисаттвы не избавились необратимо от цепляния за характеристики. Мы говорим здесь
об их прогрессе с точки зрения результата устранения.
Предположим, что Жерар и я смотрим на гору. Жерар на несколько футов ближе, поэтому
у него обзор лучше. Но как у Жерара, так и у меня есть проблемы со зрением, и это
уравнивает нас. Таким же образом равны шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы с 1-го по
6-й бхуми. Один равный не может затмить другого равного ему, для этого необходимо быть
лучше.
Итак, как мы видим, бодхисаттва может затмить шравак и пратьекабудд своим
благородным устремлением и лучшим пониманием своего объекта. Благое намерение – это
сострадание, которое создаёт добродетель и благодаря которому бодхисаттва 1-го бхуми
затмевает шравак. Бодхисаттва обретает лучшее понимание своего объекта на 7-м бхуми
«Далеко ушедший».

2. Точка зрения Нагарджуны

Когда мы говорим о лучшем понимании своего объекта, есть три предмета для
обсуждения:
• лучшее;
• понимание;
• свой объект.
Мы начнём с третьего, со своего объекта. Давайте ознакомимся с представленными в
таблице четырьмя крайностями:

77 bden-'dzin
78 mtshan-'dzin

41
Существование Несуществование
Пример: ложка Пример: рога зайца или рог на носу
Теории: христианство и некоторые Жерара
школы индуизма Теории: экзистенциализм

И существование и несуществование Ни существование ни несуществование

Пример: отражение лица в зеркале Пример: острота рога на носу Жерара


Теории: нью-эйдж Теории: даосизм

Согласно Нагарджуне, эти четыре варианта включают все возможные явления. Если вы
найдёте пятый вариант, я дам вам пилюлю Маньджушри! В данном случае, когда мы
говорим о существовании, мы не проводим различия между зависимым и независимым
существованием, мы говорим просто о нашем повседневном понимании существования.
Например, у вас есть машина? Да, у меня есть машина – это существование. Пример ни
существующего ни несуществующего – это острота рога на носу Жерара, поскольку рог
не существует, мы не можем говорить о его остроте.
Это четыре крайности. Если вы ушли в одну или несколько из них, вы – приверженец
крайних взглядов, экстремист, и не обладаете верным воззрением Срединного пути. Это
значит, что вы не обладаете воззрением, свободным от крайностей. В первом случае
в качестве примера воззрения о существовании подходит христианство. Предполагаю, что
многие буддисты во время медитации на пустоту просто убирают первую крайность,
существование, и пребывают во второй – несуществовании. Третий вариант, нью-эйдж, где
и существование и несуществование – всё нормально! В качестве примера четвёртой
крайности выступает даосизм. Он очень близок к буддизму, из-за чего многие люди
полагают, что «ни существование, ни несуществование» является Срединным путём.
Однако, согласно Чандракирти, это не так. Мы вернёмся к этому в главе 6.
Сильно упростив, можно сказать, что если вы хотите уничтожить корень сансары, то для
этого достаточно устранить только первую из четырёх крайностей – существование. Но, как
бы то ни было, воззрение, смысл которого созерцает бодхисаттва, запредельно всем четырём
крайностям. Это то, что мы называем великой пустотой. Так что пустота – это не то же
самое, что несуществование. Многие люди говорят, что пустота – это нечто вроде пустого
свободного пространства, отсутствия того или этого, но это ошибка. Пустота у многих
попадает во вторую крайность, во вторую ловушку.
Шраваки и пратьекабудды больше заботятся о первой крайности – о существовании. Они
делают акцент на понимании несуществования существования. Между тем бодхисаттва
должен постигнуть и несуществование существования, и несуществование
несуществования. Когда вы думаете «я» – это цепляние за существование. Пустоту «я»
можно постигнуть в созерцании, но иногда практикующий может также развить цепляние
или привязанность к этому отсутствию существования. С точки зрения махаяны, это тоже
загрязнение.
Когда в махаяне говорится, что цветок не существует, подразумевается, что цветок
свободен от четырёх крайностей: существования; несуществования; и того и другого; ни
того ни другого. Когда вы поймёте это, то перестанете задавать такие вопросы: «Как может
махаяна говорить, что этого тента не существует? Я вижу его!» Чандракирти бы ответил,
что нельзя сказать, что тент существует, но и нельзя утверждать, что тента не существует.
«Нельзя утверждать, что не существует» для нашего обычного ума означает, что всё-таки
он как-то существует, но Чандракирти говорит нам, что это не так. В какую бы сторону вы
ни пошли, вас там ждёт Чандракирти, чтобы сказать: «Нет, это не так!» Это называют
Срединным путём. И при этом Нагарджуна утверждает, что мудрый не останется даже
посередине!

42
Ученик: Во время визуализации йидама, например, мы сначала делаем его
существующим, затем растворяем и, соответственно, делаем
несуществующим.
Ринпоче: Да. В главе 6 Чандракирти говорит, что все виды созерцания и визуализации
являются частью относительной истины. Чандракирти не говорит, что у вас не
может быть существование и несуществование в относительной истине.
Помните, как я сказал в первый день, мы устанавливаем здесь абсолютную
истину – воззрение пустоты.
Я не могу сказать много о свободе от четырёх крайностей. Действительное понимание
этого происходит только благодаря собственному размышлению и созерцанию. Разговоры
об этом только усугубляют всё. Чем больше мы говорим об этом, тем становится хуже! Но
на этапе пути накопления благодаря слушанию, изучению и размышлению может
возникнуть общее представление о воззрении. И может быть, это случится с нами!
Далее. Когда вы созерцаете общую идею воззрения, на этапе пути применения у вас могут
произойти временные переживания свободы от четырёх крайностей. Но действительное
понимание начинается на 1-м бхуми. Это объясняется в аналогии с пространством внутри
горчичного семечка и неба. Даже на первом бхуми действительное понимание свободы от
четырёх крайностей ещё только начинается. Это понимание уже превосходит понимание
шравак и пратьекабудд, у которых оно распространяется только на первую крайность и
частично на вторую.
Возвращаемся к лучшему пониманию своего объекта. Теперь нам надо объяснить слово
«лучшее» и то, в чём собственно бодхисаттва 7-го бхуми превосходит шравак и
пратьекабудд. Бодхисаттва 7-го бхуми способен в период после созерцания окончательно
освободиться от цендзин, от цепляния за характеристики. Это значит, что так же как шравака
и пратьекабудда, бодхисаттва, вплоть до 7-го бхуми не может оставить цепляния за
характеристики, поэтому до 7-го бхуми ему не затмить шравак и пратьекабудд своей
мудростью.
Однако это не означает, что бодхисаттва 7-го бхуми отныне абсолютно свободен от
цепляния за характеристики. У него всё ещё есть цендзин, но он больше не создаёт цендзин.
Семя было посажено, и цветок вырос, но новых семян не даёт. Можно сказать, что он
стерилизовал семя, так как больше не производит дальнейших причин для цепляния за
характеристики. Но это не означает, что у него нет цепляния за характеристики, иначе он
бы перепрыгнул сразу на 10-й бхуми, или даже достиг пробуждения! Но на 8-м и 9-м бхуми
ещё есть что очищать! Это также говорит нам о том, что у шравак и пратьекабудд всё ещё
есть цепляние за характеристики, что и уравнивает их с бодхисаттвами с 1-го по 6-й бхуми.
Теперь начинаются настоящие проблемы, поскольку некоторые строки из сутры
«Дашабхумика», а также сутры «История Владыки Майтреи» наводят на следующий
вопрос. Оба источника говорят о том, что и шраваки, и пратьекабудды обладают
постижением не только отсутствия собственной сущности личности, но и постижением
отсутствия собственной сущности у явлений. Если бы это было не так, то бодхисаттва 1-го
бхуми легко затмил бы их своей мудростью. Но поскольку шраваки и пратьекабудды тоже
обладают пониманием пустоты явлений, бодхисаттва не затмевает их вплоть до 7-го бхуми.
Мы говорим здесь о двух аспектах: о постижении и об очищении загрязнений.
Превосходство бодхисаттвы не относится к физическому размеру или цвету, оно
основывается на двух аспектах: на его благом намерении и на постижении пустоты, которое
намного обширнее постижения шравак. Для сравнения их постижения пустоты мы уже
использовали пример с пространством внутри горчичного семечка. Так почему тогда
Чандракирти не говорит, что бодхисаттвы полностью затмевают шравак? Потому что,
несмотря на то что бодхисаттвы превосходят шравак в постижении воззрения, в частности
в том, как они воспринимают явления, они не превосходят шравак с точки зрения очищения
от загрязнений. Используя аналогию, можно сказать, что, если шравака и бодхисаттва
стирают свои рубашки, ни один из них ещё не достиг состояния, когда рубашка больше
никогда не станет грязной.

43
В сутре «Дашабхумика» говорится, что своим знанием маленький принц не затмевает
министров, а значит, министры всё-таки обладают некоторым знанием. Нам также известно,
что и шраваки, и пратьекабудды, и бодхисаттвы постигли отсутствие собственной сущности
личности, поскольку все они несансарные существа. Итак, в сутре говорится, что своей
мудростью бодхисаттва 1-го бхуми не затмевает шравак и пратьекабудд, значит, шраваки
также обладают некоторым постижением отсутствия собственной сущности явлений.

с. Опровержение ошибочных утверждений по данной теме

Теперь нам надо поговорить о постижении шраваками и пратьекабуддами отсутствия


собственной сущности явлений. Возможно, вас удивляет, почему я делаю такой акцент на
этом. Причина в том, что если мы здесь сделаем небольшую ошибку, то можем прийти к
заключению, что шраваки уже практикуют отсутствие собственной сущности явлений, и
тогда учение махаяны вообще не нужно.
В частности, Бхававивека говорит, что шраваки и пратьекабудды понимают только
отсутствие собственной сущности личности, но не отсутствие собственной сущности
явлений. Чандракирти отвечает на это возражение, объясняя Бхававивеке все неизбежные
следствия такого утверждения. Будьте терпеливы, поскольку мы должны пройти через всё
это. Даже небольшие проблемы в понимании этого сейчас, могут привести нас к большим
проблемам в последующем изучении мадхьямаки.
Если взглянуть на учение мадхьямаки в целом, то нам необходимо постигнуть только две
вещи:
• отсутствие собственной сущности личности79;
• отсутствие собственной сущности явлений80.
• И необходимо очистить два вида загрязнений:
• цепляние за (или веру в) собственную сущность личности81;
• цепляние за (или веру в) собственную сущность явлений82.
Если вы хотите поговорить о неведении, загрязнениях и препятствиях к пробуждению,
всё это входит в два последних пункта. Два верхних пункта – постижение отсутствия
собственной сущности личности и отсутствия собственной сущности явлений – это
мудрость. Когда мы говорим о том, что необходимо устранить, речь идёт о двух видах
цепляния, а когда о том, что необходимо постигнуть – о двух видах мудрости.
Вы можете спросить, как два этих загрязнения могут быть раздельны. Хороший вопрос.
Ответ зависит от характера вашего интереса. Если вы хотите пробуждения, мокши,
освобождения, тогда нужно избавиться от первого загрязнения. Как только с ним
покончено, всё – вы в мокше! Этого желают шраваки и пратьекабудды, они заняты этим.
Как мы видели в выражении почтения, первое загрязнение описано в 3-й строфе: «Сначала
[существа] фиксируются на так называемом «я» как не обладающем сущностью, затем
«моё» рождает цепляние». Речь идёт об эго. Это первое загрязнение и причина для
возникновения остальных 11 звеньев взаимозависимого происхождения. Но как эти два
загрязнения могут быть раздельны? Тем более что без скандх не может быть и понятия «я»,
а пять скандх относятся ко второму виду загрязнения. Проблема в этом.
Согласно Бхававивеке, шравак интересует только достижение пробуждения, поэтому
заинтересованы они исключительно в том, чтобы избавиться от первого вида омрачения –
от эго. Это принимается, но затем Бхававивека говорит, что метод постижения пустоты

79 gang-zag gi bdag med


80 chos kyi bdag med
81 gang zag gi bdag ’dzin

82 chos kyi bdag ’dzin

44
явлений относится исключительно к махаяне. Согласно Чандракирти, в этом его ошибка,
поскольку у шравак и пратьекабудд также должно быть понимание пустоты явлений. Если
бы его не было, тогда они не постигли бы пустоту пяти скандх. Когда сходятся причины и
условия, и нет препятствий – происходит следствие. В данном случае следствием будет
цепляние за «я». Если они не понимают пустоту пяти скандх, тогда эго возникает
автоматически. Много разных мнений было по этому поводу не только в Индии, но и в
Тибете: Мипам Ринпоче, Горампа и Цонкапа – у каждого из них была своя точка зрения.
Теперь поговорим о дагдзин83 и дендзин.
Дагдзин означает цепляние за собственную сущность, включая цепляние за собственную
сущность явлений. Шесть чувственных восприятий воспринимают характеристики явления.
Chos значит «явления», bdag – собственная сущность, то есть то, что определяет, отличает
или позволяет что-либо опознать. Например, когда мы определяем что-то как «это стакан
воды» или «это кусок яблока» – это и есть bdag.
Ученик: В западной философии различают воспринимаемое и то, что оно в себе несёт,
что обуславливает возникновение ощущений. То, что явление в себе несёт,
не воспринимается нами непосредственно. Мы воспринимаем только ощущение
этого. Но люди верят, что есть некое содержание, нечто обуславливающее
возникновение ощущений. Мы называем это сущностью. Bdag – это такая
сущность?
Ринпоче: Когда я говорю «я» или «мне» – это наименование, обозначение, определённая
привычка и утверждение. Точно так же утверждение «это тент» – такое же
обозначение, обман чувств, вымысел и собственная сущность. Bdag – это
«действительная сущность», в значении «сама по себе».
Ученик: Когда вы говорите о явлении самом по себе, вы говорите о чём-то полностью
отдельном от нас, что существует само по себе и определяет наше чувственное
восприятие этого? Если нет воспринимающего, то явление всё равно обладает
собственной сущностью?
Ринпоче: Нет, поскольку тогда оно не становится дхармой84, или явлением. Если нет ни
одного из чувственных восприятий, чтобы воспринять это, тогда нет и явления.
Ученик: Но сущность явления невозможно воспринять непосредственно, это возможно
только посредством чувственных восприятий. Можно воспринять такие
аспекты, как цвет, тяжесть или форма, но невозможно выйти за пределы своих
чувственных восприятий. Таким образом, тот, кто не является буддистом,
скажет: «Да, эта вещь действительно существует».
Ринпоче: Если мы говорим «это чашка», ваш вопрос в том, есть ли что-то за «этой
чашкой», позволяющее нам назвать её чашкой. Согласно Чандракирти, это
шиме 85 , то есть ничего подобного нет. Полная галлюцинация, нет никакого
основания, но вы принимаете это за основание и думаете: «Это я». Это
относится к семичастному анализу колесницы, в котором Чандракирти
показывает, что нет никакого основания, есть только наша галлюцинация, и
что когда она происходит, мы говорим: «Это колесница». Подобным образом,
когда мы говорим «это тент», к чему это относится? Является ли тентом эта
железная жердь или этот кусок материала? Если мы начнём раскладывать на
части, то не обнаружим никакого «тента». Нет никакого основания, но мы всё
равно считаем, что это тент, и цепляемся за собственное представление. Это
дагдзин.

83 chos kyi bdag-'dzin


84 chos
85 Тиб. gzhi-med – отсутствие основания.

45
Если Якоб думает, что у него красивая подружка, – это дагдзин. Когда он безумно
влюблён, то думает, что её аромат прекрасен, она замечательно выглядит, у неё хороший
вкус и так далее. Но всё это не имеет основания, поскольку, если бы было действительно
существующее основание, тогда бы он всегда думал, что её аромат прекрасен, как и всё
остальное. Но однажды, когда он возненавидит её, запах ему станет неприятен, и для него
она больше не будет красива! Это показывает, что основания для её красоты нет, что это
предположение, лишённое основания.
Далее мы подходим к термину дендзин – представлению, что нечто действительно
существует. Это более грубое загрязнение, поскольку, когда есть дагдзин, не обязательно
присутствует дендзин. Цендзин, или цепляние за характеристики, относится к чокьи
дагдзин86, а не к дендзин.
Итак, как мы уже поняли, для того чтобы постигнуть отсутствие собственной сущности
личности, шравакам и пратьекабуддам необходимо постигнуть отсутствие собственной
сущности пяти скандх. И Будда действительно дал шравакам учение о втором виде
отсутствия собственной сущности – отсутствии собственной сущности явлений – когда
сказал им87: «Форма подобна пузырю, и чувство подобно пузырю [на воде]...» Будда говорил
о том, что они лишены собственной сущности и не обладают субстанциональным
существованием. В действительности они не существуют, они нереальны. Будда также
сказал: «Восприятие подобно миражу, а формирование словно банановое дерево».
Банановое дерево состоит из множества слоёв, хотя снаружи выглядит таким твёрдым и
цельным, но всё это только слои. Если вы начнёте снимать слой за слоем, то в результате
ничего не найдёте – нет никакой действительно существующей цельной субстанции, всё это
лишь слои. В цитате также говорится, что сознание подобно волшебной иллюзии.
Зачем тогда даётся учение махаяны, в чём его особенность? Этот вопрос задаёт
Бхававивека, который считает, что только в махаяне есть учение об отсутствии собственной
сущности явлений. Он говорит, что если бы это учение было дано шравакам, то в махаяне
тогда не было бы ничего особенного, а значит, не было бы никакой надобности и пользы
повторять то же самое учение.
Чандракирти говорит, что шраваки и пратьекабудды понимают отсутствие собственной
сущности явлений, в противном случае они бы не могли понять отсутствие собственной
сущности личности. А если вы не понимаете отсутствие собственной сущности личности,
то вы в сансаре. Чандракирти задаёт Бхававивеке два вопроса: по мнению Бхававивеки,
учения махаяны вообще излишни или излишне только учение махаяны об отсутствии
собственной сущности явлений?
Первое допустимое утверждение определённо неверно, поскольку, помимо учения об
отсутствии собственной сущности личности и учения об отсутствии собственной сущности
явлений, махаяна содержит множество других учений, таких как парамиты, молитвы,
развитие сострадания, посвящение добродетели и т. д. Кроме того, целью махаяны является
уход не только от одной крайности, а от всех четырёх.
Теперь ответим на второе возможное утверждение, что учение махаяны об отсутствии
собственной сущности явлений излишне. Мы всё ещё говорим здесь о лучшем понимании
своего объекта и подходим сейчас к слову «понимание».

d. Обоснование

Несмотря на то что шраваки и пратьекабудды практикуют отсутствие собственной


сущности явлений, есть три причины, указывающие на то, что в махаяне учение об этом
предмете выше:

86 Тиб. сhos-kyi bdag-'dzin – цепляние за собственную сущность явлений.


87 Ринпоче приводит цитату из сутры «Пхена» Палийского канона.

46
• оно более ясное;
• оно более обширное;
• оно полное.
Почему учение махаяны более ясное? Шравакам и пратьекабуддам Будда сказал, что
форма подобна пузырям на воде, восприятие подобно миражу и так далее. Будда не
объяснял им это более подробно. Но в учении махаяны Будда сказал: «Форма – это пустота,
пустота – это форма». Более ясно и прямо. И хотя Будда сказал это Шарипутре, как написано
в сутре «Сердце Праджняпарамиты», Шарипутра не практиковал это. Он просто повторил,
что указывает на то, что он был шравакой.
Почему учение махаяны более обширное? Когда Будда учил шравак и пратьекабудд
отсутствию собственной сущности явлений и отсутствию собственной сущности личности,
он опровергнул только первую крайность – существование. Но в махаяне Будда опровергнул
не только существование, им были опровергнуты все четыре крайности: существование;
несуществование; существование и несуществование; ни существование, ни
несуществование. Кроме того, в учении махаяны есть 20 видов пустоты, которые мы
рассмотрим, когда будем говорить о 6-м бхуми. Под «более обширным» подразумевается
именно это. Шравакам и пратьекабуддам было дано учение только об одном виде пустоты,
а в махаяне объясняются все двадцать.
Почему учение махаяны полное? Шраваки и пратьекабудды понимают только первую
крайность и частично вторую. В махаяне объяснены все четыре крайности, что делает
учение полным.
Есть несколько разных объяснений относительно всего этого. Я пропущу сам диспут, хотя
он хороший. Плохих участников спора здесь нет, все – лучшие. Диспуты нужны не для того
чтобы выигрывать. Если из них и есть что почерпнуть, так это мудрость.
Так Цонкапа говорит, что с 1-го по 7-й бхуми бодхисаттва всё ещё должен очистить
первый вид загрязнения – цепляние за характеристики, хотя он уже очистил цепляние за
собственную сущность личности. Помните, мы говорили о двух видах загрязнений: о
цеплянии за «я» (или за личность) и о цеплянии за явления? Бодхисаттве необходимо
очистить цепляние за собственную сущность явлений не только для пробуждения, но и для
обретения всеведения. Отсутствие собственной сущности явлений подразделяется на девять
частей, соответствующих девяти загрязнениям, которые будут очищены девятью бхуми
бодхисаттвы.
Когда бодхисаттва устраняет цепляние за собственную сущность личности, он достигает
1-го бхуми. Можно сказать, что 1-й бхуми – это мгновение, миг. Путь видения начинается с
началом с началом видения вами пустоты. Всё! Но для бодхисаттв, как заметил тулку
Джигме Ринпоче, что одна минута, что сотня лет – всё одно.
Итак, сегодня мы закончили разбирать строку «На «Далеко ушедшем» бхуми
бодхисаттва также превосходит их в понимании». На изучение этой строки обычно
уходит 10-20 дней, поэтому не говорите тибетцам, что вам я её объяснил за день. Они вам
не поверят, а я стану изгоем!

Ученик: Путь видения уже свободен от четырёх крайностей?


Ринпоче: Не совсем. Поэтому бодхисаттвы, которые находятся на пути видения, всё ещё
на пути.
Ученик: Верно ли, что, если шраваки и пратьекабудды поймут отсутствие собственной
сущности явлений, из этого понимания родится сострадание, и тогда они
станут последователями махаяны?
Ринпоче: Да, они определённо очень сострадательны, но по сравнению с состраданием
в махаяне их сострадание очень мало.

47
Ученик: Почему отсутствие собственной сущности явлений и отсутствие собственной
сущности личности разбираются отдельно?
Ринпоче: У разных людей различные цели. Кому-то нужно только пробуждение, для
чего необходимо устранить цепляние за собственную сущность личности, так
как именно оно удерживает их в сансаре. Другие хотят большего, они хотят
обрести всеведение, и таким людям необходимо избавиться от цепляния за
собственную сущность явлений, так как именно оно удерживает их в нирване.
Ученик: Но «я» может воспринимать явления только через себя, поэтому не вижу здесь
большого различия. И ещё, похоже, что «я» может воспринимать само себя
посредством явлений.
Ринпоче: Даже если вы отбросите цепляние за собственную сущность личности, всё
останется при вас: вы устраняете только цепляние за личность, но не саму
личность.
Ученик: Можно ли сказать, что эго в течение пути трансформируется?
Ринпоче: Можно и так сказать. Но, строго говоря, вы должны использовать правильный
термин – даг (сущность), безосновательное предположение относительно
того, у чего нет основания. Позже мы рассмотрим это в подробностях.
Например, несмотря на то что нет никакого основания, вы полагаете, что это
тент. Это и есть цепляние за собственную сущность явлений. Кроме того, вы
думаете, что этот тент действительно существует. Бодхисаттвы уже так не
думают. Глупо пытаться говорить со стороны бодхисаттв, но предполагаю, что
у них есть идея тента и того, кто его воспринимает, т. е. представление о
субъекте и объекте, но уже нет цепляния. Субъект и объект в действительности
нераздельны88. Это как лестница: можно подняться до второго этажа и на этом
остановиться, но если вам на третий, то вы продолжаете подниматься по той
же лестнице. Это одна и та же лестница, но её можно поделить, сказав, что
первый проём ведёт на второй этаж, а второй – на третий. Подводя итог, можно
сказать, что, несмотря на то что для идеи тента нет никакого основания,
обычный человек будет думать, что это тент, и верить, что он действительно
существует. Бодхисаттвы не думают, что он действительно существует, но у
них всё ещё есть представление о субъекте и объекте, хотя и без цепляния.

Мы говорили ранее о результате устранения. Слово «будда» переводится на тибетский


язык как сангье89. Sang означает «очищенный», что схоже со смыслом термина результат
устранения. Восхваляя Будду, мы говорим «Пробуждённый». Это лучшее восхваление:
лучше, чем «великий», «могущественный» или «прекрасный». Его величайшее качество
пробуждённости является результатом устранения: устранения сна, неведения и т. д. Мы не
должны просто принимать это на веру, здесь есть над чем поразмыслить.

Неведение – это перевод санскритского слова авидья; на тибетский оно переведено как
маригпа. Проблема в том, что английское слово ignorance, неведение, означает незнание
чего-либо. Подразумевается, что существует что-то, что можно знать, чего вы не знаете, что
в данном случае неверно, поскольку слово авидья предполагает обратное. Дело не в том, что
вы не знаете чего-то, что нужно знать. Как раз наоборот: вы что-то знаете, тогда как знать
нечего. В действительности нет никакой основы, но вы придумываете что-то и затем
«знаете» это. Это и есть авидья, неведение – незнание действительности. Конечно,

88 Кроме того, в контексте буддистского воззрения это не означает, что есть некие нераздельные субъект и
объект, нераздельность и т. д.Они «нераздельны», поскольку в сущности одинакого запредельны четырём
крайностям.
89 sang-rgyas

48
неведение также включает непонимание: если кто-то думает, что этот чайный пакетик – это
рыба, то это тоже неведение. Но мы здесь говорим о том, что в действительности нет ничего
цельно и реально существующего, хотя ваш ум думает, что нечто такое есть, – и это авидья.
Это «нечто» – собственная сущность, даг 90 , а цепляние за это – дзин 91 . Даг – это
собственная сущность. Например, Якоб думает, что его подружка красивая. В данном
случае «красивая» – это даг. И когда другие находятся рядом с ней, Якоб ревнует – это
привязанность, цепляние, дзин.

Итак, в буддизме неведение не имеет ничего общего с каким-то злом или неверным
пониманием. Неведение – это галлюцинация, мираж. Люди думают, что под
двойственностью понимается хорошее и плохое, отвратительное и прекрасное и так далее.
Да, это тоже двойственность, но суть в том, что нет никакого реально существующего
субъекта и объекта – они нераздельны. Когда вы не знаете этого и разводите их в разные
стороны – это двойственность. Двойственность – это тоже неведение. Когда мы смотрим на
этот чайный пакетик, наш обычный ум полагает, что это действительно существующее
внешнее явление. Мы полагаем, что здесь действительно находится чайный пакетик,
который отделен от ума, полагающего: «Там чайный пакетик». Но, согласно буддизму, и в
частности согласно учению махаяны, если нет знающего, того, кто даёт это наименование,
то нет никакого «пакетика». По этой причине, если я спрошу вас, видите ли вы кружку,
которую вижу я, вы ответите, что видите, хотя на самом деле моего представления об этой
кружке вы не видите, а видите только своё собственное представление о ней.

Несмотря на то что неведение одно, оно подразделяется на две категории в зависимости


от объекта: цепляние за собственную сущность личности и цепляние за собственную
сущность явлений. Второй вид включает первый. Первый в большей степени сосредоточен
на собственной сущности личности, например когда вы думаете «я». Когда вы думаете «он»,
то это явление. «Я» относится непосредственно к вам, а явление, такое как тент, относится
к тому, чем вы не являетесь. Вы можете избавиться от первого вида цепляния, но у вас всё
ещё будет второй. Предположим, вы стираете рубашку. Чтобы устранить всю грязь, вы
занимаетесь этим полчаса. Но кто-то стирает только 15 минут, и ему этого достаточно, он
не воспринимает оставшуюся грязь как грязь. Но истинные фанатики гигиены будут стирать
тщательно.

Неведение, с точки зрения того, как оно работает или омрачает, подразделяется на два
вида:
• восприятие явлений как действительно существующих;
• восприятие явлений как проявлений двойственности92.

К первому относится, например, мысль: «Думаю, я действительно существую». Не


волнуйтесь особо по поводу того, есть ли у вас второй вид неведения, потому что для нас
оно будет достижением, а не омрачением! Изобразим для наглядности схему. Треугольник
представляет неведение, и чтобы показать непрерывность неведения, он нарисован без
прерываний. Начало пути – это точка, когда вы принимаете прибежище, или когда вы
принимаете четыре печати, а именно:

90 bdag – собственная сущность; а также: атман, «я», эго, владелец, идентичность и т.д.
91 ’dzin – цепляние, фиксация.
92 Тиб. gnyis-snang. В английской редакции текста этот тибетский термин переведён как «просто

проявление» (mere appearance). Значение термина в переводе с тибетского – «проявления двойственности».


Термин относится как к субъекту восприятия, так и к объекту. Проявления двойственности
воспринимаются как просто проявления, то есть не создаются новые причины для «овеществления»
реальности и т.д. Здесь и далее используется перевод термина с тибетского.

49
• Всё составное непостоянно.
• Все негативные эмоции93 являются страданием.
• Явления не обладают действительно существующими характеристиками, и у
них нет действительно существующей «собственной сущности».
• Нирвана за пределами крайностей. (нирвана – это умиротворение)

Ваше прибежище в Дхарме включает эти четыре мудры94.

Когда вы пересечёте границу между сансарой и нирваной, то станете бодхисаттвой


первого бхуми. В традиции хинаяны вас назовут вступающим в [стадию] «вошедший в
поток». Достигнув первого бхуми, у бодхисаттвы уже нет цепляния за собственную
сущность личности и нет дендзин, цепляния, которое мы назвали восприятием явлений как
действительно существующих.
Десятый бхуми является границей между путём и не-путём-более. У пробуждения два
смысла: невозвращение в сансару и всеведение. Первый бхуми тоже можно назвать
пробуждением, поскольку с него в сансару уже не возвращаются, но всеведение и полное
пробуждение95 расположены внизу схемы.
Ещё одна граница находится на седьмом бхуми. Как мы уже говорили, бодхисаттва 1-
го бхуми затмевает шравак и пратьекабудд своей добродетелью, но не мудростью. Более
высокое воззрение бодхисаттв и лучшее понимание ими своего объекта обусловлено тем,
что бодхисаттвы рассматривают все четыре крайности, а шраваки и пратьекабудды – только
полторы. Но бодхисаттвы с 1-го по 6-й бхуми не могут затмить своей мудростью шравак и
пратьекабудд, поскольку всё ещё создают причины для цепляния за характеристики – для
«восприятия явлений как проявлений двойственности». Бодхисаттва 7-го бхуми затмевает
шравак и пратьекабудд, поскольку перестаёт создавать причины для восприятия явлений
как проявлений двойственности. Но пока не достигнуто всеведение, бодхисаттва всё ещё
страдает из-за своего восприятия проявлений двойственности, и поэтому является объектом
третьего вида сострадания, о котором мы говорили ранее.
Вот почему Чандракирти называет пробуждение шравак и пратьекабудд «пробуждением
на острове». В давние времена индийские искатели сокровищ в поисках драгоценностей

93 Санскр. клеши.
94 Cанскр. мудра – в данном случае «печать».
95 rdzog-pa’i sang rgyas

50
отправлялись в плавание по океану. Порой, многие месяцы видя только воду и небо, они
уставали – и поэтому были рады увидеть вдруг островок, сойти на его берег и немного
отдохнуть. Но, согласно воззрению махаяны, однажды им всё равно придётся продолжить
своё путешествие.

III. Объяснение качеств парамиты данного бхуми

i. Парамита даяния является принципиально важной

1:9 На этом бхуми наиболее важной является парамита даяния –


Первая причина для достижения полного пробуждения.
То, что бодхисаттва с воодушевлением отдаёт даже собственную плоть,
Делает до этого скрытое очевидным.

Теперь речь идёт о качествах бодхисаттвы, которые он развивает в период после


созерцания, в частности о парамите даяния, которая на данном бхуми является наиболее
важной. Есть три вида даяния:
• материальное даяние;
• защита;
• Дхарма.
Несмотря на то что бодхисаттва практикует все три вида даяния, здесь делается акцент на
материальном даянии, которое подразделяется на два вида: внешнее (дары цветов, воды,
благовоний, слонов, павлинов, дворцов и т. д.) и внутреннее (отдача своей жены, сына или
дочери и т.п.). В историях о прошлых жизнях бодхисаттв можно найти множество примеров
материальной щедрости.
Когда в одной из своих предыдущих жизней Шакьямуни был царём в Индии, он отдал
всю свою семью ради того, чтобы услышать слово Дхармы. Как царю Индии, ему
принадлежали все возможные материальные блага, и тем не менее он не был удовлетворён
жизнью. Однажды он решил, что всё, что у него есть, он отдаст тому, кто сможет передать
ему мудрость. Владыка Индра в виде брахмана предстал перед ним и сказал, что дарует
Шакьямуни слово истины, если тот отдаст ему всех своих цариц. Шакьямуни так и сделал.
Любовь индийских царей к мудрости была потрясающа, вероятно, самая великая в
истории человечества. Женщины, вино и идеи о расширении государства одурманили
царей, только когда моголы захватили Индию. Так Хари Чандра, один из царей раджпутов,
потерял своё царство из-за любимого занятия – философского диспута с 50 буддистскими и
50 индуистскими мудрецами. Даже когда министры сообщили ему, что моголы стоят у стен
его дворца, он хотел закончить философское обсуждение! Любовь древних царей к
мудрости отражается также и в архитектуре. Вместо того чтобы строить богато украшенные
дворцы, они довольствовались четырьмя колоннами и потолком, у них не было стен. Ани
Джимпа, однако, не довольна этим отступлением от темы, поэтому вернёмся к тексту.
«То, что бодхисаттва с воодушевлением отдаёт даже собственную плоть». Например,
когда Шакьямуни был царевичем под именем Отважный, прогуливаясь как-то раз по лесу,
он отдал свою плоть голодной тигрице. Последняя строка важна: потому что как обычному
человеку понять, что кто-то находится на первом бхуми? У таких качеств нет запаха и вкуса,
их не увидишь. Но если кто-то отважен настолько, что может отдать собственную плоть, это
говорит о том, что такой человек обладает внутренними качествами, которых мы не видим,
и находится на первом бхуми. Как бы там ни было, до достижения пути видения
бодхисаттвам не рекомендуется отдавать свою плоть или жизнь, исключая пожертвования
органов после смерти. В начале третьей строки должно стоять слово даже: для него акт
даяния является самым важным.

51
Твёрдо придерживающийся своей позиции индуистский учитель Ашвагоша как-то
поспорил с Арьядевой, учеником Нагарджуны. Проигравший должен был принять
обращение в религию победителя. Ашвагоша проиграл трижды, но он так не любил буддизм
и так не хотел менять свои взгляды, что предпочёл утопиться в Ганге. Арьядева послал за
ним вслед монаха, который остановил Ашвагошу, вернул его и запер в библиотеке Наланды
на семь дней. Внутри Ашвагоше не оставалось ничего другого, как читать книги. И как-то
раз он наткнулся на запись, в которой Будда предсказал его жизнь, в частности то, что он
первым напишет жизнеописание Будды. За семь дней Ашвагоша вспомнил все свои
предыдущие рождения в качестве бодхисаттвы и обрёл глубокую веру в Будду, Дхарму и
Сангху.
Он стал одним из величайших поэтов Индии и написал «Буддачариту» – жизнеописание
Будды. Например, Ашвагоша очень красиво описывает побег царевича Сиддхартхи ночью
из дворца. Он описывает всех спящих куртизанок, даже ту, которая играла на танпуре и
заснула, держа инструмент словно своего возлюбленного. Написано очень красиво!
Однажды, когда Ашвагоша путешествовал по лесу, на него напал тигр. Тигр не полностью
разорвал его тело, и Ашвагоша, истекая кровью, продолжал ползти, умирая. На каждом
встречавшемся камне он записывал строфы; на семидесятой строфе он умер. Это
произведение называется «Семьдесят [строф] устремлений», вы можете зачитывать эти
молитвы.

ii. Другие аспекты даяния

a. Даяние как причина избежать страдания

1:10 Обычные существа, желающие счастья,


Не могут его представить без благосостояния.
Понимая, что причиной благосостояния является даяние,
Вначале Муни сказал об этом.

С 10-й по 12-ю строфы восхваляется даяние в целом, а не даяние бодхисаттвы первого


бхуми. В этой строфе Чандракирти говорит, что пока человек беден, он, как правило,
считается несчастливым. И подчеркните здесь «как правило», чтобы потом не было
вопросов: «Был ли счастлив Миларепа?»
Не бывает материального благосостояния без причин и условий, а именно:
• Необходимы способности и соответствующие знания для обретения
благосостояния, например, такие как знание стратегии бизнеса, терпение,
сообразительность и сосредоточенность на этом. Однако всё это только
условия, а не главная причина. Как мы знаем, несмотря на то что многие
люди получили бизнес-образование, они бедны.
• Действительной причиной благополучия является проявление щедрости и
даяние в прошлой жизни или в начале настоящей.
Таким образом, зная о благе даяния и о последствиях отсутствия этого качества, Будда
учил ему в первую очередь.
Говоря в общем, Будда изложил учение в три этапа, и на каждом этапе оно было
направлено на избавление от чего-либо. На первом этапе, для того чтобы избавиться от
неблагих действий, Будда дал учение о причине и следствии, о перерождении, карме и т.п.
На втором этапе учение было дано с целью помочь избавиться от цепляния за собственную
сущность; а на третьем – чтобы избавиться от цепляния за все виды воззрений. Третий этап
учения относится исключительно к махаяне, в то время как второй является общим для
махаяны и тхеравады, а первый – самым общим. Поскольку даяние является кармическим
действием, учение о нём было дано на первом этапе.

52
1:11 Не имеющие сострадания, абсолютно бесчувственные,
Ищущие лишь собственной выгоды,
Даже такие люди обретут благосостояние
И умиротворят все страдания благодаря даянию.

Под «абсолютно бесчувственными» в этой строфе подразумеваются те, кто с позорной


бравадой игнорируют страдания других существ, что в некоторой степени относится также
к шравакам и пратьекабуддам.

b. Даяние как причина продолжительного счастья

1:12 Более того, практикуя даяние,


Они легко встретят святое существо
И полностью прекратят поток сансары,
Благодаря чему соберут урожай умиротворения.

Люди обычно осуществляют даяние с мирскими целями, а не из-за стремления к


пробуждению. Но Чандракирти говорит здесь, что, даже несмотря на то что люди
практикуют даяние без чистого намерения, преследуя мирские цели, такие как собственное
благосостояние, если они продолжат развивать даяние, однажды они встретят святое
существо. Об этом также упоминается в одной сутре: в ней говорится, что арьи (несансарные
существа), так же как и бодхисаттвы, связаны со щедрыми людьми. Они притягиваются к
ним. Например, чаша для подаяния Будды подразумевает, что он ходил в город к людям.
Однажды одежда Будды прохудилась и порвалась. Ананда предложил зашить её, но Будда
отказался, одел на себя одежду и пошёл в близлежащую деревню просить милостыню, как
он обычно это делал. По дороге он встретил нищую девочку в одних лохмотьях, которая
решила зашить одежду Будды травой. Шарипутра тогда рассмеялся, и когда его позже
спросили почему, он ответил, что в тот самый миг на небе 33 [богов] Владыка Индра
приказал Вишвакарме – богу архитектуры и прикладных наук – разметить для этой девочки
дворец, поскольку она там переродится.
У нищей девочки не было такой цели, её целью было достижение пробуждения. Думаю,
она стала монахиней Утпалмо, названной так, потому что она была прекрасна как цветок
утпала. Утпалмо была настолько красива, что, несмотря на то что она была монахиней, её
похитил местный царевич. Через несколько дней пути она остановила его и спросила, какая
часть её тела ему нравится больше всего. Она уже находилась на стадии «уничтоживший
врага». Царевич был ошеломлён и, не зная, что ответить, сказал, что ему нравятся её глаза.
Тогда она вытащила оба глаза и отдала их ему. В то мгновение царевич постиг природу
явлений и понял, что красота – явление составное и лишь представление ума.
Если человек развивает щедрость и практикует даяние, то однажды встретит святое
существо и услышит учение, прервёт поток сансары и достигнет нирваны.

c. Даяние бодхисаттвы

1. Результатом является достижение счастья

1:13.1-2 Если обязались действовать другим во благо,


Благодаря даянию обретут вскоре счастье.

Теперь мы говорим о даянии бодхисаттвы. Следствие нашего даяния, например, такое как
будущее благосостояние или счастье, может проявиться для нас лет через десять или в
следующей жизни. Оно отнюдь не очевидно и не быстро, и, наверное, поэтому люди не
особо щедры. Однако бодхисаттвы не ищут собственного благополучия, их действия

53
направлены на то, чтобы принести благо и счастье другим. Осуществляя даяние, они знают,
что это делает других счастливее, и от этого счастливы сами. За нашим же даянием часто
стоит эгоизм, в то время как намерение бодхисаттвы заключается в том, чтобы другие стали
счастливее, и поэтому следствие такого намерения происходит, разумеется, быстрее.

2. Важность парамиты даяния

1:13.3-4 Следовательно, и для тех, кто обладает состраданием, и для тех, кто им
не обладает,
Даяние исключительно важно.

Поэтому счастье всех существ зависит от даяния, независимо от того, есть ли у них
сострадание, как у бодхисаттв, или, как у людей вроде нас, нет. Поэтому в первую очередь
акцент делается на даянии.
Ученик: Мы говорим, что совершаем даяние в целях обретения счастья. Но разве у
бодхисаттвы не тот же случай? Он также в результате обретает счастье.
Ринпоче: Он обретает счастье, но разница в том, что счастливым его делает то, что
счастлив другой. Для нас же результатом является наше собственное счастье.
Ученик: Бодхисаттвы не стремятся сделать себя счастливыми?
Ринпоче: Нет, не стремятся. И очень важно, чтобы буддисты махаяны понимали это.
Допустим, вы намереваетесь построить храм для своего учителя. Как только у
вас появится намерение построить его, чистое намерение, это уже успех.
Успешность не определяется тем, удастся ли вам действительно построить
этот храм и провести церемонию освящения. Как только у вас появится
подобная мотивация, деяние завершено. Но это не значит, что этим стоит
ограничиться. Можно, конечно, накопить больше благих деяний. Но если храм
будет разрушен во время урагана или землетрясения, бодхисаттва не будет
горевать. Вместо того чтобы сдаться, он построит новый храм.

3. Радость, которую бодхисаттва испытывает от даяния, больше, чем радость архатов

1:14 Одно слово или помысел «Даруй!»


Доставляет бодхисаттве удовольствие,
Превыше удовольствия архата, пребывающего в нирване,
Не говоря уже о радости отдать всё.

Здесь мы снова говорим о даянии бодхисаттвы. Когда бодхисаттва слышит слово «даруй»,
он гораздо счастливее достигших нирваны шравак и пратьекабудд. Чандракирти это говорит
не для поэзии и не для того, чтобы сделать приятное бодхисаттвам. Это истинное логическое
следствие: целью шравак и пратьекабудд является достижение пробуждения, а цель
бодхисаттв – это сделать других счастливыми. И не столь важно, отдаст ли что-то в итоге
бодхисаттва, поскольку даже слово «даяние» уже делает его счастливым.
У санскритского слова дана-парамита (парамита даяния) есть ещё много других
смыслов: оно связано с непостоянством, смертью и перерождением, с прошлой жизнью и
будущей. Также это слово подразумевает возможность накопления добродетели. Это ещё
одна причина, по которой слово «даяние» приносит бодхисаттвам радость: оно не только
предоставляет возможность дать или помочь, но и напоминает им о многих учениях.

54
4. Страдание усиливает стремление к освобождению

1:15 Страдая, когда отрезает и отдаёт свою плоть,


Бодхисаттва постигает боль тех,
Кто заключён в ады и другие миры, полные страданий,
И стремится искоренить страдания существ.

Когда бодхисаттва отдаёт свою плоть, то испытывает огромную боль, поскольку у него
ещё есть цендзин, цепляние за проявления двойственности. Обычный человек не будет
продолжать причинять себе боль, но бодхисаттва на собственном теле будет испытывать
страдания адских миров и миров голодных духов, и это будет напоминать ему об
ответственности завершить страдания всех существ. Так что вместо того чтобы
остановиться, он продолжит действовать и ещё скорее завершит свои деяния.

iii. Два вида парамиты даяния

1:16 Даяние, пустое от дающего, даваемого и получающего,


Известно как запредельная парамита.
С привязанностью к этим трём
Это является обычной парамитой.

Сейчас мы говорим о двух видах парамит. Истинная парамита на первом бхуми ещё даже
не существует. Санскритское слово парамита означает «перешедший на другую сторону»,
а бодхисаттва 1-го бхуми ещё не перешёл на другую сторону. У него уже есть нечто
аутентичное, но оно ещё пока не совершенно.
Когда нет цепляний за существование дающего, предмета даяния или получающего – это
можно назвать парамитой, запредельной мирскому. Если же у бодхисаттвы есть цепляние
за эти три составляющие – пусть и не как за действительно существующие, но как за
проявления двойственности – и он посвящает своё действие пробуждению всех существ,
тогда это зовётся мирской парамитой.
В качестве иллюстрации мирской парамиты, давайте предположим, что я хочу дать эту
ложку Жерару Годе. Я даю эту ложку Жерару, а он говорит: «Послушайте, у меня нет с
собой моей сумки, и мне некуда её положить. Пожалуйста, присмотрите пока за ней!» – и
возвращает её. Теперь, несмотря на то что ложка в моей руке, она мне больше не
принадлежит. Она была посвящена. И хотя это мой подарок, но, если я убегу с ней, это будет
означать, что я украл её у него. Точно так же хотя у бодхисаттвы ещё есть цепляния, но,
если он посвящает свой акт даяния пробуждению всех живых существ, это становится
мирской парамитой и называется «дать наименование результата причине» – как солнце,
проникающее сквозь этот тент.

IV. Заключение

1:17 Утвердившийся в таком состоянии ума бодхисаттва,


Стал святым существом, восхитительным, излучающим радость,
Который, подобно «драгоценному водному кристаллу»,
Полностью рассеивает сгустившуюся тьму.

Итак, бодхисаттва непоколебимо пребывает в состоянии ума, постигающего свой объект.


Поскольку он пребывает в этом состоянии и понимает, что достиг первого бхуми,
бодхисаттва излучает радость. Он подобен драгоценному водному кристаллу (одно из
названий луны в Индии), который рассеивает густую тьму цепляния за собственную
сущность личности и за действительное существование явлений.

55
56
ВТОРОЙ БХУМИ. БЕЗУПРЕЧНЫЙ

I. Подробное изложение качеств парамиты нравственности

A. Свойства парамиты нравственности

i. Достижение безупречной нравственности

2:1.1-2 Поскольку нравственность бодхисаттвы безупречна,


Даже во сне он не совершает неблагих действий;

A. ОПРЕДЕЛЕНИЕ

Бодхисаттва второго бхуми уделяет особое внимание нравственности, поэтому поговорим


немного о нравственности. Когда в буддизме говорится о нравственности, имеются в виду
падения96, которые включают естественные падения и падения в результате нарушения
правил поведения. Важно понимать, что в буддизме такие вещи, как плохая карма и
неблагоприятные обстоятельства, определяются не высшими силами или существами,
такими как например Будда, но вы сами создаёте для них причины. Предположим, вы
злитесь на кого-то, допустим на Жерара. Вы хотите, чтобы он был несчастен. Если вы только
что с луны спустились и не знаете, что на самом деле делает человека счастливым или,
напротив, несчастным, то у вас вполне может получиться всё наоборот.
Но это не ваш случай. Вы в сансаре уже миллионы жизней, и поэтому, конечно, верите в
перерождение. А если нет, то по крайней мере вы пробыли здесь уже несколько лет и чему-
то научились. Мы знаем, что, если похлопать кого-то по плечу, как правило, это принесёт
ему немного счастья, а если ударить по носу, то это сделает его несчастным. Вы это знаете,
поскольку кто-то когда-то ударил вас по носу, и вам было больно. Сейчас вы используете
это знание, чтобы причинить боль другому.
Но давайте представим, что Жерар Годе прибыл с Юпитера, у него странные уши и нос,
и для него удар по носу – это форма приветствия. Однако поскольку я этого не знаю, я всё
равно накоплю неблагую карму, когда ударю его, потому что думаю, что это причинит ему
боль. Таким образом, всё зависит от намерения. Если я знаю, что он любит, когда его
ударяют по носу – живенько так, оп! – и делаю это как приветствие, тогда другой разговор!
Не думаю, что обмен рукопожатиями создаёт хорошую карму, но если это делать с
действительно добрым намерением, то это может стать добродетелью. Если вы причиняете
кому-то боль – это естественное падение. Когда мы говорим о благой и неблагой карме, то
слова «благой» и «неблагой» относятся к следствию. Мы называем что-то неблагой кармой,
потому что её последствия болезненны, и благой – потому что нет. Вот и всё. Можете
поменять это, если хотите.
Теперь поговорим о падении в результате нарушения правил поведения. Будда сказал
монахам, что они не должны рубить деревья. Если вы следуете Будде и пренебрегаете этим,
вы нарушаете обет. Это не относится напрямую к естественному падению, но это то,
относительно чего вы дали обещание, которое затем нарушили. Например, если в ваджраяне
учитель говорит вам не болтать о том, что есть солнце и луна, то вы не должны говорить об
этом, даже если знаете, что всему миру это известно. Вы должны сохранять это в тайне и
даже не помышлять о том, чтобы сказать своему учителю, что весь мир знает об этом,

96 ltung-ba

57
поскольку, вероятно, тогда вы упустите прекрасную возможность получить учение. Как бы
там ни было, давайте забудем об этих трогательных моментах ваджраяны.

B. ПРИРОДА НРАВСТВЕННОСТИ

Согласно тхераваде, обеты являются формой. Обычно в тхераваде говорят о двух видах
форм: 1) то, что можно видеть и воспринимать органами чувств; 2) не воспринимаемые
органами чувств формы, которые зависят от элементов. Например, когда человек берёт
монашеский обет, то этот обет является формой, поскольку зависит от элементов тела этого
человека, от его скандх. Поэтому, когда человек умирает, его монашеский обет также
заканчивается. Конечно, следствие обета – добродетель – продолжается, но обет
заканчивается, и поэтому, если этот человек переродится, например, птичкой, то он не будет
птичкой-монахом.
По этой же причине перед принятием монашеского обета человеку задаётся множество
вопросов. Например, есть ли у вас тайный орган? Потому что вы не можете принять обет
тхеравады, если у вас нет тайного органа, и вам не стать монахом или монахиней. Всё это
подробно изучается в Винае. Люди полагают, что Виная это просто: Будда сказал делать то
и не делать это. Но в Винае, например, есть подробное обсуждение, что будет, если человек-
гермафродит примет монашество, и что станет через несколько месяцев, когда его орган
изменится.
Обет бодхисаттвы в махаяне не является обетом формы. Обет бодхисаттвы может
приниматься отныне и до пробуждения. В промежутке бодхисаттва может принять
перерождение змеёй, птичкой или человеком, но он будет оставаться бодхисаттвой. Если же
кроме этого он принял обеты монашества, то они не переходят с ним в следующую жизнь,
поскольку монашество основано на сутрах тхеравады. Важно это понимать. Когда
последователь махаяны принимает монашеские обеты, он всегда принимает их с точки
зрения тхеравады.
Во второй строке 1-й строфы подчеркните слово «даже». Первая строфа знакомит нас с
бодхисаттвой 2-го бхуми и его качествами в период после созерцания, а именно с качеством
нравственности. Слова «нравственность безупречна» говорят об отсутствии чувства вины.
Чувство вины по поводу нарушенного обета показывает, что ваша нравственность
несовершенна. Между чувством вины и раскаянием есть разница. Когда вы раскаиваетесь,
у вас больше решимости не совершать порочного действия снова. А если есть только
чувство вины, то, хотя вы и знаете, что действие порочно, и скулите об этом, вы всё равно
продолжаете его совершать. У бодхисаттвы 1-го бхуми может быть и чувство вины, и
чувство раскаяния за нарушенные обеты. Бодхисаттва 2-го бхуми от всего этого свободен.
Однако это не значит, что нравственность бодхисаттвы 1-го бхуми запятнана.
Чандракирти говорит, что нравственность бодхисаттвы 2-го бхуми сильнее не только в
период бодрствования, но и во время сна, поскольку деяния его тела, речи и ума совершенно
чисты. Они чисты, так как он полностью ушёл от причинения вреда другим существам, и,
сверх этого, дал обещание помогать другим.

ii. Десять благих действий

2:1.3-4 А поскольку деяния тела, речи и ума чисты –


Обладает десятью аспектами духовного пути.

2:2.1-2 На этом десятичастном пути добродетели


Десять действий бодхисаттвы по мере его продвижения становятся
полностью чисты.

58
В результате он овладевает десятью аспектами духовного пути. Десять аспектов
духовного пути включают три аспекта, относящихся к телу, четыре – к речи, три – к уму:
• Тело: воздержание от убийства, разврата, воровства.
• Речь: воздержание от лжи, пустой болтовни, оскорбления и сплетен.
• Ум: воздержание от алчности, злости и неверного воззрения.
Когда Чандракирти говорит, что путь «становятся неимоверно чистым», он не говорит,
что священный путь бодхисаттвы 1-го бхуми лишён этих десяти аспектов. Но на 2-м бхуми
он становится неимоверно чистым.

iii. Красота бодхисаттвы

2:2.3-4 Нравственность бодхисаттвы безупречна,


Как восхитительная осенняя луна в своём мягком свете.

Третья и четвёртая строки говорят об одном из качеств нравственности, а именно о том,


что нравственность делает бодхисаттву безупречным, красивым и чистым. Приводится
аналогия с луной. Обычно она чистая и белая, но в Индии считается, что осенью луна
становится особенно яркой, поскольку в небе меньше смога и пыли. Подобно этому,
бодхисаттва 2-го бхуми свободен от падений тела, речи и ума.

iv. Свобода от цепляния за субъект, объект и действие

2:3 Пребывание в ощущении чистоты собственной нравственности


Не является истинной нравственностью.
Относительно трёх аспектов бодхисаттва всегда
Полностью свободен от вовлечения двойственного ума.

Эта строфа говорит об особом качестве нравственности бодхисаттвы – отсутствии


цепляния за субъект, объект и действие. И хотя это невозможно, но если бы бодхисаттва
гордился своей нравственностью, то его нравственность не была бы чиста. Поэтому
бодхисаттва 2-го бхуми всегда полностью свободен от двойственного ума, цепляющегося за
нравственность, следование нравственности или за бодхисаттву, который следует
нравственности.

B. Восхваление других видов нравственности

2:4 Благодаря даянию, человек живёт в достатке, однако несчастен –


Такое происходит с нарушившими заветы нравственности.
Истратив все благие накопления,
Такой человек не будет больше пожинать благие плоды.

Это восхваление нравственности в целом, а не только нравственности бодхисаттвы.


Человек может быть щедрым и обрести благодаря этому богатство. Однако, как мы видим,
несмотря на благосостояние, многие находятся в очень жалком положении. Например,
некоторые люди весьма состоятельны, благодаря проявленной в предыдущих жизнях
щедрости, однако в нынешней жизни они могут быть так скупы, что ни с кем не делятся
своим богатством и даже не тратят его на себя.
С точки зрения Дхармы, удачлив человек или нет определяется тем, понимает ли он
Дхарму. С этой точки зрения, когда кто-то рождается в богатой семье, но как домашнее
животное, например как лошадь, то это всё потому, что они нарушили заветы
нравственности. В таких обстоятельствах остатки благой кармы существа быстро
исчерпываются, новые благие накопления при этом не создаются, и существо впоследствии

59
не будет больше наслаждаться благосостоянием. Это одно из следствий отсутствия
нравственности.

2:5 Хотя можно жить независимо и в хорошем месте,


Но задержаться там не получится.
Когда, упав, теряешь независимость,
Как выбраться потом из этой пропасти?

Пятая строфа даёт нам совет, почему человеку нужно следовать нравственности. Когда
отважный воин здоров, свободен и ему сопутствуют обстоятельства, вероятно, ему следует
воспользоваться этим, чтобы победить больше врагов или обрести полную победу. Если же
воин схвачен, связан и брошен в темницу, то не имеет значения, насколько он отважен – он
всё равно обездвижен и ничего не может сделать. Если вы живёте независимо и в хорошем
месте, тем не менее вам не остаться там навсегда. Иными словами, если вы не используете
благоприятные обстоятельства, в которых оказались сейчас, как же вы выберетесь из
сансары, когда упадёте в своего рода пропасть и станете зависимы от других?
Нравственность нужна, чтобы быть свободным.

C. Почему нравственность идёт после даяния?

2:6.1-2 Поэтому, рассказав о даянии, затем


Будда рассказал о нравственности.

Итак, как видно из двух предыдущих строф, отсутствие нравственности ведёт к


множеству недостатков. Поэтому сразу после даяния Будда учил нравственности.

D. Нравственность как основа всех благих качеств

2:6.3-4 Качества, всходящие на полях нравственности,


Приносят нескончаемый урожай благодати.

Если у вас хорошее поле нравственности, то на нём прорастут все пробуждённые


качества.

E. Нравственность является причиной высокого перерождения и великолепия

2:7 Обычные люди, рождённые речью шраваки,


Находящиеся на пути собственного пробуждения пратьекабудды
И бодхисаттвы обретают великолепие
И высокое перерождение только благодаря нравственности.

Когда вы изучаете индийские философские тексты, для прояснения смысла важно не


только изучать комментарии, но и соответствующим образом читать коренные строфы.
Например, в данном случае вам нужно просто прочитать строфу следующим образом:
Единственной причиной высокого перерождения обычных людей является
нравственность. Нравственность также является единственной причиной, благодаря
которой рождённые речью шраваки достигают великолепия. А также нравственность
является причиной достижения этого пратьекабуддами и бодхисаттвами.
В данном случае, мы говорим о двух следствиях: о великолепии (о достигнутой ими
нирване) и более высоком перерождении.

60
Ученик: Когда мы говорим «рождённые речью», то подразумеваем и шравак, и
пратьекабудд?
Ринпоче: Да, но обычно к пратьекабуддам не применяют тибетский термин nyan-thos,
обозначающий рождённых речью. Здесь имеются в виду именно шраваки.
Когда вы совершаете одно из десяти неблагих действий, если оно очень сильное, то это
послужит причиной вашего перерождения в адских мирах; менее сильное действие
послужит причиной перерождения в мире голодных духов; и не такое сильное действие –
причиной перерождения в мире животных. В общем, дело обстоит следующим образом:
• Если в прошлой жизни вы убивали, то в этой будете часто болеть, и ваша
нынешняя жизнь будет непродолжительна.
• Если в прошлой жизни воровали, то в этой не будет достатка, а то, что
будет, придётся отдавать другим.
• Если в прошлой жизни вам были свойственны развратные действия, то в
этой у вас будут ненадёжные друзья и супруга, которая будет разжигать
вражду с другими.
• Если лгали, то станете объектом скандалов и обмана.
• Следствием клеветы будет то, что вы всегда будете оказываться в
конфликтных ситуациях, которые не сможете разрешить. Также говорится,
что у вас будут компаньоны с плохими манерами.
• Грубая речь в прошлом станет причиной того, что вы постоянно будете
получать плохие новости. И, независимо от того, что вы говорите, ваши
слова всегда будут причиной споров или каких-либо бед.
• Если в прошлом вы любили много болтать, то сейчас никто не сможет
разобрать, о чём вы говорите. У вас также не будет хватать решимости.
Например, когда вы идёте за покупками в магазин, у вас должна быть своего
рода решимость, скажем, для покупки красной футболки. У некоторых
людей её нет. Они колеблются и не знают, купить ли им красную футболку
или синюю.
• Алчность приводит к постоянной неудовлетворённости и желанию обладать
разнообразными материальными вещами.
• Злость ведёт к тому, что вы всегда будете что-то искать, и то, что вы будете
находить, будет причинять вам вред. Другие также будут причинять вам
вред.
• Если вы придерживались ошибочных воззрений, тогда независимо от того,
насколько вы сообразительны или скептичны, если кто-то скажет вам нечто
невероятно глупое, вы поверите в это. Например, как в случае с котом
Стивенсом. Вы также будете чрезмерно критичны, ходить вокруг да около,
пытаясь найти ошибки. Это станет привычкой. Думаю, все журналисты
рождены в этой категории.
Все эти следствия происходят согласно основополагающей философии кармы, о которой
я вам уже рассказывал. Это вовсе не какая-то своего рода буддистская полиция, которая
определяет подходящее наказание за ваши преступления. Следствие – это продолжение
причины. Если вы убили кого-то, то у вас будет короткая жизнь. Если вы посадили рис, то
вырастет рис, а не лошадь.

61
F. Аналогия для чистой нравственности

2:8 Океану и трупу не суждено быть вместе.


Удача и беда не идут рука об руку.
Так же и великие: обладают совершенной нравственностью
И не живут беспечно.

Это довольно по-индийски. В Индии мёртвые тела сбрасывают в океан, но утром океан
всегда возвращает их назад. Эта строфа говорит о том, что, так же как океан и труп не
остаются вместе, благоприятные обстоятельства и неудача не могут сосуществовать. Так же
и бодхисаттва 2-го бхуми, обладая нравственностью, не живёт беспечно.

G. Два вида парамиты нравственности

2:9 Воздерживающийся, предмет воздержания и объект –


Нравственность с такими представлениями,
Как сказано, является мирской парамитой.
При отсутствии цепляний за эти три – запредельной.

Есть три аспекта: тот, кто отказывается от совершения неблагих действий (как например,
бодхисаттва 2-го бхуми); то, от чего отказываются (убийство); и ради кого отказываются
(ради животных или британских коров). Если у бодхисаттвы есть привязанность или он
цепляется за эти три аспекта, тогда это мирская парамита. Причём посвящение добродетели
делается в любом случае. Если же цепляния нет, то, так же как и в случае с первой
парамитой, это действие будет запредельным мирскому, то есть запредельной парамитой
нравственности.

II. Общее сравнение

2:10 Подобный луне, бодхисаттва – существо немирское,


Но воплощает всё великолепие этого мира.
Подобно сиянию осенней луны,
Безупречное сияние бодхисаттвы смягчает страдание живых существ.

Бодхисаттва второго бхуми не является мирским существом, и в то же время он –


великолепие этого мира, поскольку может защитить мирских существ. Он зовётся
безупречным, поскольку не имеет падений в нравственности. Подобно тому как в Индии
осенняя луна освежает измученных жарой людей, бодхисаттва 2-го бхуми смягчает
страдание живых существ.
Вторая глава закончена, попробуем сегодня пройти до главы 5. Так обычно делают в
шедрах: главы 2-5 проходят за один день. Это как воскресный выходной для учащихся:
материал несложный, и ученики в этот день занимаются стиркой. Но на этом лёгкая часть
закончится! В начале главы 6 ещё будет пара лёгких строф, но следующие за ними – крепкие
как алмазы!

62
ТРЕТИЙ БХУМИ. ОЗАРЯЮЩИЙ

I. Природа данного бхуми

3:1 Поскольку появляется зарево пламени мудрости, полностью поглощающей


"Дрова" объектов знания,
Третий бхуми зовётся "Озаряющий";
На этом [бхуми] у наследника сугат восходит
[мудрость] подобная медноцветному зареву солнца.

Здесь явления сравниваются с дровами, а мудрость – с огнём. Таким образом, в первой


строке говорится, что мудрость, подобно огню, сжигает все явления, то есть сжигает любое
цепляние за действительное существование явлений.
Не знаю, есть ли подобные представления на Западе, но в Индии выделяют множество
стадий рассвета, до того как солнце взойдёт полностью: первый рассвет, второй рассвет и
так далее. Только после последнего рассвета в небе возникает багровый свет. Здесь
говорится, что полное пробуждение подобно сияющему в небе солнцу. Но медно-красная
заря – это первая стадия рассвета. Подобно этому, несмотря на то что бодхисаттва 3-
го бхуми ещё не достиг заключительной стадии, у него будет ням, или переживание, которое
сравнивают с медно-красной зарёй. Это не означает, что он видит медно-красный свет, а
указывает на начало полного пробуждения. Поэтому данный бхуми называется
«Озаряющий». В период после созерцания бодхисаттва этого бхуми практикует терпение.

II. Подробное изложение качеств парамиты терпения

A. Терпение возникает благодаря состраданию

3:2 Несмотря на непорочность бодхисаттвы, злые люди могут


Медленно отрезать его плоть,
Кусок за куском,
Однако это лишь увеличит терпение бодхисаттвы.

Непорочность – неправильное слово. Бодхисаттва не может быть объектом агрессии,


поскольку он настолько мягок и добр, что просто не может спровоцировать агрессию. Такой
человек просто не достоин того, чтобы быть объектом вашей агрессии. Но некоторые люди
настолько эгоистичны и агрессивны, что могут резать тело бодхисаттвы и, подождав, снова
резать, разрезая его постепенно по частям, кусок за куском. Это основано на одной истории.
Но даже в такой ситуации, вместо того чтобы озлобиться на этих людей, бодхисаттва 3-
го бхуми с великим состраданием и терпением будет относится к тому, кто причиняет ему
боль. Эта строфа говорит о происходящей из сострадания силе терпения бодхисаттвы.

B. Терпение возникает благодаря постижению воззрения

3:3 Поскольку бодхисаттва видит отсутствие собственной сущности


Жертвы, причиняющего боль, момента, действия
И цели, видит их подобно отражениям,
Он обретает терпение.

В 3-й строфе говорится о силе его сострадания, которое возникает благодаря постижению
природы реальности – благодаря постижению пустоты. На третьем бхуми бодхисаттва

63
полностью видит отсутствие собственной сущности личности. Он также постиг отсутствие
собственной сущности явлений и больше не цепляется за явления как за действительно
существующие. Бодхисаттва теперь видит, что все явления подобны отражению в зеркале,
и для него больше не существует ни жертвы, ни причиняющего вред, ни действия. Благодаря
своему пониманию реальности, он обретает терпение.

III. Недостатки отсутствия терпения

A. Недостаток терпения ведёт к неблагой карме

3:4 Если вы мстите за причинённый вам вред,


Может ли это отменить то, что уже сделано?
Причинение ответного вреда бесполезно для этой жизни
И ведёт к неблагоприятным последствиям в следующей.

Поговорим теперь о более общих вещах, таких как недостаток терпения. Если кто-то
причинил вам вред, и вы намерены отплатить ему тем же, вернёт ли вас это в прежнее
состояние? Иными словами, решит ли это на самом деле проблему? В двух первых строках
4-й строфы задаётся этот вопрос, и следующие строки отвечают, что нет, проблема таким
образом не решится. Кроме того, это приведёт к плохим последствиям в следующих жизнях.
Поэтому нет никакой необходимости отвечать на причинение вреда тем же. Как говорил
Арьядева: «Когда кто-то вас критикует, в первую очередь проверьте себя, является ли эта
критика правдой. Если это правда, то не следует злиться или раздражаться, поскольку это
правда. Если это неправда, то вам также незачем злиться или раздражаться, поскольку это
неправда».

3:5 Причинённый вам вред является следствием ранее совершённого вами


неблагого действия,
И Будда называл это очищением.
Однако вы причиняете вред в ответ. Страдание из-за своей злости –
Это то, что вы таким образом засеиваете и будете пожинать.

Здесь мы продолжаем говорить о недостатках отсутствия терпения. Когда кто-то


испытывает боль или страдания, которые ему причинил другой, то это следует отнести к
очищению кармы его прошлых жизней. Если вместо этого мы намереваемся в ответ
причинить вред другим и отомстить, то это послужит причиной нашего страдания в
будущем. Зачем же вести себя к страданию?

B. Отсутствие терпения уничтожает накопленную добродетель

3:6 Из-за возникшего на бодхисаттву гнева,


Вся добродетель, накопленная благодаря даянию и нравственности за сотни
кальп,
Уничтожается в одно мгновение!
Поэтому нет хуже зла, чем злость.

Если кто-то злится на бодхисаттву, то вся его добродетель, накопленная за сотню кальп
благодаря даянию и нравственности, уничтожается в одно мгновение. Поэтому среди
вредоносных действий, уничтожающих результаты благих действий, наихудшим является
проявление злости.

64
Существует несколько категорий неблагих действий с разными последствиями
разрушения или созревания. Например, одним из самых неблагих действий, приводящих к
тяжелейшим последствиям, является убийство собственного отца. Это одно из пяти
неблагих действий, приводящих к немедленному воздаянию 97 . Из всех действий,
уничтожающих результаты благой кармы, злость является наихудшим.
Здесь необходимо прояснить два момента. В «Бодхичарьяватаре» Шантидева говорит, что
злость может уничтожить добродетель, накопленную за тысячу кальп, а в
«Мадхьямакаватаре» говорится о сотне кальп. Если и Чандракирти, и Шантидева являются
мадхьямиками-прасангиками, тогда их воззрение не может отличаться. Однако здесь нет
противоречия, поскольку они объясняют две разные сутры махаяны: Шантидева объясняет
сутру «Ратнакута», а Чандракирти – сутру «Маньджушрилалитавистара». В сутре
«Ратнакута» рассказывается о том, как бодхисаттва меньшего уровня – бодхисаттва на пути
накопления – разозлился на бодхисаттву более высокого уровня, который находился на пути
видения. А в сутре «Маньджушрилалитавистара» рассказывается о ситуации, когда
бодхисаттва более высокого уровня, находящийся на пути применения, теряет терпение по
отношению к бодхисаттве более низкого уровня, находящемуся на пути накопления. Суть в
том, что обе сутры говорят о случае, когда терпение теряет бодхисаттва, а не обычный
человек. Если же обычный человек озлобляется на бодхисаттву, то сотни или тысячи кальп
недостаточно для того, чтобы измерить последствия этого.
Второе пояснение касается слова «уничтожается». Насколько существенно значение
этого слова у Чандракирти? Означает ли это, что когда злится обычный человек, это
полностью уничтожает всю накопленную им добродетель, после чего она уже просто не
существует? Это пример того, как великие святые и философы расставляют акценты, когда
пишут свои трактаты. Чандракирти хочет, чтобы мы на самом деле развили терпение и
отказались от злости, поэтому использует такое сильное слово, как «уничтожается».
В сутре «Аватамсака» Будда говорит, что деяние ничем не уничтожить, до тех пор пока
оно не созреет. Кроме того, есть ещё одна проблема: это «уничтожение» могло бы означать,
что бодхисаттва на пути накопления никогда не сможет достигнуть пробуждения, поскольку
время от времени он всё же теряет терпение, и каждый раз это уничтожает добродетель,
накопленную за сотни или тысячи кальп. Однако в данном случае «уничтожает» значит
отсрочивает: злость отсрочит созревание добродетели, происходящей из даяния и
нравственности.

C. Очевидные и неочевидные последствия отсутствия терпения

3:7 Следствием этого является безобразный вид, порочность


И отсутствие проницательности.
Нетерпимость ведёт в нижние миры.
Терпение излечивает эти пороки и развивает благие качества.

Здесь мы снова говорим о падениях, происходящих в результате отсутствия терпения, в


результате злости. Первые две строки 7-й строфы говорят об очевидном падении, а третья –
о неочевидном. Первая строка говорит, что, когда человек злится, его тело выглядит
безобразно. Даже когда злятся обычно добродушные и здравомыслящие люди, это ведёт их
вниз. В результате они теряют своё добродушие, мягкость и хороший характер. Злость
лишает разума, и люди перестают различать, что правильно, а что ошибочно. Проверьте, и
вы обнаружите, что это действительно так. Большинство ошибок мы совершаем в состоянии
озлобленности. Например, слишком быстро ведём машину и не замечаем красный свет.
Третья строка, говорит о том, что раздражительность или злость ведёт в нижние миры, такие
как миры животных, голодных духов и ады. Последняя строка говорит о благе обладания
терпением, в частности о том, что это ведёт к обратному эффекту.

97 Санскр. Анатарика-карма. Карма [проявляющаяся] сразу [после смерти].

65
IV. Качества, возникающие благодаря терпению

3:8 Благодаря терпению вы будете красивы,


Вас будут окружать святые существа;
Вы будете проницательны, различая правильное от ошибочного, и благодаря
этому,
Родившись как человек или один из богов, преодолеете зло.

В продолжение 7-й строфы 8-я строфа говорит, что благодаря терпению тело станет
красивым, а ум ясным, вас будут окружать святые существа и ждёт рождение в высших
мирах. Это противоположно недостаткам, происходящим из злости.

V. Важность практики терпения

3:9 Обычные люди и бодхисаттвы,


Зная недостатки злости и благие качества терпения,
Избегают нетерпимости и полагаются
На терпение, как это заповедано Высшими.

Чтобы понять эту строфу, надо просто немного изменить порядок слов. Зная, что злость
ведёт обычных людей к подобным результатам, вы должны избегать раздражительности и
полагаться на терпение, как об этом было сказано Высшими.

VI. Виды парамиты терпения

3:10 Терпение, посвящённое достижению пробуждённого состояния,


С представлением о трёх является обычной парамитой.
Терпение, свободное от этого, как сказано Буддой,
Является запредельной парамитой.

Эта строфа о разных видах терпения. Также как и с другими парамитами, если остаётся
представление о трёх 98 , и вы делаете посвящение, то ваше терпение является мирской
парамитой. Если нет цепляния, то, согласно учению будды, это есть запредельная парамита.
Если вы хотите побольше узнать о терпении и недостатках злости, почитайте трактат
«Бодхичарьяватара», в котором рассматриваются такие непростые методы, как 24 вида
терпения и прочее.
Выделяют четыре вида терпения в зависимости от того, к чему оно применяется:
• терпение относительно неблагоприятных обстоятельств у себя, друзей или
родственников;
• терпение относительно препятствий для благоприятных обстоятельств для
себя;
• терпение относительно благоприятных обстоятельств у своих врагов;
• терпение относительно препятствий для неблагоприятных обстоятельств у
врагов.

То есть представление о субъекте, объекте и действии как о действительно существующих и основанные


98

на этом цепляния.

66
Это все виды терпения. Первые два понять не трудно. Третий вид относится к ситуации,
когда нам не нравится, что у наших врагов всё в порядке, а четвёртый, когда нас не
устраивает, что кто-то намерен вмешаться и решить проблемы наших врагов.

VI. Достижение других качеств данного бхуми

3:11 На этом бхуми бодхисаттва достигает самадхи и ясновидения,


Желание и злость полностью отсутствуют;
Кроме этого, он всегда способен превзойти
Грубые мирские привязанности.

На 3-м бхуми бодхисаттва обретает все качества, происходящие из самадхи. Существует


четыре самадхи, но сначала я расскажу о шести видах ясновидения:
• ясное видение;
• ясный слух;
• память прошлых жизней;
• знание, о чём думают другие;
• знание явлений посредством чудесных сил;
• знание явлений без эмоций.
У бодхисаттвы 3-го бхуми нет пятого и шестого видов ясновидения. Особо не волнуйтесь
здесь, я зачитываю всё это просто для информации.
Четыре самадхи мира форм, являются результатом шаматхи. В буддистской
терминологии это называется «ум, ставший гибким» 99.
Первые две строки говорят непосредственно о качествах бодхисаттвы. В первой строке
речь идёт о том, чего он достиг, а во второй – о том, что он очистил. Нам нужно прояснить
выражение «желание и злость полностью отсутствуют». Можно было подумать, что это
произошло ещё на первом бхуми. На первом бхуми уничтожено воззрение о
действительном существовании, или дендзин, желания и злости. Но цендзин 100 , то есть
восприятие простого проявления, подразделяется на девять категорий, которым
соответствуют девять загрязнений, очищаемых на каждом бхуми, начиная со второго. Во
второй строке говорится, что бодхисаттва 3-го бхуми очистил соответствующую своему
уровню часть загрязнений.
Таким образом, первые две строки говорят о качестве обретённой им чистоты, а две
последние – о том, что он может сделать для других. Кстати, не уверен, что такой перевод
сработает. Мы говорим о том, что бодхисаттва 3-го бхуми превзошёл желание, являющееся
причиной мира желаний, не только в себе, но он также способен помочь осуществить это
другим.

99 zhin-sbang «Натренированный до совершенства [ум]», который может оставаться в сосредоточении без


каких-либо препятствий.
100 Цепляние за характеристики.

67
VII. Общее объяснение трёх практик

3:12 Эти практики – даяние и другие –


Сугата рекомендовал мирским людям.
Они известны как накопление добродетели,
И являются зёрнами тела будды.

Это уже почти заключение. Почти. Три практики: даяние, нравственность и терпение –
восхваляются как идеальные для бодхисаттв, ведущих мирской образ жизни. В махаяне
говорится о двух видах накопления: о накоплении добродетели и о накоплении мудрости.
Если кто-то спросит вас о добродетели, то объяснение дано в третьей строке этой строфы.
А если кто-то спросит вас о причине нирманакаи и самбхогакаи, о пробуждённой форме, то
ответ дан в четвёртой строке. На самом деле термины нирманакая и самбхогакая не
являются терминами махаяны. В махаяне говорится о рупакае – теле формы.

VIII. Заключение

3:13 Бодхисаттва, словно озаряющее солнце,


Сначала полностью развеивает собственную темноту
И желает затем развеять темноту живых существ.
И хотя ум его на этом бхуми остр, ему чужда агрессия.

Бодхисаттва 3-го бхуми озаряет, он порождает свет. Обретая мудрость третьего бхуми, он
продолжает развеивать собственную часть темноты, то есть цендзин, или восприятие
простого проявления. Благодаря этому он также развеивает темноту других. Кроме того, он
очень мудр в устранении своих собственных ошибок и ошибок других.
Здесь мы касаемся важного положения махаяны. Несмотря на то, что бодхисаттва
обладает очень острым умом, у него отсутствует агрессия по отношению к тем, у кого есть
недостатки. Это не свойственно обычным существам. Вероятно, кто-то из нас может решить
свои проблемы, но, достигнув этого, мы начинаем гордиться, и наша гордыня приводит нас
к агрессии. Гордыня всегда основывается на сравнении. Вы смотрите на кого-то с
недостатками, которые раньше присутствовали и у вас, и на этом основании у вас
зарождается гордыня и раздражение. Но когда бодхисаттва видит чьи-то недостатки, прежде
всего он видит возможность этого человека самому разобраться с проблемой. Например,
когда мы просыпаемся от ночного кошмара и видим кого-то, кому всё ещё снится
кошмарный сон, мы же не хвастаемся тем, что смогли проснуться. В конце концов, это не
такое уж и большое дело.

68
ЧЕТВЁРТЫЙ БХУМИ. СИЯЮЩИЙ

4:1.1-2 Все качества зависят от усердия –


Причины накопления добродетели и мудрости.

Все пробуждённые качества в период после созерцания зависят от усердия. Усердие


является причиной накопления как добродетели, так и мудрости.

4:1.3-4 Благодаря пламенному усердию,


Четвёртый бхуми зовётся «Сияющий».

На 4-м бхуми засияет усердие. Когда есть пламенеющее усердие, то это четвёртый бхуми,
известный как «Сияющий».

4:2.1-3 Сияние бодхисаттвы,


Благодаря созерцанию аспектов пробуждения,
Ярче чем медь.

Багровый цвет, о котором мы говорили ранее, становится алым. На четвёртом бхуми


бодхисаттва обладает 37 качествами пробуждения. Он обладал этими качествами и на
первом бхуми, но теперь они окрепли. Я вам зачитаю их для информации:
• четыре сосредоточения;
• четыре отрешённости;
• четыре чудесных качества;
• пять видов власти;
• пять сил;
• семь качеств пробуждения;
• восемь великих путей.

4:2.4 Вера в собственную сущность и все следствия этого прекращены.

В этой строке снова указывается на то, что он очистил свою определённую часть
загрязнений.

69
ПЯТЫЙ БХУМИ. ТРУДНООДОЛИМЫЙ

5:1 Демоны самомнения


Не могут поразить бодхисаттву на бхуми «Трудно одолеть».
Созерцание превосходно, ум добродетелен, природа истины
Им полностью постигнута – он стал искусным мастером.

Демонам самомнения, включая четырёх физических демонов, таких как мары и якшасы,
не победить это великое существо пятого бхуми. Бодхисаттву не свергнуть с уровня
«Трудноодолимый», что является теперь его именем.
На этом этапе он уделяет внимание шаматхе, в том числе после созерцания.
Перевод третьей строки не совсем подходит. Он обретает более глубокое понимание
тонкого смысла Четырёх благородных истин. Например, Четыре благородные истины могут
содержаться в двух истинах, но две истины – относительная и абсолютная – не могут
содержаться в Четырёх благородных истинах. Сукхавати, мир Амитабхи, – это
относительная истина. Но с точки зрения Четырёх благородных истин, этот мир не является
ни страданием, ни эмоциями, ни путём, ни прекращением. Значит, чистые миры должны
быть относительной истиной. Бодхисаттва 5-го бхуми понимает тонкости таких моментов.

Ученик: Когда мы говорили о возникновении злости, уничтожающей кальпы


добродетели, вы провели различие между бодхисаттвами и обычными
существами. Но я думал, что как только кто-то принял обет бодхисаттвы, сила
его или её деяний возрастает. Значит злость бодхисаттвы ещё хуже, чем злость
обычного существа, соответственно более негативна.
Ринпоче: Обет бодхисаттвы подобен золотому сосуду, который может быть
восстановлен. Обет тхеравады подобен сосуду из глины: если его однажды
нарушить, то он останется нарушенным.
Ученик: Но у обычных существ нет сосуда.
Ринпоче: Если нет сосуда – это хорошо, поскольку тогда можно обрести сосуд. Всё это
очень трогательно, но добродетель всегда сильнее недобродетели, и совершить
добродетельный поступок на самом деле легче, потому что для совершения
недобродетели нужно попотеть. Этому также есть хорошее логическое
обоснование. Если грязную рубашку постирать, то дальше её легче будет
очистить. Но сделать рубашку грязной невозможно. На ней могут быть пятна,
но объединить рубашку и грязь невозможно.
Ученик: Но в низших мирах гораздо больше живых существ, чем в высших.
Ринпоче: Я вам объясняю теорию и логику, стоящую за этим. Я не отрицаю, что есть
множество грязных рубашек, но в действительности грязь и рубашку всегда
можно разделить. Можно снять маску там, где она есть, но там, где её нет, вам
её не снять.

70
ШЕСТОЙ БХУМИ. ЯСНО ПРОЯВЛЕННЫЙ

I. ДОСТИЖЕНИЕ ПРЕКРАЩЕНИЯ БЛАГОДАРЯ СОВЕРШЕННОЙ МУДРОСТИ

6:1 На [бхуми] «Приближение»101 ум, пребывая в равностности102,


Приближается к дхарме совершенного пробуждения.
Видя взаимозависимое происхождение, как оно есть,
Бодхисаттва пребывает в праджне, достигая таким образом прекращения.

В первой строфе говорится о двух качествах бодхисаттвы 6-го бхуми: в двух первых
строках – о шаматхе, а в последних – о випашьяне. Пребывая на пятом бхуми, бодхисаттва
уделял особое внимание самадхи, созерцанию. Благодаря этому он теперь достиг шестого
бхуми и стал ближе к особым качествам будды, таким как десять сил и так далее. Не
забывайте, что мы здесь говорим о качествах бодхисаттвы в период после созерцания и, как
вы видите, на шестом бхуми его качества в период после созерцания и во время созерцания
становятся схожими.
Благодаря випашьяне бодхисаттва понимает суть взаимозависимого происхождения и
достигает прекращения. В данном случае прекращение означает не нирвану, а прекращение
четырёх крайностей. В сравнении с предыдущими бхуми его понимание того, что всё
проявляющееся подобно иллюзии, становится теперь более полным. И, например, его
понимание третьей благородной истины – истины пути – намного чище и совершеннее на
данном бхуми.
Хочу отметить здесь кое-что важное. Бодхисаттвы всех бхуми смотрят на один и тот же
объект – на абсолютную истину. Однако даже в период созерцания между ними существует
разница, поскольку они находятся на разном расстоянии от этого объекта. Бодхисаттва 10-
го бхуми намного ближе, чем бодхисаттва 1-го бхуми. На предыдущих бхуми бодхисаттва
может не видеть разницу между своим пониманием и пониманием бодхисаттвы следующего
уровня. Однако бодхисаттва более высокого уровня благодаря своему ясному видению в
период созерцания может видеть разницу между собой и бодхисаттвой предыдущего
уровня.
Хотя бодхисаттва может находиться в состоянии созерцания продолжительный период
времени, он не может находиться в этом состоянии постоянно. Сила его созерцания в
определённый момент истощается, он выходит из созерцания, и начинается период после
созерцания. После созерцания бодхисаттва воспринимает разные явления и проводит между
ними различие, например между мужчиной и женщиной, между чёрным и синим и т. д. Это

«Явное (и т.п., mngon-du, усиливающая частица) приближение» (mngon-du phyogs-pa) и «ясное (и т.п.)
101

проявление» (mngon-du gyur-ba) - варианты названия шестого бхуми.


102Санскр. Samahita; Тиб. mnyam-bzhag; Этимология: mnyam – равенство; bzhag – пребывание (в данном
случае). В разном контексте, этот термин может указывать на разные виды созерцания: в одном контексте -
на высший «плод» шаматхи, 9й уровень, высшее сосредоточение; в другом - на практику випашьяны, т.е. на
осознание реальности как таковой, на осознание равностности взаимозависимого происхождения и пустоты
и так далее.

71
то, что называется цендзин, цепляние за характеристики, или восприятие простых
проявлений.
Теперь к нашему списку я добавлю ещё одно загрязнение, которое является частью
цендзин. Первые семь бхуми называют также «семь нечистых стадий пути бодхисаттвы»,
а три последних бхуми – чистыми стадиями бодхисаттвы. Три последних стадии
особенные. С такой обычной точки зрения, как у нас, провести разницу между
бодхисаттвами этих уровней и буддой невозможно. Начиная с восьмого бхуми бодхисаттва
больше не получает учений от нирманакаи. Однако у него всё ещё есть загрязнение, которое
является частью цендзин, а именно ньинанг 103 , проявления двойственности. Больше нет
явлений, нет восприятия.** Вероятно, именно поэтому самбхогакая доступна бодхисаттвам
только на этих бхуми. Мы рассмотрим это позже, сейчас я просто даю вам названия, чтобы
вы были готовы.

II. ЗНАКОМСТВО С ШЕСТОЙ ПАРАМИТОЙ, ПРИНОСЯЩЕЙ ПРОЗРЕНИЕ

6:2 Подобно тому как толпу слепых


Легко приведёт в место назначения
Один зрячий, мудрость может вывести
«Слепые» качества к победе.

103 gnyis-snang

72
В первой строфе говорится о самой сути шестого бхуми. Вторая строфа восхваляет
мудрость. Когда пять, десять или даже тысяча слепых пересекают незнакомую местность,
нужен всего один зрячий, который проведёт их к цели. Чандракирти говорит здесь, что все
остальные качества, такие как щедрость, нравственность, терпение и сосредоточенность, без
мудрости слепы. Мудрость же ведёт эти не имеющие глаз мудрости качества к победе. В
двух последних строках 1-й строфы говорится: «Видя взаимозависимое происхождение, как
оно есть, бодхисаттва пребывает в мудрости, достигая таким образом прекращения». Это
ведёт к двум следующим вопросам:

• Что мы подразумеваем под взаимозависимым происхождением?


• Что подразумевается под мудростью или пониманием смысла
взаимозависимого происхождения?
Вся последующая часть этой главы является ответом на эти два вопроса: что такое
взаимозависимое происхождение и что такое мудрость, которая знает смысл
взаимозависимого происхождения? В своём комментарии Чандракирти говорит, что эти
вопросы можно задавать только арьям, то есть несансарным существам, таким как
бодхисаттвы 6-го бхуми, а не такому человеку, как он. Это говорит о том, что правильно
ответить на эти вопросы может только тот, кто достиг по крайней мере первого бхуми.
Чандракирти скромен и прямо говорит, что сам ещё не достиг первого бхуми. А между строк
предупреждает писателей будущего о том, что не стоит полагать, что они высшие существа,
которые способны комментировать слова Будды.
Теперь наши оппоненты спрашивают нас, почему мы не можем использовать такие сутры,
как «Дашабхумика» и некоторые другие сутры Праджняпарамиты, в качестве основания для
наших объяснений. Чандракирти отвечает, что до тех пор пока вы не достигли первого
уровня бодхисаттвы, вы не можете правильно интерпретировать слова Будды. Тогда
оппоненты спрашивают, как же мы будем им что-то объяснять. Мы не можем делать это
непосредственно и не можем комментировать слова Будды, так как мы можем их объяснить?
Это приводит нас к 3-й строфе.

III. СПОСОБ, КОТОРЫМ БУДЕТ ПРЕДСТАВЛЕНА ДАННАЯ ПАРАМИТА

A. ОСНОВАНИЕ ДЛЯ ОБЪЯСНЕНИЯ

6:3 Глубокую Дхарму этого бхуми,


На основе писаний104 и анализа105, постиг
Благородный Нагарджуна. Следуя его традиции,
Такой какой она существует по сегодняшний день, я объясню [данную
тему].

Чандракирти говорит, что великие качества бодхисаттвы 6-го бхуми описываются в


сутрах окончательного смысла которые понимаются посредством логики, а также прямым
познанием. Чандракирти просто говорит, что сам он этому непосредственно учить не может.

104 lung
105 rigs-pa. Может означать как «прямое познание» или «осознание», так и «знание, основанное на логике».

73
Вместо этого он объяснит то, что было сказано Нагарджуной. Также в этой строфе говорится
о том, что делает комментарий аутентичным.
Итак, Чандракирти говорит, что он будет объяснять предмет согласно учению
Нагарджуны. Но откуда мы знаем, что Нагарджуна находится по крайней мере на первом
бхуми? Мы это знаем, так как его появление как бодхисаттвы первого бхуми было
предсказано в двух сутрах: в сутре «Ланкаватара» и сутре «Двенадцать тысяч облаков». Мы
уже говорили, что бодхисаттва 1-го бхуми способен на самопожертвование. В конце жизни
Нагарджуна отдал свою голову одному царевичу.

B. ДЛЯ КОГО БУДЕТ ДАНО ОБЪЯСНЕНИЕ

I. КАЧЕСТВА СЛУШАТЕЛЯ

Теперь поговорим о качествах, или характеристиках, слушающих это учение, о тех, кому
мы отвечаем на два вопроса, кому объясняем слова Нагарджуны.

6:4 Даже обычное существо, услышав о пустоте,


Может испытать безмерную радость и трепет,
Глаза наполнятся слезами,
Зашевелятся волосы на теле.

6:5 В таком существе есть семя для реализации полностью пробуждённого ума.
И поскольку такое существо прекрасно подходит для получения
наставлений,
Оно должно быть обучено абсолютной истине,
Для того чтобы возникли качества плода.

6:6 Всегда применяя совершенную нравственность, он пребывает в ней.


Проявляя даяние, придерживаясь сострадания
И практикуя106 терпение,
Всю добродетель бодхисаттва посвящает пробуждению существ.

6:7.1 Тот кто предан совершенным бодхисаттвам,

Итак, ответ даётся в 4, 5 и 6-й строфах, а также в первой строке 7-й строфы. Как мы
определяем, обладает ли личность качествами, необходимыми для прослушивания этого
учения? Даже обычное существо может испытать безмерную радость, слушая учение о
пустоте. На глазах выступят слёзы, зашевелятся волосы на теле – всё это знаки
переживания безмерной радости. Такая личность обладает семенем для пробуждения и
может получать наставления как об отсутствии собственной сущности явлений, так и об
отсутствии собственной сущности личности. Следование этому учению ведёт к
возникновению пробуждённых качеств, а именно:

• Вследствие понимания ценности учения о пустоте и того, что оно может


быть получено и постигнуто только в драгоценном человеческом рождении,
бодхисаттва не будет нарушать кодекс нравственности и таким образом
будет рождён в высших мирах.

106
Санскр. бхавана – развивать, практиковать; тиб. sgom.

74
• Бодхисаттва будет понимать, что для того чтобы получить такое учение,
нужны благоприятные обстоятельства, и чтобы создать для этого причину,
будет практиковать даяние.
• Он будет развивать сострадание, поскольку знает, что без этого поймёт
только свободу от первой крайности и не продвинется дальше к полному
освобождению – освобождению от четырёх крайностей.
• Он будет понимать, что, испытывая агрессию или злость, он не различит
правильный путь от ошибочного, и поэтому будет практиковать терпение.
• Каждый раз он будет посвящать совершённую им добродетель пробуждению
всех существ, зная, что иначе она истощится.
• Бодхисаттва будет знать, что вести его по пути и помогать в практике может
только бодхисаттва. Поэтому у него будет преданность по отношению к
совершенным бодхисаттвам.
Это вкратце. Теперь рассмотрим три типа людей, которым можно давать учение о
мадхьямаке.

А. ПЕРВЫЙ ТИП – ПРИДЕРЖИВАЮЩИЕСЯ ОПРЕДЕЛЁННОГО ФИЛОСОФСКОГО ВОЗЗРЕНИЯ

Первый тип – это те, кто уже придерживается определённой философии, такой как
индуизм или буддизм. Именно поэтому легче учить мусульман или христиан – у них, по
крайней мере, есть хоть какое-то воззрение, и на основании этого уже можно разговаривать.
Учить людей нью-эйдж гораздо сложнее, потому что они как мёд! К ним прилипает что-то
отсюда, что-то оттуда и они не понимают, о чём говорят, а мы не понимаем, на что направить
наши аргументы. Есть большая разница между риме – несектарным подходом – и нью-эйдж.
Последователи риме стараются быть максимально аутентичными и сохранять чистое
воззрение, тогда как люди нью-эйдж мешают в одну кучу всё: от классической музыки до
Дхармы.
Итак, того, кто уже придерживается определённой философии, мы можем учить
мадхьямаке вместе со всеми аргументами и логикой прасангики. Например, это может быть
последователь школы санкхья – одной из школ индуистской философии, верящей в
сущность, рождённую из себя. В течение нескольких следующих дней нашим оппонентом
будет эта школа.

Б. ВТОРОЙ ТИП – НАЧИНАЮЩИЕ

Ко второму типу личности относятся те, у кого нет никакой философской позиции. Как
бы там ни было, согласно Джамьянгу Кхьенце Вангпо, у них по крайней мере должно быть
одно качество – стыд, или смущение. Это важно, так что слушайте внимательно. Человека,
который ни во что не верит, практически невозможно чему-либо научить. Вам необходимо
найти в таком человеке причину, для того чтобы начать ему что-то объяснять. В любом
случае вы сможете найти в нём стыд и смущение. Причём, это будет несложно, поскольку
пока есть эго, будет стыд и смущение.
Например, если я попрошу Жерара снять штаны, поскольку я не уверен, какой у него пол,
он смутится. Почему? Он может не верить в перерождения или в карму, но его смущение

75
показывает, что у него есть какая-то философия или что-то вроде неё, и на этом основании
мы сможем начать наш философский разговор. У него может не быть философской позиции,
но почему он смущён? Потому что у него всё же есть кое-какая теория. Мы говорим о стыде,
о смущении, о замешательстве. Культурное ли это замешательство или замешательство эго
– если у человека оно есть, с философской точки зрения это значит, что он придерживается
какой-то доктрины или теории, и тогда можно развить диалог.
Людям, у которых отсутствует философская или религиозная позиция, мы должны давать
учение начиная с тренировки ума, с таких вещей, как карма, недостатки сансары,
последствия действий, драгоценность человеческой жизни, практика шаматхи и различные
практики для развития ума пробуждения. Мы должны учить постепенному пути и лишь
затем познакомить их с философией мадхьямаки. Потому что, в соответствии с сутрами
махаяны, учить мадхьямаке человека, у которого нет хорошей основы, сформированной
благодаря тренировке ума и практике, будет нарушением обета бодхисаттвы. Потому что
тогда из-за неправильного понимания это может разрушить человека. В трактате
«Муламадхьямакакарика» говорится, что давать учение о пустоте тому, кто не подготовлен,
всё равно что дать ядовитую змею в руки неопытному человеку.

C. ТРЕТИЙ ТИП – ВСТУПИВШИЕ В СЕМЬЮ МАХАЯНЫ

К третьему типу слушателей, описанному в 4-й строфе, относятся те, кого можно
непосредственно учить пустоте. Такой личности не нужны ни логические аргументы, ни
подготавливающие учения.

II. ПОЛЬЗА ОТ ПРОСТОГО ПРОСЛУШИВАНИЯ ЭТОГО УЧЕНИЯ

6:7.2-4 Искусен в глубоком и обширном,


Шаг за шагом, достигнет бхуми «Радостный».
Те, у кого есть такое стремление, должны услышать об этом пути.

В последних трёх строках 7-й строфы Чандракирти предлагает послушать это учение.
Слово «глубоком» относится к пустоте, а «обширном» – к десяти бхуми. Кто хочет
постепенно достигнуть первого бхуми, должен прослушать учение о пустоте. Это как
приглашение. Кто-то может не понимать смысла великой пустоты полностью или даже
частично. Но даже простое прослушивание этого учения может принести большую пользу
как в этой, так и в следующей жизнях. История о Стхирамати является ярким примером
этого.
У Васубандху было четыре ученика, и все они стали ещё более великими учёными, чем
их учитель. Когда Васубандху обучил логике Дигнагу, Дигнага стал ещё более великим
знатоком логики, чем Васубандху. Другим его учеником был Стхирамати, и в знании
Праджняпарамиты он был признан более великим, чем сам Васубандху.
В своей прошлой жизни Стхирамати был голубем и почти всё время провёл около
пещеры, в которой жил Васубандху, который каждое утро в качестве своей ежедневной
практики читал «Восемь тысяч строф Праджняпарамиты». Однажды голубь умер, и похоже,
что его предыдущие кармические деяния были плохи, поскольку, переродившись
человеком, он родился в касте шудр – низшей индийской касте. Он был рождён сыном в
нищей семье. Обычно в таких семьях в Индии дети посылались для прошения подаяния,

76
особенно сыновья. Но у этого ребёнка всегда возникали проблемы с семьёй, потому что
домой он приносил слишком мало.
Недалеко от дома этой семьи стояла статуя Тары, и каждый раз, когда мальчику удавалось
выпросить хоть сколько-то пищи, первым делом он подносил часть этой пищи Таре. Он клал
кусочки пищи ей в руку, но они всегда падали на землю. Однако, полагая, что он их уже
поднёс, он их оставлял и не забирал с собой. Для дома оставалось совсем немного, и из-за
этого мальчика в семье били. Однажды, выпрашивая весь день подаяние, он получил семь
бобов. Он положил их все в руку Таре, и они упали на землю. Мальчик боялся идти домой,
зная, что его там ждёт, и начал разговаривать со статуей: «Как ты можешь так поступать?!
Ты не принимаешь моих подношений, и мне не с чем возвращаться домой!» Он стал плакать,
но его вера была настолько сильна, что статуя наклонилась и обняла мальчика. Его семья
решила, что мальчик не совсем обычный и привела его к Васубандху. Он стал помощником
Васубандху, а позже стал великим учёным.
Большинство индийских учёных, таких как Стхирамати, Чандракирти, Асанга и
Васубандху практиковали Маньджушри, Арья Тару и Ачалу в качестве своих божеств. Эти
три божества называют божествами учёных. Ачала – это гневная форма Ваджрапани, иногда
также считается, что это гневная форма Маньджушри с согнутой левой ногой.

НАКОПЛЕНИЕ ДОБРОДЕТЕЛИ

После изучения 7-й строфы традиционно выполняется ритуал, поскольку с 8-й строфы
начинается основная часть «Мадхьямакаватары». Мадхьямака настолько сложна, что для
того чтобы её понять, одного нашего человеческого интеллекта не достаточно, важно также
иметь добродетель и благословение. Поэтому мы выполняем ритуал. Друбчен завтра
закончится, и при таком благоприятном стечении обстоятельств мы начнём изучение
отсутствия собственной сущности явлений.
Путь, которым Чандракирти устанавливает воззрение, называется «Великий львиный
рык», и начнётся завтра. Надеюсь, он продолжит звучать в вашем уме и сердце до конца
вашей жизни. Потому что если в вашем сердце всегда будет звучать львиный рык,
ошибочные, неполные и душещипательные воззрения, которые подобны лисам и гиенам,
никогда не отважатся даже подойти близко. Итак, тем из вас, кто намерен подойти к этому
серьёзно, я бы советовал поднести завтра на алтарь светильники, благовония и цветы. И я
это тоже сделаю, поскольку мне тоже нужно благословение, вероятно, ещё больше чем вам,
для того чтобы язык мой работал, а ум был ясен. Учить вас мадхьямаке – это для меня
большая ответственность.
Местами мадхьямака может быть довольно сложной, но не отчаивайтесь. Изучение
буддистской философии – это не то же самое, что изучение других предметов. Например,
если вы хотите понять теорию относительности, то вы не можете, представив Эйнштейна,
получить от него благословение. Но в нашем случае это возможно. Кроме того, в
определённом смысле вы уже обладаете полным знанием того, что будете сейчас изучать.
Изучая другие предметы, вы изучаете то, чего у вас нет, но здесь вы изучаете себя, то, кто
вы есть на самом деле. Однажды в вашем уме щёлкнет, и всё станет ясно и понятно. Всё,
что мы изучаем, это то, как работает наш ум: как мы цепляемся, как цепляния создают
проблемы, что происходит, когда вы избавляетесь от цепляний и так далее. Именно поэтому
даже в самом высшем учении традиции ньингма – дзогпа ченпо – всегда говорится, что в

77
действительности мадхьямака, махамудра и махасандхи (дзогпа ченпо, дзогчен)
нераздельны.
Если вы не в состоянии заниматься накоплением добродетели никаким другим способом,
то вам следует просто радоваться тому, что у нас возникла возможность быть вместе и
изучать такой великий предмет, как мадхьямака, что указывает на то, что для этого в
прошлом мы обрели достаточно добродетели. Когда мы слушаем учение по мадхьямаке, то
обретаем ещё больше добродетели, а благодаря нашему сорадованию добродетели
создаётся ещё больше.
Когда мы говорим о добродетели, то не подразумеваем что-то эмоциональное, мы
говорим о причинах и условиях. Давайте представим, что мы смотрим кино и не знаем, что
то, что происходит перед нами – это всего лишь фильм. Мы думаем, что то, что перед нами
– это реально и увлекаемся происходящей историей. Если случается что-то грустное, мы
плачем, а если это фильм ужасов, то начинаем бояться. Сидящий рядом с вами человек
знает, что вы страдаете и хочет сказать вам: «Расслабься, это всего лишь кино!» Он хочет
вам об этом сказать, но если у вас не хватает добродетели, то у него будет болеть горло или
он отчётливо вам всё скажет, но в это мгновение за вашей спиной кто-то закашляет, и вы
ничего не услышите. И даже если не будет никаких помех, вы можете не расслышать, что
было сказано, а если и услышите, то можете по-своему проинтерпретировать, решив,
например, что реальность ещё ужаснее, чем этот фильм. Поэтому наличие добродетели
очень важно.
Наличие добродетели делает вас хорошим слушателем. Добродетель также делает
человека хорошим лектором. Но в нашем случае, кажется, у вас недостаточно добродетели,
чтобы услышать того, кто может хорошо рассказать о мадхьямаке, значит вам надо стать
достаточно добродетельными для этого. Это может быть что-то простое, например, можно
подарить ребёнку печенье. А если под рукой нет печенья, то можно просто порадоваться за
него.

ИЗБЕГАЙТЕ ПОВЕРХНОСТНОГО ПОНИМАНИЯ МАДХЬЯМАКИ

Это настоящий стыд, что такое великое учение как философия мадхьямака должно
преподаваться людьми, имеющими религиозную наружность. Это автоматически
ограничивает всю идею этой философии. Слушатель или читатель сразу заключает её в
очень узкие рамки того, что делают буддисты. Такое заключение просто постыдно!
Признаться, стыд даже в том, что необходимо использовать слова и язык, поскольку это
сразу сильно ограничивает понимание и изучение мадхьямаки. Каждый раз, когда я говорю,
каждый раз, когда даю вам новый термин, вы создаёте в своей голове какое-то
представление, и я вполне уверен, что это ограниченное представление. Но, к сожалению,
это единственный способ, которым мы можем общаться.
Как и любая другая идея, такая как наука, экономика или политика, философия
мадхьямаки, выражаясь простым языком, пытается сделать жизнь лучше. Фактически, если
это возможно, целью мадхьямаки является пробуждённое общество.
Что же не так в нашем обществе? Что заставляет каждого проходить через бесконечную
боль? Экономист, например, говорит о снижении эффективности и ошибках в

78
экономической политике. Изучая мадхьямаку, мы также пытаемся понять, почему наше
общество не функционирует должным образом как временно, так и постоянно.
С точки зрения мадхьямаки, проблема в заблуждении относительно своей природы, в эго,
в цеплянии за «я» как за действительно существующее. Проще говоря, проблема в эгоизме.
За этим далее следует всестороннее изучение, откуда берётся эгоизм. Можем ли мы на
самом деле избавиться от него? Можем ли мы избавиться от него насовсем или только на
время? Можно ли на самом деле очиститься от него? Для ответов на такие вопросы
существует изучение, размышление и созерцание. И уже на этом основании возникают
разного рода религиозно звучащие термины и техники, такие как учитель, нравственность,
этика, даяние и так далее.
К сожалению, из-за того, что наш ум такой маленький, мы теряемся среди этих терминов
и маленьких техник и начинаем думать, что мадхьямака – это религия. Иногда мне кажется,
что, вместо того чтобы говорить медитация на мадхьямаку, мы должны говорить
исследование мадхьямаки. А друбчен, который у нас сейчас проходит, называть
конференцией. Это то же самое, просто большое собрание, на котором мы пытаемся решить
проблему.
Когда мы проходим через сложную на первый взгляд философскую полемику, мы должны
помнить о том, что эти люди пытаются нам сказать. На самом деле это очень просто: они
пытаются сказать нам, что мы должны понять реальность. Вот и всё. Но иногда это
настолько просто, что может выглядеть сложным. Мы больше привыкли к вымыслам и
подделкам, чем к реальности. Одно это уже говорит о том, каким огромным состраданием
обладал Будда! Ему почти пришлось уступить нашему уму, который любит вымыслы и
подделки. Ему почти пришлось принять всё это для того, чтобы потом изобрести путь,
который и сам является вымыслом. И это стало для него единственной возможностью учить
нас. Это как в истории о человеке, которому снилось, что на него напал ужасный монстр, и
он настолько был испуган, что не знал, что делать, и спросил монстра: «Что мне теперь
делать?» А монстр ответил: «Понятия не имею, это ведь твой сон!»
Давайте представим, что вы хотите разбудить спящего, и у вас нет ведра с водой. Или
ведро с водой стоит прямо перед вами, но ваши руки и ноги связаны, так что вы не можете
им воспользоваться. Единственное, что вы можете сделать, это сказать этому человеку: «Эй,
послушай, ты спишь!» Но когда вы это говорите, другой человек может просто не услышать.
Хуже того, после того как это произойдёт ещё несколько раз, вы можете сдаться. И это будет
означать, что вам недостаёт сострадания. Если вы действительно сострадательный человек,
тогда вы должны быть действительно изобретательным. Возможно, вам даже надо будет
идти рядом с ним и повторять: «Да, это правда, ты спишь!» Это показывает, что у вас есть
сострадание. Таково учение Будды.
Перед тем как приступить к 8-й строфе, хочу сказать ещё о нескольких вещах. Я
просмотрел четыре комментария и насчитал в них 428 страниц предварительных
обсуждений, предшествующих 8-й строфе. Это большое количество материала, и будет
полезно, если вы будете следить за нашим продвижением по плану текста. Я буду
использовать план Горампы, но вы можете использовать и план Мипама, если хотите.
Когда будет становиться действительно сложно, можете немного поупражнять свой ум,
делая всё наоборот. Это моё личное наставление. Например, когда вы просыпаетесь утром,
думайте, что вы засыпаете. Желайте всем спокойной ночи, а прогуливаясь, думайте, что
видите сон. А перед отходом ко сну говорите всем: «Привет! Доброе утро!» Можете

79
попробовать перед сном одеться в ваш костюм и галстук. Возможно, это поможет. Или
можете, просунув ноги в рукава, надеть вашу куртку как штаны. Подобные вещи можно
делать, чтобы слегка надломить собственные привычные схемы мышления. Но я просто
шучу, не воспринимайте это серьёзно.

80
IV. ПОДРОБНОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ПУСТОТЫ

Объяснение пустоты будет дано двумя способами:

• Объяснение пустоты с точки зрения того, как она понимается всеми


колесницами. Это относится к трём колесницам шравак, пратьекабудд и
бодхисаттв.
• Объяснение пустоты с точки зрения махаяны.
Ко второму пункту мы подойдём позже, вероятно на третий год. Первый пункт очень
важен, поскольку мы будем подробно обсуждать две истины и два вида отсутствия
собственной сущности. Одно это уже говорит о том, что шраваки, пратьекабудды и
бодхисаттвы смотрят на один и тот же объект, на одну и ту же пустоту. Разница только в
«размере» того, что они видят.

A. СОГЛАСНО ОБЩЕМУ ВОЗЗРЕНИЮ

Когда мы говорим о пути и плоде, речь идёт о трёх колесницах: колеснице шравак,
колеснице пратьекабудд и колеснице бодхисаттв. Теории, или философские доктрины,
делятся на две группы: на махаяну и хинаяну. Когда мы говорим о философии, мы говорим
о философии, которая включает путь и плод. В буддизме есть четыре основные
философские школы: мадхьямака, читтаматра, саутрантика и вайбхашика. Первые две
относятся к махаяне, две другие – к хинаяне.

Мадхьямака
Махаяна (бодхисаттвы)
Читтаматра

Саутрантика
Хинаяна (шраваки и пратьекабудды)
Вайбхашика

Это очень важно, так что будьте внимательны, я знаю, что в течение следующих
нескольких лет вы будете спрашивать меня об этом. Все четыре школы говорят о результате
пути: шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. У каждой из них есть своя точка зрения
относительно плода. Все четыре философские школы также говорят о пути. На самом деле
последователи остальных школ тоже называют себя мадхьямиками. Всем хочется быть
последователями срединного пути. В Индии следование срединному пути считается очень
престижным даже среди представителей индуистских философских школ. Таким образом
все школы пытаются доказать, что их путь – срединный путь.

Когда мы говорим о мадхьямаке, это название мы принимаем для себя. Но другие школы
называют мадхьямаку нисвабхава, что значит 'говорящие о пустоте' или 'говорящие про
ничто'.
Когда в данном случае говорится об объяснении пустоты с точки зрения того, как она
понимается всеми колесницами, это относится не к философии хинаяны или махаяны, а к
пути и плоду шравак, пратьекабудд и бодхисаттв. Очень важно, чтобы вы это понимали.
Иногда я замечаю, как некоторые люди махаяны смотрят свысока на хинаяну, а если

81
присмотреться повнимательнее, то получается, что они смотрят свысока на путь и плод
шравак и пратьекабудд. Это огромная ошибка, которая влечёт за собой очень плохую карму.
Можно смотреть свысока на саутрантику и вайбхашику во время установления
философского воззрения, но мы никогда не должны смотреть свысока на шравак и
пратьекабудд. Как можно?! Это великие люди. У Нешул Кхена Ринпоче есть прекрасный
термин для хинаяны. Он говорил, что вместо того чтобы говорить малая колесница
(хинаяна), следует говорить коренная колесница. Это говорит о том, что без хинаяны не
может быть ни махаяны, ни ваджраяны. Путь и философия – разные вещи. Но без
философии невозможно говорить о пути, поскольку тогда не будет метода. Пусть кто-
нибудь из вас это докажет.
Ученик: Когда мы говорим малая колесница, похоже, мы критикуем мотивацию
хинаяны освободить себя, вместо того чтобы освободить всех живых существ.
Ринпоче: Это не совсем критика, хотя можно решить, что это критика. Это всё равно что
сказать, что лэнд-ровер лучше пежо. Разве это критика? Если вы хотите
поехать в Шотландию или Африку, то берёте лэнд-ровер. Но если вам надо в
большой город, такой как Монтиньяк, тогда вы возьмёте пежо.
Теперь мы приступим к объяснению пустоты, которая постигается всеми колесницами.
Чандракирти здесь очень искусен, поскольку использует термины пустота и
взаимозависимое происхождение как равные и даёт понять, что они означают одно и то же.
Позже вы поймёте, что эта тактика Чандракирти великолепна. Термин взаимозависимое
происхождение будет использоваться нами постоянно.

I. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ОТСУТСТВИЯ СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ ЯВЛЕНИЙ

Для того чтобы доказать первый вид пустоты – пустоту, которая постигается всеми
колесницами, – используются два способа. Сначала Чандракирти объясняет
взаимозависимое происхождение посредством доказательства отсутствия собственной
сущности явлений, а затем посредством доказательства отсутствия собственной сущности
личности. Вкратце это является учением об отсутствии собственной сущности явлений и об
отсутствии собственной сущности личности. Объяснение учения об отсутствии
собственной сущности явлений подразделяется на три категории:

• объяснение, основанное на сутрах о реальности как таковой;


• объяснение, основанное на комментариях;
• объяснение, основанное на доказательствах.

a. ОБЪЯСНЕНИЕ, ОСНОВАННОЕ НА СУТРАХ О РЕАЛЬНОСТИ КАК ТАКОВОЙ

Согласно сутре «Дашабхумика», на которую мы здесь опираемся, Будда сказал:


«Бодхисаттвы! Тот бодхисаттва, что пересёк путь «Трудноодолимый», вступает на шестой

82
бхуми десятью разными способами». Шестой бхуми называется «Продвигающийся»107, и
можно сказать, что бодхисаттва продвигается к шестому бхуми одновременно десятью
разными путями. Эти десять методов называются десятью равенствами108:

• (1) Равенство отсутствия у явлений действительно существующих


характеристик. Иными словами, все явления равны в том, что в
действительности у них отсутствуют какие-либо характеристики.109
• (2) Равенство отсутствия определяемого.110
• (3) Равенство изначального отсутствия происхождения от любой из четырёх
крайностей.111
• (4) Равенство нерождённого.112
• (5) Равенство отсутствия.113
• (6) Равенство чистоты.114
• (7) Равенство отсутствия усложнений.115
• (8) Равенство в том, что явления запредельны принятию и отвержению, с
точки зрения абсолютной истины.116
• (9) Равенство иллюзорности, то есть равенство явлений в том, что все они
подобны сновидению, миражу, пугалу, эху, отражению луны в воде,
отражению в зеркале, волшебным иллюзиям и так далее.117
• (10) Равенство, что все явления ни реальны, ни нереальны, ни являются
сущностью, ни не являются сущностью.118
Первые восемь аспектов относятся к абсолютной истине. Для нас нет необходимости
изучать сейчас все эти равенства, поскольку в «Мадхьямакаватаре» рассматривается только
одно из них, но рассмотрение одного охватывает все остальные. И можно спросить: «Зачем
тогда он нам всё это рассказывает?» Я говорю об этом потому, что вам полезно будет
услышать все эти названия, а также понять, насколько мало вы до этого слышали.
Возможно, вы получали много учений и слышали о таких вещах, как свобода от
усложнений (седьмое равенство), но не знали об остальных видах равенства. Это просто для
того, чтобы сказать вам, что материал для изучения обширен!

107 Санскр. аbhimukhi, означает «ясно проявленный» или «прояснение», в данном случае относительно сути
взаимозависимого происхождения, относительно природы всех явлений, и соответственно прояснение
понимания перечисляемых далее аспектов.
108 mnyam-pa-nyid bcu

109 mtshan-ma med-pa

110 mtshan-nyid med-pa

111 thog-mar skye-ba med-pa

112 ma-skye-pa

113 Тиб. dben-pa означает «лишённость»: например, как благо лишено вреда, правильное – ошибочного и так

далее, в отличие от слова med-pa означающего «отсутствие».


114 dag-pa

115 spros-pa med-pa

116 blang ’dor med-pa

117 sgyu-ma

118 dngos-po dang dngos-med-pa

83
b. Объяснение на основании комментария Нагарджуны

Комментарий, на котором мы основываемся, называется «Муламадхьямакакарика». Как я


уже говорил, мы будем говорить только об одном виде равенства – об отсутствии какого-
либо возникновения, или происхождения, явлений. Для объяснения пустоты в большинстве
комментариев используется четвёртый вид равенства. Мы будем это изучать в течение
нескольких лет, так что не волнуйтесь, у нас будет достаточно времени для обсуждения.
Буддисты говорят, что все явления могут быть поделены на составные и несоставные.
Важно, чтобы мы были согласны с этой классификацией, перед тем как погрузиться в
дальнейшее изучение. Можете ли вы найти явление, которое не входит ни в одну из этих
двух категорий? Есть только одно возможное исключение – состояние пробуждения. Но мы
уже об этом говорили. Некоторые философы говорят, что пробуждение не является
составным явлением, некоторые говорят, что является. Последователи школы ньингма
могут даже сказать, что пробуждение – это не явление, так что вы не можете его даже
классифицировать. Итак, вы согласны с разделением на составные и несоставные явления?
Ученик: Можно ли более подробно объяснить эти две категории?
Ринпоче: Когда мы говорим о составных явлениях, прежде всего необходимо прийти к
общему мнению относительно того, что значит составное. С буддистской
точки зрения, явление может считаться составным, если оно имеет три
характеристики: происхождение, пребывание и прекращение.
Ученик: Можно ли сказать, что составное явление – это совокупность причин и условий?
Ринпоче: Если мы скажем, что характеристикой или определением составного явления
является совокупность причин и условий, то этого будет недостаточно.
Помните, что определение должно быть свободно от трёх недостатков.
Совокупность причин и условий может быть определением чего-то более
конкретного, но это не охватывает суть в общем. Например, это может помочь
с определением сандалового дерева, но не с определением дерева. Это всегда
можно обсудить. Я вижу, что в вашем вопросе есть смысл, поскольку можно
попытаться аргументировать, что совокупности причин и условий должно
быть достаточно для определения составного явления. Но кто-то может также
это опровергнуть, сказав, что факт несхождения причин и условий тоже
является составным явлением. Иногда причины и условия не сходятся, но при
этом само их несхождение является составным явлением. Затем ваш оппонент
может расширить свою аргументацию и сказать, что для того чтобы причины
и условия не сошлись, должны быть причины и условия. И так можно
продолжать до бесконечности, поэтому я бы сказал, что определять составное
явление как совокупность причин и условий опасно.
Ученик: Может ли слово составное означать, что что-то можно разобрать или
разложить на части?
Ринпоче: Может, вполне. На самом деле это то, как определяют составное вайбхашики.
Мы ещё поговорим об этом. Ко мне всегда приходит некоторое волнение,
когда я говорю о вайбхашике, поскольку то, как они устанавливают
абсолютную и относительную истину, исключительно остроумно! Думаю, что
их теория обладает некоторой ценностью в наши дни, особенно если провести

84
аналогию с современными учёными и их определением абсолютной истины.
Но об этом мы поговорим позже.
Ученик: Как несуществующее явление может быть составным?
Ринпоче: О, это хитрый вопрос! Вчера не существует сегодня, но, несмотря на это, оно
является составным явлением. Вы можете говорить о несуществующем
явлении, таком как рога зайца, но если я хороший логик, то могу сказать, что,
когда вы говорите о рогах зайца, я представляю рога зайца, и в то же время
могу сказать, что они не существуют. Философские споры как зал суда: здесь
важно быть очень осторожным в том, что вы говорите.
Ученик: Когда мы говорим о трёх аспектах – происхождении, пребывании и
прекращении – похоже, мы говорим о категориях времени и пространства.
Ринпоче: Да, это хорошее предположение! Мы говорим здесь о времени и пространстве,
но в большей степени о времени. Буддисты особо не говорят о пространстве,
но если хотите узнать, как они опровергают представление о так называемом
пространстве, прочтите «Четыреста строф мадхьямаки» Арьядевы, где эта
тема исследуется подробно.
Итак, время. Оно возвращает нас к определению составного явления. Идея в следующем:
если нет прекращения, тогда должно быть продолжение происхождения или продолжение
пребывания. Это ведёт к сложностям: например, если нет прекращения «сегодня», то
«завтра» никогда не наступит. Если нет прекращения «сегодня», тогда пребывание
«сегодня» бесконечно.
Как мы уже знаем, из трёх характеристик – происхождения, пребывания и прекращения –
для обычного ума наиболее важно происхождение. Конечно, иногда люди думают о смерти
или о жизни, но это, скорее, случайные мысли. В своей повседневной жизни, равно как и во
многих философских системах, мы постоянно задаём вопрос о происхождении. Каково
происхождение этого? Какова причина этого? Как? Почему? Это наша привычка, поэтому
рассмотрение данного вопроса является наиболее важным. Итак, нам предстоит иметь дело
со всевозможными вопросами о происхождении. В трактате «Муламадхьямакакарика»
сразу после выражения почтения Нагарджуна пишет:

Явления никогда не происходили из себя;


Никогда не происходили из другого;
Никогда не происходили из себя и другого;
Никогда не происходили ни из себя, ни из другого119.

Эта строфа не является тезисом: мы должны помнить, что в мадхьямаке нет своих тезисов.
Однако на время обсуждения можно сказать, что это утверждение. Нагарджуна озвучил эти
четыре основных утверждения в трактате «Муламадхьямакакарика», и когда мы будем
изучать каждое из них, то встретимся с разного рода противниками каждого утверждения.
Например, в первом утверждении – происхождении из себя – нашим оппонентом будет
школа санкхья. Нам предстоят споры с хорошо обоснованными и интеллектуально
развитыми школами, и это будет непросто. Опровержение теории происхождения из
другого намного сложнее опровержения теории происхождения из себя, поскольку здесь

119 То есть без причины.

85
нашими противниками будут не только индуистские школы, но и высшая школа буддизма
– не считая мадхьямаки – школа читтаматра. Чем сильнее школа, которая выступает в
качестве нашего оппонента, тем сложнее будет изучение.
Но ещё более важно для вас знать, что каждая из этих школ представляет ваши
собственные ощущения и то, как вы мыслите. Например, если я спрошу Жерара, где он был
вчера вечером, он может ответить, что ездил в Монтиньяк, где прекрасно провёл время с
монахиней Джимпа. Затем, если вы спросите его, где он провёл это утро, вероятно, он
ответит, что встретил его с Адрианой. Теперь мы думаем, что этот мачо – который провёл
время с монахиней, а утро встретил с Адрианой – это один и тот же человек. Это вера в
происхождение из себя. Он тоже скажет, что это был один и тот же человек. А когда сегодня
вечером он снова встретится с монахиней Джимпа, он ей скажет, что он тот же человек, что
и вчера. Но из-за своего стыдливого ума он будет действовать немного по-другому, и Ани
Джимпа это заметит. Она скажет ему, что сегодня он ведёт себя странно, а Жерар ответит:
«Нет, сегодня я тот же, что и вчера!» Это вера в происхождение из себя.
Когда Будда давал учение, в объяснениях он иногда использовал примеры с Брахмой и
Индрой. Так что нам следует поблагодарить наших участников примеров: Жерара Годе,
монахиню Джимпа, Якоба и Адриану – поскольку без них учить было бы невозможно. Это
как любимый древними школами пример с рогами зайца.

86
ОПРЕДЕЛЕНИЕ РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ПРАСАНГИКОЙ И СВАТАНТРИКОЙ

ОБЩЕЕ РАЗЛИЧИЕ
Теперь будет нелегко. Существует два разных подхода к объяснению четырёх
утверждений из этой строфы, которые приводят нас к двум индийским школам мадхьямаки:
к мадхьямаке-прасангике и мадхьямаке-сватантрике. Бхававивека основал сватантрику, а
Буддапалита –прасангику.
Эти две школы очень похожи: они обе считают, что привязанность к «я», или сущности
личности, как к действительно существующей является корнем сансары; обе школы также
согласны, что, для того чтобы уничтожить ум, цепляющийся за действительное
существование явлений и личности, происхождение из четырёх крайностей должно быть
опровергнуто. Четыре разновидности происхождения («из себя», «из другого», «из себя и
другого», «ни из себя, ни из другого») являются аспектами первой крайности –
существования, что вполне естественно, поскольку только то, что существует, может иметь
так называемое происхождение. Итак, вопрос сводится к тому, чем две эти школы
различаются. Они различаются тем, как устанавливают абсолютную истину, и тем, как
принимают условную истину.

РАЗНИЦА В УСТАНОВЛЕНИИ АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ


Существует шесть главных различий в том, как они устанавливают абсолютное воззрение,
которые соотносятся с шестью элементами буддистского силлогизма. Шесть элементов
буддистского силлогизма показаны в следующей схеме.

1. Предмет: (2) Утверждение: (4) Аргумент: (5) Пример:


Ментальные образования не рождены из себя поскольку существуют подобно вазе.

(3) Тезис: 6. Силлогизм:


(1) + (2) от (1) до (5)

Утверждение – это то, что вы пытаетесь доказать. Например, если вы говорите «она
красивая», то она – это предмет, а красивая – утверждение. Предмет и утверждение вместе
образуют тезис, или высказывание «она красивая». Далее, для того чтобы доказать, что «она
красивая», вы приводите аргумент. Например, она красивая, потому что у неё два носа и
четыре глаза. Затем вы приводите пример – «как у монахини Джимпа». Вся фраза целиком
образует силлогизм: «Она красива, потому что у неё два носа и четыре глаза, как у монахини
Джимпа».

87
Можно решить, что эти шесть частей – просто обычные слова, однако это не так. Это
важно, если вы действительно хотите понять разницу между сватантрикой и прасангикой.
То, как мы говорим, имеет большое значение. Например, есть большая разница между
«чашка пуста» и «в чашке нет воды». Множество проблем в мире начинаются тогда, когда
мы не разбираемся со смыслом. Например, если я говорю, что чашка пуста, возможно, я
ожидаю, что вы услышите, что в чашке нет воды.

1. ПРЕДМЕТ120

СВАТАНТРИКА
Для сватантриков предмет обычно очень конкретен, например ментальные образования.
Причина этого в том, что многие философы мадхьямаки прежде принадлежали к другим
буддистским школам, таким как читтаматра, саутрантика или вайбхашика. Они могли быть
в прошлом даже индуистами. И это прошлое всегда оказывало влияние. Возвращаемся к
примеру с нашим силлогизмом:
Ментальные образования не рождены из себя, поскольку существуют подобно вазе.
Сватантрики пытаются сказать здесь следующее. Не забывайте, что мы выстраиваем
основание для нашего объяснения четырёх утверждений Нагарджуны. Нагарджуна сказал,
что явления не происходят из себя, и теперь сватантрики предлагают этому хорошее
обоснование.

Ментальные образования 1 Предмет


Не рождены из себя 2 Утверждение
1+2 3 Тезис
Поскольку существуют 4 Аргумент
Подобно вазе 5 Пример
Вся фраза 6 Силлогизм

Итак, они говорят, что ментальные образования не рождены из себя, поскольку они
существуют, например, так же как ваза. Это невероятная логика! Для того чтобы что-то
произошло из себя, оно должно уже быть, а если оно уже есть, тогда зачем нам говорить,
что оно происходит из себя? Эта логика так проста и невероятна, что легко может стать
причиной сердечного приступа! Логика очень проста: потому что это существует. В этом
столько смысла! Таким образом они приходят к заключению, что ментальные образования
из себя не происходят.

ПРАСАНГИКА
Тогда как сватантрики всегда рассматривают конкретный предмет, такой как ментальные
образования, прасангики этого не делают. Вместо этого, добавив «и прочее», они скажут:
«Ментальные образования и прочее из себя не происходят». Они всегда предпочитают

120 Тиб. сhos, санскр. дхарма в данном случае в значении явление.

88
включать все явления, а сватантрики этого не делают. И в этом очень большая разница. Как
мы позже увидим, в период установления относительной истины у сватантриков есть свой
тезис, поэтому им не нравится говорить «все явления». Они предпочитают
конкретизировать.

2. УТВЕРЖДЕНИЕ121

СВАТАНТРИКА
Сватантрики бы сказали: «Ментальные образования не происходят из себя, с точки зрения
абсолютной истины». Они бы добавили «с точки зрения абсолютной истины». Например,
они говорят: «С точки зрения абсолютной истины, явления не происходят из себя или из
другого.

ПРАСАНГИКИ
Прасангики этого не принимают. Они просто говорят, что ментальные образования не
происходят из себя. Потому что, с точки зрения прасангиков, даже на уровне относительной
истины явления не происходят из себя, из другого, из себя и другого или ни из себя, ни из
другого. Это ещё один львиный рык.
В частности, Чандракирти является мадхьямиком-прасангиком, принимающим обычный
опыт. Поэтому он определённо не станет добавлять «с точки зрения абсолютной истины».
Он говорит, что, если вы спросите пастуха, откуда возникает навоз, пастух не будет
объяснять это в терминах происхождения из себя, из другого и так далее. Он просто скажет,
что навоз падает из коровы! Чандракирти говорит, что это относительная истина, и
соответственно больше говорить не о чем. Мы рассмотрим это позже. Итак, сватантрики
проводят следующее разделение:

• действительное существование122;
• существование, установленное логически123.
Сватантрики не говорят, что явления действительно существуют. Если бы они это
сказали, то вся философия мадхьямаки рухнула бы. Однако они принимают, что, с точки
зрения относительной истины, некоторые явления существуют логически. Именно поэтому
они принимают, что, с точки зрения относительной истины, некоторые явления происходят
из другого. По этой же причине им надо добавлять «с точки зрения абсолютной истины»,
поскольку таким образом сватантрики указывают на то, что они принимают это с точки
зрения относительной истины. Прасангики же этого не принимают.

121 bsgrub bya’i chos. Дословно, явление, являющееся объектом доказательства.


122 bden-grub
123 tshad-grub

89
3. ТЕЗИС124

СВАТАНТРИКА
Для сватантриков и тот, кто выдвигает тезис, и его противник должны быть согласны, что
предмет – в данном случае это ментальные образования – логически существует. И затем,
когда предмет рассмотрения был обоюдно логически установлен, они выдвигают тезис.
Иными словами, у них есть тезис, и в данном случае это утверждение, что, с точки зрения
абсолютной истины, явления из себя не происходят.

ПРАСАНГИКА
Для прасангиков, во-первых, предмет утверждения не обязательно должен быть
логически установлен. А во-вторых, не требуется никакого обоюдного согласия
относительно предмета утверждения. До тех пор пока его принимает ваш оппонент, этого
достаточно. Вам со своей стороны как прасангику незачем его принимать. Например, если
мы с вами спорим по поводу этой раковины, и если я сватантрик, то у нас должно быть
обоюдное согласие, что это раковина. Но если я прасангик, то меня это не волнует,
поскольку я просто основываюсь на следствиях ваших утверждений. До тех пор пока вы
думаете, что это раковина, не важно, думаю ли я, что это раковина или нет.
Если вы спросите прасангиков, есть ли у них свой тезис, то они скажут: «Нет, не для себя».
Тогда мы спросим их, почему же они говорят, что явления не происходят из себя? А они
ответят, что говорят это только для того, чтобы развеять наше неведение: они говорят это
не для себя, а для нас. Когда прасангики говорят, что вы спите, то это не является для них
тезисом, утверждающим, например, что сами они не спят, или что явления не спят и т. п.
Иногда они могут даже раздражать нас, поскольку мы знаем, что они правы, но своего тезиса
у них нет. Мы с этим ещё не раз встретимся. Важное различие между методами прасангиков
и сватантриков в том, что сватантрики опровергают позицию оппонентов, доказывая
противоположную точку зрения, в то время как прасангики опровергают позицию
оппонентов, показывая им, что их позиция непоследовательна и рушится сама собой.

4. АРГУМЕНТ125

СВАТАНТРИКА
Здесь аргументом является фраза «поскольку они существуют». Как и в случае с
предметом утверждения, между выдвигающим утверждение и его оппонентом должно быть
взаимное согласие относительно аргумента. В данном случае оба должны быть согласны,
что «они существуют», и затем, используя это, сватантрики опровергают точку зрения
оппонентов. Предположим, мы видим на горе дым. Сватантрик бы сказал, что на той горе,
где вы видите дым, есть огонь, поскольку там есть дым. Мы говорим это тому, кто видит

124 bsgrub bya


125 rtags

90
дым, но не знает, есть ли там огонь, и пытаемся его убедить, что на горе есть огонь,
поскольку там есть дым. Это просто.
Здесь должно быть взаимное согласие относительно предмета и аргумента, однако
не относительно тезиса, тезис вы им предоставляете. У обоих должны быть глаза, и оба
должны быть способны видеть дым на расстоянии. Оба также должны знать, что такое дым,
и что дым происходит из огня, потому что, если вы говорите с кем-то, кто никогда не видел
ни дыма, ни огня, тогда эта логика не сработает.
Ученик: Но это ни о чём не говорит, поскольку вы сказали, что оба должны быть
согласны относительно предмета. Значит, если я вижу дым, то я знаю, что там
есть огонь, поскольку я принимаю, что дым происходит из огня.
Ринпоче: Например, это может быть так: вы пока не видите огня, и в то время как вы
отвернулись, я вдруг вижу дым и говорю: «Эй, Доминик, похоже, на горе есть
огонь, поскольку там есть дым».

ПРАСАНГИКА
А для прасангики это не обязательно. До тех пор пока оппонент принимает приводимые
аргументы, всё в порядке. Если человек видит дым и не верит, что на горе есть огонь,
прасангики могут сказать: «Ну, в таком случае не должно быть никакого дыма, раз там нет
огня». Разумеется, прасангики должны знать, что человек принимает, что дым происходит
от огня.
Сватантрики говорят: «Должен быть огонь, поскольку есть дым». Прасангики говорят:
«Не может быть никакого дыма, поскольку нет огня». Так просто! Прасангики нападают,
давят на вас, можно сказать. Они скажут, что следствием вашего заключения будет то, что
не должно быть никакого дыма, поскольку нет огня. Но вы видите дым, и вы не можете
этого отрицать, следовательно должен быть огонь.

5. ПРИМЕР126
Здесь то же самое. Сватантрики требуют, чтобы относительно примера было обоюдное
согласие, но прасангики принимают примеры, которые принимают их оппоненты.

6. СИЛЛОГИЗМ127
Сверх этого, прасангики не принимают силлогизм для себя. У них нет так называемых
собственных умозаключений, основанных на логике. Вместо этого они используют только
логику оппонентов, для того чтобы их победить. Они не верят в такие вещи как «должен
быть огонь, потому что есть дым». Но поскольку они знают, что вы верите в эту логику,
несмотря на то что сами они в неё не верят, они используют вашу логику, для того чтобы
одержать победу.

126 dpe
127 sbyor-ba

91
Итак, это шесть главных различий между двумя этими школами. Это ещё один львиный
рык Нагарджуны:
У меня нет тезиса, следовательно у меня нет ошибок. Я свободен от ошибок.

Ученик: Принимают ли прасангики логику как критерий истины?


Ринпоче: Они принимают её только для прояснения заблуждений другого. Это хороший
вопрос, поскольку многие сватантрики – это бывшие саутрантики или
читтаматрины, а это две сильно ориентированные на логику школы, которые
верят в так называемую безошибочную природу логики, что прасангики для
себя не принимают. Они принимают это только в целях взаимопонимания.
Ученик: Есть ли у прасангиков воззрение если у них нет никаких тезисов?
Ринпоче: У них нет воззрения в абсолютной истине, и у них нет воззрения в
относительной истине. В этом их красота!
Уверен, что многие придерживаются подхода, что в абсолютной истине такого
не существует. Но в относительной истине буддисты всегда немного расслабляются. Они
говорят, что в относительной истине такие вещи могут работать. Всё это хорошо во время
пути, но мы не можем такого делать, устанавливая воззрение.
В конце этой главы наши оппоненты спрашивают: «Если у вас нет воззрения, зачем вы
это обсуждаете?» Прасангики отвечают: «Мы делаем это из великого сострадания,
поскольку знаем, что у вас много проблем, и не можем не сказать вам о них. Поэтому мы
пришли устранить все ваши воззрения». Всегда, когда Его Святейшество Далай-лама даёт
учения – и даже перед получением Нобелевской премии – он читает следующую строфу,
имеющую сущностное значение:

Перед Владыкой Буддой,


Поведавшим о Дхарме без воззрения,
Для того чтобы устранить все воззрения,
Я простираюсь.

На самом деле это и есть цель прасангики – устранить все воззрения.


Ученик: Что тогда насчёт Четырёх благородных истин? Это определённо является
воззрением.
Ринпоче: Да, прасангики всё это принимают, но только для других. Вы можете спросить
их: «Как можно говорить, что вы вступаете в спор с оппонентами из
сострадания? Если у вас нет воззрения, почему вы говорите, что у вас есть
сострадание?» Ответ следующий: прасангики не говорят, что их сострадание
действительно существует или что оно существует логически. Они
прекрасно знают, что сострадание – это иллюзия. И в то же время прасангики
больше всего говорят о сострадании. Всё это ради блага других. И то, что мы
не можем принять отсутствие у них воззрения, говорит о том, как сильны наши
эмоции относительно приверженности какому-либо воззрению.

92
Ученик: Но мы обычно говорим о воззрении, созерцании и поведении, следовательно,
воззрение присутствует.
Ринпоче: У меня для вас хороший совет – не смешивайте. Когда мы говорим о воззрении,
созерцании и поведении, мы говорим о пути. Даже если вы прасангик, вы
должны учить пути. А во время пути мы говорим о воззрении, созерцании и
поведении. Но сейчас мы устанавливаем воззрение. Прасангики
устанавливают воззрение, что воззрения нет, так что установление воззрения
для них означает разрушение воззрений оппонентов.
Ученик: Что тогда насчёт основы, пути и плода? Воззрение не включает эти три аспекта?
Ринпоче: Основа, путь и плод – это язык пути. Если вы сейчас достигнете пробуждения,
то «до этого» мадхьямаку вы не изучали, потому что нет такой вещи, как «до
этого». Нет воззрения. Соответственно, плод не является следствием какой-то
определённой практики.
Ученик: В «Бодхичарьяватаре» Шантидева, который является мадхьямиком-
прасангиком, говорит, что сострадание только тогда совершенно, когда у вас
нет воззрения. Почему только в этом случае сострадание совершенно? Не
ограничивает ли другие воззрения то, что сострадание в них несовершенно?
Ринпоче: Я бы так не сказал. Я весьма саутрантика-ориентированный человек, а если вы
станете принижать читтаматринов, то я и разозлиться могу.
Ученик: Почему их сострадание несовершенно?
Ринпоче: Полагаю, из-за воззрения. Пока у вас есть цепляния, у вас нет воззрения. Но
большинство людей понимает это так, что цепляний не должно быть в
абсолютной истине. Однако для прасангиков это также применимо и к
относительной истине. Невероятно! Это то, что они называют львиным рыком.
Мы рассмотрим это позже.
Ученик: Когда достигнуто пробуждение, больше нет пути. Так что более важно: путь
или пробуждение?
Ринпоче: Путь, без пути пробуждение скучно! Путь делает его захватывающим. Есть
три стадии привязанности на пути: первая стадия – когда вы думаете, что вы
несовершенны; вторая – когда вы хотите быть совершенным; и третья –
следование пути к совершенству. Один махасиддха как-то сказал: «Наша
первая ошибка в том, что мы думаем, что нам нужен путь».
Итак, мы вкратце рассмотрели разницу между прасангикой и сватантрикой на основе их
подхода к абсолютной истине.

93
РАЗНИЦА В УСТАНОВЛЕНИИ ОТНОСИТЕЛЬНОЙ ИСТИНЫ
Разница между прасангикой и сватантрикой обсуждается в двух частях: Во-первых, с
точки зрения того, как они устанавливают воззрение; и во-вторых, с точки зрения того как
они принимают условную истину. Теперь мы подошли ко второй части, в которой три
аспекта: основа, путь и плод.

ОСНОВА
Сватантрика принимает, что, с точки зрения условной истины, семя и росток различны.
Следовательно, из семени, которое отлично от ростка, происходит росток, который отличен
от семени. Иначе говоря, явление может быть одновременно и составным, и истинным. Но
прасангики этого не принимают. Подробное объяснение последует позже. Также для
сватантриков основа составных и истинных явлений одна. Для прасангиков все составные
явления фиктивны, обманчивы. Нет явления, которое является составным и истинным
одновременно. Это важно, когда вы изучаете буддистскую логику, но в данном случае это
не так важно.
Сватантрики также говорят, что достоверное познание – такое как восприятие огня на горе
– безошибочно. Но для прасангиков достоверное познание также может быть ошибочным.
Когда сватантрики говорят о достоверном познании, они говорят о двух видах познания:
непосредственном и опосредованном познании. Таким образом, есть два вида достоверного
познания:

• (1) Прямое познание.128 Например, этот микрофон, потому что вы его


непосредственно видите.
• (2) Познание на основе умозаключений.129 Вы не видите огня, но видите
дым. Существование огня доказывается посредством логики и
умозаключений.
• Вы сможете познакомиться с этим подробнее, если станете изучать праману 130 ,
буддистскую логику. Сватантрика говорит, что есть только эти две категории. Но
прасангика добавляет ещё две:
• (3) Пример.
• (4) Слова Будды, которые, как они говорят, не могут быть
классифицированы ни в категорию прямого познания, ни в категорию
познания на основе умозаключений.
Теперь важный момент. Обычно мы говорим о двух видах относительной истины:
достоверной и недостоверной. Согласно сватантрике, разделение на достоверную и
недостоверную относительную истину проводится на основании объекта. Но прасангики
проводят это разделение основываясь как на объекте, так и на субъекте. Это важно,
объяснение будет позже. Итак, вкратце мы закончили с основой.

128
mngon-sum tshad-ma
129
rjes-dpag tshad-ma
130
Санскр. прамана – достоверное познание.

94
ПУТЬ
На этапе пути также есть различия. Сватантрики не принимают, что шраваки и
пратьекабудды понимают отсутствие собственной сущности явлений, но прасангики
говорят, что шраваки и пратьекабудды понимают отсутствие собственной сущности
явлений. Если бы они не понимали отсутствия собственной сущности явлений, то не
понимали бы и отсутствия собственной сущности личности. Мы уже об этом говорили.
Согласно сватантрикам, в период созерцания у арьи – несансарного существа – есть
восприятие проявлений. Согласно прасангикам, восприятия проявлений нет.

ПЛОД
Сватантрики говорят, что для будды есть разница между периодом созерцания и периодом
после созерцания, но прасангики говорят, что разницы нет.

95
ВОЗЗРЕНИЕ ПРАСАНГИКИ

Перед тем как вернуться к тексту, я бы хотел кое-что объяснить относительно


мадхьямаки-прасангики. Есть хороший ключ к пониманию их подхода – это разница между
действительно существующим и логически существующим131.
Я уже говорил, что и прасангики, и сватантрики пытаются очистить такое загрязнение,
как вера в то, что вещи действительно существуют. Это сразу говорит о том, что у
прасангиков есть путь, поскольку есть загрязнения, которые нужно очистить на пути, а
именно цепляние за явления как за действительно существующие. Прасангики признают,
что существа пребывают в неведении, и поэтому дают им учение. Но они не говорят, что
существа пребывают в логическом неведении. Они не принимают логически существующих
явлений. Однако все воззрения и идеи, устанавливаемые другими школами, являются
заключениями, основанными на определённых логических системах. Поэтому прасангики
не принимают подобные воззрения.
Как последователи мадхьямаки, вы должны выработать определённую привычку
относительно того, как вы выражаетесь. Когда прасангики устанавливают воззрение, они не
делают никаких утверждений. На этапе установления пути, когда мы говорим о таких
вещах, как созерцание например, тогда, конечно, есть основа, путь, плод и так далее. Но
если кто-то спрашивает: «Существует ли всё это?» – то этот вопрос относится к другому
разделу, к разделу установления воззрения. Такие вопросы, как: «Действительно ли всё это
существует? Это не существует?» – относятся к установлению воззрения. Но вопросы:
«Каким образом мне развить преданность по отношению к учителю? Как мне очистить
загрязнения?» – относятся к пути. Это две разные группы вопросов.
Всё очень просто. Предположим, вы спрашиваете Чандракирти, есть ли у него в доме
немного питьевой воды. Если вы испытываете жажду и действительно хотите пить, то он
ответит утвердительно. Но если вы логик, который здесь для того, чтобы вести с ним спор,
он будет осторожен и спросит вас, что вы имеете в виду. Между путём и установлением
воззрения всегда есть разница.

УСТАНОВЛЕНИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ПРАСАНГИКИ


Это изучается в трёх частях:

• (1) установление воззрения;


• (2) опровержение ошибочных воззрений других;
• (3) опровержение возражений, направленных против воззрения прасангики.

УСТАНОВЛЕНИЕ ВОЗЗРЕНИЯ
То, что должно быть установлено:
• Относительная истина подобна иллюзии.
• Абсолютная истина свободна от усложнений.
• С точки зрения обеих истин, то, что проявляется, не истинно.

131 Существующее согласно достоверному познанию.

96
Когда прасангики устанавливают воззрение, они стремятся установить два основных
принципа:
1. В относительной истине всё подобно иллюзии.
2. В абсолютной истине всё свободно от крайностей.
Как видите, прасангики не говорят, что только с точки зрения абсолютной истины ничто
не существует, а относительно всё существует. Можно даже сказать, что утверждение, что
всё – иллюзия, является почти абсолютным воззрением. Но в обоих случаях – пытаетесь ли
вы сказать, что с относительной точки зрения всё подобно иллюзии, или что с абсолютной
точки зрения всё свободно от крайностей – в первую очередь вы должны опровергнуть
цепляние за явления как за действительно существующие. Это очень важно. Вы
устанавливаете относительное воззрение, что всё подобно иллюзии, и устанавливаете
абсолютное воззрение, свободное от крайностей. В обоих случаях вы должны опровергнуть
цепляние за действительное существование явлений. В связи с этим вы теперь будете часто
слышать термин денме, который означает «в действительности не существующее» 132 и
имеет первостепенное значение.

МЕТОД УСТАНОВЛЕНИЯ ВОЗЗРЕНИЯ


Для этого есть два пути доказательства. Для тех, кто принимает сутры окончательного
смысла 133, а не сутры вспомогательного смысла134, прасангики приводят оттуда цитаты.
Второй путь – это доказательство посредством логики следствия, согласно которой: «Если
вы это принимаете, то оно приведёт вас к такому-то следствию».

ОПРОВЕРЖЕНИЕ ОШИБОЧНЫХ ВОЗЗРЕНИЙ ДРУГИХ (2)

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТОГО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ОПРОВЕРГНУТО

ПОСРЕДСТВОМ ПУТИ
На пути вы должны избавиться от всех основанных на иллюзиях омрачений, таких как
злость например. Для их опровержения вы используете такие средства, как любовь,
сострадание, недвойственность, бодхичитта, даяние, нравственность и так далее.

ПОСРЕДСТВОМ СЛОВ БУДДЫ И ЛОГИКИ


Здесь с помощью сутр и логики должно быть опровергнуто нечто большее. Давайте
поговорим об объекте второго вида опровержения. Здесь должны быть устранены, или
опровергнуты, две вещи: одна основана на объекте, другая – на субъекте.

132 bden-med, «в действительности не существующее (или отсутствующее, med-pa)», или «не существующее
истинно».
133 nges-don

134 drang-don

97
ОБЪЕКТ
В данном случае есть две вещи для устранения, или опровержения. Мы не можем говорить
о «загрязнениях», не можем использовать язык пути. Под загрязнениями подразумеваются
злость, ревность, гордыня и т. д., которые должны быть очищены мантрой Ваджрасаттвы, –
но всё это язык пути. В данном случае мы говорим о двух вещах, которые должны быть
очищены:

• Обозначивающее неведение.135 Пожалуйста, не застревайте, я это всё ещё


объясню. Как сказал Лонгчен Рабджам, если хотите полностью увидеть
воззрение, не застревайте на пути – нужно пройти прямо наверх, а затем
взглянуть вниз.
• Совозникающее неведение.136
Возможно, те из вас, кто присутствовал на нескольких учениях по дзогчену, знакомы с
этими словами. Там также рассматриваются два этих вида неведения, но разница в том, что
в нашем случае оба вида неведения являются обозначениями. Первый вид – это
обозначивание, и второй вид, совозникающее неведение, – это тоже обозначивание.

ОБОЗНАЧИВАЮЩЕЕ НЕВЕДЕНИЕ
Объектами первого опровержения являются утверждения всех школ, исключая
мадхьямаку-прасангику. С этого момента все школы индуизма и буддизма, за исключением
прасангики, мы будем называть субстанциалистами, поскольку они верят в наличие
субстанции. У обозначивающего неведения есть две подкатегории: преувеличение и
преуменьшение.

ПРЕУВЕЛИЧЕНИЕ – КРАЙНОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ


Что в свою очередь делится на две группы:

• Собственная сущность личности относится ко всем теориям буддистских и


индуистских школ, утверждающих существование собственной сущности
личности и подобные идеи. В данном случае мы говорим об идее «я»,
разрабатываемой разными теоретиками, но не о представлении «я», которое
вы создаёте сами, то есть не о том, что описывается в третьей строфе этой
главы: «Сначала существа фиксируются на так называемом «я» как на
обладающем сущностью, затем «моё» рождает цепляние». В данном случае
мы говорим не об этом.
• Собственная сущность явлений также относится к представлениям,
создаваемым как буддистскими, так и индуистскими философами. Только в
этом случае это уже относится к явлениям.

ПРЕУМЕНЬШЕНИЕ – КРАЙНОСТЬ НЕСУЩЕСТВОВАНИЯ


Следующая подкатегория – преуменьшение, ещё одна разновидность неведения,
создающего представления-обозначения. Это относится, например, к таким школам, как
чарвака (не путайте со шраваками) и, вероятно, ко всем экзистенциалистам. Они не верят в
прошлые жизни, в причину и следствие и так далее, но верят в совпадение. Не переживайте,
что вам нужно прямо сейчас всё это понять. С чего-то же нужно начинать, так что не

135 kun-brtag ma-rig-pa


136 lhan-skye ma-rig-pa

98
впадайте в уныние. Важно, чтобы я продолжал и установил несколько ориентиров, таких
как Жерар Годе например, которые мы запомним. Если вы пишете рассказ, люди, как
правило, запоминают только драматические моменты.

ОБОЗНАЧЕНИЕ, СОЗДАВАЕМОЕ СОВОЗНИКАЮЩИМ НЕВЕДЕНИЕМ


Совозникающее неведение, создающее обозначения, относится и к тем, у кого есть
теории, и к тем, у кого их нет. Независимо от того, представляют ли люди какую-либо
религиозную или философскую школу, у них есть представление о «я».
Мы закончили с объектом и теперь переходим к субъекту.

СУБЪЕКТ
Субъект подразумевает цепляние за явления как за действительно существующие
(дендзин) и их восприятие как проявлений двойственности (цендзин, ньинанг).

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО
Прасангики используют четыре метода для опровержения воззрения оппонентов. Позже
мы их подробно рассмотрим, но в общем они следующие:

• Указание на противоречия в воззрении оппонента.137


• Использование логики оппонента.138
• Сведение к абсурду (reductio ad absurdum), то есть мы доводим логику
оппонента до заключения, которое он не может принять.139 Например, он
скажет: «Я человек, потому что у меня есть голова». Мы можем сказать, что
тогда собака – тоже человек, потому что у неё есть голова. Оппонент
пытается использовать определённую логику, которую мы используем,
чтобы указать на её следствия, которые он уже не захочет доказывать. Вы
увидите, что прасангики часто используют этот метод.
• Указание на круг в доказательстве, который ничего не доказывает.140
Круг в доказательстве возникает тогда, когда доказательство, которое
использует оппонент, по сути, то же самое, что он хочет доказать. Другими
словами, само доказательство ещё не доказано, и поэтому оно не может быть
использовано для другого доказательства. Например, это всё равно что
сказать: «Это голова, потому что это голова». В этом большая ошибка,
однако среди философов она встречается довольно часто.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ ВОЗРАЖЕНИЙ, НАПРАВЛЕННЫХ ПРОТИВ ВОЗЗРЕНИЯ ПРАСАНГИКИ (3)


Существует две подкатегории опровержения возражений, направленных против
воззрения прасангики:

137 ’gal ba brjod pa’i thal gyur


138 gzhan la grags kyi rjes dpags
139 rgyu mtshan mtshung pa’i mgo snyoms

140 grub byed grub bya dang mtshung pas ma grub pa

99
• Основанные на установлении относительного. В данном тексте
высказывания будут иногда выглядеть так, как будто прасангики принимают
явления. Например, они могут принять, что на горе есть дым. Но они это не
принимают для себя. Они просто говорят, что согласны с этим, для того
чтобы другие поняли, что там есть огонь.
• Основанные на установлении абсолютного. Когда прасангики говорят, что
у них нет утверждений, важно понимать, что это не является утверждением.
Таким образом никакая логика не может уязвить их подход, поскольку у них
нет тезиса.
Это был план, далее мы это всё подробно рассмотрим. Но сначала вопросы.

Ученик: Для людей, которые говорят, что у них нет воззрения, прасангики выглядят
скорее как те, у кого довольно много воззрений об основе и пути.
Ринпоче: Как я уже говорил, они принимают это на этапе пути, но не на этапе
установления воззрения.
Ученик: Согласны ли между собой прасангики и сватантрики относительно того, что
происхождения из себя не существует?
Ринпоче: Когда рассматривается происхождение явления из себя, они согласны. Но они
сильно расходятся в том, как каждый из них его определяет. Как я уже говорил,
сватантрики хотят добавить несколько слов, а прасангики нет. На первый
взгляд, может показаться, что это незначительное отличие, но вы увидите
дальше, почему воззрение прасангиков исключительно. Однако, конечно,
поскольку вы изучаете текст прасангики, к сожалению, вы не найдёте здесь
много материала о позиции сватантрики. В идеале, после изучения этого
текста вы должны изучить «Мадхьямакаланкару» 141 , написанную
Шантаракшитой. У него есть что сказать по этому поводу.
Ученик: Расскажите о плане, который вы используете.
Ринпоче: Я использую план Горампы, но пропускаю все споры между тибетскими
школами. Пока мы этого не касаемся. На самом деле, об определениях здесь
спорят не только прасангика и сватантрика, но также Горампа, Цонгкапа и
другие великие тибетские философы. Я даже не касаюсь этих споров.
Комментарии Горампы и Мипама очень схожи, у Цонгкапы своё уникальное
представление. Во время спора о происхождении из другого, возможно, я
включу тибетские комментарии, поскольку они довольно интересны – это не
пустая болтовня. Подход зависит от школы. Джамьянг Кхьенце Вангпо и
Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро, основатели школы Дзонгсар, опирались в
основном на комментарий Дзогчена Кхенпо Шенги, поскольку там нет
тибетских измышлений.
Мадхьямака – это огромный материал для изучения. Только в Тибете более 200 разных
авторов написали на неё комментарии. Но не думайте, что всё безнадёжно. Вам под силу
это изучить. Это просто вопрос интереса. Если уж такой человек, как я, имеет достаточно
энергии и интереса, для того чтобы читать сложные книги Достоевского, такие как

141 dbu-ma rgyan

100
«Преступление и наказание», со всеми сложными русскими именами и событиями, то
изучение мадхьямаки для вас будет явно проще.

СОЧЕТАНИЕ УЧЁБЫ И ПРАКТИКИ

Меня спросили о том, как сочетать учёбу с практикой. Учёба как выковывание доспехов,
и она поможет вам развить алмазную преданность. Вы можете осознать позже, что ваш гуру
на самом деле трансвестит-садомазохист, но если ваша вера крепка как алмаз, то вы
не собьётесь с пути. Учёба также важна, поскольку знание – это безграничное богатство.
Когда вы безмерно богаты, то можете поделиться богатством с другими. Если вы хорошо
изучили предмет, то сможете принести другим много пользы.
Когда дело касается практики, вы включаете свои эмоции. Эмоции не знают логики, хотя
иногда претендуют на то, что знают. Просто посмотрите на наши эмоции: в определённое
время нам нравятся одни вещи, и мы используем одну логику, но спустя несколько лет нам
это уже не нравится, и мы используем другую логику. Твёрдо установленной логики нет.
Когда мы говорим о практике, до тех пор пока нечто идёт против желаний вашего эго – это
практика. А для этого нужно делать упор на созерцании, поскольку созерцание, в частности
такое как шаматха, изолирует эго от отвлечений. Изоляция – это самое последнее, чего хочет
эго, потому что в самой своей основе эго в таких случаях несчастно. Сама природа эго – это
неуверенность относительно себя и своего существования. Поэтому эго всегда хочет иметь
разного рода оправдания и отвлечения, в которых так или иначе оно может укрыться и на
время забыть о своей неуверенности. Вы можете попробовать посидеть прямо, скажем
минуту. Ваши руки автоматически потянутся за газетой или к пульту от телевизора. Эго
необходима занятость, но чем больше вы его занимаете, тем больше оно утверждается и
крепнет. Таким образом, нам нужно созерцание, для того чтобы изолировать эго от
подобных отвлечений. Но и учёба может превратиться в отвлечение. На этот случай у вас
есть учитель: и если он говорит, что ваша практика – выпивать по 38 бутылок кока-колы в
день, вы должны это делать. И чем меньше вы об этом думаете, тем лучше. Больше мне
сказать нечего, поскольку не я ваш духовный учитель. О подробностях спрашивайте лично
у своего духовного наставника.

ВАЖНОСТЬ ТРЕНИРОВКИ УМА

Во время преподавания мадхьямаки учителю следует напоминать ученикам, что время от


времени важно заниматься другими видами тренировки ума – практиковать лоджонг.
Строгий учитель, такой как Кхенпо Кунга Вангчуг, делал это каждый день. Он преподавал
лоджонг каждый день по 45 минут, а затем 45 минут преподавал трактат
«Мадхьямакаватара». К сожалению, мы не можем организовать всё подобным образом, так
как у нас другая ситуация. Но вы должны постоянно помнить об этом.
Подобно гуру-йоге в ваджраяне, лоджонг – это сущностное учение всей махаяны и
хинаяны. Без лоджнога, без тренировки ума, нет необходимой основы, поскольку вы не
видите бессмысленности сансары. До тех пор пока мы не видим, что сансара лишена
смысла, мы жертвы восьми мирских дхарм. А если вы жертва восьми мирских дхарм, то вы
– слабая личность. Восемь мирских дхарм следующие:

101
o желание быть похваленным o нежелание быть осуждаемым
o желание обретать o нежелание терять
o желание быть счастливым o нежелание быть несчастным
o желание прославиться o нежелание остаться бесславным

Восемь мирских дхарм подобны доспехам эго. Четырьмя из них эго хочет обладать, а
четыре других отвергает. Время от времени важно проверять себя на предмет того, жертвой
какой из восьми дхарм – или всех восьми – мы в данный момент являемся. Когда я проверяю
себя, то обнаруживаю, что я жертва всех восьми дхарм. Например, если вы хотите получить
от меня какое-нибудь редкое учение из высшего класса ваджраяны, для этого достаточно
просто порасхваливать меня. Из этих восьми, думаю, это моя самая большая проблема.
Итак, мы всегда должны проверять себя, не попали ли мы в их ловушку.
Приведу другой пример. Я понял, что, когда личность становится жертвой восьми
мирских дхарм, она теряет подлинность. Например, мне стало понятно, что из-за своего
положения я веду очень надменную жизнь. У меня нет ни стыда, ни смущения, которые
должны быть. Вместо этого я недостаточно сдержан, и каждое моё движение, даже когда я
сморкаюсь, является способом привлечь к себе внимание.
В последний раз, когда я был в Лондоне, я захотел проверить себя. Я приехал в Сохо –
квартал красных фонарей – подошёл к молодому человеку, который распространял на улице
соответствующие листовки и спросил его, может ли он позволить мне распространять их
вместо него. Он некоторое время удивлённо смотрел на меня, а затем сказал, что если я
действительно хочу это сделать, то, конечно, могу этим заняться; он обрадовался и ушёл.
Затем я раздал все листовки. Но каждый раз, когда я видел китайца или японца, похожего
на тибетца, я надеялся, чтобы это был не тибетец. Я переживал, что они могут меня
спросить: «Ринпоче, а в каком именно действии на благо живых существ вы упражняетесь
подобным образом?» Некоторые люди после прочтения листовок спрашивали меня, что им
теперь делать. Я не знал и говорил, что в листовках всё написано. Неподалёку был мусорный
бак, и я не раз порывался выбросить в него все листовки, но не сделал этого и раздал их все.
Как я говорил, до тех пор пока у нас не будет хорошей тренировки ума, наши эмоции
будут очень устойчивыми. А пока ваши эмоции не станут более податливыми или по
крайней мере более мягкими, философия мадхьямаки не войдёт в вашу интеллектуальную
голову, не говоря уже о сердце. Ваши эмоции не примут того, что явления не обладают
действительным существованием, или того, что они не являются логически
существующими. Давайте вернёмся к тексту.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО

Мы приступаем к рассмотрению третьей подкатегории объяснения взаимозависимого


происхождения, а именно посредством объяснения отсутствия собственной сущности
явлений. В первых двух рассматривалось то, как это объяснил Будда и как это объясняется
в шастрах. Теперь мы приступим к рассмотрению того, как это объясняется в данном тексте.

102
Вам надо понять здесь несколько вещей. Прасангики определённо не пытаются
опровергнуть процесс происхождения как таковой. Если бы вы спросили Чандракирти,
родила ли его мать, он, конечно, ответил бы, что родила. Но проблема в том, что теологи и
теоретики как буддистских, так и индуистских школ создали на этот счёт множество теорий.
Когда мы говорим об истине, это как наш основной инстинкт. Истина – это то, что мы
принимаем, а то, что ложно, неистинно, мы не принимаем. Например, мы различаем
натуральную итальянскую кожу и подделку из Таиланда. Мы делаем так. Обратите
внимание, что без поддельного нет и того, что можно назвать подлинным. Если бы не было
подделок, то производитель не мог бы похвастаться тем, насколько его изделия подлинны.
Но в обычном мире такие различия, как фальшивый и истинный, подлинный и поддельный,
принимаются как нечто само собой разумеющееся. За этим не стоит много размышлений.
Решение зависит, как правило, от взаимного согласия большинства или от прямого
непосредственного опыта, например, когда вы дотрагиваетесь до огня и в этот момент
решаете, что огонь обжигает. Обычно всё происходит именно так и дальше этого не идёт.
Я говорю об этом, потому что представления о том, что истинно, а что нет, являются
основанием для развития философии, этики, религии и всего прочего. Например,
ведические религии полагают, что Бог – это истина. Можно видеть, что истина определяется
как противоположность фальшивому, как что-то невыдуманное, которое было всегда,
независимо от того, выдумываете ли вы это или нет, что-то независимое от любых причин
и условий. Это подобно разнице между магическим трюком и тем, что им не является.
Например, этот тент – истина; это действительно тент, потому что он не зависит от
волшебника. Если бы волшебник каким-то образом создал иллюзию этого тента, тогда это
был бы неподлинный тент. Если бы волшебник каким-то образом создал этот тент, то тент
зависел бы от него. Мы могли бы тогда сказать, что это всего лишь его идея или трюк.
Итак, во многих ведических религиях верят, что Бог действительно существует, что Он
независим от причин и условий, и человек Его не выдумывал. Бог неподделен и
присутствует всегда, а всё прочее – майя, или иллюзия. Они в это верят.
Думаю, что христианство, ислам и иудаизм тоже говорят об истине и неистине, хотя,
возможно, используют другой язык. Можно спорить, но, думаю, должна быть определённая
этика – разделение между правильными и неправильными действиями. Почему ходить в
церковь по воскресеньям это правильно? Это основано на воззрении, и когда мы спросим о
нём, то нам скажут, что это потому, что только Бог милостив и т. п. Если спросить, чем
плохо убийство, у них будет уже другой ответ: тем, что оно противоречит одному и
противоречит другому. Таким образом, всегда присутствует разделение между истиной и
неистиной. Иными словами, они устанавливают действительно существующее явление.
Буддистская школа вайбхашика опровергла идею о Боге-творце и показала, что это
вымысел, независимо от того, какая религия его придерживается. Для вайбхашиков
существуют только мельчайшие частицы: очень маленькие частицы, подобные атомам, и
очень маленькие частицы ума. Поэтому мы называем их вайбхашики 142 , что означает
«сторонники теории отдельных частиц». Воззрение школы саутрантика очень похоже, но
есть некоторые различия. Школа читтаматра полностью опровергла идеи вайбхашиков и
саутрантиков и пришла к заключению, что только ум действительно существует, а всё

142 bye-brag smra-ba

103
остальное – это просто иллюзия, сделанная в Таиланде. Только ум является подлинной
кожей.
Но Чандракирти не верит в подлинную кожу. То есть он верит в подлинную кожу, но не
в подлинную кожу, которая действительно существует. Он думает, что если она
существует, то у неё должно быть происхождение. И если она действительно существует,
то она должна происходить либо из себя; либо из другого; либо из себя и другого; либо ни
из себя, ни из другого. Поскольку при рассмотрении он опровергает все эти возможности,
то он приходит к заключению, что в действительности она существовать не может. Если вы
спросите, что же он тогда принимает, он скажет, что принимает взаимозависимое
происхождение. Без подлинной кожи нет поддельной, без поддельной – нет подлинной.
Подлинная зависит от поддельной, а поддельная зависит от подлинной. Такова его
философия, и поэтому для него нет такого явления, как действительно существующая
причина.
Чандракирти показывает это в три этапа. Сначала он объясняет взаимозависимое
происхождение, для того чтобы опровергнуть четыре крайности происхождения. Затем он
объясняет, почему всё возникает взаимозависимо. И в завершение он объясняет пользу
понимания взаимозависимого происхождения.

104
ОПРОВЕРЖЕНИЕ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ИЗ ЧЕТЫРЁХ КРАЙНОСТЕЙ

6:8.1-2 Если не происходит из себя, как может происходить из другого?


Если не происходит из себя и другого, как может существовать без
причины?

Первые две строки 8-й строфы – это краткое представление четырёх утверждений
Нагарджуны. Первое утверждение относительно происхождения из себя объясняется в
данном тексте неполностью, подробно оно объяснено в главе 9 «Бодхичарьяватары». Здесь
же основное внимание уделяется второй части – происхождению из другого, и нашими
оппонентами по большей части будут буддисты. Третье и четвёртое утверждения
представлены во второй строке.

Происхождение из себя

В данной теме нашим символическим оппонентом является школа санкхья, основанная


Капилой, жившим предположительно в XVII в. до н. э. Последователи этой школы являются
сторонниками весьма сложного двойственного видения вселенной, начинающегося со
старого вопроса о том, из чего сделана вселенная, и ведущего к вопросам о собственной
сущности, а точнее о действительной сущности, в отличие от того, что за неё обычно
принимается.
Согласно санкхье, во вселенной существует две основные категории: пуруша и пракрити.
Они говорят, что история этого мира сводится к истории этих двух составляющих, что,
кстати, весьма отличается от точки зрения упанишад. Из этой простой двойственности
развивается очень сложный комплекс взаимоотношений между пурушей, представляющей
что-то вроде духа атмана, и пракрити – чего-то вроде материи изначальной природы.
Природа пуруши – это дух, множество духов; это бытие, сознание; бесконечное
незапятнанное осознание.
Сторонники школы санкхья полагают, что мироздание формируется в момент, когда
пуруша входит в пракрити и таким образом стимулирует три состояния пракрити, которые
называются гунами. Три гуны – это активность (раджас), покой (тамас) и прозрачность
(саттва) 143 . Это очень интересная теория, высшая в философии индуизма. Если вы не
осторожны в объяснении пробуждённой природы, то можете закончить разговорами о чём-
то похожем на пурушу.
Гуны взаимодействуют и играют различную роль в развитии пракрити. Когда пракрити
приведена в действие, она становится буддхи, или интеллектом, из которого происходит
индивидуальное эго. Человек часто путает своё эго со своей истинной сущностью, и
освобождение может произойти только тогда, когда ясно понимается различие между ними.
Истинное освобождение достигается во время смерти, когда связь между пурушей и
пракрити растворяется.

143 Саттва также означает: чистота, гармония, баланс, ясность.

105
Школа санкхья также сильно верит в причинно-следственную связь. Это важно. Они
являются сторонниками причины, следствия и нерушимости материи. Учёные говорят что-
то похожее. Это известно как учение о предсуществовании следствия в причине 144 , что
означает, что в причине любого явления уже существует следствие. Каким-то мистическим
образом причина существует в следствии, но при этом они раздельны. Это равнозначно
утверждению, что, например, кувшин – это глина. Кувшин – это глина, но не кусок глины.
Основная идея здесь в том, что то, что уже существует, не может изменяться. А у того,
чего не существует, не может быть происхождения. Очень неплохая мысль! То, что уже
здесь, не может превратиться во что-то другое, а то, чего нет, не может иметь
происхождения. В некотором смысле это двойственное воззрение, и они это принимают.
Они говорят, что кувшин уже присутствует в глине, а не то, что сначала была глина, которая
затем превратилась в кувшин. Они говорят, что в глине уже существует кувшин – следствие
существует одновременно с причиной. Уверен, что если пару дней я уделю подготовке, а
затем приму сторону санкхья, большинство из вас закончит, мямля что-то неясное, в
попытке меня атаковать. Санкхья – великая школа, а не сборище глупцов.
Ученик: Что случится, если кувшин разобьётся?
Ринпоче: Какой кувшин? Если из сломанного сделать другой кувшин, то это уже другой
кувшин, и он уже существует. Причина и следствие существуют
одновременно, это известно как учение о предсуществовании следствия.
Следствием питья воды является утоление жажды. Это следствие уже здесь,
поэтому мы и пьём воду. Если бы не было следствия утоления жажды, сколько
бы воды мы ни выпили, жажду нам никогда не утолить. Невероятная логика!
Ученик: Есть ли субстанция, лежащая в основе этого?
Ринпоче: Да, пракрити в своих трёх состояниях: раджас, тамас и саттва.
Ученик: Но это ни о чём не говорит.
Ринпоче: Отлично! То же самое говорит Чандракирти. Вам не нужно знать всё о школе
санкхья. В данном случае всё, что нужно знать – это что одной из их главных
теорий является то, что причина уже содержит результат. Согласно их логике,
то, что уже существует, не изменить, а то, что не существует, не может
появиться на свет. Таким образом в глине уже должен быть кувшин. Если
кувшина прежде не существовало, то он не может появиться. Следовательно,
сколько бы гончар ни пытался сделать кувшин, он никогда его не сделает.
Ученик: Если следствие уже существует в причине, то мы не можем говорить о
причинно-следственной связи.
Ринпоче: Я не защищаю их, позже мы к этому вернёмся.
Не знаю, как вам такие силлогизмы. Можно подумать, что мы здесь изучаем что-то новое,
но это не так: мы изучаем то, чем сами постоянно занимаемся, и поскольку мы изучаем
философию, то должны изучать свои типичные привычки, используя соответствующие
слова и категории. Поэтому оно может показаться сложным.

144 Санскр. satkāryavāda.

106
Даже когда повар варит яйцо, в этом есть завершённый силлогизм и логика. Если у вас
столько-то воды, огня и тепла в кастрюле, то яйцо приготовится за такое-то время. Можно
задать вопрос: «Зачем мы всё это изучаем?» Мы изучаем это, потому что пытаемся доказать
то, что напрямую не познать, подобно огню на вершине горы; то, что не является объектом
прямого познания. Но если виден дым, то можно сказать, что там должен быть огонь. Это
силлогизм, логика умозаключений, и в течение многих веков мы приходили к заключениям
подобным образом. Когда мы говорим об опровержении происхождения из себя, то делаем
то же самое. Но коренной текст слишком краток, ему трудно следовать, поэтому я дам
краткое объяснение, после чего нам нужно будет всё это обсудить.

Отсутствие смысла в происхождении из себя (опровержение Буддапалиты)

6:8.3-4 Тому, что уже произошло, незачем снова происходить.


То, что произошло, не может произойти снова.

Чандракирти начинает опровержение происхождения из себя с третьей строки 8-й


строфы. Третья и четвёртая строки 8-й строфы – это опровержение Буддапалиты. Он
говорит, что если бы явления происходили из себя, то в происхождении не было бы никакой
цели или пользы. Более того, раз явления происходят из себя, происхождение тогда вообще
не нужно, поскольку явления уже существуют. Идея происхождения может относиться
только к тому, чего ещё не существует: раньше у вас в саду не было цветов, а теперь они
там выросли.
Не думайте, что это сложно, всё очень просто. Если что-то уже здесь, то его
происхождение не возможно, поскольку оно уже здесь. Чтобы произойти из себя, это уже
должно быть. А если что-то уже присутствует, зачем тогда говорить о его происхождении?
Цель рождения в том, что у вас сначала нет ребёнка, а в результате рождения он появляется.
Но здесь ребёнок уже присутствует. Если кто-то заходит под тент и говорит, что он пришёл
с кухни, то это наше обычное восприятие. Но с точки зрения анализа, такого как этот,
человек изначально был здесь, и его прихода с кухни не существует. Это скрытые простые
аспекты жизни, очень простые, но обычно скрытые от нас. Важно запомнить, что для школы
санкхья результат уже присутствует.
Сторонники школы санкхья говорят, что причина и следствие, в сущности, одно и
причина содержит результат. В главе 9 «Бодхичарьяватары» Шантидева это отрицает,
говоря, что в таком случае, когда вы едите рис, вы на самом деле едите дерьмо. Можно
возразить, что это только потенциально дерьмо, что вы едите потенциальное дерьмо. Но
поскольку последователи школы санкхья убеждены, что явления действительно
существуют, они не могут использовать слово «потенциально». Они убеждены в том, что
пуруша действительно существует, что пракрити – это богатство пуруши, и что пуруша
наслаждается пракрити. Пуруша существует действительно и постоянно, поэтому санкхья
не могут даже мечтать о том, чтобы сказать «потенциально». Такие слова, как
«потенциально», относятся к школе взаимозависимого происхождения, к таким людям, как
мы с вами.

107
В таком случае происхождения никогда бы не было

6:9.1-2 Если бы уже возникшее возникало снова,


Тогда возникновения ростков и прочего не было бы вовсе,

Первые две строки 9-й строфы – это новое опровержение, с которым выступает
Чандракирти. Последователи санкхьи говорят, что причина и следствие, в сущности, одно,
и таким образом, семя происходит из семени, потому что у них одна сущность. Это ещё
один способ атаки прасангиков. Поскольку санкхья верят, что явления обладают единой
сущностью, они говорят, что семя производит семя. Но в таком случае нет времени для
ростка: происхождения ростка и вовсе не может существовать, поскольку всё время занято
семенем.

Утверждение оппонентов подразумевает противоречивые следствия

Следствие первое: такое происхождение будет бесконечным

6:9.3-4 А возникновение семени продолжалось бы бесконечно,


Поскольку для возникновения ростка не было бы места.

Третья строка очень похожа на первые две, но больше сосредоточена на семени.


Утверждение школы санкхья ведёт к следствию, что семя будет продолжаться вечно, и
таким образом у ростка просто не будет возможности возникнуть. Четвёртая строка – это
почти ответ на вопрос, который здесь подразумевается. Вопрос, или возражение, санкхьи
сводится к тому, что когда семя производит росток, условия семени постепенно меняются
из-за таких вещей как вода, земля, влажность, тепло и благодаря этому семя постепенно
становится ростком. В ответ Чандракирти спрашивает: как семя может уничтожить себя,
если, по словам санкхьи, причины и условия не отдельны от ростка. Если они отдельны,
тогда их теория – это происхождение из другого, а не происхождение из себя.

Следствие второе: причина и следствие будут смешаны

6:10.1-2 Росток, отличный от семени, из которого он произошёл – с отличной


формой,
Цветом, запахом, возможностями и созреванием – никогда бы не
существовал.

В первой и второй строках 10-й строфы говорится, что для представителей санкхьи,
которые верят в происхождение из себя, следствием их утверждения будет то, что причина
и следствие будут смешаны. Другими словами, раз семя и росток одинаковы, между ними
невозможно провести различия по форме, цвету, запаху, возможностям или созреванию.

Следствие третье: причина и следствие будут одинаковы и одновременно различны

6:10.3-4 Если предшествующая субстанция исчезла,


Поскольку она «приобретает другую природу», тогда что останется от её
реальности как таковой?

108
Здесь подразумевается следующее. Когда вы делаете йогурт, то начинаете с молока. Но
когда молоко превращается в йогурт, вы не можете утверждать, что йогурт – это полностью
отличная от молока сущность. Вы не найдёте ростка, который был бы совершенно отличен
от сущности семени. Другой пример – пробуждение: когда кто-то достигает пробуждения,
мы, люди ваджраяны, можем сказать, что пробудилась пробуждённая природа. Результат
уже здесь, и всё, что вам нужно – просто постигнуть это. Из-за того что у вас нет
постижения, вы разделяете причину и следствие. Это неведение, которое создаёт все прочие
иллюзии. Отрицание Чандракирти сформулировано здесь в форме вопроса. Он спрашивает,
что останется от сущности, природы, или реальности, молока или семени, если
предшествующая самостоятельная субстанция, такая как молоко или семя, исчезает в
другой субстанции, такой как йогурт или росток? Что останется от явления, которое они
называют саморождённым? Если что-то произошло из себя, тогда реальность как таковая не
должна изменяться, но они утверждают, что она уже трансформировалась.

6:11 Если бы в обычном опыте семя не отличалось от ростка,


Тогда ни семя, ни росток не были бы доступны восприятию.
И если бы они были одинаковы, то мы бы видели росток
И семя одновременно. Таким образом, ваш тезис неприемлем.

Если семя не отлично от ростка, тогда следствием для санкхьи будет то, что так же как
они не видят семени, они не должны видеть и ростка. Либо раз они одинаковы, тогда если
виден росток, то должно быть видно и семя.
Далее Чандракирти отрицает происхождение из себя даже в относительной, условной
истине.

Происхождение из себя опровергается обычным опытом

6:12.1-2 Поскольку результат виден после исчезновения причины,


То утверждение, что они одинаковы, неприемлемо даже в обычном опыте.

Даже в обычном опыте такое следствие, как йогурт, можно увидеть только после того, как
молоко, причина, исчезло. Поэтому даже в обычном опыте люди не скажут, что причина и
следствие одинаковы; они скажут, что сначала было молоко, а затем оно превратилось в
йогурт; таким образом, это разные вещи. Поэтому тезис о происхождении из себя не может
быть принят не только с точки зрения абсолютной истины, но и с точки зрения условной
истины.

Заключение

6:12.3-4 Так называемое происхождение из себя при должном рассмотрении


Невозможно ни по сути своей природы, ни в обычном опыте.

109
Доказательство Нагарджуны

6:13 Если творение происходит из себя, значит, сотворённое, творец,


Действие и исполнитель – всё одно.
Поскольку это не одно и то же, то такое утверждение не возможно.
Недостатки такого утверждения уже были объяснены.

В итоге, если бы явления происходили из себя, тогда то, что создано, например дым или
росток, было бы тем же, что и его создатель: огонь или семя. Кроме того, действие, например
написание, и исполнитель, писатель, тоже стали бы одним и тем же. Но такое не возможно,
а многочисленные недостатки мы уже объяснили.

Обсуждение происхождения из себя

Итак, мы ознакомились с этой темой в общих чертах, и впереди нас ждёт более подробное
обсуждение. Но сначала я бы хотел узнать, возникли ли у вас какие-то сложности с тем, что
мы только что рассмотрели. Или, возможно, вы не можете что-то принять. Одной из
основных проблем в данном случае является недостаточное знакомство с позицией наших
оппонентов – школой санкхья. Итак, пожалуйста, задавайте вопросы.
Ученик: Не могли бы вы обобщить проблему с санкхьей?
Ринпоче: Чандракирти здесь не нравится то, что они пытаются установить
действительно существующие явления – пурушу и пракрити, которые
происходят из себя. Они утверждают, что это действительно существующие
явления, а он это опровергает, приводя аргументы. Например, они говорят, что
явления происходят из себя, но рождение означает, что вы производите что-
то, чего до этого не было. Иначе в чём смысл рождения? Что рождено? А если
этого нет, тогда как из того, чего нет, может что-то родиться? Если провести
различие между двумя этими терминами – происхождением и сущностью – то
видно, что здесь есть противоречия. Не просто противоречия, это
бессмысленно. И не только бессмысленно, но бесполезно, поскольку явление
уже здесь. Однако есть опасность слишком всё упростить ради атаки позиции
санкхьи, а я бы этого не хотел. Они очень-очень серьёзные люди. На самом
деле, если удалить слова «действительно существующее», тогда то, что они
говорят, вполне разумно. Например, они говорят, что у раковины есть звук. И
это правда. Но они ошибаются, когда говорят, что он действительно
существует. Если бы вы спросили Чандракирти, откуда берётся этот
замечательный звук раковины, тогда, выражаясь условно, он бы сказал, что это
взаимозависимое происхождение. Рот зависит от раковины, раковина зависит
ото рта, звук зависит ото рта и раковины – и всё это взаимозависимое
происхождение. Но санкхья хотят создать бога, пурушу, создателя, который
действительно существует. В этом их ошибка.
Ученик: Если для опровержения аргументов школы санкхья мы используем обычный
условный опыт, почему тогда мы не принимаем происхождение из другого как

110
действительно существующее, раз оно принимается обычным условным
опытом?
Ринпоче: Мы рассмотрим это, когда будем говорить о происхождении из другого.
Сегодня наш герой сказал, что происхождение из себя не принимается
обычными людьми. Но завтра, когда мы будем говорить о происхождении из
другого, он напомнит, что обычные люди говорят: «Я посадил дерево». «Я
зачал ребёнка в утробе своей жены». Они не принимают происхождения из
другого. Он перейдёт на другую сторону! Обычные люди похожи на
мадхьямиков: они податливы и не анализируют. Разница только в том, что
обычные люди принимают только определённую реальность, но мадхьямики
анализируют и обнаруживают, что явления возникают взаимозависимо. И если
у обычных людей пути нет, то у мадхьямиков он есть.
Ученик: Думаю, что мы неверно представляем позицию санкхьи. Мы подвергаем
анализу вещи, о которых они не говорят. Например, то, что определённые
явления действительно существуют, как если бы они это говорили. Мне
кажется, они говорят, что атман действительно существует. Когда они говорят,
что все явления происходят из себя, то это только условность их языка. То, что
они подразумевают, это в точности то, что подразумеваете вы. Явления не
происходят из себя, они иллюзорны. Это только выглядит, как будто они
происходят из себя, словно у них отдельная природа, но фактически этого не
происходит. Все явления – это атман. Мы опровергли их аргументы, но на
самом деле согласны с ними, только одновременно пытаемся показать, что их
позиция абсурдна.
Ринпоче: Здесь только одна проблема – действительное существование. Они верят в
действительно существующий атман, тогда как мы не верим в действительно
существующую пустоту или действительно существующее взаимозависимое
происхождение.
Ученик: Но они говорят, что атман бесконечен, что у него нет начала, значит, он не был
рождён.
Ринпоче: Но это противоречие. Нельзя утверждать, что атман действительно
существует, и одновременно говорить, что он бесконечен.
Ученик: Можете ли вы объяснить, как они понимают время?
Ринпоче: Они говорят, что время – это иллюзия, майя. Думаю, они лишь немного
отличаются от буддистов. Можно сказать, что в ваджраяне санкхья
восхваляются: их воззрение является загрязнением, которое должно быть
очищено первым посвящением, посвящением сосуда. Это говорит о том, что
они обладают воззрением очень высокого уровня.
Ученик: Обладают ли бодхисаттвы воззрением, которое мы пытаемся здесь установить?
Ринпоче: На шестом бхуми у бодхисаттвы нет трёх оков, и поэтому у него нет цепляния
за воззрение школы санкхья. Но у него также нет и цепляния за воззрение
школы мадхьямака, поскольку у него нет цепляний ни за какие воззрения. Но
сейчас мы устанавливаем воззрение для обычных людей, таких как мы. Мы
начинаем устанавливать воззрение с опровержения четырёх точек зрения:

111
происхождения из себя; из другого; из себя и другого; ни из себя, ни из
другого. Сегодня мы отрицаем первую точку зрения – происхождение из себя.
Ученик: А что насчёт того, что бодхисаттва видит дар, дающего и получающего как
пустые?
Ринпоче: Это совсем другое. В данном случае ключ – это действительное
существование. Бодхисаттвы не верят в действительное существование
пустоты. В акте даяния бодхисаттва понимает единство трёх, осознавая, что в
действительности они не существуют. Поэтому они не могут стать «одним».
Для санкхья, несмотря на то что они пытаются сказать, что эти три являются
одним, проблема в том, что они говорят это, основываясь на действительно
существующих пуруше и пракрити. В этом их проблема.
Думаю, что на самом деле теорию происхождения из себя обсуждать довольно сложно.
Если мы изучаем философию или науку, технологии и т. д., тогда мы в значительной
степени ориентированы на происхождение из другого. Теория происхождения из себя
больше относится к религии. Не думаю, что учёные говорят о происхождении из себя. У
учёных нет проблемы действительного существования. Конечно, они продолжают
цепляться за действительно существующие эмоции, но они не пытаются сказать, что это
теоретически установлено.
Позвольте привести один пример: «Я есть». У меня есть цепляние за действительно
существующее «я». Я действительно существую. Я не радуга в небе, я чувствую боль, когда
что-то ранит меня, у меня есть эмоции. Затем я начинаю анализировать и обнаруживаю, что
я действительно существую. Это теория; худший вариант, потому что у нас и так хватает
проблем, но теперь мы создаём их ещё больше.
Чандракирти обладает состраданием по отношению к такому неведению, как ощущение,
что «я действительно существую». Он обладает очень мягким состраданием по отношению
к этому и указывает нам путь для выхода из этого неведения – развитие сострадания,
развитие ума пробуждения и так далее. Но если я создал теорию или идеологию о некой
«собственной сущности», о «я», тогда Чандракирти проявит очень гневное сострадание. Он
не будет учить меня состраданию или давать наставления по созерцанию. Для начала он
использует мою собственную логику, на основании которой опровергнет мою позицию. Он
покажет мне ошибочность моей теории о действительно существующем «я». Обычные люди
не разделяют идей санкхьи. Вы думаете, что вы пуруша? Нет, вы думаете, что вы Джон.
Учёные также попадают в эту категорию.
Ученик: Но современная наука показывает, что ум зависит от мозга.
Ринпоче: Если вы скажете, что мозг – это ум, то я соглашусь. Будда тоже это говорил.
Мозг – часть трёх миров 145 . Будда говорил, что всё есть только ум. Таким
образом, мозг тоже ум, но ум – это не мозг. Между этими утверждениями есть
большая разница, и если вы полагаете, что ум – это мозг, тогда у вас проблемы.
Предположим, что у вас в голове есть мозг и все его клетки в порядке. Я
показываю вам шесть объектов. У вас нет никаких болезней, никаких пороков,
и я показываю вам шесть объектов, которые вам нужно воспринять все

145 khams gsum

112
одновременно. Но мозг предпочитает не видеть их все, этот выбор происходит
благодаря привычным отпечаткам в сознании. Это показывает, что ум – это не
мозг.
Ученик: Мозг – системный орган. Учёные продемонстрировали, что поведенческие
отпечатки в сознании формируются в детском возрасте во время роста, таким
образом, то, что вы говорите, не обязательно является истинным.
Ринпоче: Хорошо. Вернёмся к этому, когда будем обсуждать происхождение из другого.
С учёными так сложно спорить, поскольку у них нет установленного
воззрения! Они постоянно меняют своё воззрение: каждый век, каждый год,
даже каждый раз, когда у них проходит конференция! Когда Будда дал учение
о природе реальности, он сказал, что и до прихода в этот мир будд всё было
именно так, и после того как все будды уйдут, всё будет именно так. Даже если
бы будды стали учить чему-то неправильному, реальность никогда не
изменится. Конференции и обсуждения для этого не нужны. Так было, так
будет, и прямо сейчас это так.
Ученик: Но кто может это сказать?
Ринпоче: Не нужен никто, чтобы об этом сказать. Это реальность, просто
взаимозависимое происхождение.

В нём нет ничего экзотичного, пёстрого или причудливой формы – это просто
взаимозависимое происхождение. Вот и всё. До тех пор пока будут сумасшедшие учёные,
находящие какие-то «мельчайшие частицы», то ум, который думает «это мельчайшие
частицы», будет зависеть от этих мельчайших частиц, от данного объекта. А мельчайший
объект будет зависеть от сумасшедшего ума, который решил, что это мельчайший объект.
Именно поэтому в буддизме вам будут встречаться иногда высказывания, что реальность
невыразима и её не охватить мышлением. И это не оправдание, это самый лучший ответ.
Как только вы попытаетесь выразить реальность, она деформируется: как только мы
начинаем говорить, она сразу парализуется, становится как овощ. Но, несмотря на это, я всё
равно скажу вам, что реальность – это взаимозависимое происхождение.
Думаю, что это невероятное открытие. Но санкхья не верят во взаимозависимое
происхождение. Они не верят, что пуруша от чего-то зависит. Ах, если бы они только
сказали, что пуруша также зависима, тогда они бы согласились с тем, что она в
действительности не существует. Думайте, что «взаимозависимое происхождение» и «в
действительности не существует» означают одно и то же, это вам поможет. Потому что, для
того чтобы явление действительно существовало, необходимо, чтобы оно было
независимым и несфабрикованным. В противном случае оно зависит от чего-то ещё, и
следовательно, возникает взаимозависимо.
Ученик: Есть ли связь между тремя качествами (гунами) и двенадцатичленной цепью
взаимозависимого происхождения?
Ринпоче: Думаю, да. Это просто разная терминология.
Ученик: Санкхья верят в то, что активность происходит из нарушения баланса между
гунами.
Ринпоче: С этим нет проблем.

113
Ученик: Но всегда есть проекции сознания. Если бы между гунами было полное
равновесие, тогда больше не было бы проекций сознания, следовательно, опыт
объекта и субъекта был бы одинаков, и в таком случае не было бы осознания
времени; это было бы пустотой.
Ринпоче: Нет, это не пустота. Во-первых, какое основание у этого предположения? Вы
говорите об относительном уровне или об абсолютном? Полагаю, вы говорите
об абсолютном уровне. Абсолютная истина не должна противоречить
относительной, в противном случае она не будет являться абсолютной. Но то,
что вы сейчас сказали, противоречит относительной истине. Взаимозависимое
происхождение Чандракирти никогда не противоречит относительной истине.
Поэтому я говорил о подлинной итальянской коже и поддельной из Таиланда.
Только если есть поддельная, может быть подлинная. А вы пытаетесь сказать,
что поддельной нет, после чего пытаетесь найти подлинную. Это не возможно.
Когда вы удаляете поддельную, вы удаляете и подлинную. Если не будет
поддельной, не останется такого понятия, как «подлинная».

Думаю, что, когда вы изучаете этот предмет, нужно уделять внимание подходу и способу
мышления. Что касается предыдущего обсуждения, то причинами заблуждения для вас
могут стать следующие два неверных подхода.
Во-первых, если вы думаете, что наши оппоненты всегда неправы, поскольку они
индуисты, это неправильно. Это серьёзная теория, и, как сказал Атиша, до тех пор пока вы
не стали серьёзным философом, вам будет трудно различить воззрения буддизма и санкхьи.
Во-вторых, непонимание обсуждения происходит из-за того, что ваши умы разработали
так много разных позиций. Будет неплохо, если вы будете открыты тому, что санкхья могут
быть правы. Но если вы не понимаете смысла спора или интерпретируете его по-своему, то
можете прийти к тому, что опровержения Чандракирти не работают. Наши дальнейшие
оппоненты – буддистские школы, и они чрезвычайно остроумны, особенно школы махаяны,
в частности читтаматрины. Если вы не можете следовать опровержению воззрения школы
санкхья, то никогда не поймёте опровержений мадхьямиков, касающихся других школ.
Ранее мы говорили о разнице между истиной и неистиной. Это один из аспектов
относительной и абсолютной истин, которые мы рассмотрим позже. Нам нужно прийти к
соглашению относительно слова «абсолютная», например. Подразумевает ли оно
неизменность, независимость, отсутствие анализа? В английском язык философии
отличается от обычного языка? Например, как бы вы перевели термин don-dam-par grub-pa,
который мы переводили как абсолютно существующее?
Предположим, что вы смотрите выступление волшебника. Вы знаете, что если он создаст
цветок из ничего, то это иллюзия, и скажете: «Это просто волшебный трюк, это нереально».
Когда вы говорите, что это «просто волшебный трюк», значит ли это, что каждый раз, когда
волшебник превращает цветок во что-то другое, то цветок этим становится?
Это один из способов понимания спора с санкхьей. Они верят, что пуруша и пракрити
действительно, или абсолютно, существуют. Но Чандракирти не верит, что что-то
существует абсолютно. Потому что, согласно мадхьямаке, для того чтобы существовать,
явление должно иметь происхождение, пребывание и завершение. Вы это принимаете?

114
Ученик: Это относится к относительному существованию, но для абсолютного
существования это не обязательно. Фактически это противоречие.
Ринпоче: Именно. Для философа-мадхьямика существование означает происхождение,
пребывание и завершение, это происходит для него автоматически, потому что
его ум натренирован подобным образом. Но я не знаю, как оно происходит у
вас. Впрочем, я изучал мадхьямаку 17 лет, но, когда я говорю, что в этой чашке
есть кофе, я не думаю о происхождении, пребывании и завершении, это уж
точно.
Ученик: Среди прочих значений абсолютное в моём словаре означает неограниченное,
независимое, подобно тому как мы говорим об «абсолютной монархии», а не
об относительной. Оно также означает лишённое характеристик, безусловное
и, с точки зрения философии, самосуществующее, без отношения к другим
вещам. Оно также может означать абсолютное, как в случае с «абсолютным
нулём», поскольку нет ничего более холодного.
Ринпоче: Да, и это наш оппонент. А так как мы мадхьямики, то нам всегда можно
использовать такое определение абсолютного, поскольку своим оппонентам
мы скажем, что термин «абсолютное» мы используем только для них. Нам он
не нужен. В конце главы 6 мы скажем, что бремя определения абсолютной
истины не наше. Вы говорите, что что-то существует, значит, вы и определяйте
абсолютную истину. Мы этого не делаем. Так скажут мадхьямики.
В тибетском языке термины «абсолютно существующее» и «действительно
существующее» подразумевают одно и то же.146. А как в английском? До того как мы придём
к заключению относительно терминологии, не думаю, что нам удастся всё это соединить.
Нужно помнить о различии между подлинной кожей и поддельной.
Но я ленюсь. Мне не стоит определять термины, а затем вкладывать эти определения в
ваши головы. Другими словами, я не должен промывать вам мозги, когда дело касается
определений. Это наихудший способ учить мадхьямаке! Например, если я спрошу вас, что
вы подразумеваете под словом «действительно», вы со своим свежим и невинным умом
должны сами дать определение, не используя никакие книги по дхарме или философские
словари.
Ученик: Если мы и дальше будем использовать термин «относительная истина», не
думаю, что мы сможем использовать термин «действительно существующее»
как синоним абсолютной истины. Потому что в этом случае у нас проблемы с
относительной истиной, так как нет смысла использовать слово
«относительная», раз мы используем слово «действительное», подразумевая
абсолютное. Не бывает чего-то «относительно абсолютного».
Ринпоче: Вы имеете в виду, что относительная истина тоже действительно существует?
Ученик: Я говорю, что если мы будем использовать действительно в «действительно
существующем», подразумевая то же самое, что мы подразумеваем под

Тиб. don-dam-pa, распространённый перевод – абсолютное.


146

don-dam par grub-pa – существующее абсолютно.


bden-par grub-pa – существующее истинно, действительно существующее.

115
«существующем абсолютно», тогда у нас проблемы. В английском языке не
получится использовать без проблем данные термины, потому что это
беспрецедентный проект. Поэтому нам лучше определить терминологию, так
как слова «существование» и «истинно» имеют много различных зависящих
от контекста значений.
Ринпоче: Я займусь этим, с вашего позволения.
Здесь нужно отметить кое-что важное. Как только мы начинаем говорить о
существовании, мы говорим о происхождении, пребывании и завершении. Когда мы
говорим дондампар друбпа, что означает существующее абсолютно, под абсолютным мы
подразумеваем что-то независимое и несфабрикованное. Нагарджуна говорит, что, если что-
то зависит от чего-то другого, оно не может быть абсолютным. Например, девушка
приходится дочерью своей матери, но только по отношению к матери. Вы не можете
утверждать, что девушка – абсолютная дочь, потому что, если она замужем, тогда её муж
также должен будет думать о ней как о дочери, а не как о жене.
Не верно утверждать, что абсолютное зависит от какой-либо относительной точки в
данный момент, поскольку тогда вы не сможете доверять абсолютному. Вся цель создания
абсолютной истины в том, что вы можете ей доверять. Если натуральная итальянская кожа
каждый раз меняется, меняются места её продажи, тогда когда именно нам считать её
подлинной? Нельзя утверждать, что только по такому-то адресу она будет подлинной, а если
переместится в соседний магазин, то станет поддельной. Она не должна меняться, в
противном случае она не является действительной итальянской кожей.
При этом она должна быть независима, поскольку если она от чего-либо зависит, то может
в любой момент измениться. Например, кофе в этой чашке зависит от чашки. Если я разобью
чашку, то кофе прольётся. Точно так же, если абсолютная истина зависит от чего-то ещё, то
она теряет своё качество, следовательно, она должна быть независима.
Ученик: Ринпоче, очень важно понимать, что, когда вы говорите, используя эти слова,
то вы даёте им новое значение. Поскольку, когда мы говорим об абсолютном
или относительном, в наших западных моделях мышления эти понятия имеют
другие значения.
Ринпоче: На самом деле, как я уже говорил, дело не только в западной модели
мышления. Когда Якоб влюбляется в свою подружку, он думает, что она
абсолютно красива. Такие эмоции есть у всех, а не только на Западе.
Ученик 1: Разговор о том, есть ли у явления абсолютное, истинное бытие, или нет,
отличается от того, что говорится в христианстве, где явления признаются
существующими. Согласно христианству явления не существуют абсолютно,
поскольку они существуют зависимо.
Ученик 2: Исходя из того, как вы определяете термины, слова «абсолютно» и
«существует» фактически противоречат друг другу.
Ринпоче: Именно! Нет такой вещи, которая бы существовала абсолютно – как раз это и
хочет сказать Чандракирти. Для мадхьямиков такого явления, как абсолютное
существование, нет, поэтому у них нет проблем. Кроме того, нет и
абсолютного несуществования.

116
Ученик: Но, Ринпоче, мы должны быть справедливы к оппонентам, иначе всё выглядит
так, как будто они согласны с вашими определениями существования и
абсолютного существования, и мы в два счёта показываем им, что они
непоследовательны. Они точнодолжны подразумевать что-то другое под
этими терминами, чтобы их определения не рассыпались сами собой.
Ринпоче: Это ваша работа! Ваша работа – защищать оппонентов!
Ученик: Но должно быть определение!
Ринпоче: Тогда создайте своё определение. Мадхьямики постоянно это делают. Они
говорят: «Явления подразделяются на существующие; несуществующие;
существующие и несуществующие; ни существующие, ни несуществующие.
Придумайте пятый вариант!» Это их приём. Они дают определение и бросают
вам вызов предложитьто, что не соответствует их определению.
Ученик: У нас проблема со словарём. В английском языке слова «бытие» и
«существование» несут разное значение. При этом противоречия может не
возникнуть, если вы скажете, чточто-то обладает абсолютным бытием.
Ринпоче: Понимаю. Как в английском определяется бытие, чоньи147?
Ученик [зачитывает из словаря]: «Бытие – то, благодаря чему что-то существует, то, что
лежит в основе существования явления. Это основа, основание. Если что-то не
имеет бытия, оно не может существовать».
Ринпоче: Прекрасно, это значение абсолютного. Всегда можно проанализировать, есть
ли у бытия происхождение, пребывание и завершение.
Ученик: Как насчёт пространства?
Ринпоче: Пространство определённо существует.
Ученик: Интересно, что, как мы уже отмечали, в христианстве говорится, что явления
имеют бытие, которое относительно и зависит от абсолютного существования
Бога. Они существуют благодаря бытию Бога. Но на практике христиане
делают то же самое, что и санкхья – относятся к явлениям как к существующим
абсолютно, в то время как явления происходят, пребывают и завершаются. Но
в это время, как они полагают, явления неизменны, и следовательно
материальны. Нам надо определить, чем слово «бытие» отличается от слова
«существование».
Ринпоче: Большого различия нет. Используете ли вы название «бытие», или
«существование», или что-то ещё – у этого должно быть три характеристики:
происхождение, пребывание и завершение. Если их нет, тогда это что-то
новенькое!
Ученик: Но мы не говорим о существовании или о несуществовании. Любой философ
скажет, что в основе реальности лежит что-то, что мы называем «бытие». Но
бытие не ограничено временем, следовательно, у него нет происхождения,
пребывания и завершения.

147 Санскр. дхармата, тиб. chos-nyid.

117
Ринпоче: Прежде всего, если у бытия нет происхождения, пребывания и завершения,
явление ли это?
Ученик: Для христиан бытие – это божественное в нас. Существование – это путь к
божественному.
Ринпоче: Но с определением это не помогает.
Ученик: Христиане используют слово «бытие» как абсолютное понятие, которое не
может быть проанализировано. Если мы будем пытаться анализировать его
«абсолютность», то у нас не будет никаких доводов для доказательств,
поскольку оно по определению находится за пределами доводов и анализа.
Ринпоче: Чем мы занимаемся? Кто-то из нас хочет достигнуть пробуждения, кто-то
хочет понять мадхьямаку. В любом случае надо понять истину. Дхарма
означает «истина». Таким образом, важно прийти к заключению относительно
истины. Если вы сомневаетесь по поводу бытия, небытия и прочего, то
сомнения вернут вас назад. Определение бытия, которое вы сейчас дали,
весьма похоже на определение истины как таковой. Слово «бытие» похоже на
слово chos, дхарма в его широком значении. Это просто идея, которую мы
используем для определения разных вещей, например бытие этой раковины,
бытие цветка и так далее. Вы говорите, что так не думаете?
Ученик: В христианстве говорится, что всё бытие произошло от Бога: чем бы оно ни
было, он его создал.
Ринпоче: Думаю, что это дхарма, и в таком случае у нас никаких проблем. Но в качестве
домашнего задания предлагаю вам поразмыслить над этим. Не будем сейчас
делать никаких заключений. Сейчас, для того чтобы продолжить изучение
текста, я определяю абсолютную истину как несфабрикованную и
независимую.
Чандракирти подразделяет все явления на четыре категории. Сейчас мы говорим о первой
категории – о существовании. В нашем обычном мире из этих четырёх категорий
(существования, несуществования, и т. д.), похоже, наиболее значительной является именно
существование. От визитной карточки до пробуждения – всё связано с существованием. Для
Чандракирти существование означает, что у явления должно быть три характеристики:
происхождение, пребывание и завершение. Думаю, здесь можно поднять серьёзный вопрос.
Существует ли другой способ определения существования, вне этих трёх характеристик?
Думаю, весьма трудно обнаружить другой способ, желаю вам с этим удачи, потому что, как
только вы скажете, что что-то пребывает, что оно здесь, у этого должно быть начало. А если
его нет, тогда зачем вы о нём говорите?
Ученик: Что насчёт сансары? Считают, что у неё нет ни начала, ни завершения.
Ринпоче: Это просто язык практики. Это душещипательный язык пути. Подобно
разговорам о курице и яйце. Курица первая! Без курицы не будет яйца, но тем
не менее без яйца у нас есть курица! На самом деле, когда мы говорим, что у
сансары нет начала и завершения, подразумевается самое начало, или
рождение, сансары. Разумеется, у сансары есть начало и завершение; в
противном случае сансара бы не была непостоянной. Если сансара постоянна,
тогда мы действительно теряем здесь время! И нам лучше было бы пойти
развлечься вместо этого. Изучение мадхьямаки и праманы, буддистской
логики, сложно. Иногда ученики плачут, а иногда рвут свои книги, из-за того

118
что не могут понять смысл. Однажды один мой одноклассник сказал: «Лучше
бы так называемая следующая жизнь оказалась правдой, учитывая сколько я
всего пропускаю!»
Кроме того, хотя в общем начала сансары нет, но есть индивидуальное завершение.
Уверен, что если вы прочитаете все буддистские книги от начала до конца, то не найдёте в
них утверждения, ни что сансара существует абсолютно, ни что она не существует
абсолютно. В них употребляются слова, такие как «существование», но, разумеется, только
на относительном уровне.
Если люди хотят сказать, что Бог существует или что пуруша существует, то с этим нет
проблем. Чандракирти ничего не скажет. Проблема возникает, когда говорят, что они
действительно, или абсолютно, существуют. Существование означает, что у
существующего есть происхождение, пребывание и завершение. Если вы скажете, что
сначала откуда-то пришёл Иисус Христос или что Бог откуда-то пришёл, то проблем нет.
Никто не будет спорить. Но если вы скажете, что они абсолютно существуют, тогда у нас
большая проблема, потому что это значит, что они независимы и несфабрикованны.
Именно это имел в виду Доминик, когда говорил, что абсолютное и существование – это
противоречие. Думаю, что если бы последователи санкхьи сказали, что пуруша абсолютна,
то у Чандракирти не возникло бы вопросов. Другое дело, если бы они сказали, что она
существует абсолютно. Многие философы-мадхьямики утверждают, что страх является
основополагающим чувством всех религиозных людей. Именно из-за основополагающего
страха и неуверенности нам так сложно преодолеть представления о «я». Великие религии
чудесны, когда говорят о гунах, саттве, раджасе, тамасе или об иллюзии и уме отречения.
Но когда дело доходит до «я», до глубины, тогда они называют явления по-другому,
например пуруша. Я уже об этом говорил. Если вы не будете осторожны, то пробуждённая
природа попадёт у вас в данную категорию. Вы должны быть очень осторожны, когда
говорите о пробуждённой природе, она точно должна быть за пределами четырёх
крайностей.
Ученик: Но есть представление о запредельности существованию и несуществованию.
Ринпоче: Да, на пути вы можете представлять, что она запредельна.
Ученик: Для некоторых христиан Бог тоже запределен.
Ринпоче: Если Бог запределен четырём крайностям, тогда вообще никаких проблем.
Тогда это просто наименование: Бог или пробуждённая природа, какая
разница?
Ученик: Но Бог создал рай и землю, поэтому вы не можете сказать, что Он запределен.
Ринпоче: Я предупреждал вас, что надо быть очень внимательными, когда определяете
пробуждённую природу. Многие этого не понимают. Я читал много книг по
этой теме с ощущением, что иду по краю скалы, у которой нет основания.
Ученик: Каково определение пробуждённой природы?
Ринпоче: Пробуждённая природа запредельна четырём крайностям.
Если Бог запределен четырём крайностям, тогда нет никаких проблем. У Чандракирти ни
с кем нет проблем до тех пор, пока, во-первых, с абсолютной точки зрения, они принимают,
что явления запредельны четырём крайностям, и во-вторых, что на относительном уровне
вы оставляете явления без анализа. Если вы говорите, что это тент, то просто оставьте это,
не анализируйте. Это относительная истина. Это тент, всё. Просто примите это. Как только

119
вы начнёте анализировать, спрашивая, является ли эта часть тента тентом и т. д., то весь
тент развалится, поскольку тогда вы продвигаетесь к абсолютной истине.
Это очень красивая идея Чандракирти – полностью уйти за пределы четырёх крайностей
и не анализировать. С относительной точки зрения, просто не анализируйте, и всё.
Возвращаясь к нашему аргументу, что нет никакой цели в происхождении из себя, думаю,
в свете обсуждения существования и абсолютного это теперь более понятно. Просто
помните, что у абсолютного есть два аспекта – оно несфабриковано и независимо; а у
существования три: происхождение, пребывание и завершение. Теперь можно читать текст.
Последователи санкхьи говорят, что пуруша существует. В таком случае она должна была
откуда-то произойти, поскольку у неё должно быть начало, раз она существует. Итак, из
чего она произошла? Санкхья не хотят говорить, что пуруша произошла из чего-то ещё,
поскольку она их любимая и особенная. Они также не хотят, чтобы она зависела от чего-то
и в результате говорят, что она происходит из себя. Говоря, что она происходит из себя, они
по сути утверждают, что причина и следствие одно и то же.
И тогда у нас есть два аргумента. Первый заключается в том, что в таком случае пуруша
не должна была ранее существовать, потому что возникнуть может только то, что ещё не
существует. А если она уже существует, тогда в чём смысл её возникновения? Также
последователи санкхьи не могут сказать, что есть ли две пуруши или сотни пуруш одного
существа, поскольку в таком случае пуруша становится непостоянной, и вчерашняя пуруша,
которая наслаждалась вчерашними гунами, не сможет наслаждаться сегодняшними гунами.
В отличие от их теории, не думаю, что христианский Бог произошёл из себя. Думаю, что
теория христиан относится к отделу происхождения из другого, поскольку Бог сотворил
мироздание и явления. Я не так много знаю о концепции Бога в христианстве, но у меня есть
ощущение, что это чем-то похоже на читтаматру с их теорией о том, что всё есть только
сознание, а также на вайбхашиков с их атомами. Школа читтаматра говорит, что ум не
только всё создал, но что он также постоянно создаёт. Дальше мы перейдём к
возникновению из другого, к очень большой теме для изучения, включающей Шиву,
Брахму, и, думаю, сюда легко можно включить то, что было сказано о Боге в христианстве.
Ученик: Я не очень понимаю, как последователи санкхьи понимают равновесие гун.
Обычно говорится, что, когда гуны пребывают в равновесии, тогда
прекращаются проекции сознания, а это относится к пустоте. Если же это не
пустота, то как мы это объясним?
Ринпоче: У нас нет проблем с гунами, у нас проблема с пурушей и пракрити. Проблема
здесь в том, что мы пока спорим об установлении воззрения, и если пуруша
существует абсолютно, и работает так, как вы говорите, то проблем нет. Но,
согласно Чандракирти, абсолютное существование пуруши весьма
сомнительно.
Я бы хотел сказать несколько слов тем из вас, у кого не хватает терпения на протяжении
всего этого спора. Иногда вместо того, чтобы я продолжал говорить, полагая, что вы меня
понимаете, будет неплохо, если говорить будете вы. Тогда я буду знать, что думаете вы, а
вы будете лучше знать, что думаю я.
Надеюсь, теперь вы лучше понимаете спор с санкхьей. Не думайте, что эти аргументы –
это повторение, они разные. Для тех, кто верит, что вещи происходят из себя, появляется
множество абсурдных следствий. Например, это значит, что причина и следствие – это одно

120
и то же, поскольку у них одна сущность. Это также значит, что в происхождении нет
никакой цели, поскольку то, что уже есть не может произойти снова. Это значит, что
причина будет пребывать вечно, поскольку она производит сама себя, это означает, что семя
никогда не даст ростка. Таким образом пуруша всегда будет оставаться причиной.
Если это семя, которое само себя воспроизводит, тогда у ростка никогда не будет
возможности возникнуть. А если это росток, который сам себя производит, тогда он
произведёт росток, но никогда не произведёт семени. Вы можете возразить, что семя
производит росток, который затем производит семя. Но если семя производит что-то другое,
то оно изменяется, что противоречит определению абсолютного, в частности, что оно
неизменно.
Ученик: Вы говорите, что причина и следствие – это одно и то же. Но причина – это
семя, а росток – это следствие. Если говорить, что причина и следствие одно и
то же, то нельзя сказать, что семя производит само себя, поскольку у вас есть
росток. Если причина и следствие – это одно и то же, значит, семя производит
росток, но они одинаковы.
Ринпоче: Однако это то, что утверждают сторонники санкхьи.
Ученик: Если нечто произвело само себя один раз, тогда оно может произвести себя
второй, третий и четвёртый раз – и так бесконечно.
Ринпоче: Да, не будет места для чего-то ещё. Не важно, семя это или росток: проблема
остаётся до тех пор, пока что-то производит само себя.
Ученик: Что насчёт курицы и яйца?
Ринпоче: Пример с курицей и яйцом здесь не работает. Можно считать, что курица
произвела яйцо и что яйцо производит курицу. Обычные люди могут думать,
что это что-то вроде самовозникновения, но предмет нашего разговора
немного сложнее. Если я создаю для себя имя, то это не попадает в категорию
происхождения из себя, потому что, когда я создаю имя, я создаю другую
сущность. Я всегда могу изменить своё имя, что будет концом одного имени и
началом другого. Но, согласно нашим оппонентам, пуруша действительно
существует, из-за чего возникает противоречие. Если она действительно
существует, тогда у неё должно быть происхождение, пребывание и
завершение, и одновременно быть несфабрикованной и независимой. Таким
образом, если пуруша действительно существует и производит себя,
следствием этого будет то, что она всегда производит только себя и никогда
не сможет произвести что-то другое.
Ученик: Признают ли санкхья, что существование означает происхождение, пребывание
и прекращение?
Ринпоче: Должны, поскольку это то, что они говорят. Вы всегда можете предложить
другое определение. Я поделил явления на четыре категории, найдите пятую.
И я говорю, что у существования есть три характеристики, найдите другие.
Или найдите другое существующее явление, у которого нет этих трёх
характеристик.
Ученик: На практике этого не найти.

121
Ринпоче: Это невозможно. Именно поэтому мадхьямики говорят, что только их
философия говорит об истинной природе реальности с обеих точек зрения –
относительной и абсолютной. Они создадут определение и подождут, пока вы
создадите другое или найдёте явление, которое не соответствует их
определению. Нам не нужно бремя знания того, как школа санкхья определяет
существование. Можно спросить их, но даже если мы этого не сделаем, они
будут в итоге говорить об этом. Они могут использовать другой язык или
говорить об этом в другой последовательности. Это не важно. Пока есть
происхождение, пребывание и прекращение – всё в порядке. И помните, у
прасангиков нет никакого своего тезиса. Определение, что существование
должно иметь происхождение, пребывание и прекращение, это не тезис
мадхьямиков, а тезис, который принимают их оппоненты.
Ученик: Но спорить можно, только если обе стороны разделяют одно и то же понимание
[относительно определения терминов относящихся к спору].
Ринпоче: У вас есть все права, для того чтобы представить точку зрения санкхьи. Я буду
использовать только те тезисы, которые вы принимаете, и одержу победу над
вами.
Ученик: Да, но если вы говорите о своих четырёх крайностях, то это будет работать,
только если санкхья будут понимать под существованием то же самое, что и
вы.
Ринпоче: Так скажите, что они понимают под существованием. Дайте определение!
Ученик: Согласны ли они с вашим определением?
Ринпоче: Они должны быть согласны. У них нет выбора, они согласятся. У Чандракирти
нет времени для презентации всех книг санкхьи, но он очертит определённые
границы и скажет своим оппонентам, что это то, что они говорят. Это могло
бы быть только словами Чандракирти, но это сказали они сами, и они признали
это, и в этом проблема для них.
Ученик: Похоже, что не все мы полностью согласны с тем, что имеем в виду, когда
определяем существование как что-то, имеющее происхождение, пребывание
и прекращение. Без правильного определения мы просто принимаем это на
веру. Поскольку эти понятия и идеи отличаются от наших, думаю, важно,
чтобы мы попытались найти некоторую связь между этим очень незнакомым
языком и тем языком, с которым мы обычно работаем.
Ринпоче: Да. Если у вас есть определённая вера в другой вид существования,
пожалуйста, дайте нам сейчас определение.
Ученик: Можем ли мы сказать, что Чандракирти использует это определение
существования, потому что это то, как мы мыслим? Потому что, будучи
человеческими существами, мы естественно предполагаем, что явления
происходят, пребывают и затем прекращаются?
Ринпоче: Об этом мы здесь и говорим. Мадхьямики заявляют, что они лучшие в
классификации и определении явлений. Они не скажут ничего, что требовало
бы привлечения к этому преданности и веры; они просто будут говорить о том,
как это есть на самом деле.

122
Ученик: Вы имеете в виду то, как мы, человеческие существа, воспринимаем явления, а
не то, каковы они на самом деле?
Ринпоче: На самом деле, это нераздельно. Основываясь на своём восприятии, вы затем
должны обнаружить, чем это является на самом деле. Это относительная
истина и абсолютная.
Ученик: Но Бог может функционировать и всё же быть абсолютным.
Ринпоче: Когда вы говорите о «функционировании», то говорите о происхождении,
пребывании и прекращении. Когда вы начинаете говорить о существовании,
это подразумевается. Проблема в том, что вы думаете, что это не то, что вы
говорите. Это то, что мы называем сущностью религии. Вы всегда верите во
что-то, основываетесь на самой вере и говорите о вещах, основываясь на этой
вере.
Ученик: Принимают ли мадхьямики категорию необусловленных явлений, как это
делают вайбхашики? Такое явление, как нирвана, например?
Ринпоче: Да.
Ученик: Значит, это ещё одна категория существования.
Ринпоче: В целях обсуждения они делят явления на составные и несоставные. Вы просто
хотите отнести пурушу санкхьи в категорию несоставных явлений, но она
тогда не сможет производить. Если вы хотите избежать ошибок тезиса
происхождения из себя, которые показал Чандракирти, тогда есть только три
выхода: несуществование; и существование, и несуществование; ни
существование, ни несуществование. Иначе, у вас будет проблема, что ваша
пуруша или что-либо, что произвело себя, окажется бесполезна. Это всё равно
что говорить о красоте цветов, растущих на небе. Вы сколько угодно можете
говорить об этом в виде поэзии, с этим всё в порядке. Чандракирти не будет
вас останавливать, он назовёт это выдумкой. На самом деле, все эти теории он
называет чем-то вроде остаточных измышлений.
В любом случае в нашей повседневной жизни происхождение из себя – это не большая
проблема. Оно имеет значение только для некоторых ведических религий: для тех, кто верит
в атман и тому подобное. Действительные проблемы начнутся только сейчас, когда мы
приступим к рассмотрению теории происхождения из другого. Здесь семя и росток – это
причина и следствие. В происхождении из другого, семя производит росток, но они
различны. Как и прежде, сначала я зачитаю текст, а затем дам более подробное объяснение.

123
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИЗ ДРУГОГО

Теперь нашими главными оппонентами будут школы вайбхашика, саутрантика и


читтаматра, как в случае установления абсолютного воззрения, так и в случае
относительного воззрения. Кроме того, в установлении относительного воззрения – но не в
установлении абсолютной истины – нашим оппонентом будет даже мадхьямака-
сватантрика. Причина этого в том, что на мадхьямаку-сватантрику оказали большое влияние
школы саутрантика и читтаматра, что привело к возникновению школ мадхьямака-
сватантрика-саутрантика и мадхьямака-сватантрика-йогачара. Мадхьямака-йогачара
считается великой школой. Некоторые люди полагают, что Шантидева был мадхьямиком-
йогачарином, потому что в главе 5 «Бодхичарьяватары» говорится:

Адские хлысты пытают живых существ –


Кто их создал и для чего?
Кто выковал эту пылающую стальную землю?
Откуда произошли все эти демоны?
Источник всего этого только один – недобродетельный ум.
Так было сказано Могущественным.

Это указывает на влияние читтаматры, школы «только ум». Как я уже говорил, когда вы
изучаете мадхьямаку, вы должны говорить очень точно то, что подразумеваете. Итак, дайте
определение «другого».
Ученик: Не-я, отдельный.
Ринпоче: Как только вы произнесли «отдельный», мадхьямики сразу будут довольны.
Но нет ли у вас других определений? Вы всю жизнь использовали слово
«другой» и всё ещё не знаете, что вы под этим подразумеваете?
Ученик: Но в разных контекстах это может означать множество разных вещей.
Ринпоче: Но я всегда могу спросить определение дерева и могу спросить определение
сандалового дерева. Сейчас я хочу услышать общее определение понятия
«другое».
Ученик: Это зависит от вашей точки зрения.
Ринпоче: Я не могу вам дать точку зрения, поскольку тогда это станет частным случаем.
Мадхьямики очень интересно определяют «другое»: одним из аспектов является то, что
другое явление должно присутствовать в то же самое время. Это замечательно! Очень
остроумно, теперь они будут раздражать вас ещё больше. Даже несмотря на заявление
Оргьена Тобгьяла Ринпоче, что всё это результат того, что Шантидева в университете
Наланда день за днём жевал бетель148 с орешками и спал, жевал и спал.

Бетель – растение в азиатских странах, в листья которого традиционно заворачивают кожуру лимона,
148

корицу и др. и пережёвывают. Производит слабое тонизирующее действие.

124
Опровержения концепции происхождения из другого

6:14.1-2 Если бы что-либо могло произойти из чего-то, отличного от себя,


Тогда кромешная тьма могла бы возникнуть из пламени.

6:14.3-4 И всё что угодно могло бы возникнуть тогда из всего чего угодно,
Поскольку всё одинаково могло бы быть производящим «другое».

Начинается аргументация. В двух первых строках говорится, что, если явление


происходит из чего-то другого, то из огня может произойти тьма, поскольку они «другие».
В двух последующих строках говорится, что тогда всё что угодно должно происходить из
чего угодно. Даже не-причина должна производить следствие, поскольку они в равной
степени «другие». Тогда вас должно было произвести какое-нибудь дерево, а автомобиль –
этот тент. Это всё – «другое», и Чандракирти нападает здесь на идею «другого», на понятие,
которое вы, а не я, только что определили.
Ученик: Это не наша ошибка.
Ринпоче: Это ваша ошибка! И, как всегда, не забывайте, что Чандракирти не верит в
абсолютно существующее другое. Для него другое – это просто условный
язык. Это «другое» можно использовать, как вам вздумается, до тех пор, пока
вы не задумываетесь об этом, потому что, как только вы об этом задумаетесь,
то это «другое» разрушится. Вижу, что вы сейчас думаете: «Мы тоже
привыкли так думать.Это несправедливо!»
Ученик: «Другое» обычно применяется к вещам одной и той же категории, а также
подразумевает одинаковость.
Ринпоче: В этом большая опасность. Тогда, если я скажу, что вы и я – другие, некоторые
люди могут неправильно это понять и подумать, что мы одинаковые. Вы
теперь философы, так что должны очень внимательно относиться к тому, что
вы говорите, и подразумевать то, что говорите. Говорить о вещах, относящихся
к одной категории, – это другое. Можно говорить о дереве, о сандаловом
дереве и о дубе, но, когда вы говорите употребляя терминологию категорий,
вы снова говорите о «другом».
Ученик: Можно ли определить другое как отличающееся по виду и количеству?
Ринпоче: В этом всё ещё будет ошибка различения чего-то отдельного.
Ученик: Является ли другое ментальной проекцией только себя?
Ринпоче: Это то, что делает школа читтаматра, о которой мы поговорим позже. Это
приведёт вас к сумасшествию. Не трогайте пока проекции ума, мы сейчас
спорим с субстанциалистами.

125
Опровержение возражений оппонентов

Возражение оппонентов

6:15 То, что может быть создано, называется следствием;


Способное создать, хотя и являясь другим, считается причиной.
Явления – континуумы, они происходят от того, что их создает;
[Таким образом] рис не может возникнуть из ячменя.149

Это возражение наших оппонентов на наше опровержение. Пока у нас есть только общее
представление о наших оппонентах. Пока мы только в общих чертах опровергаем тезис о
происхождении из другого. Наши оппоненты здесь говорят, что несмотря на то что причина
и следствие различны, наш вывод о том, что всё может происходить из всего к ним не
относится. Потому что только та причина, которая произвела только определённое
следствие, может относиться к этому следствию как причина. Например, это должно быть
что-то, относящееся к той же категории, той же линии или к тому же континууму. Когда вы
сеете рис, то вырастает рис, а не кукуруза. Если вы посадили семя из одного континуума, то
оно не даст вам плод из другого.
Ученик: Раз мы говорим о континууме, мы больше не говорим об одновременности.
Ринпоче: Верно, но пока наши оппоненты дают нам такой ответ. Они говорят, что,
несмотря на то что причина и следствие разные, ошибка хаотичного
происхождения не произойдёт, потому что только та причина, которая может
произвести определённое следствие, может относиться к этому следствию как
причина.
Ученик: Но нечто может быть другим, только если оно одновременно.
Ринпоче: Да, но это то, чего не понимают наши оппоненты, так же как вы только что не
понимали, когда я попросил вас дать определение «другого».

Опровержение

6:16 [Ответ:Семена] ячменя, лотоса, цветка кимшуки и прочие


Не считаются создателями ростка риса, не имеют такого потенциала,
Не относятся к тому же континууму, не являются одинаковыми –
Таким же [четверичным]образом семя риса также является «другим».

Ранее мы говорили о четырёх способах, которыми прасангики атакуют своих оппонентов.


Шестнадцатая строфа говорит о круге в доказательстве оппонентов. Их тезис, – то, что они
пытаются доказать здесь, – является, в сущности, тем же самым, что и доказательство. Они
говорят, что семя кукурузы не имеет потенциала произвести такое следствие, как росток
риса, или, как в данном случае, что семена ячменя, лотоса или цветка кимшуки не находится
с рисом в одном континууме. Причина в ячмене не находится в том же континууме, что и
результат в рисе. Подобным образом у семени шафрана нет потенциала произвести ячмень,

149 Перевод на русский сделан с английского перевода группы Падмакара

126
поскольку они не в одном континууме, они не относятся к одному виду. Почему? Потому
что они разные, раздельные, другие. И здесь видно, что идея континуума должна включать
идею «раздельного, другого». Другими словами, они говорят: «Явления разные, потому что
они разные», – получается круг в доказательстве. Их возражение ничего не доказывает, и
они не могут, таким образом, устранить ошибку хаотичного происхождения.
Ученик: Можно ли сказать, что семя риса имеет особое отношение к рисовому ростку,
так же как и любое другое семя к своему ростку, и что это особенное
отношение между рисовым семенем и рисовым ростком не может быть
логически установлено?
Ринпоче: Вы не можете сказать, что они связаны и имеют отношение друг к другу,
поскольку, согласно вашему утверждению, они отдельны. Если вы спросите
Чандракирти, являются ли они одинаковыми или разными, то он скажет, что
они не являются ни одинаковыми, ни разными. Он не любит теоретиков из-за
того, что они постоянно делают заключения, а Чандракирти не любит делать
заключения. Он не любит говорить такие вещи, как «это отдельно от того».
Вместо этого он скажет, что с точки зрения абсолютной истины всё
запредельно четырём крайностям, а с точки зрения относительной истины,
если вы делаете такое заключение, то его следствием всегда будет ошибка. Это
просто. Не стоит ненавидеть Чандракирти, вы должны любить его, потому что
он поддерживает наше обычное мирское видение явлений, поддерживает то,
как мы думаем. Это замечательно!

Хочу здесь ещё кое-что сказать. Не думайте, что Чандракирти и все эти важные философы
спорят по поводу шафрана и ячменя! На самом деле они говорят об относительной и
абсолютной истине, о том, что поддельно и что подлинно, что абсолютно, а что
неабсолютно. Например, вайбхашики говорят, что, когда вы смотрите на этот цветок, то
видите белый цветок. Они говорят, что это относительная истина. Данное предположение
возникло под влиянием множества разных факторов. А что на самом деле стоит за этим
цветком? Если вы оборвёте лепестки, отделите стебель и будете разрезать его на всё более
мелкие части, однажды вы достигнете конечных составляющих его атомов, которые нельзя
будет делить дальше. Они говорят, что всё, что можно разложить на составные части
физически или умственно – относится ли это к материи или сознанию – является
относительной истиной, а всё, что не может быть разобрано – абсолютной. Эти мельчайшие
частицы являются причиной всех внешних явлений, и они действительно существуют.
Полагаю, что это как современная наука. Теперь мы можем видеть, что происхождение из
другого означает, что всё мироздание произошло из этих атомов.
Ученик: Но обычные люди тоже используют слово «другое».
Ринпоче: Он говорит, что, когда обычные люди говорят о «другом», они говорят не как
теоретики. Если вы просто обычный человек, то безо всякого анализа скажете,
что росток риса произошёл из семени. Вы можете сказать, что они разные, но
фермеры обычно так не думают. Как только вы начинаете анализировать, вы
больше не говорите об относительной истине.

127
Мой вам совет, когда вы говорите «другое», это должно означать именно «другое». Когда
вы говорите «одинаковое», это должно означать «одинаковое». Не принимайте значение
слова как данность. Это и есть аналитическое созерцание. Таким образом мы можем
разрушить наше условное мышление. Обычно, когда мы говорим что нечто истинно, мы
просто принимаем это как некую данность. Мы никогда не задумываемся над определением
термина «истинно». Но философы и пандиты не просто сидят на месте, они анализируют и
благодаря этому достигают пробуждения.
Возможно, в ходе учения план текста выглядит бесполезно, однако он полезен для чтения.
Надеюсь, что за эти несколько лет изучения мадхьямаки кто-то из нас выпустит
комментарий с планом этих лекций, и таким образом в будущем люди смогут использовать
его как учебный материал. Сейчас я использую несколько больших комментариев на
смысл150. В будущем, если у вас будет возможность, вам также нужно будет ознакомиться с
комментариями к словам151. Это поможет вам собраться. Сейчас это всё очень разрозненно.
Другой способ дать это учение – пройтись по основным пунктам текста. Если вы
попросите Его Святейшество Далай-ламу дать вам в течение трёх дней учение по
мадхьямаке, именно таким образом он и будет учить, рассматривая основные пункты текста,
а затем просто закончит, вот так! Когда в институте Дзонгсар назначается новый кхенпо, мы
выбираем тему, по которой он должен будет дать публичное учение. У него нет времени на
подготовку, и он не знает, о чём я его попрошу. Если я попрошу его перечислить основные
пункты текста «Мадхьямакаватара», он процитирует их один за другим, поскольку знает
весь коренной текст наизусть.
Третья часть текста о возникновении из другого, касающаяся воззрения читтаматры,
очень важна, поскольку иногда я чувствую, что если мы уберём все опровержения
Чандракирти, то для нас будет очень легко принять воззрение читтаматры. Оно такое
хорошее и такое логичное! Некоторые философы даже и не совсем уверены, удалось ли в
итоге Чандракирти опровергнуть читтаматринов.
Сейчас мы проходим первую часть его опровержения – опровержение происхождения из
другого с точки зрения двух истин, которое делится на опровержение происхождения из
другого с точки зрения абсолютной истины, и на опровержение происхождения из другого
с точки зрения относительной истины. Вторая часть – устранение возражений, основанных
на обычном опыте – очень важна, поскольку в ней мы должны будем изучать относительную
истину и абсолютную. Как бы там ни было, сейчас мы разбираем первую часть –
демонстрацию ошибок в логике оппонентов.

150 ’grel-chen
151 tshig-'grel

128
Опровержение происхождения из другого с точки зрения понятия времени

6:17 Поскольку росток и семя не существуют одновременно,


То не может быть чего-то «другого». Как тогда семя может быть
«другим»?
Следовательно, раз происхождение ростка из семени не установлено,
Отвергните позицию происхождения из другого.

Здесь Чандракирти опровергает происхождение из другого говоря, что если причина и


следствие существуют в разное время, тогда отсутствует то, что можно назвать другим. Вас
это не расстраивает? Если причина и следствие существуют в двух разных промежутках
времени, тогда нет «другого». Но если они существуют в одно и то же время, тогда
следствие уже присутствует!
Для того чтобы сказать, что явление А является другим по отношению к явлению B, оба
явления должны существовать одновременно, поскольку в противном случае не будет точки
соотношения. Для того чтобы установить понятие «другой», нужна одна сущность, сидящая
здесь справа, и другая сущность, сидящая слева. У вас должна быть возможность соотнести
их для того чтобы говорить, что А отличается от B. Поскольку две самостоятельные
сущности должны сосуществовать вместе, вам придётся озадачиться вопросом времени.
Когда философы говорят «другое», это должно быть другое с точки зрения времени и
пространства.
Несмотря на то что Чандракирти не верит в «другое», это не значит, что он просто
отвергает идею «другого». С точки зрения относительной истины, он принимает наши
разговоры о другом. Когда мы в повседневной жизни говорим о другом, то мы не
задумываемся о том, что это значит, и не пытаемся установить философское понятие
«другого». Но здесь нашими оппонентами являются философы, и, когда они говорят о
другом, то они говорят, что есть действительно существующая причина, которая является
другой по отношению к результату. Итак, как и всегда, мы снова возвращаемся к проблеме,
которую создаёт выражение «действительно существующее».
Следуя плану, мы говорим, что если две самостоятельные сущности не существуют в одно
и то же время, то разница между причиной и следствием не может быть доказана. Здесь у
нас две части: опровержение главного тезиса и опровержение возражений наших
оппонентов против нашего опровержения. Первая часть, само опровержение, объясняется в
17-й строфе.
В комментарии в качестве аналогии используются Майтрея и Упагупта. Но у нас это
могут быть Жерар и Ани Джимпа. Впрочем, сегодня, возможно, это будет наша Рафаэле.
Это очень важно, поскольку даже многие практикующие не понимают значения союза в
ваджраяне. Они говорят о союзе инь и ян, мужской и женской энергии, и это просто вздор!
Это вырождение буддизма. У таких людей совсем другие цели, вы знаете.
Согласно Чандракирти, если две вещи действительно существуют, то они не могут
соединиться. Например, есть два человека, Жерар и Рафаэле, которые верят в союз и в то же
время в возможность оставаться самими собой. Они верят в это, потому что они верят, что
каждый из них особенный. Рафаэле должна соответствующим образом одеваться чтобы
соблазнить Жерара, а Жерар – для того чтобы соблазнить Рафаэле – должен прохаживаться
вот так. Каждый из них делает всё по-своему, у каждого есть свой стиль. Но, как оказывается
ближе к вечеру, оба верят в союз.

129
И поэтому они обмениваются кольцами, женятся и пробуют всё возможное для того чтобы
соединиться. И всё же их отношения никак не складываются просто потому, что они два
разных человека. Согласно индийской мифологии, Шива так хотел соединиться с Умой, что
однажды взял и разрубил её и себя на половины, поменял половины местами и склеил их. В
Индии можно увидеть такие статуи: одна половина мужская, другая женская.
Это очень важно понимать когда мы пытаемся доказать отсутствие такой вещи как
«другой». Если у нас в данный момент есть и Жерар и Ани Джимпа, тогда можно рассуждать
в понятиях «другого». Ани Джимпа отличается от Жерара, она другая, и она обладает
определёнными атрибутами, а у Жерара есть определённые чувства к таким атрибутам. И
если другая — Рафаэле – в этот момент отсутствует, тогда бы не было и ревности Рафаэле,
когда Жерар смотрит на атрибуты монахини Джимпы.
Итак, для того чтобы установить «другое» две самостоятельные сущности должны
присутствовать в одно и то же время. Но это не наш случай, поскольку когда мы говорим о
причине и следствии без прекращения существования семени не будет происхождения
ростка. Поэтому они не являются другими по отношению друг к другу. А поскольку они не
другие, то нельзя утверждать, что такая причина как семя производит «другое» следствие,
такое как росток. Поэтому в последней строке Чандракирти довольно саркастически
советует своим оппонентам оставить эту идею.

Опровержение возражений оппонентов

Вторая часть – опровержение возражений, у которой также два подпункта : возражение и


опровержение. Первый представлен в первых трёх строках 18-й строфы:

Возражение оппонентов

6:18 [Оппоненты:] Подобно тому как две чаши весов


Поднимаются и опускаются одновременно,
Происхождение происходит тогда, когда [источник] происхождения
исчезает.

Кхенпо в буддистском институте называют наших оппонентов не «оппонентами», а


«объектами сострадания». У них есть множество подобных саркастичных терминов! Наши
объекты сострадания говорят здесь о двух чашах весов. Когда вы измеряете вес, поднятие
чаши с одной стороны и опускание чаши с другой происходит одновременно. Таким же
образом, когда причина приводит к следствию, исчезновение причины и происхождение
следствия происходит одновременно, подобно тому как это происходит с чашами весов. Это
замечательный пример для того чтобы продемонстрировать то, как наши оппоненты
понимают как работает причина и следствие. Опровержение этого возражения даётся в
последней строке 18-й строфы и во всей 19-й строфе.

130
Объяснение противоречий в возражении оппонентов

6:18.4 [Ответ:] Если бы это было одновременно, однако это не тот случай.

6:19 Когда происхождение ещё в процессе, [росток] ещё не существует.


Когда прекращение [семени] ещё не завершилось, оно всё ещё существует.
Как сравнить это с движением чаш весов?
А без [источника] происхождения это и вовсе не имеет смысла.

Чандракирти теперь говорит, что пример с весами не работает. Он согласен, что две чаши
весов существуют одновременно, и что правая и левая чаши – это разные вещи, с этим тоже
всё в порядке. Но семя и росток не существуют в одно и то же время, таким образом, это
некорректный пример. Теперь он объяснит это.
Пример бы работал, если бы росток и семя существовали одновременно, но это не тот
случай. Возникающий росток уже находится в возникшем состоянии. Чтобы сказать, что
росток возникает, вы должны быть в состоянии видеть, как он растёт.Таким образом, он уже
здесь находится в выросшем состоянии. Но если он уже возник, то вы больше не можете
сказать, что он всё ещё возникает. Чандракирти говорит, что, как только вы видите росток,
и как только можно сказать, что он возникает, росток уже возник. Следовательно,
происхождение уже закончилось – вы не можете утверждать, что происхождение всё ещё
существует. Что вы думаете? Можете показать мне хотя бы один пример действительно
существующего возникновения ?
Ученик: Когда вы говорите, что что-то находится в процессе рождения, существование
этого «что-то» уже является обязательным, потому что мы говорим о
законченном продукте. Значит, «рождение» чего-то – это логический абсурд.
Это просто пустые слова.
Ринпоче: Да, именно это Чандракирти и пытается им сказать. Их идея происхождения
из другого – это просто пустые слова.
Ученик: Это смешно.
Ринпоче: Да, смешно, но смешно не то, что говорит Чандракирти, а то, что говорят
объекты нашего сострадания. Почему бы вам не принять их сторону и не
привести хотя бы один стоящий пример происхождения?
Ученик: Но всё – это взаимозависимое происхождение.
Ринпоче: Да, но пожалуйста, скажите это нашим оппонентам, не говорите это мне. Наши
оппоненты скажут: «Так вы, мадхьямики, говорите о взаимозависимом
происхождении? Разве вы не должны в таком случае подумать о двух вещах,
которые должны зависеть друг от друга?» Но, как и у Нагарджуны, у нас не
будет подобной ошибки, потому что мы не верим в действительно
существующее взаимозависимое происхождение.
Ученик: Когда мы говорим, что нечто находится в процессе чего-то, таком как
передвижение куда-то или делание чего-то, то мы подразумеваем завершение,
о котором мы уже прекрасно знаем. И когда мы говорим «находиться в
процессе возникновения», то это относится к состоянию, которое уже
достигнуто, и здесь нам больше не о чем думать.

131
Ринпоче: Это подходит если вы говорите об обычном опыте, не анализируете дальше и
не добавляете, что «это действительно существует». Если вы в растерянности
с этим, то что случится, когда вы будете читать «Муламадхьямакакарику»
Нагарджуны? Там есть целая глава, в которой он анализирует, что значит что-
то «приходит» и что-то «уходит».
Точно так же когда мы говорим о причине, которая исчезла, тогда то, что исчезает пока
ещё не исчезло. Вы можете сказать что это исчезло только тогда, когда это больше не
существует. Таким образом, если что-то исчезает, то оно всё ещё существует. Поэтому как
вы можете сказать, что причина и следствие – это то же самое, что и две чаши весов? Также
вы не можете и сказать, что хотя семя и росток не обязательно существуют одновременно,
процессы их исчезновения и возникновения могут существовать одновременно. Вы не
можете так сказать, и в этом суть, но именно так мы и думаем!
Всё это просто раздражает наши условные чувственные привычки, вот и всё! Это просто
наши эмоции. Мы проводим различие между причиной и следствием, и между действием
причины и действием следствия. И хотя мы думаем, что причина и следствие не находятся
вместе в одно и то же время, мы при этом считаем, что действия причины – такие как
исчезновение и происхождение – могут происходить в одно и то же время. Именно так мы
обычно думаем, и именно поэтому наши оппоненты считают, что это хорошая причина для
того, чтобы доказать происхождение из другого.
Почему это невозможно? Потому что без действия не может быть и предмета, на который
оно направлено. Киношколы рады были бы это услышать, потому что именно так они
представляют нам кино. Вам показывают действие и этим заставляют вас поверить в
существование персонажа. Действие – это и есть персонаж, говорят они всегда. Не бывает
действия без субъекта. Поэтому нет причины и следствия, несмотря на то что нам
свойственно так думать.
Мы обычно говорим, что не может существовать действие возникновения ростка, пока
продолжается действие исчезновения причины. Чтобы было происхождение ростка, должен
быть сам росток. Только тогда можно утверждать, что есть происхождение ростка. Но наши
оппоненты говорят, что ростка пока нет, есть только происхождение ростка. Подобным
образом, когда семя исчезает, сам этот акт исчезновения семени не может существовать
одновременно с возникновением ростка. Если есть исчезновение семени, тогда семя должно
всё ещё присутствовать. А если семя всё ещё присутствует, тогда ростка ещё пока быть не
должно, поскольку наши оппоненты говорят, что семя и росток являются другими. Но если
ростка ещё нет, то мы не можем сказать, что росток «возникает», поскольку для того чтобы
быть возникающим росток уже должен был возникнуть, как мы это только что рассмотрели.
Во времена, когда Чандракирти жил в Наланде, он так часто спорил подобным образом, что
его хотели побить!
Он говорит, что действие возникновения не может существовать во время исчезновения
семени. Это очень сложно перевести. Если бы это на тибетском читал обычный тибетец, он
бы ничего не понял, потому что дословно это звучит примерно так: «Когда прекращение,
хотя и в процессе разрушения, оно всё ещё существует, поскольку оно прекращается».
Может быть можно сказать, что семя в процессе прекращения – это всё ещё семя, то есть
семя существует до того момента, пока оно не прекратит своего существования. Но в случае
ростка, который находится в процессе возникновения, то ростка нет до тех пор, пока он не
возник.

132
Как указано в подробном плане текста, пример наших оппонентов с весами не выдуман
ими самими. На самом деле это пример из сутры «Шалистамба»152 – вероятно, первой сутры,
переведённой на китайский язык. Предположительно, именно эта сутра вдохновила
великого путешественника Сюаньцзана. Это прекрасная сутра о причине и следствии, Даже
король Тибета послал гонца, чтобы узнать об этой сутре, и она стала очень интересна для
всех.
В этой сутре Будда сказал, что одна сторона весов поднимается, тогда как другая сторона
опускается. Подобным же образом, когда причина исчерпывает себя, возникает росток. Так
сказал Будда, поэтому наши оппоненты и поставили вопрос таким образом.
На это есть два ответа. Во-первых, эта цитата не из сутры окончательного смысла, т.е.
сказанное нужно разъяснять. Но всё усложняется тем, что продолжаются ь ещё споры по
поводу того, какие сутры нужно разъяснять, а какие нет. Например, в некоторых сутрах
Будда говорит что адский мир находится под землёй, а в других сутрах что ад – это
состояние ума. Это уже другая тема, и мы не будем здесь тратить на неё время. Но даже если
бы сутра «Шалистамба» и не требовала разъяснений, её следует понимать следующим
образом: во-первых, целью сутры не является доказательство происхождения из другого;
во-вторых, её целью не является доказательство действительно существующего
происхождения. Сутра говорит о взаимозависимом происхождении, где семя зависит от
ростка, а росток от семени. Это всё, о чём говорит эта сутра, приводя сравнение с тем, что в
каждый данный момент поднятие одной чаши весов зависит от опускания другой чаши.
Подводя итог отметим, что нет никакого «другого», если причина и следствие находятся
в разных промежутках времени. А если они одновременны, тогда нет никакого
происхождения. На этом мы завершили опровержение происхождения из другого с точки
зрения времени.

Если они сосуществуют, то нельзя сказать, что причина может породить следствие

6:20 [Возражение:] Сознание зрения существующее одновременно со своими


побудителями –
Глазом и [объектом], вместе с сознанием и [восприятием], – действительно
существует как «другое».
[Ответ:] Тогда для чего нужно возникновение того, что уже существует?
[Возражение:] Оно пока ещё не существует.
[Ответ:] В таком случае недостатки уже были объяснены.

Теперь мы говорим о присутствии в одно и то же время. Оппоненты согласны, что


относительно разных промежутков времени победа за нами. Но теперь они говорят, что у
явлений, которые существуют в одно и то же время, определённо могут быть причинно-
следственные отношения. Вообще говоря, доказать существование в одно и то же время
таких вещей как причина и следствие очень сложно. Но наши оппоненты говорят, что
зрительное сознание и зрительный объект существуют одновременно. Также как ощущение
от прикосновения и его объект существуют в одно и то же время. При этом, дерево, на
которое я смотрю, моё представление дерева и мой глаз – всё это отдельно. Они разные,
другие по отношению друг к другу. Значит, такой вид причины и следствия сосуществует

152 «Росток риса».

133
одновременно, но представление дерева в моем сознании (следствие) происходит от дерева,
которое находится там (причина). Как вы видите, они здесь продолжают пытаться доказать,
что происхождение из другого существует.
И возражение, и опровержение возражения содержатся в 20-й строфе; они почти скрыты
в одной строфе. Аргумент здесь снова хитрый, так что слушайте внимательно.
Согласно нашим оппонентам, причина зрительного восприятия, например, дерево,
присутствует одновременно со своим следствием, то есть с восприятием глаза. Но если
дерево отдельно от зрительного сознания и представления о дереве, тогда зрительное
сознание и представление о дереве должны уже существовать до зрительного контакта. Но
если они уже существуют, то зачем смотреть? Зачем смотреть? Зачем ходить вокруг и
наслаждаться видами прекрасных мест? Ведь следствие, зрительное сознание, уже
существует! Проблема возникает тогда, когда они говорят, что это действительно
существует. Если бы они не утверждали действительное существование другой причины,
тогда даже с теориями учёных всё в порядке.
Внешний объект – это только пример. Наш оппонент также использовал для примера
зрение, слух, обоняние, вкус, осязание и сознание. В равной степени это применимо и к
внутренним объектам. Попробуйте представить ум, который не думает и у которого нет
объекта, неважно какого – материального объекта снаружи или объекта своей фантазии. Мы
теперь заходим немного далеко, к дзогчену и так далее, но я не буду это здесь объяснять.
До тех пор пока оппоненты говорят, что следствие отдельно от объекта, но существует с
ним в одно и то же время, зачем тогда смотреть или слушать? Внешний или внутренний
объект уже здесь. Чтобы обойти это опровержение наши оппоненты изменяют теперь свои
аргументы и говорят: «Хорошо, следствие пока ещё не существует». В ответ на что
Чандракирти вновь повторяет свой вопрос: «Зачем смотреть? – Нет смысла смотреть на
причину поскольку, как вы только что сказали, следствия ещё нет».
Ученик: Вы говорите об этом с точки зрения времени или пространства?
Ринпоче: С точки зрения и того, и другого. Чандракирти не волнует вопрос о времени и
пространстве. Всё, что он хочет сделать, это разбить представление о
действительно существующем происхождении. В данном случае мы говорим
об одновременном существовании, а значит о временных категориях. Если
следствие существует одновременно со своей причиной, тогда вам не нужно
смотреть, – оно уже здесь.
Ученик: Не могли бы вы объяснить подробнее, почему нам не нужно смотреть на
объект?
Ринпоче: Нам не нужно смотреть на объект, поскольку результат нашего смотрения уже
здесь. Наши оппоненты сказали, что причина и следствие одновременны. Это
очень простые аргументы, и несмотря на то что можно полагать, что всё это
должно быть сложно, это на самом деле не так. Именно поэтому я говорил вам
раньше, что Будда так сострадателен! Действительность очень проста, но мы
сами её усложняем. Поэтому Будда должен был поддаться нам и сделать путь
сложным! Вы сами этого захотели.

134
Опровержение происхождения из другого с точки зрения четырехчастного
анализа

6:21 Если создающее является причиной создания чего-то другого,


Будет ли следствие этого существующим; несуществующим; и тем и
другим; или ни тем ни другим?
Если уже существует, то зачем создавать? Если не существует, что тогда
создано?
Если и то и другое, или ни то ни другое, тогда что может создать это?

Следуя плану, мы подходим сейчас к третьему пункту в разделе «Выявление ошибки в


логике оппонентов». Первые два, как вы помните, это выявление грубых ошибок и
опровержение происхождения из другого с точки зрения времени. Третье опровержение
даётся с точки зрения четырехчастного анализа происхождения из другого, почти дословно
из трактата «Муламадхьямакакарика», и понять его несложно.
Данная строфа является практически завершением этой темы. Чандракирти сначала
цитирует позицию оппонентов: есть так называемая причина, и она производит следствие,
которое является другим по отношению к причине. Например, атман, Бог или атом
являются причинами, которые производят «другие майи», другие иллюзии. Если это то, что
они говорят, тогда у Чандракирти к ним есть четыре вопроса.
Во-первых, есть ли у этой причины следствие? Это их основная логика. Сначала приходит
Бог-творец, а затем появляется его творение. Косвенно можно сказать почти следующее:
«Спасибо творению за то, что Бог может считаться творцом этого творения». Вопрос
Чандракирти не прост, потому что до тех пор, пока у причины нет следствия, она не
становится причиной. До тех пор пока у мужчины нет сына, он не становится отцом.
Поэтому мы спрашиваем, есть ли у причины следствие? Если да, тогда зачем производить?
– Результат этой причины уже есть.
Если следствия нет, тогда в отношении чего это является причиной? Почему тогда это
считается причиной? Если следствие одновременно и существует и не существует, тогда
будут обе ошибки. А если следствие ни существует, ни не-существует, тогда у вас не может
быть следствия. Если нет ни существования, ни несуществования, тогда нет также и такой
вещи как отрицание существования и несуществования. Следовательно, зачем тогда
беспокоиться о чём-то, что-то там производящим ?
В трактате «Четыреста строф на мадхьямаку», написанном Арьядевой, говорится: «Для
тех, кто верит, что есть следствие, равно как и для тех, кто не верит, что есть следствие, я не
вижу никакой причины для того, чтобы они украшали свои дома». Очень остроумное
высказывание! Если полагать, что причина является другой по отношению к следствию,
тогда украшение вашего дома ничего не изменит. Конечно, с точки зрения общепринятой
истины, вы можете заниматься украшением своего дома, поскольку вы не думаете
подобным образом. Но мы здесь устанавливаем воззрение и опровергаем веру наших
оппонентов в действительно существующую причину. Мы не можем использовать наше
условное мышление, поскольку оно здесь не будет работать. Это установление воззрения:
когда вы говорите, что нечто существует, то вы должны подразумевать действительное
существование.
Ученик: Значит, мы не должны говорить о причине и следствии?

135
Ринпоче: Ни тогда когда мы говорим об абсолютной истине, ни тогда когда говорим об
относительной истине. Это не существует с точки зрения относительной
истины, потому что на относительном уровне люди так не думают. С точки
зрения относительной истины, фермер посадит рис, рис вырастет, и фермер
затем соберёт урожай. Вот и всё. Фермеры не задумываются об этом глубоко.
В Индии наиболее глупым человеком считается пастух, но Чандракирти ставит
его выше читтаматринов и объясняет это тем, что у школы читтаматра есть
ненужные и просто смешные загрязнения, которые они создали своей теорией,
и которых у пастухов нет.
Ученик: Это потому, что пастух не пытается понять относительную истину. Пастух не
ищет абсолютного понимания своего относительного воззрения.
Ринпоче: Правильно. Он ищет понимания только когда остаётся наедине со своей женой,
если коровы потерялись, или произошло что-то подобное.
Ученик: Чандракирти критикует своих оппонентов именно потому, что они берут весь
процесс причинно-следственной связи и поднимают его до уровня какой-то
теории, но не проводят различия между относительной и абсолютной
истинами.
Ринпоче: Чандракирти постоянно хвастается, что на самом деле только прасангики
действительно понимают причинно-следственную связь. Думаю, это правда.
Если хотите быть нерелигиозными и не философами, вам следует учиться
прасангике. Чандракирти не верит в философию. Он верит в то, что с точки
зрения абсолютной истины надо выйти за пределы четырёх крайностей, а
относительную истину не надо анализировать. Вот и всё.
Ученик: Является ли избавление от всех философских воззрений его целью?
Ринпоче: Да. «Простираюсь перед Гаутамой, который отверг все теории». У Будды не
было теорий. В Индии он считался революционером, потому что до него у всех
там были теории. И вдобавок к этому он ещё и сломал правила каст, потому
что родился кшатрием (воином), но решил стать брахманом. Для него это
сработало. Индуисты же говорили, что брахманами могут быть только
брахманы и только воины могут исполнять воинский долг. Но Будда решил,
что может это сделать. Ещё одним революционером и невероятным человеком
был основатель джайнизма Махавира. Однако с буддистской точки зрения
джайнисты – это этерналисты.
В Тибете у входа в некоторые крупные буддистские шедры написано:
«Выражаю почтение Гаутаме, который отверг все воззрения!» Их можно
увидеть над дверьми сразу при входе в главный храм. Эти слова говорят о том,
как монахи должны изучать воззрение мадхьямаки, трактаты Чандракирти,
буддистскую логику и так далее. Но в конце учёбы, после того как вы всё это
изучили, вы должны всё это оставить.
Ученик: Не анализируя на относительном уровне, разве не нужно различать вещи?
Ринпоче: Это не тот вид анализа. Для правильного понимания, видимо, я должен
говорить «философский анализ».
Ученик: Вы не анализировали, когда принимали решение следовать буддизму?

136
Ринпоче: Да, я анализировал и решил, что ваджраяна – это лучший вариант. Мой ум
постоянно что-то анализирует. Некоторые из вас попросили посвящение
Маньджушри, но у меня не было возможности сделать необходимые
приготовления. Вместо этого я буду читать «Маньджушринамасангити»
(«Воспевание имён Маньджушри»). Этот текст считается коренным текстом
всех тантр. Это как буддистская «Бхагавадгита». Пока я буду читать, вы
должны молиться, чтобы родиться помощником или учеником Маньджушри,
когда он достигнет пробуждения. Считается, что он будет последним буддой
в этой кальпе. Также говорится, что он был в ней и первым. По-моему, он уже
несколько раз достигал пробуждения: в одном случае его тело было чёрным, а
лицо белым, и он учил только нагов.

Опровержение возражений, основанных на обычном опыте

Следуя плану, мы закончили часть «Выявление ошибок в логике оппонентов», которая


начиналась с 14-й строфы. Это было первым опровержением теории происхождения из
другого – с точки зрения абсолютной истины, и теперь мы начинаем вторую часть
опровержения – опровержение возражений оппонентов, основанного на обычном опыте.
Наши оппоненты здесь становятся сообразительнее и даже говорят, что теперь они тоже
будут логиками следствия. Они напоминают нам наши слова о том, что мы мадхьямики,
которые принимают точку зрения обычного человека. Теперь они говорят нам, что мы
противоречим обычному опыту, потому что обычные люди принимают теорию
происхождения из другого. Здесь тоже есть две части: объяснение возражения и
опровержение возражения.

Возражение оппонентов

6:22 [Возражение:] Любой, кто придерживается обычного мировоззрения,


принимает обычный опыт как достоверный,
Зачем тогда нужен логический анализ?
Происхождение из другого общепринято.
Следовательно, происхождение из другого существует. Зачем тогда
доказывать?

Когда наши оппоненты говорят «любой, кто придерживается обычного мировоззрения»,


они имеют в виду обычных людей, которые не пытаются следовать философской логике. У
них есть обычное, простое мировоззрение: «это ваза, это дерево, это дом» и так далее.
Основываясь на таком мировоззрении, они пытаются достигнуть того, чего хотят, или
избавиться от того, чего им не хочется. И как-то это работает. Когда они безо всякой
философской логики считают, что это тент, они могут пройти внутрь тента и обрести таким
образом благо сидения под тентом.
Теперь ты, Чандракирти, говоришь, что ты философ, который принимает обычный опыт.
Зачем ты тогда представляешь нам всю эту логику для опровержения происхождения из
другого? И тем более зачем нам, субстанциалистам, нужно доказывать тебе происхождение

137
из другого? Ведь даже без какого-либо доказательства обычные люди уже принимают
происхождение из другого. Значит, мы не должны здесь стараться чтобы доказать тебе,
Чандракирти, что происхождение из другого существует. А что касается всех
опровержений, которые ты сделал ранее, то они противоречат обычному опыту.
Чандракирти опровергает это возражение по трём пунктам.

Доказательства, используемые против возражения оппонентов

Достоверность обычного опыта опровергается объяснением различия между двумя


истинами

Во-первых, Чандракирти не говорил, что обычный опыт достоверен ; он просто сказал,


что он может его принять. Это большая разница. Он просто принимает его. Например, он
принимает, что есть сновидение, и знает, что если вы постараетесь, то вы можете из него
проснуться. Проблема возникает когда вы просыпаетесь и говорите, что всё, что вы видели
во сне, действительно существует. Если вы во сне увидели в своей сумке миллион долларов,
то, когда вы проснётесь, вы их там не найдёте. И если вы говорите, что исчезновение или
отсутствие миллиона долларов действительно существует, тогда этот миллион должен был
быть у вас, потому что только тогда он мог бы исчезнуть.
А Чандракирти скажет что да, у него был сон о миллионе долларов, а затем он проснулся,
и если спросить его о пропаже миллиона долларов с точки зрения абсолютного,
пробуждённого состояния, то он не скажет, что миллион долларов существует; он также не
скажет, что миллион долларов не существует; он не может сказать, что это «и то и другое»,
или что это «ни то, ни другое». И во время сна он также не может сказать, что это
существует; не существует; и существует и не существует; ни существует ни не существует,
потому что когда вы спите, вы не анализируете подобным образом.
У опровержения Чандракирти есть три части:
● Во-первых, Чандракирти отрицает, что обычный опыт достоверен. Он не
отрицает обычный опыт, а только его достоверность. Затем он объясняет
две истины.
● Во-вторых, он покажет, что обычные люди не противоречат мадхьямикам.
Мадхьямики не верят в действительное существование исчезновения
миллиона долларов, и поэтому тот кто только что проснулся не придёт и
не спросит их: «Куда делись деньги?!» Фактически, поскольку
мадхьямики принимают, что это был всего лишь сон, и у них нет мнений
на этот счёт, они станут хорошими друзьями с этим человеком.
● В-третьих, он покажет, кто в действительности является жертвой
противоречия обычному опыту – это именно наши оппоненты, которые
утверждали, что противоречим этому опыту мы. Он скажет им, что это они
противоречат обычному опыту, поскольку верят, что есть действительно
существующее исчезновение миллиона долларов.
Таким образом, мы установили три категории. Думаю, в этом году мы на этом
остановимся. В оставшееся время я вкратце расскажу о двух истинах.

138
Краткое введение в две истины

Как вы увидите при нашей следующей встрече, мадхьямики определяют две истины по
большей части с точки зрения субъекта. Очень важно понять, что когда мы говорим о двух
истинах, мы не говорим о двух отдельных сущностях. Мы говорим о двух разных взглядах
на одну: один с дефектом у субъекта, другой без дефекта. Этот дефект похож на глазную
болезнь, когда белое видится жёлтым.
Подобным же образом в нашем сознании есть множество дефектов, таких как злость,
например. Если в вас есть злость, то это ваш дефект, дефект субъекта восприятия. В таком
случае, объект, который вы видите через эту злость, – это относительная истина. Важно
заметить, что проблема не в том, что вы видите относительную истину. Проблема в том, что
вы видите относительную истину и полагаете, что это абсолютная истина. Это наша самая
большая проблема. Если вы видите относительную истину и знаете, что это относительная
истина, то это уже хорошо.
Давайте представим, что у вас есть чувство, такое как злость, и вы видите кого-то, кто вас
раздражает. Если из-за вашей злости вы думаете, что кто-то вас раздражает, значит, вы ещё
мало практиковали созерцание. Строго говоря, даже такие вещи как преданность и
сострадание, которые мы так превозносим, являются дефектами. Не хочу вас расстраивать,
но это дефекты. Поэтому Дхармакирти сказал: «Путь – это последняя иллюзия». Несмотря
на это, основываясь на философии, принимающей относительную истину за относительную,
это всё ещё может быть для вас путём. Но если вы думаете, что относительная истина – это
окончательная истина, тогда всё становится препятствием.
Основываясь на философии восприятия относительной истины как относительной,
преданность, сострадание и все эти методы прекрасно работают. Возьмите например эго.
Мы знаем, что избавится от эго очень сложно, оно постоянно присутствует. Если наши
действия становятся проявлением нашего эго и мы думаем, что это самое важное, что это
абсолютная истина, тогда мы становимся жертвами эго. Но если вы осознаёте, что оно у вас
есть, и по-разному его проявляете, например задираете нос и так далее, тогда это становится
смешным. Например, если испытывая злость вы знаете, что вы испытываете злость, и так
продолжается некоторое время, то это становится смешно. Эти душещипательные учения
так замечательны! Не так ли?
В качестве заключительного примера в этом году я должен снова упомянуть Жерара и
монахиню Джимпа. Давайте представим, что Жерар и Ани Джимпа одновременно смотрят
на этот тент. Но Ани Джимпа в зелёных очках, а Жерар без очков. Ани Джимпа видит тент
зелёным. Обычно, когда мы смотрим на что-то белое сквозь зелёные очки, мы знаем, что
объект на самом деле не зелёного цвета, хотя он и выглядит таким из-за наших очков. Это
забавно, и мы получаем своеобразное удовольствие. Люди поэтому и одевают цветные очки,
чтобы немного изменить цвета.
А что если бы Ани Джимпа родилась с зелёными очками на глазах ? Тогда это
действительно проблема, потому что есть разница между тем, чтобы носить очки и быть
очками. Если у Ани Джимпа есть солнечные очки, это значит, что она – не солнечные очки.
Это хорошие новости, которые означают, что в действительности галлюцинации не

139
свойственны её природе. Её галлюцинации временны, это нечто внешнее, что она приобрела
в каком-то магазине. Значит, на этом основании можно продолжить разговор о
пробуждённой природе, поскольку это и есть учение о пробуждённой природе: не быть
солнечными очками, а обладать ими.
Давайте представим, что Ани Джимпа носила солнечные очки долгое время. Не то чтобы
она была солнечными очками, но она носила их так долго, что начала думать, что она – это
солнечные очки. Проблема здесь в том, что на что бы она ни смотрела, это будет
нераздельно с очками. И если Жерар попытается объяснить ей что тент на самом деле не
зелёный, она ответит: «Почему нет? Я же вижу, что он зелёный!» И каким-то образом,
используя все возможные способы, Жерару удастся ей объяснить, что она смотрит через
очки и поэтому видит тент зелёным.
Подход Жерара будет зависеть от того, что она за человек. Она может оказаться
человеком, которому трудно принять, что тент белый. В этом случае Жерар будет пытаться
убедить её, что она всего лишь носит зелёные очки. Или она такой человек, который
отказывается поверить в то, что у неё очки на носу, и в этом случае учение Жерара будет
сосредоточено на том, чтобы убедить её, что тент белый. Это вопрос разницы в мышлении.
Я говорю о её загрязнениях. Всё это целиком и полностью зависит от их добродетели,
кармической связи и так далее. Через некоторое время она сможет понять, что тент белый.
Но тем не менее она всё ещё может задать вопрос: «Я знаю, что тент белый, но почему я
вижу его зелёным?» – Мы постоянно задаём подобные вопросы. Например, я знаю, что всё
– пустота, но почему у меня тогда болит голова? Здесь есть только один путь: Ани Джимпа
должна поднести своё тело, речь и ум Жерару. Он с большой благодарностью примет её
подношение, и затем они станут пробуждёнными солнцезащитными очками. Так работают
две истины.

Цель изучения мадхьямаки

Очень рад, что многие из тех, кто присутствовал на этом учении в 1996 году, вернулись.
Уверен, у вас было достаточно времени, чтобы обдумать то, о чём мы говорили. Для тех,
кто здесь впервые, вначале, возможно, будет немного сложно. Но поскольку Джон и
Вульстан постарались и подготовили обзорные занятия, уверен, многие из вас
подготовлены.
Как вы увидите, философия мадхьямака – весьма сложный предмет. Временами вы будете
спрашивать себя, а нужно ли это? И не одни вы так будете думать, – у меня тоже иногда
появляются подобные мысли. Если бы вы меня спросили, нужно ли вам для достижения
пробуждения изучать мадхьямаку и нужно ли для этого изучать именно этот текст
Чандракирти, то возможно я бы ответил, что это может быть и не обязательно. В конце
концов не забывайте что существует 84 000 учений, из которых можно выбирать. Итак, у
нас может возникнуть вопрос: в чём цель изучения данного текста?
Думаю, его изучение может усилить нашу уверенность и преданность на пути. Этот путь,
это путешествие довольно сильно затрагивает наши чувства. Временами путь очень
спокойный и обнадёживающий, но иногда из-за наших эмоций у нас могут возникать
трудные ситуации. Две вещи управляют невежественными существами, такими как мы.

140
Первая – это надежда: например, на хорошую погоду или на пробуждение. Вторая –
сомнение. Мы столкнёмся со множеством различных надежд и сомнений на нашем пути.
Например, мы можем надеяться, что наш учитель будет улыбаться нам, или мы можем
сомневаться в самом пути. Мы можем думать, что на протяжении всех этих лет мы
практиковали и созерцали, присоединялись к монастырям и становились чьими-то
учениками. Но когда мы видим, что и наши умы, и умы тех, кто рядом все ещё так негибки,
то можем начать чувствовать разочарование в пути и в учителе. Если у нас будет достаточно
знаний о мадхьямаке, то когда такого рода надежды и сомнения мучают нас, это нам может
помочь.
Есть и другая непосредственная хорошая причина, почему нам нужно изучать всё это,
которая может относиться к некоторым из нас, а может быть и ко всем нам. Несмотря на то
что буддизм на Западе уже какое-то время существует, он всё же относительно нов. Мы
сейчас достигли момента, когда о буддизме здесь уже стоит задуматься действительно
серьёзно. Сейчас на Западе существует множество текстов по буддистской теории и
философии, и в частности по мадхьямаке, включая тексты, считающиеся академическими.
Возможно, это просто из-за моего ограниченного заблуждающегося ума и плохого
понимания английского языка, но когда я читаю некоторые работы отдельных знаменитых
и влиятельных профессоров из престижных западных университетов, то начинаю опасаться:
куда идёт такой буддизм?
Например, мадхьямака изначально была написана на санскрите, и Пацап Ньима Тракпа
перевёл её. Такие переводчики как он были не только очень сведущи в санскрите, но они
также занимались буддистской практикой. Вначале они созерцали сущность мадхьямаки и
только затем её переводили. В наши дни, похоже, большинству переводчиков надо только
уметь разговаривать на тибетском языке и знать несколько слов перед тем как начать
переводить. Комментировать мадхьямаку – это очень серьёзная задача. Авторы таких книг
должны быть очень осторожны, потому что они учат в больших и очень престижных
университетах, и в некотором роде они – это будущее буддизма на Западе. И если они будут
делать определённые суждения относительно такого рода философии исходя из своего
узкого понимания, то это будет очень досадно. Думаю, есть разница между сведущим
человеком и циником. Возможно я ошибаюсь, но думаю, что стало очень модно быть
циничным и критичным человеком, особенно в западном академическом мире. Это опасно.
Так же как опасна слепая преданность, опасны и слепые сомнения, и бесконечная критика
и цинизм. Вы ничего от этого не обретаете и вы не вдохновляете других. Хуже того, вы
можете стать препятствием на пути других людей. Это были несколько слов о цели изучения
данного текста.

Мотивация во время изучения мадхьямаки

Теперь, согласно традиции, я должен напомнить вам о том, какая у вас должна быть
мотивация. Наша мотивация может оказать влияние на весь наш подход к учёбе. Конечно,
мы должны применять такие замечательные практики махаяны как развитие бодхичитты,
изучая этот текст для того чтобы принести пользу живым существам. Но ещё одним важным
аспектом мотивации является то, что мы должны понимать, что логика и аргументация, с
которыми мы знакомимся – это не просто игра слов. Всё это о чём-то говорит. И если вы
будете внимательно слушать, то поймёте, что на самом деле речь идёт о наших ощущениях

141
и эмоциях. И судя по всему, это одно из качеств отличающих буддистскую философию. Это
не просто очередное произведение, которое можно прочитать, обсудить, а затем поставить
на полку. Это то, что мы можем практиковать в своей повседневной жизни.

Установление воззрения

В этом году в нашем обсуждении мы уделим особенное внимание установлению


абсолютной истины, установлению воззрения. Когда в этом мире вы общаетесь с разными
людьми, кто-то из них может узнать, что вы имеете отношение к определённой группе
буддистов, и они могут поинтересоваться во что вы, буддисты, верите? Если вы не знаете
что ответить, то можете сказать, что буддисты верят в четыре вещи. И пока вы принимаете
их, даже если вы не считаете себя буддистом, то вы всё равно являетесь последователем
Будды Гаутамы. Это четыре части воззрения, известные как четыре великие печати, или
четыре мудры:

• Всё составное непостоянно.


• Все эмоции153 – это страдание.
• Все явления лишены собственной сущности.
• Состояние пробуждения – за пределами четырёх крайностей.
Это не просто слова. В них заключён великий смысл. Например, если бы мы могли понять
и принять хотя бы одно из этих положений, например, что все составные явления
непостоянны, то жить стало бы намного проще. Например, когда вы до безумия влюблены
в кого-то, вы думаете, что это приятное чувство постоянно. Возможно, вы не используете
эти слова, но это то, как вы ощущаете. А когда ваша безумная влюблённость заканчивается,
вы потрясены. И всё потому, что вы не понимаете первого положения. Или когда у вас
депрессия, и вы думаете, что это конец света и вам конец. Но вам не обязательно так думать.
Ещё ни одна депрессия не продолжалась вечно. Некоторые продолжаются дольше чем
другие, но все они заканчиваются. И что «вам конец» вы тоже чувствуете потому, что не
понимаете первого положения.
Во время изучения «Мадхьямакаватары» Чандракирти мы будем говорить о третьем
положении: о том, что все явления лишены собственной сущности. Существует много
способов, которыми можно установить это воззрение, десять из них описаны в сутре
«Дашабхумика» (см. Десять равенств). Но при изучении мадхьямаки мы сосредоточимся на
отсутствии происхождения154: все явления одинаково не происходят.
Итак, наша цель здесь – это установление абсолютной истины. Если вы спросите меня,
можно ли понять и реализовать абсолютную истину только слушая это учение и читая
трактат «Мадхьямакаватара», то мой ответ – нет. Понимание абсолютной истины приходит
благодаря вашей добродетели, преданности учителю, благодаря вашему состраданию к
живым существам и так далее. Сейчас не это является предметом нашего рассмотрения.
Уверен, что у каждого из вас есть свой путь, и вы должны ему следовать. Но если этот текст
и мадхьямака-прасангика не могут указать нам на абсолютную истину, тогда что они могут

153 Т.е. клеши – омрачённые состояния ума.


154 skye-ba med-pa

142
сделать? Изучая и размышляя над этим воззрением мы можем доказать, что всё, что мы
думаем, и всё, что думает мир – это неверно. В этом и есть цель данного изучения – доказать,
что всё, что мы думаем, ошибочно!
Прасангики не собираются использовать какую-то небесную логику для того чтобы
доказать, что всё, что мы думаем – заблуждения. Вместо этого они докажут что мы
ошибаемся используя нашу же аргументацию. Это и означает прасангика. Прасангики – это
логики следствия, и они покажут нам логические следствия наших собственных
умозаключений. Великий мастер школы ньингма Джигме Лингпа сказал: «Как только мы
начинаем говорить, едва с губ слетает слово – противоречие готово. Как только мы начинаем
думать, всё сразу превращается в замешательство». Это и есть воззрение прасангики, к
рассмотрению которого мы приступаем.
Однако это не будет прямолинейно. Существует множество разных людей, которые
думают по-разному. Одни с более изощрённым мышлением, другие с менее; и когда
прасангики бросают вызов более изощрённым мыслителям, обсуждение становится
сложным. И когда я говорю, что прасангики будут доказывать, что всё, что мы думаем –
неверно, то это «мы» включает не только обычных людей, таких как мы, но также теологов,
теоретиков, учёных и всех тех, кто устанавливает какую-либо идею. При этом не думайте,
что прасангики похожи на испорченного ребёнка, который просто отрицает всё, во что верят
другие. Прасангики – это самые гибкие люди на земле! У них есть путь, у них есть уровни,
у них есть всё, причём в изложенное в лучшем виде! И, определённо, они не являются
нигилистами.
Два года назад мы достаточно много говорили о возникновении, или происхождении.
Некоторые из вас, новые участники, могут удивляться, почему мы проводим столько
времени рассматривая рождение, возникновение и происхождение. Это большая тема, но
можно начать, сказав, что, по определению буддистов, явление должно иметь три
характеристики: происхождение, пребывание и прекращение; или, можно сказать, начало,
середину и конец. Из этих трёх рождение, или происхождение, похоже является наиболее
важным для нас, поскольку мы всегда говорим о нём. Мы задаём такие вопросы как:
«Почему мы здесь?» Или когда мы грустим: «Почему мне грустно?» Поэтому мы много
будем говорить о происхождении, а также о причине и следствии в процессе
происхождения.
Перед тем как мы начнём продвигаться через всё это, я бы хотел сказать вам одну вещь.
Чандракирти, можно сказать, расстраивает, когда какой-нибудь теолог или теоретик,
включая учёных, проводит анализ и затем устанавливает причину, благодаря которой одна
вещь происходит из другой. Это то, чего Чандракирти не любит и не может принять. Если
вы скажете, что цветок вырастает из семени, тогда всё в порядке. До тех пор пока вы просто
оставляете явления как они есть, и не анализируете их – всё в порядке. Но, согласно
Чандракирти, как только вы начинаете анализировать, относительная истина рушится. Как
вы помните, в 1996 году мы показали, что явления не могут происходить из себя, и начали
опровержение другой теории, утверждающей, что явление может произойти из «другой»
причины, из другого явления. Теперь мы продолжим это обсуждение. Здесь важно понять,
что когда Чандракирти опровергает теорию происхождения из другого, то он не говорит,
что семя и росток не отличаются друг от друга. Он вовсе не говорит этого. Он это
принимает, но скажет, что тогда мы не должны анализировать. Мы просто должны принять,
что есть семя, есть росток, и что семя даёт рождение ростку. Без анализа с этим нет проблем.

143
Проблема в том, что определённые теоретики и философские школы установили, что
определённая причина является причиной всего мироздания. Например, если вы спросите
учёных, они скажут, что явления сделаны из атомов, мельчайших частиц или чего-то ещё в
этом роде. Обычный пастух так не скажет. Если спросить пастуха, откуда у коровы взялись
рога, он даст вам очень простой не аналитический ответ: «Из головы коровы!» Но учёные
говорят, что они берутся из частиц, атомов и так далее. Чандракирти не любит подобные
аналитически установленные теории, именно их он здесь и будет отрицать.

Опровержение возражений, основанных на обычном опыте

6:22 [Возражение:] Любой, кто придерживается обычного взгляда на мир,


принимает обычный опыт как достоверный,
Зачем тогда нужен логический анализ?
Происхождение из другого общепринято.
Следовательно, происхождение из другого существует. Зачем тогда что-то
доказывать?

Мы начинаем с 22-й строфы главы 6, которая является неплохим вызовом со стороны


наших анонимных оппонентов. Существует несколько школ мадхьямаки, и даже внутри
прасангики есть несколько разных направлений. Чандракирти известен как мадхьямик,
принимающий условную истину, то есть общепринятое мнение обычных людей. На самом
деле это чудесно! Так больше никто не делал. Чандракирти говорит, что до тех пор, пока все
заключения и выдумки обычных людей остаются обычными и не становятся теориями, их
стоит принимать без анализа как относительную истину. Он говорит, что мы не должны их
оспаривать.
Но здесь есть опасность истолковать это неверно. Когда Чандракирти говорит, что мы не
должны вторгаться в воззрение обычных людей, он не говорит, что на пути Дхармы следует
практиковать то, что думают обычные люди. Вовсе нет. Помните, что мы здесь
устанавливаем воззрение. И он говорит, что, когда мы устанавливаем воззрение, нам не
стоит вторгаться в опыт обычных людей. Для него учёные и теоретики, – такие как
читтаматрины и саутрантики, – все они противоречат воззрению обычных людей.
Чандракирти говорит, что при полном анализе невозможно что-либо обнаружить. Эта
шунията, или пустота, и есть абсолютная истина. Что он не принимает, так это когда люди
анализируют и находят нечто, являющееся отдельной причиной. Потому что согласно
Чандракирти, когда эти теологи и теоретики что-то находят и устанавливают своё воззрение,
они своей логикой вторгаются в воззрение обычных людей.
В 22-й строфе наши оппоненты говорят, что поскольку ты, Чандракирти, принимаешь
мнение обычных людей, в чём тогда польза всех этих доказательств и логики, направленных
на установление отсутствия происхождения из другого? В нашей повседневной жизни, в
нашем обычном мире обычные люди принимают происхождение из другого. Обычные
люди принимают, что из причины происходит следствие, которое отлично от причины.
Например, из семени происходит росток. Следовательно, обычные люди автоматически
принимают происхождение из другого. Поэтому наши оппоненты говорят, что для них нет
никакой необходимости приводить какие-либо аргументы для доказательства
происхождения из другого, поскольку Чандракирти принимает точку зрения обычных

144
людей, а обычные люди принимают происхождение из другого. Следовательно нашим
оппонентам не только не нужно проходить через сложные доказательства происхождения
из другого, но кроме того, по их словам попытка Чандракирти опровергнуть теорию
происхождения из другого будет отвергнута единодушным мнением обычных людей.

Объяснение логики, используемой для опровержения этого возражения

Достоверность обычного опыта опровергается различием между двумя истинами


Для ответа на эту строфу мы вступаем в долгое и сложное обсуждение двух истин, двух
видов истины. В своем собственном комментарии Чандракирти говорит, что перед тем как
он ответит на этот вызов, он объяснит своим оппонентам две истины. Он говорит, что те,
кто бросают ему вызов, похоже, не понимают относительной и абсолютной истины, и
отсюда происходит их страх перед обычными людьми и их воззрениями.
Чандракирти всегда говорил, что принимает мировоззрение обычных людей, но он
никогда не говорил что принимает его как достоверное мировоззрение. Поэтому для того
чтобы ответить своим оппонентам, он сначала докажет, что мировоззрение обычных людей
недостоверно. А для того чтобы сделать это, он предоставит объяснение двух истин. Затем,
после того как он объяснит разницу между двумя истинами, он использует их для того чтобы
объяснить, почему мнение обычных людей не опровергает его доказательства отсутствия
происхождения из другого. В завершение он скажет, какая теория на самом деле может быть
опровергнута воззрением обычных людей.

Общее ознакомление и определения

6:23 [Ответ:] Все явления могут восприниматься либо истинно, либо ложно,
Значит, всё, что существует, имеет две природы:
Мир совершенного видения – это реальность как таковая;
Ложное восприятие [Будда] объяснил как всескрывающую, или
относительную истину.

Это очень важная строфа. Вы должны записать её где-нибудь, а лучше сделайте


татуировку себе на груди. Это введение в две истины. Давайте сосредоточимся на фразе
«объяснил как» в последней строке, которая является переводом тибетского слова сунг155.
Будда, который полностью и безошибочно постиг природу двух истин, учил нас и назвал
это двумя истинами. Я подчеркиваю это слово, потому что только тот, кто постиг две
истины может открыть нам учение окончательного смысла, каким является учение о двух
истинах. И это только сам Будда.
Абсолютная истина – это то, что воспринимается мудростью высших существ. А
относительная истина – это то, что воспринимают обычные существа, в случае которых

155 Тиб. gsungs – сказано, изложено; оъяснено.

145
субъект восприятия загрязнён, или омрачён, неведением. Мне не очень нравится слово
«относительная», потому что в тибетском слово кундзоб156 – дзоб имеет скорее значение
«затмевающая», и я не уверен, присутствует ли это значение в слове «относительная». Но
раз вы теперь это знаете, чтобы было проще, я продолжу использовать слово
«относительная». Итак, мы познакомились с двумя истинами согласно мадхьямаке-
прасангике и теперь приступим к их подробному рассмотрению.
Когда мы проводим подобного рода разделения – в данном случае разделяя на
относительную и абсолютную истины, – естественно предположить, что для этого должно
быть некое основание. Для того чтобы сказать, что это – относительная истина, а это –
абсолютная, должно быть определённое основание. И поскольку непонимание этого
основания является источником непонимания двух истин, то вопрос сводится к тому, что
является основанием для этого разделения. Есть четыре аспекта, и каждый из них является
достаточным основанием для различия между двумя истинами, а именно:

• ум;
• взаимозависимое происхождение;
• сутры;
• знание.
Почему можно использовать любое из этих четырёх, на вид обычных, оснований? Кто-то
может подумать, что основанием для двух истин должно быть что-то притягательное, что-
то святое, но в действительности всё очень обычно. Это возвращает нас к тому, что я
говорил раньше о фразе «объяснено как», потому что различие двух истин делается только
ради понимания этого обычными людьми. В действительности нет таких вещей, как «две
истины».
Должен повторить: где-то там, в мире, нет таких вещей, как две истины. Я подчёркиваю
это, потому что почти для всех теологических или теоретических открытий, где бы они не
совершались, характерна одна ошибка. Имеются в виду такие теологи и теоретики, как
вайбхашики, саутрантики, читтаматрины, учёные, философы, политики и так далее. Это
очень важно. Что бы эти люди ни придумывали относительно двух истин, они всегда
проводят разделение между относительной и абсолютной истиной основываясь на объекте
и его собственной природе, то есть на его существовании. Мадхьямики полностью это
опровергают и говорят, что различие между двумя истинами должно проводиться
основываясь на субъекте.
Не знаю, можете ли вы увидеть важность этого, но это очень важно понимать, когда мы
говорим о двух истинах. Когда мы говорим об абсолютной истине, мы всегда ценим её как
что-то очень святое, абсолютное, нерушимое, что-то очень замечательное и красивое – в
общем, как что-то абсолютное. Но если вы проводите такое различие основываясь на
объекте, и затем находите какой-то святой и нерушимый объект, который становится для
вас абсолютной истиной, то у вас большие проблемы, потому что тогда вы попадаете в
зависимость от него. Но для мадхьямиков две истины различаются на основании субъекта,
то есть они основываются на вас самих. Это очень важно. Иногда я думаю, что, вероятно, к
этому сводится разница между восточной и западной философиями. Когда западная
философия говорит об «истине», то разница между двумя истинами делается на основании

156 kun-rdzob

146
объекта. Думаю, так происходит во всех западных цивилизациях. Что вы думаете? Я
пытаюсь вас немного спровоцировать.
Ученик: Но на Западе мы не говорим о двух истинах.
Ринпоче: Неправда, все разделяют между относительной и абсолютной истиной,
понимают они это или нет. На Западе люди считают очень важным быть
объективными и гордятся этим: газеты ли это, или ещё что-то.
Хочу быть уверен, что вы понимаете это, потому что это очень важно, и мы ещё
столкнёмся с этим в тексте. Кроме мадхьямаки, все философские школы, использующие
разного рода интеллектуальные или логические теории, устанавливают «истинность» чего-
либо с точки зрения двух истин одинаковым способом. Они всегда устанавливают,
существует ли что-либо само по себе со стороны объекта, или нет, поэтому «истинность»
для них означает, что явление существует само по себе и объективно.
Например, на Западе вера в Создателя, или в Бога, и функционирование его благословения
понимается или устанавливается как относительная истина. Для того чтобы что-то было
абсолютной истиной, это должно быть установлено объективно и объективно
подтверждено, например какими-то математическими теориями или сложными
техническими приборами. Только когда это было объективно подтверждено, это
принимается как абсолютная истина.

Две истины согласно разным буддистским школам

Вайбхашика
Сейчас мы вкратце обсудим, как проводят разделение между двумя истинами другие
буддистские школы. Вайбхашика говорит о пяти основаниях, таких как очень маленькие
частицы. Они говорят, что эти пять оснований являются абсолютной истиной. Судя по всему
они, наиболее близки к современным учёным, и для вас будет весьма полезно рассмотреть
пять оснований, о которых они говорят. Они разделяют две истины следующим образом:
они говорят, что если что-то может быть разложено на части или разделено сознанием или
материей, то это просто наименование, и следовательно это – относительная истина.
Например, «длинный», «короткий», «продолжительность», «личность» и тому подобное,
всё это может быть разделено на части, а значит, согласно вайбхашикам, всё это является
относительной истиной.
Взять эту ручку, например. Согласно школе вайбхашика, представление «ручка» – это
относительная истина, потому что она может быть разрушена умом или материей.
Например, если я расплавлю её, а затем спрошу вас, что это такое, то никто уже не скажет,
что это ручка. Представление «ручка», этот ярлык, ушло. Поэтому это считается
относительной истиной. Они также говорят, что есть вещи, такие как мельчайшие частицы,
которые не могут быть уничтожены умом или материей. Как видите, их различие между
относительной и абсолютной истиной основано на объекте. Основа для обозначения
существует как субстанция – и это абсолютная истина, но само обозначение не существует
как субстанция, это просто вымысел, следовательно, это относительная истина.

147
Саутрантика
Подход саутрантики очень похож, с небольшой разницей в том, что они различают
относительную и абсолютную истины основываясь на том, может ли объект
функционировать абсолютно или нет. Во-первых, они говорят, что все явления могут быть
разделены на одушевлённые и неодушевлённые. Например, формы, такие как пять
присутствующих сейчас чувств и их пять объектов, которые возникли, но пока ещё не
исчезли, существуют абсолютно. И снова их разделение между относительной истиной и
абсолютной истиной основано на объекте. Вы должны понять, что фактически вайбхашики
и саутрантики говорят, что на самом деле абсолютную истину можно увидеть глазами,
услышать ушами и попробовать на язык. Думаю, учёные тоже сказали бы, что абсолютное
– это что-то, что может быть непосредственно воспринято органами чувств или, конечно
же, обнаружено с помощью каких-либо технологий. Следовательно, и вайбхашики, и
саутрантики принимают, что видение абсолютной истины не освободит вас. Почему?
Потому что разделение между двумя истинами сделано на основании объекта.

Читтаматра
Школа читтаматра немного сложнее. Они говорят о трёх характеристиках, или природах:

• Обозначение, или приписывание157


• Зависимая реальность, шенванг158
• Абсолютная истина, йондруб159
Зависимая реальность – это ум, кунши нампар шепа 160 , знаменитая алая. Алая
используется как основа для разделения относительной и абсолютной истины. На основе
зависимой реальности, когда созревает карма и клеши, у вас появляется субъект и объект.
И несмотря на то что таких действ