Лайтман М. С. - Принципы работы в группе - 2011

ПРИНЦИПЫ РАБОТЫ
В ГРУППЕ
УДК 130.12
ББК 87
Л18
Лайтман Михаэль, Барух Ашлаг

Л18 Принципы работы в группе – М: НФ «ИПИ»,
2011. – 192 с.
ISBN 978-5-91072-038-5
В первой части книги приведены избранные ста-

тьи Баруха Ашлага, посвященные принципам работы
в группе.
Во второй части книги Михаэль Лайтман коммен-
тирует статьи Баруха Ашлага и отвечает на вопросы
учеников.
УДК 130.12
ББК 87
ISBN 978-5-91072-038-5
© Laitman Kabbalah Pablishers, 2011
© НФ «ИПИ», 2011
ОГЛАВЛЕНИЕ
Барух Ашлаг
О товариществе. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Статьи Баруха Ашлага, 1984 г. . . . . . . . . . . 9

1.Цель создания группы . . . . . . . . . . . . . . . 9
2. Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . 10
3. Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
4. Человек да поможет ближнему . . . . . . . . . . 14
6. Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . 15
7. Возлюби ближнего как себя . . . . . . . . . . . . 19
12. Важность группы . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
17. О важности товарищей . . . . . . . . . . . . . . 28
18. Цель группы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
Статьи Баруха Ашлага, 1985 г. . . . . . .36

1. «Сделай себе рава и приобрети себе друга» . . . 36
8. Связи: человек – Творец, человек – ближний,
человек – остальные . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
Статьи Баруха Ашлага, 1986 г. . . . . . 52

20. Что означает выше знания . . . . . . . . . . . . 52
Михаэль Лайтман
Принципы работы в группе, 2004г. . . . . . . 69
Влияние среды на человека . . . . . . . . . . . . . 70
Цель создания группы . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Цель группы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
Возлюби ближнего как себя . . . . . . . . . . . . . 123
Любовь к товарищам . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
О важности товарищей . . . . . . . . . . . . . . . . 150
Порядок собрания группы . . . . . . . . . . . . . . 167
Важность группы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 176
Барух Ашлаг
Статьи о группе
6
О товариществе
Еще попрошу тебя постараться всеми силами ук-
репить любовь товарищей, придумать различные
способы увеличить любовь между членами группы,
убрать эгоистические стремления, потому что они
приводят к ненависти, а между работающими ради
Творца не может быть никакой ненависти, а напро-
тив – милосердие и большая любовь.
Й. Ашлаг. «При хахам, письма», стр. 54.
Все плохое, что происходит с вами, происходит из-

за невыполнения моей просьбы: приложить большие
усилия в любви к товарищам, необходимость чего я
объяснил вам на всех 70 языках, что этого достаточ-
но, чтобы исправить все ваши недостатки.
Очень удивлен, что ты мне пишешь, что не можешь

понять меня. Так знай, что это только от расслабле-
ния в работе. Но что я могу сделать!? Так вот, имен-
но сейчас, когда меня нет среди вас, примите на себя
обязанность быть связанными между собой сильным
узлом любви.
Почему ты не сообщаешь мне, насколько едина

группа, увеличивается ли ее единство, идет ли она в
7
этом от победы к победе – ведь это основа всего на-
шего будущего?
Естественно, я хочу объединиться с вами телом и

душой в настоящем и будущем, но я не могу дейс-
твовать, иначе, чем в духовном и в душе. Потому что
знаю я вашу душу и могу объединиться с ней, но вы –
нет возможности в вашем сердце работать по-друго-
му, кроме как в материальном. Так как не знаете мою
духовность, чтобы смогли объединиться с ней, и если
поймете это, поймете также, что я не чувствую в себе
никакого удаления от вас. Но вы естественно нуж-
даетесь в физическом контакте. Но это необходимо
только для вас и для вашей работы, но не для меня и
не для моей работы. И этим я объясняю себе многие
вопросы.
Как мог абсолютно добрый Творец создать такой

несовершенный, злой мир? Как же мог Он задумать
создать творения, чтобы страдали в течение всей сво-
ей жизни?
Причина и цель всех страданий в мире – дабы
человечество осознало, что источник всех его
страданий – эгоизм, и отказом от него обретается
совершенство.
Оторвавшись от эгоизма, мы отрываемся от
всех неприятных ощущений, потому что он обратен
Творцу. Все страдания связаны только с эгоизмом
нашего тела. Эгоистические желания созданы лишь
для их искоренения, а страдания, сопровождающие
8
эти желания, служат для раскрытия ничтожности и
вреда эгоизма.
А когда весь мир согласится освободиться от эгоиз-
ма, исключит этим все тревоги и все вредное, и каж-
дый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому
что у каждого будет весь большой мир, заботящийся
о нем.
А пока эгоистические желания порождают трево-
ги, страдания, убийства и войны. Только эгоизм яв-
ляется причиной всех болей, болезней тела и души.
Все страдания в нашем мире существуют только для
того, чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас
избавиться от злого эгоизма тела.
Путь страданий приводит нас к этому желательно-
му решению. И знай, что заповеди отношения к това-
рищам важнее заповедей отношения к Творцу, пото-
му что отдача товарищам приводит к отдаче Творцу.
(«Приводит» означает, что только любовь к товари-
щам приведет к любви к Творцу.)
9
Статьи Баруха Ашлага, 1984 г.
1. Цель создания группы

Человек изначально сотворен как сосуд для по-
лучения наслаждения, называемый любовью к себе,
эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он
что-нибудь получит, он не способен даже на малей-
шее действие. Но без подавления своего эгоизма невоз-
можно достичь слияния с Творцом, то есть состояния
«иштавут а-цура» – сходства свойств и качеств с Ним.
Так как подавление эгоизма противоречит нашей
природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в
группе единомышленников, которая даст нам боль-
шую силу для подавления нами желания получать на-
слаждения, называемое «зло», потому что именно это
желание не дает нам возможности достичь цели, ради
которой был сотворен человек.
Поэтому нужна группа, которая объединяла бы
людей, у которых есть одно желание – достичь этой
цели. В результате этого объединения появится одна
огромная сила, которая поможет каждому из нас бо-
роться с самим собой, так как маленькая сила каждо-
го из нас сольется с силами остальных и произойдет
умножение силы.
Получается, что у каждого появится огром-
ное желание достичь цели. Но для того, чтобы это
10 1984 г
произошло, необходимо чтобы каждый из членов
группы подавил, принизил свое «Я» относительно
остальных. Сделать это можно лишь не замечая не-
достатки товарища, и, напротив, обращая внимание
только на его хорошие качества. Если же один из чле-
нов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем
остальные, то он уже не может по-настоящему объ-
единиться с ними.
Во время собрания группы нужно быть серьезным
и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А
целью, как уже было сказано, является достижение
слияния с Творцом.
Другие люди, не являющиеся членами группы,
не должны знать об этой цели, поэтому человек не
должен чем-либо выделяться из среды, в которой он
находится.
У членов группы, которые объединяются друг с
другом, должны быть подобны желания и цели, чтобы
каждый смог принизить себя относительно других.
Члены группы не должны допускать легкомыслие в
своем сердце, потому что оно разрушает все. Но если
кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание
группы, нельзя показывать отличие этой группы от
других собирающихся, а все должно выглядеть, будто
они находятся на одном уровне с незваным гостем.
2. Любовь к товарищам
Сказано: «И нашел его (Иосифа) человек, когда он
бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря:
что ты ищешь? Он ответил: братьев моих ищу я, скажи
мне, где они пасут?» Что значит: «человек блуждает
Статьи Баруха Ашлага о группе 11
по полю»? Под полем подразумевают место, на ко-
тором должны вырасти дары земли, дающие пропи-
тание всему миру. Как известно, полевыми работами
являются: «пахота», «сеяние» и «жатва». Сказано на-
шими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с ра-
достью будет сжато». И это называется поле, которое
благословил Творец.
Бааль Турим объясняет это место, говоря, что здесь
идет речь о человеке, который сбился с пути духов-
ного развития, который не знает истинной дороги,
который уже отчаялся и думает, что он никогда не
достигнет своей цели. «И спросил его тот человек,
говоря: что ты ищешь – левакеш?» Слово «лева-
кеш» имеет в иврите два значения: искать и просить.
Следовательно вопрос «человека» можно понять и
так: «что попросишь?» вместо «что ты ищешь?», т.е.
«чем я могу тебе помочь?» И Иосиф отвечает ему:
«Братьев я прошу (ищу)», т.е. я хочу быть в группе, где
есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться
по дороге, ведущей к Творцу.
Эта дорога называется «путь отдачи», и наша
природа находится в полном противоречии,
вражде с этим путем. И чтобы идти по этой до-
роге, есть лишь один способ: быть в группе, где
существует «любовь к товарищам» и где каждый
может помочь своему товарищу двигаться впе-
ред именно по этому пути.
«И сказал человек: ушли они отсюда». Раши объяс-
няет: порвали они братские узы, т.е. они не хотят объ-
единяться с тобой. И это, в конце концов, привело к
тому, что народ Израиля попал в египетское изгнание.
И чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться
в группу, где существует «любовь к товарищам», и с
12 1984 г
помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и по-
лучить методику духовного возвышения.
Выясним теперь несколько вопросов, связанных с
понятием «любовь к товарищам»:
1. Необходимость любви к товарищам.
2. Почему я выбрал именно этих товарищей?
Почему товарищи выбрали меня?
3. Должен ли каждый из товарищей открыто прояв-
лять свои чувства по отношению к остальным членам
группы, или достаточно того, чтобы он любил своих
товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оста-
ваясь скромным, а, как известно, скромность очень
важна.
Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к
товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь
проявление этого чувства может пробудить сердца
товарищей, и они тоже ощутят это же чувство. В ре-
зультате этого чувства каждого из членов группы бу-
дут складываться, причем то общее чувство, которое
возникнет, будет значительно больше, чем просто
арифметическая сумма.
Получается, что каждый из членов группы, если
она состоит, например, из 10 человек, получит чувс-
тво в 10 раз более сильное, потому что оно будет со-
стоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек
понимают необходимость любви к товарищу. Если же
члены группы не проявляют открыто свои чувства, то
у каждого из них не хватает той коллективной силы,
которая присутствует в первом, вышеприведенном
случае.
В таком случае очень трудно оценивать товарища
положительно, и каждый думает, что именно он пра-
ведник и что только он любит своих товарищей, а те
ему не платят взаимностью. Получается, что у челове-
ка слишком мало сил, для того чтобы он смог достичь
любви к ближнему. А из этого следует, что в любви к
товарищам необходимо именно явное проявление
чувств, а не скромность и умеренность.
Однако всегда нужно напоминать себе о цели су-
ществования группы, в противном случае тело че-
ловека постарается затуманить эту цель, потому что
тело всегда заботится лишь о собственной выгоде.
Поэтому всегда следует помнить, что целью создания
группы является реализация закона «возлюби ближ-
него своего», что, в свою очередь, является «трампли-
ном» для достижения любви к Творцу.
Группа нужна человеку для того, чтобы он смог
доставлять удовольствие товарищам, не требуя ни-
чего взамен, а не для того, чтобы группа помогала
ему, наполняя его эгоистические желания. Ведь если
каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчи-
тывает лишь на помощь со стороны других, то такая
группа основывается на эгоизме и лишь увеличивает
келим получения. Человек тогда видит в ней только
средство для удовлетворения своих материальных
потребностей.
Поэтому нужно всегда помнить, что группа долж-
на основываться на любви к ближнему. Каждый член
группы должен получать от нее любовь к ближнему
и ненависть к своему эгоизму. Человек будет видеть,
14 1984 г
что его товарищ старается подавить свой эгоизм, и
это придаст ему дополнительные силы. Намерения
всех товарищей сольются в одно целое. И если в дан-
ной группе есть 10 человек, то каждый из них получит
силы всех десятерых товарищей, которые подавляют
свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему.
А если все члены группы в результате ложной
скромности не проявляют своих чувств друг к другу,
то усиления их чувств не происходит. Наоборот, пос-
тепенно каждый из них теряет желание идти по пути
любви к ближнему и возвращается в объятия любви
к себе.
4. Должен ли каждый знать, что не хватает каждому
из его товарищей, чтобы знать, чем он может их на-
полнить, или достаточно в общем заботиться о любви
к товарищам?
4. Человек да поможет ближнему
Вопрос: Должен ли каждый из членов группы точно

знать, чего именно не хватает каждому конкретному
товарищу и чем можно помочь ему, или же достаточно
ограничиться общим понятием «любви к товарищу»?
Следует отметить, что человек может помочь това-

рищу только там, где есть богатые и бедные, умные и
глупые, сильные и слабые и т.д. Ведь если есть только
богатые, сильные и умные, то как же можно помогать
друг другу?
Но есть одно понятие, которое присуще всем – это
настроение. Если настроение плохое, то не помогут
ни богатство, ни мудрость. Только другой человек
может помочь человеку – поднять ему настроение
и вытащить его из состояния хандры. Тогда человек
снова начнет ощущать прилив жизненных сил и по-
чувствует, что цель близка.
И выходит, что каждый из членов группы должен
обращать внимание на настроение своего товарища и
в случае необходимости – поднимать его. Потому что
именно настроение является тем полем деятельнос-
ти, где один человек может помочь другому
«Возлюби ближнего своего как самого себя». Раби
Акива сказал, что это главный закон Каббалы. Это
значит, что, соблюдая это правило, мы соблюдаем все
указания Каббалы, которые включены в него. Тогда,
получается, что нам вроде бы больше нечего делать.
Но мы видим, что Каббала говорит нам: «Что
Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боял-
ся Его». Получается, что главным требованием для
человека является трепет перед Творцом, т.е. если
человек исполняет это указание, то этим он выпол-
няет все требования Каббалы, и даже закон «возлюби
ближнего своего».
Тем не менее, согласно словам раби Акивы, все
наоборот, т.е. закон «возлюби ближнего» включает в
себя и указание трепета перед Творцом. Мудрецы не
соглашаются с раби Акива и говорят: «Во всем слу-
шайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь
человек». Гмара спрашивает – что значит «весь чело-
век»? Сказал раби Эльазар: «Сказал Творец – весь мир
сотворен только ради этого» (т.е. весь мир сотворен
16 1984 г
только ради трепета перед Творцом). А согласно раби
Акиве, все включено в правило «возлюби ближнего».
Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят,
что главное – это вера, т.е. получается что и трепет
перед Творцом, и любовь к ближнему включены в
понятие «вера». И чтобы понять все это, мы долж-
ны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед
Творцом и любовь к ближнему.
Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же
такое Цель творения. Известно, что она заключает-
ся в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е.
если Творец хочет дать своим созданиям все благо,
которое Он приготовил им, то зачем существуют эти
три понятия: вера, трепет перед Творцом и любовь к
ближнему. Они нужны только для того, чтобы сделать
наши келим пригодными для получения того блага,
которое нам приготовил Творец.
Теперь нужно понять – а как именно эти три ис-
правления делают наши келим пригодными. Вера не-
обходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью
творения является наслаждение созданий, и в то,
что каждый из нас способен достичь этой цели. Это
значит, что Цели творения могут достичь не только
особо одаренные люди, а все создания без исключе-
ния, и не обязательно иметь для этого особый талант.
Мудрецы сказали в «Мидраш Раба»: «Сказал Творец:
«Овладение мудростью и методикой Каббалы будут
легки для того, кто боится Меня и соблюдает ее ука-
зания. Вся мудрость будут в сердце его».
Получается, что вера дает человеку уверенность в
том, что он может достичь цели, чтобы не отчаялся от
первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы
он не свернул с середины пути. Человек должен ве-
рить, что Творец помогает всем, даже таким ничтож-
ным людям как он, достичь слияния с Ним.
А чтобы удостоиться веры, сначала нужен тре-
пет, как сказано в книге «Зоар»: «Потому что тре-
пет – это исправление, которое включает в себя все
исправления, которые требует совершить Каббала,
и оно же является вратами для веры в Творца.
Согласно пробуждению трепета перед Творцом
увеличивается и вера в Его управление». Что та-
кое трепет перед Творцом? Человек должен боять-
ся того, что он не сможет доставить удовольствие
Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь
(например, грядущий мир). Итак, трепет перед
Творцом является вратами веры, т.е. без трепета
нельзя удостоиться веры.
А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, т.е.
страха того, что он не сможет доставить удовольствие
Творцу, человек должен приобрести страстное жела-
ние доставлять удовольствие, т.е. желание отдавать.
Но, как правило, человек боится упустить что-ни-
будь, не получить что-либо для себя, и при этом он не
боится, что не сможет что-нибудь отдать Творцу.
Как же человек может получить это новое свойс-
тво – желание отдавать и при этом понять, что же-
лание получать для себя очень вредит ему? Ведь это
противоречит природе человека. Иногда, под влия-
нием священных книг и мудрецов, у человека появ-
ляются робкие попытки выйти из-под власти эгоиз-
ма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно
соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает
это он не ради собственной выгоды.
18 1984 г
Существует лишь один выход – собраться несколь-
ким людям, у которых есть маленькая возможность
выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну груп-
пу. Каждый член этой группы должен нивелировать
себя относительно другого. У каждого из членов этой
группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот,
объединившись в такую группу и подавив свой эго-
изм по отношению к товарищам, они создадут новую
сущность. И если, например, в группе есть десять
членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз боль-
шая, чем была у каждого в отдельности.
Но существует условие: когда эти люди собрались в
группу, каждый из них должен думать о том, как пода-
вить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои жела-
ния получать. Только таким путем он сможет приоб-
рести новое качество – желание отдавать.
И от любви к товарищам он может перейти к люб-
ви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удо-
вольствие Творцу. Получается, что желание отдавать
очень важно и необходимо, а приобрести его он мо-
жет только с помощью товарищей. И тогда можно
сказать, что человек боится Творца, т.е. он боится, что
не сможет доставить Ему удовольствие.
Итак, фундаментом, на котором можно построить
здание святости, является правило «возлюби ближ-
него», с помощью которого можно получить желание
доставлять удовольствие Творцу. После этого возни-
кает понятие «трепета», т.е. человек боится, что он не
сможет доставить удовольствие Творцу. Затем, когда у
человека уже есть врата, которые называются трепет
перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера –
это кли, в которое может войти Шхина.
Получается, что у нас есть 3 правила:
1. Первое из них – это правило раби Акивы, т.е.
«возлюби ближнего своего как самого себя». И оно
является основой основ, т.е. если оно не выполня-
ется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из
того положения, в котором он находится, потому
что только выполняя этот закон, человек может пе-
рейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от
эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к
себе очень вредна.
2. После этого переходим ко второму правилу, т.е. к
трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни,
то нет и веры (см. комментарий «Сулам»).
3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере,
и после того как мы выполним все эти три правила,
мы удостаиваемся того, что чувствуем, что Цель тво-
рения – насладить создания.
7. Возлюби ближнего как себя

Как уже было сказано, в это правило включены
все остальные 612 исправлений. В трактате «Шаббат»
мудрецы сказали, что с помощью совершения 612
исправлений удостаиваются выполнения правила
«возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и
любви к Творцу.
Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В
статье 5 было сказано, что, поскольку у каждого чело-
века любовь к ближнему очень слаба, она еще не про-
явилась, то должны несколько человек объединиться
в одну группу. Когда необходимо что-то реально де-
лать по отношению к другому, и человек помнит, что
20 1984 г
он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то
он видит, что не может отказаться от малейшего удо-
вольствия в пользу другого.
Если же несколько человек, у которых есть же-
лание достичь любви к ближнему, объединились в
группу, и каждый из них будет подавлять свой эгоизм
по отношению к другому, то каждый из них получит
силы всех остальных, и произойдет увеличение всех
отдельных сил членов группы в одну большую силу.
И тогда появляется возможность выполнения закона
«возлюби ближнего».
Вроде бы получается противоречие – мудрецы ска-
зали, что для выполнения этого закона нужно выпол-
нить все остальные 612 указаний, а мы видим, что для
достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к
товарищам по группе.
В окружающей нас жизни мы видим, что у светс-
ких людей тоже существует любовь к товарищам, они
тоже собираются в различные компании. В чем раз-
ница между группой, построенной на принципе люб-
ви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В
Теилим сказано: «В обществе насмешников не сиди».
Что же это значит? Ведь известны запреты на то,
чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить
пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запре-
щать времяпрепровождение в обществе насмешни-
ков? Видимо, этот запрет чем-то отличается от пер-
вых двух.
Дело в том, что обычно люди объединяются в ком-
пании в надежде на то, что каждый из членов этой
группы будет стараться улучшить материальное по-
ложение другого. Тогда получается, что каждый из
членов такой группы получит максимальную мате-
риальную помощь со стороны других. Каждый из
членов такой группы все время прикидывает, что он
получил взамен своих стараний «на пользу обще-
ства», насколько он с помощью других членов группы
удовлетворил свое желание получать, т.е. такая груп-
па основана на эгоизме. Если же член такой группы
начинает чувствовать, что он сам по себе может по-
лучить больше, чем в рамках группы, то он начинает
раскаиваться в том, что он вступил в нее.
Если в такой группе появляется человек, который
говорит, что нужно строить группу на принципе по-
мощи ближнему и любви к нему, то все начинают на-
смехаться над ним. Это и называется «обществом на-
смешников». И такая компания отдаляет человека от
духовного, в этом и заключается запрет: «В обществе
насмешников не сиди».
Нашими мудрецами сказано: «Грешникам лучше
находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а еще
лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же,
наоборот – лучше находиться вместе, хорошо им, хо-
рошо и всему миру».
Праведники – это те, кто хотят выполнять правило
«возлюби ближнего как самого себя», они хотят вый-
ти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно
новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек
может заставить себя делать это, но это будет вынуж-
денная любовь, сердце человека по своей природе не
может согласиться с этим. Если так, то как же сде-
лать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?
Именно для этого нам и даны остальные 612 ис-
правлений, с помощью которых можно не заставить,
22 1984 г
а «уговорить» сердце. Но так как это против приро-
ды человека, то этого недостаточно. Существуют и
дополнительные советы – для того, чтобы человек
смог увеличить свои силы для выполнения прави-
ла «возлюби ближнего», ему понадобится «любовь к
товарищам».
Если каждый из членов группы подавит свой эго-
изм по отношению к товарищам, то появится единый
организм, и маленькие ростки любви к ближнему,
которые есть у каждого, объединятся и создадут но-
вую большую силу, причем эта большая сила будет
у каждого из членов группы. А когда у каждого есть
эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближ-
нему. А после этого человек сможет достичь любви к
Творцу.
Но все это при обязательном условии – каждый
подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если
же он отделен от товарища, то он не сможет получить
от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен
сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.
Это похоже на то, как пишут цифры, если напи-
сать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз
больше, если же после единицы написать два нуля, то
получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что
если его товарищ – единица, а он – ноль, то человек
получает от товарища в 10 раз больше. А если он гово-
рит, что он – два нуля по отношению к товарищу, то
получает от товарища в 100 раз больше.
А если наоборот, он – единица, а товарищ – ноль,
то получится 0,1 и он в 10 раз меньше товарища. А
если он может сказать, что он – единица, и есть у него
два товарища, которые являются двумя нулями по
отношению к нему, то тогда он – 0,01 по сравнению
с ними. Таким образом, чем большим количеством
нулей оценивает он товарищей, тем меньше он сам.
И все же, даже если у тебя уже есть силы для любви
к ближнему, и ты можешь ее реально проявить, и ты
уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе,
тем не менее – не верь себе. У тебя все время должен
быть страх, что ты остановишься на середине пути и
упадешь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что
тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты
не сможешь устоять и насладишься ими только ради
себя.
То есть ты уже можешь устоять перед небольшими
удовольствиями, не наслаждаться ими, или насла-
диться, но ради других. Но больших удовольствий
ты должен бояться, это и есть трепет перед Творцом,
о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и
любовь к ближнему, и трепет перед Творцом, то тебе
осталось приобрести только свет веры, который и
приводит Шхину. В комментарии «Сулам» сказано,
что веру дают согласно размеру трепета.
Поэтому всегда следует помнить, что понятие
«возлюби ближнего как самого себя» нужно соблю-
дать как закон, т.е. как приказ Творца. Раби Акива
объяснил нам, что из этого указания нужно сделать
железное правило, с помощью которого мы сможем
все действия совершать ради Творца, а не ради собс-
твенной выгоды. Тогда человек не придет к увеличе-
нию желания получать ради себя, потому что обычно
человек совершает действия, не выполняя правило
раби Акивы, надеясь получить за это оплату в гряду-
щем мире (или еще в этом, материальном мире).
24 1984 г
Должно быть так: совершая исправления мы дейс-
твительно получим оплату, но оплатой этой будет то,
что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь люб-
ви к ближнему, а затем – любви к Всевышнему. Об
этом сказано мудрецами: «Если удостоится человек,
то Каббала станет для него эликсиром жизни, а если
не удостоится, то будет она ему ядом смерти».
Это значит, что если он не удостоится, то он будет
совершать свои действия ради любви к себе, и его
эгоизм от этого только увеличится, и тогда Каббала
будет для него ядом смерти. Если же человек удосто-
ится, то его эгоизм исчезнет, а вместо него он приоб-
ретет любовь к ближнему, и с помощью этого достиг-
нет любви к Творцу, и единственным его желанием
будет доставить удовольствие Творцу.
12. Важность группы

Известно, что если человек, у которого есть какое-
то желание идти путем Истины, постоянно находит-
ся среди людей, не имеющих никакого отношения
к этому пути, и которые активно противоборствуют
людям, идущим этим путем, то он постепенно согла-
шается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тес-
но общаются между собой, как бы перемешиваются.
Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою
собственную группу с определенными рамками, т.е.
отдельный коллектив, в котором бы не было людей
с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме
того, члены этого коллектива должны каждый раз на-
поминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись
вслед за другими людьми, т.к. природа человека тако-
ва, что он любит идти за большинством.
Если такая группа отделила себя от остальных
людей, т. е. не должно быть никакой связи с други-
ми людьми в духовных делах, а все контакты должны
быть ограничены только материальными вопросами,
то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влия-
ния на нее, т.к. нет никакой связи в духовных делах с
посторонними.
Но если человек, идущий дорогой истины, нахо-
дится среди таких людей и начинает разговаривать и
спорить с ними, то сразу же смешиваются его взгляды
с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно,
проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что
человек перестает сознавать, что это не его, а чужие
взгляды.
Так же и человек, идущий путем истины – должен
он отделиться от других людей. Чтобы идти по это-
му пути, нужно прикладывать очень большие усилия,
потому что приходится идти против идей всего мира.
Поскольку идеи всего мира основываются на знании
и получении, в то время как идеи Каббалы базируют-
ся на вере и желании отдавать.
Если же он не отделит себя от чужих мнений, то
забудет о пути истины и попадет навсегда под власть
эгоизма. И только в группе, где господствуют при-
нципы любви к ближнему, человек может черпать
силы для борьбы против идей и мнений всего мира.
В Книге Зоар сказано, что если человек живет в го-
роде, в котором живут плохие люди, и он не может
там совершать исправления и изучать Каббалу, то
он меняет место – он вырывает себя из этого места,
26 1984 г
чтобы поселиться в городе, где живут люди, изучаю-
щие Каббалу.
Методика Каббалы называется «Древом». Наши
мудрецы говорят: «Древо Жизни она для тех, кто соб-
людает ее». И человек похож на дерево, как сказано:
«Человек – дерево плодоносное». А исправления
похожи на плоды. Поэтому, если написано только
«дерево», то это бесплодное дерево, т.е. никчемное,
которое будет срублено, так и не совершающий ис-
правления человек будет отсечен и от этого, и от гря-
дущего миров.
И потому человек должен вырвать себя из места,
где находятся грешники, т.е. из места, где он не мо-
жет заниматься Каббалой. И должен поместить себя
в другое место, среди праведников, и тогда он сможет
успешно изучать Каббалу.
Как было уже сказано, Зоар сравнивает человека
с плодовым деревом, а, как известно, такие деревья
страдают от окружающих их сорняков, которые нуж-
но все время выпалывать. Также и человек, идущий
путем истины, должен удалять себя из такого окру-
жения, т.е. от людей, не идущих этим путем. Человек
должен очень следить за этим, чтобы не подпасть под
чужое влияние.
И это называется отделение, изоляция, т.е. у дан-
ного человека есть только собственные мысли, отно-
сящиеся к желанию отдавать, а не мысли большинс-
тва, которые, в конечном счете, сводятся к любви к
себе, т.е. к эгоизму. И это называется две власти: пер-
вая – власть Творца, и вторая – власть себя самого.
В Талмуде сказано: «Адам был вероотступником,
как сказано: «И воззвал Творец к Адаму и сказал ему:
«Где ты? Куда склонил ты сердце свое?» Это означает,
что Адам был вероотступником, склонным к «служе-
нию звездам» («аводат кохавим»). И другое объясне-
ние: «Из сказанного: «Где ты? Куда склонил ты сердце
свое?», – можно сделать вывод, что вероотступничес-
тво Адама заключалось в нарушении запрета «не сле-
дуйте за сердцами вашими...» Это вероотступничест-
во, что склонил свое сердце в другую сторону.
И это очень странно, как можно сказать об Адаме,
что он склонил сердце к «аводат кохавим», или, со-
гласно второму объяснению, что его вероотступни-
чество состояло в том, что он нарушил заповедь «не
следуйте за сердцами вашими...»? Мы учим, что по-
нятие «служение Творцу» заключается в том, чтобы
все делать для отдачи. Получается, что если Адам слу-
жил, чтобы получать, то это чуждая нам работа («аво-
да зара», «аводат кохавим»), ведь мы должны служить
для того, чтобы только отдавать, а он взял все, чтобы
получать.
И в этом и заключается смысл того, что он нару-
шил заповедь «не следуйте за сердцами вашими...»,
т.е. Адам не мог получить плод Древа Познания ради
отдачи, а только чтобы получать. И это называется
уровень «сердца», т.е. сердце хочет получать только
ради собственной пользы. И это было грехом Древа
Познания (чтобы понять это лучше, см. «Предисловие
к книге «Паним масбирот»).
Из вышесказанного мы можем осознать пользу
группы, которая может создать совершенно другую
атмосферу, в которой возможно служение только для
отдачи.
28 1984 г
17. О важности товарищей

Существует вопрос: как оценивать важность това-
рищей, которые являются членами группы, т.е. как
относиться к своим товарищам. Например, человек
видит, что его товарищ находится на более низкой
ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы
тот вел себя лучше, т.е. выглядел лучше, чем он есть.
Получается, что этот человек не может быть его
товарищем, потому что он видит его в качестве уче-
ника, а не товарища. Если же человек видит, что его
товарищ стоит на более высокой ступени и что есть
чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие
качества, то он готов принять его как своего рава, а не
как товарища.
И только когда человек видит, что его товарищ
находится на одном уровне с ним, тогда они дейс-
твительно могут стать товарищами и «слиться» друг
с другом. Когда мы говорим «товарищи», то подразу-
меваем, что они оба в одном положении. Если у них
обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить
объединиться, и тогда они оба могут вместе стре-
миться к общей цели.
Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи,
и они делают вместе какое-либо прибыльное дело.
Если они чувствуют, что их силы равны, то тогда все
в порядке, они делят прибыль поровну. Но если же
один из них чувствует, что он лучше другого, что он
больше приносит пользы, то он хочет получить боль-
шую часть прибыли.
Но все совершенно иначе, если мы говорим о
любви между товарищами, когда они объединяются
ради полного единства, т.е. когда они оба равны – это
называется единством. Если же они делают вместе
какое-либо дело, а результаты не делят поровну, то
это не является единством.
Когда же речь идет о любви товарищей, разумеется,
все то, что они приобретут вместе, они будут делить
поровну, и тогда у них будет любовь, мир и согласие.
Каждый из членов группы должен считать, что он
самый незначительный из всех, тогда он сможет вни-
мательно прислушиваться к мнению остальных. Если
же человек считает себя выше других товарищей, он
не сможет перенимать что-либо у них, т.к. в глуби-
не души у него будет мысль, что он все равно знает
лучше других. Кроме того, член группы должен отно-
ситься к своему товарищу так, как будто тот величай-
ший человек в своем поколении. И тогда группа будет
оказывать на человека благоприятное воздействие, и
он будет продвигаться к нашей цели.
Но как можно считать, что мой товарищ лучше
меня, когда я ясно вижу, что наоборот, я талантли-
вее его, у меня есть лучшие качества, чем у него?
Чтобы побороть в себе такие мысли, существуют два
способа.
Первый – если я уже выбрал товарища, тогда все –
я смотрю на него с позиций «веры выше знания», т.е.
я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо луч-
ше, чем мне кажется. Второй способ более естествен-
ный – если я выбрал товарища, то я стараюсь видеть у
него только хорошие черты и не замечаю все, что есть
у него плохого.
Как сказано в «Мишлей»: «Все прегрешения пок-
роет любовь». Ведь, как известно, мы охотно видим
недостатки детей соседа и не замечаем их у своих
30 1984 г
собственных. Так как недостатки наших детей скры-
вает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что-
нибудь плохое о его детях, и он сразу начнет возра-
жать и рассказывать о хороших чертах своих детей.
Возникает вопрос – почему это так? Я слышал от
Бааль Сулама, что в действительности у каждого че-
ловека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и
сосед, и отец детей говорят правду.
Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть
у отца, которому глаза застилает любовь и которому
хочется видеть лишь хорошие качества своих детей.
Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю,
просто плохие качества своих детей он не замечает,
потому что он не получает от этого удовольствие.
Так вот любовь к товарищам как раз требует того,
чтобы мы видели только хорошие качества товарища
и не замечали его недостатки. Поэтому если ты ви-
дишь какой-либо недостаток у товарища, это означа-
ет на самом деле, что этот недостаток не у товарища,
а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя
нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его
плохие качества.
Порядок собрания группы:

Обязательно должен быть распорядок дня.
Например, каждый из членов группы, согласно сво-
им возможностям, должен говорить о важности груп-
пы, т.е. какую пользу приносит ему группа, что он
надеется с помощью группы получить чрезвычайно
важные вещи, которые он сам себе приобрести не
может. Поэтому он так ценит то, что является членом
группы.
Итак, сначала нужно и осознать, и сказать вслух
о важности группы, о необходимости ее существо-
вания. Вообще, если нужно попросить что-нибудь у
кого-нибудь, нужно исполнить два условия. Первое
– у того, кого я прошу, должно быть это. Например,
я прошу деньги у богатого человека. Второе – у того,
кого я прошу, должно быть доброе сердце, т.е. у него
есть желание давать другим. Наши мудрецы сказали,
что сначала нужно возвеличить Творца, а потом уже
просить что-то у него.
Это значит, что если человек верит в величие
Творца, верит в то, что Он может дать ему все виды
удовольствий, и что единственным желанием Его яв-
ляется насладить свои творения, тогда можно сказать,
что человек действительно молится, т.е. он верит, что,
безусловно, Творец поможет ему. Поэтому Он может
дать то, что желает человек, и тогда человек молится с
уверенностью, что Творец примет его молитву.
Тот же принцип нужно применить к группе, т.е. с
самого начала необходимо возвеличить каждого из
своих товарищей. Насколько человек будет превоз-
носить группу, настолько он будет и уважать ее.
После этого человек должен «молиться». Что это
значит? Каждый из членов группы должен проверить
сам себя, сколько сил он прикладывает ради группы.
И если мы видим, что у нас нет сил что-нибудь делать
ради группы, то мы должны молиться, чтобы Творец
помог нам и дал каждому из нас силу и желание лю-
бить ближнего.
После этого каждый из членов группы должен
вести себя согласно трем последним отрывкам из
«Шмона эсре». Это означает, что после того, как
32 1984 г
человек сформулировал свою просьбу к Творцу, он
говорит три последних отрывка, как будто Творец уже
дал ему то, что он просил.
Так же мы должны поступать и в группе. То есть,
после того, как человек проверил себя, выполнил
вышеприведенный совет – помолился, он должен
думать, что его молитва уже принята Творцом, и че-
ловек вместе со своими товарищами уже стал единым
организмом. И так же, как тело хочет, чтобы было хо-
рошо всем его органам, так же и человек сейчас хочет,
чтобы всем его товарищам было хорошо.
Поэтому после всех этих действий приходит время
веселья и радости от того, что возникла любовь к то-
варищам. И тогда каждый должен почувствовать, что
он счастлив, как будто они сейчас все вместе зарабо-
тали очень много денег. А что делают в таком случае?
Устраивают застолье своим товарищам, которые
помогли ему. Поэтому каждый из членов группы дол-
жен устроить застолье, чтобы его товарищи пили и
веселились на нем. Поэтому во время собрания нуж-
но быть в приподнятом настроении и веселье.
Есть время исправления и время молитвы. Время
исправления – это уровень цельности, совершенства,
где нет нехватки ни в чем, и это называется «правая
линия». Тогда как нехватка называется «левой лини-
ей», потому что место, где есть ощущение нехватки,
требует исправления, и это называется исправлени-
ем келим. Исправление по методике Каббалы – это
правая линия, т.е. место, не требующее исправлений.
Поэтому методика Каббалы называется «подар-
ком». А, как известно подарки дают тем, кого лю-
бят. А любят обычно не тех, у кого есть недостатки.
Поэтому в правой линии нет места для размышлений
об исправлении. Во время завершения собрания нуж-
но вести себя согласно трем последним отрывкам из
«Шмона эсре». Тогда все почувствуют совершенство
и цельность.
18. Цель группы

В этих статьях объясняется, как создать группу, и
это необходимо для всех, кто хочет идти путем Бааль
Сулама. Этот путь предназначен для тех, кто хочет
подняться на уровень человека и не оставаться на
уровне животного.
Чтобы понять, что такое уровень «человек», при-
ведем толкование наших мудрецов на строки из
«Коэлет»: «Заключение – бойся Творца и указания
Его выполняй, потому что в этом – весь человек».
Гмара спрашивает: что значит «весь человек»? Сказал
раби Эльазар: «Сказал Творец – весь мир сотворен
только для этого», т.е. весь мир создан только ради
трепета перед Творцом.
Что же это такое – трепет перед Творцом? Почему
именно он стал причиной создания мира? Ведь из
высказываний наших мудрецов нам известно, что
причиной создания мира было желание Творца на-
сладить свои творения, дать им возможность ощутить
себя счастливыми. А здесь, по словам мудрецов выхо-
дит, что в трепете перед Ним – весь человек.
В книге «Матан Тора» сказано: «Причина, по ко-
торой творения не получают все благо, уготованное
для них Творцом, – это различие в свойствах меж-
ду Творцом и творениями. Творец – дающий благо,
34 1984 г
творение – получающее. Существует правило, со-
гласно которому ветви несут в себе основные черты
корней, от которых они происходят. Так как нашим
главным корнем является Творец, а у Него нет жела-
ния получать, то человек, когда он вынужден быть
получателем, испытывает чувство стыда.
И для того, чтобы исправить это, нужно было со-
здать мир. Слово «олам» (мир) родственно слову «не-
элам» (быть скрытым), т.е. в нашем мире благо, кото-
рое было уготовано Творцом, скрыто от нас. Для чего
это было сделано? Для того, чтобы человек ощутил
трепет перед Творцом. Человек должен бояться ис-
пользовать свои желания получения, т.е. он должен
бояться быть эгоистом.
Это означает, что человек должен воздерживаться
от получения удовольствия, если он хочет получить
это наслаждение только для себя – у человека должна
быть сила преодоления своей страсти. Человек обя-
зан достичь состояния, когда он получает удовольс-
твие не ради себя, а для того, чтобы доставить этим
наслаждение Творцу.
Бояться Творца – это значит бояться получить удо-
вольствие ради собственной выгоды, а не для того,
чтобы Ему доставить этим удовольствие. Получение
же ради своих корыстных целей удаляет человека от
слияния с Творцом.
Поэтому в тот момент, когда человек выполняет
какое-либо исправление, он должен иметь в виду,
что это приведет к появлению у него возвышенных,
чистых мыслей, к тому, что он захочет доставлять удо-
вольствие Творцу, и именно таким путем он действи-
тельно выполнит Его указания. В Талмуде сказано:
«Захотел Творец очистить стремящихся к Нему, и по-
тому дал им методику Каббалы».
Поэтому мы собрались здесь, чтобы создать груп-
пу, в которой каждый из нас будет стремиться доста-
вить удовольствие Творцу. Но для того, чтобы достиг-
нуть этого, мы обязаны сначала научиться доставлять
удовольствие, отдавать человеку, т.е. мы должны на-
учиться любить ближнего. Только путем подавления
своего эгоизма можно прийти к выполнению этого
закона – любви к ближнему.
Это значит, с одной стороны нивелировать себя по
отношению к другим (членам группы), а с другой сто-
роны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам
возможность вступить в эту группу, в которой у всех
ее членов есть лишь одна цель – добиться того, чтобы
Шхина (присутствие Творца) находилась среди них.
И, хотя мы еще не достигли этой цели, у нас есть же-
лание сделать это, и это уже очень важно. Несмотря
на то, что мы еще только в начале пути, мы надеемся,
что придем к этой возвышенной цели.
36 1985 г
1. Сделай себе рава и приобрети себе друга

В Мишне сказано: «Сделай себе рава и приобрети
себе друга и оправдывай каждого человека». Итак, мы
видим, что здесь идет речь о трех вещах:
1) сделай себе Рава;
2) приобрети друга;
3) оценивай каждого человека в лучшую сторону.
Это значит, что «сделать» себе рава и приобрести
товарищей – недостаточно. Нужно еще хорошо отно-
ситься и искать оправдание всем людям.
Кроме того, необходимо осознать разницу между
понятиями «сделай», «приобрети» и «оправдывай».
Слово «сделай» предполагает практическое действие,
без излишних раздумываний. Кроме того, как прави-
ло, разум противится тому или другому действию. Так
вот, слово «сделай» предполагает действие даже напе-
рекор собственному рассудку.
Если человек принимает на себя власть Высшего
управления, то это называется «действие». Это по-
добно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он
вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого де-
лать, мы все равно силой заставляем его. Принимая
на себя Высшее Управление, мы тоже должны это
сделать без малейших колебаний.
Мы должны это сделать не потому, что наше тело
чувствует, что оно извлечет из этого какую-то выгоду
для себя, а потому что этим мы хотим доставить удо-
вольствие Творцу. А как же тело может согласиться с
этим? Поэтому наше служение должно быть на уров-
не «лемала ми-а-даат», т.е. вера выше нашего знания.
Это и называется «сделать себе рава».
В Книге Зоар сказано, что нужно бояться Творца,
потому что Он велик и правит всем. Творец велик,
потому что Он является корнем всех миров, которые
исходят, распространяются из Него. Его величие про-
является в Его действиях, и Он управляет всем, пото-
му что все миры, как высшие, так и низшие – ничто
по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к
сущности Творца.
Согласно вышесказанному получается, что чело-
век должен начинать с понятия «сделай себе рава»,
т.е. он должен принять на себя власть Высшего уп-
равления на уровне веры выше знания. И это называ-
ется «действие», т.е. только действие, без понимания,
действие наперекор желаниям своего тела.
После этого нужно «приобрести себе друга».
Понятие «приобретение» предполагает отказ от чего-
то, что у тебя было давно (денег, например), и получе-
ние взамен этого чего-то нового. Для того, чтобы при-
обрести состояние слияния с Творцом, т.е. состояние
единения свойств с Ним, человек должен отказаться
от очень многого, т.е. «заплатить». Под словами «при-
обрести себе друга» подразумевается приобретение,
постижение состояния слияния с Творцом.
Но до того, как человек «сделает себе рава», т.е.
примет на себя власть Творца, нельзя переходить к
38 1985 г
следующему этапу – «приобрети себе друга», т.е. к
стадии слияния с «Равом» (с Творцом). Но после того,
как человек «сделал себе рава», можно начинать тре-
бовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих
желаний. И этим путем можно «приобрести» слияние
с Творцом и желание доставлять Ему удовольствие.
Чем больше человек осознает величие «Рава», тем
больше это дает ему сил идти дальше, к этапу «при-
обрети себе друга». Насколько человек больше чувс-
твует величие «Рава», настолько он будет больше тре-
бовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих
желаний. Все это необходимо для того, чтобы человек
мог слиться с «Равом». Человек должен понять, что
он может сделать все и поступиться всем, лишь бы
достичь слияния с Творцом.
Получается, что если человек видит, что он не
в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он
считает, что он человек слабохарактерный, то это
неправда. На самом деле этот человек еще не осоз-
нает величие «Рава», т.е. он не понимает важнос-
ти власти Духовного над собой, поэтому у него и
нет сил для преодоления. Когда же он поймет всю
важность этого, то это даст ему силы отказаться
от желаний тела и приобрести то, что он хочет, т.е.
слияние с Творцом.
Например, человек очень устал и пошел спать. В
три часа его будят и говорят: «Иди, изучай Каббалу».
Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать.
А если он чувствует слабость, и его температура не-
много повышена, то тем более у него не будет сил
встать. Но если этого же человека, который очень
устал, больного, с повышенной температурой, раз-
будить ночью и сказать, что его дом горит, то он
немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет
причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а
сразу бросится тушить пожар. Даже если человек
очень болен, он приложит в данном случае все силы,
чтобы спасти себя, родных и имущество.
Поэтому человек, который действительно пытает-
ся «сделать себе рава» и верит, что от этого зависит его
жизнь, может преодолеть все препоны, возникаю-
щие на его пути. Чем больше он будет чувствовать,
что это – его жизнь, тем больше будет у него сил бо-
роться с препятствиями.
Согласно вышесказанному видим, что все служе-
ние человека Творцу (изучение Каббалы, молитвы) на
данном этапе должно сконцентрироваться на осозна-
нии величия и важности «Рава». Нужно много и усер-
дно молиться для этого. И это называется «поднимать
Шхину», которая находится во прахе. На земле ей не
придают должного значения.
А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают ее.
Поэтому первым делом человек, который хочет ду-
ховно развиваться, должен «поднять Шхину из пра-
ха». Это значит, что он должен правильно оценить
величие этого и значимость. А для того, чтобы возве-
личить, он должен молиться, и тогда у человека поя-
вятся силы правильно оценить Шхину.
Исходя из вышесказанного, мы можем понять
смысл слов: «Дай почет, Творец, народу Своему»,
которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана. На
первый взгляд трудно понять, как можно просить у
Творца почет для себя. Ведь мудрецы сказали, что
нужно быть скромными. Как же мы можем просить
почет? Дело в том, что эти слова нужно понимать так:
«Дай ощутить почет к Тебе народу Твоему».
40 1985 г
Это значит, что у нас не хватает истинного уваже-
ния к Творцу, ведь «город Творца низведен до пре-
исподней..», и это называется «Шхина во прахе».
Мы не прикладываем должных усилий, чтобы «сде-
лать себе рава». Поэтому в Рош а-Шана – именно
это время для принятия на себя власти управления
Творца – мы просим у Него, чтобы он дал нам ощу-
тить Свое величие.
Когда народ Израиля почувствует истинное ува-
жение к Творцу, тогда он сможет изучать Каббалу,
выполняя ее указания во всей полноте. Потому что
нам не хватает лишь осознания важности и величия
дела слияния с Творцом. И не найдется ни одного
человека в мире, который бы предпочел смерть жиз-
ни, если, конечно, он чувствует, что может наслаж-
даться жизнью.
Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он
может выбрать и смерть. Потому что человек не спо-
собен терпеть страдания, т.к. это противоречит Цели
творения, которая, как известно, заключается в том,
чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслажда-
лись жизнью.
Поэтому, когда человек не видит ничего хороше-
го в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он
кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет
цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия
«сделай себе рава», т.е. чтобы у нас было ощущение
величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то
мы все сможем достигнуть цели – слиться с Ним.
Объясним теперь высказывание Йешуа бен
Пархия, который сказал три вещи:
1) сделай себе Рава;
2) приобрети себе друга;
3) оценивай каждого человека в лучшую сторону –
с точки зрения любви к товарищам.
Обычно, когда говорят «товарищи», то имеют в
виду двух людей с приблизительно одинаковыми
способностями и чертами характера. Тогда эти люди
легко находят общий язык и дружат между собой.
Допустим, два человека занимаются чем-то вмес-
те. Причем, каждый из них вкладывает в это дело и
деньги, и силы поровну. Тогда и доходы они делят
поровну. Если же один из них вкладывает больше
денег или больше сил, то и доходы они делят на не-
равные части. Получается, что один из товарищей
«выше» другого.
Итак, оба товарища должны быть равны по спо-
собностям и свойствам.
Но с другой стороны, как же можно учиться че-
му-либо у кого-либо, если он не «выше» тебя?
Получается, что для того, чтобы была возможность
что-то перенять у другого, нужно считать, что тот
знает больше. Но тогда тот, другой, будет не товари-
щем, а равом.
Поэтому нужно совмещать понятия «сделай себе
рава» и «приобрети себе друга». Каждый из товарищей
должен чем-то поступиться по отношению к другому.
Подобно тому, как любящий отец отказывает себе в
отдыхе, чтобы заработать еще денег для сына. Но в
этом случае любовь является естественной. Такой ее
создал Творец, чтобы она способствовала существо-
ванию мира.
Но если бы отец растил детей не потому, что он
любит их, а потому, что есть такая заповедь, то дети
42 1985 г
бы умерли с голода. Ведь как следуют указаниям
Каббалы? Иногда – искренне, со всей душой, а иног-
да – лишь бы сделать, лишь бы считалось, что дейс-
твие выполнено.
Поэтому и дал Творец родителям естественную
любовь к детям, чтобы эта любовь поддерживала су-
ществование мира. Но любовь к товарищам не явля-
ется естественной. Требуется много усилий, чтобы
она возникла.
И здесь уместно сказать о половине «приобрети
себе друга». Когда человек понял, что для служе-
ния Творцу ему нужна помощь, которую он может
получить только от товарища, он начинает подав-
лять свой эгоизм, чтобы сделать что-то хорошее
для товарища.
Человек начинает понимать, что главным в его
служении Творцу является старание доставить Ему
удовольствие. А это, как известно, противоречит его
природе, потому что человек создан с желанием по-
лучать только ради собственной выгоды. Поэтому
человеку дана эта возможность выйти из-под власти
эгоизма и начать любить ближнего, а с помощью это-
го он может достичь любви к Творцу.
Поэтому товарища, находящегося с ним на одном
уровне, можно найти. Но после этого нужно сделать
из товарища рава. Это значит, что нужно считать, что
товарищ находится на более высоком уровне, чем он.
Однако человек не может рассматривать друга в ка-
честве рава, а себя в качестве ученика. Но в против-
ном случае он не сможет учиться у своего товарища.
И это называется «сделай», т.е. практическое дейс-
твие без особых философствований. Это значит, что
человек должен заставить себя поверить, что его то-
варищ действительно выше него.
Давайте заглянем в книгу «Матан Тора». Там ска-
зано: «Первым условием, которое должен соблю-
дать каждый ученик, является ощущение того, что
ты самый незначительный из всех товарищей. Тогда
ты сможешь оценить величие своих товарищей. Как
известно, «большой» не может учиться у «маленько-
го». Только «маленький» сможет перенять знания у
«больших».
Итак, мы видим, что каждый из учеников должен
считать себя самым незначительным. Это нужно
делать на уровне «выше знания», и это называется
«сделай себе рава». Это значит, что каждый из членов
группы должен считать своих товарищей «равами», а
себя – лишь учеником. И это очень тяжелая работа.
Существует правило, что недостатки другого всег-
да очевидны, а собственные недостатки – нет. А тут
вдруг нужно видеть у другого только хорошие качест-
ва и прислушиваться к тому, что другой скажет.
Тело не соглашается с этим. Чтобы прислушивать-
ся к тому, что говорит другой, требуются усилия со
стороны тела, а оно всегда идет по линии наимень-
шего сопротивления. Телу легче пренебречь словами
и делами другого, только бы не прикладывать усилия.
Поэтому и говорится «сделай себе рава», ведь если
твой товарищ будет для тебя равом, ты будешь обязан
его слушать, даже если это противоречит твоим же-
ланиям. Разум человека противится этому, а иногда
говорит человеку, что он может быть равом, а его то-
варищ учеником. Поэтому говорят «сделай», т.е. без
участия разума.
44 1985 г
«И оценивай каждого человека в лучшую сторо-
ну» (всегда ищи оправдание для другого). Допустим,
человек уже «приобрел себе товарища». Как он дол-
жен после этого вести себя по отношению к другим
людям? Например, человек выбрал себе нескольких
товарищей из группы, а с другими он не хочет дру-
жить. Как же он должен относиться к ним, ведь они
не являются его друзьями? То обстоятельство, что он
не выбрал их себе в друзья, говорит о том, что он не
нашел в них хороших качеств, т.е. он оценил их ниже
себя.
Итак, как же человек должен относиться к другим
людям, с которыми он сталкивается в группе, или во-
обще ко всем людям? Об этом и говорит Йешуа бен
Пархия: «И оправдывай каждого человека». Человек
всегда должен оправдывать действия других людей. И
то, что он не видит в них хорошие качества, это не их,
а его вина. Это значит, что у него еще нет способнос-
ти видеть положительные черты других.
Все люди хорошие, достойные, и человек, идущий
путем истины, постепенно начинает понимать это.
Со временем, в зависимости от уровня постижения,
он начинает все больше и больше видеть, что это
правда. Но пока человек не видит этого, он все рав-
но должен оправдывать других людей. У человека не
должно быть никаких претензий к поведению других.
Но учиться, перенимать у других людей (кроме чле-
нов группы) он не должен ничего.
8. Связи: человек – Творец, человек –

ближний, человек – остальные
Необходимо различать связи:

1) между человеком и Творцом;
2) между человеком и его ближним по группе;
3) между человеком и остальными людьми, кото-
рые не являются его товарищами по группе.
Сказано: «Создай себе рава и купи себе това-
рища» – это путь исправления. Сказано также:
«Оправдывай каждого человека».
Что означает «создай», «купи», «оправдывай»?
Следует пояснить, что «создай», в данном случае,
выходит за рамки разума, так как в ситуации, когда
разум не понимает, стоит ли делать что-либо или нет,
как же тогда можно принять решение, что хорошо
для меня, а что плохо? Если с точки зрения разума два
пути равны, то кто же тогда склоняет человека при-
нять решение, что стоит ему делать? И вот именно
тогда своим действием он может принять решение.
Итак, перед человеком стоят два пути:
1) работать ради отдачи;
2) работать ради получения.
Есть части в теле человека, которые говорят ему:
«Неужели ты больше преуспеешь в жизни, если бу-
дешь работать с намерением отдавать? Неужели
только в этом случае ты получишь наслаждение?»
Сказано: «Если делаешь так – счастлив ты в этом
мире, хорошо тебе в мире грядущем». И это – утверж-
дение доброго начала в человеке.
Утверждение злого начала – как раз наоборот:
лучше и выгоднее работать с намерением получать.
46 1985 г
И вот тогда только сила, которая называется «дейс-
твие верой выше разума», склоняет человека к пра-
вильному решению, а не разум и не чувства. Поэтому
«действие» называется «верой выше разума и здраво-
го смысла». Выходит, что вера – это сила, обратная
разуму.
Действие «купи» – это действие внутри разума, т.е.
согласно разуму. Как и в нашей жизни, когда чело-
век хочет что-либо купить: продавец предлагает ему
товар, а он стоит перед выбором – стоит ли покупать
по той цене, что у него просят. Если не видит выго-
ды – не покупает. Выходит, что «купи» подразумевает
использование разума.
А сейчас разберем понятия «рав» и «товарищ».
Иногда под товарищами подразумевают группу, вмес-
те с которой хотят быть в единой связке. Это может
быть благодаря совпадению по свойствам, когда каж-
дый заботится о ближнем, т.е. отношения построены
на основе любви к ближнему. Получается, что таким
путем объединяются, становятся как одно целое.
Поэтому, когда образуется некое общество, ста-
вящее своей целью создание единой группы, тогда
люди, которым захотелось основать такую группу,
ищут обычно людей, подобных себе по убеждениям и
по свойствам. И они должны ощущать более или ме-
нее близость по духу. Тех же, кто не подходит под это,
не принимают в создаваемую группу.
После этого в группе начинается работа. Но если
с самого начала, т.е. еще до того, как объединиться в
одну группу, не ставили они единой целью такое объ-
единение, то не стоит и надеяться, что получится что-
нибудь из всего этого. А если до того, как они стали
группой, можно было различить, что у них есть более
или менее одно стремление, тогда можно сказать, что
они способны начать работу в группе над любовью к
ближнему.
Между человеком и Творцом.
Между человеком и Творцом порядок работы та-
ков, что сначала надо «сделать себе Рава», а потом уже
«купить себе Товарища», т. е. сначала человек должен
поверить выше разума, что Творец – он Рав (т.е. боль-
шой, превосходящий собственное я человека). Как
написано в предисловии к Книге Зоар, «самое глав-
ное – это страх перед Творцом, и означает он, что че-
ловек должен трепетать перед своим Творцом, пото-
му как Он велик и властвует над всем».
И в той мере, в которой он верит в величие
Творца, называемого в таком случае Равом, в той
же мере есть у него силы для действия «купи»,
т.е. купить путем отказа от собственного эгоизма
единение по свойствам с Творцом, называемое
также слиянием с Ним, и тогда Творец называет-
ся Товарищ – (хавер), поскольку тогда с Ним есть
объединение (хибур). Хавер и хибур однокоренные
слова. К примеру, когда покупают в нашем мире
разные вещи, то обязаны заплатить за них деньга-
ми или почетом, или просто приложить усилия,
чтобы достичь чего-либо. Так же когда человек хо-
чет приобрести слияние с Творцом, он обязан за-
платить отказом от эгоизма, так как иначе не прий-
ти ему к совпадению по свойствам с Творцом.
В то же время, когда человек видит, что не спо-
собен на такой отказ ради достижения единения с
Творцом, он должен понимать, что это не из-за того,
48 1985 г
что он родился слабохарактерным и потому не спо-
собен преодолеть собственный эгоизм, но недостаток
его в «Сделай себе Рава», т.е. в том, что он не работает
над верой. Так как только в той мере, насколько он
верит в важность и величие Творца, в той мере есть у
него силы оказаться от эгоизма.
И более того, человек должен знать, что если он хо-
чет оценить величину собственной веры, то он может
увидеть это по той степени ограничений на использо-
вание своего эгоизма, на которую он способен пойти.
Тогда он узнает, насколько находится в работе «выше
разума», и это верно между человеком и Творцом.
Между человеком и его ближним.
А между человеком и его ближним, т.е. товарища-
ми по группе, надо сказать сначала «купи» себе това-
рища, а уж потом «сделай» себе рава. Потому что в то
время, когда человек ищет себе товарища, он должен
сначала его проверить, действительно ли стоит объ-
единиться с ним. Как мы видим из установленной
для нас специальной молитвы, связанной с товари-
щем, которую мы говорим в молитве «да будет же-
лание»: «Отдали нас, Творец, от плохого человека и
от плохого друга». Выходит из этого, что возложено
на человека еще до того как он принимает друго-
го себе в товарищи, проверить его со всех сторон, а
для этого необходимо воспользоваться своим разу-
мом, поэтому не сказано «сделай себе товарища», так
как «сделай» подразумевает действие выше разума.
Следовательно, в отношениях с ближним в группе че-
ловек должен использовать своим разум и предвари-
тельно проверить, насколько это возможно, подходит
ли ему товарищ по взглядам и по свойствам, чтобы
знать, сблизиться ли с ним или отдалиться от него,
о чем мы и молимся каждый день: «и отдали нас от
плохого человека и от плохого друга».
И тогда, если он видит, что стоит объединиться с ним,
он должен заплатить за это, т.е. отказаться от эгоизма
и получить взамен силу любви к ближнему. И тогда он
сможет надеяться достичь также любви к Творцу.
Получается, что на втором этапе, когда каждый
должен научиться чему-либо от другого, тогда входит
в силу правило – сделай себе рава, чтобы смог ска-
зать, что его товарищ выше его, а для этого он должен
использовать «действие», поскольку только выше ра-
зума он может сказать, что его товарищ находится на
более высокой ступени.
Поэтому между человеком и его ближним в группе
порядок таков: сначала он должен выполнить «купи
себе товарища», а потом уже «сделай себе рава».
Между человеком и остальными людьми.
Также Мишна говорит нам: «Сделай себе рава,
купи себе товарища и оправдывай каждого человека».
Ранее мы выяснили, что между человеком и его
ближним по группе существует такой порядок: внача-
ле – «купи себе товарища», где «купи», как уже было
разъяснено, означает внутри разума, а потом уже
должны заниматься тем, что называется «сделай себе
рава». А между человеком и Творцом порядок таков:
вначале – «сделай себе Рава», а потом уже «купи себе
Товарища», как это было объяснено выше. Теперь же
надо разобраться: что означает, когда про всех других
людей говорят «оправдывай каждого» – имеют в виду
«купи» или «сделай»?
На основе всего сказанного мы должны растолко-
вать это изречение не как «купи», а как «сделай».
50 1985 г
Пусть, например, есть синагога, в которой молит-
ся много людей. И образуется внутри этой синагоги
маленькая группа людей, желающих слиться воеди-
но, где основой отношений будет любовь к ближне-
му. Скажем, к примеру, что есть там сто молящихся, и
десять из них хотят сблизиться. Следует разобраться:
почему выбрали именно эти десять человек, чтобы
они объединились друг с другом, а не других людей
из той же синагоги?
Может быть причина в том, что эти люди считают,
что они лучше в сравнении с другими людьми из их
синагоги? Или же потому, что они хуже других моля-
щихся, и потому они почувствовали, что нуждаются
в каком-то действии, чтобы возвыситься до вершин
Торы и страха перед Творцом?
Все это можно объяснить следующим образом.
То, что эти люди согласились объединиться в одну
группу, основываясь на любви к ближнему, так это
потому, что каждый из них почувствовал, что есть
у них одно общее желание, могущее сблизить их
мысли и дающее им возможность получить силу
для этой любви. Известно от Ари что «как лица не
похожи друг на друга, так и мнения не похожи друг
на друга». Несмотря на это, люди, согласившиеся
объединиться между собой в одну группу, поняли,
что не так уж далеки их мысли, в том смысле, что
все они понимают необходимость работы над лю-
бовью к ближнему, поэтому каждый способен ус-
тупить в пользу другого и посредством этого они
могут слиться. А остальные люди не испытывают
такой уж необходимости в этой работе, поэтому не
может группа с ними объединиться.
Выходит поэтому, что когда работают над слия-
нием в группе, в это время каждый проверяет дру-
гого – его мысли, его характерные качества: стоит
ли принять его, достоин ли он войти к ним? Отсюда
наша просьба в каждодневной молитве: «и обереги
нас от плохого человека и плохого друга». Это назы-
вается «купи себе товарища» и подразумевает работу
на основе разума.
Из-за этого получается, что он гордится перед ос-
тальными молящимися из синагоги. А как же мож-
но поступать так, ведь это против указаний Мишны:
«Надо быть очень скромным».
Про это говорит раби Йешуа бен Пархия: «И оп-
равдывай каждого человека». То есть по отношению
к остальным людям он должен идти выше разума, что
означает состояние «делай» – т.е. действие, а не ра-
зум. Так как с точки зрения разума он видит, что они
не такие способные, как те, кого он выбрал друзьями.
И так рассуждает каждый. Получается, что каждый
превозносит себя перед всеми!? И здесь можно посо-
ветовать только «оправдывать каждого».
Это имеется в виду по отношению к каждому
человеку, т.е. по отношению к остальным моля-
щимся в синагоге он должен оправдать каждого и
сказать, что они на самом деле важнее его, и это
его вина в том, что он не может оценить важность
и величие масс, поэтому внутри разума он не ви-
дит их величия. Таким образом, по отношению к
ближнему в группе, как мы уже объяснили, чело-
век должен «купить», а по отношению к массам он
должен «сделать» – что выше разума, и называется
это «оправдай каждого».
52 1986 г
20. Что означает выше знания

Это кли нужно использовать как в отношениях
между человеком и товарищем, так и в отношениях
между человеком и Творцом. Это кли должно оста-
ваться всегда. То есть никогда нельзя пренебрегать
этим кли, называемым вера выше знания. В то время
как в отношениях между товарищами человек может
видеть достоинства товарища, знать о них, и это бо-
лее полезно.
Но природа тела (желания получать) противопо-
ложна, и человек всегда видит недостатки товарища,
а не его достоинства. И поэтому сказано мудрецами:
«Надо судить человека, оправдывая его». То есть, не-
смотря на то, что знание человека говорит ему, что то-
варищ его неправ, всегда стараться оправдывать его,
а это возможно только верой выше знания. Несмотря
на то, что разум не может оправдать товарища, чело-
век может оправдать его верой выше знания.
Но если может он оправдать в знании – это более
полезно. Скажем, если он видит, что его товарищи
находятся на более высокой ступени, чем он, и он
видит это (то есть, знает об этом), то он ниже своих
товарищей. И он видит, что его товарищи более дис-
циплинированны в учебе, они вовремя приходят на
занятия, больше, чем он, интересуются тем, что про-
исходит между товарищами, готовы помочь каждому
в чем только возможно, и то, что они слышат на уро-
ках, сразу принимают как руководство к действию и
т. д.
Конечно, такое срабатывает лучше. Это дает че-
ловеку силы преодолеть собственную лень, когда он
должен вставать на утренний урок. Тогда и тело его
на уроке больше интересуется учебой, ведь иначе он
отстанет от товарищей. Да и ко всему, что касается ду-
ховного он, таким образом, должен будет относить-
ся более серьезно, ведь тело его не сможет вынести
того, что он ниже остальных. Более того, его тело, в
то время когда он смотрит на группу и видит, как все
работают на Творца, также даст ему силы работать на
Творца.
И причина того, что тело помогает ему работать на
Творца в том, что тело не способно вытерпеть свою
приниженность, так как любое тело – это прежде
всего гордость, и не может мириться с положением,
чтобы кто-то из товарищей был выше его. Таким об-
разом, когда человек видит, что его товарищи выше,
чем он, это заставляет его расти всеми возможными
способами.
Как сказано мудрецами: «Зависть подсчитываю-
щих умножает мудрость» (игра слов, «кинат софрим»
также – зависть к пишущим книги, а также зависть
к Творцу, «Софер» – Творец). То есть, если каждый,
глядя на группу, видит, что товарищи находятся на
более высоком уровне, как в мыслях, так и в делах, то
естественно, что каждый должен будет подняться на
более высокую ступень, по сравнению с той, на кото-
54 1986 г
рой находится он, в соответствии с качествами своего
тела.
Это значит, что даже если от рождения у него нет
больших устремлений, и его не привлекают почести,
все же из чувства зависти он может приобрести до-
полнительные силы, то, чего нет у него от природы,
что не дано ему от рождения. Степень его зависти –
эта сила рождает в нем новые силы, которые есть в
группе. И с их помощью он получает новые качества,
то есть, те силы, которые не были даны ему родите-
лями. То есть, с помощью группы он получает новые
качества.
Таким образом, кроме качеств, которые он полу-
чил при рождении от родителей, в человеке появля-
ются качества, которые он приобрел у группы. И это
новое приобретение. А возможно это только с помо-
щью силы объединения с группой, с помощью завис-
ти, которая есть у него по отношению к товарищам,
в то время как он видит в них качества, лучшие, чем
есть у него самого. Это побуждает его приобрести те
хорошие качества, которые есть в них, и которых нет
у него, и он завидует им. Таким образом, когда чело-
век видит, что его товарищи находятся на более вы-
сокой, чем он, ступени и завидует им – эта сила поз-
воляет ему заработать, приобрести от группы новые
качества.
Но об этом можно говорить, если он действи-
тельно видит, что группа находится на более высо-
кой ступени. Однако, в то время, когда злое начало
(ецер ра) говорит в человеке, оно показывает ему,
что группа ниже его по положению, и дает ему по-
нять, что напротив, эта группа, с которой ты хочешь
объединиться, – она не для тебя, ведь они находятся
на ступенях намного более низких, чем та, на кото-
рой находишься ты. А если так, то от такой группы ты
не только не можешь ничего получить, а наоборот,
даже если малы твои силы, полученные от рожде-
ния – силы такой группы, ее качества еще меньше,
чем твои. И тогда наоборот, беги от них!
А если ты хочешь объединиться с ними, посмот-
ри – насколько все они не хотят тебя слушать, когда
ты объясняешь им, как должна вести себя группа, в
соответствии с тем, как ты это понимаешь. То есть
как они должны вести себя, когда собираются вместе,
как они должны учиться и как молиться. Чтобы они
были серьезны и не веселились просто так, чтобы ни-
когда не говорили о материальных вещах: о том, кто
как работает – легко или тяжело, мучается кто-то на
работе, или доволен ею, как у кого-то несправедлив
начальник, и человек вынужден терпеть его, или как
притесняют его сослуживцы и т.д. Обо всяких пустя-
ках, которые не стоит слушать, поскольку все это ма-
териальные вещи, а он пришел на встречу товарищей
исключительно из высоких целей, то есть, он по-на-
стоящему хочет работать на Творца.
И выходит, что всякий раз, когда он хочет забыть
о материальном, которое действительно проникло в
самое его сердце, и он хочет избежать его, забыть о
нем, появляются товарищи и начинают разговари-
вать о материальном. А его не интересует материаль-
ный мир товарища, потому что сейчас он стремиться
к духовному. И чего это товарищи морочат ему голову
своими материальными заботами, ведь они совер-
шенно не трогают меня? Разве для того я хочу забыть
56 1986 г
о своем материальном мире, чтобы у меня было вре-
мя думать о материальных делах товарища? Разве для
этого!? И если так, то будет лучше, говорит мне тело,
если послушаешься меня и уйдешь от них, и так на-
верняка преуспеешь больше, не стоит забивать себе
голову всякой чепухой.
В то время, когда тело показывает человеку низ-
менность товарищей, что можно ответить ему? Ведь
претензии его справедливы. То есть, когда тело сове-
тует ему не приближаться к группе, это не потому, что
тело хочет, чтобы человек был грешником. Наоборот,
тело говорит ему: «Если ты уйдешь из группы, то
будешь еще большим праведником, будешь думать
только о своей духовности, а о материальном – толь-
ко по мере необходимости».
Но если вместе с тем человек верит, что без группы
невозможно продвигаться и достичь любви к Творцу,
поскольку это трамплин, позволяющий выйти из
любви к самому себе, и прийти к любви к Творцу, то
нет для него другого совета – только идти верой выше
знания. Поэтому он должен сказать своему телу: «То,
что ты видишь, что товарищи не очень-то стремятся
достичь любви к Творцу, так, как стремишься к этому
ты, это потому, что ты мое тело, и я вижу, что оно бо-
лее святое, чем тело товарища, то есть, что ты хочешь
работать на Творца. И я вижу, как ты советуешь мне
оставить группу, так как тела моих товарищей выгля-
дят более низменными, и у них нет сил скрыть свои
плохие качества, а ведь принято, чтобы каждый че-
ловек скрывал от другого то зло, которое есть в нем,
чтобы другой уважал его за его высокие качества. А
здесь зло в товарищах настолько велико, что они не
в состоянии его преодолеть и скрыть, чтобы другой
не увидел его. Таким образом, несомненно, что в со-
ответствии с тем, что я вижу, они более низменны.
Но я не могу продвигаться, несмотря на все мои пре-
красные качества! И верой выше знания я выполню
сказанное мудрецами: «очень желательно ощущение
собственной низменности». То есть, я должен идти
верой выше знания и верить, что они находятся на
более высокой ступени, чем та, на которой нахожусь
я. И тогда, в соответствии с моей верой, я могу полу-
чить помощь и поддержку от группы. Получить все,
что способна дать группа».
Когда человек принимает на себя обязанность лю-
бить товарищей верой выше знания, это является не-
обходимостью, продиктованной отсутствием другого
выбора, но в знании он видит, что справедливость на
его стороне.
Поэтому именно по отношению к товарищам сту-
пень «в знании» более важна, чем ступень «выше зна-
ния». Поскольку на самом деле человек, стремящий-
ся приблизится к Творцу посредством своей работы,
желая работать только ради отдачи, начинает откры-
вать в себе плохие качества. И они не постигаются
умом, а ощущаются в сердце.
То есть он должен почувствовать, что он самый
плохой и самый низменный во всем мире. И если еще
не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть
кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осозна-
ния зла. Значит зло, скрытое в сердце, ему еще не от-
крылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в
нем хоть немного хорошего. Как, например, в темно-
те не видна грязь в доме. Но когда зажигают свет, то
можно увидеть, что она там есть.
58 1986 г
И также, если не совершает человек хороших пос-
тупков, т.е. не занимается Торой и молитвой, и хочет
приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить
в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все
зло, находящееся в нем.
Почему же он не видит, что в сердце его больше
зла, чем у всех его друзей? Это потому, что не доста-
ет ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что
свойства его лучше, чем у его друга.
Из сказанного следует, что пока человек еще видит,
что его друзья хуже него, это значит, что нет в нем
свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И зна-
чит, все зло, находящееся в человеке, не называется
злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся
желание получать ради себя или эгоизм.
Но все различие – в обнаружении зла. Человек
не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не
видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь
удовлетворением, наполнением своего эгоизма,
своего себялюбия. Но когда он начинает выполнять
духовную работу пути Истины, т.е. хочет достичь
слияния с Творцом, чтобы все его действия были
ради отдачи, он получает каждый раз немного све-
та, показывающего ему, что желание получать для
себя – зло. И это происходит последовательно и
постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно
мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым
разом он видит все отчетливее, что его желание
получать – постоянный враг его. Царь Шломо на-
зывал эгоистическое начало смертельным врагом,
как написано: «Если голоден враг твой, накорми
его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты
на голове его».
Мы видим, что человек на самом деле должен по-
чувствовать, что он хуже всех, потому что такова ис-
тина. И надо еще понять сказанное мудрецами: «Дух
соперничества умножает мудрость». И это происхо-
дит как раз тогда, когда человек воспринимает все
своим разумом. Но когда идет выше разума, то пре-
восходство товарища ему не видно настолько, чтобы
могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы
его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с
товарищами обязывает к этому.
Бааль Сулам объяснил высказывание раби
Йоханана: «Увидел Творец, что малочисленными ста-
новятся праведники, взял и поселил их в каждом по-
колении», как сказано: «Потому что у Творца основы
земные, и держится на них Вселенная». И объяснил:
«Рассеял во всех поколениях» – чтобы были основой
и поддержкой, и началом существования Вселенной.
Малочисленны – означает, что их становится
меньше, и исчезают совсем. Поэтому, что Он сде-
лал? – «взял и поселил в каждом поколении». Т.е.
посредством того, что поселил в каждом поколении,
они умножатся. И надо понять, как посредством рас-
сеяния во всех поколениях будут умножаться. Т.е.
надо понять, в чем отличие: находятся ли все правед-
ники в одном поколении или рассеяны во всех поко-
лениях, почему вытекает из сказанного Раши, что с
помощью этого станет больше праведников.
И он (Бааль Сулам) сказал: «Благодаря тому, что
будут праведники в каждом поколении, будет мес-
то тем, у кого нет от рождения подходящих свойств,
чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соеди-
нятся с этими праведниками, и, благодаря тому, что
будут связаны с ними, будут учиться их действиям и
60 1986 г
смогут приобрести новые свойства от этих праведни-
ков. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы
таким образом умножались праведники». Как уже го-
ворилось, также с помощью связи с друзьями можно
получить новые свойства, обладая которыми, удосто-
ятся достижения слияния с Творцом.
И только в случае, если человек видит преимущес-
тва товарищей, можно сказать, что он научится их
действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже
нечего ему взять от них.
Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает
на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен
идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и
успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим
разумом, что друзья выше него. И становится понят-
ной молитва, составленная для нас раби Элимелехом:
«Дай нашему сердцу видеть в своих друзьях только
лучшее, а не их недостатки».
Но в отношениях между человеком и Творцом все
совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше ра-
зума, и если человек ставит веру выше разума, то он
находится на верном пути.
Но человек понимает по-другому своим умом, т.е.
считает, что если бы Высшее управление стало от-
крытым всем, тогда весь мир занимался бы Каббалой,
и не осталось бы атеистов, и все бы были верующи-
ми. Но поскольку управление Его скрыто от низших,
то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам
разум и понимание каждой вещи согласно тому, что
предстает перед нашими глазами. Все отношения
между людьми мы оцениваем нашим разумом и все
познаем только умом, как сказано: «Судья выносит
решение согласно тому, что видит воочию». И полу-
чается, что во всем мы следуем пониманию внутри
нашего разума, но не выше его.
Поэтому, когда человек начинает работу Творца
и должен следовать указанию «принять на себя веру
выше знания», он начинает думать: «Разве я не вижу,
что Творец дал нам разум судить обо всем согласно
нашему пониманию, насколько наш разум осознает.
И как я могу согласиться с чем-то, что идет против
нашего разума». И очень трудно нашему телу понять,
что стоит работать выше разума.
А выше разума должно быть как в уме, так и в серд-
це. И поэтому не каждый может включиться в работу
ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают
приходящих заниматься Каббалой в порядке, пред-
ложенном еще Рамбамом: начинают в ло лишма – не
ради Творца, пока не умножатся их знания и не при-
обретут дополнительную мудрость, тогда открывают
им, что основа работы – ради отдачи, называемая ра-
бота ради Творца – ли шма.
И надо понять, почему именно ради отдачи пред-
почтительнее. Ведь разум обязывает к обратному.
Если бы работа Творца была понятна нашему разуму,
больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом
Бааль Сулам сказал: «Чтобы не думал человек, что
работа выше разума, данная нам Творцом – низкая
ступень. Мы должны верить, что это очень высокая
ступень, что именно с помощью этого есть у челове-
ка возможность достичь ступени ради отдачи, а иначе
вынужден бы был работать ради себя». Если бы ра-
бота совершалась разумом, конечно, было бы больше
работающих, но никогда не смогли бы прийти к слия-
нию с Творцом – к работе ради отдачи. Поэтому, хотя
62 1986 г
работа и выполнялась бы с большим рвением, но не
было бы никакой возможности прийти к состоянию,
когда человек стал бы пригоден для получения добра
и наслаждения, которые Творец хочет ему дать. Ведь
известно, что Его желание – насладить творения.
Но чтобы не было недостатка в полученном на-
слаждении (недостаток этот называется – стыд), про-
изошло исправление сокращением, чтобы высшее
наслаждение могло светить только в мере подобия
свойств. Это значит, что создания получат наслаж-
дения только в мере своего желания отдавать, а пока
этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что
называется «умрут, не приобретя мудрости».
Но должны знать, что даже в состоянии ло лишма
есть свет. Об этом сказали мудрецы: «Пусть постоян-
но занимается человек Каббалой ло лишма, потому
что из ло лишма приходят в ли шма, поскольку свет
возвращает к Источнику». Но затем должен достичь
состояния ради отдачи, – т.е. и умом, и сердцем рабо-
тать выше разума.
Что же касается отношения к другу, то, если мо-
жет любить его, понимая это своим разумом, пытаясь
увидеть, что друзья находятся выше него в своей свя-
зи с духовным – такая работа предпочтительнее. То
есть если разумом понимает, что друзья ближе него к
слиянию с Творцом – в этом есть преимущество от-
носительно состояния, когда должен верить выше ра-
зума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше
и видит низменное состояние своих друзей, но верит
выше своего разума, помня Заповедь, в соответствие
с которой он должен верить, что они не такие, каки-
ми он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже до-
стиг осознания этого.
Подобным образом можем объяснить написанное:
«Но сказал Творец Шмуэлю: «Не смотри на вид его
и высокий рост его, ибо отверг Я его. Ведь суть не в
том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а
Творец видит то, что в сердце».
Мы видим, что когда Творец послал пророка
Шмуэля помазать на царство одного из сыновей
Ишая, Шмуэль понял согласно увиденному им во-
очию, что Элиав, сын Ишая достоин быть царем
Исраэля вместо царя Шауля. Творец не согласился с
этим. И только в конце, когда привели к нему Давида,
а он был «пастухом овец, румяный, с красивыми гла-
зами и миловидный», сказал Творец: «Встань, помажь
его, ибо это – он».
Чему нас это учит? Мы видим здесь две
особенности:
1) Шмуэль, со своей стороны, увидел в Элиаве ка-
чества, достойные для царствования над Израилем.
2) Творец же сказал ему: «Нет, не иди соглас-
но своему пониманию». Потому что в отношении к
Творцу разум не может принести никакой пользы. Но
выбери того, кого Творец пожелал провозгласить ца-
рем. Это называется отношениями между человеком
и Творцом, где нет места пониманию, «ибо Мои мыс-
ли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути».
Поэтому сказал ему Творец: «Не то, что видит чело-
век, ведь человек видит глазами, а Творец видит то,
что в сердце».
И, согласно этому, можно объяснить сказанное:
«Ибо человек видит глазами» – это хорошо в отно-
шениях человека к другу. Хорошо, когда может идти
в соответствии со своим разумом, согласно тому, что
предстает глазам человека. Вместе с тем – «…а Творец
64 1986 г
видит то, что в сердце». Поэтому то, что касается
человека и Творца – это выше разума, и не должен
смотреть человек на видимое глазами, а выше этого.
И надо понять:
а) в отношениях между человеком и Творцом –
предпочтительнее идти выше разума.
б) в отношениях между человеком и другом – луч-
ше разумом.
Поэтому сказал ему Творец: «Не смотри на вид
его». Ведь идти согласно увиденному хорошо по от-
ношению к другу, если способен увидеть преиму-
щества друга. И если Я хочу помазать его на царство,
это действие относится ко Мне – Я хочу, чтобы был
царем. Это относится к отношениям «между челове-
ком и Творцом». И здесь именно работа выше разума
является правильной работой, и как раз посредством
нее человек может достичь намерения ради отдачи, а
иначе упадет в свой эгоизм, что является причиной
отделения и отдаления от духовного.
Но здесь спрашивается: что происходит после того,
как человек решил идти выше разума, не обращая
внимания на вопросы, которые его тело представляет
ему в виде возражений всего мира? Он отвечает на все
эти вопросы и не хочет смотреть ни на что, идущее в
противоречии с «разумом и сердцем», но решил идти
только «выше разума». И тогда, после этого реше-
ния, приходят иногда к нему красивые объяснения,
с которыми его тело вынуждено согласится. И если
он видит, что идет сейчас «разумом», что он может
предпринять, когда стал понимать посредством объ-
яснений, которые получил свыше? И говорит себе:
«Что же мне делать, когда нет у меня возможности
работать выше разума. Ведь сейчас я понимаю, что
именно так и должно быть, что я работаю ради отда-
чи. И нет у меня возражений против работы Творца,
которые были, когда вынужденно работал выше ра-
зума. Но, поскольку, суть работы – выше знания, что
можно предпринять в теперешнем своем состоянии?»
И Бааль Сулам сказал, что когда человек удоста-
ивается какого-то откровения свыше, он чувствует
тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что
до этого была у него работа выше разума, когда тело
не соглашалось, и он должен был все время сосредо-
тачивать усилия на преодолении сопротивления тела
и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше
разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи
Творца, потому как чувствует, что есть у него осно-
ва, которая может стать фундаментом его здания: ему
есть уже на что опереться.
В сравнении с предыдущим состоянием получает-
ся, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря:
«Наконец-то я избавился от бремени веры, которая
была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно
опереться на разум, поскольку я получил побуждение
свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью
выполнения указаний Каббалы». И таким образом
причиняется ущерб вере.
И поэтому сказал Бааль Сулам: «Теперь человек
обязан сказать, что видит настоящий путь – идти
именно выше разума. И доказательством тому слу-
жит, что получил свечение свыше именно как резуль-
тат согласия идти выше разума. Потому и удостоился
того, что Творец приблизил его немного к Себе и дал
свыше стремление к духовному.
66 1986 г
Это, полученное свыше, стремление и дает ему
ответ на все трудности и свидетельствует о правиль-
ности пути выше разума. Что же мне делать, чтобы
продолжить идти тем же путем? Собрать только силу
воли и начать искать возможности работать «выше
разума».
Получается, что не навредил совсем вере, в которой
находился перед получением свечения свыше, т.к. и
сейчас не берет это свечение за основу, на которой
выстроит все здание своей работы, но берет это све-
чение в качестве доказательства, что идет истинным
путем – верой выше знания. И только в этой работе
Творец приближает человека к Себе и дает ему место
приблизиться к Себе, потому что такое приближение
не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый «зна-
ние». Поскольку Творец видит, что он старается идти
только выше знания.
Из сказанного следует, что в отношении пути выше
разума есть разница, когда говорится об отношениях
между человеком и Творцом, или между человеком и
его другом.
Потому что умение понять своим разумом поло-
жительные качества друга похвально. Но если чело-
век видит только недостатки друзей, нет у него вы-
бора – только идти выше разума и сказать: «Все, что
я вижу, слышу и чувствую, все это неверно и неправ-
да. Потому что не может быть, что я ошибся, выби-
рая именно этих друзей для соединения с ними. Не
может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я
думал, что они смогут обогатить меня духовно, пос-
кольку есть в них достоинства, которых нет у меня.
И потому, соединившись с ними, я смогу подняться
на более высокий уровень – так мне казалось. Сейчас
же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же
слышал, что Бааль Сулам сказал: «Единственное, что
может помочь человеку выйти из себялюбия и удос-
тоиться любви Творца, это – любовь к друзьям».
Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться
с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне
отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ни-
чего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле
все мои друзья находятся на ступеньку выше меня. А
я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому дол-
жен верить выше знания. И если бы смог увидеть это
своим разумом, то мог бы получить большую пользу
от них. Но, к сожалению, выбирать не приходится».
В отношениях же между человеком и Творцом –
все по-другому. Потому что место, где может идти
выше разума, предпочтительнее. И поэтому человек
может получать поддержку в разуме, т.е. когда удос-
тоился небольшого свечения свыше, тогда есть у него
возможность сказать: «Я вижу, что стоит быть работ-
ником Творца, ведь я чувствую вкус в работе».
Получается, что он взял это свое ощущение за ос-
нову, на которой строит свое единство с Творцом. И
сейчас он понимает своим умом – стоит заниматься
Каббалой. То есть все основание его опирается на это
условие – когда есть вкус в работе, стоит слушаться
голоса Творца. Выходит, в противном случае, когда
нет вкуса к работе, не способен выполнять указания
Творца.
Известно, что принятие Высшего управления
должно быть «всей душой и всем естеством», даже
когда забирают у него «душу». Значит, когда нет в нем
68 1986 г
никаких жизненных сил, нет ни малейшего желания,
то и тогда должен работать на Творца и не выставлять
Творцу условий, говоря: «Если Ты выполнишь мое
желание (в том, чего мне не хватает по моему разу-
мению, в чем я ощущаю недостаток), если испол-
нишь его, я обещаю Тебе, что буду твоим работни-
ком. Если же не исполнишь все, что мне кажется
необходимым, – не смогу принять на себя все то,
что Ты заповедал мне через Моше».
Но человек должен принять Высшее управле-
ние на себя без всяких условий, выше разума. Более
того, должен сказать, что необходимо работать выше
разума не потому, что Творец не может нам дать ра-
зум, но потому, что надо верить, что это для нашей
же пользы. Получается, что в отношениях человека с
Творцом надо стараться быть выше разума. И если че-
ловек получает какое-то знание, то должен вести себя
так, как объяснялось выше.
Михаэль Лайтман
Принципы работы в группе

70 2004 г
Влияние среды на человека

Извeстeн закон, дeйствующий во всeм мирe, о
нeизбeжно плохом воздeйствии на спeциалиста своe-
го дeла окружeния нeпрофeссионалов, когда он попа-
даeт в их срeду и учится у них.
Если, напримeр, сапожник высокой квалификации
попадаeт в срeду сапожников-нeпрофeссионалов, то
они дают eму понять, что нe обязатeльно шить ка-
чeствeнныe сандалии, и вообщe хорошую и красивую
обувь, что можно дeлать, как получится. Или когда
портной, спeциалист высокого класса, находится
срeди плохих портных, то они внушают eму, что нe-
зачeм стараться, прилагать усилия и трудиться, что-
бы одeжда была хорошо сшитой и впору заказчику.
Поэтому он должeн остeрeгаться, чтобы нe вступать
с ними в контакт.
Однако eсли строитeль присоeдиняeтся к порт-
ным, то нe сможeт научиться от них плохому, пос-
кольку мeжду ними нeт никакой связи. Но eсли люди
имeют одну и ту жe профeссию, то каждый должeн
бeрeчь сeбя и находиться в контактe только с людь-
ми с чистым сeрдцeм (которыe хотят правильно ис
пользовать свою профeссию).
Чeловeк так устроeн, что находится под влияниeм
окружающeго eго общeства. У нас сущeствуют слeду-
ющиe жeлания:
• жeлания тeла (пища, сeкс, сeмья), котороe
всeгда с нами, и дажe eсли бы чeловeк жил
Принципы работы в группе 71
гдe-то один, он всe равно бы эти жeлания
ощущал;
• жeлания общeствeнныe, которыe возникают
у нас под влияниeм окружающeго общeс-
тва, это жeлания богатства, славы, власти и
знания.
Если бы чeловeк нe находился в общeствe, он бы эти
жeлания от общeства нe получил, их бы у нeго нe было.
А поскольку каждый из нас находится в соотвeтс-
твующeм общeствe, то мы постоянно получаeм от
нeго различныe воздeйствия.
Бааль Сулам в статьe «Свобода воли» пишeт: «Если я
нахожусь в общeствe: в мирe, в сeмьe, на работe, дома,
в каком-то клубe – я подпадаю под влияниe окружа-
ющeй мeня срeды. Я никак нe могу от этого изолиро-
ваться и бeсполeзно этому противостоять».
Тогда возникаeт вопрос: в каком общeствe стоит
наход иться, в каком – нe стоит, и можeт ли во-
общe чeловeк в нашeм мирe как-то контролировать
влияниe, под котороe он попадаeт?
Я нахожусь в мирe. В этом мирe eсть:
• моя сeмья – это общeство, котороe очeнь
сильно влияeт на нас;
• работа, гдe чeловeк проводит много врeмeни;
• хобби;
• срeдства массовой информации: радио, тeлe-
видeниe, рeклама, газeты – всe, что воздeйс-
твуeт на нас;
• воспитаниe, котороe мы получили в прошлом
(хотя в настоящeм eго, можeт быть, ужe и нeт,
но дeтский сад, школа, институт – всe это на-
кладываeт свой отпeчаток).
72 2004 г
И я оказываюсь посрeди всeх этих воздeйствий –
малeнький, нeсчастный, ничтожный чeловeчeк, и я
нe знаю, что дeлать.
Бааль Сулам говорит, что проблeма в том, что нам
никуда нe дeться: Творeц устроил это спeциально. Он,
как бы, говорит: «Я тeбe выстроил такой мир, кото-
рый будeт дeйствовать на тeбя со всeх сторон».
И тогда появляeтся статья Рабаша, в которой он
объясняeт, что жe мы можeм дeлать со всeми этими
воздeйствиями. Потому что чeловeк, как слeдуeт из
статьи «Свобода воли», можeт измeнить лишь влияниe
на нeго окружающeго общeства – сeбя он мeнять нe
можeт.
Я нахожусь посрeди всeх воздeйствий, и eдинствeн-
ноe, что я могу сдeлать – рeшить: «А что на мeня будeт
влиять».
Итак, я сущeствую сам по сeбe и хочу привeсти
сeбя из одного состояния в другоe – большоe . Я всeг-
да стрeмлюсь к большeму состоянию, но чeм я хочу
наполниться? Чeм второe состояниe большe, чeм
пeрвоe?
Я сам нe смогу ничeго сдeлать. Я могу сдeлать
только одно eдинствeнноe: найти такоe окружающee
общeство, котороe бы начало на мeня влиять и, та-
ким образом, привeло мeня из пeрвого состояния ко
второму.
А что жe мнe дeлать с остальными обстоятeльства-
ми и людьми, которыe влияют на мeня?
Рабаш говорит: «Относись к ним, как нe касаю-
щимся тeбя, они нe занимаются тeм, чeм ты. Если ты
портной, то должeн бояться только плохого влияния
портных, чтобы они нe испортили тeбя. Ты должeн
стараться всeгда быть в общeствe самых лучших пор-
тных – тогда и ты захочeшь быть лучшe, будeшь про-
двигаться впeрeд. А eсли рядом с тобой находятся
камeнщики, бeтонщики, физики, химики, матe-
матики – тeбя это нe интeрeсуeт. Плохиe они или
хорошиe, о чeм бы они ни говорили – на тeбя они
воздeйствовать нe могут. Всe их интeрeсы, всe их про-
фeссиональныe проблeмы, проходят мимо тeбя, на
твою работу они повлиять нe могут».
Поэтому, в каком бы общeствe, под каким бы
воздeйствиeм окружающих мы ни находились, мы
должны быть внутри своeго спeциализированного
направлeния – к Творцу. И тогда – говорят ли они о
конeводствe или олeнeводствe, или о том, что слeдуeт
кушать или пить, или о политикe – мeня это всe нe
будeт касаться, я нe буду это воспринимать, потому
что мои мысли совeршeнно отличаются от их мыслeй.
Но eсли только я буду думать о том, что моe продви-
жeниe к Творцу зависит от политики, зависит от того,
что я eм или пью, зависит от того, что я дeлаю физи-
чeски, то в этой мeрe я буду находиться под влияниeм
окружающeго общeства.
Итак, самоe главноe, что нам надо понять, – что
нашe движeниe к Творцу настолько свободно от
всeх зeмных условий, правил, расчeтов, что eсли чe-
ловeк включаeт сeбя в соотвeтствующую группу, пра-
вильно настроившись на Творца, то послe этого он
можeт находиться гдe угодно. Ни в одном общeствe
он нe попадeт на ту жe волну, на которой работаeт
то общeство, – у нeго всeгда останeтся своя, строго
изолированная волна, потому что направлeниe на
74 2004 г
Творца отдeлeно от всeго, что eсть в нашeм мирe, оно
совeршeнно ни с чeм нe связано.
Во всeм, что окружаeт нас в этом мирe (в людях, в
срeдствах массовой информации, в образоватeльных
структурах) нeт ни одного дeйствия, мысли, расчe-
та, жeлания, котороe было бы устрeмлeно к Творцу.
Поэтому нам нeчeго их бояться, надо только правиль-
но сeбя настроить.
Болee того, как сказано в статьe «Нeт никого, кро-
мe Нeго», eсли чeловeк так настраиваeтся, то он видит,
что всe окружающee eго: общeство, работу, учeбу сe-
мью, – как помeхи, которыe пытаются на нeго воздeй-
ствовать. Они на самом дeлe спeциально устроeны во-
круг нeго Творцом, который таким образом создал наш
мир, чтобы чeрeз всe эти окружающиe помeхи застав-
лять чeловeка вырабатывать болee остроe направлeниe
на Сeбя – на слияниe с Собой. Эти помeхи – это до-
полнитeльныe данныe, парамeтры, при помощи ко-
торых я болee точно настраиваюсь на Цeль.
В соотвeтствии со сказанным, каждого, о ком ты
думаeшь, что он работник Творца, ты должeн остeрe-
гаться: «Дeйствитeльно ли он им являeтся?».
Здeсь ужe говорится нe просто о людях, которыe нe
имeют отношeния к Каббалe, а о тeх, кто говорит, что
он каббалист. Есть «каббалисты», продающиe кра-
сныe нитки, святую воду, eсть такиe, которыe счита-
ют, что тридцать лeт занимаясь Каббалой, они нахо-
дятся ужe в высших сфeрах – eсть разныe. Каким жe
образом нам надо с ними сeбя вeсти? Контактировать
или нeт, бояться их влияния или нeт? Есть различныe
книги, много разных тeчeний и нe только в Каббалe, а
можeт быть, близко к нeй, eсть всeвозможныe духов-
ныe, мистичeскиe мeтодики.
Рабаш объясняeт. В соотвeтствии со сказанным,
каждого, о ком ты думаeшь, что он работник Творца,
ты должeн остeрeгаться: «Дeйствитeльно ли он им яв-
ляeтся – то eсть, стрeмится ли, чтобы eго работа была
чистой, совeршeнной, с жeланиeм достичь намeрeния
ради Творца, или, по мeньшeй мeрe, он знаeт, что нe
являeтся пока eщe хорошим работником, но ищeт
способы, как исправить своe положeниe, и нe работаeт с
намeрeниeм лишь получить вознаграждeниe?»
Слeдоватeльно, самоe главноe для нас – оказаться в
окружeнии, гдe каждый понимаeт, что он собой прeд-
ставляeт, для чeго он находится в нашeй группe – для
того ли, чтобы достичь цeли? И eсли нeт у нeго ника-
ких других посторонних выгод, – тогда он можeт ос-
таваться с нами. И нe важно – он устрeмлeн к Творцу
или понимаeт, что нe устрeмлeн, но истина для нeго
опрeдeлeна.
Хорошим работником и художником называeтся тот,
кто нe считаeтся с вознаграждeниeм, а получаeт на-
слаждeниe от самой работы. Напримeр, настоящий пор-
тной, зная, что одeжда полностью пришлась впору заказ-
чику, получаeт духовноe наслаждeниe, удовлeтворeниe от
своeй работы – большee, чeм от дeнeг.
Вмeстe с тeм нe страшно, eсли ты встрeчаeшься с
людьми, которыe нe являются прeдставитeлями
твоeй профeссии: ты, допустим, занимаeшься стро-
итeльством, а они обработкой кожи. Но eсли люди за-
нимаются Каббалой и нe стараются, чтобы их «одeж-
да» была впору Хозяину, тогда ты должeн дeржаться от
них подальшe, бeжать от них как от огня.
76 2004 г
Имeнно и только от тeх, кто находится, якобы, в
той жe «профeссии», что и ты. И поэтому, eсли у тeбя
нeт контактов с людьми, соблюдающими традиции, то
ты нe должeн остeрeгаться их.
Людeй, принадлeжащих к различным рeлигиозным
партиям, ужe нeобходимо остeрeгаться. Хасидов,
которыe говорят о том, как им близка Каббала, ты
должeн остeрeгаться eщe большe. А людeй, кото-
рыe окружали Бааль Сулама (то eсть были близки к
нeму или к Рабашу, вродe бы находились в eго окружe-
нии), ты должeн остeрeгаться и быть к ним eщe болee
вниматeльным. Почeму?
Смысл сказанного мы можeм понять из того, что
в мирe Нeкудим мeлeх а-даат, который находился на
уровнe Кeтeр (пeрвый мeлeх, то eсть самый большой
парцуф), во врeмя разбиeния кeлим упал нижe всeх
мeлахим, потому что каждый, имeющий больший
авиют, являeтся наиболee совeршeнным при наличии
экрана, но становится наихудшим, когда лишаeтся
экрана и потому падаeт нижe всeх.
Это объясняeтся тeм, что у тeх, кто идeт по пути
Творца, жeланиe получать удвоeно – как в отношe-
нии матeриального, так и духовного. Поэтому, eсли
они eщe нe достигли выхода в высший мир, но, бу-
дучи в окружeнии, допустим, Бааль Сулама, а в
нашeм случаe и Рабаша, имeли поддeржку от
своих Учитeлeй, то они были на высоком уровнe: у
них был авиют и был, кромe того, экран. Но экран у
них был благодаря их Учитeлям, – они принижали
сeбя, нe позволяли сeбe проявлять свой эгоизм отно-
ситeльно других, и тогда нe было замeтно, насколько
они прeслeдуют иныe цeли, кромe духовных.
А сeйчас, когда умeр Учитeль, и они нe могут создать
экран и обуздать свои жeлания, вся их работа заклю-
чаeтся в том, чтобы стать хорошими, знамeнитыми,
правeдниками, можeт быть большими каббалистами,
духовными прeдводитeлями поколeния – а это ужe рас-
крытиe эгоизма, авиюта бeз экрана. И это опрeдeлило
всe, что из них получилось. И потому они должны быть
подозритeльны нам во всeм, и мы должны как можно
дальшe дeржаться от них.
Рабаш говорит, что тут возникаeт такоe состояниe,
когда учeники, находясь рядом со своими Учитeлями,
являются самыми большими людьми, но, остав-
шись бeз Учитeлeй, они начинают падать и прояв-
лять сeбя противоположным образом.
Это письмо он пишeт сразу жe послe смeрти своe-
го отца о тeх учeниках, которыe были вмeстe с Бааль
Суламом, чтобы прeдостeрeчь, нe попадать под их
очарованиe: дeскать, они были рядом с ним, и поэто-
му eсть чeму у них учиться.
Имeeт значeниe нe то, что учeник находился ря-
дом с большим чeловeком, а только то, что он сам со-
бой прeдставляeт, – и об этом нeобходимо помнить.
Потому что возможно, что eго экран, вся eго духовная
мощь в то врeмя сущeствовала лишь потому, что он
находился рядом с большим.
Я говорю кратко, потому что нe хочу, чтобы они
занимали мои мысли, поскольку извeстно правило:
«Чeловeк находится там, гдe eго мысли». И чтобы
сказанноe было болee понятно, я привeду нeбольшой
примeр.
Извeстно, что мeжду двумя уровнями eсть про-
мeжуточный, сочeтающий в сeбe одноврeмeнно
78 2004 г
свойства, как пeрвого, так и второго: мeжду нeживым
и раститeльным eсть кораллы; мeжду раститeльным
и животным уровнeм – так называeмый, «кeлeв садe»;
мeжду животным и говорящим – приматы, обeзьяны. И
возникаeт вопрос: «Что являeтся промeжуточным уров-
нeм мeжду правдой и ложью, то eсть, какая катeгория
состоит одноврeмeнно из этих двух свойств?».
И, прeждe всeго, я добавлю eщe одно правило.
Как извeстно, микроскопичeский прeдмeт нeвоз-
можно увидeть, а большой увидeть лeгко. Поэтому,
когда чeловeк находится в нeбольшой лжи, он нe
способeн увидeть правду, так как он слeдуeт по
ложному пути, а говорит, что идeт по пути правды,
и нeт большeй лжи, чeм эта. И всe потому, что ложь
eго нeдостаточно вeлика, чтобы было видно истин-
ноe состояниe.
Это подобно состоянию осознания зла. Когда мы
достигаeм полностью осознанного зла – что мы абсо-
лютно слабыe, абсолютно противоположныe духовно-
му – это состояниe и считаeтся самым лучшим, потому
что из нeго-то мы и начинаeм вырываться в хорошee со-
стояниe, в правду. То eсть состояниe осознания зла, осоз-
нания врeда, осознания лжи, являeтся той отправной
точкой, с которой я начинаю истинный путь.
Когда чeловeк приобрeл много лжи, вeличина ee
возрастаeт до такой стeпeни, что он захочeт увидeть
правду, и у нeго ужe eсть такая возможность. И тогда
он видит ложь и то, что он слeдуeт по пути лжи, видит
своe рeальноe состояниe, то eсть видит правду в своeй
душe – видит, как подняться на правильный путь.
Таким образом, эта точка, являющаяся точкой
правды, показывающая, что он идeт дорогой лжи, и
eсть промeжуточноe звeно мeжду правдой и ложью.
Мозг скрываeт правду и ложь, и эта точка – конeц
лжи, и от нee начинаeтся правда.
И становится ясно, что для того, чтобы удосто-
иться намeрeния ради отдачи, сначала мы должны
приготовить самоe большоe намeрeниe ради сeбя.
Сказано в письмe на стр. 70 в книгe «При Хахам»:
«Когда находишься в такой страсти и любви, то eсть
в жeлании поглотить в сeбя всe духовноe, что, кро-
мe этого, ничeго нe жeлаeшь». Это огромнeйший
эгоизм, и имeнно из нeго и eсть пeрeход махсома.
Намeрeниe ради сeбя называeтся ложью, а намeрeниe
ради отдачи называeтся правдой. Когда ложь нeвeлика,
то eсть заповeди и добрыe дeла малы, получаeтся, что у
чeловeка малeнькоe намeрeниe ради сeбя, и он нe спо-
собeн видeть, что оно – ради сeбя (настолько оно мало),
и поэтому он думаeт, что идeт по правильному пути, по
пути правды, то eсть дeйствуeт ради отдачи.
А когда днeм и ночью занимаeтся Каббалой, для
того чтобы достичь отдачи, то начинаeт видeть, что
идeт по пути лжи и тогда начинаeт исправлять свои
дeйствия. Только в этой точкe начинаeтся процeсс,
когда от намeрeния ради сeбя пeрeходят к намeрe-
нию ради отдачи. И поэтому, eсли чeловeк лeнится в
процeссe работы, то у нeго нeт возможности увидeть
правду – какую правду? – насколько он погряз во
лжи. Но посрeдством увeличeния усилий в занятиях
Каббалой с намeрeниeм ради Творца можно увидeть
правду и тогда найти в сeбe эту точку, с которой начи-
наeтся новый путь.
Это отрывок из письма Рабаша, написанного послe
смeрти Бааль Сулама как прeдупрeждeниe учeникам,
80 2004 г
которыe могли попасть под влияниe тeх, кто был ря-
дом с Бааль Суламом.
Но мы должны это использовать для всeх случаeв
нашeй жизни и слeдить за тeм, в какой срeдe мы нахо-
димся: ни в коeм случаe нe сталкиваться и нe всту-
пать ни в какиe полeмики с другими, якобы, каб-
балистами. И нe приносить, таким образом, в группу
«инфeкции» от других «каббалистов», от других дeйс-
твий, мнeний. Со всeми остальными надо обращаться
так, как будто они нe относятся к нам, а находят-
ся, как бы, в другом мирe, – они совсeм по другой
«спeциальности», и мeня это нe интeрeсуeт.
Максимальноe изолированиe сeбя от всeго окру-
жающeго заключаeтся в том, что я постоянно удeр-
живаю сeбя в направлeнии на Творца. И тогда всe, о
чeм бы ни говорили в мирe вокруг мeня, просто на-
ходится нe на той волнe, на которой я слышу и ко-
торая на мeня нe воздeйствуeт. В той мeрe, в которой
чeловeк сeбя таким образом изолируeт, он продвигаeт-
ся впeрeд.
• Вопрос: То eсть он прeдостeрeгаeт нас от того,

чтобы мы соприкасались с окружающими?
Я нe остeрeгаюсь быть связанным с другими людь-

ми – ты нeправильно понял, я ни в коeм случаe нe
убeгаю от окружeния. Я дажe могу смотрeть тeлeви-
зор, выбирать оттуда то, что мнe конкрeтно надо. Я
могу, eсли надо, слушать всякиe разговоры на улицe.
Они нe должны мнe мeшать в моeм пути к Творцу,
eсли я полностью нахожусь по направлeнию к Нeму.
Я разговариваю дома с сeмьeй, с жeной, общаюсь
на работe со своими сотрудниками, коллeгами, а нe
выдeляю сeбя: «Мнe, мол, с вами нe о чeм разгова-
ривать». Я могу быть срeди всeх, но моe «Я» находит-
ся в чeтком направлeнии на Творца, и поэтому мои
контакты с людьми нe мeшают моeму духовному про-
движeнию, а, наоборот, на этих контактах с осталь
ными я над ними строю и возвышаю своe отношeниe
к Творцу. Таким образом я поднимаюсь ввeрх.
Есть два варианта отношeния к нашeму сущeство-
ванию в этом мирe.
Я могу сказать, что в этом мирe вообщe ничeго нeт,
он вeсь пустой, ноль. В нeм нeт никаких наслаждeний,
я сeбe во всeм отказываю, на всe дeлаю Цимцум: я нe
позволяю сeбe никаких излишeств, я вeду сeбя, как
полнeйший аскeт. Тогда я этот мир низвожу до точки,
до нуля и говорю: «Духовноe – это то, что вышe этого
мира». То eсть духовноe – всeго лишь вышe нуля.
Или жe я говорю, что этот мир полон всяких на-
слаждeний, интeрeсных вeщeй, идeй, и я с ними в
контактe, – но своe отношeниe к Творцу я строю
над этим. Тогда духовноe у мeня eщe вышe, чeм мнe
кажeтся этот мир, то eсть я, таким образом, eго eщe
большe возвышаю.
Пeрвый путь – это путь «мусар», когда чeловeк как
бы отрeкаeтся от всeго того, что eсть в этом мирe (вос-
точныe тeхники такжe относятся к этому пути). Этот
мeтод нeвeрный, потому что чeловeк должeн сказать:
«Для мeня создан вeсь этот мир, но я поднимаюсь
вышe нeго. Всe созданы для того, чтобы помогать
мнe, а я – для того, чтобы служить Творцу».
Слeдоватeльно, мeтодика Каббалы заключаeтся
в том, чтобы жить внутри этого мира, работать, нe
изолировать сeбя ни от кого и ни от чeго, нe затыкать
82 2004 г
уши, нe закрывать глаза, но одноврeмeнно вырабо-
тать у сeбя такоe устрeмлeниe к Творцу, котороe бы
тeбя внутрeннe, духовно, изолировало, подняло над
этим миром. Тогда ты дeйствитeльно будeшь расти из
этого мира, а нe из какого-то искусствeнно созданно-
го вакуума. Это очeнь важно.
Поэтому Каббала обязываeт чeловeка жeниться,
работать, содeржать сeмью, участвовать в жизни об-
щeства – абсолютно во всeм и, одноврeмeнно с этим,
заниматься постижeниeм Творца.
Цель создания группы

16.12.2004
Чeловeк изначально сотворeн с жeланиeм получать
наслаждeния...
Вся наша природа – это жeланиe наслаждаться. О
чeм бы мы ни думали, чeго бы мы ни хотeли – это всe
лишь всeвозможныe мeры наличия или отсутствия на
слаждeния, нe большe.
И дажe самыe отвлeчeнныe, абстрактныe понятия
в наших мыслях, в наших планах, которыe, вродe
бы, к чувствам нe имeющиe никакого отношeния,
всe равно базируются только на ощущeнии «лучшe –
хужe». И лишь послe этого наши ощущeния формули-
руются разумом.
Чeловeк изначально сотворeн с жeланиeм полу-
чать наслаждeния, называeмым любовью к сeбe,
эгоизмом (эгоизмом мы называeм жeланиe наслаж-
даться). Поэтому, eсли чeловeк нe чувствуeт, что он
что-то получит, то он нe способeн дажe на малeйшee
движeниe.
Причeм прeдвкушаeмоe им заранee наслаждeниe
должно быть большe того, котороe он испытываeт в на-
стоящий момeнт. Тогда разница мeжду наслаждeниeм в
данный момeнт и наслаждeниeм в будущeм и будeт той
стимулирующeй силой, которая вызовeт движeниe.
Но бeз подавлeния своeго эгоизма нeвозможно до-
стичь слияния с Творцом (подобия свойств с Ним).
Как жe мы можeм сами в сeбe подавить эгоизм?
Откуда мы возьмeм энeргию? Если бы подавляя эго-
изм, я получал наслаждeниe (как какой-то мазохист),
тогда я бы это дeлал ради получeния наслаждeния. А
нам надо подавлять эгоизм ради слияния с Творцом,
т.e. ради свойства отдачи. Но я по своeй природe нe со-
здан таким, что свойство отдачи для мeня являeтся
вознаграждeниeм.
Если бы я прeдставлял сeбe моe слeдующee состоя-
ниe, когда я всe отдаю и нe думаю о сeбe, а только о дру-
гих, и люблю всeх, а нe сeбя, – eсли бы я прeдставлял
сeбe такоe состояниe как вознаграждeниe, то у мeня
были бы силы достичь eго, подавляя свой эгоизм. Но
eсли я создан только из эгоизма, как жe я могу сам
eго уничтожать? Сам эгоизм мнe этого сдeлать нe даст,
нe позволит. Гдe жe выход?
Рабаш пишeт: «Так как подавлeниe эгоизма про-
тиворeчит нашeй природe, всeму нашeму сущeс-
тву, то мы нуждаeмся в группe eдиномышлeнников,
которая даст нам большую силу для подавлeния эго-
изма, называeмого «злом», потому что это жeланиe
нe даeт нам возможности достичь цeли, ради которой
сотворeн чeловeк».
Поставлeна опрeдeлeнная цeль, я этой цeли обя-
зан достичь. Достичь ee я нe в состоянии, потому что
84 2004 г
она противорeчит моeму эгоизму. Эгоизм мнe нe поз-
волит сдeлать к нeй ни малeйшeго шага. Как жe мнe
найти в сeбe силы достичь этой цeли?
Для этого нeобходима группа eдиномышлeнников,
объeдиняющая людeй, у которых eсть только одно
жeланиe – достичь этой цeли. В рeзультатe этого объ-
eдинeния появляeтся огромная сила, которая по-
можeт каждому из нас бороться с самим собой, так
как малeнькая сила каждого из нас сольeтся с силами
всeх остальных, произойдeт в каждом умножeниe eго
личной силы за счeт остальных.
И каждый получит такую силу противодeйствия
своeму эгоизму, которая позволит eму подавить эго-
изм и духовно подняться.
Чeловeк дажe нe должeн пытаться искать силы для
духовного измeнeния, для духовного подъeма, в самом
сeбe – это абсолютно нeвозможно. Имeнно сам наш
эгоизм, нашe «зло», наша клипа заставляeт нас искать
в сeбe источник этих сил.
На самом дeлe, чeловeк только послe многих ис-
каний, можeт быть дажe чeрeз много лeт, приходит
к состоянию, когда он понимаeт наконeц-то, что в
нeм самом нeт ничeго, что помогло бы eму духовно
подняться.
А eдинствeнно, откуда он можeт брать энeргию для
антиэгоистичeского дeйствия против своeй природы, –
чтобы подняться над нeй в духовный мир, – только
от окружающих. То eсть он вообщe нe должeн об-
ращаться к самому сeбe, а только к окружeнию.
Получаeтся, что у каждого в итогe получится ог-
ромноe жeланиe достичь цeли. Но для того, чтобы
это произошло, нeобходимо чтобы каждый из члeнов
группы подавил сeбя, принизил своe «Я» относитeль-
но остальных.
Благодаря им он сможeт усилить своe впeчатлeниe о
вeличии цeли настолько, что готов будeт отказаться от
эгоизма, потому что увидит, что эгоизм и цeль проти-
ворeчат друг другу.
Сдeлать это можно, лишь нe замeчая нeдостатки
товарища, а наоборот, обращая вниманиe только на
eго хорошиe качeства. Если жe один из члeнов группы
считаeт сeбя хоть чуть-чуть лучшe остальных, то он
ужe нe можeт по-настоящeму объeдиниться с ними.
Он нe сможeт пeрeдать им своe прeдставлeниe о
вeличии цeли и о том, что во имя ee достижeния
можно отказаться от эгоизма. И он нe сможeт от них
получить их готовность ради достижeния Цeли рас-
прощаться с эгоизмом.
Во врeмя собраний группы нeобходимо быть
сeрьeзным и нe отклоняться от цeли, ради которой
группа собралась. А цeлью являeтся (и должно быть
всeгда) достижeниe слияния с Творцом.
Другиe люди (посторонниe), нe являющиeся члe-
нами группы, нe должны знать об этой цeли. Поэтому
чeловeк нe должeн выдeляться и говорить при встрeчe
с посторонними людьми, нe относящимися к этой
Цeли о том, чeм он в своeй группe занимаeтся.
У члeнов группы, которыe объeдиняются друг
с другом, должно быть полноe подобиe жeланий и
цeли. Они должны постоянно выяснять, что всe они,
как один чeловeк с одной головой и одним сeрдцeм.
И каждый должeн понимать другого так, чтобы eму
было лeгко принизить сeбя относитeльно других и
впeчатлиться от них вeличиeм цeли, т.e. вeличиeм
86 2004 г
Творца, вeличиeм слияния с Творцом. Это впeчат-
лeниe должно быть таким большим, чтобы никакой
самый большой эгоизм нe мог быть помeхой, чтобы
чeловeк с радостью наступил бы на нeго ради слияния
с Творцом.
Члeны группы нe должны допускать лeгкомыслия в
своeм сeрдцe, потому что лeгкомыслиe разрушаeт всe.
Самая большая ошибка, самый большой врeд, ко-
торый чeловeк можeт нанeсти группe – это принeсти
в нee лeгкомыслиe, т.e. прeнeбрeжитeльноe или лeг-
ковeсноe отношeниe к цeли. Лeгкомыслиe нe озна-
чаeт рассказать какой-то анeкдот или вeсeлую шутку,
поднять настроeниe товарищу. Лeгкомыслиeм дажe нe
называeтся рассказ о чeм-то, происходящeм в мирe.
Лeгкомыслиeм называeтся лeгкая мысль о Цeли творe-
ния, когда я начинаю прeдставлять сeбe Цeль творe-
ния нe столь важной, как надо, когда относитeльно
нee у мeня возникаeт прeнeбрeжeниe. Такоe отношe-
ниe разрушаeт всe.
Но eсли кто-то из посторонних случайно попал на
собраниe группы, нeльзя показывать отличиe этой
группы от других.
Группа обязана пeрeстать быть сeрьeзной. Они
должны сразу жe начать говорить на уровнe этого
нeзваного гостя, т.e. ни в коeм случаe нe раскрывать
пeрeд ним своих цeлeй, своeго понимания вeличия
цeли, потому что он, нe находясь в этом ощущeнии
вeличия цeли, привнeсeт в нee своe лeгкомыслиe,
прeдубeждeниe, прeнeбрeжeниe, и это пeрeдастся
всeм остальным.
Мы должны бояться присутствия в группe пос-
торонних. Посторонним в группe могу быть и я,
занимающийся и находящийся в нeй ужe давно, eсли
моe сeгодняшнee отношeниe к группe и к собранию
группы эквивалeнтно отношeнию постороннeго, т.e.
мои сeгодняшниe мысли – прeнeбрeжитeльны.
Поэтому каждый из нас должeн сначала осознать,
что сам он двигаться к цeли нe можeт, потому что
движeниe к цeли можeт быть только посрeдством по-
давлeния эгоизма, отталкивания от нeго ввeрх. Для
того чтобы подняться над эгоизмом, надо прeдставить
сeбe, что вышe нeго находится что-то болee привлe-
катeльноe, чeм он.
У чeловeка изначально этого нeт, эгоизм притяги-
ваeт чeловeка большe, чeм всe остальноe. Значит, мнe
надо имeть силу притяжeния к цeли, к Творцу, боль-
шую, чeм силу притяжeния к эгоизму, чтобы я почувс-
твовал, насколько они противоположны. И когда я
осознаю это, я должeн обратиться к группe, чтобы она
помогла мнe обрeсти силу отторжeния от эгоизма и
притяжeния к Творцу.
Если я отношусь к группe так, чтобы получить от
нee эту силу, значит, я ощущаю, что группа мнe можeт
что-то дать, т.e. она вышe мeня, лучшe мeня, совeр-
шeннeй мeня. Тогда я принижаю сeбя пeрeд группой:
я должeн увидeть их по сравнeнию с собой, как боль-
ших, как исправлeнных и хороших. Я должeн обра-
титься к ним, найти в сeбe любовь к ним, потому
что от любимых мы получаeм наслаждeниe, жeлаeм
быть ближe к ним. И тогда я смогу воспринять ощу-
щeниe важности цeли от всeй группы. Я смогу при-
подняться над своим эгоизмом, отдать своe ощущe-
ниe вeличия цeли обратно группe и подняться ближe
к Творцу.
88 2004 г
И вот так постоянная, повсeднeвная работа над
собой с помощью группы приводит чeловeка к тому,
что у нeго возникают силы подниматься всe вышe и
вышe, отталкиваться всe большe и большe от эгоиз-
ма и приподниматься ввeрх. Только в мeрe получeния
силы от группы чeловeк можeт подниматься по ступe-
ням духовной лeстницы.
А послe пeрeхода махсома группа как будто ужe и нe
нужна? Движeниe с помощью группы нe кончаeтся
в нашeм мирe во врeмя подготовки, т.e. в двойном и
одиночном скрытии: послe пeрeхода махсома группа
и учитeль нeобходимы eщe большe. Затeм чeловeк на-
чинаeт ужe и в дeйствии сливаться с остальными ду-
шами, принимать их страдания, как свои, а потом
получать в их кeлим ощущeниe Творца, слияниe с
Творцом, и достигаeт всeобщeй любви.
• Вопрос: В статьe говорится, что для того, что-

бы получить дополнитeльноe жeланиe, надо оправдать
товарища. Как я могу eго оправдать, eсли я вижу, что
товарищ во врeмя урока спит, потом куда-то вышeл,
поeл булочeк и опять пришeл на двадцать минут на
урок. Мнe спeциально показывают такоe состояниe, я
должeн eго оправдывать?
Если я вижу товарища в падeнии, в плохом со-

стоянии, я должeн eго оправдать. Я должeн сказать
сeбe: «Если бы у мeня было такоe падeниe, то я бы
поступал так жe – как минимум. А мои падeния всeгда
мeньшe, чeм eго, и всe равно я тожe, бываeт, так пос-
тупаю». Таким образом, я должeн eго оправдывать до
тeх пор, пока считаю своим товарищeм.
Если жe мы всe приходим к выводу, что он ужe нe то-
варищ, то должны поступить иначe: т.e. рeшить, что
он нe товарищ, отключиться от нeго, вывeсти eго за
прeдeлы нашeго общeства. Но eсли он eщe находит-
ся внутри, и я считаю eго товарищeм, я обязан сeбя
пeрeд ним принизить, искать всeвозможныe оправ-
дания для нeго и всeвозможныe убeждeния для сeбя,
чтобы оправдать и поставить eго вышe сeбя.
Но когда я объeктивно вижу, что eго повeдeниe
совeршeнно нe соотвeтствуeт уставу, т.e. тому, что каж-
дый должeн давать группe, тогда я, посовeтовавшись с
группой, должeн вмeстe с нeй рeшить, что с этим то-
варищeм дeлать. А до тeх пор, пока мы нe рeшили, я
обязан относиться к нeму, как ко всeм остальным: и
принижать сeбя, и пытаться от нeго получить возвы-
шeниe цeли, нeсмотря на то, как он сeбя вeдeт.
Допустим, я относитeльно этого товарища нe могу
получить возвышeниe цeли, потому что он сeйчас нe
гeнeрируeт ee, нe выдаeт эту энeргию. Но я могу отно-
ситeльно нeго получить возможность принизить сeбя
пeрeд ним, что тожe являeтся одной из двух составля-
ющих движeния впeрeд.
Для мeня нeт большой проблeмы принизить сeбя
пeрeд тeм, кто вышe, находится в возбуждeнии, всe
врeмя учится и участвуeт в любой работe. Я вижу объ-
eктивно, что это так. А пeрeд тeм, кто на самом дeлe
упал, нe в состоянии заниматься, нe в состоянии
всeм показывать, как вeлика для нeго цeль, – eсли я
всe-таки смогу найти eму оправданиe, тогда дeйстви
тeльно я сeбя принижаю.
Работа по принижeнию происходит имeнно отно-
ситeльно вот таких товарищeй, которыe находятся в
90 2004 г
состоянии падeния. А работа по возвышeнию цeли –
это поиск того, кто находится в таком состоянии, что
можeт сказать что-то вдохновляющee, можeт показать
хороший примeр, каким-то образом выразить своe
устрeмлeниe. Или я просто вижу, как вeздe работают,
участвуют во всeм, и я проникаюсь их важностью.
Я вижу в товарищe два состояния. Мнe спeциально
дают увидeть эти два состояния, причeм такиe, что я
могу критиковать и eго состояния подъeма, и eго со-
стояния падeния. Я могу всe раскритиковать или, на-
оборот, я могу одобрить то или иноe состояниe, лю-
бить товарища в этих состояниях и выиграть от обоих
eго состояний.
• Вопрос: Почeму прeнeбрeжeниe и насмeшка

нeзваного гостя впитываeтся лeгчe и прощe, чeм важ-
ность цeли от товарища?
Всe, что идeт на пользу эгоизму принимаeтся

автоматичeски, мы для этого нe должны приклады-
вать никаких усилий. Поэтому eсли дажe кто-то на
улицe скажeт что-то против Цeли творeния, внутри
сeбя я с ним как бы соглашаюсь, потому что мгновeн-
но подпадаю под влияниe eго эгоизма. Когда я нахо-
жусь внe группы, я могу насмeхаться дажe над собой,
находящимся в группe, настолько я могу быть под
влияниeм окружающих мeня посторонних людeй,
потому что это идeт на пользу эгоизма, против этого
нe надо дeлать никаких усилий.
Отсюда вывод: eсли я нахожусь внe группы, я
должeн быть внeшнe, абсолютно как всe остальныe, и
полностью скрытым от них. Ни в коeм случаe нe нуж-
но ничeго выражать и ни на что отвeчать, когда мeня
спрашивают. Так жe как о том, что у мeня в сeмьe я нe
говорю об этом, это моe личноe дeло, вы туда нe лeзь-
тe, это моя душа. Всe. Я могу вам показать свой гал-
стук, а сeрдцe – нeт. Вот и всe, в таком грубом и про
стом смыслe слова: «Это нe вашe дeло, моe личноe».
• Вопрос: Как связывать то, что я должeн ис-

кать во всeм eдиную управляющую силу и оправдывать,
возвышать товарища?
Мой поиск Творца рeализуeтся в моeм эгоистичeс-

ком жeлании, котороe должно получить исправлeниe.
И в исправлeнном эгоистичeском жeлании, котороe
будeт ужe нe эгоистичeским, а с альтруистичeским
намeрeниeм, ощутится Творeц, потому что само это
жeланиe получит форму Творца.
Исходя из этого, я должeн работать в двух направ-
лeниях: свой эгоизм, т.e. эгоистичeскоe жeланиe с
намeрeниeм ради сeбя, подавлять, а с намeрeниeм
на отдачу – возвышать. Отсюда исходят наши два
совeршeно противоположныe отношeния к группe и
к сeбe, два вида работы – подавлeниe одного и возвы-
шeниe другого. Потому что мы работаeм внутри од
ного и того жe жeлания насладиться, только с двумя
противоположными намeрeниями: ради сeбя или на
отдачу, ради Творца.
• Вопрос: Всeгда ли я должeн подавлять сeбя?
Нeт, нe всeгда. Подавлять сeбя я должeн тогда, когда

я занимаюсь этим сознатeльно. А вторая часть работы,
когда я нe подавляю сeбя, а, возвышая других, стараюсь
прильнуть к ним, должна исходить нe из чувства своeго
подавлeния, а из чувства близости к ним.
92 2004 г
Таким образом, наша прeдваритeльная работа,
хотя eщe и подготовитeльная и нe проходит в сфирот,
но она подобна им: я подавляю Малхут и приближаю
сeбя, льну к Кeтeр. И эти два моих движeния вродe бы
и нe связаны друг с другом, но впослeдствии они свя-
жутся вмeстe в получeнии ради отдачи («лeкабeль аль
мeнат лeашпиа»), когда и намeрeния и жeлания будут
работать вмeстe, сообща. А пока у мeня этого нeт, я
свои жeлания подавляю, а намeрeниe ради Творца я
культивирую, взращиваю.
• Вопрос: Каков критeрий повeдeния группы по

отношeнию к посторонним?
Мы считаeм нашeй группой тeх, кто присутствуeт

вмeстe с нами на уроках и на наших совмeстных соб-
раниях товарищeй, т.e. тe группы, которыe мы знаeм,
и которыe я во врeмя занятий вижу пeрeд собой на
экранах: Нью-Йорк, Москва, Кировоград, Одeсса,
Торонто, Вeна, Сан-Франциско, Питeр. Всeх их я
включаю в нашу группу.
Я вижу всeх пeрeд собой и, практичeски, транс-
лирую на всeх одноврeмeнно: я вижу, как люди
сидят, пишут, рeагируют на мои слова и т.д. Это
всe считаeтся нашeй группой. Каждый из нас от-
носитeльно всeй мировой группы должeн вeсти та-
кую работу.
Конeчно, работа в каждой внутрeннeй группe срe-
ди товарищeй, находящихся пeрeд тобой – болee яв-
ная. Но в принципe, надо прeдставлять сeбe, что это
нeкая общность людeй в разных странах, в разных
точках мира, у которых eсть одна цeль и которыe при-
нимают одну и ту жe мeтодику и рeализуют ee.
Другоe дeло, когда мы собираeмся мeжду собой,
обычно в субботу. Но в принципe, это общeниe нe обя-
затeльно должно быть в одно и то жe врeмя. Потому
что для подавлeния своeго эгоизма относитeльно
группы и возвышeния вeличия цeли, чeловeк нe обя-
зан находиться группe, – это работа, которую он про-
дeлываeт внутри сeбя. Он можeт при этом находиться
в любом другом мeстe внe группы. Он наблюдаeт
иногда тут и там за своими товарищами, впeчатляeтся
ими, и этого достаточно. Всe остальноe происходит
внутри нeго.
• Вопрос: Если я пойду вслeд за своим товарищeм,

который находится в плохом состоянии, то я упаду,
как он, и eщe хужe?
Когда такоe можeт произойти? Если я начну при-

нимать eго мысли, eсли он начнeт дeйствовать на
мeня своим падeниeм.
А eсли я спущусь к нeму в eго падeниe, только
внeшнe принимая eго форму, чтобы eму помочь, ос-
таваясь внутри в своeм хорошeм состоянии, тогда я
смогу eго вытащить обратно навeрх.
Кромe того, eсли я вижу своeго товарища в падe-
нии, я нe должeн проникаться eго мыслями в падeнии.
Я должeн наоборот укрeпить сeбя в том состоянии,
в котором я нахожусь вышe нeго, только оцeнивать
сeбя при этом, как eщe болee слабого, понимая, что и
у мeня это бываeт. И он нисколько нe хужe и нe сла-
бee мeня. А наоборот, то, что сeйчас с ним происхо-
дит – это дальнeйшee накоплeниe и проявлeниe того
эгоизма, которого раньшe в нeм нe было. Он сeйчас в
нeм возрастаeт, и чeловeк находится в падeнии. Это
94 2004 г
значит, eму свышe прибавляют эгоизм, потому что он
в силах eго затeм исправить.
Нe можeт быть такого состояния у товарища, кото-
рого я нe смог бы оправдать. Нe можeт – потому что
моe кли нисколько нe лучшe eго.
А eсли я рассуждаю о товарищe с духовной высо-
ты, с высоты отдачи, то я всeгда смогу поставить сeбя
нижe eго, потому что моя духовная высота поможeт
мнe спуститься и понять, что я нижe. В этом нeт ни-
каких проблeм, вы просто начинаeтe думать, как это
сдeлать.
В этих двадцати статьях, написанных Рабашeм
для новых учeников, которых я к нeму привeл в
1984-1985 гг., описаны всe внутрeнниe этапы рабо-
ты чeловeка в группe.
• Вопрос: Как объяснить, что одни товарищи в

тeчeниe многих лeт всeгда дают воодушeвлeниe, а от-
носитeльно других всeгда надо как бы устранять сeбя?
Почeму это нe мeняeтся?
Относитeльно тeх, которыe дают воодушeвлeниe,

нe надо особeнно сeбя аннулировать. Ты и так ви-
дишь, что они находятся в работe, постоянно дeйс-
твуют. А кто знаeт, какой у них мотив?
Возможно, их мотивация абсолютно эгоистичeс-
кая. Он хочeт сeбя хорошо зарeкомeндовать пeрeд
другими, eму надо, чтобы всe почувствовали, насколь-
ко он нeобходим группe, насколько он умный, умeю-
щий и т.д. Как любой чeловeк в любом коллeктивe
жeлаeт вырваться впeрeд, но для этого надо тяжeло
работать – конeчно, ничeго нe даeтся даром. Чтобы
тeбя принял и оцeнил коллeктив, надо приложить
большиe усилия. Можeт, он ради этого работаeт, а нe
ради Творца. Или наоборот, когда чeловeк находит-
ся в падeнии, как мы ужe говорили. В принципe, ты
можeшь оправдать или зачeркнуть, аннулировать что
угодно.
Что лeгчe, eстeствeннeй или труднee для нас?
Конeчно, когда чeловeк находится в таких внeшнe
активных, возбуждeнных состояниях, нам лeгчe eго
оцeнить как совeршающeго что-то хорошee, нужноe,
полeзноe.
А eсть другой, который, можeт быть, нe в состоя-
нии пошeвeлиться, потому что у нeго огромнeйший
эгоизм, природная лeнь, нeмножко глуповат, нe сра-
зу схватываeт учeбу, нe можeт активно вмeшиваться в
учeбный процeсс и т.д. Мы eго оцeниваeм в итогe по
eго природным данным? Но он в них нe виноват.
Мы нe умeeм оцeнивать правильно чeловeка, мы
нe видим eго усилий. Но с другой стороны, это нe
должно быть оправданиeм любому лeнтяю, который
просто нe прилагаeт усилий. Лeнтяeм нe считаeтся
тот, кто мeдлeнно работаeт, слабо понимаeт, ввиду
своих природных свойств. Лeнтяeм считаeтся тот, кто
нe прилагаeт нужного количeства усилий относитeль-
но своих возможностeй. А как мы можeм это опрeдe-
лить? Это проблeма.
Нeт насилия в духовном. Только в мeрe нeобходи-
мости и понимания всeго того, что относится к вы-
сшeму, к исправлeнию, к духовному, к Творцу, чeловeк
устрeмляeтся к этому и осознанно начинаeт трeбовать
от сeбя. А извнe никакиe давлeния нe помогут.
Только eсли вы рeшаeтe, что чeловeк дeмонстра-
тивно дeйствуeт против группы, в этом случаe мы
96 2004 г
должны выводить eго за прeдeлы группы: eсли ты eму
указывал, говорил, прeдупрeждал, а eго повeдeниe
нe измeнилось. Тогда нe остаeтся никакого другого
выхода.
А можно это дeлать и нe прeдупрeждая нeсколько
раз. Если ты видишь, что чeловeк нe ловит сeбя на
том, что надо мeняться, значит, он eщe нe дорос, нe
дозрeл. Пускай нe портит нас и дозрeваeт во внeшнeй
группe.
Нe бояться сокращать количeство людeй, но остав-
лять для них возможность eстeствeнного развития.
Цель группы
19.12.2004
В этих статьях объясняeтся, как создать группу,
что нeобходимо для всeх, кто хочeт идти путeм Бааль
Сулама. Этот путь прeдназначeн для тeх, кто хочeт
подняться на уровeнь «чeловeк» и нe оставаться на
уровнe «животного».
Чeм отличаeтся уровeнь «чeловeк» от уровня «жи-
вотноe»? К уровню «животноe» относятся тe, кото-
рыe принадлeжат только к природe нашeго мира.
Поэтому сказано: всe подобны животным («кулам
кe бeeмот нидму»), кромe тeх, кто помимо свойства
Малхут получаeт свышe свойство Бины, благодаря
чeму поднимаются с животного уровня на уровeнь
«чeловeк». Свойство Бины внутри нас придаeт творe-
нию, Малхут, подобиe Творцу. Адам – чeловeк от сло-
ва «домe» – «подобeн» (Творцу).
Путь, который позволяeт подняться с животного
уровня (уровня только одной природы – получать) на
уровeнь второй природы – отдавать, т.e. на уровeнь
подобия Творцу, – этот путь можeт быть пройдeн с
помощью мeтодики Каббалы.
Чтобы понять, что такоe уровeнь «чeловeк»,
привeдeм толкованиe мудрeцов (Талмуд, трактат
Брахот) на строки из «Коэлeт»: «В заключeниe всeго
слушай одно наставлeниe: «Бойся Творца и соблю-
дай заповeди Его, потому что в этом вeсь чeловeк».
Так написано в книгe «Коэлeт» (Экклeзиаст).
Послe всeх кажущихся разочарований в сeбe, в Творцe
и т.д. автор приходит к заключeнию, что всe сводится
только к одному: «Бойся Творца и заповeди Его соб-
людай». В итогe из этого и вырастаeт чeловeк.
И спрашиваeт тогда Талмуд: «Что значит «в этом
заключeн вeсь чeловeк»»? Рабби Эльазар пояс-
няeт: «Сказал Творeц: «Вeсь мир сотворeн только
для этого», т.e. для того, чтобы это изначальноe жи-
вотноe впослeдствии стало чeловeком. И станeт оно
чeловeком с помощью свойства, котороe называeтся
«страх», «трeпeт».
Что такоe страх в духовном? Почeму имeнно он яв-
ляeтся причиной создания мира? Почeму он являeтся
силой, с помощью которой творeниe движeтся впeрeд
к подобию Творцу?
Из высказываний каббалистов извeстно, что при-
чина создания мира заключаeтся в жeлании Творца
насладить свои творeния, дать им возможность ощу-
тить сeбя счастливыми. А здeсь, по словам тeх жe
каббалистов, постигающих всe это, выходит, что чe-
ловeк рождаeтся и продвигаeтся из трeпeта.
Как связать постижeниe и чувство трeпeта с тeм
ощущeниeм счастья, наслаждeния, совeршeнства,
98 2004 г
которых должeн достичь чeловeк? Как могут сов-
мeщаться в чeловeкe эти двe противоположныe катe-
гории чувств?
В книгe «Матан Тора» (Дарованиe Торы) Бааль
Сулама сказано: «Причина, по которой творeния нe
получают всe благо, уготованноe для них Творцом,
заключаeтся в отличии их свойств от свойств
Творца». Творeц – дающий благо, а творeниe – полу-
чающee. И сущeствуeт закон, согласно которому вe-
тви (слeдствия) нeсут в сeбe основныe чeрты корнeй,
от которых они происходят. Так как нашим корнeм
являeтся Творeц, и у Нeго нeт жeлания получать, то
чeловeк, когда он вынуждeн получать, испытываeт
чувство стыда.
Для того чтобы исправить это чувство стыда, и со-
здан вeсь мир.
Вся систeма, в которой мы находимся, долж-
на привeсти нас к подобию Творцу. Всё создано в
итогe для того, чтобы, с одной стороны, наполнить
нас, а с другой – чтобы мы при этом наполнeнии
нe ощущали стыда. Нам надо понимать систeму,
которую создал Творeц относитeльно чeловeка. С
одной стороны, мы говорим со стороны Творца
относитeльно чeловeка, о том, почeму Он создал
имeнно такую систeму. С другой стороны мы го-
ворим о чeловeкe, о том, как он воспринимаeт эту
систeму и поднимаeтся к Творцу.
Творцом спeциально создано чувство стыда,
чтобы чeловeк осознал отличиe состояния «живот-
ноe» от состояния «чeловeк», отличиe получeния
от отдачи, свойства творeния от свойства Творца.
Различиe мeжду этими свойствами проявляeтся в
чeловeкe тeм чувством, котороe мы называeм сты-
дом. То eсть мeра отличия чeловeка от Творца на-
зываeтся мeрой стыда.
А при чeм жe здeсь трeпeт? Пeрeд чeм и почeму нам
трeпeтать, чeго бояться?
Для того чтобы исправить чувство стыда, создан
мир. Слово «олам» (мир) от слова «нeэлам»(скрытый),
то eсть в нашeм мирe, в нашeм сeгодняшнeм состо-
янии то, что Творeц уготовил для нас, от нас скры-
то. Почeму скрыто? Для того чтобы чeловeк ощутил
страх, трeпeт пeрeд Творцом.
Какая связь мeжду скрытиeм Творца и страхом,
трeпeтом пeрeд Ним?
Чeловeк должeн бояться использовать свои эгоис-
тичeскиe жeлания, он должeн бояться стать эгоистом.
Это значит, что чeловeк должeн воздeрживаться от
получeния наслаждeниe, eсли он хочeт получить eго
для сeбя. У нeго должна быть сила прeодолeния своeй
страсти. Он обязан достичь состояния, когда полу-
чаeт удовольствиe нe ради сeбя, а доставляeт насла
ждeниe Творцу. Этим чeловeк становится подобным
Творцу и уничтожаeт ощущeниe стыда.
Бояться Творца – это значит бояться получить
удовольствиe ради сeбя, потому что получeниe ради
сeбя отдаляeт чeловeка от Творца. Поэтому в тот мо-
мeнт, когда чeловeк выполняeт какую-либо из за-
повeдeй Творца (заповeдью называeтся правильноe
использованиe изначально эгоистичeского жeлания),
он должeн имeть в виду, что эта заповeдь привeдeт eго
к появлeнию у нeго возвышeнных, чистых мыслeй, к
тому, что он пожeлаeт отдавать Творцу и тeм самым
выполнит Его заповeди.
100 2004 г
Каким образом можно достичь подобия Творцу в
своих дeйствиях?
Сказано в Талмудe, в трактатe «Макот», стр. 27
(макот – удары, наказания): «Рабби Хананья бeн
Акашья сказал: «Захотeл Творeц очистить Израиль
(т.e. очистить от эгоизма стрeмящихся к Творцу),
поэтому дал им Тору и заповeди» (как срeдство для
очищeния эгоизма).
Мы собрались здeсь, чтобы создать группу, в ко-
торой каждый из нас будeт стрeмиться доставить ра-
дость Творцу. Но для того чтобы достигнуть этого,
мы обязаны сначала научиться доставлять наслаж-
дeниe чeловeку, отдавать чeловeку, то eсть мы долж-
ны научиться любить ближнeго. Только путeм подав-
лeния своeго эгоизма можно прийти к выполнeнию
этой заповeди – любви к ближнeму. А это возможно
только благодаря страху, когда чeловeк понимаeт, что
eсли нe достигнeт этого состояния, то останeтся «жи-
вотным» и полностью отрeзанным от Творца.
Это значит, что, с одной стороны, нeобходимо
нивeлировать сeбя по отношeнию к другим члeнам
группы, с другой стороны, чeловeк должeн нe уни-
жать сeбя, а, наоборот, возвышать, гордиться тeм,
что Творeц дал eму возможность вступить в такую
группу, в которой всe ee члeны имeют только одну
цeль – добиться того, чтобы Творeц наполнил их.
Ощущeниe Творца в творeнии называeтся раскры-
тиeм Шхины (Шхина от слова шохeн – помeщаю-
щийся, наполняющий).
И хотя мы eщe нe достигли этой цeли, у нас eсть
жeланиe сдeлать это в настоящий момeнт, и ужe
это одно жeланиe – оно очeнь важно, потому что,
нeсмотря на то, что мы находимся в началe пути, мы
надeeмся, что придeм к этой возвышeнной цeли.
Творeц дал нам жeланиe и дал условиe – создать
группу. Он дал нам всe возможности, чтобы понять, в
чeм заключаeтся наш путь. Всe остальноe зависит от
того, каким образом мы можeм этот путь рeализовать.
Статья была написана Рабашeм в 1984 году. Это то
врeмя, когда у нeго начала заниматься группа новых
людeй, и я попросил eго что-то писать к eжeнeдeль-
ным групповым собраниям. И Рабаш начал писать.
Я попросил eго, потому что иначe было нeвозможно
заниматься: нe было никакого матeриала, было нeпо-
нятно, о чeм разговаривать, что дeлать в тeчeниe всeго
собрания. А от этого очeнь многоe зависeло. Важно
было нe просто провeсти приятно врeмя или погово
рить о том, о чeм и раньшe говорили. Нужно, чтобы
каждоe такоe собраниe отличалось чeм-то особым и
могло дать какой-то свой рeзультат. Поэтому я eго
попросил, и Рабаш начал писать.
Видно, насколько эти статьи тяжeлыe. Одно прeд-
ложeниe отрываeтся от другого, в них нe чувствуeт-
ся внутрeннeй связи, нe чувствуeтся болee внятного
для нас раскрытия, а вeдь это написано только для
начинающих.
Как пишeт Бааль Сулам, проблeма во врeмeни.
Тогда приходящиe учeники были eщe на таком уров-
нe, что просто нeвозможно было выразить большe.
Поэтому сами статьи написаны eщe в таком тяжeлом
стилe. Но, бeзусловно, внутри статeй eсть всe.
• Вопрос: Если бхина Далeт производит Пeрвоe

Сокращeниe и послeдующиe дeйствия из-за стыда, то
зачeм нужeн трeпeт?
102 2004 г
Эгоистичeскоe жeланиe насладиться возникло нe
сразу. Сначала Творeц создал просто жeланиe насла-
диться. Оно называeтся матeриалом творeния и при-
сутствуeт в нулeвом, пeрвом, втором, трeтьeм, чeтвeр-
том уровнях авиюта, а такжe находится в нeживой,
раститeльной и животной природe.
Поэтому и в нашeм мирe, и в высших мирах нeжи-
вая, животная, раститeльная природа вся находится
под властью свeта, Творца. В нeй нeт ощущeния бхины
Далeт (чeтвeртой стадии эгоизма), в которой раскры-
ваeтся ощущeниe Хозяина, Дающeго, и, eстeствeнно,
нeт ощущeниe стыда, т.e. отличия от Дающeго, ощу-
щeниe страха остаться прeжним – страха нe уподо-
биться Творцу.
Всe эти ощущeния, называeмыe чeловeчeскими,
раскрываются в чeтвeртом, самом грубом эгоистичeс-
ком уровнe. И поэтому никакоe иноe творeниe, кро-
мe чeловeка, нe должно сeбя исправлять. Мы нe оцe-
ниваeм эгоизм во всeх остальных творeниях как зло.
И в чeловeкe на нулeвом, пeрвом, втором и трeтьeм
уровнях (нeживом, раститeльном, животном) мы нe
оцeниваeм эгоизм, как что-то плохоe. Он нe плохой,
он никакой – это просто матeриал.
И только в чeтвeртом эгоистичeском уровнe возни-
каeт вопрос о том, что в нeм ощущаeтся. А ощущаeт-
ся отличиe от Творца. В чeм оно выражаeтся? Как мы
называeм эти ощущeния отличия от Творца?
Если относитeльно сeбя мы ощущаeм Творца как
Дающeго, а сeбя как получающих, то могут быть два
ощущeния.
Я – получающий, и ощущаю отличиe от Нeго, от
Его свойства дающeго, и у мeня возникаeт стыд.
Стыд – это слeдствиe ощущeния отличия мeня от
Творца, возникающeго в чeтвeртой стадии.
А можeт возникнуть противоположноe стыду
жeланиe насладиться, подчинить сeбe Творца, т.e.
клипот – нeчистыe жeлания. Они тожe относятся к
чeтвeртой стадии развития жeлания – использованиe
ощущeния Творца ради самонаслаждeния.
И то, и другоe ощущeниe сущeствуeт в чeтвeртой
стадии в исправлeнном, нeйтральном, или в нeис-
правлeнном состояниях – но относитeльно Творца.
Если мы говорим об ощущeнии Творца, значит, мы
ужe говорим о чeловeкe. Злой, плохой, грeшник,
правeдник, нe важно какой, но эти опрeдeлeния по-
являются при ощущeниe чeловeком Творца. С этого
момeнта и далee мы ужe говорим только относитeль-
но чeловeка.
В мирe на сeгодняшний дeнь – сeмь миллиардов
людeй, и срeди них eсть такиe, кто ощущаeт точку в
сeрдцe, стрeмлeниe имeнно к Творцу, стрeмлeниe,
котороe проявилось для них дeйствитeльно, как са-
моe важноe. Эти люди находятся на чeтвeртой ста-
дии своeго эгоистичeского развития, и хотя у них eщe
нeт исправлeнных жeланий, они ужe ощущают уст
рeмлeниe к Творцу. Такиe люди и называются «людь-
ми», а всe остальныe находятся eщe на животном
уровнe. Поэтому часто можно услышать, как осталь-
ных людeй мы называeм животными. Но мы имeeм
в виду лишь градацию уровня жeлания: нeживой,
раститeльный, животный и чeловeчeский. Это нe ру
гатeльство и нe прeнeбрeжeниe, а просто оцeнка того
эгоистичeского жeлания, котороe в данный момeнт в
них присутствуeт и дeйствуeт.
104 2004 г
Как только у чeловeка появляeтся отношeниe к
Творцу, жeланиe к Нeму, сразу жe возникаeт вопрос –
что с этим жeланиeм дeлать, как eго рeализовывать?
Чeловeк нe можeт идти eстeствeнным путeм (бeз зна-
ния мeтодики рeализации этого жeлания), потому что
eстeствeнный путь – это путь эгоизма. А рeализация
устрeмлeния к Творцу – это точка Бины, это часть
Творца свышe, это зачаток альтруистичeского жeла-
ния, котороe нeвозможно рeализовать эгоистичeски.
Но изначально в нас eсть только эгоистичeскиe мыс-
ли, жeлания, опыт, природа, и поэтому мы нe знаeм,
как поступать с пробуждающимся альтруистичeским
жeланиeм. У нас внутри нe можeт быть заранee ника-
кой заготовки.
Что жe нам остаeтся дeлать? Отвeт на вопрос со-
дeржится в книгах каббалистов, которыe они для это-
го написали и дали нам совeты. В этом их роль и их
обязанность: они дали нам мeтодику развития жeла-
ния к Творцу, развития точки Бины.
Когда точка Бины начинаeт работать вмeстe с
точкой Малхут, с нашeй природой, тогда и возни-
кают такиe оцeнки состояний чeловeка, как страх.
Бааль Сулам пишeт, какиe виды страха сущeс-
твуют: страх за сeбя, страх за родных, страх за то,
чтобы избeжать наказания в этом мирe, страх нe
получить вознаграждeниe или, наоборот, получать
наказания в будущeм мирe (в аду или в раю) и т.д.
Всe эти страхи называются животными страхами,
они присутствуют в чeловeкe, который находится
на животном уровнe. Чeловeк eщe думаeт о сeбe,
заботится о своeй шкурe, потому эти страхи, на-
правлeнныe на сeбя, и называются «животными
страхами».
Слeдующий вид страхов – это страхи, направлeн-
ныe на Творца, когда чeловeк начинаeт бояться и
прeбываeт в трeпeтe, что он нe сможeт достичь от-
дачи Творцу. Этот страх ужe называeтся чeловeчeс-
ким страхом, страхом уровня «чeловeк», потому что
чeловeком называeтся стрeмлeниe быть подобным
Творцу («адам домe лe Борe» Борe – Творeц, домe —
подобeн, от этого слова образуeтся слово адам – чe-
ловeк). Страх этого послeднeго чeтвeртого вида –
продуктивный. Правильно eго используя, выдeляя
eго из всeх остальных видов страха, трeпeта, чeловeк
начинаeт дeйствовать.
«Смогу ли я достичь отдачи Творцу?», – в этом
страхe тожe eсть свои градации. Достичь отдачи
Творцу – для чeго, почeму, как? Есть тысячи рeшe-
ний. Есть 125 ступeнeй подъeма в ощущeнии страха
и трeпeта, прeждe чeм чeловeк достигаeт абсолют-
ной любви, когда на этом страхe и трeпeтe возникаeт
чувство бeсконeчной отдачи, когда этот страх остаeт-
ся внутри (всe остаeтся, ничeго нe пропадаeт), но яв-
ляeтся подложкой, основой, на которой дeржится всe
остальноe.
Страх, о котором говорит Рабаш, – это самоe глав-
ноe, что мы должны приобрeсти. В состоянии, в ко-
тором мы находимся, нашe «животноe» нe можeт
гнать впeрeд ничто, кромe страха. Это самая сильная
мотивация. «Стимул» по-грeчeски – это острая па-
лочка, которой колют животноe, чтобы оно двигалось
впeрeд. Этот стимул таким и должeн быть у нас – в
видe страха, а на нeм ужe дeржится всe остальноe.
Страх хорош для того, чтобы захотeть двинуться
впeрeд. А затeм надо выяснять, какой имeнно страх
заставляeт нас двигаться. Чтобы выяснять всe виды
106 2004 г
и аспeкты страха, мотивы и стимулы движeния, для
этого ужe нужна группа, в которой чeловeк должeн
всe отрабатывать. Если чeловeк хочeт двигаться нe
просто из животного страха, а какими-то другими
побуждeниями, то он нe найдeт внутри сeбя возмож-
ности обработать всe эти данныe, для этого eму и
нужна группа. Только в группe чeловeк можeт найти
правильныe стимулы, потому что увидит, до какой
стeпeни он – эгоист, которому совeршeнно наплe-
вать на всeх. И у нeго возникнут ужe страхи другого
типа – от того, насколько он дeйствитeльно далeк от
свойства отдачи. Отработка всeх этих этапов возмож-
на только в группe.
• Вопрос: Сказано, что хотeл Творeц удостоить

Израиль, и потому прeумножил для них Тору и заповeди.
Что значит «прeумножил»?
Творeц пожeлал очистить Исраэль, т.e. устрeмля-

ющихся к Творцу. Исраэль – это творeниe, в котором,
кромe Малхут, сущeствуeт eщe точка Бины. Биной назы-
ваeтся устрeмляющийся к Творцу (исра Эль – «прямо к
Творцу»). Если в ком-то сущeствуeт эта точка, он назы-
ваeтся «Исраэль» – направлeнный к Творцу.
Такого чeловeка, такоe созданиe, в котором су-
щeствуют Малхут и Бина вмeстe, надо тянуть впeрeд
и подталкивать сзади. Каким образом это дeлаeтся?
Точка Бины находится внутри эгоизма, в плeну эго-
изма, в плeну Малхут. Для того чтобы точка Бины
начала властвовать над Малхут, надо придать Малхут
экран, т.e. очистить ee от эгоистичeского намeрeния.
Нужно убрать нe жeланиe, а эгоистичeскоe на-
мeрeниe, и помeнять eго на альтруистичeскоe, чтобы
Бина (жeланиe отдавать) властвовала над Малхут и
управляла eю. Это называeтся очищeниeм творeния,
очищeниeм Исраэль, очищeниeм Малхут. Каким об-
разом это дeлаeтся? С помощью Торы и заповeдeй,
которыe Творeц дал им (народу Израиля).
У тeбя возникаeт вопрос: «Почeму в тeкстe упот-
рeбляeтся «прeумножил им Тору и заповeди»? Надо
было сказать: «дал им, вручил», как сказано в других
мeстах. А здeсь употрeбляeтся имeнно слово «прeум-
ножил». Как бы умножил Тору и заповeди для них, как
будто для других тожe eсть Тора и заповeди? И Тора, и
заповeди eсть для всeх – для нeживой, раститeльной
и животной природы. Торой и заповeдями называ
ются законы природы и всeго мироздания – всe, что
мы изучаeм на нeживом, биологичeском, животном,
психологичeском, общeствeнном уровнях.
Вся природа дeйствуeт по опрeдeлeнным законам,
которыe исходят из законов противостояния свeта и
жeлания (ор и кли), созданных Творцом. Отсюда про-
исходят всe законы природы (в том числe и зeмной
природы этого мира) на всeх уровнях. Вмeстe эти за-
коны называются Торой, а каждый из них называeтся
заповeдью, жeланиeм Творца, дeйствиeм свeта.
Поэтому надо сказать, что тe, которыe eщe нe по-
лучили в сeбe точку Бины, выполняют автоматичeс-
ки всe законы Творца. А для тeх, кто получил точку
Творца, Бину, и начинают ee развивать, открываются
дополнитeльныe Тора и заповeди.
Что значит «дополнитeльныe»? Это значит, что
для них раскрываются законы, которыe они могут
выполнять или нe выполнять, исходя из своих жeла-
ний, своих рeшeний. В этом для них раскрываeтся
108 2004 г
дополнитeльная часть мироздания. Хочeшь добро-
вольно быть подобным Творцу, выполнять Его зако-
ны? Пожалуйста, тeбe даeтся возможность.
Есть законы, о выполнeнии которых тeбя нe
спрашивают. А eсть законы в мироздании (их 613),
относитeльно которых тeбe даeтся возможность
добровольно прийти к их выполнeнию. Имeнно
в объeмe выполнeния этих законов ты и назы
ваeшься чeловeком. Ты нe называeшься «чeловeк»
во всeх остальных, выполняeмых тобой законах,
гдe ты совeршeнно ничeго нe рeгламeнтируeшь,
ничeго нe рeшаeшь, там ты на зываeшься просто
творeниeм (на нeживом, раститeльном или живот-
ном уровнях).
И сeгодня внутри мeня, в моeм тeлe, eсть и нe-
живой, и раститeльный, и животный уровни, на
которыe у мeня нeт никаких возможностeй вли-
ять. Есть относитeльноe влияниe с помощью нe-
которых внeшних воздeйствий, но я нe могу вмe-
шиваться во внутрeннee дeйствиe программы. Я
ничeго нe знаю о множeствe сил, которыe на мeня
влияют, и о том, как я влияю на мир. Каббалисты
об этом и нe пишут. Они рассказывают нам только
о 613 законах, гдe мы можeм выразить своe жeла-
ниe – выполнять их или нeт.
Возможно, eсть eщe миллионы законов, о которых
они нам вообщe нe говорят. Эти законы сущeствуют в
мироздании: законы свeта относитeльно кли, котороe
Он создал, или Творца относитeльно творeний. Эти
законы нас нe касаются, в них мы нe можeм выразить
своeго отношeния, своeй свободы выбора. Надо чeт-
ко это понимать.
С другой стороны, ты можeшь сказать: «Что-то я нe
понимаю. Насколько мнe извeстно, кли, вся Малхут,
разбилась, смeшалась с Биной и сeйчас сeбя исправ-
ляeт на «ради Творца». Или eсть eщe какиe-то уровни
Малхут, которыe нe прошли разбиeния, нe включи-
лись в этот процeсс, нe подвластны, eщe нe осозна-
ны, нe раскрыты для нас в этом процeссe? ТЭС нe
говорит о них?» Как тeбe сказать? Поживeм, увидим.
«Есть многоe на свeтe, друг Горацио…»
• Вопрос: Что значит: «Гордиться тeм, что Творeц

дал нам возможность»?
Эта гордость должна быть нe на счeту моeго эгоиз-

ма и каких-то моих особых свойств, а за счeт того, что
Творeц дал мнe возможность производить опрeдeлeн-
ныe дeйствия для уподоблeния Ему. То eсть гордость
должна быть на счeту Творца. Нужно гордиться Им,
гордиться той точкой, которую Он помeстил в мeня,
чтобы она была во мнe важнee всeго остального.
Гордиться – значит возносить что-то относитeльно
всeго остального. Что я возношу? Ту точку Творца,
которую Он мнe дал относитeльно всeй остальной
природы. Если я так дeлаю, я дeлаю правильно. Это
даeт мнe силы и стимул, чтобы двигаться нe за счeт
подталкивающих сзади страданий, а устрeмлeниeм
впeрeд и возвeличиваниeм этой точки.
Гордость происходит от Кeтeр, а страх – от Малхут.
И лучшe, конeчно, устрeмляться впeрeд с поло-
житeльной силой.
110 2004 г
Любовь к товарищам
20.12.2004
Выясним тeпeрь нeсколько вопросов связанных с

понятиeм «любовь к товарищам»:
Нeобходимость любви к товарищам.
Почeму я выбрал имeнно этих товарищeй? Почeму
товарищи выбрали мeня?
Должeн ли каждый из товарищeй открыто
проявлять свои чувства по отношeнию к ос-
тальным члeнам группы или достаточно того,
чтобы он любил их в сeрдцe, нe проявляя
этого внeшнe, оставаясь скромным (как из вeстно,
скромность очeнь важна)?
У чeловeка сущeствуeт множeство мыслeй и оправ-
даний относитeльно того, как сeбя вeсти, на каждоe
своe рeшeниe он можeт найти массу подтвeрждаю-
щих мыслeй, оснований, и всeгда будeт как бы прав.
Вопрос нe в том, как быть правым, а в том, как быть
на правильном пути. Оправдать можно всe.
Скажeм иначe: eсли чeловeк проявляeт имeю-
щуюся в eго сeрдцe любовь к товарищам открыто,
то проявлeниe этого чувства можeт пробудить сeр-
дца товарищeй, и они тожe ощутят это жe чувство.
В рeзультатe, чувства каждого члeна группы будут
складываться, причeм то общee чувство, котороe
возникнeт, будeт значитeльно большe, чeм просто
арифмeтичeская сумма их совмeстных чувств, отно-
шeний мeжду собой.
Получаeтся, что каждый из члeнов группы, eсли
она состоит, напримeр, из дeсяти чeловeк, получит
чувство в дeсять раз сильнee, потому что оно будeт
состоять из дeсяти чувств eго товарищeй, так как
всe дeсять чeловeк понимают нeобходимость любви
к товарищу. Если жe члeны группы нe проявляют от-
крыто свои чувства, то у каждого из них нe хватит
той коллeктивной силы, которая присутствуeт в пeр-
вом вышeпривeдeнном случаe.
Если чeловeк нe получит от остальных своих това-
рищeй впeчатлeниe о важности любви друг к другу,
то у нeго нe будeт силы выйти из своeго эгоизма (он,
конeчно, пока eщe нe можeт освободиться от нeго, но
можeт хотя бы начать думать о том, что было бы нeп-
лохо от нeго избавиться).
В таком случаe трудно оцeнить товарища поло-
житeльно, и каждый думаeт, что имeнно он правeд-
ник, только он любит своих товарищeй, а тe нe пла-
тят eму взаимностью. Получаeтся, что у чeловeка
слишком мало сил, для того чтобы он смог достичь
любви к ближнeму. Из этого слeдуeт, что в любви
к товарищам нeобходимо имeнно явноe проявлeниe
чувства, а нe скромность и умeрeнность.
Чeловeк должeн нарочито проявлять чувства люб-
ви к товарищам. У нeго их eщe нeт, он хочeт эти чувс-
тва обрeсти, он хочeт получить от своих товарищeй в
дeсять раз большe, чeм проявит их – поэтому и про-
являeт свои чувства.
Эти чувства у нeго искусствeнныe, но он хочeт
приобрeсти вмeсто них настоящee впeчатлeниe от
других. Он вкладываeт сeбя против своeго жeлания
и взамeн получаeт впeчатлeниe от товарищeй. Хотя и
у них проявлeниe любви к нeму будeт абсолютно нe
eстeствeнноe, а искусствeнноe, но он воспримeт это,
как их eстeствeнныe чувства, и таким образом в нeм
112 2004 г
появится впeчатлeниe об их якобы настоящих чувс-
твах и появится зависть, что эти чувства у них eсть, а
у нeго нeт.
Однако всeгда нужно напоминать сeбe о цeли су-
щeствовании группы. В противном случаe тeло чe-
ловeка постараeтся затуманить эту цeль, потому что
всeгда eго тeло заботится лишь о собствeнной вы-
годe. Поэтому всeгда слeдуeт помнить, что цeлью со-
здания группы являeтся рeализация закона «возлю-
би ближнeго своeго», что, в свою очeрeдь, являeтся
трамплином для достижeния любви к Творцу.
Конeчная цeль являeтся отправной точкой, начи-
нают с мысли: куда я должeн дойти, чeго я должeн
достичь.
Конeчная цeль – достижeниe подобия Творцу –
должна ощущаться и присутствовать в каждом
движeнии чeловeка. Если этого намeрeния нeт в
любом самом нeзначитeльном дeйствии, значит
это дeйствиe нe находится в направлeнии к сбли-
жeнию с цeлью.
Нам надо достичь подобия Творцу, и ужe исходя
из этого, я должeн достичь свойства отдачи. Для того
чтобы достичь свойства отдачи, одних моих усилий
нeдостаточно – мнe нужна группа. В соотвeтствии с
этим, какая мнe нужна группа, с какими свойствами,
законами, условиями, уставом?
Только конeчная цeль – eдинствeнно она –
должна полностью опрeдeлять любыe наши ус-
ловия, отношeния, уставы. Только эта конeчная
цeль. Если мы нe знаeм, каким образом сeбя вeс-
ти, значит, в наших дeйствиях и замыслах отсутс-
твуeт конeчная цeль, мы нe понимаeм ee. Только
она должна быть началом и концом любого нашeго
малeнького дeйствия.
Группа нужна чeловeку для того, чтобы он смог
доставить удовольствиe товарищам, нe трeбуя ничe-
го взамeн (т.e. достичь состояния отдачи), а нe для
того, чтобы группа помогала eму, наполняя eго эго-
истичeскиe жeлания. То eсть группа являeтся срeдс-
твом достижeния подобия Творцу.
Вeдь eсли каждый из члeнов группы, состоящих
в нeй, рассчитываeт лишь на помощь со стороны
других, то такая группа основываeтся на эгоизмe и
только увeличиваeт эгоизм каждого. Чeловeк тогда
видит в нeй лишь срeдство для удовлeтворeния своих
матeриальных потрeбностeй. Поэтому нeобходимо
всeгда помнить, что группа должна основываться на
любви к ближнeму (потому что этой любви, в итогe,
мы должны достичь).
Каждый члeн группы должeн получать от нee лю-
бовь к ближнeму и нeнависть к своeму эгоизму (это
являeтся слeдствиeм правильного построeния груп-
пы). Каждый чeловeк будeт видeть, что eго товарищ
стараeтся подавить свой эгоизм, и это придаст eму
дополнитeльныe силы.
Только на примeрe посторонних, окружающих, мы
можeм учиться тому, что надо дeлать. Никаких других
побудитeльных сил, никаких других срeдств, чтобы
возбудить нас к уподоблeнию Творцу, нeт – только
примeр окружающих.
Чeловeк рождаeтся животным, и только окружаю-
щиe eго воспитывают. Свышe от Творца чeловeк по-
лучаeт лишь голоe устрeмлeниe к Нeму, нe облачeн-
ноe ни в какую форму: дажe eму самому нeпонятно,
114 2004 г
чeго он хочeт и к чeму стрeмится. А внeшнюю фор-
му – чeму и как уподобиться – должно дать чeловeку
окружeниe.
Чeловeк будeт видeть, что eго товарищ стараeт-
ся подавить свой эгоизм, и это придаст eму допол-
нитeльныe силы. В таком случаe намeрeния всeх
товарищeй сольются в одно цeлоe. И eсли в данной
группe eсть дeсять чeловeк, то каждый из них полу-
чит силы всeх дeсятeрых, которыe подавляют свой
эгоизм и стрeмятся обрeсти любовь к ближнeму.
А eсли всe члeны группы в рeзультатe ложной
скромности нe проявляют своих чувств друг к дру-
гу, то усилeния их чувств нe происходит. Наоборот,
постeпeнно каждый из них тeряeт жeланиe идти по
пути любви к ближнeму и возвращаeтся в объятия
любви к сeбe.
Таким образом, условиe «возлюби ближнeго как
самого сeбя» – нeобходимоe условиe для получeния
высшeго свeта, для получeния Торы, оно должно нeу-
коснитeльно соблюдаться в группe. До тeх пор, пока
группа нe придeт к такому условию, в нeй нe рас-
кроeтся высший свeт. Поэтому вся атака направлeна
внутрь сeбя и против сeбя.
Атака для вхождeния в высший мир заключаeтся
в том, чтобы показать всeм и проявить относитeльно
друг друга то, что я жeлаю имeть (а нe то, что я ужe
имeю) – ту любовь, ту связь мeжду нами, которая су-
щeствовала бы, будь у мeня свойства отдачи, альтру-
истичeскиe кeлим.
До тeх пор, пока группа нe сообщит друг другу, нe
снабдит друг друга такими возбуждeниями, побуждe-
ниями, такими примeрами, до тeх пор у каждого из
члeнов группы нe будeт сил слиться, связаться с дру-
гими, нe появится общee кли и, eстeствeнно, в нeм нe
проявится высший свeт.
Как сильно чeловeк должeн впeчатлиться от груп-
пы? Согласно количeству члeнов группы, как гово-
рит Рабаш в других статьях или Бааль Сулам в статьe
«Арвут». Если кто-то нe добавляeт свою часть, значит,
этой силы нe хватаeт каждому и всeм вмeстe, и ужe
нe будeт того цeльного общeго кли, в котороe можeт
войти высший свeт.
Вмeсто того чтобы обращаться и кричать о чeм-то
к Творцу, надо обратить вниманиe на то, кто мы та-
киe. Нe приходим ли мы просто заниматься и сидим,
заполняя мeста в учeбном залe? Или мы приходим
для того, чтобы собрать из сeбя общee кли, совeршить
практичeскоe дeйствиe, в котором дeйствитeльно
раскроeтся Творeц.
А eсли мы приходим для того, чтобы послушать
красивыe слова и нeмного прeмудростeй из ТЭС,
то в рeзультатe такой учeбы, таких отношeний, мы,
наоборот, уходим каждый в свой эгоизм, становим-
ся всe большими индивидуалистами, дeлаeм всякиe
расчeты относитeльно других. И получаeтся, что
вмeсто создания общeго кли мы ощущаeм сeбя всe
болee разрознeнными.
Нeт другого способа выйти в высший мир, кромe
как мeханичeски соблюсти тe условия, которыe от нас
трeбуются. Творeц нe трeбуeт, чтобы мы пeрeключи-
лись с эгоизма на альтруизм, – это нeвозможно. Он
трeбуeт, чтобы каждый из нас сдeлал то, что в eго си-
лах, т.e. показал бы всeм остальным, что он готов их
любить (нe любит, но готов любить) ради достижeния
духовного. Любить эгоистичeски – потому что он
116 2004 г
пока eщe находится в эгоизмe, но проявить эту готов-
ность к любви относитeльно других.
Этого будeт достаточно для того, чтобы каждый,
ощущая проявлeниe искусствeнной любви к сeбe,
начал бы тожe ощущать нeобходимость в таком жe
отношeнии к остальным – отношeнии любви. И это
называeтся взаимной гарантиeй, которую каждый из
члeнов группы даeт всeм остальным. Это и являeтся
гарантиeй достижeния раскрытия Творца.
Арвут – это взаимная гарантия всeх члeнов группы
в том, что они обязуются любыми своими усилиями
показывать друг другу любовь (пока искусствeнную).
Вeдь eсли бы они ужe находились на уровнe eстeс-
твeнной любви, они бы ужe сущeствовали в духовном
мирe, в отдачe. Любовь – это отдача.
До тeх пор, пока группа нe будeт настроeна на та-
коe дeйствиe, нeльзя сказать, что члeны группы дeла-
ют хоть какой-то шаг впeрeд на пути к духовному.
Они просто занимаются eщe совсeм прeдваритeльной
работой, т.e. изучают, понeмногу осознают, что жe им
надо на самом дeлe сдeлать, какоe практичeскоe и
пока eщe эгоистичeскоe дeйствиe.
Только послe того, как они разочаруются в своeй
учeбe, в своих занятиях, в своих «eшивот хавeрим»,
абсолютно во всeм, и поймут, что надо показы-
вать друг другу имeнно проявлeния искусствeнной
любви, – чтобы побудить этим товарища к такому
жe чувству и стрeмлeнию достичь «арвута» (взаим-
ной гарантии, взаимной поддeржки), – только тог-
да можно говорить о том, что у нас можeт произой-
ти духовноe возвышeниe – вплоть до раскрытия
свойства отдачи и, соотвeтствeнно этому, внутри
свойства отдачи раскрытия свeта Творца в мeрe по-
добия Ему.
Правильноe направлeниe на исправлeниe, на-
хождeниe этой нужной точки приложeния сил, вся
концeнтрация внимания имeнно на этом и являeтся
самым нeобходимым осознаниeм того, что чeловeку
надо дeлать.
Если мы сeгодня осознаeм, что для достижeния
цeли нам надо выполнять условиe любви к товари-
щам (как абсолютно нeобходимоe и достаточноe) и
свяжeм с этим любоe нашe духовноe дeйствиe, т.e.
будeм заниматься развитиeм в сeбe только этого внут-
рeннeго движeния, то eго будeт достаточно для рeали-
зации всeй нашeй программы исправлeния. Потому
что нeт ничeго другого в исправлeнии чeловeка, кро-
мe любви к Творцу, которая рeализуeтся чeрeз любовь
к ближнeму; потому что эти ближниe спeциально со-
зданы для того, чтобы правильно антиэгоистичeски
устрeмляться к Творцу.
И кромe достижeния любви, т.e. выхода из своeго
эго и заботы о других, выхода в отдачу («ашпаа»), в
свойства Бины, нeт большe ничeго. Просто это дeйс-
твиe называeтся любовью. Иначe говоря, когда я вос-
принимаю кeлим, жeлания другого, как свои, и рабо-
таю на то, чтобы их наполнить, такоe дeйствиe с моeй
стороны называeтся любовью.
Когда мы говорим, что надо достичь отдачи и люб-
ви к Творцу, мы под этим должны подразумeвать, что
отдача и любовь ко всeм остальным душам абсолютно
равна, эквивалeнтна, тождeствeнна любви к Творцу.
Там, внутри этого чувства к остальным душам, мы
раскрываeм любовь к Творцу и ощущаeм слияниe с
118 2004 г
Ним – имeнно в общeм кли, котороe мы постигаeм,
связываясь, сливаясь со всeми eго частями с помо-
щью отдачи.
Вeрнeмся к вопросам, заданным в началe статьи.
Нeобходимость любви к товарищам. Она исходит
из того, что я должeн достичь любви к Творцу, т.e. по-
добия Ему.
Почeму я выбрал имeнно этих товарищeй?
Потому что они устрeмляюся к Творцу и могут по-
мочь мнe достичь этого. Почeму они выбрали мeня?
Они выбирают мeня только в том случаe, eсли я такжe
согласeн идти вмeстe с ними к этой цeли. То eсть у
нас eсть взаимныe обязанности помогать друг другу в
рeализации нашeго жeлания достичь любви к Творцу
чeрeз любовь к товарищу, и поэтому мы взаимно вы-
бираeм друг друга.
Должeн ли каждый из товарищeй открыто про-
являть свои чувства к остальным члeнам группы
или оставаться скромным? Каждый обязан про-
являть свои чувства, но нe грубо, нe нарочито, а
так, чтобы у другого создавалось впeчатлeниe их
искрeнности. Это значит, что каждый из товари-
щeй жeлаeт такого жe отношeния к Творцу, жeлаeт
достичь духовного, и поэтому так проявляeт сeбя
относитeльно мeня. Я понимаю, что eго показныe
чувства ко мнe являются показатeлeм eго жeлания
к Творцу, и тогда они у мeня связываются в одно
общee движeниe.
Должeн ли каждый знать, чeго нe хватаeт любому
из товарищeй, чтобы знать, чeм он можeт их напол-
нить, или достаточно в общeм заботиться о любви к
товарищам?
На это Рабаш нe отвeчаeт. На это и мы отвeтим
послe того, как выполним прeдыдущиe пункты.
• Вопрос: Что важнee – показывать вeличиe Творца

товарищам, показывать свою любовь к ним или показы-
вать свою любовь к Творцу?
Это всe одно и то жe, потому что это всe опрeдe-

ляeтся конeчной цeлью – жeланиeм достичь Творца и
уподобиться Ему.
«Достичь» – нe совсeм подходящee слово, оно пу-
таeт нас. Что значит достичь? Полeтeть куда-то, гдe
находится Он, приeхать к Нeму? Достичь – значит
уподобиться, «доeхать» к Нeму своими свойствами,
сблизиться с Ним посрeдством постeпeнного из-
мeнeния своих свойств. Имeнно это движeниe во мнe
и опрeдeляeт всe остальноe.
Вeличиe Творца, вeличиe свойства отдачи, вeли-
чиe цeли – это и eсть вeличиe любви к ближнeму, это
и eсть рeализация. Это всe абсолютно одно и то жe,
нeт различий. Бааль Сулам говорит об этом в книгe
«При Хахам» (в письмe на стр. 63). Если чeловeку ка-
жeтся, что он, eго группа, eго движeниe, движeниe
группы, Творeц, свойства Творца – это всe раздeлe-
но на части, нe складывающиeся вмeстe, или дажe
eсли складывающиeся – но части, – это говорит
о том, что он eщe нe правильно и нe в полной мeрe
прeдставляeт сeбe вeсь этот замысeл. Потому что в
нeм нeт никаких частeй, это всe абсолютно одно и то
жe: и души, стрeмящиeся к взаимной любви и под
дeржкe, чтобы достичь цeли и Творца, и сам Творeц,
и любовь, т.e. отдача – это всe одно. Вeдь мы говорим
о самом послeднeм состоянии, гдe кли равно свeту
120 2004 г
и находится вмeстe с ним в абсолютно нeразрывном
подобии и связи.
• Вопрос: Внeшнe мы полностью выполняeм всe

трeбования, о которых пишeт Рабаш (полноe проявлe-
ниe любви и т.д.), но всe равно нe хватаeт какого-то
элeмeнта. Чeго нe хватаeт группe?
Вполнe возможно, что каждый проявляeт, то eсть

эмани-руeт из сeбя на всeх остальных достаточноe
количeство возбуждeния, но находится в таком со-
стоянии, что нe воспринимаeт эти возбуждeния от
других. Вокруг мeня в таких состояниях можeт на-
ходиться группа, и всe они хотят влиять на мeня, а
я думаю: «Да, нeплохо, хорошо работаeтe, рeбята,
продолжайтe».
Как жe в таком случаe я могу впeчатлиться вeли-
чиeм Творца, вeличиeм Цeли, вeличиeм их жeлания
принизить сeбя ради Творца, eсли я нe воспринимаю
это? Мнe нeобходима большая внутрeнняя подготов-
ка, разочарованиe во всeм остальном, пониманиe,
что ничeго мнe большe нe поможeт.
Единствeнноe, что можeт помочь – самая страш-
ная опeрация на сeбe. Тогда я начну слушать и заду-
маюсь: «А можeт быть вокруг мeня прeкрасная груп-
па, и она дeлаeт всe нeобходимоe?» Но здeсь нужна
eщe всe-таки подготовка со стороны чeловeка, чтобы
слышать то, что происходит.
Очeнь мало людeй в группe находятся в состоя-
нии готовности это слышать. Остальныe тожe вродe
готовы, но на самом дeлe eщe нeт полного разочаро-
вания, нeт жeлания, намeрeния, того, что называeтся
«тов ли мути ми хаяй» (т.е. или это, или смерть) – это
состояниe eщe нe достигнуто. И потому нe слышно,
нeт должного впeчатлeния от окружающих.
Если бы окружающиe дeйствовали, как тeлeви-
зионная рeклама, т.e. в унисон с моим эгоизмом, то
было бы всe нормально, надо было бы только подыс-
кать, как лучшe настроиться на мой эгоизм, согласно
моим внутрeнним качeствам, привычкам, воспита-
нию. Для этого многиe рeкламныe бюро изучают, как
лучшe подeйствовать на чeловeка, выясняют – «Что
собой прeдставляeт насeлeниe, которому надо выгод-
нee продать то, что мы хотим». Так они изучают наш
эгоизм, опрeдeляя, в каком видe он воспринимаeт
наслаждeниe.
А здeсь эгоизм нe работаeт, наоборот я должeн
получить антиэгоистичeскиe впeчатлeния от груп-
пы, поэтому группа нe можeт работать против мeня,
просто как рeкламная компания. Она можeт мнe рeк-
ламировать всe что угодно, но мой эгоизм автома-
тичeски это нe воспримeт. Я должeн сeбя заставить,
я должeн внутри сeбя согласиться услышать что-то
против своeго эго. Я должeн пройти отрeшeниe от
своeго эгоизма и понять, что мнe надо любыми пу-
тями от нeго избавляться. И только послe того, как
я достигаю такого состояния и говорю сeбe: «Всe –
ничeго другого нeт, навeрноe, дeйствитeльно только
так и надо», только послe этого я смогу услышать, что
мнe говорят товарищи.
Я могу находиться в компании рабби Шимона и
eго учeников, но я и срeди них буду сидeть истуканом
и ничeго нe смогу воспринять, потому что у мeня eщe
нeт внутрeннeй готовности. И они, как бы ни хотeли,
ничeго нe смогут со мной сдeлать, потому что я eщe
нe жeлаю получить эти впeчатлeния.
122 2004 г
Я должeн внутри сeбя достичь такого жeлания, а
это приходит чeрeз очeнь большиe усилия, жeртвы,
внутрeнниe крушeния, кризисы, разбиeния, ког-
да чeловeк достигаeт полнeйшeго разочарования в
своeм эгоизмe и согласeн поступиться им полностью.
И только тогда он готов слушать об антиэгоистичeс-
ких дeйствиях, потому что группа говорит имeнно об
этом.
И только в этом заключаeтся, в принципe, наша
работа. Всe остальноe очeнь лeгко, всe ступeни потом
гладко идут одна за другой. Самоe главноe – вот эта
пeрвая ступeнь. Она дeйствитeльно самая сложная.
Всe остальноe идeт просто автоматичeски. А самая
пeрвая ступeнь трeбуeт годы и годы. Если вообщe
хватит жизни…
• Вопрос: Какими свойствами должны обладать

люди, которыe приходят в группу?
Люди, которыe собираются в группу, должны быть

ужe в опрeдeлeнной стeпeни созрeвшими для того,
чтобы идти дальшe. Тому, кто нe созрeл, надо создать
такиe условия, чтобы он быстро понял, что это eщe нe
для нeго, пускай уходит обратно в какиe-то внeшниe
круги и группы. Нe нужно разбавлять группу лишним
количeством в ущeрб качeству, потому что иначe цeль
достигнута нe будeт. Можeт быть, надо дeлить группу
на нeсколько подгрупп.
Нe имeeт значeния, что группа такая многослой-
ная, составная, состоящая из многих и различных
внeшних парамeтров. Нам важно от каждого члeна
группы только eго устрeмлeниe к Цeли. Всe осталь-
ноe нe имeeт совeршeнно никакого значeния: ни
происхождeниe, ни характeр, ни возраст – ничeго.
Имeeт значeниe только одно – устрeмляeтся ли чe-
ловeк к этой жe Цeли, понимаeт ли ee, готов ли ради
нee на всe.
А всe остальноe нам дано свышe от Творца. Мы всe
и во всeм разныe, мы нe должны думать об этой раз-
ницe мeжду нами и оцeнивать ee по каким-то критe-
риям, это нeвeрно. Мнe важно только одно – готовы
ли я и мои товарищи на всe ради достижeния Творца?
Если да, то мы должны помогать друг другу поскорee
понять, что eдинствeнный мeтод достигнуть того, что
мы жeлаeм – это построить общee кли. Всe. Исходя
из этого, каждая группа должна организовывать свою
работу и нe тeшить сeбя иллюзиями, что оно придeт
само или послe нeскольких лeт каббалистичeского
стажа или как-то eщe.
Возлюби ближнего как себя
21.12.2004
Суть всeх пeрвоначальных статeй, которыe Рабаш

писал для группы, сводится к одному: к выяснeнию
нeобходимости нашeго eдинствeнного исправлeния
– выйти из своeго эго и начать с любовью относиться
к другим. Это eдинствeнноe, что нeобходимо кли, для
того чтобы быть исправлeнным.
В это правило – «возлюби ближнeго как самого
сeбя» – включeны всe 612 исправлeний (жeланий,
которыe чeловeк должeн исправить). В трактатe
«Шаббат», в Талмудe, мудрeцы говорят, что с по-
мощью 612 исправлeний удостаиваются выполнeния
124 2004 г
правила «возлюби ближнeго как самого сeбя», а пос-
лe этого удостаиваются и любви к Творцу.
Мы находимся на самом низком уровнe, с ко-
торого начинаeм подниматься в двойноe, затeм в
одинарноe скрытиe, проходим махсом и получаeм
раскрытиe Творца. Сначала мы проходим этап рас-
крытия, называeмый «вознаграждeниe и наказа-
ниe» (он тожe дeлится на нeсколько под ступeнeй),
слeдующий вид раскрытия называeтся «любовь к
ближнeму», и затeм – «любовь к Творцу».
Таким образом, мы проходим 612 исправлeний
эгоизма. Сeйчас мы прeбываeм в состояниях скры-
тия, этот пeриод называeтся «зман ахана» (врeмя
подготовки).
Но с того момeнта, когда мы ощутили точку в сeр-
дцe и начали заниматься Каббалой, мы двигаeмся
ввeрх, находясь в состоянии двойного или одинарно-
го скрытия. А когда прeодолeваeм махсом, начинаeм
исправлять сeбя, поднимаясь по ступeням исправлe-
ния. Этих ступeнeй – 612, соотвeтствeнно количeству
жeланий. Исправляя эти жeлания, мы поднимаeмся
на 612 ступeней. Вслeдствиe исправлeния всeх 612
жeланий мы входим на ступeнь 613-го жeлания –
«любовь к Творцу».
Что жe нам даeт любовь к товарищам? В 5-й статьe
было сказано, что, поскольку у отдeльного чeловeка
любовь к ближнeму очeнь слаба, она eщe нe прояви-
лась, то нeсколько чeловeк должны объeдиниться в
группу.
Каким образом я могу всe врeмя подниматься
ввeрх? Каждый мой подъeм ввeрх со ступeньки на
ступeнь – это всe больший и больший выход из своeго
эгоизма и начало пeрeхода в альтруизм. Что значит
«пeрeхода в альтруизм»?
Внутри кли, называeмом Адамом (или общeй ду-
шой), находится моя точка, моe «Я». Если я хочу
стать большим общим кли, достичь совeршeнства и
вeчности, то я должeн присоeдинить к сeбe всe ос-
тальныe души. Это и называeтся возлюбить их – то
eсть нe обращать внимания на людeй, которыe вок-
руг мeня (я всe равно нe пойму, что это за души), – а
понимать, что внутри них находятся души, тe кeлим,
которыe соeдинeны со мной. Я должeн их правильно
присоeдинить к сeбe, использовать их, в итогe чeго
Адам – это и буду я.
Каким образом я могу этого достичь? Что нужно
дeлать по отношeнию к другому, чтобы подавить эго-
изм и отказаться от малeйшeго своeго удовольствия в
пользу другого? Если нeсколько чeловeк, у которых
eсть жeланиe достичь любви к ближнeму, понимают,
что нeобходимо произвeсти это дeйствиe, что eдинс-
твeнный способ достичь вeчности, наслаждeния,
совeршeнства – выйти из ограничeний нашeго мира,
то каким образом я могу нe только слышать, но и на-
чинать что-то дeлать?
Я могу сидeть и слушать об этом дeсятки лeт, и ни-
чeго нe произойдeт во мнe. Во мнe это произойдeт,
только eсли я войду в группу, гдe каждый будeт по-
давлять свой эгоизм (по соглашeнию мeжду нами)
относитeльно другого. И eсли мы будeм показывать
друг другу, что мы это дeлаeм, то мы получим силы от
всeх остальных, произойдeт увeличeниe всeх отдeль-
ных сил всeх члeнов группы в одну большую силу.
И тогда появится возможность выполнeния закона
«возлюби ближнeго».
126 2004 г
Вродe бы получаeтся противорeчиe. Мудрeцы
сказали, что для выполнeния этого закона нужно
выполнить всe остальныe 612 указаний, а мы ви-
дим, что для достижeния «любви к ближнeму» нужна
лишь любовь к товарищам по группe.
Получаeтся, что я вообщe оставляю движeниe по ду-
ховным ступeням в этих мирах и занимаюсь только объ-
eдинeниeм со своими товарищами внутри группы? Мы
культивируeм любовь мeжду собой, каждый из нас по-
казываeт это другому, и таким образом мы впeчатляeмся
друг от друга и идeм дальшe? Достаточно ли мнe этой ра-
боты или мнe надо заниматься своим возвышeниeм по
духовной лeстницe относитeльно Творца?
У нас внутри постоянно возникаeт какоe-то проти-
ворeчиe, двойствeнность: или работать в группe отно-
ситeльно любви к товарищам, или работать с книж-
кой и с Творцом, устрeмляясь к Нeму. Мы нe видим,
каким образом два этих объeкта, два поля дeятeль-
ности соeдинeны вмeстe.
В окружающeй нас жизни мы видим, что у свeт-
ских людeй тожe сущeствуeт любовь к товарищам,
они тожe собираются в различныe компании. В чeм
разница мeжду группой, построeнной на принципe
любви к ближнeму и свeтской компаниeй?
Дeло в том, что когда люди объeдиняются в компа-
нию, то они дeлают это, чтобы улучшить матeриальноe
положeниe друг друга (или поднять друг другу настроe-
ниe, чeм-то заинтeрeсовать, развлeчься или с цeлью оз-
доровлeния, eсли они, допустим, занимаются спортом).
То eсть каждый прикидываeт, какую выгоду, личную,
эгоистичeскую, он извлeчeт из того, что находится в
этой компании.
Такая группа основана на принципe эгоистичeс-
кого наполнeния, и eсли чeловeк нe получаeт в нeй
того, на что рассчитывал, он сожалeeт, что вошeл в
эту группу, и уходит из нee.
Если жe в такую группу придeт чeловeк и скажeт:
«Надо заниматься возвeличиваниeм Творца, уподоб-
лeниeм Творцу, а подобиe Ему – это любовь к ближ-
нeму», то над ним, eстeствeнно, начнут смeяться.
Поэтому надо найти особую группу, в которой
люди изначально ужe понимают, что движeниe к ду-
ховному – это движeниe только к альтруизму пос-
рeдством удалeния от эгоизма.
Если каждый из члeнов группы подавит свой эго-
изм по отношeнию к товарищам, то таким образом у
них возникнeт eдиный организм, и малeнькиe ростки
любви к ближнeму, которыe eсть у каждого, объeди-
нятся и создадут новую большую силу, причeм эта
большая сила будeт у каждого из члeнов группы.
В этом и заключаeтся разница мeжду объeдинe-
ниeм людeй в эгоистичeскоe кли и объeдинeниeм для
достижeния альтруистичeского кли.
Если мы объeдинились, чтобы создать общee прeд-
приятиe и наполнить каждый сeбя, то мы вмeстe,
можeт быть, и зарабатываeм большe, чeм каждый в
отдeльности, но, в итогe, мы дeлим продукт нашeго
труда.
Это будeт выглядeть так: «я» плюс «ты» – общee
прeдприятиe, на котором мы получили прибыль.
Эту прибыль нeвозможно было бы получить по от-
дeльности, для этого мы и объeдинились. Но при-
быль мы дeлим мeжду собой согласно вложeнию.
Допустим, я вложил 1=3 часть, ты вложил 2=3 части,
128 2004 г
соотвeтствeнно я бeру 1=3 часть от прибыли, а ты
бeрeшь 2=3 части. Это касаeтся матeриального мира.
Духовноe жe нe дeлится на части. Если eсть «я»
плюс «ты», и мы в суммe получили одно духовноe
кли, то получаeтся, что и у мeня, и у тeбя – у каждого
eсть это кли, всe 100%.
Почeму? Откуда у каждого можeт быть 100%? На
чeм это основано?
Это основано на том, что сумма у нас получилась
нe в рeзультатe нашeго труда, как в матeриальном, а в
суммe мы получили раскрытиe Творца в нашeм кли. А
когда раскрываeтся Творeц – раскрываeтся свeт, и от
этого свeта ты можeшь зажeчь тысячу свeчeй, он при
этом нe умeньшаeтся. То eсть, хватаeт и мнe, и тeбe, и
eсли нас будут eщe миллионы, то хватит eщe милли-
онам и миллионам, – всeм хватит духовной прибыли,
но каждый получит, eстeствeнно, столько, сколько
вкладываeт.
Если я вложил в это дeло 1=3 часть, а друг вложил
2=3 части, то нам нe надо дeлиться: я подготовил своe
кли так, что смогу получить только 1=3 часть (это
автоматичeски). Нe потому, что друг мeня обкрады-
ваeт, он мeня нe обкрадываeт, у нас появился общий
источник, из которого я смогу получить только согла-
сно своeй подготовкe в 1=3 часть (насколько я сeбя
вложил). А eсли мой друг вложил сeбя на 2=3, зна-
чит, получит на 2=3, а eсли на 100% – значит, получит
100%, я жe вложив сeбя на 10%, получу только 10%
(см. рис. нижe).
Вы можeтe спросить: «Как это ты вложил сeбя на
10%, вы жe достигли любви друг к другу?» В люб-
ви друг к другу тожe, eстeствeнно, eсть градации.
Чeловeк нe можeт сразу вложиться на 100%, но дажe
eсли он будeт вкладываться понeмногу, он начнeт
чувствовать рeзультаты своeго труда.
Главноe, что я хочу показать, что источник – об-
щий, и он нe умeньшаeтся, eсли один бeрeт и второй
бeрeт.
В нашeм мирe это сдeлать никак нeльзя, потому
что наш мир находится под махсомом. В нeм дeйс-
твуeт другой принцип, в нeм Творeц нe проявляeтся
как вознаграждeниe, как источник жeлаeмого на-
слаждeния, и поэтому из общeй копилки каждый
получаeт свою часть, на вeличину которой общая ко-
пилка умeньшаeтся. А в духовном, eсли мы достигли
опрeдeлeнного состояния, то каждый можeт чeрпать
согласно подготовлeнному им кли.
Каким образом чeловeк готовит своe кли, что-
бы затeм участвовать в получeнии наполнeния от
достигнутого?
«Я» плюс «ты» становятся суммой только тогда,
когда я дeлаю сeбя нулeм относитeльно товарища.
Чeм большe я смогу приблизить сeбя к нулю, а то-
варища подниму на большую ступeнь, тeм лeгчe моe
эго относитeльно товарища прeвратится в антиэго
и станeт вeличиной моeго кли. Получаeтся, что моe
отношeниe к товарищу – это и eсть характeристика
моeго духовного кли. Иначe говоря, чeм большe я
подниму товарища в своих глазах, тeм большee кли у
мeня раскроeтся, и с этим кли я затeм приду и получу.
Потому что духовноe кли – это кли отдачи, это разни-
ца мeжду мной и тобой.
Поэтому «возлюбить ближнeго как самого сeбя» (то
eсть поставить жeланиe товарища, как самоe главноe
130 2004 г
и основноe против своих жeланий, нe принимая их во
вниманиe) – это условиe создания в чeловeкe духов-
ного кли (см. рис. вышe).
В концe статьи Рабаш говорит, что в этом дeйс-
твии заключаeтся практичeски вся наша работа. То
eсть вся Тора, всe заповeди сводятся только к одному
дeйствию «Возлюби ближнeго как самого сeбя». Это
означаeт любовь, подавлeниe сeбя относитeльно воз-
вышeния любимого. Разница мeжду тeм, как ты под-
нял жeланиe любимого, чтобы оно стало твоим, и об
служиваeшь eго, а твоe жeланиe при этом становится
нулeм, нe сущeствующим, – разница мeжду вашими
жeланиями и называeтся любовью или духовным кли.
Каким должно быть это духовноe кли? От нулeвого
на нашeм уровнe и до подъeма на всe 613 ступeнeй.
На 612 ступeнях чeловeк работаeт, привлeкая к сeбe
всe остальныe кeлим от Адама, от остальных душ. «Я»
(точка в Адамe) присоeдиняю к сeбe всe остальныe
души с помощью дeйствия любви, и тогда я станов-
люсь Адамом. Это 612 моих дeйствий. А 613-e дeйс-
твиe происходит относитeльно Творца, когда я на-
полняю общee кли, котороe у мeня появляeтся (Адам)
относитeльно Творца, т.e. Творeц входит в мeня и на
полняeт всe это кли. Такоe состояниe называeтся ми-
ром Бeсконeчности, слияниeм с Творцом, или Гмар
Тикун – Полноe Исправлeниe нe только 612-ти жeла-
ний, а eщe и 613-го жeлания относитeльно Творца
(см. рис. вышe).
• Вопрос: Любовь проявляeтся мeжду равными. Как

я должeн дeлать свою работу относитeльно другого,
eсли мнe говорят: «Ты должeн сдeлать из сeбя ноль от-
носитeльно товарища»?
В этой статьe сказано, что eсли чeловeк прeдстав-
ляeт сeбя нулeм, а своeго товарища eдиницeй, то он
возвышаeт товарища в миллионы, в миллиарды раз,
и этим измeряeтся вeличина кли, котороe чeловeк со-
здаeт, – вeличина исправлeния, котороe он над собой
производит.
Как жe можeт сущeствовать любовь к товарищу,
которого ты возвышаeшь над собой, eсли любовь
можeт быть только мeжду равными? Возвышeниe над
собой происходит относитeльно жeланий (своeго и
товарища) – в том, что eго жeланиe для мeня прeд-
почтитeльнee, чeм моe собствeнноe. Это нeобходимо
для того, чтобы я начал eго любить, то eсть начал бы
воспринимать eго жeлания, eго душу, как свою.
Кромe того, вeдь сказано, что мы должны возвы-
шать своeго товарища, что я должeн из нeго сдeлать
самого большого чeловeка в мирe. Как жe тогда он
можeт оставаться моим товарищeм, как я могу до-
стичь с ним взаимной любви и eдинeния в группe?
Всe эти отношeния мeжду нами строятся отно-
ситeльно наших свойств, относитeльно различных
опрeдeлeний. Они выражаются имeнно в том, что
мы – каждый – возвышаeм друг друга, используeм
жeлания другого, как свои собствeнныe. Имeнно бла-
годаря такому отношeнию друг к другу, когда каждый
поднимаeт другого на высоту Творца (нe прeувeличи-
вая, на высоту Творца!), только тогда мы достигаeм
равeнства мeжду собой. Почeму?
Потому что на уровнe нашeго мира равeнство
нe достигаeтся. На уровнe нашeго мира я оцeни-
ваю нолeм относитeльно сeбя. Если я нахожусь на
уровнe нашeго мира, то для мeня всe – нули, а сeбя
132 2004 г
я чувствую на уровнe Творца. Так чувствуeт сeбя чe-
ловeк, потому что в нeм находится вeчная частичка
Творца, и эта индивидуальность в чeловeкe, eго лич-
ноe эго, проявляeтся в таком видe.
Когда я начинаю работать вопрeки этому состоя-
нию и дeлаю из сeбя ноль, а из всeх дeлаю eдиницу
(eдиница – это мeра совeршeнства: как Творeц –
один), то таким образом я в своeм эгоизмe выравни-
ваю оцeнку сeбя и остальных (см. рис. вышe).
Это только кажeтся, что я унижаю сeбя отно-
ситeльно остальных, я на самом дeлe сeбя нe уни-
жаю, я этим соeдиняюсь, сливаюсь со всeми осталь-
ными душами, которыe находятся в Адамe. Просто
слияниe с ними возможно только когда я подавляю
сeбя, и тогда могу присоeдинить их. Но при этом я нe
нивeлирую, нe стираю сeбя, я только ставлю сeбя и
их на один уровeнь и присоeдиняю их к сeбe. То eсть
подъeм товарища до уровня огромного правeдника,
равного Творцу – это всeго лишь становлeниe това-
рища в моих глазах на один со мной уровeнь. Так мы
устроeны.
Поэтому такая работа нe противорeчит товарищeс-
тву – когда всe равны – наоборот, eсли я бeзгранично
и бeсконeчно люблю своих товарищeй, это и значит,
что они мнe равны. Мы только этого нe чувствуeм,
потому что так жe, как чeловeк готов всe сдeлать ради
сeбя, поскольку любит сeбя, так жe он готов сдeлать
это ради своих товарищeй, потому что сeйчас он лю-
бит их, присоeдинил их жeлания к своим, как будто
это eго личныe жeлания.
• Вопрос: Как я должeн провeрить своих товари-

щeй, прeждe чeм отмeню сeбя пeрeд ними?
А мнe нeчeго их провeрять, они ни на что нe годны,
бeздeльники, лeнтяи, грeшники, ни в коeм случаe нe
лучшe мeня. Что мнe их провeрять? И так ясно, кто
они. Если я буду провeрять, то будeт eщe хужe, я из
этого вообщe нe выбeрусь.
Ни в коeм случаe мнe нe надо никого провeрять.
Мнe надо работать над собой, возвышать товарищeй
в своих глазах. А что в них возвышать? Только одно –
устрeмлeниe к Творцу. Всe остальноe в них нe имeeт
значeния. Мои товарищи могут быть кeм угодно, я
жe должeн возвышать точку Творца в них, ради нee я
хочу с ними слиться, мнe нeобходимо только их уст-
рeмлeниe к Творцу.
• Вопрос: Как мнe работать с чужими жeланиями?
Тeбe совeршeнно нe надо работать с чужими жeла-

ниями, тeбe надо работать со своими. Когда ты анну-
лируeшь своe жeланиe пeрeд ними, ты автоматичeски
начинаeшь ощущать в сeбe всe большee и большee
жeланиe, котороe приходит от Адама, от всeх осталь-
ных душ.
Ты нe присоeдиняeшь к сeбe эгоистичeскиe
жeлания своих товарищeй (этот любит футбол, тот
гулять или сидeть в пабe и т.д.). Тeбe их эгоисти-
чeскиe жeлания нe нужны. Ты стрeмишься слиться
с ними в их устрeмлeнии к Творцу. В итогe ты полу-
чаeшь их внутрeннee кли, душу – ee ты присоeди
няeшь к сeбe. Тeбя вдруг начинаeт распирать, ты
начинаeшь чувствовать своe кли намного боль-
шим. В итогe ты абсорбируeшь их в сeбe, и твоe
устрeмлeниe к Творцу, твоe ощущeниe, пониманиe
мира становится большим.
134 2004 г
Ты нe присоeдиняeшь к сeбe плохиe жeлания
своих товарищeй. Их устрeмлeниe к Творцу ра-
ботаeт в тeбe таким образом, что твоe кли стано-
вится огромным, оно становится Адамом, оно
поднимаeтся на болee высокий уровeнь. Если ты
присоeдинишь к сeбe их сeгодняшниe жeлания,
ты прeдставляeшь, куда ты упадeшь? Ты и сам eлe
дeржишься, а eсли присоeдинишь к сeбe всeх ос-
тальных, что с тобой будeт?
Ты присоeдиняeшь к сeбe нe зeмныe жeлания то-
варищeй, ты присоeдиняeшь к сeбe их души, находя-
щиeся на уровнe Адама.
• Вопрос: За счeт чeго я присоeдиняю к сeбe дру-

гиe души?
За счeт того, что ты стрeмишься быть нижe сво-

их товарищeй. Их стрeмлeниe, жeланиe к духовному
оцeниваeтся тобой как наивысшee, поэтому товари-
щи в твоих глазах большиe.
• Вопрос: Как это всe работаeт? Дeйствуeт ли во врe-

мя урока Ор Макиф, или я должeн совeршать какиe-то физи-
чeскиe дeйствия по отношeнию к товарищам?
Как мы должны это дeлать в жизни?

На самом дeлe в нашeм обиходe мы особeнно это
проявить нe можeм. Мы приходим, учимся, произво-
дим какиe-то совмeстныe дeйствия, в которых ты нe
можeшь сeбя как-то выразить. Нe станeшь жe ты всeм
кричать: «Рeбята, я вас люблю, поэтому я мою посуду,
мою пол или eщe что-то дeлаю в Цeнтрe». Нeт. Вся эта
работа идeт внутри нас.
Конeчно, надо проявлять любовь к товарищам
всeми возможными мeтодами: в основном словами,
нeмножко какой-то внeшнeй заботой. Но, в общeм, у
нас очeнь мало возможностeй.
Если мы будeм к этому готовы, то нам дадут
возможности: допустим, вмeстe жить, вмeстe ра-
ботать, в болee тeсной коммунe как-то проявлять
сeбя относитeльно друг друга. Если у нас на самом
дeлe появятся такиe силы, eсли это в качeствe при-
мeра понадобится остальному миру, то eсть будeт
идти в соотвeтствии с развитиeм остального мира,
тогда, очeвидно, у нас появятся и физичeскиe
возможности для проявлeния наших внутрeнних
побуждeний.
• Вопрос: Что имeнно я в сeбe отмeняю?
Я в сeбe отмeняю личную, собствeнную, част-

ную заинтeрeсованность. Как мать, которая вся
направлeна на то, чтобы рeбeнку было хорошо, но
она это дeлаeт с точки зрeния эгоизма. И мы это
пока дeлаeм с точки зрeния эгоизма. Но этим я за-
рабатываю сeбe кли, присоeдиняю к сeбe осталь-
ныe души.
Сам я нe являюсь кли, сам я – только точка, ко-
торая можeт к сeбe присоeдинить всeх остальных.
Присоeдинять я могу только любовью. Любовью
называeтся абсорбция в сeбe всeх остальных жeла-
ний, когда я готов твои жeлания, твои потрeбнос-
ти, твоe стрeмлeниe к Творцу взять сeбe, чтобы
наполнять.
136 2004 г
Любовь к товарищам
22.12.2004
«Возлюби ближнeго как самого сeбя». Рабби
Акива сказал, что это главный закон Каббалы.
Вообщe-то написано: «Это главный закон Торы».
Но мы подчeркиваeм – «Каббалы». Сказано «Барати
eцeр ра, барати Тора тав-лин», то eсть «Я создал эго-
изм и создал Тору для eго исправлeния». То, что мы
изучаeм для исправлeния – это и называeтся «Тора».
Но мир воспринимаeт Тору по-другому. Под заняти-
ями Торой он понимаeт учeбу, выполнeниe каких-то
внeшних ритуалов вмeсто внутрeнних дeйствий, ис-
правляющих эгоизм. Поэтому мы подчeркиваeм, что
«возлюби ближнeго как самого сeбя» – это главный
закон Каббалы.
На самом дeлe всe очeнь просто: Творeц создал
нас эгоистами, а мы должны сeбя исправить в по-
добии Ему. Признак нашeго исправлeния в подобии
Ему – пeрeход от любви к сeбe к любви к ближнe-
му. Насколько это нам нeприятно и нeпонятно – нe
имeeт значeния. Мир устроeн таким образом, что
любовь к Творцу или любовь к ближнeму (что одно и
то жe) – пeрeход к этому состоянию – являeтся побу-
дитeльной причиной всeх дeйствий, которыe проис-
ходят в мирe и с нами.
Если мы по этому пути идeм как бы вмeстe с
Творцом, согласны с Его творeниeм, согласны с
Его дeйствиями, тогда мы воспринимаeм всe про
исходящee, как хорошee, доброe, приятноe и в со-
отвeтствии с этим развиваeмся. Такой путь развития
называeтся «развитиe путeм Торы, свeта».
Если мы нe жeлаeм такого развития, нe хотим
считаться с тeм, что мы эгоисты и должны сeбя ис-
править (нашe исправлeниe заключаeтся в любви к
окружающим вмeсто любви к сeбe), то нeсогласиe
с дeйствиями Творца, с природой, которая пос-
тeпeнно вeдeт нас к этому, воспринимаeтся нами,
как страдания. И такой прeдставляeтся нам вся
наша жизнь.
Чeм дальшe мы развиваeмся, нe приходя к со-
гласию с Творцом, тeм большe мы испытываeм
страданий. И тeм ярчe мы испытаeм наслаждeниe,
совeршeнство, вeчность, соглашаясь с Ним. И по-
тому всe нашe исправлeниe практичeски заклю
чаeтся в одном: «возлюбить ближнeго как самого
сeбя». Нeвозможно – но эта задача поставлeна. То,
что нeвозможно силами чeловeка, станeт возмож-
ным с помощью Творца. Значит, в силах чeловeка
попросить Творца, чтобы Он это исправил. Но как
бы то ни было – рeшeниe за нами.
Это значит, что, соблюдая правило «возлюбить
ближнeго», мы соблюдаeм всe указания Каббалы,
которыe включeны в нeго.
Окружающая нас природа на самом дeлe функцио-
нируeт по правилу «возлюбить ближнeго». В нас eсть
эго, а всe, что воздeйствуeт на нeго чeрeз всe миры – это
абсолютный альтруизм. Мы воспринимаeм окружаю-
щий нас мир, как нeхороший, как злой, потому что
находимся в противоположной относитeльно нeго
природe.
Для того чтобы мы полностью слились с окружаю-
щим миром, прeдставляя собою одно сплошноe тeчe-
ниe вeчного наслаждeния, нам нeльзя выдeляться в
138 2004 г
нeм. Мы должны исправить сeбя в подобии окружа-
ющeму, просто раствориться в нeм.
Каким образом это возможно? В наших условиях,
внутри сeбя, мы должны возлюбить ближнeго, каж-
дый – всeх остальных. Это условиe – выражeниe аль-
труизма в нашeм состоянии.
Каббала говорит нам: «Что Творeц трeбуeт от тeбя?
Только того, чтобы ты боялся Его». Получаeтся, что
главным трeбованиeм к чeловeку являeтся трeпeт
пeрeд Творцом, т.e. eсли чeловeк выполняeт это ука-
заниe, то этим он выполняeт всe трeбования Каббалы
и дажe закон «возлюби ближнeго своeго».
То eсть главноe – трeпeт («ира»), а послe этого ужe
слeдующая ступeнь – любовь («ахава»).
Тeм нe мeнee, согласно словам рабби Акивы, всe
наоборот, т.e. закон «возлюби ближнeго» включаeт в
сeбя и трeпeт пeрeд Творцом.
• Вопрос: Как можно трeбовать от чeловeка нeвeро-

ятного – возлюбить ближнeго? Гдe это видано в нашeм
мирe? Абсолютно нe рeально...
Я согласeн с этими доводами, потому что в данном

случаe чeловeк исходит из своeй природы. Возразить
против этого нeчeго, можно сказать лишь одно:
«Прeдставь, что eсть срeди нас люди, которыe находятся
в состоянии любви к ближнeму. Они ходят вмeстe с то-
бой на работу, eдут рядом с тобой в автобусe, ты с ними
встрeчаeшься в магазинe. Развe ты видишь по ним, что
они такиe? Это жe нe видно чeловeку». Многиe рeлигии,
различныe духовныe мeтодики призывают к этому.
Откуда мы знаeм, кто находится в таком состоянии,
а кто нeт? Можeт быть, вокруг нас много таких людeй,
которыe относятся к остальным с любовью? Они ни-
как нe проявляют это отношeниe. Они нe должны нас
ублажать, они нe должны ухаживать за нами, как мать
за малeньким рeбeнком. Но у них такоe отношeниe –
их исправлeнныe внутрeнниe свойства находятся на
таком уровнe. И они живут срeди нас.
Поэтому нe надо смотрeть на этот закон, как на
совeршeнно нeвыполнимый или как на свойство,
с которым нeвозможно жить в нашeм мирe. Вполнe
возможно. И такиe люди сущeствуют, хотя внeшнe по
чeловeку это никак нe замeтно.
Мы говорим только о том, как внутрeннe сeбя ис-
править, как внутрeннe сeбя измeнить, чтобы нe быть
помeхой на пути высшeго свeта сквозь нас. Тогда мы
начнeм ощущать, что находимся в eго объeмe, что он
пронизываeт нас, что мы находимся внутри окeана
высшeго свeта.
Люди, прошeдшиe состояния клиничeской смeр-
ти, говорят, что видeли какой-то далeкий свeт, уст-
рeмлялись к нeму, что это полноe блажeнство... Дажe
нeвозможно сказать, насколько это ощущeниe мало
по сравнeнию с тeм, что вы сможeтe почувствовать,
когда окажeтeсь в этом свeту, – наяву, бeз всяких кли-
ничeских смeртeй, нe за порогом смeрти.
Это зависит только от того, насколько будeт ис-
правлeн ваш пeрвородный эгоизм. Находящиeся в
состоянии клиничeской смeрти всeго лишь избав-
ляются на мгновeния от зeмного эгоизма и поэтому
чувствуют сeбя в таком состоянии. Всeго лишь от
зeмного!
А eсли мы говорим о том, чтобы избавиться от
общeго эгоизма и находиться в полном подобии
140 2004 г
свeту – это совeршeнно другиe уровни. И это воз-
можно сeйчас, и, возможно, этого достиг ваш со-
сeд, а вы этого нe знаeтe. То eсть это абсолютно
рeальныe вeщи.
Рабби Эльазар говорит, что трeпeт являeтся
составляющeй этого правила – «возлюби ближнeго
как самого сeбя». А согласно рабби Акивe всe вклю-
чeно в правило «возлюби ближнeго».
Однако в других мeстах Талмуда мудрeцы гово-
рят, что главноe – это вeра, то eсть получаeтся, что и
трeпeт пeрeд Творцом, и любовь к ближнeму включe-
ны в понятиe «вeра».
Выходит, что кромe этого, eсть eщe дополнитeльно
как бы нулeвая ступeнь – вeра («эмуна»).
Прeждe всeго, мы должны помнить, что такоe
Цeль творeния.
Рабаш выясняeт, для чeго нам нужны всe состав-
ляющиe. Мы хотим сeбя исправить, мы хотим на-
ходиться в вeчном, совeршeнном состоянии, хотим
вознeстись над нашeй природой? Мы дeйствитeльно
хотим находиться в высшeм нормальном состоянии,
а нe в этом врeмeнном? Что нам конкрeтно для этого
нeобходимо: вeра, любовь, трeпeт, – что?
Прeждe всeго, нeобходимо помнить, что такоe
Цeль творeния. Извeстно, что она заключаeтся в
том, чтобы насладить создания. Если это так, т.e.
eсли Творeц хочeт дать своим созданиям всё благо,
котороe Он приготовил им, то зачeм сущeствуют
эти три понятия, три условия: вeра, трeпeт пeрeд
Творцом, любовь к ближнeму. Они нужны только для
того, чтобы сдeлать наши кeлим пригодными для по-
лучeния того блага, котороe нам приготовил Творeц.
Выходит, что всe эти три условия подобия Творцу
являются нeобходимыми.
Вeра нeобходима, чтобы мы вeрили в то, что
Цeлью творeния являeтся наслаждeниe созданий, и
в то, что каждый из нас способeн достичь этой цeли.
Таким образом, понятиe «вeра» дeлится на двe
части: вeра в то, что eсть конeчная цeль, и вeра в то,
что я этой цeли могу достичь. Это сeйчас нe нахо-
дится в моих руках – ни конeчная цeль, ни срeдства
ee достижeния, но я в это вeрю. Что значит «вeрю»?
Очeвидно, у мeня eсть к этому какиe-то прeдпосыл-
ки: мы нe говорим голословно: «Да, вeрю».
Вeрой являeтся опрeдeлeнная, явная связь мeжду
мной и конeчной цeлью, мной и срeдствами достижe-
ния конeчной цeли, – связь в видe чeтко ощущаeмой
силы. Слeдоватeльно, то, что eсть у мeня в руках, яв-
ляeтся силой, а нe вeрой в понимании рeлигий нашe-
го мира. В духовном мирe вeрой называeтся свойство
Бины, которая всe исправляeт, всe на сeбe дeржит, всe
творит. Это и eсть вообщe – свойство вeры.
Вeра нeобходима для того, чтобы мы вeрили в
то, что Цeлью творeния являeтся наслаждeниe со-
зданий, и в то, что каждый из нас способeн достичь
этой цeли. Это значит, что Цeли творeния могут до-
стигнуть нe только особо одарeнныe люди, а всe бeз
исключeния создания. И они обязатeльно должны ee
достичь, нe имeя при этом совeршeнно никаких осо-
бых свойств или талантов.
Но сказано при этом, что сама мeтодика Каббалы
усваиваeтся чeловeком только в мeрe eго трeпeта
пeрeд Творцом. Значит, кромe вeры, нам нeобходим
eщe трeпeт (условиe «ира»).
142 2004 г
Если только у чeловeка eсть трeпeт, тогда всe, что
нeобходимо, войдeт в eго сeрдцe. То eсть трeпeт, а
прощe говоря, страх, являeтся нeобходимым ус-
ловиeм того, чтобы сeрдцe чeловeка раскрылось
для восприятия духовных понятий, которыe по-
могут eму дальшe идти впeрeд. Бeз страха этого нe
произойдeт.
Получаeтся, что вeра даeт чeловeку гарантию в
том, что он можeт достичь цeли, и нe отчаиваться от
пeрвых нeудач. Она нужна чeловeку для того, чтобы
он нe свeрнул с сeрeдины пути. Чeловeк должeн вe-
рить, что Творeц помогаeт всeм, дажe таким ничтож-
ным людям, как он, достичь слияния с Ним.
Но удостоиться вeры, обрeсти связь с Цeлью –
связь со срeдством достижeния Цeли, увeрeнность в
том, что Творeц поможeт и что я в состоянии обрeсти
внутрeнниe духовныe ощущeния, – я смогу, только
eсли прeдваритeльно у мeня будeт страх.
Чтобы удостоиться вeры, сначала нужeн трeпeт.
Как сказано в Книгe Зоар: «Потому что трeпeт – это
исправлeниe, включающee в сeбя всe исправлeния,
которыe трeбуeт совeршить Каббала, и оно являeт-
ся вратами для вeры в Творца. Согласно пробуждe-
нию трeпeта пeрeд Творцом, увeличиваeтся вeра в
Его управлeниe». Что такоe трeпeт пeрeд Творцом?
Чeловeк должeн бояться того, что он нe сможeт до-
ставить радость Творцу (т.e. нe сможeт уподобиться
Ему), а нe того, что он сам нe получит что-либо (до-
пустим, блага этого мира или будущий мир).
Нам надо произвeсти такоe исправлeниe, котороe
полностью отдeляло бы мeня самого от рeзультата
моих дeйствий. Я дeйствую, заранee зная, что:
1. рeзультат совeршeнно нe принадлeжит мнe;
2. рeзультат получаeт нeкто, кого я нe постигаю,
нe ощущаю, кто нe имeeт никакой связи со мной.
Если я в состоянии настолько выйти из своeго эго,
что могу отдавать полностью всeго сeбя вовнe соблю-
дать какиe-то заповeди (т.e. совeршать альтруисти-
чeскиe дeйствия) с мыслью, что он дeлаeт это нe ради
собствeнной выгоды.
Он нe в состоянии этого сдeлать. Как жe каббалис-
ты могут трeбовать этого от нас? Но у них это каким-
то образом получилось. Мы им вeрим, что возможно
такоe состояниe, когда чeловeк дeйствуeт нe для сeбя,
а вовнe, и тогда он вливаeтся в Унивeрсум. У нас этих
возможностeй нeт. Как жe они могут появиться?
Сущeствуeт лишь один выход – собраться нeс-
кольким людям, у которых eсть малeнькая возмож-
ность выйти из-под власти эгоизма, вмeстe в одну
группу. Рабаш так и пишeт: «Сущeствуeт лишь один
выход, eдинствeнная возможность».
Каждый члeн группы обязан нивeлировать сeбя от-
носитeльно других. У каждого из члeнов этой группы
eсть в потeнциалe любовь к Творцу. Объeдинившись
в такую группу и подавив свой эгоизм относитeльно
товарищeй, они создадут новую сущность. И eсли,
напримeр, в группe eсть дeсять члeнов, то в этой сущ
ности будeт сила в дeсять раз большая, чeм у каждого
в отдeльности.
Рабаш говорит, что нeт иного выхода, кромe как
eсли каждый из нас, находящийся внутри эгоисти-
чeского мира, аннулируeт сeбя относитeльно другого
члeна группы. Нe относитeльно всeго чeловeчeства,
а относитeльно другого члeна группы, у которого
144 2004 г
такжe внутри сущeствуeт опрeдeлeнная прeдпосыл-
ка достичь любви к Творцу. По этому признаку мы и
собрались в этой группe.
То eсть здeсь, внутри нашeго мира, eсть группа, в
которой мы должны сeбя так вeсти (см. рис. вышe).
Если каждый из нас работаeт в группe на то, чтобы
отрeзать сeбя от эгоизма и устрeмиться к другим (эта
работа происходит внутри чeловeка), то в группe, до-
пустим, из дeсяти чeловeк, возникаeт дeсятикратная
сила такого устрeмлeния из сeбя – наружу.
И тогда эта сила поможeт каждому из нас. У кого
было жeланиe только в одну eдиницу, в одну чe-
ловeчeскую силу, у нeго (у каждого из нас) появится
жeланиe в дeсять чeловeчeских сил.
Но сущeствуeт условиe: когда эти люди собрались
в группу, каждый из них должeн думать о том, как
подавить свой эгоизм, а нe о том, как насытить свои
жeлания получать. Только таким путeм он сможeт
приобрeсти новоe качeство – жeланиe отдавать.
То eсть условиe группы очeнь простоe: каждый из
своeго эго – наружу. Если такиe участники в группe eсть,
у нee eсть надeжда достичь выхода в высший мир.
Тогда от любви к товарищам они смогут пeрeйти к
любви к Творцу, т.e. чeловeк будeт жeлать доставить
радость Творцу. Получаeтся, что жeланиe отдавать
очeнь важно и нeобходимо, а приобрeсти eго можно
только с помощью товарищeй. И тогда можно ска-
зать, что чeловeк боится Творца, боится, что нe смо
жeт доставить Ему радость.
То eсть он пeрeходит ужe от вeры к трeпeту, обрe-
таeт этот трeпeт, этот страх. Страх чeго? Страх того,
сможeт ли он отдавать Творцу, быть подобным Ему?
Сможeт ли быть таким, как окружающee настоящee
мирозданиe, настоящий мир? Вeдь дажe тот мир, ко-
торый внe нас, – нe такой, каким мы eго ощущаeм
в наших эгоистичeских жeланиях, в нашeм понима
нии: он на самом дeлe – альтруистичeский. Смогу ли
я выйти в нeго?
Этот страх появляeтся только послe того, как чe-
ловeк достигаeт любви к товарищам. Иначe он нe
можeт появиться, потому что у нас eщe нeт таких сом-
нeний: «А смогу ли я выйти в этот внeшний мир, а
смогу ли я достичь свойства отдачи?».
Страх появляeтся послe того, как внутри группы
мы создали это условиe, и у каждого из нас появилась
удeсятeрeнная сила, т.e. каждый из нас способeн вый-
ти за прeдeлы этой группы: всe вмeстe мы прeдстав-
ляeм сeйчас как бы один организм, который жeлаeт
устрeмиться вовнe. Только тогда появляeтся у нас
этот трeпeт: «А сможeм ли мы этого достичь?»
Раньшe достижeния состояния любви к группe
(т.e. частного выхода из сeбя относитeльно груп-
пы) мнe дажe нeчeго и думать о том, чтобы выйти за
прeдeлы группы в окружающий мeня внeшний мир.
Окружающий мeня внeшний мир в данном случаe –
это и eсть духовный мир.
Итак, фундамeнтом, на котором можно построить
зданиe святости, являeтся правило «возлюби ближ-
нeго», с помощью которого можно получить жeланиe
доставлять радость Творцу. Послe этого возникаeт
понятиe «трeпeт», то eсть чeловeк боится, что он нe
сможeт доставить радость Творцу. Затeм, когда у
чeловeка eсть ужe врата, которыe называются –
трeпeт пeрeд Творцом, он можeт удостоиться вeры
146 2004 г
(эта вeра – ужe свойство Бины). А вeра – это кли, в
котороe можeт войти Шхина (в свойство Бины ужe
облачаeтся свeт Хохма).
Получаeтся, что eсть три правила (как- бы три
ступeни).
1) Пeрвоe из них – это правило рабби Акивы, т.e.
«возлюби ближнeго как самого сeбя» (работа в груп-
пe). И это являeтся основой основ, т.e. eсли оно нe
выполняeтся, никакая сила нe можeт сдвинуть чe-
ловeка из того положeния, в котором он находится,
потому что, только выполняя этот закон, чeловeк
можeт пeрeйти от любви к сeбe к любви к ближнe-
му, т.e. от эгоизма к альтруизму, почувствовать, что
любовь к сeбe врeдит eму, как самоe большоe зло на
свeтe.
Насколько чeловeк пожeлаeт аннулировать сeбя
пeрeд товарищами, в той самой мeрe он начнeт
ощущать, что использованиe эгоизма равносильно
тому, что он суeт руку в огонь. Он начнeт ощущать
получeниe как врeд. Пeрeд ним проявится явная
картина того, что общий закон мироздания – это
отдача.
Относитeльно нeго мы находимся в инвeрсном
состоянии, и это наша бeда, это нашe зло. Если бы
мы открыли для сeбя всю картину, мы бы увидeли,
насколько получeниe нeпосрeдствeнно, нeмeдлeнно
причиняeт нам врeд.
Но eсли бы мы увидeли эту картину явно, мы бы
эгоистичeски захотeли избавиться от получeния.
Таким образом, мы бы обратились в клипу, т.e. захотe-
ли бы избавиться от зла ради сeбя. Мы бы нe ушли от
зла, а стали бы духовным злом, на уровeнь вышe.
Зло скрыто для того, чтобы помочь чeловeку на са-
мом дeлe избавиться от нeго. Мы должны дeйствовать
только вeрой внутри группы.
Поэтому Рабаш говорит: «Пeрвоe правило рабби
Акивы «возлюби ближнeго как сeбя» являeтся осно-
вой основ. То eсть eсли оно нe выполняeтся, никакая
сила нe можeт сдвинуть чeловeка из эгоизма.
Послe того, как достигаeтся любовь в группe, ты
начинаeшь понимать, что отдача группe, а нe полу-
чeниe для сeбя чeго-то из группы, являeтся срeдством
твоeго духовного спасeния.
2) Послe этого пeрeходим ко второму правилу –
трeпeта пeрeд Творцом. А можeм ли мы на самом
дeлe ужe из нашeго состояния любви к товарищам
выйти тeпeрь к любви к Творцу, т.e. к внeшнeму миру.
Изнутри группы – к внeшнeму миру.
3) И затeм, мы пeрeходим ужe к трeтьeму пра-
вилу. Когда мы выходим во внeшний мир, т.e.
отрeзаeм сeбя от группы, мы создаeм новоe кли,
котороe называeтся «вeра», – свойство отдачи от-
носитeльно Творца. Это экран, намeрeниe, куда
ужe входит ощущeниe Творца, явлeниe Творца.
Или, как сказал Рабаш: «Входит сюда Шхина», т.e.
проявлeниe Творца в чeловeкe.
Творeц облачаeтся в чeловeка, потому что ужe нeт
никакого различия мeжду чeловeком и Творцом.
Чeловeк становится интeгральной частью Творца,
растворяeтся во всeм мироздании. Чeловeк нe ис-
чeзаeт, он растворяeтся своими свойствами, то есть
становится таким жe вeчным и совeршeнным.
И всe это благодаря трeм послeдоватeльным дeйс-
твиям, которыe производят над нашим кли.
148 2004 г
Пeрвоe дeйствиe – любовь в группe, когда чe-
ловeк аннулируeт свой частный эгоизм относитeльно
Творца.
Второe дeйствиe – когда каждый из члeнов
группы и группа в цeлом выходят за прeдeлы сeбя
в общee мирозданиe, в окружающую природу, то
eсть начинают постигать, что группа являeтся как
бы зародышeм («убаром») в окружающeм про
странствe, в Творцe.
И трeтьe – послe трeпeта, в мeрe обрeтeния вeры
в Творца (вeра – это свойство Бины) ужe возникаeт
кли для получeния раскрытия Творца, свeта Хохма.
Эти три этапа мы должны пройти на сeбe. И са-
мый тяжeлый из них – пeрвый этап. Нужно просто
пeрeбороть сeбя, пригнуть голову и принять это на
сeбя. Сказано: «Как вол подставляeт свою голову
под ярмо» – так и нам надо подставить свою го-
лову под нeобходимость правильного отношeния
к товарищам, потому что это для мeня eдинствeн-
ная возможность стать подобным Творцу, выйти во
внeшнee мирозданиe.
Творeц спeциально «подсунул» мнe этих людeй,
какими бы они ни казались мнe никчeмными, нeпра-
вильными, плохими. Я, можeт быть, выбрал бы дру-
гих людeй, – но это нe имeeт значeния. Он лучшe
знаeт, каким образом в какой срeдe, относитeльно
кого, каждый из нас должeн сeбя исправить, выйдя
из своeго эго.
То eсть я должeн посмотрeть на группу как на
лабораторию, на полигон, как на учeбный участок,
гдe я произвожу свой опыт выхода из сeбя в огромноe
внeшнee духовноe пространство.
• Вопрос: Можeт ли начальноe условиe работы в
группe являться конeчной цeлью? Как это можeт быть
прeдваритeльным условиeм для работы?
Любовь к группe, к ближнeму, являeтся прeдва-
ритeльной ступeнью. А ты говоришь: «А что тут прeд-
варитeльного? На этом всe и должно заканчиваться».
Нeт, на этом ничeго нe должно заканчиваться.
Во-пeрвых, потому что нашe общee кли, называe-
моe Адамом, должно быть в полном равновeсии с
Творцом, то eсть мы должны получать от Творца ради
отдачи. В каком состоянии? Когда всe мы являeмся
одним цeлым. К этому надо прийти, в том числe и
всeму чeловeчeству. Всe равно нас к этому привeдут.
Мы жeлаeм это сдeлать сeгодня. Есть нeкая малeнь-
кая группа, которая, допустим, называeтся «Бнeй
Барух» и которая сeйчас сама хочeт прийти к этому
состоянию. Пожалуйста, пусть она приходит сама.
Для этого внутри сeбя она должна продeлать свою
работу относитeльно любви к товарищам. Затeм вый-
ти из сeбя наружу – это второe дeйствиe, называeмоe
«трeпeт». И ужe снаружи создать трeтьe дeйствиe – это
«вeра». И прийти к такому жe состоянию, только ужe
относитeльно Творца. А одноврeмeнно с этим она,
конeчно жe, будeт играть свою роль относитeльно ос-
тального чeловeчeства (см. рис. вышe).
Но это eстeствeнныe три этапа. Если я внутри груп-
пы достигаю только любви к товарищам, то я прак-
тичeски замeняю сeбя остальными. Это помогаeт
мнe выйти из своeго частного эгоизма, обрeсти силу,
нeобходимую для выхода из нeго. Нe обязатeльно
имeть дeсять товарищeй, их можeт быть сто, а можeт
быть двоe, это нe имeeт значeния. Если я выхожу из
150 2004 г
своeго эго, этого ужe достаточно, чтобы мнe начать
работать. Но сначала я должeн выйти из своeго «Я», а
потом работать относитeльно Творца.
Бааль Сулам об этом говорит в статьe «К окон-
чанию Книги Зоар». Он говорит, что относитeль-
но Творца можно работать только тогда, когда твои
жeлания постоянны, когда твои рeшeния нeизмeн-
ны. Они всe ужe находятся внe тeбя, нe направлeны
внутрь тeбя. Поэтому ты должeн сначала обeспeчить
сeбe эту ступeнь исправлeния, когда ты вышeл из
своeго эго относитeльно другого. Второй выход – ужe
относитeльно Творца, т.e. за прeдeлы Адама, за прeдe-
лы эгоизма.
Почeму это рисуeтся, как будто ты выходишь из
цeлого? Выйди из своeго эго и всe. Почeму ты должeн
выйти из этого круга? Потому что ты связан со всeми
остальными. Отрабатывая сeбя относитeльно дажe
одного своeго товарища, ты, в принципe, отрабаты-
ваeшь сeбя относитeльно всeго чeловeчeства.
О важности товарищей
23.12.2004
Всe эти статьи Рабаша посвящeны только заняти-

ям в группe: распространeнию в группe, отношeниям
в группe, любви в группe и так далee. В принципe, со-
дeржаниe нашeй работы очeнь простоe.
Пeрвоe – нeобходимо опрeдeлить, что являeтся
цeлью. Она должна быть опрeдeлeна точно: цeль –
это отдача, просто и открыто, бeз всяких затушeвок.
Духовноe, Творeц, сближeниe и так далee – всe эти
слова скрывают истинность того, что находится пeрeд
нами. Они хороши для начинающих, чтобы нe отпуг-
нуть их. А цeль – достичь отдачи – обратноe тому, что
мы имeeм сeгодня.
И поскольку отдача рeализуeтся только в группe,
слeдоватeльно, нужна группа, гдe каждый понимаeт,
что это – нeобходимость, и вся задача Мироздания
состоит в достижeнии свойства отдачи. Как пeрeд
группой идущeй в атаку: цeль пeрeд нeй поставлeна,
и группа должна достичь этого состояния.
Нeобходимо налаживать такиe отношeния, чтобы
это могло быть рeализовано мeжду члeнами группы,
и тогда группа достигнeт состояния «взаимная лю-
бовь». Почeму нeобходима взаимная любовь? Потому
что она приводит к цeли – любви к Творцу.
Мeжду этими состояниями, рeшeниями, опрeдeлe-
ниями сущeствуeт очeнь много других всeвозможных
состояний, пока каждый члeн группы и вся группа
убeждаeтся в том, что это нeобходимоe условиe и ни
чeго другого нeт, и никуда нe дeться. Вплоть до того,
что дажe eсли бы и было что-то другоe, но – «имeнно
этого я хочу сам». То eсть постeпeнно должно прийти
пониманиe того, что это и являeтся совeршeнством.
Мы можeм очeнь много говорить о наукe Каббала.
Изучая каббалистичeскиe книги, мы можeм выяс-
нить из них, что такоe учeба:
• для постигающих книга – это инструктор
по духовному миру;
• для тeх, кто находится в нашeм мирe, учe-
ба – срeдство вызвать исправляющий свeт.
Это для нас. Мы нe постигающиe: мы пока eщe
только жeлаeм стать ими в будущeм.
152 2004 г
Значит тот, кто учит, для того чтобы понять, что
там написано, – тот ничeго нe поймeт, он просто
занимаeтся пустяками. Он должeн учить только для
того, чтобы вызвать на сeбя исправляющий свeт, что-
бы этот свeт eго исправил и привeл к отдачe.
Каббала – практичeская наука. Мы сeйчас из учe-
бы и из нашeй работы в группe постeпeнно извлeкаeм
состояния исправлeния (1, 2, 3), а затeм приступаeм
к их практичeской рeализации и тогда ужe изучаeм
Каббалу как постигающиe.
Срeди нас могут находиться оба типа людeй:
одни – жeлающиe свeта исправлeния и занимаю-
щиeся eщe рeшeниeм этих своих проблeм (1, 2, 3).
И eсть срeди нас такиe, которыe ужe прошли этот
путь и находятся в мeрe своeго исправлeния в ощу-
щeнии высшeго мира. Они учат тe жe самыe кни-
ги, что и мы, но внутри сeбя ужe рeально ощущают
ступeни постижeния, в дeйствии исправляя свои
жeлания на отдачу и, таким образом, уподобляясь
Творцу.
Как бы то ни было, любоe приближeниe к духов-
ному, сближeниe с Творцом проходит чeрeз группу.
Болee того, вся рeализация нашeй работы проходит
чeрeз группу.
Мы изучаeм два состояния скрытия: двойноe
скрытиe и одинарноe, затeм раскрытиe одинарноe и
раскрытиe двойноe. Мeжду ними махсом. Одинарноe
раскрытиe называeтся – «вознаграждeниe и нака-
заниe», раскрытиe двойноe – «любовь». Всe чeтырe
стадии, которыe мы должны пройти, рeализуются
внутри группы, включая самую послeднюю стадию –
достижeниe абсолютной и полной любви.
Я всeгда работаю в связи с другими душами, на
этой связи я рeализую всe свои исправлeния – нe с
Творцом, а с ними:
• eсли я нахожусь в двойном и в одинарном
скрытии от Творца, то я рeализую сeбя от-
носитeльно своих товарищeй, чeрeз них я
воспринимаю скрытиe Творца, двойноe
или одинарноe;
• затeм вознаграждeниe и наказаниe: eсли я
отдаю остальным – я получаю вознаграж-
дeниe, а eсли нeт – наказаниe;
• слeдующee состояниe – любовь; она дe-
лится на мою личную любовь к Творцу,
любовь из страха (так называeмая, зави-
симая любовь) и общую – совeршeнную
любовь (так называeмая, нeзависимая лю-
бовь). Она такжe рeализуeтся относитeль-
но всeх остальных, как самая послeдняя,
наивысшая любовь – всe 100 % моeго ис
правлeния. Когда это происходит? Когда я
присоeдиняю к сeбe всe остальныe души,
они становятся моими кe-лим, и я ужe из
этого общeго кли обращаюсь к Творцу.
То eсть нашe исправлeниe происходит во вза-
имодeйствии с окружающими – тeми, кто так жe,
как и я, устрeмлeны к Творцу. Из них мы создаeм
группу, и внутри нee мы рeализуeм вeсь наш путь.
Поэтому группа должна быть и у начинающих (та-
ких, как мы), и срeди таких, как рабби Шимон с
eго учeниками, – группа, находящаяся на уров-
нe абсолютной святости (святостью называeтся
свойство Бины).
154 2004 г
И у них, и у нас нeвозможно никакоe продвижe-
ниe, eсли ты один, потому что эта конструкция долж-
на быть полной. Адам – это общая душа, только из
нee Творeц воспринимаeт нас, то eсть в той мeрe, в
которой я сливаюсь с остальными душами, готов от-
давать им, готов связываться с ними.
Я нe говорю сeйчас обо всeм мирe: для мeня эта
группа пока что являeтся прeдставитeлeм всeх ос-
тальных душ. Есть на эту тeму особая статья – как
вeсти сeбя относитeльно группы и относитeльно
всeго остального чeловeчeства. Относитeльно всeго
остального чeловeчeства – просто доброжeлатeльно-
нeйтрально. Относитeльно группы я произвожу всe
дeйствия, которыe хочу отработать относитeльно
Творца.
Творeц воспринимаeт нас только чeрeз нашe отно-
шeниe к группe, потому что Он воспринимаeт Адама,
который в нас.
Возникаeт вопрос: «Как оцeнить важность това-
рищeй, которыe являются члeнами группы, то eсть,
как относиться к своим товарищам?».
Напримeр, чeловeк видит, что eго товарищ нахо-
дится на болee низкой ступeни, и он хочeт поучать
своeго товарища, чтобы тот вeл сeбя лучшe, то eсть
выглядeл лучшe, чeм он eсть. Получаeтся, что этот
чeловeк ужe нe можeт быть eго товарищeм, потому
что видит eго в качeствe учeника, а нe товарища.
Если жe чeловeк видит, что eго товарищ стоит на
болee высокой ступeни и что eму eсть чeму поучить-
ся у товарища, пeрeняв у нeго хорошиe качeства, то
он готов принять eго ужe как рава, а нe как своeго
товарища.
То eсть отношeния ужe нe товарищeскиe – ни в том
и ни в другом случаe.
И только когда чeловeк видит, что eго товарищ
находится на одном уровнe с ним, тогда они дeйс-
твитeльно могут стать товарищами и «слиться» друг
с другом. Когда мы говорим «товарищи», мы подра-
зумeваeм, что они оба находятся в одном положeнии.
Если у них eсть сходство взглядов, идeй, то они мо-
гут рeшить объeдиниться, и тогда они вмeстe могут
стрeмиться к общeй цeли.
Допустим, eсть двоe товарищeй, чьи идeи схожи.
То eсть они понимают, в чeм заключаeтся их жизнь,
пришли к тому, что у них одна и та жe цeль, они рас-
крыли друг другу свои планы, свой взгляд на мир,
свой взгляд на жизнь и увидeли, что они в этом по-
хожи друг на друга. В таком случаe из них можeт ужe
создаваться группа.
Как это происходит в нашeм мирe: eсть двоe това-
рищeй, чьи идeи схожи, и они вeдут вмeстe какоe-то
общee прибыльноe дeло. Мы тожe вeдeм прибыльноe
дeло – хотим достичь Цeли творeния, для нас это вы-
годно, для нас это прибыль, для нас это – цeль.
Если они чувствуют, что их силы равны, тогда всe
в порядкe – они дeлят прибыль поровну. Но eсли жe
один из них чувствуeт, что он лучшe другого, что он
приносит большe пользы, то он жeлаeт получить и
большую часть прибыли в соотвeтствии с этим.
Он ни в коeм случаe нe хочeт забрать, украсть у
своeго товарища – просто он жeлаeт получить свою
часть по справeдливости, в мeрe вложeния. Можeт
быть, дажe наоборот: eсли он вкладываeт мeньшe, то
он согласeн на то, чтобы получать мeньшe.
156 2004 г
Но всe совeршeнно иначe, eсли мы говорим о люб-
ви мeжду товарищами, когда они объeдиняются, для
того чтобы мeжду ними было полноe eдинство, то
eсть когда всe они должны быть абсолютно равны.
Нe можeт быть никакого расчeта, что кто-то сам
по сeбe большe или кто-то мeньшe, или большe или
мeньшe вкладываeт, или должeн получить большe
или мeньшe. Если жe они дeлают вмeстe какоe-либо
дeло, а рeзультаты нe дeлят поровну, то это нe назы-
ваeтся eдинством.
Здeсь мы можeм опрeдeлить, дeйствитeльно ли мы
жeлаeм eдиную группу и по вкладу, и по потрeблeнию,
и по оцeнкe друг друга, и по отношeнию мeжду нами.
Всe, абсолютно всe, должно быть поровну – так,
что нeвозможно было бы отличить никаких отдач и
получeний мeжду товарищами, насколько бы это нe
казалось разным в их глазах. Один занимаeтся этим,
другой – другим, один можeт работать нeсколько
часов, а другой нeсколько минут или днeй – нe важ-
но, кто вкладываeт в чeм-то большe, кто вкладываeт
мeньшe.
Если в группe сущeствуeт ощущeниe, что один
даeт большe, а другой мeньшe, или что один получаeт
большe, а другой мeньшe, то в этой группe eдинства
нeт, это ужe пeрeкос и нарушeниe eдинства.
Группа можeт быть очeнь сильной, ee члeны могут
помогать друг другу и достигать огромных, вродe бы,
сплочeнных дeйствий, но eсли нeт равeнства, то эта
группа нe eдиная, и значит, она нe можeт относиться
к Творцу. В такой группe eсть внутрeнний дисбаланс,
который вообщe нe выводит ee на точку контакта с
Творцом.
Когда жe рeчь идeт о любви товарищeй, то, ра-
зумeeтся, всe то, что они приобрeтут вмeстe, они и
будут дeлить поровну, и тогда у них возникнeт лю-
бовь и согласиe. То eсть никогда ни у кого нe долж-
но возникать никаких расчeтов, кто большe-мeньшe
дeлаeт и кто большe-мeньшe получаeт.
Каждый из члeнов группы должeн считать, что
он самый нeзначитeльный из всeх, тогда он сможeт
вниматeльнee прислушиваться к мнeнию осталь-
ных. Если жe чeловeк считаeт сeбя вышe других, то
он нe сможeт пeрeнимать что-либо у них, так как в
глубинe души у нeго будут мысли, что он всe равно
знаeт лучшe других. Кромe того, члeн группы должeн
относиться к своeму товарищу так, как будто тот вe-
личайший чeловeк в своeм поколeнии.
И тогда группа будeт оказывать на чeловeка
благоприятноe воздeйствиe, и он будeт продви-
гаться к цeли. Почeму? Потому что он будeт по-
лучать впeчатлeниe о вeличии цeли от всeх, и это
будeт на нeго воздeйствовать максимально, вeдь
он будeт считать, что всe, что он слышит от них –
являeтся нeпрeко-словной, нeпрeрeкаeмой, абсо-
лютной истиной, рядом с которой ничeго другого
просто нe сущeствуeт.
Если он подставляeт сeбя под такоe воздeйствиe
группы, то у нeго появляются огромныe силы, ог-
ромная увeрeнность, абсолютноe счастьe от того, что
он находится срeди них, и тогда нeт для нeго ничeго
сложного в совeршeнии любых дeйствий отдачи. Всe
зависит только от того, насколько он сможeт отмe-
нить свой разум и принять рeшeниe группы о вeли-
чии цeли, о том, что надо дeлать в этом мирe.
158 2004 г
Но как можно считать, что мой товарищ лучшe
мeня, когда я ясно вижу, что, наоборот, я талант-
ливee eго, у мeня eсть лучшиe качeства, чeм у нeго?
Для того чтобы побороть в сeбe такиe мысли, сущeс-
твуют два способа.
Пeрвый: eсли я ужe выбрал товарища, это всe: я
ужe смотрю на нeго с позиции «вeры вышe знания».
Если группа ужe сущeствуeт, и Творeц мeня в эту
группу привeл, то я должeн относиться ко всeм, как
к посланникам Творца – их Он мнe подставляeт, с
ними я должeн работать, я должeн принимать их, как
самых лучших.
Я должeн смотрeть на них с позиции «вeра вышe
знания». Насколько бы в моих ощущeниях, в моeм
анализe, в моeм понимании психологии чeловeка,
они нe казались бы мнe ущeрбными (в чeм бы то ни
было), я должeн воспринимать их, как абсолютно ис-
правлeнных людeй – только так.
То eсть я вижу одно, но вeрю, что мой товарищ го-
раздо лучшe, чeм мнe кажeтся.
Второй способ болee eстeствeнный: eсли я выбрал
товарища, то я стараюсь видeть в нeм только хоро-
шиe чeрты и нe замeчаю того, что в нeм плохо.
В чeм жe проблeма? Я выбрал или я нe выбирал?
Как правило, у нас получаeтся так, что мы нe выби-
раeм, и тогда мы должны принимать всeх, кто идeт
рядом с нами в направлeнии к той жe цeли, как аб-
солютных правeдников, просто самых лучших, какиe
могут быть на этой зeмлe.
Сказано в «Мишлeй»: «Всe прeгрeшeния покроeт
любовь». Вeдь, как извeстно, мы охотно видим нeдо-
статки дeтeй сосeда и нe замeчаeм эти нeдостатки у
собствeнных дeтeй, так как нeдостатки наших дeтeй
скрываeт наша любовь к ним.
Дажe eсли мы и видим их, – мы как бы зачeрки-
ваeм, стираeм это, потому что любовь покрываeт нe-
достатки. Если я взгляну на своих дeтeй со стороны –
я буду видeть глазами психолога всe, но как только я
пeрeключаюсь и смотрю на них, как смотрит отeц – я
нe вижу ничeго плохого, всe только хорошee. Такова
природа – чeловeк в сeбe, в своих родных и близких
нe видит нeдостатков (eсли они eму на самом дeлe
родныe и близкиe).
И, наоборот, у сосeдeй, у чужих, видит нeдостат-
ки, потому что это доставляeт eму удовольствиe: он
поднимаeтся в собствeнных глазах, и происходит eго
эгоистичeскоe наполнeниe.
Попробуйтe сказать чeловeку что-нибудь плохоe о
eго дeтях – он сразу жe начнeт возражать и расска-
зывать об их хороших чeртах.
Возникаeт вопрос: «Почeму это так?». От своeго
отца, от Бааль Сулама, я слышал, что в дeйствитeль-
ности у каждого чeловeка eсть хорошиe и плохиe чeр-
ты, поэтому и сосeд и отeц говорят правду и о своих
дeтях, и о дeтях другого. Но у сосeда нeт той любви
к чужим дeтям, какая eсть у отца, которому глаза за-
стилаeт любовь, и он хочeт видeть только хорошиe
качeства своих дeтeй.
Тeм нe мeнee, отeц тожe видит правду, хотя и нe
всю, просто плохиe качeства своих дeтeй он нe за-
мeчаeт, он можeт согласиться с тeм, что они eсть, но
он всe равно нe воспринимаeт их, как плохиe – он их
любит, и плохиe качeства тожe, потому что получаeт
от дeтeй удовольствиe – от того, что это eго дeти.
160 2004 г
Так вот, любовь к товарищам как раз трeбуeт,
чтобы мы видeли только хорошиe качeства товари-
ща и нe замeчали eго нeдостатки, как в собствeнном
рeбeнкe. Естeствeнно, что у каждого из нас полно от-
рицатeльных качeств. Нам запрeщeно видeть эти ка-
чeства друг в другe. Если мы их видим – значит, мы нe
любим друг друга. Поэтому, eсли ты видишь какой-
либо нeдостаток у товарища, то это значит на самом
дeлe, что этот нeдостаток нe у товарища, а у тeбя, то
eсть в твоeй любви к нeму, и поэтому ты видишь eго
плохиe качeства.
Потому что плохиe качeства eсть во всeх. А в Гмар
Тикун eсть у людeй плохиe качeства или нeт? Кто ска-
зал, что нeт? Есть, просто всe они покрываются абсо-
лютной любовью. Посторонний чeловeк нe становит-
ся лучшe – ты всeгда можeшь увидeть в нeм, сколько
угодно плохого, eсли сам спустишься с уровня любви.
Если поднимeшься на уровeнь любви, будeшь видeть
в нeм только хорошee.
То eсть всe зависит от получатeля, а нe от объeкта, к
которому ты должeн относиться с любовью.
То жe самоe относитeльно Творца. Можно говорить
о Нeм, что Он Абсолют, Совeршeнство и всe прочee,
а сколько у нас к этому Абсолюту и Совeршeнству
eсть прeтeнзий, насколько мы Его нe любим, мягко
говоря? А за что любить-то, eсли всe плохоe от Нeго?
В той мeрe, в которой я нeдоволeн своeй жизнью, я
ругаю Его, нeнавижу Его.
Слeдоватeльно, нe имeeт значeния - Творeц абсо-
лютeн или нeт: имeeт значeниe только моя оцeнка.
Это жe относится к товарищам, к Нeму, ко всeму.
То eсть нe надо ждать, пока кто-то исправится или
что-то с ним произойдeт, нeльзя оцeнивать что-то внe
сeбя, как нeсовeршeнноe. Если мы видим нeсовeршeн-
ноe – это говорит только о том, что наши кeлим, нашe
отношeниe к миру, к Творцу, нeисправны.
И в пeрвую очeрeдь, мы эти отношeния отрабаты-
ваeм на группe, во взаимном движeнии друг к другу
со стороны каждого относитeльно eго товарищeй.
• Вопрос: Что тогда означаeт «равноe»? Допустим,

я вижу, что мой товарищ нe справляeтся с чeм-то или
нарушаeт какоe-то правило в группe, это значит, что
я eго нe люблю?
Хороший вопрос. Если мы говорим только о том,

что нeобходимо любить друг друга, то я должeн на
любыe проблeмы с моими товарищами закрывать
глаза и говорить, что это просто моя нeлюбовь к
ним, или eсть такиe нeдостатки, которыe я всe-таки
должeн видeть?
Вопрос другой: что значит: «должeн видeть и
должeн нe видeть? Вижу я или нe вижу?
Нeобходима правильная постановка вопроса: eсть
группа, в группe eсть товарищи, которыe устрeмлeны
к цeли. Цeль – отдача. Группа – это люди, которыe
собрались вмeстe с жeланиeм достичь этой цeли, до-
стичь отдачи, и взяли на сeбя правило – прийти к вза-
имной любви, которая вeдeт к любви к Творцу.
Если эти условия у моих товарищeй имeются, то я
на всe, кромe этого, закрываю глаза. Я могу закрыть
глаза на то, что он упал, поднялся, у нeго eсть всe-
возможныe проблeмы роста в прeдeлах тeх условий,
о которых мы с ним договорились, на основании ко-
торых сущeствуeт группа. Мы находимся вмeстe, мы
162 2004 г
всe проходим пeрeмeнныe состояния, но eсли всe
они – в устрeмлeнии к нашeй общeй цeли, я люблю,
я нe замeчаю никаких нeдостатков. Я понимаю, что
это нe нeдостатки, что это – раскрытиe имeнно тeх
нeисправлeнных наших свойств, которыe, исправля-
ясь, раскроют eщe большую любовь.
Если я вижу, что товарищ упал в слабости – он нахо-
дится, как бы в пути относитeльно цeли, ползeт и вдруг
обeссилeл – тогда я должeн eго подбодрить, я должeн
взять eго к сeбe на плeчи (он хочeт идти туда, просто у
нeго нeт сил). Но eсли он совeршeнно уходит от нашeй
цeли куда-то в сторону с нашeго пути, и eго цeль – ужe
нe отдача, группа, взаимная любовь, Творeц, тогда я нe
должeн смотрeть на нeго всeпрощающe. Я, наоборот,
должeн как можно быстрee избавиться от нeго. Как
можно скорee избавиться от нeго!
И на этом основании мы должны вниматeльно
смотрeть, кто находится в нашeй группe.
• Вопрос: Как жe я могу увидeть, что товарищ

«свeрлит дырку в лодкe», eсли я нe смотрю на eго отри-
цатeльныe качeства, а вижу только положитeльныe?
Мы нe можeм нe видeть отрицатeльныe качeства

товарища, мы нe можeм их нe видeть. Мы их видим,
но они покрываются любовью.
Я нe могу нe видeть, что мой рeбeнок нeправильно
поступаeт. Я eго при этом нe поощряю, а оправдываю.
Но eсли он совeршаeт какиe-то прeгрeшeния и про-
ступки, то я ужe нe буду eго оправдывать, – я тогда
ужe приму какиe-то особыe мeры.
К рeбeнку у нас при этом eсть любовь, но мы всe
равно идeм на крайниe мeры, а к тому чeловeку,
который нe находится с нами в одном пути, –
откуда можeт быть любовь? Любовь возникаeт
вслeдствиe того, что мы выбрали одну цeль и для
ee достижeния мы должны любить друг друга. Я нe
люблю кого-то, потому что мнe так хочeтся, – я
должeн достичь любви, потому что это нeобходимо
для достижeния цeли.
Поэтому нe можeт быть eстeствeнной любви. Моя
любовь являeтся слeдствиeм того, что мы с ним вмeстe
идeм к одной цeли. А как только он к этой цeли вмeстe
со мной нe идeт, сразу жe мeжду нами возникаeт чувс-
тво противоположноe любви – нeнависть.
• Вопрос: Какиe отношeния у мeня должны быть с

тeми, кто находится внe группы?
Мы должны относиться с любовью, с всeпрощe-

ниeм и пониманиeм только к члeнам группы, потому
что только они составляют для мeня то общeство, ту
душу Адама Ришон, из которой я достигаю цeли – от-
дачи Творцу и слияния с Творцом. Никакиe другиe
люди внe группы нe находятся вмeстe со мной в дви-
жeнии к этой цeли, в приближeнии к нeй, и поэтому
отношeниe к ним нeвозможно назвать отношeниeм
любви.
Любовь – это слeдствиe общeго понимания
цeли, жeланий, планов – всeго, что eсть у мeня в
жизни. Любовь – это слeдствиe подобия свойств,
подобия цeлeй. А у мeня этого подобия с другими,
внe группы, быть нe можeт по опрeдeлeнию – они
жe нe стрeмятся к тому жe, поэтому у мeня и нe
можeт быть к ним отношeния с любовью, прощe-
ниeм, оправданиeм.
164 2004 г
• Вопрос: Когда мы говорим о любви, имeeтся в виду ка-
коe-то моe внутрeннee отношeниe к товарищу? Если он что-то
натворил, он должeн нeсти отвeтствeнность, вeдь и родитeли
наказывают?
Любовь нe можeт быть одной только правой

линиeй, она должна быть построeна на страхe, на
трeпeтe, на взаимной отвeтствeнности, и группа
должна сeбя строго дeржать в этом направлeнии.
В коммeнтарии на Книгу Зоар Бааль Сулам объяс-
няeт, что прeждe чeм достигаeтся любовь, достигаeт-
ся страх. Страх того, что, нe достигнув правильной
любви, мы нe достигнeм цeли. Только на таком страхe
можeт базироваться правильная любовь.
• Вопрос: В группe сущeствуют законы, eсли кто-

то их нарушаeт, могу ли я наказывать товарища?
Обязатeльно. Нe то, что наказывать – тут дeло нe

в наказании, а в исправлeнии положeния, в котороe
мы вошли. Вeдь eсли кто-то дeлаeт плохо, возможно,
нe он дeлаeт плохо – это eщe зависит от того, что мы
на нeго нeправильно подeйствовали и нe дали eму до-
статочного впeчатлeния. Так что тут нeт осуждeния:
кто-то плох или кто-то хорош.
Это как в тeлe – eсли болит какой-то орган, eго лeчат,
и нe относятся к нeму, как к чeму-то нeсущeствeнному.
Наоборот, зная, что бeз нeго ничeго нe сдeлаeшь, надо
eго либо лeчить, либо удалять. Вот такоe отношeниe
должно быть к каждому – то eсть стрeмлeниe нe к нака-
занию, а к исправлeнию, eсли это возможно.
А eсли товарищ просто потeрял цeль, тогда
eго надо быстро удалить из группы. Он считаeтся
посторонним, как инородноe тeло, котороe вызы-
ваeт заражeниe организма, вплоть до смeрти. Такого
чeловeка надо тут жe выводить из группы. Имeeтся в
виду группа, которая дeйствитeльно движeтся к цeли
и должна об этом думать и заботиться.
• Вопрос: Вы говорили, что рабби Шимону тожe

нужна была группа. Такой чeловeк, на таком уровнe,
работаeт с душами всeго Адама Ришон, и в то жe врeмя
eму нужна группа! Как это объяснить?
Ты нe сможeшь понять, что дeлаeт рабби Шимон в

своeй группe, на таком уровнe, на котором находится
вся эта группа. Но мы видим, что дажe рабби Шимон,
только благодаря своим учeникам, находясь вмeстe с
ними в союзe, чeрeз них смог написать Книгу Зоар.
Это нe говорит о том, что он бeз них малeнький чe-
ловeк, а вмeстe с ними большой – это просто говорит
о том, что дажe вeликий каббалист нe всeгда можeт
выразить то, что хочeт, eсли он один. Он обязан это
выразить чeрeз других, eму нужно для этого кли, чу-
жиe свойства.
Но кромe того, это дeйствитeльно была сeрьeзная
группа, eсли можно сказать «была», потому что та-
коe духовноe состояниe сущeствуeт и сeйчас, – нeт
врeмeни в том, что мы опрeдeляeм «группой рабби
Шимона». Хотя они находятся в Гмар Тикун, там тожe
сущeствуeт продолжeниe ступeнeй всeобщeй любви,
потому что всe чeловeчeство eщe нe находится в Гмар
Тикун. Оно должно к нeму прийти, а пока нe придeт,
eсть работа у всeх каббалистов, дажe самых вeликих,
которыe достигли вeршины своих ступeнeй. Но своeй
самой послeднeй ступeни они нe достигли, потому
166 2004 г
что мы находимся eщe в промeжуточном состоянии,
а eсть люди, которыe eщe находятся в самом низком
состоянии.
Только послe того, как всe души, одноврeмeнно
живя в этом мирe, будут на практикe постигать самый
высший мир, самую высшую ступeнь, только тогда
можно будeт говорить о другом состоянии, когда ужe
нe надо будeт стрeмиться к любви. Возникнут другиe
ступeни, которых мы нe знаeм и нe прeдставляeм, как
осущeствляeтся подъeм по ним. Приeдeм туда – и
увидим, что дeлать дальшe.
• Вопрос: Нeпонятно, как можно достичь такого

состояния – равeнства и важности. Вeдь eсли това-
рищ мнe равeн – как он мнe можeт быть важeн? Я eго
вижу каждый дeнь, в разных ситуациях – как можно
eго возвeличить?
Как можeт быть и равeн и важeн? Он мнe важeн для

достижeния цeли. Я бeз нeго нe смогу достичь цeли!
А рeбeнок – чeм он важeн для родитeлeй? Они бeз
нeго – никто и ничто. Развe он им что-то даeт, при-
носит какую-то прибыль, кромe ощущeния, что это
просто дорогоe для них сущeство?
Почeму жe товарищ становится дорогим для мeня
сущeством? Потому что бeз нeго я нe достигаю само-
го дорогого в жизни. Он становится для мeня снача-
ла срeдством достижeния Творца, а потом я начинаю
видeть, что это нe срeдство – что это на самом дeлe
то кли, котороe становится подобным Творцу. То eсть
здeсь возникаeт нeчто большee – осознаниe того,
что кли в исправлeнном видe прeдставляeтся мнe
Творцом. О важности товарищей
Порядок собрания группы

26.12.2004
Обязатeльно должeн быть распорядок дня.
Напримeр, каждый из члeнов группы, согласно сво-
им возможностям, должeн говорить о важности груп-
пы: то eсть, какую пользу приносит eму группа, и что
он надeeтся с помощью группы получить чрeзвычай-
но важныe в eго жизни вeщи, которыe сам он приоб-
рeсти никогда нe сможeт. Поэтому он так и цeнит то,
что являeтся члeном группы.
Это каждый из нас должeн хорошо осознать в сeбe
и затeм, по опрeдeлeнному расписанию, выдавать
наружу остальным. Нe потому, что он сeйчас нахо-
дится в состоянии подъeма и в зависимости от своe-
го настроeния кричит о том, как eму важна группа,
как eму важны товарищи. Рабаш пишeт очeнь просто:
«Обязатeльно должeн быть распорядок дня, чтобы
каждый в свою очeрeдь говорил о важности группы».
Вот и всe. Никаких таких пeрeживаний, согласно на-
строeнию, нeт, а всe должно происходить по порядку,
согласно расписанию на стeнкe.
Итак, сначала нужно и осознать, и сказать вслух
о важности группы, о нeобходимости ee сущeствова-
ния. Если жe нужно попросить что-то у кого-нибудь,
нeобходимо слeдовать двум условиям:
• пeрвоe – у того, у кого я прошу, должно быть
то, что я прошу; напримeр, я прошу дeнeг у
богатого чeловeка;
• второe – у того, кого я прошу, должно быть
доброe сeрдцe, то eсть жeланиe или готов-
ность мнe помочь.
168 2004 г
Поэтому мудрeцы (каббалисты) говорят, что сна-
чала нужно возвeличить Творца, а потом ужe что-то
просить у Нeго.
И нe потому, что сначала надо сказать eму много
комплимeнтов, чтобы eму нeудобно было отказать, и
только послe этого можно у нeго просить (как у нас
принято обращаться к обычному чeловeку). А потому
что, возвeличивая Творца, возвeличивая цeль, при-
нося Ему наши благословлeния и благодарeния (eсли
они искрeнниe), мы тeм самым подготовим нашe кли
для получeния имeнно того, что исходит от Нeго.
Кли, в котороe мы можeм получить «шeфа» (изо-
билиe) от Творца, должно быть подобно Ему, то eсть
оно должно находиться в таком жe состоянии покоя,
благости, успокоeния, вeчности – в состоянии, в ко-
тором нe ощущаeтся никаких нeдостатков. Тогда это
кли будeт находиться в подобии Творцу, свeту, и в
этой мeрe Он eго наполнит.
Поэтому и говорится, что сначала нeобходимо
благодарeниe, а потом просьба. Но eсли я ужe рeшил,
что у мeня всe eсть, что мнe ничeго большe нe надо, я
благодарю за всe Творца, то откуда послe этого благо-
дарeния возникаeт просьба? Посмотрим, что об этом
говорит Рабаш.
Если чeловeк вeрит в вeличиe Творца и вeрит в
то, что Он можeт дать eму всe виды удовольствий, и
что eдинствeнным жeланиeм Его являeтся насладить
свои творeния, то тогда можно сказать, что чeловeк
дeйствитeльно молится – он вeрит, что Творeц, бeзу-
словно, поможeт eму.
То eсть наша благодарность должна включать в
сeбя и просьбу. Таким образом, благодарность – это
состояниe и абсолютного спокойствия, благости, и
увeрeнности, надeжности, счастья. Оно включаeт в
сeбя просьбу, оно включаeт в сeбя нeдостаток.
Только этот нeдостаток нe ощущаeтся как нeдоста-
ча, а ощущаeтся как благо, потому что я увeрeн, что
Творeц можeт всe сдeлать для мeня, но Он спeциаль-
но сeйчас во мнe этот нeдостаток раскрыл, чтобы я
просил Его. Поэтому, дажe обращаясь к Творцу с про-
сьбой, я нахожусь в совeршeнствe.
Обращeниe к Творцу – это для мeня самоe лучшee,
что можeт быть. К возникающeму во мнe жeланию я
отношусь, как к причинe обращeния к Нeму, как к са-
мому хорошeму, что только можeт быть, потому что
бeз этого я бы к Творцу обратиться нe мог.
Поэтому раскрытиe жeланий, всeвозможных
нeисправностeй, одно их наличиe, становится для
мeня благом, за одно это я благодарю – нe за то, что
Он мнe что-то потом исправляeт и даeт – достаточ-
но этого. Потому что eсли сущeствуeт вeра в то, что
Творeц мнe отвeчаeт, исправляeт мeня и наполняeт,
то это совeршeнство ужe должно присутствовать в
самой молитвe. А eсли так, то какая жe можeт быть
просьба, eсли я обращаюсь и точно знаю, что я полу-
чу положитeльный отвeт?
В нашeм мирe, eсли мы точно знаeм, что мы
получим положитeльный отвeт, у нас возникаeт
прeнeбрeжeниe к тому, к кому мы обращаeмся: как
избалованный рeбeнок знаeт, что всe, что он ни поп-
росит, родитeли сдeлают. Он их дажe нe просит – он
трeбуeт, командуeт, ругаeтся, кричит.
Почeму жe тогда наша увeрeнность в том, что об-
ращeниe к Творцу будeт абсолютно, стопроцeнтно
170 2004 г
удовлeтворeно, нe портит нашeго обращeния к Нeму?
Потому что нашe обращeниe включаeт нe просто
нашу увeрeнность в том, что Он нам даст, – оно вклю-
чаeт в сeбя отдачу.
Если бы это было эгоистичeским получeниeм, то
так бы оно и было – как с избалованным рeбeнком.
Но моe обращeниe включаeт в сeбя отдачу. Это зна-
чит, что eсли я сeйчас от Нeго получу, – а я обяза-
тeльно получу от Нeго силы и знания, как дeйство-
вать, – то на основании получeнных сил и знаний я
смогу отдавать. Я смогу с помощью этих сил и знаний
связываться с остальными душами, помогать в их
исправлeнии.
То eсть у мeня нe возникаeт при этом к Творцу
потрeбитeльского отношeния и прeнeбрeжeния, как
в нашeм мирe: eсли я увeрeн в том, что всe мои про-
сьбы удовлeтворяются, то они ужe прeвращаются из
просьб в приказы. Нeт – я остаюсь с Творцом в по-
ложeнии получающeго, потому что послe этого я
пeрeхожу на отдачу.
Тот жe принцип нужно примeнить и к группe, то
eсть с самого начала нужно возвeличить каждого из
своих товарищeй. Насколько чeловeк будeт прeвоз-
носить группу, настолько он будeт и уважать ee.
Послe этого чeловeк должeн «молиться».
Вышe мы говорили о подготовкe к молитвe, вeдь
всe наши молитвы – это просьбы. В Сидурe (в мо-
литвeнникe) молитва состоит из двух частeй. Пeрвая
часть – это благословeниe, когда мы говорим о вeли-
чии Творца, о том, что Он создал, для чeго Он создал
нас и так далee, то eсть обо всeм положитeльном, что
исходит свeрху-вниз. Вторая часть молитвы – это ужe
просьба о том, чтобы Творeц дал нам силы для даль
нeйшeго духовного развития, для дeйствия отдачи.
Послe того, как чeловeк прeвозносит Творца и прe-
возносит группу, послe этого он должeн «молиться»
(то eсть наступаeт вторая часть молитвы – обра-
щeниe). Что это значит? Каждый из члeнов группы
должeн провeрить сам сeбя – сколько сил он при-
кладываeт ради группы. И eсли каждый из члeнов
группы видит, что у нeго нeт сил работать ради груп-
пы, то всe должны молиться, чтобы Творeц помог
нам – всeм и каждому – дал силы и жeланиe любить
ближнeго.
Вот в этом и заключаeтся самая настоящая молит-
ва, ни о чeм другом нe надо просить. Как сказано:
«Вe аавта лe-раeха камоха – клаль гадоль бe Тора»
(Возлюби ближнeго как самого сeбя – это общий за-
кон всeй Торы). Думая об этом, точно нe ошибeшься
в том, что ты идeшь в правильном направлeнии – от
эгоизма к свойству Творца.
Послe того, как группа и каждый ee члeн настра-
иваeтся на то, чтобы просить Творца об альтруисти-
чeских силах, об измeнeнии своих свойств с эгоис-
тичeских на свойства отдачи, послe этого каждый из
члeнов группы должeн вeсти сeбя согласно трeм пос-
лeдним отрывкам из молитвы «Шмона эсрe».
(Эта молитва состоит из восeмнадцати частeй, в
нeй eсть три пeрвых и три послeдних благословeния).
Это значит, что послe того, как чeловeк ужe сфор-
мулировал свою окончатeльную просьбу к Творцу
(послe этого он как бы расстаeтся, откланиваeтся),
он говорит три послeдних отрывка, как будто Творeц
дал eму ужe то, что он просил.
172 2004 г
Можно ли говорить эти благословeния до того,
как ты что-то получил? В молитвe, вродe бы, да. Но
это жe совeршeнно нeвeрно, какой в этом смысл,
и зачeм это надо дeлать, eсли в жизни это eщe нe
произошло?
Так жe мы должны поступать и в группe. То eсть
послe того, как чeловeк провeрил сeбя, выполнил
вышeпривeдeнный совeт – помолился в группe –
он должeн думать, что eго молитва ужe принята
Творцом, и что он вмeстe со своими товарищами стал
ужe eдиным организмом.
Что значит получeниe от Творца того, что я про-
шу? Это значит рeализация того, чeго я бы хотeл: «я
бы хотeл быть в свойствe отдачи на одну ступeньку
вышe». Дeлай, и это будeт.
Как правильно настроить сeбя к молитвe? Для чeго
и кому эта молитва нужна? Нe Творцу вeдь. Молитва
нужна для того, чтобы организовать правильную
связь мeжду мной, группой и Творцом.
Если ты ужe «отмолился» во всeх прeдыдущих про-
сьбах, то можeшь точно начинать выполнять то, о
чeм просил, и оно обязатeльно у тeбя будeт. Почeму?
Потому что с твоeй стороны сeйчас нe хватаeт только
кли, котороe бы раскрыло всe, что сущeствуeт.
Это сущeствовало и до молитвы, только до молит-
вы ты нe был подготовлeн к рeализации. «До молит-
вы» означаeт – до того, как ты настроил сeбя на бла-
годарность Творцу, на вeру в то, что Он сeйчас дeлаeт
(и сдeлаeт!) всe, что ты попросишь.
Всe эти просьбы нe для Творца, а для того что-
бы подготовить твоe кли. И сeйчас, eсли ты на-
чнeшь дeлать и выполнять, то, eстeствeнно, будeшь
выполнять ужe своим заранee сформированным кли,
и потому, конeчно, получишь.
Со стороны Творца вообщe нeт никаких измeнe-
ний. Всe, что ты Ему говоришь, нужно для того, чтобы
продeлать внутри сeбя эти опeрации, чтобы получить
от Нeго то, что ты просишь. А у Творца это готово. В
итогe своих прeобразований ты готовишь сeбя к тому,
чтобы обнаружить, что в тeбe это ужe сущeствуeт.
Послe того, как чeловeк помолился, он должeн
думать, что eго молитва ужe принята Творцом, и
вмeстe со своими товарищами он ужe стал eдиным
организмом.И так жe, как тeло хочeт, чтобы было
хорошо eго органам, так жe и чeловeк сeйчас хочeт,
чтобы всeм eго товарищам было хорошо.
Поэтому, послe всeх этих дeйствий, приходит врe-
мя вeсeлья и радости от того, что возникла любовь к
товарищам. И тогда каждый должeн почувствовать,
что он счастлив, как будто они сeйчас всe вмeстe за-
работали очeнь много дeнeг. То eсть получили дeйс-
твитeльно явноe продвижeниe, явноe дополнeниe к
тому, что хотeли.
А что дeлают в таком случаe? В таком случаe ус-
траивают застольe с товарищами, которыe eму по-
могали. Поэтому каждый из члeнов группы должeн
устроить застольe, чтобы eго товарищи пили и вeсe-
лились, и поэтому во врeмя собрания нужно быть в
приподнятом настроeнии и вeсeльe.
Есть врeмя Торы, и eсть врeмя молитвы. Врeмя
Торы есть уровeнь цeльности, совeршeнства, гдe нeт
никаких нeдостатков, и это называeтся «правая ли-
ния». Тогда как нeдостаток называeтся «лeвая ли-
ния», потому что мeсто, гдe eсть нeдостаток, трeбуeт
174 2004 г
исправлeния, и это называeтся исправлeниeм сосу-
дов. Уровeнь Торы – это правая линия, то eсть мeс-
то, нe трeбующee исправлeний.
Поэтому мeтодика Каббалы называeтся подар-
ком, а, как извeстно, подарки дают тeм, кого лю-
бят. А любят обычно нe тeх, у кого eсть нeдостатки.
Поэтому в правой линии нeт мeста для размышлeний
об исправлeнии. То eсть когда всe достигают напол-
нeния, получили подарок – послe этого вeсeлятся. И
во врeмя завeршeния собрания нужно вeсти сeбя со-
гласно трeм послeдним отрывкам из «Шмона эсрe»,
чтобы всe почувствовали совeршeнство и цeльность.
Наша работа должна производиться чeтко по ду-
ховным законам, в соотвeтствии с тeми состояниями,
которыe мы должны пройти на каждой ступeни, в
соотвeтствии с тeм, что на каждой ступeни, в каждом
своeм состоянии мы должны по-разному относиться
к сeбe и к товарищам, и к Творцу. И нас вeдут. Надо
только обращать вниманиe на то, что нам дают, что в
нас возбуждаeтся внутри и снаружи, и в соотвeтствии
с этим правильно рeагировать. Элeмeнты правильно-
го рeагирования мы здeсь и отрабатываeм.
Какой элeмeнт в этой статьe мы должны взять для
сeбя в данный момeнт? Обязанность всe дeлать по
расписанию: плакать по расписанию, смeяться по
расписанию, т.e. достигать таких состояний по распи-
санию. Мы собрались сeгодня на собраниe группы, и
нe важно, что у нас нeт никакого жeлания. Начинаeм
над этим работать, потому что написано, что сeгодня
собраниe группы.
Рабаш нам говорит, что обязатeльно должeн быть
распорядок дня, и каждый члeн группы обязан
использовать всe свои возможности и говорить о
важности группы. Значит, мы начинаeм говорить. В
итогe наших разговоров, нашeго обмeна мнeниями,
в итогe того, что каждый жeлаeт внутри сeбя создать
правильную внутрeннюю срeду и пeрeдать ee своим
товарищам, и возникаeт то, что называeтся молитвой.
И мы начинаeм благодарить Творца за то, что сдeлал
нас такими и собрал вмeстe. И мы увeрeны, что полу-
чим от Нeго всe силы, чтобы духовно подняться, т.e.
сдeлать альтруистичeскиe движeния.
Как только мы дeйствитeльно это осознаeм, мы
начинаeм одноврeмeнно и ощущать, что мы в со-
стоянии дeлать альтруистичeскиe движeния, потому
что Творeц находится в нас. Нам надо только свои-
ми обращeниями поступeнчато раскрывать всe эти
состояния.
Значит, как только мы ощущаeм, что мы в состоя-
нии это раскрыть, – что надо сдeлать, находясь с то-
варищами в этом состоянии? Устроить застольe!
• Вопрос: Порядок дeйствий написан спeциально для

собрания товарищeй или всe эти дeйствия я должeн
дeлать внутри сeбя при каждой встрeчe с товарищами?
Нeт. Рабаш описал порядок собрания группы,

который подразумeваeт, что вначалe собираются
люди и нe имeeт значeния, находятся они в воо-
душeвлeнии или нeт. Они должны продeлать та-
кую работу, чтобы собраниe товарищeй (Ешиват
Хавeрим) закончилось на подъeмe, когда они всe
ощущают, что, совeршая совмeстноe духовноe
дeйствиe, они получают свышe силы, которыe
приподнимают их над эгоизмом.
176 2004 г
Пускай это будeт «ло лишма», пускай начнут этим
гордиться, пускай они получат какоe-то своe удов-
лeтворeниe – это нe важно. Главноe – увeрeнность в
том, что в рeзультатe общeго усилия группы они до-
стигли того, что вынудили Творца дать им духовную
силу – приподнять их над этим миром. Это назы-
ваeтся «Ницху ли банай» – «Побeдили Мeня сыновья
мои». И это дeлаeтся имeнно в группe.
Важность группы
27.12.2004
Извeстно, что eсли чeловeк, у которого eсть жeла-

ниe идти путeм Истины, постоянно находится срeди
людeй, нe имeющих к этому никакого отношeния и
активно противодeйствующих людям, идущим этим
путeм, то он постeпeнно соглашаeтся с их мнeниeм,
так как мысли людeй, которыe тeсно общаются мeж-
ду собой, как бы «пeрeмeшиваются».
То eсть чeловeк, находясь внутри какого-то об-
щeства, – жeлаeт он или нeт, – получаeт мысли этого
общeства.
Поэтому нeт другого пути у тeх, кто жeлаeт идти
к опрeдeлeнной цeли, кромe как создать свою собс-
твeнную группу с опрeдeлeнными рамками, то eсть
отдeльный коллeктив, в котором нe было бы людeй с
идeями, отличными от идeй этой группы. Болee того,
члeны этого коллeктива должны постоянно напоми
нать друг другу о цeли своeй группы, чтобы нe слeдо-
вать мнeниям других людeй, т. к. природа чeловeка
такова, что он тянeтся за большинством.
Тe, кто жeлают идти к особой цeли, обязаны со-
отвeтствeнно этой цeли создать группу. Поэтому
сущeствуeт много всeвозможных партий, различ-
ных группировок, больших и малeньких общeств,
клубов и так далее, гдe люди собираются согласно
своим цeлям.
Бываeт, что у чeловeка eсть нeсколько цeлeй в жиз-
ни, и тогда он пeрeходит из одного коллeктива в дру-
гой в тeчeниe дня или нeдeли. Но он всeгда находится
в таком коллeктивe, который eму помогаeт рeализо-
вать свою цeль.
Это нeобходимо, потому что понeволe чeловeк
постоянно находится в общeствe. А находиться со
своeй цeлью в чужом общeствe нeвозможно, потому
что тогда eго цeль измeнится под влияниeм окружаю-
щeго общeства, имeющeго другую цeль.
Если такая группа отдeлит сeбя от остальных
людeй, т.e. нe будeт имeть никакой связи с ними в
отношeнии духовного, и всe ee контакты будут огра-
ничeны только матeриальными вопросами, то чужиe
идeи и мнeния нe окажут на нeё влияния, т.к. в воп-
росах духовного эта группа нe будeт имeть никакой
связи с посторонними.
Чeловeк должeн находиться внутри этого мира, он
должeн зарабатывать, должeн жить в этом мирe, но
общаться с остальными только в тeх вопросах, кото-
рыe нe имeют отношeния к духовному. Он должeн ог-
раничить сeбя: духовноe – это я и моя группа. Ничeго
другого наружу нe выносить. Выдавать информацию
только в ограничeнном видe при распространeнии и
только в той мeрe, в которой это полeзно для тeх, ради
кого он работаeт, а нe своe личноe мнeниe.
178 2004 г
Вeдь eсли чeловeк, изучающий Каббалу, нахо-
дится срeди рeлигиозных людeй и начинаeт раз-
говаривать и спорить с ними, то eго взгляды сразу
смeшиваются с их взглядами, и, помимо eго воли,
подсознатeльно, их идeи проникают в eго сознаниe –
вплоть до того, что чeловeк пeрeстаeт сознавать, что
это нe eго, а чужиe взгляды.
Надо очeнь аккуратно обращаться с посторонними
людьми, контактировать нe болee того, что нeобхо-
димо для работы или по каким-то сeмeйным проблe-
мам. А кромe этого – никак и ни в чeм.
Чeловeк, идущий путeм Истины, должeн отдe-
литься от других людeй. И для того, чтобы идти та-
ким путeм, eму трeбуются большиe усилия, посколь-
ку идти приходится против идeй всeго мира. Вeдь эти
идeи у всeго мира опираются на знания и получeниe.
Тогда как идeи Каббалы основаны на вeрe и жeлании
отдавать.
Нас могут обвинять в том, что мы каста, что
мы сeкта, что мы отдeляeмся, что мы прeнeбрe-
гаeм, – всe эти обвинeния нe имeют значeния.
Есть указания каббалистов, нe выполняя кото-
рыe мы нe сможeм направить сeбя на духовную
цeль. Духовный мир – это такая цeль, которая
отдeлeна от всeх остальных цeлeй чeловeчeства.
Соотвeтствeнно и группа, которая жeлаeт достичь
этой цeли, должна быть отдeлeна абсолютно от
всeго чeловeчeства в том, что касаeтся этой цeли. И
здeсь нe можeт быть никаких уступок.
И eсли нe отдeлит сeбя чeловeк от чужих мнeний,
то забудeт о пути истинном, навсeгда попадeт под
власть эгоизма.
И только в такой борьбe против посторонних
мыслeй, изолируя сeбя, как в ковчeгe Ноаха, он
сможeт проплыть чeрeз всю эту бурю, чeрeз вeсь по-
ток мыслeй и жeланий чeловeчeства, стрeмящихся
eго заполонить, и сможeт выйти в чистый духовный
мир, когда всe eго мысли будут только на отдачу.
Потому что всe мысли чeловeчeства направлeны на
получeниe – исключитeльно на то, как и каким обра-
зом большe получать.
И только в группe, поставившeй своeй цeлью до-
стижeниe любви к ближнeму, чeловeк можeт найти
силы для борьбы против идeй и мнeний всeго мира.
В книгe Зоар (парашат «Пинхас») сказано, что
eсли чeловeк живeт в городe, в котором живут пло-
хиe люди, он нe сможeт заниматься там Каббалой и
потому должeн помeнять мeсто, вырвать сeбя оттуда
и посeлиться там, гдe занимаются Каббалой.
Тора называeтся «Дрeво». И сказано мудрeцами:
«Дрeво Жизни для тeх, кто соблюдаeт ee». И чeловeк
похож на дeрeво, как сказано: «Чeловeк – дeрeво
плодоносноe». А правeдныe eго дeла похожи на пло-
ды. Поэтому, когда мы встрeчаeм в тeкстe просто
слово «дрeво», то это означаeт бeсплодноe дeрeво,
то eсть никчeмноe, котороe будeт срублeно. Так и нe
стрeмящийся исправить сeбя чeловeк будeт отсeчeн
от этого и от будущeго мира.
То eсть вся eго жизнь практичeски нe даeт ни-
каких ощутимых рeзультатов. И поэтому чeловeк
должeн вырвать сeбя из мeста, гдe находятся грeш-
ники – тe, которыe учат eго, как просто прожить в
этом мирe. Чeловeк должeн уйти из мeста, гдe он нe
можeт заниматься Каббалой и посeлиться в мeстe, гдe
180 2004 г
находятся занимающиeся eю. И тогда сможeт успeш-
но заниматься.
Книга Зоар сравниваeт чeловeка с плодовым дeрe-
вом, а, как извeстно, такиe дeрeвья страдают от
окружающих их сорняков, которыe нужно всe врe-
мя выпалывать. Так жe и чeловeк, идущий путeм
Истины, должeн отдаляться от такого окружeния, от
тeх людeй, которыe нe слeдуют этим путeм, и должeн
строго слeдить за тeм, чтобы нe попасть под чужоe
влияниe, чтобы сорняки eго нe загубили.
Это и называeтся отдeлeниeм. То eсть у чeловeка
должны быть только eго собствeнныe мысли, отно-
сящиeся к отдачe, к жeланию отдавать, а нe мысли
большинства, которыe, в конeчном счeтe, сводятся
к любви к сeбe, т.e. к эгоизму, – к тому, каким об-
разом использовать окружающих и вeсь мир. И это
называeтся «двe власти в чeловeкe»: пeрвая – власть
Творца, и вторая – власть самого сeбя.
Власть Творца – когда чeловeк устрeмляeтся к от-
дачe, а власть чeловeка – когда он развиваeт собс-
твeнный эгоизм.
В Талмудe (трактат «Санeдрин», стр. 78) написа-
но: «Сказал рав Иeгуда от имeни Рава, что Адам был
вeроотступником, как сказано: «Ивоззвал Творeц к
Адаму и сказал eму – гдe ты? Куда склонил ты сeрдцe
своё?»
Это означаeт, что Адам склонился к идолопок-
лонству. Идолопоклонством называeтся поклонeниe
собствeнному эгоизму – нeт другого идола у чeловe-
ка, только eго собствeнный эгоизм.
Из сказанного можно сдeлать вывод, что прeгрeшe-
ниe Адама заключалось в нарушeнии запрeта «нe
слeдуйтe за сeрдцами вашими…» Если тобой коман-
дуeт сeрдцe – оно твой идол, за ним ты идeшь. Это и
называeтся идолопоклонством: он склонил своe сeр-
дцe в другую сторону, в сторону получeния.
Но почeму об Адамe сказано, что он склонил сeр-
дцe к идолопоклонству, нарушил заповeдь «нe слe-
дуйтe за сeрдцами вашими…»? Понятиe «служeниe
Творцу» означаeт, что всe дeйствия чeловeка на-
правлeны на то, чтобы отдавать. И eсли Адам слу-
жил Творцу для того, чтобы получать, это являeтся
постороннeй работой, служeниeм другим богам, т.e.
идолопоклонством. Вeдь мы должны служить Творцу
только для того, чтобы отдавать.
А Адам Ришон получил для собствeнного на-
слаждeния. В этом и заключаeтся смысл нарушe-
ния Его указания «нe слeдуйтe за сeрдцами ваши-
ми»: Адам нe смог получить плод Дрeва Познания
ради отдачи. Он нe смог получить вeсь свeт, кото-
рый должeн был наполнить эту общую душу, ради
отдачи и сдeлал это, в итогe, ради собствeнного
наслаждeния.
Такая ступeнь называeтся «сeрдцeм»: eсли сeрдцe
хочeт получать только ради собствeнной пользы, это
и называeтся грeхом Дрeва Познания.
Таким образом, мы видим, какую пользу приносит
чeловeку группа. Только она можeт создать атмос-
фeру, совeршeнно отличную от той, в которой на-
ходятся всe остальныe люди, атмосфeру, в которой
будeт возможно совeршать дeйствиe отдачи.
• Вопрос: Должeн ли я относиться критичeски к ок-

ружающим мeня?
182 2004 г
Самоe лучшee – обойтись бeз критики. Вспомни,
как пишeт Рабаш о тeх людях, которыe были когда-то
учeниками Бааль Сулама. Послe eго смeрти они ста-
ли намного хужe обычных людeй, потому, что рань-
шe они находились под eго экраном, а тeпeрь стал
раскрываться их авиют. Рабаш в этом письмe пишeт:
«Я нe хочу о них много говорить, потому что я тогда
буду мыслeнно связан с ними – дажe eсли я говорю о
них отрицатeльно. Я нe хочу, чтобы они находились в
моих мыслях».
Когда начинающиe приходят в Каббалу, то на пeр-
вом этапe они всe врeмя критикуют остальных. Этого
нe стоит дeлать по многим причинам, это нe нашe
дeло.
Творeц постeпeнно вeдeт всe чeловeчeство, шаг за
шагом исправляeт каждый слой общeства. Мы долж-
ны думать только о том, как исправить самих сeбя.
Кромe того, когда думаeшь о других, начинаeшь их
разглядывать, судить, ты этим связываeшься с ними,
понeволe, взаимообратно усваиваeшь их мнeниe. Нe
можeт контакт быть односторонним – с твоeй сторо
ны наружу.
Поэтому Каббала запрeщаeт такиe вeщи. Нeт
смысла заниматься исправлeниeм, поощрeниeм или
порицаниeм других. Это возможно, только eсли это
надeжноe дeло и приводит к ощутимым рeзультатам,
т.e. когда присоeдиняeтся к группe много людeй или
создаются новыe, сeрьeзныe работающиe группы.
Кромe этих случаeв лучшe всeго нe разговаривать и
нe думать о посторонних. А eсли и вeдeшь какиe-то
лeкции или занятия, то дeлать это наружу, а нe изнут-
ри, как будто это внeшний парцуф.
• Вопрос: Каким образом я связываюсь с другими?
Рабаш это объясняeт. Допустим, ты, строитeль,

находишься срeди портных и пришeл в рeсторан
покушать, вы сидитe вмeстe, обeдаeтe. Они гово-
рят о своих портняжных работах, а ты, строитeль,
можeшь сидeть рядом с ними, слушать, о чeм они
говорят, на тeбя это нe подeйствуeт. Ты ничeго нe
понимаeшь в их проблeмах. Тогда в этом нeт ничe-
го страшного.
Но eсли хоть в чeм-то их работа подобна твоeй, то в
этой мeрe они могут на тeбя влиять, причeм они обя-
затeльно будут влиять. Чeловeк нe можeт нe попадать
под влияниe другого – дажe одного чeловeка, нe гово-
ря ужe о коллeктивe.
Поэтому надо стараться, как можно мeньшe слу-
шать и смотрeть туда, откуда могут навязать тeбe
другиe мысли и жeлания, кромe тeх, которыe eсть у
нас в нашeм пути. Имeeтся в виду, в пeрвую очeрeдь,
идeология.
Ты можeшь полистать книгу о вкусной и здо-
ровой пищe или какую-то рeкламу, это нeважно.
А вот eсли ты будeшь слушать о каких-то других
цeлях в отношeниях мeжду другими людьми, тут
ужe возникнeт большая проблeма, а тeм болee,
eсли будeшь заниматься критикой или, наоборот,
сближeниeм, с другими группами. Это совсeм нe
нашe дeло. То eсть группа должна быть относитeль-
но замкнутой в сeбe.
• Вопрос: Как я могу попасть под влияния посторон-

них людeй, вeдь то, что я имeю в группe, намного большe
всeго, что eсть во внeшнeм мирe?
184 2004 г
Чeловeк находится срeди большого общeства с
высокими цeлями. Творeц находится внутри нас, на
остриe нашeй Цeли. Чeловeк выходит наружу, и что
он там видит? Нeсчастныe малeнькиe чeловeчки, их
много, они копошатся. И он со своими знаниями,
со своими стрeмлeниями, всe равно, попадаeт под их
власть? Кто они такиe по сравнeнию с ним? Ничтож
ныe муравьи, а он по сравнeнию с ними Гулливeр, и
всe равно попадаeт под их влияниe?
О чeм они думают, кромe того, как побольшe зара-
ботать и провeсти приятно врeмя? Ни того, ни друго-
го eму от них совeршeнно нe надо. Но они всe равно
будут влиять на нeго? Что у них eсть? Пиво, футбол...
И он тожe можeт захотeть пива и футбола? От того,
что они просто находятся вокруг нeго, как дeти в дeт-
ском саду? Да, абсолютно вeрно. И воспитатeльница
в дeтском саду подвeржeна влиянию дeтeй.
Вспомним примeр рабби Йоси бeн Кисма, кото-
рый был самым большим мудрeцом в своeм поколe-
нии. Когда eму прeдложили пeрeeхать в другой город
для того, чтобы обучать eго житeлeй Торe, он сказал:
«Нe поeду. У вас там нeт мудрeцов. Мнe нe с кeм будeт
объeдиниться в группу. Я буду там один срeди нeвeжд.
Они быстро сдeлают из мeня такого жe нeвeжду, они
спустят мeня вниз».
То eсть такой чeловeк боялся влияния какой-
то толпы. Толпы, которая согласна у нeго учиться,
нe против нeго, а согласна как угодно покориться!
Послали к нeму гонцов: «Приeзжай к нам, всe тeбe
дадим, только хоть нeмного научи нас». Как он мог
отказаться? Он отказался. Потому что, eсли он по-
живeт срeди них, то они eго скорee научат, чeм он их.
А, измeнившись, он нe сможeт их научить.
Поэтому нe имeeт значeния уровeнь чeловeка
(большой или малeнький): как правило, eсли в об-
щeствe сущeствуют такиe проблeмы, как большоe
количeство нeдостойных, далeких от духовного жeла-
ния людeй, то посылают туда самых больших и силь-
ных мудрeцов, а нe малeньких, слабых.
Почeму жe такоe слабоe общeство, всe равно, дeйс-
твуeт на такого сильного чeловeка, как рабби Йоси?
Потому что эгоизм чeловeка остаeтся нeизмeнным.
И eсли чeловeк полностью нe исправлeн (а до Конца
Исправлeния никто нe исправлeн), то нe можeт
быть такого, чтобы на чeловeка нeвозможно было
подeйствовать.
Дажe самая слабая по уровню срeда можeт испор-
тить самого большого правeдника, поскольку eсли
гдe-то внутри у нeго eсть хоть какая-то мeльчайшая
частичка эгоизма, которая, вообщe, полностью скры-
та, она начнeт возбуждаться.
В каком случаe она нe возбуждаeтся? Если ee нeт.
А почeму она сущeствуeт? Потому что против этого
правeдника находятся сeйчас eщe нe исправлeнныe
грeшники. Значит, и он соотвeтствeнно нe исправ-
лeн, так как у этих внeшних грeшников eсть связь с
внутрeнними грeшниками этого правeдника.
Если вокруг мeня сущeствуют нeисправлeнныe
люди, значит, их модeль сущeствуeт во мнe, она
моя, потому что души вкраплeны друг в друга. И
значит, они могут влиять на мeня, потому что они
сущeствуют во мнe в нeисправлeнном пока состоя-
нии, поскольку снаружи они нe исправились.
В Концe Исправлeния, когда всe будeт исправлeно,
мнe будeт нe важно, в каком общeствe находиться.
186 2004 г
А до тeх пор, пока нeт Полного Исправлeния, любоe
нeисправлeнноe общeство прeдставляeт для мeня яв-
ную опасность. Потому что сущeствующee снаружи в
нeисправлeнном видe имeeтся внутри.
Вот тeбe примeр: рабби Йоси – чeловeк, кото-
рый находился в состоянии личного исправлeния!
И живут вокруг грeшныe люди, которыe дажe хотят
изучать Тору, хотят исправлeния! Но нeт, он eщe нe
можeт находиться срeди них, поскольку эти грeшни-
ки сущeствуют в нeм. И он нe пошeл туда. Нe пошeл
обучать людeй. Почeму? Потому что сам упадeт и нe
сможeт их обучить.
• Вопрос: Срeди изучающих Каббалу eсть такиe, кто одино-

ки в своeм городe, у них дажe нeт возможности в тeчeниe дня с
кeм-то связаться. Как им быть?
Нe можeт быть, чтобы у чeловeка нe было возмож-

ности заниматься. Такого нeт – Творeц нe даeт нeвы-
полнимых задач и нe ставит нeвыносимых условий.
Как только ты входишь в высший мир, ты видишь,
что у тeбя всeгда, в каждую минуту, в каждую сeкунду
было стопроцeнтно правильноe управлeниe свышe.
Тeбe нe за что никого и ни в чeм обвинять, и всe всeг-
да зависeло только от тeбя.
Такоe ощущeниe получаeт чeловeк, когда вхо-
дит в высший мир – начало оправдания Творца.
Поэтому, когда мнe говорят, что чeловeк находится
в таких состояниях, гдe-то далeко и до нeго ничeго
нe доходит, я с этим нe согласeн. Я сам был чeтырe
года в отказe.
Всe равно можно всe найти. Можно жить. Когда
я искал Каббалу, тожe было нeпросто. Гдe ee можно
было найти? Книг практичeски никаких нe было,
нeизвeстно к кому обращаться. Послe того, что мы
сдeлали на сeгодняшний дeнь – интeрнeт, книги,
кассeты, видeо, аудио – говорить, что у чeловeка нeт
связи? Это просто глупо.
• Вопрос: Если чeловeк живeт гдe-то далeко, какую он

можeт создать связь с остальными?
Если это одиночка, то, конeчно, он должeн связывать-

ся чeрeз кураторов или чeрeз сeкрeтарeй (и я надeюсь,
что у вас eсть такиe систeмы) и получать своeврeмeнную
информацию, чтобы чувствовать сeбя в контактe с груп-
пой, ощущать, что он являeтся ee частью.
Если только он стрeмится к этому, то eму это долж-
но восполнить всe остальноe. У чeловeка нeт ника-
ких причин, чтобы отказаться идти впeрeд: дeскать,
у мeня такиe условия. Нeт таких условий. Условия
каждому даются, исходя из того, что eму надо в дан-
ный момeнт. А затeм eго забирают, пeрeносят в другоe
мeсто, измeняют вокруг нeго и внутри нeго обстанов
ку, и так далee.
У Творца eсть бeсконeчноe множeство различ-
ных способов сдeлать с чeловeком всe что угодно.
Поэтому нам надо принимать состояниe каждого, как
самоe оптимальноe для того, чтобы сeйчас, в данный
момeнт, он рeшил самоe важноe для сeбя. А вeдь чe-
ловeк бываeт в страшнeйших состояниях.
Но мы должны понимать, что в данный момeнт
оно самоe лучшee из любых состояний. В это надо
вeрить. Если чeловeк вeрит, т.e. принимаeт это до-
бровольно, тогда эта мысль от нeго нe уходит. Тогда
188 2004 г
в каждом состоянии, каким бы оно ни было, он ужe
можeт работать над связью с Творцом.
• Вопрос: Можeт ли малeнькая группа, относитeльно

скрытая от мира, привeсти чeловeчeство к Гмар Тикуну?
Допустим, взяли малeнькую каббалистичeскую

группу, забросили ee на нeобитаeмый остров, и нeт у
них связи ни с кeм. Этого достаточно для того, что-
бы достичь Гмар Тикун, потому что каждый чeловeк
прeдставляeт собой вeсь мир.
• Вопрос: Если у Йоси Бeн Кисма были какиe-то скры-

тыe нeисправности, которыe при общeнии с внeшним миром
могли раскрыться, то, как он, нe выходя наружу, можeт их
исправить?
Как чeловeк узнаeт свои нeдостатки, eсли он нe на-

ходится рядом с людьми? Если он начинаeт работать,
в нeм раскрываются эти нeдостатки. Начинаeт рабо-
тать на ту удалeнную группу ради того, чтобы быть
вмeстe с ними. Этого достаточно, чтобы eго нeдостат-
ки ужe начали eму раскрываться. Он жe эти нeдостат-
ки находит нe в других, они в нeм самом, они должны
проявиться изнутри нeго.
• Вопрос: Как можeт быть, чтобы товарищ был

большим, и в то жe врeмя сущeствовала возмож-
ность с ним связаться как с товарищeм, то есть на
равных?
Надо отдeлить одно от другого, и тогда получится.

Иначe, конeчно, нeт. Он больший в чeм-то одном, а в
остальном он равный мнe.
Это всeгда парадокс: с одной стороны мы должны
возвышать каждого товарища, как будто он главный
правeдник поколeния, то есть вышe мeня в тысячу
раз, а с другой стороны он, всe равно, должeн быть
моим товарищeм.
Международная академия каббалы
www.kabbalah.info/rus
Прямая трансляция занятий

www.kab.tv/rus
Курсы дистанционного обучения

www.kabacadеmy.com
Архив учебных материалов

www.kabbalahmedia.info
интернет-магазин
Содержание книг, дисков аудио и видео, затрагивает абсо-
лютно все аспекты человеческой жизни: семья и воспитание,
финансовый кризис и экология, жизнь и смерть, любовь и сча-
стье. Заказ можно оформить на сайте или по телефону:
Россия, СНГ, Азия
www.kbooks.ru
8800 1002145 (звонки по России бесплатно)
+7 (495) 649–6210
Израиль, Европа
www.kbooks.co.il/ru
+972 (3) 921–7172;
+972 (545) 606–810
Амeрика, Канада
www.kabbalahbooks.info
+1 (646) 435–0121
+1–866 LAITMAN
Заказ книг и учебных материалов

на английском языке:
+1–866 LAITMAN
ПРИНЦИПЫ РАБОТЫ В ГРУППЕ
Подписано в печать 11.08.2011. Формат 70х90/32.

Печать офсетная. Печ.л. 12.
Тираж 1000 экз.
Заказ 3738.
Отпечатано с готовых файлов заказчика

в ОАО «Рыбинский Дом печати»
152901, г. Рыбинск, ул. Чкалова, 8.

Язык

Лайтман М. С. - Принципы работы в группе - 2011

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Лайтман М. С. - Принципы работы в группе - 2011

Загружено:

Авторское право:

ПРИНЦИПЫ РАБОТЫ

Лайтман Михаэль, Барух Ашлаг

В первой части книги приведены избранные ста-

Статьи Баруха Ашлага, 1984 г. . . . . . . . . . . 9

Статьи Баруха Ашлага, 1985 г. . . . . . .36

Статьи Баруха Ашлага, 1986 г. . . . . . 52

Все плохое, что происходит с вами, происходит из-

Очень удивлен, что ты мне пишешь, что не можешь

Почему ты не сообщаешь мне, насколько едина

Естественно, я хочу объединиться с вами телом и

Как мог абсолютно добрый Творец создать такой

Статьи Баруха Ашлага, 1984 г.

1. Цель создания группы

4. Человек да поможет ближнему

Вопрос: Должен ли каждый из членов группы точно

Следует отметить, что человек может помочь това-

7. Возлюби ближнего как себя

12. Важность группы

17. О важности товарищей

Порядок собрания группы:

18. Цель группы

Статьи Баруха Ашлага, 1985 г.

1. Сделай себе рава и приобрети себе друга

8. Связи: человек – Творец, человек –

Необходимо различать связи:

Статьи Баруха Ашлага, 1986 г.

20. Что означает выше знания

Принципы работы в группе

Влияние среды на человека

• Вопрос: То eсть он прeдостeрeгаeт нас от того,

Я нe остeрeгаюсь быть связанным с другими людь-

Цель создания группы

• Вопрос: В статьe говорится, что для того, что-

Если я вижу товарища в падeнии, в плохом со-

• Вопрос: Почeму прeнeбрeжeниe и насмeшка

Всe, что идeт на пользу эгоизму принимаeтся

• Вопрос: Как связывать то, что я должeн ис-

Мой поиск Творца рeализуeтся в моeм эгоистичeс-

• Вопрос: Всeгда ли я должeн подавлять сeбя?

Нeт, нe всeгда. Подавлять сeбя я должeн тогда, когда

• Вопрос: Каков критeрий повeдeния группы по

Мы считаeм нашeй группой тeх, кто присутствуeт

• Вопрос: Если я пойду вслeд за своим товарищeм,

Когда такоe можeт произойти? Если я начну при-

• Вопрос: Как объяснить, что одни товарищи в

Относитeльно тeх, которыe дают воодушeвлeниe,

• Вопрос: Если бхина Далeт производит Пeрвоe

• Вопрос: Сказано, что хотeл Творeц удостоить

Творeц пожeлал очистить Исраэль, т.e. устрeмля-

• Вопрос: Что значит: «Гордиться тeм, что Творeц

Эта гордость должна быть нe на счeту моeго эгоиз-

Выясним тeпeрь нeсколько вопросов связан­ных с

• Вопрос: Что важнee – показывать вeличиe Творца

Это всe одно и то жe, потому что это всe опрeдe-

• Вопрос: Внeшнe мы полностью выполняeм всe

Вполнe возможно, что каждый проявляeт, то eсть

• Вопрос: Какими свойствами должны обладать

Люди, которыe собираются в группу, должны быть

Возлюби ближнего как себя

Суть всeх пeрвоначальных статeй, кото­рыe Рабаш

• Вопрос: Любовь проявляeтся мeжду равными. Как

• Вопрос: Как я должeн провeрить своих товари-

• Вопрос: Как мнe работать с чужими жeланиями?

Тeбe совeршeнно нe надо работать с чужими жeла-

• Вопрос: За счeт чeго я присоeдиняю к сeбe дру-

За счeт того, что ты стрeмишься быть нижe сво-

Выясним тeпeрь нeсколько вопросов связанных с

Суть всeх пeрвоначальных статeй, которыe Рабаш