ФИЛОЛОГИЯ И КУЛЬТУРА. PHILOLOGY AND CULTURE. 2015.

№2(40)

УДК 81'42

САКРАЛЬНЫЙ ТЕКСТ КАК ЛИНГВОКУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН

© Н.В.Шестеркина
В статье речь идет о сакральном тексте как источнике знаний о жизни архаических эпох. Сфера
сакрального в лингвистике долго была «закрытой». Кроме религиозных текстов, в качестве са-
кральных могут служить, например, заговоры, имеющие магическую силу, и загадки, передающие
сакральные знания. В них проявляется мифологический сакральный код. Сакральный текст со-
держит компонент традиционной духовной культуры народа и является лингвокультурным фено-
меном.

Ключевые слова: мифологический сакральный код, священный, магия, религия, заговоры, загад-
ки, память слова.

Цель статьи – характеристика так называемых
сакральных текстов, связанных с проявлением в
сознании человека оппозиции священное – мир-
ское / профанное / светское. Сакральные тексты
содержат в себе информацию о многовековом
опыте человеческого бытия и поэтому являются
бесценным источником знаний о жизни, традици-
ях, культуре людей на протяжении длительных
исторических эпох [1: 51]. Понятие cакрального
(священного) – центральный аспект всякой рели-
гии. Известно утверждение М.Элиаде, что свя-
щенное входит в структуру человеческого созна-
ния, а не является некой стадией его истории [2; 3:
6]. Понятие священного возникло в первобытном
сознании и стало, по мнению Р.Отто, главным
признаком религии. Священное – нечто подобное
религиозному инстинкту, конкретно воплощаю-
щемуся в форме многообразных религиозных
представлений, а обобщенное выражение – в са-
мой идее священного [4]. В этой идее – мотив от-
деления от обыденного, повседневного (этимоло-
гия слова храм, «священное пространство» [греч.
témenos, лат. templum] cодержит и.-е. корень tem
со значением отделения, разделения). Реалии
обыденного пространства или потока времени
(время сновидений) есть истоки понимания мира
в его религиозном измерении. Опосредовать кон-
такт с областью священного можно жертвопри-
ношением, где посредником между сакральным и
профанным мирами выступает жертва [5]. Сакра-
лизация отражает динамику формирования и раз-
вития общества и культуры – его общественной
(власть, политика, право, образование) и личной
(хозяйственный уклад, семья, быт, праздники)
жизнедеятельности [6: 80-81]. Н.Коновалова счи-
тает, что сакральность народных представлений –
комплексное явление, представленное оппозици-
ей священное – демоническое [7: 6].
Под священными могут пониматься любые
вещи и явления. Нет обрядов, которым не при-
суще священное: слова посвященных личностей;
жесты, движения, которые не может выполнять
любой [8: 216-218]. Для древнего человека боже-
ственность проявляется внутри окружающего
мира и отчасти находится в самом человеке. Мир
не отделен от Священного, он – часть Божест-
венного [9: 24]. При переходе древнего человека
из сферы обыденного в священное он мыслит и
чувствует по-другому. Сакральному миру при-
суще сакральное время, основное свойство кото-
рого – вечное настоящее [10]. В этом времени
явления и события бесконечны, они каждый раз
возвращаются и начинаются заново при переходе
из одной сферы в другую. Участники ритуалов в
своем сознании превращаются в мифические су-
щества [11].
Понимание сакрального как священного, ре-
лигиозного, мистического, относящегося к рели-
гиозному культу и магическому ритуалу [12],
раскрывается при исследовании проблемы лин-
гвосемиотики сакрального. Словарные дефини-
ции уточняют суть этого феномена: Сакральное
– 1. Религиозные и мистические ценности – вера,
таинства; 2. Совокупность текстов, языковых
формул, артефактов, зданий и прочее, входящее
в систему религиозно-мистической практики
[13]. Сравним также: Сакральное – Священное
(от лат. sacrum – священность) – предмет рели-
гиозной веры; особые существа, связи и отноше-
ния, приобретающие в религиях характер
сверхъестественного и мистического [14]. Итак,
сакральность есть комплексный феномен, значе-
ние которого актуализируется различными лин-
гвосемиотическими способами – вербальным
(тексты, языковые формулы), акциональным
(действия, обряды, ритуалы), предметным (вещи,
здания), персональным (существа, персонажи,
лица) и т.д. Основная сфера семиозиса сакраль-
ного – вера и магия, которые манифестируются в
религиозном и магическом дискурсах – их се-
миотике, семантике, текстах, ритуалах и обрядах
[6: 81-82].

151
 Н.В.ШЕСТЕРКИНА
Сакральные тексты возникли на ранней ста-
дии первобытной культуры в виде заклинаний и
мифов, позднее появились молитвы, гимны, пес-
нопения богам и другие виды текстов. В них
прослеживается мифологический / магический
тип мышления. Специфика такого мышления яр-
ко проявляется именно в сакральных текстах,
представляющих собой лингвокультурный фе-
номен. Сакральные тексты получили статус свя-
щенных в какой-либо конфессии или религиоз-
но-мистическом учении [15: 3-4, 11, 13].
В лингвистическом плане обращение к от-
дельным сакральным характеристикам отмечает-
ся лишь с 90-х гг. ХХ века. Это, например, ана-
лиз сакральной медицины и фитонимии, лексики
и фразеологии библейского происхождения,
библейских текстов и религиозного дискурса, а
также текстов заговоров и примет.
Н.И.Коновалова исследовала сакральный
текст как лингвокультурный феномен, фикси-
рующий стереотипы сознания, определяющие
национально-культурные эталоны поведенческих
реакций. Сакральные тексты здесь выступают
как интерпретационные языковые структуры,
моделирующие поведение человека в этнокуль-
турно-маркируемых ситуациях. Стереотипия
проявляется в них на уровне отбора самих типо-
вых ситуаций и на уровне осмысления информа-
ции и выбора кода трансляции [7: 3].
Исследователь отмечает, что насущная по-
требность обращения к сакральному содержанию
национальных языковых форм объясняется ря-
дом причин: 1) сфера сакрального долго была
«закрытой» для лингвистических исследований;
2) само слово «сакральный» употребляется в на-
стоящее время в разных контекстах, поэтому
есть необходимость определить суть и границы
обозначаемого им понятия; 3) отсутствуют рабо-
ты, комплексно описывающие специфику са-
крального текста и, в частности, посвященные
лингвокультурной природе данного феномена [7:
3]. Она подробно и обстоятельно проанализиро-
вала в своей работе русские заговорные тексты и
тексты примет. Заговоры принадлежат к сфере
вербальной магии. Магия играла важную роль у
древних людей, но многие люди до сих пор верят
в магию и используют ее методы. Магическая
сила этих текстов состоит в том, что они (произ-
несенные, написанные или в невербальной фор-
ме) могут выступать в роли амулета, отгоняя
злые силы и привлекая добрые, а кроме того,
продуцирование или восприятие текста влияет на
душу и тело человека и может даже изменять
мир. Еще один очень важный признак сакрально-
го текста – его сверхъестественное происхожде-
ние [15: 7, 14, 33; подробно см. там же: 35-40].
152
К сакральным текстам можно отнести и на-
родные загадки. Исток загадок, при исследова-
нии которых выявляется много следов язычества,
– табуирование (система религиозных запретов)
с целью обмануть врагов, нечистую силу, приро-
ду [16: 302-303]. Начала жанра восходят к глубо-
кой древности, когда загадывание имело в ар-
хаическом обществе ритуальный характер как
часть культового обряда и как средство передачи
сакрального знания. В загадках закодирована
информация о явлениях природы, свойствах
предметов. «…для ясновидцев и мудрецов древ-
ности в них [загадках] было заключено глубо-
чайшее знание <…>. Выраженная в ритуале и
через него загадка содержит сумму корреляций,
посредством которых открывается сокрытая ар-
хитектоника вселенной. С помощью игры зага-
док обнаруживаются великие взаимосвязи и
важнейшие равноценности» [17: 401-402]. О ма-
гии загадок свидетельствовали запреты на них в
Рождественский пост и Святки (в связи с окотом
домашних животных). У русских запрет дейст-
вовал днем, летом, в пост; время загадывания
приходилось на вечер, то есть после полевых ра-
бот [16: 305]. В русской земледельческой куль-
туре, связанной с солнцем, большую роль играли
Святки, особо значимы в них вечер и ночь, когда
справлялось большее количество действий и об-
рядов. Основным смыслом святочного периода
было рождение нового года, когда формирова-
лись судьбы общества, природы, каждого чело-
века на год. Святки были особой точкой во вре-
мени, где соединялись прошлое, настоящее и бу-
дущее, когда возможны контакты живых и мерт-
вых, людей и мифологических существ, общест-
ва и природы. Это время гаданий, ряжения, от-
меченное хаосом. Ему противопоставлялись чте-
ние фольклорных текстов и действия, содержа-
щие представления об устройстве мира. С точки
зрения архаического сознания произнесение та-
ких текстов и совершение таких действий счита-
лось магическим «подкреплением» процесса ми-
ротворения. Поэтому вечерами загадывались за-
гадки, рассказывались сказки, что при свойст-
венной архаическому сознанию вере в силу ма-
гии произнесенного слова должно было способ-
ствовать акту «рождения» мира [18: 48-50].
По Н.И.Коноваловой, сакральный текст –
произносимый по особым правилам и в особых
условиях суггестивный текст, символически на-
сыщенный, обладающий относительно устойчи-
вой формально-содержательной структурой, от-
ражающей особенности мифологического созна-
ния [7: 10]. Концепция расширительного толко-
вания Н.И.Коноваловой позволяет рассматривать
сакральный текст как компонент традиционной
 ФИЛОЛОГИЧЕСКИЕ НАУКИ. ЛИНГВИСТИКА
духовной культуры народа и источника этно-
культурной информации. Автор обозначает ори-
ентиры, учитываемые при интерпретации са-
крального текста как лингвокультурного фено-
мена: 1. В сознании современного человека в ка-
кой-то степени представлены структуры мифо-
логического сознания, дающие возможность аде-
кватной интерпретации сакрального содержания.
2. Сакральным текстам присуща своя логика, так
как их цель – воздействие на адресата, не пред-
полагающее рациональной оценки содержания,
принимаемого как нечто данное для передачи
культурных смыслов. 3. В сакральных текстах за
реальное принимается то, что никогда не призна-
ется как реальное, и наоборот. 4. Основной эле-
мент культурного содержания сакральных тек-
стов – регламентация, предписывающая адресату
определенные действия с учетом описанной в
тексте ситуации. 5. Сакральный текст имеет свои
правила и / или условия произнесения: чаще он
лишь фрагмент сакрального ритуала, обряда,
системы текстов, макротекста. 6. Сакральность, с
одной стороны, – явление стабильное (текст в
неизменном виде передается от поколения к по-
колению), с другой – динамичное (в процессе
функционирования текст может десакрализо-
ваться). 7. Любой сакральный текст символичен
и суггестивен. Сущностные параметры такого
текста Н.Коновалова представляет в виде отра-
жающей комплекс мифоритуальных, символиче-
ских, лингвокультурных, когнитивных, прагма-
тических и других оснований модели формиро-
вания его структуры и семантики. Основные
элементы сакрального канона объединены в три
основных блока: семантика, синтактика и праг-
матика [19: 88-89].
По мнению Л.А.Шестак, исторически древ-
няя фаза развития человека – дородовой и родо-
вой периоды. Мифотворчески дородовая эпоха
является зооморфной, родовая – аграрной. Гене-
тически образ есть мировоззрение. По представ-
лениям древних, Космос есть Зверь, затем Злак,
Вещь, Социум и, наконец, Организм и Меха-
низм. Человеческие черты не осознаются; все че-
ловеческое – внешний мир, представленный в
виде людей. Генетически обусловленная косми-
зация человека и антропонимизация внешнего
мира обусловили в дальнейшем космизм и ан-
тропоцентризм как принцип номинации, образ-
ных средств фольклора, основы тропов [20: 72].
Представления о мире обеспечивает тотемисти-
ческое восприятие мира как зверя или злака.
С точки зрения генезиса языкового знака, его
принадлежности к культурно-идеологической
парадигме, телеологии бытия и когнитивно-
акциональных форм межпоколенной передачи
153
опыта в номинативной деятельности языковой
личности Л.А.Шестак выделяет основные се-
миотические модели образного номинативного
кодирования. Первым в списке стоит мифологи-
ческий сакральный код, являвшийся в архаиче-
ское время основным средством познания мира и
практического взаимодействия с ним [20: 211],
средством выражения «космического восхище-
ния» [21: 109; 22: 12], эволюционировавший по-
степенно в космизм как средство вербальной
фиксации универсального изоморфизма. Следст-
вие мифовосприятия – всеобщая метафоризация
мышления (а с ним и названий): всеобщая пер-
сонификация природных явлений и космизм соб-
ственно человеческого существования (отожде-
ствление родов с тотемами, животными-
первопредками, частей тела со структурами рас-
тений или предметов). Именно в мифе – истоки
ландшафтных и климатических, фито-, зоо- и ар-
тефактных метафор [20: 214].
Мифологический концепт – «фрейм бытия»
как информационный метатекст представлен по-
лем алломорфов символа и слотов фрейма кон-
цепта [20: 217]. Семиотическая эволюция по ли-
нии «мифология – фольклор – искусство» неиз-
бежно сохраняет «осколки системы» этих смы-
слов [20: 72]. Мифологический концепт выступа-
ет в форме мифологемы [см. подробнее: 23].
Мифологический сакральный код отражает
архаическое синкретическое восприятие мира и
себя как части мира в неразрывном единстве.
Миф есть первичная универсальная, космически
обусловленная философия человечества. «В ми-
фе переплетены зародышевые элементы религии,
философии, науки, искусства» [24: 654]. Особен-
ностью мифологического восприятия является
невыделение себя из космоса, диффузность и
нерасчлененность мышления – эмоционально-
мотивированный его характер [25-26]. В качестве
осознания взаимосвязи и взаимовлияния челове-
ка и Вселенной космизм является основанием
современной философии и науки [20: 214-215].
Итак, как в традиционной, так и в современ-
ной культуре и языке явственно обнаруживаются
мифологические формы мышления. Как отмеча-
ет М.Элиаде, секуляризованные мифы и мифоло-
гические образы, размытые и скрытые, обнару-
живаются повсюду [2: 34]. Бесклассовое общест-
во и миф о Золотом веке, который лежит в нача-
ле и в конце Истории [2: 25], празднование Но-
вого года и мистический архетип периодическо-
го повторения сотворения [2: 28] не выглядят не-
уместными, как и сама попытка рассмотреть, как
архаические элементы, трансформируясь, обре-
тают форму в настоящем. Миф представляет со-
бой специфическую форму знания. Язык играет
 Н.В.ШЕСТЕРКИНА
одну из ключевых ролей в создании и воссозда-
нии мифов. Вопрос о включенности мифа в язык,
о глубине его залегания в языке, с одной сторо-
ны, интересен и актуален, а с другой – мало изу-
чен [27: 279-280].
В.А.Маслова отмечает, что русское слово в
своих глубинах сакрально. Для русских харак-
терна вера в слово как в непосредственное со-
зерцание Божественной истины. В этом случае
язык – основной источник веры. Вера заключена
в самом языке: первая и главная функция языка
древних была сакральной. Вера консервируется в
языке и хранится в нем веками. Поэтому родной
язык – носитель истины и источник народной
мудрости, который формирует нас [28: 47].
Большую роль играет также «память» каждого
слова.
Итак, мы рассмотрели основные характери-
стики сакральных текстов как источников знаний
о жизни прежних эпох, уходящих в глубокую
древность. В этих текстах проявляется мифоло-
гический сакральный код, следы мифологиче-
ского сознания, поэтому в сакральных текстах за
реальное принимается то, что никогда не призна-
ется как реальное. Сакральный текст содержит
компонент традиционной духовной культуры
народа и источника этнокультурной информа-
ции, является лингвокультурным феноменом.
**********
1. Иванова Р.А. Сакральный текст как особый тип
специального текста // Linqua mobilis: научный
журнал. Вып. 1 (15). – Челябинск: Чел. ГУ, 2009.
– С. 51 – 55.
2. Элиаде М. Священное и мирское. – М.: Изд-во
МГУ, 1994. – 143 с.
3. Элиаде М. История веры и религиозных идей: От
каменного века до элевсинских историй / пер. с
фр. – М.: Академический Проект, 2012. – 622 с.
4. Отто Р. Священное: Об иррациональном в идее
божественного и его соотношении с рациональ-
ным. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008. – 272 с.
5. Мосс М. Очерк о природе и функции жертвопри-
ношения // М.Мосс Социальные функции свя-
щенного / Избранные произведения / пер. с фр.
под общей ред. И.В.Утехина – СПб.: Евразия,
2000. – С. 9 – 105.
6. Астафурова Т.Н., Олянич А.В. Лингвосемиотика
сакральности: знак, слово, текст // Вестник Вол-
гогр. гос. ун-та. – Сер. 2, Языкознание. – 2009. –
№ 1 (9). – С. 80 – 87.
7. Коновалова Н.И. Сакральный текст как лингво-
культурный феномен: автореф. дис. … д-ра фи-
лол. наук. – М., 2007. – 47 с.
8. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной
жизни: Тотемическая система в Австралии (1912)
[Фрагмент] // Мистика. Религия. Наука. Классики
154
мирового религиоведения. – М.: Канон + РООИ
«Реабилитация», 2011. – С. 175 – 231.
9. Ди Зерига Гус. Христиане и язычники. – М. :
ФАИР-ПРЕСС, 2002. – 304 с.
10. Элиаде М. Миф о вечном возвращении. – СПб.:
«Алетейя», 1998. – 258 с.
11. Кабо В.Р. Круг и крест: Размышления этнолога о
первобытной духовности – Канберра: Алчеринга,
2002. URL: http:// aboriginals.narod. ru/cc.htm (дата
обращения: 10.03.2015).
12. Словарь иностранных слов. – М.: Эксмо-пресс,
1999. – 672 c.
13. Атеистический словарь. – М.: Госполитиздат,
1984. – 351 с.
14. Большой энциклопедический словарь /под ред.
А.М.Прохорова. – М.: Большая российская эн-
циклопедия, 2001. – 1459 с.
15. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и сакральная
коммуникация: логико-семиотический анализ
вербальной магии. – М.: Новый век, 2000. – 436 с.
16. Шафранская Э.Ф. Устное народное творчество:
учеб. пособие для студ. высш. пед. учеб. заведе-
ний. – М.: Академия, 2008. – 352 с.
17. Рис А.Б. Наследие кельтов: Древняя традиция в
Ирландии и Уэльсе / пер. с англ. Т.Михайловой. –
М.: Энигма, 1999. – 480 с.
18. Русская мифология: Энциклопедия. – М.: Эксмо;
СПб.: Митгард, 2006. – 784 с.
19. Коновалова Н.И. Комплексная модель интерпре-
тации сакрального текста // Русский язык: систе-
ма и функционирование: материалы III Между-
нар. науч. конф., в 2 ч. – Минск, 2006. – Ч. 2. –
С. 88 – 91.
20. Шестак Л.А. Русская языковая личность: коды
образной вербализации тезауруса: монография. –
Волгоград: Перемена, 2003. – 312 с.
21. Степанов Ю.С. Константы: словарь русской
культуры: Опыт исследования. – М.: Языки рус-
ской культуры, 1997. – 824 с.
22. Лихачев Д.С. Заметки о русском. – 2-е изд., доп. –
М.: Сов. Россия, 1984. – 584 с.
23. Шестеркина Н.В. Миф как когнитивная парадиг-
ма // Вопросы когнитивной лингвистики: научно-
теоретический журнал. – 2011. – № 2. – С. 40 – 49.
24. Мифология: Большой энциклопедический сло-
варь / гл. ред. Е.М.Мелетинский. – 4-е изд. – М.:
Большая Росс. энцикл., 1998. – 736 с.
25. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и
религии / пер. с англ. М.Рыклина. – М.: АСТ,
1998. – 784 с.
26. Тайлор Э.Б. Первобытная культура / пер. с англ.
Д.А.Коропчевского; предисл. и коммент. А.И.Пер-
шица. – М.: Изд-во полит. лит-ры, 1989. – 573 с.
27. Брагина Н.Г. Память в языке и культуре. – М.:
Языки славянских культур, 2007. – 520 с.
28. Маслова В.А. Национальные ценности и язык: ду-
ховный код культуры // Изменяющаяся Россия и
славянский мир: новое в концептуальных иссле-
дованиях / отв. ред. М.В.Пименова. – Севасто-
поль: Рибэст, 2009. – С. 44 – 53.
 ФИЛОЛОГИЧЕСКИЕ НАУКИ. ЛИНГВИСТИКА

SACRAL TEXT AS A LINGVOCULTURAL PHENOMENON

N.V.Shesterkina
The article discusses sacral texts as an origin of knowledge about life in the ancient era. In linguistics, the
area of sacral was “a closed topic” for a long time. Besides religious texts, magic spells and riddles trans-
ferring sacral knowledge can be referred to as sacral texts. In them, a mythological sacral code is found. A
sacral text contains a component of traditional spiritual culture and is a lingvocultural phenomenon.

Key words: mythological sacral code, holy, magic, religion, spells, riddles, memory of words.

**********
1. Ivanova R.A. Sakral'nyj tekst kak osobyj tip spe-
cial'nogo teksta // Linqua mobilis: nauchnyj zhurnal.
Vyp. 1 (15). – Chelyabinsk: Chel. GU, 2009. – S. 51
– 55. (in Russian)
2. E'liade M. Svyashhennoe i mirskoe. – M.: Izd-vo
MGU, 1994. – 143 s. (in Russian)
3. E'liade M. Istoriya very i religioznyx idej: Ot kamen-
nogo veka do e'levsinskix istorij / per. s fr. – M.:
Akademicheskij Proekt, 2012. – 622 s. (in Russian)
4. Otto R. Svyashhennoe: Ob irracional'nom v idee boz-
hestvennogo i ego sootnoshenii s racional'nym. –
SPb.: Izd-vo SPbGU, 2008. – 272 s. (in Russian)
5. Moss M. Ocherk o prirode i funkcii zhertvoprinosh-
eniya // M.Moss Social'nye funkcii svyashhennogo /
Izbrannye proizvedeniya / per. s fr. pod obshhej red.
I.V.Utexina – SPb.: Evraziya, 2000. – S. 9 – 105. (in
Russian)
6. Astafurova T.N., Olyanich A. V. Lingvosemiotika
sakral'nosti: znak, slovo, tekst // Vestnik Volgogr.
gos. un-ta. – Ser. 2, Yazykoznanie. – 2009. – № 1
(9). – S. 80 – 87. (in Russian)
7. Konovalova N.I. Sakral'nyj tekst kak lingvokul'turnyj
fenomen: avtoref. dis. … d-ra filol. nauk. – M., 2007.
– 47 s. (in Russian)
8. Dyurkgejm E'. E'lementarnye formy religioznoj zhiz-
ni: Totemicheskaya sistema v Avstralii (1912)
[Fragment] // Mistika. Religiya. Nauka. Klassiki mi-
rovogo religiovedeniya. – M.: Kanon + ROOI «Re-
abilitaciya», 2011. – S. 175 – 231. (in Russian)
9. Di Zeriga Gus. Xristiane i yazychniki. – M. : FAIR-
PRESS, 2002. – 304 s. (in Russian)
10. E'liade M. Mif o vechnom vozvrashhenii. – SPb.:
«Aletejya», 1998. – 258 s. (in Russian)
11. Kabo V.R. Krug i krest: Razmyshleniya e'tnologa o
pervobytnoj duxovnosti – Kanberra: Alcheringa,
2002. URL: http:// aboriginals.narod. ru/cc.htm (data
obrashheniya: 10.03.2015). (in Russian)
12. Slovar' inostrannyx slov. – M.: E'ksmo-press, 1999. –
672 c. (in Russian)
13. Ateisticheskij slovar'. – M.: Gospolitizdat, 1984. –
351 s. (in Russian)
14. Bol'shoj e'nciklopedicheskij slovar' /pod red.
A.M.Proxorova. – M.: Bol'shaya rossijskaya e'ncik-
lopediya, 2001. – 1459 s. (in Russian)
15. Grinenko G.V. Sakral'nye teksty i sakral'naya kom-
munikaciya: logiko-semioticheskij analiz verbal'noj
magii. – M.: Novyj vek, 2000. – 436 s. (in Russian)
16. Shafranskaya E'.F. Ustnoe narodnoe tvorchestvo:
ucheb. posobie dlya stud. vyssh. ped. ucheb. zave-
denij. – M.: Akademiya, 2008. – 352 s. (in Russian)
17. Ris A.B. Nasledie kel'tov: Drevnyaya tradiciya v Ir-
landii i Ue'l'se / per. s angl. T.Mixajlovoj. – M.:
E'nigma, 1999. – 480 s. (in Russian)
18. Russkaya mifologiya: E'nciklopediya. – M.: E'ksmo;
SPb.: Mitgard, 2006. – 784 s. (in Russian)
19. Konovalova N.I. Kompleksnaya model' interpretacii
sakral'nogo teksta // Russkij yazyk: sistema i funk-
cionirovanie: materialy III Mezhdunar. nauch. konf.,
v 2 ch. – Minsk, 2006. – Ch. 2. – S. 88 – 91. (in Rus-
sian)
20. Shestak L.A. Russkaya yazykovaya lichnost': kody
obraznoj verbalizacii tezaurusa: monografiya. – Vol-
gograd: Peremena, 2003. – 312 s. (in Russian)
21. Stepanov Yu.S. Konstanty: slovar' russkoj kul'tury:
Opyt issledovaniya. – M.: Yazyki russkoj kul'tury,
1997. – 824 s. (in Russian)
22. Lixachev D.S. Zametki o russkom. – 2-e izd., dop. –
M.: Sov. Rossiya, 1984. – 584 s. (in Russian)
23. Shesterkina N.V. Mif kak kognitivnaya paradigma //
Voprosy kognitivnoj lingvistiki: nauchno-
teoreticheskij zhurnal. – 2011. – № 2. – S. 40 – 49.
(in Russian)
24. Mifologiya: Bol'shoj e'nciklopedicheskij slovar' / gl.
red. E.M.Meletinskij. – 4-e izd. – M.: Bol'shaya Ross.
e'ncikl., 1998. – 736 s. (in Russian)
25. Fre'zer Dzh. Zolotaya vetv': Issledovanie magii i re-
ligii / per. s angl. M.Ryklina. – M.: AST, 1998. – 784
s. (in Russian)
26. Tajlor E'.B. Pervobytnaya kul'tura / per. s angl.
D.A.Koropchevskogo; predisl. i komment.
A.I.Pershica. – M.: Izd-vo polit. lit-ry, 1989. – 573 s.
(in Russian)
27. Bragina N.G. Pamyat' v yazyke i kul'ture. – M.:
Yazyki slavyanskix kul'tur, 2007. – 520 s. (in Rus-
sian)
28. Maslova V.A. Nacional'nye cennosti i yazyk: duxov-
nyj kod kul'tury // Izmenyayushhayasya Rossiya i
slavyanskij mir: novoe v konceptual'nyx issledovani-
yax / otv. red. M.V.Pimenova. – Sevastopol': Ribe'st,
2009. – S. 44 – 53. (in Russian)

155
 Н.В.ШЕСТЕРКИНА

**********
Шестеркина Наталья Викторовна – кандидат филологических наук, доцент кафедры тео-
рии речи и перевода Национального исследовательского Мордовского государственного
университета.
430000, Россия, Саранск, ул.Большевистская, 68.
E-mail: nvshest@mail.ru

Shesterkina Natalya Viktorovna – PhD in Philology, Associate Professor, Department of Theory

of Speech and Translation, Mordovian National Research State University.
68 Bolshevistskaya Str., Saransk, 430000, Russia
E-mail: nvshest@mail.ru

Поступила в редакцию 16.03.2015

156