Библиотека > Вопросы и ответы по поведению преданного из книг Шрилы Прабхупады

Вопросы и ответы по поведению преданного

из книг Шрилы Прабхупады
Наставления Прабхупады нужно применять,
учитывая время, место и личность, как делал это он сам,
пользуясь наставлениями своего духовного учителя.

Великий мудрец Нарада подошел к Дхруве и прикоснувшись к его го-лове своей рукой, снимающей грехи,
заговорил с ним. “Каждый должен руководствоваться таким правилом: при встрече с тем, кто обладает
большими знаниями и опытом, нужно радоваться, при встрече с тем, кто обладает меньшими знаниями и
опытом, нужно отнестись к нему с состраданием, а встретив равного, нужно подружиться с ним. Тот, кто
придерживается этих принципов, избавляется от тройственных страданий материального мира”.

ЧТО ТАКОЕ КРИТИКА?

Критика - это когда мы находим какие-то недостатки в преданном, а затем говорим о них другому с целью
принизить того преданного. (из лекции Бхактичару Свами)

ИЗ-ЗА ЧЕГО ВОЗНИКАЕТ КРИТИКА?

Причина критики - зависть. И что происходит когда мы завидуем другим ? Мы пытаемся скинуть тех кому мы
завидуем вниз, и для этого мы во всеуслышанье заявляем о его недостатках. (из лекции Бхактичару
Свами)

КАКОВЫ ПОСЛЕДСТВИЯ КРИТИКИ ДЛЯ ТОГО КТО КРИТИКУЕТ?

“Люди неспособные видеть единую природу вещей , привязанные к кармической деятельности, низкие
душой, люди, которые не могут жить спокойно, когда другие преуспевают, и потому стараются причинить
им страдания, стараясь задеть их грубыми и обидными словами, уже убиты провидением, поэтому такой
великой личности, как ты, ни к чему утруждать себя, убивая их еще раз”. (Ш.Б. 4.6.47.)
Ваишнава-апарадха разрушает все духовные достижения. Шрила Прабхупада говорил, что если кто-то
завистлив - им следует пренебречь. (из лекции Ниранджаны Свами)
“В том, что люди, отождествляющие себя с бренным материальным телом, постоянно насмехаются над
великими личностями, нет ничего удивительного. Но зависть живущая в сердце материалистов , приносит
свою пользу, ибо ведет их к падению. Пыль со стоп великих личностей лишает их могущества и славы.”
“Одна и та же вещь на разных людей действует по разному. Одни растения засыхают под палящими лучами
солнца, а другие, наоборот буйно разрастаются. Таким образом не солнце, а само растение впитывающее
солнечные лучи, является причиной своего роста или увя-дания. Аналогично этому пыль со стоп великих
личностей может при-нести человеку благо, однако та же самая пыль может причинить ему
вред. (Ш.Б.4.4.13.ком.)
Ваишнава-апарадха разрушает все духовные достижения. Шрила Прабхупада говорил, что если кто-то
постоянно завидует другим, им следует пренебречь. Ваишнав всегда молит Кришну о защите, и защита
которую дает Кришна - это возможность оставаться в общении с преданными, занимаясь преданным
служением. Если у кого-то нет такой защиты, то худшее положение трудно себе представить. (из лекции
Ниранджаны Свами)

КАК ПРЕОДОЛЕТЬ В СЕБЕ ЗАВИСТЬ?

Если мы завидуем преданному, то мы должны прийти к нему и кланяться прося прощения за критику и
зависть. И при этом важно просить этого преданного не кланяться нам. Нужно делать это до тех пор пока
зависть не уйдет.Преодоление зависти следует сделать своим служением; это очень практично и
действенно. Если мы предлагаем ваишнавам свои поклоны, предлагаем им свое служение и свое
прославление, мы можем на практике увидеть как уменьшается зависть. (из лекции Ниранджаны
Свами)

КАК ДОЛЖЕН ОТНОСИТЬСЯ ВАИШНАВ К ТОМУ, КТО ПРОСИТ ПРОЩЕНИЯ ЗА НАНЕСЕННЫЕ ИМ

БЕСПОКОЙСТВА?
Ваишнав милостив, он поднимает оскорбителя и обнимает его. (из лекции Бхактичару Свами)
"Стоявший рядом с Вишну царь Индра устыдился своего поступка и пал ниц перед царем Притху, чтобы
коснуться его лотосных стоп. Но Притху Махараджа, забыв о своей неприязни к Индре, с радостью в сердце
обнял его."
КАК ИЗБЕГАТЬ КРИТИКИ?
Лучший способ не критиковать - не думать негативно ни о ком. Если мы думаем о каких-то недостатках, о
чем-то плохом в преданном, то самый лучший способ исправить его - это пытаться признать в нем
различные хорошие качества, и лучший способ общаться с ним - через служение. Это самый лучший способ
не думать об ошибках, которые совершает этот ваишнав и не быть критичным. Если необходимо мы можем
помочь ему: “Прабху, не делайте этого” - поправляя в сответствии с правилами этикета. (из лекции
Бхактичару Свами)
Итак, мы должны учиться замечать хорошие качества других. Даже если вы видете, что у человека нет
вообще никаких хороших качеств, то все равно следует пытаться найти их, потому что хоть что-то, хоть
одно хорошее качество должно быть у каждого. (иэ лекции Рохини Суты прабху)

ЕСТЬ ЛИ РАЗНИЦА МЕЖДУ КРИТИКОЙ И ЗАМЕЧАНИЕМ?

Между критикой и замечанием есть большая разница. Преданный ясно понимает, что критика в адрес
ваишнава загрязняет сердце и мешает духовному развитию.
Перед тем как сделать замечание, оцените сложившуюся ситуацию; в некоторых случаях рекомендуется
подождать какое-то время, для того чтобы провинившийся преданный стал более восприимчивый к вашим
словам.
Говорите о поведении, а не о самом человеке. Мы хотим рассправиться не с самим преданным, а с
невежеством в его сердце. Вы должны иметь неоспоримые доказательства того, что тот человек, которому вы
делаете замечание, в действительности повинен в случившемся.
Учитывайте индивидуальные черты характера тех преданных, которым вы делаете замечание; кому-то можно
высказать все прямо в лицо, тогда как другой может обидеться на самый незначительный упрек. (семинар
санкиртаны Бхактиваибхавы Свами)
Поправление - это когда мы видим , что преданный находится в затруднительном положении и мы искренне
хотим помочь ему в его духовном продвижении и помогаем в соответствии с правилами этикета. (из лекции
Бхактичару Свами)
Мы должны сами следовать тому, что проповедуем , чтобы те кому мы проповедуем, смогли увидеть
преимущество принятия принципов сознания Кришны.
В “Бхагавад-Гите”(3.21 ком.) Шрила Прабхупада приводит пример человека который просит других бросить
курить , а сам при этом курит. Кто же его станет слушать?
Дать свое общение, означает не просто показать преданному , что он в невежестве и оставить его. Это можно
назвать “критикой” . По возможности , мы не должны ограничиваться одним только советом. Надо дать свое
общение, показать как избегать этих ошибок. Показать как практически осуществить то что мы посоветовали.
Самому быть хорошим примером.
Так делал Шрила Прабхупада. Когда преданный испытывал трудности, Шрила Прабхупада давал ему свое
общение. Когда он не мог дать свое общение, он давал указание одному из старших преданных, что-бы он
брал этого преданного под свою опеку и вел его за собой.
Положение направляющего означает, что мы президент храма или GBC, или занимаем положение,
позволяющее поправлять других. Например: духовный учитель или старший преданный, который ведет
других по пути совершенства, или старший брат в Боге. Можно поправлять, если преданный сам просит
поправить его. Следует избегать поправлять старших. Это грех. Но если нет выхода, то есть правила как
правильно поправить старшего.
В вайшнавском общетве младший не пытается поправлять старшего. Юный преданный не должен сам
поправлять старшего. Он должен открыть сердце другому старшему, который может помочь исправить
ситуацию. Иногда мы видим что у старшего преданного есть какие-то проблемы. И когда мы видим что он
нуждается в поправлении, мы должны быть на 100% уверены, что действуем и воспринимаем вещи
правильно.Мы должны убедиться, что он действительно находится в затруднении.Тогда, когда мы это
чувствуем, мы должны обратиться к более старшему преданному, вместо того чтобы самому поправить этого
СТАРШЕГО ПОПРАВЛЯЮТ ЧЕРЕЗ ЕГО АВТОРИТЕТА.
Не дело младшего давать какие-то советы старшему , но если есть необходимость, то есть способ как это
делать: через более старшего преданного. Но если другого старшего преданного нет, то нужно собрать
группу из тех, кто думает также как вы, и всей группой обратиться к этому преданному, со всей тактичностью
указать ему

ЕСЛИ НАМ ДЕЛАЮТ ЗАМЕЧАНИЕ, НО МЫ НЕ МОЖЕМ ЕГО ПРИНЯТЬ.

Если кто-то дает нам положительный совет или поправляет нас, а мы гневаемся и злимся, это значит,что
наше ложное эго так сильно, что мы не можем воспринять поправление. Должны ли мы оставить без
внимания наше ложное эго ? Нет ! Мы должны освободиться от нашего ложного эго.
Если кто-то пытается помочь нам, не следует воспринимать так, будто все нас критикуют. Воспринимать
поправление следует в смиренном духе. Должно быть чувство благодарности к той личности, которая
помогает нам, поправляя нас.
Правильное восприятие поправления проявляется в отсутствии гне-ва и восприятии этой личности своим
доброжелателем и другом : “Он помогает мне в моей духовной жизни.”
“Тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или
враждебно относится к ним, действует, движимый гневом. Такой человек обычно считает себя самым лучшим
преданным. Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения
(тамасах). Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с ваишнавами дурного нрава.
Ваишнавом называют любого, для кого Верховная Личность Бога является высшей целью жизни, однако того,
кто еще не очистился и продолжает преследовать какие-то корыстные цели, нельзя считать ваишнавом
первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому ваишнаву можно выражать почтение,
так как он считает Верховного Господа высшей целью своей жизни, но, поскольку он находится в гуне
невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения”. (Ш.Б. 3.29.8 ком. последний абзац)
“Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему .
Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.
Вопрошение и смирение есть качества, способствующие духовному пониманию. Если нет смирения и
служения, вопросы, задаваемые мудрому духовному учителю, не возымеют действия. Духовный учитель
испытывает ученика, и когда он видит его искреннее стремление, он непременно благословляет его, давая
ему истинное духовное понимание.” (Б.Г.4.34. ком.)
...Это значит не осознавая того, что мы совершаем ошибку, мы можем оскорбить человека.
“Оскорбление лотосных стоп ваишнава является самым тяжким из всех, известных в этом мире, поэтому
Суручи было суждено потерять рассудок, узнав о гибели сына, и войти в лес, охваченный пожаром, чтобы
сгореть в нем. Господь рассказал об этом Дхруве, поскольку знал, что тот хотел отомстить своей мачехе. Эта
история должна послужить нам уроком: ваишнава нельзя оскорблять ни при каких обстоятельствах. На самом
деле это относится не только к ваишнавам - никого не следует оскорблять без необходимости. Когда Суручи
оскорбила Дхруву, он был еще ребенком. Разумеется, ей не было известно, что Дхрува - великий ваишнав.
Таким образом, она нанесла ему оскорбление по неведению. Тот, кто окажет услугу ваишнаву, получит
благие плоды своего поступка, даже если совершил его невольно, а тот, кто, пусть случайно, оскорбит
ваишнава, неминуемо поплатится за это. Ваишнавы пользуются особым расположением Верховной Личности
Бога. Доставляя им удовольствие, мы радуем Верховного Господа, а огорчая их, вызываем Его недовольство.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих восьми стансах, посвященных духовному учителю, говорит:
йасйа прасадад бхагават прасадах - радуя духовного учителя, который является чистым вайшнавом, человек
доставляет удовольствие Личности Бога, а огорчая духовного учителя, он не ведает, какую участь готовит сам
себе.” (Ш.Б. 4.9.23 ком.)
Вайшнава-апарадха не может быть уничтожена при воспевании Святого Имени. На самом деле это
оскорбление только увеличится. Но если есть неосознанное оскорбление, тогда мы должны в уме молиться
этому преданному и всем вейшнавам: “Если я вам нанес какие-либо оскорбления, пожалуйста простите меня.”
Таким образом вайшнав поддерживает смиренное умонастроение. (Ниранджана Свами)
Один брахман, увидев Господа Чайтанью, пал к Его лтосным стопам и сказал: “Мой Господь, я прошу уделить
мне лишь одно мгновение. Теперь увидев Тебя, я осознал, что в прошлом, не зная того, я критиковал
вайшнавов. Однажды я увидел много людей на улице, они пели киртан. и тогда я сказал: "Что это за киртан?
Кто такие эти вайшнавы ? Я сказал это очень резко. Но теперь, увидев Тебя, я понял, что тогда, я сказал то,
что говорить не следовало. Пожалуйста, я прошу Тебя, объясни мне, просто скажи мне, как я могу избавиться
от неосознанной критики вайшнавов?”.
Господь Чайтанья привел пример: “Когда человек, выпив яд, пьет нектар бессмертия, то постепенно этот
нектар превосходит влияние яда, и человек полностью освобождается от влияния яда. Точно так же,
неосознанная критика подобна питью яда. Поэтому необходимо преодолеть влияние этого яда. Ты
использовал язык, чтобы критиковать вайшнавов, а теперь при помощи того же языка ты должен всегда
прославлять Господа и всех Его преданных в трансцендентных гимнах и стихах. Так прославляя преданных,
ты пьешь нектар бессмертия и это преодолеет влияние яда, который ты выпил, совершив неосознанное
оскорбление. Нет другого способа искупления такого оскорбления. (Ниранджана Свами)на его ошибку.

ГОВОРИТСЯ, ЧТО ВАИШНАВ НЕ ТРЕБУЕТ К СЕБЕ ПОЧТЕНИЯ...

“Ради блага других ваишнав готов вынести любые страдания. Если он не показывает другим своего
могущества, это свидетельствует не о его слабости, а только о том, что он готов все перенести ради блага
человечества.” (Ш.Б. 4.6.48 ком.)
“Гнев Дхрувы Махараджи на нарушителей закона был вполне оправдан. Это можно проилюстрировать
короткой историей о змее, которая под влиянием Нарады стала преданной. Нарада Муни сказал ей, что она
должна перестать кусаться. Обычные змеи жалят других живых существ, и их укусы смертельны, но, когда
змея стала преданной, Нарада Муни запретил ей кусаться. К сожалению, ее миролюбие дорого обошлось ей:
люди злоупотребляли ее миролюбием, особенно дети, которые стали забрасывать ее камнями. Но, несмотря
на это, она никого не ужалила, памятуя о наставлении своего духовного учителя. Встретив спустя некоторое
время Нараду, она пожаловалась ему: “Я избавилась от дурной привычки жалить невинных живых существ,
но теперь люди обижают меня, забрасывая камнями”. Выслушав ее, Нарада посоветовал ей:”Не кусайся, но не
забывай раздувать свой капюшон, делая вид, что ты собираешься кого-то укусить. Тогда твои обидчики
разбегутся.” Любой преданный, подобно этой змее, очень миролюбив. Он наделен всеми достоинствами и
добродетелями. Но мы живем в жестоком мире, и если кто-то нарушает порядок, то преданный хотя бы на
время должен проявить гнев, чтобы обуздать негодяев.” (Ш.Б. 4.11.31 ком.)преданного. (Бхактичару
Свами)

Сатсварупа дас Госвами: «Дорогой Шрила

Прабхупада, пожалуйста, примите мои смиренные
поклоны. Я пытаюсь создать некотоpое пpоизведение
искусства в служении Вам. Это согласуется с
содеpжанием стиха из «Бхагаватам», произнесённого
Нарадой: идам хи пумсас тапасах шрутасйа
ва ...
Комментируя этот стих, Вы сказали: «Все таланты
развиваются благодаря аскезе. Поэтому их нужно
использовать для описания уттамашлоки, Кришны...
Это — искусство».

Я знаю, что Вы хотите простого, непосредственного

служения. Пожалуйста, помогите мне. Мне на память
приходит стих, произнесённый Арджуной: «Как отец
терпеливо сносит дерзости сына, друг — неучтивость
друга, а жена — небрежность мужа, так и Ты прости
мне, пожалуйста, все мои ошибки и оскорбления»
(Бхагавад-гита, 11.44).