FATELA

TEOLOGIA DEL MINISTERIO HOLISTICO

Dr. Alberto Daniel Gandini

Introduccion

En este curso hemos de estudiar la Teologia holística y su aplicación a los ministerios. Para ello necesitamos
realizar el proceso de aprender a aprender las enseñanzas reveladas por Dios Trino. Recordemos que el
termino teo viene del vocablo Dios y logia, ciencia, saber, conocimiento. De manera que podemos definir a
la Teologia Holistica como el conocimiento total de nuestro Dios a través de los textos que El mismo nos ha
dejado revelado.

Pero nos encontramos con un obstáculo epistemológico creado por el paradigma dualista de la modernidad.
Por lo que con dichos paradigmas no podemos aprender la Teologia Holistica revelada, necesitamos trabajar
con paradigmas integrales. Como ya lo dijo Jesucristo "no se puede poner el vino nuevo en odres viejas". O
sea no podemos comprender la inmensidad del Reino de Dios con las viejas estructuras de conocimiento
fragmentado y reducido.

El ya lo planteo hace 2000 años a este problema de aprendizaje del Dios Verdadero y su Reino llegado al
planeta tierra. Solo que no nos explico la pedagogía de como lograrlo. Para ello necesitamos cambiar los
paradigmas reduccionistas humanos por un paradigma holístico que nos permita comprender la Vision
Holistica de Dios.

Despues estudiaremos el proyecto de creación de Dios desde esta mirada Integral, a fin de comprender la
Imagen y el proyecto Divino en toda su dimensión, (Creacion de los Humanos a Imagen de Dios, la pareja
humana como completadora de la Imagen de Dios y la Familia humana como espacio de desarrollo de la
Imagen de Dios).

En la tercer parte veremos a la Iglesia como continuadora de la obra redentora de Dios. Comprendiendola
como " el espacio divino-humano donde un grupo de hermanos comparte la vida humana desde los
principios del Reino de Dios y desarrollan los niveles integrales de salud".
La iglesia es el instrumento creado por Dios en esta etapa para funcionar como una comunidad de salud,
frente a un mundo posmoderno sufriente y enfermante.

Finalmente veremos mediante que acciones ministeriales la iglesia desarrolla el proyecto creacional integral
de Dios y lo anuncia al mundo.
Lectura 1

LA PROPUESTA DE LA UNESCO

La posmodernidad ha propuesto nuevos diseños, conceptualisaciones y atribuciones de la educación,

modificando también la función social de la educacion y sus objetivos pedagógicos. Así en la década del
noventa la UNESCO constituyo una Comisión Internacional sobre la Educación para el siglo XXI.

La cual elaboro el informe Delors, donde se establecen propuestas para la institución, las cuales proponen la
educación concebida a partir de principios reconocidos como los cuatro pilares de la educación, que son:

-Aprender a conocer.

-Aprender a hacer.

-Aprender a convivir.

-Aprender a ser. (UNESCO, 2000).

a-Aprender a aprender no se refiere a que cada ciudadano adquiera todos los saberes de la ciencia, esto
resulta imposible. La educación proporcionara encuadres para desarrollar los propios instrumentos de
conocimiento. Aprender a desarrollar los procesos para aprender. Esto implica entrenar los sistemas y
habilidades cognitivas, cambiar los paradigmas, desarrollar la atención, concentración, memoria y el
desarrollo de procesos de pensamiento más complejo, para comprender, interpretar, comparar,
analizar, argumentar y evaluar.

Siguiendo a Piaget, sabemos que las personas cuando reciben nueva información, la procesan (mediante
sistemas de asimilación y acomodación), generando nuevas estructuras de adaptación que les posibilitan
procesar, almacenar, y recuperar el conocimiento, para continuar aplicándolas a nuevas situaciones de
aprendizaje.
La construcción del sujeto se produce a través de su acción sobre el objeto de conocimiento, asimilándolo y
transformándolo. Si no puede ser incorporado con los instrumentos de asimilación existentes en la mente, el
individuo construye subsistemas más complejos, que le posibiliten incorporar objetos cada vez mas
elaborados.

De manera que conocer y transformar el objeto es un proceso de trasformarse y autoconfigurarse a si

mismo. (Piaget, 1998). El conocimiento no se hereda de los padres, ni es dado por el medio social. Es el
sujeto quien construye el conocimiento en intercambio con el medio físico, socio-cultural y espiritual.

El aprendizaje solamente alcanza su sentido en la medida que coinciden los procesos de desarrollo del
conocimiento con la transformación de las estructuras cognoscitivas.

De manera que la mente funciona como un organismo que procesa, interpreta, relaciona, analiza, organiza y
sintetiza el conocimiento de manera teleologica. Utiliza para dichos procesos una gran variedad de
estrategias de procesamiento de la información, integrando diferentes áreas cerebrales que funcionan en base
a sistemas químicos, electrónicos, información y símbolos.

Esta nueva comprensión del proceso de enseñanza aprendizaje, resume la concepción de aprender a
aprender.

Es decir aprender a conocer los métodos para acceder al conocimiento y disfrutar de la experiencia de vivir,
comprender el mundo y los objetos en el siglo XXI. Recuperando la curiosidad, como capacidad humana por
conocer y permanecer abierto a lo nuevo.

b-Aprender a hacer implica no solo adquirir técnicas y habilidades como profesional en un área, sino la
capacitación experiencial para que los alumnos puedan trabajar en equipos inter y multidisciplinarios.
Esta vivencia posibilita aprender a producir en distintas escenarios sociales y de trabajo.

Participamos de esta manera de la experiencia de producir conocimiento u objetos, realizando nuestro aporte
a la cultura. Se trata de no solo desarrollar habilidades, sino adquirir competencias, al trabajar con los otros y
otras disciplinas, labora de manera interdisciplinaria, multidisciplinaria y transdisciplinaria, con el fin de
aprender a hacer, decidir, y crear.
c-Aprender a convivir, implica el descubrimiento del otro, la diversidad, la interdependencia del
trabajo en equipo y la multidisciplinariedad, vivenciada mediante la tarea de realizar proyectos en común.

Cuando observamos el proceso de globalización, resaltan las diferencias culturales entre regiones,
sociedades y países. Percibir la diversidad del mundo humano nos demanda educar para la convivencia
humana, reconociendo que cada hombre es una persona única. Aprender a convivir con mi otro hermano
humano según el modelo del Reino es una experiencia enriquecedora, la diversidad y el multiculturalismo
suman al desarrollo de la condición humana, ya que todos aprendemos de todos.

La modernidad desarrollo en nuestras mentes los conceptos de homogenización, hemos sido entrenados para
reproducir esta mirada reduccionista de las realidades, buscando hallar lo que ya conocemos, y
experimentando dificultad para manejar lo nuevo y distinto de cada cultura por lo que es todo un desafió
cambiar aceptando la diversidad, en la posmodernidad necesitamos aprender a asumir las diferencias de la
condición humana y reconocer que como sociedades, dependemos las unas de las otras. Esta experiencia de
conocimiento del tu, me lleva al proceso de autoconocimiento, lo que nos permitirá vernos como un
nosotros, un grupo social con diferente proceso de cultura humana, tal como lo expresa Ricoer ( El yo, el tu
y la institución.1992, Bs As: Paidos).

Si podemos reconocemos nuestra individualidad y nuestra diversidad, esto amplia nuestra conciencia
humana, produce integración de nuevas experiencias y promueve la creatividad.

d-Aprender a ser apunta a promover el desarrollo total de la persona; cuerpo-mente-inteligencia-

sensibilidad-sentimientos-sentido estetico-axiologia-libertad-responsabilidad-comunicación-cultura-
espiritualidad-ecologia, (superando la fragmentación y los reduccionismos modernos).

Implica también desarrollar la capacidad de pensar autónomamente y establecer análisis críticos y juicios de
valor. Poniendo en acto en niños, jóvenes y adultos los procesos de individuación y desarrollo de las
potencialidades humanas personales al máximo posible.

Los dos primeros pilares fueron desarrollados parcialmente por la escuela tradicional moderna, hoy tenemos
la decisión de promover los dos últimos, (aprender a convivir y a ser en comunidad).
Como dice Delors: “Eso que proponemos supone trascender la visión puramente instrumental de la
educación considerada como la vía necesaria para obtener resultados (dinero, carreras, etc.) y supone
cambiar para considerar la función que tiene en su globalidad la educación. La realización de la persona, que
toda entera debe aprender a ser”. (p. 76).

Este es el desafió para las escuelas y universidades en América, con el plano de este nuevo Modelo
Holistico, para conocer la visión holística de Dios de Hombre, refundar una teología integral que conduzca
hacia la realización plena del hombre nuevo en Cristo..

Esta mudanza de la escuela tradicional a la democrática esta en construcción y produce crisis en nuestras
sociedades. Más el desafió de Conocer: dominar los instrumentos, desarrollar habilidades, trabajar junto a
otros, vivir dignamente, aprender a conocerme y hacer mi propio aporte a la sociedad, es el objetivo de
nuestras sociedades latinoamericanas.

La cultura es uno de los cimientos básicos de nuestras sociedades del siglo XXI y uno de los cuatro
fundamentos en los que se fundan las acciones para producir los procesos de transformaciones de las
sociedades contemporáneas, junto con la economía, las sociedades y la ecología.

La educación como sistema gestador de dichas mudanzas y construcción de un nuevo ciudadano, tiene el
desafió de formar estas generaciones futuras, de desarrollar políticas educativas, con dicha modelo de
pedagogía humanizadora, en la sociedad de la informacion, para ello requiere un proceso de reingeniería.

CONCEPTOS DE SALUD Y ENFERMEDAD

La modernidad nos ha enseñado a través de las instituciones y las ciencias toda una cosmovisión con la
cual nuestra mente comprende culturalmente el mundo humano. No la cuestionamos porque nos parece que
siempre debió ser así. Y continuara siendo así. Y tal como la modernidad vino a superar a la cosmovisión de
la edad media, cambiando los paradigmas de la comprensión Dios-hombre- mundo, hoy la posmodernidad
viene a cuestionar dichas miradas reduccionistas.

Hoy nos encontramos en un estadio semejante, de crisis en la ciencia por el agotamiento de los conceptos
ordenadores y la llegada de nuevos modelos de comprensión epistemológica. Dicha crisis atravesada por la
superación de los antiguos paradigmas no solo alcanza a las distintas especialidades de la ciencia, como la
Antropología, la Medicina, la Psicología, la Sociología, la Física, sino también afecta a la Teología, desde la
interpretación y comprensión Hermenéutica que como hombres hacemos de los Textos de la Revelación de
Dios.

A. EL PARADIGMA DUALISTA

Durante la Edad Media, el mundo occidental vivio una etapa de oscuridad respecto a todos los
ordenes de la vida. No hubo desarrollo de conocimiento, ni ciencia. Tanto fue asi que por ejemplo no
se conocía el cuerpo humano, no tenemos estudios, fue Leonardo Da Vinci quien empezó a estudiar
cadáveres y descubrió algunas enfermedades, pero el Vaticano se lo prohibió amenazándolo con
quitarle la vida.
Si miramos hacia atrás vemos que los Egipcios realizaban trepanaciones y operaban tumores en
el cerebro tres mil años antes de la E Media.
De manera que no había desarrollo de la ciencia. Fue Descartes quien estableció las bases para
la construcción de la Ciencia Moderna en un libro que se llamo "El discurso del Metodo". En
el desarrollo su teoría del pienso luego existo y comprendió al humano utilizando la mirada
del dualismo griego. Asi que pensó al hombre compuesto de un soma y una psique.
A partir de esta idea del hombre como objeto de estudio dual se desarrollaron las ciencias medicas.
Este reduccionismo de pensar al hombre como un objeto de estudio simple le permitió a la ciencia
avanzar rápidamente en su conocimiento. Tambien las ciencias sociales, la teología y la filosofía
tomaron el método de estudio, pero al aplicarlo redujeron la condición humana y crearon nuevos
problemas en el campo del conocimiento. Tal como se ve en los escritos de los padres de la Iglesia,
en el desarrollo de Teologia en los distintos concilios.
En el caso de la teología tuvo que enfrentar la idea griega del hombre como cuerpo y alma, soma
psyque y desarrollarse a partir de ella. Creando nuevas problemas de comprensión del conocimiento
 holístico revelado por Dios acerca de la complejidad humana. Ademas como psique es mente en el
griego, ¿ donde colocamos el alma, o el espíritu, la sociedad, la cultura dentro del modelo
dicotómico?

B. EL PARADIGMA DE LA ENFERMEDAD

Los comunidades humanas han tenido siempre a lo largo de la historia conceptos de enfermedad, que
utilizaban para comprender el mundo y la vida.

1-Las culturas pensaron la enfermedad como resultado de cometer pecado contra Dios.

2-Desde una visión cosmológica, es decir que la enfermedad viene de afuera del hombre.

3-La enfermedad como efecto de una causa que me invade , como agente - huésped.

Si estudiamos el desarrollo del campo Psicológico vemos que fue abierto por médicos neurólogos y
psiquiatras, (S. Freud 1900, C. Jung. 1914, K Jaspers, 1914, Watson 1910), en la construcción de sus teorías
acerca del psiquismo partieron desde el paradigma médico, es decir desde el criterio de la enfermedad, desde
lo psicopatológico fue estudiada la mente humana y desde el criterio individual, viendo a la enfermedad
aislada de los grupos sociales, lo cultural y la naturaleza.

Así se establecieron clasificaciones nosológicas como la neurosis y la psicosis, siguiendo el modelo de

objeto natural heredado de la medicina. De manera que el enfermar humano es observado desde el acto de
conocimiento explicativo causal, donde la enfermedad viene desde el afuera e invade al sujeto produciendo
el enfermar. Siguiendo el modelo de las ciencias naturales, la medicina explica como el sujeto somático es
afectado por una causa, Se establece una cadena de relaciones entre la causa y los efectos y se los describe
etimológicamente a partir de los sintamos que manifiesta el paciente en el cuerpo.

De manera que durante la modernidad hemos construido teorías científicas basadas en el paradigma de la
enfermedad (Ver F. Capra, P. Lain Entralgo, O. Oro).El paradigma es un marco o patrón Inconciente
con el cual construimos la realidad y el conocimiento.
C. LA CREACION DEL CONCEPTO DE SALUD.

La Psiquiatría y la Neurología, como especialidades de la Medicina, siguieron con la misma

conceptualización de la enfermedad, y la enfermedad mental era abordada igual que la somática, con
la diferencia que las causas ahora estaban en el campo psicológico.
Será S Freud en 1927 en el libro Inhibición, Síntoma y Angustia, que escribe por vez primera un
concepto de salud. Donde dice que una persona sana,” ama y trabaja con placer”. Así tenemos un
nuevo criterio para pensar la enfermedad. La idea de Salud nace en el campo Psicológico, pero recién
será universalizada por la Organización Mundial de la Salud (7-4-1948). Donde se declara este día
como el día mundial de la Salud y se la define a esta como: “El completo estado de bienestar físico,
psíquico y social y no solamente la ausencia de enfermedad o afecciones”

C. LA SUPERACION DEL DUALISMO MODERNO.

Dicha definición de salud resulta muy importante en la ciencia, pues logra superar el dualismo
establecidos por Descartes en la ciencia moderna. Se supera la dicotomía de la enfermedad o la salud,
la enfermedad física o psíquica, por la comprensión de lo social en el estado de salud.

Se separan por vez primera los criterios de salud y enfermedad. Ya que la salud es más que la
ausencia de enfermedad. De manera que un individuo no está sano, porque carece de enfermedad,
pues la salud es un estado diferente que supera dichas variables.

Se logró superar los dualismos mente o cuerpo, somático o psíquico, individuo o sociedad, salud o
enfermedad, lo interno somático o lo externo social, la normalidad o la locura. Y se define que la
salud está compuesta por múltiples variables que se expresan en un estado humano de bienestar
(bien-estar). Que ella es un derecho inalienable de cada ciudadano del planeta y que participan en su
concreción distintas especialidades, como la medicina, la psiquiatría, la psicología, la sociología, la
ecología. etc.
D- EL CONCEPTO DE PREVENCION DE LA ENFERMEDAD

La OMS se vuelve a reunir en Alma Ata, (1978), donde se estudia las acciones para la concreción del
derecho a la salud. Y se insta a los pueblos a que participen en las decisiones en el campo de la
salud, así como que los gobiernos legislen políticas que garanticen el acceso a la salud en su nación.

Allí se establece el concepto de Prevención de las enfermedades, es decir la acción antes de que se
desarrolle la enfermedad, (Prevenir, mirada previa, mirar antes de que aparezca la enfermedad).

Se afirma en dicho concepto la necesidad de educar a la población para que aprenda a evitar las
enfermedades, o a buscar la ayuda médica lo más pronto posible, para iniciar luego de un diagnostico
precoz, un tratamiento eficaz Tratando de reducir las secuelas al mínimo, promoviendo la reinserción
social o transformando las enfermedades que no tienen cura en crónicas.

Este concepto de prevención resulta importante pues cambia al enfermo que padece a una posición
activa, hay que estar activo para prevenir la aparición de enfermedades, (el concepto de prevención
había sido creado por G Caplan, Psiquiatría Preventiva, 1964).

E. LA PROMOCION DE LA SALUD.

En la practica el criterio de salud seguía determinado por el paradigma de la enfermedad, todavía

seguíamos luchando contra la enfermedad. Hasta que en 1986 la OMS y UNICEF se van a reunir en
Ottawa para ordenar el criterio de salud como un estado de bienestar, En la carta que se emite se
cambia el criterio de prevención de la enfermedad, por el de protección y promoción de los niveles de
salud.
Ahora pensamos en que el estado de salud, no está dado por la ausencia de enfermedad solamente,
sino que hay que promover los niveles de salud en las poblaciones humanas.

Es decir, uno no es sano porque no está enfermo, sino porque trabaja activamente para mantener y
desarrollar los niveles de salud. La salud no está dada naturalmente en la condición humana, sino que
es un estado a desarrollar por medio de estilos de vida saludables. Hay que educar, generar nuevas
instituciones, trabajar interdisciplinariamente, modificar las políticas y leyes, promover voluntariados
y paraprofesionales.

En el informe mundial del 2001 la OMS recomienda superar los dualismos y divisiones en el
desarrollo del estado de salud, generando nuevas instituciones de salud, legislación, ong, cerrando los
hospitales mentales e integrando la salud mental a los hospitales generales.

F. EL MODO HUMANO DE ENFERMAR.

El hombre como creación de Dios, no enferma como los animales que pierden el equilibrio en alguno
de los sistemas y determinan un cuadro patológico. Aunque esta idea antropológica hombre=animal
fue desarrollada por Darwin (La teoría de las especies, 1851), sigue vigente en círculos de la
medicina, donde se explica el fenómeno de enfermar desde una visión cosmológica . Allí el
padecimiento proviene desde afuera y se establece una relación causal agente-huesped, donde el
hombre es pasivo y esclavo de su situación.
Es Victor Frankl quien plantea un modo específicamente humano de enfermar, ya no desde el
paradigma de la enfermedad sino desde el concepto de salud. Dice respecto del enfermo “Él es el
que da sentido a su enfermedad y precisamente al enfrentarse con ella como destino, esto es, en el
enfrentamiento de sí mismo en cuanto a persona espiritual, con la enfermedad en cuanto afección del
organismo psicofisico...en la actitud que adopta el hombre enfermo... cumple su más profundo
sentido, el desarrollo del ser en su esencia y sentido, (Teoria y Terapia de las neurosis, 1992, pag.
118).
De manera que desde dicha visión antropológica cae la ilusión de la existencia de la enfermedad
separada del hombre, no existen las enfermedades, sino los problemas de salud humana, que son
multidimensionales y compuestos de múltiples variables. Para ello se requiere otra visión
epistemológica del objeto hombre, nuevas metodologías y un cambio en el actuar médico y
ministerial.
(Coloco las fechas a partir de las cuales el hombre define el nuevo paradigma de la salud, para que
observemos que la construcción de dichos conceptos han comenzado en los últimos 50 años y
específicamente los universaliza en Otawua en 1986).
La enfermedad no es solo un proceso altamente complejo en el hombre, sino que es sufrimiento y
respuesta en situación. De manera que el hombre va recreando a cada instante las patologías y esto
constituye su modo humano de enfermar.
El estado de salud, es la capacidad de respuesta desde la totalidad (ser que somos) a los problemas de
la existencia, no se reduce a la ausencia de enfermedad.
La salud es la capacidad de crear un estado de enfermedad, enfrentar dicho proceso
patológico y recuperar el nivel de salud. De manera que la salud no es la ausencia de crisis,
conflictos o accidentes, sino la capacidad para instaurar un nuevo orden funcional y restaurar
o aumentar los niveles de salud .(Frankl. El hombre doliente, 1987).
Por ello, para promover la salud es necesario modificar el lugar de paciente pasivo al de un
protagonista activo y responsable, capaz de buscar sentido y dar respuesta a su problema de salud.

FUNDAMENTOS Y MARCO TEORICO

La visión desde el antiguo paradigma dicotómico salud o enfermedad mental centra la atención en
el individuo y hace de éste el “asiento de la patología”, con lo cual se corre el riesgo de que la
interpretación de los síntomas, la concepción de la “salud” y la “enfermedad”, las prescripciones
terapéuticas y los tratamientos, resulten inadecuados y reduccionistas para la integración y el
desarrollo de los niveles de salud del ministro y su familia.

De manera que si nos enfermamos en comunidad, también recuperamos nuestro estado de salud con
los otros. Y cuando pensamos en salud integral proponemos superar los conceptos de salud física o
salud mental, a esta nueva visión la llamamos salud integral.
 En el curso propongo dejar atrás esta visión antropológica individualista y pensar al hombre como
un ser en comunidad. O sea que vemos que la elevación de los niveles de salud se alcanzan desde un
sistema familiar.
Partimos en el enfoque del objeto de estudio, en este caso el ministro, desde la mirada preponderante
de la Psicología de la Salud, a promoverse en la unidad biopsicosocioespritual, que implica una
visión holística, sistémica y ecosistémica.
El marco referencial que nos sustenta es el de la Logoterapia con aportes de la perspectiva
sistémica. Estudiaremos la promoción de la salud integral del ministro desde su estructura familiar y
en comunidad.

A. EL PARADIGMA HOLISTICO

Victor Frank se propone en su idea de objeto superar los reduccionismos cuerpo, mente,
psicosomático, cuerpo, alma. espíritu. Para ello propone una antropología holística, pensando al hombre
como unidad indivisible, en una totalidad única e irrepetible expresando existencialmente en el mundo su
espiritualidad de manera multidimensional. (La Voluntad de Sentido, 10 tesis de la Logoterapia).

Como durante la modernidad la ciencia se construyó a través de un modelo antropológico dualista, (soma-
psique), quiero presentarles un modelo integral que inicio Karl Jaspers y yo lo he completado y adaptado
para desarrollar una mirada holística del objeto.
Recordemos que un modelo no es el objeto, sino una representación diagramática del objeto a fin de poder
estudiarlo integralmente según la preponderancia.
 Objeto=foto Objeto complejo
Tras
Psique
Espiritual

Social

Psicológico
Soma
Biológico

C. Enfermedad Ecosistémico
C. Salud

FUENTE PROPIA

Siguiendo la antropología existencial de Jasper, el piensa al ser humano como una unidad persona-
mundo. Y como un ser biológico, ser psicológico, ser social y ser espiritual. Nosotros en cambio
pensamos dicha unidad persona indivisible, desarrollada desde un modelo ideal de objeto basado en
la Teoria General de los sistemas. Donde el diagrama presenta al hombre holístico como somato-
psico-socio-espiritual-Trascendete-ecosistemico

Compuesto con fines didácticos por diferentes subsistemas o dimensiones que expresan la unidad
holística de la persona humana. Vemos entonces que:

1-La persona se sitúa en el mundo a partir de un cuerpo compuesto de sistemas biológicos, químicos,
fisiológicos,eléctricos,físicos, cuanticos, etc.
2-Se relaciona a través de los sistemas perceptivos en el plano psíquico con el mundo, mediante el
campo de la conciencia y los inconscientes (que incluye los diferentes niveles inconscientes,
personal, colectivo, espiritual, Freud, Jung y Frankl).
3-Como persona social se relaciona con los otros humanos, la familia, los grupos, la comunidad, los
animales, con un idioma materno para ordenar y comprender el mundo, etc.
4-El espíritu es la dimensión que esencializa al hombre, (diferenciándolo de los animales). Con su
capacidad de elegir y dar sentido, dando respuesta responsable, autoconfigurandose y
autoconstruyendose en el despliegue de valores en el mundo humano.
Esta capacidad del espíritu le posibilita dar sentido a la existencia diaria y trascender la situación en
la que está. Permitiendole además conectarse e interactuar con Dios abriéndose a la
Trascendencia.
5-Finalmente es un ser ecosistemico, que vive en contexto social-cultural ( pueblos, ciudades,
megapolis), o en pleno contacto con la naturaleza (campo, montaña, desierto), en subculturas, y entre
la influencia de los sistemas de maldad.
Como vive en el mundo humano (combinación de naturaleza y cultura), está siempre en situación y
desde allí decide su existencia, trascendiendo a través de dar sentido a las instancias de la vida diaria.
Pudiendo entonces desarrollar tres tipos de trascendencia:
1-Trascendencia Teista,
2-Trascendencia Ateista.
3. Trascendencia Pretea.

Él termino Logoterapia desarrollado por V Frankl viene de logo: sentido, significado, propósito, se
trata de una terapia del sentido, se centra en el significado de la existencia humana, así como en
la búsqueda de dicho sentido por parte del hombre. Así la fuerza primaria que mueve al hombre
es la voluntad de sentido, que lo lleva a buscar un sentido a su propia vida, más allá que la voluntad
de placer o de poder (Freud-Adler).
Esta voluntad de dar sentido a las situaciones de mi existencia le lleva a hacer frente a la existencia.
Siguiendo a Nietsche que expresaba: “Quien tiene un porque para vivir podrá superar casi cualquier
cosa”. Así el objetivo de la Logoterapia es ayudar a la persona a encontrar sentido a su vida, en cada
momento y situación.
 B. PRINCIPIOS DE COMPLEMENTARIEDAD MULTIPLE Y PREPONDERANCIA.

Lain Entralgo en su libro “El estado de enfermedad,” toma estos conceptos del campo de la Física
para aplicarlos al objeto hombre en los diversos planos de la unidad.
Estos principios fueron desarrollados y comprobados por Niels Bohr, experimento que le permitió ganar el
premio Nobel de Física.
En la física existían dos teorías para explicar la luz, una de ellas decía que la luz es una suma de puntos, o
sea materia y la otra que la luz estaba formada por ondas. Bohr probo en un experimento que la luz es
materia y onda a la vez, estableciendo dichos principios para los objetos complejos.
El Psiquiatra Lain Entralgo sostiene que frente a un ser tan complejo como el humano operan estos dos
principios, de complementariedad y preponderancia El principio de Complementariedad múltiple nos
enseña que frente a objetos dotados de una integración de dimensiones, la visión que propicia al observador
no es la de esto o lo otro, sino que debe integrar a los sistemas en este y el otro.
En el hombre entonces, no existe el aislamiento de los sistemas, es decir que una actividad no es biológica o
psicológica, material o espiritual. Así, toda actividad humana es complementariamente intelectual y
afectiva, material y espiritual.
El principio de Preponderancia se desprende del anterior, enunciando que en las realidades físicamente
complejas, va a preponderar en el objeto la mirada del observador. Es decir que si tengo una formación
profesional como Ministro, mi mirada del hombre será desde la espiritualidad, si soy médico desde lo
biológico, Mas como los dos principios ocurren en la unidad que es el hombre, lo observaremos
preponderantemente de tal modo, lo cual no excluye que en dicho proceso se encuentran incluidos los otros
planos de la totalidad de la Persona..
Estos dos principios sostienen la actitud epistemológica de él objeto Hombre, según Frankl, visto como
totalidad, unidad, multidimensionalidad y originalidad, que todas las ciencias acerca del hombre deben
sostener, para evitar la fragmentación y reduccionismo de lo humano, y poder comprender la maravilla de la
creación Divina en su propuesta de Salud y Vida Eterna.

C. LA PERSONA ES BIO-PSICO-SOCIO-ESPIRITUAL.
Cuando estamos trabajando en la persona humana desde esta perspectiva de Totalidad, Unidad,
Multidimensionalidad y Originalidad. Lo fundamentamos en la Idea de Objeto Holistico, abordando su
comprensión con los principios de complementariedad múltiple, es decir que el humano es a la vez un ser
somático y psíquico y espíritual y social en el mundo. Donde todos los sistemas que integran la unidad
funcionan al mismo tiempo y que en nuestra mirada preponderara un aspecto sobre el otro, pero esto no
implica su división o su reducción. Sino nuestra metodología de abordaje de dicho objeto en nuestro modelo
didáctico de estudio y comprensión.
Dicha comprensión de la persona humana posibilita que con los mismos planos que la constituyen se
desarrolle la originalidad, que hace que el hombre pueda ser siempre, cada vez de modo diferente, que no
está determinado, sino que hace que la espiritualidad desde la libertad le permita renovarse de forma
permanente, pudiendo elegir y decidirse, autoconfigurarse en cada decisión y respuesta a su situación.
Estamos pensando a la Persona Humana desde este paradigma, modelo de unidad de sistemas, superando el
viejo modelo de objeto dualista y fragmentado que tanto nos ha limitado. Con todos los desafíos e
implicancias de su comprensión en hacer Teología, Hermenéutica, Predicación y Enseñanza de la Salvación
y Salud revelada por Dios y contextualizada para los hombres del siglo XXI.

D. LA PROTECCION Y PROMOCION DE LA SALUD.

Al abandonar el viejo paradigma médico, afirmamos que la salud es más que la ausencia de enfermedad.
Frankl sostiene que la Salud es el desarrollo del ser humano en su esencia y sentido, con un proyecto
familiar y comunitario. La posibilidad de construir su propia historia, laboral y familiar, de amar y ser
amado, la posibilidad de transformar y transformarse, de comprometerse participativamente con los otros y
la vida.
Salud es la capacidad de respuesta a las demandas de la existencia, dejando de pensarlo como paciente
(pasivo), y situando al hombre como un protagonista activo y responsable ante Dios y la vida. Así,
estar sano es la capacidad espiritual de poder tener un problema de salud y defenderse de este
estado, pudiendo modificarlo y restaurar sus niveles de salud.
Podemos definir entonces a la Salud como: el desarrollo y maduración de la unidad persona con
sentido trascendente, (Gandini).
Por el contrario, la enfermedad es la perdida de la capacidad de superar las dificultades. De forma que la
salud no es la ausencia de crisis y conflictos, sino la capacidad de poder superarlas.
La enfermedad como entidad nosológica fuera del individuo no existe, no hay enfermedades, sino personas
que padecen un modo anómalo de dar respuesta al mundo. La capacidad de dar respuesta no genera el
proceso de enfermar, sino el modo de respuesta con sentido constructivo o sin él. La protección de dichos
niveles alcanzados es una tarea a realizar diariamente, desarrollar las capacidades de salud en todos los
planos aleja las anomalías y enfermedades.
El sentido no es la causa de la salud, sino el motivo para mantenerla. De manera que construimos nuestros
niveles de Salud, en las elecciones y estilo de vida que nos damos.
Y le damos sentido espiritual a la vida cuando desarrollamos relacionalmente valores de creación, (dar),
valores vivenciales (recibir) y valores actitudinales, que se despliegan frente a aquellas situaciones límites de
la vida (sufrimiento, enfermedad, culpa, muerte y azar), que no podemos modificar, pero si dar un nuevo
sentido, preguntándonos el para qué?
Proteger y aumentar los niveles de salud en cada etapa de la vida es una tarea, a la cual hay que dedicarle
tiempo, no es automática, ni la va a realizar alguien por ti, es respuesta responsable a la vida que Dios nos
da, (oikonomos).

Bibliografia

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ORO, OSCAR. Psicología preventiva y de la salud. Buenos Aires. Fundación Argentina de

Logoterapia, 2001.

VON BERTALANFFY, Ludwig. Teoría general de los sistemas. México: Fondo de Cultura Económica, 1986.
Lectura 2

TEOLOGIA HOLISTICA

En este capitulo queremos desarrollar una Teologia Holistica creacional, siguiendo el texto de Genesis 1:1,
quien nos presenta el Proyecto Creador de Dios, (bara Elohim). para ello utilizaremos el modelo holístico de
hombre y el paradigma de salud. Pues si continuamos con el paradigma dualista y el de la enfermedad usado en
la modernidad continuaremos con las interpretaciones de:

1 La Imagen de Dios Individualista,material y humanizanizado.

2 Un modelo de hombre reducido a cuerpo y alma.

3 La espiritualización y reducción de la vida humana.

4 Un evangelio basado en salvar solamente el alma.

5 Ausencia de la vivencia del reino de Dios aquí y ahora.

6 Perdida de la Vision Holistica de Dios.

7 Falta de propuestas de la iglesia para nuestro mundo posmoderno.

MIremos cuales son las consecuencias de aplicar los paradigmas reduccionistas frente a los textos
bíblicos:

1-La problemática principal al acercarnos al conocimiento revelado en los textos es que la ilusión de la
modernidad de leer los textos y al hacerlo comprender la totalidad de la revelación es una falacia. Pues en la
modernidad hemos trabajado los textos de la Biblia desde el paradigma dualista, interpretando desde la
espiritualización una revelación extraordinariamente compleja de Dios y la reducimos a una mirada
espiritual de la vida, dejando de lado todos los demás niveles de como lo físico, químico, psíquico, social,
ecosistemico, etc.
Esta mirada antropomórfica de Dios la vemos también desde el Concilio de Nicea, donde en el credo se
afirma que "el Hijo fue creado por el Padre en el principio"…

De manera que la Iglesia enseña esa Imagen de un Dios que es semihumano, donde hay un Padre
preexistente, atemporal y un Hijo temporal, Cristo que es creado en el principio .

Como vemos aquí no estamos anunciando al Dios Trino, Elohim de Genesis 1:1 y 27, quien diseño el
universo, el planeta tierra y al humano. Enseñamos acerca de un Dios reducido a una Imagen Humana. (por
ello Yaveh dice en el primer mandato, que no hagan un Dios como los de otras culturas paganas, ni creen
imágenes terrenas de El, antropomórficas o animales, Exodo 34: 10 - 28). Este ha sido un conflicto
existencial en el Pueblo de Dios desde su creación hasta ahora. Pues el relato nos dice que mientras que
Moises estaba con Jehova Poderoso Espiritual en el monte Sinai, el pueblo prefería reconocer a un dios
animal con figura de becerro, siguiendo las tradiciones de los dioses egipcios y de la mente humana.

Esto es el reduccionismo de Dios, 1- pensar a Dios como un animal superior, 2- o tomar la metáfora que es
presentada en el texto como un padre (metáfora humana) y pensarla como si fuera la expresión de la
totalidad de Dios. Confundimos la parte con el todo y lo enseñamos. Reduciendo la Imagen
Extraordinariamente compleja de Dios a la de un padre humano.

Tambien dice que fue creado en el principio, se introduce la temporalidad en la eternidad de Dios y un
modelo reduccionista de la construcción de dicha Imagen Familiar humana.

Si miramos el texto en génesis no existe la temporalidad que limita la condición humana, es un agregado al
texto en este modo de mirar. Pues dice bereshitz (Gen. 1:1), en principio sin la preposición el, que indica un
lugar en el tiempo. De manera que Elohim se acerca al hombre y se revela a el como Dios Trino
Atemporal. Y Cristo Dios estaba presente tambien diseñando y produciendo los cielos y la tierra junto a
Dios Padre y el Espiritu Santo, "Hagamos al hombre a nuestra Imagen y Semejanza" ; 1: 27).

El pensarlo a Cristo como que es un Hijo creado, le da comprensión humana desde la figura de la familia, de
manera que Dios Espiritu es mas fácil de entender, pero las consecuencias son que se reduce la Imagen de
Dios como Trinidad Eterna y la condiciona a lo temporal a la vez, cual es la verdad? Como leer los textos
en los que Dios se revela como bara, creador atemporal, donde la Biblia no habla de tiempo, sino que es el
traductor el que le incorpora este reduccionismo de un Dios eterno a un Dios humano temporal.
Ademas hemos dejado de lado que entre el texto revelado y su lectura hay una persona que lo lee e
interpreta, aquí aparece la presencia del observador participante que afecta con su hermenéutica el
conocimiento que se nos revela, (Born, G Bachellard). En el texto Dios revela todo el conocimiento que el
humano necesita tener, es decir que es una revelación de conocimiento integral. Mas el lector por estar
delante de ese conocimiento holístico de la Vision de Dios percibesolo parte de dicho conocimiento, de
acuerdo a las herramientas epistemológicas con las que se acerque a comprender el texto bíblico. Por lo que
se produce entonces una reducción del conocimiento revelado. Y asi sin tener conciencia el lector (profesor,
pastor, miembro) produce al aplicar paradigmas fragmentados un reducción de lo revelado y cree que esta
enseñando todo el texto.

Este es el problema del reduccionismo, es confundir la metáfora con la revelación espìritual, tomar
una parte del conocimiento revelado y entenderlo como toda la persona de Dios.

Sin darse cuenta que los paradigmas fragmentados de la modernidad han desarrollado en nuestras mentes los
conceptos de mirar la revelación de manera dualista, asi hemos sido entrenados para reproducir esta mirada
reduccionista y simplificadora de las realidades reveladas, buscando hallar a un Dios antropomórfico (Padre-
amigo, etc), que ya conocemos, y experimentando dificultad para manejar una nueva mirada desde el
paradigma holístico y el pensamiento complejo creado por Dios. lo nuevo y distinto de conocer a Dios como
Espiritu y comprender su Vision Integral es todo un desafió maravilloso.

2-Más que en cualquier otro ámbito, es en el de la pareja humana donde se han dado las disociaciones más
grotescas y enfermantes, por lo que requiere requiere, con urgencia, herramientas hermenéuticas holisticas que
presente a la mujer y a la pareja humana desde los significados primarios de la creación, y rescatarla de los
reduccionismos enfermantes de los condicionantes culturales.

Por demasiados siglos, Israel y la Iglesia,1 han sustentado algunas posiciones hermenéuticas elaboradas
sobre los patrones y filosofías paganos, que manifiestan un claro menosprecio por el género femenino, a lo que
se denomina misoginia. Así, esta actitud de menosprecio, hacia las mujeres que era practica común en las
culturas paganas, se copió hacia el pueblo de Israel y a la Iglesia, validándose aún más dicha hermenéutica con
el uso de apoyo de algunos pasajes bíblicos de relatos machistas, conflictivos o interpretados inadecuadamente.
De manera que en vez de ser sal y luz la iglesia copia los modelos religiosos de su cultura.

1
El nombre iglesia, con minúscula, tiene el uso común. En cambio, el uso como nombre propio, no lo limitamos solamente a la
Iglesia Católica, como lo hace la Real Academia Española (1970:728,729), sino que hemos ampliado para que incluya también
a la Iglesia Ortodoxa Griega y Protestante en general, bajo el criterio de Iglesia Universal de Jesucristo.
 Como resultado de lo anterior, la diferencia de los géneros masculino y femenino, diseñados
originalmente por Dios para el emparejamiento y la felicidad del 'adam (humano), se ha convertido en la base
del distanciamiento entre éstos, condición tal que, consecuentemente, condujo al estilo de vida matrimonial en
dispareja. La simetría, en el sentido de la igualdad de naturaleza de la pareja, por ser de la misma especie, se
cambió por la complementariedad unilateral o dependencia no mutua.

Este es el origen de la forma jerarquizada de convivencia, con pocas excepciones, con el varón como
dominante y la mujer dominada; con el varón en condiciones de superioridad y la mujer en inferioridad;
con el varón autoritario y la mujer en condiciones de sometimiento; con el varón formando el grupo de
los de arriba y la mujer en la condición de los de abajo; con el varón como el que tiene el control y está a
cargo de la familia y la mujer, quien no tiene el control, sino que está en dependencia.2

A. EL CONTEXTO MISÓGINO DE LA BIBLIA

2
G. Bateson, 1935, 1972, citado por F.B. Simon et al.,1988: 73, 74. La complementaridad y la simetría son términos
acuñados por Bateson para describir unos modelos de relación, en quienes las conductas y las aspiraciones de los
individuos o grupos difieren entre sí. Si dos personas se definen como iguales en esencia y rango, el modelo se
denomina simétrico, pero las personas tienen agendas y orientaciones diferentes. Si los miembros de la pareja se consi-
deran diferentes en rango, el modelo se llama complementario, pero pueden ajustarse recíprocamente en arreglo a una
dependencia. La complementaridad nunca ha de verse como negativa, en tanto funcione sobre la base de la igualdad de
naturaleza y logre los siguientes objetivos: 1) Establecer una transacción y funcionamiento recíprocos, con inter-
dependencia y mutuidad. 2) Seguir la regla del quid pro quo, que significa dar algo a cambio de algo o sea, una
“confabulación benigna”, no engañosa, orientada a una misma meta. 3) Lograr el ajuste de los integrantes de la pareja.
Pero, la complementaridad se vuelve patológica cuando: 1) No es mutua, sino unilateral (San Pablo ordena que la com-
plementaridad sea mutua: “Someteos unos a otros en el temor de Dios...” Ef. 5:21). 2) Cuando fomenta la diferencia
esencial de la pareja. 3) Cuando es engañosa, no recíproca o “confabulatoria maligna” (como el “abrazo maligno” de
los boxeadores). 4) Cuando no busca un fin común. Por su parte, la simetría, es el modelo de relación ideal, si busca:
1) La igualdad esencial de la pareja humana. 2) La finalidad y orientación única de la pareja. 3) Si construye una pareja
cocreadora, corresponsable, sin jerarquías. Pero, la simetría puede tornarse patológica si produce: 1) Un paralelismo de
objetivos, sin un fin único de la pareja. 2) Si confronta a la pareja en una lucha de poder o de territorio, denominada
“escalada simétrica”.
La investigadora L. Medina (1994), quien estudia la condición de la familia en la historia bíblica, llega a la
conclusión de que Israel se construyó, desde el inicio, sobre el modelo patriarcal de familia, heredado del
contexto de las naciones vecinas. Es por eso que la historia hebrea, comenzando con Abram, da cuenta de una
sobrevaloración y diferenciación de las funciones masculinas, por sobre las funciones asignadas a la mujer.3
Esto trajo la subestimación del ser mujer, de su concurso y funciones en el contexto de la familia y la
sociedad. El varón asumió las funciones externas del hogar, tales como el trabajo remunerado, el contacto con
el mundo externo y sus exigencias; en tanto que a la mujer se le asignaron las funciones internas del hogar, que
incluye la crianza y educación de los hijos, la enseñanza de la religión, el mantenimiento y cuidado del hogar.

Así la mujer quedó privada de un sólido contacto con el mundo externo y su reclusión frenó su desarrollo, a no
ser por la mediación y el consentimiento del varón. A éste se le “exigió” el desarrollo de su área racional por
sobre la emocional; su desarrollo físico por sobre los sentimientos; se le “privó”, en última instancia, de la
mayoría de vivencias hogareñas. Al limitarse el ámbito para la práctica de la dimensión sentimental y la
relación afectiva con los hijos y la esposa, el varón se convirtió en el proveedor responsable del hogar, con un
contacto pobre con éste, a no ser por la mediación y el concurso de la esposa.

El ejemplo más claro sobre el modelo patriarcal contemporáneo del Antiguo Testamento es el que se
encuentra entre las tribus descendientes de Cam. El esposo era el ba’al (Baal) de su esposa, que significa
“dios”, “señor”, “poseedor”.4 Los descendientes de Cam, uno de los hijos de Noé, fueron conocidos, en
conjunto, como Canaán5 o pueblo cananita. Estaban ubicados en una amplia zona costera del Mediterráneo,
que comprendía Fenicia, Sidón, Siria Occidental y Palestina. 6 Canaán, por los años 2000 a. C., formaba parte
del imperio babilónico, bajo la dinastía de Ur.7 Su más famoso rey, Hamurabi, propagó la teología y la práctica
del patriarcalismo en todo su imperio mediante el Código que lleva su nombre. Como éste fue el contexto
cultural de Abraham, no debe extrañarnos que Sara, su esposa, le llamara a él “mi ba’al” (señor), como consta
en el relato bíblico.8

3
L. Medina, 1994: 21, 55-72.
4
A.P. Neely, 1974: 64.
5
E.A.Núñez, 1974:94,95. El pueblo cananita estaba integrado por los hamateos, amorreos, gergeseos, jebuseos, heveos, etc., amos
y señores de la tierra de Canaán, prometida a Israel.
6
Ibid, 96, 97. Su máximo dios, después de El (“el poderoso”, “padre de los hombres”, “padre Toro”) era su hijo Baal (“dios de la
lluvia”, “de la tempestad” y “de la fertilidad”). Estos dioses o señores eran polígamos, incestuosos, asesinos, etc. Baal formaba
parte de una gran “familia” de deidades, tales como: Anat (“virgen”, “santa”, “prostituta”), hermana y esposa de Baal; Astoret
(“diosa de la estrella vespertina”, “madre”, “prostituta”); Asera (“diosa de la guerra”, “imagen”, “prostituta” y “santa”, esposa
de Él); Baal-Berit (“dios del pacto”); Baal-Peor (”dios del monte”); Baal-Zebub (“dios de las moscas”); Baal-Zefón (“dios
del norte”).
7
Ibid, 95.
8
Gn. 18: 12; 1 Ped. 3: 6.
 En este contexto patriarcal, del cual la familia de Abraham formaba parte, el esposo, por medio del
matrimonio, pasaba a ser propietario y ba’al de la esposa. En la categoría de señor, tenía derechos que la
mujer no tenía, tales como ser polígamo, divorciarse de sus esposas, derecho sobre la vida y la muerte de sus
mujeres e hijos, inclusive de los casados, si vivían con él. 9

Como había de esperarse, en un ambiente de esta naturaleza, la mujer frustró el desarrollo que le corres-
pondía; su persona y funciones fueron menospreciadas, fenómeno al cual ya lo hemos identificado como
misoginia; apareció una sociedad enfermante, desvalorizadora, diferenciada, con luchas internas en el hogar y
con claros indicadores de resentimientos y desamor.10

Además, en la mayoría de estos pueblos, la misoginia llegó a niveles grotescos, tales como la compra y venta
de la mujer, las marcas en sus cuerpos, la privación del derecho a heredar, la negación de los derechos más
fundamentales del ser femenino, como la sexualidad. La validación de su feminidad la conseguía sólo si paría
hijos, especialmente varones. Si por desgracia era estéril, lo cual era calificado como una maldición de los
dioses, habría dado motivos suficientes para que la repudiaran con la carta de divorcio o para justificar la
instalación de la poligamia en el hogar.

B. CARACTERÍSTICAS DE LA HERMENÉUTICA MISÓGINA

Cuando los preceptos culturales se imponen a la Biblia, la cultura patriarcal determina la cons-
trucción de la hermenéutica. En este caso particular de la ubicación de la mujer respecto al hombre, el contexto
cultural del Antiguo y Nuevo Testamentos era desvalorizador de la mujer en el ámbito de la familia y la
sociedad. Y bajo esta tendencia, la hermenéutica de la Iglesia Católica les llevó a dudar si el hombre y la
mujer eran de la misma naturaleza. Para ilustrar con un caso histórico, se dio por un hecho que la
mujer no tenía alma, y no fue sino hasta el Concilio de Trento (1545-1563 d. C.), que se le “dio alma a la
mujer".11 Por otra parte, Padres y Doctores de la Iglesia culparon a la mujer de la desgracia humana, tal como
lo hizo el famoso teólogo Tertuliano (160-245 d. C.):

9
J. Maldonado, 1992: 1-3.
10
L. Medina, op. cit., 1994: 56-60.
11
Citado por Z. Escamilla, Conferencia en el Congreso Médico, Costa Rica, 1996.
 "Eres el portal del diablo quien desolló el árbol; fuiste la primera en desertar de la ley
divina; eres aquella que persuadió a aquel a quien el diablo no se atrevió a atacar. Con cuanta
facilidad destruiste la imagen de Dios y del hombre. A causa del castigo que te merecías - la
muerte - hasta el Hijo de Dios tuvo que morir”.12

A causa de esta hermenéutica misógina, cuyos fundamentos filosóficos y culturales son evidentemente
paganos, como reacción, el feminismo radical y algunos movimientos reivindicatorios de la mujer, han llegado
a rechazar la Biblia, "por ser machista" - dicen -, con un "Dios varón", y la catalogan como fuente y origen
del sexismo que ha agobiado a la Iglesia Católica por veinte siglos.13

Acusan, particularmente, a San Pablo de la autoría de una teología igualmente misógina; han puesto en duda si
la Biblia apoya o no la reivindicación de la mujer. La respuesta es que hay una hermenéutica misógina que ha
conducido a la construcción de una teología misógina, enseñada y practicada por muchos seguidores; mas la
Biblia y el Evangelio de Dios no son enfermantes, ni misóginos. Se trata de un problema hermenéutico y
es responsabilidad de la misma Iglesia él corregirlo.

Al darse el desequilibrio entre los géneros, la diferencia de los sexos que, según la intención divina fue
para hacer realidad la felicidad y para unir en una sola carne y que el 'adam “...no esté solo", y que experimente
la vida en comunidad a Imagen de Dios. El plan de Dios interpretado desde una hermeneutica enfermante ha
dividido a los humanos y se ha convertido en un conflicto universal.14

Si el efecto negativo a nivel de pareja ha sido nefasto, a nivel de familia ha sido igualmente enfermante y
destructivo. El modelo de familia según la concepción occidental más común, está integrada por triadas,
formadas por el padre, la madre e hijos, como se indica en el Gráfico Nº 1:

LA PAREJA SEGÚN LA HERMENÉUTICA MISÓGINA(Gráfico Nº 1)

12
Citado por J. Stott, 1990: 272.
13
R. Padilla, 1992: 23
14
Ibid.
 ESPOSO

ESPOSA HIJOS

La manifestación práctica de la hermenéutica misógina fue la confirmación de la dispareja, con la

cuota de mayor autoridad otorgada al esposo; en tanto la esposa fue relegada a un plano de autoridad
secundaria, junto a los hijos y, por lo general, aún desautorizada ante ellos.

Por otra parte, hemos de estar conscientes de que se puede hablar de dos posiciones en todas las luchas
reivindicatorias: Por un lado, está aquella que califica como un movimiento de conquista o concesión social,
en cuyo caso, el análisis pertenece a una hermenéutica misógina y responde a los intereses del statu quo. Por el
otro lado, está la posición que califica a las acciones reivindicatorias como las reconquistas o recuperaciones
de una realidad perdida, como fue el caso de la reivindicación de los esclavos negros, quienes nacieron libres,
pero fueron esclavizados, vendidos y comprados por los hombres blancos y traídos a Occidente para realizar
trabajos fuertes en plantaciones y ferrocarriles, entre otros.

El enfoque, en este caso, corresponde a la hermenéutica bíblica, cuyo objetivo es la redención y restauración de
la pareja sana. Este es el caso de la reivindicación de la mujer, que la ubica adecuadamente en el lugar de ella y,
lo que es más, la restaura a la imago Dei, según el diseño original.

La hermenéutica, para que sea realmente bíblica, ha de promover la aceptación sin menoscabo de las dife-
rencias genéricas del ser varón y del ser mujer; ha de promover el reconocimiento de la autoridad y derechos
compartidos de los dos miembros de la pareja humana, lo cual dignifica que la mujer; debe afirmar la
convicción de que el emparejamiento no es el resultado de una evolución, ni tampoco resulta de las conquistas
de la mujer ni de las concesiones del varón; ni corresponde a la “bondad” del Concilio de Trento.
 La reivindicación de la mujer y su reubicación a la par del hombre en la construcción del Reino de Dios,
representa la justa recuperación de aquello que es la marca de la creación y se hace presente hoy a partir del
milagro de la redención en Cristo.

C. PUNTOS CRÍTICOS DE LA HERMENÉUTICA MISÓGINA .

1. La mujer, como ayuda idónea secundaria del varón

Probablemente, uno de los temas de mayor discusión es el que señala a la mujer como ayuda idónea
secundaria del varón, en la condición de inferioridad, tal como se consigna en el Gráfico Nº 1. Como se
observó, una especie de conjunción de cosmovisiones paganas, tanto del contexto bíblico, como del contexto de
la Iglesia, por una parte; y, por otra parte, el uso de algunos textos bíblicos conflictivos, respecto al lugar de la
mujer en la pareja humana, han dado como resultado final una “doctrina oficial” de la función femenina
secundaria.

Esta postura ha sido sostenida por algunos Doctores de la Iglesia15 y algunos teólogos contemporáneos. Por
ejemplo, el mérito que el teólogo escolástico, Tomás de Aquino (1225-1274 d. C.) 16 da a la mujer, dentro del
concepto de ayuda idónea del hombre, es apenas como un instrumento de reproducción, y eso sólo por
pertenecer al mismo patrón genético y por no haber otra manera de lograrlo.17

La existencia de esta “máquina reproductora” halla su justificación en el imperativo divino de procrear y evitar
la extinción de la raza humana que, a no ser por esto, ni se justificaría la creación de la mujer. En este punto,
tanto San Agustín,18 como Santo Tomás de Aquino, coinciden en la desvalorización de la mujer y, aún, del acto
sexual, calificándolo como si fuera un mal necesario, pero perteneciente al orden genérico que los hombres

15
El rango de Doctor de la Iglesia, entiéndase Católica, es dado por la más alta jerarquía de ésta a aquellos teólogos que se han
destacado en la construcción y defensa de la doctrina.
16
“Doctor Angélico” y santo de la Iglesia Católica; teólogo de tendencia aristotélica y platónica, (1225-1274 d. C).
17
R. Padilla, op. cit. , 1994: 28.
18
Conocido como el más famoso de los Padres de la Iglesia, teólogo y filósofo de influencia platónica y neoplatónica, 354 - 430
d. C. Si bien el concepto de Padre de la Iglesia se aplica a los teólogos y escritores que se supone conocieron a los apóstoles, y
correspondían a una época no más tardía que el año de 150 d. C., a San Agustín se lo distingue como Padre.
tienen en común con los animales. Dicho en otros términos, el acto conyugal, por sí sólo, no sería otra cosa que
un acto bestial y vergonzoso, cuya única justificación es la procreación.

Estas categorías de pensamiento no provienen de la revelación bíblica, sino que son conceptos paganos
provenientes del estoicismo y del neopitagorismo, que reflorecieron en los primeros siglos de la era cristiana. 19
La información moderna que tenemos sobre la sexualidad, claramente indica que ésta cumple en los humanos
las funciones de relación, comunión y expresión de sentimientos, amor, placer y no está ligada a los ciclos
reproductivos, como en los animales.

La función reproductiva es trascendente, por las implicaciones que tiene, pero tiene un tiempo corto de
vigencia; en tanto las otras funciones de la sexualidad, ya mencionadas, acompañan por toda la vida de la pareja
y colaboran para mantener los niveles de salud.

Es evidente que la perspectiva del compañerismo, comunión, felicidad y satisfacción, presente en los dos
primeros capítulos del Génesis, con claros indicadores de ser una de las razones fundamentales de la creación de
la pareja, no fue tomado en cuenta por estos teólogos, sino que predominó, en su hermenéutica, la influencia de
la filosófica del contexto. Por lo tanto, cualquier tesis que designe al varón como el administrador responsable y
a la hembra como la ayuda idónea para la reproducción, es una interpretación muy tendenciosa y conduce al
problema de la cosificación, que desvaloriza y deteriora la condición humana.

2. La mujer como una cosa

Otro de los puntos ignominiosos de la hermenéutica misógina es él haber reducido a la mujer al nivel
20
de cosa o instrumento de procreación, mercadeo y de subordinación. Al igual que ha ocurrido en “...los
regímenes de esclavitud, donde el esclavo era una cosa”, la cultura patriarcal cosificó a la mujer. Esto plantea,
en sí, muchas preguntas de difícil respuesta, tales como: Si la aceptación de la mujer depende de su capacidad
reproductiva: ¿Dónde quedarían todas las demás funciones femeninas dentro de la institución matrimonial, una
vez que ha cesado la reproducción?

19
R. Padilla, op. cit., 1994: 30.
20
Real Academia Española, 1970: 361. Cosa, como “Todo lo que tiene entidad... natural o artificial...en contraposición a
persona o sujeto...”. Hemos creado el verbo “cosificar” para mostrar la acción de éste, convirtiendo a un sujeto o persona en una
cosa u objeto.
 ¿En qué posición deja todo esto a la mujer estéril? Ante estos interrogantes a la hermenéutica misógina,
encontramos que la mejor manera de abordar el problema de la cosificación de la mujer, es mediante un análisis
que enfoque a la pareja humana desde tres diferentes ángulos y momentos: Desde la creación, la caída y la
redención.21

En primer lugar, el análisis de la pareja humana, desde la perspectiva de la creación, presenta a la mujer
según el diseño original, con todos los significados y objetivos primarios del Creador:

-Los dos miembros de la pareja son personas y, aunque aparecen genéricamente diferentes, esencialmente son
iguales. Los parecidos y las diferencias de los dos miembros de la pareja se complementan en la mutuidad de la
institución matrimonial,22 por cuanto hay cosas que sólo puede hacer la mujer y otras que sólo puede hacer el
hombre. En consecuencia, la unión matrimonial, vista desde las condiciones recíprocas e igualitarias de la
creación, tiene bien definidas las metas primarias: La felicidad y comunión de la pareja, la vocación y tarea de
la mujer para administrar el mundo junto al varon, como par, la procreación de hijos junto al varon, entre otros.

Por otra parte, el mandato de Dios a los dos miembros de la pareja fue que sean señores y sojuzguen todo lo
creado (Gn. 1: 26-30; 2: 15).23 Según el salmista interpreta este pasaje, Dios hizo dos “dioses” (Elohim)24 y les
revistió de autoridad para la administración del mundo creado. Por su parte, L. Verduin (1979) prefiere
denominar a los miembros de la primera pareja humana como: “soberanos creados”.25 Es convincente,
entonces, que la acción de Elohim en la creación no deja espacio posible para la jerarquización de la pareja, ni
la cosificación de la mujer.

En segundo lugar, el estudio de la pareja humana desde la perspectiva de la caída, es descriptivo de una
catástrofe que destruyó la estructura misma de ella. Además, describe cómo y por qué surgió el desequilibrio
enfermante en el modelo de la pareja humana caída del original, cuyo resultado final es el enseñoreamiento del
varón sobre la mujer y la subordinación de ésta a aquel.

21
J. Atiencia, op. cit., 1994: 20-25; R. Padilla, op. cit., 1994: 31-33.
22
J. Atiencia, op. cit., 1994:17. Complementariedad aquí significa contribución, diferente al significado de subordinación, como
usa Bateson.
23
El “señor” es amo, dueño y significa que tiene autoridad sobre las personas y cosas que le son asignadas.
24
J. Míguez Bonino, 1974:319, 320. Elohim (Dios) y Adonai (Señor) son títulos déificos genéricos.
25
L. Verduin, 1979: 27, 28, 50, 51.
Todo como consecuencia de buscar establecer otros modelos que le permitan ejercer la pulsión de poder y el
placer de apoderarse del otro. De esta manera el humano crea el apoderamiento, la desvalorización, la violación
y la quita de los derechos divinos del otro. Asi se establece un distanciamiento del modelo de pareja que
desarrolla la salud integral a otro que propone el sentimiento de inferioridad vs superioridad, el poder vs el
amor, el someter sobre el compartir en comunión.

Las palabras de Jehová, una vez ocurrida la desobediencia, anuncian que algo terrible ha ocurrido: “Y tu deseo
será para tu marido“ o “...tu voluntad estará sujeta a tu marido...” y “...él se enseñoreará de ti” (Gn. 3:16).26
Hay que enfatizar que en este texto, Dios no está dando una contraorden para la pareja, ni un nuevo manda-
miento, como pareciera que los intérpretes misóginos entienden, sino que simplemente está describiendo las
consecuencias de escoger un modo diferente de relacionarse fuera de la unidad de creación humana.

Habrá sido el varón, por su cuenta, que asumió la función de “juez” y habrá sentenciado a la mujer a convertirse
en cosa sojuzgada, y cuando tuvo autoconciencia de los efectos destructivos de su acción no se pudo hacer
responsable, recurre a la negación y culpa a la mujer por dichas consecuencias, como lo hizo desde el instante
mismo de la caída; o como lo han hecho los teólogos cristianos en la posteridad.27

Por su parte, la mujer, avergonzada y sintiéndose tambien culpable, asume la culpa y se somete paulatinamente
a su propia degradación.

Comenzando con Adán, quien no se hizo solidario con Eva en la culpa, sino que la culpabilizó ante Dios (Gn.
3:12), las culturas que, han guardado la historia del Huerto, han hecho de Eva la culpable directa. Y, por último,
por “...siglos, a lo largo de la historia, muchos teólogos estaban de acuerdo con Adán” en culpabilizar a
Eva,28 llegando a ser los arquitectos de la hermenéutica misógina.

Por lo visto, el inicio de la cosificación de la mujer se ubica en la interpretación del relato de Genesis 3. Porque
el desnivelamiento de la pareja enajenó a la mujer de su lugar de cosujeto y pasó a ser objeto o cosa sometida a
otra voluntad.

Asi la posición de la mujer, originalmente ubicada en el nivel de “diosa” (Elohim), se torció29 totalmente y se
alejó del diseño original.

26
Versión Reina-Valera, 1960.
27
S. Croatto, 1986: 203, 204.
28
R. Padilla, op. cit. , 1994: 32.
29
Real Academia Española, op. cit. 1970:1277: “Torcer” como una “desviación de su posición o dirección original”
 Si bien la realidad de la imago Dei no desapareció del 'adam (varón y mujer), pero quedó desfigurada. La
pena de muerte, si ocurriese desobediencia, anunciada en Gn. 2: 17, habiendo ocurrido la transgresión, pasó al
rango de sentencia y a la ejecutoría del inexorable proceso de envejecimiento (Gen. 3: 19), sin posibilidad de
que “...tome también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre” (Gen. 3: 22).

Y en tercer y último lugar, el estudio de la pareja desde la perspectiva de la redención, rescata la imago
Dei en la pareja; nos devuelve al diseño original y a los propósitos iniciales del Creador. Pero esto es posible
porque Dios decidió no dejar al 'adam en la condición de muerte, sino, “...concibió un plan de rescate y le
presentó la opción de salvación en Cristo”.30 Los esfuerzos humanos por la reivindicación de la mujer son
loables y dignos de apoyo, pero la verdadera reivindicación sólo es posible por la participación redentora de
Jesucristo, en quien se inicia la nueva humanidad.

Visto desde esta perspectiva, la confrontación de Jesús con los fariseos31 no es otra cosa que la confrontación de
dos hermenéuticas antagónicas: la misógina y la bíblica holistica. La de los fariseos, que desvaloriza a la
mujer y sus funciones, sometiendo a la pareja al modelo caído; y la hermenéutica de Jesús, que devuelve a la
mujer a la posición original de la creación, ahora restaurado en Cristo. Es la confrontación de una hermenéutica
que describe el deterioro del hombre como varon y mujer; y otra hermenéutica basada en la redención y la
salud, que prescribe el modelo del Reino de Dios, para los cristianos, constructores del nuevo orden.

El reto de la construcción de una hermenéutica bíblica holística es muy grande, y muchos han
claudicado porque, como afirma R. Padilla (1994):

“...no hay manera de evitar que su consideración sea afectada por un doble
condicionamiento. Por un lado, el de la larga historia de interpretación bíblica coloreada por el
machismo; por otro lado, el de la lucha por los derechos de la mujer, promovida por el
feminismo dentro y fuera de la Iglesia”. 32

30
Ibid, 18.
31
Mateo 19: 3 - 8.
32
R. Padilla, op. cit., 1994: 23.
 La hermenéutica bíblica, no obstante, no niega el valor cultural presente en las Escrituras, sino que
identifica y discrimina adecuadamente los elementos que llevaron a esta construcción enfermante. En realidad,
la hermenéutica substrae de la Palabra el mensaje para las circunstancias localistas y contextuales y lo
diferencia del mensaje con alcances universales, superando los modelos machistas o feministas.

A. LA PAREJA HUMANA DISEÑADA A IMAGEN DE DIOS

El texto de Genesis uno nos dice que una vez creado el planeta Tierra por Elohim, ésta no fue un fin en
sí misma, sino que se trataba de la creación de una gran estancia donde Dios habría de instalar a quien se
denominaría la “corona de la creación”, o sea, al verdadero amo y señor de la tierra: el 'adam (nombre hebreo
que significa, en sentido genérico: humanidad, humano, hombre). Para el 'adam, Dios plantó un huerto en el
territorio llamado Edén (Heb. gan), considerado como el escenario más maravilloso.33 Pero ni la gran estancia
ni el jardín maravilloso adquirieron relevancia, sino sólo hasta la incorporación del 'adam.

Cuando el escenario estaba preparado, se oyó el diálogo divino, en el cual sobresalía el adverbio entonces, que
significa: en tal caso, siendo así, teniendo por obvia consecuencia,34 seguido de la afirmación: “ya puede ser
hecho el 'adam (Gn. 1: 26). Entonces, el 'adam (humano) fue hecho

En los tiempos que se escribió el Antiguo Testamento, existían muchos relatos y leyendas sobre el
huerto del Edén y la creación del 'adam (humano). Así la Biblia recoge el primer nombre propio aplicado al
varón, Adán, en singular, para identificar al primer ser humano creado por Dios sobre la tierra.

33
R. Foulkes, 1974: 176. Hay dos interpretaciones sobre el significado de Edén. Una, que podría significar “territorio árido” (del
sumerio “estepa”), en cuyo caso no sería un nombre propio del “huerto”, sino la descripción de una llanura, y la traducción
sería así: “Y Jehová Dios plantó un huerto en la estepa oriental...” (Gn. 2:8). La segunda interpretación se fundamenta sobre
un vocablo que se pronuncia gan (Edén), que significa “delicia”, “abundancia”, “gozo”, razón por la cual los sabios de la
versión LXX tradujeron Edén de Gn. 2:8; 3:24; Is. 53:1 como “Paraíso”. En este caso la traducción sería: “... plantó el huerto
Edén en la estepa...” (Gn. 2:8); o “...plantó el huerto “Paraíso” en la estepa...” (LXX). Las dos interpretaciones son imprecisas
y se debe en gran parte porque la Biblia identifica este lugar con diversos nombres: “huerto del Edén” (Gn. 2: 15); “huerto de
Dios” (Ez. 28: 13; 31: 8); “huerto de Yahveh” (Is. 51:3). A más del nombre, la ubicación geográfica de Edén también presenta
dificultades, porque los dos ríos Pizón y Gihón, de los cuatro mencionados en el texto, no han sido identificados. No obstante
estas imprecisiones, nadie duda de la existencia del Edén, porque el texto sí habla de algo concreto.
34
Real Academia Española, 1970: 541; J. Atiencia, 1994: 12.
Este nombre propio habría surgido como una necesidad de los pueblos descendientes de Set de identificar al
primer varón y diferenciarlo de otros varones descendientes, tales como Abel, Caín y Set. Aquí tenemos un
problema epistemológico pues las traducciones al español cometen el error de no hacer notar la diferencia
entre 'adam y Adán (humanos e individuo), es un gravvisimo error equiparar estos nombres con
tremendas consecuencias deshumanizantes, por cuanto se estaría confundiendo lo genérico con lo
particular y, además, se distorsionaría el sentido original de 'adam.35

Si observamos los términos en los textos revelados encontramos que unas 560 veces aparece en el Antiguo
Testamento el término genérico 'adam, que nos habla de una especie común, tal como decir el humano, la
humanidad o el hombre. Es decir que Dios deja bien en claro que el creo a la humanidad (Adam), los
hombres. No a uno solo.

De las 26 veces que se usa el nombre Adán, 36 en los tres primeros capítulos del Génesis, 18 están en sentido
genérico 'adam y sólo ocho están como nombre propio Adán. Podemos decir que Adán es 'adam, tal como
decir hoy: “Juan es humano”. Desde esta posición hermenéutica, en el sentido que Dios creó al 'adam
(humano), se rescatan varias verdades singulares, novedosas, las cuales han estado veladas por los condicio-
namientos que hemos mencionado brevemente.

1. La pareja humana

Cuando Dios creó al 'adam (humano), llama la atención la forma como recalca así: “varón y hembra
los hizo” (Gn.1:27; 5:2). Aquí tenemos una interpretación hermenéutica sexista, pues por el contrario, el texto
relata que Elohim creo al varon y la varona .Esto significa que Dios creó a la pareja humana constituida de dos
personas diferentes, de dos géneros diferentes; pero iguales en esencia; una realidad en biunidad , con
objetivos únicos y no paralelos; para la comunión y el crecimiento mutuo. El grafico que se presenta a conti-
nuación, ilustra la verdad a la que hemos hecho referencia:

ESPOSO ESPOSA
35
J. C. Huffman, 1974: 10.
36
R. Padilla, 1994: 37.
 HIJOS

Esta configuración representa la marca del diseño original, vista en la creación y propuesta en la
redención, que no deja lugar a otras posibilidades. Además, esta configuración ubica a los hijos bajo la
autoridad y responsabilidad igualitaria de los dos miembros de la pareja, acorde con todos los mandamientos,
enseñanzas y expectativas que la Biblia manifiesta respecto a la función de los padres.

Por el contrario, la hermenéutica misógina, presenta un matrimonio con una estructura diferente, donde la
pareja es la dispareja, desbalanceada, con la madre degradada al nivel de los hijos y despojada de la autoridad de
madre sobre ellos. Dicho modelo de relación corresponde a la pareja caída.

Varon

Mujer Hijos

Desde otro punto de vista, la biunidad ha de ser considerada desde la exclusividad, en el sentido que
solamente la varona pudiera resolver el problema de la soledad del varón; pero, a su vez, ella encuentra su
propia realización con el varón, que no podría hallarla jamás de otra manera.
 En esta línea de pensamiento, es importante mencionar la presencia de los animales, porque éstos, a más de
servir de telón de fondo para la creación de la hembra, mostraron que eran incapaces de resolver el problema del
estado incompleto y de soledad que vivía Adán. Y, como afirma P. Jewett (1975):

“Ellos  los animales no pueden dar lo que el hombre tiene que tener para convertirse en
verdadero hombre, dado que no son como éste en ningún sentido esencial. De aquí la creación
de la mujer, la única que puede dar al hombre lo que éste necesita tener, porque es
esencialmente como él, y a la vez misteriosamente distinta a él”.37

2. La pareja humana, una proyección de la Imagen de Dios como

comunidad divina

La comunidad divina o Triunidad (Elohim) se presenta como realidad espiritual. El problema

epistemológico que tiene el lector del texto es que la mente humana tiene limitaciones para comprender a un
Dios Infinito y Eterno, pues solo decodifica desde lo espacio temporal, de acuerdo a los estudios de las
neurociancias y la física quantica.

El hombre desde las ciencias se dedica a estudiar la materia y la energía a partir de la física y de las
investigaciones de Einsten . El problema epistemológico es que nuestro Dios no es materia, ni energía, sino
es Espíritu, o sea una dimensión y elementos desconocidos para el mundo humano. Por ello es Dios
quien se revela al hombre a través de la Palabra. Para decodificar su palabra usamos sistemas neuro-
psico-socio-culturales inconcientes todos actuando a la vez. Y analizamos e interpretamos sus enseñanzas en
la modernidad a través de paradigmas dicotómicos (Kuhn).

De forma que la Imagen que Dios revela no es material de formas, sino espiritual y de cualidades
relacionales. Como lo muestra el verso 27, se trata del estilo de vivir acompañados, comunicados y en
comunidad.

37
P. Jewett, 1978. p 6.
Su eterno vivir acompañado es la forma más perfecta de vivir, y quiso Dios que los humanos disfrutáramos de
esta forma de convivencia. Su eterna común unión y comunicación fue transferida a la pareja humana y,
posteriormente, a la familia.

proyectó en forma de comunidad humana, integrada por el varón y varona. En el proceso de la creación, entre
tanto la obra divina no se había completado, al observar al varón, dijo Dios: “No es bueno que el adam
(humano), esté solo...”(Gn. 2:18), sin otro humano, e hizo a la varona, de manera que la comunidad divina
(Triunidad), creó a la comunidad humana a su Imagen

3. La pareja humana, de la misma y única naturaleza

La historia de la creación aparece en dos relatos, que no se contradicen, sino que se complementan y nos
muestran la diversidad y complejidad del proceso de crear a los humanos. El primero (Gn. 1:1-23), aparece en
un estilo sacerdotal; que relata la creación día a día (como fases de creación); y culminan las etapas del proceso
en el día sexto con la creación de los animales terrestres, e incluye la creación del varón y la hembra. 38

Pero, al hacer el relato de la creación específica del adam, aparece un valor de importancia singular del origen
y naturaleza únicos de la pareja. Y por ser los miembros de la pareja compañeros, a los dos les otorgo la
responsabilidad de la administración de la realidad creada; les dotó de autoridad para enseñorearse; y les
dio la responsabilidad de sojuzgar, por ser sus representantes idóneos.39 Que maravilla los humanos están a
cargo de la adminsitracion responsable de la vida sobre el planeta, al igual que Elohim lo hace en el universo.

El segundo relato (Gn. 2: 4-25) nos muestra otra mirada del proceso creador humano, y al referirse a la
creación del adam, nos informa que los dos miembros de la pareja fueron creados de modos diferentes.

38
El término hembra, para referirse a la mujer, resulta ofensivo en algunos contextos por el uso aplicado a los animales. Sin embargo,
hemos optado por este término, en el contexto de la creación, por estar más limpio de las connotaciones típicas de las construcciones
sociales. Los términos hombre y mujer, por ser construcciones sociales, tienen la dificultad de variar su naturaleza, funciones y
significados, según la cultura que los construye.
39
R. Padilla, op. cit., 1994: 25.
Por otra parte, nos asegura que el material utilizado para crear al varón, Dios lo tomó de la tierra; es decir que
fue hecho con los mismos 11 elementos de la naturaleza. Y que para la creación de la mujer (Isha), tomó del
varón (Ish), por lo que fue llamada varona por ser tomada del varón.

Las palabras Ish e Isha no se utilizan aquí para hacer la diferenciación de los géneros masculino y femenino,
sino para enfatizar la unidad integral de la naturaleza del varón y la varona. Se enfatiza que de un varón
salió una varona y Adán no duda, ni por un momento, que Eva era de su misma naturaleza y la reconoce
como varona (Gn. 2: 23). Es, por lo tanto, una manera de decir que son iguales, de la misma naturaleza y
hechos por el mismo Arquitecto ELOHIM ; pero, a la vez, es la manera de decir que son diferentes en su
género.

4. La pareja humana, creación directa de Dios

Además, mediante una observación del evento mismo de la creación del adam, se descubre que, cuando
Dios quiso crear las plantas, peces, aves y animales, dio la orden en los siguientes términos: Dijo Dios:
“Produzcan las aguas...” (Gn. 1: 20); “Produzca la tierra seres vivientes...” (Gn. 1: 24) Y tanto los mares
como la tierra produjeron, tal como Dios ordenó, y vio El “que era bueno” (Gn.1: 21, 25).

Pero, cuando Dios decidió crear al adam, hubo un “Solemne Concilio Divino...”,40 de donde salió el proyecto
de Dios Trino en las palabras “Hagamos al hombre”. A esto nos referimos con la afirmación que la “comu-
nidad divina”, o sea la Triunidad, pensó, diseño y creo (bara), a los humanos, adam (Gn. 1:26), sin la
mediación de la naturaleza, como es el caso de la creación de la vida vegetal y animal.

También, para enfatizar más la singularidad de la creación del adam, Dios entró en una relación única y directa
con su criatura mediante el “soplo de aliento de vida”, con el cual le hizo un ser viviente diferente. Este
“soplo”, que es una huella de Dios en el hombre, LO SEPARA DEL MUNDO ANIMAL Y LO ELEVA A
SER UNA PERSONA ESPIRITUAL, con esta creacion marcó el curso de las relaciones de éste. Dios y
hombre quedaron conectados y, de aquí en adelante, el hombre no podrá ser comprendido ni definido aparte de
Dios.41

40
L Berkhof, 1969: 214.
41
J. Atiencia, op. cit., 1992: 13.
a- El Adam es creado en vinculación directa con Elohim mediante la neshamah y tiene conciencia a diferencia
de los animales de su relación con Dios, y la experimentaba todas las tardes al conversar con su Creador, (3: 8).

b-Adam es Creado en relación con el cosmos, (Naturaleza) y para desarrollarla se le indican dos funciones:

1- Cultivar y guardar la tierra (2: 15).

2- Adam debe poner nombre a los animales. En oriente poner nombre equivale a tener poder y autoridad sobre
ellos. De manera que el Humano es definido como trabajador, científico y artífice del planeta. Tal como Elohim
lo es en el universo.

c-Adam se completa con el otro. Esta integración de desarrollo queda descripta en la unión amorosa con la
mujer, (2: 21 - 25). La igualdad de relación entre semejantes (ish e ishsha) es expresada en el texto en el relato
de la creación personal de la ayuda idónea. Y se la presenta a través de sombolos. El primero es la costilla,
recordemos que ya en el ideograma sumerio poseía un doble significado ti, costilla y vida.

Para la cultura semítica el cuerpo tiene un gran signo comunicativo existencial, como lo expresa en el 2: 23,
"esta es hueso de mi hueso y carne de mi carne". Ella es alguien como yo expresa adan, ella es ayuda idónea.

El otro símbolo utilizado es ish e ishsha, expresadas como la complementariedad en la unidad del ser y el
desarrollo de la condicion humana. Varon y Varona son una sola carne, por creación, en el encuentro sexual y
en el desarrollo de amor (ágape, a Imagen de Dios).

d- Adam, se completa como unidad persona solamente si desarrolla estos tres vínculos. Es decir que si no lo
hace, el hombre se escinde a si mismo, se fragmenta, se deshumaniza, crea el cáncer del pecado.

B. LA PAREJA HUMANA, IMAGEN Y SEMEJANZA

DE SU CREADOR

Probablemente no hay argumento más importante para valorar al ser humano que éste: ¡Somos hechos a
la misma imagen y semejanza de Dios!
 ¿Quiere decir que Dios usó sus propios referentes personales cuando nos creó? ¿Hasta dónde podemos llevar
las implicaciones de esta aseveración? El solo hecho de plantear el tema de la imago Dei en el ser humano,
provoca muchas preguntas, para las cuales no se pretende encontrar todas las respuestas sino, al menos, calmar
nuestras ansias finitas por conocer un asunto infinito relacionado con la razón de ser y naturaleza de la pareja
humana.

Cuando el Dios Trino se hizo la propuesta: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”,
tenía un propósito muy definido: El humano “se parecerá a nosotros” o “que se parezca a nosotros”.

La pregunta que surge es ¿por qué se usan dos palabras que, hasta cierto punto, son sinónimas y, en sentido
más exacto, no lo son? La idea más antigua sobre la diferencia de las palabras imagen y semejanza, es la que
atribuye a imagen el sentido de igualdad, posición resistida por un sector de los intérpretes bíblicos y sostenida
por algunos círculos católico romanos. En cambio, a la palabra semejanza, se le atribuye el sentido de parecido
y, según este punto de vista, se usaría para atenuar la pretensión de igualdad entre el hombre y su Creador,
causada con la palabra imagen.

Una ampliación del concepto indicaría lo siguiente: Con la palabra imagen se comunica la idea de que el
hombre tendría una capacidad de desarrollarse y llegar a ser como Dios mismo. En cambio, con la palabra
semejanza el hombre solamente habría sido creado con una naturaleza innata para relacionarse con Dios, sin la
aspiración de llegar a ser igual a Él.

Algunos intérpretes bíblicos contemporáneos niegan la posibilidad de este interjuego de palabras con el solo
objeto de atenuar los excesos de significado creados con la palabra imagen.42 Por el contrario, insisten en la
convicción que entre imagen (tselem) y semejanza (demuth) no hay mayor diferencia de significados. 43 Más
específicamente, S. Croatto (1974) sugiere que imagen y semejanza son dos términos complementarios: Por
una parte, imagen establece una relación de unidad del adam con el Creador; entre tanto semejanza establece
una aproximación de parecido entre dos seres u objetos. 44 En todo caso, estos intérpretes no dan mayor
importancia a la diferencia de los significados de las dos palabras en cuestión. Su tesis estaría respaldada por el
análisis del texto, que muestra un uso alterno, como si imagen y semejanza fueran dos conceptos sinónimos.45

42
S. Croatto, 1974: 172, 173.
43
R. Padilla, op. cit. 1992: 24.
44
S. Croatto, op. cit. 1974: 185.
45
Por ejemplo: en Gn. 1:26 se usa imagen y semejanza juntos; en cambio, en Gn. 1:27 y 9:6, se usa solamente imagen. Por su parte,
en Gn. 5:1 se usa solamente semejanza; pero en Gn. 5:3 se dice que Set fue engendrado a la semejanza y conforme a la imagen de
Adán. En el Nuevo Testamento se añade gloria, alternado con imagen y semejanza así: En 1 Cor. 11:7, se usa imagen y gloria; y
en Col. 3:10, solamente imagen; en Stg. 3:9 se usa semejanza.
 Desde el punto de vista literario, particularmente al referirse a la procreación de Set, la forma como se
usa semejanza, en una frase, luego se usa imagen en otra, es sugerente de que simplemente se trate de un estilo
hebraico llamado paralelismo, como muchos otros en la Biblia. Esta figura literaria consta de dos o tres ideas
sinónimas, referidas a un mismo objeto, para enfatizar la afirmación. 46 Lo asombroso es que, sea cual fuere el
sentido más exacto, de entre todos los seres creados, sólo el adam (humanidad), que incluye al varón y a la
hembra, tiene la distinción de ser imagen y semejanza de Dios.

Según este relato, referido a los primeros pobladores del planeta, ¡qué seguros estaban de haber sido
hechos y de ser realmente “imagen y semejanza de Dios”! Este relato, en un contexto de tal convencimiento,
es sugerente de que alguien podría presentarse en estos términos: Yo, imagen de Dios, me llamo fulano de tal.
Al respecto, Verduín (1970), concuerda con el sentir de que Eva y Set apelan a unas calidades personales de
“soberanos y creados”, como quienes invocan los derechos de una dinastía.47

En su momento histórico, la esencia del pensamiento de la creación del adam (humano), identificado
con el nombre propio Adán, ocupó significativamente la atención de los sabios escritores judíos del
voluminoso libro de leyes y tradiciones llamado Talmud. Ellos vieron en la persona de Adán una figura que
poseía los dos sexos y que, mediante una segunda intervención de Dios, se individualizaron en dos personas
diferenciadas sexualmente.

Además, se había reforzado en el Talmud la creencia de que hubo una pérdida al ser dividido en dos el primer
humano. Esos dos “elementos” llamados personas individualizadas serían, en efecto, dos “pedazos” de una
sola realidad y sólo mediante el matrimonio, la “una sola carne” se volvería a integrar.48 Por supuesto que hoy
sería muy cuestionada la visión del Talmud, ya que sugiere que tanto el varón como la hembra sólo se podrían
realizar mediante el matrimonio, validando el mito de que sólo casándose y teniendo hijos se llega, realmente, a
la realización.

La falsa ecuación que esta posición sugiere, sería: Varón y hembra = casados y padres, o al menos casados.
Si bien la formación de la pareja humana mediante el matrimonio es una de las condiciones recomendadas y de
mayor realización, no obstante, Dios ha hecho provisión para las personas solas, dotándolas de un carisma

46
Un salmo dice: “Oh Jehová, sálvanos ahora te ruego; te ruego, oh Jehová, que nos hagas prosperar ahora” (118:25).
“Sálvanos” y “prospéranos” es un ruego enfático, para lo cual se usa en forma paralela las dos palabras indicadas.
47
L. Verduín, 1970: 27, 28.
48
T. De Gal-On, 1989:8, 9.
especial para vivir sin pareja y sentirse bien realizadas a partir de ka relación con otras familias y grupos
sociales y comunidad de fe.

Por otra parte, desde una perspectiva integradora, B. H. Carroll, (s/f) afirma que la realidad de la imagen
de Dios en el hombre “...envuelve e implica mucho más...” de lo que comúnmente nos han enseñado los
maestros de la Iglesia. Ser hechos a su imagen y semejanza se refiere a poseer el conocimiento intuitivo, razón,
rectitud, santidad, conciencia, voluntad, el poder de escoger o libre albedrío, la capacidad de adorar a Dios y
tener comunión con El, dignidad para tener acceso a la presencia de Él, inmortalidad de la persona espiritual,
alma viviente, unidad persona, provisión para la inmortalidad del cuerpo por Jesucristo, capacidad para el
matrimonio, lo cual lo diferencia del consorcio de las bestias, la capacidad para el trabajo, creatividad para la
lucha por la existencia, el idioma, entre muchos atributos más.49

Además de lo anterior, desde una dimensión más universal, el concepto de la imago Dei en el hombre,
necesariamente ha de ser concebido como el factor integrador de la raza humana, lo cual tiene implicaciones
para la misión de la Iglesia y para todas las disciplinas dirigidas al servicio del hombre.50

En esta misma línea de integración, la imago Dei, en tanto es el patrimonio de toda la raza humana, motivó a V.
Mollenkott (1977) a rechazar la ecuación Dios = masculinidad, propia de la teología patriarcal. También
rechazaría la ecuación Dios = feminidad, propia de algunas religiones naturales y de la fertilidad.

Sería más sabio decir que en Dios se integra la sexualidad femenina y masculina, lo cual trasciende los
géneros que nosotros conocemos, que especular buscando en Dios un determinado género para justificar alguna
postura teológica.

La diferenciación de géneros es una realidad en el ser humano, pero es demasiado temerario decir que en Dios
habría diferenciación de género, esta humanización es falsa, pues Dios es Espiritu. El análogo de la pareja
humana, al aplicarse a Dios, insistimos, es una analogía de lo relacional, mas no de lo esencial, como entre los
paganos griegos, que sus dioses son sexuados En cambio, entre los miembros de la pareja humana, la
diferenciación genérica y la sexualidad, son tanto esenciales como relacionales ("serán una sola carne").

Si el varón y la mujer se asemejan a Dios, es imposible creer que el Dios de la Biblia fuera concebido como un
Dios masculino y sexuado, porque ¿dónde se conciliaría al ser femenino de la mujer? Esto hace que

49
B. H. Carroll, s/f: 81.
50
G. C. Berkower, 1972: 67.
rechacemos cualquier idea del Dios masculino y sexuado y se reitere que el análogo de la pareja sexuada, como
imago Dei, es puramente relacional, como grupo..

Por otra parte, el Dios conocido de los hebreos y de los cristianos, no es una proyección ni creación de los
hombres, con todas sus debilidades y perversiones, incluyendo los géneros y la sexualidad. Para citar un
ejemplo, en el panteón de deidades griegas, hay dioses varones y diosas mujeres, sexuados, que cohabitan
sexualmente, tienen hijos e, inclusive, incursionan en el mundo de los humanos para procrear con las mujeres.
En estas circunstancias, la analogía de la sexualidad sería relacional y esencial.

El Gráfico Nº 4 ilustra el contexto para la comprensión de la analogía de la sexualidad, especialmente

como una metáfora de la unidad y comunión. Probablemente para el estudio de la pareja humana y la familia
cristiana, esta consideración sea una de las más importantes, por cuanto ubica sus relaciones más allá de una
convivencia biológica.

LA SEXUALIDAD COMO ANALOGÍA DE

LA TRIUNIDAD

SUJETOS ESTADO DE LA NATURALEZA DE LA

SEXUALIDAD
ANALOGÍA

Dioses paganos Sexuados Relacional y esencial

Dios bíblico Asexuado Relacional

varon - mujer Sexuados Relacional y esencial

 Por último, la postura del teólogo católico Do Carmo (1979), respecto al imago Dei en el hombre, es
que se trata del más grande argumento para reflexionar sobre la realidad del hombre latinoamericano frente a la
lucha por reclamar su dignidad.

En su pensamiento se observan tres cosas: 51

- Primero, sólo una visión cristiana del ser humano puede verlo en forma integrada.

- Segundo, Dios, al haber hecho al adam a su imagen y semejanza, dejó algo de sí en éste.

- Tercero, la encarnación de Cristo habla mejor que todo sobre la imago Dei, por cuanto legitima la unicidad de
la raza humana y, sobre todo, mediante la encarnación muestra la integración de lo humano con el Creador.

C. LA PAREJA HUMANA, REPRESENTANTE DE DIOS

El significado de la imago Dei en el hombre, desde la función de representación, es un enfoque nuevo y

de gran trascendencia para los tiempos actuales. Se trata de encontrar el objetivo divino por el cual Dios creó al
adam a su imagen y semejanza.

Este enfoque puede darnos alguna respuesta frente a la imperiosa necesidad de hallar los criterios más
adecuados para administrar nuestro planeta Tierra frente a sus cada vez más escasos recursos, la mala
distribución de éstos, la gran explosión demográfica, la contaminación y destrucción de la naturaleza, entre otros
males.

Antes de entrar en el análisis de la pareja humana como representante de Dios, conviene aclarar la
metodología metafórica usada en la re-velación por El, por medio de los escritores sagrados, para comunicar
sus verdades profundas y eternas. Dios usó los elementos del contexto histórico, tales como el significado real
de imagen y semejanza entre los imperios que se turnaban la hegemonía del mundo. Estos elementos culturales

51
A. Do Carmo, 1979: 17-19.
 52
funcionaron como metáforas para la comprensión del significado profundo del concepto imago Dei en los
humanos.

La metaforización como metodología para una mejor comunicación y comprensión, consiste en trasladar
el sentido real de una cosa a otra figurada.

En este caso, se trasladó algo trascendente e infinito a otra figurada, pero común y finita. La cosa trasla dada
hace de “huésped”; mientras la que recibe, hace de “anfitrión”. Este traslado es posible en virtud de la
existencia de un parecido entre el “huésped” y el “anfitrión”. Cuando existe ese parecido entre dos cosas, que no
necesitan ser iguales, se dice que ellas son análogas o que existe analogía entre esos dos elementos. Un
ejemplo magistral es el que usó Jesús con las gentes comunes de su tiempo. Ellos no podían entender cómo
Jesús sería el Salvador de los hombres; cómo El posibilitaría la entrada a la salvación, al Reino de Dios.
Entonces El decidió hacer una metáfora, la cual consistió en trasladar dicha verdad profunda, y difícil de
entender, a un elemento conocido por el pueblo, como es una puerta. Entonces les dijo: “Yo soy la puerta, el
que por mí entrare, será salvo” (Jn. 10:9).

La metaforización es tan moderna, como pocas técnicas privilegiadas; así como es tan antigua, tal que los
escritores sagrados la usaron con mucha frecuencia. Es de esta forma que el objeto imagen del contexto real
nos ayuda, metafóricamente, a comprender la grandeza del significado de la imago Dei en el hombre, según los
siguientes pasos:

1. Dios inspiró a los escritores sagrados que el adam (humano) sería su representante aquí en la
tierra.

2. Pero la comunicación de esta verdad encerraba un alto grado de dificultad, que obligó a los escritores
sagrados a recurrir a la metaforización para lograr el objetivo.

52
La metáfora, muy usada en la Biblia, es una técnica de comunicación por excelencia, particularmente cuando se necesita cruzar
una barrera de alto grado de dificultad. Por ejemplo Jesús, para explicar a los hombres su misión redentora, se metaforiza
(traslada) al pan, luz, puerta, etc. Estos elementos son terrenos y conocidos por los hombres, a su vez cumplen una función
análoga como: alimentar, iluminar y provee la entrada.
 3. Para que fuese posible el traslado metafórico, buscaron el elemento análogo, esto es que tuviese un
parecido y que, a la vez, fuese conocido por el pueblo, para que sirviera de “anfitrión”, hacia el cual
hicieron el traslado del “huésped”. En este caso, tratándose de un contexto de realeza, usaron el
elemento imagen.

4. Una vez hecha la metaforización, fue posible tener una mejor comprensión del profundo significado
de imago Dei en el adam.

Una vez identificada la metodología usada en el relato de la creación de la primera pareja humana, ya
resulta más fácil abordar la función de ella: Primero, como representante de Dios. Imagen (Heb. tselem)
significa representación o réplica del original. Si se considera que el adam es la imago Dei, esta doctrina
toma especial relevancia a la luz del contexto del Antiguo Testamento, donde predominaba “la doctrina real”.

Esta doctrina estaba muy difundida entre los grandes imperios de Babilonia, Egipto y, posteriormente, en Grecia
y Roma. Por lo tanto, el primer aporte del contexto a la revelación divina, pertenece a la “doctrina real” que
dice que el rey es la imagen de Dios, además de ser “divino”.53 Dios, para administrar los recursos materiales,
habría creado al adam para que sea su representante, tal como habría encargado la administración de todo a los
reyes de la tierra.

El segundo elemento del contexto es el factor autoridad que tenían los representantes, tanta como si
fuera el mismo representado, que el no obedecerles, era como no obedecer al mismo rey. 54 Tanto los
representantes de Dios, como los representantes del rey, podrían ser personas, imágenes o efigies.

La representación del rey en el imperio, lo cual incluía a las tierras conquistadas, operaba bajo este principio de
autoridad, que estaba legitimado en que hoy llamaríamos el “derecho natural” de los reyes. El adam, como
representante de Dios, estaría investido de autoridad, tal como lo revela la metáfora. El ejemplo más típico de
la autoridad del rey, quien podía gobernar personalmente o por medio de representaciones, es aquel que se
registra en la historia de Daniel y sus compañeros en Babilonia. Ellos fueron presionados a adorar la estatua del
rey Nabucodonosor. La pena de muerte, si no obedecían, era el horno de fuego (Dn.3:12-30).
53
R. Padilla, op. cit. 1994: 25.
54
C. Gattinony, 1974: 297.
 En tercer lugar, uniendo el concepto que tanto el varón como la mujer son imago Dei, los dos, sin
distingo de género, están comprometidos con la representación de Dios y con toda la autoridad que esto implica.

EL CONTEXTO HISTÓRICO DE LA REALEZA

COMO METÁFORA DE LA IMAGEN DE DIOS EN EL HOMBRE

ELEMENTOS FIGURADOS ELEMENTOS REALES

DE LA METÁFORA DEL DEL SIGNIFICADO DE LA

CONTEXTO REAL DE LA IMAGO DEI

BIBLIA
EN EL HOMBRE

1. El rey, el conquistador 1. Dios, el Creador

2. La efigie o estatua, imagen 2. El hombre, imagen de Dios

del rey

3. La efigie o estatua, 3. La imago Dei (hombre),

representante de Dios
representación del rey

4. La autoridad del rey 4. La autoridad de Dios sobre

lo creado
sobre lo conquistado

5. La efigie o estatua del rey 5. La imago Dei para señorear

y sojuzgar sobre la creación
como señal de su señorío

sobre su territorio
 Gracias a la comprensión de la “doctrina real” ya aludida, existente en el contexto del Antiguo
Testamento, podemos hoy entender mejor el profundo significado de la imago Dei en el adam (humano),
asunto que incluye a la mujer. No es posible hacer una separación del hombre y la mujer para atribuir al
primero la función de representación, negando el plan original. Por el contrario, el estudio de la pareja
desde la perspectiva del contexto, sólo puede llevarnos a una conclusión válida:

- el hombre y la mujer, la pareja humana, sin distincion de género, son imagen de Dios;

- los dos miembros son representantes de El aquí en la tierra;

- y tienen autoridad para enseñorear y sojuzgar la creación.

-En la perspectiva de la Imagen de Dios, no hay figuras

-La Imagen de Dios no es física, sino espiritual.

D. EL ATRIBUTO DE LA IDONEIDAD DE LA MUJER

El lector recordará el problema de la hermenéutica misógina tratada, y todo el trasfondo histórico-

cultural que la produjo. Nos referimos a la concepción griega de la mujer como un ser inferior al
hombre, sumado al trasfondo patriarcal heredado de los pueblos semitas y prevaleciente en la mayoría
de culturas. Este contexto, mas las interpretaciones misogenas de la iglesia Catolico Romana condicionaron
el pensamiento de los teólogos de la Iglesia cristiana, para construir una teología inadecuada respecto a la
posición de la mujer en la pareja humana. Como se observa, sólo el análisis del contexto de la Biblia y de la
Iglesia, nos ayuda a comprender el por qué se infiltró la idea de que la mujer, en su condición de ser ayuda
idónea, significase una figura secundaria, subordinada, servilista o cosa semejante. Como mayormente los
gobernantes de los pueblos de este mundo, por miles de años, han sido figuras masculinas, la hermenéutica
misógina les resultó “adecuada”, por la doctrina cómoda que propone para el varón. Esto explica, también,
por qué la misoginia se ha convertido en una especie de “doctrina oficial”.
 Frente a esta situación, nos proponemos presentar una visión diferente del concepto de ayuda idónea,
que haga justicia al significado de idoneidad (“suficiencia”, “capacidad”, “disposición”)55 y a la intención
de Dios cuando diseñó a la pareja humana:

1. Jehová, el modelo de la ayuda idónea

Cuando Jehová Dios declaró el propósito de crear a la mujer para que fuese ayuda idónea ezer
k‘negdo = “ayuda que le corresponda”, “capaz”, “suficiente”, “dispuesta”) del varón, el referente que
Elohim tenía, no fue la visión patriarcal ni la griega, sino el suyo propio, esto es que Jave se define a sí
mismo como ezer (ayuda) del hombre. Este significado del concepto está respaldado en 15 referencia
bíblicas,56 tales como las siguientes: “Oh, Israel, confía en Jehová, él es tu ezer [ayuda]”; “Casa de Aarón,
confiad en Jehová; él es vuestra ezer”; “Los que teméis a Jehová, confiad en Jehová; él es vuestro
ezer...” (Sal. 115:9, 10 y 11). Es Jehová la ayuda del hombre y bajo ningún concepto a ningún intérprete
bíblico se le podría ocurrir que Jehová sería un Ser inferior o secundario al varón.

2. La mujer completa la condición humana

Según L Berkhof (1969),57 el “sello final de la creación” es el adam (humano, hombre) y podemos
estar de acuerdo con esta aseveración. Pero, por nuestra parte, sería más preciso enfatizar que “sello final de
la creación”, es la mujer, por cuanto todo está bien ante los ojos de Dios con la creación de ella. Se infiere
del texto que sólo la mujer podía resolver la incomunicación y soledad del hombre. Este tenía compañía
animal, pero la diferencia abismal entre la naturaleza irracional de las bestias y la humana, nada que no fuese
la creación de la mujer hubiese podido solucionar.

Ni siquiera la comunicación de Adán con su Creador solucionaba el problema. El observó algo irresoluto e
incompleto y dijo: “No es bueno que esté solo”. ¿Qué le hacía falta a Adán, en última instancia, que le

55
Real Academia Española, op. cit., 1970: 728.
56
R. Padilla, 1992: 28.
57
L. Berkhof, 1969: 213-216.
preocupase a Dios y le hiciera ver su obra como inconclusa? Muchas respuestas a esta pregunta son o
erradas o parciales. Desde los sabios del Talmud, vieron en la persona de Adán una figura que poseía los dos
sexos y que, mediante una segunda intervención de Dios hacía falta individualizar en dos personas diferenciadas
sexualmente.

Más tarde se reforzó la idea de que hubo una “pérdida” al dividir en dos pedazos al primer humano; se
solucionaría mediante el matrimonio. Desde el patriarcalismo y, más tarde, desde la visión griega, hacía falta
una sirvienta doméstica. Desde la Patrística, le hacía falta una sirvienta doméstica y una “máquina
reproductora”. Desde el mismo texto, tanto por inferencia como por lectura, hacía falta compañía, pues
Adán estaba solo; le hacía falta una coigual, cocreadora, coautoridad, compañera, para disfrutar la común
unión humana, para integrase y cumplir la misión de gobernar el mundo según su vocación. Cuando se llega
a este punto, con la creación de la mujer, se puede considerar que se ha alcanzado el “sello final de la
creación”.

Desde esta perspectiva, la entrada de la mujer en escena, no es desde abajo, para que fuese
considerada ayuda idónea secundaria. En lógica, por cuanto le viene a resolver una situación a Adán, su
entrada debería ser desde arriba, en superioridad. Pero, en el tanto ella resolvía un problema, resolvía el
suyo propio; en el tanto realizaba al hombre, se realizaba con el hombre, su incorporación es desde la par.
Esto va en contra del postulado de la hermenéutica misógina, en el sentido de que la mujer sea solamente
una ayuda secundaria del varón, presentado en el capítulo primero.

DIOS

Novio Novia

Pareja Pareja

Esposo Esposa

Hombre Mujer

Padre Madre
 Abuelo Abuela

Nieto Nieta

Biznieto Biznieta

Varón Varona

3. Idoneidad integral

Respecto a la creación de la mujer, el texto inspirado provee un conjunto de idoneidades

(capacidades) y objetivos de la mujer, en forma integral, y en nada es sugerente que se deba privilegiar uno
por sobre otros. Por ejemplo, nada indica que la procreación deba ser tomada particularmente como el centro
del concepto ayuda idónea. Nada indica, a no ser por la propia cosmovisión del intérprete, que la función
de la mujer deba reducirse al nivel de ayuda secundaria del varón, servidora, autoridad secundaria, entre
otras visiones torcidas. Si se quiere, el acompañamiento y la comunicación aparecen de primero y con más
énfasis en el texto.

La conclusión a la que llega es que, si no hay en el texto una base para sobredimensionar una capacidad y
objetivo de la creación de la mujer, por sobre otros, es que las capacidades y objetivos están integrados y
esta posición hermenéutica evitará los errores de interpretación.

LA DESTRUCCION DEL MODELO HOLISTICO CREADO.

En los dos primeros capítulos se completa el plan creador hermosamente desarrollado personalmente por
Elohim. Luego en el próximo capitulo se nos revela como se produce la destrucción de este mundo
maravillosos por parte de los humanos, (tambien es explicado en forma de proceso al igual que la
creacion).El texto nos enseña que el delito de abandonar el proyecto Creador de Dios (Elohim) por parte de
los Humanos (Adam), inicia un proceso en el mundo humano de destrucción, sufrimiento, enfermedad y
muerte. Veamos el proceso presentado en el relato:

1- Jehova viene a paseando por el huerto y les habla, No sabemos cuanto tiempo transcurrió, pues el relato es
atemporal.(8).

2-Jehova busca al hombre a pesar de su desobediencia y soberbia, (9).

3-El amor del Adam creado da lugar al miedo en el vinculo con Dios. (10).

4-Cambia la mente en el mundo humano, aparece el miedo, la angustia y la vergüenza.

5-La difereciacion sexual entre ish e ishsha.

6-La perdida de la unidad persona.

7-Adam debe asumir las consecuencias de sus desiciones, pues Elohim no lo creo en este estado de trastorno
mental, sino con salud integral. (11).

8-El humano desarrolla la culpa, la proyección en el otro y la irresponsabilidad de sus acciones., (12-13).

9-Dios ante la gravedad de las acciones de los Hombres da un triple veredicto de las consecuencias que se
desarrollan a partir de aquí en la vida humana,

10- El vinculo de la relación varon y mujer ha sido destruido, ahora la alegría de crear vida mediante el
nacimiento quedara transitada por el sufrimiento, dolor, violación, ( Isaias 26: 17, Juan 16: 21).

11-Aparece la conflictividad de la sexualidad humana y todas sus relaciones, (16).

12-Se presenta de una manera grafica el concepto de que el mal ha invadido el ámbito maravilloso de la vida
humana.

13-La otra transformación profunda ocurre con el deseo. La pareja produce una grieta en el modo de vivir
como una sola carne. El deseo del otro pasa a ser apoderamiento , dominio del varon sobre la hembra.
14- Se ha perdido el amor ágape y el dialogo amoroso. El verbo utilizado en 16 se utiliza para designar
dominio aplicado a reyes, tiranos y potentados. Las relaciones entre los humanos ahora se fundan en el
poder, dominio, posesión y uso del otro.

15-Los efectos también afectan a el ecosistema humano, que antes era un Jardin perfecto y ahora se ira
alterando con cambios climaticos, dificultad para producir alimentos, deforestación, falta de agua, etc, ( 17,
18).

16-Lo mas terrible, aparece, el envejecimiento y la muerte, pues Adam por Creacion de Dios tenia el soplo
Divino, era también un ser eterno y espiritual. pero al abandonar la relación de vida con Elohim se
transforma en un ser para la muerte, (es solo polvo sin el espíritu de Dios, 19).

17-A pesar del abandono de la relación con Dios por parte del Hombre, Jehova tiene amor como cuidado
para con el y le fabrica túnicas para proteger sus cuerpos frente a un mundo alterado ahora por el mal, (21).

18-El abandono del proyecto Creador de Dios por parte del hombre lleva a Jehova a expulsarlo del Eden.
Pues Dios es Santo, no comparte la vida destructiva en el pecado, (23, Jn 3: 16).

19-Dios lo echa de su Reino porque ya el Humano se cree tan poderoso como para vivir la vida en el planeta
sin su Creador, (24). Dios no puede relacionarse con el pecado ni con el hombre pecador. Y este por sus
propios medios nunca podrá entrar en el Eden, (Su Reino, por ello coloca querubines). Ahora la humanidad
esta separada de Dios. Pero su amor por los hombres permanece fiel, les hace vestidos y creara un plan
Redentor en Cristo, aunque la humanidad esta separada de Dios, (24).

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Lectura 3

LA IGLESIA, COMUNIDAD DE SALUD Y VIDA EN UN MUNDO

ENFERMANTE

Nos hallamos en el inicio del nuevo milenio, que nos encuentra como humanos en un desarrollo tecnológico
y de comunicación global que no hemos vivido nunca en nuestra historia. La modernidad ha llegado a su fin
y experimentamos todos los cuestionamientos que la posmodernidad ha introducido, pues el hombre no solo
no ha alcanzado los objetivos racionales de desarrollo a través de la ciencia, sino que esta generando
alteraciones en el mundo de incalculables consecuencias, (como el recalentamiento del planeta, o la
contaminación ambiental).

Nos encontramos también a nivel de desarrollo de la salud en que más de la mitad de las personas del mundo
viven marginados en la pobreza o en la indigencia, así hemos creado un contexto en el cual la tecnología
crea extraordinarios recursos para la medicina al alcance de pocos (el 70% de los presupuestos de salud se
consumen en la terapia intensiva) y reaparecen formas de enfermar y morir ya superadas, como la
desnutrición infantil, fiebres amarilla, Xica,Chicunguña, tuberculosis, el hambre, etc.
Nuestro mundo en el siglo veintiuno es contrastante. Pues así como aumenta la acumulación de riqueza en
manos de unos pocos se expande la pobreza , mas aun por los efectos de la pandemia del coronavirus, se
aumenta esta grieta.

La Organización Mundial de la Salud dice en su informe del año 2000 que la principal forma de enfermar
en este siglo será por problemas mentales. Ellos son considerados como la causa principal del aumento de
las enfermedades y discapacidades, así cinco de cada diez causas de discapacidad son motivadas por
desordenes mentales.

La depresión se calcula que en el año 2020 será la primera causa de discapacidad y la segunda causa que
contribuirá al desarrollo de enfermedades. Y así como en medicina se trabaja para mejorar la calidad de vida
de las personas su contraste es que en los últimos cuarenta y cinco años los casos de suicidios concretados
han aumentado un noventa por ciento en el mundo.

Nosotros como Latinoamericanos tenemos situaciones críticas, la pobreza y marginalidad, la salud mental se
esta deteriorando de manera alarmante, las esquizofrenias, y el alcoholismo han aumentado un cuarenta y
ocho por ciento en los últimos quince años. El flagelo de las adicciones a las drogas que destruye miles de
vidas de niños,

Jóvenes, de manera que ya no es como en mis tiempos, cuando las drogas se experimentaban en la juventud
y en grupos muy pequeños, hoy nuestros niños prueban drogas desde la escuela primaria y quedan
encadenados a ella con consecuencias terribles. La droga se vende en todos lados y hay de todo tipo de
precios.

Este tiempo que vivimos como la postmodernidad ha sido llamada la era del vacío, pues las personas
aunque tienen los elementos para sus necesidades experimentan una existencia vacía, una vida sin sentido,
que no vale la pena ser vivida, y tratan de escapar de la angustia de vivir con drogas, alcohol, sexo, juego.
Televisión, computación, etc.

Si nuestra gente vive en este estado como haremos como iglesias para llegar hasta ellos?, a fin de anunciarles
que hay Vida en Jesucristo. Recordemos que nuestras actividades y cultos en la iglesia fueron creados en la
modernidad y tenían como objetivo salvar las almas para la vida eterna. Hoy ya no alcanza con la
proclamación del evangelio con palabras solamente, la gente esta cansada de las religiones y los discursos
tradicionales que no resuelven sus necesidades y por ello recurren a las sectas que les proponen pseudo
soluciones actuales a sus problemas, los manipulan y lavan su mente, por lo que están creciendo en nuestro
medio en forma alarmante, por ejemplo la Iglesia Universal.

Las sociedades humanas están demasiado complicadas, el hombre se siente un objeto de consumo, el
comprar cosas, no resuelve las angustias del Alma humana. El tener éxito o dinero no llena su existencia
vacía, las preguntas de quien soy y para que vivo? no tienen respuestas y no dejan dormir a millones de
personas, por lo que hay que seguir consumiendo pastillas para tranquilizar la mente y poder dormir.

Este es el desafío que enfrenta nuestra iglesia hoy, dar respuestas de vida frente a las conductas enfermantes
de los hombres. Ser sal y luz en un mundo enfermo, mostrar el camino y sanar las heridas. Enseñar el modo
y ayudar a encontrar sentido a los desesperados.

Lamentablemente hay iglesias que mantienen enfermos a sus miembros, o practican el consumismo
religioso, fomentan el individualismo, promueven la ignorancia mediante la dependencia total en sus lideres,
no posibilitan el desarrollo de la persona integral, es decir que repiten en la congregación las mismas
propuestas básicas de la postmodernidad, pero desde una perspectiva espiritual, estas congregaciones
predican la salud o la enfermedad? Integran a las personas al reino de Dios? Presentan un evangelio integral?
Superan el dualismo enfermante alma-cuerpo? Hacen posible el desarrollo de hombres nuevos (varones y
mujeres)? Completan la condición humana según la Imagen de Dios?

Evidentemente el contraste del siglo también ha alcanzado a las iglesias cristianas, algunas son agentes de
salud y otras promueven el desequilibrio y la enfermedad.

Resuenan en mis oídos el desafío de Jesucristo “dadles vosotros de comer”, este es el mandato para nuestra
generación. Más en la Biblia están reveladas las respuestas para vivir en un Reino de vida plena y con salud
integral.

Veremos más adelante que en la Palabra se presenta la iglesia como una comunidad de salvación y salud, de
manera conjunta, y cuando se refiere a la salud lo hace en todas las instancias, físicas-mentales-sociales-
espirituales-ambientales. Por lo que es este siglo postmoderno necesitamos recuperar los conceptos de la
iglesia como comunidad sanadora. Dios nos ha revelado ya que por creación el hombre vive y se desarrolla
en comunidad, nace, crece, se hace persona, enferma y sana, ama y muere en familia. De manera que así
como enferma en el mundo, será en la eclesia, en comunidad, hermandad de vida, donde experimentara la
potencialidad sanadora que hay en ella, como el elemento terapéutico necesario para curar al hombre de hoy.
Pues si en la sociedad hoy se promueven modos de vida enfermantes y destructivos necesitamos una
comunidad terapéutica para sanarnos.

La iglesia entonces es el espacio divino-humano, donde un grupo de hermanos comparten la vida en el

Reino de Dios y desarrollan los procesos de salud y vida integral. (Gandini).

Frente a las demandas que nos hacen las personas hoy no alcanzan los discursos, necesitamos recuperar la
potencialidad sanadora del Evangelio. Para ello contamos con la revelación y la potencia del Espíritu a fin de
organizar nuestras iglesias de manera que vivan como comunidades terapéuticas. La vida en comunidad no
es un ideal del primer siglo, sino una realidad sanadora entre aquellas eclesias que la viven, en la que un
grupo de hermanos en Jesucristo, acepta el desafío de compartir la vida, experiencias, y las posesiones. Así
en la interacción de compartir los dolores y amores de la vida, las enfermedades, el sufrimiento, las alegrías,
la amistad, el fracaso, las miserias, se hace posible el crecimiento en Cristo y el desarrollo de hombre nuevo.

El propósito de este texto es demostrar cómo organizar nuestras congregaciones como comunidades
sanadoras frente al hombre doliente, a fin de dar respuestas sanadoras mediante las buenas noticias de Dios a
las necesidades del hombre de hoy.

Es importante compartir los conceptos bíblicos y científicos con los que nos manejamos, a fin de unificar
nuestras lecturas e interpretaciones, por ello les pido que lean acerca del enfoque de la obra, ya que nos pasa
que muchas de los términos que usamos están vaciados de sentido, es decir que un concepto significa una
cosa para mi y otra para ti. De manera que al leer el texto podamos compartir el conocimiento que Dios nos
ha dado, con el objetivo de crear comunidades sanadoras en este mundo enfermante y recuperar a la
comunidad como agente de salvación, salud y vida plena.

La propuesta hoy es releer los textos bíblicos no tan parcialmente dicotomizados e individualistas, sino
desde una mirada holistica que nos posibilite captar el fundamento socio- comunitario que Dios enseña a
través de todo el contexto de la revelación.

Desde la primera pagina de la Biblia en Génesis encontramos que el texto expresa claramente que el humano
fue creado en comunidad, que es ser social, que nace en grupo, vive en familia y habita en comunidad, que
se enferma y cura en sociedad. Luego, la esencia de su existencia es comunitaria, ya que no es posible pensar
al hombre sin grupo, pues no hay hombre sin grupo, ni grupo sin hombre. En los casos en que se rompe la
unidad el hombre se enferma, enloquece y muere sin desplegar la condición humana.

Desde la Psicopatología afirmamos que no es posible pensar la salud sin familia, ni la humanidad sin
comunidad.

El mundo humano es en comunidad por creación Divina (Gen. 1:27; 2:14; 5: 1-2). El texto nos dice que
Dios crea a los hombres (Adam), siguiendo Su Imagen de Dios, “Imago Social” que hemos comprendido
como Triunidad. De allí que, el abordaje que Dios muestra es comunitario, su existencia cobra salud y
sentido desde la experiencia comunitaria.

Con el transcurrir de la vida humana y como consecuencia del pecado, el hombre se agrupa en vida
comunitaria, pero genera grupos enfermantes. Así que como las sociedades humanas resultan
enfermantes y destructivas, dentro del plan redentor de Dios, y el fracaso del pueblo de Israel en su
misión, la iglesia viene a tomar el lugar de “Comunidad Redentora”, donde los hombres crecen y se
desarrollan, promoviendo mayores niveles de salud y calidad de vida integral.

Cuando estudiamos el Antiguo Testamento vemos que no se utiliza la palabra Iglesia (Ekklesia) sino la
palabra qajál que significa asamblea, comunidad o congregación. Es con Moisés que Dios llama a su
pueblo para reunirlos como una asamblea para que reciban su Palabra en el Sinaí, además para
enseñarles a adorar y dar testimonio a las naciones del mundo y para que el resto de naciones adoren y
crean en Jehova - Dios.

La Asamblea en el Antiguo Pacto

En el libro de Deuteronimio 4:10 nos muestra el plan de Dios de reunir a su pueblo (gahal, asamblea)
para que puedan oír sus palabras, aprendan a desarrollar una relación basada en el respeto y la
obediencia y que se lo enseñen a sus hijos.

En esta fase del plan divino se está formando la estructura de la iglesia (conocida en nuestros tiempos
con este nombre), su naturaleza y propósito no tienen un comienzo cronológico, recordemos la
atemporalidad del texto; pues pertenecen a Dios eterno, mas sin embargo, son entregados al pueblo que
Dios llama por medio de Abraham, Moisés, incluso se cree que Génesis 4:26 nos empieza a referir el
comienzo de dirigirse a Dios en un culto público.
Es en el Monte Sinaí donde Dios habla al pueblo reunido y les advierte prepararse para recibir su ley.
Así lo relata Éxodo 19 y capítulo 20 donde se les entrega de manera pédagogica los diez mandamientos.
El plan de Dios para esta asamblea era que ellos reciben la ley de Dios, que les instruia cómo debían
vivir en comunidad, asegurando así una vida plena, llena de sentido y que sirva de testimonio a las
naciones vecinas para que todos los pueblos puedan conocer que Jehova es el único a quien se debía
adoracion completa.

Dicho plan se ve desarrollado en todo el Antiguo Testamento, desde el Génesis pasando por los reyes,
jueces y los profetas como voceros de Dios, siempre el plan fue que el pueblo guarde los mandamientos,
vuelva su corazón a Dios y además ser responsable de dar testimonio que Dios era el único a quien
debían temer y adorar.

Durante el desarrollo de este plan Jehova nunca pide a su pueblo que copien los modelos de otras
culturas, no se habla de la necesidad de construir un templo, “ Sera el rey Salomon quien le edificó
casa; si bien el Altísimo no habita en templos hechos de mano, como dice el profeta: El cielo es mi
trono, y la tierra el estrado de mis pies. ¿Qué casa me edificaréis? dice el Señor; ¿O cuál es el lugar de
mi reposo?” Hechos 7:47-49, más adelante desarrollaremos esta verdad acerca del templo.

Lo que queda explicito en esta mirada reduccionista, es la idea humana material frente a el Dios del
Universo espiritual, (Gen. 1:1- Elohim).

La Ekklesia en el Nuevo Testamento

Es en el nuevo testamento donde encontramos la palabra iglesia (Ekklesia), que significa asamblea,
grupo de personas, nunca un edificio. Jesucristo mismo promete “edificaré mi iglesia” (Mt. 16:18)
llamando a las personas a que le sigan. De manera que la iglesia existe para promover el reino de Dios,
al mundo, no hay otra motivación para la existencia de la iglesia, esa fue la proclamación que hizo Juan
el bautista y que continúo Pablo por toda Asia y hasta lo último de la tierra.

En los textos son utilizadas varias analogías que se usan para entender diferentes ideas de la iglesia del
Señor:

1- se la llama el cuerpo,
2- la esposa,

3- la novia de Cristo.

Recordemos que la analogía es un recurso para enseñar una parte del conocimiento y que no todas estas
comparaciones son literales, pues caeremos en un reduccionismo. Lo que si todas ellas aspectos valiosos
dentro de la totalidad y nos posibilitan aprender acerca del papel que desempeñamos como cristianos.
La iglesia es la comunidad que Dios ha escogido, preparado y enviado para traer luz al mundo por
medio de la proclamación de Jesucristo como Salvador. La iglesia es usada por la intervención del
Espíritu Santo para mostrarle al mundo que Jesucristo aún salva, sana, perdona y da salud alos hombres;
es el deseo del Padre que todos procedan al arrepentimiento (2 Pe 3:9).

La Ekkesia no es Igual a Templo

La iglesia siempre ha existido como plan salvador en el corazón de Dios, siendo la encargada de traerle
adoración y proclamar al mundo el mensaje del Reino de Dios, trayendo la salvación por la obra de
Jesucristo.
En el encuentro que Jesús tuvo con la mujer Samaritana nos permite ver que la adoración no se limita a
un templo material, o espacio geográfico, a una ciudad o pueblo, esta adoración ha de hacerse en
espíritu y en verdad. La iglesia puede reunirse en un edificio, como no tenerlo y aún así no cambiara su
naturaleza y propósito.
Esta es una gran noticia ya que la misión eclesiologíca no tiene barreras, ni paredes para su expansión,
el dinero para construir un templo no será tampoco un obstáculo, Dios es el que sostiene a la Ekklesia y
la expande a toda nación en Cristo Jesús. En ese orden podemos hacer una distinción entre iglesia y
templo. La iglesia es un grupo de hermanos que comparten la vida humana desde el Reino de Dios y
desarrollan la salud.
El templo es material, un lugar fisico; las comunidades de fe, pueden reunirse formar iglesia sin templo.
El templo es temporal y quedara en la tierra, la ekklesia es eterna.

Creacion del templo en el Antiguo Testamento

En la historia del pueblo de Israel no encontramos relatos sobre un templo que se construye para llevar
adoración a Dios hasta David, es el quien tiene la idea de copiar a otros modelos culturales de
adoracion.
Anteriormente se ofrecía sacrificios en lugares donde Dios había mostrado alguna de sus proezas,
milagros y como gratitud y honra se edificaba un altar o se sacrificaba un animal, así es el caso de
Abraham relatado en Génesis 22 entre muchos otros como Moisés, Josué, etc.
Tambien el pueblo de Israel llevaba el cofre del pacto mientras iba de camino a la tierra prometida, en el
cofre estaba la ley que Dios entregó a Moisés para que el pueblo guardará con temor y obediencia.
Llevar este cofre representaba llevar la presencia de Dios a donde ellos fueran, y con esto asegurar
victorias frente a enemigos y vivir seguros, confiados, garantizando asi que la misma presencia de Dios
los acompañaba. El cofre en sí era sencillamente eso, un cofre construido con material perecedero que
simbolizaba algo más grande, la eternidad y el poder de Elohim ¿podrían caber dentro de un cofre?
seguro que no, esta era la forma en como Dios decidió acompañar materialmente a su pueblo hasta que
alcanzaran las promesas hechas, además, este cofre era un símbolo de lo que más adelante Dios haría en
la vida de los redimidos con la sangre de Jesucristo, ahora el cofre donde se guarde su Palabra sería el
corazón, lo que Pablo llamó “templo del Espíritu Santo” (1 Corintios 6:19-20). El mismo David llevó el
cofre a todas sus batallas y con este aseguraba las victorias porque era la presencia de Dios que iba con
ellos.
Es con David que empieza la idea de construirle una casa para Dios, tal como se relata en el libro de 2
Samuel 7:2 “…no esta bien que yo viva en un palacio de maderas finas, mientras el cofre del pacto de
Dios está en una carpa.” (versión TLA), a lo que Natán le responde trayendo Palabra de Dios y le dice
que no sería él quien construiría el templo sino su hijo Salomón; en el versículo 5 Dios le dice a David:
“¿cómo está eso de que tu quieres construirme una casa?” . Queda claramente expuesto el conflicto
entre los dioses materiales humanos que pueden habitar un templo y el Dios creador que habita el
Universo y la Eternidad.
No está demás decir que antes de este templo, deseado por David, pero construido por Salomón, existían
templos paganos donde se ofrecían sin numero de sacrificios a dioses paganos que representaban a
varias naciones. En la Mesopotamia, de donde salió Abraham, cada ciudad tenía un templo dedicado a
su deidad patronal. Se consideraba que ese dios era el propietario de la tierra, y si no recibía su
bendición esa tierra habría de resultar improductiva, lo cual daría como resultado ingresos pobres para
su templo. El rey o gobernante local actuaba como mayordomo del dios[ CITATION FFB031 \l 3082 ].
 Hasta antes del templo que construye Salomón, la presencia de Dios habitaba en el arca del pacto que
estaba dentro de una carpa, yambien Dios se revelaba en los lugares y en la forma que a él le placía,
demostrando que no era un Dios limitado físicamente.

Jesús y el templo

En el relato de Mateo 21:12-13 Jesús entra al templo y echa a los vendedores, cambistas, que estaban
profanándolo, y les dice: “Mi casa, casa de oración será llamada, mas vosotros la habéis hecho cueva
de ladrones”. Cuando el Mesias se acerca al templo material a Jehova deja en evidencia, que Israel ha
transformado la misión de a nunciarle al mundo y lo ha tergiversado hacia una religión que comercializa
con los rituales y las necesidades trascendentes de los fieles y nos dice, "este pueblo de labios me
honra, pero su corazón esta lejos de mi".
Recordemos que la muerte de Jesús hizo que el velo del templo se partiese en dos; en este orden Jesús
comienza purificando el templo para luego anunciar en el evangelio de Marcos 14:58 su destrucción por
ser los causantes de su muerte.
La muerte de Cristo produjo como resultado justamente la anulación del templo de Jerusalén, y su
resurrección colocó en su lugar a la ekkesia eterna.. El nuevo templo esta formado por la congregación
escatológica de Jesús el Mesías.
Vemos luego en la iglesia primitiva como la asamblea de Dios, el grupo de cristianos, el pueblo de Dios,
aunque solían reunirse en el templo, también lo hacían en las casas y compartían todo lo que tenían en
común, “y el Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos” (Hechos 2:47).

Es por ello que la tarea pastoral se construye en el Nuevo testamento, desde la eclessia, desde y hacia el
cuerpo de Cristo y la familia de la fe, y no hay enseñanza hacia el desarrollo individual de un miembro
particular y aislado. Las metáforas del texto nos lo dicen claramente, (el. cuerpo).

Queda al descubierto que nuestras enseñanzas basadas en el individuo de la modernidad orando solo,
estudiando con un manual solo, adorando en masa son reduccionistas y patógenas, pues se pierde la
potencialidad sanadora de lo comunitario, que se produce en la interacción cara a cara de los miembros y el
compañerismo en grupo .
La dinámica individualista, masificada o comunitaria de nuestras congregaciones será la que genere los
procesos de salud o enfermedad, de desarrollo o regresión, de progreso o estancamiento. La tarea pastoral es
clave, desde una conducción comunitaria se alcanza una conducción que genera una dinámica entre los
hermanos que hace posible liberar el poder existente en el grupo y producir cambios en sus miembros,
contribuyendo al despliegue de la experiencia redentora. Ya que, al tener todas las dimensiones de la vida
humana en común en la congregación, se presentan impresionantes oportunidades para prevenir la
enfermedad humana, promover la salud, y mejorar la calidad de vida.

El Espíritu de Dios es el encargado de integrar y armonizar la vida en grupo. El agrega los que han de ser
salvos y los relaciona a la comunidad (I Cor. 12: 11- 14). La responsabilidad de los liderazgos ha de
consistir en guiar a la congregación hacia las metas de la vida en Cristo. Por lo que resulta fundamental que
en un mundo individualista se ministre a la hermandad siguiendo un modelo diferente del impuesto por el
mundo humano, es necesario afirmar una vez más que el paradigma que trae buenas noticias a los hombres
sufrientes y sin esperanza es comunitario. En los siguientes capítulos mostraremos conceptos, enseñanza,
material didáctico y reflexivo que ustedes pueden utilizar, adaptar y desarrollar en sus iglesias.

Otro fundamento que deseamos trabajar es el de: que entendemos por la misión de la iglesia como pueblo de
Dios?, ya que de acuerdo a la meta que le asignemos al objetivo de la congregación organizaremos
actividades, enseñanza, técnicas que les permitan a los miembros construir acciones para alcanzar dicho
logro. Más al perseverar en el alcance del objetivo hemos de tener en cuenta que los hermanos van
configurando un estilo de vida, que puede generar enfermedad o salud, integración o aislamiento,
crecimiento o aislamiento. Es decir que estaremos generando prevención de las enfermedades o trastornos y
destrucción.

Nosotros creemos siguiendo el texto bíblico que la razón esencial de la existencia de la iglesia Cristiana,
se valida cuando presenta y representa al mundo las buenas noticias del Evangelio del Reino en
proclamación y estilo de vida. Esta comunidad del Reino de Dios le permite al los Humanos recuperar
los vínculos perdidos en el pecar:

1-Con Dios

2-Con la pareja y la familia

3-Con el ecosistema

4-Consigo mismo.
Es en la comunidad redimida donde se expresa en las acciones de la vida diaria la recreación del hombre
nuevo en Jesucristo, la nueva Humanidad. Mostrando en su modo de vivir la vida, un anticipo lo que vendrá
en la consumación del Reino de Dios Universal, aunque no se halla alcanzado esta dimensión todavía. Se
presenta de esta manera al mundo y se disfrutan las bendiciones del mismo en el diario vivir.

La comunidad no es perfecta aun y no debe mostrarse culpable por esto ante si misma o ante la sociedad,
pues la vida comunitaria produce salud desde la modificación de los conflictos humanos. Por lo que la
iglesia abraza su razón de ser cuando supera junto a los otros hermanos las crisis del diario vivir siguiendo
las enseñanzas del Maestro y no cuando repite modelos sociales postmodernos, como: actividades masivas,
individualismo, reduccionismo de la vida, consumismo de cultos y actividades, soluciones mágicas ahora,
siempre en el presente, empobrecimiento de la vida a solo lo espiritual, etc.

Contrariamente a muchos conceptos que nos han enseñado en la modernidad, vivir en Cristo las cosas diarias
de la vida hace posible alcanzar el sentido para el que ha sido diseñada la Iglesia, Otros objetivos nos dicen
que la misma debe ser activa en anunciar el Evangelio solamente, o en desplegar cierto tipo de actividades
que caracterizan a la misma, o que podemos reemplazar la comunidad por la tecnología digital.

Al leer los textos fundacionales del modelo comunitario en Jerusalén se entiende muy claramente que el
Reino de Dios ha sido traído al planeta por Jesucristo y esta encarnado en el comunidad de los santos, ellos
lo viven, lo anuncia, lo comparten, lo disfrutan, lo celebran, e invitan a los hombres a integrarse a la
comunidad, (Hec. 2: 43-47).

En los relatos se nos muestra como los hermanos Vivian el estilo del reino de Dios compartiendo los
aspectos materiales, sociales, espirituales y adorando a Dios como acto prioritario. Y la consecuencia de
demostrar este tipo de vida a las comunidades humanas movía a que las personas de la ciudad quisieran vivir
una vida mejor y se integraban a la hermandad, (verso 47).

A continuación quisiéramos referirnos a diferentes ideas acerca del concepto de salvación que se practica en
algunas iglesia cristianas. El objetivo no es la critica puntual, sino desarrollar una mirada mas profunda de la
consecuencias y acciones reduccionistas y enfermantes que promueven en las congregaciones.

Todos sabemos que la Sotereologia estudia acerca de las bendiciones de la salvación en el pecador, de la
restauración, redención y renovación, debido al deterioro producido por la acción del pecado, quien ha
cortado las relaciones vitales entre Dios y el hombre. Al definir el termino salvación podemos comprender
que “trata acerca de la aplicación de la obra de redención”. 1
Esta terminología teológica que fue desarrollada en la modernidad y que hemos aprendido incluye diferentes
momentos del proceso redentor como: la justificación, la regeneración, y la santificación. Por lo que los
traductores bíblicos y teólogos programados por estas ideas al hacer aplicación de ellas en la comprensión
del texto, han perdido de vista los aspectos integrales de la obra de Jesucristo.

Al seguir los modelos cientificistas trabajan para crear y definir una terminología y estableceré la
comprensión del proceso redentor. Vuelcan en la s traducciones bíblicas. Sin querer un “ordo salutis” desde
la reforma del modelo dualista y reduccionista desarrollado por R Descartes.

Si tomamos la versión Reina Valera 1909, encontramos que el autor en vez de utilizar un termino técnico
teológico como salvación utiliza la palabra “salud”, que no representa el orden de comprensión del termino
técnico, que no plantea toda la complejidad del concepto salvación, pues la salvación incluye a la salud pero
no se agota en ella.

No pretendo venderles esta versión, sino hacer notar como el termino salud enfatiza lo real y concreto de la
obra redentora de Cristo en la vivencia diaria, ya que el vocablo salud lleva implícita varias ideas como:
terapia, sanar, servir, curación, sanidad, sentido y que se acerca mucho mas al pensamiento de los
Hebreos que enfatiza la vida concreta y sus beneficios.

Notamos en nuestras iglesias que a los creyentes les cuesta comprender que la salvación es salud para la vida
del hombre, así alguno de ellos lo interpreta como que la salvación es un ticket para la próxima vida en el
cielo, o que la misma alcanza solo al espíritu, pues el cuerpo es pecaminoso. Dichas interpretaciones son
amputaciones a la obra de Cristo, limitan su perspectiva, empobrece y limita la salvación que Dios nos ha
provisto. Hoy podemos notar estas desviaciones pues dejamos atrás la perspectiva de la iglesia de la
modernidad.

El verbo que los autores hebreos utilizan es “hoshia”, salvar. De dicho término se derivan los nombres Oseas
y Josue. Cuando ellos se referían a Yahveh, se lo presenta como el que causa la salvación. Afirman que
Jehová es salvación. De allí se aplica también el nombre Jesús (Salvador) , tal como se anuncia
anticipadamente en las profecías de Isaías (43: 3- 11). De esta manera se explicita el énfasis principal en la
salación del pueblo de Dios obrada en la historia, y es expresada como salvación de los enemigos, de la
muerte, de la enfermedad, de las aflicciones, de la cautividad. El uso de otras palabras en el Antiguo
Testamento como rescatar (goel) o redimir también enfatizan la acción de ayuda que otros brindan. 2

El termino que utiliza la versión Septuaginta y el Nuevo Testamento para traducir salvación es “ sotzo”, que
en el idioma griego significa sanar o restablecer. La raíz de la palabra elegida para traducir “hoshia” ,
proviene de sanar, restaurar, recuperar la salud, expresando en si diferentes acciones de salud, curación. Este
vocablo es traducido en muchos pasajes del Nuevo Testamento con este significado de sanidad, como lo
podemos comprobar en los siguientes textos: Mr. 5: 23; 9: 21, 22; Lc. 8: 36, 50; Jn. 11: 12; Hech. 4: 9; 14:
9; Sgo. 5: 15; etc. También se lo traduce con el sentido de salvar, respecto de la muerte y a una salvación
futura, escatológica en la mayoría de los textos. 3

La idea de salud con la que trabajaremos en el libro se fundamenta en comprender el significado de “sotzo”
como sanar o restablece los vínculos perdidos en el Génesis, con Dios, consigo mismo, con los otros y con
el medio ambiente. Tomándolo como el aspecto relevante que Dios propone en la redención humana. Al
comprender los alcances de esta obra que el Espíritu otorga, comenzamos a recuperar el tremendo poder y
afectaciones en la vida de los hombres obrado por Jesucristo, con el fin que la comunidad cristiana pueda
apropiarlos para sí.

Desde la perspectiva de la santificación en cambio, la misión interna de la iglesia se complejiza, pues pone
en acto el proceso de desarrollo entre sus miembros hasta que alcancen su completamiento, siguiendo el
paradigma que Cristo propone, (Ef. 4: 13).

De manera que al pensar en salvación estamos expresando vivir en salud en Dios. Comprendiéndola a la
misma no como la ausencia de enfermedad en el creyente, sino como la posibilidad de encontrar
respuesta y sentido en el camino de autoconstrucción del nuevo hombre diseñado por Dios.

El apóstol Pablo nos describe como el vivía esta experiencia de completamiento, usa diferentes metáforas
para describirlo, a veces dice que este proceso de completamiento es la meta de su vida como Cristiano, que
se despliega y realiza en el proyecto de vida personal del apóstol, a pesar de ciertas dolencias que padecía.
En otras expresiones nos dice que prosigue el blanco, la meta, (Fil. 4: 8-14). Este concepto nos enseña que la
salud en la vida del creyente no es un ideal a lograr, ni un estado de equilibrio estático, sino una
autoconfiguración del hombre por el obrar del Espíritu de Dios, realizado en la interacción de la vida
comunitaria del cuerpo de Cristo, donde se evidencia la presencia sobrenatural de Jesucristo,
posibilitándonos así presentar y representarle a las sociedades humanas su Evangelio.

Mirando la perspectiva externa de la santificación se nos muestra como a través del servicio a los otros y el
anuncio de la obra redentora de Cristo a las sociedades humanas sin El. Aquellos que son conmovidos por
estas noticias y eligen seguir Su camino, aprendiendo a replantear un estilo de vida desde la salud y no más
desde la destrucción y la enfermedad. Este momento también es reconocido como un proceso de discipulado,
donde los hermanos más capacitados entrenan a los más nuevos en las artes de resolver los conflictos
humanos y es ese interactuar celebran y disfrutan las bendiciones de Dios.

Como hemos afirmado, la importancia de la comunidad sanadora no se limita a anunciar el evangelio o hacer
cultos solamente, sino a vivir la vida junto a los hermanos en presencia del Espíritu. Esta es la prueba que ha
de demostrar, convencer y conmover al mundo de lo maravilloso de las buenas noticias del Reino entre
nosotros los hombres, pues las sociedades humanas en la posmodernidad están hartas de palabras y
promesas. Dios anuncia y muestra en acto un ejemplo comunitario concreto a través de la iglesia para que lo
acepten, (Jn. 13: 34,35).

En los relatos bíblicos la salud y la enfermedad, la alegría y el sufrimiento, la vida y la muerte son
presentados como polos de un conflicto en el que vive el hombre, pero que va más allá de una problemática
personal, en realidad trascienden al ser humano.

La vida y la salud tienen su origen en Dios, esto es afirmado en Gen. 1: 27; 2: 7; Deut. 7: 15; Jn. 5: 24, 39 y I
Jn. 3: 9; 5: 13.

Por el otro lado, la destrucción de la vida, la enfermedad y el dolor, la muerte y el pecado, tienen su origen
personalizado en Satanás, el príncipe de este siglo, ( I Jn. 3: 8-12). Así los seres humanos deben resolverlo
durante la vida y escoger durante los distintos momentos de la existencia entre la salud o la enfermedad, la
vida y la muerte, el amar o el odiar, la creación o la frustración y la única posibilidad terapéutica del
conflicto se halla en la respuesta de Dios en Cristo, (Ef. 6: 12).

En texto nos explica que Jesucristo murió y resucito para permitirle al hombre superar la condicionalidad
enferma y destructiva del ser humano y experimentar la salud integral que comenzó a perderse en Edén y
cada uno de nosotros experimenta también hoy. Esta es la mejor noticia para los habitantes del planeta tierra
que viven sin sentido, ni esperanza, hay curación para los conflictos y enfermedades que nos aquejan. En lo
que nosotros denominamos el momento de conversión, se pone en marcha el proceso redentor que se
describe como santificación en esta etapa.

Es necesario distinguir la obra de Cristo de los mensajes de marketing que lo ofrecen como el que cura todo,
(que obviamente no esta en duda), y volver al concepto de que Cristo da salud al hombre completo,
superando los reduccionismos de otros mensajes que anuncian que Cristo salva el alma o el espíritu.
Como expresamos en la introducción el contexto de este siglo que nos toca vivir es muy complejo, hay
mucho vacio, depresión, falta de esperanzas, autodestrucción de los varones y mujeres por diversos caminos.
Frente a demandas tan profundas de nuestra época hay respuesta en Dios para los humanos escindidos.

La propuesta es rescatar del texto bíblico una experiencia de vida restauradora y en salud en Cristo, donde
Dios por su Espíritu sana al hombre como totalidad y que estas buenas noticias son anunciadas, celebradas y
vividas en comunidad. Es allí donde crecen y se desarrollan hombres nuevos, plenos y felices.

De manera que cuando sostenemos que Dios salva al ser humano, expresamos que en El se restaura la
condición humana de integración perdida por cada persona.

Cuando anunciamos que Jesucristo salva al hombre, expresamos que Dios restaura a la criatura que eligió
autodestruirse, que ha previsto esta obra por medio de la comunidad sanadora para restaurar su salud y
elevarla siguiendo su Palabra, educándose hacia un mayor nivel de salud y calidad de vida. Pues así como
las sociedades enfermantes hoy destruyen los vínculos de la unidad persona y el pecado atenta contra la vida
en todos sus planos, así también la acción redentora del Espíritu restaura todas las instancias de la vida
humana.

El hombre hoy vive modos de vida acelerados y desequilibrados que le llevan a perder la salud y enfermar,
la acción del pecado afecta a toda su pernona en lo fisico-psiquico-social-espiritual. Mas gracias a Dios que
Jesús en la cruz llevo el pecado de todos nosotros, nuestros dolores y enfermedades, sufrimientos, rebeliones
quebrantos, muerte y como lo describe el profeta Isaias (53: 4-7), “ por su llaga fuimos curados” En el todos
los hombres pueden recuperar la unidad individual perdida, sanar sus enfermedades y experimentar una vida
no sin conflictos, sino en salud integral.

Es a traves de su obrar restaurador los hombres tenemos la potencialidad de experimentar la salud plena, en
el plano fisico al sanar todas nuestras enfermedades (v.4), enseñandonos mediante su libro a cuidar nuestros
cuerpos, higienizarlos, con la tarea de ser mayordomo de su propio cuerpo. En lo psiquico liberando la culpa
mediante el perdon de pecados, brindando armonia, fe y paz a nuestra mente, mediante la renovacion que
vivenciamos por el espiritu Santo, ( Rom, 12: 1,2, Ef. 4: 23), aprendiendo nuevos modos de enfrentar el
distress, resolver conflictos, descargar ansiedades y angustias ante un mundo tan inseguro, (Mat. 11: 28-30),
permitiendonos desarrollar nuestros dones y capacidades en un proyecto de vida con futuro y esperanza.

En lo social nos posibilita integrar grupos sanos, vivenciar el amor en la familia de la fe, que es sanadora al
posibilitarle resolver con los hermanos los conflictos personales, alcanzar una comprension conciente de los
mismos, pudiendo superarlos en la hermandad, que es el sistema ecologico para lograr cambios terapeuticos.
Asi como en el principio Dios creo la vida comunitaria para nosotros, ahora en la hermandad de la
congregacion podemos vivenciar los distintos aspectos de la vida, con el fin de desarrollarnos en cada area
de la existencia. El factor que promueve la unidad de los miembros en tener esta tarea de desarrollo en
comun, en las palabras de San Pablo seria: “alcanzar la plenitud en Jesucristo”, de esta forma los integrantes
del grupo ayudan influenciando y presionando al miembro para que alcance este modelo y no se estanque.

Respecto al plano espiritual, es por el Espiritu Santo que somos presentados delante de Dios Padre, nos
integramos con lo trascendente, eterno y divino, que nos permite vivir relaciones basadas en la justicia y el
amor, experimentando en nuestra alma la paz y armonia que Dios da, ambiente necesario para el desarrollo
de la persona en Cristo, ( Ro. 5: 1-21).. En Cristo podemos superar nuestros miedos a vivir, a liberarnos de
las anclas de miedos pasados o al porvenir, tambien somos librados del temor a la muerte, (Ro. 8: 26,27).

Al restablecer las relaciones con Dios, nosotros, los otros y el ecosistema podemos alcanzar una nueva
identidad personal, ( I Jn. 3: 1) . De esta manera el cristiano mediante la vida comunitaria puede comenzar
los cambios profundos, fruto del espiritu, aprendiendo a relacionarnos desde el amor, pudiendo disfrutar de
los otros y de la vida, actuar positivamente, integrandonos sin segundas intenciones con los miembros del
grupo, experimentando la aceptacion tal cual soy, ubicando nuestro lugar en el mundo, (Gal, 5: 22,23).

Experimentamos en comunidad la bendicion y los beneficios terapeuticos del Reino de Dios por adelantado,
aguardando con anhelo la consumacion total del mismo.

En la medida que vivenciamos la experiencia de integracion y unidad en el Espiritu, podemos superar

nuestros propios dualismos, ya que tal escision no existe. De acuerdo a la antropologia biblica, el hombre es
creado por Dios como ser personal, como persona unica, dinamica y sin fronteras. Cuando utilizamos la idea
de un hombre con distintos planos, lo hacemos de manera pedagogica, a fin de reconocer los distintos planos
y revalorar la complejidad de la experiencia de salud en Cristo.

Cuando hablamos de que el hombre se enferma como unidad, aunque por la estructuracion de la persona
nosotros lo interpretamos a traves de sintomas en algun plano, asi decimos que tal enfermedad es fisica,
o .mental o espiritual. En la realidad toda su unidad persona esta afectada, todo el hombre esta alterado
cuando alguna de sus instancias se desequilibra y cuando Dios sana en comunidad, lo propone en el area
afectada y en su totalidad, a fin que recupere su salud perdida y eleve sus niveles y calidad de vida. Pues a
medida que hay menos conflictos, hay mayor paz y armonia en el cristiano, sosteniendose en este estado por
el Espiritu de Dios quien lo integra a la nueva vida.
Juntos en la comunidad celebramos la vida en Cristo y esperamos cielo nuevo y tierra nueva en un orden
superior al alcanzado en nuestra comunidad eclesial, alli vivenciaremos la salud integral total, cuando Dios
nos dara un nuevo cuerpo, sin los limites que este nos impone, lo que nos posibilitara vivir sin dualismos,
plenos de energia y sin sufrimiento, ni muerte. Cuando nos llame a una comunidad de vida. Mientras ese
nuevo dia de luz llega trabajaremos los unos junto a los otros a fin de enfrentar estos conflictos y aprender a
ser bienaventurados, felices en la hermandad

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Lectura 4

IGLESIA Y MINISTERIOS

Te ha servido para tu vida esta lectura? Es mi deseo que así sea. Tal vez al tomar conciencia de la realidad de
tu iglesia te sientas movilizado, bien no desmayemos, pues Dios utiliza de forma misteriosa las
circunstancias para promover su Reino.

Si tu congregación esta en dificultades, es una buena oportunidad, pues todas las crisis en la vida son una
oportunidad de cambio y crecimiento, es verdad que la situación social es muy degradante en el mundo
posmoderno de hoy, pero le permite a la comunidad en Cristo encontrar nuevas visiones, a fin de anunciar el
poder del Reino de Dios y su Justicia a la salud de los hombres y mantener los niveles de salud y cuidados
en ella.

Ahora compartimos los fundamentos para alcanzar la salud humana, que llegan al hombre en la Revelacion
de Dios, que fueron vivenciados por el pueblo de Israel y luego por las comunidades cristianas. Mas en el
transcurso de la historia del cristianismo se extravio la experiencia de la comunidad terapeutica-redentora
que revoluciono al mundo en el siglo I, y que sano a millones de hombres.
A la luz de lo estudiado resulta totalmente imposible aceptar el paradigma individualista de la
postmodernidad, tanto desde el plano teologico o el cientifico, resulta inalzanzable alcanzar la salud de
manera personal, es necesario experimentarla en el estado de comunidad, (Heb. 10: 24. 25). Es por esta
razon fundamental que Dios diseña la vida en comunidad para la iglesia, como familia en la fe, unidos en
Jesucristo para servirse y alcanzar la salud, pues las demas comunidades humanas se hallan enfermas por la
accion destructiva del pecado. Es por ello que Cristo funda la iglesia como comunidad sanadora en su
naturaleza y mision.

Sabemos entonces que hay poder sanador en Dios y en las comunidades estos deben convocarse al servicio
del prójimo, con el fin de sanar sus dolores, sufrimientos, y enfermedades.

Este siglo es muy complejo y duro, en cierto modo se parece al siglo que Jesucristo camino nuestra tierra,
donde abundaba la enfermedad y el sufrimiento, desde el imperialismo Romano, la globalizacion, la
explotación, el fracaso de las religiones locales, la pobreza. Como estudiamos las patologías ocurren en
determinados contextos y el medio en el que vivimos los hombres hoy es bastante semejante al siglo uno, se
practica entre los hombres un estilo de vida deshumanizante destructivo y enfermante.
El mundo de hoy es la oportunidad de la iglesia para poder representar a Cristo a fin de promover el
mensaje de esperanza y salud plena al hombre, la comunidad sanadora es como un oasis dentro de la aridez
de la vida. Por lo que muchas personas sufrientes y enfermas concurrirán a nuestras comunidades, buscando
un sentido nuevo para sus vidas, aliviar sus dolores, abandonar la soledad y ser felices.

Recordemos que la comunidad es terapéutica no porque todos sus integrantes son perfectos, sino porque en
ellas se comparten todas las situaciones de la vida cotidiana en amor.

El amor es el elemento esencial en la curación de las personas y en su maduración. Es mediante el que es

posible la vida en comunidad a pesar de las diferencias individuales. En la familia de Cristo todos somos
hermanos iguales, sin diferencias entre nosotros, ni ante Dios, (tengamos conciencia que nosotros
establecemos las diferencias, la separación y los modos de enfermar).
Es muy importante la tarea de los grupos en la vida comunitaria, conducidos por lideres maduros, pues son
los ellos los que van generando cambios en el sistema de la comunidad. Tenemos claro que toda la
congregación no va a cambiar junta, pero si podemos comenzar a operar salud a través de trabajar en grupos
con liderazgos sanos. Los integrantes de dichos grupos ejercerán su influencia en su familia y en la
comunidad, así se va construyendo el proceso de sanidad y maduración.
Necesitamos tener clara nuestra visión de la dinámica de la iglesia como comunidad terapéutica, a fin de
formar lideres con estas ideas, ya que el mundo que vivimos es muy enfermante y destructivo y lo será mas
aun. Pero Jesús fue muy claro en esta enseñanza cuando dijo que el venia a buscar a los perdidos, los que
enfermos, las prostitutas, los angustiados, los deprimidos, los cargados, los explotados, los solos, los
marginados, los pecadores, para darles una buena noticia: “Hay vida plena para ustedes”.

Así la iglesia se levanta viva y poderosa en un mundo enfermante. Allí donde un grupo de personas reconoce
a Jesucristo como jefe y maestro y comienzan a vivir juntos las diferentes vivencias humanas, a aceptarse y
amarse tal como son, ayudándose a crecer, cuidándose unos a otros, descubriendo y viviendo la realidad del
Reino de Dios para los hombres.

Es por ello que no hay comunidad sin servicio, ni salud sin amor, ni crecimiento sin compartir. Este es
el poder sanador de la comunidad en Cristo, los hombres enfermos somos sanados en Dios por medio
del amor de la congregación y nos curamos sirviéndonos entre nosotros, a nuestra familia y al mundo.

Por lo visto anteriormente sabemos que Cristo nos invita a organizar comunidades SANADORAS, que
hagan posible el desarrollo de hombres nuevos y plenos (varones y mujeres). Este conocimiento que el
Espíritu nos ha dado nos hace responsables de trabajar para mi iglesia, y si analizo la misma me preguntare:
Es mi congregación una comunidad sanadora? Mi iglesia promueve la integración y la vida? Que aspectos
de la vida se comparten en mi congregación y cuales no? Mi iglesia es una comunidad sanadora o
enfermante? Vale la pena congregarse? Veo a Dios a través de mi comunidad?

Frente a los extraordinarios desafíos que nos presenta nuestro tiempo Dios ha propuesto una misión de su
iglesia como comunidad sanadora, frente a las demandas del hombre de nuestras ciudades. Es cierto que
enfrentamos problemáticas muy complejas, que tendremos un tremendo desarrollo de las enfermedades
mentales en todas las áreas de la vida, mas también tenemos buenas noticias para dar, el poder de Cristo
opera a través de la comunidad terapéutica sanando todas los planos del hombre (fisico-psiquico-espiritual-
social-ambiental).

Es mediante la vida comunitaria que se realiza el desarrollo hacia la completud del ser humano. El Espíritu
de Dios actúa en ella por medios naturales y sobrenaturales para conducir a los hombres nuevos hacia la
salud.
Este siglo tan difícil nos da la oportunidad de dejar de copiar modelos eclesiologicos útiles creados en la
modernidad, para poder redescubrir que frente a las necesidades tan grandes de nuestras gentes, hay una
salida, permitir que Dios sea nuestro Salvador-Sanador a fin de experimentar una vida integral y abundante
con los hermanos, es en este ambiente terapéutico donde el Espíritu hace posible sanarnos los unos a los
otros.

Como hemos estudiado la estructura de la Iglesia creada por Jesucristo es comunidad sanadora por
naturaleza, la tarea que nos toca como seguidores de Jesucristo en estos tiempos es lograr siguiendo las
enseñanzas de la Biblia recrear el modelo y encarnar esta estructura en la vida de los hombres.

Si reconocemos a la Iglesia como el espacio divino-humano, donde un grupo de hermanos comparte la

vida en el Reino de Dios desarrollando asi los procesos de salud integrales.

La vivencia de la vida en comunidad nos permite aprender a compartir las cosas de la vida con Cristo en
Comunidad, con el fin de ayudarnos los unos a los otros a mantener los niveles de salud alcanzados y
superar juntos los problemas que nos plantea la vida actual en cada contexto, aprendiendo en cada uno de
ellos aspectos nuevos de la existencia, que harán posible el aumento de los niveles de salud y el desarrollo
de la hermandad y el completamiento de la unidad persona en Dios Trino.

Demostrando hoy a los hombres sufrientes que viven en un mundo posmoderno, vacios y sin esperanzas
que Dios tiene buenas nuevas para el futuro de la humanidad, presentado y representando a Cristo en la
misión de ser iglesia: comunidad sanadora en un mundo enfermante.

En la carta a los Efesios 4: 7 - 11, Pablo nos habla de cinco Ministerios que Dios ha dado en forma de dones
para que la Iglesia alcance la unidad de la fe y el Conocimiento de Dios y su Reino a través de Cristo.

Apostoles, Profetas, Evangelistas, Pastores y Maestros.

Es por medio de estos liderazgos que la comunidad de fe se organizara para redimir holísticamente la vida
del hombre viviendo el reino de Dios. Para ello puede desarrollar diferentes actividades que tengan en cuenta
la integralidad de la persona y la vida humana.
ACCIONES DE LA COMUNIDAD REDENTORA

Durante la modernidad la iglesia se renia en el templo el domingo y en algunos otros momentos en la

semana para predicar verbalmente el evangelio. En este periodo posmoderno la agenda que el contexto nos
dicta nos lleva a utilizar todos los espacios y horarios posibles durante la semana. Es mas como comunidad
puede estar abierta a la ciudad todo el dia con actividades, a saber:

-Grupos de niños, jóvenes, damas, hombres, jóvenes, adultos, parejas, familia, ancianos.

-Grupos de autoayuda para adicciones, alcoholismo, drogas, internet, juego, desocupados, fobias, etc.

-Clases de educación para padres.

-Gimnasia,

-Cocina, nutrición.

-Consultorios médicos,

-Consultorios psicológicos,

-Consultorios psiquiátricos

-bolsas de trabajo,

-Apoyo escolar,

-Musica,

-Conferencias sobre temas de las etapas evolutivas de la vida.

.Conferencias sobre temas familiares, juveniles, de prevención, etc.

Conferencias sobre adicciones, alcohol, drogas, juego, internet, etc

-Talleres para resolver conflictos.

-Centros para la tercera y cuarta edad.

-Escuelas.

-Conciertos.
-Consejeria.

BIBLIOGRAFIA

BERKOWER, G. C. The Image of God. Grand Rapids: Eerdman’s, 1972.

CROATTO, Severino. Crear y amar en libertad. Buenos Aires: Ediciones la Aurora, 1986.

DICCIONARIO DE LA LENGUA ESPAÑOLA. Madrid: Real Academia Española, 1970.

GANDINI, ALBERTO. La iglesia como comunidad sanadora. El Paso. Casa bautista de publicaciones.
1989.

KUHN, Thomas S. La estructura de las revoluciones científicas. México: Fondo de Cultura Económica,
1962.

STOTT, John. La fe cristiana frente a los desafíos contemporáneos. Buenos Aires: La Nueva Creación,
1990: 272.