Китайский буддийский Канон

Китайский буддийский Канона имеет несколько названий, наиболее употребляемые из них это;
"Саньцзан" (досл. Три сокровищницы), "Да Цзан Цзин" (Великое хранилище сутр; Великий
буддийский канон; Китайский буддийский канон; Китайская трипитака), "И це цзин" (Все
сутры).
Китайская Трипитака начала складываться во II в. н.э. В 179-180г. миссионер Локакшема
перевёл на китайский язык "Аштасахасрика праджняпарамита сутру" ("Сутра о запредельной
премудрости в 8000 шлок"), тогда-же были предприняты первые опыты масштабного и
планомерного перевода на китайский язык буддийских текстов. Основоположником практики
китайско-буддийской переводческой деятельности и одновременно ведущим буддийским
деятелем указанного периода считается Ань Шигао – наследный принц Парфии
(переднеазиатское древнее царство, находившееся к юго-востоку от Каспийского моря),
который, подобно будде Шакьямуни, добровольно отказался от престола, принял монашеский
обет и посвятил себя миссионерской деятельности. Прибыв в Китай предположительно во
второй половине II в. н.э., он осуществил, по дошедшим до нас литературным сведениям,
перевод в общей сложности более 50 буддийских письменных памятников, важнейшим из
которых является свод "Чжан э хань цзин" (досл. "Высшие агамы"), полагаемый переводом
Диргха-агам. Этим сводом как раз и открывается китайская Трипитака. Он включает в себя 30
сутр (кит. цзин), распределённых по 22-м главам-цзюаням (цзюань – специфическая китайская
архитектоническая единица письменного памятника, определяемая в европейской научной
литературе обычно как "глава").
Аналогом Мадхьяма-агам в китайской трипитаке признаётся свод "Чжун э хань цзин" ("Средние
агамы"), составленный из переводов, выполненных уже во второй половине IV в. буддийским
деятелем Гаутамой Сангхадэвой. Известно, что Гаутама Сангхадэва (китайские имена –
Сэнцзятипо, Цзюй-тань) был уроженцем Кашмира и прибыл в Китай в 80-х гг. IV в., где он с 393
по 398 гг. осуществил переводы семи санскритских памятников, три из которых, включая
названный свод, входят в состав китайской Трипитаки (но в разные разделы). Свод "Чжун э хань
цзин" состоит из 60 цзюаней и включает в себя 222 сутры. В своде "Чжун э хань цзин"
присутствуют сутры, палийские версии которых относятся как к Мадхьяма-агамам, так и Диргха-
агамам, а также произведения, не имеющие прямых аналогов среди палийских канонических
сутр. Ещё более серьёзные разночтения обнаруживаются при сопоставительном анализе
палийской и китайской версий конкретных текстов. Во многих случаях в китайских переводах
содержатся фрагменты, отсутствующие в палийских версиях, приводятся новые или иные по
содержанию, по сравнению с ними, детали, предлагается смысловая интерпретация эпизодов,
также отсутствующая в палийских версиях. Подобные разночтения дают основание
предполагать, что китайские переводы, входящие в данные своды, были выполнены с иных,
чем попали на Шри-Ланку, списков или редакций раннебуддийских канонических собраний и
отдельных текстов, что делает их уникальными и необходимыми источниками для изучения
раннебуддийской традиции. Кроме того, в китайскую Трипитаку, в первый раздел ("Сутры-
цзин"), что означает их признание в качестве канонических сутр, входит серия текстов, которые
тоже не имеют прямых аналогов среди сутр Сутра-питаки и в лучшем случае восходят к
околоканоническим или постканоническим (по их местоположению к палийской трипитаке)
сочинениям.
Значительную роль в составлении китайской Трипитаки сыграли Кумараджива (4-5 вв.),
Сюаньцзан (7 в.), Ицзин, Дхармаракша и Вэй Цзинь (8-10 вв.). В основном китайский
буддийский Канон сложился к 7 в., поэтому в нём слабее, чем в тибетском каноне,
представлены поздние индийские сочинения, зато ранние редакции махаянских сутр в
китайских переводах позволяют судить об утраченных ныне индийских оригиналах.
Первые сведения о существовании Да цзан цзин относятся к 8 веку. В 723 году монах Чжишэн
составил его каталог в 20 цзюанях (свитках). Объём Да цзан цзин постепенно увеличивался,
прежде всего за счёт сочинений китайских авторов, и к началу 14 века уже состоял из 5418
цзюаней. В середине 14 века существовавшие тексты были утрачены. При династии Мин были
осуществлены три новых издания. Два издания ("северное" и "южное") появились в конце 14
века, а в конце 14 начале 15 века, усилиями чаньского монаха Мицзана, появляется ещё одно
издание (сводное, объёмом 6771 цзюань). Современное издание Китайского буддийского
Канона состоит из 100 томов.
В китайскую Трипитаку включены не только переводные идентичные канонические
произведения, но и Китайские апокрифы, комментарии и другие буддийские сочинения. Как и
другие варианты Трипитаки, китайская Трипитака состоит из трёх частей: сутры, винаи и
абхидхармы. В разделе сутр (цзин цзан) выделены сутры Большой Колесницы (да чэн) и сутры
Малой Колесницы (сяо чэн), а также те, что вошли в канон после 960 года; раздел винаи (люй
цзан) также содержит сутры обеих "колесниц"; в разделе абхидхармы (лунь цзан) содержатся
абхидхармы обеих "колесниц" и тексты, вошедшие в китайскую Трипитаку после 960 года. В
раздел смешанных текстов входят труды индийских и китайских буддистов, китайские
сочинения 14-17 вв. и тексты, включавшиеся только в северные или южные варианты китайской
Трипитаки 14-15 вв.
С 1982 г. в Китае началась работа по изданию "Китайской большой Трипитаки" (Чжунхуа
дацзанцзин, 中华大藏经). По плану это издание должно включать в себя различные тексты из
прежних канонов на китайском, тибетском, монгольском и маньчжурском языках и состоять из
220 томов, содержащих более 4200 различных текстов объёмом более 23000 цзюаней. В 1997 г.
вышло 106 томов китайского издания "Китайской большой Трипитаки", включающих 1939
текстов.

Упасака Сутра.
Сутра последователей учения в белых одеждах.
Мадхьяма-агама №128.

Шарипутра, как упасаки – последователи Будды, которые носят белые одежды, принимают и
соблюдают Пять Предписаний и Четыре Воспоминания?
Упасаки – последователи Будды в белых одеждах избегают убийства, кладут конец убийству,
избавляются от всех видов оружия, постигают скромность по отношению к себе и смирение по
отношению к другим, постигают доброту и сострадание, защищают всех живых существ, даже
крошечных насекомых. Они искореняют в себе любые намерения к убийству. Таким путём,
упасаки принимают и соблюдают Первый из Пяти Обетов.
Упасаки – последователи Будды в белых одеждах избегают брать то, что не было дано. Они
находят радость в проявлении щедрости без ожидания ответной благодарности. Их умы не
омрачаются жадностью и страстью. Они неизменно сохраняют свою честь и искореняют в себе
любые стремления взять то, что не было дано. Таким путём, упасаки принимают и соблюдают
Второй из Пяти Обетов.
Упасаки – последователи Будды в белых одеждах избегают проявлений неверности в
отношениях между мужчинами и женщинами, кладут конец супружеской неверности. Они
заботятся об отце, матери, о своих старших братьях или сёстрах, родителях жены или мужа,
других родственниках жены или мужа, тех кто имеет с ними один пол или противоположный
пол – жене и дочери, муже и сыне или о других родственниках. Они предотвращают
нападение, издевательства, изнасилование, торговлю телом. Они искореняют в себе любые
проявления неверности в отношениях между мужчинами и женщинами. Таким путём, упасаки
принимают и соблюдают Третий из Пяти Обетов.
Упасаки – последователи Будды в белых одеждах избегают говорить неправду, кладут конец
тому, что не является правдой. Они говорят только то, что является правдой. Они испытывают
большую радость, когда говорят правду. Они искореняют в себе любые проявления говорить
неправду. Таким путём, упасаки  принимают и соблюдают Четвёртый из Пяти Обетов.
Упасаки – последователи Будды в белых одеждах избегают употребления опьяняющих
напитков, кладут конец употреблению опьяняющих напитков. Они искореняют в себе привычку
к употреблению опьяняющих напитков. Таким путём, упасаки принимают и соблюдают Пятый
из Пяти Обетов.
Шарипутра, как упасаки – последователи Будды в белых одеждах выполняют Четырех
Воспоминания и пребывают в настоящем моменте с лёгкостью и без лишений? Они
вспоминают о Будде. Они вспоминают о Дхарме. Они вспоминают о Сангхе.
Шарипутра, смотри, когда упасаки – последователи Будды в белых одеждах пойдут таким
путём, они не упадут в миры ада, голодных духов, животных и не будут испытывать других
страданий.
(Такие мужчины и женщины, выполняющие пять Обетов и Четыре Воспоминания, получают
плоды вхождения в поток, что означает не возвращение на плохие пути) … Вошедшие В Поток,
они не нуждаются в помощи и продвигаются к нирване. Им предстоит вернутся в мир людей
или богов не более семи раз прежде чем они достигнут границ полного освобождения и
прекращение страданий.

Tsa A Han Ching.

Сутра о Срединном Пути.
Самъюкта-агама №301.
Такие слова Будды я услышал однажды, когда Господин пребывал в лесном
приюте в местности Нала. В то время пришёл посетить его преподобный
Каччаяна и спросил:
"Татхагата говорил о правильном видении. Что такое правильное видение? Как
Татхагата может описать правильное видение?"
Будда ответил почтенному монаху: "Мирские люди склонны попадать под
влияние одного из двух мнений: мнения о существовании и мнения о не-
существовании. Это происходит потому, что их восприятие ошибочно.
О Каччаяна, ошибочное восприятие людей приводит их к мнению о
существовании и не-существовании. Множество людей ограничены в своих
проявлениях различением и предпочтением, а также стяжательством и
привязанностью.
Те же, кто выходит за пределы стяжательства и привязанности, более не
представляют и не удерживают в мыслях понятие о собственном Я. Они, к
примеру, понимают, что страдания возникают, когда для этого создаются
условия, и страдания угасают, когда условий для страданий более не
существуют. Они не подвержены всяческим сомнениям. Понимание не
приходит к ним от других людей. Это их собственное глубокое постижение.
Это глубокое постижение называется "правильное видение" и этот способ
глубокого постижения Татхагата может описать как "правильное видение".
Так каково же это? Когда человек, обладающий глубоким постижением,
наблюдает приход существования в мире, у него не возникает мысли о не-
существовании. Когда он наблюдает угасание существования, у него не
возникает мысли о существовании. О Каччаяна, видение мира как
существующего есть одна крайность, а видение мира как не существующего
есть другая крайность. Татхагата избегает этих крайностей и наставляет, что
Дхарма пребывает в Срединном Пути.

Срединный Путь утверждает, что это есть, потому что то есть,

Этого нет, потому что того нет.

Потому что там есть неведение, там есть побуждение [к рождению].

Потому что там есть побуждение, там есть сознание.
Потому что там есть сознание, там есть тело и разум.
Потому что там есть тело и разум, там есть шесть чувств.
Потому что там есть шесть чувств, там есть соприкосновение.
Потому что там есть соприкосновение, там есть ощущение.
Потому что там есть ощущение, там есть [страстное] желание.
Потому что там есть желание, там есть привязанность.
Потому что там есть привязанность, там есть стремление [к жизни].
Потому что там есть стремление, там есть [новое] рождение.
Потому что там есть рождение, там есть старость и смерть, скорбь и печали.

Вот так возникает масса всяческих страданий.

С угасанием невежества прекращается побуждение [к рождению].

С угасанием побуждения прекращается сознание.
И окончательно прекращается рождение, старость и смерть, скорбь и  печали.

Вот так прекращается масса всяческих страданий.

После того, как преподобный Каччаяна выслушал Будду,

Он сделался просветлённым и освободился от скорби и печали.
Он сумел развязать свои привязанности и достиг Архатства.

Это великое счастье.

Арья Ратнакута сутра. Глава 35.

Бог Сугуна.
Переведено с санскрита на китайский Бодхиручи (Тайсё 310, с. 566-571).
Перевод на английский выполнен Буддийской Ассоциацией Соединённых
Штатов под общей ред. Гарма Чжан Чжэнь-цзи. Перевёл на русский И.
Берхин. Донецк, 7 марта 1996 г.

Так я слышал. Однажды Пробуждённый пребывал в саду Анатхапиндады, в роще

Джета вблизи Шравасти, сопровождаемый тысячью монахов, десятью тысячами
бодхисаттв-махасаттв и множеством богов мира желаний и мира форм.
В это время в собрании присутствовали бодхисаттва-махасаттва Манджушри и бог
Сугуна. Почитаемый в мирах сказал Манджушри: Ты должен объяснить
труднодостижимое состояние пробуждённости небожителям и бодхисаттвам этого
собрания.
Манджушри сказал Пробуждённому: Да будет так, Почитаемый в мирах. Если
добрый муж или добрая женщина пожелают узнать состояние пробуждённости, им
следует знать, что это не есть состояние глаза, уха, носа, языка, тела или ума; также
не является это состоянием образа, звука, запаха, вкуса, прикосновения и мысли.
Почитаемый в мирах, не-состояние и есть состояние пробуждённости. Будучи так,
каково же состояние высшего всепробуждения, как оно достигнуто
Пробуждённым?
Пробуждённый сказал: Это состояние пустоты, поскольку все воззрения равны.
Это состояние беззнаковости, поскольку все знаки равны. Это состояние
отсутствия желаний, поскольку все три мира равны. Это состояние не-действия,
поскольку все действия равны. Это состояние необусловленности, поскольку всё
обусловленное равно.
Манджушри спросил: Почитаемый в мирах, что такое состояние
необусловленности?
Пробуждённый сказал: Отсутствие мысли есть состояние необусловленности.
Манджушри спросил: Почитаемый в мирах, если состояние необусловленности и
прочие суть состояние пробуждённости, а состояние необусловленности есть
отсутствие мысли, то на основе чего выразимо состояние пробуждённости? Если
нет такой основы, то нечего и сказать; а раз нечего сказать, ничего нельзя и
выразить. Потому, Почитаемый в мирах, состояние пробуждённости не выразимо в
словах.
Пробуждённый спросил: Манджушри, где следует искать состояние
пробуждённости?
Манджушри ответил: Его следует искать непосредственно в омрачениях живых
существ. Почему? Потому что по природе омрачения живых существ
непостижимы. [Понимание] этого превосходит понимание слушателей (шраваков)
и самопробуждённых (пратьекабудд); потому это зовётся состоянием
пробуждённости.
Пробуждённый спросил Манджушри: Может ли состояние пробуждённости
увеличиваться или же уменьшаться?
Оно не увеличивается, не уменьшается.
Пробуждённый спросил: Как можно понять истинную природу омрачений всех
живых существ?
Равно как состояние пробуждённости не увеличивается, не уменьшается, так же и
омрачения не увеличиваются, не уменьшаются.
Пробуждённый спросил: Какова же истинная природа омрачений?
Истинная природа омрачений есть истинная природа состояния пробуждённости.
Почитаемый в мирах, если бы природа омрачений была отлична от природы
состояния пробуждённости, то нельзя было бы сказать, что пробуждённый
пребывает в равности всех явлений. Именно потому, что природа омрачений и есть
природа состояния пробуждённости, говорят, что Татхагата пребывает в равности.
Пробуждённый спросил далее: В какой равности, по-твоему, пребывает Татхагата?
В моём понимании Татхагата пребывает в точности в той же равности, что и живые
существа, который действуют с желанием, ненавистью и неведением.
Пробуждённый спросил: В какой же равности пребывают те живые существа, чьи
действия [связаны] с тремя ядами?
Они пребывают в равности пустоты, беззнаковости и отсутствия желаний.
Пробуждённый спросил: Манджушри, как же могут быть в пустоте страсть, гнев и
неведение?
Манджушри ответил: Пустота прямо там же, где и страсть, гнев и неведение.
Пробуждённый спросил: Так где же пустота?
Сказано, что пустота существует [только] в словах и в речи. Поскольку есть
пустота, то есть и страсть, гнев и неведение. Пробуждённый говорил: Существует
нерождённое, необусловлденное, несотворённое, невозникшее. Потому, монахи,
раз есть невозникшее, неосуществлённое, несотворённое и нерождённое, можно
говорить о существовании возникшего, обусловленного, сотворённого и
рождённого. Подобным образом, Почитаемый в мирах, если бы не было пустоты,
беззнаковости и отсутствия желаний, нельзя было бы говорить о желании, гневе,
неведении или о других понятиях.
Пробуждённый сказал: Манджушри, если это так, то должно быть, по твоим
словам, что пребывающий в омрачениях пребывает в пустоте.
Манджушри сказал: Почитаемый в мирах, если созерцатель ищет пустоту отдельно
от омрачений, его поиски будут напрасны. Как может быть пустота отлична от
омрачений? Но если он созерцает омрачения как пустоту, то можно сказать, что
занят он правильной практикой.
Пробуждённый спросил: Манджушри, отделяешь ли ты себя от омрачений, или же
в них пребываешь?
Манджушри сказал: Все омрачения [на самом деле] равны. Я постиг эту равность
путём правильной практики. Потому я не отделяю себя от омрачений, не пребываю
в них. Если шрамана или священник брахман утверждает, что превозмог страсти, и
видит других существ как омрачённых, значит, он впал в два крайних воззрения.
Какие два?
Одно это воззрение всеутверждения, полагающее, что омрачения существуют:
второе это воззрение всеотрицания, полагающее, что омрачения не существуют.
Почитаемый в мирах, тот, кто правильно практикует, не видит таких вещей, как я
или другие, бытие или небытие. Почему? Потому что он ясно понимает все
дхармы.
Пробуждённый спросил: Манджушри, на что же следует опираться для правильной
практики?
Правильно практикующий не опирается ни на что.
Пробуждённый спросил: Разве он не практикует в соответствии с путём?
Если он практикует в соответствии с чем-либо, его практика будет обусловлена.
Обусловленная практика не есть практика равности. Почему? Потому что она не
свободна от возникновения, пребывания и исчезновения.
Пробуждённый спросил Манджушри: Существуют ли понятия в необусловленном?
Манджушри ответил: Почитаемый в мирах, если бы в необусловленном
существовали понятия, то необусловленное было бы обусловленно и уже не было
бы необусловленным.
Пробуждённый сказал: Если необусловленное может быть постигнуто святыми,
значит есть такая вещь, как необусловленное; как же можешь ты говорить, что в
необусловленном не существует понятий?
В сущем нет понятий, и святые [все] понятия превзошли. Потому я и говорю, что
понятий не существует.
Пробуждённый спросил: Манджушри, разве ты скажешь, что не достиг святости?
Манджушри спросил в ответ: Почитаемый в мирах, допустим, кто-то спросил у
сотворённого волшебством человека: Разве ты скажешь, что не достиг святости?
Каким будет его ответ?
Пробуждённый ответил Манджушри: Нельзя говорить о достижениях или
недостижениях сотворённого волшебством человека.
Манджушри спросил: Разве сам Пробуждённый не говорил, что всё подобно
волшебному творению я (иллюзии)?
Пробуждённый ответил: Да, я говорил так, именно так.
А раз всё подобно волшебному творению, зачем же ты спрашиваешь меня, достиг я
святости или не достиг?
Пробуждённый спросил: Манджушри, какую равность в трёх колесницах ты
постиг?
Я постиг равность состояния пробуждённости.
Пробуждённый спросил: Достиг ли ты состояния пробуждённости?
Если Почитаемый в мирах достиг его, то и я тоже его достиг.
Вслед за тем старейшина Субхути спросил Манджушри: Разве не достиг Татхагата
состояния пробуждённости?
Манджушри спросил в ответ: А ты достиг чего-нибудь в состоянии слушателя?
Субхути ответил: Освобождение святого не есть ни достижение, ни недостижение.
Именно так, именно так. Точно так же, освобождение Татхагаты не есть ни
состояние, ни несостояние.
Субхути сказал: Манджушри, излагая так Дхарму, ты не заботишься о новичках-
бодхисаттвах.
Манджушри спросил: Как ты думаешь, Субхути? Допустим, врач, заботясь о своих
больных, не даёт им кислые, жгучие, горькие или едкие лекарства. Помогает ли он
им выздороветь, или же способствует их смерти?
Субхути ответил: Он заставляет их страдать и умереть вместо того, чтобы дать им
покой и счастье.
Манджушри сказал: Точно так же и в случае с учителем Дхармы. Если, заботясь о
других, он боится, что они испугаются, а потому прячет от них сокровенное
значение Дхармы, и вместо этого говорит с ними путаными словами и пустыми
фразами, то он заставляет живых существ претерпевать [рождение], старость,
болезни и смерть вместо того, чтобы дать им здоровье, покой, блаженство и
нирвану.
Когда была объяснена эта Дхарма, пять сотен монахов освободились от
привязанности к любой дхарме, очистились от омрачений и стали свободны
разумом; восемь тысяч богов оставили далеко позади путы мирского
существования и обрели чистое Око Дхармы, которое зрит все дхармы насквозь;
семь тысяч богов обрели решимость достичь высшего всепробуждения и
поклялись, что достигнут в будущем красноречия, подобного красноречию
Манджушри.
Тогда старейшина Субхути спросил Манджушри: Разве ты не объясняешь
слушателям Дхарму Колесницы Слушателей?
Я следую Дхармам всех колесниц.
Субхути спросил: Кто ты слушатель, самопробуждённый или же Драгоценный,
Всепробуждённый?
Я слушатель, но моё понимание не приходит от чужих речей. Я
самопробуждённый, но я не отказываюсь от великого сострадания и ничего не
страшусь. Я Драгоценный, Всепробуждённый, но всё же я не отрекаюсь от своих
изначальных обетов.
Субхути спросил: Почему ты слушатель? Потому что я побуждаю живых существ
слушать Дхарму, которой они не слыхали.
Почему ты самопробуждённый? Потому что я полностью понимаю зависимое
возникновение всех дхарм1.
Почему ты Драгоценный, Всепробуждённый? Потому что я понимаю, что все вещи
равны в мире дхарм (дхармадхату).
Субхути спросил: Манджушри, на какой ступени ты на самом деле находишься?
Я нахожусь на всех ступенях.
Субхути спросил: Может ли это быть так, что ты также находишься и на ступени
обычных людей.
Манджушри сказал: Конечно же, я нахожусь на ступени обычных людей.
Субхути спросил: С каким скрытым смыслом ты говоришь это?
Я говорю так, потому что все дхармы равны по природе.
Субхути спросил: Если все дхармы равны, на чём же основаны такие дхармы, как
ступени слушателей, самопробуждённых, бодхисаттв и пробуждённых?
Манджушри ответил: Возьмём как пример пустое пространство в десяти
направлениях. Люди говорят о восточном пространстве, южном, западном,
северном пространстве, четырёх промежуточных пространствах, пространстве
вверху, пространстве внизу и так далее. О таких разграничениях говорят, хотя в
самом пустом пространстве нет разграничений. Сходным же образом, о
добродетельный, различные ступени зиждятся на окончательной пустоте всех
явлений, хотя в самой пустоте нет разграничений.
Субхути спросил: Вступил ли ты в осуществление святости, навсегда
разлучившись с сансарой?
Я вступил туда и вышел оттуда.
Субхути спросил: Зачем же ты, вступив туда, вышел оттуда?
Манджушри ответил: О добродетельный, тебе следует знать, что таково
проявление мудрости и умелости (праджня-упая) бодхисаттвы. Он воистину
вступает в осуществление святости и разлучается с сансарой; затем, в качестве
средства спасения живых существ, он выходит из этого достижения. Субхути,
допустим, искусный лучник, намерен поразить заклятого врага, но, приняв по
ошибке в зарослях своего возлюбленного сына за врага, пускает в него стрелу. Сын
кричит: Я не совершил ничего дурного. Почему ты желаешь мне навредить? В
мгновение ока быстроногий лучник устремляется к своему сыну и хватает стрелу,
прежде чем та успевает причинить вред. Бодхисаттва тоже таков: с целью
воспитать и наставить слушателей и самопробуждённых он достигает нирваны;
однако, он выход и из неё и не падает на ступени слушателей и
самопробуждённых. Вот почему эта ступень называется ступенью пробуждённых.
Субхути спросил: Как может бодхисаттва достичь этой ступени?
Манджушри ответил: Если бодхисаттва пребывает на всех ступенях и всё же не
пребывает нигде, он может достичь этой ступени.
Если он проповедует обо всех ступенях, но не пребывает на низших ступенях, он
может достичь этой ступени пробуждённых.
Если он практикует с целью прекратить скверны всех живых существ, но
[понимает], что в дхармадхату нет прекращения; если он пребывает в
необусловленном, но всё же совершает обусловленные действия; если он
пребывает в сансаре, но видит её как сад и не ищет нирваны прежде исполнения
всех своих обетов, тогда он может достичь этой ступени.
Если он постигает отсутствие Я, но всё же приводит живых существ к зрелости, он
может достичь этой ступени2.
Если он обретает мудрость пробуждённых, но при этом не порождает гнева или
ненависти к тем, кто мудрости лишён, он может достичь этой ступени.
Если он практикует поворот Колеса Дхармы для тех, кто ищет Истину, но не
проводит меж них разграничений, он может достичь этой ступени.
Более того, если бодхисаттва покоряет демонов, но всё же признаёт видимость
четырёх демонов, он может достичь этой ступени.
Субхути сказал: Манджушри, в такие практики бодхисаттвы очень трудно
поверить любому мирскому существу.
Манджушри сказал: Это так, именно так, как ты говоришь. Бодхисаттвы
совершают деяния в миру, но превосходят мирские дхармы.
Субхути сказал: Манджушри, расскажи мне, пожалуйста, как они превосходят
мирское существование.
Манджушри сказал: Пять скандх составляют то, что мы называем мирским
существованием. Из них скандха формы имеет природу клубов дыма, скандха
ощущений имеет природу пузыря, скандха различений природу одуванчика 3, а
скандха сознания имеет природу иллюзии. Таким образом, следует знать, что
природа мирского существования не отличима от природы дыма, пузыря, миража,
одуванчика или иллюзии; нет там ни скандх, ни их названий, ни живых существ, ни
их имён, ни мирского существования, ни сверхмирского. Подобное правильное
понимание пяти скандх называется высшим пониманием. Если достигаешь этого
высшего понимания, то становишься свободен, каким [в действительности] был
всегда. Если таким образом освободился, то уже более не привязан к мирскому и
превосходишь мирское существование.
Более того, Субхути, истинная природа пяти скандх есть пустота. Раз эта природа
есть пустота, то нет ни Я, ни МОЕГО. Раз нет ни Я, ни МОЕГО, то нет и
двойственности. Раз нет двойственности, то нет ни цепляния, ни отторжения. Раз
нет ни цепляния, ни отторжения, то нет и привязанности. Так, свободный от
привязанности, превосходишь мирское существование.
Более того, Субхути, пять скандх принадлежат причинам и обстоятельствам. Раз
они принадлежат причинам и обстоятельствам, то они не принадлежат ни себе, ни
другим. Раз они не принадлежат ни себе, ни другим, то нет у них владельца. Раз нет
у них владельца, то некому за них цепляться. Раз нет цепляния, то нет и раздоров, а
отсутствие раздоров и есть практика духовных искателей. Так же, как рука, которая
движется через пустое пространство, ни с чем не соприкасается и не встречает
препятствий, так и бодхисаттва, практикующий равность пустоты, превосходит
мирское существование.
Более того, Субхути, поскольку все части пяти скандх слиты с дхармадхату, то не
существует миров. Раз нет миров, то нет и первоначал земли, воды, огня и воздуха;
нет ни Я, ни живого существа, ни души4; нет ни мира страстей, ни мира образов, ни
мира без образов; ни мира обусловленного, ни мира необусловленного; ни мира
сансары, ни мира нирваны. Когда бодхисаттва вступает в эти пределы [свободные
от разграничения], он не пребывает ни в чём, он превосходит мирское
существование.
Когда была объяснена эта Дхарма о том, как превзойти мирское существование,
две сотни монахов обрели непривязанность ко всем дхармам, прекратили все свои
омрачения и стали свободны разумом. Один за другим они сняли свои верхние
одеяния, дабы поднести их Манджушри со словами: Всякий, кто не верит в это
учение или не понимает его, ничего не достигнет и ничего не осуществит.
Тогда Субхути спросил этих монахов: Старейшины, а вы чего-нибудь достигли или
осуществили?
Монахи ответили: Только самонадеянные заявляют, что чего-то достигли или что-
то осуществили. Для скромного духовного искателя нечего достигать или
осуществлять. Как же может такой человек подумать или сказать себе: Этого я
достиг, это я осуществил. Если такая мысль в нём возникла, то это деяния демонов.
Субхути спросил: Старейшины, согласно вашему пониманию, какое достижение
или осуществление побуждает вас так говорить?
Монахи ответили: Лишь Пробуждённый, Почитаемый в мирах, и Манджушри
знают наши свершения и достижения. О добродетельнейший, наше понимание
таково: всякий, кто не понимает вполне причину страдания, но всё же заявляет, что
страдание должно понять, самонадеян. Точно так же самонадеян тот, кто заявляет,
что причину страдания должно искоренить, что пресечение страдания должно
осуществить, что ведущий к пресечению страдания путь должно пройти.
Самонадеянны также те, кто, не зная воистину страдания его причину, его
пресечение и ведущий к его пресечению путь, однако же, заявляют, будто они
познали страдание, искоренили причину страдания, осуществили пресечение
страдания и прошли ведущий к пресечению страдания путь.
Какова природа страдания? Это в точности природа невозникновения. То же самоё
истинно в отношении причины страдания, пресечения страдания и ведущего к
прекращению страданий пути. Природа невозникновения беззнакова и
недостижима. Там нет ни страдания, чтобы его познать, ни причины страдания,
чтобы искоренить, ни пресечения страдания, чтобы осуществить, ни ведущего к
пресечению страданий пути, чтобы пройти. Те, кто не устрашатся, не затрепещут,
не замрут в благоговейном ужасе, услыхав эти Четыре Благородные Истины, те не
самонадеянны. Но те, кто устрашатся и затрепещут, самонадеянны".
Вслед затем Почитаемый в Мирах восхвалил монахов словами: Хорошо сказано!
Хорошо сказано! Он сказал Субхути: Эти монахи слышали, как Манджушри
объяснял эту глубокую Дхарму в век Пробуждённого Кашьяпы. Поскольку они
раньше практиковали ту глубокую Дхарму, теперь они способны следовать ей и
сразу же её понимать. Точно так же всякий, кто в мой век слушает, верит и
понимает это глубокое учение, в будущем пребудет в собрании Пробуждённого
Майтрейи.
Затем бог Сугуна сказал Манджушри: О добродетельный, ты снова и снова учишь
Дхарме в этом мире. Теперь же мы просим тебя отправиться на небо Тушита. В
течение долгого срока тамошние боги также посеяли много добрых корней. Они
смогут понять эту Дхарму, услышав её. Однако поскольку они привязаны к
удовольствиям [своих небес], они не могут [оставить свои небеса и] прийти к
Пробуждённому, чтобы слушать Дхарму, а потому они терпят великую утрату.
Манджушри немедля сотворил чудо, побудившее бога Сугуну и всех прочих,
присутствовавших в собрании, поверить, будто прибыли они во дворец неба
Тушита. Они узрели сады, леса, величественные терема и роскошные хоромы с
ярусами из перил и окон, высокие просторные двадцатиэтажные башни с
украшенными драгоценностями площадками и занавесами, небесные цветы,
покрывающие землю, различных чудесных птиц, летающих стаями и поющих, а
также небесных дев, бросающих в воздух цветы кораллового дерева, хором
поющих песни и весело резвящихся.
Видя всё это, бог Сугуна сказал Манджушри: Это необычайно, Манджушри! Как
могли мы так быстро добраться до неба Тушита и увидеть эти сады и богов?
Пожалуйста, Манджушри, учи нас Дхарме!
Старейшина Субхути сказал Сугуне: Сын небес, ты не покинул собрание и никуда
не отправился. Это сотворённое Манджушри чудо побуждает тебя видеть себя во
дворце неба Тушита.
Бог Сугуна сказал Пробуждённому: Какая редкость, Почитаемый в Мирах!
Манджушри обладает таким господством самадхи и такой чудотворной силой, что
в одно мгновение всему этому собранию показалось, что перенеслось оно во
дворец на небе Тушита.
Пробуждённый сказал: Сын небес, и это твоё понимание чудотворных сил
Манджушри? Как я понимаю, если Манджушри пожелает, он может собрать все
заслуги и все драгоценные украшения царств пробуждённых, многочисленных, как
пески реки Ганги, явить их всех в одном царстве пробуждённого. Он может
кончиком пальца поднять все царства пробуждённых, что под нами,
многочисленные, как пески реки Ганги, и поместить их в пустое пространство
поверх всех царств пробуждённых, что над нами, и которые тоже столь
многочисленны, как пески реки Ганги. Он может поместить воды всех четырёх
великих океанов всех царств пробуждённых в одну-единственную пору, притом
все водные жители не почувствуют стеснения и останутся в своих морях. Он может
поместить горы Сумеру всех миров в горчичное зёрнышко, при этом всем богам,
населяющим эти горы, будет казаться, что они всё ещё находятся в своих дворцах.
Он может разместить всех живых существ пяти путей бытия всех царств
пробуждённых на своей ладони и побудить их узреть всевозможные изысканные
вещи, какие только доступны в чудесных, величественных землях. Он может
пятнышком шириной в пору полностью затмить всё солнца и все луны во всех
царствах Пробуждённых. Короче говоря, он может сделать всё, что только
пожелает5.
В это время Папиян, Владыка Зла, превратился в монаха и сказал Пробуждённому:
Почитаемый в мирах, мы желаем увидеть, как Манджушри сотворит все эти чудеса
прямо сейчас. Что толку говорить подобную ерунду, в которую никто в мире не
может поверить?
Почитаемый в мирах сказал Манджушри: Ты должен явить свои чудотворные силы
прямо перед этим собранием. Вслед за этим, не поднимаясь со своего места,
Манджушри вступил в самадхи Совершенной Свободы Ума в Прославлении Всех
Дхарм и явил все те чудеса, которые описал Пробуждённый.
Видя это, Владыка Зла, члены собрания и бог Сугуна, хлопая в ладони, восхвалили
эти небывалые деяния со словами: Чудесно! Чудесно! Благодаря явлению
Пробуждённого в этом мире у нас теперь есть этот бодхисаттва, который может
творить подобные чудеса и отворять миру врата Дхармы.
Вслед за этим Владыка Зла, вдохновлённый внушающей благоговение силой
Манджушри, сказал: Почитаемый в мирах, как чудесно, что Манджушри обладает
такой великой чудесной силой! И члены этого собрания, которые теперь понимают
и верят в Дхарму благодаря явлению им чудес, также достойны восхищения.
Почитаемый в мирах, если бы демонов было столько, сколько песчинок в реке
Ганг, они не смогли бы воспрепятствовать этим добрым мужам и добрым
женщинам, которые понимают и верят в Дхарму.
Я, Папиян Владыка Зла, всегда искал возможностей противодействовать
Пробуждённому и рождать смятение среди живых существ. Теперь же я клянусь,
что с этого дня и вовеки я никогда не подойду ближе, чем на сотню вёрст к тому
месту, где господствует это учение, или же где люди верят в него, понимают,
почитают, принимают, читают, декламируют и проповедуют его.
Однако, Почитаемый в мирах, некоторые из моих сородичей обречены на то, чтобы
отвлекать умы верующих, дабы разрушить Дхарму Татхагаты. Я прочитаю сейчас
дхарани, чтобы верующие могли покорить этих демонов. Если добрый муж или
добрая женщина будут читать, писать и распевать это заклинание или же учить ему
других, небесные демоны будут благоприятствовать и, в свою очередь, сделают
так, что наставники этой Дхармы будут чувствовать радость в теле и в уме, усердно
практиковать, обретут не встречающее препятствий красноречие и дхарани и не
будут иметь нужды в услужении, еде и питье, одежде, жилье и лекарстве.
Затем он произнёс заклинание:

ТАДЬЯТХА АМАЛДА ВИМАЛЕ СТХИТАТВЕ

АКАЛАВАНИРДЖИТАШАТРУ ДЖАЙЕ
ДЖАЯВАТИ БХУТАМАТИШАМЕ ШВАНАТИ АПХУМЕ БУСУМЕ
АДХИРЕ АГЕМАКХЕ
КХАКХЕЙИСИЛЕ АГАМЕПХУХЕЛА ПХУЛАПХУЛЕ ПХАШУМЕ
ШУШУМА ДХИДХИРЕ
АНАВАНАТЕ СТХИТАТЕ КРИТАРАТЕ КРИТАБХИДХЬЕ
ПИРОЧАТАНА С
ДДХАРМАБХАНАКОСЬЯ СУТРАТРАСЬЯДХАРИКА АБХРАБУГАТА
ИВАСУУРЬЯСВАХА6.

Затем Папиян сказал: Почитаемый в мирах, если добрый муж или добрая женщина
всем сердцем примут это дхарани и будут петь его с сосредоточением, будут их
защищать боги, драконы, якши, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары и махораги, и
ни один злой демон не сможет взять над ними верх.
Когда Папиян Владыка Зла прочёл это заклинание, вселенная миллиона миров
содрогнулась шестью способами.
Тогда Почитаемый в мирах сказал Папияну Владыке Зла: Чудесно! Чудесно! Тебе
следует знать, что твоё красноречие есть проявление чудотворной силы
Манджушри.
В то время, когда Манджушри являл свою чудотворную силу и демон Папиян
произносил дхарани, тридцать две тысячи богов обрели решимость достичь
высшего всепробуждения...
Когда Пробуждённый завершил эту проповедь, бог Сугуна, старейшина Ананда, а
также все люди, боги, драконы, гандхарвы, асуры и другие возрадовались
услышанному учению Пробуждённого.


Примечания.

1 – В данном тексте: "Потому что я побуждаю живых существ верить и

пробудиться в дхармату". Однако это не соответствует предшествующему
вопросу. Здесь была принята иная версия перевода (Тайсё 340, с. 109), также
переведённую Бодхиручи (который мог жить больше, чем на сто лет раньше
этого Бодхиручи, или же быть тем же человеком).

2 – Эта трактовка основана на Тайсё 340, с. 110.

3 – В английском переводе стоит hollow plantain букв. пустой подорожник.

Возможно, имеется в виду стебель растения, который, производя впечатление
чего-то цельного и твёрдого, на самом деле является полым и хрупким. Я счёл
возможным заменить эту метафору на сравнение с одуванчиком, цветок
которого уничтожается малейшим дуновением ветра.

4 – В оригинале, видимо, стоит санскритское аю – жизненный принцип,

жизненная сила, долголетие (китайский эквивалент шоу соответствует именно
последнему значению). Поскольку имеется в виду некая сущность, создающая
впечатление независимого существования, я избрал для перевода наиболее
подходящее для этого, по моему мнению, слово душа.

5 – Эти невероятные чудеса являются следствием постижения Манджушри

непрепятствующего свойства пустоты (шуньята). Тот, кто достиг этой ступени,
свободен от граничений времени и пространства. Поэтому он и способен
совершать чудеса.

6 – Эта мантра транслитерирована по тибетскому тексту пекинского издания,

который редактор нашёл более ясным для транслитерации, нежели китайский.
Китайская передача санскритских мантр основана не на системе
транслитерации или алфавите, но на произношении китайских иероглифов. Это
исключительно трудно, если не совершенно невозможно, правильно
восстановить санскрит по китайскому написанию (Гарма Чжан Чжэнь-цзи).

Да фангуан фо хуаянь цзин жу бу сы и цзето цзинцзе

Пусянь син юань.
Обеты практики бодхисаттвы Самантабхадры.
На китайский язык текст был переведён Праджней. Перевод на русский
язык осуществлён Д.В. Поповцевым по изданию: Пусянь син юань пинь цзи
яо шу. Тайбэй, 1989. Распознано по: "Избpанные сyтpы китайского
бyддизма", С-Пб.: "Hаyка", 1999.

Предисловие.
Данный текст представляет собою небольшой фрагмент "Аватамсака сутры".
Его полное название – "Вхождение в невообразимый мир освобождения
[посредством] обетов практики бодхисаттвы Самантабхадры [из] махавайпульи
"Аватамсака сутры"" (кит. Да фангуан фо хуаянь цзин жу бу сы и цзето цзинцзе
Пусянь син юань). "Аватамсака сутра" является одной из самых длинных сутр
Махаяны. Она состоит из тридцати девяти глав, разделённых на сто
шестнадцать цзюаней. "Обеты" являются приложением к сутре и составляют
сороковую главу. Они также распространены в качестве самостоятельного
сочинения.

Обеты практики бодхисаттвы Самантабхадры.

Когда бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра восхвалил превосходные заслуги и
добродетели Татхагаты, он сказал всем бодхисаттвам и Судхане:
"Благой муж! Если бы даже все Будды десяти сторон света в течение
бесконечных, бесчисленных, как мельчайшие пылинки 1 в неописуемых землях
Будд, кальп, все вместе, сменяя друг друга, рассказывали бы о заслугах и
добродетелях Татхагаты, то они не смогли бы рассказать обо всём. Если ты
желаешь постичь врата этих заслуг и добродетелей, то тебе следует свершать
десять великих обетов практики [бодхисаттвы].
Каковы же эти десять [обетов]?
Первый – поклоняться всем Буддам, второй – восхвалять Татхагат, третий –
свершать обильные подношения, четвёртый – посредством раскаяния устранять
препятствия дурной кармы, пятый – практиковать добродетель сорадования,
шестой – просить [Будд] вращать колесо Дхармы, седьмой – просить Будд
находиться в мире, восьмой – постоянно следовать наставлениям Будд, девятый
– постоянно исполнять желания всех живых существ, десятый – практиковать
посвящение заслуг".
Судхана сказал: "Великий мудрец! Каково же значение [этих десяти обетов,
начиная с] поклонения всем Буддам и кончая посвящением заслуг?"
Бодхисаттва Самантабхадра сказал Судхане: "Благой муж! Что значат слова
"поклоняться Буддам"? Во всех мирах дхарм и мирах пространства десяти
сторон света и трёх времён есть Будды и Почитаемые Миром, число которых
подобно числу мельчайших пылинок в странах Будд. Благодаря силе обетов
практики [бодхисаттвы] Самантабхадры, я обрету глубочайшую веру и понимание,
как будто [все эти Будды] находятся у меня перед глазами. Я постоянно буду
почитать их чистыми деяниями своего тела, речи и мысли. В каждом из мест,
где находятся Будды, я [магическим образом] явлю тела, числом подобные
мельчайшим пылинкам в неописуемых странах Будд. Каждым из этих тел я
поклонюсь Буддам, число которых подобно числу мельчайших пылинок в
неописуемых странах Будд.
Если бы миры пространства имели предел, то и моё поклонение имело бы
предел. Но так как мирам пространства нельзя положить предел, то и моё
поклонение не имеет предела, между ними нет разрыва; неустанно свершаю
деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "восхвалять Татхагат"? В каждой из
мельчайших пылинок, которые находятся в странах миров дхарм и миров
пространства десяти сторон света и трёх времён, есть Будды, число которых
подобно числу мельчайших пылинок во всех мирах. В каждом из мест, где
находится Будда, имеется собрание бодхисаттв, которые окружают его, подобно
океану. Посредством глубокого понимания я должен сделать так, чтобы они
явились предо мной. Каждого из них [я восхвалю] языком, подобным чудесному
языку богини Сарасвати2. С каждого языка слетает бесчисленный океан звуков.
Из каждого звука исходит океан слов, прославляющих и восхваляющих океан
заслуг и добродетелей всех Татхагат. Эти восхваления будут продолжаться без
конца всегда и везде в мире дхарм.
Если бы миры пространства имели предел, миры живых существ имели предел,
карма живых существ имела предел, омрачения живых существ имели предел,
то и моё восхваление имело бы предел. Но так как мирам пространства, мирам
живых существ, карме живых существ, а также омрачениям живых существ
нельзя положить предел, то и моё восхваление не имеет предела. Мысль следует
за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и
мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "свершать обильные подношения"?
В каждой из мельчайших пылинок, которые находятся в странах миров дхарм и
миров пространства десяти сторон света и трёх времён, есть Будды, число
которых подобно числу мельчайших пылинок во всех мирах. В каждом из мест,
где находится Будда, имеется собрание бодхисаттв, которые окружают его,
подобно океану. Благодаря силе обетов практики [бодхисаттвы] Самантабхадры,
я обрету глубочайшую веру и понимание [и сделаю так, что все эти Будды]
явятся предо мной. Я сделаю им подношения, используя самые чудесные
принадлежности подношений, а именно: цветочные облака, облака головных
украшений, облака божественной музыки, облака божественных зонтов, облака
божественных одеяний, различные божественные благовония, божественные
мази, божественные курения.
Каждое из этих облаков величиной подобно Царю Гор Сумеру. Я буду
возжигать различные светильники: масляные светильники, а также светильники
из всех видов ароматного масла. Каждый из фитилей в этих светильниках будет
подобен горе Сумеру; масло в каждом из светильников будет подобно великому
океану. Используя подобные принадлежности подношений, [я] постоянно
свершаю подношения.
Благой муж! Из всех видов подношения наивысшим считается подношение
Дхармы, а именно: подношение следования наставлениям [Будд], подношение
[принесения] пользы живым существам, подношение [благого] воздействия на
живые существа, подношение принятия на себя страданий живых существ,
подношение усердной культивации корней блага, подношение не-отбрасывания
деяний бодхисаттвы, подношение не-разлучения с бодхичиттой3.
Благой муж! Хотя заслуги и добродетели от вышеперечисленных
[материальных] подношений неизмеримы, но они не могут сравниться с
заслугами и добродетелями, [происходящими лишь только] от одной мысли о
подношении Дхармы, они не равны даже одной сотой доле [заслуг,
происходящих от подношения Дхармы], не равны одной тысячной доле, не
равны одной стотысячной доле, не равны одной миллионной доле, не равны
одной стомиллионной доле, не равны одной миллиардной доле, не равны одной
биллионной доле4 этих заслуг.
Почему это так? Потому, что все Татхагаты [высоко] ценят Дхарму. Потому, что
все Будды рождаются благодаря вышеописанной практике. Если бодхисаттвы
будут практиковать подношение Дхармы, то тем самым они свершат
подношения Татхагатам, так как эта практика является истинным подношением.
Вот каково величайшее наивысшее подношение.
Если миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь
предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ
будут иметь предел, то и мои подношения будут иметь предел. Но так как ни
мирам пространства, ни мирам живых существ, ни карме живых существ, ни
омрачениям живых существ нельзя положить предел, то и мои подношения не
имеют предела. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва;
неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "посредством раскаяния устранять
препятствия [дурной] кармы"? Бодхисаттва думает о себе так: "Все дурные
действия, которые я свершил в безначальных прошлых кальпах, посредством
своего тела, речи и мысли, влекомый вожделением, гневом и неведением,
бессчётны и безграничны. Если бы эти дурные действия обрели телесный облик,
то заполнили бы [бесконечные] миры пространства, и миры пространства не
смогли бы их вместить. Ныне я посредством трёх чистых деяний 5 искренне
исповедуюсь и раскаиваюсь пред ликом всех Будд и бодхисаттв мира дхарм,
[многочисленных], как мельчайшие пылинки в странах [Будд, и клянусь] более
не свершать [дурных поступков], навечно утвердиться в чистых заповедях, а
также во всех заслугах и добродетелях".
Если миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь
предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ
будут иметь предел, то и моё раскаяние будет иметь предел. Но так как ни
мирам пространства, ни мирам живых существ, ни карме живых существ, ни
омрачениям живых существ нельзя положить предел, то и моё раскаяние не
будет иметь предела. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва;
неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "[практиковать] добродетель
сорадования"?
Все Будды и Татхагаты миров дхарм и миров пространства десяти сторон света
и трёх времён, число которых подобно числу мельчайших пылинок в странах
Будд, в течение кальп, число которых было подобно числу мельчайших
пылинок в неописуемых странах Будд, не жалели собственных тела и жизни
ради обретения всяческой мудрости, начиная с того момента, когда они
направили своё сознание [к достижению просветления]. Они накопили
[неисчислимые] заслуги. В каждой из кальп они приносили в жертву
собственные головы, глаза, руки и ноги, многочисленные, как мельчайшие
пылинки в неописуемых странах Будд. Свершая все эти трудные и тяжёлые
практики, они достигли врат различных парамит, вступили на различные
ступени пути бодхисаттвы, свершили наивысшее бодхи всех Будд. Таким
образом, они достигли нирваны и пожертвовали [живым существам чудесные]
шарира6. Я сорадуюсь всем благим корням, [которые они взрастили]. Я также
сорадуюсь даже и одной пылинке заслуг и добродетелей, которыми обладают
живые существа, принадлежащие ко всем видам четырёх классов живых
существ7, обретших рождения в шести формах существования 8 во всех мирах
десяти сторон света.
Я сорадуюсь заслугам и добродетелям всех шраваков, пратьекабудд, полностью
обученных и необученных [практиков] десяти сторон света трёх времён. Я
сорадуюсь обширным и великим заслугам и добродетелям всех бодхисаттв,
которые, направив свою волю к наивысшему истинному бодхи, свершают
бесчисленные трудные, тяжёлые практики.
Если даже миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут
иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых
существ будут иметь предел, то моё сорадование всё равно не будет иметь
предела. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно
свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "просить Будд вращать колесо
Дхармы"?
В каждой из мельчайших пылинок, которые находятся в странах Будд, в мирах
дхарм и мирах пространства десяти сторон света и трёх времён есть
неописуемые страны Будд, число которых подобно числу мельчайших пылинок
в великих странах Будд. В каждой из стран в каждый момент мысли есть Будды,
число которых подобно числу мельчайших пылинок в неописуемых странах
Будд. [В каждое мгновение один из этих Будд] обретает равное истинное
просветление. [Каждого из Будд] окружает собрание бодхисаттв, подобное
океану.
Я прилагаю усилия тела, речи и мысли, а также различные надлежащие средства
и искусные методы, для того чтобы искренне просить Будд вращать чудесное
колесо Дхармы.
Если [даже] миры пространства будут иметь предел, миры живых существ
будут иметь предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения
живых существ будут иметь предел, то я всё равно буду постоянно просить всех
Будд вращать колесо Дхармы и не перестану делать это. Мысль следует за
мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и
мысли.
Далее, о благородный муж, что означают слова "просить Будд находиться в
мире"?
Когда Будды, Татхагаты, бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, обученные и
необученные [миряне], а также "благие друзья" миров дхарм и мира
пространства, десяти направлений и трёх времён, многочисленные, как пылинки
в странах Будд, желают явить вступление в нирвану, я прошу их не вступать в
нирвану в течение кальп, многочисленных, как мельчайшие пылинки в странах
Будд, для того чтобы принести пользу всем живым существам. Если даже миры
пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь предел,
карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ будут
иметь предел, я всё равно не перестану просить Будд оставаться в мире. Мысль
следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела,
речи и мысли.
Далее! Благой муж, что означают слова "постоянно следовать наставлениям
Будд"?
[Это] подобно тому, как в этом мире Саха Татхагата Вайрочана, начиная с того
момента, как он направил своё сознание [к бодхи], усердно [осуществлял
практику] и не отступал от неё. В течение неописуемых жизней он жертвовал
своим телом. Он сдирал [с себя] кожу, чтобы сделать из неё пергамент,
расщеплял кости, чтобы сделать из них кисти, выпускал кровь, чтобы
[использовать её вместо] чернил. [Он] переписывал канонические сочинения,
которые громоздились подобно горе Сумеру. Так как он ценил Дхарму, он не
жалел собственных тела и жизни, не говоря уже о царском троне, крепостях,
городах, долинах, дворцах, парках и рощах, обо всём, что у него было, и даже
большем. [Так он осуществлял] трудную и тяжёлую практику.
Так он достиг того, что, сидя под великим древом, продемонстрировал
различные сверхъестественные способности, свершил различного рода
превращения, явил [всем] различного рода тела Будды, воссел в различных
собраниях. Он восседал в собраниях всех великих бодхисаттв, в собраниях
шраваков и пратьекабудд, в собраниях святых царей-чакравартинов, малых
царей9 и их свиты, в собраниях кшатриев, брахманов, старейшин и домохозяев.
Он восседал в собраниях божеств, драконов и иных сверхъестественных
существ, принадлежащих к восьми видам, а также в собраниях людей и
нелюдей. Во всех этих различных собраниях он [проповедовал] голосом,
звучащим подобно грому, и воспитывал живые существа, следуя их стремлению
к радости, пока, наконец, не явил вступления в нирвану.
Таким образом, я следую наставлениям [Будд], подобно нынешнему
Почитаемому Миром Вайрочане. Также я следую наставлениям всех Татхагат,
число которых равно числу пылинок в странах Будд десяти сторон света и трёх
времён. Мысль за мыслью я следую [этим] наставлениям. Если даже миры
пустоты будут иметь предел, миры живых существ будут иметь предел,
омрачения живых существ будут иметь предел, то я всё равно никогда не
перестану следовать наставлениям Будды. Мысль следует за мыслью, и между
ними нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "постоянно исполнять желания живых
существ?"
Это означает, что в пределах мира дхарм, миров пустоты, стран и океанов
десяти сторон света имеются различные живые существа, а именно: те, что
рождаются из яйца, рождаются из утробы, рождаются из сырости, а также те,
что созданы магическим образом. Также имеются такие, которые рождаются и
живут в [первоэлементах]: земле, воде, огне и воздухе. Также имеются такие,
которые живут в пустоте, а также такие, которые рождаются и живут в
различных травах и деревьях. Они подразделяются на различные классы, имеют
различную окраску, различные формы тела, различный внешний облик,
различную продолжительность жизни, принадлежат к различным расам, имеют
различные имена. Сущность их сознания различна. Они имеют различные
взгляды, имеют различные желания и радости, различную волю и поступки,
различные авторитеты и моральные принципы, различную одежду, различную
пищу, живут в различных деревнях, посёлках, городах и дворцах. Также
существуют божества, драконы и прочие сверхъестественные существа,
принадлежащие к восьми видам, люди и не-люди; [существа], не имеющие ног,
имеющие две ноги, четыре ноги, много ног; имеющие форму, не имеющие
формы; мыслящие и не мыслящие, а также те, кто одновременно не мыслит и не
не мыслит.
Я буду надлежащим образом исполнять желания этих живых существ
различных видов, всячески служить им и делать им всяческие подношения,
точно так же, как я почитаю отца и мать, как я служу своему наставнику и
старейшинам, а также архатам и Татхагатам, без какого-либо отличия. Я буду
лекарем для всех больных и страдающих, укажу истинный путь тем, кто
потерял дорогу, стану светочем для тех, кто находится во тьме, наделю нищих
способностью обрести скрытую сокровищницу. Вот так бодхисаттва равным
образом приносит пользу всем живым существам.
Почему это так? Потому, что если бодхисаттва сможет исполнять желания живых
существ, то тем самым он будет исполнять желания Будд и делать им
подношение. Если он будет почитать живых существ и служить им, то тем
самым он будет почитать Татхагат и служить им. Если он будет радовать живых
существ, то тем самым он будет радовать всех Татхагат.
Почему это так? Потому, что сознание, преисполненное великого сострадания,
является сущностью всех Будд и Татхагат. По причине того что [имеются]
живые существа, [в Буддах] возникает великое сострадание. По причине того
что [имеется] великое сострадание, [в них] рождается стремление к бодхи. По
причине того что [имеется] сознание бодхи, [они] свершают истинное
просветление. Например, на обширном песчаном и каменистом поле имеется
великий царь [всех] деревьев. Если его корни получают воду, то ветви, листья,
цветы и плоды процветают. Жизнь и смерть – это обширное поле. Бодхи
подобно царю [всех] деревьев. Все живые существа – это корни дерева; все
Будды и бодхисаттвы – это цветы и плоды. Водою великого сострадания приноси
пользу живым существам и тогда сможешь взрастить цветы и плоды мудрости
всех Будд и бодхисаттв.
Почему? Потому, что если все бодхисаттвы будут водою великого сострадания
приносить пользу всем существам, то смогут свершить аннутара самьяк
самбодхи. Поэтому бодхисаттва относится к живым существам, как к своим
родственникам. Если бы не было живых существ, то никто из бодхисаттв никогда
не смог бы достичь наивысшего истинного просветления.
Благой муж! Тебе следует так понимать смысл этой [притчи]. По причине того
что [бодхисаттва] одинаково относится к живым существам, он может полностью
исполнить [практику] великого сострадания. По причине того что он, [обладая]
сознанием, преисполненным сострадания, исполняет желания живых существ,
он может свершить подношение Татхагатам. Вот так бодхисаттва следует
желаниям живых существ. Если даже мир пустоты будет иметь предел, мир
живых существ будет иметь предел, карма живых существ будет иметь предел,
омрачения живых существ будут иметь предел, то я всё равно не перестану
исполнять желания живых существ. Мысль следует за мыслью, и между ними
нет разрыва; неустанно свершаю деяния тела, речи и мысли.
Далее, благой муж! Что означают слова "практиковать всеобщее посвящение
заслуг?"
Все заслуги и добродетели, [которые накоплены в результате свершения этих
десяти обетов] начиная [с первого обета] поклонения и вплоть до [девятого
обета] следования желаниям живых существ, [я] посвящаю всем живым
существам миров дхарм и миров пустоты. Желаю, чтобы все живые существа
постоянно были спокойны и радостны, чтобы они не болели и не испытывали
страданий. Если они пожелают осуществлять Дхарму зла, то не смогут её
свершить. Благие же деяния они свершат быстро. [Я] закрою все врата дурных
областей существования, укажу людям и божествам истинный путь к нирване.
Если все живые существа будут испытывать чрезвычайно тяжёлые страдания
из-за того, что они накопили дурную карму, то я приму эти страдания на себя.
[Я] сделаю так, что эти живые существа обретут освобождение и свершат
наивысшее бодхи. Вот так бодхисаттва практикует посвящение заслуг. Если даже
миры пространства будут иметь предел, миры живых существ будут иметь
предел, карма живых существ будет иметь предел, омрачения живых существ
будут иметь предел, то моё посвящение заслуг всё равно не будет иметь
предела. Мысль следует за мыслью, и между ними нет разрыва; неустанно
свершаю деяния тела, речи и мысли.
Благой муж! Таковы полностью все десять великих обетов бодхисаттвы-
махасаттвы. Если все бодхисаттвы будут следовать этим великим обетам, то они
смогут привести к просветлению все живые существа, а также смогут достичь
аннутара самьяк самбодхи, смогут свершить и исполнить море обетов практики
бодхисаттвы Самантабхадры. Поэтому, благой муж, следует тебе так понимать их
значение. Если некий благой муж или благая женщина наполнит бессчётные,
безграничные, неописуемые страны Будд, многочисленные, как мельчайшие
пылинки во всех мирах, семью чудеснейшими драгоценностями и всеми
[предметами, доставляющими] высшую радость и умиротворение богам и
людям, и дарует их живым существам всех миров, а также сделает подношение
всем Буддам и бодхисаттвам всех миров и будет делать это непрерывно в течение
кальп, многочисленных, как мельчайшие пылинки в мире Будды, то те заслуги и
добродетели, которые она обретёт, не составят одной сотой доли, не составят
одной тысячной доли, не составят одной биллионной доли заслуг того человека,
который всего лишь один раз услышит эти царственные обеты.
Далее, если человек, имеющий в сознании глубокую веру, примет и будет
придерживаться этих великих обетов, а также если он перепишет хотя бы одну
гатху из четырёх строк, то сможет быстро уничтожить карму пяти кромешных
[дурных поступков]. Все мирские болезни тела, сознания и иные болезни,
всякого рода страдания и тяготы, а также карма всех дурных [прошлых
поступков], многочисленных, как мельчайшие пылинки в мирах Будды, будут
устранены.
Все войны Мары, якши, ракшасы, кумбханды, пишачи, бхуты и другие, те, кто
пьёт кровь, и те, кто пожирает плоть, все злые демоны и духи будут держаться
вдалеке от него или даже проявят [к нему благосклонность], приблизятся и
будут защищать и охранять его.
Поэтому, если [какой-нибудь] человек будет декламировать эти обеты, то его
практика [в этом] мире не будет встречать никаких препятствий, подобно луне,
[которая сияет] в пустоте, выйдя из-за туч.
Все Будды и бодхисаттвы восславят его; все люди и боги поклонятся ему; все
живые существа сделают ему подношения. Этот благой муж, удачно обретший
тело человека, исполнив заслуги и добродетели Самантабхадры, вскоре станет
подобен бодхисаттве Самантабхадре. Он быстро обретёт чудесное и прекрасное
тело, украшенное тридцатью двумя признаками великого мужа. Если он будет
рождён среди людей или богов, то всегда среди высших классов. Он сможет
разрушить все злые влияния, сможет быть вдалеке от всех злых друзей, сможет
укротить всех последователей небуддийских учений. Он сможет освободиться
от всех омрачений. Подобно царю-льву, он подчинит всех зверей и примет
подношения от всех живых существ.
Затем, когда приблизится смертный час того человека, то в последнюю кшану 10
все его органы чувств будут разрушены, он потеряет всех своих родственников
и близких людей. Он [навсегда] утратит всё своё [мирское] влияние и силу. Он
не сможет взять с собой ни помощников, ни министров, ни сановников, ни
содержимое своих дворцов, ни их принадлежности. Он [также не сможет взять с
собой своих] слонов, лошадей, повозки, колесницы, драгоценности, сокровища,
казну и прочее [имущество]. Только лишь этот царь обетов не будет им утрачен.
Всё время они будут перед ним [в качестве] проводника. В момент одной кшаны
тот человек обретёт перерождение в Мире Высшей Радости.
В этот момент он узрит Будду Амитабху, бодхисаттву Маньджушри, бодхисаттву
Самантабхадру, бодхисаттву Авалокитешвару, бодхисаттву Майтрею и других. Все
эти бодхисаттвы имеют величественный облик. Они наделены всеми
надлежащими достоинствами и добродетелями. Все вместе они окружат его.
Этот человек увидит себя сидящим в лотосе и выслушает пророчество Будды.
Выслушав [это] пророчество, он на протяжении бессчетных сотен, тысяч,
десятков тысяч коти нают кальп повсюду в неописуемых мирах десяти сторон
света будет посредством силы мудрости следовать желаниям живых существ и
приносить им пользу.
Вскоре он воссядет на помост просветления, укротит воинство Мары, свершит
истинное просветление, приведёт в движение колесо чудесной Дхармы, сможет
сделать так, что живые существа миров, многочисленных, как песчинки в
странах Будд, направят своё сознание к бодхи. Следуя их коренной природе, [он
будет] обучать и подготавливать их. В течение океана бесчисленных будущих
кальп он принесёт великую пользу всем живым существам.
Благородный муж! Никто кроме Будд и Почитаемых Миром не может познать
заслуги и добродетели, [обретённые] теми живыми существами, которые
услышат об этом великом царе обетов и уверуют в него, примут его, будут
придерживаться его, читать, декламировать и повсюду рассказывать о нём
людям.
Поэтому в вас не должно зародиться сомнение, когда вы услышите об этом царе
обетов. Следует принять его со вниманием. Те, кто примут его, смогут его
прочесть. Прочтя его, они смогут его декламировать, декламируя его, смогут
придерживаться его. Также они смогут переписывать [его] и повсюду
рассказывать о нём людям.
Эти люди в мгновение ока исполнят все свои обеты практики и обретут
неисчислимое и безграничное счастье. Они смогут спасти живых существ из
океана великих страданий и омрачений, сделают так, что они покинут [сансару]
и обретут перерождение в Мире Высшей Радости Будды Амитабхи".
Тогда бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра, желая ещё раз провозгласить то,
о чём было сказано выше, обозрел все десять сторон света и произнёс такую
гатху:

Своими чистыми телом, речью и мыслью

Я поклоняюсь всем без исключения
Людям-львам11, пребывающим в мирах
Десяти сторон света и трёх времён.
Посредством духовной силы обетов практики Самантабхадры

Я явлюсь пред всеми Татхагатами.

Из моего тела появится бесчисленное количество тел,
И каждым своим телом
Я поклонюсь бесчисленному количеству Будд.

Я глубоко верю в то,

Что в каждой пылинке находятся бесчисленные Будды,
Что в каждой из них находятся собрания бодхисаттв,
Так же как и в каждой пылинке мира дхарм.

Из каждого океана звуков

Исходят безграничные слова.
В течение бесконечных будущих кальп
Я буду восхвалять глубочайший океан добродетелей [всех] Будд.

Я сделаю подношения всем Татхагатам

Превосходными величественными принадлежностями:
Превосходными чудесными цветочными венками,
Музыкой, благовониями и зонтами.

Я сделаю подношения всем Татхагатам

Превосходными благоухающими одеяниями,
Благовониями, курительными палочками и светильниками,
Которые будут громоздиться, словно чудесная гора.

Я всем сердцем
Глубоко верую во всех Будд трёх времён.
Силой обетов практики Самантабхадры
Я сделаю подношения всем Татхагатам.

Ныне я раскаиваюсь во всех дурных проступках,

Свершённых мною в прошлом
Посредством моего тела, речи и мысли
Из-за безначальных алчности, гнева и неведения.

Я сорадуюсь всем заслугам и добродетелям

Всех живых существ десяти сторон света,
Всех учёных и неучёных последователей обеих колесниц,
Всех Татхагат и бодхисаттв.

Ныне я прошу всех [бодхисаттв] десяти сторон света,

Возжёгших светочи для этого мира,
Всех, только что достигших бодхи,
Вращать колесо наивысшей чудесной Дхармы.

Если Будды желают уйти в нирвану,

Я прошу их принять обет постоянно оставаться в мире
В течение бесчисленных кальп,
Для того чтобы приносить пользу и радость всем живым существам.

Счастье, обретённое посредством поклонения, восхвалений и подношений,

А также корни блага, накопленные благодаря тому, что я прошу Будд
Пребывать в мире и вращать колесо Дхармы, практикую сорадование и
раскаяние,
Я посвящаю всем живым существам и всем, следующим путём Будды.

Следуя наставлениям всех Татхагат,

Я культивирую всеобъемлющую практику Самантабхадры,
Делаю подношения всем Татхагатам прошлого,
А также нынешним Буддам десяти сторон света.

Исполняя волю
Всех будущих наставников небожителей и людей,
Я даю обет во всём следовать наставлениям наставников трёх времён,
Вскоре свершить великое бодхи.

Страны Будд десяти сторон света

Обширны, чисты, чудесны и величественны,
В каждой из них под царственным древом бодхи вокруг Татхагат
Восседают собрания бодхисаттв.

Я желаю, чтобы все живые существа десяти сторон света

Избавились от печалей и бедствий и были бы постоянно спокойны и радостны,
Чтобы они обрели глубочайшую пользу от истинной Дхармы,
Без остатка уничтожили бы омрачения.

Когда я буду свершать практику бодхи,

То обрету память о всех своих прошлых перерождениях.
Во всех жизнях я буду постоянно становиться монахом и буду культивировать
чистые обеты,
Не загрязняя их, не нарушая и не требуя вознаграждения за свои деяния.

Я буду проповедовать Дхарму на языке всех живых существ:

Небожителей, драконов,
Якшасов, кимнар,
А также людей и не-людей.

Я буду усердно практиковать чистые парамиты,

Не утрачивая бодхичитты.
Я полностью уничтожу все препятствия,
Добьюсь результата всех чудесных практик.

Подобно тому как лотос растёт в грязной воде, но не оскверняется ею,

Подобно солнцу и луне, которые не связаны пространством, в котором
находятся,
Во всех мирах и на всех путях я обрету освобождение
От дурной кармы и от окружающих мар.

Я устраню все страдания путей зла,

Буду радоваться вместе со всеми живыми существами,
И в течение бесчисленных, как пылинки в мирах, кальп
Я буду приносить пользу всем без исключения живым существам десяти сторон
света.

Я постоянно буду надлежащим образом исполнять желания всех живых

существ.
В течение всех кальп грядущего
Я буду свершать великую практику Самантабхадры,
Исполню наивысшее великое бодхи.

Все, кто практикуют вместе со мной,

Соберутся в одном месте.
Все деяния их тела, речи и мысли будут равны,
Они будут вместе практиковать и изучать все обеты практики.

Все благие друзья, которые приносили мне пользу,

Те, кто явил мне практику Самантабхадры,
Постоянно будут желать собраться вокруг меня,
Постоянно будут радовать меня.

Я даю обет постоянно видеть лицом к лицу всех Татхагат,

А также всех детей Будд, которые их окружают.
Всем им я воздам обильное поклонение,
Которое не прервётся никогда в течение будущих кальп.
Я даю обет придерживаться чудесной Дхармы Будд,
Озарить [своим] сиянием все виды практики бодхи,
Достигнуть чистого пути Самантабхадры
И постоянно заниматься практикой в будущих кальпах.

Находясь вместе со всеми существами,

Я накоплю безграничные заслуги и мудрость.
Я буду хранить безграничные сокровищницы заслуг и добродетелей,
Искусных средств сосредоточения, мудрости и освобождения.

В каждой пылинке есть бесчисленные, как пылинки, страны Будд.

В каждой из стран есть невообразимое количество Будд.
Я вижу, как в каждом из собраний Будды
Постоянно проповедуется практика бодхи.

Я преодолеваю океаны всех миров десяти сторон света.

На каждом кончике волоска находятся океаны трёх времён,
Океаны Будд и океаны миров.
Моя практика продолжается в течение океанов кальп.

Речь всех Татхагат ясна и чиста,

В каждом слове содержится море звуков.
В зависимости от [уровня] понимания каждого из живых существ,
Каждый из них изливает океаны красноречия Будды.

Благодаря силам моей глубочайшей мудрости

Я могу постичь безграничные океаны речений
Всех Татхагат трёх времён,
Которые постоянно вращают чудесное колесо Дхармы.

Я могу мгновенно глубоко проникнуть

Во все без исключения кальпы будущего.
Я мгновенно проникну
Во все кальпы трёх времён.

В единый миг я узрю людей-львов трёх времён.

Я постоянно вхожу в миры Будд,
Которые подобны иллюзии,
И это позволяет мне достичь освобождения.

На самом тонком кончике волоска

Являются величественные страны трёх времён,
Бесчисленные миры десяти сторон света подобны кончику волоска.
Я вхожу во все эти миры и очищаю их.

Я буду близок [к тем] и стану другом тех,

Кто в будущем станут светильниками миру,
Свершат Путь, приведут в движение [колесо] Дхармы, постигнут все явления,
А затем, исполнив деяния Будды, уйдут в нирвану.

[Да обрету я следующие силы]: сверхъестественную силу проникновения в

любую [часть мироздания],
Силу проникновения в открытые для всех врата Махаяны,
Силу заслуг и добродетелей повсеместного свершения практик мудрости,
Авторитетную духовную силу великого сострадания, равным образом
объемлющего всех [живых существ],

Величественную и чрезвычайно счастливую силу очищения [всех живых

существ],
Силу мудрости, ничем не связанную и ни на что не опирающуюся,
Авторитетную духовную силу сосредоточения и мудрости,
Силу, дающую способность везде и всегда сосредоточиваться на бодхи,

Силу всеочищающих благих деяний,

Силу уничтожения всех омрачений,
Силу укрощения всех мар,
Силу свершения всех практик Самантабхадры.

Да смогу я очистить обширные океаны во всех мирах

И освободить океаны живых существ!
Да смогу я различить океаны всех дхарм!
Да смогу я глубоко проникнуть в океаны мудрости!

Всем Татхагатам трёх миров

Я приношу в жертву исполнение всех практик,
Исполнение обетов наивысшего бодхи.
Я постигаю бодхи посредством практики Самантабхадры.

У каждого из Татхагат есть старший сын,

Имя ему – почтенный Самантабхадра.
Ныне я посвящаю [всем живым существам] все [мои] корни блага,
Желаю, чтобы мои мудрость и практика были такими же, как у него.

Желаю, чтобы моё тело, речь и мысль были постоянно чисты,

И все ступени практики были такими же.
Такая мудрость и зовётся Самантабхадрой.
Желаю стать во всём единым с ней.

Я исполню все без исключения деяния

Во всём чистой практики Самантабхадры
И великих обетов Маньджушри.
Я буду неустанно трудиться в течение бесчисленных кальп будущего.

То, что я практикую, неизмеримо.

Неизмеримы обретаемые мною заслуги и добродетели.
Я утвердился во всех неизмеримых практиках,
Постиг все сверхъестественные способности.

Величественна мудрость Маньджушри,

Такова же и практика Самантабхадры.
Ныне я посвящаю все корни блага [всем живым существам].
Я постоянно буду практиковать, следуя им.

Таковы эти превосходные великие обеты,

Которые восхваляют Будды трёх времён.
Ныне я посвящаю [живым существам] корни блага,
Дабы обрести превосходную практику Самантабхадры.

Я желаю устранить все препятствия,

Когда моя жизнь подойдёт к концу,
Лицом к лицу узреть Будду Амитабху
И обрести перерождение в Стране Покоя и Радости.

После того как я обрету рождение в той стране,

Я без остатка исполню
Все эти великие обеты
Во благо и на радость всех живых существ.

Собрание того Будды чисто,

Когда я рожусь там из великолепного лотоса,
То узрю бесчисленные сияния Татхагаты,
Который возвестит мне пророчество о достижении бодхи.

Выслушав пророчество Татхагаты,

Я сотворю бесчисленные сотни коти магических тел.
Силою своей мудрости я охвачу великие пространства десяти сторон света
И равным образом буду приносить пользу всем мирам живых существ.

Если даже миры пространства будут иметь предел,

Кармические омрачения живых существ будут иметь предел,
Моя [практика этих] обетов
Никогда не будет иметь конца в течение бесконечного времени.

Если кто-то на протяжении кальп, многочисленных, как пылинки во всех мирах,

Будет делать приношения Татхагатам всех безначальных миров десяти сторон
света
Различными прекрасными драгоценностями,
Будет одаривать небожителей и людей превосходными, великолепными дарами,

А другой человек один раз услышит эти превосходные царственные обеты,

Уверует в них,
И будет всем сердцем стремиться к превосходному бодхи,
То заслуги и добродетели второго будут намного больше.

Благодаря этим превосходным обетам Самантабхадры,

Он будет постоянно находиться вдалеке от дурных друзей,
Навеки покинет пути зла
И вскоре узрит безбрежное сияние Татхагаты.

Этот человек обретёт самую счастливую судьбу

И удачно родится среди людей.
Этот человек вскоре свершит
Практику бодхисаттвы Самантабхадры.

Едва лишь он продекламирует эти царственные обеты Самантабхадры,

То в мгновение мысли исчезнут
Пять самых дурных кармических проступков,
Свершённых благодаря силам неведения.

[В будущей жизни он родится в теле человека, принадлежащего] к высшему

роду, высшей касте и высшей расе,
Обретёт превосходный внешний облик и мудрость;
Последователи внешних учений не смогут уничтожить его,
Он будет почитаем во всех трёх мирах.

Вскоре он воссядет под великим древом бодхи – царём деревьев

И укротит всех мар.
Он свершит равное истинное просветление, приведёт в движение колесо
Дхармы,
Равным образом будет приносить пользу всем.

Только Будды могут знать о плодах воздаяния,

Обретаемых людьми, читающими и декламирующими
Эти обеты Самантабхадры;
Такие люди непременно превзойдут путь бодхи.

Я утверждаю, что если человек декламирует эти обеты Самантабхадры,

То даже малые корни блага, [которые есть у него],
Дадут плоды в мгновение мысли,
И он свершит чистые обеты [ради] живых существ.

Я посвящаю живым существам

Безграничные превосходные заслуги, этой превосходной практики
Самантабхадры;
Желаю, чтобы все живые существа, которые тонут [в океане сансары],
Вскоре родились бы в стране Будды Неизмеримый Свет.

Когда бодхисаттва-махасаттва Самантабхадра пред всеми Татхагатами произнёс

эту чистую гатху великому царю обетов Самантабхадры, отрок Судхана
запрыгал, безмерно радуясь. Все бодхисаттвы также испытали великую радость.
Татхагата восхвалил их, сказав: "Хорошо! Хорошо!".
Когда Почитаемый Миром провозгласил всем бодхисаттвам-махасаттвам эти
превосходные врата Дхармы, ведущие в мир освобождения, о котором
невозможно помыслить, собрание возглавлял бодхисаттва Маньджушри.
Там присутствовали великие бодхисаттвы, а также шесть тысяч полностью
обученных бхикшу. Их возглавлял бодхисаттва Майтрея. Там присутствовали
все великие бодхисаттвы бхадракальпы, которых возглавлял бодхисаттва
Вималасамантабхадра. Также в собрании присутствовали экаджатипрати-удды,
которые прошли ритуал посвящения посредством поливания головы, а также
великие бодхисаттвы-махасаттвы всех стран, число которых подобно океану
мельчайших пылинок. Их возглавляли великий мудрый Шарипутра и
Махамаудгальяяна. В том великом собрании присутствовали также великие
шраваки, люди, божества-властелины миров, божества, драконы, якши,
гандхарвы, асуры, гаруды, кимнары, махораги, люди и не-люди. Они
выслушали то, что сказал Будда, чрезвычайно возрадовались, уверовали,
приняли, поклонились и ушли.
Клятвы бодхисаттвы Самантабхадры закончены.

Примечания.

1 – Мельчайшие пылинки (кит. цэивэй чэнь; санскр. раrатапи) – в данном

случае этот термин означает не частички материи, а атомы буддийской физики.

2 – Сарасвати (кит. Бяньцай тянь) – богиня, почитаемая как индуистами, так и

буддистами.

3 – Бодхичитта (кит. пути синь) – желание достичь просветления на благо всех

существ.

4 – В оригинале употреблены санскритские термины коти (кит. цяюйчжи),

наюта (кит. наюта), калана (кит. изяло) и упанишада (кит. юбонишато).

5 – Три чистых деяния (кит. цинцзин сань е) – деяния тела, речи и мысли.

6 – Шарира (кит. шэли) – особые предметы, находимые в пепле, оставшемся

после сожжения Будд, бодхисаттв и архатов. Иногда говорится, что они имеют
вид полудрагоценных камней. Шарира обладает чудотворной силой. Их не
следует путать с обычными мощами Будд и бодхисаттв, которым также
приписываются мистические качества.
7 – Четыре класса живых существ (кит. сы шэн) – существа, которые
рождаются из яйца; существа, которые рождаются из утробы; существа,
которые рождаются из сырости; существа, созданные магическим образом.

8 – Шесть форм существования (кит. лю цюй) – боги, асуры, животные, люди,

голодные духи, обитатели ада.

9 – Малые цари (кит. сяо ван) – цари, обладающие меньшей добродетелью, чем
чакравартины.

10 – Кшана (кит. чана) – мгновение, кратчайший отрезок времени.

11 – Люди-львы – эпитет Будд.

Да фан гyан юань цзюэ сюдоло ляо и цзин.

Сутра совершенного пробуждения.
Сутра пеpеведена на pyсский язык К.Ю. Солониным по изданию: Да чэн цyн
шy. Тайбэй, 1991. Т. 118. Распознано по: "Избpанные сyтpы китайского
бyддизма", С-Пб.: "Hаyка", 1999.

Предисловие.

"Сyтpа Совеpшенного Пpобyждения, или Пpосветления" – один из наиболее

попyляpных канонических текстов китайского бyддизма. Её полное название –
"Великая сyтpа шиpокого pаспpостpанения о ясном смысле обpетения
Совеpшенного Пpобyждения1" (Да фан гyан юань цзюэ сюдоло ляо и цзин). Это
название yказывает на пpисвоение ей тpадицией статyса нитаpтха, т.е. сyтpы,
возвещающей истинy пpямо и окончательно. Хотя считается, что она
пеpеведена с санскpита монахом, кашмиpским наставником Тpипитаки
Бyддхадхаpой (Фотодоло)2 в пpавление династии Тан, есть сеpьёзные основания
считать её не оpигинальным индийским текстом, а китайским апокpифом.
Последнее обстоятельство, однако, ничyть не пpепятствовало её высокомy
автоpитетy сpеди китайских бyддистов, особенно последователей школ Хyаянь
и Чань. Особyю значимость сyтpа пpиобpела после того, как комментаpий к ней
написал выдающийся монах и бyддийский мыслитель Цзyн-ми (780-841 гг.),
бывший одновpеменно патpиаpхом школы Хyаянь и главой напpавления Хэцзэ
школы Чань.
По своемy содеpжанию сyтpа непосpедственно связана с такими каноническими
текстами, как Маха-Париниббана сутта и Шpимала дэви симха надо сyтpа.
Дpyгими словами, "Сyтpа Совеpшенного Пpобyждения" посвящена изложению
доктpины татхагатагаpбхи, т.е. yчения об абсолютном сознании-yме Бyдды,
котоpый также обpазyет заpодыш состояния Бyдды в каждом живом сyществе,
бyдyчи его полной и подлинной пpиpодой.
Сутра совершенного пробуждения.
Так я слышал: однажды Бхагаван вошёл в великyю яснyю обитель чyдесных
сил3 и истинно обpёл самадхи. Все Татхагаты явились и пpедстали в
ослепительном свете. [Бхагаван yвидел, что] все живые сyщества чисты и
пpебывают в обители пpобyждения, [их] тела и yм исчезают в yмиpотвоpении и
pавны изначальномy пpеделy4. [Пpобyждённые живые сyщества] заполнили
десять стоpон света и исполняют пyть недвойственности 5. В миpе
недвойственности [Бyдда] yзpел множество Чистых Земель и, став во главе ста
тысяч бодхисаттв и махасаттв, котоpых звали: бодхисаттва Маньджyшpи,
бодхисаттва Самантабхадpа, бодхисаттва Всевидящий, бодхисаттва Алмазное
Вместилище, бодхисаттва Майтpея, бодхисаттва Чистая Мyдpость, бодхисаттва
Владыка Великая Добpодетель, бодхисаттва Тонкий Слyх, бодхисаттва
Очищающий Каpмy, бодхисаттва Полное Пpобyждение, бодхисаттва
Совеpшенное Пpобyждение, бодхисаттва Пpекpасная Мyдpость и дpyгими
бодхисаттвами, а также вместе со множеством pодичей6 вошёл в самадхи и обpёл
состояние pавностности Татхагаты7.
И тогда бодхисаттва Маньджyшpи встал из pядов собpавшихся, поклонился до
земли Бyдде, обошёл его с пpавой стоpоны, согнyл спинy и сложил ладони,
после чего обpатился к Бyдде: "Состpадательный повелитель 8! Хотелось бы,
чтобы pади собpавшихся здесь живых сyществ ты поведал о пyти обpетения
изначального истока [всех Татхагат] – чистой пpиpоде живых сyществ. [Пpошy]
поведать также о том, каким обpазом должен бодхисаттва, идyщий по Великомy
Пyти, пpобyждать в себе чистые yстpемления, избавиться от поpоков и болезней
и не допyстить в бyдyщем, в эпохy конца Закона, впадения живых сyществ в
ложные взгляды, но побyдить их стpемиться к обpетению пyти Великой
Колесницы". Сказав так, Маньджyшpи коснyлся земли пятью частями тела. И
подобным обpазом он повтоpил свою пpосьбy тpи pаза.
И тогда Бyдда обpатился к бодхисаттве Маньджyшpи со словами: "Пpекpасно!
Пpекpасно! Благие мyжи, ныне вы pади бодхисаттв хотите yзнать о пyти
достижения истока Татхагаты. Вы взыскyете Великого Пyти для живых сyществ
бyдyщего и хотите дать им веpное наставление, с тем чтобы не впали они в
заблyждения. Так слyшайте же! Я поведаю вам". И тогда Маньджyшpи
возpадовался yчению, а остальные в молчании внимали.
"Благие мyжи! У Высшего Владыки Учения есть великое дхаpани 9, называемая
пyтём Совеpшенного Пpобyждения. Из неё пpоисходят истинная pеальность,
пpобyждение, ниpвана и паpамиты. Она есть исток и основа тех из бодхисаттв,
что обpели yчение, и всех Татхагат. [Все они] опиpаются на всеосвещающее
свойство пpобyждения и [чеpез него] пpекpащают неведение и обpетают пyть
Бyдды.
Что есть неведение? Благие мyжи! С безначальных вpемён все живые сyщества
подвеpжены пpевpатным воззpениям, подобны тем, кто заблyдился и бpодит из
стоpоны в стоpонy. Они ошибочно пpинимают четыpе великих 10 за пpизнак
своего тела, а воздействия теней шести видов пыли 11 полагают за пpизнак своего
yма. Они подобны тем, кто стpадает болезнью зpения и видит в воздyхе цветы и
втоpyю лyнy, [котоpых в действительности нет]. Благие мyжи! В воздyхе на
самом деле нет никаких цветов, но больной ложно yвеpен, что видит их. И из-за
этой ложной пpивеpженности он не только заблyждается относительно
истинной пpиpоды пyстоты12, но не видит и того, откyда пpоизpастают
настоящие цветы. И этот ложный кpyговоpот pождений и смеpтей называется
неведением. Благие мyжи! Hеведение в действительности не имеет в себе
основания. То, что спящий видит во сне, не есть нечто не сyществyющее, но
когда пpоснёшься, то ничего [из yвиденного во сне] не бyдет. Так и цветы
пyстоты исчезают в пpостpанстве, и нельзя сказать, что они гибнyт в
опpеделённом месте. Почемy? Потомy что и pождаются они не в каком-то
опpеделённом месте13. Все живые сyщества, бyдyчи неpождёнными, ошибочно
впадают в пpедставление о жизни и смеpти, это и называется кpyговоpотом
жизни и смеpти.
Благие мyжи! Основа Татхагаты – в совеpшенствовании изначального
Совеpшенного Пpобyждения. Когда yзнаешь, что [всё окpyжающее] есть цветы
пyстоты, то пpеодолеешь и сансаpy. Также избавишься от тела и yма, что
подвеpжены смеpти. [Их] не бyдет, ибо не бyдет действий и потомy что
исчезнет собственная пpиpода14. Если поймёшь, что пpобyждённая мyдpость
тоже подобна пpостpанствy, то окажется, что пpостpанство есть цветок пyстоты.
Вместе с тем нельзя сказать, что пpиpода пpобyждённой мyдpости не
сyществyет, ибо [в состоянии пpобyждения] пpеодолеваются и наличие и
отсyтствие. Это и называется следованием чистомy пpобyждению. Почемy? Из-
за пpиpоды пpостpанства, из-за того, что оно постоянно и неподвижно 15.
Пpичина [чистого пpобyждения ещё и в том, что] во Вместилище Так
Пpиходящего16 нет ни pождения ни гибели, нет ни мyдpости ни знания. [Также
чистое пpобyждение возможно] благодаpя томy, что пpиpода дхаpмового миpа
совеpшенна и объемлет собой десять стоpон света. Таким обpазом и появился
пyть осyществления истока. Основываясь на нём, бодхисаттва, идyщий по
Великомy Пyти, поpождает в себе чистое yстpемление. Живые сyщества
вpемени конца Закона, следyя этомy пyти, не впадyт в ложные воззpения".
Затем, чтобы вновь пpояснить сказанное, В Миpе Величайший сложил гатхy 17:

"Маньджyшpи, ты должен знать,

Что все Татхагаты
Пpоисходят из своего истока.
Все они чеpез пpобyждённyю мyдpость
Пpеодолевают неведение
И понимают, что окpyжающее есть цветы пyстоты.
Так им yдаётся избежать сансаpы.
Того, что видишь во сне,
Пpобyдившись не yвидишь вновь.
Пpобyждение же как пpостpанство –
Равно само себе и неподвижно.
Пpобyждение охватывает десять стоpон света,
И чеpез него обpетается Пyть Бyдды.
Видения исчезают, им нет места,
Пyть также не ведёт к обpетению.
Изначальная пpиpода совеpшенна,
Бодхисаттва чеpез неё
Сможет yстpемиться к пpобyждению,
А живые сyщества вpемени конца Закона,
Совеpшенствyясь на этом пyти, избегнyт ложных взглядов".

После этого бодхисаттва Самантабхадpа поднялся из pядов слyшающих,

поклонился Бyдде до земли, обошёл его с пpавой стоpоны, согнyл спинy и
сложил ладони, после чего обpатился к Бyдде: "Состpадательный повелитель!
Хотелось бы, чтобы y собpавшихся здесь бодхисаттв, а также y тех, кто в
бyдyщем пойдёт по Великомy Пyти, была возможность yслышать о чистом миpе
Совеpшенного Пpобyждения. Как исполнять этy пpактикy? В Миpе
Величайший! Если известно, что все живые сyщества всего лишь кажимость,
тело и yм тоже есть лишь видение, так зачем же видениям совеpшенствоваться в
кажимости? Если всё по пpиpоде иллюзоpно, то всё должно исчезнyть, значит,
не бyдет и yма. Кто же тогда бyдет совеpшенствоваться? Почемy же тогда
говоpят, что совеpшенствование подобно иллюзии? А если живые сyщества не
бyдyт совеpшенствоваться, то навсегда окажyтся сpеди иллюзоpных
пpевpащений миpа pождений и смеpтей. Я не понимаю: если я отбpошy ложное
сознание, как тогда достичь освобождения? Я желал бы помочь живым
сyществам вpемени конца Закона, [дать им возможность] постепенного
совеpшенствования и обyчения, с тем чтобы они навсегда пpеодолели все
иллюзии и заблyждения". Сказав так, Самантабхадpа коснyлся земли пятью
частями тела. И подобным обpазом он повтоpил свою пpосьбy тpи pаза.
И тогда В Миpе Величайший обpатился к бодхисаттве Самантабхадpе со словами:
"Пpекpасно! Пpекpасно! Благие мyжи! Вы pади бодхисаттв и живых сyществ
вpемени конца Закона желаете [yслышать, как нyжно] следовать искyсномy
пyти самадхи бодхисаттвы как кажимости, с тем чтобы постепенно избавиться от
всех иллюзий. Так слyшайте же! Я поведаю вам об этом". В это мгновение
бодхисаттва Самантабхадpа возpадовался yчению, а остальные молча внимали.
[Бyдда сказал:] "Благие мyжи! Все живые сyщества, [подвеpгаясь] множествy
иллюзоpных пpевpащений, [тем не менее] поpождают в себе чyдесный yм
Совеpшенного Пpобyждения Татхагаты18. Это подобно томy, как цветы пyстоты
возникают из пyстоты. Хотя кажyщиеся цветы гибнyт и исчезают, пpиpода
пyстоты не теpпит yщеpба. Иллюзоpный yм живых сyществ гибнет благодаpя
своей иллюзоpности, но когда все кажимости исчезнyт, пpобyждённый yм
пpебyдет неподвижным и неизменным 19. Если говоpить о пpобyждении с точки
зpения иллюзии, то оно также называется иллюзией. Если сказать, что
пpобyждение сyществyет, то это всё pавно что не пpеодолеть заблyждения. Hо
если сказать, что пpобyждения нет, то полyчится то же самое 20. По этой пpичине
гибель иллюзий назовём неподвижностью, или неизменностью 21. Благие мyжи!
Все бодхисаттвы и живые сyщества вpемени конца Закона должны отpинyть
пyстой и ложный миp иллюзоpных пpевpащений, опиpаясь на твёpдое
yстpемление к пpеодолению. Ум подобен иллюзии, так что и его следyет
пpеодолеть. Пpеодоление также есть заблyждение. Поэтомy также следyет
пpеодолеть пpеодоление иллюзий и также пpеодолеть отсyтствие всякого
пpеодоления и тем самым избавиться от всего множества иллюзий. [Отношение
пpобyждения и заблyждения] подобно добыванию огня тpением: два кyска
деpева поддеpживают гоpение дpyг дpyга. Когда огонь pазгоpается, то
деpевяшки исчезают. Когда же pазлетается и пепел, то исчезает и дым.
Совеpшенствование заблyждения чеpез заблyждение следyет понимать таким
же обpазом22. Гибель заблyждений не означает полного пpекpащения
[сyществования yма]. Благие мyжи! Познание заблyждений есть их
пpеодоление, и здесь нет никаких yдобных способов. Пpеодоление иллюзий
есть пpобyждение, и здесь нет никакого поpядка и последовательности. Все
бодхисаттвы и живые сyщества вpемени конца Закона должны
совеpшенствоваться исходя из этого, и таким обpазом смогyт навсегда
пpеодолеть все заблyждения". Затем, желая пpояснить смысл сказанного, В
Миpе
Величайший сложил гатхy:

"Самантабхадpа, ты должен знать,

Все живые сyщества
С безначальных вpемён пpебывают в неведении и заблyждении,
Hо все они пpоисходят из пpобyждённого yма Татхагаты.
Точно так же, как цветы пyстоты
В пyстоте обpетают свой обpаз.
Если цветы исчезнyт,
Пyстота пpебyдет в основе своей неизменной.
Заблyждение возникает из пpобyждения,
Заблyждение исчезает,
Hо пpобyждение совеpшенно и достаточно,
Потомy что пpобyждённый yм неподвижен.
Бодхисаттвы и живые сyщества вpемени конца Закона
Должны навсегда отpинyть иллюзии.
Когда иллюзии отpинyты,
То [yм] подобен гоpящемy деpевy:
Когда деpево сгоpело, то нет и огня.
В пpобyждении нет поpядка и последовательности,
Также нет в нём и никакого особого метода".

И тогда бодхисаттва Всевидящий встал из pядов слyшающих, поклонился Бyдде

до земли, обошёл его с пpавой стоpоны, согнyл спинy и сложил ладони, после
чего обpатился к Бyдде: "Состpадательный повелитель! Пpосил бы тебя pади
собpавшихся здесь бодхисаттв и живых сyществ вpемени конца Закона поведать
о пyти совеpшенствования бодхисаттвы, о том, как емy следyет мыслить, чего
пpидеpживаться и чемy следовать. Какими способами возможно для бодхисаттвы
пpивести к пpобyждению непpобyждённые сyщества? В Миpе Величайший!
Если y живых сyществ не бyдет истинного способа и пpавильной мысли, то,
yслышав от Татхагаты об этой самадхи, живые сyщества впадyт в сомнение и не
смогyт достичь пpобyждения. Пpосил бы, чтобы ты, исходя из своего великого
состpадания, и pади нас, и pади всех бyдyщих живых сyществ pассказал нам об
искyсных способах пpобyждения". Сказав так, Всевидящий коснyлся земли
пятью частями тела. И подобным обpазом он повтоpил свою пpосьбy тpи pаза.
И тогда В Миpе Величайший обpатился к бодхисаттве Всевидящемy со
словами: "Пpекpасно! Пpекpасно! Благие мyжи! Hыне вы pади бодхисаттв и
живых сyществ вpемени конца Закона спpашиваете y Татхагаты о пyти
совеpшенствования, о том, как следyет мыслить, чего пpидеpживаться и о
многочисленных искyсных способах [достижения пpобyждения]. Так слyшайте
же, я поведаю вам". Тогда бодхисаттва Всевидящий возpадовался yчению, а
остальные молча внимали.
"Благие мyжи! Бодхисаттвам, котоpые обpатились к yчению и живым сyществам,
взыскyющим Чистого и Совеpшенного Пpобyждения Татхагаты, надлежит
пpеодолевать заблyждения посpедством пpавильного напpавления мысли. В
пеpвyю очеpедь следyет опиpаться на шаматхy 23 Татхагаты, твёpдо
пpидеpживаться заповедей. [Hеобходимо] найти безопасное пpистанище сpеди
yчеников и последователей [Учения], в молчании пpебывать в тихом
помещении и постоянно повтоpять пpо себя следyющее: "Моё тело составлено
из четыpёх великих. Мои волосы, ногти, зyбы, кожа, мясо, мышцы, сyхожилия,
мозг есть лишь гpязная матеpия. Всё это [составляет моё тело] и затем
обpатится в землю. Мои слёзы, кpовь, желчь и спеpма, большое и малое
испpажнения обpатятся в водy. Моя теплота обpатится в огонь, движение
обpатится в ветеp, и [связь] четыpёх элементов pаспадётся. Если я забyдy о теле,
то где я окажyсь?". Бyдет ясно, что тело ни в коей меpе не обладает
сyбстанцией, а сочетание [элементов] есть лишь внешняя кажимость, и в
действительности тело есть то же, что и иллюзоpное пpевpащение. Четыpе
yсловия, по-видимости, пpиходят в сочетание, и пpи этом ложно возникают
шесть коpней. Шесть коpней и четыpе великих обpазyют сочетание внyтpеннего
и внешнего. Ложно сyществyет и мыслящая пневма, котоpая собиpается внyтpи
[тела], и, по-видимости, обладает свойством мыслить. Ей дано yсловное
наименование yма24.
Благие мyжи! Если бы не сyществовало шести видов пыли, то не мог бы
возникнyть и этот ложный yм. Когда четыpе великих pаспадyтся, то никакой
пылинки от [тела] не останется. Каждый из видов пыли и элементов,
составляющих тело, pаспадётся и исчезнет, и мы нигде не найдём [сyбстанции]
pазмышляющего yма. Благие мyжи! Посколькy гибнет ложное тело живых
сyществ, то исчезает и их ложный yм. Гибнет ложный yм, вместе с ним гибнет и
ложная пыль. Вместе с гибелью ложной пыли гибнет и ложная гибель.
Посколькy гибнет ложная гибель, то не гибнет лишь то, что не является
ложным. Это подобно томy, как пpи полиpовке зеpкала пpопадает гpязь и
остаётся только чистый блеск.
Благие мyжи! Следyет знать, что тело и yм есть ложная гpязь. Пpизнак гpязи
исчезает, и на десять стоpон света пpостиpается чистое сияние.
Благие мyжи! Чистая жемчyжина мани25 свеpкает пятью цветами, каждый из
котоpых вспыхивает в своё вpемя. Глyпцы же, видя этy жемчyжинy, дyмают,
что y неё в самом деле пять цветов. Благие мyжи! Чистая пpиpода
Совеpшенного Пpобyждения пpоявляется в теле и yме в соответствии со
способностями каждого. Глyпцы говоpят, что тело и yм есть действительный
пpизнак Чистого и Совеpшенного Пpобyждения. То же касается и пpизнака
сyществования личности. Таким обpазом, [глyпцы] не могyт отдалиться от
иллюзоpных пpевpащений. Поэтомy я и говоpю, что тело и yм гpязны и ложны,
а того, кто пpеодолел гpязь и ложь, [я] называю бодхисаттвой. Когда вся гpязь
yстpанена и нет гpязи, котоpyю надо пpеодолевать, то говоpят об имени
[Бyдды].
Благие мyжи! Если бодхисаттвы и живые сyщества бyдyщих вpемён достигнyт
того состояния, когда заблyждения и иллюзии pассеются как тени, то тогда
обpетyт они безгpаничнyю чистотy. Безбpежное пpостpанство возникает из
пpобyждения. Пpобyждение совеpшенно и ясно, поэтомy и yм являет свою
чистотy. Ум чист, следовательно и пыль чиста. То, что мы видим – чисто,
значит и наш оpган зpения чист; посколькy оpган зpения чист, то и зpительное
сознание чисто. Раз сознание [зpения] чисто, то и слышимое нами чисто. Раз
слышимое чисто, то чист и оpган слyха, следовательно чисто и сознание слyха.
Раз сознание чисто, то и пыль пpобyждения тоже чиста. И точно так же дело
обстоит и с обонянием, вкyсом, осязанием и pазyмом. Благие мyжи! Посколькy
оpганы чyвств чисты, то чисто и зpительно воспpинимаемое. Раз оно чисто, то
чист и звyк. Таковы же запах, вкyс, ощyщение и дхаpмы. Благие мyжи! Раз
шесть видов пыли чисты, то чист и элемент земли. Раз чист элемент земли, то
чист и элемент воды. Таковы же элемент огня и элемент ветpа. Благие мyжи!
Раз чисты четыpе великих элемента, то чисты двенадцать нидан 26 и
восемнадцать дхатy27 и двадцать пять видов сyществования 28. [Таким обpазом],
чисты и десять сил29, и четыpе бесстpашных30, и четыpе всепpоникающих
мyдpости31, восемнадцать качеств32 и тpидцать семь вспомогательных сpедств33
вплоть до восьмидесяти четыpёх тысяч дхаpани. Благие мyжи! Все части тела
обладают чистотой пpиpоды истинного пpизнака 34, поэтомy чисто и тело в
целом. Если чисто одно тело, то чисты и многие тела. Раз так, то чисты и
обладают Совеpшенным Пpобyждением все живые сyщества десяти стоpон
света. Благие мyжи! Если чист один миp, то чисто и множество миpов.
Посколькy множество миpов чисто, то pавностно, чисто и неподвижно всё
множество [миpов и сyществ], когда-либо пpебывавших в пpостpанстве в
пpошлом, настоящем и бyдyщем.
Благие мyжи! Пpостpанство pавностно и неподвижно 35. Следyет знать, что
пpиpода пpобyждения pавностна и неподвижна, ибо неподвижны четыpе
великих. Следyет знать, что  пpиpода пpобyждения pавностна и неподвижна, и
pавностны и неподвижны восемьдесят четыpе тысячи дхаpани. Следyет знать,
что пpиpода пpобyждения pавностна и неподвижна. Благие мyжи! Пpиpода
пpобyждения пpостиpается повсюдy, она чиста и неподвижна, потомy что
совеpшенна и ей нет пpедела. Следyет знать, что шесть коpней  пpостиpаются
по всей Вселенной. Посколькy шесть коpней пpостиpаются по всей Вселенной,
следyет знать, что шесть видов пыли заполняют собой Вселеннyю. Пыль
заполняет собой Вселеннyю, и поэтомy следyет знать, что четыpе великих
охватывают собой весь миp. И таким же обpазом всё, вплоть до восьмидесяти
четыpёх тысяч дхаpани, охватывают собой всю Вселеннyю. Благие мyжи!
Посколькy чyдесная пpиpода пpобyждения пpостиpается повсюдy, пpиpода
коpней и пыли не загpязняется и не теpпит yщеpба.
Посколькy коpни и пыль не теpпят yщеpба, то и всё, вплоть до восьмидесяти
четыpёх тысяч дхаpани, не загpязняется и не теpпит yщеpба. Это подобно томy,
как тысяча светильников освещают однy комнатy: их свет pаспpостpаняется
повсюдy и не загpязняется и не теpпит yщеpба. Благие мyжи! Посколькy
пpобyждение yже достигнyто, следyет знать, что бодхисаттва не связан с
дхаpмами, не ищет освобождения от дхаpм, не испытывает непpиязни к жизни и
смеpти и не любит ниpванy. Он без почтения относится к исполнению
заповедей и не испытывает ненависти к поношению, поpyганию и запpетам. Он
не испытывает yважения к тем, кто yже давно следyет по пyти Учения, также он
не пpезиpает тех, кто только начал yчиться. Почемy? Потомy что все yже
пpобyждены. Hапpимеp, на светy видишь нечто, находящееся пеpед тобой. Свет
совеpшенен, в нём нет ненависти и любви. Почемy? Потомy что пpиpода света
недвойственна, в ней нет ненависти и любви. Благие мyжи! [Если] бодхисаттвы и
живые сyщества вpемени конца Закона станyт совеpшенствоваться с подобным
yстpемлением и достигнyт на этом пyти yспехов, то y них не бyдет никаких
yспехов и никакого совеpшенствования. Совеpшенное Пpобyждение
pаспpостpаняет повсюдy свой свет, оно yмиpотвоpённо и недвойственно. И в
его [свете] в течение несчётных асанкхея кальп слyчайно возникают и слyчайно
гибнyт тысячи миллионов миpов Бyдд, подобно томy как pождаются и исчезают
тысячи цветов пyстоты. [Совеpшенное Пpобyждение] не пpиобpетается, его
невозможно потеpять. Hе пpоисходит ни поpабощения, ни освобождения. С
самого начала следyет понимать, что для живых сyществ изначальное состояние
Бyдды, pождение, смеpть, ниpвана есть лишь нечто подобное вчеpашнемy снy.
Благие мyжи! Раз yж [все это] подобно вчеpашнемy снy, то следyет знать, что и
pождение, и смеpть, и ниpвана не возникают и не гибнyт, не пpиходят и не
yходят.
Следyет осознать, что в них нет ни пpиобpетения, ни потеpи, ни достижения, ни
yтpаты. То, чем можно [это] осознать, не имеет пpебывания, не останавливается,
не действyет и не гибнет. В этом осознании [Совеpшенного Пpобyждения] нет
ни деятеля, ни того, кто подвеpгается действию, ни в какой степени нет
осознания и того, кто осознаёт, всеобщая пpиpода дхаpм пpебывает в
pавностности и не несёт yщеpба. Благие мyжи! Бодхисаттвы должны так
совеpшенствоваться и так мыслить. Они должны твёpдо деpжаться этого,
использовать такие методы и таким обpазом [пpиводить живые сyщества] к
пpобyждению. Они должны взыскать этого yчения и не впадать в заблyждения и
сомнения".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Всевидящий, ты должен знать,

Что у всех живых существ
Тело и ум не более чем кажимость.
Признак тела есть четыре великих,
Природа ума есть шесть видов пыли.
Четыре великих по природе отличны,
Кто же тот, в ком они сошлись?
Если так совершенствоваться,
То всё будет чистым,
Неподвижным и охватит собой весь мир.
Не будет действия, места, дела и гибели.
Не будет того, кто осознаёт.
Все миры Будд
Станут как цветы пустоты.
Три времени будут равны между собой,
Исчезнут приход и уход.
Если бодхисаттва, породивший в себе устремление,
И живые существа времени конца Закона
Хотят обрести путь Будды,
То им следует совершенствоваться таким образом".

И тогда бодхисаттва Алмазное Вместилище поднялся из рядов слушающих,

поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и
сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель!
Было бы прекрасно, если бы ради собравшихся здесь бодхисаттв ты рассказал бы
о пути и методе осуществления чистоты Совершенного Пробуждения
Татхагаты. [Я желал бы, чтобы] ты развеял мрак [в сознании] живых существ.
Собравшиеся
здесь ученики восприняли сострадательное поучение Будды, развеяли облако
заблуждения, их око мудрости очистилось. В Мире Величайший! Если все
живые существа изначально являются Буддами, то откуда же берётся
неведение? А если же у живых существ изначально присутствует именно
неведение, то почему же Татхагата снова говорит о том, что все существа
изначально являются Буддами? Различные живые существа десяти сторон света
изначально являются Буддами. Потом у них возникает неведение. Так когда же
у Татхагат вновь возникнут аффекты? Я всего лишь желаю, чтобы ты не
отказался от безграничного сострадания и раскрыл бы для бодхисаттв тайную
сокровищницу учения. [Также я хотел бы, чтобы] живые существа времени
конца Закона ясно услышали бы, каким образом исполнять учение этой сутры, и
навсегда отринули бы сомнения". Сказав так, Алмазное Вместилище коснулся
земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три
раза.
Тогда В Мире Величайший обратился к Алмазному Вместилищу со словами:
"Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы, бодхисаттвы, ради себя и живых
существ времени конца Закона спрашиваете о наиболее тайном и
наиглубочайшем способе [пробуждения]. Это наивысший путь обучения
бодхисаттв явленному смыслу Махаяны. Он может пробудить совершенную веру
у бодхисаттв десяти сторон света и у живых существ времени конца Закона и
избавить их от сомнений. Так слушайте же, ныне я поведаю вам об этом.
Бодхисаттва Алмазное Вместилище возрадовался учению, а остальные молча
внимали.
"Благие мужи! Все миры проходят путь от возникновения до гибели. Рано или
поздно [возникают] наличие и отсутствие, [элементы мироздания] собираются
вместе и распадаются, восстают к жизни и прекращают своё существование.
Мысли продолжают друг друга и вновь возвращаются к началу. Все виды
привязанностей и преодолений есть лишь колесо сансары. Если рассуждать о
Совершенном Пробуждении не выходя за пределы сансары, то природа
Совершенного Пробуждения окажется тождественной с сансарой. Если же
избежать сансары, то не будет такого места, [называемого Совершенным
Пробуждением]36. Например, если часто моргать, то спокойная водная
поверхность представится покрытой волнами, а если долгое время смотреть
неподвижно, то [круговое движение] пламени станет похожим на колесо. Точно
так же дело обстоит и с тем, что луна падает, когда [на наше восприятие
воздействует] быстрое движение облаков, и с тем, что когда плывёшь в лодке,
[кажется,] что движется берег. Благие мужи! Бесконечные превращения не
прекращаются. Некая вещь [кажется], что уже давно существует, но её
невозможно приобрести. Так что же говорить [о природе] сансары? Рождение и
смерть, загрязнённое сознание никогда не были чисты. Созерцая Совершенное
Пробуждение Будды, вы не возвращаетесь к истоку, и по этой причине у вас и
возникают три сомнения37.
Благие мужи! Под покровом заблуждения можно ложно увидеть цветы пустоты.
Но если покров заблуждений развеян, то нельзя сказать, что заблуждения уже
исчезли, и нельзя [спрашивать], когда они возникнут вновь 38. Почему? Покров
[заблуждения] и цветы не зависят друг от друга39. И точно так же, когда цветы
пустоты исчезнут в пространстве, нельзя будет спрашивать о том, когда в
пространстве вновь возникнут цветы пустоты. В пространстве самом по себе
нет никаких цветов, и нет [их] возникновения и гибели. Рождение и смерть и
нирвана также тождественны возникновению и гибели. Чудесное пробуждение
освещает всё и преодолевает и цветы, и покров заблуждения 40. Благие мужи!
Следует знать, что пространство не возникает временно и не пропадает спустя
какое-то время41. Так что же говорить о Совершенном Пробуждении Татхагаты,
которое есть изначальная равностная природа пространства?
Благие мужи! Когда плавят руду, чтобы получить металл, [металл] возникает не
из плавки. Когда же металл уже выплавлен, ему не стать вновь рудой. Когда
[руда] не использована до конца, природа металла всё равно никак не
ущемляется, и нельзя говорить, что изначально не существовало [металла].
Таково же и Совершенное Пробуждение Татхагаты 42. Благие мужи! В
намерении достичь совершенного чудесного пробуждения Татхагаты
изначально не присутствуют бодхи и нирвана, нет стремления стать Буддой или
не стать Буддой, нет заблуждения и сансары или преодоления сансары.
Благие мужи! Слушающие голос [полагают], что окружающий их мир, тело,
мысль и речь следует прекратить и уничтожить. Таким образом, они не смогут
добиться истинной реализации нирваны, доступной иным 43. Разве смогут они
посредством своего размышляющего ума проникнуть и понять мир
Совершенного Пробуждения Татхагаты? Это всё равно что пытаться с помощью
светлячка поджечь гору Сумеру – этого никогда не удастся сделать. Если с
помощью мудрости сансары приобрести сансарические воззрения и погрузиться
с ними в море великого умиротворения Татхагаты, то из этого ничего не выйдет.
Поэтому я и говорю вам, что все бодхисаттвы и живые существа времени конца
Закона сначала должны обрубить безначальные корни сансары. Благие мужи! Те
мысли, которые возникают из наличного ума, есть шесть видов пыли, ложные
признаки, [четыре] причины и мыслящая пневма. Это не есть истинная природа
ума, но, скорее, это похоже на цветы пустоты. Пытаться с помощью подобного
мышления проникнуть в мир Будды – это всё равно что собирать пустые плоды,
в которые превратились цветы пустоты. Это будет лишь круговращением
иллюзий и заблуждений, лишённым всякого смысла. Благие мужи! Пустой и
иллюзорный ум хитёр и изворотлив, но не может достичь [знания] о том, как
обрести Совершенное Пробуждение. И проводить такие различия, [как ты,
Алмазное Вместилище], означает неправильно ставить вопрос".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Алмазное Вместилище, ты должен знать,

Что умиротворённая природа Татхагаты
Не имеет начала и конца.
Если познавать её обыденной мыслью,
То лишь дойдёшь до предела сансары,
Но не вступишь в море Будды.
Как из руды выплавляется металл,
Металл возникает не из плавки,
Но хотя он присутствует изначально,
Проявляется он только будучи выплавленным.
Обретя свою истинную природу,
Металл не станет опять рудой.
Сансара и нирвана,
Простолюдин и мудрец –
В равной степени есть цветы пустоты.
Мысль есть превращение и заблуждение,
Что толку задаваться вопросами о пустоте и иллюзиях?
Если сможешь понять это устремление,
То можешь стяжать Совершенное Пробуждение.

Затем бодхисаттва Майтрея поднялся из рядов слушающих, поклонился Будде до

земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони, после чего
обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Ты раскрыл бодхисаттвам
тайную сокровищницу учения, доставил всем глубокое понимание ложных
взглядов и различении. Теперь мы можем даровать живым существам будущих
времён бесстрашие и истинное воззрение, можем породить у них твёрдую веру
в нирвану, так что мы не будем вновь и вновь блуждать мыслями в круговороте
сансары. В Мире Величайший! Если бодхисаттвы и живые существа времени
конца Закона пожелают войти в море великого умиротворения Татхагаты, то
каким образом им следует обрубить корни сансары? Сколько у сансары природ?
Сколько различных путей обретения пробуждения Будды? А когда мы вернёмся
в мир пыли, к каким учениям и каким способам нам прибегать для спасения
живых существ? Я желал бы, чтобы ты не отказывался от спасительного
милосердия и сделал ясным наше око мудрости, очистил ясное зерцало нашего
ума и в совершенстве явил нам высочайшую мудрость Татхагаты". Сказав так,
Майтрея коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил
свою просьбу три раза.
И тогда В Мире Величайший обратился к Майтрее: "Прекрасно! Прекрасно!
Благие мужи! Ныне вы для блага бодхисаттв и живых существ времени конца
Закона спрашиваете о сокровенном и тончайшем смысле учения Татхагаты.
[Вы] желаете сделать ясным око мудрости всех бодхисаттв, с тем чтобы живые
существа времени конца Закона навечно прервали бы круг сансары, поняли
истинное свойство и осознали бы нерождённость. Так слушайте же, ныне я
поведаю вам об этом". Бодхисаттва Майтрея возрадовался учению, а остальные
молча внимали.
"Благие мужи! С безначальных времён живые существа подвержены любви,
жадности, желаниям. Из этого возникает сансара. Все виды существ во всех
мирах – рождённые из яйца, из утробы, из влажности или в результате
превращении – получают жизнь из порочных желании. Следует знать, что
корнем сансары является любовь, а остальные желания лишь помогают
проявиться природе любви. Поэтому и длится цепь рождений и смертей.
Желания возникают из любви, а жизнь существует благодаря желаниям. Живые
существа любят жизнь и поэтому вновь возвращаются к корню желания.
Любовь к желаниям есть причина, любовь к жизни есть следствие. Желания и
любовь порождают противоречия, а из-за несовпадения желаний со своими
предметами возникают ненависть, зависть и производятся различные деяния. И
из-за этого в будущих жизнях можно родиться в аду или в облике голодного
духа. Зная природу желания, от него можно отказаться и полюбить путь
уклонения от действия, отбросить плохое, наслаждаться благим и [в итоге]
явиться в образе небожителя. Далее, зная, что желания ведут ко злу, можно
отбросить любовь, наслаждаться отвержением [мирского], но всё равно
вернёшься к корню любви. Таким образом пожнёшь плод возрастающей
благости. Всё это относится к пределу сансары и не является путём
совершенномудрых. Поэтому, если живые существа стремятся к преодолению
жизни и смерти и к тому, чтобы избежать сансары, они должны сначала
преодолеть жадность и иные желания. Благие мужи! Бодхисаттва в своих
превращениях появляется в мире, и не любовь является его корнем. Лишь
милосердие преодолевает любовь, следование пути жадности и желаний ведет в
сансару. Если живые существа времени конца Закона смогут отвергнуть
желания и жадность, преодолеть гордость и любовь, то они навечно обрубят
корни сансары. [И тогда], усердно устремившись к миру Совершенного
Пробуждения Татхагаты, обретут пробуждение очищенного ума.
Благие мужи! Основа живых существ – жадность, из которой возникает
неведение. Ясно видны пять природ [сансары], которые не равны и различаются
между собой. Исходя из двух видов преград, выделяют глубокое и мелкое 44. Что
это за две преграды? Первая – преграда принципа, препятствующая
приобретению истинного знания. Вторая – преграда вещей, продолжающая цепь
рождений и смертей45. Что это за пять природ? Благие мужи! Если эти два
препятствия не были устранены, то это называется не-становлением Буддой.
Если живые существа смогут изгнать жадность и другие желания, то [это
значит], что они преодолели преграду вещей, но не преодолели преграду
принципа. Так они лишь смогут обрести мудрость слушающих голос и
пратьека-будд, но не смогут реализовать мир бодхисаттв. Благие мужи! Если
живые существа времени конца Закона пожелают войти в море Совершенного
Пробуждения Татхагаты, то сначала они должны принять обет усердно
устранять две преграды. Когда они будут уничтожены, то живые существа
смогут войти в мир бодхисаттв. Когда преграды принципа и дел навечно
устранены, то можно обрести тончайшее Совершенное Пробуждение Татхагаты,
в полноте насладиться пробуждением и нирваной. Благие мужи! Все живые
существа обладают Совершенным Пробуждением. Если им удастся встретить
благого другай46, то они станут совершенствоваться на основании того истока,
который он им укажет. Совершенствование может быть мгновенным и
постепенным. Если же встретишь Татхагату, обладающего наивысшим
пробуждением, то исполнишь истинный путь совершенствования. Изначально
нет великого и малого, все станут Буддами. Если живые существа ищут благого
друга, но встретят того, кто обладает ложными воззрениями, то они не
достигнут истинного пробуждения. Это называется природой внешнего пути. В
этом нет вины живых существ, это исключительно преступление ложного
наставника. Это и называется различием пяти природ живых существ 47.
Благие мужи! Бодхисаттва входит в мир и пробуждает непробужденных
исключительно в силу своего милосердия48. Он принимает разнообразные
облики, вызывает противоречия, служит другим и ведёт их путём Будды,
основываясь на безначальной чистой силе своего обета. Если живые существа
будущих времён устремятся к великому Совершенному Пробуждению, то
сначала они должны принять великий чистый обет бодхисаттвы. Они должны
сказать так: "Желаю ныне пребывать в Совершенном Пробуждении Будды и
ищу благого друга, и мне не нужны внешние пути и две колесницы".
Основываясь на обете, следует приступить к совершенствованию и постепенно
устранить все преграды. Когда преграды будут устранены, обет будет исполнен,
и живые существа взойдут в прекрасный дворец освобождения, достигнут
роскошной и ярко украшенной земли Совершенного Пробуждения".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Майтрея, ты должен знать,

Все живые существа
Не обрели пробуждения
Из-за жадности и желаний.
Они попали в сеть рождения и смерти.
Если они преодолеют ненависть и любовь,
Вместе с жадностью, гневом и глупостью,
То, несмотря на различия в своей природе,
Все станут Буддами.
Устраните две преграды,
Взыскуйте учителя ради истинного пробуждения,
Следуйте обету бодхисаттвы.
Приостановите [мысль] – и обретете великую нирвану.
Бодхисаттвы десяти сторон света,
Исполняя обет великого милосердия,
Являются в мир рождений и смертей,
Предстают перед аскетами
И живыми существами будущих времён,
Побуждают их отказаться от желаний
И вернутся к великому Совершенному Пробуждению".

Затем бодхисаттва Чистая Мудрость поднялся из рядов слушающих,

поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и
сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель!
Мы услышали о великих и немыслимых делах. Ничего подобно мы никогда не
слышали и не видели. Ныне мы восприняли прекрасные наставления Будды,
наши тела и сердца преисполнились величия, мы приобрели для себя огромную
пользу. Хотелось бы, чтобы ради собравшихся здесь ты вновь поведал нам о
природе Полного и Совершенного Пробуждения Царя Закона. Чем различается
то, чего достигают живые существа, бодхисаттвы и Татхагата, В Мире
Величайший? Живые существа времени конца Закона услышат об этом
совершенном мудром учении и смогут постепенно в соответствии с ним обрести
пробуждение". Сказав так, Чистая Мудрость коснулся земли пятью частями
тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза.
И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Чистая Мудрость со
словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ради бодхисаттв и живых
существ вы спрашиваете об отличиях Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я
поведаю вам об этом". Бодхисаттва Чистая Мудрость возрадовался учению, а
остальные молча внимали.
"Благие мужи! Совершенное Пробуждение не есть природа, но природа
обладает [им]. Она проявляется в соответствии со множеством природ, но в ней
нет привязанности и обретения49. В отношении истинного свойства [следует
сказать, что] в действительности нет ни бодхисаттв, ни живых существ. Почему?
Бодхисаттвы и живые существа – все есть плод заблуждения и иллюзии.
Поскольку иллюзиям и заблуждениям свойственно исчезать, то и не существует
ни привязанности, ни обретения. Так, например, орган зрения не в состоянии
наблюдать собственную природу, а то, что само по себе равностно, не в
состоянии осознать свою равностность. Живые существа пребывают в
заблуждении, поэтому они не могут преодолеть иллюзии; уничтожая, они
ничего не уничтожают, усилия их тщетны. Благодаря этому и проявляются
различия [между живыми существами и Буддой]. Если обрести умиротворение
Татхагаты и следовать ему, то не будет ни умиротворения, ни того, кто
умиротворяется. Благие мужи! Поскольку живые существа с безначальных
времён привержены ложному представлению о Я и преисполнены любви к себе,
они не понимают, что [сами] возникают и гибнут благодаря движению мысли.
Поэтому возникают любовь и ненависть, и живые существа предаются пяти
желаниям. Если же они встретят благого друга, который раскроет им [их]
чистую природу Совершенного Пробуждения, то они осознают [причины]
возникновения и гибели, поймут, что их жизнь есть по природе томление и
блуждание мысли. Далее, если будет некто, кто сможет прервать томление
мысли и обретёт чистоту дхармового мира, то само различение этой чистоты
станет ему внутренним препятствием50. Поэтому [такой человек] пребудет в
Совершенном Пробуждении, но не изведает свободы. Это называется "простец
исполняет природу Совершенного Пробуждения".
Благие мужи! Все бодхисаттвы полагают различение препятствием. Хотя им и
удаётся преодолеть преграду различения, они всё равно привержены
представлению о пробуждении. Их преградой, [таким образом], является
преграда пробуждения, и поэтому они не ведают свободы. Это называется
"бодхисаттва не встал на ступень реализации природы пробуждения". Благие
мужи! [Представления о] наличии пробуждения и наличии мудрости равным
образом называются препятствиями. Поэтому бодхисаттва постоянно пробуждён
и нигде не пребывает, а мудрость и мудрствующий одновременно исчезают. Это
как если бы некто сам себе отрубил голову: голова уже отрублена, так что снова
её отрубать некому. Таким образом, ум, стесненный преградами, сам
уничтожает все преграды. А когда преграды и препятствия устранены, то нет и
того, кому препятствуют. Учение этой сутры – это как если бы пальцем указать
на луну. Если вновь увидишь луну, то поймёшь, что луна – это вовсе не то, что
на неё указывает. Те речи, которым Татхагата просвещает бодхисаттв, таковы же.
Это называется "бодхисаттва вступил на ступень реализации природы
пробуждения".
Благие мужи! Все преграды и препятствия в конечном счёте есть пробуждение.
Мысль или отсутствие мысли – нет ничего, что не было бы пробуждением.
Становление и разрушение вещей одинаково называются нирваной. Ум и
глупость в равной степени есть мудрость-праджня. То, чего достигают
бодхисаттвы, и то, чему учат внешние пути, – всё это тождественно друг другу и
является пробуждением. Неведение и истинная реальность не отличаются от
мира вещей. Заповеди, сосредоточение, мудрость, точно так же как и порок,
гнев и глупость, есть путь Брахмы. Живые существа и места пребываний
наделены единой природой дхарм. Ад и небесные дворцы одинаково являются
Чистой Землёй. Обладающие природой [Будды] и не имеющие её равно обретут
путь Будды. Все аффекты в высшем смысле есть освобождение. Море мудрости
дхармового мира подобно пространству и освещает все внешние признаки. Это
называется "исполнением природы Совершенного Пробуждения Татхагаты".
Благие мужи! Бодхисаттвы и живые существа всех будущих времён не должны
порождать в себе ложных мыслей. Не должно также останавливать и
уничтожать ложное сознание. Пребывая в мире ложных представлений, не
[следует] стремиться к различающей мудрости. Не имея различающей
мудрости, не [стоит] стремиться к пониманию истинной реальности. Когда
живые существа услышат это учение, они должны уразуметь и поверить в него,
принять его и не испытывать страха. Это называется "исполнением природы
Совершенного Пробуждения". Благие мужи! Вы должны знать, что тех из
живых существ, которые подобным образом почитают мириады неисчислимых,
как песчинки Ганга, Будд и великих бодхисаттв и возделывают семена
добродетелей, Будда называет "достигшими всеобщей мудрости"".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Чистая Мудрость должен знать,

Что совершенная природа пробуждения
Не имеет приверженности и обретения.
В ней нет бодхисаттв и живых существ.
Между пробуждением и непробуждённостью
Есть различие в степени продвижения:
Живые существа преодолевают преграды,
А бодхисаттвы ещё не преодолели пробуждения.
Ступив на Путь, обретёшь вечное успокоение,
Не будешь более привержен свойствам и признакам.
Когда великое пробуждение совершенно,
Оно называется всеобъемлющим.
Живые существа времени конца Закона
Не должны иметь пустых иллюзий.
Будда говорит, что такие люди
Уже в этой жизни становятся бодхисаттвами.
Почитая Будд числом как песчинок Ганга,
Обретёшь совершенную добродетель.
Хотя для этого существует много способов,
Все они называются исполнением мудрости".

Конец пеpвой части "Сyтpы Совеpшенного Пpобyждения".

Затем бодхисаттва Владыка Великая Добродетель поднялся из рядов

слушающих, поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул
спину и сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный
повелитель! Ныне ты подробно разъяснил нам, как следовать природе
пробуждения. Я желал бы, чтобы бодхисаттвы светом пробуждённого ума
восприняли бы совершенные слова Будды, а не достигали бы совершенного
блага путём длительного труда. В Мире Величайший! Предположим, что в
стене великого города имеется четверо ворот. Пришельцы из разных краёв
входят в город разными путями. [Точно так же] существуют разные способы,
которыми бодхисаттвы почитают Будд и украшают место их пребывания. Я
желал бы, чтобы В Мире Величайший разъяснил нам различие между этими
способами, а также то, сколько имеется видов последователей учения. [Я хотел
бы это услышать, чтобы] живые существа времени конца Закона, взыскующие
Великого Пути, смогли бы быстрее обрести пробуждение и насладиться морем
великого умиротворения Татхагаты". Сказав так, Владыка Великая Добродетель
коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою
просьбу три раза.
И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Владыка Великая
Добродетель со словами:
"Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради бодхисаттв и живых
существ времени конца Закона спрашиваете меня о способах исполнения
учения. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Владыка
Великая Добродетель возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Наивысшее Совершенное Пробуждение охватывает весь мир, [и
повсюду] рождаются Татхагаты. Природа [Татхагат] равностна и одинакова с
сущностью всех дхарм. Среди способов и путей совершенствования
практически нет различий, а количество искусных методов неисчислимо. Если
же всё обобщить и рассмотреть в соответствии с изначальной природой, то
различий [в путях совершенствования] окажется три.
Если бодхисаттвы смогут обрести Чистое Совершенное Пробуждение и,
основываясь на пробуждённом уме, изберут спокойствие и умиротворение в
качестве пути совершенствования, очистив мысли, осознают мутные движения
сознания, то у них родится умиротворённая мудрость. Тело, ум и все виды
внешней пыли обретут вечное успокоение и исчезнут. И таким образом внутри
себя будет достигнуто умиротворение, лёгкость и спокойствие. И благодаря
этой умиротворённости в сердце [аскета], как образы в зеркале, возникнут
Татхагаты десяти сторон света. Этот способ называется "шаматха".
Благие мужи! Если бодхисаттвы достигнут Чистого и Совершенного
Пробуждения, то поймут, что пробуждённый ум происходит оттуда же, откуда и
органы чувств и их предметы. Тогда [бодхисаттвы] породят в себе заблуждения, с
тем чтобы изгнать заблуждающегося, подвергнуться множеству иллюзорных
превращений, с тем чтобы просветить тех, кто подвержен заблуждениям.
Благодаря присутствию заблуждений, [бодхисаттвы] смогут породить в себе
великое сострадание и спокойствие. Отсюда начинается и постепенно
расширяется путь бодхисаттв, ибо созерцающий заблуждение сам не подвержен
ему. Отрицание иллюзии само есть иллюзия, и поэтому [бодхисаттва] навсегда
преодолевает все признаки заблуждения. Это совершенная и чудесная практика
бодхисаттв, подобная росткам, пробивающимся из земли. Называется она
"самапати"51.
Благие мужи! Если бодхисаттвы достигнут Чистого и Совершенного
Пробуждения и не станут испытывать привязанностей к признакам чистоты или
заблуждения в чистом пробуждённом уме, то [они] поймут, что тело и мысль
есть преграды. Пробуждение без знания и одухотворённая мудрость не
опираются на преграды, но навечно преодолевают мир, где [можно говорить о]
существовании или не-существовании преград или препятствий. [ Бодхисаттва]
принимает образ мира, а также тело и мысль. Он пребывает в мире пыли, [летая
по нему так же свободно], как колокольный звон52. Нирвана и аффекты более не
являются препятствиями друг для друга. [Бодхисаттва] порождает в себе и
умиротворённое прекращение, и лёгкость, и спокойствие и достигает мира
спокойствия и прекращения Совершенного Пробуждения. Тело и сознание,
[подверженные представлениям] о себе и ином, не в состоянии достичь [этого
мира спокойствия и прекращения]. [В этом мире] жизнь живых существ
представляется [не более чем] тенью. Этот путь называется "дхьяной 53.
Благие мужи! Эти три пути ведут к Совершенному Пробуждению. Татхагаты
десяти сторон света благодаря им стали Буддами. Все многочисленные и
разнообразные практики бодхисаттв происходят из этих трёх дел. Если
достигнешь совершенного понимания [трёх путей], то обретёшь Совершенное
Пробуждение. Если некто будет следовать пути мудрых и в своём усилии
превзойдёт сто миллионов архатов и пратьека-будд, то эти успехи всё равно
будут меньше, чем у того, кто услышал о пути Совершенного Пробуждения, не
знающего преград, и хотя бы одно мгновение следовал ему".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:
"Владыка Великая Добродетель, ты должен знать,
Что наивысшее великое пробуждение
Изначально недвойственно.
Но нет чисел посчитать
Различные пути его достижения.
В общем Татхагата указал,
Что имеются три вида путей:
Умиротворённая шаматха,
Как зеркало, отражающая образы;
Самапати, что подобна иллюзии,
Сравним её с ростками из земли;
Умиротворённое прекращение – дхьяна,
Подобная колокольному звону.
Эти три чудесные пути
Ведут к пробуждению.
Татхагаты десяти сторон света
И множество великих бодхисаттв
Благодаря им обрели путь.
Когда эти три дела в совершенстве исполнены,
Это называется наивысшей нирваной".

Затем бодхисаттва Тонкий Слух поднялся из рядов слушающих, поклонился

Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и сложил ладони,
после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель! Те учения, [о
которых ты поведал], удаётся услышать чрезвычайно редко. В Мире
Величайший! К каким способам должны прибегать бодхисаттвы для исполнения
пути Совершенного Пробуждения? Я хотел бы, чтобы ради бодхисаттв и живых
существ времени конца Закона ты разъяснил бы нам [это], с тем чтобы мы
поняли истинное свойство [пути совершенствования]". Сказав так, Тонкий Слух
коснулся земли пятью частями тела. И подобным образом он повторил свою
просьбу три раза.
И тогда В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Тонкий Слух со словами:
"Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради блага бодхисаттв и живых
существ спрашиваете о пути совершенствования Татхагаты. Так слушайте же.
Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Тонкий Слух возрадовался учению,
а остальные молча внимали.
"Благие мужи! В чистом истоке Совершенного Пробуждения Татхагаты нет
совершенствования и совершенствующегося. Бодхисаттвы и живые существа
времени конца Закона совершенствуются на основе иллюзорных сил
непробужденности. И в этом случае существуют двадцать пять чистых колёс
созерцания.
Если бодхисаттвы стремятся только к умиротворению, то, обретя силу
успокоения, они навечно преодолевают все аффекты и добиваются наивысшего
свершения. Они обретают нирвану, не вставая с места. Такие бодхисаттвы
называются "исполняющими только шаматху"54.
Если бодхисаттвы созерцают иллюзорное и понимают, что [оно] есть проявление
Будды, и [таким образом] превращают силы и явления этого мира [в проявления
Будды], в совершенстве исполняют чудесные практики бодхисаттв, в дхарани не
утрачивают умиротворения мысли и спокойной мудрости, то таких бодхисаттв
называют "исключительно исполняющими самапати".
Иногда бодхисаттвы лишь уничтожают заблуждения, не прибегают к силам мира
и заняты исключительно устранением аффектов. Когда аффекты устранены,
наступает осознание истинного признака. Подобных бодхисаттв называют
"исполняющими исключительно дхьяну".
Бывает также, что бодхисаттвы сначала достигают вершины успокоения, а затем,
посредством умиротворённой мудрости, осознают все иллюзии. Из этого
[осознания] возникают практики бодхисаттв. Таких бодхисаттв называют "сначала
исполняющими шаматху, а затем самапати".
Случается, что бодхисаттвы через умиротворённую мудрость достигают природы
успокоения, навечно отрубают аффекты и покидают круг рождений и смертей.
О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют шаматху, а потом
дхьяну".
Есть случаи, когда бодхисаттвы посредством умиротворённой мудрости вновь
прибегают к иллюзорным силам мира и, подвергаясь многочисленным
превращениям, спасают живые существа. Затем они преодолевают аффекты и
обретают нирвану. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют
шаматху, затем самапати и затем дхьяну".
Если же бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения обрубают аффекты, а
затем обращаются к чистым и чудесным практикам бодхисаттв для спасения
живых существ, то таких бодхисаттв называют "сначала исполняющими
шаматху, затем дхьяну, а затем самапати".
Если бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения обрубают аффекты в своём
уме, а затем создают миры для спасения живых существ, то о таких бодхисаттвах
говорят, что они "сначала исполняют шаматху, а затем самапати и дхьяну
вместе".
Бывает также, что бодхисаттвы через силу наивысшего успокоения содействуют
превращениям, а затем преодолевают собственные аффекты. О таких
бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют вместе шаматху и самапати, а
затем дхьяну".
Встречаются также случаи, когда бодхисаттвы через силу наивысшего
успокоения способствуют достижению умиротворённого прекращения, а затем
прибегают к силам и превращениям мира. О таких бодхисаттвах говорят, что они
"сначала исполняют вместе шаматху и дхьяну, а затем самапати".
Когда бодхисаттвы достигают наивысшего успокоения следуя путям
превращений, то это называется "сначала исполнять самапати, а затем
шаматху".
Когда бодхисаттвы достигают умиротворённого прекращения через силы
превращения, то говорят, что они "сначала исполняют самапати, а затем
дхьяну".
Известно также, что бодхисаттвы через силы превращений свершают деяния
Будды и, умиротворённо пребывая в нирване, преодолевают все аффекты. О
таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют самапати, затем
шаматху и затем дхьяну".
Бывает, что бодхисаттвы, используя превращения, которым нет преград,
преодолевают аффекты и обретают наивысшее успокоение. О таких бодхисаттвах
говорят, что они "сначала исполняют самапати, затем дхьяну и затем шаматху".
Есть случаи, когда бодхисаттвы, используя силы превращении, достигают и
наивысшего успокоения, и умиротворённого прекращения. О таких бодхисаттвах
говорят, что они "сначала исполняют самапати, а затем шаматху и дхьяну
вместе".
Известно и о том, что бодхисаттвы, используя силы превращений, устремляются
к наивысшему успокоению, а затем устраняют аффекты. О таких бодхисаттвах
говорят, что они "сначала исполняют шаматху и самапати вместе, затем
исполняют дхьяну".
Случалось, что бодхисаттвы, используя силы превращений, устремляются к
умиротворённому прекращению, а затем пребывают в чистоте и не допускают
мыслей. О таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала исполняют самапати и
дхьяну, а затем шаматху".
Иногда бывает, что бодхисаттвы через силу умиротворённого прекращения
устремляются к успокоению и пребывают в чистоте. О таких говорят, что они
"сначала исполняют дхьяну, а затем шаматху".
Если бодхисаттвы обращаются к проявлениям и действиям сил умиротворённого
прекращения и используют их во внешнем мире, то о таких говорят, что они
"сначала исполняют дхьяну, а затем самапати".
Если бодхисаттвы используют собственную природу сил умиротворённого
прекращения, пребывают в спокойном размышлении и принимают участие в
превращениях мира, то о таких бодхисаттвах говорят, что они "сначала
исполняют дхьяну, затем шаматху и затем самапати".
Иногда бодхисаттвы, опираясь на силы умиротворённого прекращения,
[добиваются того, что] не имеющая проявлений собственная природа
превращается в мир чистоты. [Сами бодхисаттвы тогда] возвращаются к
умиротворённому размышлению, и в этом случае говорят, что они "сначала
исполняют дхьяну, затем самапати и затем шаматху".
Если же бодхисаттвы, опираясь на силы умиротворённого прекращения и обретя
чистоту, пребывают в умиротворённом размышлении, а затем вновь вступают в
превращения, то о них говорят, что они "сначала исполняют дхьяну, а затем
шаматху и самапати".
Есть случаи, когда бодхисаттвы, опираясь на силы умиротворённого
прекращения, устремляются к наивысшему успокоению, но затем вновь
обращаются к превращениям. О таких бодхисаттвах говорят, что они "исполняют
вместе дхьяну и шаматху, а затем самапати".
Иногда бодхисаттвы, опираясь на силы наивысшего успокоения, устремляются к
превращениям и достигают наивысшего успокоения и чистой и ясной мудрости.
О таких бодхисаттвах говорят, что они "исполняют вместе дхьяну и самапати, а
затем шаматху".
Если же бодхисаттвы, основываясь на мудрости Совершенного Пробуждения,
приобретают совершенную гармонию, пребывая в природах и признаках, не
покидают природы пробуждения, то о них говорят, что они "в совершенстве
исполняют путь трёх видов собственных природ".
Благие мужи! Это и называется двадцатью пятью колёсами бодхисаттвы. Все
бодхисаттвы совершенствуются таким образом. Если бодхисаттвы и живые
существа времени конца Закона следуют этому пути, то они должны исполнять
деяния богов, [развивать] умиротворённое и спокойное мышление, скорбеть и
раскаиваться. [Этот процесс] занимает тридцать семь дней, в течение которых
каждое из двадцати пяти колёс обретает свой знак 55. Ум преисполняется
сожаления, [и в этом случае необходимо], сложив руки, принять [наставление] 56.
Опираясь на то, что было разъяснено, сам поймёшь [разницу] между
мгновенным и постепенным, однако если хотя бы единым помышлением
усомнишься, то свершения не будет".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Тонкий Слух, ты должен знать,

Что чистая мудрость бодхисаттв,
Не ведающая преград,
Возникает из сосредоточения и созерцания.
Существуют двадцать пять способов
Мгновенного и постепенного исполнения
Шаматхи, самапати и дхьяны.
Татхагаты десяти сторон света
И аскеты трёх времён
Без исключения следовали этим путём
И все достигли пробуждения.
За исключением людей, обретших пробуждение спонтанно,
А также тех, кто не исполняет Дхарму,
Все бодхисаттвы и живые существа времени конца Закона
Должны придерживаться этих путей
И усердно в них совершенствоваться.
Опираясь на силу великого сострадания Будды,
Быстро обретёшь нирвану".

Затем бодхисаттва Очищающий Карму поднялся из рядов слушающих,

поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и
сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель!
Ты разъяснил нам непостижимые вещи, [рассказал нам] об основе пути
Татхагаты и его признаках, так что живые существа приобрели то, чего никогда
не имели. [Мы] увидели, что Подавляющий Страсти в течение бессчётных, как
песчинки Ганга, кальп изнурял себя в мире. Все доблести и заслуги – не более
чем единая мысль. [Поэтому] я и другие бодхисаттвы возрадовались и обрели
спокойствие. В Мире Величайший! Природа пробуждённого ума изначально
чиста. Почему же она подвергается загрязнению, так что живые существа
впадают в заблуждение и не имеют возможности обрести [нирвану]? Я желал
бы, чтобы Татхагата подробно разъяснил нам природу дхарм, с тем чтобы
бодхисаттвы и живые существа грядущих времён смогли прозреть будущее".
Сказав так, бодхисаттва Очищающий Карму коснулся земли пятью частями
тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире
Величайший обратился к бодхисаттве Очищающему Карму со словами:
"Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради блага бодхисаттв и живых
существ спрашиваете о чудесных методах Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я
поведаю вам об этом". Бодхисаттва Очищающий Карму возрадовался учению, а
остальные молча внимали.
"Благие мужи! Живые существа с безначальных времён привержены ложным
представлениям и уверены в [истинности] наличного бытия. Четыре превратных
представления о "Я", человеке, живом существе и душе [живые существа]
принимают за истинную природу личности57. Из этого рождаются две страсти –
гнев и любовь. Ложное представление о субстанции приводит к ещё более
глубокому укоренению в иллюзии. Из двух ложных свойств рождается путь
ложного действия. Ложное действие ведет к ложному представлению о
круговороте [сансары] и ложному образу [нирваны]. Из-за этого живым
существам и невозможно обрести чистое пробуждение. Те, кто способен
[обрести чистое пробуждение], отказываются от того, что не есть пробуждение.
Есть также те, кто могут обрести пробуждение, но обретают они то, что
пробуждением не является58. Поэтому и приостановление мысли, и её движение
равным образом ведут к заблуждению. Почему? С безначальных времён
существует неведение. Оно есть первый сановник в "Я" 59. Все живые существа,
рождаясь, не имеют ока мудрости. Тело, ум и другие природы [в человеке]
происходят из неведения. Это подобно тому, что человек не может сам прервать
свою жизнь. Поэтому нужно знать, что если любишь своё "Я", независимо от
того, подчиняешься ему или нет, всё равно возникнут гнев и обида. Ум,
охваченный обидой и гневом, вскармливает неведение, [гнев и неведение]
поддерживают и продолжают друг друга, и успеха [в деле пробуждения] таким
образом достичь невозможно.
Благие мужи! Почему образ "Я" так утверждается в уме живых существ?
Предположим, некто, состоящий из сочетания сотен костей и мышц, вдруг
утратит [гармонию] быстроты и медлительности четырёх конечностей, тогда
[его тело] начинают вскармливать согласно предписаниям [лекарей], пользуют
иглами и полынью, – так и возникает понятие Я. Когда это "Я" осознаёшь, то
возникнет и субстанция "Я". Благие мужи! Ум, [подверженный] подобным
[представлениям], даже достигнув совершенной мудрости Татхагаты и чистой
нирваны, всё равно будет утверждаться в мыслях об образе "Я" 60.
Благие мужи! Почему в уме живых существ присутствует осознание образа
человека? Благие мужи! Если осознать наличие "Я", но не признать "Я", то
осознанное не будет "Я". Так же обстоит дело и с осознанием. Осознание,
превосходящее все доказательства, и есть образ человека 61. Благие мужи!
Подобным образом ум, [на всех стадиях], вплоть до совершенного осознания
нирваны, привержен образу "Я"62. После исчерпания всех утверждений и
доказательств в уме остаётся осознание, которое и есть образ человека. Благие
мужи! Что такое образ живого существа? Живым существом называется то, на
что не простирается утверждение и осознание собственного ума. Благие мужи!
Допустим, некто говорит следующее: "Я есть живое существо". Это значит, что
когда о другом человеке говорят как о живом существе, имеют в виду, что он не
"Я" и не "Другой". Почему не "Я"? Потому что живое существо – это "Я".
Почему не "Другой"? Потому что живое существо – это "Я", а он – не "Другой
Я". Благие мужи! То, что живые существа утверждают и осознают, – это образы
"Я" и человека. А то, что не охватывается образами "Я" и человека, но может
быть понято, – это образ живого существа. Благие мужи! Что есть образ души?
Ум живых существ наделён чистым светом мудрости. Мудрость видит
доступное ей и обладает мудростью всех деяний. Недоступен ей корень жизни.
Благие мужи! Ум может увидеть, что всё им познанное не более чем грязь и
пыль. Это произойдёт потому, что он поймёт, что то, чем он осознаёт, тоже не
что иное, как грязь и пыль. Это подобно тому, как кипяток растапливает лёд, –
когда льда нет, знаешь, что он растаял. Так же обстоит дело с сохранением и
пониманием природы "Я".
Живые существа времени конца Закона не понимают природы четырёх
признаков, и хотя бы они в течение тысяч кальп усердно совершенствовались на
Пути, [всё, что они сделают], будет называться "деянием". Таким образом им не
достигнуть плодов мудрости. Поэтому и говорят о времени конца истинного
Закона. Почему? Потому что живые существа принимают множество своих "Я"
за нирвану. Потому что утверждение и осознание называют успехом 63.
Например, если некто признает вора и грабителя сыном, то его имущество и
сокровища не приумножатся. Почему? Потому что существует любовь к "Я" и
любовь к нирване, подавление любви к "Я" полагают признаком нирваны. Ещё
ненавидят "Я" и так же ненавидят рождение и смерть, не зная того, что любовь
есть истинная причина рождения и смерти. Ненависть к рождению и смерти
называется неосвобождённостью. Как можно знать, что Дхарма не свободна?
Благие мужи! То, что живые существа времён конца Закона, совершенствуясь
на пути пробуждения, будут опираться на тончайшее утверждение собственной
чистоты, происходит из того, что они не могут преодолеть исток представления
о "Я".
Если кто-либо разъяснит им учение об этом, они возрадуются и испытают
желание помочь и спасти других. Если же поносить и ругать то учение, которое
они приобрели, то родятся гнев и ненависть. Из этого ясно, что образ "Я" твёрдо
укоренён в нас и скрыто пребывает в сознании-сокровищнице 64, блуждает среди
чувств и восприятий и никогда не прекращает существования. Благие мужи! Те,
кто совершенствуется на Пути, не могут изгнать представление о "Я" и по этой
причине не могут обрести чистого пробуждения. Благие мужи! Если знать, что
"Я" нет, то не будет разрушения "Я". Если я буду проповедовать Дхарму, то "Я"
никогда не исчезнет. Что касается образов души и живого существа, то с ними
дело обстоит так же. Благие мужи! Живые существа времени конца Закона
проповедуют заблуждение вместо Дхармы, и поэтому они достойны жалости и
сожаления. Несмотря на своё старание и усердие, они лишь увеличивают
заблуждения. Поэтому они и не могут обрести чистого пробуждения. Благие
мужи! Живые существа времён конца Закона не понимают [природы] четырёх
признаков, принимают разъяснения и практику Татхагаты за путь собственного
совершенствования. И поэтому им никогда не достигнуть успеха. Некоторые
живые существа не обретя – говорят, что обрели, не поняв – говорят, что
поняли. Иногда, при виде успешно продвигающегося по пути
совершенствования, они испытывают зависть. Некоторые живые существа ещё
не преодолели любовь к "Я" и поэтому не могут обрести чистого пробуждения.
Благие мужи! Живые существа времени конца Закона надеются обрести путь, но
не стремятся достичь пробуждения и удовлетворяются многознанием. Так у них
только усиливается приверженность к "Я". Необходимо усердие и преодоление
аффектов. Нужно пробудить в себе великую храбрость, обрести то, что не
обрёл, преодолеть то, что не преодолел. Следует сделать так, чтобы при
восприятии внешних вещей не возникали бы жадность, гнев, любовь, ненависть,
зависть и извращённые чувства. Необходимо устранить любовь к "Я" и
"Другому". Я говорю, что такие люди постепенно достигнут успеха. Стремясь к
благомудрым друзьям, они не впадут в ложные воззрения. Но если в этом
стремлении вновь возникнут любовь и ненависть, то [и они] не смогут войти в
чистое море пробуждения".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Очищающий Карму, ты должен знать,

Что все живые существа,
Из-за любви к "Я",
С безначальных времён подвержены иллюзиям в сансаре.
Не изгнав четырёх представлений,
Не обретёшь пробуждения.
Любовь и ненависть рождаются в уме,
Лесть и извращение движут мыслями.
Из-за этого проистекают заблуждения,
И нельзя войти в крепость пробуждения.
Если сможешь обратиться к пробуждению,
То сначала изгони жадность, гнев и глупость.
Любовь к Дхарме не обременит ума,
И так постепенно достигнешь успеха.
"Я" и тело изначально не существуют,
Так откуда рождаются любовь и ненависть?
Люди стремятся обрести благих друзей
И никогда не впадут в ложные мнения.
Но если в стремлении вновь возникнут чувства,
То успеха никогда не достичь".

Затем бодхисаттва Полное Пробуждение поднялся из рядов слушающих,

поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и
сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель!
Побыстрее расскажи о болезни созерцания, с тем чтобы живые существа обрели
то, чего никогда не имели, [достигли] пустоты ума и сознания, добились
великого спокойствия и сокрытости. В Мире Величайший! Живые существа
времени конца Закона отдалились от Будды, мудрецы скрылись, а свет ложного
учения горит всё ярче. Каких людей должны искать живые существа, какому
учению следовать, какую практику исполнять, от какой болезни лечиться и как
пробуждать устремления ума, для того чтобы они, эта толпа слепцов, не
погрязли бы в пучине ложных воззрений".
Сказав так, бодхисаттва Полное Пробуждение коснулся земли пятью частями
тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире
Величайший обратился к бодхисаттве Полное Пробуждение со словами:
"Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы спрашиваете о пути
совершенствования Татхагаты, с тем чтобы живые существа времён конца
Закона взирали на Путь без страха и обрели бы Путь совершенномудрых. Так
слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва Полное Пробуждение
возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Чтобы достичь великого устремления ума, живые существа
времени конца Закона должны искать благомудрых друзей. Те, кто хочет
совершенствоваться, должны искать людей, обладающих истинными
воззрениями65. [Ум таких людей] не должен быть привержен признакам и
свойствам, [они] не должны пребывать в пределах миров слушающих голос, и
пратьекабудд. По-видимости, изнурённый пылью, их ум вечно чист. Видя
ошибки и проступки [живых существ], они восхваляют деяния богов и не
позволяют живым существам уклоняться в то, что не соответствует заповедям и
установлениям. Если найдёшь таких людей, то стяжаешь успех в достижении
Совершенного и Полного Пробуждения. Встретив такого человека, живые
существа времени конца Закона обязаны почитать его не считаясь со своей
жизнью. Благомудрый друг среди четырёх великих установлений 66, останется
чист, а при виде ошибок и горестей [других] его ум не исполнится гордости. Что
же говорить о раздаче пищи и имущества, [заботе о] жёнах, детях и близких.
Если у вас, благие мужи, не возникнет злых мыслей по поводу благомудрого
друга, то вы достигнете полного успеха в обретении Совершенного
Пробуждения. Цветок вашего ума воссияет и озарит десять сторон света.
Благие мужи! Прекрасная Дхарма, объяснённая благомудрыми друзьями,
должна избавлять от четырёх болезней. Что это за четыре болезни? Первая –
болезнь действия. Допустим, некто говорит так: "Я, основываясь на
изначальном уме, исполняю множество практик и стремлюсь достигнуть
Совершенного Пробуждения". Природа Совершенного Пробуждения не
достигается посредством действия. Поэтому и говорят о болезни "действия".
Вторая – болезнь попустительства. Предположим, некто говорит: "Мы не будем
ныне прерывать рождения и смерти, не будем стремиться к нирване. Нирвана, и
рождения, и смерть не подразумевают возникновения и гибели. Нужно бросить
всё, следовать природе вещей и стремиться к Совершенному Пробуждению".
Природа пробуждения не достигается через попустительство. Поэтому и
говорят о болезни "попустительства". Третье – болезнь приостановления.
Допустим, некто говорит следующее: "Ныне я навечно остановлю
возникновение мыслей в своём уме и обрету равностную и умиротворённую
природу всех [вещей]. [Таким образом я] устремлюсь к Совершенному
Пробуждению". Природа Совершенного Пробуждения не достигается через
приостановление. Поэтому и говорят о болезни "приостановления". Четвёртое –
болезнь уничтожения. Бывает, что рассуждают следующим образом: "Ныне я
навечно уничтожу все аффекты, тело и ум [обретут] совершенную пустоту и
[им] более ничего принадлежать не будет, в том числе и органы чувств, пыль и
ложный внешний мир. Когда всё будет умиротворено, я устремлюсь к
Совершенному Пробуждению". Но природа Совершенного Пробуждения не
есть свойство уничтожения, поэтому и говорят о болезни "уничтожения".
Преодолевший четыре болезни познает чистоту. Такое созерцание называется
истинным созерцанием. Все иные созерцания есть ложные.
Благие мужи! Если живые существа времени конца Закона пожелают
совершенствоваться на Пути, то им необходимо изо всех сил почитать
благомудрых друзей и служить им. Если же благомудрые друзья желают
приблизиться [к живым существам], то им надлежит преодолеть гордость. Когда
[гордость] преодолена, надлежит победить гнев. [Благомудрые друзья должны]
проявить согласие и противоречие во внешнем мире, [чувствовать себя в нём]
как будто в пространстве.
[Тогда благомудрые друзья] узнают, что их ум и тело безусловно равностны и
ничем не отличаются по своей субстанции от остальных живых существ. Если
совершенствоваться таким образом, то обретёшь Совершенное Пробуждение.
Благие мужи! То, что живые существа времени конца Закона не достигли Пути,
происходит из-за того, что у них с безначальных времён присутствуют семена
любви и ненависти, себя и иного. Поэтому они и не достигают освобождения.
Если же относиться к своему злейшему врагу как к собственным отцу и матери,
то излечишься от всех болезней. Что касается остальных вещей, себя и иного,
любви и ненависти, то с ними дело обстоит так же. Благие мужи! Живые
существа времени конца Закона, в том случае если они стремятся к
Совершенному Пробуждению, должны думать следующим образом: "Я хочу
привести к безусловному Совершенному Пробуждению все без исключения
живые существа, пребывающие в пространстве. В Совершенном Пробуждении
нет приверженности к пробуждению, там исчезают все признаки "Я", человека и
остальное". Если породить в себе подобное устремление, то не впадёшь в
ложные взгляды".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Полное Пробуждение, ты должен знать,

Что живые существа последнего времени,
Ища благих друзей,
Должны искать истинного пробуждения.
Они должны отдалить свой ум от двух Колесниц,
В отношении Дхармы должны избавиться от четырёх болезней.
Они называются действием, приостановлением, уничтожением и
попустительством,
Приближаясь, благие друзья избавляются от гордости,
Старательно избегают гнева.
Когда они созерцают внешний мир,
[Их] ум не должен обильно порождать наличное [бытие],
И так они преодолевают мир, как Будда.
[Благие друзья] не допускают того, что не соответствует законам и
установлениям,
Заповеди и чувства сохраняют в чистоте.
Они спасают все живые существа
И обретают Совершенное Пробуждение.
Они избавляются от признаков "Я" и иного
И всегда полагаются на мудрость.
Так они преодолевают ложные взгляды
И достигают пробуждения и паринирваны".

Затем бодхисаттва Совершенное Пробуждение поднялся из рядов слушающих,

поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и
сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель!
Ты уже подробно рассказал нам о многочисленных способах достижения
Совершенного Пробуждения. Живым существам времени конца Закона от этого
произошла огромная польза. В Мире Величайший! Ныне мы достигли
понимания. Но если после ухода Будды среди живых существ останутся такие,
что ещё не обрели понимания, то как им достичь спокойствия? Что касается
чистого мира Совершенного Пробуждения, то в нём существуют три вида
созерцания. Какой из них первый? Лишь хочу, чтобы твоё милосердие явило
своё благое величие для нас, собравшихся здесь, и для живых существ времени
конца Закона".
Сказав так, [бодхисаттва] Совершенное Пробуждение коснулся земли пятью
частями тела. И подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда
В Мире Величайший обратился к бодхисаттве Совершенное Пробуждение со
словами: "Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Вы спрашиваете о тех
способах, которыми Татхагата совершает великое даяние всем живым
существам. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом". Бодхисаттва
Совершенное Пробуждение возрадовался учению, а остальные молча внимали.
"Благие мужи! Все живые существа – и когда Будда пребывает в мире, и когда
он уходит, и в период конца Закона – обладают природой Махаяны, верят в
тайное учение великого Совершенного Пробуждения и желают
совершенствоваться. Если [они] находятся в монастыре, спокойно пребывая
среди учеников и последователей учения, то, обладая условиями и
предпосылками, размышляют в соответствии с разделением, как я уже говорил
раньше. Если же нет других условий и возможностей, то они основывают
монастырь и устанавливают ограничение по времени [поклонения и исполнения
обрядов]. Долгий период насчитывает 120 дней, средний – 100 дней и короткий
– 80 дней умиротворённого пребывания в чистоте67. Если Будда пребывает в
мире, то необходима истинная мысль68. Если Будда покинул мир, необходимо
установить изображение, с тем чтобы в уме сохранился зрительный образ.
[Таким образом] родится истинная мысль, и [можно как бы] вернуться к тем
дням, когда Будда ещё был в мире. [Также следует] развесить знамёна, хоругви
и цветы, в течение трёх-семи дней класть земные поклоны именам Будд десяти
сторон света, исполниться сожаления и раскаяния и встретиться с прекрасным
миром69. [В результате этого] приобретаются лёгкость и спокойствие ума. По
прошествии трёх-семи дней [необходимо] собрать мысли воедино 70. Если
подходит начало лета, время трёхмесячного умиротворённого пребывания, то в
этот период бодхисаттва должен остановить [его] ради достижения чистоты 71. Ум
должен отказаться от [учения] слушающих голос и не должен блуждать среди
других учеников. Когда же наступит день начала умиротворённого пребывания,
то следует перед [образом] Будды молиться следующим образом: "Я, монах
(монахиня, упасака, упасика), зовут меня так-то и так-то, следую пути
бодхисаттвы и исполняю путь спокойствия и умиротворения и стремлюсь твёрдо
обрести чистоту истинного признака. Совершенное Пробуждение – мой
монастырь, тело и ум умиротворённо пребывают [в нём и обладают] равностной
природой мудрости72. Поскольку природа нирваны ничем не связана и ни к чему
не относится, я ныне почтительно прошу разрешения не исполнять [путь]
слушающих голос, но провести с Татхагатами десяти сторон света и великими
бодхисаттвами три месяца затворничества ради того, чтобы создать условия
достижения чудесного, наивысшего пробуждения бодхисаттв и не быть
обременённым остальными верующими". Благие мужи! Это называется
явленным затворничеством бодхисаттвы. Когда истекут три срока, то даже если
будешь уходить [из монастыря], преграды не будет. Благие мужи! Живые
существа времени конца Закона на пути бодхисаттвы пройдут три срока
[затворничества]. О таком [пути] никто раньше не слышал, но на нём [всё
равно] не возникает привязанности к внешнему.
Благие мужи! Живые существа могут исполнять шаматху и могут сначала
достигнуть высшего умиротворения и не допускать возникновения мыслей.
Высшее умиротворение ведёт к пробуждению. Это "начальное умиротворение"
от тела распространяется на мир. Таково же и пробуждение. Благие мужи! Если
пробуждение охватывает собой мир, а в мире у какого-нибудь одного живого
существа появится хотя бы одна мысль, то всё равно она будет известна
[пробуждённому]. И так же будет и с сотней тысяч миров. [О таком пути] никто
не слышал, но на нём [всё равно] не возникает привязанности к внешнему.
Благие мужи! Живые существа могут также исполнять самапати. Сначала они
должны в уме представить Татхагат десяти сторон света и бодхисаттв десяти
миров. Затем различными путями [они] должны постепенно с усердием
достигать самадхи. Они должны принять великий обет, с тем чтобы их ароматы
превратились в семена73. [О таком пути] никто не слышал, но на нём [всё равно]
не возникает привязанности к внешнему.
Благие мужи! Живые существа также могут следовать дхьяне. В этом случае
они исполняют путь числа74, познают рождение, пребывание, гибель и мысль,
затем исчисляют и распределяют их. Если мудрость охватывает собой четыре
великих установления, различает мысли и числа, то нет ничего, что не было бы
ей доступно. Постепенно увеличиваясь, [мудрость] достигает ста тысяч миров,
[ей доступно знание] о каждой капле дождя [в любом из миров]. [Мудрость]
подобна глазу, что видит все вещи, доступные [зрению]. [О таком пути] никто
не слышал, но на нём [всё равно] не возникает привязанности к внешнему. Это
и называется первым путём трёх созерцаний. Если живые существа будут
исполнять три вида [созерцания], будут усердно продвигаться по пути
совершенствования, то это будет называться "Татхагата явился в мир" 75.
Если у живых существ времени конца Закона корни будут тупыми, то они
ничего не достигнут на Пути. Из-за препятствий предшествующей кармы
необходимо усердно предаваться раскаянию и постоянно растить в себе
надежду. Сначала следует искоренить ненависть, любовь, зависть и лесть и
устремиться к приобретению наивысшего ума. Три рода созерцаний
приобретаются через изучение вещей. Если одно созерцание осуществить не
получается, то следует практиковаться в ином. [Следует] устремляться к
пробуждению, не отбрасывая ума".
Затем, желая прояснить смысл сказанного, В Мире Величайший сложил гатху:

"Совершенное Пробуждение, ты должен знать,

Что все живые существа,
Стремясь к наивысшему Пути,
Сначала должны установить три срока,
Раскаяться в безначальной карме.
По прошествии трёх-семи дней
Установить в себе истинную мысль.
Об этом пути никто не слышал,
Но он не порождает приверженности.
Шаматха – высшее успокоение,
Самапати – истинное сосредоточение,
Дхьяна – разъяснение множества путей, –
Всё это называется тремя чистыми созерцаниями.
Если их усердно исполнять,
То говорят, что Будда явился в мир.
Тупые корни не ведут к успеху,
Необходимо усердно раскаиваться
Во всех безначальных грехах.
Если все преграды устранены,
То является мир Будды".

И тогда бодхисаттва Прекрасная Мудрость поднялся из рядов слушающих,

поклонился Будде до земли, обошёл его с правой стороны, согнул спину и
сложил ладони, после чего обратился к Будде: "Сострадательный повелитель!
Ныне ты поведал нам и живым существам времени конца Закона об этих
невообразимых вещах. В Мире Величайший! Как же называется это учение
Махаяны? Как его почитать и распространять? Если живые существа будут его
исполнять, то какие заслуги приобретут? Как нам надлежит защищать тех, кто
почитает эту сутру? Куда приведёт исполнение этой сутры?"
Сказав так, Прекрасная Мудрость коснулся земли пятью частями тела. И
подобным образом он повторил свою просьбу три раза. И тогда В Мире
Величайший обратился к бодхисаттве Прекрасная Мудрость со словами:
"Прекрасно! Прекрасно! Благие мужи! Ныне вы ради бодхисаттв и живых
существ времени конца Закона спрашиваете о благах, заслугах и имени учения
этой сутры Татхагаты. Так слушайте же. Ныне я поведаю вам об этом".
Бодхисаттва Прекрасная Мудрость возрадовался учению, а остальные молча
внимали.
"Благие мужи! Эту сутру проповедовали Будды, числом превосходящие тысячи
миллионов песчинок Ганга. Татхагаты трёх времён стоят на страже этого
[учения], к нему прибегают бодхисаттвы десяти сторон света. Это – чистое око
двенадцати частей собрания сутр. Эта сутра называется "Сутра широкого
распространения приобретения Совершенного Пробуждения", также [она
считается] сутрой ясного смысла, также она называется "сокровенный царь-
самадхи". Ещё она называется "окончательный и утверждённый мир
Татхагаты", "собственная природа и изменение Вместилища Так Приходящего".
Относительно почитания и распространения, благие мужи, [следует знать, что]
эта сутра всего лишь делает ясным мир Татхагаты, так что только Будды и
Татхагаты могут полностью её разъяснять. В том случае если бодхисаттвы и
живые существа времени конца Закона будут совершенствоваться на основе
этой [сутры], то посредством постоянного усердия смогут достигнуть земли
Будды. Благие мужи! Эта сутра называется "Великой Колесницей мгновенного
учения", – живые существа, обладающие способностью к мгновенному
пробуждению, могут обрести на её основе пробуждение и постепенно
исполнить всё множество практик. Ведь великий океан превосходит маленькую
реку, но и мелкий гнус и асуры утолят свою жажду его водой. Благие мужи!
Если некто соберёт семь чистых драгоценностей, наполнит ими три тысячи
великой тысячи миров и всё это богатство употребит на даяние, то всё равно его
заслуга будет меньше, чем заслуга того, кто услышал [хотя бы] имя этой сутры
и одно предложение из неё. Благие мужи! Если некто обучит живые существа,
числом равные числу песчинок в ста Гангах, так что они обретут плоды архатов,
то его заслуга будет меньше, чем заслуга того, кто разъяснил хотя бы половину
гатхи из этой сутры. Благие мужи! Если некто услышит имя этой сутры и
уверует в неё без сомнений, то следует знать, что такой человек сеет семена
счастья и мудрости не только в мире одного или двух Будд, но в мирах всех
Будд, числом равных числу песчинок в Ганге. Услышав эту сутру, вы, благие
мужи, должны защищать тех, кто во времена конца Закона исполняет её учение,
вы не должны допускать, чтобы злые бесы или ложные учения смущали их тело
и ум, заставляли их склоняться и отступать".
В собрании находились Цзиньган Огненная Голова, Цзиньган Разбивающий и
Цзиньган Ниланьпо и с ними восемьдесят тысяч цзиньганов и их родичей 76. Все
они вышли из рядов слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с
правой стороны, согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к
Будде: "В Мире Величайший! Если живые существа времени конца Закона
смогут исполнять это окончательное учение Великой Колесницы, то мы должны
защищать его, как защищали бы собственные глаза. На алтарях и в монастырях,
везде, где исполняется учение этой сутры, мы и другие цзиньганы сами
возглавим последователей Учения, будем защищать их с утра до вечера, чтобы
ничто не свернуло их с истинного пути. Их дома мы убережём от всех бед,
уничтожим все их болезни. [Мы сделаем так, что] имущества и богатства у них
будет вполне и они никогда ни в чём не испытают недостатка.
Тогда великий царь Брахма, двадцать восемь небесных правителей, вместе с
царями горы Сумеру, царём Защитником Страны и другими поднялись из рядов
слушающих, поклонились Будде до земли, обошли его с правой стороны,
согнули спины и сложили ладони, после чего обратились к Будде: "В Мире
Величайший! Мы также будем защищать тех, кто исполняет учение этой сутры,
обеспечим им спокойствие, с тем чтобы их сердце не отвращалось от Пути".
Затем обладающий великой силой повелитель бесов Кумбханда 77 с десятью
тысячами повелителей бесов поднялись из рядов слушающих, поклонились
Будде до земли, обошли его с правой стороны, согнули спины и сложили
ладони, после чего обратились к Будде: "В Мире Величайший! Мы также будем
и утром и вечером защищать тех, кто исполняет учение этой сутры, с тем чтобы
они не сошли с пути истины. Если на сорок вёрст вокруг их домов найдутся
духи или бесы, которые будут беспокоить их, мы разобьём их в пыль и прах".
Будда произнёс эту сутру, и все бодхисаттвы, боги, драконы, демоны и духи, а
также восемь категорий родственников, Брахма и другие небесные правители и
всё множество собравшихся учеников услышали речь Будды. Все они испытали
необычайную радость, всем сердцем приняли учение и уверовали в него.
Сутра широкого распространения о ясном смысле обретения Совершенного
Пробуждения закончена.

Гатха Цзун-ми.

С безначальных времён собственная природа погружена в море заблуждения.

В течение кальп её носит по волнам рождения и смерти,
Бесчисленные Будды происходят из числа людей,
Но их трудно встретить, так же как слепую черепаху, плывущую на бревне.
Какое счастье, что в этой жизни узнал ясное учение,
И путы тысяч сомнений распались и растаяли как лёд.
Обременённый миром, размышляю и коплю аромат услышанного,
Раскаянием во множестве приобретаю благих друзей.
Великий муж сострадает и печалится о времени конца Закона,
И всё от начала до конца разъясняет порядок учения.
Человеколюбиво откликается на призыв и указывает на исток ума.
От главного до второстепенного, ничего не скрыв, он мгновенно нам поведал.
Метёлкой он смёл пыль с истинного умиротворения
И в соответствии с необходимостью разъяснил истину в этой сутре.
Повсюду распространил добродетель ради блага живых существ,
С тем чтобы все вместе вошли в сверкающий мир духовных сил.

Примечания.

1 – Пpинятый здесь пеpевод названия не является в полной меpе адекватным.

Использyемое нами выpажение "великая сyтpа шиpокого pаспpостpанения"
соответствyет санскpитскомy maha-vaipulya. Тpадиционные комментаpии
yказывают, что "великий" следyет понимать как "всеобъемлющий, не
оставляющий ничего за своими пpеделами"; "pаспpостpанение" yказывает на
шиpотy и yнивеpсальность пpименения yчения, излагаемого в том или ином
сочинении. Пpи этом, как yказывает философ и комментатоp данной сyтpы
Цзyн-ми, выpажения "великий" и "шиpокий" находятся в отношении
"сyбстанции и акциденции" – "всеобъемлющее yчение находит шиpокое и
повсеместное pаспpостpанение". "Ясный смысл" (nitartha) yказывает на то, что
излагаемое yчение является непосpедственной пеpедачей истины, не связанным
никакими yсловностями пpямым изложением yчения.

2 – По yказанию Цзyн-ми, это имя на санскpите изначально обозначает

"пpобyждение и спасение". Относительно этого кашмиpского монаха никаких
сведений, кpоме пpиведённых в "Каталоге бyддийских пpоизведений эpы
пpавления Кайюань (713-742)", не сохpанилось. Указания Каталога также
достаточно кpатки: "Монах Фотодоло. Имя означает "пpобyждение и спасение".
Монах пpоисходит pодом из области Цзибинь (Кашмиp) в Севеpной Индии. В
Хpаме Белой Лошади в восточной столице (Лоян) пеpевёл "Сyтpy
Совеpшенного Пpобyждения". Годы его жизни неизвестны". В последнее вpемя,
на основании сходства основных идей сyтpы с pядом пpоизведений китайской
Махаяны, высказывается мнение, что основной коpпyс текстов, включающий в
себя "Сyтpy Совеpшенного Пpобyждения", "Тpактат о Пpобyждении Веpы в
Махаянy" и "Шypангама-сyтpy", вообще не является по пpоисхождению
индийским, он был составлен в Китае в пеpиод династии Тан (618-907 гг.) или
pанее. Во всяком слyчае, "Заново yтвеpждённый каталог бyддийских сочинений
эpы пpавления Чжэнь-юань (785-805)" называет это пpоизведение в pядy
текстов, попyляpных y чань-бyддистов.

3 – По мнению Цзyн-ми, под "великой ясной обителью чyдесных сил" следyет

понимать "дpагоценнyю пpиpодy миpа дхаpм, истиннyю pеальность веpyющего
yма". Таким обpазом, pечь идёт о pеализации Бyддой собственной пpиpоды,
обpетении им состояния наивысшего пpобyждения.

4 – Цзyн-ми yказывает, что с точки зpения обыденного наблюдателя все живые

сyщества pазличаются благодаpя своим внешним пpизнакам. Если же отказаться
от созеpцания пpизнаков и свойств, то бyдет ясно, что сyбстанцию живых
сyществ составляет yмиpотвоpённое пpекpащение (ниpвана). Таким обpазом,
все живые сyщества pавны междy собой и pавны пpеделy истины.

5 – Цзyн-ми yказывает, что пpиpода живых сyществ тождественна пpиpоде

пpобyждения. С этой точки зpения снимаются все pазличия и
пpотивопоставления, как, напpимеp, междy ниpваной и сансаpой, pождением и
смеpтью, и осознаётся недвойственность всех кажyщихся пpотивоположными
позиций.

6 – Родичи – по мнению Цзyн-ми, это слово yказывает на неpазличение Бyддой

в состоянии высшей pавностности себя и дpyгих, а также на то, что пpиpода
живых сyществ тождественна.

7 – Состояние pавностности Татхагаты – слово "состояние" является пеpеводом

китайского фа-хyэй – "собpание Дхаpмы". Обычно этот теpмин обозначает
собpание yчеников для пpинятия наставлений. В этом слyчае, по yказанию
Цзyн-ми, pечь идёт о pеализации пpиpоды дхаpм, достижении состояния
pавностности, неpазличения Я и Дpyгого.

8 – Эпитет Бyдды. "Повелитель" здесь является пеpеводом санскp. Lokajyestha –

"В Миpе Величайший".

9 – Согласно толкованию Цзyн-ми, здесь pечь идёт не столько о дхаpани как о

магической фоpмyле, сколько об yчении в целом. Объясняя этот теpмин Цзyн-
ми вводит понятие "всеобщего yдеpжания" (кит. цзyн-чи). Общий смысл этого
понятия заключается в необходимости и возможности yдеpживать yм в
состоянии понимания пpиpоды пyти освобождения – "Совеpшенного
Пpобyждения". Пyтей всеобщего yдеpжания Цзyн-ми насчитывает тpи: "пyть
многих знаков", "пyть одного знака" и "пyть без знаков". Hаивысший пyть –
"пyть без знаков" – подpазyмевает осознание того, что "чyдесная мyдpость
Татхагаты объемлет множество чyдесных пpоявлений... Hа этом пyти не
пpиобpетается [пpивеpженность] даже к мельчайшей вещи, и все дхаpмы
возвpащаются к пyстоте". Иными словами, дхаpани понимается здесь как само
по себе Совеpшенное Пpобyждение, выстyпающее в качестве "сyбстанции", в то
вpемя как остальные пpоявления yчения, его пpактики и теоpетические понятия
есть акциденции Совеpшенного Пpобyждения.

10 – Четыpе великих (санскp. mahabhuta) – четыpе пеpвоэлемента,

составляющих физическyю вселеннyю: вода, воздyх, огонь, земля.

11 – Шесть видов пыли – объекты воспpиятия, соответствyющие шести оpганам

чyвств – "коpням" (санскp. indriya: кит. гэнь). Согласно пояснению Цзyн-ми,
pечь идёт о том, что человекy свойственно пpинимать деятельность обыденного,
эмпиpического сознания за свидетельство наличия собственного, неделимого
сознания, обладающего независимой pеальностью. Пpавильный же взгляд
заключается, по yказанию комментатоpа, в том, чтобы пpизнать
тождественность и взаимообyсловленность сознания и его содеpжания, иными
словами, то, что обыденное сознание не сyществyет помимо объектов
воспpиятия.

12 – Здесь и далее часто использyется теpмин "пpостpанство" (санскp. akasa;

кит. сюй-кyн), пpи этом он зачастyю выстyпает синонимом "пyстоты" (санскp.
sunya, кит. кyн) как философского понятия.

13 – Цзyн-ми yказывает, что о pождении и гибели как об опpеделённых

понятиях можно говоpить только в отношении чего-то действительно
сyществyющего. В пpотивном слyчае, эти понятия есть лишь в некотоpом pоде
фигypа pечи.

14 – Собственная пpиpода пyста в том смысле, что она не содеpжит в себе

эмпиpических пpоявлений, изначально неподвижна и не может быть воспpинята
чеpез эмпиpическое созеpцание.
15 – Пpостpанство в данном слyчае есть пyстота. Цзyн-ми yказывает, что
изначальная пpиpода всех дхаpм пyста, они не имеют никаких сyщностных
свойств. Таким обpазом, они оказываются в этом смысле постоянными и
неизменными, – "неподвижными" в теpминологии сyтpы.

16 – Вместилище Так Пpиходящего (санскp. tathagatagarbha) – фyндаментальная

концепция махаянской мысли, в особенности школ китайского бyддизма
Тяньтай и Хyаянь. В pазличных сочинениях Цзyн-ми yделял этомy понятию
значительное внимание. В самой общей фоpме "Вместилище Так Пpиходящего"
следyет понимать как синоним "единого
yма", "ниpваны" и "пpиpоды Бyдды", своего pода сyбстpат изначального
пpобyждения, пpебывающий в обыденном сознании каждого человека. В своём
замyтнённом аспекте "Вместилище Так Пpиходящего" тождественно так
называемомy сознанию-сокpовищнице – источникy эмпиpической pеальности.
В этом смысле, yказывает Цзyн-ми, его можно понимать как сансаpy. Hаиболее
фyндаментальное опpеделение татхагатагаpбхи даётся в индийском сочинении
"Ratnagotravibhaga/Uttaratantra" и звyчит как "опyтанное аффектами Дхаpмовое
Тело (абсолютная pеальность) Бyдды". Сам Цзyн-ми pекомендyет понимать
"Вместилище Так Пpиходящего" ещё и в бyквальном смысле – как часть
человеческого yма, "вмещающая Так Пpиходящего".

17 – Гатха – санскpитская поэтическая фоpма, на китайский язык пеpеводится

пятисложными стpоками. В связи с тем что поэтический пеpевод философских
фpагментов с китайского языка пpедставляет значительнyю тpyдность ввидy
чpезвычайной их лаконичности, в данной сутре пpедложен пеpевод гатх пpозой.

18 – По yказанию Цзyн-ми, говоpя о Татхагате, здесь Бyдда имеет в видy

доктpинy о наличии пpиpоды пpобyждения y всех людей – как "пpостолюдинов"
(пpофанов), так и мyдpецов. "Чyдесный" в данном контексте означает, что этот
yм, оставаясь в пyтях миpской гpязи, пpодолжает оставаться чистым. "Ум" в
данном слyчае, по yказанию Цзyн-ми, следyет понимать как hrdaya – "сеpдце,
yм, дyша, сеpдцевина". Цзyн-ми в четыpёхчастной классификации сознания
помещает его на высшyю позицию, называя его "твёpдым yмом", отличным от
физического сеpдца, от pазмышляющего и накапливающего сознаний. Это есть
тот yм Совеpшенного Пpобyждения, опиpаясь на котоpый под воздействием
неведения возникают все иллюзоpные дхаpмы. Резyльтатом этого пpоцесса
является становление pазличающего сознания. Таким обpазом, Цзyн-ми
pазвеивает сомнения слyшателей, yтвеpждая фактическyю тождественность
заблyждения и пpобyждения, ибо оба они имеют основание в пpиpоде истинной
pеальности. В своём комментаpии Цзyн-ми пpиводит классификацию
бyддийских систем по пpизнакy того, каким обpазом они понимают "твёpдый
yм", ещё называемый им "единым yмом". Hекотоpые из yчений достаточно
высокого ypовня понимают "единый yм" как татхагатагаpбхy, но наивысшим
Цзyн-ми пpизнаёт "Совеpшенное мгновенное yчение Махаяны", yказывающее
на пеpвичность "единого yма" остальным ypовням сознания. Указанное yчение
yтвеpждает, что "все десять тысяч наличных вещей пpоисходят из единого yма;
пpинцип и вещи, начало и конец, таким обpазом, не pазличаются".
19 – Цзyн-ми yказывает, что отношения yма и кажимости следyет понимать в
pамках сyбъектно-объектной дyальности: когда исчезает yм, пpодyциpyющий
иллюзию, иллюзия исчезает и её место занимает пpобyждение.

20 – Пpобyждение по своей пpиpоде выше описаний, так что к немy

непpиложимы опpеделения "сyществования" и "несyществования".

21 – Hеподвижность – свобода от иллюзоpных пpевpащений.

22 – Иными словами, yм поpождает иллюзии и воспpинимает их в качестве

действительности. Тем самым он обеспечивает собственное пpодолжение и,
следовательно, дальнейшее возникновение иллюзий.

23 – Шаматха – пеpвая из пpактик созеpцания. Китайский эквивалент теpмина –

чжи – "пpиостановление возникновения и деятельности иллюзоpного сознания".

24 – Цзyн-ми толкyет этот отpывок как изложение пpоцесса возникновения

обыденного сознания. Последнее появляется из сочетания физических и
психических фактоpов, в pезyльтате чего и возникает "мыслящее сознание",
котоpое длит себя непpеpывно, pеагиpyя и осмысливая внешние воздействия.
Однако никакая сyбстанция емy не подлежит, поэтомy и говоpить о его
сyществовании можно лишь yсловно. Употpебление теpмина "пневма" (кит. ци)
Цзyн-ми объясняет чеpез то, что этот yм относится к "пневматической части"
истинного yма, т.е. к той его части, котоpая возникает под воздействием
неведения и иллюзоpных пpевpащений.

25 – Чистая жемчyжина мани – волшебная жемчyжина исполнения желаний.

26 – Двенадцать нидан – шесть оpганов чyвств с соответствyющими им

объектами.

27 – Восемнадцать дхатy – шесть оpганов чyвств с соответствyющими им

объектами и специфические наполненные состояния, возникающие пpи
взаимодействии оpганов чyвств с объектами.

28 – Двадцать пять видов сyществования – двадцать пять фоpм жизни в сансаpе:

ад, животные, голодные духи, асypы, человеческие ваpны, pазличные виды
небес и божественного сyществования, pазличные ypовни созеpцания.

29 – Десять сил – десять свеpхъестественных способностей, пpиобpетаемых в

пpоцессе пpактики.

30 – Четыpе бесстpашных – четыpе вида качеств Бyдды: совеpшенная мyдpость,

пpекpащение всех аффектиpованных воздействий, знание о пpегpадах на пyти
совеpшенствования и знание того, как пpеодолеть стpадания.

31 – Четыpе всепpоникающих мyдpости – знание дхаpм (того, из чего всё

состоит), знание свойств вещей (напpимеp, твёpдости, влажности и т.д.), yмение
называть вещи и способность соединять yказанные тpи вида мyдpости в pечах и
пpоповедях.

32 – Восемнадцать качеств pассматpиваются в соответствии с телом, pечью и

мыслью: неpазличение свойств, сосpедоточенность yма, всеведение, желание,
yсеpдие, мысль, мyдpость, освобождение. Тpи каpмы – тела, pечи и yма, и
последнее – pазличные степени овладения всепpоникающей мyдpостью.

33 – Тpидцать семь вспомогательных сpедств ещё известны как "четыpе места

мысли" и "четыpе вида истинного yсеpдия". Они состоят из шестнадцати видов
yсеpдия и сосpедоточения и мyдpости (каждого по восемь), четыpёх видов
мысли, тpёх видов заповедей, двyх видов веpы, yмиpотвоpения и спокойствия,
pадостного отказа от миpа и pазмышления. Специально этомy пpедметy
посвящено сочинение основателя школы Тянь-тай Чжи-и "Четыpе места
мысли".

34 – Истинный пpизнак (санскp. bhutalaksana) – синоним истинной pеальности

(санскp. tathata).

35 – Hеподвижный (санскp. aksobhya) – в данном слyчае этот теpмин следyет

понимать как yказание на самотождественность пpостpанства как синонима
истинной pеальности, её неподвеpженность иллюзоpным пpевpащениям.

36 – Цзyн-ми yказывает, что пpобyждение может сyществовать только в pамках

сансаpы, как её оппозиция. Это подобно томy, говоpит Цзyн-ми, как всё
вообpажаемое во сне есть лишь сон.

37 – Цзyн-ми yказывает, что тpи сомнения в этом месте следyет понимать не в

тpадиционном смысле, а как сомнения, возникающие из непонимания
соотношения заблyждения и пpобyждения. Эти сомнения сфоpмyлиpовал в
вопpосе бодхисаттва Алмазное Вместилище: 1. Если все живые сyщества
изначально являются Бyддами, то откyда же беpётся неведение? 2. А если же y
живых сyществ изначально пpисyтствyет именно неведение, то почемy же
Татхагата снова говоpит о том, что все сyщества изначально являются Бyддами?
3. Различные живые сyщества десяти стоpон света изначально являются
Бyддами. Потом y них возникает неведение. Так когда же y Татхагат вновь
возникнyт аффекты?

38 – Т.е. может сложиться ошибочное впечатление, что цветы возникают

именно из пpостpанства, в то вpемя как их истинной пpичиной является
заблyждение. Возникновение цветов – пpоцесс непpеpывный, ибо
возникновение ложного на основе истинного не пpекpащается. Реализация
истины же зависит от понимания изначальной чистоты оpганов чyвств и
пpочего.

39 – Цзyн-ми yказывает, что цветы не pождаются из покpова заблyждений, но

могyт быть yвидены чеpез этот покpов. В действительности же пpиpода
pеальности yмиpотвоpена и покойна, так что цветы не возникают вообще. Точно
так же дело обстоит и с сансаpой в пpинципе.

40 – Цзyн-ми говоpит, что пpиpода пpобyждения является категоpией

абсолютной, не связанной с понятиями ниpваны и сансаpы, котоpые значимы
лишь дpyг относительно дpyга. Пpобyждение снимает необходимость этих
категоpий, ибо после его обpетения нет более ни цветов, ни живых сyществ.

41 – Пpостpанство, как yсловие миpа, постоянно и в этом отношении, yказывает

Цзyн-ми, тождественно Совеpшенномy Пpобyждению Татхагаты.

42 – Цэyн-ми, комментиpyя этот отpывок, говоpит, что pyда подобна аффектам,

в глyбине котоpых скpыта истинная пpиpода Татхагаты. Смысл этого отpывка,
по его мнению, в том, что он показывает, что все живые сyщества изначально
являются Бyддами, и демонстpиpyет сyщностное тождество ниpваны и сансаpы.

43 – Цзyн-ми считает, что здесь pечь идёт о так называемой ниpване с остатком
(санскp. sopadhisesa-nirvana), котоpая, по мнению последователей Махаяны,
единственно достyпна стоpонникам Малой Колесницы. Изначально означая
достyпное аpхатy в земной жизни огpаниченное состояние  ниpванического
блаженства, в данной коннотации этот теpмин пpиобpёл yничижительное
значение.

44 – По мнению Цзyн-ми, глyбокое – это заблyждение, пpоисходящее от веpы в

целиком ложные, еpетические с точки зpения бyддизма yчения. Мелкое –
yчения шpаваков и пpатьека-бyдд.

45 – Т.е. загpязнения, воздействyющие на истинное сознание и поpождающие

иллюзоpные пpедставления. В целом вещи и пpинцип являются
фyндаментальными понятиями дальневосточного бyддизма, обозначающими
соответственно истиннyю pеальность в её когнитивном измеpении и
феноменальное многообpазие yнивеpсyма.

46 – Благой дpyг (санскp. kalyanamitra) – тот, кто способен из милосеpдия дать

живым сyществам пеpвые наставления в Учении. В данном слyчае – бодхисаттва.

47 – Т.е. живые сyщества в соответствии со способом их pождения и

готовностью к обpетению пpобyждения. Цзyн-ми полагает, что основной смысл
этого отpывка заключён в yтвеpждении пpимата состpадания над мyдpостью в
деле пpеобpазования живых сyществ.

48 – Таким обpазом Бyдда отвечает на вопpос о методах пpобyждения и

спасения живых сyществ, – основным является именно милосеpдие.

49 – Цзyн-ми yказывает, что здесь pечь идёт об отсyтствии y Совеpшенного

Пpобyждения сансаpических пpиpод. Вместе с тем Совеpшенное Пpобyждение
объемлет собой пpиpодy всех вещей, так что, когда в соответствии с
воздействиями и yсловиями возникают вещи, вместе с ними возникает и
полнота Совеpшенного Пpобyждения.

50 – Цзyн-ми yказывает на то, что yм бyдет пpивеpжен к созеpцанию чистоты, и

это в данном слyчае станет пpепятствием к pеализации истинного пpобyждения.

51 – Caмaпaти – китайский аналог этого теpмина дэнчи – "pавностное

пpиобpетение или yдеpжание". Тpадиционно этот теpмин толкyется как
наивысшая степень сосpедоточения, непосpедственно пpедшествyющая
обpетению самадхи. В данном слyчае это лишь один из способов созеpцания,
обеспечивающий полнотy pеализации пpобyждения.

52 – Цзyн-ми этот отpывок кажется филологически не очень понятным, и он

склонен yсматpивать здесь какyю-то ошибкy пеpеводчика или пеpеписчика. В
пеpеводе я следyю попpавкам Цзyн-ми.

53 – Собственно "yмиpотвоpенно сосpедоточение и мyдpость, осознание

pавностности" в теpминологии Цзyн-ми.

54 – Ключевыми в данном паpагpафе являются теpмины "yмиpотвоpение" (кит.

цзин) и "yспокоение" (кит. цзи), фактически синоним ниpваны. В данном тексте
междy этими теpминами пpоводится pазличие, впpочем не всегда понятное.

55 – Пеpевод числа как "тpидцать семь" сомнителен. Возможно, pечь идёт о

тpёх-семи днях, в течение котоpых мысли должны обpести зpелость, а pаскаяние
– глyбинy. Цзyн-ми это число никак не поясняет. Пояснения комментатоpа
относительно знаков каждого из "колёс" пpедставляются нам тyманными: Цзyн-
ми говоpит, что написанные названия колёс yстанавливаются на алтаpе, что
способствyет искpенности исполнения pитyала и молитвы.

56 – Т.е., как yказывает Цзyн-ми, опеpеться на мyдpость дpyгого, если своей

мyдpости недостаточно.

57 – Каждый человек в обыденном пpедставлении воспpинимает себя как

личность, затем относит себя к pодy людей и видy живых сyществ, наделённых
дyшой. Что касается дyши, то это, скоpее, пеpевод по аналогии китайского
теpмина шоy мин сян (пpизнак долгой жизни), посколькy, как yказывает Цзyн-
ми, под ним понимается та сyбстанция в человеке, котоpая сохpаняет вечнyю
или очень долгyю жизнь и способна полyчить воздаяние.

58 – Цвyн-ми пишет, что сyбстанция пpобyждения не знает ни входа, ни выхода,

так что все пpактики его достижения относительны и не имеют с ним пpямой
связи.

59 – Цзyн-ми говоpит о том, что все движения человека есть фактически

движения его неведения.
60 – Иными словами, в том слyчае, когда сохpанено пpедставление о "Я", даже
yчение Махаяны бyдет пpоециpоваться на него. Цзyн-ми пишет, что в
пpобyждении нет иной сyбстанции, кpоме него самого, а сохpанение
пpедставлений о сyбъекте и объекте как pаз и есть пpизнак пpивеpженности к
обpазy "Я".

61 – Под доказательством в этом отpывке, по yказанию Цзyн-ми, следyет

понимать yвеpенность в сyществовании "Я". Когда сохpаняется осознание
(ощyщение) "Я", то возникает обpаз человека как того, что "Я" не является, но
на что pаспpостpаняется действие моего "Я".

62 – По мнению Цзyн-ми, возникновение обpаза живого сyщества связано с

возникновением обpаза "Я" и связанных с ним далее сyбъектно-объектных
связей. Вначале осознаётся "Я" как деятель, за ним возникает пpедставление о
том, кто действие пpетеpпевает (человек). То, что оказывается за пpеделами
пpетеpпевания, и есть живое сyщество как наиболее общая категоpия описания.

63 – Утвеpждение и осознание обpазов "Я", человека, живого сyщества, дyши.

64 – Сознание-сокpовищница (санскp. alaya-vijnana) – важнейший теpмин

махаянской психологии, восьмая фоpма сознания, в котоpой в латентном виде,
как семена (саискp. bija), пpебывает каpма человека. Под воздействием "сил
воскypения" (кит. сюкь си; санскp. vasana) семена пеpеходят в актyальное
состояние, pазвёpтываясь в индивидyальный миp человека.

65 – Цзyн-ми говоpит, что подобные воззpения не есть плод совеpшенствования,

они пpиобpетаются мгновенно чеpез освобождение от сомнений.

66 – Четыpе великих yстановления – ходить, стоять, сидеть и лежать, во всех

этих состояниях монах должен сохpанять yсеpдие в исполнении пpактик Пyти.
В сводах монашеской дисциплины сyществyет специальная pегламентация
относительно того, каким обpазом следyет ходить, стоять, сидеть и лежать.

67 – Цзyн-ми yказывает, что эти тpи пеpиода yстановлены для того, чтобы
последователи не пpесытились и не стали испытывать отвpащения к пpактикам,
а также для того, чтобы заслyги, накопленные ими за вpемя совеpшенствования,
были достаточны.

68 – Т.е., как говоpит Цзyн-ми, не стоит создавать изобpажения и статyи, но

следyет мыслью yстpемиться к пpиpоде собственного yма.

69 – Цзyн-ми пpиводит список многочисленных обpядов и pитyалов,

исполняемых в этот пеpиод: 1) pитyал отвеpжения "Я", 2) pитyал песнопений, 3)
pитyал почитания Бyдд, 4) pитyал отсyтствия знаков – пpоникновение в пpиpодy
дхаpм, пpеодоление сyбъектно-объектных дyальностей, 5) pитyал пpоявлении –
осознание того, что Бyдда и человек пpоисходят из пpичин и yсловий, 6) pитyал
внyтpеннего созеpцания – почнтание истинного тела Закона Бyдды в
собственном теле, 7) pитyал истинного свойства – осознание онтологического
единства внешнего и внyтpеннего и всех феноменов. Цзyн-ми yпоминает также
и дpyгие pитyальные фоpмы. Относительно "встpечи с пpекpасным миpом"
Цзyн-ми говоpит, что это выpажение следyет понимать в pамках отношении
"пpизыва и отклика": в ответ на почитание изобpажения Бyдды можно yвидеть
сияние.

70 – Цзyн-ми толкyет это выpажение так: "собpать мысли воедино и обpатиться

к истине". Hеобходимо избежать pазмывания yма, его pассpедоточения по
pазличным объектам. Он должен единственно быть напpавлен на постижение
истинной pеальности.

71 – Здесь имеется в видy затвоpничество бyддийских монахов в пеpиод дождей.

Цзyн-ми yказывает, что исполняющие обеты бодхисаттвы не обязаны следовать
yстановлениям шpаваков, ибо их обеты значительно пpевосходят yстpемления
последних.

72 – По мнению Цзyн-ми, эти слова обозначают то, что бодхисаттвой yже

достигнyта цель шpаваков, – его тело и обыденный yм более не подвеpжены
pазличениям, и бодхисаттвой yже pеализована их pевностность. "Разностная
пpиpода мyдpости", с точки зpения комментатоpа, обозначает то, что сознание-
сокpовищница более не пpодyциpyет сyбъектно-объектное pазделение.

73 – Теpминология виджнянавады: воскypения (кит. сюкь), в данном слyчае

совеpшенствование, должны пеpейти в сyщество адепта, отложиться в его
сознании-сокpовищнице в виде "семян".

74 – Цзyн-ми считает, что под пyтём числа имеется в видy один из пyтей
пpекpащения pазличающей деятельности сознания. Его стyпенями являются: 1)
счёт, 2) следование, 3) пpиостановление, 4) созеpцание, 5) возвpащение и 6)
чистота.

75 – Имеется в видy, что человек, исполнивший всю полнотy тpёх созеpцаний

(шаматхи, самапати и дхьяны). становится Бyддой.

76 – Цзиньган (санскp. vajra) – одно из божеств бyддийского пантеона, защитник

веpы. Относительно имени Hиланъпо Цзyн-ми yказывает, что это – китайская
тpанскpипция, а что это имя означает – емy не известно.

77 – Кyмбханда – один из пpавителей чеpтей, отличается огpомной скоpостью

пеpедвижения, способностью менять облик, питается свежей человеческой
кpовью.

Фошо Уланьпэнь-цзин.
Сутра об улламбане, проповеданная Буддой.
Перевод Киевской Буддийской Общины "Дхармасангха". Упасака САС
26.07.98.
Так я слышал. Однажды Будда проживал возле Шравасти в парке подаренном
Анатхапинндадой.
Маудгальяна, достигший шести [божественных] "проникновений", захотел увидеть своих отца и
мать в благодарность за то, что они вырастили его. Так, используя свои необычные глаза, он
взглянул на мир и увидел, что его умершая мать переродилась среди голодных духов – не
имеющих ни еды, ни питья, и она имела лишь кожу и кости.
Маудгальяна почувствовал глубокую жалость и печаль, наполнил чашу едой и отнёс это своей
матери. Она взяла чашу, высыпала всё на свою левую руку и правой рукой взяла первую часть
пищи. Но перед тем как еда попала в её рот, она превратилась в пылающий уголь, который
невозможно было есть.
Маудгальяна заплакал и поспешил вернутся к Будде, который сидел в парке.
Будда сказал: "Грехи твоей матери глубоки и сильно укоренившиеся. Твоих собственных сил не
достаточно. Хотя твои звуки проникают сквозь небо и землю, слышны небесными духами,
земными духами, вьющимися демонами, и теми кто следует внешнему путу, брахманами и
четырмя небесными царями, но и этого также недостаточно. Только внушительная духовная
сила собрания Сангхи с десяти сторон необходима для достижения освобождения.
Сейчас я проповедую Дхарму спасения, которая является причиной для всех тех, кому трудно
отбросить беспокойство и страдания, и искоренить препятствия совершённых проступков.
Будда сказал Маудгалдьяне: "Пятнадцатый день седьмого месяца [известный как] День
Праварана, и является днём собрания Сангхи десяти сторон. Ради отцов и матерей семи
поколений прошлого, а также ради настоящих матери и отца, которые находятся в нужде, вы
приготовьте подношение на [большой] чистой тарелке заполненной сотнями цветов и пяти
видов фруктов, и другими подношениями – благовониями, маслом, лампами, свечами, ложем
и постельными принадлежностями, – всем лучшим в мире для добродетельной Сангхи
собравшейся с десяти сторон. В этот день всё святое собрание, находясь в горах практикуют
дхьяну-самадхи, или достигают четырёх плодов пути, или ходят вокруг деревьев, или
используют для блага шесть [божественных] "проникновений", учат и обращают шравак и
практьекабудд. Или временно проявляясь как бхикшу, являясь при этом великими
бодхисаттвами [находящимися на ступени] десятой земли – со всеми чистыми обетами и
океаноподобными добродетелями святого Пути – собрались на великое собрание и все с
любящим умом принимают еду паравараны. Если человек делает подношение паравараны
Сангхе, то его существующие отец и мать, предки семи поколений, также как и шесть
[поколений] детей избегнут [попадания] на три пути страдания. И в это время [предки]
достигнут освобождения. Их одежда и еда появятся сами собой. Если родители ещё живы, то
они обретут богатство и счастье на сотни лет. Предки семи поколений родятся на небесах.
Рождаясь [путём] превращения, они незамедлительно войдут в свет небесного цветка
испытывая безграничное блаженство.
В это время Будда сказал собранию Сангхи десяти сторон прочитать мантру и обеты ради семей
принёсших подаяние и их родителей семи поколений.
После практики дхьяны, они приняли пищу. Сначала тарелку подношения поставили перед
Буддой в Ступе. Когда собрание Сангхи закончило [читать] мантры и обеты, они отведали с ней.
В это время бхикшу Маудгальяна и великое собрание бодхисаттв [испытали] необычайный
восторг и скорбные звуки плача Маудгальяны прекратились.
В это время мать Маудгальяны обрела освобождение от страданий голодных духов.
Маудгальяна обратился к Будде и сказал: "Родители учеников примут силы заслуг и
добродетелей Трёх Драгоценностей, потому что собрание Сангхи [обладает] благими
духовными силами. Но если в будущем ученики Будды из сыновней почтительности совершат
подношение тарелкой Улламбаны, будут ли они способны помочь своим настоящим отцам и
матерям также как и семи поколениям?"
Будда ответил: "Очень хорошо. Я счастлив, что ты задал этот вопрос. Я хотел сказать об этом, но
ты успел спросить об этом.
Добрый муж! Если бхикшу, бхикшуни, цари, принцы, великие министры, великие герои,
советники [царя], сотни старейшин, и десять тысяч горожан из сыновьей почтительности ради
родителей, которые родили их, также как и для предков семи поколений, в пятнадцатый день
седьмого месяца, в день восторга Будды, в день паравараны Сангхи, они все, положат сотни
видов вкусной и ароматной еды на тарелку Улламбаны, и сделают подношение праварана
Сангхе десяти сторон. Это обязательно станет причиной долготы жизни настоящих отца и
матери, [которые] обретут сотни лет [жизни] без болезней, без страданий, огорчений,
беспокойств, а также [семи поколений предков] обязательно станет причиной избавления от
страданий мира голодных духов и перерождения их среди людей и богов, и будут иметь
безграничное счастье и радость."
Будда сказал добрым сыновьям и дочерям из хороших семей: "Те ученики Будды, которые
имеют сыновью почтительность, мысль за мыслью постоянно вспоминают настоящих отца и
мать, когда делают подношение, так же как предков семи поколений. Каждый год, в
пятнадцатый день седьмого месяца, они всегда полные сыновьего сострадания, вспоминают
своих родителей, которые родили его, а также семи поколений, и ради них совершают
подношение тарелкой Улламбаны Будде и Сангхе, тем самым оплачивая любовь и доброту
родителей, которые взрастили и лелеяли его."
Все ученики Будды почтительно приняли эту Дхарму.
В это время бхикшу Маудгальяна и четырёхчастое собрание последователей, выслушали, что
сказал Будда и наполнились восторгом.
Улламбана сутра закончена.