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Persecución a los mapuches entre
1881 y 1929
El siguiente es uno de los capítulos del libro "Historias
desconocidas de Chile", en el cual se relata la otra cara de la
incorporación de la Araucanía al territorio nacional.

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1929
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23/8/2016 2016­08­23 | 22 : Sociedad | A(64308LRL)

"La persecución a los mapuches no terminó
con la culminación de su parcial genocidio en
1881. Todo el proceso posterior de su forzada
radicación en reducciones estuvo plagado de
arbitrariedades, nuevos despojos y violencia".

La persecución a los mapuches no terminó con la culminación de su parcial
genocidio  en  1881.  Todo  el  proceso  posterior  de  su  forzada  radicación  en
reducciones estuvo plagado de arbitrariedades, nuevos despojos y violencia.
De  este  modo,  durante  "las  tres  primeras  décadas  del  siglo  XX  […]  se
produjeron  las  grandes  usurpaciones  sobre  las  tierras  otorgadas  en  la
radicación […] se calcula que […] casi un tercio de las [tierras] concedidas
originalmente en mercedes fueron usurpadas por particulares".

El proceso anterior se produjo luego que los mapuches —ya desplazados—
esperaran por años que llegara la Comisión Radicadora a definir los límites
de  sus  nuevas  posesiones.  En  el  intertanto  "se  producían  miles  de
situaciones  de  fuerza.  Pensemos  que  una  mayoría  de  familias  mapuches
pasó más de treinta años en la indefinición —e indefensión— total en lo que
respecta  a  su  propiedad.  La  instalación  de  un  mediero,  colono,  o
simplemente ocupante, terminaba acorralando a los mapuches a un mínimo
espacio. Cuando llegaba la esperada Comisión Radicadora, muchas veces
habían sido desplazados, achicados, estrechados, etc. Es por todo ello que
un importante sector no tuvo radicación".

Además, el proceso de radicación mismo adoleció de severas injusticias: "La
radicación se realizó del modo más arbitrario y burocrático imaginable […].
Hay  zonas  y  regiones  de  suelos  muy  ricos  donde  prácticamente  todos  los
indígenas fueron desplazados. Es el caso de la región precordillerana de los
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indígenas fueron desplazados. Es el caso de la región precordillerana de los
arribanos.  Perseguidos  y  diezmados  en  los  años  posteriores  a  la  guerra,
fueron corridos de las tierras de mejor calidad. En la línea central por donde
pasa el ferrocarril y la carretera, contadas reducciones sobrevivieron; fueron
por lo general empujadas hacia la cordillera o las zonas marginales".

Más grave aún, el proceso de despojos se extendió a las provincias al sur de
la Araucanía. Así, en 1894 un grupo de caciques le envió al Presidente de la
República, Jorge Montt, graves denuncias, en lo que fue conocido como el
Manifiesto de Llanquihue:

"No hay en la actualidad en la provincia de Llanquihue y difícilmente hay en
la de Valdivia una sola familia indígena que no haya sido despojada de sus
terrenos  […].  En  la  reducción  de  Remehue  y  varias  otras,  nuestros
perseguidores,  para  arrebatarnos  nuestros  terrenos,  incendiaban  casas,
ranchos, sementeras; sacaban de sus viviendas a los moradores de ellas, los
arrojaban a los montes y enseguida les prendían fuego, hasta que muchos
infelices perecían o quemados vivos, o muertos de frío o de hambre. Jamás
en  país  alguno  podrá  imaginarse  que  esto  se  ha  hecho  un  sinnúmero  de
veces,  vanagloriándose  un  individuo  en  la  actualidad  de  haber  incendiado
siete veces el rancho de una pobre familia".

Por  otro  lado,  en  1901,  el  subinspector  de  Tierras  y  Colonización,  Juan
Larraín Alcalde, le comunicaba al gobierno: "Son muchas las personas que
hay  en  Valdivia  sindicadas  de  haber  asesinado  indios,  casi  me  atrevo  a
asegurar que nunca se ha levantado un sumario para esclarecer la verdad,
pero  sí  aseguro  que  estos  son  ricos  propietarios,  dueños  de  considerables
extensiones de terrenos que antes ocupaban los indios".

A  su  vez,  en  1912,  el  médico  Leonardo  Matus  Zapata  señalaba  en  un
informe  a  la  Sociedad  Chilena  de  Historia  y  Geografía  sobre  la Araucanía
que "numerosos usurpadores de tierras […] día a día van estrechando poco a
poco  las  reducciones  de  los  indígenas,  incendiándoles  sus  chozas  y  sus
bosques,  matándoles  sus  animales  y  poniéndoles  todas  las  dificultades
imaginables para hacerlos abandonar sus tierras […]. [Los] usurpadores de
tierras  no  son  personas  pobres,  sino  que  hombres  ricos  que  gozan  de
prestigio  y  hasta  de  ciertas  consideraciones  entre  las  autoridades  de  la
región".

La pauta más usual del despojo era la siguiente: "Un conflicto por deslindes
de tierras se transforma en litigio y pelea; el latifundista o colono da aviso a
los ‘trizanos' o guardias rurales, acusando al indígena de bandido, ladrón de
ganado  (cuatrero)  o  simplemente  criminal.  El  mapuche,  si  se  defiende,  es
muerto  o  herido,  y  si  es  dócil,  va  a  parar  a  la  cárcel".  Las  autoridades  se
colocaban por lo general al servicio de los abusadores. A este respecto, el
Poder Judicial desempeñó un papel particularmente cómplice, prestándose
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Poder Judicial desempeñó un papel particularmente cómplice, prestándose
para  los  fraudes  de  tierras  y  los  encarcelamientos  arbitrarios  de  los
indígenas. Y como método alternativo o complementario al despojo violento
de tierras, se alcoholizaba a los indígenas.

Además, los particulares usaban en ocasiones al propio Estado a través del
corrupto  sistema  de  concesiones.  Este  se  utilizaba  "en  áreas  periféricas,
tanto  de  la  costa  como  de  la  cordillera.  Se  lo  justificaba  diciendo  que  el
Estado  no  tenía  posibilidades  de  acceso  a  esos  lugares  y,  por  tanto,  era
mejor encargar a una empresa particular su colonización. Lo ocurrido con las
concesiones  de  tierras  fue,  por  una  parte,  un  gran  negociado  entre  los
‘paniaguados' del Gobierno, y, por otra, una fuente gigantesca de conflictos
sociales.  Se  puede  decir  que  aquí  se  desarrolló  la  mayor  parte  de  las
historias  del  ‘far  south'  criollo.  Lejos  de  Santiago,  donde  se  contaban
maravillas,  en  esas  concesiones  se  hacía  y  deshacía.  Eran  estados  dentro
del Estado"

Así,  "en  el  período  de  1901­1906,  por  ejemplo,  se  otorgaron  46  grandes
concesiones  con  un  total  de  4.700.000  hectáreas:  Concesión  Rupanco,
hecha  a  la  Sociedad  Ñuble­Rupanco,  en  Osorno;  Concesión  El  Budi,  en
Cautín;  Concesión  General  Körner,  más  tarde  Concesión  Woodhouse;
Concesión Nueva Italia en Malleco, etc.".

A tal grado llegaron los abusos y despojos, y las denuncias consiguientes,
que el Congreso creó en 1912 una comisión especial que visitó la Araucanía
concluyendo  que:  "En  vista  de  estas  solicitudes  y  de  su  observación
personal  ha  podido  cerciorarse  la  Comisión  de  que  muchos  reclamos  son
justificados, que los indígenas suelen ser víctimas de gentes inescrupulosas
y a veces inhumanas, que los hostilizan, los maltratan o se valen de argucias
abogadiles  para  despojarles  de  lo  suyo  […]  que  algunos  concesionarios
tratan  de  despojar  sin  razón  a  personas  establecidas  dentro  de  sus
concesiones […]. Todo esto ha tenido naturalmente que producir un malestar
que se palpa en aquellas regiones y del cual no es posible desentenderse.
Ha habido graves atentados y un sinnúmero de procesos criminales".

La  violencia  contra  los  indígenas  se  expresaba  también  a  través  de  las
mutilaciones  ("marcaciones")  hechas  a  "los  mapuches  considerados
rebeldes, ladrones o peligrosos, [a quienes] se los marcaba en el cuerpo (por
ejemplo,  corte  de  oreja),  de  modo  que  fueran  reconocidos  por  los  demás
colonos  […].  La  marcación  de  indios  fue  una  práctica  habitual  […].  En  la
región de Arauco hemos recogido varios testimonios directos de parientes a
los cuales les cortaron un trozo de oreja, al estilo de la marca de animales".

Precisamente, la "marcación" de Juan Painemal, miembro de una connotada
familia mapuche, generó la primera protesta masiva posterior a la derrota de
1881.  Fue  en  1913,  en  Imperial,  y  se  congregaron  entre  3.000  y  4.000
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1881.  Fue  en  1913,  en  Imperial,  y  se  congregaron  entre  3.000  y  4.000
indígenas.  Entre  otros  oradores,  Onofre  Colima  señaló  que  "los  araucanos
que pacíficamente han dejado despojarse de sus tierras; que sin una queja
han visto talar sus campos, incendiar sus rucas y vejar sus mujeres por los
expoliadores amparados muchas veces por las autoridades, no han podido
permanecer impasibles ante esta última afrenta".

En un registro de diarios regionales de casos mortales consignado por José
Bengoa podemos ver que en 1911 se dio muerte al menos a cinco indígenas
en  un  desalojo  efectuado  por  la  Concesión  Rupanco;  en  1912,  a  15
huilliches en Forrahue, cerca de Osorno; en 1913, al cacique Manquipán y a
15 familiares en Loncoche; en 1914, a varias personas en Boroa; en 1915, a
alrededor  de  20  indígenas  en  Loncoche;  en  1916,  al  cacique  Juan
Pailahueque en Frutillar; en 1917, al cacique Cayuqueo, en Choll Choll, y a
numerosas personas cerca de Loncoche; en 1920, a una niña mapuche en
Collimalín; en 1923, a dos mapuches arrojados al río Choll Choll; y, en 1924,
al  cacique  Mariano  Millahuel  y  a  varios  familiares  suyos  en  Caburque  y  a
otras personas de una comunidad de Donguill.

En suma, como lo señala Pablo Neruda: "Contra los indios, todas las armas
se  usaron  con  generosidad:  el  disparo  de  carabina,  el  incendio  de  sus
chozas,  y  luego,  en  forma  más  paternal,  se  empleó  la  ley  y  el  alcohol.  El
abogado se hizo también especialista en el despojo de sus campos, el juez
los  condenó  cuando  protestaron,  el  sacerdote  los  amenazó  con  el  fuego
eterno.  Y,  por  fin,  el  aguardiente  consumó  el  aniquilamiento  de  una  raza
soberbia  cuyas  proezas,  valentía  y  belleza  dejó  grabadas  en  estrofas  de
hierro y de jaspe don Alonso de Ercilla en su Araucana".

Por cierto, todo lo anterior fue posible por la continuación de la demonización
del  pueblo  mapuche  efectuada  por  la  oligarquía  y  sectores  medios. Así,  El
Diario  Austral  mismo,  en  noviembre  de  1916,  daba  cuenta  de  la  lógica
perversa  que  pretendía  justificar  la  expoliación  y  el  crimen  contra  los
indígenas:  "Hasta  ayer  se  tenía  de  los  indios  la  idea  más  triste  y  eran
estimados  como  rémora  dentro  del  progreso  de  la  civilización  nacional.  En
virtud de este concepto, la generalidad del público toleraba y aceptaba como
lógico que nuestros aborígenes fueran lanzados de sus tierras y sometidos al
influjo  y  a  la  acción  de  los  que  procuraban  corromperlos  y  extinguirlos  sin
omitir  los  más  delictuosos  medios.  Los  indios  son  ebrios,  los  indios  son
flojos, los indios son ladrones, deben perecer todos y se les debe quitar sus
suelos  para  entregarlos  a  quienes  los  soliciten:  este  era  el  estribillo  que
repetía el público inconscientemente por quienes no se detuvieron jamás a
meditar  acerca  de  la  suerte  de  los  araucanos  en  su  propia  tierra,  y
maliciosamente  por  los  esquilmadores  y  corruptores  de  tan  indómita  y
venerable raza".

Las mismas ideas anteriores las expresaba el sacerdote misionero Jerónimo
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Las mismas ideas anteriores las expresaba el sacerdote misionero Jerónimo
de Amberga, en 1917: "Y para chuparle la sangre y despojar a los indios de
sus suelos no se ha necesitado ni esfuerzos de inteligencia ni esfuerzos de
dinero;  han  bastado  la  audacia,  la  maldad  y  la  mentira,  pintando  al  indio
como vicioso, degenerado, inepto o ladrón".

A  su  vez,  el  ingeniero  belga  Gustave  Verniory,  en  su  estadía  de  fines  del
siglo  XIX  en  la  Araucanía,  percibía  que  "todos  los  chilenos  desprecian
profundamente a los indígenas".

Por otro lado, el destacado historiador Francisco Antonio Encina planteaba
en 1911 que "la gruesa masa de campesinos cargados de sangre aborigen,
privada de la eficaz influencia civilizadora que por su gestión habían ejercido
los elementos superiores, hasta entonces en estrecho contacto con ella, no
pudo proseguir la evolución que venía realizando".

Incluso,  un  político  e  intelectual  de  clase  media  tan  crítico  como  Carlos
Vicuña  Fuentes  estaba  compenetrado  del  desprecio  al  mapuche:
"Felizmente, la clase media se refina cada día con la inmigración europea,
que  le  aporta  sangre  nueva,  vigorosa,  activa,  rica  de  sentimentalidad  y  de
inteligencia.  Así,  el  coeficiente  indio,  fuente  de  pereza  y  de  barbarie,  va
disminuyendo  poco  a  poco  y  permitiendo  que  sobresalgan  algunos  tipos
superiores, que son ejemplo y estímulo de dignificación social".

También  el  político  radical  del  ala  progresista Armando  Quezada Acharán


decía  en  1908  que  "la  gente  del  pueblo  en  Chile  conserva  casi  sin
atenuación  muchos  de  los  instintos  subalternos  o  antisociales  de  sus
progenitores  indígenas  […],  instintos  sanguinarios  (que  explican  la  enorme
proporción que hay en Chile de crímenes de sangre), inconciencia del valor
de la vida humana, tendencia al pillaje y al robo, etc.".

Y como señalan Luis Barros Lezaeta y Ximena Vergara: "Acaso ninguna otra
manifestación  expresa  el  desprecio  racial  de  manera  tan  total  y
desembozada  como  la  anécdota  siguiente:  ciertos  empresarios  de
espectáculos  se  preparan  para  llevar  a  la  Gran  Exposición  Universal  de
París (1900) a un grupo de araucanos. Este hecho despierta tenaz oposición
en  un  diario  de  la  capital  (El  Porvenir;  21­4­1900). Alega  que  ello  no  solo
atenta contra la caridad, sino que también desacredita al país: "¿Qué interés
nacional se sirve acarreando, para exhibirlo en París como muestra de Chile,
un  puñado  de  indios  casi  salvajes,  embrutecidos,  degradados,  de
repugnante aspecto? ¡Qué vergüenza que en París puedan identificar a Chile
con los miembros de una raza inferior!".

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