Вы находитесь на странице: 1из 9

Смиреннее придорожной травинки

Статья из журнала «The Harmonist»,


издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия
(из седьмого номера XXV тома за декабрь 1927 года)

   Санкиртана Господа Хари, которую провозгласил Шри Гаурасундар, – цель всех джив
века Кали, а также единственный метод, благодаря которому они могут обрести
величайшее благо. Благодаря воспеванию святых имен Бога достигается любовь к Кришне
– высочайшая цель человеческой жизни. В следующей шлоке заключены слова Самого
Господа, объясняющие нам, как освободиться от всех оскорблений и достичь этого
совершенства в воспевании святых имен Бога:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна


аманина манадена киртанийах сада харих

(«Шикшаштакам», третий стих)1

   Эта шлока наставляет нас совершать киртан Господа Хари, будучи безгранично более
покорными, чем травинка, более терпеливыми, нежели дерево, не требуя почтения к себе
и выражая должное почтение всем другим дживам, осознавая их как вечных слуг
Кришны. Необходимо быть смиренным и покорным и в то же время выражать почтение
другим. В этих словах Господа нет и толики внутреннего противоречия. Исполнение
каждого из этих наставлений неразрывно связано с полным соблюдением всех остальных.
   Все дживы, независимо от того, сознают они это или нет, – слуги Кришны. Служение
Кришне – вечная деятельность всех джив (душ). Осознание этой вечной истины
проявляется в то мгновение, когда джива искренне и полностью принимает
покровительство истинного преданного Бога. Такая решимость сама по себе – результат
служения Богу и Его преданным в прошлом, даже если подобное служение не всегда было
осознанным. Чем больше человек уповает на стопы духовного учителя, тем яснее для него
становится истина о взаимоотношениях дживы и Кришны, и, по мере усиления этого
понимания, ментальная и физическая оболочки будут утрачивать свое влияние. Как
только человек понимает, что служение Кришне – это вечная деятельность души, к нему
приходит осознание родства всех джив в высочайшем смысле. И тогда он уже ни к кому
не относится, как к занимающему более низкое положение.
   Господь Нитьянанда, Владыка гаудиев, во всем следовал тем духовным принципам,
которым Он учил, и поэтому не мог пренебречь духовной природой таких злонравных
пьяниц и дебоширов, как Джагай и Мадхай. Как Учитель всего мира, Нитьянанда
прекрасно знал о их пристрастиях и природе их мирской обусловленности, а также о том,
что все жители Навадвипы считали этих двух братьев никчемными и утратившими свою
принадлежность к касте. Но все же это не помешало Ему разглядеть их вечную природу
слуг Кришны и проявить к ним величайшую милость, не принимая в расчет их
запутанность в сетях иллюзорной энергии Бога. Все без исключения дживы – слуги
Кришны, и, наделив Джагая и Мадхая преданным служением, Господь Нитьянанда
утвердил их в этом положении, даровав им необходимое для духовной жизни стремление
слушать чистый киртан Господа Хари и общаться с преданными Бога. После этого
Джагай и Мадхай остались жить в Навадвипе, но уже как спасители этого мира, поскольку
стали преданными Бога. Несомненно, эта известная история – замечательный пример
того, как Величайший из духовных наставников выразил Свое почтение вечной и
истинной природе дживы. Это событие также иллюстрирует то, как одновременно может
проявиться смирение, большее чем у травинки, и терпение, большее чем у дерева, и при
этом подобное сочетание духовных качеств лишено всякого внутреннего противоречия.
   Какова бы ни была глубина того падшего состояния, в котором пребывает душа,
порабощенная навязанными ей функциями тела и ума, слуги духовного наставника всегда
готовы выказать почтение духовной природе этой дживы, принимая ее как вечную
служанку Кришны, безупречно чистую в ее изначальном духовном положении.
   Падшая джива не в состоянии вообразить или описать словами природу и деятельность
чистой души. Поэтому, желая вечного блага дживам, Господь Сам становится причиной
появления в дживах этих вечных истин о природе мира, о Боге и взаимоотношениях с
Ним. Для этого Он использует священные писания, такие как Веды, Шри Бхагавад-гита и
«Шримад-Бхагаватам», помощь Своих достойных посланников, которых Он наделяет
Своим божественным могуществом, а также основополагающие труды великих святых,
такие как «Шри Бхакти-расамрита-синдху» и «Шри Чайтанья-чаритамрита». Все это
знание становится доступным слугам духовного учителя, принадлежащего к неразрывной
цепи ученической преемственности по милости Самого Господа, выступающего в
качестве изначального Духовного Учителя. Когда джива, обманутая иллюзорной
энергией Бога и безнадежно запутавшаяся в функциях тела и ума, нарушает заповеди Бога
и священных писаний и направляет к верной гибели себя и других, совершая притворный
и лицемерный киртан Господа Хари, при этом потворствуя своей материалистичной
природе и пристрастиям, порожденным ее обусловленным состоянием, слуги духовного
учителя не могут бездействовать, став свидетелями этих разрушающих усилий, которые
непременно приведут к полному краху совершающего этот киртан и всех его слушателей,
являющихся его дорогими и близкими родственниками в высшем духовном смысле.
Бесстрашно и без сетований снося сотни и тысячи опасностей и препятствий, проявляя
еще большее терпение, чем дерево, отбросив все представления о личном позоре, чести и
тщеславии, выказывая большее смирение, чем придорожная травинка, действуя без
желания принимать почтение от других и, в то же самое время, оказывая должное
почтение всем остальным, тем самым выражая высочайшее уважение чистой и вечной
природе падших джив, во всех своих усилиях действуя исключительно с желанием
помочь обрести высочайшее благо себе и другим дживам, слуги духовного учителя
следуют практике и проповеди беспримесного киртана Господа Хари в соответствии с
заповедями Господа и знанием священных писаний, которые они получили благодаря
своему смиренному преданию лотосоподобным стопам божественного наставника.
Зачастую подобные усилия преданных Гуру создают препятствия для лицемерного
киртана Господа Хари, совершаемого теми, кто преступает наставления писаний и
основы благочестивой жизни. Тем, кто искренне стремится проповедовать и совершать
киртан, духовный учитель и священные писания настоятельно рекомендуют полностью
очиститься от злобы и оскорбительного отношения к другим. В Своей лиле освобождения
провинций Южной Индии Шриман Махапрабху пролил безграничную милость на
последователей различных философских школ тех мест, открывая им все недостатки их
интуитивного понимания писаний и разбивая все их заблуждения. В «Шри Чайтанья-
чаритамрите» сказано (Мадхья-лила, 9.42–44):

таркика-мимамсака, йата майавади-гана


санкхйа, патанджала, смрити, пурана, агама

ниджа-ниджа-шастродграхе сабаи прачанда


сарва мата души’ прабху каре кханда кханда
сарватра стхапайа прабху ваишнава-сиддханте
прабхура сиддханта кеха на паре кхандите

«Логики, последователи философий мимамсы, майявады, санкхьи, патанджали,


сторонники смрити, Пуран и тантры – все вы неистово пытались отстаивать свои
заключения, но Господь Шри Чайтанья указал на вопиющие недостатки вашего
понимания и разбил все ваши доводы и постулаты. Повсюду Махапрабху утверждал
истины вайшнавизма, и никто не мог ничего противопоставить словам Господа».
   Писания запрещают вести дебаты с безбожными последователями буддизма. Однако
Шриман Махапрабху, из сострадания к их духовной природе, сокрушил их гордыню. В
«Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано (Мадхья-лила, 9.46 и 9.48):

пашанди аила йата пандитйа шунийа


гарва кари’ аила санге шишйа-гана лана

йадйапи асамбхашйа бауддха айукта декхите


татхапи балила прабху гарва кхандаите

«Когда безбожные буддисты прослышали о великой учености Господа, они пришли к


Нему, выставляя напоказ свое высокомерие и приведя с собой множество учеников. И
хотя буддистов не стоит даже видеть, не то чтобы говорить с ними, однако Шри Чайтанья
Махапрабху вступил с ними в диспут, дабы сокрушить их гордыню».
   Это прекрасный пример правильного следования духовному принципу, утверждающему
необходимость искренне почитать всех живых существ. Подобное поведение даже на йоту
не преступает наставления быть более смиренным, чем травинка, хотя даже столь
естественная доброта не способна убедить атеиста следовать тому курсу, который близок
его природе. Но так же как в случае с враждебными усилиями этих атеистов, лишь
навлекших наказания на своего гуру и не получивших при этом ни капли милости
Махапрабху, так и в нынешнее время подобные безбожные усилия уничтожают
нечестивых гуру, сковывая их неблагоприятными последствиями, в результате которых
они уже не могут повлиять на тех джив, которые ищут прибежища у стоп Махапрабху.
   Таков непреодолимый закон лилы Махапрабху, пришедшего в облике преданного
Кришны. Проповедь беспримесного киртана Господа Хари и одновременно с этим
искреннее следование этой практике – вечная деятельность слуг Гурудева. Лишь
благодаря этому можно сразу же понять настоящую цель последователей сахаджии и
всех, кто им симпатизирует. Этот чистый киртан Господа Хари – высочайшая из всех
известных духовных практик, поскольку дарует обусловленной душе высочайшее благо.
Лишь этот беспримесный киртан Господа Хари способен пробудить духовную природу
дживы.
   Шри Гаурасундар, неотличный от дорогого Сына царя Враджи, облачился в одежды
Своего преданного и Своим собственным примером сделал совершенными практику и
проповедь Своих преданных. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья обратился к Нему с
просьбой даровать духовное просветление Махарадже Пратапарудре, могущественному и
независимому монарху Уткалы и Мадраса, Махапрабху строго и недвусмысленно отверг
подобное предложение:

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукасйа
парам парам джигамишор бхава-сагарасйа
сандаршанам вишайинам атха йошитам ча
ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху
«Для человека, стремящегося очиститься от всех эгоистичных мотивов и побуждений,
пересечь пучину материального бытия и обрести любовное служение Господу, смотреть
на материалистов, а также на женщин намного опаснее, чем добровольно пить яд» («Шри
Чайтанья-чандродая-натака», 8.27).
   Затем Господь предостерег Сарвабхауму: «Никогда больше ты не должен просить Меня
об этом. Если Я снова услышу подобную просьбу, ты Меня больше никогда не увидишь
здесь» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 11.12).

аичхе бата пунарапи мукхе на анибе


каха йади, табе амайа этха на декхибе

   Но однажды царь Пратапарудра узнал от Рая Рамананды о необходимом служении на


праздник Панда Виджая (церемонии, на которой Божества храма Джаганнатха покидают
храм для того, чтобы начать фестиваль Колесниц, Ратха-ятру): «Подметай дорогу перед
Божеством золотой метлой и окропляй ее водой с сандаловой пастой». Благодаря этому
служению Господу и Его преданным царь явно показал пробуждение своей духовной
природы и обрел прибежище у стоп Шримана Махапрабху, а также обрел вúдение Его
шестирукой божественной формы. По Своей безграничной милости Шриман Махапрабху
не обратил никакого внимания на одежды царя Пратапарудры, а вместо этого оказал
почтение его духовной природе, проявившейся благодаря служению Господу и Его
преданным.
   Киртан Господу Хари, свободный от оскорблений и совершаемый в полной покорности
Господу, духовному учителю и вайшнавам, – это единственная высочайшая форма
духовной практики для дживы.
   Если человек обращается к набору выдуманных умом слов вместо духовной формулы
Святого Имени Господа Шри Хари (являющегося лекарством, предписанным Шриманом
Махапрабху от всего того зла, которое приносит поглощенность мирскими заботами),
ошибочно придерживается кастовой принадлежности, проявляет непочтительность,
грубость и оскорбительное поведение по отношению к Гуру и сообществу вайшнавов,
сознательно поддерживает порочные наклонности в надежде на очищающую силу
Святого Имени Бога и накапливает предметы роскоши ради чувственных наслаждений, а
также оскорбляет великих святых, то искренние слуги Гуру попытаются помочь ему,
понимая сакральные узы духовного родства всех живых существ, вынуждая такого
оскорбителя перестать идти на поводу у своей материалистичной природы, враждебной
наставлениям священных писаний, Гуру и вайшнавов. Подобное поведение со стороны
слуг духовного учителя зачастую не нравится и вызывает противодействие
обусловленных материей джив, однако оказать подлинную духовную помощь такому
человеку по-другому просто невозможно. Все то, что приятно и благотворно для тела и
ума обусловленной дживы, лишь усугубляет ее рабство в этом бренном мире. Поэтому
для того чтобы уничтожить порочные склонности обусловленной дживы, не существует
иного способа, кроме беспримесного киртана в форме проповеди послания священных
писаний и чистых преданных Бога (таких как шесть Госвами Вриндавана). При этом
необходимо самому строго следовать этой духовной практике. Для слуг Гурудева по сути
нет иного оружия, способного разрубить тугой узел материальной привязанности, кроме
божественного послания священных писаний и духовного учителя. Сам Всевышний,
Источник всех религиозных учений, посоветовал Своему возлюбленному преданному,
Уддхаве, эту божественную панацею: «Благодаря этим словам Мои преданные станут
способны рассеять все зло порочных привязанностей обусловленных душ»2.
   У слуги Гурудева нет иного пути, кроме следования по стопам Шримана Махапрабху и
Прабху Нитьянанды под руководством Шри Гуру. Он не должен потворствовать
побуждениям и природе обусловленной дживы, поскольку тем самым проявит
непослушание Гуру и священным писаниям. Его обязанность – почитание других живых
существ. В своем поведении он должен всегда проявлять смирение, большее чем у
придорожной травинки. Именно это подразумевает покорное предание слуге слуги Гуру.

Автор текста неизвестен


Переводчик: Вриндаван Чандра дас
Редактор: Традиш дас

Примечания:

1. «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета
для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны».

2. Санта эвасйа чхинданти мано-вйасангам уктибхих («Шримад-Бхагаватам», 11.26.26).

Humbler than a Blade of Grass


Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 
      

(No. 7, Vol. XXV, December 1927)

   THE samkirtan of Hari has been declared by Shri Gaursundar as the only method, as well as
the goal, in regard to the attainment of the highest good by jivas in this Kali Age. By the
chanting of the Holy Name the highest object of the human life, viz. love for Krishna, is gained.
The following shloka enshrines the words spoken by the Lord Himself laying down the
conditions to be fulfilled if the Holy Name is to be chanted in the manner that is free from
offence:

trinad api sunichena taror api sahishnuna


amanina manadena kirtaniyah sada harih

(Shikshashtakam, verse 3)1

   In the above shloka we are instructed to perform the kirtan of Hari by being infinitely more
humble than a blade of grass, by exercising patience greater than that of the tree, by not desiring
honor for ourselves and by honoring all other jivas realizing that they are the eternal servants of
Krishna. It is necessary to practice at one and the same time the quality of humility and that of
honoring all. There is no room for self-contradiction in those words of the Godhead. The practice
of either quality cannot be incompatible with the fullest observance of the other.
   All jivas, whether they are aware of it or not, are the servants of Krishna. The service of
Krishna is the eternal function of the jiva-soul. The consciousness regarding this eternal Truth is
aroused the instant the jiva throws himself unreservedly on the protection of the true devotee of
God, such decision being itself the result of the jiva having previously served God and His
devotees although he could not, till then, have done so consciously. The more closely one holds
to the feet of the good preceptor, the more clearly is this relationship of the jiva with Krishna
realized — and in proportion to the degree of such realization the mental and physical
associations lose their force. All jivas are found to be really one’s kin in the highest sense as
soon as one realizes the service of Krishna to be the eternal function of the soul. There is no
object that can then be considered as beneath one’s notice by such a person.
   Lord Nityananda, who is all-in-all to the Gaudiya, in as much as he practiced the principles that
he taught, could not therefore, ignore the spiritual nature of such evil-conditioned, forsaken
drunkards and robbers as Jagaj and Madhai. The world-teacher Nityananda was fully aware of
their tastes and nature in the state of bondage as also the fact that they were universally held by
the people of Nabadvip as out-casts and utterly worthless. But the greatest of the kind-hearted
did not, for those reasons, over-look their eternal natures as the servants of Krishna although
showing the highest kindness in ignoring the tastes and nature of their state of bond-age in the
fetters of the illusory energy of God. As everyone of the jivas with, out exception is the servant
of Krishna and entitled to His service Prabhu Nityananda established Jagai and Madhai in the
condition that is natural for the jiva by bestowing on them the necessary fitness accruing from
listening to the unalloyed kirtan of Hari and association with the devotees of God. There-after
Jagai and Madhai continued to live at Nabadvip as the saviors of the world having become the
devotees of God. This famous event undoubtedly constitutes the most striking instance of the
manifestation of the quality of honoring the eternal and true nature of the jiva on the part of the
greatest of all preceptors. The act is also at the same time in every way consistent with the
functions of humility greater than that of the blade of grass, of patience greater than that of the
tree, without the least self-contradiction.
   Whatever may be the depth of humiliation in which jiva chooses to abide by being fettered
with the functions, of the body and the mind, a servant of the Guru is ever prepared to honor the
qualities of his soul, aware that he is the eternal servant of Krishna and perfectly pure in his own
proper nature.
   The nature and function of the soul are beyond the reach of the mind and speech of the fallen
jiva. Therefore, desiring the eternal good of the jiva God has himself caused the manifestation to
jiva of the eternal truths regarding the nature of the world, of God, their mutual relation etc., in
the Scriptures such as Shri Veda, Shri Geeta, Shri Bhagabat etc., and, by means of His worthy
agents who have been endowed by Himself with the Divine power for the purpose, in such
devotional works as Shri Bhakti-rasamrita-sindhu, Shri Chaitanya-charitamrita, etc., this
knowledge of relationship has been made available to the servant of the Guru in the chain of
unbroken spiritual succession by the grace of the Divine Master Himself. When the jiva,
bewitched by the illusory energy of God, stuck fast in the qualities of the body and the mind, by
disobeying the words of God and the Scriptures endeavors to bring down ruin and destruction
upon himself and others by simulating the kirtan of Hari so as to accord with the tastes and
nature of his and their bound state, the servant of the Guru can no longer remain passive in the
face of such fatal endeavor for effecting the destruction of the performer of such kirtan and of
the hearers all of them being his dearest and nearest kin in the true sense. Fearlessly and without
complaint enduring hundreds and thousands of dangers and obstacles thereby manifesting
patience greater than that of the tree, discarding all personal honor or dishonor and conceit thus
practicing humility which is greater than that of a blade of grass, without coveting any honor for
himself and at the same time fully honoring others by evincing the highest regard for the pure
and eternal nature of the fallen jiva, in all his endeavors being actuated by the desire for the
promotion of the highest good of himself and of all bound jivas, the servant of the Guru
undertakes the practice and preaching of the unalloyed kirtan of Hari in conformity with the
injunctions of God and the scriptures the knowledge of which he has received by submission to
the lotus feet of the Divine Preceptor. If in consequence of such endeavor on his part the
simulation of the kirtan of Hari by any one who chooses to disobey the Scriptures and the path
followed by the godly, is obstructed, such a contingency cannot well be prevented. There is no
scope for malice or contempt in the kirtan and preaching as recommended by the Guru and the
Scriptures that has to be practiced by one who is to perform it. In His lila for the deliverance of
the countries of the South, Shriman Mahaprabhu undoubtedly displayed infinite mercy towards
the upholders of the opinions of the different schools of those places by exposing the defects of
all mischievous speculations and breaking them to pieces. In the language of Shri Chaitanya-
charitamrita (Madhya-lila, 9.42–44) —

tarkika-mimamsaka, yata mayavadi-gana


sankhya, patanjala, smriti, purana, agama

nija-nija-shastrodgrahe sabai prachanda


sarva mata dushi’ prabhu kare khanda khanda

sarvatra sthapaya prabhu vaishnava-siddhante


prabhura siddhanta keha na pare khandite

“Casuists, interpretationists, illusionists,


The followers of Sankhya, Patanjala, Smriti, Puram, Tantra —
All were violently bent on upholding their own opinions;
But the Lord exposing the defects of all opinions, broke them to pieces;
And on every point the Lord established the Vaishnava truth;
No one could upset the conclusions declared by the Lord.” 

   The Scriptures forbid all conversation with God-less Buddhists. Shriman Mahaprabhu, pitying
even them out of regard for the spiritual nature of the jiva, did great good by crushing their pride.
In the words of the same high authority quoted above (Shri Chaitanya-charitamrita, Madhya-
lila, 9.46 и 9.48) —

pashandi aila yata panditya shuniya


garva kari’ aila sange shishya-gana lana

yadyapi asambhashya bauddha ayukta dekhite


tathapi balila prabhu garva khandaite

“Bands of atheists turned up hearing of His learning;


Proudly they came waited upon by their disciples;
And although Buddhists are not to be spoken to, unfit to be seen,
Yet the Lord held discourse with them to destroy their pride.” 

   These are very good examples of the proper performance of the duty of truly honoring others.
Such conduct does not in the least infringe the sphere of the duty of humility greater than that of
the blade of grass, although even such careless kindness failed to dissuade those atheists from the
course that was congenial to their nature. But just as in their case the hostile endeavors of those
atheists only served to being down punishment on their guru without in the least affecting
Mahaprabhu, so also at this present juncture by similar ungodly efforts similar ruin of the
impious guru is bound to be the result and they will not touch those jivas who seek a refuge at
the feet of Mahaprabhu.
   This is the irresistible law of the lila of Mahaprabhu as devotee. To preach the unalloyed kirtan
of Hari by practicing the same oneself is the only eternal function of the servant of the Guru. By
its means the object of philanthropy and those of the well-being of oneself are simultaneously
realised. This unalloyed kirtan of Hari alone is the highest of all spiritual endeavors: its essence
is supremely beneficial to the bound jiva and is alone capable of resuscitating the faculty of the
soul.
   Shri Gaursundar, who is identical with the Darling Son of the Lord of Braja, arraying Himself
in the attire of the devotee, by His own practice and preaching, perfected the practice and
preaching of His devotees. When He was approached by Sarbabhauma with a request for
imparting spiritual enlightenment to Maharaj Prataparudra, the powerful and independent
potentate of the countries of Utkal and Madras, He severely put down the proposal with the
emphatic observation —

nishkinchanasya bhagavad-bhajanonmukasya
param param jigamishor bhava-sagarasya
sandarshanam vishayinam atha yoshitam cha
ha hanta hanta visha-bhakshanato ’py asadhu

“To one who wants nothing for his own selfish enjoyment, who is prepared to serve God,
And is desirous of gaining the bounding shore of the ocean of the world,
The sight of worldly people and of women
Is worse, alas ! even than the swallowing of poison”

(Shri Chaitanya-chandrodaya-nataka, 8.27).

   He further warned the proposer that, “He must never again utter such request. If he did so
again, he would not find Him there” (Shri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 11.12):

aichhe bata punarapi mukhe na anibe


kaha yadi, tabe amaya etha na dekhibe

   Once again when the same Prataparudra, having provided for the necessaries of Rai
Ramananda and, on the occasion of Panda Vijaya (the ceremony of leaving the Temple by the
holy Images at the Car Festival of Jagannath), “Sweeping the path with a golden broom in his
hand, and moistening the path with sandal-water”, by thus serving God and His devotee, gave a
clear proof of his spiritual nature, he obtained at once the feet of Shriman Mahaprabhu and also a
glimpse of his six-armed Form. Shriman Mahaprabhu out of the fullness of his mercy ignored
without ado the adventitious adjunct, in the shape of the garb of king, of Prataparudra, and could
not but honor his spiritual nature employed in the service of God and His devotee.
   The performance of kirtan of Hari free from offence in obedience to God, the spiritual
preceptor and the Vaishnavas is alone for the jiva the highest form of spiritual endeavor or the
essence of all such effort. Where-so-ever are found — the want of such submission, the
invocation of a string of words concocted by the mind in place of the supreme formula of the
Name of Shri Hari which is the medicine for the malady of worldliness prescribed by Shriman
Mahaprabhu, the ascription of caste to, disrespect for, or seriously offensive conduct towards the
Guru and the community of the Vaishnavas, deliberately cherishing sinful inclinations relying on
the power of the Holy Name to free from sin, accumulating luxuries for the purpose of one’s
own sensuous gratifications by means of the Holy Name, the holy Image and the holy Bhagabat,
or the manifestation of such offences as an endeavor to put down the great saints, — on all such
occasions and on the spot, holding the offender to be related to him by the ties of the highest
kinship, the servant of the Guru, out of respect for his spiritual nature, is compelled to act against
the taste and nature, of his temporary bound state that happen to be opposed to the injunctions of
the Scriptures, the Guru and the Vaishnavas. Such conduct on the part of the servant of the Guru
appears unpleasant to the jiva in the bound state, but there is no other alternative. Conduct that is
agreeable to the body and mind of the bound jivas serves only to prolong his state of bondage. In
such circumstances there would appear to be no other method of destroying the evil mental
tendencies of the bound jiva, than the performance of the unalloyed kirtan in the shape of
preaching the messages of the Scriptures and of the pure devotees (viz. the six Gosvamins) fully
practicing them oneself. There is no other weapon available to the servant of the Guru for cutting
the tangled knot except the words of the Scriptures and of the Guru. Accordingly God Himself
the Establisher of all religion, thus advised His beloved devotee, Uddhab, regarding the remedy
— “The devotees will dissipate the evil mental tendencies of the bound jiva by their words.”2
   The servant of the Guru has no other means except following in the foot-steps of Sriman
Mahaprabhu and Prabhu Nityananda under the guidance of Shri Guru. He is unable to act in
accordance with the tastes and nature of the bound jiva thereby disobeying the injunctions of the
Guru and of the Scriptures. This constitutes his proper function of honoring others. In such
conduct there is no deficiency of the quality of humility that is greater than that of a blade of
grass. This is the humble submission of the servant of the servants of the Guru. 
The author is unknown

Notes:

1. “One who is humbler than a blade of grass, more forbearing than a tree who gives due honour
to others without desiring it for himself is qualified to always chant the Holy Name of Krishna.”

2. Santa evasya chhindanti mano-vyasangam uktibhih (Shrimad-Bhagabat, 11.26.26).

Вам также может понравиться