Академический Документы
Профессиональный Документы
Культура Документы
Los incas fueron gobernantes que recopilaron y dieron gran extensión a una serie de
costumbres que ancestralmente existían en los Andes. Su valor no se halla tanto en su
capacidad creativa, sino en su habilidad para difundir, ordenar y administrar el sistema
andino en un amplio territorio. La base de la cultura y la organización andina se encuentra
en el parentesco, es decir, en el ayllu, un conjunto de personas que se consideran parientes
pues creían descender de un antepasado común. Éstos están a su vez unidos por vínculos de
reciprocidad, es decir, están comprometidos a ayudarse mutuamente en las labores
cotidianas; a este tipo de trabajo se le conoce con el nombre de ayni. También tienen la
obligación de trabajar juntos para el beneficio de todo el ayllu: este trabajo se conoce como
minca. Los miembros de un ayllu responden a la autoridad de sus curacas (caciques), que
son los encargados de regular las relaciones sociales, de ejecutar las fiestas, de almacenar
recursos, repartir las tierras entre su gente y disponer de la mano de obra. La economía inca
no conoció ni la moneda, ni el mercado, por lo tanto los intercambios y la fuerza laboral se
obtenían a través de lazos de parentesco o por reciprocidad. Entre parientes existía un
intercambio de energía constante, pero también se daba trabajo para la autoridad, conocido
como mita. El inca pedía como tributo exclusivamente mano de obra, que era enviada a
trabajar sus tierras, a hacer cerámica, a construir andenes o grandes obras arquitectónicas. A
cambio, el inca devolvía estos servicios organizando rituales, manteniendo los caminos,
repartiendo bienes en caso de necesidad o en fiestas; esta relación por la cual el inca
devolvía el trabajo del ayllu se conoce como redistribución.
LA COMUNIDAD
En la comunidad Inca, la familia no era un núcleo independiente, sino una parte integral.
Había un hombre encargado de diez familias. Él tenía el deber de regular la distribución de
la tierra y la producción de comida para todas las familias. Encima de él había otro hombre
encargado de cien familias a quien se tenía que reportar. También tenía que calcular cuánta
comida se le daba a los dioses como forma de impuestos y sacrificios.
La sociedad era muy jerarquizada con muchos niveles dentro de los niveles. Era muy
difícil salir de un nivel bajo a uno más alto porque eso se definía al nacer.
Una educación completa era muy importante en la sociedad, no solamente en el lenguaje,
historia, y religión, sino también físicamente. Había mucho énfasis en aprender las artes
marciales y el uso correcto y preciso de las armas. Por eso tenían ejércitos muy poderosos,
porque todos sabían como pelear y defenderse bien.
La norma moral de los Inca era:
- no seas ladrón
- no seas mentiroso
- no seas ocioso
LA FAMILIA
La unidad social básica era la familia. Normalmente vivían tres generaciones los niños, los
padres, y los abuelos. Todos trabajaban juntos para producir comida, construir casas y
hacer los tejidos. Vivían cerca los unos a los otros y las tierras para cultivar también se
encontraban juntas para poder ayudarse más fácil.
El jefe de la casa era el hombre casado. Él estaba encargado de la producción de comida,
de los cultivos, y de la ropa y tejidos. Él era, en un nivel más bajo, como el hombre
encargado de la diez familias en cuanto a sus responsabilidades, pero solamente para su
familia. También distribuía las necesidades a los demás como comida y ropa.
A los niños les daban una ración para comida y ropa. Pensaban que les ayudaría a
aprender responsabilidad.
Cuando se casaba una pareja no tenían que pagar impuestos por un año mientras ahorraban
para empezar su propia familia con sus propios hijos. Era una forma para asegurar que se
pudieran establecer bien y no pasar muchos trabajos después. Los abuelos pagaban menos
impuestos cuando ya eran más viejos porque se creía que ya eras más débil y no podían
producir tanto como antes y además ya le habían dado mucho a la comunidad mientras
estaban jóvenes y fuertes.
EL MATRIMONIO
En la sociedad Inca se esperaba que todo el mundo se casara con la excepción de las
Vírgenes del Sol. El "headman", un hombre, seleccionaba las parejas que se iban a casar.
Normalmente eran de la misma comunidad y de la misma clase social. No era bueno
casarse con extraños porque era muy importante mantener la pureza de la raza,
especialmente en los niveles sociales más altos.
El matrimonio era parte de las costumbres tradicionales. Normalmente los hombres tenían
25 años y las mujeres 18 años. También era importante que estuvieran en la misma
condición física.
No había mucha opción con quien uno se casaba. Era más una unión con interés
económico que una unión de amor. Había tantas cosas para preocuparse de hacer en la
comunidad que no había tiempo para pensar en la compatibilidad. A veces por buena
suerte las parejas encontraban amor, pero no era mut común. Su deber era producir hijos
para poder tener más manos para trabajar con los cultivos y los tejidos.
A la pareja nueva les daban una casa y tierra para cultivar. Así podían pensar el empezar
una familia nueva para trabajar en la producción de los cultivos y los tejidos.
Bajo el dominio Inca, algunos indígenas siguieron viviendo en las tierras de su ayllu,
manteniendo la capacidad de auto sostenerse y de contribuir al tributo estatal. Al mismo
tiempo, tuvo lugar la conformación de categorías sociales alternativas, en correspondencia
a la organización de la estructura estatal. Un ejemplo esta dado por el surgimiento de
nuevos "status" masculinos. Estos eran:
Los yanaconas
Una suerte de sirviente personal que podía ser recompensado con puestos administrativos
de responsabilidad.
Los camayos
Quienes tenían una ocupación especializada
Los mitigas
Quienes bajo el principio de la mita eran trasladados fuera de su lugar de origen, sirviendo
en forma directa al Inca o siendo incorporados a la organización administrativa regular de
las provincias
Sus instalaciones, siempre en relación con los caminos son de varios tipos distintos según
se encuentren en el interior de la zona conquistada o en los bordes. Además, la actividad
principal de cada sitio también le dio una característica y forma de construcción especial,
así, por la función se distinguen:
Sitios de habitación (kanchas).
Sitios en relación con el transporte (Tampus).
Sitios en relación con las comunicaciones (chasqui-huasi) fortalezas interiores, las grandes
de frontera como el Pucará de Aconquija y Tambería de Chilecito.
Sitios rituales de altura, como Volcán Galán, ó nevados de Aconquija (schobinger, 1966),
(Raffino, 1982)(Raffino, 1988).
Sitios de culto como Shincal.
Sitios de observación solar como "Intihuatana" (Kriscautzky 1995).
Sitios de vivienda, elaboración de manufacturas y redistribución, como Watungasta,
Hualfín, Nevados de Aconquija(Raffino 1988), Punta de Balasto (Kriscautzky 1995)
La construcción incaica se realizó según la zona de que se trate, con mampostería de
piedra, de adobes, ó en una combinación de ambas. La forma de acomodación de las
piedras cambia, fundamentalmente en los establecimientos nuevos que se construyen
ad hoc, empleándose la doble fila de piedras chatas pegadas con barro, ó los adobes
pegados, en ambos casos con cubierta interna de revoques pintados.
METALURGIA Y CERÁMICA
La metalurgia es importante y posiblemente el oro y la plata son los metales que provocan
la mayor parte de las conquistas a los fines de asegurar el aprovisionamiento y control de
las fuentes de materia prima, aunque también la necesidad de mano de obra y las fibras
finas como la vicuña pueden haber tenido importancia para su dominación. Es sintomático
que no se registran sitios incaicos donde no existían estos productos.
Por otra parte en los sitios de ocupación incaica en el noroeste de Argentina se encuentran
las siguientes modalidades alfareras:
Inca Imperial: que corresponde a las piezas importadas del Cusco en los diferentes estilos
dados por Rowe (1944).
Inca Provincial: piezas que imitan en mayor o menor grado a las cuzqueñas en iconografía,
morfología y estructura del diseño aunque difieren notablemente en su producción.
Inca Mixto: aquellas piezas que presentan una combinación de elementos cuzqueños con
otros no cusqueños en los cuatro ejes del análisis estilístico, es decir, morfología,
producción, estructura del diseño e iconografía.
Fase inca: la cerámica confeccionada por las poblaciones indígenas en sus propios estilos
bajo el dominio inca, que para los sitios el sur del valle de Santa María y Bolsón de
Andalgalá serían Famabalasto negro sobre rojo, Yocavil policromo, Santa María, Belén III
y Yavi, Chicha o Puneño. Estas tres últimas denominaciones corresponden a un mismo
estilo cerámico. La diferencia responde a la nomenclatura dada a los mismos por distintos
autores ( Calderari y williams 1991).
Economía Incaica
El medio de producción fundamental de los incas era la tierra. Había tierras aplicadas a la
subsistencia de las comunidades, tierras destinadas al Estado y al culto.
No está claro si el régimen de propiedad era privada o comunitaria. Eso sí, los nobles
poseían tierras propias, pero con un volumen cuantitativo poco significativo. La producción
agraria respondía a dos sistemas ecológicos:
El maíz, bajo los 3.800 m.s.n.m.
La papa, hasta los 4.500 m.s.n.m.
La Alimentación Incaica
La variedad de productos era inmensa. Sus proteínas las sacaban de mariscos y peces de
mar, ríos y lagos. Los consumían inmediatamente después de pescarlas, o bien
deshidratadas o saladas, en cuyo condición podían transportarlos para venderlos en lo más
interno de las altas montañas. El pejerrey, extraído de lagos y ríos, era uno de los platos
exquisitos. Comían poca carne, pero comían carnes de venado, lobo marino, zorros y
llamas. La carne de llamas la consumían fresca, pero preferían deshidrata para guardarla
por mucho tiempo. En el norte las iguanas eran las delicadezas. En la selva alta comían la
carne del sajino y monos. También en ciertas partes criaban perros exclusivamente para
aprovechar su carne.
La Religión Incaica
A pesar del protagonista dado a Viracocha por los cronistas españoles, la religión incaica
fue politeísta. El citado Viracocha llegó a ser elevado a la categoría de dios creador de los
otros dioses y del mundo, al que gobernaba como el inca a su imperio. Viracocha dejaba en
manos de los otros dioses el gobierno ordinario del mundo, interviniendo sólo en casos
excepcionales.
Los incas creían que si el espacio horizontal estaba dividido en dos partes, cada una de ellas
subdividida en otras dos, el mundo aparecía compuesto por tres planos: Hana pacha (el
mundo de arriba), Kay pacha (el mundo de aquí), y Ucu pacho o Urin Pacha (el mundo de
abajo). La palabra pacha significa a la vez ‘tiempo’ y ‘espacio’.
Pachamama es reconocida como la divinidad de la tierra (madre tierra), productora de
alimentos e a veces identificada como una niña pequeña. Pachamama vive bajo la tierra y
en el interior de las montañas.
Wiraqocha es la única divinidad ubicable en el mundo de arriba y es la divinidad más
importante. Wiraqocha es una divinidad claramente celeste y con caraterísticas solares. En
los mitos que venían de Cuzco, Wiraqocha dividió el mundo en cuatro partes:
Chinchaysuyu (al oeste), Collasuyu (al este), Antisuyu (al norte) y Cuntisuyu (al sur).
Después, ordenó salir a los hombres de las cuevas, de las fuentes, del subsuelo en las
regiones del Chinchaysuyu y Collasuyu. Luego, Wiraqocha seguía el camino del sol,
perdiéndose en el océano y quedaba después en el
Los indígenas no medían el tiempo por años solares, ni tampoco llevaban el registro de
sus edades personales por años, sino por ciclos biológicos o vitales. Dice María
Rostworowski que, por ejemplo, "la fuerza de trabajo" o "la edad de procrear" eran
sus medidas. Es por eso que se encuentran varias versiones acerca de la edad en que
murió Pachacútec. Un cronista dice que murió a los 88 años, otro a los 100 y un
tercero a los 125. Los tres coinciden en que murió a la "edad de la vejez". En la época
de los incas, la percepción del tiempo era mítica y por lo tanto no estaba limitada a
una cronología precisa al estilo occidental como la nuestra.
La Organización Militar
Instrumento de Conquista
Imagen 1 Instrumento de Conquista
El Imperio Incaico, sobre todo en su etapa imperial o expansivo, fue un estado militarista,
en el cual el ejército y las conquistas eran indispensables para el funcionamiento del
sistema estatal. A más conquistas, más recursos y más poder; a más recursos y más poder,
más conquistas, era el principio básico del sistema incaico en su etapa de expansión militar.
Aunque no puede hablarse de un servicio militar obligatorio en el sentido moderno, el
servicio de los runas servían por turno en el ejército y parece que la guerra era estacional y
ritual, pues se aprovechaba el tiempo entre la cosecha y la siembra para las acciones
militares.
Variedad de armas incaicas:
FORTALEZAS
En la falda de la sierra de Aconquija, a 4200 metros sobre el nivel del mar, se encuentran
las ruinas de los Nevados del Aconquija, en la vertiente que mira al este. El poblado se
divide en dos partes separados por una distancia aproximada de 1 kilometro y conectados
por el camino incaico de 2 a 3 metros de ancho. El sector noroeste consta de una plaza de
75 metros de largo con numerosos montículos de piedra en su interior. en la parte sur de la
plaza se ubica una huanca o roca sagrada. al oeste de la plaza y adosada a la pendiente del
cerro se halla una serie de patios rectangulares y en la pendiente que baja hacia el este de
la plaza hay una serie de recintos pircados circulares de diámetros variables que para los
autores pudieron ser viviendas o refugios.
El conjunto de mayor altura presenta dos recintos rectangulares rodeados de una kancha
enfrentando una hilera de construcciones rectangulares adosadas que pueden haber sido
depósitos. Hacia el sur hay una gran plaza de 77 metros de largo, que en una de sus paredes
presenta tres plataformas. La plaza se halla delimitada por un ancho muro con dos entradas,
una al norte y otra al oeste y adosado a su borde sudoccidental hay una plataforma o
montículo escalonado de 6 metros de alto con escalinata. La plataforma superior tiene 8
metros de lado. Rodeando a la plaza hay cuatro construcciones rectangulares, dos
probablemente kallankas (Hyslop y Schobinger 1991).
La Educación Incaica
El Inca
El soberano del Tahuantinsuyo,
denominado el Inca o Sapa Inca, ejercía una
soberanía absoluta -o casi absoluta, como
lo ha ponderado H.Trimborn- y era
venerado por su prosapia divina
uniéndose en éste el poder religioso y
político... Ilustración 1El Inca resumía en sí al Imperio todo.
Los súbditos acataban con sumisión
sus órdenes, y los que rodeaban a "los hijos del Sol" o Incas, demostraban su reverencia
irrestricta acercándosela en actitud de extrema humildad, para lo cual portaban una carga de
leña e iban con la mirada baja. El comportamiento del Inca correspondía a su alta
investidura; Atahualpa mostró indiferencia y aplomo majestuoso ante la e que le envió
Pizarro. Sólo lo más allegados a él le dirigían la palabra y le servían de intermediarios en la
conversación oficial con el resto de la gente. Junto a él, algunas de sus mujeres le recogían
los cabellos -por motivos supersticiosos- que por alguna circunstancia se le caían y se los
tragaban; cuando escupía, las mujeres debían ofrecerle sus manos...
EL CAMINO DEL INCA
El Qhapaq ñan o Inca ñan (camino Inca), fue un
complejo administrativo de transporte y de
comunicación. Un camino principal salía de Cuzco, a
cada uno de los suyus; Los caminos Inca describían la
geografía del estado, recordando lugares y
personas de acuerdo a su ubicación. Algunos caminos
Inca pueden ser ni totalmente "Inca" o "ni
camino", ya que varios de ellos en los andes fueron
construidos por pueblos preincaicos, y luego
integrados a la red Inca, mientras que otros
evidentemente incaicos pueden no ser considerados
como tales de acuerdo a los conceptos de "camino" del siglo XX.
Para facilitar los traslados y las comunicaciones, y mantener unido al Imperio, los Incas
crearon una impresionante red vial, de 40.000 km. de largo. Como preferían acortar
distancias viajando en línea recta, los constructores de caminos debieron sortear muchas
dificultades: rellenaron pantanos, elevaron calzadas, instalaron puentes en ríos y
precipicios.
La sierra está constituida por una serie de cadenas montañosas que en su conjunto forman
la Cordillera de los Andes. Entre estas cadenas hay mesetas altiplánicas, protegidas de los
vientos, bien irrigadas y de clima templado, que fueron aprovechadas para el
establecimiento por parte de diferentes culturas como Tiahuanaco y Huari.
La flora y fauna de la sierra está determinada por la altura; mientras en las tierras bajas
(hasta 2.500 metros) se cultivan verduras y frutas como las paltas, papayas, chirimoyas,
lúcumas o tunas, hacia los 3.500 metros predomina absolutamente el cultivo del maíz,
además de porotos y la cría de cuyes.
En las alturas empinadas sobre los 3.500 metros, por último, se practica la ganadería de
llamas y alpacas y se siembra una enorme variedad de papas.
La selva o ceja se extiende por todo el flanco oriental de los Andes entre los 400 y los
1.000 metros sobre el nivel del mar. Presenta altas temperaturas producto de su clima
subtropical, donde se desarrollan especialmente las plantaciones de coca, mandioca,
papaya, plátanos y ají. Entre la fauna hay monos, pavas, perdices, tortugas, hormigas con
abdómenes cargados de grasa y proteínas comestibles y una infinidad de aves.
La Cultura Incaica
Tahuantinsuyo
El Imperio Incaico, también llamado Tahuantinsuyo (cuatro
puntos cardinales, con el centro en Cuzco), estaba poblado por
unos doce millones de habitantes, con cierta complejidad étnica
(aymarás, quechuas, yungas, atacameños, etc.). Para conseguir la
homogeneización cultural, trasladaron parte de la población de
una zona recién conquistada a otra región ya ocupada de
antiguo, y llevaron de ésta a aquélla, gente incaizada, para que
actuara como elemento de transculturación.
En su epoca de máxima expansion, el imperio inca abarco de los
actuales territorios de Perú, Bolivia, Ecuador, Chile, Argentina y
Colombia. Para establecer un mayor control sobre este extenso
territorio, los gobernantes incas dividieron el imperio en cuatro
grandes regiones administrativas.
Chinchaysuyo
Antisuyo
Contisuyo
Collasuyo
Estructura Social
IMAGEN 4 Estructura Social
El Tahuantinsuyo era una monarquía absoluta, hereditaria y teocrática. Su centro lo
constituía el inca, jefe supremo en todos los aspectos, reinante por derecho divino, al
considerársele descendiente directo del Sol. Al frente de cada una de las cuatro regiones
que formaban el Incario había un gobernador. Las provincias quedaban subdivididas en dos
o tres partes, que contenían un número variable de ayllus, con sus respectivos curacas.
La sociedad incaica estaba perfectamente organizada y jerarquizado. Ya se ha hecho
referencia a la nobleza real, que daba lugar, en sus distintas uniones matrimoniales. Los
nobles pertenecientes a las panacas del Cuzco fueron llamados por los informantes
españoles "orejones", y gozaban de grandes privilegios. Aparte de esta nobleza de sangre,
centrada en la capital inca, resulta difícil detectar otra, puesto que los curacas de las
provincias sometidas por conquista tenían más un contenido político que un origen
nobiliario.
Las mujeres gozaban, también, de una clasificación social movible, entre las que se
distinguían varias categorías: las futuras esposas de los campesinos, las escogidas para
educarse en centros religiosos, las futuras concubinas de los nobles o del inca, o las
mamaconas o "vírgenes del Sol".
Gobernantes incas
MANCO CAPAC
IMAGEN 5MANCO CAPAC
SINCHI ROCA
IMAGEN 6SINCHI
ROCA
LLOQUE YUPANQUI
Imagen 7 LLOQUE
IMAGEN
YUPANQUI
Instrumento de Conquista.......................................................................................................7
Ciudad del cusco...................................................................................................................11
Cultura inca...........................................................................................................................11
Estructura Social...................................................................................................................13
MANCO CAPAC.................................................................................................................13
SINCHI ROCA.....................................................................................................................13
LLOQUE YUPANQUI.........................................................................................................14
E L
Economía Incaica..........................................................5 La Alimentación Incaica
EL MATRIMONIO..........................................................2 La variedad..............................................................5
La metalurgia
Inca Imperial............................................................4
I
La salud, las enfermedades y la medicina
INCAS Jani..........................................................................5
Gobernantes............................................................1 Los camayos..................................................................3
Los mitigas....................................................................3
Los yanaconas...............................................................3