GUÍA

 DE  LECTURA  DEL  CAPÍTULO  III  “LA  RAZÓN  EN  LA  FILOSOFÍA”  DE    
CREPÚSCULO  DE  LOS  ÍDOLOS  o  CÓMO  SE  FILOSOFA  CON  EL  MARTILLO  
 
INTRODUCCIÓN  
(puedes  servirte  de  un  resumen  de  esta  introducción  para  iniciar  cualquier  comentario  sobre  
este  capítulo)  
 
  Crepúsculo  de  los  Ídolos  o  Cómo  se  filosofa  con  el  martillo  es  una  obra  nitzscheana  que  
data   de   1888   y   pertenece   al   último   periodo   de   la   filosofía   de   este   autor.   En   su   obra  Ecce   homo  
Nietzsche   afirma   respecto   de   esta   obra   lo   siguiente:   “Lo   que   en   el   título   se   denomina   ídolo     es  
sencillamente  lo  que  hasta  ahora  fue  llamado  verdad”.  La  verdad  se  va  a  desvanecer  en  este  
escrito  (Crepúsculo  de  los  ídolos)  por  la  acción  de  la  crítica  lacerante  (hiriente)  que    Nietzsche  
lanza   contra   “falsa”   división   del   mundo   en   un   mundo   verdadero   que   se   opone   a   un   mundo  
aparente.  Esta  obra  nos  confronta,  pues,  con  un  anuncio  del  fin  de  la  narrativa  filosófica  que  se  
asienta  en  una  visión  racionalista  de  la  realidad  y  adopta  una  estructura  metafísica  dualista.    
  Sobrepasada  “la  filosofía  del  Amanecer”,  en  la  “la  filosofía  del  Mediodía”  (la  hora  sin  
sombras)   este   autor   vislumbra   sus   tesis   filosóficas   positivas,   como:   la   muerte   de   Dios,   la  
aceptación   del   “eterno   retorno”,   la   intuición   de   la   voluntad   de   poder”   y   proyecto   de  
transmutación  de  todos  los  valores  por  parte  del  superhombre.  En  el  capítulo  III  de  Crepúsculo  
de   los   Ídolos,   “La   razón   en   la   filosofía”   (tendréis   que   añadir:   “capítulo   del   que   se   extrae   este  
fragmento”)   Nietzsche   describe   y   arremete   contra   la   idiosincrasia   de   los   filósofos,   quienes  
odian  la  noción  de  devenir  y,  por  tanto,  odian  la  vida.  El  resentimiento  ante  una  valoración  de  
la  tierra  y  la  falsificación  continua  del  testimonio  de  los  sentidos  son  características  comunes  
de  “pueblo”  de  los  filósofos.  
 
 
ESTRUCTURA  Y  ANÁLISIS  DEL  CAPÍTULO.  
 
Este   capítulo   consta   de   seis   parágrafos   en   los   que   se   condensa   un   análisis   deconstructivo   (una  
crítica  a  la  reconstrucción  filosófica)  de  las  tesis  implícitas  en  una  concepción  racionalista:  
Ø La   adopción   de   una   ontología   estática   según   la   cual   es   posible   captar   mediante   la  
razón  la  estructura  inteligible  de  lo  real  pues  lo  real  tiene  una  esencia  inmutable.  
Ø La  contraposición  de  un  mundo  racional  y  un  mundo  sensible,  material  y  empírico.    
o En   el   primero   habitaría   el   “verdadero   ser”   del   mundo:   el   ser   monolítico   de  
Parménides   o   las   Ideas   de   Platón.   La   auténtica   realidad   no   deviene,   no   se  
transforma,  no  evoluciona,  es  ajena  a  los  procesos  vitales  y  carece  de  historia.    
o En   el   segundo,   el   mundo   de   los   engaños   y   las   mentiras   causadas   por   los  
sentidos,  se  encontrarían  las  cosas  materiales  del  mundo  sensible  de  Platón.  
Este  mundo  no  goza  de  los  atributos  de  verdad,  inmutabilidad,  orden  y  belleza  
que  la  metafísica  atribuye  a  la  realidad  auténtica.  El  mundo  sensible  es  el  de  
los  procesos  vitales  y  en  éste  hay  error,  engaño  y  ausencia  de  verdad.  
Ø La   crítica   al   dogmatismo   filosófico   que   introduce   la   figura   del   Dios   monoteísta   para  
justificar  la  deducción  de  los  principios  abstractos  que  nos  permiten  un  acercamiento    
a   la   verdad   del   mundo.   Pero   como   Nietzsche   afirma:   “Dios   ha   muerto”;   lo   que   en   otra  
época   dio   riqueza   y   profundidad   a   la   existencia   humana,   la   religión   y   la   figura   del   Dios  
monoteísta,  está  pereciendo  en  las  sociedades  modernas  que  experimentan  grandes  
cambios   y   transformaciones,   como   la   industrialización   y   el   desarrollo   de   la  
tecnociencia.   En   este   nuevo   mundo   el   ser   humano   ha   de   “crear”   nuevos   valores  
porque  los  antiguos  aparecen  desfasados  a  la  luz  de  la  ciencia.  Sin  embargo,  Nietzsche  
considera  que  la  ciencia  no  consigue  intuir  la  naturaleza  dinámica  y  cambiante  de  la  
realidad.   La   nueva   axiología   que   propone   Nietzsche   emana,   pues,   de   los   siguientes  
principios  positivos  de  su  filosofía:      
o La   aceptación   de   la   vida   en   toda   su   plenitud,   miseria,   dolor,   desesperación   y  
creatividad.  Para  ello  es  preciso  romper  con:  
§ Con  la  visión  sesgada  que  la  cultura  occidental  ha  heredado  del  mundo  
griego,  del  que  sólo  se  ha  recuperado  la  figura  de  Apolo.  
§ La  metafísica  dualista  de  la  concepción  judeo-­‐cristiana  que  afirma  que  
el  sentido  de  la  vida  está  fuera  de  ésta.  
o La   tesis   del   eterno   retorno   y   de   una   noción   de   la   temporalidad   cíclica   que  
supone:  
§ que   todos   los   momentos   de   la   vida   son   constitutivos   del   único  
mundo   que   existe,   el   mundo   de   la   tierra.   La   vida   tiene   carácter  
trágico  y  esto  se  comprende  si  se  acepta  en  los  términos  de  un  juego  
dialéctico   entre   las   fuerzas   del   dios   Apolo   y   del   dios   Dionisio   (en   el  
libro  de  texto  se  explica  qué  significa  cada  fuerza).  
§ que   la   vida   no   puede   comprenderse   mediante   ningún   esquema  
finalista   o   teleológico.   No   se   vive   “para”   alcanzar   una   vida   mejor  
“ultraterrena”.   No   se   puede,   por   tanto,   eliminar   el   sentido   de   la   vida  
terrenal  y  elevarlo  a  un  mundo  superior  en  el  que  serán  resarcidas  las  
injusticias  padecidas  injustamente  en  esta  vida.  
§ hay   que   rechazar   los   esquemas   temporales   lineales,   con   cadencia  
tripartita   que   distinguen   entre   un   inicio,   nudo   o   trama   vital   y  
desenlace  en  el  que  habrá  una  evaluación  final  de  nuestro  paso  por  
la  vida.    
o La   intuición   de   la   voluntad   de   poder,   la   tesis   ontológica   de   Nietzsche   en  
función  de  la  cual  la  realidad  se  concibe  como  “tendencia  a  la  movilidad  de  
todo  lo  existente  finito”.  La  tesis  de  la  voluntad  de  poder  (influenciada  por  la  
metafísica   también   dinámica   de   Schopenhauer   de   la   “voluntad   de   vivir”)  
implica:  
§ La  ruptura  con  una  imagen  estática  del  sujeto.  Este  pasa  a  concebirse  
como   “un   campo   de   fuerzas   de   signo   contrario”;   unas   tienden   a  
abrirse  camino  mediante  valoraciones  que  afirman  la  vida  y  brotan  de  
una   voluntad   de   poder   activa;   otras,   sin   embargo,   niegan   la   vida,   se  
acomodan   en   el   resentimiento   contra   la   vida   y   en   el   odio   de   lo   que   es  
vital,  procediendo  de  una  voluntad  de  poder  reactiva.  
§ La   creencia   de   que   se   debe   imponer   una   moral   de   señores   frente   a  
una   moral   del   rebaño.   Los   señores   encarnan   los   valores   de   los  
caballeros  griegos  de  los  poemas  elegíacos  (en  los  que  se  narraban  sus  
aventuras   y   su   afán   por   continuar   en   la   lucha,   por   defender   sus  
principios,  sus  valores).  Los  criterios  de  valoración  de  los  señores  son:  
 fuerza,   belleza,   salud   y   valor.   Nietzsche   atribuye   a   los   esclavos,   el  
rebaño   o   el   pueblo   domeñado   por   la   metafísica   dualista   y   los  
principios   religiosos   del   monoteísmo   judeo-­‐cristiano   son,   en   cambio,  
los  siguientes:  fealdad,  enfermedad,  apocamiento,  resentimiento,  etc.  
o Nietzsche   habla   de   que   el   espíritu   de   la   persona   encargada   de   llevar   a   cabo  
este   proyecto   de   transvaloración   de   todos   los   valores   (el   superhombre)   va   a  
pasar  por  tres  transformaciones  (que  también  se  explican  en  el  libro):  
§ El  camello.  
§ El  león.  
§ El  niño.  
Todos   los   elementos   anteriores   van   a   aparecer   en   estos   seis   parágrafos.   La  
identificación  de  las  ideas  concretas  sobre  las  que  se  centra  cada  uno  de  ellos  es  lo  que  
a  continuación  se  va  a  explicitar:  
 
1.  
En  este  primer  parágrafo,  Nietzsche  analiza  la  idiosincrasia  de  los  filósofos.  El  pueblo  
de   los   filósofos   odia   la   vida   y,   por   ello,   crea   momias   conceptuales   (conceptos  
diseñados  para  captar  lo  que  de  eterno,  fijo,  e  inmutable  pudiera  haber  en  la  realidad).  
Para   llevar   a   cabo   esta   tarea   de   creación   de   momias   conceptuales,   los   filósofos   acusan  
a  los  sentidos  de  introducir  el  error,  la  mentira,  el  engaño  y  la  desviación  (en  el  terreno  
epistemológico   y   en   el   ético,   porque   el   cuerpo   es   inmoral)   en   la   concepción   de   la  
realidad.   Los   sentidos   nos   engañan,   dicen   los   filósofos   porque   la   verdadera   realidad  
“no  deviene”,  como  ya  sostuvo  Parménides.    
Los   filósofos,   dice   Nietzsche,   odian   la   vida;   la   ahogan   en   el   rumor   del   oleaje   de  
un   mar   de   abstracciones   intelectuales   y   de   sentimientos   de   beatitud   y   amor   por   el  
reino  de  la  eternidad  prometido  por  el  “monótono-­‐teísmo”.  El  juego  de  palabras,  o  la  
figura  del  calambur,  indica  en  cualquier  caso  que  Nietzsche  se  opone  a  la  aceptación  
del  Dios  de  las  religiones  monoteístas.  
El  autor  incide  en  el  hecho  de  que  los  filósofos  odian  el  devenir,  los  procesos  
vitales,  la  historia  y  el  dinamismo  de  la  realidad  (lo  que  se  capta  si  se  intuye  la  voluntad  
de  poder).  Por  eso,  cuando  los  filósofos  adoran  sus  pretendidos  ídolos  o  verdades  (la  
creencia  en  la  oposición  de  un  mundo  aparente  y  otro  verdadero  y  la  creencia  en  un  
Dios  creador  de  la  vida)  se  vuelven  mortalmente  peligrosos  pues  atentan  contra  la  vida  
al  proclamar  que  lo  que  tiene  sentido  está  más  allá  de  ésta.  Así,  pues,  Nietzsche  extrae  
dos  moralejas:  
1. La  historia  de  la  filosofía  es  una  continua  repetición  de  la  tesis  de  que  los  
sentidos  nos  engañan.  Frente  a  esto,  Nietzsche  proclama  que  la  realidad  es  
histórica  y  que  tengamos  fe  en  los  sentidos.  
2. Los  filósofos  nos  dicen  que  neguemos  el  valor  a  los  sentidos  y  neguemos  
cómo  son  los  humanos  (seres  que  se  debaten  entre  fuerzas  diferenciadas:  
las   apolíneas,   las   dionisíacas).   La   humanidad   así   concebida   es   para  
Nietzsche   “pueblo”,   es   decir,   masa,   rebaño   que   se   ha   dejado   embaucar  
por  la  promesa  de  una  vida  superior  a  la  terrenal  y  ha  cedido  a  la  política  
de   la   represión   de   los   instintos   vitales.   El   pueblo   cree   en   el   monótono-­‐
teísmo   (no   afirma   que   Dios   ha   muerto   y   que   haya   que   buscar   nuevos  
 valores   para   rellenar   el   vacío   del   nihilismo   de   la   cultura   occidental,   una  
cultura  decadente  y  decrépita).  El  pueblo  reniega  del  cuerpo,  lo  esconde,  
lo  abruma  con  reproches  y  lo  flagela  con  la  indiferencia,  como  si  lo  que  el  
cuerpo  demanda,  exige  y  anhela  no  fuese  real.  
2.  
  En   este   segundo   parágrafo   Nietzsche   hace   un   elogio   de   la   figura   de   Heráclito.   Este  
autor,   frente   a   los   seguidores   de   Parménides   (los   eleatas,   los   que   defienden   una   concepción  
del   ser   monolítica,   estable,   fija   y   exenta   transformaciones),   sostiene   que   la   realidad   es   flujo  
incesante,   cambio   perpetuo   y   devenir   constante.   No   nos   podemos   bañar   dos   veces   en   las  
aguas  de  un  mismo  río,  porque  el  flujo  de  la  corriente  lo  impide,  ni  tampoco  podemos  tocar  
dos   veces   la   misma   sustancia   mortal   en   el   mismo   estado,   todo   está   sometido   al   paso   del  
tiempo.   Heráclito,   por   tanto,   se   opone   a   los   racionalistas   que   piensan   que   los   sentidos   nos  
engañan   porque   nos   muestran   la   realidad   siendo   dinámica,   plural   y   cambiante.   Por   ejemplo,  
para  Platón  los  sentidos  nos  hacen  creer  que  existen  muchas  cosas  que  son  “árboles”  o  “justas  
y   bellas”;   sin   embargo   las   únicas   cosas   existentes,   las   Ideas,   son   las   únicas   realidades   son  
“justas  y  bellas”.  Descartes  también  se  sirve  en  su  duda  metódica  de  la  crítica  de  los  sentidos  
aduciendo  que  los  sentidos  son  falaces  y  la  realidad  no  ha  de  corresponderse  con  el  modo  que  
tenemos   de   percibirla:   en   efecto,   según   Descartes   aunque   me   ponga   contenta   porque   haya  
podido   dar   una   triple   pirueta   y   crea   que   he   sido   yo   la   que   lo   ha   hecho,   no   soy   yo   la   que   he  
realizado   dicha   pirueta   sino   mi   cuerpo.   Mi   yo   verdadero   es   diferente   del   cuerpo   y   se   intuye  
mediante  el  acto  del  pensamiento  (cogito  ergo  sum).  
  Ahora  bien,  Nietzsche  considera  que  Heráclito  piensa  de  modo  injusto  que  los  sentidos  
nos  engañan  porque  nos  hacen  creer  que  hay  estabilidad  en  las  realidades  que  percibimos,  por  
ejemplo   que   los   árboles   que   contemplamos   por   la   ventana   son   los   mismos.   Nietzsche   sostiene  
que   los   sentidos   no   nos   engañan   de   ningún   modo.   El   problema   es   cuando   sometemos   la  
información   que   proviene   de   los   sentidos   a   los   filtros   de   la   razón.   Entonces   es   cuando  
pensamos  que  las  cosas  son  las  mismas  y  que,  por  ejemplo,  las  personas  tienen  una  identidad  
personal   fija.   La   “sustancia”,   el   carácter   unitario,   fijo,   estable   inamovible   de   las   cosas   (la  
coseidad,  unidad  y  duración  de  lo  real)  son  mentiras  desveladas  por  los  sentidos.  “El  ser”,    que  
es  y  no  puede  ser  que  no  sea,  definido  en  esos  términos  es,  como  decía  también  Heráclito,  una  
“ficción  vacía”.  
 No   existen   dos   mundos,   el   del   ser   y   el   del   parecer;   el   mundo   aparente   según   los  
metafísicos  dualistas    (el  mundo  del  cambio,  transformación,  procesos  vitales,  en  definitiva  el  
mundo   de   la   vida)   es   el   único   que   existe   para   aquel   que   ama   la   vida   y   afirma   que   el   sentido   de  
la  vida  está  en  la  tierra.  Así  pues,  el  “mundo  verdadero”  (el  Mundo  Inteligible  de  Platón,  por  
ejemplo)   no   es   más   que   una   duplicación   innecesaria   de   éste.   Por   eso   Nietzsche   afirma:   “el  
“mundo  verdadero”  no  es  más  que  un  añadido  mentiroso...”  
 
 
3.  
  Nietzsche   comienza   este   parágrafo   centrándose   en   un   órgano   de   los   sentidos   que   le  
permite   descubrir   dónde   hay   una   falsedad,   a   saber,   la   nariz.   En   las   filosofías   racionalistas   se  
privilegia  el  sentido  de  la  vista.  Se  habla  de  ver  la  verdad  y  se  considera  que  la  razón  está  en  un  
mundo  de  claridad  (el  exterior  de  la  caverna  y  se  equipara  también  de  la  época  de  las  luces  con  
una   época   de   ilustración   y   triunfo   de   la   racionalidad   sobre   fuerzas   oscurantistas;   la   falsedad  
siempre  se  representa  mediante  el  mundo  de  la  oscuridad).    
  Sin   embargo,   Nietzsche   se   aferra   al   testimonio   de   un   nuevo   órgano   para   captar   el  
engaño  del  que  no  ha  hablado  todavía  ningún  filósofo:  el  olfato.  Si  algo  huele  mal  es  porque  
esconde  falsedad  y  se  opone  a  la  vida  y  sus  valores.  La  ciencia  moderna,  señala  este  autor,  se  
desarrolla  y  nos  muestra  cómo  es  la  naturaleza  porque  confía  en  el  testimonio  de  los  sentidos.  
Nietzsche   no   se   va   a   referir   tanto   a   las   matemáticas   como   a   la   biología   cuando   habla   de  
ciencia.  
  La   ciencia   se   opone   a   lo   que   es   un   engendro.   Dicha   no-­‐ciencia   se   compone   de   los  
siguientes  campos  de  estudio:  
-­‐ Metafísica   u   ontología   general.   Consiste   en   el   estudio   de   los   principios   generales   del  
ser  (las  Ideas,  la  teoría  hilemórfica  y  la  del  acto  y  potencia,  etc.).  
-­‐ Teología  o  metafísica  especial:  investiga  los  atributos  del  ser  supremo  como  el  motor  
inmóvil  de  Aristóteles,  aclara  cuáles  son  las  pruebas  de  la  existencia  de  Dios,  analiza  las  
visiones  sobre  el  monoteísmo:  deístas  o  teístas.  
-­‐ Psicología:   investigación   de   los   principios   del   alma   humana   como   una   realidad  
independiente  del  cuerpo  en  los  dualismos  antropológicos  presentes  en  los  esquemas  
metafísicos  dualistas.  
-­‐ Teoría   del   conocimiento   o   epistemología.   Estas   disciplinas   se   encargan   de   la  
investigación   de   los   elementos   racionales   que   permiten   alcanzar   saber   universal   y  
necesario.  En  Descartes  encontramos  las  reglas  del  método  que  permiten  descubrir  las  
verdades   innatas   que   la   mente   alberga,   Kant   por   su   lado   investiga   las   condiciones  
trascendentales  de  la  representación  de  objetos.  
-­‐ Teoría  de  los  signos,  lógica  o  matemáticas.  En  estas  ciencias  formales  no  se  habla  de  
ningún  proceso  vital.  
 
4.  
  Tras   el   análisis   de   una   primera   caracterización   de   la   idiosincrasia   de   los   filósofos,  
Nietzsche   se   centra   en   la   segunda.   Los   señores   idólatras   de   los   conceptos,   los   filósofos,  
confunden  la  causa  con  el  efecto:  “Ponen  al  comienzo,  como  comienzo,  lo  que  viene  al  final  –  
por   desgracia!,   ¡pues   no   debería   siquiera   venir!”   Con   esta   sentencia,   Nietzsche   quiere   decir  
que  elementos  tales  como  causa  última  (Dios),  realidad  suprema  (Mundo  de  las  Ideas  o  reino  
de   los   cielos)   o   valores   supremos   (beatitud,   misericordia,   etc.)   han   sido   creados   como  
producto   de   la   sublimación   (engrandecimiento)   de   elementos   humanos.   Es   decir,   los   seres  
humanos   se   han   inventado   estas   historias   referentes   a   una   realidad   auténtica,   a   un   ser  
supremo  y  a  unos  valores  verdaderos  e  incondicionados.  Sin  embargo,  el  ser  humano  cree  en  
esta   narrativa   que   divide   el   mundo   en   dos   esferas   porque   acepta   como   premisa   que   lo  
“superior”  no  puede  venir  de  lo  “inferior”.  Esto  aparece  ejemplificado  en  la  filosofía  cartesiana  
cuando  reflexionaba  este  autor  sobre  la  procedencia  de  la  idea  de  perfección.  El  argumento  de  
los  grados  de  perfección  se  basaba  en  la  premisa  de  que  lo  perfecto  crea  lo  imperfecto,  pero  
no  a  la  inversa.  Dios  había  puesto  en  las  mentes  de  los  sujetos  las  ideas  verdaderas  sobre  la  
realidad  porque  el  ser  humano,  finito  y  limitado  no  había  podido  crearlas.    
  Lo   superior,   creen   los   filósofos,   no   viene   de   nada   inferior   y,   por   tanto,   existe   desde  
siempre.   De   otro   modo   habría   que   ir   contra   la   lógica   monolítica   del   ser   de   Parménides   y  
afirmar   que   el   ser   supremo   ha   sido   creado.   Por   esto,   los   grandes   principios   de   la   metafísica  
hablan  del  carácter  inmutable  de  las  realidades  supremas  y  se  presupone,  a  lo  sumo,  que  son  
causa  de  sí  mismas  (causa  sui).  Por  esta  razón,  Nietzsche  afirma:  “los  conceptos  supremos,  lo  
existente,   lo   incondicionado,   lo   bueno,   lo   verdadero,   lo   perfecto   –ninguno   tiene   que   haber  
devenido,   por   consiguiente   tiene   que   ser   causa   sui”.   Sin   embargo,   como   ya   se   sabe   por   la  
biología,  el  ser  humano  ha  evolucionado  de  un  orden  de  primates  menos  inteligentes.  
  Siguiendo  el  razonamiento  anterior,  los  filósofos  han  colocado  en  primer  lugar    “Dios”  
a  quien  se  ha  calificado  por  la  filosofía  como  el  “ens  realissimum”  [ente  supremo],  lo  primero,  
pero  que  no  es  más  que  la  suposición  más  vacía.  Nietzsche  se  queja  de  que  la  humanidad  haya  
tenido  que  confiar  en  los  filósofos  que  no  se  dan  cuenta  de  que  la  realidad  es  vida;  éstos  son  
“enfermos   tejedores   de   telarañas”.   La   humanidad   ha   pagado   caro   la   creencia   en   el  
monoteísmo,   dice   Nietzsche.   Con   esta   afirmación   hace   referencia   al   estado   de   nihilismo   y  
decadencia  que  reina  en  la  cultura  occidental,  una  cultura  décadent.    
 
5.  
Nietzsche   afirma   en   este   parágrafo   como   estamos   necesitamos   el   testimonio   de   los  
sentidos,  tan  denostado  por  la  exaltación  del  carácter  racional  de  la  realidad.  Lo  que  se  supone  
que  es  un  mundo  aparente  es  el  mundo  en  el  que  vivimos  y  en  el  que  necesitamos  estar  para  
afirmar   el   sentido   de   la   vida.   El   sentido   de   la   vida,   una   vez   más,   está   en   la   tierra   tal   como  
proclama   el   superhombre   (la   figura   que   acepta   el   eterno   retorno,   valora   con   voluntad   de  
poder  activa  y  supera  al  último  hombre,  figura  tratada  en  el  libro  de  texto).  
Los  filósofos  han  creído  que  existe  una  esfera  racional  verdadera  porque  la  gramática  
del  lenguaje  (la  metafísica  del  lenguaje,  como  dice  en  el  texto)  se  apoya  en  el  presupuesto  de  
que   existe   un   sujeto,   una   sustancia,   de   la   que   se   predican   atributos   y   acciones.   La   realidad  
tiene  una  sustancia  que  sirve  de  soporte  constante  a  los  haces  de  cualidades  que  le  atribuimos.  
Pero   la   gramática   del   lenguaje   se   apoya   en   presupuestos   falsos   que   responden   según  
Nietzsche   a   una   rudimentaria   y   grosera   psicología.   Es   decir,   se   piensa   que   si   el   sujeto   tiene  
deseos  y  realiza  por  tanto  acciones  es  porque  hay  un  “yo”  único,  idéntico  que  se  puede  auto-­‐
intuir  como  en  la  filosofía  de  Descartes  y  se  puede  “auto-­‐determinar”  si  observa  los  dictados  
de  la  ley  racional  de  la  razón  como  en  la  ética  de  la  autonomía  kantiana.  
Así  pues,  se  supone  que  el  “yo”,  el  sujeto  idéntico  a  sí  mismo  o  el  cogito  es  causa  de  
sus  pensamientos,  de  sus  acciones  y  de  sus  deseos.  La  vida  como  voluntad  de  poder  es  la  causa  
de   los   deseos   de   afirmación   o   negación   de   la   vida.   Los   filósofos   creen   en   la   certeza,   en   la  
seguridad   del   yo   como   causa   de   la   verdad.   En   este   sentido,   Descartes   afirmaba:   “algo   es  
verdadero  si  mi  espíritu  lo  percibe  de  modo  claro  y  distinto”.  Las  categorías  de  la  razón  tales  
como  la  seguridad,  la  certeza  o  la  evidencia  no  pueden  proceder  de  la  experiencia,  “empiria”.  
Los  sentidos  no  nos  permiten  extraer  juicios  cuya  verdad  sea  siempre  necesaria,  nos  condenan  
a   un   escepticismo   moderado   respecto   del   conocimiento   alcanzado.   Por   tanto,   los   filósofos  
introdujeron   en   Grecia   y   en   India   la   creencia   de   que   las   almas   debían   haber   habitado   ya   en   un  
mundo   verdadero   de   perfección.   Pitágoras   viajó   a   la   India   y   trajo   consigo   la   tesis   de   la  
transmigración   del   alma.   Por   eso   Nietzsche   afirma:   “nosotros   hemos   tenido   que   ser   divinos  
¡pues  poseemos  la  razón!”.    
Todos   los   filósofos   han   sucumbido   a   la   creencia   de   que   existe   la   razón   y   que   el   ser  
auténtico   es   racional,   desde   Parménides   hasta   la   noción   de   átomo   de   Demócrito.   Por   esta  
razón,  Nietzsche  señala  que  no  cree  que  vayamos  a  desembarazarnos  de  la  idea  de  que  existe  
un  ser  perfectísimo,  Dios,  si  seguimos  confiando  en  la  gramática  del  leguaje.    
 6.    
Nietzsche  continúa  con  su  tono  irónico  y  altivo.  Va  a  condensar  en  una  serie  de  tesis  
sus  conclusiones  para  de  este  modo  permitir  un  acercamiento  a  los  principios  de  su  filosofía  y  
también  para  despertar  la  controversia  en  todas  las  personas  que  sigan  creyendo  en  la  ilusión  
de  la  racionalidad  como  estructura  última  de  la  realidad.    
Tesis  1:  los  sentidos  muestran  la  naturaleza  dinámica  de  la  realidad.  Las  razones  que  
argüían  los  filósofos  para  desacreditar  el  mundo  aparente  (que  se  conoce  por  los  sentidos,  que  
cambia,  está  sometido  a  la  historia  y  al  devenir)  rinden  justicia  a  la  realidad  concebida  en  los  
términos  de  la  voluntad  de  poder  y  el  eterno  retorno.  
Tesis   2:   Lo   que   se   atribuía   al   ser   verdadero   (inmutabilidad,   perfección,   etc.)   son  
símbolos  de  la  nada.  La  realidad  se  compone  tanto  de  orden,  armonía,  racionalidad  y  belleza  
como   de   horror,   caos,   oscuridad   y   embriaguez   (Apolo   y   Dionisos).   Si   sólo   se   afirman   los   rasgos  
de  la  realidad  a  partir  de  las  características  del  mundo  verdadero  se  cae  en  una  “ilusión  óptico-­‐
moral”.   Con   esta   se   cree   que   se   puede   captar   la   verdad   del   mundo   mediante   la   luz   de   la  razón  
y   también   que   nos   podemos   guiar   en   el   terreno   moral   haciendo   caso   omiso   de   los  
sentimientos  y  de  los  valores  vitales  tales  como  la  fuerza  y  la  belleza.  
Tesis  3.  No  tiene  sentido  inventar  otro  mundo  distinto  de  éste,  el  mundo  de  la  vida,  a  
menos  que  reine  en  nosotros  una  voluntad  de  poder  reactiva  y  que  neguemos  que  el  sentido  
de  la  vida  esté  más  allá  de  la  tierra.  En  ese  caso,  estamos  poseídos  por  un  instinto  de   calumnia  
de  la  vida  y  de  empequeñecimiento  de  ésta.  El  superhombre,  que  ha  experimentado  las  tres  
transformaciones   del   espíritu   antes   mencionadas   (camello,   la   carga   de   la   ley   moral   kantiana;  
león,  se  enfrenta  a  la  negación  de  los  instintos,  deseos  y  pulsiones  que  van  contra  la  vida  y  el  
niño  que  es  cándido  y  creativo)  ama  la  vida.  
Tesis  4.  El  dualismo  metafísico  es  insostenible  si  se  quiere  salvar  a  la  cultura  occidental  
de   su   estado   de   decadencia,   decrepitud   y   crisis   de   valores.   Por   tanto,   hay   que   sobrepasar   la  
vida  descendente,  esto  quiere  decir  que  hay  que  abandonar  las  valoraciones  que  emanen  de  
una  voluntad  de  poder  reactiva  que  niegue  la  vida  y  asumir  el  carácter  trágico  de  la  realidad.  
Nietzsche   habla   del   artista   trágico   que   es   la   persona   que   admite   el   eterno   retorno   y   está  
dispuesto   a   crear   nuevos   valores   que   emanen   del   amor   a   la   tierra   y   de   la   exaltación   de   los  
impulsos  vitales.  Dicho  artista  trágico  no  cae  en  el  pesimismo,  es  dionisíaco.