Вы находитесь на странице: 1из 234

ДАОССКАЯ АЛХИМИЯ

БКК 87.3
УДК 391/394

Серия “Даосская алхимия

чом
Даосская Йога для женщин. - Орел: ИНБИ, 2002. - 224 с.
(Даосская алхимия)
Даосская Йога для женщин - практика, дополняющая и укрепляющая тело, сознание и
энергию женщины. Она является частью общего учения Даосской Алхимии, направленной на
собирание энергии инь, определяющей развитие всей энергосистемы женщины.

І8БМ 5-94816-001-7

2-ое издание, дополненное

КВ№ 5-94816-001-7
© чом, 2002
© ИНБИ Арт Студио, 2002
От редакции

Эта книга продолжает серию «Даосская алхимия»,


раскрывающую особенности даосских алхимических практик.
На этот раз мы попытаемся рассмотреть специфику
алхимической практики для женщины и особенно подготовку к этой
практике, так как это является необходимым условием для
качественной работы.
十七日观潮
陈珅道

漫漫平沙走白虹, 瑶台失手玉杯空。
晴天摇动清江底, 晚日浮沉急浪中。
以正治國
Правила и порядок от мира и последовательности
(уі тЬепд тЬі дио)

Если начинать серьезный разговор об участии женщины в развитии


какого-либо учения, то можно зайти в тупик, поскольку сегодня мы не
можем адекватно оценить этот опыт. В том случае, когда учение
развивалось в рамках матриархата, его формирование, несомненно,
зависело от женского осознания, основанного, в первую очередь, на
видении и чувствовании женщины. Но на данный момент эти учения либо
не дошли до нас, либо дошли в закодированном, а то и в исковерканном
виде. Разрушающее влияние извне привело к тому, что сейчас можно
встретить лишь отголоски того, чем пользовались женщины древности.
Собственно, это и является причиной их труднодоступности и сложности
в воспроизведении. Так, опыт древних женщин Южной Америки можно
отнести именно к таким потерянным знаниям. Кроме того, следует
помнить и о том, что для женщин того периода, когда эти знания
формировались, системные построения были нехарактерны, да и не
нужны, так как они могли нарушить естественную цикличность и связи,
на которые опиралась женщина. Это, собственно, и создавало некий хаос
и даже внешнюю бессистемность, но позволяло удерживать и слушать
свою природу. И эта бессистемность служила для женщины опорой,
приводящей к глубокому осмыслению своей природы. Все это позволяло
постичь опыт глубоких переживаний, которые и являются ценностью
адепта, познавшего свою природу.

Таким образом, знания и опыт передавались естественным путем из


поколения в поколение, но со временем ситуация усложнилась. Связано
это было, в первую очередь, с внешним давлением на женщину. Линия
передачи знаний между женщинами часто прерывалась, и
восстанавливать ее было крайне сложно, практически невозможно, тем
более в условиях конкуренции с мужскими структурами, которые влияли
на все области жизни женщины, включая «внутреннее» развитие.
И сегодня, когда мы привыкли получать информацию, уже
структурированную и обработанную для дальнейшего использования,
опыт древних женских культур и реализация их знаний не могут быть
воспроизведены с достоверностью.
Если же учение изначально носило характер образования
патриархальной системы, то, как правило, женский аспект в нем просто не
прорабатывался или даже отсутствовал. Явно женщина совсем не
рассматривалась в этом процессе, либо использовалась как одна из
составляющих процесса развития мужчины. Естественно, что при этом
специфика ее природы учитывалась лишь частично. В рамках подобных
систем иногда появлялись выдающиеся женщины, но для них всегда
существовала сложность оставаться самими собой и использовать те
качества, которые были изначально им свойственны, а не угнетать их.
Природа женщины несовершенна, поскольку не может быть использована
как движущий фактор в развитии, -большую часть мировоззрений
Востока и особенно Запада объединяло и объединяет именно такой
взгляд, несмотря на внешнюю лояльность к женскому
самосовершенствованию. Но зачем пытаться использовать как движущий
фактор то, что должно сохранять, а сохранять то, что должно двигать?
Даосизм, несмотря на доминирующее влияние патриархата в
период формирования, представляет собой образование, в котором, как ни
странно, органично сочетаются оба аспекта -мужской и женский. Это
является не только его неотъемлемой частью, но и основой. Женский
аспект просто не проявлен и скрыт в силу многих причин. До того, как
даосизм оформился как система, его истоком был шаманизм, в котором
сочетались наблюдения за естественными процессами и природными
принципами с переживаниями мистического опыта - это явление не имело
структуры и носило поистине стихийный характер, свойственный
женскому началу. Собственно это и дало возможность использовать
женскую составляющую как основу для дальнейшего выстраивания
системы. Эта составляющая соотносилась с женским принципом
сохранения и служила той платформой, от которой отталкивались
дальнейшие построения. Сегодня некоторые исследователи
характеризуют даосизм как порождение женского принципа взращивания,
вскармливания, в чем-то даже противопоставляя его конфуцианству,
отражающему принцип мужской рациональности и авторитарности. И
действительно, когда даосизм начал формироваться как система, все, что
структурировало и развивало эти знания, отражало янский аспект, а то,
что сохранялось и удерживалось, создавая при этом базу, отражало
иньский аспект. Культивация (реі уапд), сформировавшаяся как понятие
даосской алхимии и основанная на естественных принципах и законах,
проявленных в самой природе, не имела бы места, если ей не было на что
опираться.
Алхимический компонент даосского учения складывался в течение
всего периода его развития. И надо отметить, что позиция практики была
единой как для мужчины, так и для женщины, хотя проработка практики
для женщин требовала другого ритма. Основа Инь-метода Женской
Алхимии (уіп ді пеі Ііап зки), начавшего формироваться в рамках
даосского учения в III - IV вв. н. э., не отличалась от алхимического
метода, предназначенного для мужчин. Различия существовали лишь в
подготовительной работе.
Мы не станем углубляться в исторические изыскания, но
некоторые факты проявления этого опыта все же считаем необходимым
отметить. Это не только информация для тех, кто намеревается
приступить к практике, но и показатель динамики процесса, который
привел нас сейчас к осознанию необходимости иного подхода.
Несомненно, женщины древности имели другие условия
существования, а главное, другие условия движения и развития. Это
следует помнить при знакомстве с классической традицией даосских
практик по текстам. Женщины не оставили обширных трудов по алхимии,
их немногочисленные стихотворные трактаты состоят из
метафорического описания состояний, или стадий прохождения
переживаний алхимического процесса. То, что закладывалось в эти
тексты, не может быть нами ни оценено, ни осознано. При этом
необходимо еще учи- тывть значительные искажения, которые возникали
при переводе с древнекитайского языка. Истинный смысл мог быть
передан посредством опыта, но не посредством описания. Это,
собственно, и происходило, когда знания передавались непосредственно
от одной практикующей к другой.
В даосской трактовке Знание ( 圳 і 血 і) представляло собой
значительную силу, однако сила никогда не была знанием. И это
проявлялось даже в некотором противопоставлении - когда жены
спонтанно, незаметно для окружающих, прикасались к Даосскому
Знанию, в то время как их мужья искали силы, думая, что они на пути к
постижению Дао. Существует немало легенд и сказаний о том, как мужья
в поисках силы (Іі) или бессмертия (^аі ІІ) даже не замечали, как их жены
становились практикующими Дао. Одна из таких женщин оставила своего
мужа, который долгое время не прислушивался к ее мудрым советам, и
стала отшельницей в горах. Когда же он пришел искать ее, то все, что она
оставила ему, улетев к облакам, -это пара башмачков. Другая история
повествует о том, как женщина, постигшая Дао после встречи с Фан
Юнцзяо (Рап Уип]іао), известной даосской практикующей IV века н.э., и
тайного обучения у нее, стала появляться и исчезать тогда, когда считала
нужным. Ее муж приходил в ярость каждый раз, когда она внезапно
исчезала. Не понимая, в чем заключается ее сила, он запрятал ее в тюрьму
при помощи местных властей. В заключении она продолжала
практиковать и вскоре постигла искусство полной трансформации (екапд
血 епд Ъи 航 ). Она также улетела через окно, оставив перед ним свои
туфли.
Конечно же, случалось и так, что мужья, наоборот, приобщали
своих жен к учению, последователями которого они сами являлись.
Известная Сун Бу-ер (8ип Виег), благодаря своим стихам и секретным
текстам, посвященным внутренней алхимии, считается
основоположницей алхимической науки для женщин. Она стала
последовательницей мастера Ванг Чже (^апд 2ке), учителя ее мужа, после
того, как пережила одновременно с мужем опыт общения с мастером.
Кстати, надо сказать, что многие из известных практикую-щих
женщин древности были посвящены даосскими мастерами-мужчинами,
которые не делали различий между мужчинами и женщинами, а
передавали знания тому, кто был готов. Вообще же, далеко не все
женщины передавали свой опыт кому-либо, зачастую они просто уходили
от мирской жизни, исчезали для окружающих, и только те, кто
путешествовал в горах, могли рассчитывать на случайную встречу с ними.
А когда приходило время уйти, бессмертные сестры по преданию улетали
на облака и после этого появлялись на земле крайне редко. Часто на
изображениях бессмертных женщин можно увидеть журавля, который
является символом бессмертных, а также оленя, сопровождающего их в
путешествиях на земле. Традиция же передачи знания от учителя-
женщины к ученице, сопровождающаяся присвоением даосского имени
(^ао као) и сменой поколений, возникла позже, когда алхимическое
учение основалось в монастырях.
Одни из первых упоминаний о женщинах в контексте даосского
учения связываются с теми двумя советницами Желтого Императора,
Хуан Ди (Ниапд Ві), которые обучали его таинствам сексуальных
отношений и магии (зкеп хіп Ъи Іао хеи Ііап /а). Полумистическая фигура
середины третьего тысячелетия до нашей эры, Хуан Ди считается одним
из основоположников даосского учения благодаря своим трактатам,
которые наряду с "Дао Дэ Цзин" (Вао Бе Лпд) Лао Цзы (Ьао 2і)
составляют основу классики даосизма. Советники и учителя по двум
другим дисциплинам - медицине, искусству силы и долголетия -были
мужчинами. Естественно, что именно женщины владели знаниями магии
и сексуального взаимодействия. Владели тем, что наиболее полно
позволяло им проявить свою природу.
Мудрость и мистическая сила советниц Хуан Ди связывались с
Матерью-Землей (Зі ти) и силой порождения. Эти женщины обладали не
просто знаниями об особенностях человеческого тела и энергии, они
опирались на природные законы взаимодействия энергии инь и энергии
ян, мужчины и женщины, внутреннего мира человека и его внешнего
окружения, что позволяло им использовать символы (/и), талисманы (ки
зкеп /и) и ритуалы (гопд ]іао уі зкі).
Существуют и более древние описания проявления
необыкновенных сил, знаний и способностей женщины. В истории о
шаманке, предводительнице одного из племен, существовав
ших на территории Китая задолго до
возникновения государства под
предводительством Хуан Ди, упоминается, что
для благополучия своего племени она
"путешествовала в небесах с пятью
разноцветными камнями", что означает
владение пятью силами (ви ІІ), пятью
первоэлементами (ви зи), и это помогало ей в
устранении беспорядков, смуты, болезней и
неурожая.
Наиболее популярной легендарной женщиной в древней китайской
мифологии является Королева-Мать Запада, Си Ван Му (Хі ^апдти), или
Золотая Мать Черепахового Пьедестала (диі хио зкапд (іе ]іп /и геп), в
чьем ведении находятся все женщины, практикующие даосские техники.
Как правило, описываются ее появления в мире обычных людей, во время
которых она передает знания тем, кто готов их воспринять. Зачастую, в
этих путешествиях ее сопровождает Госпожа Великой Основы (Рі
^апдти), также покровительствующая даосским адептам. Их имена как
нельзя лучше отражают то, что мы обозначили как женский аспект
даосизма, - наличие основы. Это то качество, которое действительно
может быть использовано женщиной для дальнейшего развития, а также
качество, необходимое для устойчивости
всей системы в целом, - это возможность
формирования того, что станет базисом
культивации, или платформой, на
которую она будет опираться. Эта
основа, в свою очередь, складывается из
того, что укрепляет и собирает, и
является основным аспектом работы с
Инь в алхимии. Мы еще не раз подойдем
к этому понятию, а пока просто отметим,
что женщины в даосской внутренней
традиции (традиции, связанной с
внутренней работой) изначально
работали с тем, что подготавливает,
формирует (хіпд екепд) и укрепляет (]іа
Королева-Мать Запада, діапд), а мужчины - с тем, что
Си Ван Му культивируется (реі уапд), взращивается
и развивается (екепд хкапд).
Первые упоминания о бессмертных женщинах начинаются с
описаний встреч Королевы - Матери Запада с обычными людьми. Встречи
эти происходили, начиная с X в до н.э., на горе Куньлунь (Кипіип 8кап),
где по преданию обитают земные бессмертные, трансформировавшие свое
тело и энергию и способные управлять процессами своего существования.
Бессмертные сестры появлялись и при дворе императоров, и в простых
селениях. При их участии происходили удивительные вещи. Одна из них,
чье имя осталось неизвестным, появлялась в течение более чем ста лет
около четвертого столетия нашей эры. Ее называли "Старейшина Чая"
(Ска 2и), поскольку она всегда носила с собой корзину, в которой были
чайные листья. Люди покупали у нее чай с раннего утра до позднего
вечера, но ее корзина всегда была полна. Ее вид никогда не изменялся.
Люди всегда видели ее как женщину семидесяти лет, но ее походка была
твердой, взгляд и слух - острыми, а волосы - черными и блестящими. Ее
появления были настоящим чудом для людей многих поколений, но у
правителей провинции это всегда вызывало страх. Когда однажды они
попытались схватить эту женщину, чтобы посадить ее в тюрьму, она
просто подхватила свою корзину и улетела. Вообще, как мы уже
отмечали, очень часто бессмертные сестры, избегая нежелательных
контактов, просто улетали.
Хэ Сянь Гу (Не Хіапди) - единственная женщина в группе от-
тельников, Восьми Бессмертных, известных и популярных в Китае с
одиннадцатого века. Первый из них был
посвящен бесс мертны м и даосами еще во
втором веке до нашей эры.
Присоединившийся к нему в восьмом веке
Лю Дунбинь (Ьи ВопдЪіп) передал Хэ Сянь
Гу персик бессмертия (хіап іао), когда она
уже достигла такой легкости аскетическим
образом жизни, что могла летать над
горами. Для женщины, столь земного
существа, проводника и хранительницы
энергии Земли, это поистине показатель
реальной трансформации, когда она
поднимается над землей. Даже если
рассматривать это как метафору, нельзя не
признать, что даосские бессмертные сестры
владели знанием, как изменять свою
Хэ Сянь Гу
природу, не хуже мужчин. Хэ Сянь Гу
обычно изображают с лотосом (Ііап) в руке или с магическим грибом
(тио ди).
Большая часть людей в Китае, занимающихся изучением даосских
практик, текстов и описывающих свой опыт, были мужчинами.
Необычные силы и способности женщин им зачастую было проще
объяснить, давая им определение духов, ангелов, божеств. Идея того, что
подобные женщины были посланницами из другого мира, другого
измерения, была достаточно широко распространена, поскольку женщины
никогда не афишировали своих сверхспособностей. О том, что они
являются адептками Дао, окружающие люди узнавали неожиданно,
зачастую тогда, когда после чудесных событий эти женщины покидали
мир обычных людей. Иногда события оборачивались для этих женщин
таким образом, что они были вынуждены покинуть мир, даже если и не
собирались этого делать прежде. Так, Ченг Вэй (Скепд 巧 еі), военный
министр во времена династии Хан, пытавшийся заниматься материальной
алхимией, "искусством белого и желтого" (или искусством "серебряного и
золотого"), как и многие мужчины того времени, не знал, что собой
представляет и чем занимается его жена. А она к тому времени уже стала
даосской адепткой и постигла "общение с духом и трансформацию". Ее
секрет был открыт тогда, когда она, зайдя в мастерскую мужа, где он
готовил ртуть (діаП) для алхимического опыта, положила что-то в сосуд,
и ртуть моментально стала золотом. "Дао внутри тебя, а ты никогда
ничего не говорила мне об этом, почему?" - спросил он. "Чтобы познать
Дао, оно должно стать твоей судьбой", - ответила она. Ченг Вэй долго
пытался следить за ней, требовал, чтобы она передала ему знания, и, в
конце концов, под угрозой физического насилия она сказала ему:
"Передача знания, передача Дао невозможна, если человек не готов к
нему", и с этими словами исчезла. Золото в данном случае было дано ему
лишь как проба для проявления его внутренней сути.
Женщина того времени, в целом, не воспринималась мужчинами
как потенциальная адептка, способная осознанно подойти к даосским
знаниям и начать практиковать внутреннее искусство, прорабатывая свою
суть и постигая смысл преобразований. Но, тем не менее, в те времена
женщин, чью судьбу определяло Небо, было не так уж мало, особенно по
сравнению с более поздними веками. Они действительно подходили к
постижению Дао не посредством направленной осознанной практики, а
через необычный опыт, когда их состояние было готово к восприятию, и
условия выводили их на контакты с необычными личностями и
бессмертными. С другой стороны, некоторые из этих женщин
становились признанными и известными писательницами, и описанный
ими опыт становился достоянием других. Их осознание позволяло им не
только пребывать в затворничестве, но и создавать алхимические поэмы,
чем и прославилась в свое время Сун Бу-ер. Эти стихи могут быть
понятны лишь тем, кто действительно готов к их восприятию.
У Кайлуань (^и Каііиап) была дочерью даосского адепта в третьем
столетии н.э. Она обучалась в специальном месте, где практиковалась
женская алхимия (уіп Ііап ]іп зИи), и постигла Путь. Следующие
упоминания о ней относятся к девятому веку, где она появилась, чтобы
стать женой одного продвинутого ученого. Десять лет она помогала мужу
и писала стихи, а после этого они оба переехали в другое место и вскоре
исчезли в горах.

Мое тело живет в городе, Но моя суть обитает в


горах. Страх марионеточных игр Не воспринимается
всерьез. Когда снежные горы Обратятся в горчичное
семя, Все слова Вселенной Могут быть стерты.

Фан Юнцзяо (Гапд Уип]іао) уже упоминалась нами как даосская


учительница третьего века н.э. Ее муж был также даосским адептом, но
согласно преданиям, ее необыкновенные магические силы и способности
превосходили его оккультные знания. Они практиковали вместе и
однажды также вместе покинули землю.

Чтобы вскормить эссенцию, Сперва успокой разум.


Зачем хлопотать в поисках мастерства С ниткой и
иголкой в руках?
Когда ты ведешь за собой Железного быка, Ты
проявляешь глубину Бесконечных дел мудрости.

О Куй Шаосуань (Киі 囲 аозиап) не известно практически ничего,


кроме того, что она была младшей дочерью офицера в северном Китае.
Она оставила лишь несколько стихов, посвященных практике.

Первый серп луны


Как бровь красавицы: Объединенный со светом солнца,
Его светлая чистота изобилует. Если хочешь
увеличить Животворящую энергию
И сделать нефритовый отвар густым, Сперва отыщи

прибывание и убывание, Захвати золотую волну.


Тан Гуанджен
Тан Гуанчжен (Тап Оиаткепд) жила в XII веке н. э. Она стала
целительницей после того, как во сне пообщалась с Даосом, передавшим
ей медицинские знания, а затем обучалась у Бессмертных Сестер. Когда
она встретила трех Бессмертных, предложивших ей на выбор бессмертие
или жизнь с обычными людьми, она выбрала жизнь в обычном мире,
после чего ей была дана крошечная пилюля. Проглотив ее, она перестала
есть зерно. В монастыре, куда ее пригласили жить позже, она получила
имя "Истинная Бессмертная с духом, вы пл авл енным в Спокойствии"
(]іпд зкеп Ъи Іао).

Когда ты не имеешь Ни гнева, ни радости, Твоя энергия


Гармонизирована; Отвечая событиям Согласно
происходящему, Ветер следует за облаками. Тигр
успокоен, Дракон приручен, Разум полон Покоя;
Яркая луна в лазурном небе Сияет белизной.

Чжоу Суаньцзин (2кои 8ип]іп§) была адепткой Ванг Чже в


двенадцатом столетии. Ее сын также являлся его учеником. После его
рождения она испытала опыт мистического переживания, а когда сын
достиг двадцатилетия и стал последователем учения Ванг Чже,
присоединилась к нему.

Эссенция и жизненность Сперва должны быть изучены


В Лунной пещере;
Поймай дракона, свяжи тигра, Не задерживайся.
Если ян истекает в процессе Собственного развития,
Как могут быть частицы Сохранены как целое?
Сун Бу-ер (8ип Биег) является,
пожалуй, самой известной женской
фигурой в китайской даосской традиции.
Вместе с учителем Ванг Чже,
посвятившим ее и ее мужа, она по праву
принадлежит к группе наиболее
знаменитых даосских Бессмертных.
Родившись в 1124 г., она вышла замуж за
Ма Даньяна (Ма Бапуапд), ставшего
даосским адептом Ванг Чже, родила троих
детей и приобщилась к Дао в возрасте
пятидесяти одного года. Это отражает
некоторую закономерность того времени -
когда, познав зрелость и полноту обычной
жизни, пройдя через замужество и Чжоу Суаньцзи
материнство, женщина приходила к
внутреннему знанию, не отягощенная желаниями и амбициями.
Сун Бу-ер стала ученицей Ванг Чже после случая, когда он пьяный
пришел к ней домой и упал в беспамятстве; в это же время в другом месте
с ним общался ее муж, а в третьем месте Ванг Чже спал крепким сном.
Когда она поняла, что Ванг Чже был одновременно в трех местах, она
стала его последовательницей и изучала не только алхимию, но и
искусство талисманов (ки зИеп /и) и магических символов (/и).
Позже Сун Бу-ер стала ученицей одной из Бессмертных Сестер,
последовательницы великого Лу Яна (Ьи Уапд). Ее тексты и стихи
посвящены практикам внутренней трансформации, где работа сознания и

Сун Бу-ер
энергии (ді) направлена на очищение, изменение и дальнейшее
взращивание.
Выполнение практики
Собери свое дыхание в точке, где обитает застывший
Дух; Живая энергия придет с Востока. Пустъ ничто не
останавливает И не заводит тебя в тупик, И тогда
лишъ одна энергия Соберется на террасе.
Темнота должна опускатъся спереди, Свет -
проводитъся вверх сзади.
После дождя раскат грома
Прокатывается над вершинами гор
И в глубине моря.
Культивация эликсира
Привяжи тигра и верни его
В истинное логово;
Обуздай дракона
И постепенно увеличивай эликсир.
Сущность должна бытъ чиста как вода, Разум должен
бытъ спокоен как гора. Настрой дыхание, Собери его в
золотом тигле;
Выравнивая дух,
Охраняй нефритовый путъ. Если сможешъ
увеличиватъ Рисовое зернышко денъ ото дня, Станешъ
омолодившимся.

Помимо классического метода практики медитации (За гид), она


также указывает на отличия в практике для женщин. Так, "вернуть тигра в
истинное логово"( 扣 пд 孔 и диі зкап) метафорически означает "собрать
дух шен в груди", что отличается от метода для мужчин (собрать дух шен
в голове).
Для собирания и взращивания эликсира женщине следовало
изменить свою энергетическую структуру. Это изменение давало ей
возможность использовать и развивать энергию ян. Энергия инь не
рассматривалась как необходимый компонент алхимии, но она
прорабатывалась в процессе подготовки к основной работе, и не стоит
забывать, что в те времена для женщин, чье понимание Дао было
определено Небом, уже допускались условия, когда практически не
требовалось создавать и укреплять иньскую основу, а можно было
практически сразу использовать энергию ян для развития и взращивания.
Женщине не требовалось длительного времени, чтобы перестать
менструировать, что показывало определенное изменение. Уже через сто
дней определенной практики она «останавливала Дракона» (хі Іопд) и
могла быть готовой к взращиванию ян. Далее она использовала
классическую технику.

Остановить Дракона
Когда неподвижность максимальна, Это порождает
движение.
Инь и Ян создают друг друга.
Схвати Нефритового Тигра В потоке ветра,
Поймай Золотую Птицу в свете луны.
Следи за процессом Внутреннего изменения,
Удерживай концентрацию разума На истечении и
возвращении.
Когда мосты пересечены, Алхимическая энергия
Возвращается в печь.

Тексты Бессмертных Сестер и сегодня могут быть источником


чистого смысла для практикующих женщин. Никто не в состоянии
воспринять больше, чем он может, так же как сосуд не может быть
наполнен больше, чем он вмещает. Если вы готовы воспринимать эту
эссенцию, ничто не помешает вам. Нужно лишь помнить - чем
качественнее ваша подготовка, тем больше возможностей двигаться
дальше.

И еще об одном аспекте женского развития в даосской традиции


нельзя не упомянуть.
Еще один вариант женского пути, связанный с использованием
природы и качества инь, был проявлен в развитии даосских сексуальных
практик. «Дао любви», искусство сексуального взаимодействия, поначалу,
несомненно, позволяло женщинам прорабатывать энергию инь, что могло
стать серьезной опорой в дальнейших практиках. Но со временем женское
участие в этом процессе было сведено к минимуму, знания
распространялись, в основном, между мужчинами, а женщине все больше
и больше отводилась вспомогательная, второстепенная роль, и в целом
это ее вполне устраивало. В итоге, за несколько веков этот путь потерял
свое значение для женщины как путь развития. Женщина все больше
отдалялась от осознания внутреннего значения этих практик, и это
лишало ее возможности упорядочивать и контролировать энергетические
процессы.
За счет структуризации системы знаний мужчины, в конечном
счете, сохранили для себя значительно больше информации, особенно в
плане алхимических аспектов сексуального опыта. Женщины и сейчас
имеют доступ к некоторым секретам сексуального искусства, но большая
часть этих секретов носит внешний характер, не связанный с внутренним
изменением.
Качественным внутренним изменениям сегодня должны
предшествовать несколько иные процессы по сравнению с древностью. В
наше время мы не имеем условий, в которых формировалась классическая
даосская алхимия, поэтому надо тщательно и серьезно подходить к
исследованию своих возможностей на этом пути. Мы можем лишь
попытаться разобраться, с чего и почему сегодняшней женщине надо
начинать в этой работе.
望庐山瀑布
李匂

日照香炉生紫烟,
遥看瀑布挂前川 о
飞流直下三千尺,
疑是银河落九天。
天長地久
Небо и земля выходят из одного
Подходить к понятию алхимической работы сегодня имеет смысл,
только разобравшись с условиями, в которых эта работа может
проводиться. В принципе, и само это понятие требует сейчас другого
определения. Алхимия, которой занимались женщины тысячу лет назад, не
может быть принята за основу женщинами нынешнего времени.
Связано это с несколькими факторами.
Во-первых, невозможно отрицать, что женщина уже давно живет в
мире, выстроенном по законам мужского ритма развития, и при всем своем
вроде бы положительном и созидательном влиянии этот ритм несет в себе
и разрушительный аспект, который отражается в первую очередь на
энергетическом развитии женщины. Даже если кажется, что женщины
вполне в состоянии противостоять миру мужских энергий, на самом деле,
это иллюзия. Женщина сегодня не может выступать как носительница
иного принципа существования и развития, поскольку этот принцип ею
утерян. Даже то, что она пытается сегодня противопоставить мужскому
вектору существования, вызвано к жизни и сформировано им же.
Для мужчин ситуация ясна - то, что они имеют в качестве принципа
движения, связано с самими законами развития макрокосмоса. Это то, что
заставляет цивилизацию развиваться по законам экспансии, расширения
сферы знания и деятельности, прогресса (так, как он сегодня понимается).
С другой же стороны, это расширение несет в себе качество
структурирования, дифференцирования, раздробления, расчленения, что, в
свою очередь, влечет за собой и разрушение. В любом случае, процесс этот
отражает лишь один аспект - янский. Даже сам факт, что процесс
постоянен, активен и динамичен, говорит о его качестве, которое нельзя
игнорировать, если женщина стремится достичь чего-либо серьезного.
Либо она должна ощущать себя частицей этого всеобщего движения, либо
определять себя как отдельную единицу, развивающуюся по своим
законам, и тогда ни одна из схем всеобщего процесса ей не подходит.
У каждого процесса существует своя основа движения (ян) и своя
основа покоя (инь). И основа эта, в свою очередь, может формироваться
как в соответствии с качеством ян, так и в соответствии с качеством инь.
например, основа покоя - это то, на что можно опираться в развитии, для
женщины это естественная для нее иньская основа. А вот с основой
движения ей, собственно, и предстоит разобраться.
Женщина, существуя в описанных выше условиях и принимая их, с
одной стороны, обеспечивает себе возможность хоть какого-то участия в
этих процессах, но с другой стороны, подвергает себя угнетению и
разрушению своей природы.
Получается, что основа покоя у женщины несет в себе то
изначальное качество инь, которое создает для женщины особое условие
внутреннего преобразования, но женщина не в состоянии им
воспользоваться, поскольку она не имеет определения основы движения,
где под движением понимается развитие с возможностью реализации
своих качеств. И если мужчина может использовать янские законы
развития, проявляющиеся в процессе его существования на Земле как
фактор, соответствующий его изначальному качеству энергий, то женщина
этой возможности лишена, поскольку развитие согласно основе движения
инь подразумевало бы полный уход от какой бы то ни было активности.
Это и есть путь, который противоположен общей закономерности
развития, однако именно он отражает изначальное качество природы инь.
Если бы современная женщина задалась целью определить, как это
может выглядеть внешне, то это могло бы быть оформлено в виде
пребывания в монастыре, вдали от цивилизации, в покое и тишине. Только
полная отгороженность от остального мира с его янскими влияниями
могла бы привести женщину к проработке иньского аспекта
существования, когда ее жизнь стала бы воплощением покоя. Это
потребовало бы очень глубокой работы, направленной вовнутрь и
исключающей любую возможность контакта с внешними влияниями
социума. Если эту возможность рассматривать как реальную, то для
женщины это вполне могло бы означать качественные внутренние
преобразования.
Единственный момент, который необходимо отметить,- это то, что
действительным результатом алхимической работы это стало бы при
условии полной проработки качества инь, когда этот максимальный инь
даст возможность проявления ян, что в конечном счете приведет к такому
состоянию, как У- цзи, где разделения на инь и ян не существует. Никакая
частичность здесь не допустима. Надо понимать, что любое столкновение
с окружающим миром до достижения трансформации своих энергий
приведет к конфронтации. К тому же, подобное существование
подразумевает либо отсутствие какой-либо практики вообще, как
проявление пассивного качества инь, либо использование таких
специфических практик, которые в чистом виде сегодня встретить
невозможно.
Вывод из вышесказанного можно сделать один - теоретически
использовать только природу инь в своем развитии женщина может, но
практически осуществить это нереально.
С другой стороны, если говорить об использовании в своем
развитии янской природы, которая, несомненно, в женщине присутствует
и может быть развита, то здесь можно также попасть в ловушку. Занимаясь
классическими практиками в некоторых даосских монастырях, женщины
сразу же начинают с проработки энергии ян, поскольку согласно
алхимическим законам именно взращивание ян приводит к трансформации
и обретению бессмертия. При этом иньская природа женщины не
рассматривается как развивающий фактор, и в связи с этим на начальном
этапе ей предлагаются техники на ее блокирование и удерживание. Все
это, конечно, приводит к некоторым результатам, но на определенном
этапе эти женщины сталкиваются с проблемой - их проработка энергии ян
в условиях монастыря не дает им опоры в общении с окружающим миром,
что ограничивает их и делает уязвимыми перед неизбежными влияниями
внешних условий.
Если данный этап развивается в согласии с классической доктриной
и условиями, то рано или поздно эта проблема будет снята. То есть, если
работу по взращиванию энергии ян проводить в столь же уединенных
условиях, как описывалось выше, то алхимический результат станет
реально достижим, но, опять же, в условиях полной, а не частичной
проработки. Такая работа подразумевает, что взращивание ян приводит к
его максимальному проявлению, где начинает проявлять себя инь.
Следовательно, они перестают разделяться, что и является требуемым
результатом в алхимии.

Тот Ян, который женщина может использовать для взращивания,


находится в таком же соотношении к энергии инь, чьим проявлением она
является, как и инь мужчины по отношению к его энергии ян. Однако ян
мужчины может полноценно проявлять себя и реализовывать в условиях
реального мира, в то время как инь женщины постоянно угнетается и
находится в состоянии не только некачественной реализации, но и
негативного проявления, поскольку мужские энергии блокируют его
позитивные качества. Тем самым мужчина создал условия для проявления
своих иньских энергий, в то время как у женщины образуется замкнутый
круг - тот инь, который не может качественно реализовываться в условиях
мужского вектора развития, Большой инь женщины, не позволяет ей
выделить и использовать ее Малый Ян. Но с другой стороны, именно
зажатый Малый Ян женщины не позволяет ей раскрыть качественно и
свой инь.

Инь Мужчины

Ян Женщины

Это влияние общее, и оно не может не сказываться на


практикующих классическое взращивание Ян. Любое влияние извне
оказывает воздействие на непроработанные энергии инь, которые так или
иначе несут в себе разрушительный аспект, что вызывает внутренние
реакции, способные пошатнуть неокрепший Ян. Таким образом, без
создания условий ограничения и изоляции, эта работа не скоро приведет к
конечному результату, если приведет вообще.
Конечно, здесь следует учитывать изначальную особенность
энергии женщины. Если по своим качествам, обусловленным энергией
Прежнего Неба (качествам, заложенным в ней еще до рождения) женщина
имеет качественный Ян и выраженную янскую направленность в развитии,
а ее иньская природа при этом ей не мешает, то женщина может сразу
приступить к взращиванию энергии ян. Но при этом следует учитывать,
что обратного пути здесь нет. И если женщина вступает на данный путь,
ей следует помнить о том, что теперь ее развитие носит тот же характер,
что и у практикующего мужчины, и ее женские качества будут все больше
и больше нивелироваться. В этом случае, чем больше условий она создает
для формирования и взращивания Ян, тем больше она отодвигает на
задний план Инь. Это делает невозможным ни реализацию себя как
матери, и реализацию себя в контактах с мужчиной - все усилия с этого
момента направляются на формирование бессмертного зародыша, и любая
попытка возвращения к прежней жизни создает несовместимость
внутреннего с внешним.
В целом, можно выделить не один фактор, влияющий на женское
развитие, а три. Именно они формируют те условия, которые либо
подводят женщину к грамотной позиции выстраивания собственного пути,
либо нет, а в некоторых случаях даже активно мешают этому
выстраиванию.

Три фактора женского развития

Первый фактор связан с Прежним небом, то есть с тем, что в


даосской традиции определяется качеством изначальной энергии (уиап дІ),
заложенной в женщине на момент ее появления на свет, и зависит от
множества дополнительных факторов, предшествующих ее рождению. Это
условие определяет наличие энергии ян у женщины. В дальнейшем оно
проявится в том, что и как женщина будет использовать для качественного
изменения и работы.
Второй фактор - это условие распределения (/а) энергии инь. Этот
фактор определяет вектор развития женщины.
Третий фактор непосредственно связан с таким важным понятием
в развитии, как ритм (зкепд тіпд ]іе хои), который, в свою очередь, для
женщины определяется циклами и лунными переменами.
Фактически все условия, которые можно было бы обозначить как
определяющие возможности и общую направленность женского пути,
вытекают из этих трех факторов.
Причем, первый фактор, хотя и является основным и главным с
точки зрения серьезных достижений в алхимической работе, на начальных
этапах может не учитываться, поскольку женщина не в состоянии ни
определить его, ни тем более использовать. В целом, наличие и
выраженность янской энергии еще не означает того, что следует опираться
на этот фактор до тех пор, пока подготовительная работа не перерастет в
настоящую практику. Если условия Прежнего неба сформированы таким
образом, что женщина сразу попадает в правильное место (с
качественными энергиями, способствующими взращиванию) и начинает
заниматься правильными, выстроенными алхимическими практиками,
динамика и качество ее работы естественным образом зависят от энергии
ян. Второй фактор, отвечающий за распределение энергии инь, в этом
случае может и не учитываться, а третий фактор будет соответствовать
естественному движению, позволяя формировать индивидуальный ритм.
Однако если эта ситуация была характерна для древности, то сейчас
говорить об этом практически невозможно, поскольку даже если энергия
ян сподвигает женщину идти монастырским путем, она же создает ей
препятствия, мешая разбираться с непроработанной иньской основой,
которая не формируется в условиях Прежнего неба (фактор хаотичности
зачатия). Это становится причиной, по которой женщина "проскакивает"
этап подготовки, создавая себе сложности в будущем.
Кроме того, женщина с более выраженной энергией ян (не важно,
собирается она ее использовать или нет) имеет больше возможностей не
только в раскручивании этой энергии, но и в ее растрачивании.
Чрезмерный Ян подвигает женщину на активные действия в отношении
себя, но они зачастую не имеют определенной основы, и в итоге женщина
попадает в ситуацию, когда движение сопровождается не накоплением, а
сжиганием.
Чрезмерный Инь, с другой стороны, хотя и дает основу, но это, как
мы уже говорили, основа покоя. Использовать ее качественно женщина не
в состоянии, и в этом случае она может даже никогда не приблизиться к
потребности заниматься алхимическими преобразованиями.
Второй фактор. Условие распределения энергии инь, в свою
очередь, определяет ту или иную степень зависимости женщины от своей
иньской природы, заставляя ее в сегодняшних условиях испытывать на
себе максимальный разрушительный аспект влияния этой энергии. Это
условие проявляется в том, насколько сильно энергии инь оказывают
негативное и угнетающее воздействие на женщину, и может ли она их
прорабатывать. Это зависит не столько от изначального распределения
энергии инь, сколько от того, как далеко женщина позволяла
определенным состояниям (печали, тоске, страху, раздражению, гневу)
заходить.
Каждое такое состояние вызывает активизацию энергии инь,
которая имеет тенденцию скапливаться в органах инь и усиливаться ими
же, доводя при этом угнетение до максимума. Образуется замкнутый круг,
из которого женщина может вырваться только посредством специальных
практик, сначала разбирающих ее энергию инь, а затем упорядочивающих
и стабилизирующих ее. В противном случае любая развивающая практика
будет усиливать энергию инь-органов, доводя до максимума негативные
переживания и отодвигая женщину все дальше и дальше от ощущения
истинной наполненности и радости жизни.
Важно также учитывать, что, в целом, при отсутствии правильной
позиции и практики проработки инь-состояний женщина не может
позволить себе ничего, кроме выживания (а не полноценной жизни!). Она
вынуждена тратить все больше и больше энергии на существование в
условиях массированной и разрушительной атаки со стороны и ее
собственной усиленной энергии инь, и энергии инь окружающего мира. В
этом случае, даже то состояние, которое является наиболее янским
проявлением сущности-инь женщины - любовь - тонет в иньских эмоциях
и ощущениях. Оно подчиняется им, не позволяя женщине использовать
силу этого состояния ни с позиции наполненности жизни, ни тем более с
позиции алхимического взращивания.
Все это связано с фактором распределения энергии инь, либо
помогающей женщине в формировании позиции развития, либо
мешающей и тормозящей. То есть, женщина может даже не осознавать
свою энергию инь, не говоря уже о ее контроле, либо она может осознать,
стабилизировать и использовать данное ей от природы качество, что
подразумевает другой аспект действия этой энергии - собирающий и
укрепляющий.
однако говорить об этом собирающем аспекте можно лишь с
позиции осознанной практики, когда речь будет идти не о разделении и
противопоставлении Инь и Ян, а о двух составляющих алхимической
работы, где все, что собирает, связано с Инь, а все, что взращивает, - с Ян
(к этому понятию мы будем еще не раз возвращаться). До момента же
начала алхимической работы фактор распределения энергии инь отвечает
за то, какую работу придется проделать женщине, чтобы научиться не
терять энергию в эмоциях и переживаниях и упорядочить ее для
дальнейшего укрепления.
Третий фактор. Все остальное в развитии будет зависеть от
следующего важнейшего для практики понятия - ритма. Ритм, как
характеристика существования, может формироваться как изнутри, так и
снаружи. Как правило, ритм, заложенный в нас с рождения и естественно
вытекающий из особенностей нашей изначальной энергии, нами теряется
и подменяется ритмом, навязанным извне. И хотя женщине в этом
отношении немного проще, поскольку она в силу своей природы выходит
на понятие индивидуальной цикличности, связанной с менструацией,
однако эта цикличность не есть ритм. К тому же даже индивидуальные
циклические изменения зачастую связаны с тем ритмом, который задается
женщине социумом, условиями жизни, местом, - всем, что формирует
коллективный внешний, но никак не индивидуальный внутренний ритм.
Это может быть положительным моментом, когда женщина
приспосабливается к этому ритму и выстраивает свою жизнь и практики в
соответствии с ним, что позволяет ей свести к минимуму энергетические
потери. Однако стоит ей попасть в условия другого ритма, как потеря
становится неизбежной. Мало того, возникают немалые сложности в том,
чтобы сохранить хоть какие-то наработки предыдущего периода.
В алхимическом преобразовании соблюдение закона ритма является
непременным условием, поэтому если говорить о факторе, связанном с
ритмом, то надо иметь в виду, что на свой ритм выйти сразу невозможно,
но прилагать к этому усилия надо с первых шагов в практике. Обозначение
того, что она делает, зачем и когда, для женщины должно соотноситься с
лунными циклами. И даже если такого процесса как менструация нет,
любая женщина (девочка или пожилая женщина) все равно проходит через
циклические изменения каждый лунный месяц. Работа с этими
циклическими изменениями с позиции практики на начальном этапе и
является для женщины основой для выстраивания ритма.
Итак, мы обозначили три основных фактора, которые лежат в
основе женского пути развития. С позиции практики эти факторы влияют
не только на будущие процессы изменения, но и на ту точку отсчета, с
которой они начинаются. То есть при определении собственного пути
женщине следует серьезно учитывать эти характеристики, а не считать
первую попавшуюся практику окончательной истиной.

Практика

Если женщина испытывает потребность в определении себя и в


изменении качества своего существования, то даосские практики в том
виде, в котором они преподносятся сегодня, могут стать для нее как
наиболее продуктивными, так и наиболее разочаровывающими. Если
женщина в состоянии понять алхимическую практику как постоянную
работу, приводящую к качественным изменениям, и если она в состоянии
относиться к своим действиям с этой позиции, то работа может быть
любой, лишь бы она была осознанной и постоянной, что подразумевает
включение в процесс и энергии, и тела, и сознания. Собственно, это и
происходило в те времена, когда алхимия была самим существованием и
являлась естественным образом жизни и когда она только начала
определяться как система.
Другой вопрос, что современной женщине добиться такого
отношения к практике на начальном этапе крайне сложно. Особенно, если
она начала заниматься в тех условиях, когда социальные установки уже
успели завладеть ее сознанием и она стала заложницей мира, созданного
ею самой же. Именно в этом случае неправильный подход к занятиям
может привести женщину к быстрому разочарованию, и даже если она
подправит свою, уже начавшую разрушаться, энергетическую структуру,
ее сознание все равно не будет удовлетворено. Здесь следует учитывать
такую очевидную специфику нынешнего женского сознания, как ожидание
результата, ожидание развития и наполнения, в то время как усилия к
этому прилагаются недостаточные, а зачастую и вообще подменяются
лжеу- силиями.
В том случае, когда практика выстроена правильно, с
использованием необходимых законов и энергий (а даосские практики
именно к таким и относятся), она может подвести женщину к состоянию,
когда можно будет действительно начинать алхимические преобразования.
Однако, самая большая ловушка здесь в том, как отделить практику от
неизбежной подготовки к ней.
Для женщины понятие подготовки имеет определяющее значение и
для нее принципиально важно увидеть смысл в длительной и качественной
работе перед тем, как подойти к самой практике. Очень часто женщины
ошибочно полагают, что то, что они делают, и есть практика, в то время
как данный процесс является ничем иным, как подготовительной стадией.
И если женщина на середине пути начинает сомневаться в качестве
используемой техники, то это означает лишь то, что все это время она
строила иллюзии относительно того, чем занималась.
И наоборот, если женщина изначально выбирает позицию
качественной подготовки и определяет ее как необходимое условие, какой
бы длительной она ни была, то работа на этом
этапе обретает значительно более плотное и высокое качество.
Мужчине свойственно желать реализации, он спешит, чтобы
отдать.Женщине более свойственно желать наполнения, она ожидает,
чтобы получить, то есть зачастую она находится в ожидании того, что
практика ее наполнит, и подходит к занятиям именно с этой позиции (хотя
и не всегда осознает это). Однако создать качественные условия для
наполнения с самого начала невозможно, поскольку прежде необходимо
разобраться с тем, что уже имеется. Учитывая колоссальную
подверженность внешним влияниям, все это делает женщину уязвимой
перед постоянными провалами в практике и депрессиями.
У мужчин здесь существует другая опасность - неадекватность
обработки информации и реализации действий, что часто заставляет их, не
поняв одного, искать другое. Тем не менее, совпадение общего вектора
развития и индивидуального дает мужчине значительно больше
возможностей в движении по пути алхимических преобразований.
Женщине же следует постоянно иметь в виду специфику и несоответствие
своих энергий тем условиям, в которых они прорабаты ваются. Быстро и
качественно разобраться с тем, что она имеет, ей не позволяет активное и
даже в чем-то агрессивное янское окружение. Поэтому единственное, что
действительно необходимо для ее нормального существования, - это
практика не на взращивание энергии ян, а на упорядочение и укрепление
энергии инь.
Именно в данном аспекте здесь будут рассматриваться даосские
практики для женщины - как подготовка к дальнейшей алхимической
работе.

Особенности

На сегодняшний момент невозможно не принять во внимание то,


что помимо энергии инь, которую женщине следует упорядочить и
укрепить прежде, чем развивать и взращивать энергию ян, существует еще
и третий тип энергии. Этот вид энергии образуется в результате
несоответствия энергий ци, цзин и шенъ. Причем, это несоответствие
является естественно выраженной характеристикой на данный момент.
Женщина в условиях социальной сферы принимает те условия,
которые определяются мужчиной. Это привело к тому, что она рождается
с уже нарушенными функциями, поскольку не происходит реализации
энергии инь и при этом не развивается энергия ян. В результате, во время
своего проживания женщина теряет энергию шенъ; причем, потери эти в
два раза больше, чем у мужчины. И хотя внешне это определить сложно,
так как считается, что женщина живет дольше, чем мужчина, и при этом
она в состоянии тратить большее количество энергии, на самом деле, в
знаниях и законах алхимии это не является развитием.
Органы потребления энергии у женщины в этом случае
переориентируются только на проживание, так как они вынуждены
поглощать грубую энергию окружающего мира с большим усилием для
того, чтобы существовать. Изменение изначального качества, наряду с
потерей пути к истинным знаниям привело женщину к такой
трансформации своих энергий, что она стала рожать потомство с
измененным типом энергий. Это дети, вид энергии которых не
соответствует ни энергии инь, ни энергии ян.
Таким образом женщина создает вакуум в энергетическом
построении человека, который заполняется чуждой человеку энергией,
определяемой сейчас как неорганическая (хотя на данный момент она
перестала быть чуждой и вполне естественно вписывается в
действительность). Все это поставило перед многими внутренними
практиками дополнительную преграду в виде энергий неорганического
пространства (]іп§ ді). Преграду, через которую невозможно пройти, не
приобретя достаточно силы.
Сила эта определяется способностью человека противостоять
усвоению энергопространства, не дающего взращивать энергию ян и
мешающего достижению истинной трансформации. Именно в связи с этим
процесс подготовки к практике имеет сегодня большее значение и требует
больше времени, чем сама практика. Не обращая должного внимания на
подготовку, практикующий не выстраивает инь-ритм, что может повлечь
за собой разрыв в работе на любом этапе пути. В особенности, это
актуально для женщин, так как у них возникают дополнительные
препятствия для осознания своей внутренней природы.
Парадокс заключается в том, что вышеупомянутая неорганическая
энергия помогает выстраивать на Земле неестественные конструкции в
виде условий, связей и ориентаций, которые с одной стороны выглядят как
продукт созидательных действий, но на самом деле являются
парализующим фактором в плане развития человечеством своих
естественных энергий (уіпд ді). Современный человек начинает развивать
пространство, в котором он не ориентируется.
Даосская алхимия объясняет причину развития данной энергии,
опираясь на знания об энергетических потенциалах центров, их импульсах
и сверхвысоких зарядах. До недавнего времени она скрывала эти знания,
так как они являются вершиной энергетического проявления человека или
одной из вершин. За последнее время человечество смогло эмпирическим
путем создать материал, основанный на этих знаниях, но оно оказалось не
в состоянии разобраться в них внутренне. Так или иначе, на сегодняшний
момент можно говорить о полной парализации естественных энергий
человека, которые находятся в на стадии, возможно, последнего
сопротивления давлению неорганического мира. В дальнейшем это вполне
может привести к уничтожению возможности развития человеческих
энергий вообще.
В вышесказанном не окажется ничего нового, если обратить
внимание на то, что окружает современного человека. Если бы он
опирался только на свою природную энергию, то не было бы
необходимости создавать многое из того, что создано на данный момент.
Это вовсе не означает, что необходимо вернуться в пещеры и жить
жизнью, которая уже стала внутренне неестественной для людей. Здесь
просто указывается на силы, с которыми нужно научиться
взаимодействовать и которые стали частью ингредиентов, необходимых
для выплавления пилюли.
Если вы готовы жить в естественных природных условиях, то,
конечно же, об этих внешних влияниях не стоит даже задумываться и
можно полностью предаться глубинным практикам. Но это удается
немногим, да и усилий на это затрачивается гораздо больше, чем для
продолжения развития в более сложной, но естественной для вас среде.
Бояться этой среды не стоит, ее нужно научиться понимать. Если ее не
понимать, то вся практика сведется к оздоровительному процессу: вы
можете очищать свою энергию инь, можете очищать энергию ян, но вы
уже никогда не сможете очистить неорганическую энергию.
Единственное, что вы можете с ней сделать,- это обмануть ее, либо
переплавить.
Неорганической энергии для своей реализации легче всего
использовать женщину. И хотя сама женщина менее подвержена влиянию
данной энергии, посредством нее идет опосредованное воздействие на
мужчину. Получается замкнутый круг - развитие современной женщины
связано с вектором развития мужчины, который обусловлен влиянием
неорганической энергии, проводимой, в свою очередь, самой же
женщиной. Это создает жесткий каркас условий, не позволяющий
женщине ткать свою энергию в соответствии со своей природой.
На что же можно опираться в данной ситуации? Во-первых, на
созданный потенциал, который нельзя отбрасывать и тем более не стоит
противодействовать ему, так как в возможности нынешнего подхода к
практикам этот потенциал и проявляет себя. Иначе говоря, та частота, на
которую вышел наш мозг, позволив неорганической энергии внедриться в
себя, может помочь нам в освоении практик. Другой вопрос, что сознанию
женщины нужно освоить другой способ получения и обработки
информации, чтобы это позволило ей не терять энергию. Для этого
необходимо научиться расслаблять сознание, что рассматривается как
условие перераспределения усилий в голове.
Такое расслабление не требовалось даосским практикующим
тысячу лет назад. Работа мозга, на которой мы сейчас в основном
акцентируем наше внимание, тогда не считалась определяющим фактором.
То количество информации, которое поступает в наше сознание сегодня,
требует соответствующего уровня энергии для ее обработки. Естественно,
что столетия назад мозг не был готов к такой работе, да в этом и не было
необходимости. Наш мозг и сегодня не готов к качественной обработке, и
нужно это ему, возможно, еще меньше, однако в наше время первичной
стала именно информационная загрузка мозга, и интенсивность этого
процесса не снижается, а только увеличивается. В ситуации вынужденной
и неконтролируемой активизации происходит необратимое изменение
мозга как энергетической структуры. С позиции алхимии это влечет за
собой порой невосполнимую потерю энергии.
Затронув вопрос специфики распределения энергий женщины на
фоне особенностей настоящего времени, надо отметить, что, в целом,
качественная работа по подготовке к алхимической практике у женщины
связана с двумя основными параметрами - расслаблением головы (ги ]іп§)
и упорядочением энергий внизу живота (гиап ді). Оба эти два понятия
жизненно важны, и, по идее, нельзя говорить об одном в отрыве от
другого, поскольку здесь присутствует очень тесная взаимосвязь. При этом
упорядочение энергии в животе происходит не с позиции взращивания, а с
позиции определения сознания, когда туда перемещаются процессы
восприятия. У мужчин процесс обратный - они упорядочивают энергию в
голове, останавливая сознание, и расслабляют живот, перераспределяя
усилия и создавая таким образом условия, необходимые для
формирования киноварного поля и последующего взращивания.
Расслабление сознания для женщины совершенно не подразумевает
ослабления ее ума, как некоторым может показаться. Для начала важно
определить, в каком состоянии находятся энергии в голове. Напомним, что
накопление (уип) и потребление (хи) является естественной функцией
женщины, что проявляется во всех аспектах ее жизни. А вот о процессах
качественного сохранения и удерживания нельзя говрить до тех пор, пока
будут созданы условия для качественной переработки поступающей
энергии. В вопросах работы мозга женщина в несколько раз уязвимее, чем
мужчина, поскольку энергии, которые мозг пропускает через себя,
женщина направляет на усиление своих чувств и эмоций.
Вообще, правильное или неправильное функционирование нижних
центров влияет на распределение энергии женщины в целом, и начинать
по большому счету надо с рассмотрения именно этих процессов. Однако
очень часто происходит так, что женщине выйти на нормальную и
качественную работу не позволяет именно сознание, которое усиливает
эмоциональное восприятие женщины. В этой ситуации ей жизненно
необходимо развить свою изначальную способность воспринимать
явления животом, что означало бы достижение упорядочивания энергии
внизу тела. Женщина миновала бы этап неестественного рационального
осмысления поступающих сигналов, что обычно приводит ее к острым
переживаниям и сильным ощущениям.
К сожалению, необходимо признать, что тем линейным гаѣіо,
которое проявляется у мужчины, женщина по своим изначальным
характеристикам не может качественно пользоваться, а собственный
способ восприятия ею уже забыт. Это приводит к тому, что те проявления
реакций на внешние раздражители, которые сегодня столь характерны для
женщины, приводят к сжиганию ее энергии, так как активизация мозга при
неупорядоченных энергиях только усиливает ее эмоциональное состояние.
Причем, это верно даже для тех случаев, когда речь идет об
интеллектуальной реализации.
Иначе говоря, хотим мы этого или нет, но общая повышенная
подверженность влияниям извне делает женщину чувствительной к
любому сигналу, к малейшему раздражителю, неважно, зрительный он или
тактильный. Это, в свою очередь, активизирует мозговые процессы, что
провоцирует хаотичность движения энергии или ее блокировку вообще.
Всё это приводит к тому, что сознание начинает расшатывать
энергию женщины, и женщина сама начинает стимулировать состояния
печали, тревоги, тоски, страха, страдания, находя в этом болезненное
удовольствие, причем, далеко не каждая признается себе в этом. Высокие
и тонкие инь-состояния, такие как самоотречение, например,
действительно являются чисто женской прерогативой. Но при этом
женщине важно все-таки определиться, как она собирается развиваться.
Если она желает и дальше оставаться в подобных состояниях, может даже
и доводя их до тончайших переживаний, то она должна понимать - янское
состояние наполненности, радости и удовлетворения будет проявлять себя
все реже и реже и удерживать его будет все сложнее и сложнее.
Если же изначально женщина выбирает путь реализации качеств Ян
посредством упорядочивания Инь, то усиления подобных переживаний
следует всячески избегать, работая для этого над расслаблением сознания,
что подразумевает возвращение к специфическому способу восприятия
посредством налаживания нормального функционирования энергий.
Сознание женщины, с точки зрения алхимической практики
настоящего, должно прийти в такое состояние, которое, с одной стороны,
позволит ей контролировать процессы распределения и дальнейшего
увязывания энергий во всем теле, а с другой, даст ей качественно
перерабатывать тонкие энергии и энергии Неба, которые сформируют в
дальнейшем одно из сокровищ алхимии - энергию шенъ.

Собирание (Ьао) и укрепление (саі)


Итак, мы выяснили, что вся работа по подготовке к алхимическому
процессу обусловлена, помимо работы сознания, правильным или
неправильным распределением энергии. Если энергии в теле упорядочены,
то даже те явления, которые обычно вызывают отрицательные эмоции, не
будут для женщины опасны, их проявление будет сглаживаться
собранностью и внутренней наполненностью. Но надо помнить о том, что,
пока энергия не связана Единым центром (]і хіп) (а для его появления
нужны те условия, которые формируются именно в процессе подготовки),
женщина не может уйти дальше понятия накопления.
Состояние наполненности, конечно, создает определенное
ощущение устойчивости, но оно не является показателем внутренней
работы, хотя зачастую, к сожалению, приводит к ложному ощущению
достижения некого уровня. Эта ловушка, в которую попадают многие
женщины, занимающиеся внутренними практиками, принимая накопление
за процесс трансформации.
Здесь важно оговорить тот момент, что упорядочение энергий
начинается только при условии реальной связи с ритмом. До этого
момента женщине необходимо подготовить центры, чтобы на начальном
этапе энергия могла выполнять свою функцию более качественно, а
именно, чтобы она наполняла инь-органы и железы. Под этим углом
наполнение можно рассматривать как неотъемлемую часть алхимической
работы.

Вот мы и вернулись к тому, с чего начали: любое развитие для


женщины не может происходить без первоначального упорядочения, а
упорядочение, в свою очередь, - без позиции подготовки, связанной с
укреплением и проработкой энергии инь. На стадии алхимии разделение
на Ян и Инь, как на то, что противостоит друг другу, перестает
существовать. Все, что укрепляет и собирает, связано с энергией инь. Все,
что взращивает, -с энергией ян. Когда укрепление достигает необходимого
качества и больше не требует некого этапа завершения, говорится о начале
взращивания.
Рассуждая о практиках, помогающих собирать и укреплять, следует
отметить, что очень многое из того, чем занимается мужчина для
собирания своей энергии (например, Тай- цзи-цюань, Багуа-чжан) может
быть предложено и женщине хотя бы с позиции того, что это позволит ей
начать первичную работу с сосудами (таі Іио), связями (хкопд зки) и осью
(уои Іі 也 хкі скі). Естественно, что в конечном счете это будет
способствовать и упорядочению ее энергии. однако здесь важно, чтобы в
основе выполнения этих практик женщиной лежала позиция
использования природного ритма энергии инь.
Такая позиция, по идее, должна выводить женщину на движение
там, где мужчина стоит, и на статику там, где мужчина движется; на
движение влево там, где мужчина движется вправо, и на движение вправо
там, где мужчина движется влево. Учитывая, что пока у женщины не будет
стабилизирована энергия инь, энергия ян не сможет нормально
развиваться, ей следует добиваться понимания и ясности того, над чем
происходит работа.
Что же касается ритма, то выйти на его увязывание с практикой
женщине практически невозможно без обращения к той цикличности,
которая связывает женщину с Луной. Выводить практику в соответствии с
Луной женщина должна индивидуально, опираясь в первую очередь на
чувствование и слушание своих менструальных циклов, а также на
ритмичность выполнения (например, первая луна - один круг, вторая луна
- два круга) или на позицию четности и нечетности (нечетные дни - по
часовой стрелке, четные - против).
В любом случае, даже если женщина не готова выйти на соединение
ритма и практики, выполняя даосские упражнения, она создает условия
для дальнейшего выстраивания и работы сознания и тела.
При правильно выстроенной практике у мужчины с каждым
движением, с каждым поворотом происходит выведение энергии от центра
на поверхность. У женщины - наоборот, от каждого движения и поворота
энергия идет к центру. Но это еще не означает наличие того места, где
энергия должна накапливаться должным образом, то есть Единого центра.
Это всего лишь специфика энергетических каналов: у женщины энергия
идет внутрь, а у мужчины вовне. И если этот процесс неподконтролен
сознанию, то мужчина теряет энергию при любой физической активности.
Женщина также теряет энергию, но иным образом. В первую очередь, ее
энергия стягивается к пяти иньским органам. И зачастую уплотняя какой-
либо иньский орган, связанный с определенным чувством и
переживанием, она еще больше усиливает то эмоциональное проявление,
за которое данный орган отвечает. Например, если женщина склонна к
печали, то в процессе практики она может еще больше усилить это
чувство.
В любом случае энергия пытается где-то собираться, и активно
выполняя практику, женщина помогает ей сделать это и закрепляет ее. Но
следует иметь в виду, что прежде чем женщина разберется с механизмами
собирания энергии, ее ждет долгий период подготовки, в течение которого
ее иньские предрасположенности могут усилиться.
Кстати, не следует считать, что эмоциональное возбуждение может
приводить только к потере. Естественно, что при усилении негативных
состояний энергия ян теряется в любом случае, но при этомнадо
учитывать, может взращиваться энергия инь. То, что многие женщины
усиливают свое угнетенное состояние в процессе практики и при этом им
нравится в нем пребывать, свидетельствует именно об этом.
Такие женщины не теряют энергию ян, они взращивают энергию
инь. Только возможностей для вскрытия и взращивания энергии ян у них
со временем остается все меньше и меньше. Причем, следует отметить, что
энергия у женщин стягивается не только к пяти иньским органам, далее
она стягивается к железам, а затем - к крови. Именно с учетом данного
фактора наряду с практиками, усиливающими собирание энергии, были
выведены практики, помогающие понять основу процесса циркуляции
энергии инь.
Тем не менее, женщина все же может получать глубокое
удовлетворение от того, что она делает, и от того, что происходит у нее
внутри. Правильно выстроенные техники в любом случае будут помогать
ей вскрывать ян. Просто для нее в значительно большей степени, чем для
мужчины, важно заниматься понимаемыми и выстраивающими принципы
техниками, иначе она будет не просто теряет энергию шенъ из-за своей
невыстроенности, но и усиливать формирование энергий инь.

Зппд (Раздор)

Следующий важный момент в подготовке к алхимической работе


для женщины связан с тем, что ее энергетическая опора (^еі дТ) имеет
горизонтальную ориентацию. То есть для создания максимального
импульса всех сил женщина должна использовать горизонтальную
структуру (или условия контролируемого развития инъ-цзи). Внутренние
органы женщины в целом также имеют энергоструктуру, выстроенную по
горизонтальному принципу. Поэтому чтобы понять значение
горизонтальных энергий (]іа хкиапд хіап), женщине следует разобраться со
своими внешними и внутренними ощущениями и научиться
контролировать их.
Работа с горизонтальными энергиями для женщины является не
только необходимым шагом в понимании своей природы, но и одним из
важных условий использования своего внутреннего потенциала в
практике. С одной стороны, это можно объяснить тем, что, проживая в
соответствии с принципами мужской, вертикально ориентированной
энергии, женщина лишает себя возможности взаимодействия с принципом,
лежащим в основе ее существования, - качеством Покоя. Она теряет связь
с горизонталью под влиянием социального ритма с самого раннего
детства, и со временем это оказывает на нее все более и более негативное
воздействие.
Положение тела, в котором женщина проводит большую часть
времени и с которым начинают связываться все сферы ее
жизнедеятельности и развития, на самом же деле не только не развивает ее
энергоструктуру в соответствии с общим принципом, но и разрушает ее.
Чем больше женщина следует вертикальному принципу, в особенности
используя этот принцип в техниках и практиках, тем больше она угнетает
свою энергоструктуру. Соответственно, тем меньше у нее остается шансов
разобраться с тонкой сущностной энергией цзин, о которой мы поговорим
позже. Но помимо этого, угнетение начинает сказываться на одной из
самых важных для женщины желез - тимусе, который до 21 года активно
участвует в процессе роста, а после этого возраста требует поддержки для
своего нормального функционирования.
Для того чтобы женщина могла поддерживать свою
энергетическую структуру, ей следует заниматься горизонтальными
практиками не менее двадцати минут в день. Причем помимо того, что в
этом случае будут восстанавливаться угнетенные функции желез, будет
притормаживаться и процесс старения, который неизбежен в случае
ориентации женщины на мужские практики, да и просто на мужской образ
жизни. Однако если женщина не научится контролировать свое состояние,
то, скорее всего, в горизонтальной плоскости ей будет крайне сложно
собраться, что ни в коем случае нельзя рассматривать как показатель того,
что практика ей не подходит. «Растекшееся» состояние просто
демонстрирует положение вещей, к которому женщина подошла. Важно
помнить, что необходимо развивать концентрацию в вертикальном
положении, а в горизонтальном -учиться качественно ее использовать.
Одна из практик, предложенная в данном издании, - техника работы
с сухожилиями "Ицзинь-цзин для слабого" (Ѵі]іп- ]іп зкі іи хи 冼 е), -
представляет собой работу именно с этим аспектом подготовки женщины
к дальнейшим преобразованиям. Здесь стоит отметить, что вся грубая и
жесткая энергия у женщины скапливается в сухожилиях. Частично
интенсивность этого процесса связана все с тем же угнетенным
состоянием тимуса. Дело в том, что такие эмоциональные проявления как
гнев, страх, тоска, раздражение, как, впрочем, и неконтролируемое
веселье, вовсе не являются естественными и необходимыми для женщины.
Все эти состояния подпитываются определенными энергиями,
которые в даосской традиции носят название душ По. Эти души По
выражают все то неразумное, телесное, бескон
трольное, что мы из себя представляем.
Наряду с духовными, разумными и
сознательными душами Хунь, души По
формируются при рождении. Интересно
отметить, что высших разумных душ у нас три,
а вот низших - семь.
От гармоничного взаимодействия этих энергий зависит физическое
здоровье и психическое состояние человека. Естественно, что женщине
справиться с душами По весьма непросто. Местом обитания душ Хунь
является печень, поэтому работе с энергией крови, о которой будет
говориться в отдельной главе, следует придавать значение еще и с точки
зрения освобождения от неконтролируемых эмоций.
При неупорядоченных внутренних процессах души По подчиняют
себе тело, энергию и сознание человека. В случае серьезной работы по
упорядочению энергии они начинают скапливаться в груди, легких.
Именно это вызывает физическое ощущение комка или неприятной
плотности в груди. Бояться этих ощущений не нужно, равно как и
стремиться любым образом освободиться от них. Для того чтобы это
уплотнение рассасывалось, можно использовать упражнения на открытие
и закрытие груди, но при этом необходимо стараться избегать чрезмерного
напряжения в связках и суставах, стараясь максимально расслабить грудь в
раскрытом положении.

Возвращаясь к работе в горизонтальной плоскости, надо отметить,


что если женщина начинает активно зевать, как только она ложится для
выполнения практики, если ее тянет
потянуться или покататься, то это и является одним из показателей
высвобождения энергии, связанной с душами По. Это нормальный и
естественный процесс, однако нельзя доводить его до крайности, когда
после зеваний, катаний и потягиваний тело окончательно расслабляется и
засыпает.
Еще один момент, касающийся положения лежа, связан с
увязыванием энергии в женском теле. В целом, существует два способа
связывания энергии - по периферии и по центру. Связывание по
периферии является более серьезной и качественной работой. Однако
здесь может не хватить времени на то, чтобы выстроить узлы связи по
отношению к центру, и в этом случае вся работа по созданию условий для
формирования бессмертного зародыша не принесет результата.
Связывание по отношению к центру - это, по крайней мере,
стабильный подход к выстраиванию своей энергосистемы. Но прежде чем
женщина подойдет к этому связыванию, ей необходимо разобраться с
упорядочением энергии, чтобы она могла циркулировать естественным
образом, собираясь в спираль.
Итак, для увязывания используется закручивание в горизонтальном
положении, а также усваивание и укоренение в вертикальном положении.
Таким образом, мы вывели еще один принцип - челночный, или
маятниковый, который жен-
щина может использовать как в отношении
практики, так и в отношении конкретного
упражнения, например, используя различные
покачивания тела в положении сидя. Причем
такт покачивания, который может
использоваться для встряхивания и
взбалтывания энергии в нижней части тела, а
также положение тела желательно определить
самой женщине.
Таким образом, внутренние практики
для женщины являются путем, имеющим в
своей основе позицию разрыва, или раздора, на что указывает гексаграмма
8ипд (Раздор). Гексаграмма 8ипд указывает на необходимость соблюдения
осторожности в развитии, что выражается, в первую очередь, в описании
того, какие преграды стоят на пути соединения с Небом. Внешнее
проявление триграммы Цянь (^іап') скрывает водную пучину триграммы
Кань (Кап), которая готова разорвать любую поверхность, даже ту, которая
символизирует совершенство.
Женщине следует углубиться в понятие своей природы и понять ее
особенности, прежде чем переправляться через великую реку (За Ее).
Энергия, которой обладает женщина, опасна, если ее прилагать вне
согласия с внутренней правдой. Приложение без должного понимания
лишает женщину истинных действий и ставит ее в зависимость не только
от внешних обстоятельств, но и от внутренних причин.
Если практикующая хочет достичь независимости, то ей стоит
привести свое тело, энергию и дух в равновесие, а пока этого нет, можно
говорить лишь об их болезни. Так же любое резкое действие и
выступление приведет к падению в пропасть. Сила разрыва воды и неба,
заложенная в гексаграмме, означает изначально разные движения, которые
могут быть приведены к единому после длительной и серьезной работы.
Началу любого движения предшествуют события. Они могут быть
хорошими или плохими, но всему приходит конец, который
символизирует то, что все завершено, и это может одновременно стать
началом чего-то нового. С позиции данной гексаграммы первая черта
показывает начало, которое не имеет опоры, а скорее является разрывом
предшествующего. Если победить данную ситуацию, то появляется
внутренняя опора, на которую указывает следующая черта. Она
становится опорой не только как стадия последовательности, но и как
внутренняя сила, помогающая действовать. Обретя такую силу,
практикующая в состоянии постигнуть свою собственную природу, что
принесет ей только радость и наполненность.
Но не следует злоупотреблять этой силой, направляя ее на
чрезмерную радость и веселье, а следует продолжить свое развитие, чтобы
сила, двигающая природу женщины, могла течь и изменяться не хаотично,
а в соответствии с законами. Шаг за шагом женщина будет укреплять свои
достоинства, если сможет понять силы, заложенные в ней.
Овладев внутренней правдой, практикующая получает возможность
управлять своей судьбой. С этим ничто не может сравниться. Таким
образом она делает первый шаг в сторону Неба. Но отрываясь от
бесформенности (ви хіпд), надо помнить, что каждая оплошность будет
стоить двух. Пятая черта гексаграммы показывает на счастье, которое
можно приобрести от несоответствия значений и соответствия внутренней
правды (уи пеі хіп уі хкГ). Она указывает на единую причину всего и в
данном случае на начало слияния значений качеств женщины с позицией
Неба. Шестая черта завершает круг действий, указывая на возможность
победы через разрыв, становясь опорой для следующей ситуации или
следующей жизни в случае выплавления необходимой эссенции,
заложенной во внутренней природе.
早梅
张谓

一树寒梅白玉条, 迥临村路傍溪桥。
不知近水花先发, 疑是经冬雪未销。
載營魄抱一
Тело и дух - едины
(гаі уіпд ро Ьао уі)

ИНСТРУМЕНТЫ АЛХИМИИ:
Инструмент Ян - мозг, заставляющий энергию работать.
Инструмент Инь - тело, создающее условия для собирания и
взращивания энергии.
СИЛЫ АЛХИМИИ:
Сила Репд -формирует печи и организует процесс
алхимии.
-собирает и наполняет форму.
Сила Ьи -движет и упорядочивает энергию.
Сила Ап
Сила Л -вскрывает энергию цзин.
Сила Ьіе -преломляет развитие инь-энергии.
Сила Саі - оттягивает энергию к центру.
Сила 2йои -уплотняет дух шен.
Сила Као
-придает форму алхимии.
СОКРОВИЩА АЛХИМИИ:
Сокровище ци -энергия, наполняющая и питающая тело.

Сокровище цзин - энергия, взращивающая энергетическое


тело.
Сокровище шен - энергия, формирующая дух и
взращивающая бессмертное тело.
ПОДГОТОВКА ТЕЛА К АЛХИМИЧЕСКОМУ ПРОЦЕССУ
Луна-Ян (уие уапд)
Расположение тела таким образом, чтобы выстраивались связи в
вертикальной плоскости. Луна в первой четверти.
Луна-Инь (уие уіп)
Расположение ног и низа тела таким образом, чтобы выстраивались
связи в горизонтальной плоскости. Луна в третьей четверти.

ПОДГОТОВКА СОЗНАНИЯ К АЛХИМИЧЕСКОМУ ПРОЦЕССУ


Солнце-Ян (гі уапд)
Расслабляется голова.
Солнце-Инь (гі уіп)
Расслабляется живот.
Ци (ді), цзин Оіпд) и шен (зЬеп)

Как известно, тремя правителями алхимии являются энергии цзин,


ци и шен. Здесь, однако, необходимо понимать разницу между понятиями,
которые обычно описываются в популярных изданиях, и понятиями,
заложенными в самой алхимии. И, прежде всего, следует обратить
внимание на значение термина цзин.
В традиционной трактовке цзин имеет значение качественной
энергии, которая в первую очередь связана с семенем 0іпд) или с кровью
(хие). Это формообразующая энергия, которая необходима для
качественного существования. С этой точки зрения цзин является
источником духа шен для живых существ вообще.
В плане алхимии цзин является основой формирования энергии
шен на совершенно ином по качеству уровне. Хотя речь идет о том же
проявлении энергии цзин, однако вырабатывание этой энергии в процессе
алхимической работы во всем теле - это контролируемое явление и
условие, необходимое для создания основы алхимического процесса.
Здесь надо отметить, что поскольку это процесс соотносится с таким
важным понятием как ритм, то можно говорить об энергии цзин как о
движении, изменяющем ци, образующем шен, а также усиливающем само
себя.
Кроме того, можно отметить и такое значение понятия энергии
цзин, как изначальная цзин - юань цзин (уиап ]1пд), передающаяся от
родителей и формирующаяся при соединении цзин отца и цзин матери.
При этом обычно отмечается особая важность юань цзин как субстанции,
в которой формируются та энергия ци и шен, которую можно сохранять и
укреплять для дальнейшего качественного использования, а именно,
образования ингредиентов.
Местом сосредоточения юань цзин, равно как и формируемой ею
энергии юань ци, являются почки, хотя по большому счету, эта энергия
сосредоточена также в железах и в остальных инь-органах: печени,
сердце, легких, селезенке. Эта энергия -один из важнейших источников
жизни и роста, она распределяется по организму, поддерживая его
жизненные функции. Под качественностью работы этой энергии можно
подразумевать поддержание работы желез и, в определенной степени,
сохранение энергии цзин. Юань ци формирует условия для
физиологической жизнедеятельности организма и создает усилие для
движения энергии по телу в соответствии с ритмом.
Что касается ци, то обычно этому понятию дается огромное
количество определений. Как базовая энергия, которая формирует тело,
ци делится на два вида: Пренатальную и Постнатальную. Ци, находящаяся
в меридианах и железах, является Пренатальной ци (хіап Пап ді), той ци,
которая проявлена в нас от рождения. Постнатальная ци (кои Пап ді)
образуется в процессе жизнедеятельности и локализуется в пяти чжан- фу
(хкапд /и) органах. Пренатальная ци - это ци Воды (зкиі ді), Постнатальная
- это ци Огня (ко ді).
Задачей алхимии на начальном этапе является приведение
Постнатальной энергии, или энергии Огня, в низ живота (хаі /и 也 Ііап ]іе
хіап Пап уиап ді), а Пренатальную энергию, или энергию Воды,
необходимо поднять вверх (зкепд ді ски зкепд діап (1е зкиі ді). Таким
образом будут созданы условия для начала алхимической работы, когда
энергия сможет начать преобразовываться.
При уравновешивании Пренатальной и Постнатальной ци
образуется та энергия цзин, которая должна циркулировать и наполнять
восемь "чудесных каналов".
С точки зрения алхимии ци - это база, на которой бессмертное
тело строится посредством энергии цзин и наполняется духом шен.
Энергия цзин может вырабатываться в любом участке тела в той или иной
мере, когда образован единый центр и созданы условия для развития
зародыша. До этого момента, как мы уже говорили, важным показателем
является изначальная энергия юань ци вместе с юань цзин.
Кроме того, затрагивая алхимический аспект работы энергии ци,
мы говорим об упорядоченности, что подразумевает контролируемую
циркуляцию ци, особенно в двух основных "чудесных каналах" - канале
Управления и канале Зачатия. Хотя овладение контролем над каналами
Зачатия и Управления есть необходимое условие для начала
алхимической работы, но оно не является достаточным. Здесь, прежде
всего, имеется в виду то, что мы развиваем концентрированную работу
энергии, или работу с ритмом энергии, что позволяет нам сохранять
имеющуюся энергию и преумножать ее, а также создавать условия для
упорядочивания энергии цзин. Отметим также, что упорядочивание
энергии цзин и ее развитие - не одно и то же. Развитие без упорядочения
невозможно, а вот упорядочение как раз и должно происходить без
развития. Под упорядочением энергии без развития подразумевается то,
что мы не даем высококачественной энергии (энергии, необходимой для
взращивания) теряться, так как, развивая энергию и не упорядочивая ее,
мы ее теряем, создавая условия, деструктивно влияющие на работу
энергетического тела. Дело в том, что в этом случае возникают перебои в
работе различных сосудов, некоторые из которых начинают наполняться
качественной энергией, а другие - нет. В результате это приводит к
гиперфункции одних желез и гипофункции других, что может исключить
возможность управления энергией в целом.
Энергия цзин в неразвитом теле женщины, то есть не
центрированном, связана с печенью и молочными железами, а также с
яичниками. Печень хранит цзин, которую вырабатывают данные железы.
Таким образом, основным поставщиком строительной энергии является
кровь, которая обогащается (вернее, должна обогащаться) во время
менструации. И даже если ее нет, то все равно каждая женщина имеет 2 -
3 дня в месяце, когда происходят изменения в крови и перестройка
работы всей эндокринной системы.
Работа с энергией цзин тесно связана с лунными месяцами. В
противном случае, говорить о формировании энергии цзин не стоит. А
можно говорить о формировании энергии ци. Другими словами, энергия
цзин имеет определенный ритм, в котором эта энергия должна работать,
тогда как энергия ци формируется сезонным ритмом и от человека не
зависит. Практикующая должна научиться проводить энергию через
ритмы лунного месяца. Тогда и говорится, что создана та энергия цзин,
которая необходима для алхимического роста, а именно, для взращивания
энергии шен.
Считается, что если орбиту провести через пятнадцать фаз, то это
дает возможность проработать пятнадцать качеств.
Подготовка к алхимической практике

Для того чтобы женщине выйти на развитие янской линии и не


угнетать свою иньскую природу, ей нужно построить определенную
энергетическую структуру, которая имела бы опору. Особенно это
касается женщин, которые еще не разобрались с энергией и не могут
полностью посвятить себя практике, ведя активный образ жизни.
Развивать сразу янскую линию, опирающуюся в даосской алхимии на
мужскую основу энергии, может быть опасно для них, поскольку это
повлияет деструктивно на энергетическое тело. В этом случае таким
женщинам может не хватить силы на то, чтобы продолжать заниматься
дальше и развивать себя с позиции алхимии. Поэтому мы говорим о
первичности подготовки с позиции создания опоры для дальнейшего
движения.
Здесь надо понимать, что все, что связано с подготовительными
техниками, помогает создавать условия для образования цзин и
упорядочивания ци, но еще не создает условия для взращивания, то есть
для образования бессмертного зародыша (зкепд екепд Ъи Іао реі іаІ). Под
бессмертным зародышем понимается, в первую очередь, собранная
энергетическая структура (力 ді іІ) (ее центр), которая не рассеивается ни
при каких условиях.
Женщине, в отличие от мужчины, не следует форсировать развитие
энергии цзин. Для нее более важным аспектом является достижение
нормальной циркуляции энергии, ее замкнутости и собранности. Следует
достичь наиболее полного контроля над энергией и ощущения ее объема и
движения. Только после этого можно говорить о начале работы с энергией
цзин. При достижении состояния объема энергия цзин начинает
вырабатываться естественным образом и выступает строительным
материалом для той же самой ци, поскольку ци нельзя рассматривать вне
энергии цзин. Нужно учитывать, что энергия ци состоит из нескольких
параметров энергии, таких как ци самой себя, ци, связанная с энергией
цзин, и ци, связанная с энергией шен. В том состоянии объема, о котором
говорится, энергия цзин может быть использована для увязывания, для
вязания энергии, что, собственно, и является качественной алхимической
работой. И здесь необходимо подойти к понятию опоры энергии. Эту
опору формирует достаточно сложный энергетический орган, который
связывает единый центр женщины с маткой. Прежде чем мы рассмотрим,
как этот орган должен определяться и развиваться, нам нужно дать
понятие единого центра. Это понятие в даосской алхимии имеет три
уровня. В макрокосмическом понятии этим центром является Полярная
звезда (^ои 龙 е), которая определяется значением выхода за пределы
понятия сферы. Другими словами, когда достигается какая-то вершина в
развитии и происходит высвобождение, то осуществляется выход за
пределы земной связи. Также эта звезда является символом У-цзи.
Ориентация на эту звезду не только в даосской, но и в других традициях,
связана с возможностью достижения максимального качества изменения и
перевоплощения, которое основано на движении макрокосмической
спирали. Для практикующей это, в первую очередь, означает выход на
собственный ритм, после чего практика приобретает не только
внутреннюю, но и внешнюю опору.
Второй уровень понятия единого центра связан с Землей или
центром Земли (Лои уі). Не надо воспринимать этот центр буквально. Он,
скорее, определяет опору, которая является основой всего, что образовано
землей. Для практикующей это означает увязывание энергетической
структуры, что придает ей устойчивость.
Третий уровень связан непосредственно с человеком и несет в себе
понятие Дан-тянь. На то, чтобы развить и сформировать Дан-тянь, должно
быть направлено усилие начинающих практиковать даосскую алхимию.
Женщине образовать единый центр в теле сложнее, чем мужчине. Это
связано с вероятностью развития ощущения лжецентра. Другими словами,
женщина быстрее начинает чувствовать внизу живота нечто, что она
принимает за единый центр. На самом деле, эти ощущения образуются
посредством матки, которая активизирует иньскую энергию женщины и
связывает ее с мозгом. При этом могут даже возникать ощущения, схожие
с ощущениями при развитии истинного нижнего киноварного поля. Это
ловушка, которую женщина всегда должна иметь в виду. И в первую
очередь, это связано с головой (так как голова усиливает ложные
ощущения, связанные с изменением работы желез), а иногда и с
видением, которое начинает проявляться при усилении энергии. Женщина
по своей природе более сенситивна; это качество выражается и в работе с
формообразующими техниками, когда ей приходится сталкиваться с
информацией, визуальными образами и звуками, возникающими во время
практики. Бояться этого не надо, так как это естественный для многих
процесс, но опираться на энергию, проявляющуюся таким образом, не
стоит, поскольку без созданного единого центра эта энергия не может
быть правильно проработана и понята.
Для того чтобы избежать возникновения ложных ощущений (киап
дап), необходимо определить для себя последовательность практик,
которые должны сводиться к созданию условий для формирования ци,
затем для вырабатывания цзин во всем теле и, что самое главное, для его
увязывания. Процесс этот происходит за счет укрепления инь-органов и
развития концентрации, а так же за счет упорядочивания энергии
посредством орбиты, после чего можно начинать взращивание ян. Если
это активно делать с самого начала, то потребуется создание
необходимых условий для нейтрализации энергии инь. Если этого не
сделать, то наряду с взращиванием ян будет сжигаться большое
количество изначальной энергии юань ци.
Далее мы рассмотрим подготовительные техники, способствующие
не только развитию концентрации, но и созданию дополнительных
условий для качественного упорядочения энергии.
Расслабление верхних покоев
(семеричная орбита для головы)
Данная техника направлена на освобождение зависимости мозга от
давления энергии инь. Ее выполнение подразумевает осуществление
движения по монаде, когда чрезмерная концентрация и напряжение
энергии снимаются за счет того, что движению этой энергии придается
определенная форма. Каждая плоскость прорабатывается отдельно.
Движение можно совершать следующим образом: с верхней точки по
кругу, далее по монаде через центр, а затем с нижней точки в другую
сторону по кругу и по монаде через центр, возвращаясь в исходную точку
по кругу. Такое движение представляет собой восьмерку, которая
замыкает циркуляцию энергии по кругу и через центр.

Работа должна привести к состоянию, когда застой и напряжение


могут быть переведены в расслабленную циркуляцию. Эта практика
также помогает ощутить сферу сосуда головы.

Семеричная орбита для головы

Схематическое движение энергии по орбите


Укрепление нижних покоев (семеричная орбита для матки)

То же самое касается и работы с нижними покоями. Здесь, однако,


речь идет о более плотной концентрации, когда более важно ощутить
направленность движения. Пока концентрация развита недостаточно и
орбита не чувствуется (имеется в виду, движение по монаде), можно
использовать только движение по кругу. Каждая плоскость также
прорабатывается отдельно.

Семеричная орбита для матки

Освобождение Пурпурного Дворца


Данная техника направлена на расслабление сердца и груди.
Выпуклость и вогнутость должны чередоваться, движение делается
тридцать шесть раз. Когда тело вогнуто, расслабляем сердце. Когда
выгибаемся вперед, расслабляем грудь.
Прежде чем приступить к основной части начальной работы по
упорядочению энергии, то есть к работе с Малой космической орбитой,
рекомендуется три месяца заниматься данными подготовительными
упражнениями. Начинать и заканчивать их лучше с легкого
простукивания или массажа всего тела для того, чтобы активизировать
циркуляцию энергии. Вообще, к любым практикам такого рода надо
относиться достаточно серьезно и ответственно. Все, что вы используете
на на-
чальном этапе, в равной степени может пригодиться и в процессе
дальнейшей работы. И чтобы техника действительно выполняла свою
функцию, никогда не надо относить ее к разряду незначительной
подготовки или разминки. Рассматривайте все как самостоятельную
практику.
Основная задача Малой космической орбиты - это создание
условий для собирания эликсира внизу тела, затем этот эликсир
посредством специальных техник формируется в бессмертный зародыш.
Орбита также участвует в создании опоры для алхимического тела (хі ски
хі Лап), которая у женщин, в отличие от мужчины, отсутствует. На
начальном этапе эта опора может быть связана с сосудами стоп (Ііап ]іп іі)
и с сосудом груди (хи ді), в котором прорабатывают необходимые
энергии, поступающие в сердце, а, следовательно, и в кровь, и
транспортируемые в печень. Когда, например, энергия цзин молочных
желез начинает трансформироваться в печени, то вместе с энергией линг-
ци (Ііпд ді), которая формируется в лимфе, она образует строительный
материал для формирования опоры в районе центра Хуэй-инь (Ниі Тіп).
Этот период характеризуется изменением длительности и качества
менструации или даже ее исчезновением. С этого момента женщине
необходимо более активно формировать янскую структуру. На начальном
же этапе, для создания достаточных условий и возможностей для
вырабатывания и дальнейшего связывания энергии цзин, женщине следует
использовать дополнительные механизмы, которые позволят ей
связывать, укреплять и упорядочивать энергии в матке и молочных
железах.

Вогнутость груди Выпуклость груди


Ци-орбита, или маточная орбита

Орбита для связывания матки с поясничным меридианом.


Работа с ^и-орбитой, или маточной орбитой, необходима для
укрепления матки, чтобы затем она включилась в процесс вырабатывания
цзин. Появление ощущения данной орбиты говорит о создании условий
для образования пятого алхимического меридиана, связывающего центр
ХУЭЙ-ИНЬ (НИТ 丫 а) с центром ГУАНЬ-ЮАНЬ (СИАМ ТИАМ).
Орбита начинается и заканчивается в центре Х уэй-инь. Из этого
центра на выдохе по двум каналам проводим энергию до центра ГУАНЬ-
ЮАНЬ. Затем из ГУАНЬ-ЮАНЬ один поток идет слева к центру ВЭЙ-БАО (^АТ

ВАО), другой - к расположенному справа, симметричному центру. Далее


энергия стекает в ЦИ-ХАЙ (0І НАІ) и из ЦИ-ХАЙ по переднесерединному
меридиану живота на вдохе возвращается в центр ХУЭЙ-ИНЬ.
Вторая часть орбиты начинается на выдохе в центре ХУЭЙ-ИНЬ,
откуда энергия так же поднимается по двум каналам в центр ГУАНЬ-ЮАНЬ, а
затем два потока направляются к центрам ЯО-ЯНЬ (ТАО ТАМ), которые
связаны с центрами ВЕЙ-БАО, но находятся на противоположной стороне
тела, в районе поясницы. Из центров ЯО-ЯНЬ движение направляем в центр
МИН-МЭН (МІМС МЕМС) и из него на вдохе по заднесерединному меридиану
обратно в центр ХУЭЙ-ИНЬ.
Пока центры ВЕЙ-БАО и ЯО-ЯНЬ не активизированы, их довольно
сложно ощутить. Приблизительно определить их нахождение можно,
положив ладонь на центр МИН-МЭН (сзади) или на центр ЦИ-ХАЙ (спереди) -
указательный палец при этом будет находиться на одном из этих центров,
второй же центр расположится симметрично.
Таким образом эти два круга, замыкаясь в центре ХУЭЙ- ИНЬ,
чередуются и образуют единую орбиту. Работа с этой орбитой приводит
женщину к состоянию, когда в матке возникает пульсация, которую
женщина может контролировать. Эта пульсация свидетельствует о том,
что энергия собрана, соединена и готова для сохранения или развития.
Цзин-орбита, или орбита молочных желез

Дзи^-орбита, или орбита молочных желез, имеет еще одно название


- "орбита, укрепляющая связь с ритмом" (ке хке ]іе хои ]іа діапд Ііап ]іе йе
диі). Связана она с энергией, которую вырабатывают железы. Эту энергию
преобразуют в определенную форму движения, усиливая и
трансформируя при этом ци тела.
Движение начинается в центре ТЯНЬ-ТУ (Ттлм Ты), откуда орбита
проходит вокруг правой груди, опускается в центр ЦЗЮЙ-ЦЮЕ (^I^ 0иЕ),
затем поднимается, двигаясь вокруг левой груди, и возвращается обратно
в центр ТЯНЬ-ТУ. Есть еще один возможный вариант выполнения этой
орбиты, когда из центра ТЯНЬ-ТУ идут одновременно два потока, один
вокруг одной груди изнутри наружу, другой - так же вокруг другой груди.
Описав круги, они приходят в центр ЦЗЮЙ-ЦЮЕ, а затем, двигаясь в
обратном направлении, возвращаются в центр ТЯНЬ-ТУ. Когда достигается
ощущение орбиты, происходит ее увязывание непосредственно с
молочными железами. Циркуляцию данной орбиты лучше не связывать с
дыханием, так как в этом случае есть опасность активного подключения
ци легких, и работа может усложниться из-за не проработанной энергии
вдоха, которая будет усиливать души По (см. "Даосская алхимия").

Два потока энергии цзин-орбиты (орбиты молочных желез)


Итак, мы рассмотрели укрепляющие орбиты, которые помогают
женщине в подготовке к Малой космической орбите.

Малая космическая орбита


Под Малой космической орбитой, или Малым Небесным Кругом
(хіао хкои Пап), в даосской алхимии понимается перемещение энергии в
резервуаре, наполненном энергией ци. Данная энергия должна
циркулировать и управляться, за счет этого будут создаваться условия для
преобразования энергии ци в энергию цзин, а энергии цзин - в энергию
шен.
Еще в древнейших даосских текстах говорится о двух важнейших
для культивации каналах, в которых должна быть достигнута
естественная и контролируемая циркуляция. Речь идет о заднесерединном
и переднесерединном меридианах. Заднесерединный меридиан (йи таі),
или канал Управления, проходит по серединной линии спины, с ним
соединяются все центробежные меридианы. Переднесерединный
меридиан (геп таі), или канал Зачатия, проходит по серединной линии
передней части тела, и с ним соединены все центростремительные
меридианы.

Переднесерединный Заднесерединный
меридиан (Ли таі) меридиан (геп таі)
Нормальная работа данных меридианов и циркуляция в них
энергии ци является хотя и необходимым условием для алхимических
преобразований в теле, но все же недостаточным. Кроме того, достигнутая
циркуляция может далеко не всегда использоваться для культивации,
поскольку могут возникнуть причины, отвлекающие практикующего от
истинной работы. Связано это с тем, что энергия начнет питать в этом
случае те органы, которые в состоянии сами вырабатывать энергию цзин.
Это, в свою очередь, будет вызывать зависимость от возникающих
ощущений. На первый взгляд, нет ничего плохого в том, что эти органы
вырабатывают энергию, необходимую для дальнейшей работы. Этот
процесс, конечно, естественный, но энергия, вырабатываемая именно
таким образом, не контролируема, а, следовательно, она, скорее всего,
будет теряться. Управляема же она будет тогда, когда адептка или
практикующая научатся сами вырабатывать эту энергию, вычленять ее и
контролировать.
Овладение контролем над циркуляцией энергии в Малой
космической орбите - это первый шаг к дальнейшему увязыванию
энергии. Помимо этого, работа с малой орбитой в максимальной степени
способствует выработке концентрации, что является необходимым
инструментом в дальнейших преобразованиях, а также это важно для
развития обратной связи, когда орбита начнет питать сознание, или
формировать дух шен.
В даосской алхимии Малой космической орбите придается
важнейшее значение, поскольку только подготовленная и, что самое
главное, управляемая ци способна изменить условия развития энергии в
теле человека. В дальнейшем это может привести к возможности работы с
ингредиентами алхимии, или четырьмя основными энергиями цзин,
которые вырабатываются печенью, почками, легкими, сердцем, с тем,
чтобы на базе цзин селезенки произошло увязывание этих энергий.
Попытки сразу же начать работать с энергией цзин, используя
проявление ее качества (сперма для мужчин или кровь для женщин), ни к
чему серьезному не приведут, поскольку для настоящего увязывания все
равно нужно будет проделать всю необходимую работу по подготовке
органов. А вот навредить себе различными экспериментами можно легко,
потеряв при этом достаточное количество имеющейся энергии.
Малая космическая орбита создает условия для культивации
энергии и является основой всей дальнейшей алхимической работы. Но
рассматривать ее следует, прежде всего, с позиции тех задач, которые
ставятся перед практикующей на данный промежуток времени.
Для женщины работа с Малой космической орбитой отличается от
мужского варианта в том случае, если она живет в социуме и не ставит
перед собой целью уход от активной жизни. Если практикующая
изначально начинает активно взращивать энергию ян и при этом имеет
активную жизненную позицию в социуме, она начинает в большом
количестве сжигать свою природную энергию, хотя при этом и
активизируются процессы взращивания. Затрагивая этот вопрос, мы
предлагаем каждой женщине подойти к его решению осознанно и
серьезно, а не определять правильность или неправильность излагаемого,
опираясь на ту или иную линию и не понимая основы. Это даст
возможность использовать практику гибко и быть всегда готовой внести
необходимые корректировки.
Если женщина начинает практиковать, находясь в социуме, не
удаляясь в монастырь, то ей сначала следует укрепить энергию инь, а не
взращивать ян. ян и так будет взращиваться, но без ущерба для юань ци
(изначальной энергии). Еще раз обращаем ваше внимание на то, что
укрепление энергии инь не означает ее взращивания. очень важно не
путать эти понятия. Укрепление энергии инь связано с упорядочиванием
той основы, которая и позволила сформироваться женщине.
Позиция укрепления инь не принимается тремя даосскими
направлениями из четырех основных (существуют четыре основные ветви
в даосизме, хотя можно было бы выделить еще одну). связано это с тем,
что взращивание энергии ян - это основа для трансформации и обретения
бессмертия, и эти три направления предусматривают постоянную работу
для взращивания сил, которые реализуют задачу янских энергий. При
этом техники, укрепляющие инь, хотя и существуют, но не уходят дальше
неких содержательных форм (например, специфика положения тела во
время медитации). Однако, обратим внимание на то, что все эти школы
принимали, во-первых, преимущественно адептов-мужчин, а во-вторых,
тех, кому уже не надо было стабилизировать энергию инь, поскольку они
продолжали путь согласно энергии Прежнего неба. Так, например, было с
молодыми девушками, которые с самых ранних лет находились в среде
практикующих или, даже живя в обычных семьях, ощущали с детства
свою причастность к даосскому пути. С ними зачастую происходили
чудесные события, и вся их жизнь до начала серьезных занятий
практиками естественным образом подводила их к этому моменту.
Энергия зачатия, таким образом, не изменяла своего позитивного
значения, то есть адептка была готова к дальнейшей культивации
изначально.
На этих же принципах основываются многие даосские школы и
сейчас, но при этом не всегда учитывается готовность адепта. А если
учесть, что 90% нынешних людей не готовы продолжать естественно
развиваться, так как естественность утеряна, то даже при всей кажущейся
ясности в том, что делать, правильная реализация будет находиться под
сомнением.
Вышеупомянутые факты имеют большое значение, так как многие
занимающиеся классическими практиками полагают, что занятия
неизбежно приведут их к максимально серьезному результату. При этом
они опираются на обозначение данной практики как правильной, хотя, на
самом деле, они находятся на неизбежном этапе подготовки. Возникает
ошибка в восприятии подготовки как практики, и в итоге через 3 - 5 лет у
многих из них наступает период разочарования и непонимания того, над
чем они работали все это время. Хорошо, если при этом практикующая
принимает этот результат, даже при всей его недоработке. Гораздо хуже,
если она идет по пути нежелания признать, что все, чем она занималась до
этого, было подготовкой. Эта позиция не дает ей осознать свое положение
и начать по-настоящему практиковать. Здесь может проявиться проблема
своего личного ”Я”, которое не прорабатывалось в течение всего времени,
а лишь укреплялось сознанием того, что именно та практика (а не
подготовка!), которой она занималась, единственно верная.
Если все-таки женщина готова следовать классическому пути
алхимического преобразования, и при этом ее природная энергия ей не
мешает, и все желания устремлены только на трансформацию, то тогда
следует идти прямым путем взращивания ян (см. "Даосская алхимия").
Существует несколько вариантов орбиты для женщины, которые
предлагаются даосскими школами. Прежде чем мы их рассмотрим,
необходимо отметить, чем вызвано такое разнообразие.
Так как каждая школа развивалась в соответствии с определенным
ритмом, то и техники строились таким образом, чтобы они могли
порождать все новые и более глубокие формы работы над энергией.
Следует так же учитывать, что движение энергии у женщины и у
мужчины имеет разные характеристики, так же как и энергетическая
работа органов. и хотя существует некий единый вектор в работе с
энергией, условия для нее, образуемые Землей и Небом, разные.
основа формирования энергии у женщины связывается с тремя
органами - печенью, маткой и селезенкой, а вернее с их ритмом. Именно
это обстоятельство побуждает предлагать вначале такую работу с
энергией, которая позволит выйти на понятие ритма этих органов.
Разговор о вырабатываемой ими энергии и об их влиянии на другие
органы и сосуды - следующий этап. Поэтому предлагается метод, суть
которого заключается в "ухватывании инь", чтобы, с одной стороны, не
давать энергии инь развиваться, а с другой - усилить основу, то есть
янское качество данной энергии, или, попросту, укрепить органы и тело.
В каждой энергии ян существует энергия инь, так же как в каждой
энергии инь существует энергия ян. именно с этими качествами энергии и
предлагается работать на начальном этапе - с Малым ян и Малым инь.

Малый инь
Малый ян
Приняв тот факт, что энергия ян и энергия инь являются не
взаимоисключающими, а взаимодополняющими энергиями, мы
попытаемся определить действия, которые должны быть связаны с этими
энергиями. Пока адепт далек от возможности качественной работы с
энергией, для него значения ян и инь условны и необходимы лишь для
того, чтобы задать некий вектор развития. Когда же трансформация
начнется и будет вырабатываться энергия цзин, то становится важным,
какое место в практике она займет и что будет наполнять, а не то, какое
определение мы дадим этой энергии в значениях ян или инь.
Даосская алхимия вводит обозначения энергии таким образом,
чтобы не дать практикующему привязаться к содержащей энергии, она
указывает на необходимость обращать внимание на энергию
трансформирующую. И в этой связи правильнее говорить о работе
энергии цзин с позиции Тигра и Дракона, или свинца и ртути, когда за
аллегоричностью названий скрывается гораздо больше, чем за простым
сопоставлением инь и ян. Ян и инь могут показать нам разницу, но это не
всегда может привести нас к ощущению изменения. Так, если холодеет
рука, легче всего сказать, что проявляется энергия инь, а при потеплении -
энергия ян. Но это просто показатель. А должен быть важен сам
механизм, создающий условия для проявления данной энергии. Каждое
тело создано энергией инь и энергией ян. Чем качественнее и правильнее
мы будем работать с энергией инь, тем больше мы будем иметь условий
для усиления ян. Эта энергия формирует пути и сосуды, в которых в
дальнейшем более тонкая энергия, энергия цзин, создаст бессмертное
тело. Если сосуды сформированы неправильно, тогда говорится, что "тело
поражено инь". Женское тело изначально ориентировано на энергию инь,
что способствует естественному взращиванию энергии цзин. И здесь
также заключается большая разница между мужским организмом и
женским. Как мы уже писали, органы чувств все равно, так или иначе,
формируют энергию цзин. И если в основе мужского проявления этой
энергии лежит энергия ян, то в основе женского - энергия инь. И вот здесь
мы попытаемся разобраться в том, какое качество энергии инь образует
энергию цзин. Энергия цзин может формироваться только янской энергией
как направленной энерги
ей, а цзин и есть направленная энергия.
Когда мы говорим, что энергия цзин
формируется энергией инь, то под этим
подразумевается янский аспект энергии инь,
то есть энергия, которая находится внутри
энергии инь.
Понятно, что разобраться в этом не очень просто, но мы
специально обозначаем это, чтобы объяснить, зачем женщине необходимо
крутить орбиту в обратную сторону, то есть противоположную
нормальному току энергии. Когда мы крутим орбиту в другую сторону, то
мы не даем возможности энергии инь активно развиваться, так как этой
энергии у женщины и так достаточно, и параллельно не позволяем
энергии ян сжигать природу женщины.
Таким образом, в канале Управления, или в канале ян, необходимо
ухватывать энергию инь, а в канале Зачатия, или в канале инь, мы должны
ухватывать энергию ян, что поможет нам развивать высококачественную
иньскую энергию, или энергию Инь-ян, которая лежит в основе
формирования энергии цзин. На определенном этапе многие женщины,
которые крутят орбиту таким образом, замечают, что орбита начинает
вращаться в другую сторону. Это абсолютно нормально, и в этот момент
не надо создавать препятствий этому процессу. Это означает, что работа
на концентрацию малого инь и малого ян проделана правильно. Энергия
будет двигаться туда, куда она и должна двигаться. Мы не должны
препятствовать ее движению, а должны прорабатывать то, что формирует
условия для улучшения дальнейшей работы.
Канал Малого ян Канал Большого ян

Канал Большого инь


Канал Малого инь
Переднесерединный меридиан начинается в центре ХУЭЙ- инь и
заканчивается в центре ЧЭН-ЦЗЯН (СНЕМС 山 А^). Заднесерединный меридиан
начинается в центре ЧАН-ЦЯН (СНАМС ОІАМС) и заканчивается в центре Инь-
цзяо (丫 ІМ 山 АО).
Центры, отвечающие за работу инь-энергии, - это все центры
переднесерединного меридиана, который и рассматривается как наиболее
активный в плане подготовки иньской энергии.
С учетом вышесказанного становится ясно, что нам нужно
активизировать существующую энергию, нормализовать ее циркуляцию и
подготовить центры и сосуды для работы с более тонкой энергией.
БАЙ-ХУЭЙ (ВАІ НЫІ)
ШВЕН-ГУАН (8Н^ЕМ Си

ИнЬ-ЦЗЯО (丫 ІМ
ФЕН-ФУ (РЕМС РЫ)
^IАО)

ЧЕН-ЦЗЯН (СНЕМС 山 АМ

ТАН-ЧЖУН (ТАМ 2НОМ ДЖА-ДЖИ (^IА ^I)

МИН-МЕН (МІМС МЕМС)

ЧИ-ХАЙ (^I НАІ)

ЧАН-ЦЯН (СНАМС 0ІАМС)


ХУЭЙ-ИНЬ (НЫІ 丫 ІМ)
Соединение меридианов посредством силы Репд

При данном соединении рассматривается движение энергии между


меридианами по наименьшему расстоянию. Вверху меридианы
соединяются посредством языка и слюны, внизу - посредством
напряжения должно быть в промежности (напряжение не
сильным).
Соединение меридианов посредством силы Ап

В данном случае орбита несколько изменяется.


Из центра ХУЭЙ-ИНЬ по двум каналам энергия движется в центр ЦИ-
ХАЙ. Из ЦИ-ХАЙ она поднимается в центр ЧЭН-ЦЗЯН. Далее из центра ЧЭН-
ЦЗЯН по двум каналам энергия направляется в центр ШВЕН-ГУАН и затем
продолжает свое движение по заднесерединному каналу через центр БАЙ-
ХУЭЙ вниз к центру ХУЭЙ- ИНЬ.

Если работа первой орбиты направлена на нормализацию


циркуляции в заднесерединном меридиане, то данный вариант связан с
контролированием крови, так как он более активно включает в работу
каналы печени и перикарда. Эта орбита предлагается адепткам в первую
очередь для развития ци крови. И здесь мы рассматриваем более подробно
именно эту орбиту.
Канал перикарда ("мать крови", "отцом крови" считается канал
печени) дополнительно активизируется за счет замыкания во время
практики.
На каждый вдох центр ЛАО-ГУН (в центре ладони) легко
вкручивается или слегка придавливается большим пальцем левой руки
(центр ШАО-ШАН, канал легких), что позволяет обогатить энергию
перикарда.
ШАО-ШАН (8нло 8нлм)

Источник питания, центр Юн-цюань в центре стопы, так же


собирается путем легкого подбирания пальцев ног.
ЮН-ЦЮАНЬ (УЙМ。%№

При этом происходит стягивание от центров ЦЗУ-ЛИНЬ-ЦИ и ШЕНЬ-


МАЙ к центру ЮН-ЦЮАНЬ. Следует добиться ощущения этих центров, чтобы
можно было соединить энергию стоп в едином центре. Только в этом
случае возможно изменение энергии в меридиане мочевого пузыря,
контролирующего двор душ По (ро ки), и в меридиане желчного пузыря,
связанного с сосудом стоп.
Далее мы соединяем переднесерединный меридиан с двором душ
Хунь, которые связаны с печенью и непосредственно с центрами ИНЬ-ЛЯНЬ
и ЦЗИ-МАЙ. Затем энергия поднимается (имеется в виду движение Малого
ян) в центр Чэн-цзян и соединяется с центрами ЧЖИ-ШЭ (Домом Воли) и И-
шэ (Домом ума), что означает соединение шень селезенки с шень почек.
Соединение меридианов посредством силы Ап из центра ЧЭН-ЦЗЯН
может происходить несколькими путями, в зависимости от того, какие
центры мы задействуем. Сначала необходимо проработать это соединение
через центры ЧЭН-ЦИ или ЖЕНЬ- ЧЖУН.
Далее можно выполнять и более сложный вариант, когда центр
Чэн-цзян соединяется с центром ЖЭНЬ-ЧЖУН, затем с центрами Чэн-ци, и
затем с центрами ШВЕН-ГУАН.

Соединение меридианов последством Ап через центры ЧЕН-ЦИ или ЖЕН-


ЧУН

Соединение меридианов последством Ап через центры ЧЕН-ЦЗЯН, или ЖЕН-


ЧЖУН, ЧЕН-ЦИ и ШВЕН-ГУАН

Из центра ШВЕН-ГУАН соединение с центром БАЙ-ХУЭЙ может


происходить либо напрямую (что на начальном этапе лучше), либо через
центр НИВАН-ГУН. Из БАЙ-ХУЭЙ, как мы уже описывали выше, энергия
(Малый инь) движется по заднесерединному меридиану вниз до центра
ХУЭЙ-ИНЬ.
Когда движение данной орбиты ощущается достаточно явственно,
возможно подключение к ней ци- и цзин - орбит.

Если вы используете соединение меридианов посредством силы Ап


и при этом задействуете в циркуляции центр НИВАН- ГУН, орбита будет
выглядеть таким образом:

Вдох Выдох
Итак, мы рассмотрели с нескольких позиций вариант Малой
космической орбиты, который подходит адепткам, упорядочивающим
Малый ян и Малый инь. В результате работы с такой орбитой, адептка
достигает уровня контроля меридиана ИНЬ-ЦЗЯО-МАЙ (меридиана,
двигающего инь) и далее может переходить к формированию ян и
наполнению ШЕН-ТАНЬ (место пребывания духа).
Если мы принимаем, что вдох - это инь, а выдох - ян (это
необходимое условное разделение на начальном этапе алхимии), и при
этом движение вверх соответствует ян, а движение вниз - инь, то
естественному току энергии вверх по заднесерединному меридиану
соответствует выдох. Кручение же данной орбиты подразумевает работу с
обратным током энергии. таким образом, в этой орбите вдох
соответствует движению по заднесерединному меридиану вниз, а выдох -
по переднесерединному меридиану вверх.
Что же касается дыхания вообще, то сначала необходимо
подготовить энергию, затем наполнить ею дыхание, и только после этого
становится возможным движение энергии посредством дыхания.
Дополнительно считаем необходимым указать на специфику
работы с данными орбитами в разное время, так как это несет в себе
значение выстраивания работы с ритмом. Для женщины важно
определить понятие четности и нечетности дней, в которые она
занимается. Это может быть привязано к дням недели или к дням лунного
месяца (что более верно, но может вызвать путаницу). Если день несет в
себе качество четности, то женщина должна связывать работу со
значением инь. Если день нечетный, то, соответственно, работа исходит
из значения ян. Это необходимо для дальнейшей работы с ритмом,
поскольку ежедневное единообразие действий, не сопровождающееся
ритмическим выстраиванием, может усугубить некачественность
практики, особенно, если эти действия выполняются неправильно.
Исходя из этого положения, женщине следует работать с орбитой
на развитие ци крови по четным дням, и с орбитами для матки и
поясничного меридиана и молочных желез - по нечетным.
Когда произойдет включение поясничного меридиана, что
подразумевает развитие качеств вкручивания и выкручивания энергий по
уровню почек, эта работа должна будет видоизмениться. Если
поясничный меридиан действительно включится, то он начнет питать
единый центр. Однако, в случае, если условия для формирования единого
центра не созданы, то меридиан, соответственно, не сможет
функционировать в этом направлении, а значит, уровень включения не
будет достигнут. Дополнительными инструментами в работе по
включению поясничного меридиана являются такие даосские техники, как
Багуа-чжан, Тайцзи-цюань и Син-И, поскольку раскрытие этого
меридиана является непременным условием освоения этих практик.
Именно по этой причине, помимо выстраивающего эффекта,
упорядочения энергий в теле и расслабления живота, эти техники могут
максимально продуктивно использоваться женщинами.
В случае создания условий для формирования единого центра,
поясничный меридиан начинает выполнять свою функцию, и тогда
необходимо переходить к работе с Большим ян и Большим инь, а работа с
Малым инь и Малым ян должна полностью уйти в орбиту матки и
поясничного меридиана и в орбиту молочных желез. С этого момента
можно отказаться от кручения орбиты в другую сторону. обратная орбита
здесь может использоваться только для стабилизации слишком активного
ян. Это, однако, не предполагает, что надо сразу же начинать активно
взращивать ян. Просто работа переходит из одного качества в другое.
Еще два момента, связанных с медитационной практикой, мы не
можем обойти вниманием. Первый - это положение тела во время
медитации, а второй - особенности дыхания. Отдельно рассматривать
какую-то специальную технику дыхания мы не будем, поскольку
женщину еще в большей степени, чем мужчину подстерегают опасности
на пути изучения дыхательных техник. Связано это с усилением
концентрации на дыхании, и если она неправильная или чрезмерная, то
создается зависимость от дыхания, а это автоматически активизирует и
усиливает души По. Наиболее важные особенности естественного
дыхания для женщины вы найдете в описании практики Дао-инь,
рассмотренной в отдельной главе этой книги.
望洞庭
刘禺锡

湖光秋月两相和, 潭面无风镜未磨。
遥望洞庭山水色, 白银盘里一青螺。
企者不立跨者不行
Тот, кто стоит на цыпочках -
не может стоять прямо
(ді гЬе Ьп 1і, киа гЬе Ьи хіпд)

Медитация

Основные принципы:

1. Следует уделить внимание базе - ногам. Стопы, колени, бедра


должны располагаться в соответствии с Луной-Инь. То есть таким
образом, чтобы выстраивались связи в горизонтальной плоскости, дабы
живот, чье положение является ключевым в практике, был не напряжен.
Это означает, что таз должен находиться выше скрещенных ног. Ноги при
этом могут быть в положении "по-турецки", "полулотосе" или "лотосе" - в
зависимости от того, какое положение наиболее приемлемо для
длительного сидения. При этом правая нога должна охватывать левую.

2. Важно также чтобы при том условии, что таз находится выше
ног, пространство между половыми органами и анусом было свободным,
не пережималось. Нормальная циркуляция в ногах и внизу тела является
одним из важнейших условий качественной работы, особенно для
включения маточной орбиты и поясничного меридиана.
3. Расположение корпуса в соответствии с Луной-Ян, чтобы
выстраивались связи в вертикальной плоскости. Натянутость нижнего
отдела позвоночника и шеи по вертикали, зоны между лопатками - по
горизонтали, дабы энергия не застаивалась в трех вратах. Открываем и
наполняем область крестца и поясницы с тем, чтобы энергия могла
беспрепятственно течь вверх от ц. ЧАН-ЦЯН через ц. ЦИ-ХАЙ. Расслабляем и
открываем зону между лопатками, высвобождая энергию в ц. ЧЖА-ЧЖИ.
Подтягиваем макушку вверх, слегка прижимая подбородок вовнутрь и
натягивая шейный отдел с целью открыть основание черепа и ц. ФЕН-ФУ.
4. Плечи не должны подниматься вверх, что является характерной
ошибкой для многих. Следует их опустить, но не внутрь, сжимая грудь, а
расслабленно вниз, так чтобы энергия
стекала естественным образом через локти.
5. Грудь не должна быть выпяченной
вперед, но и проваливать ее чрезмерно
внутрь также не следует. один из важных
моментов - не перекрывать точки около
подмышечных впадин, которые очень часто
женщиной блокируются при выдвигании
груди вперед. Такое перекрытие не только не позволяет расслабить
область груди, но и не дает ей наполниться, особенно молочным железам.
Те, кто предпочитают "гордую" осанку, на самом деле создают себе
проблемы не только в практике, но и в состоянии молочных желез в
целом, провоцируя такие заболевания, как мастит.
6. Согласно классической традиции колени должны быть
защищены от "злого ветра". Именно поэтому даосские монахи и по сей
день используют такую одежду, которой можно закрыть колени во время
медитации. Если же вы не закрываете колени полотном, то лучше на них
положить ладони.

7. В том случае, если вы используете замыкание, ладони можно


соединять таким образом: правая ладонь лежит в левой, большой палец
левой - на ц. ЛАО-ГУН правой ладони, указательный и большой пальцы
правой - соединены, образуя монаду. Другой вариант - когда правая
ладонь лежит в левой, и большие пальцы сомкнуты.

8. Язык прикасается к небу. Челюсти расслаблены.


9. Глаза полуприкрыты, взгляд не фиксированный, удерживает
пространство, точку перед собой (не дальше расстояния вытянутой руки,
не ближе кончика носа). Не стоит глаза закрывать совсем, это может
увести вас от настоящей работы, подменяя ее работой с возникающими
образами.

Вообще же на начальном этапе для медитационной практики могут


быть использованы не только положения "по-турецки", "лотос" и
"полулотос". Конечно же "лотос", Шон Пан -наиболее серьезное
положение, поскольку оно обеспечивает более собранное, даже жесткое
замыкание, а следовательно больший контроль и более плотную работу.
Однако если энергии в ногах неу поря д очены, то их нормальная
циркуляция в положении "лотоса" может быть затруднена. Поэтому
сначала лучше садиться "по-турецки" или в "полулотос". Если же в любом
из этих положений находиться сложно, можно начинать с положения на
стуле. При этом стопы должны быть параллельны, чтобы удерживать
энергию ног.

Существует даже положение для пожилых - лежа, в котором одна


рука кладется под голову, а ноги слегка перекрещиваются.
Так же может быть использовано положение стоя, которое не дает
возможности связывания, но обеспечивает просто
Допустимые положения для медитации
нормальное функционирование каналов. Работа стоя также может быть
полезна для дальнейшей практики большой орбиты.
Второе положение, показанное здесь (стопы вместе, руки на
животе) для практики медитации стоя не используется, но является
важным подготовительным положением перед любой динамической
практикой и отражает состояние Единого, У- цзи.
Кроме того в классических школах существует положение для
рожавших женщин, которое предлагается также всем, кто уже имел
половой контакт с мужчинами. Это же положение используется в период
менструации - поза КХУА-ХЭ, "журавль".
В этом положении горизонтальная основа, сведена к минимуму,
чтобы не допустить зацепления с энергией инь земли. В монастырях она
постоянно практикуется теми, кто уже вступал в половой контакт, до того
момента, пока не прекращается менструация. А также молодыми
девушками собственно в сам период менструации, пока она не
прекратилась окончательно. Для нас она важна тем, что " запечатывает"
тело в тот момент, когда, оно имеет тенденцию терять тонкую энергию и
набирать грубую, неочищенную. Еще одно положение, которое может
быть использовано с той же целью - сидя на стопе, соединив точку ЮН-
ЦЮАНЬ с промежностью. Вторая нога при этом согнутая лежит рядом.

“Журавль^ "Лотос"

Однако серьезно занимающимся все же стоит помнить, что


наиболее качественные результаты связаны с положением "лотос". При
правильной подготовке и практике тело, ноги постепенно приходят к
готовности к этой позиции. И к 42 годам серьезно занимающейся адептке
следует полностью переходить на ШОН ПАН. С другой стороны, женщине
до 28 лет чрезмерно использовать это положение не стоит, поскольку оно
связано с активным взращиванием ян. Ян должен быть к взращиванию
подготовлен, а это означает, как мы уже указывали, грамотную работу с
инь. Если инь не проработан, то в зацеплении с инь земли он будет просто
активизирован янским процессом, и это не даст самому янскому процессу
качественно проходить. Сначала достаточно позы "по-турецки" или
"полулотоса".
Семигодичная цикличность, на которую вы скорее всего обратили
внимание, имеет для женщины серьезное значение. И если адептка будет
выдерживать определенный ритм этой цикличности, то есть не
форсировать события, пытаясь в период проработки инь (с 21 года до 28)
развивать ян, то к 35 годам, "точке перехода", она будет в состоянии
связывать энергию цзин наиболее качественным образом. Это как раз то
время, когда можно начинать формировать бессмертный зародыш. И хотя
в некоторых школах и говорят, что 35 лет - "точка старения", на самом
деле для тех, кто идет не монастырским путем, это момент, к которому
женщина наилучшим образом может свою созревшую энергию
подготовить. А это в алхимической практике для нее гораздо важнее -
подойти к алхимическим преобразованиям вовремя.

Массаж после медитации

Для того чтобы помочь энергетическим сосудам усвоить


активизированную в процессе практики энергию, можно использовать
специальный массаж после медитации. Этот массаж соотносится с
подготовкой таких сосудов, как стопы, колени, живот, почки, грудь,
голова к дальнейшему увязыванию энергии. Начинается с головы.
Постукиваем зубами 36 раз, взбивая слюну, "жидкий не- фрит"(1іи
уип), являющийся согласно даосской традиции важным веществом,
которое необходимо сохранять. Медленно сглатываем ее, заставляя
опускаться в море ЦИ-ХАЙ и смазывать органы.
Ладони перед последующим массажем следует потереть, чтобы
они стали горячими. Мягкими круговыми движениями, так чтобы не
растягивать кожу массируем лицо 36 раз. Затем растираем костяшки
больших пальцев и проводим ими по глазам в стороны 9 раз. Опять
растираем - и по крыльям носа 9 раз. Движения должны быть медленными
и ровными, позволяющими энергии пропитывать эти зоны.
Ставим большие пальцы на подбородок, а мизинцами оттягиваем и
отпускаем козелок 9 раз. Массируем мочки ушей, затем всю поверхность.
Прижимаем ладони к ушам (кончики пальцев на затылке), указательные
пальцы кладем на средние, затем опускаем простукивающим движением,
вызывая вибрацию в ушах - "постукиваем в Небесный Барабан" (]і Пап
ди).
Еще раз растираем ладони, проводим по волосяному покрову
головы 36 раз, затем простукиваем голову кончиками пальцев. Потираем
по очереди левой и правой руками основание черепа, затем - переднюю
часть шеи. Если вы делаете это в тонкой одежде или без нее, можно мягко
, не растягивая кожу, помассировать всю воротниковую зону.
Далее проводим правой ладонью по левой руке до кончиков
пальцев и обратно по тыльной стороне, затем левой ладонью по правой -
три раза.
Растираем ладони и мягкими движениями без нажатия делаем
массаж груди - круговые движения изнутри вверх, снаружи вниз и
наоборот - по 36 раз. После этого соединяем ладони под грудью, направив
кончики пальцев вперед - собираем энергию в центрах ладоней. Далее
ладони разводим, соединяем центры ладоней с сосками и мягко на выдохе
нажимаем - 9 раз, соединяем опять ладони. Опускаем их на живот мягко
массируем, расслабляя его и наполняя.
Затем накладываем руки на почки, массируем их круговыми
движениями к центру. Далее по внутренней поверхности ног вниз, по
внешней - вверх до почек, массируем их и повторяем движение по ногам -
так 5 раз.
Массаж, помогающий усваивать энергию сосудам печени,
почек, селезенки, легких, сердца

Может выполняться после медитации, а также как отдельная


практика. Особенно важен для женщины в период менструации в качестве
подготовки освоения своего ритма.
Концентрация направлена на тот орган, с которым вы работаете.
Движения можно выполнять стоя или сидя. Живот при этом должен быть
расслаблен.

Для печени - прохлопывание (діпд ра)


Чтобы дух не сворачивался, не сжимался под действием энергии
инь. Левая ладонь на правой, мягко прохлопываем, используя движение
всего тела.

Прохлопывание

Для селезенки - расширение (зНеп зНап)


Из центра селезенки разгоняем энергию по краям. Движения
должны быть мягкими и естественными. Старайтесь избегать напряжения
в плечах и локтях.

Расширение
Для почек - вкручивание (пи гНиап)
Не даем Юань-ци уходить вместе с кровью. Центры Лаогун
помещаем на почки, вкручиваем ладони к центру, слегка надавливая.

Вкручивание

Для легких - удерживание (зои)


Не даем душам По активизироваться. Руки собраны наверху, затем
опускаются по груди вниз в стороны, задерживаясь по бокам, на
молочных железах. Ладони раскрыты, движение совершается без
давления.

Удерживание

Для сердца - успокаивание (Іепд ]1п§)


Круговое поглаживание, расслабление. Движение очень медленное,
с минимальной амплитудой. Важно не допускать напряжения в руках,
груди и плечах, чтобы не стянуть к сердцу излишнюю энергию.
Успокаивание

На весь комплекс должно уходить от 15 до 30 минут.


Вообще к подобным техникам надо относиться серьезно, именно
они играют важнейшую роль в подготовке иньских органов к дальнейшей
работе с энергией цзин, вырабатываемой ими.

Трактат об изменении мышц и сухожилий для слабого

Трактат об изменении мышц и сухожилий для слабого связан не


столько с развитием самих сухожилий (см. Трактат об изменении мышц и
сухожилий для сильного), сколько с креплением их к костям и мышцам
или, правильнее сказать, с качеством физической связи между мышцами и
костями. Улучшая данную связь, даосы добиваются не только укрепления
тела, но и усиления духа, который при этом не тратится на поддержание
энергетической активности сухожилий, а наоборот, получает
необходимую энергию от них. Это происходит потому, что
сформированные и собранные органы могут вырабатывать энергию цзин -
более качественную субстанцию для тела.
Рассматривая данные техники с позиций даосской алхимии для
женщин, мы указываем на то, что именно соединение (Ііап хІ) для женщин
первично, а затем уже следует необходимость его развития. В "Трактате
об изменении мышц и сухожилий для сильного" наоборот
рассматривается в первую очередь развитие сухожилий, как необходимое
условие для накопления и сохранения энергии. Условия развития цзин для
женщин иные, чем для мужчин. Когда женщина развивает цзин по законам
мужчины, она использует допустимый и может быть даже правильный
вектор, но возможности ее ограничены. Она может достигнуть большей
продолжительности жизни, усиливая и укрепляя свою ци, но духа шен от
этого не прибавится. А правильнее было бы сказать - убавится, так как
более тонкие энергии наоборот будут перерабатываться в более плотные
для поддержания жизненности, а не духовности. Так, многие
занимающиеся различными практиками женщины, развивают
жизненность, путая это с духовной мощью (]іпд зкеп Іі Ііапд). И хотя эти
процессы взаимосвязаны, истинное развитие определяется работой фа-
цзин, то есть направленной тонкой энергией, а не просто выработкой цзин.
Когда посредством практик вырабатывается и сохраняется цзин,
достигается высокое состояние существования, которое можно сравнить с
красивым цветком. но стоит этот цветок перенести в другое место, как он
изменится, и все усилия будут направлены на то, чтобы выживать.
Развитие духовной мощи и духовного состояния не одно и то же.
Духовная мощь всегда содержит в себе высокое духовное состояние.
Духовное состояние (]іп§ зкеп ]іп ]іе) - это лишь условие для достижения
духовной мощи при наличии достаточного количества цзин для
преобразования в духовную силу.
Итак, усиление и укрепление цзин - это основа практики.
Изначальная ци входит в ведение энергии инь - в нашем понимании
энергии образующей. Изначальная цзин входит в ведение энергии инь и
ян, то есть силы. Изначальный шен, дух шен входит в ведение энергии ян,
силы преобразующей, взращивающей и выводящей.
Когда мы вводим разделение на практики мужские и женские, мы
говорим об определенных условиях и особенностях энергий инь или ян, а
не разделяем это на одно и второе, хотя такое разделение очевидно. Все
практики для женщин в том или ином виде необходимо делать мужчинам,
если они хотят лучше подготовить условия для формирования энергии
цзин. То же касается и женщин. А вот умение комбинировать эти практики
- это уже искусство алхимического процесса. И им могут пользоваться
только те, кто идет по пути развития духовной мощи.
но развивая духовную мощь так же необходимо нести
ответственность за свои действия и помнить, что основным кри
терием данного пути является внутренний
покой. Состояние просветления - высокий
уровень, но все же это часть пути.
Рассматривая систему "Ицзинь-цзин для слабого", мы
рассматриваем условия, которые в дальнейшем должны укрепить
духовную мощь.
Когда женщина овладела понятием энергии, а ей это сделать
гораздо легче, чем мужчине, так как проживание энергетической
активности она чувствует гораздо сильнее чем он (другой вопрос - какое
она этому дает объяснение), она может приступить к формированию
условий для овладения энергией цзин.

1 11 1 формирование земли или опоры - сухожилия;


1-------11--------1 (]і еки хіпд екепд)
1 11 1
(даі Ыап 8кі ]іе диап)
формирование сознания;
1-------1 1--------1 (уі §кі хіпд скепд)
1 11 1

1 11 1 формирование силы;
(Іі Ііапд хіпд скепд)

1 11 1 формирование опоры и изменение эмоционального


1 1 1=^ восприятия мира;
работа с ритмами;
(виі гке ]іе гои Ііап хІ)

управление инь органами, Дао-инь;


(копд гкі уіп ді)

изменения энергетической основы тела инь на ян;


(даі Ыап зкеп іі уои уіп йао уапд ді ]і) взращивание
бессмертного зародыша; (血 епд екепд Ъи Іао реі іаі)

На первый взгляд может показаться, что женщине надо пройти


лишний круг в подготовке к овладению даосской алхимией. На самом
деле это не совсем так. Вопрос в том, что считать достижением "высокого
качества существования". От высокого качества существования до
освобождения один шаг. Он может быть коротким или длинным, но он
один. Такой путь рекомендуется и многим мужчинам. и женщине достичь
данного состояния значительнее проще, чем мужчине.
Итак, женское тело более собрано внутри, так как энергия,
циркулирующая в нем, подвергается больше сжатию, чем расширению. За
этим следит в первую очередь щитовидная железа, диктующая ритм
тимусу и молочным железам, и половые железы, вызывающие реакцию
мозга на окружающий мир как условие эмоционального сосуществования
с пространством.
Ввиду того, что энергия более собрана, тело женщины разбито на
локальные участки с большей или меньшей активностью, которые
активно, то есть направленно не связаны, а это мешает ей подойти
серьезно к какой-либо практике. Такое состояние тела приводит к тому,
что многие женщины интересуются больше внешней стороной знания, а
не внутренней, отсюда происходит увлечение различными магическими
практиками (зкеп зки) и предсказаниями (гкап Ъи). Культивирование тела
(хіи зкеп) для женщины не становится главным в практиках, несмотря на
то, что они уделяют своему телу очень большое внимание. С даосской
точки зрения красота женщины убога и смертна, если ее не питает
истинная цзин.
Понятие красоты, внутренней красоты стало немаловажным
фактором в развитии "Ицзинь-цзин для слабого". Многие техники и
искусства, связанные с проявлениями красоты, были созданы для
женщины, и вытекало это из "Дао любви" (аі (1ао), когда мужчине
требовалось не просто определенное качество, развиваемое женщиной, но
и дополнительное воздействие на процесс развития этого качества. Все
практики "Дао любви" очень жестко регламентировались и управлялись
мужчиной, потому что мужчины видели какое разрушительное действие
на них может оказать женщина, если ее энергия выйдет из под контроля.
Порождение Духа Инь

Прежде чем приступить к практикам "Ицзинь-цзин для слабого", в


теле нужно создать условия, способствующие более качественному
развитию. О таком условии говорят - "подготовить Дух инь" (ріпд уіп
зкеп). Дух инь образуется при усилении энергии воды или металла.
Усиление энергии металла необходимо для закрепления собирания. Для
того, чтобы начать собирать нужна единая энергия определенной
плотности. Для укрепления сухожилий необходима энергия воды, которая
задает движение роста энергии дерева в мышцах, которые помогают
рыхлить и питать землю - связки. Наилучшее время для подготовки - с 15
до 17 часов, когда Ян воды более активный и мутноватый. Для того, чтобы
качественно наполнить энергией воды тело, нам надо соединить энергию
мочевого пузыря с энергией других органов посредством их меридианов.

Орбита, формирующая энергию воды


1 СЛЮННЫЕ ЖЕЛЕЗЫ -обогащение питательных ВОД;
2 ГЛАЗНЫЕ ЖЕЛЕЗЫ -обогащение очистительных ВОД;
3 ШВЕН-ГУАН -питание эпифиза;
4 ЦЮЙ-ЧА;
5 ТУН-ТЯНЬ -обогащение ци неба;
6 ФЕЙ-ШУ
-обогащение энергией воды легких;
7 ЦЗЮЕ-ИНЬ-ШУ
-обогащение энергией воды перикарда;
8 СИНЬ-ШУ -обогащение энергией воды сердца
9 ГАНЬ-ШУ
-обогащение энергией воды печени;
10 ДАНЬ-ШУ -обогащение энергией воды желчного
пузыря;
11 ПИ-ШУ -обогащение энергией воды селезенки,
поджелудочной железы;
12 ВЕЙ-ШУ
-обогащение энергией воды желудка;
13 САНЬ-ЦЗЯО-ШУ -обогащение энергией воды тройного
обогревателя;
14 ШЕН-ШУ -обогащение энергией воды почек;
15 ДА-ЧАН-ШУ - обогащение энергией воды тонкого
кишечника;
16 СЯО-ЧАН-ШУ - обогащение энергией воды толстого
кишечника;
17 ПАНЬ-ГУАНЬ ШУ - обогащение энергией воды мочевого
пузыря;
18 БАРТОЛИНИЕВА ЖЕЛЕЗА - обогащаются зародышевые воды;
19 ЦИ-ХАЙ;
20 ИНЬ-ЦЗЯО.

Прежде чем подготовить себя к малой орбите воды (хіао зкиі хі диі)
(которая включает работу переднесрединного меридиана, меридиана
мочевого пузыря, слюнные, глазные, потовые, бартолиниевы железы и
надпочечники), надо подготовить тело - выдерживать его в собранном, но
расслабленном положении. Расслабляя тело, мы расслабляем системы ци
(крови, лимфы, мочеполовой системы, дыхательной, и т.д.), которые
начинают обогащать тело (/и О).
Расслабление тела для женщин надо начинать с головы, мужчинам
- со стоп. Голова у женщин наиболее энергетически сжата, что,
собственно, и приводит к частым головным болям, чрезмерной
концентрации на своих реакциях и прочему, что мешает женщине в
практике. Расслабление головы лучше начинать медленными
вращательными движениями. Для этого можно занять положение сидя или
полулежа, но при этом следить за естественностью тела. Затем следует
расслабить верхнюю часть тела, чтобы дать энергии течь естественным
образом, не стягиваясь к груди. Важно максимально расслабить грудь,
чтобы не пережимался тимус. Затем расслабляем позвоночник и все тело.
На это следует отводить не менее 5 - 10 минут. Даже если вы умеете
расслаблять тело быстро, нужно добиваться большей качественности.
После этого приступают к работе с орбитой.
Три положения кручения малой орбиты воды

Каждое положение меняется через 5 - 7 минут. Заканчиваем на


правом боку.
После того, как мы добились циркуляции ци воды, начинаем
промывать ею все тело, создавая условия для взращивания цзин.
Подготовку к практикам "Ицзинь-цзин для слабого" можно делать
любую, включающую усиление энергии воды. Но если рассматривать эту
практику как самостоятельную, то надо использовать развитие орбиты
"малой водяной колесницы". Практики "Ицзинь-цзин для слабого" состоят
из трех уровней, не считая подготовительного:

1 - собирание эликсира (ѣио уе хіап);


2 - соединение ци посредством сухожилий (іопд дио ]іап П ді);
3 - развитие цзин посредством сухожилий и соединение ее с цзин
костей и мышц (іопд дио ]і уи Ііап ]іе ке ди уи гои йе /а гкап Ііап ]іпд).

Так как первое условие является обязательным для второго и


третьего, то прохождение его необходимо. На это понадобится от одного
года до трех лет, в зависимости от существующей ситуации. Два основных
различия в практиках "растяжения и укрепления сухожилий для слабого и
сильного" (зкеп гкап кв ]іа діапд 力 гои) сводится к тому, что первом
случае упражнения делаются лежа, а во втором - стоя. И это важное
различие состоит в том, что для практики стоя требуется подготовленное
нижнее киноварное поле, из которого и происходит необходимое
наполнение практик. Для практик в положении лежа этого не требуется,
то есть усилия носят центростремительный характер, что одновременно и
помогает развивать единый центр и нижнее киноварное поле. Таким
образом, в первом случае ци накапливается в животе, а во втором - в
конечностях.
Адепт или адептка должны четко представлять роль практики,
которой они занимаются, и если данной ясности нет, то лучше не уходить
дальше подготовительных упражнений и первого уровня тем более, что
для дальнейшего движения женщине гораздо важнее выстроить
платформу, чтобы от нее оттолкнуться. В связи с этим, мы рассмотрим
пока лишь первый уровень "работы с сухожилиями для слабого". Эта
часть направлена на развитие "внутренней мощи" или "внутренней силы" -
"ней чжун" (пеі гкопд).
Четыре кардинальных сжатия единого центра для усиления работы
сухожилий

Познание органов тела сводится к возможности ощущать


различные процессы, проходящие внутри. Говоря об органах, сосудах,
мышцах и сухожилиях, мы лишь перечисляем то, что находится внутри
нас. Мы это знаем, но не чувствуем. Что говорить о чувствовании
селезенки, если многие не могут определить где она находится. Так и
здесь надо понять, что начиная работать с сухожилиями, мы в начале
определяем предмет, нас интересующий, а не качество его выполнения. И
для того, чтобы качество когда-либо наступило, надо шаг за шагом
подходить к более глубокому проникновению в технику. Это касается
работы со всеми органами. И для того, чтобы прийти к работе
непосредственно с сухожилиями начинать следует с изменения плотности
тела, приведения его к более завершенному состоянию. На это направлена
работа четырех кардинальных сжатий единого центра. Работая на сжатие
и растяжение (освобождение) адептка учится слушать свое тело. У нее
появляется ясность того, что она делает, что важно для разбросанного
сознания - заставить взаимодействовать силы внутри тела не так просто,
так как они не подчиняются ни сознанию, ни самому телу.

1. Сжатия управления
Руки и ноги в одинаковой степени раскрывают тело, стараться
достигать максимальной синхронности в движениях конечностей. Сжатие
происходит по всей поверхности тела, которое соприкасается с землей или
полом (не делать на холодном полу, особенно бетонном или каменном).
Сжатие идет от кистей и стоп к поясничному отделу. Передняя
поверхность по возможности расслаблена (особенно живот). Сжатие
должно быть равномерным, чрезмерно не стоит сжимать тело, так как
будут пережиматься мышцы.
Тело человека создает форму, которая управляется внутренним ян и
инь. Если тело, а следовательно и сознание, управляются энергиями ян, то
оно может быстро сгореть. Если тело управляется энергиями инь, то
может завянуть и зачахнуть. И здесь мы говорим о равновесии. Но говоря
о равновесии, нам следует оговориться или договориться о том, что мы
под этим понимаем. Легче всего сказать: "расслабьтесь" или "обретите
состояние равновесия"( 血 еп хіп ріпд кепд). На самом деле это не так
просто. Даже если сознание и считает, что оно находится в равновесии
или им управляет, то тело может быть не готово это сделать, оно не умеет
этого делать.

Итак, равновесие это то состояние, когда сознание управляет


потоками энергий в теле, а тело позволяет ему это делать. Таким образом,
мы имеем возможность разобраться с формой тела и для нас становится
ясным, что есть энергия ян, а что есть энергия инь. Сжимая заднюю
поверхность тела мы говорим, что направляем ян в центр. Когда мы
достигаем единого ощущения задней поверхности, мы углубляем свою
работу и сжатие проходит по спине и затылку и по верхней поверхности
ног. В этом случае мы учимся управлять энергией ян. Если у кого-то
возникает путаница по поводу того, где все-таки ян более активный, и
соответственно какая часть тела к чему принадлежит, пускай данный
аспект вас не беспокоит. Дело в том, что та энергия ян, которая обозначает
положение тела и даже движется по каналам, ничего не имеет общего с
той энергией ян, которая необходима для алхимического процесса.
Существует три вида ян: ян-ци, ян-цзин и ян-шен (как и инь-ци, инь- цзин,
инь-шен). И в первом случае это ян-ци, а во втором - ян- цзин. когда мы
начинаем сжимать ян-ци, мы стараемся добиться появления ян-цзин, если
этого не добиваемся, то получается инь-ци.

2. Освобождение ян-цзин
Второе положение связано с замыканием и полным расслаблением,
в течение которого энергия ян-цзин, достигнутая посредством
предыдущей практики, растекается по телу и пропитывает цзин-органы.
Что такое ^зи^-органы? Это те органы, которые в состоянии вместить эту
энергию. Они располагаются во всех созидающих органах тела и сосудах.
Если же они не сформированы, то ян-цзин превращается в ян-ци. Но, в
любом случае, эта энергия обогащает кости, почки, печень и сухожилия
как основных участников строительства цзин-органов.

В этом положении задача сознания - не мешать телу данной


энергией.
3. Собирание духа
Положение собирания духа направлено на выработку печенью цзин
или органа в органе. Его хорошо делать в период минимальной
активности инь - с 13 до 15 часов. То есть в это время можно работать
только с этим положением. Но если вы делаете комплекс, то в разное
время разное качество цзин будет формироваться в теле и лучше время
менять. Для женщин время с 13 по 15 часов лучшее для работы над
данными техниками. Формирование органа печени-цзин наиболее ценно в
зна- ках-гуа, или в знаках ритма.
В данном положении напрягается вся поверхность правого бока, но
при этом следует следить за расслабленностью печени, куда направляется
все напряжение. Напряжение не должно создавать неудобство и тяжесть.
Усиливаться оно должно в зависимости от количества энергии и
концентрации, а не от физического сжатия мышц.
Промежуточное положение
Тело расслаблено, замыкание сохраняется. Натяжение задней и
передней поверхности тела одинаковое, не сильное.

4. Освобождение цзин-печени
Освобождение цзин-печени - действие, вытекающее из положения
три. Сохраняем замкнутость. При этом концентрироваться на том, как
энергия печени заполняет все тело.
Сухожилия и энергия цзин

А теперь мы поговорим о том, что происходит с сухожилиями в


том случае, если работа с ними производится неправильно или не
производится вообще.
Следует помнить, что сухожилия имеют тенденцию скапливать
грубую энергию. Это происходит из-за того, что при отсутствии практики,
направленной на них, сухожилия не могут постоянно поддерживать свое
нормальное функционирование. И если они не работают должным
образом, то места соединения сухожилий с мышцами и костями начинают
стягивать и впитывать определенное качество энергии. Это та энергия,
которая не прорабатывается в теле, и поскольку она не работает, она
грубая. В результате сухожилия начинают засыхать, становятся жесткими
и не эластичными, тем самым еще больше ухудшая состояние тела.
И дальше для того, чтобы эту ситуацию изменить, требуется
немало усилий и времени для оживления сухожилий, когда их нужно
долго выдерживать и выстаивать в определенном качестве энергии ци,
подготавливая к выработке энергии цзин. Именно выработка энергии цзин
является показателем качественной работы сухожилий. Собственно, при
условии постояно- го вырабатывания энергии цзин, сухожилия не будут и
забиваться.
Однако надо понимать, что оживление сухожилий и работа,
направленная на выработку цзин - две различные составляющие практики.
То есть торопиться в практиках, ориентированных на работу с цзин,
нельзя, иначе эта энергия начнет усиливать непроработанные и
неконтролируемые энергии. Для начала надо разобраться с сухожилиями
на уровне ци, что означает достижение ощущения процессов,
происходящих в них, и подготовку к дальнейшему контролю и
управлению. Именно с этим и связан первый уровень работы в "Ицзинь-
цзин для слабого" - развитие внутренней мощи, когда усилия направлены
на то, чтобы заставить качественно взаимодействовать внутренние силы.
Еще один момент, необходимый в этой работе - обретение
равновесия тела и сознания, поскольку это является одним из условий
формирования энергии цзин в сухожилиях. Под равновесием здесь мы
подразумеваем возможность сознания управлять потоками энергии в теле,
в то время как тело готово к этому и позволяет это делать.
Оживив сухожилия при неуравновешенной работе тела и сознания,
мы можем создать себе проблемы, поскольку сухожилия будут
интенсивно энергию потреблять. Постоянная потребность потягиваться,
растягиваться и скручиваться связана именно с освобождением этой
энергии. Это естественный процесс, но он показывает, что ваши
сухожилия не имеют возможности формировать и вырабатывать энергию
цзин, а это, как мы уже отмечали, необходимое условие для того, чтобы
сухожилия не мешали телу, а помогали.
Итак, женщине следует начинать серьезно работать с сухожилиями
(а точнее, с соединениями) во-первых для того, чтобы избежать забивания
их грубыми энергиями, а во-вторых (и это очень важный момент для
практикующих), для того чтобы качественным образом усилить
внутреннюю практику посредством усиления и укрепления энергии цзин.
Сначала определяем то, с чем работаем. Затем стараемся
почувствовать. когда возникает ощущение того, с чем работаешь, и
ясность в том, что нужно делать, направляем туда усилие и
концентрацию. Работаем на сжатие и растяжение (освобождение)
-изменяем плотность тела (для женщины - лежа, посредством четырех
кардинальных линий). Сжимаем ян-ци с тем, чтобы получить ян-цзин.
Затем расслабляем тело, позволяя выработанной энергии обогащать
почки, печень, сами сухожилия и кости. Таков порядок и ритм практики,
направленной на работу с энергией цзин посредством сухожилий.
Дополнительные рассуждения о цзин

Когда мы говорим о вырабатывании сухожилиями энергии цзин,


естественно, подразумевается алхимическая работа, направленная, в
конечном счете, на вырабатывание этой энергии не только сухожилиями,
но и всеми остальными частями и органами тела. Все должно
вырабатывать энергию цзин. Важно только соблюдать последовательность
и соответствие во вскрытии этой энергии. И для начала необходимо
понять, что энергия цзин вырабатывается в человеческом теле в той или
иной степени постоянно. Конечно же это не та энергия, которая может
участвовать в алхимическом процессе, она не может быть связана или
увязана и тем более используема для взращивания. Тем не менее,
процессы, связанные с проявлением цзин, происходят с нами постоянно.
Проблема лишь в том, что определить и вычленить эту энергию в данных
проявлениях для дальнейшей серьезной работы с ней практически
невозможно. Так, скажем, цзин естественным образом активизируется во
время возбуждения человека, причем не только сексуального, но и
эмоционального, и даже ментального. Любая наша реакция связана с
активизацией энергии цзин. Человек реагирует не только по причине
неконтролируемости своего состояния, но и потому, что ему необходима
некоторая порция цзин, которую он не может выработать более
грамотным и качественным путем. Эта энергия не будет ни
контролируема, ни удерживаема, но она как допинг окажет тонизирующее
и активизирующее влияние на железы, которые без этой энергии
угнетаются и атрофируются. Вырабатывание небольшого количества цзин
подобным образом необходимо человеку как защитная функция,
поддерживающая иммунитет. Состояние агрессии и повышенной
активности, как и сильного эмоционального переживания связано с
активизацией энергии цзин, которая начинает гонять и перераспределять
ци, будучи более мощной движущей силой. Однако пытаться выделять эту
энергию в данных состояниях и работать с ней на том этапе, когда
эмоциональная сфера еще не проработана, нельзя. Качества наших
эмоций должны быть трансформированы, иначе женщина никогда не
сможет сформировать опору, а ее энергия будет постоянно сжигаться в
непрекращающихся реакциях на различные возбудители. Причем,
вскрытая цзин усилит этот процесс в несколько раз, тем самым образуя
для женщины замкнутый круг.
В женском теле энергия, в основном, вырабатывается в печени и
почках. непосредственно цзин женщины связана с печенью и кровью. Это
один из самых важных постулатов в подготовке к алхимической работе.
Собственно, поэтому и можно говорить о том, что у женщины есть
возможность подойти к ощущению и определению этой энергии гораздо
более качественным образом, чем в момент неконтролируемого
возбуждения. Речь идет о периоде менструации - времени, когда ей не
только можно это сделать, но и нужно, дабы сократить неизбежные
энергетические потери. О специфике работы во время менструации мы
поговорим отдельно более серьезно, а сейчас отметим, что именно на
цзин, вырабатываемую в этот период, женщина может обратить внимание
с тем, чтобы в дальнейшем попытаться ее выделить и использовать. Хотя
надо признаться, сделать это непросто, поскольку более плотная энергия
ци, за счет того, что она сама по себе плотнее и легче ощущается, может
не дать почувствовать более тонкую внутреннюю энергию цзин. Тем не
менее начать работать с чем-то, что в дальнейшем может быть вскрыто и
использовано, женщина может именно во время менструации. и первое,
на что она должна обратить внимание, это сохранение энергии. Вообще
когда мы говорим об энергии цзин с точки зрения алхимической работы,
подразумевается сохраненная энергия (зкои ді). невозможно говорить о
воспроизведении и выработке цзин, если нет основы, покоящейся на
сохранении. Кроме того, алхимия (как качество алхимической работы)
подразумевает возможность не только вырабатывания энергии цзин, но и
ее увязывания, создающего условия для взращивания (духа шен). Не
подготовив свою энергию цзин должным образом, нам никогда не перейти
к дальнейшим преобразованиям. Для женщины непреложным законом в
этой подготовке должна стать работа во время менструации. Если
проводить параллели между менструальными выделениями и спермой,
как носителями энергии цзин, то в первую очередь здесь идет речь не о
материальной субстанции, которая теряется, а о выбросе энергии, которая,
не сохраняется. С другой стороны, не надо забывать, что цзин теряется и
при неконтролируемых эмоциональных проявлениях. Механизм потери
одинаков. Даже при том, что говорится о стимулирующем воздействии
энергии цзин на железы, эта энергия не сохраняется - происходит выброс.
Пока мы не начнем учиться контролировать и сохранять, невозможно
вести речь и о работе с данной энергией.
И здесь нам следует разобраться с механизмом энергетической
работы желез, поскольку они непосредственно влияют на возможность
сохранения энергии. Нельзя сказать, что железы вырабатывают такую же
энергию цзин, как, к примеру, органы. Железы скорее преобразуют
энергию из цзин-ци, цзин- цзин в цзин-шен, или же создают направление
движения этой энергии. Скажем, печень вырабатывает энергию цзин, и
при этом можно сказать - выработана ян-цзин печени. Железы же отчасти
построены из энергии цзин, они ее проявляют. Или можно сказать, что
железы состоят из энергии со свойствами энергии цзин. И когда мы
соотносим железы с энергией цзин, мы говорим о строительной функции
этой энергии. Надо отметить, что формирование духа шен, в немалой
степени зависит от состояния желез. Сила реакций наших органов чувств,
порожденных мозгом, напрямую связана с возбужденным состоянием
желез. Когда железы спокойны и не реагируют чрезмерно на возбудители,
они могут спокойно совершать свою работу, которая заключается в
определении ритма работы энергии во всем теле. Это и есть условие
спокойного состояния мозга, необходимого для формирования духа шен.
Специфический механизм работы желез в женском теле определяет и ее
работу на алхимическое накопление. Как мы уже отмечали, энергия в теле
женщины распределяется таким образом, что происходит ее стягивание
внутрь, к центру. Ее движение центростремительно. И когда стягивание
происходит по отношению к железам, они начинают реагировать на
движение энергии, сужаются и сжимаются, что и вызывает выделение
(энергии, и секреций). Это проявление иньского качества желез, оно
связано с качеством воды. У мужчин же движение энергии происходит из
центра, оно центробежно, поэтому их железы способны поглощать
энергию. Все выделения при этом являются проявлением янского
качества желез - расширения и отдачи.
Таким образом, можно сказать, что механизм работы желез у
женщины основан на выделении, а у мужчин - на поглощении. Поэтому
женщине столь необходимо разобраться с понятием сохранения. Причем в
первую очередь для сохранения энергии цзин, а также ее воспроизведения
женщине необходимо научиться сохранять энергию во время
менструации. Это вовсе не значит, однако, что она должна пытаться
сохранять энергию именно в железах. Энергия никогда не сможет в
железах сохраняться, если она не будет сохраняться в теле, а сохранение
энергии в теле связано с функционированием энергии ци. То, как в вашем
теле функционирует ци, обусловлено всем комплексом практик, их
соответствием и ритмом в целом и, конечно, умении сохранять энергии во
время менструации. Мы же сейчас отметим дополнительные направления,
в которых женщине необходимо работать для последующих шагов в
освоении энергии цзин. Это налаживание связей на уровне соединения и
соответствия в определенных органах и частях тела. Первая связь - "стопы
- низ тела - мозг". Вторая связь - "почки - яичники - печень". Связи эти не
являются линейными. Так, мы соединяем работу сосудов, развиваемых
внизу тела, в стопах, в голове (мозг). Такое соединение и связь несет в
себе вертикальную основу для формирования и связывания энергии цзин.
И для нас важно, что эта вертикальная основа помогает создавать условия
для дальнейшего взращивания духа шен.
Вторая связь выстраивает горизонтальную основу, которая создает
и закрепляет базу для развития и содержания энергии цзин. То есть,
энергия цзин не просто должна связываться, связанную энергию нужно
где-то сохранять и удерживать. Можно удерживать цзин посредством ци,
можно посредством шен, а можно и посредством самой цзин. Если мы
удерживаем цзин посредством ци, мы подвергаем ее воздействию более
грубой энергии, и е связи с этим могут возникнутъ сложности. Так же
сложно удерживать цзин посредством шен, поскольку это энергия более
тонкая. Удерживать же цзин посредством энергии цзин проще всего,
потому что происходит естественное зацепление. Так, скажем, если мы
связываем энергию цзин печени с энергией цзин почек, они приходят в
зацепление, или иначе говоря, энергия цзин дерева зацепляется с энергией
цзин воды. Между же энергией ци печени и энергией цзин почек такого
зацепления произойти не может. Вообще энергия печени и почек
находится в связи изначально. Энергию цзин печени и энергию цзин почек
связывает пупок. То же зацепление, которое мы имеем в виду здесь, с
яичниками, происходит через единый центр, в зону которого поступают
все эти энергии. На самом деле, когда единый центр работает, туда можно
направить разные виды энергии. Собственно, они сами туда будут
стекаться. Но мы также можем их ограничивать или создавать
специальные связи, как в данном случае, которые помогут этими
энергиями управлять.
Для женщины очень важно наладить эти две связи, поскольку они
являются серьезным фактором в процессе сохранения и зацепления
энергии цзин. На каком-то этапе просто вырабатывать энергию цзин
становится недостаточно - эта энергия должна начать работать в
определенных связях, дабы начать процесс увязывания. Так, сначала мы
вырабатываем энергию ци, потом учимся ее связывать. Когда мы
научились ее связывать, начинаем ею управлять. Далее вырабатываем
энергию цзин, потом учимся ее связывать, затем учимся ею управлять.
Когда мы энергию связываем, мы ее сохраняем. Когда мы сохраняем, мы
выдерживаем энергию в ритме, а следовательно создаем условия для ее
взращивания. Если мы не можем энергию связать, а связанную энергию
сохранить, ритм не выдерживается, и энергия может только реализовать
свое качество в данный момент времени. То же самое происходит и в
процессе связывания шен. Нижнее киноварное поле связывает энергию
ци. Среднее киноварное поле связывает энергию цзин. Верхнее
киноварное поле связывает дух шен.
Итак, мы определили связи, с которыми женщине нужно работать,
чтобы сначала разобраться в том, почему именно эти части тела и органы
участвуют в работе с энергией цзин, а затем, почувствовав вертикальную
и горизонтальную основы, использовать их для связывания. И конечно,
имеет смысл серьезно прорабатывать данные связи во время менструации,
дабы вырабатывающаяся энергия цзин (даже если она еще не вскрыта)
могла быть качественно использована.
Таким образом мы подошли к такому понятию, как специфика
выстраивания практики во время менструации.
Практика во время менструации

Во-первых, нельзя не согласиться с тем, что сегодня периоды


менструации оказываются как-бы выщепленными из общего ритма
существования женщины. Особенно, если женщина в большей степени
ориентирована на мужской вектор реализации. В этом случае несколько
дней менструации становятся для нее не просто естественной
неизбежностью, а неким досадным фактом, тем, что мешает и отвлекает.
Ни о каком учитывании специфики ее энергии, ее качества здесь конечно
и речи не идет. По этой причине женщина теряет энергию именно тогда,
когда она должна сохраняться и даже приобретаться и усиливаться.
Покой, к которому женщина неосознанно стремится в этот период, нужен
ей иногда просто для подготовки нового этапа циркуляции. Однако за
этим не стоит и сотой доли возможностей, на которые женщине имеет
смысл опираться, если она идет по пути развития.
Конечно, говоря о менструальном цикле, надо рассматривать его в
целом как тонкую систему работы единого и большого комплекса
системы желез. Но в этом случае любая практика женщины оказывается
включенной в работу, связанную с менструальным циклом. Следует
принять как факт, что все, чем бы женщина ни занималась, оказывает свое
влияние на весь цикл, меняя его качество, а также закладывая
энергетическую основу для цикла последующего. Это постоянный
процесс изменения в женском теле, который происходит независимо от
того, менструирует женщина или нет. И у маленькой девочки, и у
пожилой женщины существуют сменяющие друг друга циклы, между
которыми есть момент перехода, имеющий то же назначение, что и
менструация. Это те три дня, в течение которых происходит смена
качества, перестройка энергии.
Цикличность изменений, происходящих в женском теле и в ее
энергии, непосредственно связана с луной и лунными переменами.
Женщина, так или иначе, всегда проживает свои ежемесячно
повторяющиеся периоды в соответствии с изменениями луны. И если
раньше это было проявлено более естественным образом, когда женщины
менструировали в основном в полнолуние, то сейчас ритм, навязанный
извне, не дает нам приблизиться к состоянию гармонии с переменами.
Правда, женщины продолжают рожать в большей степени на полную луну
(Іиап скао). Также у женщин, объединенных в одной группе одной
деятельностью, менструация происходит приблизительно в одно и то же
время. Это все показывает, что у женщины осталась возможность для
работы со своими циклами и влияния на них посредством выведения
своего ритма и связи с луной. Но для того, чтобы данный процесс зависел
от нее и контролировался ею, что для практикующей женщины является
важной задачей, необходимо определить, заниматься ли специальными
практиками, какими из них и когда.
Изменения происходят каждый месяц в одной и той же
последовательности. И это с одной стороны помогает женщине в
осознании понятия цикла, а с другой притупляет ее чувствование смены
качества и перехода. Энергия должна набираться, развиваться и
усваиваться.
Энергия, проявляющуюся в период менструации, сначала надо
научиться слушать; нужно быть готовой к тому, что на это уйдет немало
времени. Затем вы сможете ее сохранить, ну а дальше можно разобраться
с тем, как ее поначалу очищать, ею управлять и не давать ей теряться. С
одной стороны можно выполнять все те же практики, какие делаются в
остальное время. Но в иных ритмах и с другими ощущениями. Для этого
нужно выдерживать состояние "в себе". Это, конечно, поможет вам
избежать сильной энергетической потери, но вряд ли позволит выделить и
определить для работы энергию цзин. Ваша ци в состоянии Покоя
усилится, поскольку вы дадите ей возможность качественно
циркулировать, и скорее всего перебьет в ощущениях тонкую цзин. Для
вычленения же цзин нужно добавлять специальные практики. И это
можно дополнительно усилить, сменив место проживания. Идеально на
этот период полностью менять ритм своего существования, но как
правило сделать это достаточно сложно, поэтому постарайтесь хотя бы
оградить себя от чрезмерной активности. И естественно, свою
деятельность в период между менструациями надо выстраивать так,
чтобы на эти несколько дней кровотечения приходилась минимальная
нагрузка. И связана она должна быть с сохранением энергии в матке.
А сейчас разберемся с тем, что происходит во время менструации с
позиции лунного цикла, дабы знать, ян или инь качество мы
прорабатываем, поскольку работа с энергией ян и укрепление инь имеют
соответствие с фазами луны.
Менструальный цикл, который теоретически соответствует
изменениям в теле женщины, происходящим за 28 дней, от первого дня
одной менструации до первого дня следующей менструации, естественно,
у современной женщины редко четко укладывается в это количество дней.
В целом можно сказать, что сегодня говорить о цикличности даже
немного некорректно, поскольку сильнейшая подверженность влиянию
внешнего ритма женщину из цикличности (того, что повторяется цикл от
цикла в одинаковой последовательности в одинаковые сроки) выбивает.
Получается, что женщина как бы знает, что должно с ней
происходить и как, но на самом деле ее организм, следуя своим
энергетическим запросам и чужим воздействиям, лавирует в этом потоке
изменений согласно совершенно другим законам. Зачастую женщина и не
подозревает, к чему готовится ее эндокринная система на данном этапе
цикла. Так, увеличившееся число незапланированных беременностей
связано не только с тем, что у современной женщины нестабильный
менструальный цикл, но и с тем, что женщина не может жить в согласии
со своей маткой - она ее не знает и не имеет представления о методе
познания этой тонкой системы.
Все, что связано с внутренним ритмом и цикличностью,
выстраивается либо с рождения, либо в процессе серьезной и длительной
практики. Только в этом случае возможно приблизиться к гармоничному
соответствию внутренних перемен женщины, связанных с кровью, и тех
перемен, которые порождены луной и проявляют ритм Земли. Даосизм,
как система, ориентированная на перемены, имеет в своей основе именно
работу с ритмом. Или можно сказать так, что даосы для того, чтобы
двигаться вверх, разбираются с землей, и не просто с землей, а ее
ритмами. А ритмы земли - это луна.
Лунный ритм (хі допд) представляет собой постоянную смену
качества, задаваемую взаимодвижением земли, луны и солнца. Инь и ян
сменяют друг друга, позволяя в проявленном
Полнолуние

Новолуние

видеть непроявленное.
Максимальный ян - положение луны перед полнолунием. Момент,
предшествующий максимуму, переходу, смене качества -точка начала
нового цикла для женщины. И таких точек -пятнадцать. Каждая точка -
это узел, ингридиент вырабатывающийся под воздействием Ян или Инь
частоты.
Менструация начинается тогда, когда проявляется максимальный
ян. Это тот момент, когда созревшая луна двигает энергию, подошедшую
к максимальной точке созревания. Она высвобождает ее, создает
направленность вовне, наружу. Собственно, менструация - это наиболее
динамическая часть цикла. Это даже не точка, а процесс, в течение
которого наиболее явным образом происходит закрепление качества.
Относительно менструации нельзя сказать, что этот период соответствует
тому или иному качеству. Это смена и переход, и именно этим он важен
для женщины. Овуляция, которая находится точно напротив - тоже
момент перехода. Это также смена качества, но несущая в себе другой
знак - инь. Если менструация - переход, проявленный вовне и вообще
максимально проявленный, то овуляция - переход, проявленный внутрь.
Его проявление настолько же ориентировано вовнутрь, насколько
физиологически яйцеклетка несет в себе потенциал формирования
зародыша, который будет взращиваться и вынашиваться в теле женщины,
питая ее изнутри. Овуляционный переход несет в себе энергию плотную,
животную, способную дать силу для формирования нового существа.
Рожавшие женщины часто ощущают в момент овуляции те же симптомы,
что и во время беременности, это не случайно. Активизация тех же
механизмов делает этот переход заметным тем, кто уже находился в
состоянии полного обращения вовнутрь. Овуляция - проявление
максимального инь, это момент максимальной направленности внутрь,
момент максимальной собранности матки. Этот переход знаменует
зарождение ян, взращивания, когда зерно, попав в почву начинает расти.
Развитие, рост - качества, присущие периоду между овуляцией и родами.
Эти же качества, качества ян, присущи и периоду между овуляцией и
менструацией. Далее следует менструация - смена ян на инь. И затем
наступает период, подготовки, собирания, укрепления, соединения,
предшествующий очередному этапу овуляции. Созревание яйцеклетки -
янский процесс, но он происходит в рамках процесса инь, его конечная
точка - не движение вовне, а укрепление внутри.
Менструация - переход, имеющий знак ян. Процесс внешний,
явный, проявляющийся таким образом, что с ним можно работать с точки
зрения практики. Овуляция - переход, имеющий знак инь. Процесс
внутренний, четко не проявленный, с ним можно начать работать тогда,
когда ухвачена нить изменений. Она связана с новолунием, вернее с тем
моментом, когда луна находится в положении максимального убывания.
Черная луна - не значит статичная луна. Равно как и "полная луна"(раі
Іиап) не означает застывания в этом положении. Луна продолжает
двигаться, а это значит что она начинает расти, ее инь сменяется яном.
С точки зрения алхимического процесса, как процесса
непрерывного изменения и взращивания, менструация представляет собой
разрыв. Это тот разрыв, который не позволяет женщине выстроить
спираль своего развития. И особенно этот разрыв сказывается на том, что
энергия не просто теряется или не очищается, а идет на усиление инь. Это
усиление инь, собственно, и составляет препятствие для женщин в
активном взращивании ян.
Вообще же понятие разрыва на самом деле заключает в себе для
женщины еще и понятие прорыва и выхода. То есть, если работать с
разрывом, со временем он может стать точкой сцепления, которая
позволит двигаться дальше. А с другой стороны наличие разрыва
показывает ту область, на которую следует направить свои усилия для
качественного изменения. В этом плане у женщин, в отличие от мужчин,
больше возможностей -они имеют явный механизм смены, переключения,
перестройки. Мужчины же также имеют подобный механизм, но он
связан с тонкой энергией и ее изменением. И поскольку грубая энергия
(уие ]іпд) плотнее и ощущается в большей степени, на тонкую энергию
(киапд іі) меньше обращается внимания, и эта смена мужчинами не
ощущается.
Таким образом, уже хотя бы то, что женщина может определить, с
чем работать в первую очередь, является немалым плюсом в плане
практики.
Итак, женщина должна сконцентрироваться на том, что во время
менструации ей необходимо почувствовать качество изменения, разницу в
движении энергии во время менструации по сравнению со всем
остальным периодом; также ей следует научиться вычленять ее и
слушать. На то, чтобы подойти к возможности работы с этой энергией,
может понадобиться немало времени. Это зависит от многих факторов, в
частности от упорядоченности энергии инь на момент начала занятий.
Если женщине, скажем, тридцать лет, и за все то время, которое прошло с
момента начала менструации, она ни разу не задумывалась о специфике
своего существования в это период, а так же ничем не занималась в плане
упорядочения своих энергий посредством физических упражнений. Если
она при этом ведет активный образ жизни и несдержанна в проявлении
своих эмоций, можно сказать, что даже начав заниматься в серьезной
группе или с хорошим учителем, ей придется запастись большим
количеством терпения, дабы сделать хотя бы первый шаг в подготовке к
этой работе.
Как уже немало об этом было сказано выше, настоящая
алхимическая работа никогда не начнется раньше, чем будет проведена
качественная подготовка, а качественная подготовка не может быть
начата, если женщина не прорабатывает свою иньскую энергию, иначе -
не развивает ян иня. Что же касается проработки своей энергии инь, то
надо помнить о том, что в первую очередь она требуется женщине во
время менструации, когда эта энергия активизируется.
Несмотря на то, что менструация с позиции лунного цикла
начинается в точке максимального ян, она усиливает насыщение
женщины иньской энергией земли. Даже занимающейся женщине на
начальном этапе сложно ее отслеживать и контролировать. Если же
женщина не занимается, это процесс ею даже не осознается.
Усиление иньской энергии происходит у женщины во время
менструации также за счет движений и чрезмерной активности, а также во
время сна. Что касается сна, то в первую очередь для того, чтобы энергия-
инь не усиливалась во время него, следует проводить качественную
работу во время бодрствования. В частности - готовить себя ко сну. А
вообще здесь говорится об определенных условиях, в которые
необходимо себя помещать менструирующей женщине. именно поэтому
мы так часто отмечаем важность состояния Покоя, который позволит
женщине не зажимать ян, а так же необходимость практики в
горизонтальном положении, которая помогает этот ян высвобождать. Мы
уже говорили о том, что в вертикальном положении энергия ян, если она
не подготовлена, у женщины зажимается. Во время же менструации этот
процесс усиливается из-за общего усиления инь. И если женщина в
течение всего менструального цикла, то есть все время, занимается
проработкой энергии инь и ее укреплением, то в момент самой
менструации положение лежа ей позволит не только высвободить
энергию ян, но и наполниться ее более тонким проявлением. Не надо
забывать о том, что в отличие от мужчин, женщина проживает в двух
выраженных ритмах: ритме инь и ритме ян и что они делят всю жизнь и
соответственно, практику, для женщин как два (преумножение возможно
только при сохранении).
Проработке инь для укрепления и дальнейшего взращивания ян,
собственно, посвящена вся эта книга. каждую прак-
тику, которой вы собиретесь заниматься, следует соотносить с этими
понятиями, иначе невозможно вести речь о подготовке к даосской
алхимии. Мы сейчас рассмотрим как все это можно соотнести с
менструальным циклом.
Как уже говорилось выше, если накладывать менструальный цикл
на лунный, то получится, что период от начала менструации до
следующего перехода - овуляции - соответствует убывающей луне. Это
период инь, от его минимума до максимума (овуляции). В этот период
следует работать с ян в инь, энергией Инь-ян. Это и есть проработка инь,
укрепление инь, которое позволит укрепить ян и усилить его.
Менструация, которая по идее начинается чуть раньше, чем
наступает этот период, может иногда растягиваться на семь дней и в этом
случае особенно важно заниматься практиками на укрепление и
стабилизацию инь. Вообще же весь этот период должен быть посвящен
работе с энергией ян, находящейся в инь. Так, например, работа с
орбитой, направленной в другую сторону, рассмотренная в разделе
алхимии, как раз и является техникой, позволяющей эту энергию
вычленять. Если говорить о том, когда работать с этой орбитой, то
период- инь соответствует ей в наибольшей степени - когда "луна идет на
убыль", или когда "ян сменился инь". Эти 14 дней соответствуют
подготовке к последующему периоду, когда женщина может взращивать
ян.
Вы скорее всего зададите вопрос: "От чего же отталкиваться в
своих занятиях, от положения луны или своего менструального цикла?"
Естественно, что сегодня вы не так много найдете женщин, живущих в
согласии с фазами луны.
Если попытаться построить идеальную модель совмещения
лунного цикла и менструального, то получится такая картина.
Здесь видно, что сама точка перехода приходится на второй день
менструации. собственно, каждая женщина может сказать, что второй
день для нее является переломным, именно на него приходится точка
максимального кровотечения ("Воды выходят из берегов") (Ііап кіпд ді
йе ]і діао).
На него приходится пятнадцатый лунный день, с которого
начинается период-инь. Луна идет на убыль, работаем с

энергией ян, находящейся в инь. И подходим к новолунию.


Мы сейчас не будем говорить про те переходные дни, которые
соответствуют овуляции. На данной схеме они приходятся на 15, 16, 17
дни менструального цикла. На самом деле яйцеклетка созревает раньше и
начинает двигаться по направлению "к зачатию". Поэтому дни
овуляционного перехода не могут быть жестко определены - слишком
сильна внутренняя обусловленность этого процесса.
Работа в эти дни может быть определена только тогда, когда
энергия инь проработана в достаточной степени. По большому счету, если
вы давно и серьезно работаете во время менструации, то во время
овуляции само собой внутри вас происходит то, что нужно. Это процессы
внутренние и влиять на них извне сложно, да и не нужно. Они, конечно
же, зависят от того внешнего, с чем вы работаете в процессе подготовки и
укрепления. В частности можно сказать, что сила потенциала,
заложенного в яйцеклетке, в процессе практики увеличится, поскольку вы
работаете с укреплением. В дальнейшем этот потенциал будет направлен
внутрь, когда единый центр будет сформирован - на его усиление и на
создание "бессмертного зародыша". На начальном же этапе это может
вызвать и повышенную вероятность зачатия, если вы, скажем,
занимаетесь сексуальными практиками.
В любом случае, этот период начинает следующую часть цикла,
период-ян, который в точке своего максимума завершится менструацией.
Этот период соответствует растущей луне, когда можно и следует
работать с энергией ян. Именно в этот период рекомендуется выполнять
техники на взращивание ян. В частности, можно работать с мужским
вариантом орбиты, направленным на усиление ян. Вообще хорошо
больше использовать мужские вертикальные техники, помогающие
выстраивать тело и принципы. Если вы занимаетесь Багуа- чжан, можно в
большей степени использовать движение по часовой стрелке (тогда как в
предыдущий период следует отдавать предпочтение движению против
часовой стрелки).
Женщина в течение своего цикла может только 14 дней взращивать
ян или хотя бы работать с этой энергией. Затем следует переходный этап,
который начинается уже в последние дни ян-периода. Он длится три дня,
в течение которых женщина может усвоить эту энергию ян. Собственно,
этим и обусловлена специфика практики во время менструации. Затем
начинается следующий этап подготовки к следующему циклу работы с
энергией ян. Энергия ян может усваиваться и в процессе работы с ним в
течение ян-периода. однако качество работы в целом зависит от тех трех
дней, которые являются переходом и в течение которых меняется ритм.
Серьезно практикующей женщине следует понять, что
менструация для нее - не досадная необходимость себя контролировать,
что-то отслеживать, работать с чем-то особенным, а реальная
возможность выйти на индивидуальный ритм и усилить свои практики.
Так или иначе все практики, предлагаемые женщине здесь, должны
соотноситься с менструальным циклом. Если вы не учитываете этот
момент, то их выполнение не даст вам, того, что в них заложено. Просто
определите для себя, что все, чем вы занимаетесь постоянно - практики
вашего менструального цикла. На самом деле на период подготовки, если
вы понимаете, что ваша работа это подготовка, каждая техника должна
нести в себе элемент проработки энергии Инь-ян (ян, находящейся в инь).
Что же касается специфики практик во время менструации, то
одним из важнейших понятий для вас должно стать очищение (сип). Когда
мы говорили в предыдущей главе о сохранении энергии цзин,
подразумевалось сохранение энергии, проявляющейся в этот период
специфическим образом - так, что мы можем ее вычленить и определить.
Когда мы говорим об очищении подразумевается особое качество нашей
практики, которое должно присутствовать в процессе менструации.
очищение и сохранение - не одно и тоже, но их невозможно разделять,
если вы пытаетесь достичь качества. Вы не сможете очистить энергию,
если вы не определяете, с чем работать. Но также и сохранять эту энергию
имеет смысл тогда, когда вы очищаете свою энергию в целом. Только в
этом случае эта энергия может быть вами усвоена. Что же такое
очищение, к чему оно относится, и как может женщина это понятие
использовать?
Для объяснения можно использовать такой термин как
"рафинирование" (хіп ріпд), который подразумевает под собой выделение
(вычленение) и очищение одновременно. Практикующая женщина во
время менструации должна "рафинировать" энергию крови. Та энергия
цзин, которую она определяет как основную в работе, формируется в
печени. Помогают печени вырабатывать эту энергию цзин молочные
железы. Другими словами, еще раз вернемся к тому, что во время
менструации (перехода) изменяется ритм. Соответственно, органы и
субстанции, связанные в теле женщины с энергией цзин в этот период
находятся в состоянии измененного ритма, а значит активизации энергии
цзин. Это железы, кровь, инь-органы. И если говорить о проработке и
очищении, то это значит, что следует проводить работу и со своими
железами, и с кровью, и с инь- органами. Относительно работы с
железами мы отмечали уже, что в первую очередь это означает
направление усилия на снижение реакций, работа с органами чувств,
которая должна помогать нам избегать неконтролируемых всплеском и
проявлений энергии цзин. Все, что вы делаете для приведения себя к
состоянию Покоя, все, что способствует снижению возбуждения -
двигательного, умственного, эмоционального - помогает вам в процессе
проработки цзин.

Erre
Фазы менструального цикла

Преобразование энергии в процессе женского менструального


цикла можно рассматривать с позиции двух циклов. Один из них связан с
яичниками, другой - с позиции самой матки. Усиление питания ци и
усиление питания цзин (]іпд ді хип киап йе ]іе ^иап).

ФАЗЫ МЕНСТРУАЛЬНОГО ЦИКЛА С ПОЗИЦИИ МАТКИ

1. Фаза роста/накопления (соответствует фолликулярной фазе


яичников)
Эндометрий (слизистая оболочка матки) уплотняется. Железы
начинают активно выделять гормоны и происходит расширение кровяных
сосудов за счет увеличения уровня эстрогена в крови (эстроген
выделяется яйцеклеткой). Шейка матки при это становится более
восприимчивой и обретает гладкость, а также увлажняется слизью,
которая начинает
ДАОССКАЯ ЙОГА ДЛЯ ЖЕНЩИН производится в
большем ко-личестве, для обеспечения доступа семени. Это может
сопровождаться ощущением мягкости и большей открытости шейки
матки.

2. Овуляция (раі Іиап) - Фаза секреций/выделения


(приблизительно соответствует лютеиновой фазе яичников)
Гормональные выделения и активность кровяных сосудов
достигают своей высшей стадии, подготовившись к выделению гликогена,
что является подготовительной мерой для под- дер-жания яйцеклетки.
При высоких дозах выделения прогестерона слизь сгущается, наслаиваясь
и создавая "покров" для клетки.

3. Менструация (以 е [^'пд)
Если оплодотворение яйцеклетки не произошло, уровень
прогестерона и эстрогена падает, что сокращает кровяные сосуды.
Расширенный кровоток к железам прекращается и слизь, накоп-ленная в
предыдущей фазе, выбрасывается наружу, что может продолжаться 3-5
дней. Сопутствующие этому процессу неприятные ощущения являются
результатом отсутствия прогестерона и выделением простагландина в
матке.

ФАЗЫ МЕНСТРУАЛЬНОГО ЦИКЛА С ПОЗИЦИИ ЯИЧНИКОВ

Данный цикл на физическом уровне контролируется гормональным


выделением. Особенно важное участие принимают гормоны эстроген,
прогестерон, гормон стимулирующий производство фолликулов, а также
лютенизирующий гормон.

1. Фолликулярная фаза
Гипоталамус выделяет гормон СпКН, производящий гонадотропин,
в гипофиз мозга. Слизистая начинает выделять Е8Н - гормон,
стимулирующий рост фолликулов. Растущий фолликул (яйцеклетка)
выделяет гормон эстроген, что вызывает:
1) дальнейший рост малого числа фолликулов;
2) повышенную чувствительность фолликулярных рецепторов;
3) понижения уровней выделения СпКН и Е8Н;
4) повышение уровня выделения ЬН - лютеинизирующего
гормона;
5) вызревание одной яйцеклетки (двух в случае потенциального
рождения близнецов).
Вызревшая яйцеклетка развивается в яичниках на пятый день
цикла. На завершающем этапе данной фазы, уровень эстрогена
выделяемого яичниками увеличивается, что стимулирует укрепление
маточной полости и ее слизистой оболочки.

Овуляция
Уровень эстрогена достигает своего максимального значения за 32-
24 часа до овуляции. Яйцеклетка высвобождается. Физиологически,
овуляция есть ответная реакция на возросшее поступление
лютеинизирующего гормона и реакцию простагландина. Высвобождение
яйцеклетки есть наиболее важная точка в цикле оплодотворения. Этот же
механизм за счет работы яичников производит на свет гормоны
оэстродиол и прогестерон. Оэстродиол является секрецией фоллику-ла до
момента овуляции, он влияет на железы маточной шейки, контролируя
выделение особого рода слизи, которая потенциально способствует
проникновению семени для оплодотворения яйцеклетки. Он же
стимулирует развитие и наполнение эндометрия (слизистая оболочка
матки).
После оплодотворения, под влиянием гормонов оэстроди- ола и
прогестерона, эндометрий более пористым для обеспечения условий для
поддержания вызревшей яйцеклетки. Эти гормоны выделяются "желтым
телом" (киапд іі), которое является результатом вызревшей яйцеклетки.
Влияние про-гестеро- на вызывает резкую перемену в выделение слизи
сразу после овуляции и является физиологическим объяснением
состояния повышенной активности, которое наблюдается женщины в это
время. Прогестерон также подготавливает условия слизистой оболочки
матки, созданной оэстролиолом, к внедрению оплодотворенной клетки.
Выделение прогестерона не дает новым яйцеклеткам образовываться, что
естественным образом предотвращает многократные овуляции.

Лютейная фаза
В случае отсутствия беременности поступление оэстроли- ола и
прогестерона начинает уменьшаться через 7 дней после овуляции. Это
объясняется тем, что в случае, если яйцеклетка не было оплодотворена,
слизистая оболочка начинает уплотняется и желтое тело погибает и
перестает выделять прогестерон. При пониженном выделении гормона,
слизистая оболочка теряет опору и происходит ее выбрасывание в виде
менструации через 11-16 дней. Этот период между овуляцией и
менструацией является периодом накопления и подготовки и знаменует
начало нового цикла.
В случае если оплодотворение яйцеклетки происходит, то
получившийся зародыш начинает выделять НСС - хорионический
гонадотропин, который поддерживает желтое тело, которое в свою
очередь продолжает производить прогестерон, что укрепляет слизистую
оболочку и создает условия для дальнейшего развития плода.

Техники, направленные на работу с энергией цзин крови

Работа с энергией крови может быть осуществлена как


посредством практик, направленных на матку (маточная цзин- орбита,
семеричная орбита для укрепления нижних покоев), так и посредством
практик, ориентированных на энергию цзин печени. Это, во первых,
техники, позволяющие упорядочивать энергии в инь-органах (и печени в
том числе), а во вторых техники, способствующие восстановлению
функций меридиана печени, которые связаны непосредственно с сосудами
стоп. к таким техникам относится комплекс движений на стопы, который
будет разобран далее, помогающий использовать энергию цзин,
прорабатываемую в стопах, для укрепления канала печени, нормализации
его функций и снижения энергетического загрязнения крови, а также
комплекс на сердце. Учитывая то, что женщине особенно важно обращать
внимание на ритм в этот период, выделять для себя понятие работы с ним
или хотя бы просто приучать себя к мысли об этом, практики, связанные с
печенью следует выполнять в определенной ритмичности. Так, данное
упражнение, направленное на энергию цзин печени сочетается в
специальном ритме с маточной орбитой.
Исходное положение - стопы вместе. В этом положении

ЦИ-МЕН (^I МЕМ) ----- | 」


ЦЗИ-МАЙ (^I МАІ) ---------------X-------Д
ИНЬ-БАО (丫 ІМ ВАО)-----------------
ДЗЫ-У-ЛИ (2Ы ^Ы ЬІ) — у|)

ЧУ-ЧУАНЬ (0и 0иАм) і


ЧУ-ГУАНЬ (0и СИАМ) --------------------к \
ЧЖУН-ДУ (2НОМС БЫ) ——,/

ЛИ-ГОУ (ЬІ СОИ) ____


ЧЖУН-ФЕН (2НОМС РЕМС)----------------|Т)
ТАЙ-ЧУН (ТАІ СНОМС)----------------------

СИНЬ-ДЗНН (ХІМС ЛАМС)*******1^^^


ДА-ДУН (БА ЭЫМ)

Меридиан печени стараемся ощутить поверхность стоп с внутренней


стороны. Далее, отводим правую ногу на ширину плеч, делая как бы счи-
щаю-щее движение внутренней частью стопы по полу. Выравниваем вес.
Подсаживаемся, слегка приподнимая руки в локтях вверх за счет опуская
спины вниз. Накладываем ладони естественным образом на печень и
селезенку. Затем переносим вес на правую ногу, подставляем левую, еще
раз отшагиваем (с таким же счищающим движением). Переносим вес на
правую ногу, одновременно перемещаем левую ладонь на правую.
Начинаем массировать печень медленными круговыми движениями за
счет поясницы, оставляя при этом правую ногу нагруженной. Каждые два
круга должны перемежаться с маточной %змн-орбитой・
Делать не менее 15-20 минут, после чего медленно вырав
ниваем вес, возвращая левую ладонь на селезенку. Переносим вес на
левую ногу, подтягиваем правую, снова отставляем левую счищающим
движением. Медленно мягко опускаем руки. Возвращаемся в исходное
положение.
Важно слушать свой ритм и делать движения таким об-

Маточнкая ^зин-орбита

разом, чтобы происходило сохранение и увязывание. Это означает, что


такт вращения или дыхание во время маточной орбиты определяются
именно вами на основании вашего внутреннего состояния. Старайтесь
избегать зависимости от всего внешнего. Таким образом, вы позволите
энергии устаиваться, выдерживаться для того, чтобы перейти в
следующий круг, цикл. С этим же связана необходимость отказа от
активности после практик. Работа должна завершиться усваиванием -
маточная орбита направлена на пропитывание энергией тех зон и точек, с
которыми она связана, особенно яичников и поясничного меридиана.

Техники, направленные на работу с молочными железами

Прежде чем мы приступим к разговору о работе с инь-органами,


следует отметить значение еще одной практики, помогающей женщине
разобраться с энергией цзин. Это практика, направленная на молочные
железы. Как уже говорилось, молочные железы непосредственно влияют
на энергию цзин, особенно на ее вырабатывание во время менструации. В
частности они являются основным поставщиком этой энергии в
переднесерединный меридиан. Они питают его, и от их состояния зависит
и интенсивность и качество его наполнения. Со временем молочным
железам будет отведена функция кормления заро-

Работа с молочными железами

дыша внутри тела.


Также как в матке мы создаем посредством маточной диорбиты
замкнутую циркуляцию с тем, чтобы усилить действие, направленное на
энергию цзин, так и в молочных железах должна быть создана такая
замкнутая циркуляция.
Цзин-орбита для молочных желез важна не только как подготовка
перед выполнением микрокосмической орбиты, но и как дополнительная
техника работы с энергией цзин во время менструации. Если вы
используете эти две орбиты (ци и цзин) во время выполнения комплекса
Дао-инь, каждой орбите следует уделять не менее пяти минут. Если же вы
работаете с ними отдельно, то орбиту для молочных желез хорошо
совмещать с массажем грудей. Подготовительной частью здесь должен
стать "душ" для молочных желез - когда при помощи колпака или стакана
вы производите скручивание к центру (без сильного надавливания) вокруг
каждой груди, а затем выдергивание. По девять раз с каждой стороны. Это
помогает молочным железам очиститься от загрязнения, которое
происходит во время сексуальных контактов, а также укрепить их
энергетически. Массаж заключается в мягких одновременных круговых
движениях вокруг молочных желез. Ладонь должна огибать грудь, касаясь
ее центром ЛАО-ГУН, не натягивая кожу.
Движения совершаются девять раз в одну сторону и девять раз в
другую. После этого центры ладоней накладываем
Массаж для отчистки желез

на центры молочных желез и девять раз мягко нажимаем.


Каждое нажатие - на выдохе, на вдохе - готовимся, слушаем
центры ладоней. Затем - делаем орбиту молочных желез. Все вместе - не
менее 15-20 минут. Также можно делать совмещенный вариант - каждое
нажатие перемежать с орбитой.
Вообще следует добиться пульсации в центрах ладоней, прежде
чем приступить к данной работе. Это важно еще и потому, что должно
происходить правильное воздействие на сердце, которое может оказывать
негативное влияние на функции молочных желез, если оно имеет
неуравновешенный ритм. Такое воздействие обеспечивается нормальной
работой перикарда.
Упражнение, помогающее нормализовать работу канала перикарда
и почувствовать пульсацию в центрах ладоней - одно из положений Дао-
инь. Ладони сложены, но не плотно, касаются только кончики пальцев;
создаем небольшое давление

между ладонями.
Подготовка сердца

Вообще, как мы уже отмечали выше, в алхимическом значении


канал перикарда - Мать крови. Отец крови - канал печени. Подойти к
понятию работы с каналом перикарда можно только подготовив сердце. А
это означает привести в согласие ритм сердца, который с возрастом и с
течением времени становится управляемым извне и зависит от ритма
внешнего окружения, с ритмом индивидуальным, который вы встраиваете
в процессе практик.
Зачастую практикующие женщины сталкиваются с проблемой
несоответствия, которая проявляется в неприятных ощущениях в области
сердца, ощущении того, что сердце работает в неуравновешенном
режиме. Однако надо понять, что таким образом происходит перестройка,
это неизбежно, особенно, если энергии в области сердца у вас изначально
неупорядо- чены, и нельзя останавливаться на этом пути, иначе вы опять
попадете в зависимость от иньской ритмичности.
Сердце - обитель духа шен для женщин. У мужчин - это НИВАН-ГУН,
дворец мозга. Алхимический показатель высокой степени развития у
женщин связан с сердцем, поэтому с энергией сердца необходимо
работать с самого начала, стараясь ее упорядочить и успокоить.
И здесь помимо, всего, что было сказано выше, надо учитывать,
что состояние вашего сердца зависит от состояния энергии всех пяти инь-
органов или образующих органов. Любая ва-ша реакция на внешние
раздражители, особенно в период менструации, заставляет к ним
стягиваться неконтролируемую энергию цзин, энергию
неконтролируемого возбуждения, которая посредством мозга усиливается
и заставляет ваше сердце работать в неестественном ритме. Мало того,
что этот ритм навязан извне и не дает сердцу усваивать энергию, он еще и
воздействует на функцию тимуса и молочных желез. Поэтому и говорится
так много о тщательной подготовке своего существования во время
менструации, дабы максимально обеспечить себе состояние Покоя.
"Ничего не вижу, ничего не слышу, ничего никому не скажу" - должно
стать девизом женщи
ны в этот период, если она склонна к
эмоциональному, психическому, умственному
возбужде-нию, знает это и пытается эту
ситуацию изменить. Вот так, немного
утрированно мы вынуждены обозначить рамки
действий (и недеяния) женщины, начавшей
подготовку к даосской алхимии.

Меридиан сердца

Комплекс на сосуд сердца

Практика, связанная с сосудом сердца является важной формой,


помогающей вскрыть внутренние особенности энергии не только
физического но и духовного тела.
Сердце управляет кровью (]іпд) и сосудами (ді), сердце определяет
ритм потребления и переработки энергии. Таким образом, это основной
орган, определяющий развитие человеческой энергии. Какую бы вы
практику не делали, над чем бы ни работали, при нарушенной работе
сердца невозможно добиться осознания, и, следовательно, и понятие
практики. Ци крови не только определяет ритм всего ци в организме, но и
со-
ДАОССКАЯ ЙОГА ДЛЯ ЖЕНЩИН хранения духа шен,
энергия которого и соотносится с энергией бессмертного тела. И
основным питательным компонентом данной энергии является кровь.
При выполнении практики, связанной с сердцем следует обратить
особое внимание на постоянную связь сердца с коленями, локтями и
языком и кровеносными сосудами. Наиболее сложно научиться
чувствоваться сосуды, но это скорее вопрос времени.
На протяжении всей работы язык достаточно плотно упирается в
нёбо и удерживается там постоянно. Дыхание не задерживается и не
нарушает чистоту сердцебиения. Все собирающие движения
сопровождаются вдохом, в то время как раскрывающиеся движения
сопровождаются выдохом.
Прежде, чем приступить к выполнению комплекса, необходимо
расслабить сердце, привести дух в спокойствие. Затем начинаем
вращательные движения вокруг бедер, одновременно массируя сердце за
счет плеч. Данных вращений выполняем от трех до девяти раз. После
этого собираем кисти перед грудью, немного развернув поясницу влево.
Вследствие этого вся энергия стекается в область сердца. Переводим руки
вперед, сохраняя кисти сцепленными, высвобождая энергию их сердца и
переводя ее в кисти. При правильном выполнении данного движения
возникает пульсация в центрах ладоней. Собираем кисти к груди,
направляя обогащенную энергию в сердце. (Обогащение энергии
происходит за счет сосудов кистей). Опускаем энергию в низ тела с
одновременным движением кистей вниз. Этот метод называется
очищением энергии инь (хіа зкепд ді). Таким образом за счет сжигания
посредством кислорода энергии огня и трансформации ее получается
очищенный экстракт (]іпд киа). Существует несколько методов очистки
энергии инь. Но этот можно назвать наиболее эффективным. Так как
сосуды кистей - наиболее открыты для взаимодействия с пространством.
Так что когда вы сталкиваетесь с таким понятие, как окисление в
алхимическом преобразовании, то это значит, что происходит очистка
энергии металла.
Если необходимо развить энергию, то используют энергию дерева.
Если обогатить - то энергию земли.
Таким образом пять принципиальных образований достигаются
посредством включения в работу сосудов тела. И здесь
мы подходим к очень важному понятию, объясняющему некоторые
алхимические аспект практики. Алхимические ингредиенты (Ііап ]іп
скепд /еп) выплавляются, в сосудах тела (іі ді) и затем поступают в тигель,
где и перегоняются в киноварь. Поступление происходит посредством
усваивание энергии в сосудах тела, коим ведает ритм, за который отвечает
сердце и печень. Так что от нормального функционирования сердца не
только зависит качество работы, но и количество золота (]іп), серебра
(уіп), меди (іопд), железа (]іп зки) и свинца (зкиі уіп), поступающих в
тигель, а также перегона серебра в золото. Ввиду того, что золото очень
сложно преобразовать в теле и важно иметь подготовленные сосуды,
способные дать нам необходимую субстанцию.
Итак, после того, как мы перевели энергию в низ тела, наклоняемся
немного вперед и направляем энергию в иньский единый центр (]і уіп хкі
хіп). Если не получается, то в матку, и удерживаем ее там. После чего
собираемся и переводим энергию в макушку с одновременным поднятием
рук и небольшим прогибом назад. Задерживаемся в таком положении от
30 секунд до 3 минут, обогащаем энергию за счет кистей. После чего она
стекает в область поясницы. Концентрируемся на поясничном меридиане,
одновременно опуская верхнюю часть тела
до полной потери веса. Потеряв вес в верхней части тела, оно резко падает
вниз. Опустошаем нижнюю часть тела, до полной потери веса, после чего
садимся вниз. Замыкание рук в процессе всех движений не теряется и
удерживается. Наполняем ноги и выдавливаем их вверх. Затем опять
опустошаем и возвращаемся в предыдущее положение. На протяжении
всех движений, связанных с опустошением, сердце собираем
расслабленным, чтобы кровь могла свободно циркулировать.
Далее поднимаемся и делаем покачивающееся движение вперед-
назад с одновременным вытягиванием вперед рук и собиранием у груди.
Зацепление в кистях не прерываем. Следим за циркуляцией энергии от
сердца к кисти и от кистей к сердцу. Выполняем, три челночных
движения, после чего собираемся с левой стороны у сердца как в начале и
распределяем энергию по всему телу. Затем опускаем руки на бедра и
слегка массируем их.

Глава для женщин, у которых отсутствует менструация

Нужно ли работать с понятием перехода тем женщинам, которые


не имеют явно выраженного момента смены качества, и как это делать?
Этим женщинам на самом деле стоит уделять этой работе особое
внимание. Здесь, правда, надо разобраться, что явилось причиной
отсутствия менструации.
Если речь идет о девочке, то говорить о серьезной алхимической
работе в нынешних условиях рано. Конечно, если она находится в среде,
где практика является основой жизнедеятельности, то здесь можно
говорить о серьезном влиянии первого фактора, связанного с энергией
Прежнего неба. В этом случае у нее есть серьезный шанс начать работу с
энергией ян до того, как энергия инь сможет ярко проявить себя и создать
препятствия на этом пути. и даже когда у нее начнется менструация (чего
может, кстати, и не произойти при соблюдении чистоты и определенного
ритма практики), ее инь-энергия за счет своей упорядоченности не будет
оказывать деструктурирующего влияния на энергетическую структуру.
Основой для такой адептки станет взращивание энергии ян, и к двадцати
восьми годам она может достичь серьезного уровня в практике. Но это все
относится к ситуации, когда условия способствуют естественному росту.
Иначе неокрепшая янская энергия может подвергнуться такому
разрушительному влиянию энергии инь, которое лишит ее всякой
возможности продолже-ния практики.
На самом деле, если перед девочкой не стоит вопроса "заниматься
или не заниматься", но при этом она живет в обычном социуме то ей
лучше пройти через нормальную качественную работу по определению
того, что же такое энергия инь, как должно происходить ее укрепление,
почему следует формировать основу и как это все становится подготовкой
к взращиванию. Если условия вокруг нее будут созданы так, что она
естественным образом будет находить ответы на свои вопросы, то к
моменту начала менструации она подойдет в очень хорошем,
качественном состоянии, которое позволит ей использовать периоды
менструации как раз для того, что нужно - работать с энергией цзин и
укрепления энергии ян. Если эта девочка почувствует цикличность в
изменениях своей энергии и осознанно подойдет к работе с моментом
перехода раньше, чем начнется менструация, то ей можно будет
использовать ту же схему, что и женщинам, у которых менструация
прекратилась в силу возраста. Схема эта привязана к фазам луны. В этом
случае следует иметь четкое представление о положении луны на небе, и
желательно на каждый месяц составлять себе подоб
ный график с обозначением времени полнолуния:
Преддверие полной луны может стать для вас естественным
природным обозначением точки максимального ян. И как бы вы себя ни
чувствовали в это время, начиная с этого момента, следует уединиться,
свести к минимуму активность, дабы иметь возможность отслеживать
внутренний процессы и работать над сохранением и очищением.
Несмотря на то, что по своей энергетической структуре женщина,
переставшая менструировать, в достаточной степени отличается от
женщины детородного возраста, ей не только можно, но и необходимо
слушать свои изменения и выдерживать собственный ритм, который, как
правило, сильно сбивается во время менопаузы. С одной стороны эта
женщина перестает терять тонкую сущностную энергию через
кровотечение, но с другой - она в достаточной степени расходует ее в
момент смены качества - перестройки всей эндокринной системы на
новый режим работы. Если энергия женщины не упорядочена, эта пе-
рестройка проистекает достаточно тяжело, а иногда и болезненно.
Постоянные эмоциональные всплески, взрывы, впада- ние в крайние
состояния - от неконтролируемого веселья до тоски и депрессии -
показатели того, в каком энергетическом состоянии женщина подошла к
этому возрасту. Это можно сравнить с изменением русла реки - спокойной
равнинной и бурной горной. Прежде чем бурная река потечет по новому
руслу, она немало сломает и разрушит на своем пути. То же касается и
энергии в женском теле в этот период, причем, надо помнить, что обычно
процесс "смены русла" неизбежен.
Связано это не только с тем, что количество женских яйцеклеток
ограничено, и что с какого-то момента женщина перестает быть
способной к деторождению. Вместе с отторгаемой яйцеклеткой,
способной дать жизнь новому организму, и кровью женщина каждый раз
теряет жизненность и сущностную энергию. и в какой-то момент ей
приходится перестраиваться на новый режим существования.
кроме того, женщина с каждой менструацией теряет энергию
образующую - строительный материал, поскольку не прорабатывает ее. и
поэтому смена качества происходит при отсутствии этого материала.
Получается, что в тот момент, когда надо увязывать энергию, увязывать
нечего, да и нечем. и хотя по идее, с этого момента женщина может
беспрепятственно начинать работу с ян и направлять свои усилия на
взращивание, надо иметь в виду, что ее неупорядоченная инь-энергия
может не позволить ей выделить тот ян, с которым следует работать, а
также заниматься практиками качественно. В том же случае, когда
женщина начала заниматься значительно раньше и готовила себя или хотя
бы пыталась готовить к этому изменению и новому состоянию, у нее
действительно есть большие шансы приступить к нормальной работе с
энергией ян.
еще один возможный вариант, который необходимо здесь
рассмотреть, - когда менструация прекращается в процессе практики. И не
после сорока девяти лет, а значительно раньше. Мы уже упоминали об
этом, когда говорили про янский вариант пути для женщины. В этом
случае женщина сознательно работает на прекращение менструации.
Даосские техники, направленные на то, чтобы "остановить красного
дракона", связаны с культивацией энергии ян. И как мы уже говорили, это
имеет смысл делать, когда женщина уже проработала свою инь-энергию.
Либо в том случае, когда она изолирована от того, что может эту энергию
активизировать.
Если же вы давно и серьезно занимаетесь и при этом ваши
практики ориентированы и на укрепление и упорядочение инь, и на
взращивание ян, если вам удалось приблизиться к понятию собственного
ритма, и при этом у вас прекращается менструация, это служит
показателем проделанной работы. После того как проходит девять
месяцев с момента остановки менструации и она не возобновляется,
нужно полностью переходить на практики взращивания энергии ян. Ваша
энергия в этом случае меняет направление своего развития, и все ваше
существование теперь имеет другое качество. Тем не менее забывать про
точки перехода все равно не следует. Цикличность процессов
присутствует независимо от того, укреплением энергии инь или
взращиванием энергии ян вы занимаетесь. Для того чтобы качественность
практики усиливалась, каждый новый виток должен базироваться на
энергии проработанной и усвоенной в предыдущий период. При
взращивании ян женщине так же нужны три дня для его усвоения. Эти три
дня соотносятся с тем моментом, который вы определяете как
соответствующий менструации. Если вы действительно приблизились к
осознанию собственного ритма, то вы скорее всего ощущаете
индивидуальную смену циклов и точку перехода. Если же определить
индивидуальный момент перехода вам сложно, то следует соотносить его
с преддверием полнолуния.
Другой вариант, который так же может использоваться
женщинами, у которых менструация прекратилась - соотнесение своего
"менструального" цикла с положением луны в момент рождения - иначе
говоря, с астрологическим лунаром. С точки зрения астрологии такая
схема может быть лишь приблизительной, однако с позиции смены инь на
ян она вполне оправдана.
Каждый человек своим моментом рождения фиксирует некое
положение луны на небе, с которого начинается ее символический рост,
переходящий в "полную луну", за которой следует убывание и
"новолуние". Это происходит каждый лунный месяц. Луна возвращается в
то же самое положение, и этот момент является так же точкой перехода и
смены качества. Однако если разобраться в том, что это за переход, то
окажется что он энергетически соответствует овуляции (или зачатию)
-переходу инь.
Период символически "растущей" луны - период роста, период ян.
Его максимум - 14, 15, 16 дни лунара. Именно это время является
переходом-ян, максимальным проявлением вовне, энергетической
"менструацией".
Эта же схема может использоваться и для соотнесения с реальным
лунным циклом. Здесь первый день лунара обозначает переход от
максимального инь к зарождающемуся ян. А первый день символической
"менструации", а вернее, реальной смены качества, попадает на
максимальную точку ян - преддверие символического "полнолуния", день
14, 15, 16.
Таким образом, зная дни смены лунара, женщина может
использовать еще один критерий для определения индивидуального
момента смены качества. Действительно, если женщина вни-мательно
пронаблюдает за своими внутренними изменениями в течение лунара, она
может серьезно углубить свои знания об особенностях своего цикла. 14,
15, 16 дни от момента индивидуального "новолуния" действительно
являются тем отрезком времени, который женщина, переставшая
менструировать, может использовать для практик, описанных в этой
企者不立跨者不行

главе.
Однако всегда следует помнить, что опора на внешние факторы
(фаза луны или положение луны в небе на момент рождения) в выходе на
индивидуальный ритм является лишь вспомогательным методом,
инструментом, помогающим настроиться. Конечно, если бы вы
естественным путем вышли на природный ритм, то вы вполне могли бы
обнаружить, что ваша менструация так или иначе происходит в период,
связанный с полнолунием - как у древних женщин. Но поскольку наш
ритм сегодня сбит и в условиях городской жизни связан с луной
относительно, то поначалу нам надо опираться на понятие практики и
ритма практики в целом. Важно вывести хоть на чем-то основанную
ритмичность, хотя бы даже и на лунаре. А затем уже, используя ее,
посредством практик вернуться к своему истинному ритму.
王安石

江北秋阴一半开,
晚云含雨却低徊。
青山缭绕疑无路,
忽见千帆隐映来。
Тяжесть есть корень легкости
(гЬопд ^еі діпд деп)

Дао-инь
Пять внутренних органов - сердце, печень, почки, легкие и
селезенка - формируют опору энергии человека. Если мы их слушаем,
развиваем, контролируем, то поддерживаем внутреннее равновесие,
живем в радости и покое. Если энергии в них хаотичны, то это заставляет
нас посредством действий терять жизненность, которая уходит через
глаза, уши, нос, рот. Работа по регуляции и контролю энергии инь-
органов лежит в основе зарождения духа шен, когда мы не позволяем его
разрушать, а наоборот делаем эти органы помощниками в его создании и
развитии.
Как отдельная система, техника Дао-инь появилась еще в те
времена, когда бессмертными сестрами были выделены техники,
являющиеся основными для женщины в подготовке к алхимическим
преобразованиям. К этим техникам относились: "Дао-инь" (Вао Тіп) -
искусство работы с инь-органами (уип уопд уіп ді 翰 ,"Ицзинь-цзинь" -
изменение сухожилий для слабого”, а также "Искусство преобразования
костного мозга" (Ьи ]іап уі хи), которое было связано с преобразованием
энергии костного мозга, а также с управлением восемью ветрами. Сегодня
невозможно с полной достоверностью определить, когда начала
оформляться женская линия даосских методов развития и
совершенствования. Однако к XIII - XIV вв. система знаний была в
достаточной степени структурирована, хотя и оставалась скрытой и не
передавалась широкому кругу.
Овладев данными техниками, женщина могла не просто
включиться в структуру даосских практик, но и достигнуть высоких
результатов в постижении алхимии.
В отличие от мужчины движения забирают энергии у женщины
гораздо больше, чем дают. Дает энергию женщине Покой (]іпд). Но так
как ей приходится находиться в движении гораздо больше, чем того
требует ее природа, то теряется контроль над всеми факторами
преобразования энергии в активном состоянии. Активная энергия (^опд
ді) (энергия, которая имеет вертикальный вектор движения) у женщины
движется по прямой, а у мужчины - спиралеобразно. Это вызвано
ориентацией энергетических центров, которые у женщины имеет иную
направленность. Прямая энергия ( 圳 і) не в состоянии преобразовывать,
она лишь направляет. Особенно это касается активности органов чувств,
когда энергия направляется либо на проживание и выживание, либо на
поглощение, а не на развитие и наполнение. Практика Дао-инь как раз и
позволяет улавливать данную энергию и преобразовывать ее в орбиту, что
отражает такое название практики Дао-инь как "Искусство пяти орбит".
Итак, комплекс Дао-инь прежде всего направлен на развитие
контроля над энергией инь-органов. Только после того, как будет
достигнуто состояние контроля, можно говорить об управлении энергией
в целом. Если же сразу пытаться усилить энергетические потоки, то
неконтролируемые инь-органы будут поглощать большую часть
взращиваемого. Практикуя Дао- инь, не следует стремиться к быстрым
результатам. Эта практика должна помогать постепенно и
последовательно накапливать силу, для того чтобы в дальнейшем ее
применить.
Отметим важность положения тела при выполнении комплекса
Дао-инь. Сидеть следует на невысокой скамеечке, чтобы таз находился
выше ног. Можно, конечно, использовать и подушку, но при этом нужно
не забывать, что тело не должно заваливаться назад или проваливаться
вперед.
Введение: подготовительная часть

От правильности выполнения этой части зависит качество


выполнения всего комплекса. На проработку этих положений в целом
должно уходить не менее 10-15 минут.
Первое положение - стопы сложены вместе, ноги немного
выдвинуты вперед, кисти рук лежат на лодыжках. Корпус слегка наклонен
вперед, это необходимое условие для того, чтобы энергия стекала в низ
живота. Спина прямая, не ссутуленная, без излишнего напряжения.
Голова является продолжением позвоночника и находится на одной линии
со спиной. Шейный отдел позвоночника слегка натянут с тем, чтобы
область основания черепа была открытой. Плечи и локти должны быть
расслаблены, чтобы округлость рук помогала им наполняться самим и
наполнять живот. Дыхание непрерывное и ненапряженное,"…спокойное и
тонкое, как будто его нет, но оно есть. Нужно быть умиротворенным,
тогда дыхание станет тише и тоньше, а настроение ровным и спокойным".
В даосской традиции такой тип дыхания называется "черепашьим" (іи па),
когда вдох и выдох не разделяются, инь и ян рождаются одновременно.
Достичь такого дыхания можно только тогда, когда в нем участвует все
тело, пропитываясь ци.
Живот расслабляется и наполняется. Важно, чтобы в процессе
дыхания не происходило усиленного нагнетания, давления на нижнюю
часть живота, что может отрицательно повлиять на органы малого таза. У
женщины расслабление живота направленно вверх-вниз (у мужчины -
вперед-назад). Поэтому при дыхании лучше обращать внимание на
наполнение верхней части живота (что движет диафрагму) на вдохе и
расслабление нижней части живота на выдохе. При этом наполнение на
вдохе происходит не за счет выпячивания брюшной стенки вперед, а за
счет расширения во все стороны, что оживляет и наполняет поясничный
меридиан. Выдох должен естественным образом стекать в низ живота и
наполнять матку, а сама энергия выдоха идти вверх при этом.
Еще раз отметим, что в данном положении посредством дыхания и
расположения тела необходимо качественно расслабить и наполнить
живот.
Переходим в следующее положение: корпус прямо, макушка
направлена вверх, руки лежат ниже колен так, чтобы большие пальцы рук
замыкались с точками ЧЖУН-ДУ на меридиане печени, располагающимися
на внутренней поверхности голени под коленной чашечкой. Создаем
условия для стекания энергии вниз и наполнения живота.
Мягко переходим в следующее положение: корпус отклонен назад,
руки лежат на коленях, обхватывая их. Голова со спиной представляют
собой единую линию. Стараемся удерживать корпус при помощи кистей,
при этом нужно стараться избегать прогиба в нижней части спины. В этом
положении расслабляем и наполняем живот.
Далее возвращаемся в центральное положение и из него, стараясь
не терять ось и связь головы со спиной, слегка наклоняемся влево,
закручиваясь при этом вправо. Спина прямая. Левая рука соскальзывает
вниз, правая - поднимается на колено.
Крестец слегка натягивается, создавая упор в нижней точке тела, и
таким образом ось вкручивается вниз, что образует воронку.
Концентрируемся на промежности.
Возвращаемся в центральное положение. Затем наклоняемся
вправо, закручиваясь влево. Теперь выкручиваем ось вверх и слушаем
макушку.
Возвращаемся в центральное положение, переходим в положение
наклона вниз и из него начинаем медленное вращение по кругу: влево,
назад, вправо, вперед. При этом необходимо фиксировать внимание на
положении тела в каждой из этих точках. После трех полных кругов
останавливаемся в положении наклона вперед. Расслабляем живот.
Подтягивая ноги, садимся в положение "по-турецки" или
"полулотос". В этом положении следует находиться не менее 10-15 минут,
отслеживая дыхание, либо, если вы практикуете работу с орбитой,
использовать его для выполнения подготовительных ци- и цзин-орбит и,
собственно, самой микрокосмической орбиты. Также это положение
может быть использовано для "расслабления верхних покоев" и
"укрепления нижних" (семеричные орбиты).
Основная часть

Положение ног такое же, как и для медитации, желательно


"полулотос". Ладони сложены, кончики пальцев соединены. Создаем
небольшое давление кистей друг на друга, чтобы чувствовать плотность в
кончиках пальцев, и активизируем меридианы сердца и перикарда. Можно
оставаться в этом по-

Далее руки разводятся в стороны и вниз за счет наклона вперед.


Необходимо сразу указать, что каждый наклон во время выполнения этой
практики должен осуществляться за счет поясницы. Заводим руки назад
до того положения, где их на
чинают ощущать почки, но при этом кисти
не должны касаться тела. И затем выводим
кисти вперед, ладони при этом смотрят вверх,
предплечья параллельны друг другу и полу.

Еще раз наклоняемся и, вращая руки в локтях в обратном


направлении, выводим их вперед, сохраняя на уровне груди округлое
положение рук, ладони смотрят от себя.
Далее локти становятся точками вращения, предплечья движутся по
кругу и в конечном положении перекрещиваются, при этом ладони
смотрят на грудь. За счет спины поднимаем предплечья, накладывая
ладони на плечи, замыкая большие пальцы с точками под ключицами.

Опускаем руки вниз, предплечья параллельны полу и друг другу.

"Ткацкий станок"

В этой серии движений особенно важно отслеживать работу


поясницы для того, чтобы происходила активизация поясничного
меридиана и его наполнение. Каждое движение должно происходить за
счет движения поясницы.
Поворачиваемся влево, руки при повороте разворачиваются
ладонями вниз, правое предплечье параллельно левому бедру, левое -
перпендикулярно правому предплечью, как будто вас тянут за левый
локоть назад. Затем за счет поясницы левая рука разворачивается в локте
таким образом, что обе руки становятся параллельными левому бедру.
Левая ладонь смотрит вверх, правая - вниз.

Поворачиваемся вправо, как будто нас тянут за правый локоть


назад, а левую руку как бы накладываем сверху так, чтобы она была
параллельна правому бедру и ладонью смотрела вниз. Положение тела
зеркально отражает предыдущее положение и движение. Предплечья так
же перпендикулярны по отношению друг к другу. За счет поясницы
разворачиваем правую руку в локте, оба предплечья параллельны теперь
правому бедру. Правая ладонь смотрит вверх, левая - вниз.
Возвращаем корпус в прямое положение, накладываем правое
запястье на левое. Руки движутся к телу и разворачиваются ладонями
вверх на уровне груди. За счет спины поднимаем их и накладываем
ладони на плечи, снова замыкая большие пальцы с точками под
ключицами.
Опускаем руки на уровень живота в параллельное положение.
Делаем движение "ткацкий станок", начиная теперь с разворота в
правую сторону, затем в левую и до положения, когда мы перекрещиваем
руки.
Затем кисти движутся к телу, поднимаются, вкручиваясь, и
выводятся вперед ладонями от себя на уровне груди.

"Большой круг"

Здесь так же все движения задаются поясницей. Ладони


разворачиваем к себе. Левая рука выходит наверх, ладонь при этом
расположена над головой и смотрит вверх, правая рука движется вниз под
живот, ладонь смотрит вверх.
Далее руки по некой окружности меняются местами через
небольшой разворот корпуса влево, где в промежуточном положении они
встречаются на уровне груди.
То же самое вправо, через такой же круг.
Затем меняем руки местами перед собой, без разворотов, сейчас
правая рука находится над головой, левая - у живота.
Далее - меняем руки по кругу, как и в предыдущих движениях, но
теперь без разворотов корпуса. В одну сторону и в другую. В этом
движении поясница задействована, но не так заметно.

Все движения по кругу достаточно сложные, поскольку выполнять


их надо стараться не мышечным усилием рук, а спиной. Ладони в конце
каждого движения разворачиваются вверх.

Соединяем ладони на уровне груди, кисти смотрят на грудь,


большие пальцы соединены. Левая рука снаружи (снаружи всегда та рука,
которая идет вверх). Разъединяем руки, помещаем их ближе к телу в
положении, как будто они удерживают шар. Левая ладонь вверху, правая
внизу, они смотрят друг на друга.
"Шар"

Начинаем делать вращательные движения, как будто руки вращают


шар. Центр шара - на уровне солнечного сплетения. Каждое движение
совершаем за счет поясницы, поворачивая шар таким образом, чтобы
сверху оказывалась другая рука. Сначала вращаем по диагонали влево
(под 45 градусов), затем по диагонали вправо, от себя по центральной
линии тела, слева направо и справа налево, так что правая рука
оказывается наверху.
Теперь в обратном направлении: по диагонали к себе слева направо,
по диагонали к себе справа налево. Затем к себе по центральной линии
тела, еще раз так же к себе. В конечном положении сверху оказывается
правая рука.

Работа со взглядом

Собираем правую ладонь в "щепоть" на том же уровне, но немного


подальше от тела, взгляд направлен на кончики пальцев. Левая ладонь
внизу у живота, открыта ладонью вверх.

При выполнении следующего движения очень важно чувствовать


ось, особенно в зоне шеи, так, чтобы при движении не терялось
соединение шеи и затылка. На вдохе поворачиваем голову влево, взгляд
при этом не отрывается от руки. На выдохе -возвращаемся обратно. Затем
вдох вправо, выдох - обратно. Так делаем по три раза в каждую сторону.

Работа со звуком

Правую руку на вдохе отводим к правому уху, с втирающим


движением (похожим на щелчок пальцами, но без звука) пальцы трутся
друг о друга, издавая звук. При этом поясница слегка закручивается
вправо, задавая импульс движению. Пытаемся пропустить звук в ухо. На
выдохе поясница разворачивается влево с опусканием и раскрытием
правой ладони до уровня груди. Левая ладонь внизу при этом собирается в
кулак. Опускаем "ухваченный" звук в низ живота. Опять собираем руку у
уха и готовимся к движению. Повторяем всего три раза.

Работа с обонянием

Поднимаем правую ладонь к носу, прижимаем большой палец к


правой ноздре. Делаем вдох, собирая при этом ладонь в кулак. Левая кисть
внизу тела раскрывается ладонью вверх.

В этом положении выполняем следующую серию: 1 - вдох; 2 -


выдох направляем в центр головы; 3 - вдох; 4 - выдох направляем в центр
живота. Повторяем: вдох - выдох в центр головы - вдох - выдох в центр
живота. На последнем выдохе правая ладонь раскрывается, а левая -
одновременно собирается в кулак.
Конец указательного пальца правой кисти теперь соединен с точкой
чуть выше надбровья. В этом положении делаем то же самое: вдох - выдох
в центр головы - вдох - выдох в центр живота, вдох - выдох в центр
головы - вдох - выдох в центр живота. Далее повторяем серию с самого
начала: со следующим вдохом собираем правую кисть в кулак, левую
открываем и т.д. Всего выполняем три серии каждая по восемь вдохов -
выдохов.
Работа с горлом (речь)

Переводим открытую ладонь правой руки на уровень горла, левая


кисть собирается в кулак внизу тела. Взгляд направлен в центр правой
ладони. Совершаем вдох центром горла, выдох -в центр ладони. Затем
вдох центром ладони, выдох - в центр горла. Всего девять вдохов -
выдохов. В конце опускаем правую ладонь под левый кулак.

Заключительная часть
Руки поднимаются на вдохе до уровня груди, совершая движение
как бы по окружности. Затем ладони разворачиваются и доводятся на
выдохе до положения над головой, ладони при этом смотрят вверх. Затем
совершаем обратное движение. Повторяем три раза.

Выход
Выдвигаем ноги перед собой как в подготовительной части.
Совершаем такое же вращение корпусом по кругу, как и в начале,
но в другую сторону: вправо, назад, влево, вперед. Три круга.
Затем фиксируемся в положении наклона вперед, расслабляем
живот. В среднем положении - также расслабляем, наполняем живот. В
положении назад - опять расслабляем живот.
Возвращаемся в среднее положение. Сначала выкручиваемся,
наклоняясь вправо и слегка закручивая поясницу влево, затем
вкручиваемся, наклоняясь влево и слегка закручивая поясницу вправо. При
выкручивании слушаем макушку, при вкручивании - промежность.
Возвращаемся в среднее положение. На этом комплекс завершается.

После выполнения данной последовательности, завершая свои


занятия, следует помассировать ноги - провести руками по внешней
поверхности и по внутренней. Затем сделать массаж почек мягкими
круговыми движениями, а также медленно совершить скручивающиеся
движения поясницы то в одну, то в другую сторону. Не следует вставать
сразу после комплекса -необходимо дать энергии время усвоиться.
На начальном этапе при выполнении комплекса следует
концентрироваться на правильности выполнения и соблюдении принципов.
Затем, при условии выполнения этих принципов, работа должна перейти в
качество медитации в движении. Со временем же начнет происходить и
связывание движущейся энергии.

Развитие иньского единого центра

В трактате Та Тап Лап Нопд Ьип сказано "свинец есть субстанция


элемента инь, черного цвета, созданная под воздействием силы воды,
характеризующейся триграммой Кап, которая управляется севером, и этому
соответствует циклические характеристики данной природы, которыми
управляет Луна".
Для того, чтобы природа женщины позволяла ей включится в
алхимическую работу, она должна достигнуть воссоединения 寸 апд зки хкі
зкІ) процесса сохранения с процессом взращивания. Процесс сохранения
основывается на развитии энергии инь и имеет свой центр, находящийся в
матке. Процесс взращивания основывается на энергии ян и имеет свой
центр в районе зоны ПОД ПУПКОМ.
Когда мы говорим о стабилизации и сохранении энергии инь, мы и
имеем ввиду приведение ее к единому центру. Без чего не возможно не
только двигаться в практике, но и просто поддерживать нормальную
циркуляцию энергии. Весь ритм циклических изменений определяется
наполненностью матки и увязыванием ее с инь процессами. И в первую
очередь они характеризуются менопаузой, менструальным циклом и
овуляцией. За всем этим стоит сложная энергетическая работа всех инь-
органов.

Как уже указывалось, инь-органы являются основным


воспроизводителем строительной энергии цзин, которая теряется или
преобразуется в грубую энергию, если не завязана на единый центр,
который как раз и располагается в маточной зоне. Помимо всего прочего,
нормальное функционирование матки характеризует работу яичников и их
продукта - яйцеклеток, и работу печени и ее продукта - крови.
И вообще, всю мочеполовую систему женщины надо рассматривать
как единый орган с единым центром, жизненность которого определяет не
только то, что этому соответствует, но и весь организм.
Прежде чем начать приступать к овладению данной техникой, надо
научиться чувствовать матку (рис. 1) в положение, сохраняющее тело
максимально закрытым. Почувствовав матку начинаем создавать давление
на нее, подымаясь на колени и одновременно втягивая низ тела (рис. 2).
Делаем три раза.
рис. 4

Затем отставляем правую или левую ногу в зависимости от того с


какой стороны делается движение и садимся на голень, закрывая
промежность стопой. Положение ног создает циркуляцию энергии каналов
по отношению к вертикальной оси (рис.3). Вместе с энергией в маточной
зоне поднимаемся вверх. Данное положение придает определенные
ощущения в теле. Но не стоит на них опираться, она фальшивы (ска 山 еі).
Или правильней было бы сказать - ненастоящие (/еі скеп), так как это лишь
поток, хоть и направленный, но не увязанный, хотя некоторые алхимики
определяют смесь энергии каналов с маточной как ингредиент для
получения женщиной серебра (зкиі уіп).

рис. 5 рис. 6 рис. 7


На самом деле, энергия развивается в маточной зоне и энергия
меридианов ног - несовместимы и тяжело смешиваются. И для того, чтобы
добиться воссоединения этих энергий требуется золотая паста (киапд ]іп ]іп
као), которая образуется в зоне живота. Но для начала нужно энергию
провести в зону нижнего центра (даньтяна) и удерживать ее там не меньше
минуты (рис. 4).
Затем, опираясь на правое колено, выходим вперед, одновременно
направляя удерживаемую энергию в голову (рис.5). Данное движение
называется "Игра на лютне", или "соединение шести с одним (Ііи уі пі).
Здесь имеется ввиду энергия шести меридианов ног, направленных вверх.
Затем садимся на заднюю ногу в положение Кхуа-хэ (рис. 6). В данном
положении добивается расслабленности живота за счет собранности низа
тела и подвижности диафрагмы.
В данном положении находимся от 3 до 30 минут и соединяем
духовную, энергетическую и физическую эссенцию в один эликсир (іаі-уі
8ап хкі іап).
Вообще, существует 32 формулы приготовления различных
эликсиров и для того, чтобы понять их, нужно разобраться с
энергетическими законами распределения энергии. И если в вышесказанном
нет ясности, то тогда используется данное положение для кручения
микрокосмической орбиты.

После собирания эликсира опять начинаем работать с маткой (рис.


7), переводя энергию из матки в голову. И хотя данное движение такое же,
как в позиции пять (рис.5), считается, что энергия должна быть изменена за
счет управляемой циркуляции в предыдущем действии. То есть создается
чудесная киноварь ( 七 ап зка тіао уао) и наполняет все тело. Затем,
опираясь на заднее колено, поворачиваемся против часовой стрелки,
соединяя колени вместе и переводя концентрацию в область сердца (рис.8).
Наполняем сердце "ясным светом". В этом положении надо находиться пока
не будет достигнута единая пульсация матки сердца. Для женщин, живущих
регулярно половой жизнью это особенно важно, так как сексуальное
взаимодействие разрывает ритм естественного развития энергии, то есть не
дает ей возможности понять природу развития инь и ян энергии. Без
осознания ритма энергия развивается в понятиях алхимии лишь спонтанно.
Продолжая вращаться на коленях, разворачиваемся на 1800 (рис. 9),
выставляя левую ногу вперед. Энергия из сердца опускается в живот, а
затем в матку. После этого садимся на правую ногу в положение Кхуа-хэ
(рис. 10) и начинаем питать матку слюной. Слюна смешивается с воздухом
и преобразовывается посредством легких питательную субстанцию /еі уі,
которая затем опускается вниз живота. Считается, что таким образом
практикующий помогает духу шен опуститься вниз.

рис. 11 рис. 12 рис.13


Подготовка сока из слюны должны происходить за счет наложения
маски (см. раздел "Маски"). В течение 2-3 минут визуализируется маска на
лице и стягивается с область соприкосновения языка с небом. Таким
образом, прорабатываются все восемь масок, и формируется сок.
Рекомендуется данной подготовке уделить серьезное внимание, так
как это наиболее простой способ приготовления сока в сосуде головы.
Подобный же сок должен со временем приготовляться в каждом сосуде
тела. И уже следующим этапом является приготовление эликсира.
Следующие четыре движения образно повторяют предыдущие,
только вращение на этот раз происходит в противоположную сторону. И в
течение движения все внимание удерживается на эликсире, который
удалось собрать внизу тела.
Скорость и время выполнения движений должны быть сопоставимы
с концентрацией. Также обращаем ваше внимание на бедра, которые
должны поддерживать матку, удерживая ее в центрированном положении.
Придя в положение Кхуа-хэ (рис. 14) с другой стороны, начинаем
питать железа вырабатывающие строительный материал, связывающий
энергию. Начинаем с надпочечников, затем переходим на стопы. (При
определенном развитии энергии в теле образуются дополнительные железы.
Так что когда указывается какая-то часть тела или точка, то
подразумевается, что это место должно выполнять функцию железы). Далее
на-

рис. 11 рис. 12 рис.13


полняем железы груди, тимус и колени, затем железы головы, гипоталамус,
гипофиз, шишковидное тело и железы низа тела: половые, бертолиновую, а
также клитор и матку, затем поджелудочная железа, щитовидная и
подщитовидная. После наполнения желез приступаем к вращению орбиты.
Если у вас достаточно времени, то лучше железы не наполнять, а уделить
внимание микрокосмической орбите. В противном случае, возможно
нарушение энергетического баланса за счет неравномерного раскрытия
желез, что естественно ввиду многих условий, от неправильного положения
до недостаточной концентрации.
После кручения микрокосмической орбиты начинаем скручивать
матку, формируя единый иньский центр. Образование центра
сопровождается пульсацией. Не даем ей возможности растеряться и уйти,
удерживаем пульсацию, после чего опять начинаем наполнять матку.
После того, как энергия накоплена в матке, начинаем вытягивать ее в
зону янского единого центра (рис. 15), расположенного в зоне от пупка до ц.
ГУАНЬ-ЮАНЬ (СиАК 丫 иАк). Такой разброс связан с непропорциональностью
энергетической структуры. Так что у одних единый центр находится выше,
у других -ниже. Согласно учению Северной даосской школы Веі /Ьопд,
такая работа связана с двойной культивацией иньского и янского центров
(Кап и Ы). Иньский центр варится за счет воды (зкиі хки), а янский - за счет
огня (уапд 龙 о). Надо не забывать, что киноварь является янской эссенцией,
но при этом должна в себе содержать ингредиенты энергии инь, такие, к
примеру, как очищенный сульфат соды (та уа хіао), малахит (скепд ]іп§),
соль (зкі уеп) или йод (киа зкі). Все эти ингредиенты должны входить в
состав киновари, причем это особенно важно для женщин. Иначе
существует опасность себя сжечь. Так вот все эти элементы приготовляются
в матке. И даже если вы точно не знаете какие ингредиенты вам
необходимы, они все равно будут готовится при правильной алхимической
работе.
Несмотря на значительное количество алхимических концепций, все
они подчинены одним и тем же алхимическим законам. К тому же,
киноварь может быть насыщенной, а может быть слабой. Но и та и другая
дают возможность создания пилюли из которой и образуется бессмертный
зародыш. Другое дело, что один зародыш вырастит в спокойного
бессмертного, а
рис. 17 рис. 18
другой - в буйного, но это уже вопрос воспитания. Но, главное, что важно
понять на этом этапе, это то, что магический эликсир (вкеп іап) вы можете
создать в себе сами. Важно только делать правильные и постепенные
движения в этом направлении.
Таким образом, после преобразования иньского и янского центров
начинаем усваивать полученную энергию. Вначале вытягиваем левую ногу
назад с выкручиванием тела вперед. Руки при этом контролируют тело (рис.
16). Распределяем пять иньских и шесть янских органов вдоль оси. Затем
собираемся на колени, расслабляя сердце (рис. 17), и проделывая то же
самое в другую сторону (рис. 18). В каждом из вышеперечисленных
положений задерживаемся от одной до трех минут.

рис.19 рис.20
Далее садимся на ягодицы, сохраняя вытянутой правую ногу (рис.
19). В этом положении стараемся достигнуть накопления энергии в матке.
Положение расслабленное, но в то же время собранное. В таком
положении находимся от 15 секунд до трех минут. После этого
вытягиваем левую ногу (рис. 20). И наполняем матку, при этом ощущая
связь ц. ЮН-ЦЮАНЬ, расположенного на центральной оси стопы и ц. БА-
ХУЭЙ, расположенного в макушечной зоне. Наполнение матки в данном
положении происходит за счет маточного дыхания. Делается вдох в
нормальном режиме, но не доводится до конца. Останавливаемся на 2/3
полного вдоха и далее стараемся вдохнуть посредством ц. ЮН-ЦЮАНЬ, за
счет матки. В этот момент матка расширяется. Выдох также начинается за
счет матки, доходит до ц. ЮН-ЦЮАНЬ, а затем происходит физический
выдох. С каждой стороны производим от одного до девяти вдохов. На
последнем вдохе подбираем левую ногу и выходим на колени.
Одновременно с этим переводим концентрацию на яичники. Влагалище
собираем, помогая посредством его "выдавить" энергию в яичники
(рис.21).
Важно следить, чтобы при выполнении маточного дыхания не
усиливалось сердцебиение. Если это происходит, то дыхание надо
приостанавливать и просто расслаблять матку. Также не следует
переводить дыхание из матки в яичники, если нет четкого ощущения, что
дыхание имеет место быть в правильном виде.
рис. 24

Наполнив яичники, меняем положение ног (рис. 22) и садимся (рис.


23). В этом положении расслабляем живот, после чего собираем ноги
перед грудью и обхватываем колени руками (рис. 24). В этом положении
следует находиться не менее трех минут. Концентрация направлена на
собирание единого центра.

Работа со стопами

Работа со стопами связана с несколькими аспектами алхимической


практики. Во-первых, стопа имеет вертикально ориентированный первый
алхимический меридиан, и именно этот факт может быть использован для
дальнейшего формирования пятого алхимического меридиана внизу тела,
который у женщины не может функционировать таким же образом, как у
мужчины.
Дело в том, что у мужчины существует орган, обуславливающий
формирование этого меридиана, - предстательная железа. У женщины эта
железа отсутствует, но зато есть специфический контур (матка), в котором
энергия может закручиваться. То есть у женщины нет меридиана, но есть
движение энергии, тогда как мужчина имеет меридиан, но ему
необходимо создать в нем движение энергии.

Сформировать данный алхимический меридиан женщине очень


сложно. Раньше даже считалось, что она не в состоянии развить его сама.
Для алхимической работы женщина тогда использовала пенис мужчины,
который выполнял функцию недостающего меридиана. Когда энергия
начинала вращаться, пенис усиливал движение энергии в яичниках
женщины и активизировал, таким образом, необходимый процесс. Сейчас
женщине будет достаточно сложно найти такого мужчину, чтобы энергия
его пениса могла помочь ей заменить недостающий энергетический канал.
Однако сегодня мы можем говорить о дополнительной работе сознания и
о вспомогательных техниках, которые при грамотном использовании
могут реально усилить возможности женщины в этом плане.
Те энергии, которые находятся внизу тела у женщины, не могут
быть ею качественно использованы, поскольку в ее теле не создается
движения вверх и, таким образом, происходит рассеивание энергии.
Используя стопы и овладевая энергией инь в ногах, посредством которой
происходит связывание, мы создаем условия для формирования основы
внизу тела. Эта основа должна быть вертикально ориентирована для
вскрытия работы пятого алхимического меридиана. Именно поэтому
женщине следует работать с вертикальными алхимическими меридианами
стоп. А для этого нужно добиваться такого распределения энергии в
стопах, чтобы она могла завязываться.
Связывание энергии в стопах происходит по принципу
формирования сосуда. Конструкция, которую мы задаем, имеет форму
матки, - такую же, как и единый центр, когда он формируется. Следует
приучить стопы к формированию энергии в них в виде структуры. Эта
структура, собственно, характеризуется той самой связанностью и имеет
определенную форму. Связь в стопах образуется посредством
направлений. Здесь
надо сказать, что, в принципе, стопы имеют разнонаправленное движение
энергии. Кроме того, в одной стопе так же присутствуют
разнонаправленные энергии, которые необходимо связать. )
И если говорить о связывании энергии в У Л
обеих стопах, то это несравненно тяжелее, _)
чем связывание энергии одной стопы.
Именно поэтому в некоторых даосских школах используют работу одной
ноги, выключая из процесса другую. Формировать энергию в двух ногах
сразу достаточно сложно. Разнонаправленность движения энергии можно
прорабатывать, используя те положения, в которых энергия естественным
образом завязывается, - углы по 45 и 90 градусов. Эти углы как раз и
задают усилие, которое используется при завязывании узора. Прямая
линия означает работу с расширением сознания, кривая - с
формированием основы.
Еще один аспект работы со стопами связан с контролем и
насыщением меридиана печени, который помогает нам воздействовать на
кровь. Кровь, как мы уже отмечали, является основным поставщиком
энергии цзин для женщины. И овладение качественной работой
меридиана печени необходимо для "цементирования" этой энергии.
Вообще, меридиан печени непосредственно связан с сосудом стоп, и если
этот сосуд недостаточно контролируется или неправильно работает, то
иньские каналы ног начинают деградировать в своих функциях. Канал
печени у женщины в наибольшей степени подвержен такому негативному
влиянию, что приводит к энергетическому загрязнению крови.
Вывод из этого напрашивается сам собой - контроль над работой
ног и выстраивание сосуда стоп является необходимым условием для
алхимической практики женщины.
Следующая предлагаемая техника является подготовительной в
плане вскрытия стоп и помогает выстраивать сосуды стоп. Ее основными
характеристиками являются: связь с землей; выдерживание направлений;
удерживание оси стопами; связывание энергии посредством положений,
заданных углами; формирование в стопах энергии цзин при помощи
направления усилия в центр; вытягивание энергии вверх за счет
прокручивания на носочках и работы оси.

Начало
Исходное положение - стопы вместе, колени слегка согнуты.
Центрируем ось. В этом положении следует добиваться ощущения
контура стоп. Штриховкой показано положение левой стопы.
Встаем на носочки, за счет чего происходит стягивание энергии к
центру стопы. Удерживаем равновесие за счет стоп.
Переносим вес на пятки, приподнимаем носки. Удерживаем
равновесие за счет стоп.
Следующее движение - слегка подсаживаемся, опираясь на
внешние стороны стоп. При этом руки немного сгибаются в кистях и
разводятся в стороны, как бы удерживая что-то. Затем возвращаемся в
исходное положение, и ладони кладутся на живот. Повторяем три раза.
"Углы"

Немного сгибаем колени, переносим вес на правую ногу и выводим


левую стопу вперед. Направление движения - сначала параллельно
правой, затем стопа заводится пяткой в сторону правой стопы и
разворачивается под 45 градусов так, чтобы носочек правой смотрел в
центр левой стопы.

Переносим вес на левую ногу. Обратите внимание на то, что


колени постоянно согнуты при перемещении. Нужно соблюдать правило
при переносе веса - не поднимать стопу раньше, чем полностью
перенесете вес на другую ногу. Только в этом случае вы сможете
добиться увязывания энергии в стопах, поскольку позволите им эту
энергию высвобождать. После переноса веса на левую ногу, носочек
правой отрывается от земли и за счет движения поясницы и бедра
подводится к пятке левой. Обращаем ваше внимание, что в этих мелких
движениях должны быть соблюдены все основные принципы, чтобы не
давать теряться энергии цзин стоп.
Делаем такое же движение правой стопой - выводим ее вперед
параллельно левой и заводим, ставя под углом в 90 градусов.
Далее вес переносится полностью на правую ногу, левая выводится
за счет движения поясницы и бедра и проходит параллельно правой стопе
вперед.

"Пресс"
Следующие движения непосредственно связаны с выработкой
энергии цзин центром стопы. Вес переносим на левую ногу и совершаем
движение поясницей так, чтобы правое бедро оказалось закрученным
влево, а носочек правой стопы стоял у левой пятки.
Из этого положения за счет возвращения поясницы на место, а
также за счет подсаживания производим надавливание телом на носок
правой стопы. Сжимаем центр стопы и слегка фиксируем.

Поднимаем правую стопу, ставим ее перпендикулярно левой, так,


чтобы центры стоп находились на линии движения.

После переноса веса на правую ногу делаем такое же


закручивание поясницей и надавливание, но теперь на левую стопу. Далее
отрываем левую стопу от пола и ставим ее под 45 градусов относительно
линии движения.
Переносим на нее вес тела, затем то же самое - закручивание и
надавливание на центр правой стопы.

Следующее движение - правая стопа ставится, разворачиваясь под


обратным углом в 45 градусов к линии движения. Колени в этом
положении сильно согнуты.

"Разворот"
Переносим на правую ногу вес и выводим левую стопу
параллельно, держа ее рядом с правой, но пола при этом не касаемся.
Слушаем центр стопы.
Далее поднимаем левое колено, закрывая левой стопой правое
колено. Ставим левую стопу вперед, располагая ее перпендикулярно
правой.

Вид сзади

В этом положении сначала слегка подсаживаемся, отрывая пятку


правой ноги, стоящей сзади.
А затем поднимаемся на носочки и разворачиваемся на 180
градусов в такое же перпендикулярное положение стоп, но теперь впереди
должна стоять правая нога. Это движение связано с вытягиванием энергии
вверх. Следует сохранять ощущение оси, как будто вас в момент
вращения подтягивают за макушку.
"Воронка"

Отклоняемся назад таким образом, чтобы ваша наклоненная ось


при последующем вращении образовывала воронку. Вес на задней ноге.

Начинаем закручиваться влево, поворачивая сначала правую стопу.


Поворачиваем ее до направления, обратного началу комплекса,
затем переносим на нее вес, поднимаем левую ногу, подтягивая стопу к
колену, а затем ставим ее сзади на носочек.
В конце движения стопы доворачиваются до параллельного
положения под 45 градусов к направлению движения в начале комплекса.
"Углы"
Повторяем такие движения как в начале. Первое движение -левая
стопа ставится под 90 градусов.
Затем выводим правую стопу, ставим ее под углом 45 градусов.

Переносим вес, выводим левую стопу под углом 45 градусов.

Далее переносим вес полностью на левую стопу, подводим правую


стопу к левой, но не опускаем ее на пол.
“Разворот"

Этот разворот - зеркальное отражение предыдущего. Поднимаем


правое колено, прикрывая правой стопой левое колено. Ставим правую
стопу перпендикулярно левой.

Подсаживаемся, отрывая левую пятку, затем приподнимаемся на


носочки и разворачиваемся. Конечное положение - стопы
перпендикулярны, левая нога впереди.
"Воронка"

Вес - на заднюю ногу. Начинаем формировать воронку,


вкручиваясь вправо и поворачивая сначала левую ногу.

Довернув ее до максимально возможного положения, переносим на


нее вес, поднимаем правую стопу и ставим сзади на носочек.
В этом положении мы находимся, почти развернувшись корпусом в
ту же сторону, в которую стояли в начале комплекса.
Доворачиваем стопы до параллельного положения - под углом 45
градусов, но теперь почти развернувшись спиной к первоначальному
положению.
"Выход"

Подсаживаемся, доворачиваем в нагруженном состоянии правую


стопу. Носки смотрят в стороны под углом в 90 градусов. Переносим вес
на правую ногу. Подтягиваем левую стопу и сводим носочки, выпрямляя
ноги.

Таким образом, конечное положение - обратное исходному.


Делаем три подсаживания как в начале, опираясь на внешнюю
сторону стопы.
Даже если вам поначалу этот комплекс покажется сложным и
запутанным, не надо пугаться и отказываться от его выполнения. Тем
более что работа над запоминанием последовательности и направлений
даже полезна для развития концентрации и для создания правильно
ориентированного усилия мозга.
Движения на стопы также можно выполнять и в индивидуальной
последовательности. Например, просто перемещаться, ставя стопы
сначала под 45 градусов, потом под 90. Затем поработать с разворотами.
Можно чередовать перемещения, развороты и выполнение "воронки". При
этом самым важным является слушание стоп, а не бездумное
переступание ногами. Следите за выстраиваемыми осями, их
параллельностью, перпендикулярностью. Высвобождайте ногу, перед тем
как ее поднять, -переносите правильно вес. При нажатии на стопу, слегка
фиксируйте ее, давая энергии завязаться.
Так же работа со стопами может быть полезной как
подготовительная техника перед практиками упорядочения энергии в
голове. То есть, если вы начинаете заниматься, скажем, семеричной
орбитой для головы в состоянии повышенной концентрации энергии в
голове, то орбита может не только не ослабить, но и усилить ненужные
проявления. В этом случае работа со стопами поможет вам
перераспределить энергию в целом и оттянуть ненужную энергию от
головы.
嫦娥

迎责

月宫秋冷桂团团,
岁岁花开只自攀 о
共在人间说天上,
不知天上忆人间。
反者道之動
Цикличность - движение, исходящее из Дао
(Гап тле 血 о гЬі йопд)

Магический даосизм

Рассматривая даосскую алхимию для женщин, мы не можем обойти


вниманием тот факт, что алхимия как знания образовалась именно в
рамках понятий и определений искусства взаимодействия с окружающим
или искусства магии. Магический даосизм лежит в основе построения
даосской алхимии, которая развиваясь во времени сформировалась в
глубокую и серьезную науку. Все это относится к ведению построения
энергии инь. Знание есть инь, умение пользоваться им - ян.
В даосизме женщина представляется элементом инь, элементом
содержащим. И именно ее участие соотносилось с таким понятием как
спираль, которое было связано с построениями созвездий, луной,
земляными ветвями. Знания, соотносящиеся с женщиной проявлялись во
всех магических традициях (Мао Шан, Четырех Элементов, Семи Сил). В
дальнейшем, когда стали формироваться алхимические техники, они
начали приобретать различные черты для мужчин и для женщин. Все
техники для мужчин требовали развития спирали внутри, внешне они были
простыми и собранными. Для женщин же все было наоборот. Их движения
сопровождались множеством волнообразных, извивающихся движений,
что демонстрировало внешнюю работу со спиралью. На сегодняшний день
подобных техник для женщин сохранилось далеко не так много. Но одно
направление можно обозначить - это техника змеи.
Основная задача магического даосизма состояла в соединении
различных жизненных компонентов, что в результате помогало
преобразовывать жизненную силу, защищать себя от злых сил и врагов или
добиваться в чем-либо успеха. Развитие магического даосизма
приходилось на тот период, когда энергетические возможности людей
были иными по сравнению с нынешним временем. Люди не только могли
воспринимать невидимые для нас сегодня силы, но и выстраивать свою
жизнь по определенным энергетическим принципам. Все это было
направлено на взаимодействие людей с солнцем, луной, созвездиями,
землей (особенно камнями, как основными аккумуляторами земной
энергии). И именно природа женщины позволяла ей видеть эти
взаимодействия и работать с ними. Мужчины же использовали женщину в
развитии своих возможностей и знаний. сейчас, однако, можно сказать, что
все происходит наоборот.

Небесная спираль (спираль инь-созвездий)

Лунная спираль
Наиболее развитые женщины соотносились древними с понятием
Фен Шуй, когда женщина получала и усиливала свою энергию за счет
выстраивания своего жилища и своих действий. Собственно, за этим
понятием и скрывалось то, что мы сегодня называем магией. Магия была
методом, посредством которого человек достигал более высоких
энергетических результатов и состояний. И иногда сила, которую человек
использовал, разрушала и его и окружающих, поскольку мощь ее была
огромна и неконтролируема.
Одним из высших проявлений магического даосизма было создание
пилюли бессмертия. Множество людей стремились получить данный
эликсир, но очень немногим удавалось продвинуться на этом пути. В
стремлении к бессмертию люди глотали минералы, яды, свинец, ртуть и
т.д., пытаясь активизировать свою энергию или трансформировать ее.
Даже в наше время встречается немало течений, в которых пытаются найти
или изготовить пилюлю, позволяющую как минимум продлить жизнь. И
хотя многие наоборот жизнь свою сократили, принимая не то, не в тех
дозах и не тогда когда надо, все это помогло развить даосскую медицину,
выросшую в рамках добровольных экспериментов на людях. В отличии от
внутренней практики алхимии, когда пилюля взращивается внутри тела за
счет имеющейся энергии, практика внешнего воздействия на
энергетическую структуру является очень рискованной.
Сегодня магия воспринимается как борьба со злыми духами или
наоборот их использование, призывание высших сил для участия в личной
жизни, для помощи тем, кому она требуется. Это конечно, очень
примитивный взгляд на магию. И хотя именно это направление имеет
сейчас наибольшее развитие, оно имеет крайне мало общего с
изначальным источником. Ею занимаются по большей части
малообразованные в этой сфере люди с большими амбициями. В любом
случае, все это вызывает неправильные толкования всего, что связано с
магией, и закрывает все позитивное, что это понятие в себе несет. Так,
скажем, разделение на черную магию и белую создало конкуренцию,
похожую на соревнования, чем на знания, имеющие глубину и основу.
Такое серьезное магическое искусство как Фен Шуй, представлено сегодня
как модное, авангардное течение с некой мистической примесью.
Если же попытаться разобраться с основой того, что же лежит в
основе, скажем, понятия черной магии, то это не какие-либо плохие
действия плохих людей, а работа с грубой, плотной энергией, что также
имеет название работы с черной энергией или инь-энергией. Также под
понятием черной магии подразумевается искусство управления этими
энергиями женщиной, что и придает ему значение женской магии.
В черной магии используется большое количество амулетов,
посредством работы с которыми маг может трансформировать энергию.
Интересно отметить и то, что в нынешнее время мы все являемся
участниками магического процесса, хотя в большей степени пассивно.
Деньги - основной магический атрибут, который был раньше связан с
жертвованием и являлся одним из главных инструментов магии - для нас
сейчас не имеют никакого сакрального смысла. А ведь шаманская магия, в
среде которой они появились, была мощным оружием для воздействия на
окружающий мир. Все следовали определенным законам существования.
Энергетическая структура людей была понятна для магов и "читаема" ими.
Сегодня, когда люди живут в хаосе и ни в чем не знают равновесия, это
искусство утратило свое значение.
Вполне может быть, что многие и не согласятся с вышесказанным.
Но для того, чтобы с чем-либо согласиться, нужно научиться
согласовывать свои мысли, чувства и действия хотя бы с самим собой.
Только в замкнутых пространствах, линиях, где жизнь людей
выстроена в определенном ритме, возможно возрождение магического
взаимодействия, магической культуры. Под магической культурой здесь
подразумевается шаманизм, язычество, которое послужило истоком для
развития всех религий, знакомых нам. В основе магии шаманизма лежала
подготовка силы человека, а затем - взаимодействие этой силы с высшим
духом, божеством. Сегодня же во многих религиях человеческая сила и его
действия на ее основе, некие определенные качества его энергии не
учитываются. Взаимодействие с духом опирается на силу священника,
муфтия, раввина. Сменился сам способ этого взаимодействия.
Даосизм, как система, вышедшая из шаманизма и имеющая в своей
основе те же понятия и принципы, сохранил очень многие магические
методы и знания. Магический даосизм можно разделить на три ветви.
1. Путь, взращивающий шен (зкепд Іио) - помощь в развитии
духовного начала человека. Это путь сейчас соотносят с белой магией.
2. Путь, взращивающий ц&ин ([іпд Іио). Искусство
взаимодействия с окружающим пространством, целительство и защита.
3. Путь, взращивающий ц~и (ді Іио). Развитие жизненных
энергий. Работа на уровне эмоций, животных энергий. К этой ветви
относится черная магия или магия инь. Также означает работу с семью
душами По. "Дерево По", как иногда толкуется структура душ По -
наиболее интересная часть в магическом даосизме. Для того, чтобы
разобраться с этим деревом, маг должен уметь приготовить семь снадобий.

Семь снадобий душ По

1. Снадобье очищающее дыхание.


2. Снадобье очищающее голос.
3. Снадобье очищающее слух.
4. Снадобье очищающее зрение, видение.
5. Снадобье очищающее вкус.
6. Снадобье очищающее сознание.
7. Снадобье очищающее инь-органы (печень, селезенка, легкие,
почки, сердце).

После того как маг подготовлен, он начинает овладевать семью


спиралями душ По, что позволяет ему изменять энергетическую структуру
человека, дерева, облака. Данная практика зависит от силы мага. Обычно
ею занималась женщина-маг, женщина-шаманка, "шу" (зки). В своей
практике она опиралась на энергию линг ци. Эта энергия расположена в
лимфатических железах на физическом плане и связана с энергией инь
органов чувств. Становление человечества в целом и образование человека
как раз и основывается на энергии линг ци, которая помогает связывать
небесную эссенцию с земляной. Эти эссенции образовали "Си" (хІ),
мужчину, обладающего возможностью образовывать мир, и "Ву" (ши),
женщину, содержащую преобразования. "Си" создавался посредством трех
душ Хунь или тремя вращениями Хунь. "Ву" - посредством семи душ По
или семью вращениями По.
Овладеть вращением, значит овладеть движением и соединить его с
чем-либо или кем-либо. Это понятие сохранилось до сегодняшнего дня,
когда маги и шаманы используют круг и вращения для своих действий.
Предшествовало этому два танца, один - состоящий из семи частей, другой
- из трех. Эти танцы также применялись в даосских церемониях во времена
династии Хань. В дальнейшем они трансформировались в различные виды
движений, объединенных значениями Ли и Кань. Ли -содержит значение
танца душ Хунь. Кань - содержит значение танца душ По. Значение танцев
по разному интерпретировались, но в основном они сводились к
взаимодействию со стихиями, божествами и небом, созвездиями.
Магию можно разделить на три основных направления.
Направление более древнее - работа на создание, созидание чего-либо.
Направление следующее - взаимодействие с силами. И направление более
позднее, которое связывается сегодня с магией в наибольшей степени -
целительство и защита. Если вкратце рассмотреть эти три направления, то
можно выделить в них следующее. Магия, которая связана с
целительством содержит в себе такой важный момент, как работу со
связью человека с энергиями его образующими. Речь идет о внешней
энергетической структуре, куда входит такое понятие как судьба, и о
внутренней энергетической структуре, образованной восемью энергиями,
влияющими на создание человека. Также к энергиям, образующим
человека относятся две родительские, а также энергия ритма -
соответствующая данному типу; энергия пространства - сущности,
пытающиеся продолжить или найти свое существование на земле; энергия
времени -поступающая в человека в соответствии с условиями зачатия и в
большей степени связанная с землей.
Второе направление магии - это работа с восемью внешними и
восемью внутренними силами, которые определяют условия
существования на земле.
И третье направление, которое была нами обозначено как самое
раннее или древнее - это работа с принципами перераспределения сил,
теми 64, которые описаны в "И-цзин". На
примере школы "Четыре элемента" рассмотрим основные позиции этих
принципов. Они основываются на движении неба, которое образует десять
качеств энергии, описываемых десятью
небесными столбами (Пап кап), формирующими путь (Млеч-
ный путь).
Десять небесных столбов

юг огонь
4 Дин Бин 3

1 Цзя У5

Синь 8 запад
дерево земля
металл Гэн 7
2И Цзи 6

7 Жень Гуй 10
север
вода

Цзя (Ла) (твердое дерево) и И (Уі) (мягкое дерево), Бин (Віп) (огонь
солнца) и Дин ①іп) (огонь в печи), У ( 巧 и) (горная земля, холмы) и Цзи
(Уі) (почва), Гэн (Сепд) (металлическая руда) и Синь (Хіп) (обработалнный
метал), Жень (Веп) (морская вода) и Гуй (Оиі) (пресная вода).
Также эти позиции основываются на движении земли, образующем
четыре направления, каждое из которых содержит три качества или три
узла силы, отраженных в понятии двенадцати земляных ветвей (Л гкі).

Двенадцать земляных ветвей

Сы (Змея) У (Лошадь) Вей (Овца)


Чоу (Бык) Дзы (Крыса) Хай (Свинья)

Каждый узел определял некое качество энергии, которое потом


было соотнесено с тем или иным животным., характеризующим данную
энергию. Это крыса, бык, тигр, кролик, дракон, змея, лошадь, овца,
обезьяна, петух, собака, свинья. Каждый из узлов определял плотность
энергии земли, которая меняется в течении месяцев, месяцев, года.
Взаимодействие десяти небесных столбов и двенадцати земляных ветвей
определяет полный цикл, круг построения инь-ян. 59 лет для инь и 60 лет
для ян. Таким образом 120 лет - это время, необходимое для
трансформации 64 сил, образуемых внутренним и внешним кругом.
Поэтому и считается, что для того, чтобы полностью овладеть
трансформацией энергии необходимо 120 лет.
В магическом даосизме каждый сектор неба символизирует
определенный дух. Их названия варьируются в зависимости от места и
мага. Все эти духи подчиняются энергии Луны, образующей 28 созвездий
или 28 домов духов. Семь изменений луны по четырем секторам неба
определяют энергию этих созвездий. Здесь мы подходим к несоответствию
западной и восточной астрологии. Перед нами не стоит задачи разбираться
в этом несоответствии, тем более, что многое здесь лежит за пределами
рационального осмысления. Для нас важно понять те условия, которые
определяли магию, ее знания и формировали связь с инь-энергией в
первую очередь.
Итак, четыре сектора неба были связаны с двенадцатью ветвями
земли посредством десяти небесных столбов. Связь условная, так как
небесные столбы имеют также свой самостоятельный цикл, круг вращения,
определяемый Большой Медведицей. Но для простоты мы возьмем эту
связь за основу, чтобы выйти на понятие основного магического
компонента формирования энергии магом. Ритм, в котором маг может
работать или собирать энергию, равен 120 часам или пяти суткам, после
чего он должен с этой энергией что-то сделать. Если он с ней ничего не
сделает, то она теряется. С этим связана и пятидневная неделя - пять дней,
время собирания пилюли, и 48 часов на ее усваивание или реализацию.
28 движений Луны образуют четыре превращения или четыре силы:
Красная Птица, располагающаяся на Юге; Черная Черепаха,
располагающаяся на Севере; Белый Тигр, располагающийся на Западе;
Зеленый Дракон, располагающийся на востоке. В магии эти образы
использовались не так часто, в основном -в даосской алхимии, хотя
естественно, эти две сферы знаний разделять можно лишь условно. Но зато
широко использовались цвета. Как правило использовались названия:
Красный Дракон - Юг, Черный дракон - Север, Белый Дракон -Запад,
Зеленый Дракон - Восток. Интересно, что в соединении с центром
(Желтый Дракон) эти пять основных элементов были соотнесены с пятью
императорами: Фу Си, Шен Нунг, Хуан Ди, Шао Хао и Хуан Си. Каждый
император соответствовал дракону определенного цвета. Это указывало
также связь неба и земли посредством образующей ян-энергии (Дракон).
Даосы видели связь с окружающим и определяли ее таким образом, что
позволяло им развивать свою энергию.
Интересно, что именно Дракон является наиболее частым
аллегорическим образом в даосизме. Если рассматривать движение
энергии как спираль, то в связи с этим возникает образ змеи. Дракон же это
вершина проявления энергии - энергия, которая развилась,
преобразовалась и ушла вверх.
Движение энергии, определяющей связь с землей в магии
соотносили с Желтым Драконом и лимфой и с Красным Драконом и
кровью. Лимфа усваивает энергию в течение пяти дней, кровь - восьми,
после чего она либо трансформируется, либо теряется.
Вернемся, однако, к концепциям магического даосизма.
Законы, на которых строился магический даосизм, были сложны и
многообразны. Все они, однако, сводились к одному -реализации,
достижению бессмертия. Секты можно разделить в соответствии с пятью
первоэлементами.
1. Секты, опирающиеся на небесное развитие. Использовали
своих практиках элемент Огня. Основные характеристики их знаний
соотносились с небом, небесными силами, божествами.
2. Секты, опирающиеся в своих действиях на движения,
танцы, динамические практики. Соотносили свои знания с Большой
Медведицей и Полярной Звездой. Соответствовали элементу Воды.
Подобные секты существуют и сегодня, их месторасположение -Эмэйские
и Уданские горы. В рамках этих школ начало развиваться искусство
Багуа-чжан.
3. Секты, соответствующие элементу Металл в основном
располагались в западных провинциях Китая. Они использовали в
основном заклятия, мантры, пение, общение с духами.
4. Секты, соответствующие элементу Дерева в основном были
связаны с целительством, травами, различными снадобьями. Они также
занимались изготовлением пилюль.
5. И секты, соответствующие элементу Земля, которые
считаются наиболее представительными с точки зрения магии. Им в
основном и дают такое определение, как черная магия. В своих знаниях
они опирались на земляные силы, землю. С этими сектами связывают
наиболее неадекватные действия, кажущиеся дикими и дьявольскими для
непосвященных. Именно это направление в даосизме дало человечеству
множество знаний о мозге, продолжительности жизни и защите от
ненужных явлений. Основным орудием этого направления были
предметы, связанные с землей, особенно камни, минералы, а также яды
( пауков, змей, скорпионов). С помощью яда они изменяли энергетическое
состояние и влияли на мозговые процессы. Одна из таких сект, Мао Шан
Шан Чин (Мао 8кап 8капд Скіпд), основанная женщиной Вэй Хуа Цзун
(^еі Ниа 2опд), была очень известна в начале нашего тысячелетия. Она
использовала сильнодействующие снадобья.
Многие секты располагались в горах, так как использовали силу
гор, дух гор. И конечно каждая из них в своих практиках использовала
различные возможности. Однако, всегда присутствовал какой-то один
доминирующий компонент, который был определен как основная сила
секты или мага.
В нынешнее время магический даосизм сохранился в основном в
Тайване, в меньшей степени - в Гонконге и Китае. Знания же, которые
развились из учений различных магических сект проникли глубоко во все
сферы жизни на востоке. Так, магические схемы Хэ Ту (Не Ти) и Ло Шу
(Ьо 8ки) служили основой развития любых искусств - от воинских до
изобразительных.
Схем
а Ло-Шу (Ьо,和)

Магические шаги

Ритуал, который создавался даосскими медиумами, легший в


основу магического танца Хо Ту (не путать с Хэ Ту), соединял кровь с
духом (ритмом). Соответствовал триграмме Чжэнь (гроза). Точка
соединения реального с нереальным. Этот танец с камнями, которые были
подвержены влиянию удара молнии, являлся проявлением связи с силой
мага. Шаги использовались для соединения крови с силой "Ву"
(магической силой), а камень использовался для контроля видения, не
позволяя ненужным энергиям создавать помехи. Особенно эти шаги
необходимо было исполнять женщинам для соединения инь- энергии, то
есть опоры силы.
В дальнейшем этот танец или движения были соединены с другим
танцем "Небесные шаги", легшим в основу многих даосских ритуалов и
образовавших формы Багуа с оружием. Оружие у мага всегда было
связано с пятью первоэлементами, и он использовал его для реализации
своих магических задач. Так что сложно сейчас определить, что же было
первично для даосов в использовании оружия - участие в восстаниях и
войнах для защиты себя и нападения, или связь с духами, защита от них и
реализация своих энергетических задач.
Для женщин магов таким особенным оружием и инструментом для
работы была рисовая бумага, с помощью которой она покоряла ветер.
Считалось, что с энергией ветра женщина справляется лучше, чем
мужчина. Техники работы с веером, которые были в дальнейшем развиты
даосами, опирались именно на этот ритуал.

Восемь ковшей, ухватывающих ветер


Восемь ковшей, ухватывающих ветер, также соединялись с камнем,
в который попала молния. Здесь он, однако, использовался не для
контроля видения, а для усиления кармической силы. Именно
кармическая сила женщины связана с определенной энергией, которую
легче соединить с энергией ветра. Камни соединялись и имели вид бус,
ожерелья, одевающегося на шею. Использовались 5, 13 или 24 камня.
Во время выполнения положений восьми ковшей, соединялась
энергия элементов с воротами, из которых исходит жизнь (Большой
Медведицей). С помощью ветра взаимодействовали с энергией ветра или
шестью духами, участвующими в образовании этой энергии. В даосском
пантеоне эти духи представлены в виде людей определенного образа, то
есть, людей, проявляющих определенное качество энергии.
I II I
I II I
IIII

Ковш 8ип Ковш 2кеп

1. Чиа-цзу, управляющий звуком ветра. Изображался с двумя


рогами, желтыми волосами, бородой, в богатой одежде. Управляет
демонами посредством лука, меча, жезла. Живет в горах. Поддерживает
небо, обладает двенадцатью усилиями.
2. Чиа-си. Имеет скрученное тело, тело-спираль. Часто
изображается в виде змеи. Золотая корона и копье - его знаки отличия.
Связан с землей, водой, камнями. Обладает девятью усилиями.
3. Чиа-шен, суровая, воинственная женщина. Имеет силу десяти
небесных столбов. Ее одежда богата - халат, сандалии, пояс, одежда.
Владеет летающим мечом.
4. Чиа-у, красивая женщина, с собранными в пучок волосами.
Обладает восемью силами. Ее одежда серебренная, она ездит на лошади и
владеет двуручным мечом.
5. Чиа-чен, так же как и Чиа-цзу обладает двенадцатью усилиями
(связанными с двенадцатью земляными ветвями). Изображается очень
воинственным, Владеет алебардой, живет в городах, селах.
6. Чиа-йен, связанный с животными силами (чаще всего
связывается с леопардом). Живет там, где ветер. Владеет всем
металлическим оружием.
Кроме управления энергией ветра, женщина была искусна и в
магии предметов быта, а также одежды. особенно интересной была работа
с волосами, которая позволяла не только создавать и удерживать
необходимое качество энергии, но и защищать себя от злых духов и
вредоносной энергии се-ци. Так же прическа позволяла скрывать помимо
амулетов еще и различное оружие, включая маленькие метательные
предметы.
Магия, шаманизм были неотъемлемыми частями жизни древних
племен Китая. Возможность дальнейшего формирования системы знаний
зависела от тех, кто сохранял эту традицию, для кого она была не
специфическим действием, а реальным взаимодействием с окружающим
миром и энергиями. Женщина-шаманка имела возможность использовать
для увязывания все, что ее окружало. Ритуалы, которые впоследствии
стали техниками, часто несли в себе личностный компонент, поскольку
зависели от силы и качества энергии мага. Женщи-
на, как правило, направляла их не только на проработку, но и на
сохранение. Одним из главных достояний женщины в то время была
способность сохраняя, увязывать то, что прораба-

IIII
Сегодня мы не имеем возможности подходить к понятиям
магического даосизма с тех же позиций, но качества проработки
имеющегося, сохранения и увязывания так же лежат в основе нашего
движения.

Маски

Как уже неоднократно говорилось выше, одним из необходимых


условий в развитии женщины является концентрация (]і хкопд). Куда бы
ни направляла женщина свои усилия, она должна делать это
концентрированно. Но чтобы сознание стало ее союзником, помогающим
упорядочивать энергии и вырабатывать концентрацию, ей следует
учиться расслаблять голову. Помимо всего, что было сказано на эту тему
выше, следует обратить внимание еще на одну возможность проработки
этой зоны.
Речь идет о практике, направленной на расслабление головы не
изнутри, а снаружи. И это тем более важно для женщины, поскольку
такой путь ей более привычен.
Внешнее расслабление головы связано с мимикой (тио /апд). Но не
с той мимикой, про которую мы и не помним в течение дня, а с
возможностью проработки зон, отвечающих за выражение того или иного
эмоционального состояния.
Для достижения контроля лица обычно люди используют не
расслабление, а напряжение. Им зачастую гораздо проще одеть на лицо
жесткую маску, чем сделать его ровным посредством расслабления.
На самом деле тонкая мускулатура лица имеет специфические
зоны, которые определенным образом впитывают энергию и распредел я
ют ее. Это обусловлено особыми железами. Фактически, каждое
выражение лица, отражающее то или иное состояние, обусловлено
активизацией деятельности этих желез.
То, что женщина наносит макияж, связано с той же имитацией
состояний (ги ]1пд). Только вместо мимики, она использует фиксацию
посредством цвета, когда усиливает или ослабляет проявление энергии
различными зонами. Если женщины наносит макияж, будучи в каком-
либо сильном эмоциональном состоянии, то она фиксирует на лице все
напряжение этого состояния и носит его на лице ( а значит и внутри) в
течение всего дня. Это очень существенно - уметь по-настоящему
расслаблять лицо. Процесс такого расслабления влияет на железы, а
железы, в свою очередь, начинают оказывать влияние на процесс
внутреннего расслабления. Буддийская улыбка (/ио &е зеі хіао) - не
только показатель некоего состояния, но и реальная возможность
активизировать железы, связанные с этим состоянием. С другой стороны,
выражение лица, вызванное некой реакцией , эту же реакцию и усиливает
посредством работы желез.
Маски (зке хіапд), создаваемые людьми в древности, показывали в
утрированном виде те зоны, которые отвечали за эмоцию или проявление
определенного вида энергии. Они несли в себе сакральный смысл
мимических реакций - проявления гнева или радости духов и божеств.
Прикладывая их к себе, люди пропитывались не только силой этого духа,
но и эмоциональным состоянием, которое он демонстрировал.
Сегодня смысл внутренний работы с мимическими выражениями
забыт. И хотя женщину считают актрисой по ее природе, но одно дело
играть, демонстрируя какое-либо состояние, а другое дело - посредством
этого работать с внутренним.
И первое, чему должна научиться женщина - расслаблять свое
лицо. Улыбка должна идти изнутри, расправляя мимические складки и
снимая напряжение с мышц и желез.
Прорабатывать специфические зоны, связанные с той или иной
реакцией, эмоциональным состоянием - один из путей овладения
контролем над данными железами. В свою очередь, энергия этих желез
может быть использована для работы с Ц.НИВАН-ГУН по принципу
"снаружи вовнутрь". В этом случае мимика будет способствовать
выработке железами энергии определенного качества, которая за счет
того, что это эмоциональное состояние контролируемо, может
направляться на развитие Ц.НИВАН-ГУН.
на этих масках изображены некие состояния, которые
активизированы определенными железами. Зоны, выделенные на них -
области напряжения (уа Іі тіап), связанные с железами. Работа с этими
железами и зонами поможет вам так же в проработке сосуда головы, что
важно для выстраивания связи "стопы - низ тела - мозг". В каждой маске
мы выделили доми
нирующие железы. Со временем вы сможете
прорабатывать зоны более детально. Практика
работы с масками должна начинаться и
заканчиваться с расслабления лица.
Заниматься ею следует до нанесения макияжа и
после снятия.
Носогубные железы Глазные железы
Содержание
ПРАВИЛА И ПОРЯДОК ОТ МИРА И ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ 7
正治國 (п гиЕка 2ні аио)

天長 地久(ТІАК силка пі ли)


НЕБО И ЗЕМЛЯ ВЫХОДЯТ ИЗ ОДНОГО 25
Три фактора женского развития 29
Практика 33
Особенности 35
Собирание (као) и укрепление (саі) 41
8ипд (Раздор) 44

孰吕睹 4巴 (гАі 丫 іка ро ВАо хі)


ТЕЛО И ДУХ - ЕДИНЫ 53

Ци (ді), цзин (]іп§) и шен(8кеп) 55


Подготовка к алхимической практике 59
Расслабление верхних покоев (семиричная орбита для головы) 62
Укрепление нижних покоев (семеричная орбита для матки) 63
Освобождение Пурпурного Дворца 63
Ци-орбита, или маточная орбита 65
Цзин-орбита, или орбита молочных желез 67
Малая космическая орбита 68
Соединение меридианов посредством силы Репд 76
Соединение меридианов посредством силы Ап 77