В. Ф.

ЮЛОВ

ФИЛОСОФИЯ
как
ПРОБЛЕМНОЕ МЫШЛЕНИЕ
В НАГЛЯДНЫХ СХЕМАХ
 .

В. Ф. ЮЛОВ

ФИЛОСОФИЯ
как
ПРОБЛЕМНОЕ МЫШЛЕНИЕ
В НАГЛЯДНЫХ СХЕМАХ

МОСКВА
2007
ББК
Ю

Российский государственный гуманитарный университет

Вятский государственный гуманитарный университет

Рецензенты: А.М. Дорожкин, доктор философских наук, профессор

Нижегородского государственного университета
Ю.М. Шилков, доктор философских наук, профессор Санкт-
Петербургского государственного университета

Юлов В.Ф.
Ю Философия как проблемное мышление в наглядных схемах. –
М.: Изд-во РГГУ, 2007. – 581 с.

ISBN

Автор предложил оригинальный вариант учебного пособия,

выполненный по проблемной методике. Из истории философии выбраны
типичные проблемы, методы, решения и подвергнуты дидактическому
упрощению. По каждой классической проблеме даны множественные
подходы и ответы, что позволило выразить живой стиль философствования.
Для доступности усвоения абстрактных тем предложена система наглядных
схем.
Пособие предназначено студентам, аспирантам и преподавателям
философских и других специальностей.

ISBN

© В.Ф. Юлов, 2007.

 ПРЕДИСЛОВИЕ

Отечественные и зарубежные учебники по философии написаны по

единой и традиционной методике непроблемного характера. Конечно, авторы
называют те или иные проблемы, но делают это без выделения самих
вопросов, и тем более оставляют в стороне пути их решения. Главное
внимание уделяется описанию результатных форм и итоговых мыслей.
Данное пособие является оригинальным опытом построения
проблемного курса философии. Методической основой почти всех разделов
стала следующая схема способа мышления: а) постановка проблемы;
б) выбор метода; в) применение метода к проблеме; г) получение результата
и его оценка. Типичные проблемы, методы и решения взяты из истории
философии и подвергнуты дидактическому упрощению.
В ряде мест может возникнуть ощущение некоторого повтора, но здесь
нужно учитывать следующее обстоятельство. Во втором разделе
«Исторические типы философствования» представлена в сжатом виде вся
история философии. Здесь определена задача – познакомить с основными
направлениями, течениями, школами и мыслителями, весь материал дан в
описательно-аналитическом виде. Это же содержание фигурирует и в других
разделах, но оно уже дано в проблемном стиле, в динамике становления и
развития. Философия предстала здесь не в виде одномерной линии готовых
ответов, а как живой и полнокровный диалог различных решений по любой
проблеме. Познакомившись с классическими образцами множественного и
альтернативного философского мышления, студент может сформировать
необходимые умения культуры философствования.
Автор стремился к максимальной доступности. Основные элементы
текста выделены, все иноязычные термины разъяснены. Отличительной
чертой данного пособия является регулярное использование наглядных схем
с философскими значениями. Они, безусловно, усиливают методическую
доступность сложного учебного материала. Известно, что в развитии любого
индивида первым формируется эмпирический опыт, языком которого
являются чувственные знаки. Среди этих модальностей явно доминирует
зрение и потому самый богатый по объему опыт существует в наглядной
форме. Данным знанием обладает каждый студент, и оно для него выступает
основой понимания. Философское знание, представленное только
словесными конструкциями, вызывает у студентов естественные
3
затруднения. Если же ключевые словесные формулировки «переводить» на
язык наглядных схем, то последние позволяют связать философские
абстракции с жизненным опытом студентов. Такой союз радикально
повышает уровень понимания, ибо недаром говорят: «Лучше один раз
увидеть, чем сто раз услышать».
Кроме того, как показывает опыт преподавания, схемы становятся для
студентов эффективным средством не только понимания, но и запоминания.
Эти мнемонические возможности особенно важны в деле изучения
философии, где обычно безраздельно господствует словесный язык. Все
содержание и методические приемы нацелены на то, чтобы для
обучающегося философия становилась не только формой знания, но и
способом мышления.

4
 РАЗДЕЛ I. ФИЛОСОФИЯ КАК ФОРМА МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Тема 1. Мировоззрение и мышление.

Миф и религия как формы мысли

Для понимания философии исходным является представление о

мировоззрении. В самом первом приближении его можно определить как
центральный элемент человеческого сознания. Эта характеристика
нуждается в таких уточнениях, которые могли бы указать на границы
мировоззрения. Во многих словарях, энциклопедиях и учебниках фигурирует
определение мировоззрения как «системы взглядов». Оно не вносит должной
ясности. Если даже под взглядом подразумевать не продукт зрения, а
некоторое знание, то и здесь остается смысловая неопределенность. Одни
знания входят в состав мировоззрения, другие – нет. Что касается
системности, то она может быть присуща научным теориям и практическому
опыту как формам не-мировоззрения.

ПРОБЛЕМА: Какие основные признаки присущи мировоззрению?

1. Мировоззрение радикально субъективно, ибо оно отражает
отношение «человек – мир».
Главная отличительная черта мировоззрения состоит в том, что оно
направлено на понимание и освоение отношения человека к миру. Некоторые
виды мировоззрения делают упор на мир, другие (большинство современных
видов) ставят в центр человека. Но все виды так или иначе выражают
объединяющую связь внешней реальности и человека. Отсюда вытекает
замечательная целостность мировоззрения, представленная тремя
элементами: человеком – миром – отношением между ними.
Отношение «человек - мир» отличает мировоззрение от практического
опыта и научного знания. Для опыта повседневной жизни присуща узкая
утилитарность и нацеленность на отдельные вещи (продукты питания, жилье
и т.п.). Круг охвата науки намного шире, но и здесь мир делится на
отдельные «фрагменты», т.е. на предметы физики, химии, биологии и т.д.
Если научное естествознание стремится устранить из своих результатов
следы познающего человека, то мировоззрение как раз демонстрирует свою
неустранимую субъективность. Она проявляется на всех уровнях: личность,
социальная группа, класс, этнос и человечество. Так, уже древние этнические
мировоззрения выработали три разных отношения к природе. Китайские

5
даосы предложили благоговейно созерцать природу, индийские мудрецы
стали убегать от природы в глубины души. Христианские мыслители решили
природу преобразовывать. Хотя в современной западной цивилизации
доминирует последняя установка, остальные два проекта были
исторически реализованы и ныне имеют перспективу в связи с
ухудшением экологической ситуации.

Человек М ир

М и р о во ззр е ни е

2. Содержание мировоззрения составляют духовные ценности.

В сознании существуют духовные ценности, отражающие отношение
«человек – мир» через призму возвышенных целей и образцов или идеалов
(фр. ideal – совершенство). Оценивание предмета мировоззрения
посредством различных идеалов дало на протяжении исторического времени
многообразие ценностных образов: душа, духи (миф); бог, чудо (религия);
добро, зло (мораль); красота, прекрасное (искусство).
3. Структуру мировоззрения образуют духовные чувства,
жизненная мудрость и ценностные теории.
Духовные чувства. В своей жизни человек испытывает большой
спектр чувств. Если это впечатления и эмоции, где переживаются узкие,
частные явления природы и общества (зубная боль, радость по поводу
хорошей оценки и т.д.), то налицо немировоззренческие чувства.
Мировоззренческие же чувства суть переживания духовных ценностей
(«боль за Родину», чувство красоты, вера в Бога и т.п.). Какая-то часть таких
эмоций формируется у личности бессознательно в детстве, остальное же
содержание вырабатывается волевыми усилиями личности.
Стыд, жалость, благоговение. Эти три чувства выделил видный
русский философ В.С. Соловьев (1853-1900). Стыдясь своих природных
влечений и функций, человек тем самым признает, что он есть не только
природное существо, а еще и нечто более высокое. Жалость выражает
отзывчивость человека на страдание живых существ, других людей.
В русском языке слова «жалость» и «любить» весьма близки по-своему
смыслу. Благоговение означает чувство преклонения перед чем-то более
высоким, чем сам человек. Эти чувства Соловьев считал основой
нравственности, на которой развивается остальная духовность.
Жизненная мудрость. Этот уровень мировоззрения образуют
некоторые знания в виде относительно простых представлений. Такие

6
образы отражают различные области человеческой жизни: быт, труд,
политику, досуг и т.п., но все это преломляется через призму духовных норм
и образцов. обыденное мировоззрение отличается доступностью, ибо оно
формируется самим образом жизни в семье, «на улице», дискотеке и других
публичных местах. Жизненная мудрость представлена пословицами,
поговорками, лозунгами, притчами, анекдотами и другими подобными
представлениями, которые знают «все». У каждого народа исторически
складывается своеобразный круг традиционных образов, вместе с типичным
строем духовных чувств они образуют мировоззрение народа, или
менталитет. К этому сводится смысл выражений: «русская душа», «японский
национальный характер» и т.п.

Ценностная теория. Это образование существенно отличается от

научной теории, которая содержит обобщенные знания, лишенные духовных
оценок. Для ученого важно добиться объективного (лат. objectivus –
предметный) знания, из которого удалены все следы и влияния познающего
человека, и теоретические истины в конечном счете утверждаются проверкой
чувственными фактами. Мировоззренческая же теория основывается на
духовных оценках, через которые проявляется заинтересованное отношение
человека. В теоретической религии основное духовное отношение есть
«божественное – тварное», теория же искусства (эстетика) оперирует идеями
«прекрасное» и «безобразное». Связь мировоззренческой теории с фактами
жизни неоднозначна и в случае философии она может совсем отсутствовать.
В силу своей сложности теоретической мировоззрение требует
специализированного обучения и по преимуществу оно связано с такой
социальной группой как интеллигенция.

7
 Ц енностны е Те оретиче ское
м иро во ззр ен ие
теории
Ж и зн е н на я
О бы денное
м уд р о сть М иро воззр ение
на род а
м иро во ззр ен ие (м е н та л и т е т )

Д уховны е чувства

4. Вера и сомнение.
В сознании человека действуют две способности – вера и сомнение.
Каждая из них играет важную и своеобразную роль.
Вера принимает духовные ценности и закрепляет их. Как таковая
вера является способностью, которая принимает все, что появляется в сфере
сознания, без предварительных размышлений. Она сводится к такому
доверию, которое не сомневается в чем-то и берет его без всяких испытаний.
Формы веры разнообразны. Существует слепая вера на бессознательном
уровне (такова «любовь с первого взгляда»), есть вера, действующая
посредством авторитета (доверие к родителям, близким людям).
Предметом веры или верованиями выступают и духовные ценности.
Бессознательная вера действует на всех этапах детства и здесь закладывается
фундамент личностного мировоззрения. Если родители, бабушки и дедушки
верили в Бога, то, как правило, дети в такой семье становятся верующими
людьми. Светское мировоззрение родственников дает значительные шансы
для безразличия к религии. Вера укореняет не только духовные чувства и
жизненную мудрость, но и ценностные теории. Это происходит на
различных ступенях школьного обучения и в трудовой жизни.
Сомнение испытывает духовные ценности, прежде чем
отвергнуть или принять их. Суть сомнения заключается в том, что эта
способность держит некоторый образ «на расстоянии» и не пропускает его в
глубины сознания до тех пор, пока он не пройдет определенное испытание.
Оно сводится к вопрошанию («что это такое?»), критическому анализу и
доказательству, где данный образ оценивается и обрабатывается
несомненными элементами знания.
В масштабе исторического времени культура сомнения значительно
моложе веры. Если вера вышла из глубин животного мира и безраздельно
господствовала в первобытном обществе, то искры сомнения зародились в
древних развитых цивилизациях в начале I тысячелетия до нашей эры. Это
было связано с развитием религии, возникновением философии и начал
теоретической науки. Такая историческая последовательность своеобразно
воспроизводится в индивидуальном развитии человека. Сначала ребенок
воплощает в себе безраздельную веру в родителей и близких. Затем
начинается период непрерывных вопросов («Почему?»), который в школе
доходит до овладения приемами критики и доказательства. Нормальной
мировоззрение сложившейся личности стремится к оптимальному балансу

8
веры и сомнения. Каждому человеку в своей жизни необходимо во что-то
верить (в доброе и светлое) и в чем-то сомневаться.
Сомнение присутствует на уровне жизненной мудрости и все же его
основная область – теоретическое мировоззрение. Здесь осознанно
формируются вопросы о духовных ценностях, происходят критические
споры и развиваются аргументы в пользу определенных решений. Своего
наивысшего развития культура сомнения достигает в философии.
5. Мировоззрение ориентирует личность в сложном мире духовных
ценностей.
За длительную историю общества родилось множество духовных
ценностей: исторические (миф, религия, искусство, философия), этнические
(на Земле ныне живет около трех тысяч народов), общечеловеческие
(решение экологической проблемы и т.п.). Многое здесь полярно: одни идеи
возвышают человека (положительные идеалы), другие не дают реализоваться
гуманным возможностям и направляют жизнь личности по превратным
путям (анти-идеалы). Кроме этого, существует большое разнообразие
неоптимальных ценностных линий поведения (табакокурение, употребление
наркотиков, потребительский образ жизни и т.д.). Каждый человек находится
в ситуации сложного выбора и здесь без мировоззрения обойтись
невозможно. Роль мировоззрения можно сравнивать с компасом, который
указывает на правильный путь в «джунглях» современного общества. И тут
очень важно качество духовности. Недемократическое общество стремится
навязать каждому индивиду одно, общее для всех мировоззрение. Это
нормально, ибо личность должна иметь право на свободный выбор тех
духовных ценностей, которые являются положительным и не запрещены
государственными законами. Если семья заложила в юную личность мораль
добра, то хорошая духовная основа в ней уже действует. Однако этой
жизненной мудрости не достаточно. Обучение в школе позволяет развить эту
основу, придать ей силу теоретического мировоззрения. При
соответствующем усвоении естественнонаучные и гуманитарные
дисциплины формируют ценностную теоретическую базу. Она помогает
находить границы между наукой и подделками под нее (астрология и т.п.),
искусством и порнографией, видеть в религии высоконравственную силу, но
не замещать ею всю остальную духовность.

9
 Д ухо в ны е ц е нн о сти - и д е а л ы

В е р а

М и р ов оззр е ни е

К р и ти ка Д о к а за те ль ств о
О тр и ц а н ие П р и н я ти е

Д ухо в н ы е ц е н но сти
Задания
1. Можно ли систематизированный набор кулинарных рецептов
считать мировоззрением? Свой ответ аргументируйте.
2. Предложенные поговорки и пословицы распределите по двум
группам: «мировоззренческие» – «немировоззренческие»: «Риск –
благородное дело», «Всякому мила своя сторона», «Без терпенья нет
учения», «Береги нос в большой мороз», «Ум большой бывает с маленькой
душой».
3. Какие из предложенных загадок можно отнести к жизненной
мудрости мировоззрения? «Что на свете всего мягче?» (Ладонь). «Без чего
человеку жить нельзя?» (Без имени). «Вчера было, сегодня есть и завтра
будет» (Время).
4. Существует притча о трех взглядах на сыр: а) оптимист видит в
сыре только сыр; б) пессимист обращает внимание на одни дырки; в) реалист
воспринимает сыр с дырками. Каково соотношение веры и сомнения в
каждой из трех позиций?
5. «Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него
ни один ветер не будет попутным». Попытайтесь это высказывание римского
философа Сенеки (кон. I в. до н.э. – 65 г. н.э.) применить к мировоззрению.

Важной и необходимой формой сознания является мышление. Оно

представляет собой процесс сложной динамики знаний. Как часть сознания
мировоззрение участвует в мышлении, внося в него своеобразное
содержание.

10
 ПРОБЛЕМА: Каковы отличительные черты мировоззренческого
мышления?
1. Мировоззренческая проблема.
Всякое мышление начинается с проблемы. Она выступает предметом
мысли, то есть тем, о чем следует размышлять, чтобы добиться желаемой
цели. Греческий философ Аристотель (IV в. до н.э.) сравнивал проблему
(греч. problema – задача) с узлом, который нужно распутать. Сознание
оценивает нечто как трудное препятствие, и такая фиксация позволяет
сконцентрировать интеллектуальные силы на должное преодоление.
Содержание любой задачи включает такие знания, которые оцениваются
интеллектом в качестве отклонения от нормы, что и воспринимается как
затруднение, требующее разрешения.
Практическая деятельность людей строится на соответствии целей и
средств. Если цель ясна (нужно определенное жизненное благо), а средства в
наличии нет, то мы имеем практическую задачу. Самые простые случаи
выражаются расхождением между целевым благом и отсутствием нужной
суммы денег. Высокую сложность демонстрируют научные проблемы, где
целью выступает новое знание. Если ученый находит в наличной
информации пробелы, разрывы и противоречия, то эти ненормальности он
оценивает в виде проблем. Многие учебные задачи в школе построены по
образцу исследовательских проблем.
На этом фоне мировоззренческие проблемы отличаются тем, что
состоят из духовно-ценностных образов, смысловые связи которых
неопределенны. Эти задачи выдвигаются как на уровне житейской мудрости,
так и в области ценностных теорий. В первом случае они могут быть
загадками, выражаться расхожими мнениями и вопросами («Что такое
хорошо и что такое плохо?»). Для постановки же теоретических проблем
требуется высокая интеллектуальная подготовка и особое образование. Если
человек учился в духовной академии, то он понимает трудности
богословской проблемы богооправдания: «Если Бог всемогущ и добр, то
почему он допустил существование зла?»

11
 Структура методов мировоззренческой мысли. Решение любой
проблемы возможно только на основе метода (греч. metodos – путь, подход,
способ). Если проблема определяет то, «что» надо мыслить, то метод диктует
«как» следует размышлять, чтобы проблемное сырье преобразовать в
нужный продукт. Метод действует как своеобразный инструмент,
осуществляющий в проблемном знании необходимые изменения. В готовом
виде он не существует, его надо сформировать из высококачественных
элементов наличного знания. Последнее выступает ресурсным источником,
областью возможных методов. Если для традиционных задач формирование
метода не встречает особых затруднений, то иное дело – новые проблемы.
Здесь метод нужно подобрать под такую задачу, которая не дает прямых
указаний на то, что требуется для ее решения. Тут в дело вступают
творческие процессы сознания, где ядром выступает догадка. Она и помогает
в имеющихся знаниях найти три необходимых элемента метода: теорию,
правила и интеллектуальные операции.
Теория. Как обобщенное и логически безупречное знание она образует
ядро метода. Теории подразделяются на научные и мировоззренческие. Если
первые отражают законы (объективные, общие, повторяющиеся связи)
природы и общества, то вторые выражают общие и относительно устойчивые
ценностные отношения. Мировоззренческая теория принимает различные
формы – идеи, принципы, учения или доктрины. Идея своеобразна тем, что в
ее качестве выступает элемент знания, имеющий широкое значение, но
задающий мысли узкие границы действия. «Всякая идея сама по себе есть
ведь умственное окошко» (В.С. Соловьев). Отличие принципа (лат.
principium – основа, начало) заключается в том, что на нем выстраивается
развернутая понятийная система. Последняя тоже может стать методом, если
решение проблемы потребует привлечения богатого содержания.
Правила. Они родственны теории и их выделение обусловлено лишь
тем, что правила приобрели явную рекомендательную форму («в такой

12
ситуации надо мыслить так»). Такая нормативность хорошо представлена в
правилах логики. Например, правило непротиворечивости требует: «Чтобы
мыслить истинно, надо не допускать логических противоречий». Эту норму
нужно выполнять как ученому, так и мировоззренческому мыслителю.
Мировоззренческие правила несут ценностную нагрузку, и советы
здесь выражают то или иное духовное отношение человека к чему-либо.
Неоднозначность рекомендации определяется разными социальными
факторами: историческим этапом, общечеловеческими соображениями,
этническими, классовыми интересами, выбором определенного учения. Если
взять правила, то на них лежит пестрая печать разных социальных
требований. В первобытном обществе правило («Делай добро другому
человеку») уточнялось разделением на «своих» (сородичи) и «чужих»
(другие племена). В современном обществе правила нравственности
распространяются не только на всех людей, но и на живую природу
(биоэтика).
Операции. Они придают теории и правилам действенную динамику,
направляя их активность на проблему. Мыслительных операций чрезвычайно
много и их можно разделить на практические, научные и мировоззренческие.
Условность такого деления очевидна, ибо операции универсальны: анализ
(разложение целого на части), синтез (соединение частей в единство) и т.п. И
все же ценностные операции существуют: оценивание и выбор идеи-идеала
или правила, критика учения и т.п.

Решение мировоззренческих проблем множественно. Формирование

метода является самым сложным этапом мышления. На нужных элементах
знания нет указателей «Пользуйтесь мной для решения такой-то проблемы».
Мыслителю остается лишь догадываться и с большим риском ошибки
выбирать определенные когниции (лат. cognitio - знание). Когда ученый
применяет пробный метод и трансформирует проблему в некий результат, он
предпочитает говорить о гипотезе. Определенный результат получает лишь
после предположительной теоретической критики и опытной проверки.
У мировоззрения связь с практикой еще более сложнее и
неопределеннее. Допустим, мыслитель выбрал ценностную теорию,
соответствующие правила и посредством операций произвел из условий

13
проблемы новый результат. Соотнести его с реальностью как ученый он не
может, ибо связь ценностей с социальной практикой многомерна и крайне
подвижна. Духовные образцы участвуют в проектировании и созидании
разных видов практик. Так, у всех этносов развивается свое, самобытное
искусство, где понимание прекрасного и безобразного, возвышенного и
низкого несет специфическую образность. В контексте радикального
разнообразия протекает конституирование и современных видов искусства.
Причинная ситуация в мировоззрении такова, что каждую проблему
можно решать одним из нескольких подходов. Соответственно
устанавливается и многообразие различных результатов по любой задаче,
такой плюрализм обрел силу исторической традиции.

М етод 1 Р е зул ьт а т1

М ировоззренческая
М етод 2 проблем а Р е зул ьт а т2

М етод 3 Р е зул ьт а т 3

Широкое хождение имеют выражения: «мифы XX века»,

«современный политический миф». Их общий смысл сводиться к
человеческой выдумке, конструированной лжи. Здесь предполагается, что и
древние мифы представляли собой набор заблуждений. Миф стал первой
исторической формой мировоззрения. Это означает, что многие десятки
тысяч лет назад наши далекие предки жили исключительно на ошибочных
представлениях. Так ли обстояло дело? Попытаемся дать подлинный портрет
древнего мифа.

ПРОБЛЕМА: Каковы типичные черты древних мифов и

мифомышления?
1. Мифы соединили в себе истину с вымыслом.
Предметом мифа (греч. mythos – слово, предание) становились явления
и события, которые непосредственно влияли на образ жизни первобытных
людей и чем-то удивляли их. К ним можно отнести ритмичную смену дня и
ночи, времена года, а также движение солнца и луны. На эти темы
сочинялись весьма свободные рассказы, в которых смешивались элементы
описания и фантазии.
Фантазия в форме олицетворения. Вымысел в основном рождался
путем олицетворения, где явления природы приобретали человекоподобные
черты. У Гомера занимается не утренняя заря, а Эос, дует не северный ветер,
а Борей. Наблюдения над циклами вегетации (появление весной всходов –
осенняя «смерть» растений) фантазия преобразовала в мифы об умирающих
и воскресающих богах (египетский Осирис).

14
 Вымысел в виде смещения ценностных акцентов. Древние мифы
были продуктами коллективного творчества, они анонимны, здесь нет
личного авторства. В центр внимания первобытных коллективов попадала их
жизненная практика, труд. Чем занималась община, то она и делала
содержанием мифов. В них трудовые акты наделялись высокой значимостью.
Если род жил охотой на бизонов, то в мифах это представлялось мировым
действом. Подобная переоценка типична для такой более поздней практики
как жертвоприношение. У древних индоариев этому ритуалу подчиняются
боги, ибо он составил основу творения мира.
2. Синкретизм.
Все исследователи мифов отмечают их синкретизм (греч. synkretismos
– соединение, объединение). Это означает, что они содержат в себе в
нерасчлененном виде множество смысловых элементов. Сначала они
пребывали в форме своеобразных «зародышей», которые позднее
выделились и приобрели самостоятельность. Синкретизм был предназначен к
тому, чтобы миф обслуживал всю полнокровную жизнь древних людей:
сплачивание в единство, сохранение и передача социального опыта, познание
и т.п.
Нет различения естественного и сверхъестественного, реального и
воображаемого. В мифах многое происходит за пределами реального мира:
основные события определяются духами, демонами и богами, которые
способны почти на все. Но это является сверхреальным и воображаемым для
современного человека. Для людей же, которые жили в мифе, все, что в нем
рассказывалось, было реальностью. В их восприятии еще не родилась
граница «реальное – сверхъестественное». Древний человек еще не осознавал
различие между внешним бытием и своим сознанием. Отсюда его наивная
уверенность, что все, воображаемое им, происходит на самом деле, ничего
невозможного нет. Души умерших предков (духи) живут рядом и влияют на
ход событий, между ними и людьми (магом, колдуном) нет перегородки.
Слитность человека с природой. В мифах люди погружены в
природу, и она пребывает в них. Граница между человеком и окружающим
его миром пока стерта. И это родство отразил язык: гомо и гумус –
однокоренные слова, происходящие от индоевропейского обозначения
земли.
В круговом времени неразличимы прошлое, настоящее и будущее.
Древние предки не различали тех измерений времени, которыми оперирует
современное человечество. Представления об исторической стреле времени
(прошлое – настоящее – будущее) еще не было, господствовал наивный
натурализм с его вписанностью человека в природные повторяющиеся
циклы. Отсюда типичный мифообраз «вечного возврата», по-своему
объясняющий представление о нестареющих «умерших» предках.
3. Идейное содержание мифов.
Архаичные мифы дали чрезвычайное богатство сюжетов и тем, но все
это построено на нескольких общих и сквозных учениях.

15
 Анимизм. Безусловным ядром древних мифов был анимизм (лат. anima
– душа). Это учение о душе опиралось на группу фактов, фиксировавших
активные проявления жизни: способность к самопорождению, рост,
движение и т.п. Особое впечатление производил контраст между живыми и
мертвыми телами. Данное знание воображение превратило в анимизм,
согласно которому существует много душ и каждая душа представляет собой
тонко-телесное образование, подобное пару, дыханию, воздуху или тени.
Все, что существует, является живым благодаря наличию души. Эта мысль
позднее получила название «гилозоизм» (греч. hyle – вещество, zoe – жизнь).
В человеке душа управляет телом и способна временно его покидать
(обморок, сон) или насовсем (смерть).
3.2. Фетишизм. С анимизмом связан фетишизм (порт. feitisso –
сделанный). Это древнее представление признает пребывание духа в
материальном предмете, поразившем воображение первобытных людей. В
качестве такого предмета выступали редкие и необычные объекты – части
тела животного, драгоценные камни, особой формы палки, коренья и т.п.
Существовало верование в то, что фетиш способен охранять от злых духов и
исцелять от болезней. Фетишизм трансформировался позднее в культы
амулетов, талисманов, идолов и мощей.
3.3. Тотемизм. Речь идет о веровании в то, что определенный вид
растений или животных некогда породил данное племя или род. В
соответствующих мифах рассказывается о странствиях тотема (англ. totem –
священный предок), описываются определенные места, где останавливался
первопредок: скалы, ущелья, водоемы. Они становились центрами обрядов,
где хранились тотемические эмблемы (изображения дуба, ворона, змеи и
т.п.).
Магия как практика анимизма. Практическим воплощением идей
анимизма стала магия (греч. magos – жрец, колдун). Она сложилась как некое
искусство влияния на души в нужном направлении. Магия детализировала
учение анимизма: а) душа связывает любую часть целого с самим целым
(рисунок оленя – это полноценная часть оленя, которую душа оленя
связывает с ним); б) любое воздействие на часть душа передает всему целому
(«подобное вызывает подобное»). Ученые| реконструировали магические
обряды древних охотников. На стене пещеры изображался предмет охоты,
например, олень. Под руководством мага охотники исполняли некий
ритуальный танец, в ходе которого копья бросались в контур рисунка.
Участники действа верили, что эти магические броски душа оленя перенесет
во время реальной охоты на тело оленя и он будет убит.
4. Миф как мышление.
Миф дал первые формы мировоззренческого мышления.
4.1. Мифообраз есть единство общего и единичного. Знание в мифах
воплотило в себе начальную абстракцию, т.е. мысль уже выделяет некоторые
общие признаки, упуская из виду все остальное многообразие. Такой
обобщенный образ несет несколько значений. Так, в ранних греческих
мифах фигурирует божество Крон как: а) отец-время; б) ворона - вещая
16
птица, в которую вселилась душа царя-жреца после принесения его в
жертву. Здесь видно, что абстракция общего (отец-время) связана с
единичным олицетворением (эта вещая ворона). Позднее на уровне
философских категорий общее (всеобщее) будет противопоставлено
единичному.
4.2. Классификация через противоположности. Первобытное мыш-
ление стремилось упорядочить чувственное многообразие мира путем
выделения устойчивых пар противоположностей: день - ночь, свет -тьма,
теплое - холодное и т.п. Сначала они резко противостоят друг другу, а в
более поздних мифах происходит конкретизация путем введения
посредников.

По мнению Леви-Строса, мифомышление, развивавшее классифика-

цию полярностей, обладало логикой "бриколажа" (фр. bricoler - играть
рикошетом). Мышление получило динамику трансформации и новые
образы возникали непрямыми путями. Начав со статики оппозиций, оно
затем втянулось в разрешение этих противоречий посредствующими
образами. Здесь уже наметились контуры философского и научного видов
мышления.
4.3. Генетическое мышление. Осмысление противоречий как взаи-
мосвязанных противоположностей протекало в контексте антропоморфизма
(греч. anthropos - человек, morfe - форма, то есть уподобление природы
человеку). Древние люди фиксировали факты рождения детей от родителей.
Это обобщение они распространили на всю окружавшую их природу - все
новое возникает путем генезиса (греч. genesis - происхождение, рождение),
т.е. оно рождается в брачном союзе противоположностей. Такая схема
стала ядром космогонических (греч. kosmogonia - происхождение космоса)
мифов и она объясняла смену поколений богов, появление героев.
Порождение потомства взаимодействием мужского и женского начал есть
частная форма причинности. Стало быть, миф стал важной предпосылкой
данной философской категории и проблем типа "Какие причины породили
сущее?"
4.4. Удивление и загадки на фоне господства веры. В первобытной
общине безраздельно господствовала вера в авторитет мифа. Древние предки
безоговорочно поступали по правилам мифа и не нарушали запреты-табу.
Поскольку проблемного сомнения еще не было, то выделение новых
предметов мысли осуществлялось посредством их «навязывания»
практической деятельностью и состоянием «удивления». Последнее в
значительной степени было не интеллектуальным процессом, а
эмоциональной реакцией на поразившие воображение объекты. Например, к
таковым относилась цепь событий, которые как бы «настигали» человека,
причиняя ему череду страданий. Так рождалась тема «судьбы»; того, чего не
выбирают. По мере совершенствования словесного творчества возникали
загадки как первые формы проблемы. Ключевую роль здесь играли образные
сравнения. Итак, миф развивался не через критическую смену картин, а
17
путем наслаивания новых «мазков» на старые. Логическая несвязность и
несостыкованность отдельных образов не волновала древних мыслителей,
ибо они еще не осознали ущербность противоречивых результатов.
Религия. На смену мифу пришла религия. Исследователи отмечают
сложность их различения. Одно из предположительных мнений сводится к
тому, что миф остается в качестве содержания религии, только у нее
появляется новая ритуальная практика (культ). И все же более ос-
новательна позиция, признающая религию как особый феномен миро-
воззрения.

ПРОБЛЕМА: В чем заключается своеобразие религии?

1. Раздвоение мира на естественное и сверхъестественное
Уже в поздних мифах духи трансформировались в божества. Хотя
они способны на великие деяния, но для человека, живущего в мире, это еще
не чудеса, так как боги для него - солнце, луна, гроза и т.п. - есте ственные
элементы одного общего с ним мира. В дальнейшем боги стали как бы
удаляться от человека, образуя свой замкнутый мир. Так, позднее поколение
греческих богов во главе с Зевсом своим местожительством выбрало гору
Олимп. Наряду с появлением особого божественного царства изменился
образ действия божества. Любой акт бога религиозное мировоззрение стало
оценивать как нечто сверхъестественное, т.е. как чудесное событие,
покрытое тайной, которое не под силу обычному пониманию. Таким чудом
является рождение Афины Паллады в полном вооружении из головы Зевса.
Граница между естественным и сверхъестественным окончательно
оформилась с появлением религий единобожия (христианство, ислам и
т.д.). Здесь Бог и его окружение (ангелы) образуют потусторонний высший
мир, телесные контакты человека с ним невозможны. Духовная связь
осуществляется на основе особой веры (молитва и т.п.). У Бога уже нет
былого телесного человекоподобия, его сущность исключительно духовна.
Единственный и универсальный способ божественного действия - чудо,
главное чудо состоялось в виде сотворения природы и человека из ничего.
Стало быть, на естественном мире лежит печать сверхъестественного
происхождения.
2. Развитие религии от многобожия к единобожию.
В языческой религии образы богов продолжают линию олицетворения
природных и социальных сил. Предметное многообразие мира обернулось
множеством различных божеств. Древняя индуистская религия насчитывала
десятки тысяч богов. Обладая общей сверхъестественной силой, они
приобретали разные функции: одни боги выступали творцами-демиургами,
другие становились покровителями определенных видов человеческой
деятельности (в греческой религии – Асклепий как бог врачевания, Гефест в
роли покровителя кузнецов и т.д.). Однако во всех политеистических (греч.
poli – много, theos – бог) системах выделялась фигура верховного божества
(у греков – Зевс, в брахманизме и индуизме – Брахма).

18
 С усложнением социальной жизни (появление ремесла, торговли,
городов, классов и государства) и развитием интеллектуально-духовного
мира (становление искусства, философии и науки) многобожие переходит в
религии с одним богом. Типичный пример такого процесса – христианство.
Здесь Бог предстал как уникальная личность, единая в трех лицах: Бог-Отец,
Бог-Сын, Бог-дух Святой. Ему присущи все сверхъестественные способности
– творение из ничего, всезнающая мудрость, всеблагость и т.п.
3. Обыденная религия дополняется и углубляется теологией.
Уже политеизм стал обновлять строй чувств. Если миф включал
полярные переживания от ужаса и страха перед демонами до осмеяния
духов, плохо устроивших земной мир, то религия начала объединять
ценностные эмоции на основе уважительного благоговения перед божеством.
Монотеистические (греч. monos – один, единый, theos – бог) религии ввели
такие высокие чувства как: любовь (к Богу, к ближнему и дальнему, к врагу),
сострадание, надежда и т.п. Вместе с чувствами обновлялся и знаниевый
уровень обыденного мировоззрения. Рядовой христианин представлял себе
Бога так, как писалось о нем в Библии, он мыслил теми образами, которые
ему передавали в семье и церкви.
Мировые религии вызвали к жизни такое теоретическое мировоззрение
как теология. Первым родилось христианское богословие, возникновение
которого обусловили свои причины. Признается, что Христос передал свое
учение ученикам (апостолам) устно, позднее оно было записано. Со
временем появилось очень много записей и отбор подлинных текстов
потребовал теологию. Другой причиной стало хождение различных ересей,
то есть неправильных истолкований библейских текстов. Их
аргументированная критика была возможна только на основе теоретического
вероучения. Для его построения была использована греческая философия,
оказавшаяся старше христианства на шесть веков. Ее идеи помогли
выработать канонические (греч. kanon – правило, предписание) решения
главных вопросов теологии.

И д е и гр е ч е с к о й Х ристианские Х р и с ти а н с ка я
ф ил ософ ии проблем ы те ол о ги я

4. Особенности теологического мышления.

Религия и теология принесли не только новую картину мира, они
изменили и структуру мысли.
Вера может соотноситься с разумным сомнением. Если в мифе
безраздельно господствовала вера, то в религии она начинает соотноситься с
набирающим силу разумным сомнением. Уже в рамках политеизма в разных
регионах выдвинулись различные главенствующие боги. В каждом
греческом городе-полисе господствовали свои местные божества. Некоторые
философы использовали это обстоятельство для критики религиозных
представлений (Ксенофан и др.).

19
 Разум должен служить вере. Дальновидные отцы христианской
церкви решили обратить силу понятийного разума на укрепление веры в
Бога. Если душа есть божественный дар человеку, то философский разум как
одна из ее способностей не должен противоречить религиозным верованиям.
Так рассуждал Филон Александрийский (I в. н.э.). По его мнению, Библия
содержит кроме буквального смысла глубинный и зашифрованный смысл,
простые сюжеты символизируют (греч. simbolon – условный знак) сложные
духовные истины. Вот почему Библию надо читать аллегорически (греч.
allegoria – иносказание), используя силу философского разума. Последний
должен поставить вопросы о скрытых смыслах и разрешить их. Филон
заложил философские основы христианского вероучения.
Некоторые истины о Боге доказываются разумом. Программу
Филона поддержали Отцы церкви. Теоретическое учение о Боге должно
строиться на разуме, который способен далеко выходить за пределы
обычных жизненных представлений. Средневековые теологи и философы
дали многообразие форм такого мышления. Так, Фома Аквинский (1221-
1274) полагал, что такие истины, как: «Бог существует», «Бог един» и т.п. –
вполне доступны разуму. Философское мышление способно здесь опереться
на силу логических аргументов. Фома выдвинул пять способов
доказательства существования Бога.
Догматическая вера выше мыслящего разума. По мнению
Аквината, доказанные истины типа «Бог существует» образуют содержание
религиозной философии. Здесь разум пришел к верованиям-убеждениям. Но
есть такие истины, как: «Бог сотворил все из ничего», «Бог един в Трех
Лицах» и другие, которые неподвластны логике разума. Эти тайны доступны
только особой вере, связанной с авторитетом Священного писания. Его
истины стали результатом божественного откровения и доступны светлой
вере. Основные верования обсуждались на церковных Соборах и, получив
точные словесные формулировки, стали догматами (греч. dogma –
бесспорное мнение). Они имеют безусловный приоритет над истинами
разума.
Т еол огич е ская
вера
(д о г м а т ы )

Р азум

П остановка
те о л о ги ч е ск и х
К р и ти ка Д ок азател ь с тв о
б о го с л о в с ки х
С и сте м ати за ц и я
пробл ем ересей и стин
вер оуче ния

20
 Задания
1. Кроха-сын пришел к отцу и спросила кроха: «Что такое хорошо и
что такое плохо?» (В.В. Маяковский). Можно ли этот «детский» вопрос
считать мировоззренческим?
2. «Тьмы низких истин мне дороже нас возвышающий обман». Какое
отношение к мировоззрению имеют данные слова А.С. Пушкина?
3. К древнему мудрецу пришли три воина и вопросили его определить
среди них самого лучшего стрелка. Первый сказал, что его стрела улетит за
дальний лес, и сделал это. Второй заявил, что его стрела скроется за высокой
тучей, и выполнил это обещание. Третий повесил мишень на ближайшее
дерево и послал стрелу в центр мишени. Мудрец выбрал последнего стрелка.
Каким соображением руководствовался мудрец? Попробуйте связать эту
притчу с темой мышления.
4. Греческий философ и ученый Фалес (VI в. до н. э.) объяснял
способность магнита притягивать к себе металлические предметы наличием
у него сильной души. Каким мировоззренческим представлением он
руководствовался?
5. «Что я разумею, тому и верю, но не все чему я верю, то и разумею»
(Аврелий Августин, 354-430). «Верю, ибо абсурдно» (Тертуллиан, 160-222).
Что у Августина шире по своему действию: вера или разум? В чем
совпадают взгляды Августина и Тертуллиана не сущность религиозной
веры?

Литература
Аринин, Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа
[Текст] / Е.И. Аринин. – Архангельск, 1998.
Гудинг, Д., Леннокс, Дж. Мировоззрение: Для чего мы живем и каково
наше место в мире [Текст] / Д. Гудинг, Дж. Леннокс. – Ярославль, 2000.
Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания [Текст]. –
М., 1990.
Кессиди, Ф.Х. От мифа к логосу [Текст] / Ф.Х. Кессиди. – М., 1979.
Леви-Строс, К. Первобытное мышление [Текст] / К. Леви-Строс. – М.,
1994.
Шадриков, В.Д. Происхождение человечности [Текст] / В.Д.
Шадриков. – М., 1999.

Тема 2. Философия
как мировоззренческое мышление

Греческий мыслитель Пифагор (VI в. до н.э.) первым ввел термин

«философия» (греч. phileo – люблю, sophia – мудрость). «Любовь к
мудрости» стала новым явлением, возникшим в VI в. до н.э. в Китае, Индии и
Греции.

21
 Немецкий философ К. Ясперс (1883-1969) назвал данный этап «осевым
временем», которое феноменом философии соединило три самые развитые
цивилизации. Через философию культура мысли обрела новые измерения.

И ндия

Ки та й

ПРОБЛЕМА: Какие новации принесла с собой философия в

культуру вопрошания?
1. Философия установила приоритет разумного сомнения и
критику традиций.
Древнее общество было традиционным и все формы мировоззрения
существовали на основе веры. С возникновением философии такое
положение изменилось и на арене мысли стало утверждаться динамичное
сомнение. Древние философы подвергли критике основные представления и
ценности старого образа жизни: чувственную очевидность мира,
многообразие богов и многое другое. Так, грек Ксенофан (VI-V вв. до н.э.)
поставил под вопрос священные представления о богах: «Почему боги
должны быть похожи на людей? Отчего боги греков отличаются от
эфиопских богов?».
В обычной жизни люди признают существование того, что
фиксируется чувствами. В этом и заключается суть «здравого смысла». И вот
философы заявили, что чувственный мир иллюзорен и подлинным выступает
сверхчувственные начала, которые открываются своеобразно мыслящим
разумом. Такие суждения явно противоречат мнениям практического опыта,
но только через такое противопоставление могло возникнуть философское
знание. Нефилософов оно лишь поражало и удивляло, а новые мыслители
вырабатывали осознанную установку на выдвижение вопросов, шокирующих
«здравый смысл». «Ожидаю неожиданное» (Гераклит), «Знаю, что ничего не
знаю» (Сократ). Философия впервые стала ставить проблемы путем
формулирования явных и четких вопросов. Все это стало возможным только
в развитой культуре рационального сомнения.
2. Поиск всеобщего и универсального.
Человека, не выходящего за границы практической жизни, окружают
конечные вещи и частные процессы. Всякое мировоззрение порывает с этой
локальностью и конструирует какой-то широкий и возможный мир.
Философия отличается стремлением к предельно широким возможностям,
которые являются всеобщими и бесконечными. Это означает, что

22
содержанием проблем становится мир в целом и его универсальные аспекты.
К примеру, мыслителя интересует: «Существует ли в мире универсальная
связь?» «Как соотносится всякий покой со всяким движением» и т.п. Здесь
уместно сравнить философию с практическим познанием и наукой. Если
практика и ученого интересуют единичные факты и общие законы, то
философ вопрошает о предельно общем. В философском мировоззрении
человек занимает центральное положение. Но если практический опыт и
науки изучают детальные аспекты человека, философия стремится выявить
его всеобщие измерения: «Каково происхождение человека?» «Какое место
занимает человек в мире?» и т.д. В одном отношении философа можно
уподобить мифологическому царю Мидасу. Если последний, будучи наказан
богами, все, чего он касался, превращал в золото, то философ всегда
умудряется через частное помыслить самое общее. Современный испанский
философ Х. Ортега-и-Гассет вполне правомерно назвал философа
специалистом по универсуму (лат. universalis – всеобщий).

Всеобщ ее Ф ил ософ ия
О бщ ие
закон ы П рактика
и
н ау ка

3. Осмысление предельных оснований человеческой культуры.

Человек не может как Бог творить из ничего. Сырье является
необходимостью как для материального, так и для духовного творчества. Для
философской мысли существует свой исходный материал и в этом качестве
выступает достаточно обобщенный опыт и нефилософские теории.
Мыслитель пользуется здесь ранее сложившимися интеллектуальными
продуктами, занимая свое место в «разделении труда». То, что для других
специалистов, стало конечным результатом, философ делает исходным
проблемным пунктом. Так, первое поколение «любителей мудрости»
занималось проблематизацией мифов, религии, искусства, языка и
социально-практического опыта. Этот материал они подвергли критическому
осознанию, рациональной реконструкции и обобщению. С появлением
теоретических форм науки, а также, теологии и эстетики область источников
философских вопросов существенно расширилась. В дальнейшем сама
история философской мысли становится дополнительным предметом
проблемного осознания. Правомерно сказать, что философия осмысливает
предельные основания всей человеческой культуры.

23
 Ф илософ ия

Т е ол о ги я Э с тети ка
М иф ы Р е л и ги я
П р а к т и ч е с ки й
опыт И с кусств о Я зы к

4. Философии присущи вечные темы с динамикой развития.

Уже первые греческие философы заявили о том, что их интересует не
обладание мудростью, а стремление к ней. Иначе говоря, для философа более
важен процесс выдвижения проблем и размышление над ними, но отнюдь не
получение окончательных результатов. Двадцать шесть веков истории
философии как раз и свидетельствуют о высокой сохраняемости основных
проблем. Но хотя центральные смыслы философских вопросов остаются
прежними, все же здесь происходит своеобразное развитие. Каждый великий
мыслитель вносит свой вклад в понимание мировых загадок. Философы
учитывают значимые достижения своих предшественников. Можно
выделить следующие основные формы совершенствования проблемной
культуры философии: а) выделение новых аспектов традиционной темы; б)
выявление скрытых оснований известной задачи; в) обобщение широкой
проблемы до проблемной универсальности; г) синтез разрозненных аспектов
в единую тему.
В проблемную динамику свой вклад вносит явление «актуализации»
(лат. actualis – действенный, настоящий). В историческом времени
происходит нерегулярная смена предметов внимания и их активное
обсуждение. В древние времена мудрецы концентрировали свои мысли на
проблеме первосущности, в средние века в центре внимания оказались темы
Бога и веры, в Новое время – проблема научного познания. Такое
переключение центров проблематизации способствует обновлению и
углублению философского знания.

ПРОБЛЕМА: Чем своеобразны операции и правила философских

методов?
1. Философская метафора – главный прием древних мыслителей.
Попытаемся восстановить общую схему творчества ранних философов.
В качестве проблемного сырья они имели обобщения социально-
практического опыта, мифы, религиозные верования, образы искусства. Для
целенаправленного преобразования нужны были особые операции и самой
эффективной стала философская метафора (греч. metaphora – перенос). Она
была открыта в виде комплекса сопряженных умственных действий: а)
выделение значимого образа; б) универсализация или перенос частного
явления на весь мир. В таком стиле действовали почти все ранние
натурфилософы.

24
 В качестве примера можно взять грека Фалеса (VII-VI вв до н.э.). Он
выдвинул проблему первоначала (arche): «Из какого естественного элемента
возникло все сущее?». Из многообразия практического опыта Фалес выделил
эмпирический образ воды, указывавший на высокую проникаемость и
подвижность, жизненную ценность, способность к агрегатным
трансформациям (испарение, конденсация и т.п.). Мифы выражали
центральное положение Океана в мироздании. Фалес придал образу воды
космический характер, и она стала мировым первоэлементом. Тем самым
узкая эмпирическая абстракция и мифообраз Океана-Посейдона
превратились в философему Воды. Последняя потеряла все антропоморфные
свойства божества благодаря операции объективизации.

2. Диалектические операции с противоположностями.

Под диалектикой (греч. dialektike – искусство вести беседу)
подразумевается философское учение, признающее положительную роль
противоположностей в объективном мире и в мышлении человека.
Диалектика опровержения и доказательства. Греческий философ
Зенон Элейский (VI-V вв. до н.э.) заложил основы диалектического
мышления, где ведущее место заняли операции опровержения и
дедуктивного (лат. deductio – выведение) доказательства. Ему принадлежит
«доказательство от противного, или приведение к абсурду». Если из общих
мыслей-тезисов выводится противоречивое следствие (абсурд), то исходные
тезисы следует оценить как ложные. Истиной же будут противоположные
утверждения.
Стиль мысли Зенона усовершенствовал греческий мыслитель Сократ
(V-IV вв. до н.э.). Он обратил особое внимание на начало философского
мышления – проблемность. Это состояние возникает тогда, когда человек
переходит от фиксации наличных знаний к обнаружению собственного
незнания. Такому переключению установок помогает учитель, задавая
ученику вопросы. Когда достигнуто состояние «знаю, что не знаю»,
25
начинается обсуждение проблемы и истинный результат рождается в
столкновении противоположных взглядов.
Мыслить движение мира как переходы противоположностей.
Древние люди фиксировали многочисленный факторы изменчивости
различных явлений. В качестве глубинных источников мифы предлагали
духов, религии – богов. Эту традицию нарушили первые натурфилософы.
Они выработали образ безличных полярных сил, взаимопереходы которых
обеспечивают непрерывную динамику бытия. Так, у грека Гераклита (VI-V
вв. до н.э.) порождающая мощь мирового огня выражена циклической
сменой возгорания и угасания. Все изменения объясняются борьбой
противоположностей (прямое – кривое, добро – зло, война – мир и т.п.).
Диалектическое отрицание. Операции древних мыслителей
сравнительно просты. В дальнейшем они значительно усложнились. Если
взять систему немецкого философа Г.В. Гегеля (1770-1831), то в ней
ключевым приемом стало диалектическое отрицание из трех операций.
Первое действие сводится к выдвижению «тезиса», который представлен
односторонним и застывшим определением. Поэтому последнее
подвергается отрицанию. В ходе его у каждого понятия-определения
обнаруживаются противоположные суждения, или «антитезисы», что дает
цепь противоречий. Последние и выступают движущей силой мышления,
когда разум решает противоречия путем обнаружения единства и
установления высшего «синтеза» противоположностей. Через отрицание
отрицания исходный тезис возводится на более высокий уровень. Такой
комплекс из трех основных операций (тезис – антитезис – синтез) получил
название «гегелевской триады».
3. Правила философствования.
Философы используют разнообразные правила: законы логики,
общенаучные нормы, правила языка и т.п. Есть у них и собственные нормы,
связанные с различными философскими концепциями.
Предписания поиска. Вывод о том, что за ближними явлениями
пребывает мир потусторонних сущностей, обернулся рекомендацией: «За
поверхностью явных событий необходимо искать скрытую основу». Когда
школа софистов отказалась изучать внешний космос и обратила внимание
исключительно на человека, то Сократ сформулировал правило: «Человек!
Познай самого себя». Восточные философы полагали, что активным началом
выступает познаваемая сущность, удел человека – пассивное созерцание.
Рецепт для китайского мудреца гласит о том, что он должен очистить свое
«сердце» от всех страстей и тогда Дао оставит в нем свои следы. Греческие
же мыслители советовали не доверять показаниям чувств, и основной упор
делали на рациональную работу разума.
Правила-запреты. Нередко предписания формулировались в виде
некоторых запретов. Индийские мыслители полагали, что Великий Брахман
нельзя выразить речью и разумным определением. Такой же запрет
существовал в древнекитайских учениях о Дао. У. Оккам (1280-1349)
признал Бога гениальным творцом, создавшим все по очень простому плану.
26
Из этой позиции родилась «бритва Оккама» для философов и ученых: «Не
умножай сущности сверх необходимости».

ПРОБЛЕМА: Каково содержательное единство основных

философских результатов и теоретических методов
философии?
1. Типичные результаты философской мысли и методы
философствования совпадают в своем содержании.
В человеческой культуре существует явление «оборачивание
результата в предпосылку». То, что в одном цикле деятельности
формируется как конечный продукт, в дальнейших циклах становится
исходным средством. Данная метаморфоза, где одно и то же содержание
играет разные функциональные роли, имеет место как в материальной
деятельности, так и в области духовной культуры. Обращение продукта в
метод происходит и в философском мышлении. Если некоторое положение
было получено в виде всеобщего и нормативного результата, то в
дальнейшем применительно к соответствующим проблемам оно
используется в качестве метода. Поскольку речь идет о теоретическом
компоненте метода, у него нет содержательного отличия от
предшествующего продукта (понятия, концепции, учения и т.п.). Данное
обстоятельство позволяет одновременно оценивать единое содержание
основных философских результатов и ведущих методов.

Ф ун кц ио на л ьно е
оборачивание

[М етод 1 П роблем а1 Р е з у л ьт а т 1 ]-----[ М е т о д 2 .. .

П р е д ш е ству ю щ и й ц и кл П оследую щ ий
м ы ш л ения цикл

2. Единицами философского знания (философемами) являются

универсальные смыслообразы и категории.
Когда философия еще только возникала, ее элементами становились
своеобразные абстракции, занимавшие промежуточное место между
образами эмпирического опыта и теоретическими понятиями. Речь идет о
смыслообразах, формировавшихся посредством философских метафор.
«Вода» Фалеса, «Огонь» и «Река» Гераклита были уже философскими
обобщениями, но им еще не хватало понятийной глубины и логической
упорядоченности. Эти качества стали вырабатываться позднее, по мере
совершенствования философских методов и такие философемы назвали
категориями. Если смыслообразы имеют некую сопричастность с
эмпирическими образами, то категории противостоят наглядному опыту.
Так, греческий философ Платон (V-IV вв. до н.э.) разработал категорию
27
«эйдос». Ее значение определено в разных и дополнительных аспектах: а)
противоположность материальных вещей; б) существование в особом
идеальном мире; в) общая и неизменная сущность; г) высший образец для
материальных явлений. Все это Платон осмыслил в своих трудах, используя
логику и абстрактный анализ. Хотя по мере развития философии категории
получили явное предпочтение, создание смыслообразов сохранило свою
«территорию».

Ф илософ ия

С м ы слообраз К а те го р и я

Ф илософ ская Л о ги ч е с ки й
м етаф ора анализ

ПРОБЛЕМА: Из каких разделов состоит философское знание?

1. Философия начиналась с онтологии.
В историческом измерении онтология (греч. on – сущее, logos – слово)
занимает первое место. Ранние натурфилософы приняли эту эстафету от
религиозных мыслителей, которые главное внимание уделяли устройству
окружающего мира, о внешней реальности размышлять относительно проще,
чем о человеке. Вот почему древняя натурфилософия стала первой формой
философствования и ее можно считать первой формой онтологии. Своим
предметом последняя имеет внешний мир в целом или его всеобщие
измерения. У онтологии есть синоним – метафизика (греч. meta ta physika –
то, что за физическим). Так назвали одно из сочинений Аристотеля (IV в. до
н.э.), которое он сам назвал «первой философией». Позднее термин
«метафизика» совпал по своему значению с онтологией.
2. Философская антропология занимает центральное место.
Философия углубляется в предмет мировоззрения, который
представлен отношением человека к миру. Если мир берет на себя онтология,
то человека изучает философская антропология. Здесь осмысливается
происхождение человека, его место и роль в мире, связь сознания и тела и
т.п. Многие философы и ряд современных направлений ограничивается
человеческой тематикой.
3. Теория познания углубляет важный аспект человека.
Познание является составной частью человеческой жизни. Эта
деятельность весьма сложна, но как раз она и определяет важнейшие
28
стороны бытия людей. Уже древние философы заложили основы
гносеологии (греч. gnosis – знание, познание и logos – учение) и она имеет
такую же историю, как и сама философия. В современной теории познания
особо выделяются эпистемология (греч. episteme – знание) как теория
научного познания и философия языка.
4. В социальной философии разрабатываются теории общества.
Человек есть социальное существо, и данное измерение раскрывает
философия общества. Ее истоки опять же тянутся к учениям древних
мудрецов. Они поставили такие проблемы, как: связь природы и общества,
соотношение экономики, политической власти и общественного сознания,
индивид и социальные группы и т.п. Начиная с XIX века, разрабатывается
теория ценностей, философия техники и ряд других направлений.
5. Философия истории изучает глобальную направленность жизни
человека.
Подлинным родоначальником философии истории стал Аврелий
Августин (IV-V вв.), давший христианскую концепцию. С XVIII века
появляются нерелигиозные учения, где активно обсуждаются категории
прогресса и регресса, вопрос о смысле истории. В русской философии
особую актуальность приобрела проблема пути и судьбы России.
6. Философия в зеркале самопознания.
«Что такое философия?». Такое название объединяет несколько книг
разных философов XX века. И это вполне показательно для философии, где
проблемность в отношении себя имеет непреходящее значение. От Пифагора
до Х. Ортеги-и-Гассета сохраняется жгучий интерес к феномену философии.
И хотя дано множество самых разных ответов, ни один из них не считается
единственно правильным и исчерпывающим. Вопрошание в отношении себя
и соответствующие размышления образуют такой раздел, как «философия
философии». Его основным предметом является история философии.

О н то л о ги я
Ф ил осо ф и я
ф ил осо ф и и Ф и л о со ф ска я
а н тр о п о л о ги я
И стор и я
ф ил осо ф и и Те о ри я
Те о р ия язы ка
Ф и л о со ф и я соз на н и я

Ф и л о со ф и я Гн о с е о л о ги я
и сто р и и
Э п исте м о л оги я
С оц и ал ь ная
ф и л ос оф и я

29
 ПРОБЛЕМА: Каковы основные проблемы, методы и результаты
онтологии?
Вопрос 1. Существует ли объективная реальность и какова ее
сущность?
1. Существуют объективная реальность и ее сущность
(философский реализм).
Реализм (лат. realis – вещественный, действительный) признает
наличие действительности или реальности, которая существует объективно
(лат. objectivus – предметный), то есть пребывает до, вне и независимо от
человека и его сознания. Эта идея образует весьма широкое направление,
включающее течения, которые отличаются выбором сущности.
1.1. Сущностью объективной действительности выступает Бог
(религиозно-философский реализм). Такова главная идея любой
разновидности религиозной философии как онтологии: иудаизма, ислама,
христианства (включая у последнего православие, католичество,
протестантизм). Решение всех других вопросов (сотворение мира, спасение
человека, соотношение веры и разума и т.п.) определяется данным
принципом.
1.2. Сущность объективной реальности представлена мировым
сознанием (объективный идеализм). Философема «мировое сознание» есть
некоторое обобщение тех образов, которые были выдвинуты многими
мыслителями и школами. Для Платона в этом качестве выступали эйдосы,
Гегель же предпочел некий мировой разум. Но, что их объединяет, то это –
быть нечеловеческим сознанием и определять поведение всего остального
(материальных образований и человеческого сознания).
1.3. Объективную реальность и ее сущность образует материя
(материализм). Эта разновидность реализма все содержание
действительности сводит к материи (лат. materia – вещество) как
небожественной и недуховной реальности. Поскольку образы материи
развивались, соответственно совершенствовались и формы материализма.
Сначала сформировался натурализм (лат. natura – природа), где в качестве
сущностей признавались природно-вещественные элементы: вода, огонь
и т.п. Затем натурализм стал атомизмом (Демокрит и др.). Французские
материалисты XVIII в. представляли материю в виде бесконечной природы,
вещи которой состоят из атомов. Нововведением Маркса стала социальная
материя с таким ядром как материальное производство.
2. Основой всего является субъективная реальность или
человеческое сознание (философский субъективизм и субъективный
идеализм).
Данное решение противостоит реализму, ибо здесь главная сила –
человек с его чувственностью и мышлением. Субъективистская линия была
лишь намечена некоторыми школами древней философии (софисты,
киренаики). В эпоху Возрождения и в Новое время в Европе утверждается
ценность отдельной личности и тем самым создаются благоприятные
30
условия для развития субъективизма. Д. Юм, И. Кант, И.Г. Фихте и другие
философы выдвинули различные варианты субъективного идеализма. В
центре внимания оказалась активность человеческого сознания и таких его
форм как: чувства, мышление, воля, бессознательное. Возникло множество
влиятельных школ и направлений. Реализм получил сильного оппонента.
Вопрос 2. Какую роль играют противоположности в мире?
1. Связь противоположностей является движущей силой развития
(диалектика).
1.1. Противоположности придают динамику объективной
реальности (объективная диалектика). Данный принцип реализовали все
основные философские направления и течения, кроме субъективного
идеализма.
Наивная диалектика природных стихий. У древних натурфилософов
противоположные силы играли роль источников движения. Так, в китайском
мировоззрении мировые перемены были следствием взаимодействия двух
всеобщих сил: ян (светлое, мужское) и инь (темное, женское). По мнению
грека Гераклита, «вражда» и гармоническое единство противоположностей
определяют течение мирового потока, где космический Огонь мерно
возгорается и мерно угасает.
Абсолютная идея развивается посредством диалектических
противоречий. Это один из основных принципов объективного идеализма
Гегеля. Свое логическое развитие мировой дух осуществляет путем
становления неких противоположностей и их последующего разрешения
через синтез.
Единство и борьба противоположностей – закон развития
материи. К. Маркс и Ф. Энгельс переистолковали гегелевскую диалектику
на материалистический лад. Противоречие в виде динамичной взаимосвязи
противоположностей было понято как движущая сила материальных
объектов. Если эволюция природы протекает на основе полярностей, то
экономические противоречия определяют ход истории.
1.2. Диалектические противоречия развивают мышление
(субъективная диалектика). Это решение выходит за рамки онтологии, но
без него оценка диалектики будет неполной.
Диалектика как метод логического доказательства и диалога-
спора. В Древней Греции субъективная диалектика возникла как техника
логического опровержения. То, чем занимался Зенон Элейский, можно
отнести к этой культуре. Эффективное мышление должно начинаться с
выявления в знаниях противоречий, что и будет постановкой проблем. К
такому выводу пришел Сократ, разработавший методику проблемного
диалога, где в ходе взаимодействия вопросов и ответов ученики погружались
в творческую проблемную ситуацию и обретали глубокие истины. Как
трение дерева о дерево рождает огонь, так и диалектический метод вызывает
искру познания (Платон).

31
 2. Диалектические противоположности не существуют в природе и
обществе, противоречия мышления суть всегда ошибки
(антидиалектика).
Эта позиция присуща философам-субъективистам и тем мыслителям,
которые близки к данному направлению.
2.1. Логика против диалектики. Наибольшей критике была
подвергнута гегелевская диалектика. Немецкий философ А. Тренделенбург
(1802-1872) указал на то, что она включает несколько ошибочных смешений
и главное из них – смешение логического противоречия и реальных
противоположностей. Объективные оппозиции (притяжение и отталкивание
и т.п.) реальны, но они ничего общего не имеют с противоречиями
мышления, которые являются ошибками. Гегель вывел диалектику
реальности из диалектики мысли и это абсурд.
2.2. У диалектики нет ни объективной, ни субъективной основы.
Так заявил немецкий мыслитель Ф. Ницше (1844-1900). Он полагал, что
бессмысленна любая диалектика: как объективная, так и субъективная.
«Никаких противоположностей не существует: мы лишь перенесли те
противоположности, которые мы имеем в логике, на вещи; на что не имели
никакого права». Противоположности в мысли могут дать только
логическую ошибку и ее-то мы и переносим на внешний мир. Двойная
ошибка делает диалектику абсолютно неконструктивной.
Вопрос 3. Существует ли универсальная связь?
1. Существует всеобщая связь, которая обусловливает все явления
(детерминизм).
Детерминизм (лат. determino – определяю) встроен во все основные
направления, кроме субъективного идеализма. Здесь признается
многообразие форм связи, которые исключают эффект изоляции любого
явления. Ядром детерминизма выступает учение о причинной связи: причина
порождает следствие. Философские направления и течения дали различные
трактовки детерминизма и причинности.
2. Всеобщей связи нет, а есть ограниченные причинные и необхо-
димые зависимости (индетерминизм).
Как некоторое общее решение индетерминизм (лат. in – не) возник на
основе субъективизма. Если человек становится исключительной мерой
реальности, то на этом пути легко прийти к отрицанию объективного и
широкого характера связности. Такие возможности реализовали многие
видные представители субъективного идеализма.

ПРОБЛЕМА: Чем отличаются ведущие проблемы, методы и

результаты антропологического мышления?
Вопрос 1. Каково значение человека в мире?
1. Место и роль человека в мироздании незначительны
(космоцентризм).

32
 Появившись в древности, этот принцип в дальнейшем приобрел
некоторую типичность. В роли «космоса» стала выступать вся объективная
реальность и те или иные виды сущности: мировой дух, природа и т.п.
2. Человеку принадлежит центральное положение и ключевая роль
(антропоцентризм).
Такое решение является радикальным пересмотром космоцентризма.
Человек здесь оценивается уже не как рядовая вещь, а как микрокосмос
(греч. mikros – малый, kosmos – вселенная), т.е. это сложный мир в
относительно малых размерах. Отсюда можно выводить самые неожиданные
следствия относительно сущности человека.

ПРОБЛЕМА: Каковы основные проблемы, методы и результаты

теории познания?
Вопрос 1. Может ли человек познать сущность мира?
1. Внешняя сущность принципиально познаваема
(гносеологический оптимизм).
Этот принцип поддерживают различные направления. Религиозные
философы, объективные идеалисты и материалисты аргументируют по-
разному, но их вывод един – сущность бытия доступна познавательным
возможностям человека.
2. Сущность мира непознаваема (гносеологический пессимизм, или
агностицизм).
Как отрицательное решение агностицизм (греч. agnostos –
неизвестный) фокусирует внимание на принципиальных трудностях и
сложных барьерах, которые стоят на пути освоения сущности. Существует
«отрицательная теология», где утверждается, что суть Бога недоступна
познающему человеку. Другие аргументы для обоснования агностицизма с
позиции субъективизма предложил И. Кант.
3. Познание внешней реальности сомнительно (познавательный
скептицизм).
Данный тезис был выдвинут античными мыслителями, названными
скептиками (греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий). Эти
философы, а в Новое время Д. Юм, тоже обратили внимание на сложные
моменты познания, однако они уже не могли игнорировать и очевидные
успехи пытливого ума. Из этого от сделали неопределенный вывод о
необходимости воздержаться от заявлений, что человек обладает истиной.
Вопрос 2. Какая способность человека играет главную роль в
познании?
1. Чувства составляют основу познания (сенсуализм).
Как таковой сенсуализм (лат. sensus – чувство, ощущение) возник в
древней философии, но широкого распространения не получил. Популярным
он стал в Новое время в связи с развитием экспериментально-опытного
естествознания.
2. Сущность доступна только мыслящему разуму (рационализм).

33
 Философия и наука возникли в русле рационализма (лат. ratio – разум).
Без такой установки нельзя было критически преодолеть консерватизм
старой картины мира в виде мифа и религии многобожия, которая
основывалась на чувственных представлениях. Ядром рационализма стала
логика в ее различных формах.
3. Суть человеческого познания определяет вера (философский
фидеизм).
Учение, утверждающее первенство веры над разумом, получило
название фидеизма (лат. fides – вера). Поначалу речь шла исключительно о
религиозной вере как таком состоянии, в котором чувства и представления о
Боге не требуют предварительных размышлений. В дальнейшем были
признаны и формы нерелигиозной веры.
4. Бессознательное есть основа познавательного творчества
(иррационализм).
Эта идея вызрела во второй половине XIX века. Австрийский ученый
Зигмунд Фрейд (1856-1939) создал учение, согласно которому
бессознательные сексуальные инстинкты определяют содержание сознания.
Их энергия «сублимируется» (лат. sublimare – возносить) и воплощается в
различные виды научного и мировоззренческого творчества. Такой
иррационализм (лат. irrationalis – неразумное) получил дальнейшее развитие.
5. Все способности участвуют в познании (идея союза, или
дополнительности).
Уже в Новое время появилась и стала развиваться идея
дополнительности познавательных сил. Проблема приоритета чего-то одного
отошла на второй план. Современные модели науки ориентируются на образ
взаимосвязи разных способностей.

ПРОБЛЕМА: Является ли философия наукой?

1. Философия как особая теоретическая наука.
Наука делится на эмпирическое и теоретическое исследование. Ясно,
что у научной эмпирии (наблюдение, эксперимент, обобщение фактов) и
философии почти нет общих точек соприкосновения. Стало быть, речь идет о
соотношении научно-теоретического и философского видов мышления.
1.1. Философия есть высшая наука. Таково мнение Аристотеля. Он
полагал, что философия (метафизика) является теоретической наукой,
которая исследует первые причины и всеобщие начала вещей. В силу
достоинств своего предмета она занимает самое высокое место среди
остальных наук: физики, астрономии, математики и т.д.
С этой позицией солидаризировался Гегель, изменив аргументацию.
Если теоретический рассудок специальных наук выявляет лишь частные
законы проявлений мирового духа, то диалектический разум философии
способен постичь всеобщую логику духа-идеи. Вот почему философия есть
абсолютная наука.
1.2. Диалектический и исторический материализм как научная
философия пролетариата. Всю прежнюю философию Маркс отнес к
34
ложной идеологии. Если идеализм переоценил активную роль сознания, то
старый материализм обернулся идеализмом в понимании истории и грешил
созерцательностью. Их общий недостаток – игнорирование интересов
передовых классов. Марксизм попытался сделать материализм
последовательным (материалистическое понимание истории) и превратить
его в теорию революционной практики рабочего класса. Это и должно было
стать главным условием научности новой философии.
2. Философия была и останется формой мировоззрения с элемен-
тами научно-теоретического мышления.
Данное решение учитывает общие черты реальной истории философии.
Оно не проектирует утопии будущего, а выделяет типичные аргументы из
того, что было и есть.
2.1. Если цель науки – объективное знание, то философия
развивает ценностное знание. Научное естествознание стремится к
объективной истине, из содержания которой устранены всякие влияния
ученых. Эта установка присуща и гуманитарным наукам, где человек
выступает предметом познания, из теории которого стремятся устранить
следы исследователя. Философия же изначально ориентируется на всеобщие
аспекты отношения «мир – человек». Даже в онтологии центральная
проблема реальности и ее сущности решается в соотношении с человеком
(существование до, вне и независимо от человеческого сознания).
2.2. Если наука изучает единичные факты и особенные (общие)
законы, то предмет философии – всеобщее. К настоящему времени
предметы науки и философии имеют достаточно ясное разграничение. То,
что исследует наука, всегда укладывается в единую связь фактов и законов.
Ученые исходят из открытых фактов (объяснение) и как бы далеко они не
уходили в глубины закономерности, их возвращение к фактам (предсказание)
обязательно. Философа интересует всеобщее, которое родственно общим
законам, но оно не имеет даже косвенной связи с фактами. Поэтому
мышление ученого-теоретика ограничивается фактами и связанными с ними
теориями, в то время как философская мысль весьма свободна в своем
поиске. Вот почему ее называют спекулятивной (лат. spekulari –
рассматривать издалека).
2.3. Если в науке одна теоретическая проблема получает в конце
концов одно решение, то в философии по любой проблеме существует
неустранимая множественность ответов. Как единичные проявления
законов факты скрывают их общее содержание. Вот почему теоретические
решения проблем формируются в виде вероятных версий закона, или
гипотез. Наличие нескольких предположений не устраивает научное
сообщество и выбраковка осуществляется путем выдвижения из каждой
гипотезы предсказанных фактов. Экспериментальное подтверждение
выделяет искомую гипотезу в качестве одного достоверного результата
В отличие от науки в философии все происходит иначе. Здесь в силу
неопределенности всеобщего также выдвигаются некоторые версии и каждая
проблема получает несколько возможных решений. Гипотезами их назвать
35
нельзя, так как эмпирической проверке они не подлежат. Всеобщее так
удалено от фактов, что практика напрямую здесь не действует. Возможны
косвенные выходы на нее с использованием «промежуточных» звеньев
(научные теории, доктрины и т.п.), но это чрезвычайно затрудняет оценку
собственно философских идей. Отсюда вытекает феномен «вечной»
множественности решений по любой философской проблеме.

Гипотеза¹
Научная проблема Гипотеза² Теория

Гипотеза³

Идея¹

Философская Идея²
проблема
Идея³

2.4. У философского и научного видов мышления существуют

общие элементы. Теоретическое рассуждение и философская мысль могут
совпадать только на уровне правил и операций. Здесь предполагается
содержание, значимое для всей интеллектуальной культуры. Типичным
примером является формальная логика, ее правила обязательны как в науке,
так и в философии. Что же касается операций, то существует очень широкая
группа действий, общих для науки и философии: анализ и синтез,
абстрагирование, дедукция, систематизация и т.д. Сами по себе эти операции
весьма абстрактны и должную специфику им придают специализированные
приемы науки или философии.
Сопоставление двух точек зрения показывает, что различение
философии и науки является предпочтительным. «Философия есть форма
мировоззрения» – эта позиция вполне обоснована.

ПРОБЛЕМА: Какую роль играет философия в обществе?

Существуют весьма резкие оптимистические и пессимистические
оценки значимости философии. Если не впадать в крайности, то история
философии и современная жизнь позволяют выделить рад реальных
функций.
1. Философия развивается как самостоятельная форма
мировоззренческой культуры.
Главная внутренняя роль философии очевидна – заниматься
собственным развитием. Хотя философские проблемы несут на себе
отпечаток «вечности», но на любом этапе они требуют должного
осмысления. Кроме этого, возникают новые вопросы, связанные с анализом
новых научных теорий, эстетических учений, социологических доктрин и
36
т.п. Все более возрастает значение философской саморефлексии. Увеличение
объема историко-философского материала требует соответствующего
осознания. Вся эта работа распределяется по многообразию различных
направлений, течений и школ. Исторически в мировом философском
сообществе сложилось своеобразное разделение труда: одни объединения
философов специализируются на онтологии, другие занимаются вопросами
гносеологии, антропологии и другими разделами философской культуры
Всемирные философские конгрессы показывают, что при своем почтенном
«возрасте» философия имеет хорошие перспективы на будущее.
2. Философия как метод высокой практики.
В ряду внешних функций философии можно выделить ее участие в
практической жизни. Речь идет о «высокой» практике, т.е. о такой
деятельности, которая определяется теоретическим знанием. Сама по себе
философия исключительно редко включается в практику. Как правило, она
обслуживает жизненные запросы в сочетании с более конкретной теорией,
которая выступает непосредственным методом деятельности. Последний тем
самым получает фундаментальное и стратегическое обоснование. При этом в
зависимости от вида практики из философии выделяются и используются
определенные разделы (онтология, теория познания и т.д.).
2.1. Метод религиозной жизни. Уже у своих истоков философия
играла такую роль. Религиозный образ жизни пифагорейской общины был
выработан на основе соответствующей метафизики. Подобный стиль стал
традицией в Средние века. Философия не только сформировала
христианскую и исламскую теологию, но и через нее стала определять
стратегические линии борьбы с ересями и взаимоотношения церкви со
светской властью. В настоящее время во всех конфессиях (лат. confessionalis
– вероисповедный, церковный) религиозная философия через вероучения
влияет на принятие значимых решений.
2.2. Стратегия большой политики. Как управление обществом и
государством политика занимает важное место в жизни людей. В силу своей
сложности она требует особых теорий. Уже древние философы стали
обслуживать эту потребность. Многие знаменитые мыслители разрабатывали
проекты законодательства и конституции. Одни из них сразу
реализовывались на практике, другие приобретали перспективное значение, а
третьи становились образцом утопий.
Современная мировая политика также находится под философским
влиянием. Основные политические доктрины построены на определенных
философских идеях: социальный конфликт или гармония, диалог культур и
т.д. Философское осмысление и перспективные решения получили
глобальные (фр. global – всеобщий) проблемы: война и мир, экологический
кризис и т.д.
2.3. Метод осознания художественного творчества. В практике
искусства доминирует интуиция как особый чувственно-духовный опыт,
обходящийся без теорий. Но в последнее время усиливается тенденция
применения сил рефлексивного разума со стороны художника-творца.
37
Потребность осмысления всех ключевых этапов творчества от замысла до
оценки произведения породила эстетику как теорию художественной
деятельности. Главной силой ее развития стали теория познания и концепция
культуры (ценностей), они выступают необходимым средством создания
эстетических учений. Через них философские идеи влияют на судьбу
искусства.
2.4. Методология педагогической практики. Воспитание и обучение
молодежи традиционно для человеческого общества. В далеком прошлом
учила сама жизнь в семье, труде и общении. С появлением школы и
университетов потребовалось теоретическое проектирование обучения. В
Новое время основы педагогики заложили философы-просветители XVIII в.
(К. А. Гельвеций, Ж.-Ж. Руссо и др.). Начальная, средняя и высшая школа
получили обоснованную систему обучения и воспитания. В дальнейшем, при
разработке новых дидактических стратегий, педагоги-теоретики
использовали антропологические учения; идеи социальной философии и
гносеологии. Философия играет роль не только метода, но и является
методологией, т.е. она дает теорию метода и его различных форм, а также
предлагает философские оценки педагогических методов и технологий на
перспективность.
3. Философия была и является методом и методологией науки.
История развития науки убедительно показывает, что во многих
случаях философия оказывала положительное влияние на исследование.
Важно выделить общие и типичные функции.
3.1. Источник фундаментальных идей. Философия нужна науке,
главным образом, не на эмпирическом, а на теоретическом уровне. Здесь на
высшем этаже решаются самые общие и главные проблемы. Наличные
теории науки в данной ситуации сами по себе недостаточны, ибо по степени
общности (фундаментальности) они оказываются «ниже» проблемы. Выход
из познавательного тупика предлагает философия, всеобщие идеи которой
расположены «выше» предмета любого научного вопроса. Из
метафизических ресурсов ученые выбирают принципы, соответствующие
характеру проблемы, сочетают их с научными теориями и такой сложный по
составу метод используют в исследовании. Типичный пример – атомизм. Это
детище древнегреческой мысли стало в XVII в. методом физики и химии, что
позволило заложить основы нового естествознания.
3.2. Влияние философии на формирование и развитие научной
картины мира. Теоретическая наука представлена различными формами
знания. Высший и самый значимый результат – фундаментальная теория, из
ее выводов (идей) образуется научная картина. Очень сложно определить у
новой теории неявный признак фундаментальности. В этой процедуре
существенную помощь оказывают онтология и теория познания. Данные
разделы также помогают переходить от старой картины к новой в ходе
научной революции.
3.3. Разработка методологических моделей развития науки.
Совокупный предмет науки – природа и человек. Собственная деятельность
38
ученого не входит в сферу его интересов, но ему важно знать, как он познает.
Эту потребность и удовлетворяет философская теория познания. Здесь
имеется множество моделей (лат. modulus – мера, образец), раскрывающих
суть познавательного процесса. В рамках методологии науки разработаны
специализированные схемы научного исследования. Некоторые ученые-
теоретики сами строят модели науки, но в этом случае они вынуждены
обращаться к богатому философскому опыту осмысления человеческого
познания.
Итак, философии присущи разнообразные функции. Студенту как
будущему специалисту ее усвоение поможет заложить основы высокой
культуры мышления. Это важно в любой сфере деятельности.

Задания
1. Согласно древней притче трое слепых от рождения пожелали
узнать, что такое слон. К ним подвели слона. Один слепой пощупал бивень и
сказал, что слон похож на палку. Другой коснулся хобота и сравнил слона с
канатом. Третий ощупал ногу и уподобил слона с деревом. На кого более
всего похожи эти слепые: на практиков, ученых или философов?
2. Немецкий поэт и мыслитель И.В. Гете (1749-1832) полагал, что
каждому возрасту соответствует своя философия: ребенок – реалист, юноша
– идеалист, зрелый мужчина – скептик, старик – религиозный мистик.
Выразите к этому свое отношение.
3. Человеку, который не знал ни геометрии, ни астрономии, ни
музыки, но желал учиться философии, Ксенократ (Древняя Греция) заявил:
«Это невозможно, ибо тебе не за что ухватить философию». Что имел в виду
Ксенократ?
4. В каком смысле философа можно сравнить с дальтоником
(человеком, не различающим цвета)?
5. «Философ ставит на голову те «вещи», которые прочно стоят на
ногах здравого смысла». Какую интерпретацию вы дали бы этому сравнению
современного немецкого философа Г.-Г. Гадамера?

Литература
Бибихин, В.В. Язык философии [Текст] / В.В. Бибихин. – М., 1993.
Вольф, Р.П. О философии [Текст] / Р.П. Вольф. – М., 1996.
Делез, Ж., Гваттари, Ф. Что такое философия? [Текст] / Ж. Делез,
Ф. Гваттари. – М.-СПб., 1998.
Капитон, В.П., Шубин, В.И. Природа философского знания. Учебное
пособие для студентов и аспирантов [Текст] / В.П. Капитон, В.И. Шубин. –
Днепропетровск, 1999.
Мамардашвили, М. Появление философии на фоне мифа [Текст] /
М. Мамардашвили. // М. Мамардашвили. Мой опыт нетипичен. – СПб., 2000.
Ортега-и-Гассет, Х. Что такое философия? [Текст] / Х. Ортега-и-Гассет.
– М., 1991

39
 Хайдеггер, М. Что это такое – философия? [Текст] / М. Хайдеггер //
Вопросы философии, 1993, № 8.

40
 РАЗДЕЛ II. ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ
ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ

Реальная философия всегда представлена историей философии. Ее

содержание можно оценить по двум критериям: а) этнокультурному, где
философия несет отпечаток культуры определенного народа (китайская,
греческая и т.д.); б) историческому, здесь учения характеризуются этапом
социального времени (средневековая, нововременная и т.п.). Первый хорошо
подходит к древней философии, а второй – ко всем последующим формам.

Тема 1. Древнекитайская философия

1. Социокультурные особенности.
В долине Хуанхэ к I тысячелетию до н.э. сложилась иньская
цивилизация городского типа. К VI в. до н. э. Китай стал одной из самых
развитых цивилизаций древности. Собирающее хозяйство уступило место
производящей экономике с разнообразной культурой земледелия,
скотоводства и ремесла.
Культурная изоляция. Китайские царства и княжества географически
были хорошо защищены от иноземных влияний: на севере расположена
пустыня Гоби и монгольские степи, на западе – горы Тибета, на юго-востоке
– моря и Тихий океан. Военные набеги кочевников успешно отражались и
китайцы, чувствуя свое культурное превосходство, считали себя центром
мироздания («срединная империя»).
Отсутствие самостоятельной группы жрецов. Хотя «священные
книги» сформировались в китайской культуре, это не породило жречество
как особое сословие. Истолкованием книг занялись гадатели-мудрецы, а
жреческо-культовые функции взяли на себя государственные чиновники.
Правитель-царь был первосвященником, а князья-чиновники составляли
иерархическую лестницу культовых служителей.
Сложный язык иероглифов способствовал развитию нумерологии,
а не логики. Иероглиф разительно отличается от букв индоевропейского
алфавита. Буквы просты и не имеют лексического значения, им обладают
лишь слова. Иероглиф же не составляется из единиц, он подобен рисунку
или пиктограмме, всегда несущей значение. Такая сложность обернулась
созданием нескольких тысяч различных иероглифов. Кроме того, у каждого
из них сформировалось множество возможных значений, что породило
большую смысловую неопределенность единиц текста. В этих условиях
невозможно однозначное определение понятий. Многие китайские образы
как минимум двузначны. Например, иероглиф «ю» означает наличное бытие
и достояние, имущество. Если Аристотель в своей логике суждений
использовал буквы греческого алфавита в качестве переменных, то у
китайских ученых не было таких букв, не имеющих лексических значений.
Все это существенно затруднило развитие логики с ее линейно-
последовательной направленностью мысли (большая посылка – малая
41
посылка – вывод). Вместо логики стала развиваться нумерология, т.е.
культура классификационных таблиц.
Элементами нумерологии стали геометрические фигуры: числа-точки
(кружки) и отрезки-линии. Последние комбинируются в триграммы и
гексаграммы, построенные из двух типов горизонтальных линий: сплошная
черта символизирует «светлое» начало (ян), черта, прерванная посередине,
является символом «тьмы» (инь).

Китайское мышление строилось на комбинаторике и классификациях

пространственных образов. В сочетаниях точек, линий и иероглифов
устанавливался иерархический порядок и все объединялось вокруг главного
звена. Весьма типично выделение человека как центра. Так, в космической
триаде: небо – человек – земля, центром единства выступает человек.
Согласно «Книге перемен» в мире господствует непрерывное изменение,
сводящееся к чередованию ситуаций, они зависят от соотношения сил света
и тьмы. Гексаграммы фиксируют определенные ситуации жизни человека и
по символам можно их угадать, и соответственно построить свою
деятельность. Правда, символы весьма многозначны, их условность нередко
доходит до загадочности. Здесь господствует не логика, а интуиция –
догадка.
Ориентация на традицию. В Древнем Китае основой всех религий
стал культ предков. Считалось, что они основали все родовые объединения,
выработали правила жизни и дали религиозные истины. Обожествление
первопредков задало установку на архаическое прошлое. Все современные
беды и несчастья расценивались как последствия отхода от завета предков,
поэтому мудрое правление связывалось с восстановлением старого образа
жизни. Традиция за каждым закрепляла строго определенное место в
иерархии общества. Дети почитают родителей, простолюдины подчиняются
чиновникам, а те – правителю. Ученик не может сравняться в мудрости с
учителем, а может лишь максимально приблизиться к нему.
Познание ради практики. Древнекитайская культура по-своему
синкретична. Здесь налицо сложное переплетение религии, философии и
науки. Этой взаимосвязи способствовала главная проблема, интересовавшая
китайцев: «Как прожить жизнь достойно?» Познание и должно было дать
ответ на этот вопрос. Были предложены различные пути жизни. Школа
даосов выделила естественную сущность (Дао) и ратовала за образ жизни на
лоне природы. Конфуцианцы полагали, что важно правильно организовать
общественную жизнь, согласовав ее с заветами божественных предков. Были
и другие проекты, но все они объединялись практической направленностью.
42
 2. Сквозные философемы.
Для китайской мысли базисным стал текст «Книги перемен».
Комментирование и толкование его гексаграмм и афоризмов составило
основное содержание более поздних книг. Философские смыслы сложились
из набора в 60-100 иероглифов, но это дало значительное богатство
классификационных связей. В этом многообразии выявились отличительные
концепции.
Учение о Дао. Здесь дан «предельный» по своей смысловой
свернутости символ. Он выражает путь самодвижения всего сущего. В этом
вечном потоке изменений возникают и погибают вещи, уступая место
другим. Дао признавали все школы и мыслителя, но развернутую концепцию
дали даосы.
Ян и инь. Эти две космические силы являются противоположными.
Если ян – светлое, мужское начало, то инь представляет темную и женскую
сущность. Здесь угадывается явное влияние мифологической схемы
оппозиций. В определенном плане связь ян и инь раскрывает действие Дао-
Пути. Движение осуществляется так: если инь убывает, то ян возрастает и
наоборот, но эти циклы имеют некоторый предел. Никогда одна сила не
может полностью устранить другую, за счет этого при всех переменах
сохраняется единство и гармония.

Небо – человек – земля. Истоки этой триады связаны с

космогоническими мифами. Согласно последним из первоначального хаоса,
или пустоты – туманности родился упорядоченный мир, где верх стал небом
(обиталищем Первопредка), а низ – землей. Срединное и связующее место
занял человек, воплотивший в себе два начала.
Ци и пять первоэлементов. Смыслообраз выражает энергию бытия.
Это динамическая воздухообразная субстанция, а также жизненная сила и

43
психическая энергия, противостоящая веществу. Последнее представлено
пятью первоэлементами: деревом, огнем, землей (почвой), металлом и водой.
Они последовательно превращаются друг в друга, образуя цикл из пяти
стадий: рождение – зрелость – старость – дряхлость – смерть.
3. Своеобразие китайского философского мышления.
Китайские мудрецы выдвинули не только оригинальные идеи, но и
внесли специфику в стиль мышления.
Единство противоположностей без взаимоотрицающей борьбы. У
древнегреческих философов связь противоположностей выливается в
процесс борьбы, заканчивающийся победой одной противоположности и
устранением другой. Такое понимание соответствовало логическому закону
исключенного третьего с его альтернативностью (истина – ложь). Китайские
мыслители предпочли иное решение. Противоположности у них
динамически противостоят друг другу, одно начало усиливается за счет
ослабления другого. Но взаимного отрицания и смены одной
противоположности другой по принципу «или-или» не происходит.
Противоположные силы всегда сохраняют парное единство, что и
демонстрируют силы: ян и инь. Установка на гармонизацию и
сбалансированность хорошо вписалась в уважительное отношение китайцев
к традиции, покою и единству.
Невыделенность материализма и идеализма. Главная причина
такого положения – запрет на борьбу и взаимоотрицание
противоположностей. Если бы материализм и идеализм обозначились как
полярные направления, они были бы обречены на взаимную критику. В
Китае не возник идеализм платоновского типа и состоялся особый
натурализм, близкий материализму, но не совпадающий с ним. Другое
обстоятельство состояло в том, что древнекитайские мыслители не ставили и
не решали проблему соотношения материального и идеального. Эти аспекты
не различались, так что вещи и слова оказались одинаково «материальными».
По мнению Хуэй Ши (IV в. до н. э.), «у курицы три ноги», то есть две
телесные и еще слово-название ноги. Чжуан-цзы (IV-III вв. до н. э.)
рассуждал так: одна вещь и слово «одно» составляют два, два и одно
составляют три. Если у большинства европейских философов сущность
личности – это «лицо», дух, сознание, то в китайской культуре символ
личности – тело как живой и мыслящий организм.
Единство общего и единичного, описательного н ценностного.
Проблему общего европейские мыслители решали на путях логического
абстрагирования. Общий признак здесь как бы отрывался от множества
вещей и фиксировался понятием. Китайские же символические образы несли
неустранимую двойственность, соединяя общее и единичное. Так, термин
«Дао» обозначал «тьму вещей» (общее) и отдельную вещь (единичное).
Образ «Великого предела» понимался так нечто обнимающее все сущее, с
другой стороны, он отражал центральную, или осевую точку мира, зримым
аналогом которой была Полярная звезда. Такая двойственность усиливалась
еще и тем, что китайская мысль двигалась по путям ценностной
44
генерализации. Обобщение у китайских мыслителей не только объединяло
объекты, но и распределяло их в ценностном отношении вокруг главного
элемента. Такую роль выполнял символ «человека» в триаде: небо – человек
– земля. Тема человека объединяет основные символы китайской философии:
ян как мужское и инь как женское, пять первоэлементов были основными
предметами хозяйственной деятельности китайского народа.
4. Основные философские школы.
Из всего многообразия течений рассмотрим самые представительные:
даосизм, конфуцианство и моизм.
4.1. Даосизм. Основателем даосизма считается Лао-цзы (учитель Лао),
живший в VI и V вв. до н. э. О его жизни известно немного, какое-то время
он занимал должность хранителя архива (историка) при дворе династии
Чжоу, потом ушел со службы и жил в уединении. Основное сочинение «Дао
дэ цзин».
Учение о Дао. Последнее обладает следующими признаками: а) Дао
является сущностью всего сущего; б) оно вечно во времени и бесконечно в
пространстве. «Дао растекается повсюду. Оно может быть направо и
налево»; в) Дао есть небесная пустота – небытие, ибо в нем отсутствуют
вещи, имеющие конечную форму. Оно бесформенно и таинственно
неопределенно; г) Дао существует как мировая творческая сила, давшая
космический хаос («одно»), из которого родились ян и инь («два») и затем
все остальное. Дао – «корень неба и земли», «мать всех вещей»; д) Дао есть
высшая и всеобщая закономерность, управляющая всем и вся; е) «Переход в
противоположность – путь движения Дао», Дао непрерывно движется и в то
же время покоится.
Человек есть одно из высших проявлений Дао. Но оно не навязывает
ему свою волю, все люди разделяются на два вида: «совершенномудрые»
следуют указаниям Дао и их жизнь естественна, немудрые же подчиняются
социальным страстям (корыстолюбие, жажда власти и т.п.), следуют
ритуальным правилам общества и их жизнь искусственна. Что же нужно
делать, чтобы стать совершенномудрым?
«Недеяние» (у-вэй) – образ жизни мудреца. С формированием
социальных страстей, ритуалов и технических устройств произошло
вмешательство человека в проявления Дао. В результате такой активности
«гармоническая спираль Дао» нарушилась, в ней сместился центральный
элемент. Встав на путь «недеяния», человек отказывается от социальных
страстей, ритуалов и своей умеренной жизнью восстанавливает естественный
ритм Дао.
«Луна-в-воде». По мнению Лао-цзы, ни одной познавательной
способности Дао не открыто, в человеке все конечно, а Дао бесконечно и его
сущность неуловима. И все же через недеяние «совершенномудрый»
способен приблизиться к Дао. На таком пути он делает свое сердце как орган
познания пустым, очищая его от страстей. Такое сердце становится
родственным пустотной сущности Дао и в безмолвном состоянии «луна-в-
воде» Дао созерцается мудрецом.
45
 4.2. Конфуцианство. Кун-цзы (551-479 гг. до н. э.), или учитель Кун
(европеизированное имя – Конфуций) был потомком аристократического
рода, служил чиновником, а после 50 лет организовал частную школу. «Лунь
юй» – основной текст, где записаны высказывания и поступки Конфуция.
Кун-цзы жил в период социальной смуты и междоусобиц, основным
для мыслителя стал вопрос: «Как восстановить порядок в китайском
обществе?». Поэтому его интересовала чисто человеческая проблематика.
Судьбу людей определяет божественное небо. В каждого человека
оно закладывает разный потенциал моральных задатков, это главная причина
неравенства людей, которое еще больше укрепляется различиями
воспитания. Последнее реализует задатки и делает их моральными
качествами.
Ритуал формирует «благородного мужа». Главным средством
воспитания выступает ритуал, который представляет собой систему правил,
определяющих поведение человека во всех типичных общественных
ситуациях. В ритуале концентрируется вся мудрость предков. Только
усвоение этой традиции и делает человека подлинным человеком, или
«благородным мужем».
Ритуал ведет человека по «срединному пути». Через поведение
благородного мужа ритуал выполняет различные функции. Если «низкий
человек» (простолюдин) ведет себя произвольно и его свобода хаотична, то
«благородный муж» посредством ритуала придает свободе разумную меру.
Мудрец не впадает в крайности, он всегда готов на разумный компромисс,
так как его идеал – «срединный путь». «Почтительность без знания ритуала
превращается в самоистязание, осторожность без ритуала – в трусость,
прямодушие без ритуала – в грубость». У благородного мужа ритуал не
искореняет чувства, он лишь придаст им разумную форму, правила
поведения – это своего рода «каллиграфия сердца». Вместе с тем, неустанно
судя себя и стыдясь своих слабостей, мудрец не выходит из состояния
безмятежности. Его добродетели основаны на душевной стойкости и твердой
воле, имея постоянную оптимистическую окраску.
Иерархия благородных мужей поддерживает порядок в обществе.
Культура ритуала каждому человеку определяет свое место в обществе.
Первое место принадлежит правителю (князю) как «сыну неба», который
является гарантом исполнения ритуала. На нижележащих уровнях
социальной пирамиды находятся чиновники, родители и братья, они также
ранжированы по своим ступеням.

46
 П р а в и те л ь (кн я зь )

Ч и н о вн и ки
Б л а го р о д н ы е
мужи Р о д и те л и

Б ратья

П ро стол ю д и ны

Суть познания в нравственном поведении. Знание само по себе

Конфуций не считал ценностью. Оно важно человеку лишь для его
самосовершенствования. «Человек может сделать великим учение, которое
он исповедует, но учение не может сделать человека великим». Некоторые
конфуцианцы шли дальше своего учителя, утверждая, что если благородный
муж исповедует ложное учение, то оно становится истинным. Конфуций
сформировал золотое правило нравственности – человек есть всегда цель, а
не средство. «Учитель сказал: благородный муж не инструмент». «Я не хочу
делать другим то, чего я не хочу, чтобы другие делали мне».
«Кто достигает новое, лелея старое, тот может быть учителем».
Конфуцианство отличается безоговорочным признанием традиций высшей
ценностью. Если мудрые предки открыли главные истины и завещали их
потомкам, то «изучая старое, узнаешь новое». Усвоение авторитетных истин
через веру и отличает мудреца от простолюдина, если последний мечется
между разными мнениями в ситуации выбора, то «мудрый не испытывает
сомнений». Сравнительно небольшой набор древних и вечно истинных
афоризмов (мудрость предков) позволяет мудрецу сохранять «детское
сердце». Большой же объем шатких мнений неблагородного мужа
переполняет его сердце плевелами заблуждений и обрекает на муки
сомнений.
Со II в. до н. э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая, и
это понятно, ибо главные благородные мужи у Кун-цзы суть
государственные чиновники. Во времена маоистской «культурной
революции» конфуцианство, ставшее к тому времени ядром китайского
менталитета, помогло сохранить традиционные духовные устои народа.
4.3. Моизм.
Основателем данной школы стал Мо Ди, или Мо-цзы (V – IV вв. до н.
э.). У него нет ни онтологии, ни гносеологии, а есть только
антропологические положения. Взгляды Мо-цзы на человека отличает
редкий для древности дух демократизма и широкого гуманизма.
Социальное равенство всех людей возможно и необходимо. Люди
существенно отличаются друг от друга по природным способностям и это
47
изменить нельзя. В общественном же плане нет непреодолимых препятствий
для установления равенства людей. То, что одни стали благородными, а
другие – низкими, определилось самими людьми в глубокую древность и это
лишь воспроизводится привычкой и традицией. Искусственная иерархия
людей в обществе должна быть устранена.
Людей должна сблизить «всеобщая любовь». Любовь в рамках семьи
Мо-цзы считал узкой и эгоистичной. По его мнению, человек способен на
большее, при определенном настрое он может любить все чужие семьи :и как
представитель одного народа даже может любить и уважать все другие
народы. Ради общего блага надо относиться ко всем другим людям как к
себе, человечество может и должно быть единой семьей.
Всеобщая любовь формируется через пробуждение добра в сердце и
через заключение мирных договоров государств. Если у Конфуция
ритуальный порядок исходит извне (небо), то Мо-цзы в качестве исходной
основы видел внутренний мир отдельного человека. Именно, в его сердце
добрые отношения зажигают чувство любви, которое в дальнейшем
расширяет круг своего действия. Если правитель и чиновники имеют искру
такого чувства, то они будут стремиться не к войнам, а к миру. Так
постепенно будет строиться союз государств, жаждущих добра и счастья.
Заслуга моистов состоит в том, что в условиях жестоких войн и вражды
они выдвинули возвышенный и вдохновляющий идеал. Многие позднейшие
гуманисты (Л.Н. Толстой и др.) интересовались учением моизма.

Задания
1. Некий крестьянин посеял рис, взошли всходы, но ему они
показались малыми и крестьянин решил увеличить их высоту. Каждый побег
он вытянул вверх. Когда он пришел на следующее утро, то все всходы
обнаружил погибшими. На какой принцип даосизма намекает эта притча?
2. Умер Лао-цзы и все его ученики стали весьма бурно горевать и
плакать. К ним пришел мудрец, живший недалеко, и погрузился в скорбное
молчание. Один из учеников спросил его: «Почему Вы не плачете по
учителю?». Тот ответил, что так он делает из уважения к покойному. Что
имел в виду мудрец?
3. Учитель сказал: «Человек способен сделать путь великим, но
великим человека делает не путь». Сопоставьте эту позицию Конфуция с
учением Лао-цзы.
4. Когда у него сгорела конюшня, Конфуций, вернувшись от князя,
спросил: «Никто не пострадал?». О лошадях не спросил. Как эта ситуация
характеризует Конфуция?
5. Кто-то спросил: «Что если за зло платить добром?» Учитель ответил:
«А чем же за добро платить? Плати за зло по справедливости, а за добро
плати добром». Сравните позицию Конфуция с христианской моралью.

48
 Литература
Конфуций. Уроки мудрости: Сочинения [Текст] / Конфуций. – М.-
Харьков, 1998.
Конфуций. Лунь Юй [Текст] / Конфуций // Антология мировой
философии: Древний Восток. – М., 2001.
Лао-цзы. Дао дэ цзин [Текст] / Лао-цзы // Антология мировой
философии: Древний Восток. – М., 2001.
Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и
Индия) [Текст] / А.Е. Лукьянов. – М., 1992.
Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии [Текст] / Фэн Ю-
лань. – СПб., 1998.

Тема 2. Древнеиндийская философия

1. Социокультурные и мировоззренческие особенности.

В начале II тысячелетия до н.э. на территорию Индии, где жило
коренное население дравидов, пришли арийские племена, победа которых
положила начало древнеиндийской цивилизации. К началу I тысячелетия до
н. э. в долине Ганга образовались первые государства с особой структурой
населения.
Жесткая сословно-кастовая система с верховенством жрецов.
Основными элементами общества стали касты (варны): жрецы (брахманы),
военная аристократия (кшатрии), земледельцы, ремесленники, торговцы
(вайшьи), зависимые люди, слуги, рабы (шудры). Главенствующее
положение заняли жрецы-брахманы, что определилось особенностями и
ролью религии ариев.
Брахманистская религия и Веды. Религия индоариев получила
название брахманизма, который позднее трансформировался в индуизм. Его
идейную ткань составили следующие представления: а) весь мир, включая
божества, сотворен, б) существует множество богов (от 33 до 3339) и других
сверхъестественных существ, способных производить чудеса; в) посредством
жертвоприношений брахманы способны направить могущество богов на
поддержание жизни людей. Если в Китае главный обряд – это гадание как
трезвое, рациональное искусство астролога-мудреца, то в Индии ведущий
обряд жертвоприношения в силу своего мистического (греч. mystika –
таинство) характера требует особой жреческой группы. Жертвоприношение
является весьма сложной деятельностью, где надо знать множество гимнов-
молитв, посвященных различным богам, и многообразие ритуальных правил,
определяющих порядок жертвоприношения. На первых порах молитва и
правила существовали в устной культуре. Позднее они были записаны и
обрели: форму книги, названной Ведами (знание). Эта священная книга
индусов включает весьма краткие словесные формулы молитв, заговоров,
ритуальных действий. Вес это затрудняло осмысление, что и породило
позднейшие надстройки истолкований. Такую интеллектуальную
деятельность и монополизировали брахманы, став главной кастой общества.
49
 Веды как исток всего мировоззрения, включая философию.
Кастовое общество и брахманистская монополия на истину вызывали
недовольство других слоев населения. Духовный кризис и «брожение умов»
в VII-VI вв. до н.э. создали брахманистскую оппозицию из кшатриев,
вайшьев и даже шудр. Так возникла типичная фигура шрамана, то есть
странствующего аскета-проповедника. Постепенно у них возникли
постоянные ученики и сформировались школы «искателей истины».
Некоторые шраманы отрицали авторитет Вед, но многие из них предложили
небрахманистские истолкования данного источника, выходя в сферу
философии. Но даже еретики и реформаторы так или иначе исходили из того
идейного богатства, которое сложилось в Ведах и в их позднейших
истолкованиях. Итак, Веды получили сложную комментаторскую,
религиозно-философскую надстройку, названную ведическими текстами.
Позднее она стала питательной средой для образования других структур
(эпические поэмы, классические философские системы).
Язык санскрита благоприятен для логики. У арийских племен
сформировался весьма эффективный язык. Буквы санскрита разительно
отличались от китайских иероглифов своей простотой (абстрактностью) и в
силу этого сложились слова с достаточно определенными значениями. Из
них легко строились последовательные цепочки мысли, вот почему все
исследователи отмечают высокую логическую культуру Древней Индии.
Когда появились шраманские проповедники, то их деятельность
породила культуру спора и дискуссии. Если для брахман авторитета Вед
было вполне достаточно, то шраманы на первое место выдвинули требование
логического обоснования. Каждый мог оспаривать выдвинутое мнение и
учитель должен был уметь логически защитить свою точку зрения.
Раннебуддийские тексты многократно описывают диспуты при дворе того
или иного правителя. От их участников требовалась веская аргументация и
последовательность выдвижения доводов, все это способствовало развитию
теоретической науки и философии.
2. Сквозные мировоззренческие идеи.
При всем буйном многообразии различных учений в индийской
культуре прослеживаются единые смыслообразы. Они не всегда
универсальны, но тем не менее определяют общую канву мировоззрения.
2.1. Нематериальный Брахман определяет мировой круговорот.
Деление мира на высшие и низшие области началось в мифе и
закрепилось религией. Во множестве богов выделились главных божества,
сначала Индра, затем Ишвара. В «Упанишадах» возникла такая абстракция
как Брахман-Атман, это нематериальная сила, абсолют, который ни от чего
не зависит, определяя все остальное. Брахман творит путем собственных
проявлений-трансформаций и его первое воплощение есть верховный бог
Ишвара. Здесь используются метафоры паука, выпускающего и вбирающего
в себя нить, и перевернутого дерева, корни которого подобны Брахману.
Образ паука иллюстрирует представление о круге мировых изменений. Здесь
есть два цикла: выход абсолюта в относительное путем перехода в низшие
50
формы (боги, люди, животные, растения...) и возвращение его в чистую
нематериальность и абсолютность.

Б р а х м а н -А т м а н
(ч и с т ы й д у х )

Б о г и Б о г и

Лю ди С ою з Л ю ди
души
и
Ж и во тн ы е тела Ж и во тн ы е

Р астен ия Р астен ия
П ол ная матер иал ьность
В ещ и Вещ и

Образы души, сансары и кармы. Древние индусы противопоставляли

дух материи, полагая, что дух есть нечто высшее и доброе, а материя – нечто
низшее и злое. Все души (джива, атман) как источники жизни существуют
как проявления Брахмана-Атмана и в силу этого они вечны. Но в данном
мире они нагружены материей и пребывают в телах. Как представитель
материи тело погружает душу в стихию желаний-страстей, требующих
новых тел (питание, жилище и т.п.). Груз материальности на душе
возрастает, что удаляет ее от духовного абсолюта. Смерть живого существа
означает распад старой оболочки и переход души в новое тело. Такая смена
тел чередуется со временем, что дает непрерывную цепь-колесо
перерождений души, то есть сансару (самсару).
С образом сансары сопряжено представление о карме. Материя
подчинена причинности (рите), где одно тело (причина) передает во времени
другому телу (следствию) некоторые свои свойства как след («что посеешь,
то и пожнешь»). Но если тело существует по законам материальной
причинности, то жизнь души регулируется морально-духовной
причинностью (дхармой). Для своего носителя душа определяет триадную
последовательность: знания  желания  поступки. Если душа отдает
предпочтение чему-то материальному, то действует цепочка: незнание 
неправильное желание > зло (плохое), а в случае приоритета духовного:
знание  правильные желания  праведность (хорошее). В душе
существует «память» на все хорошее и плохое. Карма означает, что при
обретении нового тела двойственный груз памяти сохраняется и
соответственно влияет на новую жизнь. Судьба всего космоса связана с
моральным состоянием населяющих его существ и прежде всего, человека.
«Упадок» дхармы в конце каждого космического цикла вызывает «пралайю»

51
– космическую ночь, когда мир распадается и души пожинают плоды своих
прошлых деяний.
Нирвана как спасение души. Через множество дурных поступков
карма привязывает душу любого живого существа к цепи рождений и
смертей. В этом мире вещей душа страдает, у нее нет свободы, но
освобождение от сансары (мокша) возможно на пути истинного познания и
совершения добрых дел. Подлинная мудрость постепенно, шаг за шагом
снимает с души груз материи. Различные учения и школы предлагают разные
варианты спасения, но большинство из них солидарны в трактовке конечного
состояния нирваны. Здесь душа отрывается от всех материальных
зависимостей, теряет индивидуальную форму и «сливается»' с духовным
абсолютом. Существует такое сравнение: движение реки завершается ее
слиянием с океаном, где конечное растворяется в великом и бесконечном.
Граница между человеком и внешним миром неопределенна. В
центре внимания индийских мыслителей находилось не общество и
социальные группы, а индивид. Казалось бы, у отдельного человека есть
четкие границы между ним и внешней реальностью. Но древние философы
их размывали, перенося человеческие качества на сущее. Речь уже шла о
дхарме – моральном законе, действующем не только в жизни людей, но и в
космическом мироздании. В ряде философских школ стихии-первоэлементы
соотносились с органами чувств, обособленными от человеческого тела
(индриями). Так, пространство (акаша) связано в школе санкхья с органами
слуха. Подобная двойственность присуща образу «майя», – он трактуется как
изменчивое состояние материальных вещей, а с другой, соотносится с
иллюзией, неведением (авидьей). Все это следы древнего стиля
антропоморфизации.
3. Основные школы.
Из большого многообразия учений целесообразно представить
типичные и классические системы.
3.1. Санкхья. Термин «санкхья» означает «подсчет», или вычисление
принципов космоса. Основатель школы – Капила (VII в. до н. э.).
Идея причинности. Теория сущего начинается с выяснения
причинной связи порождения всего. Мир вещей выступает как следствие
неких мировых причин. Представлены следующие доводы: а) бытие не
возникает из небытия; б) все продукты возникают из какого-то материала.
Итак, причина есть свернутое состояние, а следствие – развернутое
состояние одной и той же сущности.
Пракрити и ее качества. Согласно учению о причинности должна
существовать причина, сама не имеющая причины, то есть первопричина,
или самопричина. Ею и является материя (пракрити), как основа вселенной
она является неограниченной, или бесконечной, ибо все ограниченное
зависит от чего-то внешнего. Мир индивидуальных вещей – следствие и если
причина отличается от следствия, то материя непохожа на вещи. Она
является всепорождающим и чувственно невоспринимаемым началом.
Пракрити состоит из трех гун (качеств): а) саттвы – активной сущности
52
(белое); б) раджаса – источника действия, страсти (красное); в) тамаса – того,
что сдерживает действие, инерции, тьмы (черное). Гуны неотделимы друг от
друга как фитиль лампы, масло и пламя. Саттва и тамас противоположны по
своей роли. Если первое господствует, оно способствует развитию пракрити,
если доминирует второе, оно разрушает зрелые формы, возвращая материю к
исходной непроявленности. Такова циклическая ритмика космоса.
Пуруша. Наряду с материей существует вечный и самостоятельный
дух – Пуруша (Я). Он представлен множеством душ (я), которые и образуют
единого Пурушу. В пользу этого говорят следующие доводы: а) все вещи
служат чему-то другому (кровать для человека); б) неразумная материя
должна дополняться чистым разумам как силой, развивающей ее; в) должна
быть сила, стремящаяся к освобождению от материи.
Мир как союз Пуруши и Пракрити. Сама по себе материя не
способна развиваться-проявляться, в этом ей помогает Пуруша. Через союз с
Пракрити души принимают в ходе сансары различные телесные формы.
Такое дополнение оказывается выходом для обеих сторон, ибо материя – это
слепой ходок с крепкими ногами, а дух – хромой ясновидец. Однако данный
союз породил двуединую сущность (дуализм), где страдающая сторона –
Пуруша, так как через материю на него пал груз кармической грязи.
Человек есть союз дживы и тела. Обе мировые сущности сочетаются
в человеке. Пракрити представлена грубым и тонким (чувства) телами, а
пуруша пребывает в форме души (дживы). И все же связь души с телом у
людей такова, что они страдают. Причины таковы: а) тамас преобладает над
саттвой; б) тело берет на себя много того, чем должна заниматься душа.
Освобождение человека сводится к уменьшению тамаса – увеличению
саттвы и к расширению активности души: 1) ориентация на моральные
добродетели; 2) контроль над чувствами и умом; 3) познание света пуруши.
3.2. Йога. К традиции санкхьи тесно примыкает система йоги. Ее
основоположник – Патанджали (III в. до и. э.), он сформировал учение на
основе онтологии санкхьи.
Пракрити, пуруша и Ишвара. Учение о материи и пуруше здесь
сохранено с одним лишь изменением. Признается существование вечного
бога Ишвары, он является первым из всех пуруш. Ишвара не творит мир, а
помогает материи одухотворяться, ибо возвышается над законом кармы.
На душе человека есть «грязь». Жизнь людей поражена триадой:
незнание  телесные желания  страдания. Но надежда выйти из круга
сансары есть, так как человек может достичь освобождения, отделив свою
душу от материи. Какую же «грязь» принесла человеку пракрити? Прежде
всего, чистую душу она превратила в ум (читту), который непрестанно
думает о материальных благах, путь к ним всегда связан со злом. Материя
сделала тело источником низких удовольствий (обжорство и т.п.) и тем, что
зависит исключительно от внешних вещей.

53
 Йога как искусство очищения души от следов материи. Читта
подобна жерновам, ибо внешний мир и тело засыпают в нее зерна (образы) и
она их перемалывает. Когда зерна нет, то жернова трутся впустую и
стачивают себя. Пути освобождения от читты: а) подчинение телесных
желаний духовным добродетелям; б) практика ненасилия (ахимса); в)
честность и преданность богу. Преодоление читты в основном сводится к
устранению власти вещей над интеллектом. Пути дисциплинирования тела:
а) воздержанность в пище; б) регулирование дыхания; в) использование
особых положений тела (асаны) для выработки состояния
сосредоточенности; г) контроль над чувствами, лишающий рассудок
впечатлений извне. В целом для йоги здесь важно то, чтобы тело не стало
каналом влияния вещей на душу и чтобы оно участвовало в деле очищения
души.
Самадхи – состояние чистой души вне сансары (пуруша).
Преодоление читты и дисциплина тела суть подготовительные этапы для
самого главного – достижения состояния самадхи, которое и выражает
чистую пурушу. Ему предшествует этап выработки умения длительное время
сосредоточиваться на одной идее («точечное» сознание). Такая интенсивная
концентрация на одной мысли приводит к состоянию, в котором все связи с
телом и внешним миром исчезают. Самадхи означает, что душа
окончательно погрузилась в себя, стала частью Пуруши и навсегда выпала из
круга сансары.
3.3. Локаята. Слово «локаята» означает «связанное с земным миром».
Локаятики создали древнюю версию материализма, они критиковали
религиозно-идеалистические учения и отвергли авторитет Вед. Это учение
подвергалось жесткой критике.
Бытие всего определяют материальные элементы. Основу мира
составляют естественные и вечные элементы-стихии: земля, вода, огонь,
воздух. Все многообразие вещей образуется из них путем различного
сочетания. Кроме земного и естественного мира нет ничего: ни богов, ни
небес, ни ада. Не является исключением и человек, он также является
продуктом взаимосвязи природных элементов. Чувства и ум образуются в
процессе роста тела и зависят от него подобно тому как из воды вздуваются
пузыри.

54
 Со смертью человеческого тела исчезает и душа-сознание. Локаята
стала единственной школой Древней Индии, которая отвергла идеи сансары
и кармы. Это вполне логический вывод из принципа универсального
действия естественных элементов. Если живое тело, составленное из
элементов, проявляется в форме чувств и ума, то они как части души не
могут выходить из данного тела и входить в другие тела. В качестве довода
используется жизненный опыт, который свидетельствует об одновременном
умирании тела и его душевных функций. По мнению локаятиков, идея души,
самостоятельной от тела и способной менять телесные оболочки,
умозрительна и не подтверждается чувственным опытом. Если перерождение
души существует, то почему в сознании нет памяти о прежнем теле? Отсюда
понятно, почему локаятики предпочитали говорить о сознании и природе, а
не о душе и карме.
Жизнь – это не сплошное страдание, в ней есть место радости и
счастью. Локаятики видели безусловные факты наличия страданий человека,
но полагали, что нельзя всю жизнь сводить к ним. Аскетизм как
умерщвление плоти противоестественен, чувственные вещи могут приносить
и приносят радости и удовольствия, что и составляет счастье человека.
Налицо оптимистический принцип гедонизма (греч. hedone - наслаждение).
Хотя здесь есть опасность низменной трактовки, сводящей чувственные
наслаждения к обжорству и распутству, гедонизм в целом стал одним из
достойных учений, внесшим свой вклад в создание идейного богатства этики
как теории морали.
Деление людей на варны неестественно. Согласно локаяте, все люди
едины в телесно-чувственном плане. Как брахманы, так и шудры проявляют
одинаковые желания, испытывают голод и заботы. Если природа не дала
оснований для различения четырех варн, то такое деление искусственно и
является подделкой брахманов. Стало быть, кастовая система может и
должна быть пересмотрена.
Единственный источник знаний – чувственные ощущения и
восприятия. Сенсуализм локаяты правомерен. Если мир, образованный
природными элементами, един, и эти стихии доступны чувствам, то нет
нужды усложнять средства познания. Мышление, основанное на логическом
выводе, не имеет должного предмета и потому бесполезно. Более того, оно
вредно, ибо навязывает фикции богов и душ.
3.4. Вайшешика. Название системы происходит от слова «вишеша» –
особенность, единичное. Основателем учения признан Канада (III-II вв. до
н.э.).
За очевидными вещами существуют скрытые субстанции. Вещи,
которые даются органами чувств, вполне очевидны, но они зависимы, так как
за ними пребывают неочевидные субстанции. То, что существует
самостоятельно, и выступает носителем качеств, то есть является
субстанцией. Наличествует девять субстанций: пять стихий-элементов
(земля, вода, воздух, огонь, эфир), пространство, время, разум (манас), душа
(атман). Здесь нет противопоставления материального духовному. Каждой
55
субстанции присущ набор качеств и один из них является специфическим.
Так, для земли специфично качество запаха, остальные же – вкус, цвет и т.п.
– обязаны влиянию других субстанций. Стихии соотносятся с органами
чувств: земля – обоняние, вода – вкус, огонь – зрение, воздух – осязание,
эфир – слух.
Атомы образуют субстанции и они способны прийти в движение.
Субстанции-элементы состоят из атомов (ану), которые не сотворены, вечны
и неуничтожимы, обладают качествами (цвет, запах и т.п.). В начале
космического цикла (рождение – развитие – гибель) атомы пребывают в
состоянии инертности. Причиной, переводящей их в состояние движения,
выступает адришта («скрытое»), некая скрытая сила, подобная действию
магнита. Когда наступает мировая катастрофа, атомы не исчезают, рвутся
лишь установившиеся между ними связи. При возрождении вселенной
возникают новые связи атомов.
Человек есть союз разума, души и тела. Основой жизни человека
выступает разум-манас. Он организует познание, анализируя данные органов
чувств и передавая знание душе, которая является орудием воли, эмоций и
осознанных действий. Однако она наделена сознанием не всегда, а только
тогда, когда соединяется с манасом.

Чувственное познание развивается разумом. Канада полагал, что

одной работы органов чувств явно недостаточно. Внешние впечатления
требуют такой активности разума, чтобы у них появились значения
относительно внешней реальности. Но они становятся лишь материалом
последующих действий разума, которые дают знание субстанций путем
логического вывода. Данное этапное возвышение знаний и есть познание.
3.5. Миманса. Основоположники данного учения – Кумарила
(VI в. до н.э.) и Джаймини (IV в. до н.э.). В центре внимания здесь оказался
религиозный ритуал и его обоснование средствами теории познания.
Чувственное восприятие и логический вывод необходимы, но
недостаточны. Непосредственные контакты человека с миром дают знание
отдельных вещей, здесь фиксируется то, что необходимо для простого бытия.
Обыденный опыт не приводит к знанию дхармы как системы ритуальных

56
обязанностей. Этой цели не достигает и опосредованное познание в форме
мышления, оно лишь углубляет чувственный опыт, но остается в сфере
вещей.
Веды дают священное знание дхармы. Безошибочным средством
познания являются Веды, этот текст священен, знание его смыслов
отличается врожденностью. Кроме того, сущность дхармы есть
императивность. ее предписания не говорят о том, что нечто существует или
не существует, они указывают на то, 'что надлежит делать, то есть совершить
то, чего еще нет. Если обычная истина заключается в соответствии объекту,
то дхарму надо оценивать в ином измерении, предписания дхармы – это
вечные и универсальные правила. Авторитет Вед непогрешим, ибо этот текст
никогда никем не был создан, он существовал всегда, как сами слова. Раз у
произведения нет создателя, некому и ошибиться.
Позднее миманса существенно повлияла на формирование
индуистского права.
3.6. Веданта. Слово «веданта» буквально означает «конец веды». Это
можно трактовать в смысле обращения к заключительной части ведического
текста, то есть к «Упанишадам» как завершающему истолкованию Вед.
Первое сочинение «Брахма-сутра» приписывается мудрецу Бадараяне (между
II в. до н. э. и II в. н. э.), систематизаторы учения – Гаудапада (VI в.) и
Шанкара (VIII в.).
Учение о Брахмане-Атмане. Веданта наиболее полно и
систематически выражает философскими средствами суть брахманизма-
индуизма. Центральное место здесь принадлежит категории «Брахман-
Атман». Брахман обладает следующими всеобщими свойствами: а) высшая
нематериальная божественная реальность (первичное чистое сознание со
всеведением); б) абсолютная и бесконечная субстанция, которая не
находится ни в одной точке пространства и пребывает везде. Брахман
воплощает себя во вселенной и в то же время остается трансцендентным по
отношению к ней (вездесущность – быть началом, основой и концом мира);
в) творческая причина мира, все является продуктом и проявлением
Брахмана (всемогущество); г) Брахман как всеобщее Я, чистое сознание и
духовный свет; д) единая и не двойственная реальность, где нет
множественности; е) Брахман вечен и постоянен среди всех изменений.
Ишвара и Майя как проявления Брахмана. С одной стороны,
Ишвара является следствием Брахмана, а, с другой, он играет роль Ишвара
мировой души. Его сила и энергия получают выражение в Майе – иллюзии,
что соответствует уровню сотворенных явлений земного мира. Истинное
знание Брахмана получает в ней иллюзорную оболочку, посредством
которой Ишвара преобразует свою потенциальную энергию в актуальные
явления. Здесь формируется тонкая материя в виде эфирного пространства и
грубая пракрити в форме элементов: воздуха – огня – воды – земли. Уже из
них образуются вещи.

57
 Майя и незнание отделяют человека от Брахмана. Согласно
Шанкаре, человек не может сразу принять Брахмана за единственную
реальность. Чувственное познание мира вводит его в самообман. Так,
веревка, которую тянут по траве, издали кажется змеей. Иллюзорно
представление о том, что человек обладает телом и индивидуальной душой.
Подлинное знание состоит в том, что все есть Брахман, а остальное
– иллюзия. Проекцией Брахмана на человека является атман как внутренняя
душа-дух. Простое чувственное восприятие и логический вывод выступают
предварительными ступеньками к отождествлению души с Атманом. Истины
ведических текстов еще ближе подводят душу человека к божественному
разуму. Состояние, в котором душа снимает свою индивидуальность,
выпадает из сансары и сливается с Атманом, есть «совершенная интуиция
(мокша).

Брахман-Атман

мокша “ совершенная
интуиция ”
мокша
Познание
Истины Вед как
восхождение
души к Брахману
Логический вывод

Чувственное восприятие

3.7. Философия буддизма. Как религия буддизм возник в виде учения

Гаутамы, или Будды (VI в. до н. э.). Его суть сводится к четырем истинам:
а) жизнь есть страдание (сансара); в) страдание вызвано непрерывным
потоком желании тех или иных вещей; в) страдания можно прекратить; г)

58
путь спасения-освобождения сводится к совокупности правильных
моментов: знания, потребности-желания, речи, контроля над чувствами и т.п.
Позднее возникло философское осмысление буддизма в виде двух
направлений.
Философия хинаяны. Слово «хинаяна» означает «малая колесница»,
то есть это учение вовлекло в зону своего влияния относительно небольшое
число последователей. Основоположник этого философского учения –
Васубандху (V в.).
Учение о дхармах. Первоэлементами мира выступают дхармы. Они
нематериальны, единичны, число их бесконечно. Дхармы находятся в одном
из двух состояний: а) «неволнение» – дхармы не рождаются, не меняются, не
исчезают, это абсолютный покой и пребывание вне сансары; б) «волнение» –
дхармы рождаются, изменяются и исчезают. «Волнующиеся» дхармы
комбинируются в вещи-комплексы, а те со временем распадаются на
одиночные дхармы. Мир земных явлений, сансары и кармы состоит из дхарм
в состоянии волнения. И все это образует поток изменения и становления.
Путь к нирване – это успокоение человеком своих дхарм.
Человеческая жизнь является страданием, так как она определяется
волнующимися дхармами. Этому способствуют заблуждения и деяния,
привязывающие человека к вещам (погоня за материальными благами и т.п.).
Успокоение дхарм происходит на трех дополняющих друг друга путях:
а) обретение «высшей мудрости» – глубокое осознание четырех
«благородных истин» буддизма; б) выполнение религиозных обетов; в)
медитация, ведущая к «просветлению», восхождение по ступенькам
медитации должно завершиться сосредоточением на «неволнении».
Освободившись от заблуждений и привязанностей к земному миру, буддист
становится «архатом» (святым) и после смерти физического тела обретает
полную нирвану.
Философия махаяны. Слово махаяна переводится как «большая
колесница», то есть за нею идет большее число верующих, чем за хинаяной.
Здесь выделяются две философские концепции.
Учение о пустоте (Шунья-вада). Это учение (вада) выдвинул во II в.
Нагарджуна, он начал с критического анализа понятая дхармы. В хинаяне
вещи иллюзорны, а дхармы полагаются настоящей реальностью. Но так ли
это?
Подлинная реальность – это абсолют как пустота. Данное
положение предполагает, что абсолют может существовать самостоятельно,
необусловленно и независимо от чего-либо другого. Отдельные дхармы
обречены на относительность, ибо все они подчинены причинности и закону
зависимого существования. Всеобщая взаимообусловленность исключает
существование каких-то абсолютов и это справедливо в отношении дхарм,
которые условны и иллюзорны. Существует только единая пустота
(«шунья»), потому что отдельные абсолюты невозможны.
Абсолют как мир в целом. Но если элементы мира не могут быть
абсолютной реальностью, то этот запрет не распространяется на мир в целом.
59
И действительно, единичное, частное и множественное нереально,
универсальная связь и взаимообусловленность соединили их в космическое
целое. Единая и целостная Вселенная, и есть Абсолют, или «космическое
тело Будды». Такой абсолют обычными средствами не познаваем, разум
может лишь аналитически разделять целое на части и такой путь ущербен.
Только мистическая интуиция способна приблизиться к созерцанию
абсолюта.
Нирвана – это сансара. Все мыслители, признававшие сансару и
нирвану, противопоставляли их. Решение Нагарджуны парадоксально, он
признал тождество сансары и нирваны. Эта мысль является следствием того,
что на уровне Абсолюта нет никаких различий. Здесь сансара как
чувственный и изменчивый мир ничем не отличается от состояния
просветленности и свободы. Тот, кто достиг «освобождения» и Абсолюта, не
сознает различий и противоположностей. Это лишь одна из форм «среднего
пути», которым следовал Нагарджуна, предпочитавший избегать
односторонних положительных («нечто есть») и отрицательных («ничего
нет») утверждений.
Виджняна-вада. Слово «виджняна» означает «знание, познание».
Основатель течения – Асанга (IV-V вв.).
Виды сознания определяют проявление дхарм. Сами по себе дхармы
не порождают мир явлений. Всем живым существам присущи три вида
сознания: а) чувственное сознание; б) мыслящий ум (манас); в) космический
разум как хранилище «семян» – представлений. Ум извлекает «семена» из
космического сознания и те помогают проявиться волнующимся дхармам и
стать явлениями. «Семена» имеют особенности, они могут проявляться
одномоментно и действие семени происходит в ходе причинного
воздействия. После того, как Семена-представления проявили дхармы и
образовали явления-вещи, чувственное сознание фиксирует конфигурации
дхарм. Так происходит восприятие явлений таких, как: дом, гора, река и т.п.
Но все дхармы как явления иллюзорны, подлинной реальностью остается
Абсолют, или «космическое тело Будды».
Итак, древнеиндийская философия предложила оригинальные идеи,
которые составляют традиционное ядро современных учений индийских
мыслителей. Они оказали влияние на многих философов за пределами
Индии.

Задания
1. В одном из древнеиндийских текстов есть фрагмент: «Брахман не
имеет опоры». Дайте философскую трактовку.
2. Два буддийских монаха переходили реку. Они встретили молодую
женщину, которая хотела перейти реку, но боялась. Тогда один монах взял ее
на плечи и перенес на другой берег. Дорога осталась позади, монахи
подошли к монастырю. Вдруг один монах обратился к другому: «Как ты мог
такое сделать?». «О чем ты?» – ответил другой. «Но ты ведь перенес
женщину на своих плечах!». Другой монах рассмеялся и сказал: «Да, я
60
перенес женщину и уже забыл про это. А ты до сих пор несешь ее в
себе».Чем отличаются жизненные ценности этих монахов и кто из них
праведнее?
3. Юноша недавно стал монахом и знакомится с образом жизни в
монастыре. Он спрашивает у старшего монаха: «Можно ли курить, когда
молишься?». Тот ответил: «Конечно, нельзя!». Через две недели юноша
спрашивает того же монаха: «Можно ли молиться, когда куришь?».
«Конечно, можно! Молиться, брат всегда достойно». Можно ли считать, что
юноша-монах научился задавать «правильные вопросы»?

Литература
Веды. Махабхарата [Текст] // Антология мировой философии: Древний
Восток. – Мн.-М., 2001.
Шанкара. Атмабодха [Текст] / Шанкара // Антология мировой
философии: Древний Восток. – Мн.-М., 2001.
Радхакришнан С. Индийская философия [Текст] / С. Радхакришнан. –
Т. 1, 2. – М., 1956.
Степанянц М.М. Восточная философия: Вводный курс. Избранные
тексты [Текст] / М.М. Степанянц. – М., 1997.

Тема 3. Античная философия (греческая и греко-римская)

1. Социокультурные особенности.
Становление цивилизации. В VII-VI в.в. до н.э. аграрные хозяйства
Греции стали превращаться в центры ремесла и торговли. Следствием этого
стало стремительное развитие городов-государств (полисов). Из
экономической силы ремесленники и торговцы стали превращаться в
политическую силу.
Демократия. На смену сложной и дорогостоящей технологии бронзы
пришла простая и экономичная технология железа. Оружие и доспехи стали
доступны плебсу и основой войска становится не аристократическая
конница, а народное ополчение. Появление народного собрания как формы
власти ознаменовало рождение демократии. Она дала свободу мысли и слова,
поставила под сомнение авторитеты мифорелигии, утвердила стиль
критического вопрошания и рационального доказательства. Все это вместе
взятое сделало греческую философию самой развитой формой древней
философии.
Дух состязательности во всем. Демократия способствовала развитию
личностных качеств граждан. Многие из них стремились утверждать себя
первыми (лучшими) в какой-то значимой общественной деятельности.
Вполне закономерно, что именно в Греции в 776 г. до н. э. родились
Олимпийские игры, а в 582 г. до н. э. на Пифийских играх были учреждены

61
мусические состязания, в том числе и состязания в мудрости. Дух здоровой
конкуренции («агон») господствовал в политике, риторике, драматургии.
Такой стиль деятельности проник и в становящуюся философию.
Каждый мыслитель стремился выдвинуть оригинальное учение, не только
отличное от других, но и более обоснованное и аргументированное. Даже в
рамках определенной школы ученики ориентировались на внесение таких
новаций, которые бы существенно развивали идеи учителя. Вот почему в
отличие от восточных форм древнегреческая философия чрезвычайно богата
персоналиями-именами.
Простой язык и доступность обучения. Используя финикийский
язык, в IX в. до н.э. греки изобрели алфавитное письмо, где рисунки и
сложные пиктограммы уступили место простым буквенным знакам. С VII в.
до н.э. широкое распространение в Греции получил папирус – удобный
писчий материал. В VIII в. до н.э. появились первые письменные памятники
– гомеровские поэмы «Илиада» и «Одиссея».
При поддержке государства в демократических полисах школьное
обучение стало общедоступным. Если свободный гражданин не имел средств
учить детей, основные расходы брало на себя государство. Относительно
высокий уровень грамотности населения сыграл свою роль в расцвете
философии.
Творческое усвоение греками восточной культуры. Если у
философии Китая и Индии не было внешних влияний, то многие греческие
мыслители были хорошими учениками Востока. У греков были
разнообразные коммуникации (торговля, колонизация, путешествия, войны),
через которые заимствовалась восточная мудрость. Так, завоевывая
чужеземные страны, Александр Македонский послал огромное множество
книг своему учителю Аристотелю. Но усвоение восточных знаний шло на
основе самобытного творчества. Греки не были пленниками чужих идей и
учений.
Простая религия без власти жрецов. Греки не имели священных книг
как следствий божественного откровения, устная традиция и поэмы
передавали относительно простые религиозные представления.
Соответственно не сформировалась замкнутая группа жрецов-
истолкователей священных книг и хранителей догматических истин.
Должность жреца оказалась выборной и по два года ее исполняли уважаемые
граждане. Отсутствие религиозной догматики и жреческого контроля над
умами дало значительную свободу греческой философской мысли.
Влияние мистических религий. Греческая религия оказалась
двойственной. Если публичная религия несла простые образы (гомеровские
боги), то религия мистерий, представленная орфизмом (основатель – поэт
Орфей), предложила перспективные представления. Прежде всего, это
учение о человеке, сочетающем противоположности тела и души. Такое
учение задало идейную линию пифагорейцев, Сократа и Платона.
Стимулирующие импульсы искусства. В жизни греческого общества
искусство играло ведущую роль. Его влияние на философию осуществлялось
62
в разных формах. В основном образы искусства становились прообразами
философских идей. Так, поэмы Гомера и Гесиода, построенные с чувством
гармонии и соразмерности, стали источником таких онтологических
категорий как: мера, необходимость, закономерность. Изучение
пифагорейцами музыки привело к созданию диалектической концепции
чисел. Искусство внесло свою лепту в становление философского стиля
мышления. То, что Гомер у изображенных фактов искал мотивы и основания,
философы переосмыслили в виде приема причинного объяснения («Почему
так?»).
2. Единые философские проблемы и идеи.
В развитии греческой философии можно выделить три этапа:
а) становление (VI-V вв. до н.э.); б) классический период (V-VI вв. до н.э.);
в) эллинистический этап (конец IV в. до н.э. – IV в.). Важно отметить
проблемы и методы, проходящие через все этапы.
Проблема архе. Греческое «архе» означает «первоначало»,
«первопричина». Истоки такого вопроса тянутся в глубины мифов и религии,
где уже Гесиод вопрошал, откуда берутся первые боги. Чтобы не уйти в
дурную бесконечность, философы выдвинули положение о том, что архе
выражает исходную сущность, от которой происходит все сущее. При всем
многообразии решений у архе есть ряд других общих признаков –
самодостаточность, вечность, универсальность действия.
От хаоса к Логосу. Уже в космогонических мифах задана динамика
становления от неопределенного беспорядка к упорядоченному космосу. Эта
тенденция в философии углубляется несколькими категориями, дающими ту
или иную трактовку мира как целого. У натурфилософа Гераклита мировой
порядок представлен закономерно меняющимся Огнем-Логосом, Демокрит
ввёл необходимость атомных движений. В идеалистических системах
Платона и Аристотеля универсальная связь определена бестелесными
эйдосами и формами. Все это вариации на одну и ту же тему.
Диалектика как взаимодействие противоположностей. Образ
противоположностей греческие философы использовали двояко. У
досократиков он играл ключевую роль в конструировании онтологических
теорий движения, где противоположности обеспечивали поток изменений.
Таковы «возгорания и угасания» Огня у Гераклита, «Любовь и Вражда»
Эмпедокла и т.п. Сократ и сократики разработали субъективную диалектику,
где противоположные мнения формировали проблемы и в спорах рождались
истины.
Человек как микрокосм. Греческие мудрецы поставили вопрос:
«Человек подобен простой вещи или это особый мир?» Как сторонники
натурализма досократики склонялись к первому решению.
Противоположную позицию стали разрабатывать сократики. Идея
микрокосмоса была усилена орфическими представлениями о
противоположности души и тела. Это направление дало весьма ценные
последствия (гуманизм, структура сознания и т.п.).

63
 Сущность познаваема посредством мыслящего разума. Не
чувственные мнения, а познающий разум овладевает истиной. Эта установка
рационализма в Греции реализовалась более полно и последовательно, чем
на Востоке. Демократия представила на суд разума многие представления
чувственного опыта. На основе их рациональной критики родились ценные
понятийные идеи («число», «эйдос», «атом», «форма» и т.д.) Двум
познавательным способностям соответствовали два слоя бытия, если
внешние явления фиксируются чувствами, то глубинные сущности
открывает разум. Отсюда вытекало первенство последнего над первым и
этим обосновывалось противопоставление теории практике, которое
выразилось в принципе «знание ради знания». Если для Востока мистицизм
(ориентация на веру, авторитет священных, истин, интуиция) стал сквозным
направлением, то в Греции он коснулся немногих школ. Вполне правомерно
и то, что первая научная теория с аксиоматической структурой и логическим
доказательством появилась только в Древней Греции (геометрия Евклида).
Таким образом, греческая философия продемонстрировала высокий уровень
рационального мышления и единство с теоретической наукой.
3. Направления, школы, учения.
Греческая философия продемонстрировала исключительное
разнообразие своих форм. В ней нашли место учения отдельных мыслителей,
школы, основанные гениальными учителями и развивавшиеся талантливыми
учениками.
Натурфилософия. Первым предметом философского осмысления стал
внешний мир, окружавший человека. Такая направленность стала следствием
влияния практического образа жизни людей, в котором природа занимала
определяющее положение. В центре внимания оказался вопрос об архе.
3.1. Милетская школа. В VI в. до н.э. в г. Милете, расположенном на
ионийском побережье Малой Азии, возникла философская школа. Ее
основатель – Фалес – занимался еще математикой и астрономией. Он
уточнил проблему архе, поставив вопрос: «Какую природную стихию можно
считать первоначалом?». Все решения представителей школы уложились в
рамки натурфилософии, которую можно оценить как некий прообраз
материализма.
Архе есть Вода. Фалес полагал, что «все возникает из воды». «Вода
вообще» здесь является, хотя и относительно простой, но философской
абстракцией, она не совпадает с конкретными разновидностями воды как
жидкого вещества. Фалес привлёк различные эмпирические свидетельства
важной роли жидких растворов (влага присуща всему живому, земля плавает
в океане и т.п. Однако Вода, о которой он говорил, это вид архе, ставший
продуктом универсального осмысления и обобщения. По мнению Фалеса,
Вода как мировое первоначало божественна, так как не рождается и не
умирает, она вечна в своих трансформациях. Высшей разновидностью
влажного архе является душа, она животворит все.
Первоначалом является Воздух. Такое решение предложил другой
представитель школы – Анаксимен. Свой выбор архе он оправдывал
64
следующими аргументами. Воздух представляет собой самую
бескачественную природную стихию, у которой нет цвета, тяжести, границ.
Воздух божественен, ибо вечен и бесконечен. Дыхание – необходимый
способ существования всех живых существ. Вот почему Воздух есть
первоначало всего, его разрежение порождает огонь, а сгущение вызывает к
жизни воду и землю.
Архе есть Апейрон. Оригинальное решение предложил Анаксимандр,
ученик Фалеса и автор первого философского сочинения в прозе. По его
мнению, первоначалом является вся природа как нечто бесконечное и
беспредельное («апейрон). Мыслитель пришел к выводу о том, что нет
убедительных аргументов в пользу определенной стихии и к тому же все они
переходят друг в друга, что выражает их единство. Категория «апейрон»
образована путем мыслительного отрицания всех количественных и
качественных границ. Она представляет всю вселенную, бесконечную в
пространстве и вечную во времени. В некие моменты беспредельное
раздваивается на противоположные состояния с определенными стихиями и
в ходе их взаимодействия возникают вещи, развивается жизнь и формируется
космос.

В начале V в. до н.э. милетская школа прекратила свое существование

в связи с нашествием персов.
3.2. Гераклит. Гераклит жил в Эфесе (Иония) в конце VI и начале
V вв. до н.э., его взгляды развивали идеи милетской школы.
Первоначало есть Огонь. Как архе Огонь вечен, он «не сотворен
никем из Богов, и никем из людей». Такое предпочтение можно объяснить
тем, что огонь наиболее ярко и полно символизирует идею изменчивости
всего сущего (она у Гераклита центральная). Кроме того, процесс горения
своими трансформациями способен вызвать к жизни воздух, воду и землю
(зола). И уже из этих следствий Огня образуются веши: «Все вещи суть
размен огня, как товары суть размен золота». Особым огнем является душа,

65
разум мудреца отличается наивысшей сухостью, а самые влажные души
присущи безумцам.
Огонь есть логос. Буквальное значение термина «логос» – слово, но у
мыслителя заложен более глубокий смысл. Хозяйственная и экономическая
деятельность греков породила представление о мере как закономерном
порядке. Этот образ Гераклит преобразовал в понятие логоса и
распространил его на природные процессы, имея в виду их необходимую и
устойчивую упорядоченность (регулярная повторяемость природных
циклов). В силу логоса – закономерности, управляющей всем, Огонь мерами
возгорается и мерами затухает.
Огонь течет как река в силу взаимосвязи противоположностей.
Мир подобен потоку, где все течет. Представление о всеобщей изменчивости
Гераклит углубил учением об источниках движения, в этом качестве у него
выступило взаимодействие противоположностей. Если милетские мыслители
лишь догадывались о роли противоположных сил, предлагая конкретные
варианты, то Гераклит разработал общую концепцию противоположностей.
Она начинается с утверждения о том, что противоположности присутствуют
везде и их связь универсальна. Одна противоположность всегда предполагает
наличие другой и такое единство составляет сущность любой веши (одна и та
же морская вода чистая и грязная, высокие и низкие звуки образуют
музыкальную гармонию и т.п.). Противоположности вступают в отношение
борьбы, которое ведет к необходимому обновлению: одна полярность
погибает и уступает место другой. Динамика становления осуществляется
путем попеременного чередования полярных состояний (день – ночь,
бодрствование – сон и т.п.). Мир течет как река, ибо одни
противоположности переходят в другие: холодное нагревается, влажное
высыхает, живое умирает и т.д. Вот почему «война есть мать всего и
повелительница всего».
В реку бытия нельзя войти дважды. Свою диалектику Гераклит
применил к проблеме покоя и изменчивости, возникли следующие выводы.
Становление не является сплошным потоком изменений, так как в нем
необходимо присутствует покой и устойчивость. Моменты повторения
дополняют линию обновления, в результате чего формируется циклическая
ритмика космоса. Поэтому «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», один
раз войти в воды мирового потока позволяет состояние покоя, второе
вхождение невозможно из-за изменчивости. Гармоническое сочетание этих
противоположностей и образует динамику Огня-логоса.
Человеческая жизнь сплетена из контрастов. У Гераклита нет
особого учения о человеке, но многие афоризмы посвящены этой теме.
Основная мысль сводится к тому, что человек подчинен закону единства и
борьбы противоположностей. Об этом свидетельствует смена возрастных
периодов: от старых родителей рождается младость, юные дряхлеют, живые
умирают. Переходы противоположных состояний образуют ритм жизни –
болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает приятность сытости,
тяжкий труд требует отдыха, а справедливость понятна на фоне обиды.
66
 Через призму полярностей рассмотрен и внутренний мир человека.
Хотя душа есть огонь и этим родственна телу, она существенно отличается
от последнего. Если человеческое тело имеет конечные размеры, то глубина
логоса души бесконечна. Гераклит согласен с орфиками в том, что расцвет
телесной жизни губит душу, а после смерти тела душа возрождается к новой
жизни. Приоритет души над телом объясняет и рационалистическую
позицию философа. Чувства, связанные с телом, не дают подлинного
познания, только душа-разум овладевает логосом и на месте «многознания»
она утверждает единую истину. Философия Гераклита стала колыбелью
европейской диалектики.
3.3. Пифагорейцы. Пифагор (VI-V вв. до н.э.) родился на острове
Самос, а сознательную жизнь провел в Кротоне (южная Италия). Он основал
школу, где сплелись религия, философия, наука и политика, где обучение
было устным и скрытым от посторонних (тайный образ жизни).
Архе есть Числа. В своей нетрадиционной религии Пифагор важное
место отводил музыке как средству очищения и освобождения души от
телесных проявлении. Изучая звуки, пифагорейцы установили, что высота
звуковых тонов, создаваемых струнами музыкального инструмента,
определяется разницей длин данных струн (октава – 1:2, квинта – 2:3, кварта
– 3:4). Числовые пропорции были открыты также в движениях Земли, Луны и
Солнца: годы, сезоны, месяцы, дни. Оказалось, что и циклы биотического
развития подчиняются числовым соотношениям.
Обнаружив весьма широкую группу фактов математического
характера, Пифагор и его ученики распространили открытую закономерность
на весь мир. Числа суть первоначала всего, здесь под числом подразумевался
не продукт человеческого ума, а сущностная реальность, скрытая в космосе и
определяющая поведение всех вещей. Пифагорейцы изображали число
фигурой из геометрических точек (в древности числа представлялись
счетными камешками). Четыре элемента-стихии стали трактоваться в виде
упорядоченных геометрических фигур: земля = куб (образ плотности), огонь
= пирамида (похожа на язык пламени), воздух = октаэдр, вода = гексаэдр.
Отсюда все вещи образовывались сочетанием этих правильных фигур. И
поскольку вселенная складывается из множества вещей-тел, то числовой
порядок лежит в ее основе и такое мироздание можно назвать космосом, то
есть гармоническим порядком.
Диалектика божественных чисел. Пифагорейцы полагали, что сами
числа зависят от двух элементов: неопределенно-бесконечного и
определенно-конечного. Ведущая роль принадлежит последнему, так как он
несет в себе некую меру. Любое число рождается из гармонического
сочетания этих элементов с преобладанием одного из них. В четных женских
началах доминирует неопределенный элемент и они менее совершенны
(четное число в своей геометрической фигуре оставляет пустоту для стрелы,
проходящей между точками и не встречающей границы). Нечетные же числа
более совершенны, ибо в них преобладает конечный элемент (здесь
продвижение стрелы ограничено).
67
 Для пифагорейцев число «единица» не было ни четным, ни нечетным,
так как из него происходят все числа (античным математикам ноль был
неизвестен). Совершенным числом считалось 10 в виде треугольника,
образованного из четырех первых чисел. Фигура выражает, что 10 = 1 +2 + 3
+ 4. В «декаде» содержится равное количество четных (2, 4, 6, 8) и нечетных
чисел (3, 5, 7, 9). По мнению пифагорейцев, в «декаде» заключены все виды
чисел и все числовые соотношения. Более того, основные
противоположности космоса образуют десять полярных пар:
1. Предел – беспредельное; 6. Покоящееся – движущееся;
2. Нечетное – четное; 7. Прямое – кривое;
3. Одно – множество; 8. Свет – тень;
4. Правое – левое; 9. Хорошее – плохое;
5. Мужское – женское; 10. Квадрат – прямоугольник.

Душа противоположна телу. Эту идею Пифагор усвоил у орфиков,

которые полагали, что в силу первородного греха души вынуждены
воплощаться в различные тела. Освобождение души от тела возможно через
очищение и здесь пифагорейцы предложили новый способ очищения –
занятия математической наукой. Рациональное созерцание чисел и
теоретические действия с ними позволяют соединить душу с божественным
миром. Вот почему при успешном доказательстве некоторой теоремы
пифагорейцы приносили в жертву как минимум десять быков, сжигая их в
честь значительного приближения их душ к божественным числам.
Пифагорейская школа внесла большой вклад в историю философии и
науки. Закономерный порядок мира был представлен в виде количественных
структур, эта концепция открыла новую научную перспективу и повлияла на
становление философских взглядов Платона.
3.4. Школа элеатов. Философскую школу в Элее основал Парменид
(VI – сер. V вв. до н.э.), его главные идеи изложены в поэме «О природе».
Сущность есть бытие. Парменид продолжил традицию размышлений
об архе как сущности, но в центре его внимания оказалась проблема
соотношения бытия и небытия. Если архе тождественно бытию, то в нем нет
ничего иного и небытие как таковое невозможно. Прошедшее не существует,
ибо это то, чего уже нет, также отсутствует и будущее как то, чего еще нет.
Бытие пребывает как вечное настоящее без конца, без рождения и смерти.
Ионийские мыслители и пифагорейцы связывали вечное архе с
единством противоположных свойств и состояний. Здесь так или иначе
признавались взаимопереходы бытия и небытия. Эту традицию Парменид
пересмотрел, включив в бытие только одну пару противоположностей – День
и Ночь. Элементы всех остальных, полярностей он распределил по двум

68
мирам: по сущности (архе) и явлениям (феноменам). Если сущностное бытие
едино, непрерывно и неподвижно, то область явлений (вещей) множественна,
прерывна и текуча. Небытие присуще несовершенным явлениям, которые
отличаются незавершенностью. Бытие же законченно и совершенно как
своеобразный космос, у которого ничего нельзя убавить и прибавить.
«Одно и то же думать и быть». Парменид придерживался
последовательного рационализма, основанного на ясной онтологии. Если
чувства связаны с несовершенными явлениями, а разум – с сущностным
бытием, то безусловный приоритет мышления над чувственными мнениями
очевиден. Разум движется по «тропе дня» и обнаруживает великую истину:
бытие мыслится, значит, оно есть; небытие немыслимо, следовательно, в
сущности – архе оно отсутствует.
Парменидовское учение своей необычностью вызвало споры среди
мыслителей. Выявилась группа противников со своими аргументами.
Возникла необходимость зашиты основной теории и это сделал Зенон (конец
VI-V вв. до н. э.).
То, что мыслится противоречиво, не существует. Оппоненты
Парменида заявляли, что движение и множественность являются
очевидными и неопровержимыми фактами. Этой позиции Зенон
противопоставил свою систему доводов: а) признаки бытия определяются не
чувственным опытом, а разумным мышлением; б) если из тезисов-посылок
выводятся противоречивые следствия (абсурд), то такие тезисы следует
оценить как ложные (сведение тезисов к абсурду), а рассуждение,
приводящее к неразрешимому противоречию, будет апорией, то есть
тупиком мысли.
Апория «дихотомия». Исходный тезис: движение и прерывность
существуют, стало быть, тело, отправившись из исходного пункта, достигнет
намеченной границы. Прежде, чем достичь цели, тело должно преодолеть
половину пути, но прежде того – половину той половины, а предварительно
половину половины, и так до бесконечности. Получены абсурдные выводы
(любой конечный отрезок делится на бесконечное множество «половинок» и
движущееся тело не может сдвинуться с места). Это означает, что принятый
тезис является ложным.
Апория «Ахилл и черепаха». Исходные тезисы: движение и
прерывность существуют, Ахилл догонит черепаху. Здесь также
развертывается деление отрезка на части – половинки с той лишь разницей,
что вместе с Ахиллом продвигается черепаха. И тут снова деление –
приближение уходит в бесконечность. Абсурдное следствие дает основание
оценить исходный тезис как ошибочный. Согласно закону исключенного
третьего (утверждение истинно или ложно, третьего не дано), Ахилл не
догонит черепаху, движение и прерывность бытию не присущи.
Апория «Стрела». Тезисы – движение представляет собой переходы
из одних состояний покоя к другим, стрела прилетит в определенный пункт.
Но в каждый из моментов времени полета стрела занимает равное ей
пространство, значит, она покоится в каждом из них. Стало быть, и в сумме
69
всех моментов полетного времени стрела покоится. В бытии нет движения
как смены состояний покоя.
Итак, Зенон на уровне своего времени успешно защитил идеи своего
учителя Парменида. Он стал основоположником субъективной диалектики
как искусства теоретико-логической дискуссии.
3.5. Атомизм. Основоположниками греческого атомизма стали
Левкипп (ок. 500-440 до н.э.) и Демокрит (460 – ок. 371 до н.э.)
Познакомившись с учением элеатов, Левкипп решил их единое бытие
представить множественным в виде бесчисленных атомов, его ученик –
Демокрит развил данное представление.
Атомы – маленькие, неделимые и разнообразные по
геометрической форме тела. Атомы имеют как общие, так и различные
свойства. Они едины в том, что чрезвычайно малы, не делятся на части,
вечны (не возникают и не исчезают), неизменны и перемещаются в пустоте.
Их величина, фигура, порядок и расположение различны. Из гладких,
сферических и легко воспламеняющихся атомов состоят души.
Пустота как необходимое условие движения атомов. Если атомы
воплощают в себе всю полноту бытия, то небытие представлено пустотой.
Она позволяет атомам участвовать в трех основных движениях:
а) хаотическое перемещение во всех направлениях; б) вихреобразное
движение, в ходе которого родственные атомы соединяются в крупные тела-
вещи, а отличные атомы разъединяются, в результате такой необходимости
рождаются миры; в) движение как испарение атомов из вещей (запахи и т.п.).
Не чувства, а мыслящий разум открывает истину (рационализм).
Органам чувств даны вещи как комплексы атомов, поэтому чувственные
мнения обречены на темную смесь заблуждений. Отдельные атомы:
умопостигаемы и только рациональная мысль может открыть глубокие
истины о них.
Греческий атомизм существенно повлиял на становление европейского
естествознания Нового времени.
Антропоцентристская философия.
Школа софистов. Софистика зародилась в V в. до н.э. В это время
кризис аристократии сопровождался усилением власти демоса (неродовитых
граждан и чужеземцев, ставших жителями греческих городов). Становление
демократических порядков предъявило повышенные требования к человеку –
умение публичного выступления, способность критиковать и доказывать,
разбираться в вопросах политики, религии и искусства. Эту новизну и
отразили софисты, сменив тематику космоса на проблематику человека. Они
заложили основы гуманистического периода в античной философии.
Софисты (греч. sophistes – мудрец) стали первыми профессиональными
учителями, которые за денежную плату обучали мудрости.
Одним из родоначальников софистики был Протагор (ок. 481-411 гг.
до н.э.), он путешествовал по городам Греции и его выступления везде имели
успех.

70
 Человек есть мера всех вещей. Если человек судит о реальности, то
норму суждения как меру оценки он сам и должен предлагать. Вещи как
таковые мерой быть не могут, ибо, что надо людям, знают только они.
Все истины относительны (релятивизм). Из идеи человека-меры
вытекает принцип релятивизма (лат. relativus – относительный). Поскольку
индивиды различны по чувственному восприятию и мыслительным
способностям, их оценки и способы доказательства будут отличаться друг от
друга. Стало быть, абсолютной истины, которая едина для всех, нет, все
суждения относительны. Доказательную силу можно придать любому
утверждению путем выстраивания цепи доводов.
Также известным софистом был Горгий (ок. 483-373 до н.э.).
Бытие не существует, а есть ничто (нигилизм). Этот тезис Горгий
доказывал тем, что многообразие философских оценок сводится к отрицанию
у бытия всех положительных свойств. Оказывается, что бытие не есть единое
и не есть многое, оно не сотворенное, ни несотворенное. Стало быть, бытия
нет, а вместо него существует небытие.
Если бы бытие существовало, его невозможно было бы познать.
Как познавательная способность мышление мыслит как реальное, так и
нереальное (призраки, химеры и т.п.). Стало быть, оно не может выступать
критерием бытия, как это считали элеаты. Если допустить, что бытие
мыслимо, то оно невыразимо словами. Предположим, что чувства
фиксируют бытие, то тогда мы обнаруживаем отсутствие надежного
перехода от ощущений к предложениям языка.
В отсутствии бытия язык всесилен. Если бытие не существует, то
знание не только относительно, к нему нельзя применять оценки «истинно» и
«ложно». Это означает, что знание не диктует правила языку, последний
полностью свободен. Отсюда вытекают безграничные возможности риторики
(греч. rhetorike – искусство красноречия) как искусства словесного внушения
и убеждения.
Софисты внесли значительный вклад в совершенствование логической
техники аргументации, они заложили основы языкознания. Протагор первым
стал определять род имен существительных, а Продик ввел различение
синонимов.
2. Сократ. Он родился в Афинах в 469 г. и там же был казнен в 399 г.
до н.э. по ложному обвинению в растлении молодежи путем непочитания
местных богов. Обучение философии он вел в публичных местах и не писал
книг, свидетельства о нем оставили его ученики.
Сущность человека – это его душа. Сократ пошел по стопам
софистов, ограничивших философскую тематику вопросами человека.
Проявлений человека чрезвычайно много, но это разнообразие управляется
его сущностью – душой. В этом качестве выступает мыслящий и моральный
разум, для которого тело является служебным инструментом. Душа – разум
руководит поведением тела.
Главное благо есть воспитание души, добродетель которой –
знание. Сократ отверг традиционные ценности жизни в виде физического
71
здоровья, красоты, богатства и славы. Человек должен заботиться о своей
душе, а ее здоровье составляет познание. Если человек знает, что есть добро,
то он добродетелен: невежество же обрекает его на пороки. Речь идет о таком
знании, которое обязательно воплощается в нравственные поступки.
Подлинное знание основано на диалектическом методе. По мнению
Сократа, истинное знание можно получить только в диалогической беседе,
где как минимум должны участвовать два человека. Здесь и проявляются
возможности диалектики как особого познавательного искусства, у которого
есть свои этапы. А. «Знаю, что ничего не знаю». В отличие от софистов,
принимавших позу всезнаек, Сократ вводил своих учеников в ситуацию
незнания. Такой методический прием эффективен, ибо задается проблемная
ситуация, где даже учитель не имеет готовой истины, ее надо найти
совместными усилиями. Б. Опровержение как способ признания
собеседника в своем незнании. Если даже учитель признался в своем
невежестве, то шансы всех сторон надо уравнять и Сократ сбивает спесь
самодовольства с участников диалога. Это он делает путем иронии и
критического выявления неполноты и противоречивости в позициях
учеников. Все происходит посредством постановки вопросов («Что это
такое?»), получения ответов и анализа последних. В. Майевтика как
искусство помощи при рождении истины. Мать Сократа была повивальной
бабкой и это повлияло на то, что философ проводил аналогию между
рождением ребенка и получением истины. Сократ полагал, что очищение
ученических душ от самомнений, серия последовательных вопросов и
столкновение разных, противоположных ответов приводят к зарождению
искомой истины. И подобно акушерке учитель помогает ученикам самим
произвести ее на свет.
Стиль философствования Сократа способствовал расцвету гения
Платона и через его творчество повлиял на судьбу европейской цивилизации.
Классическая философия.
1. Философия Платона. Если Сократ имел незнатное происхождение,
то его ученик – Платон (427-347 до н.э.) был представителем афинской
аристократии. Создав свою школу – «Академию», он стал вершиной всей
античной и мировой философии. В тридцати шести сочинениях Платона
(«Федон», «Государство» и т.д.) представлена оригинальная система
взглядов. Ее предпосылкой стало беспокойство мыслителя по поводу
широкого влияния софистов на умонастроения афинян. Субъективизм и
релятивизм – это серьезная угроза традиционному образу жизни.
Общезначимые истины и ценности должны быть, надо только им найти
объективную основу. Она и была предложена учением об эйдосах.
Нематериальные идеи-эйдосы являются сущностями всего. Уже
элеаты выделили два мира: умопостигаемое бытие и чувственные явления.
Но бытие у них осталось неопределенным, здесь нет ответа на вопрос:
«Какая сущность пребывает как потустороннее бытие?». Платон предложил
свое решение, сверхчувственным бытием обладают идеи-эйдосы (греч. eidos
– вид, форма). Это не мысли людей, а идеальные образования, пребывающие
72
в удаленном за небесами мире («Гиперурания»). В своем существовании они
самостоятельны и представляют собой вечные, всеобщие мысли и
совершенные образцы: «благо в себе», «прекрасное само по себе» и т.п.
Эйдосы организованы в иерархическое единство, на вершине которого
расположено «Благо-Единое», ниже – другие идеи (бытие, покой и т.п.).
Бог-демиург, руководствуясь эйдосами как образцами, сотворил
космос. Ниже Гиперурании расположен мир упорядоченных геометрических
фигур-многогранников, а еще ниже пребывает бесформенная материя. Некий
Бог-творец, взяв за образцы эйдосы, направил формирующее влияние
многогранников на материю. Сначала возникли стихии огня, воздуха, воды и
земли, а уже из них появились различные вещи. Их многообразие образовало
физический космос.

В человеке идеальная душа заточена в материальном теле. Дуализм

бытия проявляется в человеке. Его сущностью выступает душа, а поскольку
ее родина – Гиперурания, она томится в тюрьме физического тела. Смысл
жизни человека сводится к подготовке смерти как освобождения души от
оков тела, где важное место занимает философия. Выйдя из тела, душа
воссоединяется с эйдосами.
Познающий разум припоминает эйдосы и выходит из пещеры
материальных тел. Когда разумная душа пребывала в Гиперурании, то она
была занята созерцанием эйдосов. После воплощения в человеческое тело
высшие знания блокируются и душа вынуждена познавать вещи органами
чувств. Чувственное познание недостаточно, ибо материальные вещи
произведены по образцу эйдосов. Своей неясностью ощущения и восприятия
стимулируют работу разума. Связь между причиной (эйдосом) и следствием
(вещью) весьма сложна и расшифровка требует рационального мышления.
Поскольку посредником творческого влияния эйдосов на вещи были
многогранники, теоретическое мышление должно начинаться с
геометрических рассуждений (на фронтоне здания, где располагалась
«Академия», была надпись «Не геометр да не войдет»). Образы самих же
идей припоминаются посредством философских размышлений.

73
 Для понимания своего учения Платон предложил метафорический
рассказ о пещере. Солнце освещает только одну из ее стен и у входа сложен
вал из камней высотой в рост человека. Вдоль вала двигаются люди, нося на
плечах статуи из камня и дерева, и свет большого костра проецирует на
внутреннюю стену пещеры тени от статуй. В пещере сидят пленники и они
прикованы так, что могут видеть только внутреннюю стену и не могут
наблюдать то, что происходит в пещере за их спиной. На стене они
воспринимают только неясные тени и по ним не могут догадаться о статуях.
Но вот один узник освободился от оков и стал рассматривать происходящее
внутри пещеры. При свете костра он определил, что тени вызваны
движением статуй. Когда освободившийся вышел по ту сторону вала, то ему
в свете солнца открылись не только люди как подлинные источники
движения статуй, но и богатая событиями жизнь вне пещеры.
Этот рассказ иллюстрирует следующие мысли Платона. Если узники
видят на стене тени, то это соответствует чувственному познанию – человек
воспринимает только материальные вещи как тени, обусловленные светом
высших источников. Ситуация с освободившимся узником означает переход
к математическому мышлению, где свет костра подобен знанию правильных
фигур. Человек вне пещеры соответствует философу, разум которого
умосозерцает эйдосы, сравнимые со светом солнца.
Если создать государство в соответствии со структурой души, то
оно будет идеальным. Платон критически относился к существовавшим в
его время формам политического правления. Недостаток демократии он
видел в том, что количественное большинство народа не может
компенсировать недостаток знаний. Аристократия лучше демократии, но
знатное происхождение не гарантирует наличие ума. Выход из этого
положения Платон предложил в виде проекта построения государства по
образцу души.
Душа человека состоит из трех элементов. Низшей частью выступает
вожделеющая душа, которая толкает человека к вещам как предметам
желаний. Средней является душа-страсть, она рождает в нас силы и эмоции.
Самое высокое положение занимает разумная душа, способная вести
рациональное познание и тем самым припоминать эйдосы. Соответственно и
государство должно состоять из трех классов: а) тружеников; б) стражей; в)
правителей. Класс тружеников образован крестьянами, ремесленниками и
купцами. В них доминирует вожделеющая душа и они заняты вещами, их
главная добродетель – умеренность в желаниях. В стражниках преобладает
страстно-волевая душа и для защиты от внешних и внутренних врагов им
важно проявлять силу и мужество. Правителями же могут быть те, кто умеет
создавать законы общественной жизни и составлять конституции. Такая
мудрость доступна только философам, которые совершенствуют свой разум
в особой школе до пятидесяти лет. Что касается тружеников, то ремесла и
искусства они осваивают в семье и трудовой практике. Сословие же
охранников получает специальное образование в гимнастике и музыке. Им
запрещалось образовывать семью, и дети воспитывались государством.
74
Общественная собственность сплачивала стражей в единое и дружное
сословие. Такое разделение труда между тремя классами дало бы обществу,
по мнению Платона, социальную гармонию. Хотя философ стремился
воплотить свой проект в жизнь, он так и остался утопией.

Р азум П равители
(ра ц и о н ал ь но е (ф и л о с о ф ы ,
по зн а ни е ) к ак н о си те л и м уд ро ст и )

С тр а ст н о -в о л е в а я С траж и Н ет
сем ьи
душ а
(с и л а и м у ж е с т в о ) и ч астн ой
(э м о ц и и , в о л я ) со б стве н но ст и
Вожделею щ ая С вободны е
душ а труж ен и ки
(ж е л а н и я , п о т р е б н о с т и ) (ум е р е н н о ст ь и ди сц и п л и н а )
Д уш а ч ел овека И деальное
го с у д а р с т в о

Значение философии Платона трудно переоценить. Можно выделить

ряд достижений: а) создана такая онтология, основу которой составили
логически осмысленные категории (эйдос, благо-единое, многое и т.д.);
б) впервые проведена систематическая критика сенсуализма с позиции
теоретического рационализма; в) впервые все части философии получили
развернутое выражение.
2. Система Аристотеля. Аристотель (384-322 до н.э.) родился в
Стагире, на границе с Македонией. Его отец был врачом македонского царя.
В восемнадцать лет он поступил в платоновскую академию и развивался в
ней двадцать лет. Стагирит основал свою школу – Лицей, где читал лекции,
прогуливаясь по саду. До нас дошли все значительные произведения
Аристотеля, среди которых выделяются: «Метафизика», «О душе»,
«Категории», «Никомахова этика» и др.
Платон неправомерно разделил сущее на два обособленных мира.
Аристотель не согласился с учением Платона об эйдосах, где существует два
отдельных мира: идеи и вещи. Множество доводов убеждает нас в обратном,
мир един, хотя и включает различие двух сторон – сущности и явления.
Каждая единичная вещь образована идеальной формой как
сущностью и материальным содержанием. Платоновское представление о
материи Аристотель сохранил. Как же этот хаотический материал становится
определенной вещью? Такой порядок вносит в материю форма (или эйдос),
множество которых присутствует в этом же мире. Так, в человеческом
индивиде материя представлена плотью, формой которой выступает душа.
Если материя несет в себе потенцию, возможность вещи, то чистая форма
придает ей реальность единичного. (Такой приоритет нематериальной формы
является вариантом объективного идеализма).

75
 акт
Форма Материя
труда

Замысел
Глина Амфора
гончара

Кроме формы и материи существует действующая и целевая

причина. Аристотель выделил четыре причины из числа первых и основных
начал. Форма и материя объясняют мир в состоянии свершившегося покоя,
но все течет и находится в становлении. Здесь уже необходим учет
двигательной причины (родители, давшие жизнь ребенку) и целевой
причины (ради чего живет человек, в каком направлении он развивается).
В человеке живут вегетативная, чувственная и рациональная
души. Согласно Аристотелю, все живые существа обладают душой, то есть
формой жизни. Растения имеют вегетативную систему, которая обеспечивает
воспроизводство, питание и рост. Кроме нее животные располагают
чувственной душой, ответственной за движения и чувствительность. У
человека на этих двух душах надстраивается рациональная душа.
Познание развивается от ощущений к рациональному мышлению.
Чувственность необходима для познания, ибо она отсекает формы от грубого
материального содержания. Но она все же недостаточна, так как разные
формы существуют в ощущениях хаотично и спутано. Мышление устраняет
этот произвол как тонкий эффект влияния материи путем стягивания форм из
чувственных образов. Продуктами такой обобщающей актуализации
становятся понятия как образы чистых форм. Здесь видно, что Аристотель
одним из первых преодолел крайность рационализма, выступив за союз
чувств и мышления с приоритетом последнего.

76
 Человек есть «политическое животное». В этом определении
Аристотель выразил общее мнение греков в том, что индивид не
самодостаточен и является элементом государства, его образуют граждане и
не-граждане. Чтобы быть гражданином, нужно участвовать в управлении
государственными делами. Если рабы, а также свободные крестьяне и
ремесленники не заняты этим, то они не входят в состав граждан.
В идеальном государстве должны преобладать граждане со
средним достатком и власть обязана обеспечивать общее благо.
Аристотель был согласен с тем, что совершенное государство должно
копировать структуру души. Он критически оценивал греческую демократию
как форму правления материально и духовно нищих людей. Главенство
рациональной души означает другое, властвовать должны те немногие,
которые отличаются разумом. А чтобы не было смут и восстаний, в
населении города должны преобладать жители с умеренным богатством.
Самое лучшее правление в форме политии, где реализуется средний путь
между властью немногих (олигархией) и властью большинства
(демократией).

Б о га т ы е

Граж дане
со средним достатком

Бедны е
И д е а л ь н о е го с уд а р с тв о
в ф о рм е поли тии

Аристотель разработал весьма содержательное и перспективное учение

о логике, дал первую классификацию наук и сделал многое другое. Он стал
одним из основоположников европейской философии и науки.
Эллинистическая философия
В период завоевательных походов Александра Македонского
демократия уступила место монархиям, вместо идеала гражданина
государства пришел космополитизм (весь мир – родина). Крах традиционных
ценностей и осмысление новых идеалов выдвинули в философии на первое
место «этику» как часть антропологии, ей были подчинены «физика»
(онтология) и «логика» (гносеология).

77
 1. Учение Эпикура. Свою школу «Сад» Эпикур (341-279 до н.э.)
организовал в предместье Афин в конце IV в., она противостояла как
платоновской академии, так и аристотелевскому лицею. Его взгляды
выражены в виде писем, адресованных видным афинским гражданам
(Геродоту, Менекею и другим).
Помимо атомов, крупных тел и пустоты ничего не существует.
Физика Эпикура опирается на традицию атомизма. Реальность образуют
мелкие и крупные тела, первые – неделимые атомы, которых бесконечно
много, вторые суть вещи, составленные из атомов. Пустота выступает
пространством, необходимым для движения разнообразных тел. (Эпикур
признавал бытие богов в межмировом пространстве, откуда они никак не
влияют на ход земных событий).
Под влиянием своего веса атомы падают вниз и способны
самопроизвольно отклоняться от прямых траекторий на некоторый
минимум. Атомам Эпикур приписал новые свойства: величину (от малого до
большего) и вес, последнее свело движение атомов к падению. Чтобы оно не
уходило в бесконечность и была возможность взаимодействия атомов,
введен эффект отклонения. Кроме этого здесь было и этическое
соображение. В демокритовском мире действовала неумолимая
необходимость, исключавшая акты свободного выбора. Введя стихийное
отклонение атомов, Эпикур предложил бытийственное основание
человеческой свободы в виде слепой и чистой случайности.

А А А
А
С лучайное
отклонение
атома

Чувства не ошибаются, они подготавливают будущий опыт и

мышление. Эпикур полагал, что от вещей как атомных комплексов
проистекают тонкие атомистические образы. Они попадают на органы чувств
и производят точные отпечатки в виде ощущений. Последние имеют
нерациональное содержание (нет суждений) и потому они не способны что-
то исказить. После своего возникновения чувственные знания вещей не
исчезают и принимают форму памяти. В последующих актах они упреждают
новые образы и позволяют их предвидеть (предчувствовать). На основе
эмпирических представлений выстраивается последующее логическое
мышление. Сенсуализм Эпикура вполне очевиден.

78
 В человеке все материально, включая душу. Данное положение
является для Эпикура правомерным выводом. Если все сущее есть атомы и
пустое пространство, то человек не может быть исключением из этого
правила. Душа представляет собой комплекс из особых атомов, ее
чувственная часть сложена из воздухообразных и подвижных атомов, а еще
более тонкие атомы образуют рациональный уровень души.
Счастье человека – это отсутствие телесных страданий, или
состояние невозмутимой души. Этика Эпикура сводит смысл жизни к
получению естественных телесных и духовных наслаждений. Такие
переживания сопровождают только состояние невозмутимой души
(«атараксия»). Границу между естественными и неестественными
удовольствиями должен определять разум. Любовь следует исключить из-за
доставляемых ею беспокойств, а страх смерти есть всего лишь иллюзорная
выдумка.
Политическая жизнь неестественна и приносит несчастье. В
противовес всей греческой традиции социальные институты Эпикур оценил
негативно. Политическое право и государство полезны, они возникли из
договора людей, но счастья им не приносят. Политическая жизнь полна
беспокойств, поэтому эпикуреец должен из нее выйти и' обрести желанный
покой.
Из всех разделов эпикурейского учения самой популярной оказалась
этика. Многие ее критиковали, некоторые мыслители поддерживали, но
равнодушие к ней было редкостью.
2. Стоицизм. Эта афинская школа родилась в самом конце IV в. до н.э.
Ее основателем стал Зенон Китионский (333-262 до н.э.) Свое название
школа получила от портика как части здания, где читались лекции (по-
гречески портик – стоя). Стоики обсуждали те же проблемы, что и
эпикурейцы, но на многое смотрели иначе. В истории Стои выделяют три
периода: а) ранний (античный: конец IV-III вв. до н.э.); б) средний (II-I вв. до
н.э.); в) поздний (римский).
Античный стоицизм. Кроме Зенона его представляли Клеанф и
Хрисипп.
Все сущее образовано из материального начала и божественного
разума – Логоса. Подобно Аристотелю, стоики признали две стороны
реальности, из соединения которых образуются отдельные вещи и существа.
Материя представляет собой пассивную сторону, а активная сторона – это
божественный Логос. Такое сочетание стоики сравнивали с огненно-
разумным дыханием (пневмой), которое пронизывает все и вся.
Все в мире рождается из разумных семян Бога-Логоса. Стоицизм
можно отнести к осознанной форме пантеизма. Бог-Логос-Разум,
пронизывает каждое отдельное образование и мир в целом. Один из способов
влияния божественного Логоса – распространение «разумных семян».
Последние выступают порождающей основой всех вещей, которые
структурируются наилучшим образом и устремляются к совершенному
благу.
79
 В мире господствует судьба – необходимость. Поскольку Логос
связывает все вещи и существа цепью причинных зависимостей, в мире нет
места случайностям. Стоики часто употребляли слова: «судьба»,
«необходимость», «провидение». Их смысл сводился к одному –
естественный порядок связей Логоса неотвратим и неизбежно устремлен к
финальному благу.
Хотя познание основано на чувственности, оно предполагает
рациональную активность души. Как и эпикурейцы, стоики
руководствовались сенсуализмом. Здесь у них была своя логика. Если все
телесно, то чувственность становится обязательным исходным пунктом.
Однако познание зависит не только от внешних тел, но и от человека. Если
органы чувств пассивно запечатлевают впечатления от объекта, то разум как
логос души свободен в том, чтобы принять их или отвергнуть. Союз
чувственного отпечатка с рациональной оценкой дает понимание. По
сравнению с эпикурейцами здесь сделан важный шаг в сторону признания
двуединства эмпирического опыта.
Счастье состоит в том, чтобы следовать природе. Все живое
стремится к сохранению своего бытия, существа отталкиваются от того, что
им угрожает и стремятся к тому, что обеспечивает их рост. Но если растения
и животные делают это бессознательно, то человеку разум дан как средство
жизни. Одними из первых стоики решительно развели внешнюю природу и
внутреннюю сущность человека. Хорошее (добро) и плохое (зло) не
приходит к нам извне, дело не во внешних обстоятельствах, а в нас самих и,
прежде всего, в ценностной активности нашего разума.
Все люди по природе свободны и их долг – объединяться друг с
другом в любви. Природа повелевает любить себя и она же велит любить
родственников, близких и всех людей. Здесь уже мало инстинкта,
космополитизм должен быть осознанной стратегией разума. Он необходим и
для понимания того, что по природе все люди свободны. Беда раба в том, что
он это не осознает, ибо его разум находится во власти рокового заблуждения.
Счастье состоит в том, чтобы избегать страстей. Стоики полагали,
что страсти в виде жалости, сострадания и т.п. искажают работу логоса
души. Если разум будет поставлять заблуждения, жизнь по природе будет
невозможна. Отсюда требование – не допускать страстей, охлаждать свое
сердце. Только холодный разум способен контролировать исполнение долга
любви, важны благие поступки, но не эмоциональное тепло без дел.
Римский стоицизм.
Этические идеи стоиков приобрели особую притягательную силу в
Римской империи. Этому способствовал практицизм романского духа и
потребность индивида в осмыслении своей жизни, где государство оказалось
чуждой силой.
Луций Анней Сенека (ок. 4 г. до н.э. – 65 г. н.э.) достиг высокого
политического положения, был осужден Нероном к смерти, со стоической
твердостью духа покончил жизнь самоубийством.

80
 Совесть как главная духовная сила человека. Выдвижение данного
морального свойства на первый план является для древности нововведением.
Обычно в центре внимания греческих и римских мыслителей были
добродетель и долг, Сенека изменил традицию. Совесть руководит
моральным выбором индивида, помогает ему осмыслить добро и зло. Она
является тем внутренним судьей, от которого никто скрыться не может.
Кроме познавательной способности душа обладает волей. И здесь
Сенека выступил как новатор, он первым преодолел греческую традицию –
сводить все способности души к познанию. В греческом языке поэтому не
было соответствующего слова, чтобы обозначить волю, в латинском языке
появился термин «воля» (лат. voluntas). Теоретическое обоснование понятия
воли пришло позднее.
Грехи присущи мудрецам, а добродетели рабам. Если античные
стоики полагали, что мудрец может стать образцом совершенства, то Сенека
с этим не согласился. Вина и грех всеобщи, они распространяются и на
мудреца-философа, который остается человеком. Так же обстоит дело и с
добродетелями, ими могут обладать все, включая рабов, ибо по природе все
люди равны. Духовность не наследуется, а завоевывается личными
усилиями, что доступно всем. Природа всех нас произвела на свет братьями
и люди должны стремиться к дружбе и любви.
Марк Аврелий (121-180), став императором в 40 лет, оставил
потомкам мудрые мемуары не о власти, а о моральных устоях жизни.
Высокий смысл жизни должен определить разум человека. Одним
из оснований смысла выступает единая и разумная природа, другим
фундаментом является сам человек. Все стоики различали в человеке только
тело и душу. Марк Аврелий выделил за пределами души интеллект,
рациональный ум. Эта третья инстанция и является гегемоном, то есть
руководителем индивида, определяя его моральный долг.
Боги через инстанцию разума советуют любить ближних. Боги
разлиты по всей природе и их голоса проникают в ум людей по-разному.
Мудрый человек способен открыть свое сердце-разум божественному голосу
и передать остальным его заветы, главное в них – пожелание любви.
3. Скептицизм. Это направление основал Пиррон из Элиды (ок. 360-
270 до н.э.). Отказавшись от проблем физики (онтологии), он построил
оригинальное учение о познании с выходом на этические рекомендации.
Все внешние вещи неразличимы для человека в силу своей
сложности и непостоянства. Таково единственное положение
онтологического характера, которое принял Пиррон. Вещи имеют
неопределенную природу, что для человека оборачивается тем, что на них он
не может строить свою жизнь.
Если чувства и разум не могут определить истину, то философу
нужно воздерживаться от суждений. Данный тезис близок к стоическому
правилу безмятежного покоя. Если вещи не дают возможности оценить
знания как истинные или ложные, то остается один выход – не делать

81
никаких определенных суждений перед лицом непонятного. Разум должен
погрузиться в молчание и воздерживаться от суждений («эпохэ»).
И в отсутствии знаний можно жить счастливо, то есть
невозмутимо. Если внешний мир не дает оснований для познания, то
человек основой своей жизни должен сделать самого себя. Это означает, что
все внешнее есть суета сует и нужно выстраивать стержень из своего
безразличного отношения к миру.
Идеи раннего скептицизма развивались позднее другими мыслителями.
Одним из них был Энезидем (I в. до н.э.), он систематизировал доводы,
сомнения в виде десяти «тропов».
Всякая вещь – «не более то, чем это». Такое состояние мира отрицает
все правила логики, делает их ненадежными. Всеобщая текучесть и
неопределенность вынуждают отказываться от догм как определенных
суждений.
Позиция эпохе имеет свои аргументы: а) различная организация
чувств у разных существ дает разные ощущения; б) разные тела и души
людей производят различные ощущения и мысли; в) в индивиде разные
структуры порождают несоизмеримые восприятия; г) в человеке
непрерывная смена состояний дает спектр разных представлений;
д) различные мнения питаются принадлежностью к одному из многих
народов и спецификой воспитания; е) нет ничего чистого, все смешано и это
вызывает неопределенность представлений; ж) объекты удалены от нас на
разные расстояния и это влияет на суждения о них; з) действия объектов на
нас зависят от частоты их действия; и) взаимные связи вещей делают их
неразличимыми; к) явления встречаются нам часто или редко, что влияет на
наши мнения о них.
Агриппа (I в.) добавил пять тропов, связанных с мышлением:
а) существует множество видов суждений; б) все цепи доказательств уходят в
бесконечность; в) любое определение ограничивается чем-то конкретным;
г) всегда есть недоказуемые предпосылки; д) доказательства идут по кругу.
Секст Эмпирик (II в.) систематизировал все тропы и усилил
эмпирический характер скептицизма.
Чувственные явления как субъективные видимости обрекают
человека на вероятное знание. Устройство органов чувств таково, что они
не впускают внешние объекты во внутренний мир человека. Последний
вынужден строить догадки и предположения. Следуя чувственным
импульсам и уважая законы общества, надо упражняться в жизненных
умениях. Отсутствие догм не означает хаоса жизни, ее порядок основан на
естественных желаниях (голод, жажда и т.п.) и на социальных
обязательствах. Невозмутимость не сводится к апатии, нужно выстраивать
искусство жизни без оглядки на внешние обстоятельства.
4. Неоплатонизм. Идеи Платона вдохновили некоторых римских
мыслителей. Основателем неоплатонизма (греч. neos – новый) стал Плотин
(205-270), его гений создал оригинальную систему.

82
 «Единое» как абсолютная сущность. Если у Платона единое – это
высший эйдос, но один из многих, то Единое Плотина стало сущностью во
всей ее полноте. Оно бесконечно не в пространственном плане, а в богатстве
творческих сил. Единое вечно поддерживает себя и непрерывно производит
все остальное. Все сущее истекает из Единого как неиссякаемого источника.
Из Единого проистекают Дух и Душа. Мировой Дух становится
второй высшей реальностью, концентрируя в себе интеллектуальное начало.
Он представляет собой высокое мышление, которое живет производством
множества идеальных мыслей, они образуют мир умных форм и видов
чистой красоты. Наполненный энергией Единого Дух порождает Душу.
«Высшая Душа» является чистым и бестелесным созерцанием, выступая
началом всякой жизни. Ниже ее находятся «Душа Всего» и частные души.
Душа производит материю и оформляет космос. Если у Платона
материя существует вечно как бесформенное начало, то Плотин выводит ее
из активности Души. Материя здесь образуется в виде последнего этапа, на
котором творческие силы Единого угасают. И такая оконечность, в которой
созерцание Души иссякло до предела, становится физическим космосом.
Единое – это свет, но, угасая, он становится темной материей.

Е диное

Д ух
Вы с ш ая д уш а
Д уш а
“Д у ш а в с е го ”
Ч а стн ы е д уш и
З везд
ы
М атерия
Ч еловек
К осм ос

Из недр мировой Души душа человека нисходит в тело. В виде

чистой души человек предшествует в лоне Души. Но на душе лежит печать
вины, в силу которой она соединяется с телом и начинает страдать в нем.
Тело выступает проявлением чувственной материи и несет все ее темные
стороны.
Душа стремится к соединению с Единым. Живя в теле, душа помнит
о своем родстве с мировой душой, а через нее о связи с Единым. Поэтому в
земной жизни она своей главной целью ставит возвращение к Абсолюту.
Экстаз как опыт соединения с Единым. У Платона воссоединение души с
миром эйдосов обусловлено путями добродетели и философско-
математическим познанием. К этому Плотин добавил путь экстаза, в ходе

83
которого душа сбрасывает с себя все привязанности к чувственным вещам,
телесным потребностям и даже к мышлению. В таком сверхрациональном
состоянии душа объединяется с Единым, реализуя мистический союз.
Взгляды Плотина повлияли на становление христианской теологии и
философии.

Задания
1. На дороге в Фивы появился Сфинкс и каждому путнику задавал
загадку: «Что это такое, что утром ходит на четвереньках, днем – на двух
ногах, а вечером – на трех?». Многих, кто не дал разгадки, погубил Сфинкс.
Но вот Эдип разрешил загадку и освободил Фивы от смертельной опасности.
Каков ответ Эдипа?
2. Наблюдая за звездами, Фалес свалился в глубокую яму и стал звать
на помощь. Пожилая женщина, которая помогла ему выбраться из ямы,
выразила свое недоумение: «Если ты, Фалес, не видишь того, что у тебя под
ногами, то как надеешься познать то, что скрыто на небесах?». Что бы вы
сказали в защиту философии и науки на месте Фалеса?
3. «Сократ спустил философию с неба на землю». Как
интерпретировать это высказывание римского философа и оратора Марка
Туллия Цицерона
4. В свое идеальное государство Платон не допустил живопись и
поэзию как виды искусства. Какие философские доводы он мог здесь
использовать?

Литература
Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли [Текст] / Ж.-П.
Вернан. – М., 1988.
Гайденко П. История греческой философии в ее связи с наукой
[Текст] / П. Гайденко. – М.-СПб., 2000.
Гомперц Т. Греческие мыслители [Текст] / Т. Гомперц. – В. 2 т. – СПб.,
1999.
Мамардашвили М. Лекции по античной философии [Текст] /
М. Мамардашвили. – М., 1997.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших
дней. I. Античность[Текст] / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1994.
Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии
[Текст] / А.Н. Чанышев. – М., 1991.

Тема 4. Арабо-мусульманская философия

1. Социокультурные особенности.
Становление арабского народа и государства на основе религии
ислама. До VII в. на территории Аравийского полуострова существовали
арабские кочевые племена. Объединить их в единый народ смог пророк
Мухаммад (570-632). Использовав представления иудаизма и христианства,
84
силой своего гения он создал оригинальную религию ислама. Она стала
духовной основой объединения племен в общий этнос. Под знаменами
ислама прошли успешные завоевания и уже в начале VII в. Арабский
халифат по территории был больше бывшей Римской империи. Расширение
этнического состава мусульманства произошло за счёт иранских и других
народов.
Арабская философия возникла на основе ислама и развивалась
путем творческой переработки греческой философии и науки. Учение
Мухаммада воплотилось в священной книге – Коране, многие ее краткие
изречения требовали разъяснений и расширенных трактовок. В ходе
религиозно-теологических дискуссий определилась тематика, каноны и
отклонения от них. Контакты с культурой покоренных народов привели
арабских мыслителей к учениям греческих философов. Они были оценены
как вершинные достижения. Таким образом, арабская философия
формировалась в ходе взаимодействия мусульманских идей с греческим
философским логосом. Последний сначала был представлен в основном
Платоном и неоплатониками, а затем Аристотелем.
2. Сквозные философские темы и направления. Главной целью всей
мусульманской философии стало теоретическое обоснование ислама и
создание теологической системы. Но в решении этой задачи выделились два
разных направления.
Арабский аристотелизм: ислам можно обосновать средствами
философского разума. Предшественниками последователей Аристотеля
можно считать мутазилитов («отколовшиеся»). Это была религиозная секта,
которая считала, что истины об Аллахе выстраиваются на логическом пути
рационального мышления. Арабским почитателям Платона и Аристотеля:
Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн Сине, Ибн Рушду – такая позиция была близка.
Суфизм: не разум, а мистический опыт ведет к Всевышнему. Это
направление сложилось в виде реакции на мутазилитский рационализм. На
первое место здесь выдвигается сверхинтеллектуальный таинственный опыт
общения мудреца с Богом. Мудрец наделен особым пророческим даром,
который дает ему возможность мистического контакта с Всевышним. На
становление суфизма оказало влияние неоплатоническое учение об экстазе.
К основным представителям относятся: Аль-Газали, Сухраварди (12 в).
Аль-Кинди (800-ок. 871) – это первый великий арабский философ, он
был приверженцем учения Аристотеля, его переводчиком и комментатором.
Все сущее сотворено Богом как абсолютной причиной. Здесь по
сути дела зафиксировано одно из главных положений Корана. Но для
интерпретации его Аль-Кинди использовал аристотелевское учение о
четырех причинах. Если у Аристотеля бог выступал формой форм и
неподвижным перводвигателем, то у арабского мыслителя Аллах является
формальной, действующей и финальной причиной, это причина причин, или
абсолютная причина.
Не чувства, а разум способен познать божественную сущность.
Человеческое познание бывает двух видов. Познание посредством чувств
85
ближе к нам, но дальше от сущности. Если чувственному восприятию
поддаются только материальные вещи, то родовые и видовые сущности –
причины исследуются разумным познанием. Оно дальше от нас, но ближе к
сущности. Поднимаясь по ступеням причин, разум постигает и первую
причину, т. е. Аллаха.
Аль-Фараби (870-950) также был последователем взглядов
Аристотеля, приспособленных к исламу, позднее он увлекся
неоплатонизмом.
Бог есть первое необходимое сущее. По мнению философа, сущее
бывает двух видов: возможное сущее и необходимое сущее. У первого
существование не вытекает из сущности, а у второго вытекает. Бог является
необходимо сущим, которое существует само по себе как нечто
непреходящее и извечное, оно свободно от небытия и потенциальности. Как
первое сущее Бог есть чистая благость, чистый разум, Он есть мудрое,
живое, всемогущее и обладающее волей. Существование всех вещей
проистекает из Него.
Бог как покоящийся перводвигатель. Ни одна вещь не движется
сама по себе, у нее есть внешний двигатель. Но с другой стороны, ряд
причин не может быть бесконечным, значит, должна быть сущность, которая
движет себя и мир в целом, это – Бог. Данное рассуждение весьма
напоминает один из аргументов доказательства Бога и основано на идее
Аристотеля.
Как сотворенное существо человек отличается от животных тем,
что он обладает особой душой. Всевышний творец создал четыре корня-
элемента: огонь, воду, воздух, землю. Каждое существо наделено смесями
этих элементов, далекими от совершенства. Человека Творец наделил
смесью, близкой к уравновешенности и способной принять разумную душу.
Она является той силой, которая действует без посредства телесного органа.
Душа существует только в теле человека, в глубине его сердца.
Душа не может существовать раньше тела, как это утверждал Платон.
Дарователь форм создает душу тогда, когда появляется тело, способное
принять ее. Душа не может переселяться из одного тела в другое. После
смерти тела душа подлежит приговору Всевышнего, ей воздается по
заслугам.
Ибн Сина, или Авиценна (980-1037) был учеником Аль-Фараби, он
пытался соединить философию Аристотеля с неоплатонизмом.
Как принцип вселенной Бог есть вечная сущность. Все, что
сотворено, имеет начало во времени. Божественное же начало в силу своей
вечности предшествует времени. Оно является необходимо сущим во всех
отношениях, и здесь нельзя ставить вопросы о возникновении и изменении.
Бог есть вечный перводвигатель.
Мир сотворен Богом из вечной материи. Ибн Сина солидарен с
Аристотелем в том, что вечно существующая материя была тем сырьем, из
которого создавались вещи. Такое творчество не было одномоментным
актом, здесь были свои этапы и длительности.
86
 Человеческая душа представлена практическим и умозрительным
разумом. Ибн Сина, следуя по стопам Аристотеля, полагал, что человеческая
душа сводится к мыслительной способности. В свою очередь она
раздваивается на практическую силу и умозрение. Если первая является
началом движения тела и связана с животной вожделеющей силой, то вторая
занимается абстрактным познанием и получает впечатления от всеобщих,
отвлеченных от материи форм. Умозрительный разум имеет свои степени
сил: а) материальная потенция (потенция вообще), б) возможная потенция; в)
опыт.
Аль-Газали (1059-1111) – крупнейший представитель суфийской
мистики. Он занимался критикой учений Аль-Фараби, Ибн Сины и других
философов-рационалистов.
Философы умаляют совершенство Аллаха. Аль-Фараби и Ибн Сина
своей философией искажают положения Корана. Так, они утверждают, что
всевышний обладает знанием универсального, но не индивидуального.
Истина же заключается в том, что от его ведения не укрывается ни одна
вещь, будь она даже величиной с пылинку. Главный порок философов
состоит в том, что они наделяют человеческий разум чрезмерными
достоинствами, которых у него нет.
Пророческий дар выше человеческого разума. Аль-Газали
представил следующую картину сотворения человеческих способностей.
Сначала Аллах создал в человеке органы чувств в такой последовательности:
осязание – зрение – нюх – вкус. К семилетнему возрасту создается
«различающая способность», которая познает за пределами чувственных
предметов. Затем приходит черед разума, способного на многое, но не на все.
За разумом следует новая высшая ступень, когда у человека открывается
«новое око», созерцающее те сущности, которые недоступны разуму.
Пророческим даром Аллах наделяет избранных, они способны постигать
скрытое во снах, предсказывать будущее в них и толковать их смыслы.
Ибн Рушд, или Аверроэс (1126-1196) был видным представителем
культуры арабского Запада. В испанской Кордове он занимался теологией,
наукой и философией. Ибн Рушд дал аргументированную критику
возражений Аль-Газали против философии арабских последователей
Аристотеля.
Бог извечен, как и материя. Если Аль-Газали утверждал, что Аллах
сотворил все из ничего, то Ибн Рушд с этим не согласился. Он выдвинул
предположение о том, что Аллах предшествует миру не во времени, а в
сущности, подобно тому гак единица предшествует двойке по природе.
Далее, он взял идею Аристотеля о вечной материи и развил ее. Единственно,
что можно признать, так это ограниченность материи в пространстве.
Конечно, материя представляет собой набор возможностей, которые
постепенно реализуются, становясь природой. Ее движение не имеет ни
начала, ни конца, оно вечно.
Притчи и задания

87
 1. Ибн Сина проделал следующий эксперимент. Одного барана
он содержал в загоне в обычных условиях, а другого поместил рядом с
клеткой волка. Кормили их одинаково хорошо. Прошло несколько месяцев
и… Угадайте исход данного опыта?
2. Один богатый купец заявил Ибн Сине о том, что ему в рот
залетела муха и до сих пор живет в желудке. И это его чрезвычайно
беспокоит. Ибн Сина приложил руку к животу и сказал: «Да, муха там, но я
Вас вылечу». Он предложил купцу закрыть глаза и читать молитву. Ибн Сина
вышел в соседнюю комнату, поймал муху в сосуд. Когда муха в таком виде
была представлена купцу, тот сразу «выздоровел». Можно ли признать, что
Ибн Сина владел приемами психотерапии?
3. Один лекарь в беседе с Ибн Синой заявил, что он может
поставить на ноги даже мертвого. Свою позицию он разъяснил так: у него
есть снадобье, способное излечивать тех, у кого отнялась половина тела.
Если сделать двойную порцию снадобья, то после ее приема должны ожить
обе половины тела мертвеца. Попробуйте догадаться о тех критических
доводах, которые высказал этому лекарю Ибн Сина.
Литература
Ибн-Сина. Избранное [Текст] / Ибн-Сина. – М., 1980.
Кирабаев, Н.С. Социальная философия мусульманского Востока
[Текст] / Н.С. Кирабаев. – М., 1987.
Сагадеев, А.В. Восточный перипатетизм [Текст] / А.В. Сагадеев. – М.,
1999.
Степанянц, М.Т. Восточная философия [Текст] / М.Т. Степанянц. – М.,
1997.

Тема 5. Европейская средневековая философия

1. Социокультурные особенности.
Рождение Библии как единой священной книги христианства. На
рубеже старой и новой эр родился эпохальный текст - Библия (греч. Biblion -
книги). Она делится на две части: а) Ветхий Завет, состоящий из 46 книг,
составленных с 1300 до 100 г. до н.э. и б) Новый Завет, 27 книг которого
восходят к I в. н. э. Тексты Библии были составлены на древнееврейском,
арамейском и греческом языках. Затем состоялся греческий перевод и к началу
V в. перевод на латинский язык. Возникла единая для всех христиан священная
книга. Ее осмысление породило христианскую теологию и христианскую
философию.
Воздействие эллинистической культуры на становление хри-
стианства. Если первая культура yгacалa, то вторая только набирала силы.
Переживая разные этапы, культуры воздействовали друг на друга. Уже от-
мечалось, что Библия рождалась в одеждах еврейского и греческого языка. Но
влияние старой культуры было более глубоким и многосторонним.
Развитая эллинистическая философия помогала становлению христианской
88
теологии и философии, которые были необходимы для выработки догматов
и критики различных ересей.
Гибель Римской империи и формирование христианской церкви.
В V в. под ударами германских племен пала Римская империя. К этому
времени уже были заложены основы христианской Церкви, как особого
социального института. У ее истоков стоял Иисус Христос, богочеловек,
принявший смерть на кресте и воскресший (научное религиоведение отрицает
достоверность этих фактов). Его дело продолжили ученики-апостолы. Из
небольшой группы верующих со временем возникла многомиллионная
Церковь со своими руководящими органами, храмами и монастырями.
Политическое и духовное господство западной Церкви. Глубокие
различия между Западом и Востоком (Византия и т.д.) Римской империи
обусловили складывание двух различных ветвей христианства и двух
Церквей. Если Восточная Церковь развивалась под опекой государства, то
римские иерархи утвердили главенство Церкви над государственной
властью. Римская Церковь стала определять стратегию политической,
социальной и духовной жизни в Европе.
Латынь – единый язык западноевропейской учености.
Существование библии на латинском языке и духовное господство Римской
Церкви над западноевропейскими государствами определили латынь в
качестве общекультурного языка. Он действовал не только на религиозных
проповедях и обрядах, это был единый язык науки, искусства и философии.
Общие философские черты.
Философия как служанка богословия. Социальное и
мировоззренческое доминирование христианской Церкви определило
зависимое положение философии от религии. Такое подчинение
существовало в различных формах. Прежде всего, формировалась та
проблематика, в разрешения которой была заинтересована Церковь. Так, для
борьбы с ересями требовалась углубленная разработка логики, и над этим
заказом трудились философы. Диктат религии распространялся и на методы.
Если одни идеи и приемы соответствовали духу и букве библии, то они
становились разрешенными, остальные же оказывались под запретом.
Круг основных философских проблем. Влияние христианства,
безусловно, обновило тематику вопросов поставленных греками. Ряд старых
проблем исчез, некоторые традиционные проблемы обновились и появились
принципиально иные вопросы. Сущность Бога. Библейские характеристики
единого Бога в силу своей афористичности потребовали философского
осмысления: а) как возможно единство Бога в трех лицах? (Прежде, чем
возник догмат, нужно было всесторонне обсудить все основные варианты);
б) можно ли доказать бытие Всевышнего? в) был ли Иисус Христос
богочеловеком? г) если Бог есть Добро и Любовь, то откуда в мире зло?
Человек в его связи с Творцом. Христианская антропология
формировалась на основе того представления, что человек сотворен по
образу и подобию Бога. Но это породило ряд соответствующих проблем.
Имеет ли душа какую-то структуру? Какова связь души и тела?
89
 Проблематика познания. Познаваемость тварного мира не
подвергалась сомнению, а вот возможность богопознания активно
обсуждалась. У религиозной веры был безусловный авторитет, но ее связь с
разумом трактовалась по-разному (вера противостоит разуму как абсурд и
союз веры с разумом). Важной и сквозной проблемой для средневековья
стала связь общего и единичного в познании.
Основные идеи и принципы. Средневековые философы отнюдь не
вслепую искали ответы, у них были соответствующие методы. Речь идет об
основополагающих принципах, многие из которых становились догматами.
Бог есть абсолютная Личность. Это исходное положение признавало,
что Он из ничего сотворил все. Творец вечен и всезнающ. Он любит
сотворенное и управляет им как совершенная личность. Триединство Бога
Отца, Бога Сына и Св. Духа. Данная мысль сначала рождалась в ходе
осмысления различных версий и трактовок и, получив статус общезначимого
догмата, она стала принципом дальнейшего поиска. Бог и человек
нераздельны в лице Иисуса Христа. До 451 г. это положение было
предметом тщательного обсуждения и критики иных мнений, но после оно
стало методом христологии. Душа человека есть образ Бога. Данная
библейская истина стала путеводителем в решении проблемы Я. Ею
руководствовались как греческие Отцы, так и Августин, придя к выводу о
том, что душа творится Всевышним как его печать в человеке. Вера как
основа истины и любви. Если у греков господствовал рационализм, то
средневековые мыслители руководствовались идеей примата веры. На этой
твердой основе рождались разные решения познавательной связи веры с
разумом. Развитие христианской церкви приведет человечество к
спасению. Это положение ориентировало мыслителей в социально-
исторической проблематике. Укрепление и расширение веры в сердцах
людей подготовит конец истории и начала жизни с Богом.
Стиль философствования в вере. Операциональная сторона
философского мышления претерпела существенные изменения по сравнению
с античным способом. Философствовать, значит, истолковывать
Священный текст и авторитетные книги. Понимание Иисуса Христа как
Слова и ключевое положение Библии определили суть христианской
философии в виде экзегезы (греч. ехеgeses – толкование). Речь идет о
культуре истолкования смысла текстов. Истоки такого искусства можно
найти у древних авторов, но полнокровное развитие оно получило в Средние
века. Уже в I и во II вв. Филон Александрийский и катехизисная школа
Александрии сформулировали основные правила экзегезы: а) для понимания
текста надо выяснить смысл входящих в него терминов: б) нужно установить
подлинную авторскую концепцию (учение), идейно связующую все смыслы
слов; в) комментирование следует завершать собственными выводами и
заключениями.
Философия как способ раскрытия своей души для обучения и
воспитания других душ. Христианское мышление унаследовало
сократическую традицию развития философии через обучающий диалог.
90
Этому способствовал стиль построения Нового Завета, где Учитель беседует
с учениками. Но если Сократ ставил безличные проблемы и приглашал найти
внешнюю и общезначимую истину, то Иисус Христос раскрывал себя как
Истину. Эта новация определила своеобразие средневековых текстов, многие
из которых построены в жанре исповеди («Исповедь» А. Августина,
«История моих бедствий» П. Абеляра и т.п.). Описание внешних событий
здесь подчинено ритму идейных и эмоциональных приключений души,
которая ищет дорогу к Богу. Максимальная искренность автора призывала
читателя встать на путь спасения.
Западная христианская философия в своем развитии прошла
следующие основные этапы: апологетику (I-III вв.), патристику (III-VI вв.) и
схоластику (VI-XIV вв.).
Апологетика и патристика.
У своих истоков христианство страдало от многочисленных идейных
нападок со стороны язычников, включая и многих философов. Кроме того,
внутри самого христианского вероучения стали возникать различные
трактовки библии, входившие друг с другом в конфликт. Решением этих
вопросов и занялись представители апологетики (греч. apologeomai –
защищаю).
Квинт Сентилий Флоренс Тертуллиан (160-222) был представителем
латинской апологетики.
Верую, ибо абсурдно. Этот тезис Тертуллиана исходит из
противопоставления веры и разума. Последний строится на способности ума
и ориентируется на правила логики. И хотя разум воплощает здравый смысл
жизни, на нем основаны наука и философия, он уступает христианской вере.
Если разум боится противоречий, то предмет веры сплетен из парадоксов,
которые намекают на таинственную сверхъестественность божественного.
Иисус Христос умер на кресте, был погребен и восстал из гроба. Для разума
это абсурдно, а вера принимает данный парадокс за истину. Вот почему
любая философия мешает христианской вере быть простодушной и сильной
своей наивностью. Однако такая позиция не помешала Тертуллиану
придерживаться взглядов стоиков. «Все, что существует, телесно: вещи,
существа, души и даже Бог».

91
 н е т з а п р е т о в л о ги к и

Х р и сти а н ска я Б ож еств енны е

вера тайны а бсурдн ы

л о ги к а

То, что абсурд но,

Р азум не сущ ествует

а ) ф и л о со ф ия ; б ) н а ука

Перед патристикой (лат. pater – отец) встали свои задачи. Отцам церкви
нужно было раскрыть смысл библейского послания во всей его глубине и
полноте. Здесь пришлось подлинные (канонические) тексты отделить от
неподлинных, установить истинные значения ключевых положений библии,
чтобы не допустить еретических искажений. В этом духовно-
интеллектуальном творчестве по созданию христианского вероучения
важное место заняла философия.
Аврелий Августин (354-430) прошел путь от неверующего до
епископа и святого. Эти этапы духовной эволюции он описал в книге
«Исповедь». Среди других произведений выделяются «О троице», «О граде
Божьем».
Бог как Бытие и Троица. Эта формула родилась в результате
осмысления соответствующих мест Библии. Бог совпадает с абсолютным и
высшим бытием, от Него получил бытие весь сотворенный мир. Августин
выдвинул три доказательства бытия Бога: а) черты совершенства мира суть
следствие Бога как абсолютной красоты; б) если разум человечества
признает Творца, значит, Он есть; в) мир являет разные ступени блага,
следовательно, есть высшее благо – Бог. Бог существует как Личность в трех
ликах: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Все три сущности образуют
единую Личность, в которой нет различий, а есть только абсолютное
равенство. Лица Троицы существуют нераздельно и в то же время неслиянно.
Душа есть внутренний человек, как образ и подобие Бога. Августин
признает двойственность человека, состоящего из души и тела. Если тело
отягощено первородным грехом и плоть образует внешнюю оболочку
человека, то душа – это его внутренняя сущность как дар Бога. Она является
личностным началом и в нем представлена свободная воля, способности
любить и познавать. Душа свободна по отношению к телу и не томится в
нем, она стремится возвысить и просветлить его. Главной добродетелью
человека выступает любовь. Ее предметы разнообразны – вещи, сотворенные

92
Богом, ближние и дальние люди и сам Бог. Если любовь к вещам сводится к
их использованию в качестве средств, то любовь к людям и Богу дает
духовное наслаждение. Только через праведную любовь к Богу Он открывает
себя верующей душе.

Союз веры с разумом. Августин не согласился с противопоставлением

Тертуллианом веры разуму. Для него очевидна их связь, где первое
направляет второе. Бог как Истина все освещает и главный свет направляет в
душу. Стало быть, не надо увлекаться познанием вещей внешнего мира, они
далеки от Истины. Поиск следует направить в глубины собственной души и
только там можно обрести подлинное познание, в котором разум служит
вере, а она вдохновляет и награждает его усилия. Казалось бы, в чувственном
познании объекты извне задают свои характеристики. Но в действительности
знание в ощущениях и восприятиях формируется светом разума изнутри.
Там, где протекает мышление (математика, философия) просветляющее
действие разума еще более очевидно. Разум выявляет в душе и свойства
времени, предстает как настоящее прошедшего (память), настоящее
настоящего (интуиция), настоящее будущего (ожидание, надежда).
И везде умопостижение направляется верой. Ведь если бы не было
надежды на спасение через Христа, то познание будущего было бы лишено
всякого смысла. В союзе с верой разум способен к богопознанию в виде
доказательства Бога как бытия через отрицание тварных ограниченностей
(временности, места, изменчивости и т.п.). Верующий ум освещается
Истиной.

93
 Б о г-
Вера - и сти н а
как
свет
Ф илософ ское
В ери ть, П оним ать ,
чтоб ы
и научное
что бы
пон им ать ве рить мы ш ление

Р а зум Ч увстве нное

позна ни е

История как противоборство «града небесного» с «градом

земным». Августин открыл историческое измерение общественной жизни,
заключающееся в ее смысловой направленности. Если для греков социальное
время было обратимо замкнутым и не отличалось от природных циклов, то
христианский мыслитель заявил, что время не похоже на собаку, кусающую
свой хвост, оно напоминает летящую стрелу. Жизнь человечества началась
после грехопадения и раскололась на два противоположных общества: Град
небесный составили потомки Авеля, устремленные любовью к Богу, а град
земной – потомки Каина, зараженные дьявольским себялюбием. Центром
истории стало явление людям Христа, его духовная благодать стала залогом
будущего спасения и победы града Божьего. Стало быть, история завершится
пришествием Христа и установлением вечного царства Бога.

Иоанн Дамаскин (ок. 675-753) как яркий представитель греческой

патристики создал трактат «Источник знания», в котором собрал широкий

94
перечень философских и богословских знаний. Здесь мы находим
систематизацию 103 еретических учений и аргументы против них.
Бог как бесконечное бытие непознаваем. Бог объемлет в себе все,
что существует, ибо он есть безбрежная пучина сущности. Как первоначало
всех вещей Бог един и он превыше всего сущего и превыше самого бытия.
Если конечное может быть измерено, исчислено и охвачено мыслью, то Бог
как бесконечное превосходит всякую меру и любую определенную мысль.
Стало быть, человек обязан смириться с тем, что его познавательным
способностям Бог не под силу.
Верующий разум выделяет и возвышает человека. Бог сотворил
человека как малый мир в великом. Обладая душой и телом, которые
созданы вместе, он связует чувственное и умопостигаемое. Душа
представляет собой животворящую сущность, она бестелесна, бессмертна и
обладает разумом как самой чистейшей своей частью. Вот почему
мышление, направляемое верой, является высшей формой познания.
Философия как мудрая и благородная служанка богословия.
Философия есть искусство искусств и наука наук, ибо через нее изобретается
всякое знание. Если философия есть любовь к мудрости, а истина как
мудрость – Бог, то подлинная философия занята разумной любовью к
Творцу. Это относится как к практической философии (этике), так и к
умозрительным разделам, где особо выделяется богословие.
Схоластика.
Схоластика (лат. schola – школа) представляет собой особое явление
средневековья. Речь идет о культуре, органически связанной с христианским
образованием. Последняя языческая школа закрылась в VI в. и это стало
началом формирования школ нового типа.
Предуниверситетские школы. Раннее средневековье дало три вида
школы: а) монастырские (при аббатствах); б) епископальные (при
кафедральных соборах); в) придворные. В первых обучение строилось на
сохранении и переписывании книг, во вторых реализовывалось начальное
обучение, третья школа давала самое полное для своего времени обучение. В
ней изучались семь свободных искусств: грамматика, риторика, диалектика,
арифметика, геометрия, астрономия, музыка и углубленное изучение библии.
К IX в. данные школы стали традиционными.
Университет как новый тип школы. В конце XII в. родился
университет (лат. universitatis – совокупность, общность). Как новая школа
он объединял учеников и наставников в особые организации, которые имели
свои права, привилегии, дипломы, звания. Содержание обучения здесь стало
высоко-теоретичным, включив теологию и философию (и другие
специальные дисциплины). Преподаватели делились на две группы: а)
священники высокого ранга; б) мирские люди, получившие ученую степень
(новое сословие). Университет включал факультет искусств и факультет
теологии. Магистр искусств как преподаватель имел относительную свободу
от теологии и опирался на силы теоретического разума.

95
 Особый рационализм схоластической философии. Схоластика
сохранила первенство веры над разумом, она осталась формой фидеизма, но
в ней проявилась тенденция усиления элементов рационализма. На это
повлияло несколько причин. Прежде всего, повышение образовательного
уровня сомневающихся и неверующих потребовало систематизации теологии
и расширения круга логических аргументов. Средствами разума нужно было
уметь доказывать истины веры. Кроме того, высокая теоретичность
университетского образования могла быть достигнута лишь на пути развития
интеллектуальных методов. В самой философии усилилось внимание к
логике Аристотеля и его философским взглядам. Если до XI в. аристотелизм
был под запретом, то позднее его вместе с учениями арабских философов
стали изучать в университетах. Вес это вместе взятое существенно подняло
положение разума в системе схоластики.
Ведущие проблемы. В условиях повышения роли рационального
начала на первое место выдвинулись вопросы познания и богопознания:
1) Каково соотношение веры и разума в разных видах познания (науке,
философии, теологии)? 2) Можно ли логически доказывать бытие Бога?
3) Если Бог есть Добро и Любовь, то откуда в мире зло (проблема
богооправдания)? 4) Реальный мир или человеческое сознание выступают
источником общих понятий (универсалий)?
Фома Аквинский (1221-1274) стал гениальным пиком схоластики. Его
основной труд – «Сумма теологии», в нем даны все основные и типичные
решения.
Если в Боге бытие совпадает с сущностью, то тварный мир
демонстрирует «лестницу существ». Греческую метафизику сущностей
Аквинат заменил метафизикой бытия, полагая последнее фундаментальнее и
достойнее в осмыслении темы Бога. Хотя Творец и сотворенный им мир
существуют реально, между ними есть радикальное различие. Бог есть само
бытие, мир же обладает бытием, лишь в Боге бытие совпадает с сущностью,
это чистый акт бытия, который самодостаточен. Все прочее только тяготеет к
тому, чтобы быть и это бытие оно получает от Творца, который дарит миру
часть своего всеполного бытия.
Если Бог – это абсолютное бытие, то все остальное имеет свою степень
бытия, что дает иерархическую лестницу из высших и низших ступеней.
Архангелы находятся ближе к Богу, чем простые ангелы. Периферию
божественного мира занимают интеллигенции как чистые сущности. Весь
тварный мир демонстрирует лестницу восхождения к Богу. При этом
сложное и составное не теряет единства, чем выше градус бытия, тем
качественнее единство. Связь людей выше и органичнее единства растений.

96
 Вера направляет и возвышает разум. Фома не принял платоновскую
позицию умаления роли человеческого тела. Он отдал предпочтение
взглядам Аристотеля, придав им христианский смысл. Плоть сотворена
Богом, она свята и несет должные функции, однако чувственность
недостаточна и способна действовать только под руководством разума.
Последний необходим для познания рационального порядка, который придан
миру при его сотворении. Но и разум не самодостаточен, хотя он познает
законы бытия, установленные Творцом, как свободное существо человек
способен грешить и нарушать порядок. Вот здесь разуму нужна помощь
веры, которая способна вернуть интеллекту ориентацию на Бога. Кроме того,
разум при всех его способностях ограничен в познании. Он может
доказывать бытие Божье, но пасует перед божественными тайнами («Бог
сотворил все из ничего», «Бог един в Трех Лицах» и т.п.). Истины откровения
постигает только вера.

97
 Существование Бога можно доказать пятью способами. Если в
бытийственном плане Творец – первое, то в познании дело обстоит наоборот.
К Богу мысль может прийти, только отталкиваясь от характерных черт мира.
А. Доказательство от движения. Все вещи и существа движутся каким-то
активным двигателем и таким универсальным, вечным и неподвижным
двигателем для всего мира выступает Бог. Б. Действующая причина. В
мире вещей что-то одно является следствием, другое – причиной. Цепь
причин и следствий не может уйти в бесконечность. Все объясняется тем, что
существует первая действующая причина, которая все производит, но сама
не произведена, это – Бог. В. Путь возможности. Вещи случайны, они могут
быть и могут не быть. В себе они не находят необходимость, ибо ее
источником является Бог как самодостаточная необходимость. Г. Путь
степеней совершенства. Все существа отличаются большей или меньшей
степенью добра, и красоты. Такая относительность должна основываться на
абсолюте – Боге. Д. Финализм. Все существующее стремится к какому-то
лучшему и совершенному состоянию. Это – лишь часть картины, подобная
тому, когда за летящей стрелой мы угадываем скрытого лучника.
Направленность к финальной цели задана Богом.
Своим источником универсалии имеют реальность, и на них лежит
отпечаток активности разума. В решении проблемы понятий
(универсалий) Аквинат придерживался позиции умеренного реализма. Здесь
он ближе к Аристотелю, чем к Платону. Какие-то аспекты Бога как
универсальной сущности способен познать философский разум и создать
соответствующие категории. Научному разуму вполне под силу изучение
общих законов природы, что находит свое выражение в научных понятиях.
Но поскольку разум имеет дело с чувственными образами единичных вещей,
он вынужден объединять их общими словами. Здесь уже интеллект создает
такое общее, которому ничто в реальности не соответствует.

98
 Уильям Оккам (1280-1349) интересен как основоположник
английского номинализма. Его основные работы: «Сумма всей логики»,
«Трактат о таинствах».
В сотворенном мире господствуют индивидуальности. Бог сотворил
мир в виде множества конечных и индивидуальных образований – вещей и
живых существ. Это бытие не несет ничего общего и универсального, оно
сугубо единично и представлено отдельными экземплярами. Никаких общих
законов и форм, через которые Бог мог бы влиять на мир индивидов, не
существует.
Союз веры и разума невозможен: предмет веры – Бог, разум
изобретает универсалии. Оккам не согласен с Аквинатом в том, что разум
может помочь вере в богопознании. Акты Божественной воли неподвластны
рациональной логике и открыты только сверхразумной вере. Разуму нет
места и в сотворенном мире, так как универсальные законы отсутствуют и
познанием единичностей занят чувственный опыт. Общие же понятия, или
универсалии являются знаками, сконструированными человеком для
удобства жизни.
Если реально существуют отдельные личности: Павел, Петр и другие,
то в речи и письме приходится их характеризовать словом «человек». Этому
сократительному знаку в реальности ничего не соответствует, но в языковом
отношении слово «человек» удобно, ибо сокращает наши усилия в описании
конкретного индивида. Такая позиция есть номинализм (лат. nomina –
название, имя).
«Бритва Оккама» ограничивает теоретический разум и открывает
путь научному опыту. Если Бог сотворил только многообразие
индивидуальностей, то человек не должен увлекаться созданием общих слов,
у которых нет реальных прообразов. Такое рассуждение отлилось в принцип
– «не следует умножать сущности сверх необходимости». Позднее его
назвали «Бритва Оккама», так как речь идет об операции отсечения
ненужного. Этот инструмент направлен на традиционное философствование,
у истоков которого стояли Платон и Аристотель. Оккам полагал, что Фома
Аквинский и другие схоласты напридумывали различные категории сверх
меры. Творчество разума нужно подчинить строгой экономии и устранить
множество философских сущностей.
Оккам выдвинул и позитивную программу. Познание индивидуальных
образований следует организовать в форме чувственного опыта. Только
прямые и непосредственные контакты человека с реалиями способны дать
настоящее знание. Вся повседневная жизнь вращается в сфере опыта или
интуитивного познания. Однако в науке такой способ пока игнорируется и
эту дурную традицию надо преодолеть. Ученый обязан получать факты
существования или несуществования в научном эксперименте, где он может
контролировать свои связи с индивидуальными объектами. Итак, У. Оккам
стал одним из первых идеологов экспериментальной науки.

99
 Притчи и истории
1. Король Англии Генрих VII спросил своего астролога, где он
(король) проведёт рождественские праздники. Астролог ответил, что он
этого не знает. Король ему сказал: «Я искуснее тебя и знаю, что ты
проведёшь праздники в Лондонской башне-тюрьме». Так и случилось.
2. Монахини одного монастыря стали настойчиво просить папу
Иоанна XXII о том, чтобы он разрешил исповедоваться им не мужчинам-
священникам, а женщинам-монахиням. Папа сомневался, ибо исповедь
требует полной тайны, и придумал испытание. В ящике он запер птичку и
передал его на сохранение монахиням со строгим приказом: не открывать
ящик. Но женское любопытство победило, ящик был открыт, и птичка
улетела. Когда папа узнал об этом, монахиням в прошении он отказал.
3. Однажды один из любимых генералов короля Франции Генриха IV
написал ему письмо, образцовое по краткости: «Государь, три слова: денег
либо отпуск». Генрих ответил: «Генерал, четыре слова: ни того, ни другого».
4. Один знаменитый врач обратился из гугенотов в католики. Тогда
Генрих IV сказал своему любимому министру Сюлли, остававшемуся
гугенотом: «Ну, друг мой, твоя религия плоха здоровьем, от нее уже доктора
отступились».
5. Голландского философа Эразма Роттердамского (1466-1536)
укоряли в том, что он ест в пост скоромное. «Что делать, – возражал он. –
Сам я добрый католик, но мой желудок – решительный лютеранин».

Литература
Августин, Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий
[Текст] / А. Августин. – М., 1992.
Аквинский, Фома. Сумма теологии [Текст] / Ф. Аквинский //
Антология средневековой мысли. (Теология и философия европейского
средневековья): В 2 т. Т. 2. – СПб., 2002.

100
 Коплстон, Ф.Ч. История средневековой философии [Текст] / Ф.Ч.
Коплстон. – М., 1997.
Неретина, С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии
[Текст] / С.С. Неретина. – Архангельск, 1995.
Реале, Дж., Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших
дней. Т. 2. Средневековье [Текст] / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1995.
Оккам, У. Избранные диспуты [Текст] / У. Оккам // Антология
средневековой мысли. (Теология и философия европейского средневековья):
В 2 т. Т. 2. – СПб., 2002.

Тема 6. Философия Нового времени

1. Социокультурные и мировоззренческие черты.

Эпоха Возрождения подготовила новое время. С XIV по XVI века
европейская культура пережила особый этап, где на первое место вышли
ценности человека, которые частично совпали с античными идеалами
гуманизма. На фоне религиозной жизни резко возрос режим светских дел.
Широкое распространение получила идея пантеизма («Бог во всем»), что
размыло границу между Богом и сотворенной природой. Человек начинает
трактоваться как сотрудник Творца, а искусство становится основной
областью творчества.
Капитализм развивает машинную технику и формирует свободную
личность. Во всех областях общественной жизни старый феодализм стал
уступать место юному и активному капитализму. Рыночные отношения
стимулировали производство различных машин и сложных устройств в виде
компаса, часов, оптических инструментов, домны, книгопечатного и
ткацкого станков, огнестрельного оружия и т.п. Буржуазные революции
политически и юридически закрепляли процесс освобождения личности от
скрепов корпоративных структур.
Рационализация жизни. Уже древние греки начали утверждать
широкую и интенсивную рационализацию. Сделав ставку на логический
разум, они формировали порядок в хозяйственной жизни (мера), политике
(демократический баланс интересов), искусстве (прекрасное как гармония),
науке (числа, правильные фигуры и т.п.). В средние века церковь замедлила
этот процесс, но капитализм придал его возрождению новые импульсы.
Хозяйственный дела подчинились точной калькуляции с расчетом спроса и
предложения, дебита и кредита. В политической жизни формируются
правовые законы, устанавливающие баланс интересов личности и
государства. Рациональный дух проник в искусство: геометрия и алгебра
помогают создать теорию свода и купола (зодчество), а в живописи
рождается теория перспективы. В музыке развивается теория гармонии с
понятиями контрапункта, хроматизма и энгармонизма.
Протестантизм снял запреты с научного эксперимента. Для
традиционного христианства природа была священным храмом Бога,
который не подлежит экспериментальным перестройкам. Иное отношение
101
предложило протестантское вероучение. Начиная с 1518 г., М. Лютер и
другие идеологи стали заявлять, что в природе нет ничего святого,
священной является только душа верующего. И если окружающую природу
можно уподобить мастерской, то ее экспериментальные пытки со стороны
ученых вполне правомерны. Главное, чтобы отчеты о проведенных опытах
были максимально честными.
Мировоззрение ученых стало сдвигаться от теизма к деизму.
В средневековой науке безраздельно царил теизм, согласно этому учению
Бог не только сотворил все сущее, но и управляет им. Главный способ
вмешательства Творца – чудо. Если ученый начинает эксперимент, нет
никаких гарантий, что божественное чудо его не расстроит. Эту угрозу сняло
мировоззрение деизма (лат. deus – Бог), где, дав сотворенной природе вечные
законы жизни, Бог не влияет на дальнейшее существование. Всевышний
здесь напоминает часовщика, который завел мировые часы как вечную
машину и в ее ход не вмешивается. Такой образ является удобным
компромиссом между религией и наукой.
Смена философских авторитетов: от учения Аристотеля к идеям
Платона и Демокрита. Уже в период Возрождения нарастала критика
взглядов Аристотеля, которые окончательно догматизировались схоластами.
Без философской картины ученые обойтись не могли, тем более, что она
была весьма необходима в условиях научной революции. В центре внимания
оказались учения пифагорейцев, Платона, неоплатоников и Демокрита-
Эпикура. Все они утверждали высокую роль математики, что было созвучно
рождающемуся научному эксперименту. Что касается атомистических
представлений, то они отвечали запросам формирования механики.
Главным делом философов становится создание теории познания
для новой науки. Средневековая философия была приспособлена к нуждам
христианской религии. Здесь специализированная онтология довлела над
остальными разделами философской мысли. В условиях потребности
обоснования экспериментально-математического естествознания на первое
место выходила теория познания. Ее прежние идеи нуждались в радикальном
преобразовании. Вместо соотношения веры и разума, проблемы универсалий
не повестку дня встали вопросы связи чувственности и интеллекта, опыта и
теории. Все это и стали осмысливать философы Нового времени.
Английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626) сначала занимался
политикой, но обстоятельства сделали его философом. Его основные
сочинения - "Новый Органон", "Новая Атлантида" и "Великое восстановление
наук".
1. Критика всей традиционной познавательной культуры. Учитывая
новые реалии, Бэкон подчеркнул неперспективный характер средневекового
познания. Если алхимики в обстановке тайны искали выдуманные эликсиры,
то сейчас нужна публично открытая наука с реальными целями. Если ученые и
философы прошлого все знания черпали из книг и не выходили из библиотек,
то ныне нужно изучать природу непосредственно, отвергая логику
силлогизмов.
102
 Четыре идола препятствуют подлинному познанию, Бэкон выделил
основные причины, породившие застой разума и опутавшие его за-
блуждениями. «Идолы рода» означают то, как ошибается все человечество.
Человеческий ум подобен кривому зеркалу, которое искаженно отражает вещи.
От себя люди вносят больший порядок в природу, простому они предпочитают
сложное. Нередко воображение видит стабильность там, где ее нет. Смысл
«идолов пещеры» сводится к тому, как ошибается отдельный человек. Каждый
индивид несет специфическую природу, обусловленную случайностями
воспитания: он читает определенные книги и почитает только полученные
авторитеты. «Идолы площади или рынка» выражают ошибки языка, люди
не могут не общаться при помощи слов. У каждого народа вещам даются
разные имена-слова, словесные определения запутывают связь разума с
вещами. «Идолы театра» характеризуют типичные заблуждения
посредством различных философских учений. Накоплено огромное
богатство разных доктрин и эти теории закрывают от человека лик природы.
2. Новая наука должна открывать факты и формы (законы)
природы в эмпирическом опыте («путь пчелы»). Очистить сознание от
идолов ученые могут только в ходе прямого и непосредственного изучения
естественной природы. Ее структуру Бэкон свел к двум областям:
поверхностные, изменчивые явления (факты) и глубинные устойчивые,
общие формы (законы). Существуют два ошибочных способа исследования.
Один из них продемонстрировали ученые-схоласты, они строили свои
теории, не обращаясь к фактам. Имея дело только с книгами, они были
похожи на пауков, которые ткут паутину без сырья, из себя. Но возможен и
путь муравья, где ученый собирает факты в беспорядочную груду и не
поднимает головы к теории. Между двумя крайностями пролегает золотая
середина – путь пчелы. Здесь ученый собирает факты (сбор пыльцы с цветов)
и затем обобщает их в теорию (превращение пыльцы в мед). Такая эмпирия
(греч. empeiria – опыт) органично сочетает фиксацию детальных явлений и
проникновение в глубинные формы.

103
 3. Индукция снимает крайности ползучего эмпиризма и
спекулятивного теоретизма. Путь пчелы является научной индукцией. Ее
сложность состоит в том, что факты выражают формы и в то же время
скрывают их. Простая индукция через перечисление недостаточна, нужно
обобщение путем исключения фактов. Оно достигается посредством таблиц
присутствия, отсутствия и степеней. Когда обобщающий вывод в виде
аксиомы сделан, то из нее как гипотезы предсказываются новые факты, их
наличие удостоверяют поисковые эксперименты. Так происходит проверка
аксиом и их утверждение.
4. Наука может стать основой будущего общества. В своем
произведении «Новая Атлантида» Бэкон предложил проект общества, вся
жизнь которого строится на научных знаниях. Такая утопия вытекает из его
теории познания. Если истинное знание оборачивается полезным действием
(«знание – сила»), то опыты могут быть не только светоносными, но и
плодоносными. Последние дают многообразие технологий, где научное
знание воплощается в бытовую и производственную технику, а также в
способы управления общественными делами. Если у Платона правителями
были философы, то у Бэкона всем руководят ученые. В данном отношении
современное общество выглядит намного скромнее, но роль научных
экспериментов Бэкон предвосхитил правильно.
В целом концепцию Бэкона можно считать своеобразным
обоснованием экспериментальной науки. Наряду с реалистическими
оценками здесь есть и иллюзорные моменты. Проект очищения сознания от
наличных образов утопичен, «чистым зеркалом» наш разум быть не может,
ибо это был бы отказ от информационных ресурсов. Бэконовская модель
индукции страдает наивностью, позднее оказалось, что самостоятельность
фактов весьма относительна и существует нагруженность эмпирии
теоретическими структурами.

104
 Француз Рене Декарт (1596-1650) внес в философию строгость
математики и гипотетический дух физики. Его считают отцом современной
философии. Основные труды – «Рассуждение о методе», «Начала
философии», «Метафизические размышления».
1. Бог сотворил протяженную материю и нематериальную душу
человека. Декарт продолжил традицию религиозной философии, но придал
ей новые черты. Бог создал материю в виде субстанции, протяженной в
длину, ширину и глубину. Наряду с грубыми телами существует тонкий
эфир, вихри которого заполняют кажущиеся пустоты и придают
механическое движение всем телам. Если пустого пространства нет, то
материальная природа существует как огромный часовой механизм, работа
которого подчиняется законам, установленным Творцом (сохранение
количества движения и инерция). Элементами материальной машины
выступают растения и животные, их тела функционируют по закону
рефлекса (внешний стимул вызывает определенную реакцию организма).
Что касается человека, то это единственное существо, которое сочетает
две противоположные субстанции – материю и душу. Если тело представляет
собой небольшую протяженную машину, то душа не имеет протяженности.
Здесь явный дуализм. Тело приводится в движение толчками «животных
духов» и все это происходит в рамках телесной материальности. Хотя душа
расположена в «мозговой железе», она действует непространственным
образом. Душа обладает особым содержанием в виде страстей, действий и
разума. Первые делятся в свою очередь на чувства, провоцируемые телом
(ощущения гнева, радости и т.п.), на эмоции, идущие как от тела, так и от
самой души (надежда, страх, любовь и т.п.), и на моральные страсти волевого
характера (щедрость, благородство и т.п.). Действия разделяются на волю как
способность свободного выбора и воображение как свойство души создавать
произвольные образы. Как страсти, так и действия сами по себе
несамодостаточны, их хаотичность угрожает бытию человека. Если воле не
придать рациональную направленность, то своей нерешительностью она
напоминает флюгер в переменчивый ветер. Должный порядок и
обеспечивает разум, направляющий волю в нужную сторону своими
мудрыми решениями. Он способен оценивать чувственные страсти и
указывать, какие эмоции нужно принять, а какие – отвергнуть и погасить.
Таков рационализм Декарта.

105
 “м о з го в а я м есто
ж ел еза” пр ебы вани я С тр уктур а д уш и
душ и
Р азум
(с п о с о б н о с т ь
о ц ен к а ,
пр и д ан и е м ы сл и ть)
М о зг р е ш и м о сти вы бо р п о
пр а ви л а м
и долж ной
н а пр а в л е н н о сти

М оральны е
Воля Д е й с тв и я ч увства
(с в о б о д н ы й в ы б о р )
Тело Эм оции
челов ека В оображение
Тел есны е
С тр ас т и чу в с тв а,
ощ ущ ен ия
и воспри ятия

2. Научно-философский разум следует развивать по правилам

метода. Декарт полагал, что сущность разума заключена в производстве
мыслей, таких рациональных образований, которые нужны для управления
страстями и действиями. Очевидно, что фундамент мышления должен быть
особо рациональным и это может быть лишь метод, состоящий из правил.
Декарт предложил четыре основных правила метода:
Первое правило: не брать на слепую веру и сомневаться во всем
(правило проблемного сомнения). Принимать за истину лишь те знания,
которые представляются уму ясно и отчетливо (правило интуитивного
выбора). Это правило сочетает две разные нормы, вытекающие из одного
утверждения – «истину составляют ясные и отчетливые знания». Если
ориентироваться на признание конечных результатов, то правило сомнения
заставит отбросить многие неясные представления. Но если речь идет о
научном мышлении, то ученый выберет другую стратегию – оценивать
неотчетливые образы как проблемные и делать из них исходные предметы
мышления. Здесь правило сомнения близко по своему смыслу к совету
Сократа «чтобы мыслить, надо сначала сомневаться». Но когда проблема
поставлена, ее надо решать определенным методом. И вот здесь тезис о
ясности и отчетливости истины оборачивается другим правилом – в качестве
метода надо использовать ясные и отчетливые идеи. На этот поиск и на такое
оценочное действие способна лишь интуиция как «естественный свет
разума». Для нее истины прозрачны без дополнительных усилий. В свете
рациональной ясности и отчетливости они предстают как самоочевидные и
их можно привлечь в роли метода решения.
Второе правило: следует разделять проблему на столько частей,
сколько требуется для ее решения (правило анализа). Речь идет о том, что
в науке и философии сначала выдвигаются сложные и комплексные тема. Их
осмысление показывает сочетание многих и разных аспектов. После этого
разумно выделить простые и односторонние задачи, что и делает
106
аналитический ум. Ему каждая отдельная задача представляется уже ясной и
готовой к решению.
Третье правило: нужно располагать мысли в дедуктивном
порядке, начиная с общих и простых, заканчивая частными и сложными
выводами (правило дедукции). Когда аспектные задачи выделены, их
следует ранжировать, то есть определить расположение первых,
последующих и конечных. Здесь Декарт рассуждает как математик, полагая
самое общее более простым, а частное – боле сложным. Если универсальные
задачи будут исходными, то и их решения станут отправными пунктами
дедуктивной мысли в виде цепочки положений. Конечный вывод может
иметь такой сугубо частный характер и он удален от интуитивной идеи, что
превращается в гипотезу, которая нуждается в экспериментальной проверке.
Это происходит в физике и других опытных науках.
Четвертое правило: в конце исследования делать
всеохватывающие перечни и обзоры (правило синтеза). Данный совет
очевиден, ибо предполагает своеобразный возврат к началу познавательного
цикла. Исходная проблема несла в себе неясную сложность и в ходе решения
ее удалось представить многообразием ясных результатов. Но в итоге надо
получить отчетливую систему, где каждый промежуточный продукт займет
свое место. Данный эффект и обеспечивает синтез.
3. «Я мыслю, следовательно, я существую» и другие врожденные
истины на фоне методического сомнения. Достоинства любого метода
выявляются в ходе его использования. Поскольку первое правило Декарт
считает основным, он применил его ко всей наличной интеллектуальной
культуре. Если обозреть всю старую философию, то обилие разнородных
учений грешит неясностью и вызывает законное сомнение. Казалось бы,
логика отличается отчетливыми правилами и ясными ходами, но она не
способна к открытию новых истин, ее место ограничено школьным
обучением. У математического знания есть строгое доказательство и ряд
несомненных истин, но и здесь существуют свои недостатки. Арифметика,
геометрия и алгебра не связаны единым методом, что является проблемным
состоянием. Итак, вся культура общества сомнительна.
Но если все внимание сфокусировать на содержании индивидуального
разума? Оно имеет два явных источника: собственное творчество и
заимствование извне. Первое ненадежно своей очевидной производностью,
второе строится на вере в чужой авторитет и свидетельстве чувственного
опыта. Если верования противоречат правилу сомнения, то чувственность
обманчива. И вот на этом широком фоне ненадежности начинает выделяться
интеллектуальный факт «я мыслю, я существую». Когда к нему применяется
правило сомнения, он выдерживает испытание. Здесь ничего не говорится о
содержании мышления, только констатируется несомненность акта мысли
как такового. Интуиция признает его ясность и отчетливость. «Я мыслю, я
существую» есть тот здравый смысл или разум, который присущ всем
нормальным людям. Но что является источником этой истины, если человек
и материя им не являются? Это может быть только Бог, не способный
107
обманывать человека. Сотворив душу, Он вложил в нее ряд истин, которые
выступают врожденными (идея Бога и т.п.). Открытые интуицией, они
становятся началом дедуктивной мысли.

Бог общие гипотезы

Врожденные
Проблема Задача1 Задача2 истины Правило
дедукции
какметод
решения

Правило Правило Правило

сомнения анализа интуиции

Отрицание

Правило частная
Верования синтеза гипотеза
Авторитетные мнения
Чувственный опыт Эксперимент

4. Если наука должна стремиться к объективному знанию, то

практике нужно научиться конструировать машины. В философии
Декарта человек стал полноправным субъектом. Хотя он и порожден Богом и
наделен божественным знанием, в остальном он вполне самостоятелен. Если
материя понижена за счет удаления из нее жизненных потенций, то человек
возвышен до статуса земного творца. В научном познании ученый
противостоит материальному объекту и способен ресурсами чувств, воли и
разума получить нужные истины, на которых не остается следов активности
души. Декарт дал разрешение как на экспериментальную, так и на
технологическую пытку природы. Если естественная машина безжизненна,
то построение искусственных механизмов не меняет сути внешнего мира.
Здесь лежат истоки как наших технологических достижений, так и корни
современной экологической проблемы, где искусственное стало «грязью» на
теле природы.
Современные оценки взглядов Р. Декарта весьма различны. Некоторые
мыслители полагают, что с него началось грехопадение западной философии.
По мнению М. Хайдеггера, Декарт ввел противопоставление субъекта
объекту и, тем самым разрушил былое бытие человека в мире. Американский
постмодернист Р. Рорти упрекает Картезия в создании модели сознания как
«зеркала природы», заложившей традицию искаженного представления
сознания. Другие философы (Э. Гуссерль, М. Мамардашвили и т.д.) видят в
Декарте основоположника современной философии. Уже сам этот спор
говорит о фундаментальном вкладе французского мыслителя в идейный
багаж культуры.

108
 Джордж Беркли (1685-1753) преподавал различные гуманитарные
дисциплины в Ирландии и Англии, был епископом англиканской церкви.
Главные сочинения - "Три разговора между Гиласом и Филонусом", "Трактат
о принципах человеческого знания".
Бог породил души людей и непрерывно посылает впечатления для
чувственного восприятия. Философия Беркли имеет явную религиозную
основу. Бог здесь признан в качестве Творца всего сущего. Но это сущее
сведено к чувствующим душам, ибо вместо тел и вещей фигурируют
чувственные впечатления, которые направляются Творцом в души людей.
Онтология здесь представлена только идеей Бога, а философия сведена к
субъективистской теории познания.
Существовать, значит, быть воспринимаемым. Этот сенсуализм
уточняет религиозно-субъективистскую позицию Беркли. Для него главным
идейным противником был материализм, представители которого склонялись
к атеизму. Если противовесом Бога выступает материя, то необходимо
дискредитировать это понятие. Материалисты исходят из того, что признают
существование материальных вещей вне сознания. Этот тезис Беркли
подверг критике, используя главный довод – «все человек познает своей
чувственной душой».
Пространство и время пребывают в нашей душе. Бытие вне души
включает в себя самостоятельное существование протяженности и времени.
Но это вовсе не так, заявляет Беркли. Быть протяженным телом, значит,
иметь пространственные характеристики – длину, ширину, высоту. Но эти
свойства человек может познать только своим чувственным аппаратом. Так,
расстояния, величину и положение предметов мы оцениваем посредством
зрения. У каждого индивида складывается свой опыт видения и это
подтверждает обычная жизнь. Так же обстоит дело и со временем. Если мы
не ощущаем длительность, то она не существует. Наша душа не сомневается
в том, что время страданий больше времени удовольствий.
Деление на первичные и вторичные качества иллюзорно.
Материалисты утверждают, что материальные тела состоят из «первичных
качеств», которые существуют объективно: движения и покой, тепло и
холод, свет и темнота и т.п. Результатами их воздействия на человека
выступают «вторичные качества», имеющие субъективный характер – цвет,
звук, вкус и т.п. Беркли предлагает свои контраргументы. В познании
объективное лишено смысла без субъективного. Если человеческая душа не
будет заниматься «объективными» и «первичными» качествами, они просто
не будут для нас существовать. Так, холодна или тепла вода, это мы
оцениваем руками, опуская пальцы в воду. Соответствующая степень
ощущения дает нам право на разумное заключение. Насколько тело тяжелее,
можно узнать осязанием и мышечным напряжением, которое сопротивляется
тяжести. О движении тела мы судим, если меняется цветовой фон контура
тела. Свои примеры Беркли резюмирует выводом – все качества тел
являются чувственными и пребывают в душе человека.

109
 Бог
М ате р и а л ьн о е
тел о
О браз
дома
восп рия тие
п р отяж енность р а зм е р о в
тяж есть ощ ущ е ние тверд ости
т е п л о -х о л о д и тяж ести

в п е ч ат л е н и е те п л а
покой ощ ущ ение покоя
с в е т-ть м а во сп р и я ти е ц в е та
первичны е Д уш а чел о ве ка
каче ства

На фоне единичных ощущений общая абстракция материи есть

опасная иллюзия. Если У. Оккам признавал существование единичных
материальных тел, сотворенных Богом, то Беркли их отверг. Оккам полагал,
что разум человека способен конструировать обще-абстрактные понятия:
«вещь», «существо», «человек» и т.п., имеющие положительный смысл для
общества. Эту позицию Беркли отрицает. Согласно его номинализму, душа
способна принимать от Бога только единичные ощущения и восприятия, ибо
других «идей» он нам и не посылает. Каждый человек имеет дело не с водой
вообще, а с водой, которую он пьет. Мы воспринимаем не запах как таковой,
а этот запах только испеченного хлеба. Но люди изобрели словесный язык
для общения друг с другом. Каждое слово имеет общий характер и в силу
этого слова не способны выразить единичное и единственное содержание
ощущений. В обычной и практической жизни, разговаривая друг с другом,
собеседники всегда предполагают ущербность слов и корректируют их своим
чувственно-конкретным опытом. Если употребляется такая общая идея, как
«вишня», то это означает, что за данным словом стоит множество
воспринятых единичных вишней. Данная ситуация нормальна и правомерна.
Однако здравый смысл теряется в философии и науке, полагает Беркли.
Мыслители и теоретики не занимаются конкретной жизнью и языковая
культура берет в них верх. Игнорируя ощущения, философ приписывает
общим словам самостоятельные значения и на этом пути рождаются
абстрактные понятия: «бытие», «движение» и т.п. Они могут стать опасными
ошибками, ибо за ними не предполагаются реальные ощущения. Так,
понятие «материи» абстрактно, так как «подкреплено» лишь иллюзорными
обобщениями типа «объективная протяженность» и «первичные качества».

110
Такое понятие потеряло связь с чувственным опытом и вдохновляет
атеистов. Беркли считал, что ученые-теоретики также идут по опасной стезе.
Так, И. Ньютон ввел абстракции: «бесконечно малая величина»,
«гравитационная сила», «атом», «абсолютное пространство» и абсолютное
время». У всех этих понятий нет должной связи с ощущениями и
восприятиями, они являются ошибочными абстракциями.

Абстрактные
категории (--) Материя (-)

Абстрактные Первичные
Объективность Протяженность
понятия (-) качеств а
Общие
слова (+) “Вишня” (+)

О1 О2 О3 О4
Единичные ощущения
О5
... Единичные ощущения
(красное, круглое, сладкое и т.п.) отсутствуют

Номинализм Беркли, сопряженный с особым сенсуализмом, во многом

ретрограден. Он ставит под вопрос по сути дела любую высокую теорию. И
все же здесь есть элемент важной проблемности – «Может ли развитая
теория терять связь с эмпирическим опытом?». Данная тема проявит свою
актуальность в науке XX века. Сейчас мы уже знаем, что нападки Беркли на
ньютоновские абстракции в большинстве случаев оказались
несостоятельными, но его нигилизм в отношении «абсолютного
пространства» и абсолютного времени» оправдал себя. Уже одно это должно
вызывать уважение, тем более, что опыт Беркли по прививке субъективизме
к идее Бога так и остался уникальным.
Дэвид Юм (1711-1776) сделал субъективистский сенсуализм Беркли
вполне последовательным. Основное сочинение шотландского философа –
«Трактат о человеческой природе».
1. Со всей уверенностью философ может рассуждать только о
содержании человеческого сознания. Юм устранил все представления об
определенности чего-то внешнего и выходящего за рамки человеческой
психики. Для него Бог, мировой разум, материя оказались проблематичными
в одинаковой степени. Если впечатления - ощущения «первоначально
возникают в душе от неизвестных причин», то внешний мир для человека
принципиально закрыт и остается лишь детально разобраться в своей
внутренней природе. Она же совпадает с сознанием, которое находится
всегда при нас и открыто для исследования.

111
 2. Исходное содержание сознания сводится к впечатлениям и
идеям. Все, что появляется в человеческой душе, Юм делит на две группы по
их интенсивности. Сильные и яркие ощущения, восприятия и эмоции он
называет «впечатлениями», а слабые образы этих впечатлений в уме –
«идеями». Если впечатления выражают чувствование, то идеи – мышление.
Юм подчеркивает их сходство и соответствие. Если мы закрываем глаза и
думаем о своей комнате, идеи являются точными образами или копиями
испытанных ранее впечатлений цвета, размеров и т.п. Такая связь отражения
сохраняется и в случае сложных (составных) впечатлений и идей. Итак,
сначала появляются впечатления и уже после них идеи, вторые обязательно
зависят от первых. Кроме впечатлений - ощущений существуют впечатления
рефлексии, которые вызываются идеями. Если впечатления от съеденного
яблока отлились в идею яблока, то через некоторое время она способна
вызвать новые впечатления – желание вкушать яблоко и надежду радоваться
приятным вкусом. Если жизнь души начинается с чувственных впечатлений
и заканчивается ими, то позиция Юма – явный сенсуализм.

3. Воображение устанавливает между идеями ассоциативные связи.

Душа имеет две коренные способности – память и воображение. Если первое
хранит и воспроизводит идеи, то второе занято их объединением и
комбинированием. Деятельность воображения представлена ассоциацией или
психической активностью установления связей идей, напоминающей
своеобразное притяжение. Здесь нет жесткого и автоматического соединения
и существует весьма свободное связывание в форме мягко действующей
силы. Выделяются три ведущие формы ассоциации: сходство, смежность в
пространстве и времени, причина и действие. Без особых затруднений мы
112
переходим от одной идеи к другой, если они похожи друг на друга.
Допустим, мы видим яблоко, собаку и вишню, то склонны объединять только
яблоко и вишню на основании их сходства (круглые фрукты). Если мы видим
вершину горы, то представляем у нее склоны и основание, воспринимая
день, предполагаем и наступление ночи. Здесь налицо смежность в
пространстве и времени. Когда мы видим дым, то ранее расцениваем его как
действие, причиной которого является огонь. Таким образом, Юм полагает,
что ассоциация устанавливает устойчивые связи идей и лежит в основе всех
привычек человека.
в е р ш и н а го р ы

ябл око виш ня

с кл о ны

ос но ва ние
ассоциац ия
п о сход ству
ассо ц иа ц ия см е ж н ости
в про стр ан стве

Дым Д ейс твие

а сс оциац ия
п р ичи ны
Д ень Н очь и
д ейс тви я

П ричи на

а сс о ц и ац и я с м е ж н о сти
в о в ре м е ни О го н ь

4. Чувство веры устанавливает необходимую связь между причиной

и действием, признает внешние объекты и тем самым помогает опыту
поддерживать привычный порядок жизни.
Особую ценность для человека представляет собой причинность.
Именно, она связывает жизненно важные явления из настоящего в будущее.
Хотя мы живем всегда в настоящем, но ориентируемся на будущие
состояния. К примеру, из чувственного опыта мы знаем, что вода, которую
мы пьем, есть причина, вызывающая действие – удовлетворение потребности
нашего организма. Если мы пьем воду сейчас, то надеемся на то, что в
ближайшем будущем потребность будет снова удовлетворена. В прошлом
опыте все такие случаи были положительными. Но Юм вопрошает: «На
каком основании наша уверенность?» Если брать частое повторение
следования действия (чувство удовлетворения) из причины (акт выпивания
воды), то это прошлое не гарантирует повторения в будущем.
113
 Юм выделяет в причинно-следственной связи моменты: 1) смежность и
последовательность; 2) необходимая связь (регулярный переход причины из
настоящего в будущее действие). Если первое чувственный опыт
удостоверяет, то второе ему не под силу: причина указывается впечатлением,
но для будущего действия впечатления еще нет. Вот здесь и выручает особая
ассоциация, которая превращает прошлые случаи в общую схему, где
впечатление причины вызывает умственную идею действия. Такая связь
представляется еще индивидуальной привычкой и чтобы снять с нее
подозрения в произвольной игре воображения, сознание закрепляет ее верой.
Ожидание определенного события здесь уже зиждется на уверенности в
необходимой связи причины и следствия: если я сейчас пью воду, то скоро
обязательно буду ею насыщен.
Вера, укореняющая личные привычки в общезначимые и обязательные
связи, является особым чувством. Здесь отсутствуют логические
рассуждения и другие выкладки ума, вместо этого действует психика,
закрепляя своими состояниями те ассоциации идей, которые важны для
жизни. Все тела и вещи, которые обычный человек считает внешними, на
самом деле являются собраниями впечатлений и идей. Хлеб, вода, яблоки,
дома и другие объекты существуют не вне нас, а в нашем сознании. Иллюзия
внешнего бытия не опасна простому человеку, но философ должен понимать,
что все телесные объекты и сам человек как «Я» не являются реальностями,
самостоятельными от чувственного опыта. Если «Я» как непрерывно
существующий дух не представлен конкретными впечатлениями, то нет
нужды считать эту идею реальной. Наше сознание напоминает театр, на
сцене которого появляются и исчезают актеры в виде различных восприятий.
Этот калейдоскоп впечатлений и идей и есть дух или личность, само же
помещение театра вместе со сценой представляют собой иллюзию. Однако
большинство людей считает, что внешние объекты и «Я» как сознание имеют
место. Такое положение дел объясняет психическое состояние «веры», это
она закрепляет ассоциативные продукты воображения в качестве объектов и
субъекта. Для повседневной жизни они удобны, ибо создают иллюзию
постоянной и непрерывной реальности. Иметь дело с нею куда
предпочтительнее, чем пребывать в потоке разрозненных и изменчивых
впечатлений. Итак, вера закрепляет искусственную конструкцию внешнего
мира как театра и «Я» как его постоянного зрителя.

114
 Вера

красный круглый
цвет вид
впечатление Идея
причины действия
сладкий малая
вкус тяжесть

ассоциативная
привычка
связывания
ассоциация
смежности
в пространстве

5. Свобода человека иллюзорна, ибо разум является рабом

страстей. Коренными состояниями человеческой природы Юм считал
удовольствие и страдание. На этой жизненной основе существуют страсти-
аффекты. Одни из них прямо и непосредственно вырастают из телесности –
страх, радость, желание, неприязнь и т.п. Косвенными чувствами выступают
любовь, ненависть, честолюбие и другие впечатления, проявляющие
зависимость от прямых страстей. Воля родственна аффектам в том
отношении, что, как и они, она не зависит от разума и живет сама по себе.
Однако игра страстей управляет волей и если предполагается свобода
выбора, то это означает лишь отсутствие внешнего для человека
принуждения. Но поскольку чувства всегда действуют как внутренние
побудительные силы, то полная свобода воли невозможна. Если разум и
внешние факторы не могут управлять волей, то аффекты определяют ее
направленность и ее действия.
По мнению Юма, разум бессилен и в отношении морали. Здесь не
требуется открывать истину и разоблачать заблуждения, истоки наших
нравственных поступков заключены в специфических чувствах. Если мы
переживаем особое удовольствие от добродетели и болезненно
воспринимаем тот или иной порок, то в самих этих чувствах существует
моральная оценка одобрения или неодобрения. Нравственные чувства
бескорыстны и мы способны отделять свой прагматический интерес от
моральной оценки. Допустим, некий мужчина является врагом, но мы
признаем у него наличие таких хороших качеств, как: благородство,
честность и т.п., которые делают его джентльменом.
Среди множества моральных чувств Юм выделял сочувствие. В
общении людей друг с другом симпатия и добродушие заразительны, если к
Вам относятся с приятной веселостью, то и мы подпадаем под это

115
очарование и отвечаем тем же. Что же касается религии, то ее корневой
системой является страх перед смертью. Человека всегда будет тревожить
его будущая жизнь и образ Бога стал неким гарантом для верующего.

Э тика Р а зум Р е л и ги я

М оральны е
чувства Воля Р е л и ги о з н ы е
чувс тва

К о с в е н н ы е а ф ф е к т ы ( ч е с т о л ю б и е , л ю б о в ь , н е н а в и с т ь и т.п .)
П р я м ы е а ф ф е к т ы ( ж е л а н и е , с т р а х , р а д о с т ь и т.п .)

(К о р е н н ы е с о с то я н и я ч е л о в е к а )

Взгляды Д. Юма существенно повлияли на идеи И. Канта и они во

многом определили особенности современной философии субъективизма.
Его ассоцианизм стал важным этапом истории психологии.

Притчи и истории
1. Однажды к французскому философу и писателю Вольтеру (1694-
1778) явился какой-то господин, отрекомендовавшийся литератором. «Я
имею честь, – говорил он, – быть членом Шадонской академии, а Вы знаете,
что она – дочь Парижской академии». «О, да, – отвечал Вольтер, – и притом
образцовая дочь, потому что никогда она еще не подавала повода, чтобы о
ней заговорили».
2. «Какая разница между хорошим и прекрасным?» – спрашивали
Вольтера. «Хорошее требует доказательств, а прекрасное его не требует», –
ответил он.
3. Однажды французский философ Фонтенель (XVIII в.) сидел за
столом с весьма недалекими и заносчивыми молодыми людьми. За обедом
зашел разговор о разных способах выражать одну и ту же мысль. Юноши
приступили к Фонтенелю с вопросом, как правильнее сказать: «Дайте нам
пить» или «Принесите нам пить». «Для вас, – ответил им философ, – не
годятся оба эти выражения; вы должны говорить: «Поведите нас на
водопой».
4. Увидев двух ссорящихся, Гёте заметил: «Из двух ссорящихся
виновен тот, кто умнее».
5. Во времена Великой французской революции буйно настроенная
толпа окружила одного аббата с криком: «На фонарь!» Священник спокойно
обратился к толпе: «Ну, вы повесите меня вместо фонаря, и от этого вам
светлее станет?» Толпа расхохоталась и оставила его в живых.

116
 Литература
Реале, Дж., Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших
дней. Т. 3. Новое время [Текст] / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб., 1996.
Скирбекк, Г., Гилье, Н. История философии. Учеб. пособие [Текст] /
Г. Скирбекк, Н. Гилье. – М., 2000.

Тема 7. Классическая немецкая философия

Иммануил Кант (1724-1804) стал родоначальником классической

немецкой философии. Одно из основных произведений – «Критика чистого
разума». Здесь главным делом стала критическая оценка науки и других
форм культуры. Творчество Канта делится на докритический и критический
периоды. В первый он выдвинул гипотезу о возникновении и эволюции
Солнечной системы из газопылевого облака при действии тяготения и других
естественных тел, в дальнейшем Кант разработал оригинальное философское
учение.
1. Основой новой философии должна стать критическая теория
познания, ставящая на первое место активность человека.
Кант полагал, что вся старая философия догматична, ибо она
начинается с онтологии и антропологии и заканчивается теорией познания.
Порядок же философствования должен быть обратным. Как можно
рассуждать о бытии и человеке, если предварительно не выяснен вопрос:
«Как возможно человеческое познание?». На него уже дано несколько
ответов и в них надо разобраться. Особо выделяется теория эмпирического
опыта, где главную роль играет внешний объект (Бог, материальные вещи и
т.п.). Объект воздействует на органы чувств человека и такое пассивное
поведение дает знания в форме единичных ощущений и восприятий. Затем
они развиваются разумом до общих понятий и абстрактных теорий. Главную
слабость доктрины отражения Кант увидел в наивной вере в то, что знание
может возникнуть в опыте, то есть прийти в человека извне. Но опыт
экспериментальной науки (Г. Галилей, И. Ньютон) говорит об обратном.
Ведущей силой здесь является ученый, который планирует опыт заранее,
используя ранее приобретенные знания. Соответственно, и философская
теория познания должна из центра своего внимания удалить объект и
поставить туда человека как субъекта. Это и будет коперниканской
революцией в гносеологии.

117
 2. Познавательные способности человека вооружены априорными
формами.
Внешний объект или ноумен влияет на познание, но его вклад
незначителен и неопределенен. Речь идет о хаотическом потоке впечатлений,
который можно считать «материей» познания. Другое дело – человек, он
играет решающую роль, которая сводится к активности упорядочивания или
придания материи впечатлений определенных форм. У человека есть две
коренные способности – чувственность и рассудок. Вот они и обладают
соответствующими формами, которые априорны, то есть существуют в
любом индивиде до всякого опыта. У априорных форм нет стадии
возникновения, их единственный удел – использование и применение. Не
завися от чувственного опыта, формы демонстрируют одинаковые для
разных индивидов функции. За счет этой общезначимости они способны
создавать всеобщие и необходимые знания.
2.1. Пространство и время – априорные формы чувственности.
Обычно считается, что пространство и время существуют вне человека. Эту
позицию закрепили многие философские направления. Данную традицию
Кант оценил как наивную. В действительности пространство и время
пребывают в нас и в этом плане они субъективны. Если посредством
чувственности объекты нам даются, то способами данности объектов и
выступают пространство и время. Как только рождается индивид, в нем сразу
118
начинает действовать пространство – априорная форма внешнего чувства и
время как априорный способ функционирования внутреннего чувства. Лишь
в поле нашей чувственности возникают протяженные фигуры и длятся
процессы. Если вне нас и независимо от нас существуют объекты – ноумены,
то чувственность дает их нам как являющиеся феномены. Они суть те
элементы опыта, которые становятся реальным предметом познания. В
любом феномене материал впечатлений организован формами пространства
и времени, что дает нам ощущения и восприятия.

2.2. Категории как априорные формы рассудка. Если чувства дают

объект, то рассудок способен о нем думать и знать. То, что для
чувственности было продуктом деятельности, для рассудка оно становится
исходным предметом активности. Каждое ощущение и восприятие по
отдельности организовано и упорядочено, но их совокупность хаотична. В
это множественное содержание рассудок должен внести свой порядок, его
источник – априорные категории или чистые понятия. В этом качестве
выступает двенадцать категорий: единство, множество, реальность,
причинность, необходимость и т.п. Данные категории позволяют
синтезировать разнообразные восприятия в целостные понятия. Так, Галилей
и Ньютон в своих опытах получили богатый набор ощущений и восприятий
относительно механического перемещения. К этому калейдоскопу они
применили категорию причинности («причина вызывает следствие») и
сформировали эмпирическое понятие силы («сила есть та причина, которая
вызывает ускорение тела»).
3. Своими образными схемами воображение соединяет работу
чувственности и рассудка.
До Канта сложились два противоположных течения: сенсуализм
(эмпиризм) и рационализм (теоретизм). Если первое акцентирует внимание
на деятельности чувств, то второе подчеркивает активность разума. Кант
стремился критически преодолеть эти крайности и столкнулся с реальной
трудностью. Чувственность и рассудок суть противоположности и их
простое объединение невозможно. И он нашел нужного посредника –

119
воображение. В сути своей оно несамостоятельно и является видом
интегративной работы чувственности и рассудка. Если чувства создают
наглядный образ, то рассудок связывает с ним понятийную схему. Допустим,
что мы чертим на бумаге окружность и представляет себе еще такую фигуру,
как круг. Вспомнив школьную математику, мы можем ввести формулы
вычисления длины окружности (С = 2πr) и площади круга (S = 2πr2).
Двойственность научного воображения здесь очевидна: наглядные образы
окружности и круга сочетаются с математическими формулами – схемами.

4. Если аналитические суждения тавтологичны, то синтетические

суждения дают новые знания.
На стадии синтеза ощущений и восприятий в эмпирические понятия
рассудок производит суждения. Каждое из них состоит из субъекта (S) или
предмета и предиката (P) как свойства предмета. Эта логическая структура
может быть двойственной: аналитической и синтетической. В первом случае
понятие, исполняющее роль предиката, включено в понятие субъекта и
может быть из него извлечено. «Всякое тело протяженно». Здесь субъект
(«тело») неявно предполагает пространственную определенность и предикат
(«протяженно») делает это явным. Налицо тавтология, то есть предикат
ничего не добавляет к значению субъекта. Совсем другое дело –
синтетическое суждение, тут предикат добавляет к субъекту новые сведения.
«Материальное тело имеет вес». О наличии веса говорит опыт, что
предполагает измерения. Но кроме таких суждений возможны синтетические
априорные суждения («сила способна действовать на тело и вызывать
ускорение»). Здесь соединяются категории (причинность) с понятийной
схемой (F = ma) и наглядным образом (картина удара).
5. Возникновение антиномий есть показатель непознаваемости
ноуменов.

120
 Чувственные впечатления, а также ощущения, восприятия и
эмпирические обобщения выступают единицами эмпирического опыта или
явлениями (феноменами). Когда рассудок применяется к ним, то налицо
нормальные предметы науки. Но у рассудка есть возможность выхода за
пределы опыта, когда он начинает раздумывать о весьма отвлеченных
предметах: о мире вообще, Боге и душе. Этот путь оборачивается
появлением противоречивых пар суждений или антиномий. Каждое из
утверждений можно обосновать с одинаковой логической силой, что в итоге
даст абсурдную бессмыслицу. А. Мир во времени и в пространстве конечен.
В. Мир во времени и в пространстве бесконечен (А и В – антиномия).
Подобных пар можно сконструировать достаточно много. Все это говорит об
одном, научный рассудок превратился в чистый разум, который пытается
познать ноумены. Поскольку антиномии суть тупики абсурда, это означает
принципиальную непознаваемость ноуменов. Для человека они всегда
останутся таинственными «вещами-в-себе». Философы же обязаны
предупреждать ученых о том, что предмет исследования следует выбирать
только в поле возможного опыта.

6. Практический разум устанавливает человеку нравственные

законы.
Человек не только занимается познанием, но и совершает
нравственные поступки. Необходимо и то, и другое, но второе важнее
первого. Из всех живых существ только люди способны на мораль, которая
дает любовь, совесть, бескорыстие и т.п. Кант задает вопрос: «Как возможна
мораль?». Ее источник он находит в практическом разуме. По своему

121
действию он противоположен теоретическому рассудку. Если последнему
важно остаться в рамках опыта, то практический разум стремится вырваться
из сферы притяжения инстинктов, телесных влечений, повседневной суеты и
рутины. И то, что ему это удастся, свидетельствует о радикальной
двойственности человека. Если его тело подчинено природной
необходимости, то разум обладает свободой создавать духовные нормы и
предлагать их воле для реализации в качестве всеобщих и обязательных
правил. Именно, так возникли принципы (идеалы) Бога, красоты, любви и
веры. Особое место здесь занимает моральный закон как «категорический
императив». Он формулируется так: «Поступай так, чтобы все люди были
целью, но не средством». Это универсальная норма долженствования,
которая не связана с конкретными условиями и целями. Если ты -_человек,
то категорический императив ты должен принять без всяких оговорок и с
ним соотносить любое решение и всякий поступок, имеющие отношение к
общественной жизни. Где-то и когда-то твоя воля будет отступать от
императива под влиянием жизненных обстоятельств. Но если ты будешь
стремиться жить в сфере его действия, то он так или иначе укоренится в
твоем разуме.
Георг Вильгельм Фридрих ГЕГЕЛЬ (1770-1831) создал уникальную
систему объективного и диалектического идеализма. Он основывался не
только на греческой традиции (Гераклит, Платон), но и творчески
переработал учения ряда немецких предшественников. Основные сочинения
– «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Наука
логики» и т.д.
1. Сущностью всего является абсолютная Идея. Она весьма
родственна христианскому Богу и все же отличается от него. В этой Идее
бытие тождественно мысли, то есть разумный дух не ограничивается головой
человека и пребывает в самой действительности. Более того, Идея не
существует там в виде инородного и ограниченного образования. Поскольку
она абсолютна, то пределы реальности совпадают с «границами» разума,
ведь только так может существовать абсолют как всеполнота. Оказывается,
что «все действительное разумно и все разумное действительно».
2. Как бытийственный субъект Идея диалектически развивается.
Абсолют не есть застывшая субстанция, это мировой субъект, жизнь
которого состоит в самодвижении. Свое богатство он содержит в виде
потенций и реализует их в ходе своего развития. Здесь уместно сравнение
Идеи с семенем, которое таит в себе возможности стать определенным
растением или более высоким организмом. Разница лишь в том, что если
обычное семя (растения) содержит узкий набор будущих свойств (иметь в
перспективе корень, стебель, листья), то Идея обладает бесконечным
спектром свойств. Довод здесь один – абсолют есть всеполнота. Отсюда
развитие сводится к процессу последовательной реализации возможностей,
где каждая потенция Идеи превращается в действительное и реальное
состояние. Непрерывная динамика жизни и есть бытие. Проявление
внутренних возможностей мирового духа и их внешняя актуализация имеют
122
характер диалектического развития. Диалектика представлена рядом законов,
действующих обязательно и с неумолимой силой.
2.1. Закон единства и борьбы противоположностей. Данный закон
играет определяющую роль в самодвижении Идеи. В каждом своем
состоянии она разделяется на противоположности и своеобразие таких
полярных пар неисчерпаемо: тождество и различие, конечное и бесконечное,
идеальное и материальное и т.п. Отношение между противоположностями
обладает напряженной динамикой борьбы, где каждый полюс стремится
опрокинуть и преодолеть другой. Если силы уравниваются, то наступает
временное единство. Рано или поздно оно нарушается таким
взаимодействием, которое приводит к обновлению той и другой силы. Тогда
одна из них побеждает и начинает доминировать, вобрав в себя все
положительное у поверженной стороны. Однако безраздельное господство
чего-то одного невозможно. Из бесконечного набора потенций духа
находится такое состояние, которое становится в оппозицию победившей
силе. И снова протекает динамика борьбы и единства. Так, осуществляется
смена покоя и движения, определенного и неопределенного, субъективного и
объективного и т.д.

2.2. Законы количественной непрерывности и качественного

скачка, отрицания отрицания. Связь противоположностей универсальна и
демонстрирует разнообразие своих форм. Одна из них представлена
единством количественных и качественных изменений. Если первые
меняются непрерывно, то вторые являются прерывами постепенности или
скачками. Уменьшение или увеличение количества имеет границу или меру,
выход за ее пределы ведет к скачкообразной смене качеств. (Иллюстрацией
этого будут переходы воды как жидкости в лед (0ºС) и пар (100ºС)).
Исключительно важное место в развитии Идеи занимает диалектика
отрицания. Она сводится к единству противоположных процессов –
устранению отжившего старого и сохранению положительного содержания.
Такая связь и обеспечивает обновление в форме восходящего прогресса или
развития. Акты отрицаний формируют цикл триады: тезис – антитезис –
синтез. В качестве тезиса выступает некое исходное состояние Идеи. Так,

123
Гегель начинает ее развитие с состояния, где чистая мысль совпадает с
бытием. С другой стороны, в этом «Логосе» богатство потенций еще не
реализовалось и пребывает как некое ничто. Такое положение неустойчиво и
с переходом возможностей в действительность начинается становление более
богатого бытия. Оно реализуется в виде «малой» триады: качество –
количество – мера. В целом же Логос, проходя более «крупную» триаду:
бытие – сущность – понятие, исчерпывает себя как тезис большой триады.
Происходит его отрицание и переход в антитезис. В этом качестве выступает
Природа, где идеальное уступает место материальному. Для Гегеля физико-
химические процессы, мир растений и животных есть инобытие и формы
отчуждения Идеи. В свою очередь и Природа как антитезис подвергается
отрицанию, приводящему к Духу. Как некий синтез он вбирает в себя все
положительное из предшествующих стадий. Из Логоса (тезиса) он берет
логическую поступь от субъективных форм к объективным понятиям.
Зародышевую возможность познания Дух доводит до высот теоретической
мысли. От природы он заимствует материальную форму, которая в
человеческой культуре оборачивается чувственными знаками языка и
материальными факторами труда, политики и т.п. Итак, Логос – Природа –
Дух суть три основных этапа развития Идеи. Они выражают три глобальных
витка расширяющейся спирали Абсолюта.

3. Через развитие человеческого разума Идея познает саму себя.

На этапе Духа возникает человек. Его предназначение сводится к тому,
чтобы стать высшим средством возвышения Идеи. Если ее сквозной целью
является самопознание, то развитие познания становится главным делом
человеческой истории. Здесь также реализуется своя триада:
1) субъективный Дух; 2) объективный Дух; 3) абсолютный Дух.
3.1. Субъективный Дух познает себя в качестве чувствующей и
разумной души. Уже древние люди пришли к представлению о душе как
верховном начале всего. Хотя анимизм был наивным учением, он правильно
подметил универсальную одухотворенность. Позднее возникли учения, где

124
наметилось разделение чувствующей и разумной душ. Если первую стала
изучать психология, то логика и риторика занялись разумом, ядром которого
стал язык.
3.2. Право, мораль и нравственность – ступени объективного Духа.
Христианство открыло человеку царство духовной свободы, где только и
возможна любовь к Богу. Утверждение свободы в семье породило право в
виде собственности и договоров. Из этих внешних форм свобода перешла в
сознание индивидов, дав мораль как скреп общества. Становление
нравственности как синтеза права и морали объединяет семьи и частные
общества под эгидой государства.
3.3. Искусство, религия и философия возвышаются до абсолютного
Духа. Реализация истории как свободы подготовила завершающий этап
познания. Оно начинается чувственным созерцанием прекрасных форм
искусства. Затем наступает время религиозных представлений, которые
культивируют внутренние глубины души-сердца. И, наконец, эстафету Духа
принимает философия как высшая наука. Она синтезирует объективность
искусства и субъективность религии, продвигаясь от абстрактных
(односторонних) учений к конкретным (богатым) концепциям. Абсолютное
знание достигается в системе Гегеля, где объединяются все положительные
элементы познания.
После смерти Гегеля его сторонники образовали два течения: правое и
левое гегельянство. Если представители первого стремились к
положительному развитию идей учителя, то вторые сделали упор на
критической переоценке. Левые стали совершенствовать отрицательную
сторону диалектики, критикуя религию, идеализм и капиталистический
строй.
Самым гениальным левым гегельянцем стал Карл Маркс (1818-1883).
На его критическое отношение к Гегелю повлиял Людвиг Фейербах (1804-
1872) – основоположник антропологического материализма. Основные
труды: «Экономическо-философские рукописи» (1844), «Тезисы о
Фейербахе», «Капитал».
1. В философии Гегеля следует критиковать идеалистическую
систему и развивать диалектический метод.
Другом и сотрудником Маркса был Фридрих Энгельс (1820-1895). Их
объединяло многое, включая философские принципы и отношение к Гегелю.
Его философию они разделили на две части – систему объективного
идеализма и диалектическую концепцию. Избрав линию материализма,
Маркс и Энгельс подвергли абсолютную идею жесткой критике. Мировой
дух есть явный вымысел, такой же, как и образ Бога. Обнаружить в недрах
природы некий Логос – на это способен только идеалист, везде
усматривающий воплощения разума. Другое дело – диалектика,
разрабатывая эту концепцию, Гегель угадал сложную динамику
материального мира. Вот почему необходимо критически отделить
положительный метод диалектики от идеалистических фантазий, то есть
«поставить диалектику с головы на ноги».
125
 2. Материя – это не только природа, но и общественное бытие.
У Маркса и Энгельса было своеобразное разделение труда, если
первый разрабатывал материалистическое понимание истории, то второй
осмысливал диалектику природу. Для Энгельса было важно показать, что
естествознание своими открытиями обосновывает законы диалектики и
снимает с них ореол идеалистической мистики. Так, закон сохранения
энергии ведет к признанию диалектического взаимопревращения разных
форм движения, достижения химии убеждают в правомерности связи
количества и качества. Эволюционная теория Ч. Дарвина конкретизирует
диалектический тезис о том, что случайность есть форма проявления
необходимости. Итак, наука доказывает, что в материальной природе все
совершается диалектически и без вмешательства объективного разума.
Главной целью Маркса было нахождение в истории социальной
материи. Создать такую абстракцию – весьма трудное дело, ибо сами
исторические факты прямо на нее не указывают. Марксу помогла
разносторонняя критика теорий своих предшественников. Там, где Гегель
подчеркивал в истории «хитрость разума», обнаружилась роль орудий труда.
Если это продумать до конца, то получаем понятие способа материального
производства, состоящего из производительных сил (работники и техника) и
производственных отношений. Трудовую теорию стоимости А. Смита и Д.
Рикардо можно осмыслить философски и дойти до универсальной
значимости труда на разных этапах истории. Если извлечь общий вывод из
всех форм марксистских критик, то он будет таков – решающая роль в
истории принадлежит общественному бытию. Речь идет о системе
материальных элементов жизни людей, где ключевое место занимает способ
производства материальных благ.
3. Структуру общества образуют базис и надстройка. История есть
прогресс общественно-экономических формаций.
Производственные отношения, включающие в себя отношения
собственности, управления трудом и отношения распределения, Маркс
оценил в качестве базиса, то есть основы всего общества. Эти связи
определяют характер всех элементов надстройки: а) социальных отношений
за исключением производственных (семейных, политических, юридических
и т.п.); б) общественных институтов (семьи, государства, школы и т.п.); в)
общественного сознания. Хотя между базисом и надстройкой реализуется
взаимодействие, в нем есть безусловный вектор влияния – каков базис,
такова и надстройка.
3.1. Смена формаций происходит в ходе классовой борьбы.
Динамика общества вытекает из его структуры. Если производительные
силы, базис и надстройка находятся на определенной ступени истории, то их
единство составляет общественно-экономическую формацию (ОЭФ).
Собственность на средства производства является сердцевиной базиса,
в ней по-разному заинтересованы классы и социальные группы. Те классы,
которые владеют собственностью, стремятся сохранить ее как источник
своего благополучия, и формируют надстройку для своего господства.
126
Таково отношение буржуазии к частной собственности в капиталистической
формации. Для неимущих же классов собственность выступает основой их
эксплуатации. Буржуазная собственность для пролетариев – главное зло,
которое поддерживается надстройкой (государством, идеологией). Смена
собственности реальна, если она имеет экономические предпосылки. Тогда,
когда производственные отношения устарели и не соответствуют характеру
производительных сил, их можно заменить новым базисом. Поскольку с
каждым базисом связаны определенные классы, протекает классовая борьба.
Если побеждает прогрессивный класс, то он утверждает не только новый
базис, но и новую надстройку. Эти изменения и составляют содержание
социальной революции. Для XIX века Маркс считал прогрессивной силой
пролетариат, который способен утвердить общественную собственность и с
нею коммунистическое общество.
4. Отчуждение труда деформирует человека в виде системы
общественных отношений.
Маркс полагал, что телесная природа есть лишь условие человека как
социального существа. Сущностью человека являются общественные
отношения и все зависит от их качества. В идеале индивиды способны
всесторонне совершенствовать свои сущностные силы (разум,
чувственность, культуру общения) в трудовом процессе, но многое зависит
от характера производственных отношений. Если в экономике действует
частная собственность, то она формирует такое отрицательное явление как
отчуждение труда. Оно радикально ограничивает возможности развития
человека, противопоставляет ему элементы труда. Маркс выделил типичные
формы отчуждения: 1) отчуждение работника от результатов своего труда.
Если рабочий произвел некий продукт, то он уже не имеет никаких прав на
него. Результат стал для него чуждой силой. Чем большее богатство создает
рабочий, тем беднее становится он сам. 2) отчуждение работника от
собственного творческого потенциала. Хотя работник способен на многое,
капиталист определяет характер его труда. И в нем чаще всего доминирует
тяжелая и монотонная работа. В качестве невостребованного таланта
творчество пребывает вне многих специалистов. 3) уход человека от
развития своих сущностных сил. Если рабочий не может реализовывать свои
задатки и способности в труде, значит, закрыт основной канал его роста.
Маркс не только поставил диагноз такой опасной социальной болезни как
отчуждение труда, но и предложил способ лечения. На смену частной
собственности должна прийти собственность общественная.
5. Общественное сознание отражает общественное бытие.
Данный тезис вполне естественен для исторического материализма.
Если материальные факторы играют ведущую роль в жизни людей и базис
определяет надстройку, то обязательным следствием этих принципов будет
положение о зависимости идеальных и духовных образований от социальной
материи. Ее понятийным синонимом как раз и выступает общественное
бытие. Принцип отражения является традиционным для материализма, он и
выражает зависимость сознания от материи. Новаторство Маркса состояло в
127
специфической разработке понятий общественного бытия и общественного
сознания. Духовная культура имеет сложную структуру, где выделяется два
основных уровня: обыденное и теоретическое сознание. Первое включает в
себя все многообразие социальных чувств и богатство практических
представлений (ныне это «менталитет»). Носителем обыденного сознания
выступает весь народ, в силу своей укорененности в потоке жизни оно в
значительной степени стихийно и неосознанно. Совсем другое дело –
теоретическое сознание, состоящее из научных знаний и идеологии. Если
первое ориентировано на получение объективных истин, то второе отражает
бытие через призму классовых интересов. Но не всякий интерес искажает
истину. Как превратное отражение идеология выражает интересы
реакционных классов и групп. Если же мировоззренческая теория
разрабатывается прогрессивным классом, интерес которого совпадает с
объективным ходом истории, то она способна стать научной. Так, до XIX
века буржуазия была прогрессивна и ее доктрины включали материализм,
атеизм и критику феодализма. Но эти элементы науки ныне исчезли, уступив
место буржуазной апологетике, то есть идеологии.

П рев ратная
и д е о л о ги я
Н аучная
(л о ж н о е с о зн а н и е ) и д е ол оги я
Н аука
П р а кти ч ески е пр е дста вл е ни я

О т р а ж е н и е

Ре акцио нны й
Борьба П рогре сс ивны й
кл асс кл а с с

П рирода
5.1. Религия как вздох угнетенной твари и как идеология. Маркс
полагал, что многое в феномене религии объяснил Фейербах. Он исходил из
того, что человек – это чувствующее и мыслящее существо. Древних людей
окружали неизвестные и грозные силы природы и страх перед ним и породил
духов и богов. Позднее стало развиваться мышление и оно внесло свою
лепту. Первые мыслители создали абстрактные образы идеального человека
(всезнание, вседоброта, безошибочная мудрость и т.п.) и приписали их небу.
Уже оттуда бывшие продукты человека стали господствовать над ним,
произошло отчуждение религии. Однако Фейербах не затронул социально-

128
классовые корни мировых религий. Если взять христианство, то у своих
истоков оно выразило бытие рабов. Их земная эксплуатация обернулась
переживанием надежды на небесное спасение. Но позднее христианство
выродилось в идеологию, которая стала защищать институты классового
подавления. Отчуждение религии устраняется не столько критикой неба,
сколько революционным устранением бездушных порядков.
5.2. Сущность человека есть совокупность общественных
отношений. В человеке продолжают господствовать производственные
связи как деятельная форма общественного бытия. Она сводится к активному
преобразованию природы, человека и социума. Основными формами
практики являются: материальное производство, социальная революция и
научный эксперимент. Маркс переосмыслил и развил идейную традицию
активности познающего человека, заложенную Кантом и Гегелем. Для него
было важно подчеркнуть ту мысль, что знания возникают в широком
контексте социальной материи, где индивиды объединены в разные
коллективы и связаны богатыми коммуникациями. Особо сложный союз
представлен социальной революцией и философией. Своих последователей
Маркс призывал к участию в таком сложном эксперименте, как
социалистическая революция. Здесь нужно не только объяснить буржуазное
бытие и выработать проект нового общества, но и реализовать его в рабочем
движении. Образец такой практики и пытались дать Маркс и Энгельс.

Притчи и истории
1. Английский врач Абернети (XIX в.) вернулся с ночного визита и
улегся в постель. Раздался звонок и чей-то голос потребовал доктора. «Что
случилось?» – крикнул рассерженный Абернети. «Доктор, мой сын
проглотил мышь, помогите!» «Ну, так дайте ему проглотить кошку и
оставьте меня в покое!»
2. Профессор юридического факультета Сорбоны Руайэ-Коллар был
очень сильно обременен долгами. Однажды на экзамене он спросил у
студента, что такое вексель. Нерадивый юноша долго мялся и, наконец,
откровенно сказал: «Не знаю». «Экий счастливец!» - вздохнул профессор и
поставил отлично.
3. Немецкого писателя Георга Лихтенберга попросили дать отзыв об
одном произведении. Он написал рецензию из двух строк: «Я испытал
огромную радость, закрыв книгу. Такого удовольствия во время чтения я не
испытывал».
Литература
Реале, Дж., Антисери, Д. Западная философия от истоков до наших
дней. Т. 4. От романтизма до наших дней [Текст] / Дж. Реале, Д. Антисери. –
СПб., 1997.
Скирбекк, Г., Гилье, Н. История философии. Учеб. пособие [Текст] /
Г. Скирбекк, Н. Гилье. – М., 2000.

129
 Тема 8. Современная зарубежная философия

Ранний позитивизм
Огюст Конт (1798-1857) стал основоположником направления,
получив разностороннее естественнонаучное образование в Парижской
политехнической школе. Основной труд – «Курс позитивной философии»
(в 6 т.).
1. Развитие человеческого интеллекта подчиняется закону трех
стадий: теологическая - метафизическая - научная.
Историческое развитие разума начинается с теологического этапа, где
господствуют фантазия и воображение, производящие разнообразные
фикции. Древние люди выдумывали фетиши (фр. fetiche – амулет) и, наделяя
обычные предметы сверхъестественными свойствами, поклонялись им как
духам. В дальнейшем юный и наивный ум преобразовал духов в богов, а
затем их объединил в единого бога. На метафизической стадии разум
начинает искать абстрактные сущности и создает множество умозрительных
систем. Философия утверждается в качестве рациональной, но
спекулятивной мысли, далеко улетающей за рамки реальности. Однако без
этого не возникли бы многие социальные идеалы. Кроме того, в недрах
философии постепенно вызрела наука и ее триумфальное восхождение
составило содержание позитивной стороны.
2. Как позитивное знание наука изучает факты и законы
действительности и разрабатывает проекты социальных реформ.
Имея в лице Канта яркий образец критики, Конт всю философию
оценил как отрицательное знание. На уровне метафизической абстракции
важны лишь логические доводы разума. Совершенно другие ориентиры у
науки. Если философ обсуждает проблему «почему?», то ученого интересует
вопрос «как?». Знание здесь начинается с фиксации реальных фактов, но
одного описания недостаточно. Для успешного действия очень важно
предвидеть события и это возможно только на основе познания законов
реальности. Это и составляет главную цель науки, которая достигается на
пути создания теорий. Наблюдение, эксперимент и сравнение образуют ядро
научного метода.
Для разрешения социальных кризисов и реформирования общества
нужно создать «социальную физику». У социологии обязательно будет два
уровня знаний: факты науки и теории. Такое двуединство составляет
отличительную черту позитивного знания. Обладая ею, научная социология
позволит привести общество к социальному порядку.
3. Позитивная философия есть методология науки.
Хотя Конт признал ценность традиционной философии, ее он считал
преходящей. Метафизика помогла сформироваться позитивной науке и сама
должна измениться под влиянием духа позитивности. Во внешнем мире у
философии нет своего предмета, им должна стать усложняющаяся структура
положительного знания науки. Позитивист должен анализировать отношения
между отдельными научными дисциплинами и строить классификации. Конт
130
предложил свой вариант классификации наук, прогнозируя рождение
социологии.
Кроме Конта к раннему позитивизму можно отнести английских
философов Дж.С. Милля (1806-1873) и Г. Спенсера (1820-1903).

Второй позитивизм, или эмпириокритицизм

На данном этапе стала усиливаться тенденция субъективизации, где на

первое место выдвинулся психический опыт ученого. Ярким представителем
этого направления стал австрийский ученый и философ Эрнст Мах (1838-
1916). Его основные книги – «Анализ ощущений», «Познание и
заблуждение» и другие.
1. Наука развивает человеческий опыт, основным содержанием
которого являются ощущения (сенсуализм-эмпиризм).
Эволюционная теория стала для Маха отправной точкой размышления.
Все живое приспосабливается к окружающей среде и познание обслуживает
этот универсальный процесс. Если от сознания требуется ориентация в среде,
то эту функцию наилучшим способом исполняет чувственность. Все
организмы совершенствуют свой чувственный опыт. Человек здесь не
является исключением, его чувственность является самой развитой.
Элементами опыта выступают различные ощущения: впечатления твердости
и мягкости, цвета, звуки и т.п. Разрозненные ощущения непрактичны,
поэтому любой опыт состоит во взаимосогласовании разных ощущений.
2. Объектов, пребывающих за пределами ощущений (Бога, атомов,
вещей и т.п.), не существует (субъективный идеализм).
Мах критиковал любую форму реализма, признающую какие-либо
объекты. Здесь он более радикален, чем Юм. Если тот ставил Бога, материю
и вещи под сомнение, то Мах уверен в их отсутствии. Его эмпиризм не
скептический, а субъективистский. И здесь важно понять суть доводов
философа.
2.1. Из нейтральных элементов можно объяснить оппозицию
материализма и идеализма. Оценим реализм простого человека. Он
полагает, что вне его сознания существуют вещи, отличные от ощущений –
камни, почва, воздух, деревья и т.п. По мнению Маха, это наивные иллюзии,
которые закреплены традиционным обучением. В действительности любая
вещь есть не что иное, как устойчивый комплекс ощущений. Так, вода
тождественна связке впечатлений жидкого, холодного – теплого,
прозрачного. Традиционная философия отталкивается от наивного реализма.
Если материализм развивается до признания первичности материи, то
идеалист ставит ее в зависимость от некоторого абстрактного сознания. По
Маху, все это искусственные схемы. Ощущения сами по себе нейтральны –
ни материя, ни сознание. Эти «эффекты» можно получить в зависимости от
нашего отношения к ощущениям. Возьмем такое ощущение как цвет. Если
отнестись к нему, как это делает физик – зависимость цвета от частоты света,

131
то получится «материальная вещь». Физиологу же интересно отношение
цвета к рецепторам сетчатки. Здесь возникает феномен «сознания».

Примеры Маха не могут разубедить ни материалиста, ни объективного

идеалиста. Он исповедует линию субъективизма и его тезис о нейтральности
ощущений ложен. Если ощущение принадлежит чувственному миру
определенного индивида, то оно есть элемент его сознания. Цвет как таковой
всегда является единицей чувственности, а свет есть объективный
физический процесс. Различие между сознанием и не-сознанием нельзя
нейтрализовать.
3. Научная теория экономно организует специализированные
ощущения.
Между ощущениями не-ученого и ощущениями ученого радикальной
разницы нет. Отличие сводится к тому, что научные ощущения или факты
получают дисциплинарную специализацию посредством связи с особыми
теориями и приборами. Чувственный опыт физика не совпадает с опытом
восприятия биолога, у них разные методики наблюдения. Но почему ученые
не ограничиваются областью ощущений-фактов и создают теории? Ведь к
этому их не могут побудить «объекты», за ощущениями их нет? Здесь Мах
использует принцип экономии. Научный опыт непрерывно растет, объем
ощущений становится чрезвычайно большим. Выход здесь только один –
вводить рациональные формы экономии. Они весьма разнообразны: 1)
замена ощущений словами языка; 2) выделение типичных фактов и
классификаций; 3) замена многих родственных фактов законом. Все это и
есть теоретическое мышление.
4. Атомы, абсолютное пространство и абсолютное время суть
ненужные костыли для здоровой физики.
«Теория есть экономная сводка ощущений». Этот тезис Маха жестко
привязывает научную теорию к чувственным фактам. По сути дела у нее нет
собственных качеств и относительной свободы от эмпирии. Но история
науки полна высоких теоретических абстракций. Так, И. Ньютон ввел
понятие атома, абсолютного пространства и абсолютного времени для
становления теоретической механики. Мах расценил их концептуальными

132
чудовищами, ибо они потеряли всякую связь с ощущениями. В этой позиции
проявился как здравый, так и негативный эмпиризм. Последний имел место в
отношении атомов. Через них Ньютон определял как инерционную, так и
гравитационную массы. Это оказывалось правильным решением и
последующее развитие естествознания показало перспективность атомизма.
Что же касается критики абсолютного пространства и абсолютного времени,
то тут Мах оказался прав. Здесь эмпиризм уподобился «бритве Оккама» и эта
позиция повлияла на творчество Эйнштейна, который своей специальной
теорией относительности устранил ньютоновские абсолюты.

Логический позитивизм или неопозитивизм.

Рудольф Карнап (1891-1970) был безусловным лидером логического

позитивизма. Логика вошла в его жизнь, когда он учился в Германии у Г.
Фреге. Она была в центре внимания, когда он работал в Венском
университете и в США (с 1935). Основные труды: «Логический синтаксис
языка», «Философские основания физики. Введение в философию науки».
1. Эмпиризм следует развивать логическим анализом языка науки.
Неопозитивисты были твердо намерены продолжать линию эмпиризма
в философии науки. Но можно ли эмпирию ограничить ощущениями и
восприятиями ученого, как это сделал Мах? Здесь они не согласились со
своим учителем. Мир чувственных впечатлений весьма изменчив,
относителен и эта яркая субъективность известна каждому. Легко ли
рассказать другому о своем потоке переживаний даже в отношении простых
видов действий (праздничный ужин, купание в водоеме и т.п.)? Все здесь
сталкиваются с серьезными трудностями. А если взять науку, то они
возрастают на несколько порядков, ибо наука стремится к объективному
знанию. Выход ученые нашли в выработке особого языка, на который можно
перевести ощущения и восприятия. Поскольку содержанием языка
становится логика, философу-позитивисту нужно отбросить психологию
(чем занимался Мах) и развивать логику науки.
1.1. Непосредственные данные научного опыта можно выразить
протокольным языком. Ощущения ученого неопозитивисты предпочли
называть непосредственными данными опыта. Они и составляют исходный
уровень научной эмпирии, то, что видят, слышат и чувственно
воспринимают исследователи. Это субъективное содержание можно
выразить естественным языком, но его возможности объективации
ограничены из-за того, что многие слова имеют несколько значений.
Карнап предложил разработать искусственный язык с четкой
логической структурой: а) словарь исходных терминов; б) логические
процедуры, переводящие ощущения в понятия. Все это привело к созданию
системы протокольных предложений. Первый вариант Карнапа был во
многом похож на язык, описывающий физико-химические опыты. «Будучи
помещенным в воду, вещество Х растворяется». В дальнейшем были
разработаны более совершенные варианты символической логики с
133
оптимальным набором постоянных и переменных элементов. «Вещизм»
здесь растворился в универсальной формальной символике. Итак, у научной
эмпирии появилось два уровня: непосредственные данные (ощущения и
восприятия) и язык протокольных предложений.
Логические позитивисты приписали протокольным предложениям
черты идеального образца: а) точное выражение чувственного опыта
ученого; б) несомненная истинность; в) независимость от теоретического
знания. Методологи других направлений показали, что это далеко не так.
Всегда существует «зазор» между ощущениями, восприятиями и их
протокольными записями. Нейтральность языка наблюдений – миф, ибо
теории явно и чаще неявно накладывают неизбежный отпечаток на
эмпирический язык. Отсюда у последнего нет гарантий в безошибочности.
Эта критика была вполне обоснованной и неопозитивисты вынуждены были
смягчать свои принципы.
2. Значение теоретического высказывания определяется
условиями его эмпирической проверки (принцип верификации).
Ученого-теоретика всегда подстерегает серьезная опасность – улететь
на крыльях воображения за пределы науки. Без высокой свободы разума
нельзя расковать игру ума, дающую научные гипотезы. Такие догадки
вполне рациональны и указывают на логически возможные связи. Но
ученому этого мало, нужно, чтобы гипотеза соответствовала изучаемой
реальности.
Согласно основной установке эмпиризма научную теорию нужно
связывать с чувственным опытом. Если последний получил двойную
структуру, то требуется сконструировать соответствующую связь с
теоретическим уровнем. Такая разработка и получила название принципа
верификации (лат. verus – истинный, eacere – делать). Его суть свелась к
утверждению: любую общую теорию надо замыкать на протокольный язык и
ощущения.
2.1. Всегда необходима прямая и непосредственная верификация.
Сначала Карнап и его единомышленники предложили весьма простую схему.
Допустим, что существует некая теория и мы сомневаемся в ее научности.
Нужно сделать так, чтобы из этой теории способом дедуктивной логики
выводились протокольные предложения. Если такая связь устанавливается,
значит, данная теория имеет эмпирическую истинность. В том случае, если
следствие гипотезы расходится с протоколом, происходит ее опровержение.
Но даже это подтверждает научный характер теории (истинность –
ложность).
Оппоненты Карнапа допустили частичную справедливость прямой
верификации. Действительно, в науке существуют эмпирические законы,
которые подтверждаются непосредственно наблюдаемыми терминами. К
этому принадлежат законы, связывающие давление, объем и температуру
газов. Но и в этом случае верификация не дает полного и окончательного
подтверждения, ибо речь идет о нескольких фактуальных предложениях. Но
самое главное, кроме эмпирических законов имеют место теоретические
134
законы, которые включают ненаблюдаемые величины – напряженность
магнитного поля, спин и волновая функция электрона и т.п. Здесь
непосредственная верификация вообще невозможна.
2.2. Теоретические гипотезы подтверждаются косвенной
верификацией. Карнап признал критику обоснованной в отношении двух
аспектов. Полная верификация эмпирических законов предполагает
получение бесконечного ряда наблюдательных фактов, зафиксированных в
языке. Реальная наука ограничивается некоторой конечной группой
протоколов, что придает эмпирической теории статус вероятной гипотезы.
Что же касается фундаментальных теорий с ненаблюдаемыми терминами, то
их верификация происходит косвенным образом. Из такой теоретической
гипотезы дедуктивно выводятся эмпирические законы и уже они
подтверждаются чувственными данными и протоколами языка. Здесь важно
не только объяснять известную эмпирию, но и предсказывать новые
эмпирические законы. Так, общая теория относительности (ОТО) А.
Эйнштейна содержит ненаблюдаемые термины: гравитационное поле,
искривление пространственно-временного континуума и т.д. Ее признали
научной не за математическую красоту, а за то, что она объяснила
эмпирический закон движения перигелия Меркурия и предсказала эффект
отклонения светового луча вблизи тяготеющей массы. Эксперименты А.
Эддингтона по наблюдению света некоторой звезды вблизи диска Солнца
подтвердили предсказание и тем самым косвенно верифицировали ОТО.
2.3. Оптимальную связь теоретических и эмпирических понятий
осуществляют правила соответствия. Карнап признал, что эмпирические
законы невозможно вывести из теоретических систем. Их несоизмеримость
следует преодолевать особыми правилами соответствия. Речь идет о
множестве правил, позволяющих связывать теоретические (ненаблюдаемые)
термины с протокольными (наблюдаемыми) предложениями. К примеру, в
молекулярной теории ненаблюдаемым является понятие кинетической
энергии. Правило соответствия формулируется здесь так: «Температура газа
пропорциональна средней кинетической энергии его молекул». Данное
правило связывает кинетическую энергию с температурой газа, которая
измеряется термометром. Поскольку можно говорить о двух видах языка –
теоретическом и эмпирическом – правила соответствия аналогичны
двуязычному словарю. Как известно, любой перевод проигрывает в передаче
значений, всегда часть смысла теряется. Так же обстоит дело и с правилами
соответствия. Они лишь связывают различное, дополняют их и не
претендуют на какую-то замену двух уровней знания. Итак, правила
соответствия посредством особой интерпретации устанавливают смысловую
связь теорий с эмпирическим языком.
3. Если логика и математика аналитичны, то традиционная
философия преимущественно бессмысленна.
Логические позитивисты были единодушны в том, что принцип
верификации не распространяется на логику и математику. Их особое
положение в науке обусловлено тем, что они никак не связаны с
135
чувственным опытом. Логика и математика имеют природу человеческого
языка, они суть формы развития символического языка. И уже Кант очень
правильно выразил их суть понятием аналитичности, здесь важен синтаксис
(связи символов друг с другом), а не семантика (отнесение символов к
денотатам-объектам). Таким образом, логика и математика чисто формально
развивают внутреннюю структуру научного языка.
3.1. От спекулятивной метафизики к логическому анализу науки.
Для логических позитивистов был очень важен вопрос о разграничении
науки и не-науки. Особое место здесь занимала демаркация науки и
философии, последняя очень часто претендовала на положение высшей
теоретической науки. Принцип верификации стал решающим средством
различения. Никаких правил соответствия не найти для того, чтобы из
философского утверждения вывести какой-либо эмпирический закон.
Метафизика не способна предсказывать и предлагать фактуальные гипотезы.
Тогда в чем ее природа?
Философы-классики неправильно использовали естественный язык, в
котором существуют содержательный модус (указание на объекты) и
формальная структура (слова и их связи). Смешение этих модусов привело к
тому, что ряду терминов были приписаны значения объектов, хотя в
действительности подразумевались чисто словесные формы. Иначе говоря,
семантика незаконно заняла место синтаксиса. Так, Парменид из глагольной
связки «есть» сконструировал категорию «бытие» со значением объективной
сущности. С логической точки зрения его следует признать бессмысленным.
И все же философия может вернуть себе уважение, если она станет
техникой логического анализа языка. Это значит, что из своих ошибок она
извлечет урок и обратит его к современному опыту науки. Для этого
философу потребуется кропотливо входить во все тонкости научной
деятельности, чтобы понять ее узловые методы и их результаты. Если
А. Эйнштейн, Н. Бор и В. Гейзенберг были на высоте философии при
обсуждении проблем квантовой физики, то и философам нужно
соответствовать духу науки.
К середине XX века логический позитивизм потерял роль лидера среди
направлений философии науки. Принцип верификации получил
заслуженную критику со стороны фальсификационизма К. Поппера. И все же
некоторые установки логического позитивизма стали непреходящим
«здравым смыслом» науки и философской методологии: а) держаться почвы
твердых фактов, связанных с теорией; б) вместо пустопорожних разговоров
заниматься предметным и аргументированным анализом; в) различать в
научном знании объектные, логические и языковые аспекты.

136
 Литература
Конт, О. Дух позитивной философии. (Слово о положительном
мышлении) [Текст] / О. Конт. – Ростов н/Д., 2003.
Карнап, Р. Философские основания физики. Введение в философию
науки [Текст] / Р. Карнап. – М., 1971.
Мах, Э. Познание и заблуждение. Очерки по психологии исследования
[Текст] / Э. Мах. – М., 2003.

Аналитическая философия
Это направление весьма близко к логическому позитивизму и во
многом с ним пересекается. Оно возникло на рубеже XIX-XX веков в
англоязычных странах.
Историко-философской предпосылкой аналитизма стал рационализм
как многообразие учений о разуме. Как известно, Парменид, Демокрит,
Платон и другие мыслители выделяли разум и возвышали его над всеми
другими познавательными способностями. На становление аналитического
направления повлияли и новые факторы: а) «лингвистический поворот» –
особое внимание философов к языку как главному средству разума; б)
«логический поворот» – бурное развитие логики и, особенно,
математической логики. На стыке традиций и новаций родилась программа
аналитизма – средствами логики прояснять языковые выражения науки и
философии.
Но почему науке требуется логический анализ, если открытия и теории
уже состоялись? Аналитики показывают, что открытия в науке совершаются
интуицией. Здесь эффективно действует наглядно-практический опыт, он
эффективен, смел, но он не различает, где истина и заблуждение. Стало быть,
за интуицией, действие которой чревато ошибкой, должна идти логика, она и
137
показывает, где истина и где заблуждение. Кроме того, интуиция частична и
поверхностна, в то время как логика не боится глубины и исследует все
возможности проблемной ситуации, что делает ее систематичной. Так, одна
из аксиом геометрии Евклида, основанная на интуиции, утверждает, что
можно провести через точку вне прямой одну параллельную прямую.
Неевклидовы же геометрии развивают логические возможности и говорят о
бесконечном и нулевом вариантах. Здравый смысл признает, что целое
больше части. Но в теории Г. Кантора части бесконечного множества имеют
столько же членов, сколько имеет и все множество. Итак, за интуицией в
науке обязательно должна идти логика.
В традиционной философии также очень многое построено на
интуиции. Здесь берутся положения узкого эмпирического опыта и
превращаются в универсальные категории. Так, Аристотель обратил
внимание на деятельность ремесленников и художников, где
неопределенному материалу (глине, древесине, мрамору и т.п.) придается
упорядоченная форма. Универсализация этих актов породила философские
понятия материи и формы. Но где уверенность, что все процессы
действительности являются формообразованием? Другой особенностью
философского мышления выступает экспериментирование с языком.
Типичная процедура – обобщение в виде метафоры («все есть Огонь», «все
есть Река» и т.п.). Часто практикуется замена глагола существительным
(«есть, существует – бытие, существование»). Старая философия также
нуждается в работе аналитика, следствием которой становятся ясные и
строгие понятия.
Готлоб Фреге (1848-1925) – немецкий логик и математик, отец
математической логики. Его можно считать предтечей аналитического
движения.
1. Предметом логики являются мысли, которые пребывают не в
сознании людей, а в своем объективном мире.
По мнению Фреге, всю реальность можно разделить на три мира: мир
вещей, многообразие сознаний людей и мир мыслей. Бесконечное множество
вещей-объектов образует содержание внешнего мира. Сознание является
внутренним миром отдельного человека, здесь существует многообразие
психических процессов и их продуктов: настроения, эмоции, ощущения,
представления и мышление. Здесь уместно использовать старый термин
«душа», что выражает субъективную специфичность сознания – каждый
чувствует, представляет и мыслит по-своему. В изучении этого причудливого
и изменчивого мира доминирует психология. Совсем другие свойства
присущи мыслям.
Самая главная необычность мысли та, что она не зависит от
субъективности того или иного человека. Мысли не нуждаются в
существовании определенных индивидов как носителей, зато
представлениями могут обладать только конкретные личности.
Математические мысли: 2х2=4, «прямая есть кратчайшее расстояние между
двумя точками» – общезначимы для всех людей. Более того, они существуют
138
вечно, до и вне любого сознания (перекличка с эйдосами Платона). Такое
положение мыслей и делает их предметом теоретической науки.
1.1. Мышление как формулирование мыслей в языке. Все переходы
от вещей к представлениям и обратно не задевают мыслей. Для человека
мысли начинают существовать через мышление, в этом процессе мысли не
производятся, а только формулируются. Сверхчувственные мысли
облекаются в чувственные одежды речи, в качестве которых выступают
предложения языка. Мышление, которое формулирует языковые
конструкции, не создает мысли, а лишь открывает и усваивает их. Для Фреге
это положение имеет ключевое значение. У мыслей и мышления как
представителя сознания неравноправные отношения. Если мысли
существуют независимо от любого способа мышления, то последний зависит
от мыслей как своего объекта и содержания.

2. Логика различает значение и смысл.

Целая группа наук изучает язык, не интересуясь его содержанием.
Стратегия синтаксиса поверхностна, ибо игнорирует главную функцию
языка – выражение мыслей. Этот недостаток компенсирует логика,
предметом изучения которой являются мысли, воплощенные в
предложениях. Они исследуются здесь в плане выявления истинности
(истинно – ложно). Сформулированная в предложении мысль обладает
триадической структурой: имя – значение – смысл. Имя есть знак – метка для
объекта (денотата). Значением имени является денотат как обозначаемый
объект. Мысленное содержание предложения есть его смысл. Так, слово
139
«Киров» выступает знаком города, расположенного северо-восточнее г.
Москвы. «Киров – центр Кировской области», «Киров – крупная
железнодорожная станция». Оба предложения имеют разные смыслы иодно и
то же значение (Киров как денотат), которое и характеризуется истинностью.
Слово, находящееся в нормативном контексте, может иметь смысл и не
иметь значения. Таково слово «Пегас» в античном тексте.

3. Логический анализ способен выявлять неявные заблуждения.

Протестантский профессор Б. Пюньер полагал, что существование
является таким же естественным свойством тел, как их цвет, твердость и т.п.
Фреге вступил с ним в дискуссию и опроверг его мнение логическими
доводами.
В логике предмет обозначается как субъект (S), а его свойство – как
предикат (Р). Они соединяются связкой «есть» (или «не есть»), которая
отмечает причастность Р к S: «S есть (или не есть) Р». Построим
предложение «стол существует», стол заменим субъектом S и получим: «S
существует». Кажется, что это выражение указывает на свойство
существования. Но сравним «S есть» с его отрицанием «S не есть». Эти
предложения не подчиняются правилу – истинное и ложное суждения
относятся к одному и тому же S. У нас же «S не есть» уничтожает само S.
Такого не должно быть. Если вернуться к исходному выражению «S есть»
(или не есть) P» и вместо Р подставить S, то получим два выражения: «S не
есть S»; «S есть S». Первое абсурдно, а второе выражает закон тождества.
Итак, «стол существует» означает «стол есть стол». Глагольная связка «есть»
относится к логическому закону тождества, а свойства существования нет.
Важный вклад в становление основ аналитизма внес польский логик
Альфред Тарский (1902-1983).
Языковые описания истинны, если они соответствуют фактам.
Еще Аристотель представил понимание истины как знания,
соответствующего объективной действительности. Здесь наивно
предполагалось, что между внешним, материальным объектом и внутренним,
140
идеальным знанием возможно прямое соответствие (или корреспонденция).
Тарский преобразовал эту схему, поместив обе стороны соответствия в поле
языкового разума. Одной стороной у него стало предложение, взятое в
целом, а другой – элемент данного предложения, названный фактом. Если
первое соответствует второму, сохраняя некоторое различие, то здесь налицо
истинность. Несоответствие означает ложность. Соответствие, где
предложение и факт имеют один и тот же смысл, является тавтологией.
Если факт представлен объектным языком, то предложение
существует в метаязыке.
Чтобы не было тавтологии, между фактом и предложением должно
существовать некоторое различие. Факт необходимо выразить объектным
языком, где речь идет только о предмете и его свойстве. «S есть Р» или «Снег
бел». Все же предложение должно относиться к метаязыку, который богаче
объектного (включает его как элемент) и позволяет его оценивать и
интерпретировать. Пример: «Предложение «Снег бел» истинно тогда и
только тогда, когда снег бел». Если в правой части фигурирует факт в
объектном языке, то все предложение, построенное в метаязыке, оценивает
модус истинности.

Бертран Рассел (1872-1970) – выдающийся британский логик,

математик, философ. Основные труды: «Принципы математики» (совместно
с А. Уайтхедом), «Человеческое познание: его сфера и границы», «История
западной философии».
1. Надо различать имя и дескрипцию.
Английский писатель Вальтер Скотт из предосторожности не подписал
своим именем роман «Бэверли». Но роман имел успех и Скотт стал
подписывать свои произведения «автор Бэверли». Король Георг IV
вопрошал: «Является ли Скотт автором Бэверли?». На первый взгляд
кажется, что Скотт и автор Бэверли – одно и то же. Но будет точнее, если их
развести. Скотт – имя; автор Бэверли – описание. Имя только обозначает
денотат, а дескрипция дает дополнительные сведения о денотате, в том числе
указывает на существование автора.
2. Все парадоксы не различают объектный язык и метаязык.
Издавна известен парадокс лжеца: «Я лгу». Здесь человек
одновременно лжет и говорит правду (уличает себя во лжи). Для разрешения

141
парадокса надо потребовать от лжеца ввести объектный язык. «Предложение
«Я лгу» истинно (ложно) тогда, когда я лгу» (метаязык – объектный язык).
Здесь уже нельзя одновременно лгать и говорить правду.
В 1931 г. австрийский ученый Курт Гедель (1906-1978) доказал
теорему о неполноте: в семантически замкнутых языках возникают
противоречия, с которыми невозможно бороться (разрешать) средствами
этих языков. Так, нельзя доказать отсутствие противоречий в арифметике
средствами арифметики. Здесь надо данный язык оценить как объектный и
искать соответствующий метаязык. Сам метаязык может стать предметом
анализа, то есть объектным языком. В этой относительности есть важный
критерий – метаязык всегда богаче объектного языка.
3. Множества, которые являются членами самих себя, дают
парадоксы.
Имеются классы (типы) различных вещей. Класс может быть членом
самого себя, иногда – нет. Класс чайных ложек не есть чайная ложка. Но
класс вещей, который не является чайными ложками, сам есть вещь, не
являющаяся чайной ложкой. Следовательно, он член самого себя.

Парадокс парикмахера: Единственный парикмахер в селении

получил приказ брить всех тех, кто не бреется сам. И вот парикмахер бреет
всех бородатых, ходит по домам. Он сам обрастает бородой. Может ли он
сам себя брить? Если он будет бриться, то он должен себя брить. Но если он
сам бреется, то он не должен это делать.
4. Истинное предложение ничего не может говорить о себе.
В обычном разговорном языке предложение может говорить о себе и
это недостаток, на который не обращают внимание. Но в науке надо ввести
ограничения. Правило-запрет: «Предложения, которые относятся к
некоторой совокупности предложений, никогда не могут быть членами этой
совокупности».

142
 5. Надо все предложения разделять на порядки – типы,
учитывающие разницу объектного языка и метаязыка.
Если предложения описывают внеязыковые явления, то их следует
отнести к первому порядку. «Лед есть белый» (Р 1). Предложения второго
порядка будут занимать некоторое отношение к предложениям первого
порядка. «Предложение Р1 истинно» (а). Уже отношение к (а) будет
выражать предложение третьего порядка. «Предложение (а) написано на
русском языке». Предложение первого порядка соответствует объектному
языку, предложения второго и третьего порядков – уровни метаязыка.
6. Научное знание следует конструировать из атомарных
предложений через молекулярные высказывания в систему исчисления
высказываний.
Данный принцип получил название логического атомизма. Рассел
полагал, что науке за образец надо взять структуру физического мира, где из
относительно простых атомов строятся сложные молекулы. Атомарное
высказывание («S есть Р») должно отражать атомарный факт. Из множества
атомарных предложений посредством логических операций (конъюнкции,
дизъюнкции, импликации и т.п.) составляется молекулярное предложение.
«Сократ – гражданин Афин» (а1) «Сократ – муж Ксантиппы» (а2), «Сократ –
афинянин и муж Ксантиппы» (м). Если к множеству молекулярных
предложений применить правила (законы) логики, то это даст исчисление
как систему взаимосвязанных высказываний. Таковы научные теории
высокого уровня развития.

143
 7. Логический атомизм способен устранить путаницу философских
абстракций.
Главная беда философской метафизики – чрезмерно большие ходы
спекулятивной мысли. Как только мыслитель обнаруживает полюбившийся
ему образ реальности, он сразу же приписывает его всему миру («все течет
как река»). Здесь философу можно посоветовать перейти на
микроскопические шаги, которые можно контролировать логикой. Другая
типичная болезнь традиционных философов – смешение и переплетение
разнородных понятий. Диалектика Платона и Гегеля призывает к сочетанию
противоположностей: бытия с небытием, единого и многого, сохранения и
изменения и т.п. Здесь нарушается главный закон логики – исключение
противоречий. Спутанную бороду Платона надо сбривать «бритвой Оккама».
Людвиг Витгенштейн (1889-1951) – австро-британский мыслитель, он
стал вершиной аналитической философии. В его творчестве выделяют два
этапа: а) логический (до 1933г.) – ранний. «Логико-философский трактат»

144
(1921); б) философско-лингвистический (после 1933г.) – поздний.
«Философские исследования» (посмертное издание).
Ранний Витгенштейн был озабочен следующими вопросами: Как
показать «мухе», то есть философу выход из мухоловки? Как установить
прозрачные отношения между языком и реальностью?
1. Структура логики и языка подобна структуре внешнего мира.
Витгенштейн следует по стопам логического атомизма Рассела.
1.1. Структура мира суть объекты и факты. Объекты – простые и
постоянные элементы, факты же суть события, состоящие из объектов. Это
подвижные конфигурации (то, что случается; то, что имеет место).
Существуют не вещи, а факты.
1.2. Если знания – картины актов, то язык имеет некартинный
характер. Главное назначение знаний состоит в том, чтобы изображать
факты. Это и делает теории набором идеальных картин, которые подобны
фактам как предметам своего соответствия. Только здесь можно говорить об
истинности. Язык уже не является картиной, ибо ему нужно представлять
знания в некоторой чувственной оболочке. Единицы языка суть одежды
разнообразных мыслей, которые лишь намекают на контуры тела, то есть
сочетания слов являются знаками, но не истинами.
1.3. Логика есть не теория, а формальное выражение внутренней
связности языка. Как форма знания язык представляет собой весьма
обширное образование: слова, предложения, речи-тексты. Этнические языки
возникли стихийно и функционируют бессознательно, что означает слепое
формирование нормативных связей между элементами. В практической
жизни норма поддерживается традицией и привычкой, но для науки этого
оказалось недостаточно, что и породило логику. Она ни о чем не
информирует, ее дело – наведение порядка внутри языка. Внутренняя
связность достигается путем обнаружения противоречий и их устранения.
2. Философия должна стать не теорией, а деятельностью по
логическому прояснению мыслей.
Старая философия претендовала на описание фактов (метафизика,
антропология и т.п.). Но это оказалось ошибочной стратегией, ибо
философия далека от научного метода. Другой ее ориентир может быть
связан с логической работой в отношении языка. В науке динамичное
развитие знаний опережает возможности языковых форм, сложные теории
нередко облекаются в ткань обыденных слов и это создает путаницу и
неясность. Такие предметы вполне под силу философу-аналитику.
3. Не существует взаимно-однозначного соответствия между
языком и действительностью.
Поздний Витгенштейн уходит от своей наивной модели мира и
познания. Он пересматривает их взаимоотношение, вводя понятие
человеческой жизни. Не внешний мир как таковой, а богатство форм
социальной деятельности – быт, труд, политика, искусство, общение –
определяет положение языка. Бытие людей конституирует отношение между
языком и миром.
145
 4. В жизненных коммуникациях важны семантика и, особенно,
прагматика языка.
Семантика раскрывает систему отношений языка к внешней
реальности. Но если Фреге в качестве основного знака выделял имя, то у
Витгенштейна фигурирует предложение. Сами по себе имена суть
неопределенные знаки, они понятны только в предложениях (пропозициях),
где существует смысловой контекст и возможно истолкование значения.
Предложение не обозначает факт, а описывает его в форме мысли. Оно
показывает, как существует предмет, но не что он такое.
Роль языка непонятна без прагматики, которая выявляет, что значение
предложения есть его употребление в фактической ситуации. Как нельзя
ходить по идеально гладкому льду, так невозможно говорить на идеальном
языке. Жизнь как передвижение требует отклонений от идеала в виде
шероховатостей, дающих нужное сцепление подошвы с поверхностью. Так и
в реальной языковой ситуации проявляются конкретные вариации значения.
Здесь все определяет практический контекст жизни. Возьмем, к примеру,
предложение «Надо взвесить один килограмм яблок». Одно значение будет
вкладывать в это предложение ученик в школе и совсем другое значение
будет предполагать продавец на рынке.
5. За иллюзией единого языка скрывается богатый спектр
реальных речевых практик или языковых игр.
Язык имеет игровую динамику, его акты весьма подвижны и
вариативны. Разнообразие жизненных ситуаций дает богатый репертуар
языковых игр: отдавать и выполнять приказы, информировать о событии,
ставить научный вопрос и находить ответ и т.п. Как и любая игра язык
подчиняется системе правил, задающих нормативные образцы и
получающих в языковой практике вариативные отклонения. Вариантность
усиливается еще и тем, что речевые акты дополняются неречевыми
действиями: жестами, мимикой, телодвижениями. В театре жизни
вербальный язык – не единственное действующее лицо, хотя и самый
главный актер.
5.1. Языковые игры обнаруживают «семейное сходство». Речевые
акты пересекаются друг с другом по причудливым траекториям. В ходе
такого взаимодействия правила некоторых практик объединяются и
начинают порождать общие смыслы. Так возникает «семейное сходство».
Известно, что многие русские купцы (до революции 1917 года) занимались
меценатством. Покровительство искусству породило особую языковую
культуру, где уживались термины эстетики с лексикой торговли.

146
 С ем антика П р а гм а ти ка

П редложение человек 1 человек 2

(п р о п о з и ц и я )
Я зы к

Значение С м ы сл
И гр а 1 И гр а 3
И гр а 2

(Д е н о т а ты - М и р )
вариативная
реплика
а кте р а в те атр е

6. Дело философии – лечить языковые болезни.

Многие философские учения являются продуктами смешения разных
языковых игр. В плане познания они негативны, ибо дают смысловую
путаницу. Существуют типичные философские болезни: а) считать
некоторые слова именем псевдосущности («идеи» Платона, «абсолют»
Гегеля и т.п.); б) за общими словами предполагать универсальную
реальность («монады» Лейбница); в) реальным процессам предлагать
неподходящие контексты употребления (в апориях Зенона механическое
движение сведено к математической операции деления отрезка на части).
Традиционный философ похож на муху, которая попала в мухоловку.
Ей надо указать выход из нее, что весьма похоже на излечение болезни.
Приемы аналитической терапии: 1. Скрытую бессмыслицу следует
представить явным абсурдом. 2. Заменять запутанные выражения ясными и
последовательными суждениями. 3. Именования псевдосущностей заменять
типичными употреблениями слов в естественном языке.

Литература
Аналитическая философия. Избранные тексты [Текст]. – М., 1993.
Витгенштейн, Л. Философские работы. Ч. 1, 2 [Текст] / Л.
Витгенштейн. – М., 1994.
Рассел, Б. Человеческое познание: его сфера и границы [Текст] / Б.
Рассел. – М., 2004.

147
 Фреге, Г. Мысль: логическое исследование [Текст] / Г. Фреге //
Философия. Логика. Язык. – М., 1997.

Постпозитивизм
Введение такого термина оправдано несколькими обстоятельствами.
Логический позитивизм был подвергнут критике рядом философов, среди
которых выделялся К. Поппер. Он предложил оригинальную концепцию
науки «критический рационализм» и его идеи нашли своих сторонников: И.
Лакатоса, Т. Куна и т.д. Конечно, у них были свои теории, но всех их
объединяла оппозиция позитивизму. Поэтому термин «постпозитивизм» (лат.
post – после) здесь вполне уместен.
Карл Поппер (1902-1994) родился в Вене, в Венском университете
изучал физику, математику и философию. В 40-е годы стал преподавать в
Англии. Основные труды: «Логика научного исследования», «Объективное
знание», «Открытое общество и его враги».
1. Познание развивается в ходе эволюции жизни (эволюционная
эпистемология).
Ряд гносеологических выводов Поппер получил при осмыслении
эволюционной теории Ч. Дарвина и современной биологии. Всем единицам
жизни, включая простейших, чтобы выжить и совершенствоваться, нужно
успешно ориентироваться в окружающей среде. Поиск пищи и уход от
врагов требуют определенных знаний. Вот почему древо познания стало
расти с самых низших оснований жизни. Эволюция совершенствовала
группы жизни и тем самым развивала способы познания. Наука стала
вершиной такого восхождения и философу не надо терять ее истоки. Хотя
между А. Эйнштейном и амебой есть колоссальные различия, их объединяет
общая эволюция познания.
2. Все живое познает через собственную активность.
Поппер продолжил линию Канта, критикуя разнообразные теории
пассивного познания.
2.1. Бадейная теория отражения ошибочна. До сих пор в науке и
философии сохранилась позиция, отдающая приоритет внешнему объекту.
Человек здесь пассивен, ибо ощущения и восприятия приходят в сознание
извне. Разум здесь подобен бадье, в которую вода зачерпывается из колодца.
Такой пассивности нет даже у низших организмов. Исследования
показывают у них наличие разнообразных форм активности. Любой
организм несет в себе систему предрасположенностей, которые на один и тот
же внешний стимул дают различные реакции. Живое выстраивает сеть
определенных ожиданий и планирует избирательное поведение.
2.2. Интеллект работает как прожектор. Животный мир
демонстрирует относительно высокие формы познавательной активности. В
проблемных ситуациях особи способны находить правильные решения.
Яркий пример такой эффективности – опыты В. Келера с шимпанзе. Они
смогли догадаться использовать ящики в качестве подставки и достали
высоко висящий банан. Активность интеллекта здесь налицо.
148
 Человек существенно развил способы активности жизни.
Инстинктивные предрасположенности он дополнил теоретическими
установками. Изобретя социальный язык, человек стал одни ожидания
формулировать в виде вопросов, другие перестроил в систему подвижных
гипотез. Научный разум стал похож на прожектор, который освещает лишь
те участки реальности, которые интересны ученым. Глубина и объем
познания зависят от качества теоретических установок, которые непрерывно
развиваются.
3. Все продукты познания погрешимы (фаллибилизм).
Поппер предпочел стиль философского мышления в духе Канта. Все
новое может рождаться только в критике старого.
3.1. В познании лучше ориентироваться не на истину, а на
заблуждения. Уже древние философы заложили неправильную стратегию –
поиск истины. Под истиной стали понимать знание вечное, неизменное и
основательное. Мыслители признавали, что готовой и уже выделенной
истины, конечно, нет, истинное и ошибочное всегда переплетены друг с
другом. Но они полагали, что есть решающие указатели (критерии) истины:
а) непротиворечивость и самоочевидность знаний; б) соответствие теории
объективным фактам. История науки разрушила эти иллюзии. Оказалось, что
фантастические догадки выглядят всегда согласованно и непротиворечиво, а
заблуждения нередко находят убедительные подтверждения опыта. Итак,
надежного критерия истины нет. Если даже ученый случайно натолкнется на
истину, он не сможет уверенно ее опознать.
И все же оптимизм в теории познания возможен. Только ставку следует
сделать на противоположность истине – на заблуждение. Уже народная
мудрость подсказывает, что мы всегда учимся на ошибках. Если истина
предпочитает скрываться, то заблуждение открыто, очевидно и прямо
указывает на себя. Когда мы используем некоторые представления на
практике и получаем неуспех, то он говорит об ошибочности наших знаний.
3.2. Все знания, включая и науку, изменчивы, относительны и
имеют пробный характер. Рационалисты и логические позитивисты
пытались найти абсолютно достоверные и несомненные элементы знания.
Платон усматривал их в философско-математических идеях, Декарт – в
интуитивно-божественных истинах. Для логических позитивистов таким
островом среди бурного моря научных перемен стали протокольные
предложения опыта («факты науки»). Однако история науки показала
утопичность всех этих проектов. Вместо одной геометрии и одной логики
ученые получили множество таких теорий. Также не оказалось твердых и
несомненных фактов, большинство фактов науки «нагружено» теориями.
Итак, нельзя получить обоснованное и доказательное знание на все времена.
Все элементы науки суть «сваи, забитые в болото».
4. Познание начинается не с восприятия фактов, а с вопрошания.
Вся линия эмпиризма, начиная с Аристотеля и кончая позитивистами,
держится на стержневом тезисе – основа познания есть чувственный опыт,
где фиксируются факты. Но здравый смысл говорит обратное. В мире
149
содержится бесконечное множество фактов и все живое выбирает
определенные факты. Если у животных такой выбор определяется задачными
ситуациями, то человек научился ставить проблемы или задавать вопросы.
Проблема как таковая есть затруднение, которое сформулировал
интеллект. Здесь многое определяет накопленное знание и образцы познания.
Связность и непротиворечивость знаний – главные идеалы науки. Если
ученый обнаруживает како-то отклонение от них, он оценивает его в
качестве проблемы. Одним из важных образцов науки является связь фактов
с научными теориями. Последние и указывают на то, какие факты нужно
исследовать.
5. Теории создаются не на пути индукции, а в форме выдвижения
рискованных гипотез.
Эмпирик верит в индукцию, которая якобы объясняет возникновение
любой теории. Если множество близких друг другу фактов обобщить, то в
итоге получается теория. Однако за этой кажущейся простотой скрывается
неисправимый изъян – всякая индукция незаконна, ибо неполна. Наш
чувственный опыт всегда частичен, в какой-то области познания мы можем
получить десятки, сотни даже тысячи фактов, но когда формулируется
индуктивное заключение, в нем фигурирует слово «все» («все металлы
электропроводны»). Стало быть, конечную группу фактов индукция
превращает в суждение о их бесконечном множестве. И ее считают логикой,
хотя здесь происходит радикальный скачок мысли, который уместнее
отнести к разряду смелых предположений. То, что индукция является
скрытой формой гипотезы, признали многие великие теоретики: А.
Эйнштейн, М. Планк, В. Гейзенберг и др.
5.1. Научная гипотеза как пробное обобщение, всегда чревата
ошибкой. В научном исследовании можно выделить «контекст открытия» и
«контекст обоснования». Если в последнем господствует логика, то
сложность первого в ее рамки не укладывается. Все ученые единодушны в
том, что обобщение фактов есть дорога со многими неизвестными. Как от 8-
10 научных фактов перейти к утверждению со словами «все»? На это
способна только смелая мысль, которая формулирует универсальное
утверждение. Конечно, эта догадка рискованна и возможна ошибка, но
смелость оправдана перспективой. Если гипотеза оказалась ложной, то
множество возможных вариантов сократилось на единицу и следующая
проба будет более определенной. На фоне эмпирических догадок
теоретические гипотезы выглядят еще более экстравагантными.
Способности, которые их производят, называют по-разному: воображение,
интуиция, но у них всегда предполагается свойство скачка от частного к
более общему.
6. Фальсификация в науке эффективнее верификации.
Связь индукции с верификацией несомненна, что и подтвердили
позитивисты. Если мы признаем, что чем больше фактов лежит в основе
индукции, то тут естественен вывод о том, что каждый новый факт будет

150
лишь укреплять веру в уже принятую индуктивную теорию.
Подтверждаемость есть следствие эмпиризма и индуктивизма.
Критический рационализм вывел Поппера на процесс фальсификации.
Опровержение включает эмпирическую и теоретическую деятельность. Если
пока ограничиться первой стороной, то она такова. Из гипотезы дедуктивно
выводят следствия, которые предсказывают новые факты. Если в
эксперименте появляется факт, не совпадающий с предсказанием, то налицо
эмпирическое опровержение. Фальсификация выгодно отличается от
верификации. Если индуктивизм имеет дело с одной старой теорией, то
стратегия гипотезирования ориентирует на производство широкого ряда
догадок. Если верификации угрожает регресс в бесконечность (любое число
подтверждений конечно и недостаточно), то тактике опровержения
достаточно и одного факта, который противостоит догадке. (Все
подтверждающие факты тихо шепчут теории свое «да» и только контрфакт
громко кричит ей «нет»). Правда, Поппер признавал, что чисто
психологически подтверждение выигрышнее опровержения. (Кому нравится
убивать свое детище?!). И все же Поппер нашел способ устранения дурного
психологизма в науке.

7. Фальсификация включает рациональную критическую

дискуссию ученых.
Если ученый выдвинул гипотезу, то несмотря на все запреты он
бессознательно будет стремиться к ее защите («своя рубашка ближе к телу»).
Такая психология естественна и является следствием творческой фазы. Но
ведь существуют другие ученые, которые не испытывали мук творчества и
они способны на чисто рациональное отношение к чужой теоретической
инновации. Стало быть, любая гипотеза должна пройти горнило критики
внутри дисциплинарного научного сообщества. Чтобы критика было
рациональной, она должна подчиняться общим правилам публичной
дискуссии и идеалам науки. Доводы-фальсификаторы делятся на две группы:
а) контрфакты; б) понятийные, логические и философские аргументы. Кроме
того, Поппер подчеркивал важность общего социального контекста. Если
общество тоталитарно, то идеологический контроль будет мешать научной
дискуссии (опыт фашистской Германии и Сталинского режима). Самым
оптимальным для научных споров является демократия с ее принципом
свободы слова.
151
 8. Место науки в трех мирах.
Поппер развил идею Г. Фреге о трех мирах. Объективная реальность,
куда входят все природные объекты и многие социальные явления,
составляет содержание первого мира. Ко второму относятся все состояния
сознания и все субъективные мыслительные акты. Самым необычным
является третий мир, содержащий огромный массив объективного знания,
все элементы которого материализованы в языке. Речь идет о всех
письменных текстах, произведениях искусства, информации на электронных
носителях, аудио и видеоинформации. Третий мир живет жизнью,
самостоятельной по отношению к людям. Если объективное знание
существенно влияет на мир сознания, то обратной связи здесь нет. В третьем
мире пребывают научные проблемы, факты науки и многообразие теорий.
Сознание ученых ответственно только за процесс происхождения гипотез.
Как раз третий мир делает возможным фальсификацию как способ снятия
субъективной печати с предположений. Конечно, первый мир выступает
предметом науки, но сама наука существует во втором и, главным образом, в
третьем мире. Вот почему она способна наращивать специализированное и
общезначимое знание.

Томас Кун (1922-1996) – американский философ науки. В отличие от

Поппера, в центре внимания которого была методология познания, он
заинтересовался сочетанием гносеологических и социально-психологических
аспектов науки. Основная книга: «Структура научных революций».
1. Парадигма объединяет ученых в научное сообщество.
По мнению Куна, большинство методологов ограничило свою
тематику характеристиками научного знания. Это безусловно важно, но узко.
Все, что представлено фактами, теориями, проблемами и другими формами
исследования, вписано в деятельность ученых. Стало быть, нужно
проследить связь знаний и научной деятельности.
1.1. Действующая традиция постановки проблем и их решения
основана на парадигме. В своей сути научная деятельность сводится к тому,
что ученые умеют задавать специальные вопросы и способны их разрешать.
В этом процессе возникают и развиваются научные знания. Чтобы такая

152
деятельность была возможна, исследователи должны руководствоваться
определенными образцами – как ставить проблему и как следует ее
разрешать. К тому же должны быть образцы научных результатов, которые
помогают оценить реальные продукты познания. Весь этот набор
нормативных форм и содержится в парадигме (греч. paradeigma – образец).
Она аккумулирует в себе все значимые достижения науки и тем самым
воплощает исследовательскую традицию. Без нее дальнейший рост знаний
невозможен. Наука не сразу достигла такого этапа зрелости и вплоть до XVII
века она была допарадигмальной.
1.2. Усваивая парадигму, ученые формируют научное сообщество.
В науке осуществляется своя смена поколений. Молодой человек, который
приходит в науку, учится и овладевает основными элементами парадигмы.
Они проникают в его разум по разным каналам: учебники, научная
литература, лекционные аудитории, лаборатории, неформальное общение со
старшими коллегами. Дух парадигмы, чаще всего, бессознательно
пропитывает юного исследователя и делает его своим верным сторонником.
Все, кто проходит такую обработку, объединяются в научное сообщество.
Подлинным центром притяжения выступает парадигма, она делает ученых
своими полномочными представителями, которые мыслят в сути одинаково,
в спорах пользуются одним набором доводов, говорят на одном языке
терминов. Парадигмы несут дисциплинарную специфику – физическую,
химическую, математическую и т.д., соответственно такую же
дифференциацию имеют научные сообщества.
2. Каждая парадигма несоизмерима с другими парадигмами.
Каждый методолог решает вопрос об оптимальных единицах знания.
Позитивисты предпочли протокольные предложения, эмпирические и
теоретические обобщения, Поппер выбрал проблему и гипотезу. Из чего же
состоит парадигма?
2.1. За счет деятельностных элементов парадигма шире теории.
Типичной формой научного знания является теория. Она представляет собой
связную конструкцию из понятий, обобщающих и объясняющих
многообразие эмпирических фактов. Масштаб теории для Куна мал, это
всего лишь результат деятельности, а его интересует активность созидания
научных продуктов. Такую полноту и воспроизводит парадигма или
дисциплинарная матрица.
Кун выделил четыре элемента парадигмы: 1) философские идеи о
строении изучаемого мира (атомизм, учение о порядке и случайности и т.п.);
2) формальные обобщения в виде определений основных понятий и законов
науки; 3) внутринаучные ценности, задающие нормативные требования к
результатам науки; 4) образцы решения исследовательских проблем. Как же
они действуют? Возьмем ценностный компонент и представим ситуацию, где
ученые создали новую теорию. Мы ее можем оценить по следующим
характеристикам: а) теория должна быть точной, то есть ее фактуальные
следствия обязаны совпадать с результатами экспериментов; б) она не
должна иметь внутренних противоречий и быть согласованной с ранее
153
принятыми теориями; в) теория должна иметь широкую область применения
с перспективой новых открытий; г) структура теории должна отличаться
относительной простотой; д) плодотворность теории – открытие новых
горизонтов познания. Эти критерии позволяют любую теорию оценить в
контексте парадигмы.
2.2. Научные парадигмы радикально отличаются друг от друга.
Наука существенно отличается от повседневного здравого смысла.
Последний демонстрирует широкое единство и общезначимость, не случайно
представители разных народов, даже без знания этнических языков могут
понять друг друга. Совсем другое дело – наука. Здесь единицы знания и
особенно действия с ними тяготеют к особой специфичности. Специализация
и углубление познания дают качественно своеобразные парадигмы, которые
невозможно сравнить друг с другом. Получается так, что выбрав разные
парадигмы, ученые начинают жить в иных мирах.
Отважимся сравнить парадигмы Р. Декарта и И. Ньютона. Метафизика
первого предполагает природу в виде непрерывной цепи протяженных тел,
связанных близкодействием. У Ньютона же дискретное многообразие тел
допускает и дальнодействие. Если Декарт начинает строить научную теорию
с философской идеи, то Ньютон – с эмпирических обобщений. В мышлении
первого господствует дедукция, у второго – индукция. Такие парадигмы
нельзя свести к общему знаменателю, они обречены на конкуренцию.
Позиция Куна – это явный крен в сторону гносеологического
релятивизма. Его критики указывали на то, что при всем разнообразии и
специфике в науке есть линия единства и связности. Даже в парадигмах
Декарта и Ньютона есть общие элементы: идея божественного патронажа над
природой, принцип сохранения сил природы и т.п.
3. Господство парадигмы обеспечивает нормальную науку.
У каждой парадигмы есть свой потенциал, то есть некий горизонт
возможных в будущем открытий. Научное сообщество должно выявить эту
перспективу и реализовать ее. Новые достижения не угрожают содержанию
самой парадигмы, оно не подлежит существенным перестройкам. Все успехи
связаны с расширением фактуальной области парадигмы и повышением
точности фиксации отдельных фактов. Такие проблемы, где речь идет только
о наведении порядка внутри парадигмы, Кун назвал «задачами-
головоломками». Они трудны как сложные загадки или кроссворды, но
имеют гарантию разрешения. Решение всех головоломок сводится к
изобретательному применению правил парадигмы. Так, в XVIII веке
ньютоновская теория гравитации стала парадигмальной. Когда
астрономические наблюдения дали странные отклонения в движении
планеты Уран от расчетных, то теория объяснила это влиянием неизвестной
планеты. Так были открыты Нептун и позднее Плутон. Подобные находки
типичны для нормальной науки.
4. Переход от старой парадигмы к новой парадигме есть научная
революция.

154
 По мнению Куна, кумуляция как непрерывное накопление знаний
возможна только в нормальной науке. Новые факты появляются как
дополнительные подтверждения парадигмальных правил. Здесь
количественный рост не задевает качества теории. Но этому положению рано
или поздно приходит конец.
4.1. Проблемы-аномалии как симптомы кризиса парадигмы.
Исчерпывание познавательных ресурсов парадигмы проявляется через
изменение характера задач. Если раньше они были принципиально
решаемыми головоломками, то сейчас они становятся аномалиями. Их
неразрешимость пока расценивается в виде временного затруднения. Для
таких проблем разрабатываются специальные искусственные объяснения
(лат. ad hoc – к данному случаю). Большинство ученых мирится с такими
натяжками, ибо продолжает верить в парадигму. Но и они ощущают тяжелые
времена конца нормальной науки и наступления кризиса.
Если обратиться к истории астрономии, то древняя парадигма
представлена здесь геоцентризмом. Кл. Птолемей и другие ученые создали
эффективно действующую теорию неба. Но к XVI веку в ней возникло 77
эпициклов, такое количество чисто искусственных кругов вошло в явное
противоречие с принципом простоты научной теории («аномалия»). Многие
астрономы той эпохи чувствовали это неблагополучие, ситуация кризиса
была налицо.
4.2. Группа ученых новаторов в борьбе с традицией утверждает
новую парадигму. Старая парадигма не уходит без боя. Ее сторонников еще
много, они используют все рычаги традиции (привычку, связь с властями и
идеологией, школьное обучение и т.п.). И все же яд сомнения начинает
разрушать монолит основ. Находятся отдельные ученые-маргиналы,
действующие вне парадигмы. Они публично вопрошают об аномалиях,
инициируют дискуссии и постепенно привлекают к себе других
исследователей. Чаще всего новая парадигма привлекает молодежь, которая
еще не обрела рутинных привычек мысли.
Как известно, пионером гелиоцентрической астрономии стал
Н. Коперник. Идея гелиоцентризма была известна еще Аристарху
Самосскому (III в. до н. э.). Научный подвиг польского ученого состоял в
том, что он маргинальную идею положил в основу новой теории. В
дальнейшем у нее стали появляться немногочисленные сторонники –
Г. Галилей, И. Кеплер и другие. Они и утвердили гелиоцентризм в качестве
господствующей парадигмы. Так свершилась революция в астрономии.

155
 П а р а д и гм а 1 П а р а д и гм а 2
1) ф и лос оф ские 1 ) ф и лософ ские
и д е и 1; и д е и 2;
2) ф орм аль ны е 2) ф орм альны е
о б о б щ е н и я 1; о б о б щ е н и я 2;
3 ) ц е н н о с т и 1; 3 ) ц е н н о с т и 2;
4 ) о б р а з ц ы 1. 4 ) о б р а з ц ы 2.

(+ ) (-) (+ )
задачи- проблем ы -
-го л о в о л о м к и -а н о м а л и и

ф а кты ф а кты
Д о п а р а д и гм ал ь н ы й Н орм альная К ризис Н аучная Н орм альная
эта п н аука1 н аука2
револю ция

Имре Лакатос (1922-1974) – английский философ венгерского

происхождения, ученик Поппера.
1. Философы могут рационально реконструировать научные
открытия.
Если под научными открытиями подразумевать значимые изменения
теории, то в терминологии Куна это соответствует научной революции.
156
Поскольку между старой и новой парадигмами нет рациональной
соизмеримости, то революционные открытия могут изучать только
психология и социология. Их интересуют не концептуальные перемены, а
характер убеждений ученых, верящих в парадигму; динамика сомнений;
количество ученых участвующих в дискуссиях и т.п. К этой позиции Лакатос
отнесся критически. Кун явно преувеличил роль качественных разрывов в
бытии научного знания. Здесь существует многообразие связей, которое
можно исследовать в рамках философии науки.
2. Научное знание развивается в ходе конкуренции теоретических
конструкций.
Логические позитивисты полагали, что можно найти такие факты,
которые могут дискредитировать любую теорию. Как и Кун, Лакатос в
данную дуэль не поверил, он признал жизненность особого «треугольника»,
который образуют две конкурирующие теории и факты. Чувственные данные
суть важные свидетельства изучаемой реальности, но последнее слово
остается за теорией. Все своеобразие ее жизни заключается в существовании
нескольких точек зрения и такой плюрализм неустраним из-за
субъективности ученых. Теории способны вступать в различные союзы,
дополнять друг друга, одна концепция может входить в состав другой. Но
уже само различие теоретических мнений склоняет их к отношению
соперничества в объяснении фактов. Чем лучше та или иная теория
объясняет и предсказывает фактуальные явления, тем больше шансов у нее
на победу. Стало быть, привилегированное положение определенной
теоретической формы диктуется ее особыми достоинствами в сравнении с
другими формами.
3. Структура научно-исследовательской программы: твердое ядро
– эвристики – защитный пояс.
Перед каждым методологом стоит сложная проблема выбора значимой
модели анализа. Наука здесь представляет основания для самых разных
вариантов: факты верифицируют теорию (логические позитивисты);
проблема – гипотезы – фальсификация (К. Поппер) и т.д. Лакатос предпочел
выстроить модель научно-исследовательской программы (НИП) с целой
серией элементов.
3.1. «Твердое ядро». Эта метафора указывает на центральную часть
НИП, которая состоит из одной или нескольких теорий. В этом качестве
выступает весьма фундаментальное знание глубинных законов изучаемой
предметной области. Если даже теория попадает в программу в форме
гипотезы, она признается на данный период устойчивой и неопровержимой
(«твердость»). Так, твердое ядро НИП И. Ньютона было образовано тремя
законами динамики и законом всемирного тяготения.
3.2. Эвристики что-то запрещают и что-то разрешают. Сложность
научного поиска заключается в том, что путь ученого не имеет должной
определенности. А она наступает тогда, когда многое заведомо отвергается и
признаются особенные «шаги». Такая двойственность и выражена
эвристиками (греч. heureka – нашел), то есть нестрогими правилами, в
157
которых нашла отражение творческая деятельность ученых. Негативная
эвристика предостерегает ученого от тех путей, которые следует избегать
(«не умножай сущности сверх необходимости», «не ищи вечных двигателей»
и т.п.). Назначение позитивной эвристики несколько иное, она уже
рекомендует предпочтительные пути. Один из советов К. Поппера:
«Выдвигай гипотезу, имеющую большее эмпирическое содержание, чем
предшествующие предположения». Таким образом, эвристики придают
«твердому ядру» активную и гибкую динамику метода.
3.3. «Защитный пояс». У позитивной эвристики есть еще одна важная
функция – защита твердого ядра от фактов-аномалий. Когда появляются
данные, угрожающие положению ядра НИП, то ее сторонники
конкретизируют теоретические законы рядом правил и создают тем самым
гипотезы ad hoc. Они обеспечивают твердому ядру временное согласие с
аномальными фактами. В астрономии до XVII в. типичной защитой идей
круга и геоцентризма были модели эпицикла.
4. Судьба НИП определяется качеством сдвига проблем.
НИП является не просто системой разных содержательных
компонентов, через нее осуществляется активность научного сообщества.
Это означает, что на ее основе выдвигаются и решаются проблемы, в таком
русле происходит развитие знаний.
4.1. Прогрессивный сдвиг проблем. Основным содержанием проблем
выступают факты, их нужно фиксировать, объяснять и предсказывать. Все
эти процедуры и помогает осуществлять НИП. Из ее твердого ядра
посредством позитивной эвристики производятся дедуктивные следствия,
которые и сопоставляются с эмпирическими фактами. Самым сложным
актом является предсказание фактов, но как раз он своей силой
подтверждения и убеждает в прогрессивности НИП. Если теория гравитация
Ньютона успешно предсказала существование планет Нептуна и Урана, до
XX века она и была ядром эффективной космологической программы.
4.2. Регрессивный сдвиг проблем. Но вот НИП начинает накапливать
нерешенные проблемы – увеличивается число аномалий, растут гипотезы ad
hoc, прекращается предсказание новых фактов. Все это симптомы того, что
НИП исчерпала свои познавательные ресурсы. Такая ситуация сложилась в
астрономии XVI в.: было построено 77 эпициклов, астрономия стала плохо
вычислять христианские праздники, успешные предсказания сошли на нет.
НИП геоцентризма стала явно регрессивной и ее замена геоцентризмом была
необходимостью. Стало быть, регрессивный сдвиг проблем заканчивается
опровержением НИП.

158
 Итак, если НИП успешна и прогрессивна, то в ней господствует
тактика оправдания и верификации. В случае регрессивности НИП в
отношении ее начинает доминировать стиль опровержения и фальсификации.
Как видно, Лакатос снял односторонние оценки отношения между фактами и
теориями со стороны логического позитивизма и критического
рационализма.

Притчи и истории
1. Французский ученый Будэ (XIX в.) работал в своем кабинете, как вдруг
к нему прибежал слуга с криком: «Пожар!» «Доложите об этом моей жене, -
спокойно сказал ему ученый. – Ведь вы знаете, что я в хозяйственные дела не
вмешиваюсь».
2. Как-то раз французский физик Пьер Бертло, бывший образцом
пунктуальности и аккуратности, взял к себе в ассистенты одного весьма
рассеянного юношу. Тот постоянно опаздывал и всякий раз ссылался на
неточность хода своих часов. В конце концов, выведенный из себя Бертло
заявил своему помощнику: «Решайте, сударь, или вы смените свои часы, или
я сменю вас!»
3. Прочитав сказку «Алиса в стране чудес», королева Англии Виктория
пришла в восторг и приказала купить для неё все сочинения Льюиса Кэррола.

159
Каково же было разочарование королевы, когда оказалось, что это
преимущественно труды по высшей математике.
4. Однажды немецкий физик Густав Кирхгоф (XIX в.) читал популярную
лекцию о спектральном анализе, который помог определить наличие золота
на Солнце. Один банкир с иронией заметил: «Ну, какая же польза от золота
на Солнце, если мы и вы, в частности, не можем его оттуда достать?»
Кирхгоф промолчал. Спустя несколько лет за научные открытия в области
спектрального анализа Кирхгофа наградили золотой медалью. Учёный
нашел банкира и, показывая ему медаль, сказал: «Вы, уважаемый, ошиблись.
Я достал золото с Солнца!»
5. Как-то среди друзей английского физика Эрнеста Резерфорда зашел
разговор о его научных успехах. Один из них заявил ему: «Вы всегда на
гребне волны». «Верно, но это ведь я и поднимаю эту волну», – ответил
Резерфорд.
6. Разносторонний ученый Альберт Швейцер (XX в.) имел три
докторские степени по различным отраслям знания. Один из его случайных
знакомых спросил его, с плохо скрываемой завистью: «Как Вам удалось
получить три докторские степени?» «Ах, – ответил ученый, – все очень
просто. Третью степень я получил потому, что имел до этого уже две.
Вторую получил за то, что имел уже звание доктора наук, а первую степень
мне присвоили потому, что я к тому времени не имел ни одной».
Литература
Кун, Т. Структура научных революций [Текст] / Т. Кун. – М., 2001.
Лакатос, И. Фальсификация и методология научно-исследовательских
программ [Текст] / И. Лакатос // Т. Кун. Структура научных революций. – М.,
2001.
Поппер, К.Р. Объективное знание. Эволюционный подход [Текст] /
К.Р. Поппер. – М., 2002.
Поппер, К. Логика научного исследования [Текст] / К.Р. Поппер. – М.,
2004.
Скирбекк, Г., Гилье, Н. История философии. Учеб. пособие [Текст] /
Г. Скирбекк, Н. Гилье. – М., 2000.

Экзистенциализм
Это направление родилось в 1920-е годы в Германии и Франции, свой
вклад внесли и русские философы, оказавшиеся за границей (Н.А. Бердяев,
Л.И. Шестов). Социокультурными предпосылками экзистенциализма
стали факторы, связанные с кризисом гуманизма и исторического
оптимизма: а) первая мировая война; б) гражданская война в России ;
в) усиление давления бюрократических институтов на индивида.
У экзистенциализма есть свои идейные истоки. Данное направление
сложилось в русле антирационализма, который первыми обозначили
Л. Фейербах, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и другие философы. Трагические
события начала XX в. усилили актуальность темы бытия человека, которое
не выводится из каких-то разумных оснований, а дается как самоценный
160
дар, без гарантий сохранения и развития. Выход из узкой колеи рацио-
нализма и поиск нового, более широкого подхода к человеку привел к
творческому союзу философии и литературы. Неслучайно предтечами
экзистенциализма считают С. Кьеркегора и Ф.М. Достоевского, гениально
соединивших в себе мыслителя и писателя. Такой синтез здесь стал
традиционным.
Общие идеи.
Предметом философского осознания должно стать существование
человеческого индивида. В старой философии человек рассматривался
по-разному, как: а) некая вещь-объект; б) продукт мировой сущности; в)
специфическое животное; г) структурный элемент общества. Во всех этих
трактовках теряется самое главное - самодостаточное и уникальное
существование, или экзистенция (лат. exsistentia - существование).
Экзистенция как конечное бытие человека. В традиционной фи-
лософии человек всегда пребывал в тени вечного бытия, но реальность
такова, что он является конечным существом. И дело здесь не в про -
странственных размерах, а во временных пределах жизни, экзистенция
забрасывается в мир (рождение) и через некоторый период уходит из него
(смерть). В отличие от животных уже в детстве человек узнает, что он не
вечен.
Существование индивида есть открытая возможность. Экзи-
стенция отрицает неизменную данность и предопределенность извне.
Природа дает человеку инстинкты, но этих программ явно недостаточно для
жизни. Имея некоторые предпосылки, индивид как на старте своего
существования, так и на любом его этапе является возможным бытием.
Выход из этой неопределенности в действительное существование оп-
ределяет сам человек, проектируя себя и выстраивая себя собственной
активностью. Вот почему экзистенция - это непрерывный выход чело века
за свои пределы, устремленность в будущее.
Если неподлинное существование массовидно и строится на
логике рассудка, то подлинная экзистенция - это иррациональная
свобода одинокой личности. Существование делится на подлинное и
неподлинное, и выбор зависит от самого человека. Внешний мир (вещи
природы и другие люди) для всех один и тот же, но один теряет свою
индивидуальность, а другие ее развивают. Это еще раз подтверждает ту
истину, что каждый выбирает способ существования сам, даже тогда,
когда рассудочно копирует путь других. Подлинная же экзистенция со-
впадает со свободой личности как самостоятельным выбором своего
пути, а он неотделим от заботы. Здесь одного здравого смысла недоста -
точно, нужен весь набор индивидуальных сил: чувства, опыт, интуиция и
разум. Если же возникает пограничная ситуация (сложная нестандартность,
угрожающая существованию), то экзистенция обречена на состояние страха,
преодолеть его может только личная решимость.

161
 Карл Ясперс (1883-1969), немецкий философ считал своим
учителем М.Вебера, был профессором Гейдельбергского университета.
Основные труды - «Философская вера», «Смысл и назначение истории».
1. Экзистенция есть то в человеке, что не объективируется и
существует как свобода.
Когда любой человеческий индивид начинает что-то сознавать, то это
происходит в отношении близких ему людей и бытовых вещей. По мере
удлинения жизни растет круг людей, с которыми мы общаемся, и
умножается число вещей. Все это складывается в отношение: Я – мир.
Последнее включает все то, что не является мною (люди и вещи). Такое
противопоставление достаточно, чтобы ориентироваться в жизни.
Рано или поздно каждое Я начинает вопрошать о самом себе. «Чем Я
отличаюсь от всего остального?». Самый простой способ идентификации –
это сравнение себя с окружающими предметами. Если взять камень, то он
является объектом, то есть внешним и пространственным предметом,
полностью подчиняющимся природной необходимости. Когда я сравниваю
себя с шимпанзе, то у нее нет того, что есть у меня – свободы. Все живые
существа, кроме человека, абсолютно подчинены инстинктивным
программам. Я же могу поступать вопреки инстинктам – преднамеренный
голод, возможное самоубийство и т.п. Человек своеобразен тем, что он
способен выбирать возможные состояния и реализовывать их. Допустим, мне
не нравится качество моих мышц, я начинаю заниматься бодибилдингом и
становлюсь атлетом. И таких вариантов развития множество. Отсюда
формула свободы: «Я знаю, я могу, я делаю». Итак, экзистенция существенно
отличается от моего наличного бытия (телесно-эмпирического Я) свойством
субъектности (Я не вещь) и свободой – способностью выбирать
сверхприродные поступки.
2. Экзистенция существует в коммуникации с другими людьми и
обостряется в пограничных ситуациях.
Любой индивид отличается сложной жизнью, где экзистенция
перемешана с тем, что ею не является. Если мы чистим зубы, прогуливаемся
в парке, сидим на лекции, то все это, конечно, фрагменты нашей жизни, но
экзистенция здесь лишь возможна, но не действительна. Форм неподлинного
существования у человека много: повседневный быт, рутинная деятельность
и различные отступления от свободы. Вот почему обретение экзистенции как
подлинного существования сопряжено с трудным поиском.
2.1. Экзистенция там, где преодолевается неподлинное бытие.
Каждый из нас застигает себя чаще всего в ситуациях общения с другими
людьми. Семья есть место непрерывных контактов с родственниками, школа
функционирует через учебные коммуникации, работа протекает в
профессиональных коллективах и т.п. В этих связях мы проявляем огромный
спектр бытийственных качеств, укладывающихся между полярностями
борьбы и любви. В таком сложном калейдоскопе жизни мы трудно и тяжело
постигаем свою и чужую экзистенцию. На этом пути мы часто попадаем в
ловушки неподлинности в виде эгоистической гордыни, служебного
162
карьеризма, воли к власти и т.п. Мучительно преодолеваем эти барьеры,
понимая, что у каждого должна оставаться свобода как непередаваемый дар
экзистенции.
2.2. Пограничные ситуации высвечивают экзистенцию. Бытие
каждого индивида фактично. Нас окружают определенные вещи, их состав
непрерывно меняется. Любая личность общается с другими людьми, одни из
них устойчивы (родственники, друзья, сослуживцы), другие обновляются.
Все это означает, что мы всегда обнаруживаем себя в фактической ситуации,
где мы участвуем и через что осуществляется наша жизнь. Хотя на каждой
ситуации бытия лежит печать своеобразия, во многих из них преобладает
повседневность и повторяющаяся «суета сует». Здесь нет остроты
переживания жизни и рутинные привычки блокируют работу чувств и ума.
Однако иногда с нами случается нечто из ряда вон выходящее, такие события
встряхивают всю нашу личность и мы начинаем остро и свежо переживать
свою жизнь. Таковы «пограничные ситуации», которые ставят наше бытие
под вопрос – тяжелая болезнь; положение, чреватое смертью; глубокие
аффективные переживания (острое чувство вины; страх переходящий в ужас
и т.п.). Здесь все наше существо работает с полной нагрузкой: психика
переживает все интенсивно и разум, оставив в сторону мелкие заботы,
стремится понять смысл жизни. В пограничной ситуации экзистенция
подобна яркому лучу света, где невозможны тени бездумного легкомыслия.
Лучше всего экзистенция высвечивается там, где пограничная ситуация
включается в коммуникацию с другими личностями. Они нужны как
необходимые зеркала собственного отражения. Только трудно постигая
чужую экзистенцию, можно осознать свою. Если врач признает в больном
самостоятельную личность, между ними устанавливается экзистенциальная
связь, просветляющая обоих.

3. Опыт экзистенции способен указать на шифры трансценденции.

Ясперс выделял ряд форм бытия человека, образующих нечто подобное
матрешке.
3.1. От наличного бытия с «объемлющему». Самой внешней
оболочкой индивида является наличное бытие. Оно воплощает все те
явления, которые выражают неподлинное присутствие человека в мире:
бытовые автоматизмы, социальные ритуалы, заниженное поведение (ссоры,
болтовня и т.п.). Здесь бытие как бы опредмечивается в формах суеты, но не
только это содержание пребывает в наличности. Тут существует сознание как
способ бытия науки. Оно исследует предметное сущее и достигает
некоторого горизонта мира. Последний весьма относителен, ибо границы
научного знания подвижны и гипотетичны. Вот почему научный разум
дополняется религией и философией, которые стремятся объединить в
неразрывное целое мир и человека. Такой целостностью выступает

163
«всеобъемлющее». Его нельзя схватить понятийно, оно не позволяет стать
над ним, но ему можно открыться в форме экзистенции.
3.2. Все формы бытия отсылают к трансценденции. Уже то, что
объемлющее не помещается в фактические границы моей жизни, намекает на
нечто, пребывающее за пределами любого горизонта. «Сущее», «мир»,
«всеобъемлющее» – все это те символы, которые своей дискретностью и
дробностью указывают куда-то и на что-то за собой. Особенно показателен
крах нашего движения к «всеобъемлющему». Этот опыт говорит в пользу той
трансценденции, которую называют Богом и шифрами чего являются все
виды бытия.

Бог

Ч ел ове к Ч ел ове к

М алое
сущ ее

Я Я

4. Философская вера экзистенциальна, ибо есть то, чем живут и за

что умирают мыслители.
Если экзистенция сочетает в себе глубину духовности и широту мысли,
то ее становление исторично.
4.1. Первый пик экзистенции пришелся на осевую эпоху.
Первобытный человек был далек от духовности и слепая вера в духов
толкала его на войну против всех чужаков. Религии многобожия мало что
изменили в сути мифа и магии. И вот в осевую эпоху (IX-III вв. до н.э.)
возникла философия как культура постановки предельно широких вопросов
о человеке и его бытии. Только тут мог родиться универсальный гуманизм
(человечность не зависит от крови, расы и социального положения). На этой

164
идейной основе сформировался образ единого Бога, главным качеством
которого стала любовь (христианство, ислам). Мировые религии утвердили
общечеловеческие ценности с приоритетом солидарности. Единая
духовность обусловила общую историю человечества.
4.2. Выход из кризиса человечества – в возрождении философской
веры. Начиная с XVII в., формируется тенденция научно-технического
прогресса. Наука обрела экспериментально-математический метод, открыла
возможность превращать природу в технику. Научное знание и машины
лишены духовных измерений и могут развиваться путем слепой веры. Такая
стратегия опасна тем, что через науку и технику властвующие группы
способны утверждать деспотические режимы (фашизм и т.п.).
Противоборство капитализма и коммунизма показывает, что историческая
ситуация стала пограничной.
По мнению Ясперса, спасение человечества заключено в
восстановлении былой духовности. Нельзя жить научным знанием, которое
по своей сути бесчеловечно. Каждый из нас живет верованиями и верой, и
здесь открывается выбор между религией и философией. Религиозная вера
имеет много достоинств, но у нее есть радикальный недостаток – склонность
к догматической слепоте и пропаганде. На этом фоне философская вера
представляется более предпочтительной, так как, сохраняя человечность, она
оставляет свободу выбора и гармонично сочетается с познанием.
Философская вера помогает глубоко понять сущность человека и развивает
такой способ мышления, который всегда открыт незнанию. Осмысление
экзистенциальных вопросов жизни и смерти, смысла бытия и
ответственности людей поможет человечеству найти правильный путь
истории.
Мартин Хайдеггер (1889-1976) – один из самых известных в мире
немецких философов. Это весьма противоречивая фигура, с одной стороны,
идейное развитие ряда перспективных тенденций (феноменология,
экзистенциализм, герменевтика), с другой, сотрудничество с фашистской
властью. Основные труды – «Бытие и время», «Лесные просеки», «Что
значит мыслить».
1. Философствование следует начинать с проблематичности
человеческого бытия.
Хайдеггер отмечал, что почти вся классическая философия исходила из
безличных сущностей. Для нее глубины внешнего мира были важнее
человека. Эту дурную традицию надо преодолеть. На первом плане должно
оказаться человеческое бытие во всех его сложных аспектах. Однако можно
ли сразу выдвигать какие-то положительные утверждения о человеческой
жизни? Догматизм здесь будет ошибкой. Опыт Канта укрепил проблемный
стиль философствования. Предварительно мы должны задаться вопросом:
«Как возможно человеческое бытие?», «Каково то сущее, которое ставит
вопрос о бытии?».
2. Здесь-бытие как способ существования человека.

165
 Гегель трактовал Dasein в старом онтологическом смысле как любое
наличное бытие. Хайдеггер же придал ему ряд других значений.
2.1. Через здесь-присутствие раскрывается бытие человека. Здесь-
бытие есть особое сущее, в качестве которого выступает человек. При этом
речь идет всегда об определенном индивиде (бытие есть я сам), он
наличествует в данных обстоятельствах, то есть присутствует здесь (тут).
Человек отличается от других сущих своим способом существования. Этот
способ – экзистенция. Если камень просто существует, пребывая среди
других сущих, то человек экзистирует. Он открыто стоит внутри бытия и
устанавливает с ним особые отношения. В это положение входит то, что
через человека бытие раскрывается. В данном процессе важную роль играет
сознание.
2.2. Здесь-бытие способно вопрошать и понимать. Ни одно сущее,
кроме человека, не способно вопрошать. Эта немота радикально понижает
уровень существования. Языковая способность – великое достоинство
человека, который задается вопросом о смысле своего бытия, вопрошает об
окружающем мире. Если появляются вопросы, то на них получают ответы.
Их своеобразие в том, что это не просто знание, а понимание того, что такое
мир и каково место человека в нем. Если животное только знает среду, в
которой пребывает, то Dasein оценивает свое положение в универсуме. Тем
самым оно понимает отношение между Я и миром, становясь осмысленным
просветом бытия.
2.3. Бытие-в-мире есть делание через заботу. Относительно здесь-
бытия мир как многообразие сущих существует не наряду с ним, а при нем и
для него. Человек как таковой недостаточен и неполон, через потребности в
условиях жизни (пище и т.п.) он зависит от окружающего мира. Но самое
главное то, что человек – это бытие, могущее быть. Проектирование своих
возможностей выводит его за границы того, что у него есть сейчас. И это
определяет инструментальное отношение человека к миру. Нужные вещи он
желает иметь под руками и использовать их в качестве предметов и орудий.
Изменение природной среды и профессиональное преобразование самого
себя составляют содержание «делания». И оно сопряжено с «заботой», то
есть с беспокойством по поводу судьбы меняющейся природы
(экологический кризис) и качества своего бытия (ухудшение здоровья, тяга к
разрушению и т.п.).
2.4. Бытие с другими и неподлинное существование. Другие люди
являются обязательным условием жизни Я. В пользу этого говорит тот
фундаментальный факт, что только родители могут подарить жизнь ребенку.
Если Я – это просвет в бытии, то другие самости образуют совокупный свет
жизни, без которого забота и любовь теряют всякий смысл.
Мир сущего (вещи-товары, социальные функции и т.п.) весьма
многообразен и по-своему необходим. Если человек не выходит за рамки
утилитарных ситуаций, то налицо угроза неподлинного существования. Его
главное отличие – анонимность, то есть Маn (безличная конструкция в
немецком языке). Наш язык весьма точно ее фиксирует: «Так делают все».
166
Неподлинная экзистенция любит рядиться в пустые фразы, праздную
болтовню и скрываться в тумане бессмысленных недомолвок.
3. Экзистенция сочетает все модусы времени.
Своей бесконечностью физическое время равнодушно к человеческим
устремлениям. Их характеризует темпоральность событий, которые
случаются с нами. Человеческая жизнь конечна во времени, она длится от
рождения до смерти. В этом потоке экзистенция переживает разные модусы
по-своему.
3.1. Прошлое не только поддерживает традицию, но и способно
бередить нашу совесть и вызывать чувство вины. Те случаи, которые мы
пережили, становятся нашим прошлым в виде образов, сохраненных
памятью. Становясь предметом заботы, наша история закрепляется в форме
традиции, которая влияет на наше настоящее. На этом эффекте держится
идентичность нашего Я. Однако здесь возможны и дискомфортные явления,
ибо память удерживает как положительное, так и отрицательное. Если мы
когда-то совершили недостойный поступок, то его следы способны отравлять
всю нашу последующую жизнь. Переживания вины и угрызения совести –
это расплата за экзистенциальные прегрешения.
3.2. Настоящее как арена мучительной свободы. Каждый из нас
рождается в виде набора разных возможностей. И жизнь в своей сути
развертывается как череда их реализаций. Сначала этот процесс идет под
контролем старших и потом становится сугубо нашим. В любой ситуации
настоящего мы совершаем выбор той или иной возможности. Если его мы
делаем сами, не передоверяя никому и нечему, то мы обладаем свободой. Как
способность самоопределения она включена в Dasein. Строй ее чувств
двойственен. Когда мы сами принимаем решения проблем нашей жизни, то
испытываем явное удовлетворение от своей самодостаточности. Но с другой
стороны, если выбор радикально альтернативен и нет явного перевеса у
вариантов, то это мучает нас своей неопределенностью.
3.3. Мы ожидаем и осмысливаем будущее под знаком смерти.
Поскольку человек проектирует себя в поле возможностей, будущее для него
весьма ценно. Но что это за модус времени? Будущее есть то, чего еще нет.
Но уж такова экзистенция, что ее волнует как раз это «Ничто». В реальной
ситуации мы произвели свободный выбор, приняли решение и стали его
реализовывать. Однако мы со страхом и трепетом ждем будущих
последствий. Их нет, а мы ими терзаемся, как будто они уже существуют.
Если страх конкретно предметен, то в тревоге мы боимся чего-то
неопределенного. Хотя Ничто ничтожит бытие, оно одновременно
утверждает экзистенцию в качестве творческой силы. Преобразуя природу и
свое наличное бытие, мы создаем новый мир культуры.
Наше бытие конечно и главной формой Ничто является смерть.
Расхожее представление сводит ее к заключительному происшествию,
которое ни к кому конкретно не относится. Смерть же существует только для
живого Я как постоянное предельное самоиспытание жизни. В простых и в
пограничных ситуациях что-то обязательно умирает в нас. Смерть встроена в
167
жизнь. И если мыслящий и духовно развитый человек воспринимает бытие
через перспективу смерти, он теряет обычное безразличие к себе и близким,
наполняясь чувствами жалости и любви. Если предвосхищение смерти дает
жизни высокий накал и экзистенциальную концентрацию, то это можно
назвать «бытием к смерти».

4. Язык есть дом бытия.

Поздний Хайдеггер предметом своих размышлений сделал бытие. Этот
поворот означал усиление метафизических мотивов и ослабление
антропологии. В этом контексте человек потерял привилегированное
положение и оказался «пастухом бытия», и его хранителем. Язык здесь
выдвинулся на авансцену рефлексии.
4.1. Западная метафизика забыла бытие и свела язык к орудию
мышления. По мнению Хайдеггера, первые греческие философы
(Анаксимандр, Парменид, Гераклит) угадали правильный стиль
философствования, ибо стали вопрошать о смысле бытия. Философскую
истину они понимали как самораскрытие бытия и в их поэмах о природе
звучал его «голос». Отказ от данной стратегии начал Платон, осмысливший
ориентацию с бытия на сущее. Его эйдосы и геометрические фигуры
подменили настоящую метафизику наукообразной физикой. И эта линия
была закреплена классической философией вплоть до Гегеля. Если
мышление стало искать смысл бытия, то естественно язык стал слугой
человеческой мысли.
4.2. Если язык – дом бытия, то человек временный постоялец и
хранитель. В устной речи и в разных текстах люди используют язык как
свое средство. Но все это иллюзия господства. Вспомним детство, когда мы
появились на свет и не умели говорить, а язык уже был. Мы шли к нему на
поклон, а не он к нам. Люди научаются пользоваться формами языка и
говорят о сущем (вещах, существах), но они не могут стать хозяевами языка,
ибо он принадлежит бытию, которое властвует над человеком. Последний
волен лишь в отношении сущего и западный человек, благодаря науке
(физике под маской метафизики), решил стать покорителем природы. Но
научно-техническое господство обернулось угрозой жизни и самому
человеку.
У человека нет альтернатив по отношению к бытию и языку. Он
должен понять, что его единственной стратегией жизни должно быть

168
смирение. Бытие способно раскрываться человеку только по своей
инициативе. Если оно позовет, то только для охраны своей истины. Она
может открыться человеку, но только не ученому, не инженеру и не
прагматику. Наибольшие шансы имеют поэты, потому что они умеют
слушать бытие и чувствами отдаваться его таинственному шепоту.
Хайдеггер стал одним из самых известных философов современности.
Жан Поль Сартр (1905-1980) – французский мыслитель умел
гармонично сочетать высокое искусство слова с глубиной философских идей.
Основные труды – «Бытие и ничто», «Экзистенциализм – это гуманизм»,
«Критика диалектического разума».
1. Если мир есть «в-себе-бытие», то человек есть «для-себя-бытие».
Существование реальности, состоящей из многообразия вещей,
очевидно. В некоторых ее элементах человек нуждается, но в целом она
противостоит нам как чуждый и равнодушный к нам мир. Главный его
признак – объективность, лишенная всякого смысла и свободы («быть в
себе»). Если скала существует, то свое бытие она не выбирает, ее положение
сложилось под влиянием внешней и широкой необходимости.
1.1. Быть человеком, значит, быть свободным. Человек
демонстрирует радикально иной способ бытия. Хотя он забрасывается в
реальность не по своей воле, в дальнейшем он способен на высокую
избирательность, обслуживающую только его («быть для себя»). Человек
может менять свое отношение к внешнему бытию: принимать, быть
нейтральным и отрицать. Он способен утверждать себя в бытии и
выключаться из жизненного обращения. Все эти возможности основаны на
изначальном для человека свойстве – свободе. Она начинает действовать
одновременно с существованием, мы существуем, значит, мы свободны.
Потерять свободу невозможно, как нельзя перестать быть человеком, можно
только не лучшим образом распорядиться ею. Иногда нам кажется, что мы
передали кому-то свою свободу, или отдали решение на волю обстоятельств,
но это всего лишь коварная уловка нашего сознания. Конечно, за нас могут
принять некоторое решение, однако, это означает, что мы в такой форме
провели свой жизненный проект. Каждый индивид осужден на свободу и
выбора по отношению к ней у нас нет.
1.2. Сознание как Ничто. Классическая философия трактовала
сознание в виде познавательной способности. По мнению Сартра, это крайне
узко, сознание есть способ человеческого бытия. Если наше существование
совпадает со свободой, то ее нельзя отличить от сознания. Через него
прокладываются основные пути свободы. Отношение человека к внешнему
миру определяется также сознанием, которое и есть наша открытость бытию.
Изначальная независимость разума от действительности выражена тем, что
он беспредметен, пустотен и не заполнен ее элементами. Даже тогда, когда в
сознании появляются чувства и знания, оно способно их устранять
посредством забвения (память как забывание). Если внешняя реальность
присутствует как полная позитивность, то сознание существует как сугубо
отрицательная сила. Оно способно аннулировать внешнее бытие своими
169
свободными проектами, оно есть реальное Ничто. Человек обладает
безусловной силой ничтожения, что и позволяет ему заняться жизнью как
творческим проектом. Вот почему у нас существование через свободу
предшествует сущности.
1.3. Опыт отрицания сопровождается тошнотой, тревогой и
страхом. Быть человеком, значит, непрерывно отрицать мир в себе. «Я – не
вещь», «Я – не Бог», «Я – не животное». Этот процесс ничтожения
дополняется открытием того обстоятельства, что мир, в котором мы живем,
не имеет смысла. На окружающих вещах нет указаний, как их использовать.
Ситуация неопределенной абсурдности вызывает в человеке ряд
отрицательных чувств и, прежде всего, тошноту (один из романов Сартра
называется «Тошнота»). Когда каждый из нас открывает то, что когда-то
неизбежно умрет, это рождает не только жгучие вопросы, но и особое
чувственное состояние. Тревога и страх – это необходимая плата за опыт
«Ничто».
2. Человек как бытие для других.
С самого начала жизни мы ощущаем рядом присутствие других людей
и их влияние на нас разнородно.
2.1. Другой есть угроза для Я. Сначала нас окружают близкие и
родные, затем круг общения расширяется и в комфортные отношения входит
чуждость. Вдруг я нахожу себя частью другого проекта, чужое присутствие
парализует меня и ограничивает мою свободу. Под взглядами со стороны во
мне рождается стыд, смущение, робость. Когда я один, стыд невозможен, он
появляется в ситуации, где я оказываюсь предметом разглядывания и
манипулирования. Возникает стойкое чувство, что меня используют как
вещь – средство и это «падение» оборачивается чувством стыда. Оно
присутствует даже в любви, когда одна сторона преодолевает сопротивление
другой и такой ценой заставляет любить себя. Очень часто через любовь
утверждается эгоизм, берущий в плен свободу. Нередко влюбленный похож
на охотника, преследующего свою добычу. Надо согласиться с народной
мудростью: «От любви до ненависти один шаг».
2.2. Надо стремиться к гуманизму. Хотя Ничто коренится в человеке
и он способен быть палачом для другого, гуманная коммуникация возможна.
Если Бога нет и порядок не может прийти со стороны, то тогда сам человек
должен выстроить гуманное бытие. Речь идет об «обращении» – таком
процессе, где Другой берет на себя ответственность стать сподвижником Я
по бытию. Все человеческие проекты основаны на мире возможностей и тут
есть возможность морального бытия, когда Я решает ничего не требовать от
Другого и занимается только собственным совершенствованием. Эта
стратегия вместо конфликта дает великодушие. Такой гуманизм объединял
французских патриотов в рядах Сопротивления. Стало быть, реальный опыт
подтверждает перспективу бытия, где свобода одного способна гармонично
сочетаться со свободой других.

170
 3. «Да» диалектике человеческого бытия и «нет» диалектике
природы.
Сартр с симпатией относился к философии Маркса. Она привлекла его
тем, что человек здесь представлен активным субъектом своей жизни,
практически действующим агенсом. Близким был и марксистский анализ
отчуждения труда, которое трактовалось в качестве социальной деформации
свободы личности. Сартр считал диалектику общественного бытия реальной,
но диалектику природы Ф. Энгельса и диалектический материализм,
развивавшийся в Советском Союзе, он жестко критиковал. Еще можно
понять идеалиста Гегеля, включившего законы диалектического разума в
глубины некой природы. Но у материалистов этот прием выглядит
«обезьянничаньем».
3.1. Чтобы диалектика не догматировалась, она должна вступить в
союз с экзистенциализмом. У своих истоков (Сократ и т.д.) и в
классических формах диалектика несла дух творчества. Но уже в марксизме
наметилось ее грехопадение в виде подчинения человека бесконечной и
материальной природе. Эту тенденцию советские марксисты довели до
упора, утвердив принцип материального единства мира. Под влиянием
недемократической политики (принцип классовой диктатуры) и
коммунистической идеологии марксистская диалектика догматировалась,
став набором лозунгов и публичных цитат. Такая диалектика стала
оправданием кровавой практики ГУЛАГа.

171
 Сартр предложил свой проект спасения диалектики. Речь идет о
некотором синтезе ее идей с принципами экзистенциализма. Надо
решительно отказаться от диалектики природы, так как диалектический
разум может жить только в историческом бытии. Кроме того, следует
отвергнуть марксистское господство общества и социальных структур
(способа производства, государства, партии и т.п.). Реальным агентом всех
действий являются конкретные индивиды, практика может быть только
личностной. Вместо примата общественной закономерности надо признать
принцип свободы человека. Только при таких переменах диалектика бытия и
ничто, Я и другого обретет подлинную человечность. Гуманизм – это
диалектический экзистенциализм.
Литература
Сартр, Ж.-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии.
[Текст] / Ж.П. Сартр.- М., 2000.
Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления. [Текст] /
М. Хайдеггер. – М., 1993.
Ясперс, К. Смысл и назначение истории [Текст] / К. Ясперс. – М., 1991.

Герменевтика
У современной герменевтики есть глубокие исторические корни.
Древние греки под герменевтикой (греч. hermeneutikos - истолковыва-
ющий) подразумевали некое искусство разъяснения и истолкования.
Считалось, что ее основоположником и покровителем является бог Гермес,
который был вестником и истолкователем олимпийских посланий, гак как
боги и люди разговаривали на разных языках. Представители античной
герменевтики стремились выявить скрытый смысл разнообразных
аллегорий, которыми изобиловали мифо-религиозные и эпические
произведения Гомера и других авторов. С появлением христианства
основным предметом герменевтического искусства становятся библейские
тексты. Очищение Священного писания от различных наносных смыслов
предстало в виде новой задачи для традиционных методов, которые раньше
оттачивались на трактовке эпических текстов и юридических норм
(римское право).
Общие идеи.
Герменевтическая ситуация предполагает наличие двух обя-
зательных элементов: языкового текста, смысл которого нужно
выявить, и субъекта-интерпретатора, способного к пониманию за-
данной тематической области. Это правило конкретизирует общую
познавательную ситуацию, которая включает объект и субъект позна ния. В
качестве объекта здесь выступает текст, т.е. всякое природное и социальное
образование, фиксируемое любой формой языка и несущее смысл.
Познавательная проблема состоит в том, чтобы раскрыть данный смысл,
сделать его ясным и открытым значением. Решение такой проблемы
должен обеспечить подготовленный специалист, обладающий особыми
знаниями по расшифровке текстов. Его эрудиция должна соответствовать
172
тематике текста (художественно-литературной, религиозной,
юридической, историко-научной, философской и т.п.)
Части текста можно понять через смысл целого текста и по-
нимание текста в целом предполагает знание его частей («герме-
невтический круг»). С данным феноменом столкнулись уже древние
истолкователи. Речь идет о диалектической связи целого и частей при-
менительно к культурному тексту. Интерпретатор поставлен в сложную и
противоречивую ситуацию - он должен исходить из понимания всего
текста, но чтобы добиться этого, нужно истолковывать отдельные части.
Является ли такой круг порочным или он все же имеет выход? История
герменевтики содержит самые различные ответы, как пессимистические,
так и оптимистические.
Тексты со сложным смыслом требуют от интерпретатора
нескольких прогрессивно углубляющихся актов понимания. Самые
трудные тексты содержат смыслы прошлых, исторически далеких культур.
Основная сложность заключается в наличии познавательной дистанции
между интерпретатором, живущим в современной культуре, и значениями
текста, сотворенного в далеком прошлом, т.е. в совершенно ином
ценностном и когнитивном контексте. Эта несоизмеримость требует от
истолкователя особых сознательных усилий, которые выстраиваются в
некоторую последовательность актов.
Первый этап сводится к выработке предварительного мнения, оно
формируется как продукт обычных норм понимания: а) выяснить из
других источников все важное, относящееся к содержанию текста; б)
общие характеристики эпохи (периода) конкретизировать особенностями
текста и т.п. Следующий акт понимания включает использование
нетрадиционных подходов, где появляются приемы, заимствованные из
психологии, философской теории познания. Здесь есть место личностным
находкам, интуиции и воображению. Завершающий этап концентрирует и
аккумулирует все то, что было получено прежде. В итоге герменевт
формирует понимание, максимально близкое к искомому смыслу.
В период Реформации протестанты отвергли истинность произведений
отцов церкви и сконцентрировались на истолковании самой Библии. В
дальнейшем в сферу герменевтических интересов попала и светская
литература.
Фридрих Шлейермахер (1768-1834) – немецкий протестантский
теолог, переводчик и философ. Он предпринял первую попытку
систематизации герменевтики и ее философского осмысления.
1. Герменевтику следует развивать как универсальную теорию
понимания.
Если природу нужно объяснять, то все, что связано с человеком,
требует понимания. И здесь герменевтика становится незаменимым
средством. Ее основные целевые предметы весьма разнообразны: как понять
чужую индивидуальность? Как следует понимать специальные и
профессиональные тексты, священные книги, философские трактаты,
173
научные монографии? Как выстроить понимание чужих культур (сколько
народов, столько культур)? Как понять свою, но ушедшую в историческое
прошлое, культуру? Для этой работы недостаточно герменевтического
искусства, здесь нужна единая наука с универсальными правилами, которые
способны конкретизироваться.
2. Сложным барьером для понимания памятников культуры
является историческая дистанция.
Особые трудности для герменевта представляют памятники культуры.
Речь идет о письменных текстах, произведениях искусства, орудиях труда и о
других продуктах прошлой человеческой деятельности. На всем этом лежит
печать ушедшего времени. Когда-то давно личности-творцы совершили
небольшие и все же значительные открытия. Их духовная энергия
воплотилась в некие материальные формы – книгу, украшение, картину и т.п.
В памятнике культуры буквально нет жизни, но есть следствие работы духа –
смысл. Понять его не просто, ибо он пребывает в материальной форме в виде
шифра. Перед герменевтом стоят три барьера: время (массив прошлого),
чуждость культуры и скрытость языка объективации.

3. Понимание текста сводится к сравнению и дивинации.

Шлейермахер полагал, что на приемы понимания произведений
письменности указывает структура текста. В ней можно выделить два
компонента: объективный смысл языка и субъективный стиль творчества
автора. Это обстоятельство и дает два основных приема – сравнение и
дивинацию.
3.1. Сравнительное понимание реализует правила грамматики и
диалектику кругов. Языковая форма текста неявно указывает на свои
содержательные смыслы. Эти «что» следует сделать явными. Герменевт
начинает с самого простого, зная грамматику, он использует ее правила для
грубой и предварительной оценки содержания. Сначала производится общий
обзор произведения, потом раскрывается бытие отдельных понятий. Затем
снова следует оценка целого с учетом знания частей. Но уже дальше вступает
в дело весьма сложная процедура. Она состоит в том, что данный текст
сравнивается с другими текстами одной и той же родовой тематики.
Допустим, предметом истолкования выступает алхимическое сочинение
неизвестного автора XIII века. Герменевт должен найти другие тексты по
174
алхимии примерно этого периода. Известно, что Альберт Великий (1205-
1280) оставил труд, где он не только критиковал алхимическое искусство, но
и дал его положительное изложение. Сравнение, хотя бы двух книг, даст
безусловный эффект. Однако истолкование можно углубить, сравнивая текст
с контекстом, то есть находя его место в определенной исторической эпохе.
Если продолжить дело с алхимическим сочинением, то многое с его оценкой
прояснится, если мы учтем, что поздняя схоластика становится либеральной
к алхимии. Тот же Альберт Великий, отвергая черную магию с
демоническими силами, признавал права «естественной магии». Алхимия
попала в одну группу с экспериментальными науками. Таким образом,
диалектика понимания реализуется двумя большими кругами: а) текст –
другие тексты; б) текст – исторический контекст.
3.2. Дивинация как способ вживания во внутренний мир автора. У
любого текста есть свой автор, который придает ему особый субъективный
характер или стиль. Вот это «как» весьма важно для понимания текста и
герменевту тут остается только особый психологический путь. Поскольку
духовная жизнь всех творческих индивидуальностей в сути едина, то
герменевт может вжиться в идейный горизонт автора. Чувственно-
переживательное проникновение в душу творца есть дивинация и она
позволяет понять его лучше, чем он сам себя понимал («со стороны иногда
виднее»).
Заслуга Шлейермахера в том, что он разработал исходные идеи, часть
из них будет совершенствоваться, а другие подвергнутся критической
переоценке.
Немецкий мыслитель Вильгельм Дильтей (1833-1911) придал
герменевтике философский статус.
1. Если гуманитарные науки есть понимание познанного, то им
нужна герменевтика.
Дильтей исходил из различия наук о природе и наук о духе.
Естествознание культивирует внешний опыт и здесь важно объяснить, что
происходит вне человека. Другое дело – гуманитарное познание, где человек
познает самого себя во внутреннем опыте. Его необходимость диктуется
своеобразием предмета гуманитарного познания. Немецкий историк И.С.
Дройзен указал на коренную особенность гуманитарных наук – иметь дело
не с объективными фактами, а с тем, что в свое время было уже как-то
познано. Работа историка или филолога сводится к «пониманию познанного»
и здесь важно уяснить, что такое понимание. Ответ может дать только
философская герменевтика.
2. Понимание – ключевой процесс Жизни.
Мир человека представлен Жизнью, которая обладает полнотой
различных форм, целостностью и историчностью. Сюда вписаны личности
со всем спектром способностей – чувствами, волей и разумом. Но исходной
основой здесь выступает духовность как переживание, обладающее
достоинствами непосредственного пребывания в Жизни. Собственные
переживания даны личности изначально, развиваются опытом и
175
закрепляются памятью. Духовные чувства Другого даются посредством
чувствования и знания его биографии. Жизнь невозможна без активной
деятельности, единицами которой выступают поведенческие акты.
Направление и ориентацию им придает разум, вырабатывающий знания. Все
три уровня жизни интегрирует в себе понимание как единство переживания –
поступка – познания.
3. Понимание как сущностная сторона жизни языка.
Человек есть творческое существо и все новации рождаются в его
внутреннем опыте. Социальная природа предполагает взаимообмен
духовными благами, что и осуществляет язык. Он выполняет функции
объективации духа и понимание. Первое заключается в том, что внутренним
силам личности язык придает внешнюю объективную форму. Языковые
выражения разнообразны: картина, музыка, танец, книга и т.п., их общее
выражение – «текст». Любой текст позволяет вынести работу личностного
духа на всеобщую оценку и признание. Другой стороной языка является
понимание. Здесь уже надо по объективной форме текста воссоздать
субъективный дух автора в его былой жизни. Хотя это трудно, но не
безнадежно. Человек может понять то, что создал другой человек.
4. Понять текст, значит, подняться по ступенькам жизненного духа
автора.
Для Дильтея понимание есть форма жизни и она несет в себе всю ее
полноту. Если текст автора рождался в муках творчества, то и герменевту
нужно вызвать в себе соответствующий строй переживаний
(«сопереживание»). Если вы читаете хроники походов Александра
Македонского, то надо мысленно перенести себя не его место
(«транспозиция») и попытаться воспроизвести его основные поступки
(«подражание»). И, наконец, необходимо получить рациональные смыслы,
используя технику истолкования в виде грамматических и логических
приемов («истолкование»). Такая последовательность усилий и даст искомое
понимание.
5. От «систематической философии» к «понимающей философии».
Дильтей выделил два типа философии: систематическую и
понимающую. Первая ориентируется на идеалы научного естествознания,
она увлечена логическими доказательствами и рациональными
объяснениями, соответственно она строится как система категорий. От жизни
здесь остаются одни сухие и пустые стручки абстракций (Декарт, Гегель и
др.). Полноту жизни способна выразить лишь понимающая философия,
ориентированная на искусство, литературу, риторику и описательную
психологию (Августин, Ницше и др.).
М.Хайдеггер внес важный вклад в становление современной
герменевтики.
1. Понимание есть способ человеческого бытия в языке.
Хайдеггер остро критиковал позицию, где язык сводится к познанию.
Если язык есть система знаков, имеющих рациональные значения для того,
чтобы мы знали окружающий мир, то это малая часть подлинной истины.
176
Язык шире и богаче не только познания, но и самого человека. Он
предшествует нашему появлению и формирует нас. Если язык есть дом
бытия, то он определяет все аспекты нашей жизни: общение, труд,
духовность (мораль, веру, любовь) и т.д.
1.1. Через истолкование языка мы пытаемся угадать свою
будущую судьбу. Понимание является необходимым процессом раскрытия
смыслов бытия через язык. Человеческое бытие исторично, мы застаем себя в
неопределенной ситуации между прошлым и будущим. Это создает заботу
как беспокойство за будущее и подобно оракулу язык подает нам вести –
намеки. Понять их совсем не просто, истолкование колеблется между
прояснением и затемнением, говорением и молчанием. Лучше всех эту
ритмику вестей расшифровывают поэты, отличающиеся чуткостью к игре
слова и паузы.
2. Подлинное понимание текста живет положительной ритмикой
расширяющихся смысловых кругов.
Особую форму языка демонстрируют письменные тесты. В них
смыслы потеряли живость речи и приобрели ту инаковость и чуждость,
которые под силу только герменевтике. Она должна учесть временную
структуру, которую тексту придало языковое бытие автора. Всякий текст
возникает не сразу, а частями (словами, предложениями, разделами) и уже из
них выстраивается текст в целом. Поэтому по кругу стремится идти и мысль
герменевта, только с тем отличием, что она сначала не может сразу попасть в
смысловую колею автора. Это ей удается лишь после серии «пробрасывания
смыслов», где каждый последующий пробный вариант оказывается ближе к
искомому смыслу. Понимание нарастает циклической спиралью.

Ханс-Георг Гадамер (1900-2002) – немецкий философ, ученик

Хайдеггера. Он развивал герменевтику на основе идей своего учителя и
главным предметом понимания сделал искусство и эстетику. Основной труд
– «Истина и метод. Основы философской герменевтики».
1. Человек всегда находит себя в традиции языка, где прошлое
может жить только в настоящем.

177
 Прошедшие поколения людей ушли из жизни, но они оставили после
себя продукты своей активности – социальные институты, мораль, искусство,
знания. Все это стало традицией, закрепленной и существующей в форме
языка. Сама по себе традиция мертва, жизнь ей придают современные
поколения людей. Они усвоили язык и тем самым вошли в традицию. Стало
быть, язык и традиция существуют в жизни современных поколений. Старое
может пребывать только в актуальной деятельности, историческое время
необратимо, дороги в прошлое нет. Зато прошлое живет сейчас в нас и, чаще
всего, бессознательно определяет наше поведение.
2. Душа автора и прошлое недостижимы, надо понять традицию,
конструируя ее смыслы сейчас.
Шлейермахер и Дильтей звали герменевта в прошлое и рекомендовали
проникнуть во внутренний мир автора. На этом пути Гадамер ставит крест.
«Машины времени», переносящей в прошлое, нет. Кроме того, даже у
современников чужая душа – потемки, а если речь идет о древнем авторе, то
это двойные потемки. Зато у нас есть текст и он имеет объективный смысл,
то есть то, что сказалось (не мнение, а «дело»). И вот здесь оказывается, что
прошлое – не барьер, а позитивный фактор герменевта. Дистанция во
времени полезна для продумывания смысла текста сейчас и теперь. Недаром
говорят «большое видится на расстоянии». Позиция современности
выигрышна тем, что она дает данный текст в сравнении с другими
подобными ему. Современник мудрее древних авторов, он знает ценность их
произведений, ибо у него есть масштаб для сравнения.
3. Герменевтический опыт развивается за счет действенности
предрассудка.
Всякий текст существует в бессознательной стихии языка. Герменевт
должен эту темную объективность осветить, прояснить и тем самым создать
смысловую структуру произведения. В этом ему помогает традиция, она
предоставляет ему пред-знание и предрассудок. Речь не идет о чем-то
отрицательном (заблуждения), ибо герменевт обращается к традиции и берет
из нее необходимые для создания смыслов предпосылки. Здесь авторитетные
знания следует использовать в качестве средства активности герменевта.
Чтобы авторитет традиции не стал догмой, герменевтическая ситуация
требует понимания как особого действия. Как только возникла порция
смысла, она сразу должна идти в дело, то есть применяться к данной
герменевтической ситуации. Здесь не должно быть созерцательного
накопления знаний «на потом». Установка на применение смысла и
развивает опыт понимания.
4. Герменевтический опыт диалога с Другим.
Особым «текстом» является человек. Наше социальное бытие во
многом определяется способами взаимного понимания. В жизненной
практике сложились образцы и типичные отклонения от них, дающие
ущербное общение. «Опыт эгоизма» – здесь Я слышит только себя и не
пытается понять то, чем живет Другой. «Опыт соперничества» – Я стремится
понять другого, но для того, чтобы переиграть и утвердить свое
178
превосходство. «Опыт диалога» – тут Я и Ты стараются быть максимально
открытыми друг другу, они умеют слушать и говорить. Взаимное понимание
служит здесь основой совместного развития.
5. Предпонимание открывает диалектику вопросов и ответов.
В игру со сложным текстом герменевт не вступает как «чистая доска».
Усвоив и актуализировав соответствующую традицию («предание»), он
сформировал в себе предрассудок. На его основе герменевт воспринимает
текст и вырабатывает первую предварительную версию смысла –
предпонимание. Его роль весьма важна для дальнейшего хода событий.
Любой текст создается как ответ на некий вопрос. Содержание
последнего объективно, оно не зависит от пристрастий автора. Вопрос – это
та суть дела, которая предопределяет ответ, избирательно предвосхищает его
стрержневой смысл. Вот почему герменевту очень важно реконструировать
вопрос, на который дает ответ данный текст. Предпонимание и становится
необходимой предпосылкой для нахождения исходного вопроса. Если бы
предпонимания не было, то герменевт оказался бы в полной стихии
непосредственности. Имея же его «на руках», он знает хотя бы
приблизительные контуры поиска. И все равно реконструирование сводится
к угадыванию. Герменевт формулирует первый пробный вопрос и соотносит
его с текстом. Ощущение несогласованности заставляет его вопрошать
несколько иначе. И так следует серия вопросов и ответов. Главное здесь в
том, что вопросы герменевта приводят текст в состояние динамической
полуопределенности: «так или не так?». И оно рано или поздно открывает
«вопрос» самого текста.
6. Итоговое понимание достигается при совпадении расширенного
горизонта герменевта со смысловым горизонтом текста.
Нахождение «вопроса» одновременно становится и поиском ответа.
Все дело в том, что смысл не пребывает в тексте как некий «объект»,
который можно четко отделить от всего остального. И если герменевт,
подобно детективу, выстраивает предположительные версии вопроса, тем
самым он конструирует и возможные ответы. Каждый раз полученный смысл
герменевт соотносит с языковыми формами текста и оценивает степень их
совпадения. Если фиксируется их «инаковость», то он снова мобилизует свой
предрассудок, вносит коррективы и создает другой вариант смысла. Рано или
поздно создается такой вариант, который совпадает со смысловым
горизонтом текста. В ходе игрового «преобразования смыслов» герменевт
развился, его опыт извлек уроки из собственных ошибок, горизонт сознания
расширился.

179
 7. Понимающее сознание развивается по различным видам
герменевтического круга.
В процессе разгадывания текста царит множественная диалектика
части и целого. Сознание герменевта осуществляет разнообразные
челночные ходы «туда – сюда»: слова – предложение, вопрос – ответ,
предложения – глава; глава – текст, текст – контекст. В этих циклических
переходах возникают предварительные проекции смысла, они непрерывно
пересматриваются и тем самым снимается предвзятость предпониманий. В
итоге границы понимания текста расширяются и углубляются, и в этой
спирально-круговой ритмике происходит слияние смысловых горизонтов
герменевта и текста.

Литература
Гадамер, Г.-Г. Актуальность прекрасного [Текст] / Г.Г. Гадамер. – М.,
1991.
Дильтей, В. Категории жизни [Текст] / В. Дильтей// Вопросы
философии, 1995, № 10.
Хайдеггер, М. Время и бытие: Статьи и выступления [Текст] / М.
Хайдеггер. – М., 1993.

Феноменология

Ее основоположник – немецкий философ Эдмунд Гуссерль (1859-

1938). Изучал математику и психологию, увлекся проектом новой
философии. Основные труды: «Логические исследования» (В 2 т.),
«Философия как строгая наука», «Идеи к чистой феноменологии».
180
 1. Философия как наука возможна в качестве новой концепции
сознания.
В конце XIX века многих мыслителей волновал вопрос о перспективах
философии. На какой основе и в каком направлении следует развивать
философию? Возникли самые разные перспективы.
1.1. Философия должна стать наукой о ценностях. Такую линию
предложила Баденская школа неокантианства. Г. Риккерт и В. Виндельбанд
полагали, что будущее философии связано с наукой, главное – найти
соответствующий предмет. Если естественные науки изучают факты и
законы природы, а гуманитарные науки – факты социальной жизни, то дело
философии – исследовать ценности. Ее основой должна стать теория
ценностей. Этот проект Гуссерль оценил отрицательно: сама аксиология
нуждается в философском обосновании.
1.2. Основа развития философии в логико-математических науках.
Эту идею выдвинула Марбургская школа неокантианцев. П. Наторп полагал,
что философии требуется научная строгость и здесь образцом могут стать
логика и математика. Оценка Гуссерля была однозначной: в основаниях
логики и математики появились парадоксы, и они в роли основы не годятся.
1.3. Будущее философии связано с психологией.
Большинство учений субъективизма и эмпиризма делали ставку на
психологию. Резон здесь был прост. Все виды человеческого познания не
могут обходиться без действия психики. Любой исследователь и мыслитель
активирует, прежде всего, свои чувственные способности и уже потом все
остальные. Значит, только психология может раскрыть тайны
познавательного творчества и философия должна ориентироваться на нее.
Руководствуясь этой установкой, Дж. Ст. Милль попытался объяснить
законы логики действием психических форм.
1.4. Психологизм ложен, ибо игнорирует самостоятельность и
внутреннюю активность сознания. Поначалу Гуссерль увлекся программой
психологизма, но, поняв ее ущербность, подверг ее критике. Здесь он
опирался на традицию, заложенную Декартом и Кантом. Чувственная
психика подчинена разуму, психический опыт как нечто внешнее
определяется глубинными структурами сознания. С этой точки зрения
психологизм – раб натурализма, здесь господствует внешний природный
объект, который приводит в действие психику. Ощущения и восприятия,
настроения и эмоции – все это начинает жить только тогда, когда извне на
чувства воздействуют некие предметы. В действительности же это лишь
искаженная часть целого, которое определяется внутренней работой
сознания. Раскрыть детали этой активности и должна новая философия –
феноме