Вы находитесь на странице: 1из 216

Хагонель Кармаров ................................................................................................

Хагонель Кармаров
ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
216 стр.

Художественное оформление: Георгий Никитин


Компьютерная верстка: Ольга Кочерова
Корректор: Тамара Михайлова

Отпечатано в ООО «Электробыттехника» Городская типография,


г. Красноярск, ул. Бограда, 93а. тел. 221-76-76, 221-27-30
E-mail: gortip@mail.ru

Заказ № ____, тир. 200 экз.


ХХ.ХХ.2009 г.

2
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ

На протяжении многих столетий люди ведут поиск истины.


Возникали различные религии. Часть из них дошла до наших
времен. Лет пятьсот назад зародилась наука. Она тоже претендует на
обладание истиной.
Существует огромное количество теорий и точек зрения на то,
для чего мы живем, есть Бог или нет, что такое истина и как ее
найти. Среди этого разнообразия теорий и методов множество
религиозных доктрин, написанных в древние времена. Терминология
этих текстов зачастую непонятна нам, современным людям.
Трактовки этих текстов противоречат друг другу. Сторонники одной
из трактовок обвиняют в ереси сторонников другой точки зрения. И
в тоже время, и те и другие ссылаются на авторитет одних и тех же
первоисточников. Как разобраться во всем этом разнообразии? Как
не потерять ориентир в потоке жизни?
В этой книге представлена точка зрения автора, согласно
которой истину мы познаем самим процессом жизни. И другого
подхода нет и не может быть. Для обоснования этой точки зрения
используются понятия и данные современной трансперсональной
психологии. На основе этих понятий проводится анализ
религиозных текстов индуизма и буддизма. При этом в процессе
анализа показывается тождественность этих религиозных систем с
учением Иисуса Христа. Все это вместе взятое позволяет сделать
вывод об единстве этих религиозных учений и об единстве пути
познания истины, который есть Жизнь, Смерть и Любовь.
Все рассматриваемые религии предлагают один и тот же способ
постижения истины. И этот процесс описан в современной науке. Он
не требует обязательного ухода в отшельники или монастыри. Нет
обязательств в принятии обетов безбрачия и укрощении плоти. Хотя
некоторые люди могут вести уединенный образ жизни и выполнять
монашеские предписания без потери психического здоровья.
Жизнь в миру дает не менее замечательные возможности для
постижения истины. И именно этот процесс постижения истины
через жизнь является главной темой данной книги.

Успехов Вам на жизненном пути, Хагонель.

3
Хагонель Кармаров ................................................................................................

ВВЕДЕНИЕ
Книга, которую вы держите сейчас в руках, посвящена
анализу средств, используемых человеком для духовного
развития, не уходя из мирской жизни. Традиционные взгляды
христианства в том виде, как они известны в России, связывают
быстрое духовное развитие с уходом в монашество, и
отшельничество. С точки зрения этих религиозных воззрений, в
мирской жизни человек не может развиваться духовно. Поэтому
для основы изложения мы обратимся к принципам
трансперсональной психологии и восточным религиям. А
именно учению Кришны и учению Будды. Эти религиозные
школы считают вполне нормальным духовный прогресс в
рамках обыденной жизнедеятельности. Основные положения
трансперсональной психологии описаны на основе книги С.
Грофа «Путешествие в поисках себя».
Учение Кришны будет излагаться на основе «Бхагавадгиты».
Это произведение на протяжении тысячелетий вызывает
неустанный интерес всех людей, ищущих прогресса в духовной
сфере. В качестве первоисточника в данной работе выбран
русский перевод текста «Бхагавадгиты», выполненный
академиком Б. Л. Смирновым (издательство «Ылым», Ашхабад,
1978 г). С моей точки зрения, это самый беспристрастный и
объективный перевод на русский язык такого сложного и
многопланового произведения как «Бхагавадгита». В процессе
работы над книгой переводчик тщательно проанализировал
имеющиеся переводы «Бхагавадгиты» на английский, немецкий
и французский языки. Поэтому терминология переведенного
текста максимально соответсвует менталитету современной
цивилизации.
Сейчас широкое распространение получили тексты
американской религиозной организации «Сознание Кришны».
Их также называют кришнаитами. В Индии это религиозное
течение не признается традиционными последователями культа
Кришны. Сравнивая перевод Б. Л. Смирнова и переводы
4
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
кришнаитов можно сразу заметить огромную смысловую
разницу. Поэтому автор прямо указывает на то, что
содержащийся в книге материал не является пропагандой
кришнаитского течения.
Не являясь историком, санскритологом и специалистом по
религиозным учениям древней Индии, я постарался высказать
здесь те мысли и соображения, которые возникли у меня при
прочтении этого первоисточника и других религиозных текстов.
Возможность такого подхода к тексту заложена в самом тексте
«Бхагавадгиты»: 18.70 «Если кто будет изучать эту святую
беседу нашу, тот принесет мне жертву жертвой мудрости, так
я считаю». Именно это я и пытался проделать на имеющемся у
меня уровне знания и понимания. Более того, такой способ
работы с религиозными текстами, с моей точки зрения, является
единственно возможным для человека, желающего докопаться
до сути учения.
Учение Будды будет рассмотрено в его раннем аспекте. А
именно – это истина о страдании и путях его преодоления.
Автору представляется большая схожесть между учением
Господа Кришны, изложенным в «Бхагавадгите», и учением
Иисуса Христа. Поэтому по мере возникновения параллелей,
они будут приводиться в тексте комментариев. Аналогичные
замечания будут сделаны и об учении Будды, и о взглядах,
развиваемых в трансперсональной психологии.
Для меня естественным является внутреннее ощущение
единства всех религиозных учений и методов познания,
применяемых в современной науке. Именно это понимание я и
попытаюсь здесь изложить. Учение Кришны, взятое на основе
«Бхагавадгиты», имеет важную неоспоримую особенность. В
этой книге с единой точки зрения изложены как теоретические
аспекты учения, так и их практическое применение в жизни.
Сделаем несколько технических замечаний. Изложение
материала будет построено на основе существующих глав и
разделов первоначальных источников. Привязка к
соответствующей главе дается как подзаголовок. Например,
5
Хагонель Кармаров ................................................................................................
«Размышления о главе 3» - это изложение позиции автора по
поводу главы 3 «Бхагавадгиты». В силу сложности понимания
исходного текста выдержки из оригинала приводятся в
максимально полном объеме. Нумерация шлок внутри главы
идет в порядке, принятом в оригинале. Если надо сослаться на
шлоку из другой главы, то перед номером шлоки ставится номер
соответствующей главы. Содержание всей беседы изложено в
восемнадцати главах, каждая из которых имеет свою тему.
В самом начале книги будут рассмотрены основные
концепции трансперсональной психологии, которые помогут
привязать логику и понятия древнеиндийской философии к
современному менталитету.
КТО ЕСТЬ «Я»
Над вопросом «Кто ты есть?» частенько мастера дзен-
буддизма заставляют мучиться своих учеников. Размышления по
типу «Я – это не тело», «Я – это не чувства», «Я – это не мысли»
и т.д. приводят учеников к пониманию глубин процесса
осознания собственной психологической структуры.
Действительно, какой цвет имеет тот, кто распознает цвета?
После долгих размышлений ученики приходили к пониманию,
что определение цвета и создание определяющего цвет – это
один и тот же процесс.
Классическая психология признает в сознании в основном
биографические данные. После работ Фрейда и Юнга стали
оперировать терминами бессознательного. Как правило, туда
относили задавленные эмоции и факты реального мира, которые
сознание отказывалось регистрировать и осознавать в силу каких
либо причин.
В работе С. Грофа «Путешествие в поисках себя» построена
карта бессознательного, на которую мы будем опираться при
изложении материалов данной книги.
Сначала рассмотрим некоторые основные понятия,
необходимые для дальнейшего изложения.
«Картина мира» – это совокупность взглядов конкретного
6
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
человека, с помощью которых он производит восприятие,
описание и анализ событий окружающей его реальности. Эта
картина образуется в результате воспитания, образования и
восприятия установок и взглядов культурной среды, в которой
живет этот человек. Естественно, чем более правильно «картина
мира» отражает законы реальности, тем более адекватным будет
реакция человека на те или иные события.
Можно сказать, что «картина мира» – это и есть
«осознанный» мир. Явления, которые не предусмотрены
«картиной мира», человек попросту отвергает. Например, НЛО,
экстрасенсорику и т.д. Но мир един. Поэтому «осознаваемая»
некоторым человеком «реальность» связана просто с тем, что
существует реально. То есть с осознаваемым миром и миром
бессознательным. И именно эти бессознательные процессы
удалось частично изучить и построить их описание.
В процессе жизни у каждого человека его «картина мира»
меняется и изменяется. Есть плавные процессы накопления
опыта, которые резко не противоречат предыдущим знаниям.
Это модификация существующей картины и ее расширение
путем добавления новых взглядов. Но бывают кризисные
ситуации в жизни человека, которые приводят к краху
существующей картины. Это тяжелые жизненные периоды,
когда нет ответа на существующие вопросы, когда встает вопрос
о смысле жизни вообще, об устройстве вселенной и т.д.
В такие кризисные периоды сознание человека начинает
расширяться и устанавливает контакт с полем бессознательного.
Оттуда оно черпает новые ассоциации и законы, оттуда
приходит нетрадиционное решение возникшей ранее ситуации,
там черпается новая информация о жизни вообще. Происходит
перестройка мировоззрения, основных принципов и убеждений.
Такое соединение «картины мира» с полем бессознательного
в книге Грофа называется «трансперсональными
переживаниями». В других книгах по оккультизму, религии и
т.д. подобные явления описываются как видения. Состояние
трансперсонального переживания также можно назвать трансом,
7
Хагонель Кармаров ................................................................................................
мистическим или религиозным экстазом, саматхи и т.д.
Поиском видений люди занимались с самых ранних этапов
своего исторического развития. Это камлание шаманов,
мистерии древнего мира, магические и спиритические ритуалы,
медитации, молитвы и религиозные обряды.
В процессе видения из области бессознательного поступает
новая необычная информация. Сознание человека старается ее
интерпретировать в известных образах старой картины мира и
включить ее в свой ресурс знаний о мире. Коль скоро эта
информация зачастую относится к объектам, которые не
идентифицируются с помощью органов чувств, то человеку,
пережившему видение, очень трудно передать его содержание
другим людям. Еще труднее понять суть видения людям,
которые не имели в своей жизни подобных ситуаций.
Эмпирические переживания смерти и возрождения часто
возникают во время видений. Обычно их связывают с
эмоциональным кризисом, в котором человек серьезно
пересматривает смысл собственной жизни и существования в
целом. Этот кризис может быть успешно разрешен только
посредством внутренней связи с духовными измерениями
психики и глубинными ресурсами коллективного
бессознательного. Возникающие в результате этого изменения
личности и развитие сознания сравнимы с изменениями,
описываемыми в контексте древних мистерий смерти и
возрождения, или так называемых «ритуалов перехода».
Согласно Грофу, есть три уровня бессознательного: личное
бессознательное, связанное с биографической историей; личное
бессознательное, связанное с нахождением в утробе, так
называемый перинатальный уровень; и, наконец, самый
глубокий уровень – это трансперсональный, то есть
внеличностный. Это уровень коллективного бессознательного.
На первом биографическом уровне удается выделить
Системы Кондиционированного Опыта (СОК). Это важные
элементы бессознательной психики, которые притянулись друг к
другу и составили некий единый комплекс родственных
8
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
переживаний. Переживания, принадлежащие этому
биографическому уровню, связаны со значимыми событиями и
обстоятельствами жизни человека от его рождения до
настоящего момента. Неразрешенный конфликт, вытесненное
или не интегрированное воспоминание, некий незавершенный
психологический процесс – все это может всплыть из
бессознательного и стать содержанием переживания.
В процессе жизни эти комплексы усиливаются и заряжаются
эмоциональными переживаниями. Они начинают влиять на
здоровье человека и приводят его к разнообразным
заболеваниям. С помощью медикаментозного лечения удается
ослабить болезненные симптомы данного заболевания, но
причина, породившая его, остается скрытой в глубинах личного
бессознательного. Иногда СОК проявляется в нетрадиционных
переживаниях человека. Такие переживания психологи трактуют
как психотические, хотя правильнее их называть сигналами о
духовном кризисе. При правильном понимании и правильном
обращении с ними эти кризисы могут вести к эмоциональному и
психосоматическому выздоровлению, трансформации личности
и эволюции сознания.
Для того чтобы не допустить возникновения заболеваний,
надо регулярно проводить чистку подсознания путем
самоуглубленного анализа и переживания трансперсональных
видений. Попасть в состояние трансперсонального переживания
можно, используя традиционные шаманские и религиозные
ритуалы или применяя современные методы.
К шаманским процедурам относятся техники, в которых
разнообразными способами сочетаются управление дыханием,
пение, барабанный бой, монотонные движения танца, сенсорная
перегрузка, социальная и сенсорная изоляция, пост, лишение
сна, осознанные сновидения.
К современным методам относятся различные формы
биологической обратной связи, сеансы сенсорной изоляции в
специальной кабине или ванне, использование визуальной или
акустической перегрузки, лишение сна или быстрого сна,
9
Хагонель Кармаров ................................................................................................
использование кинестетических средств вроде «вращающейся
кушетки», электронная или акустическая стимуляция мозга,
процессы хемисинк, альфа-ритмы и др. Феномены,
переживаемые некоторыми испытуемыми в гипоксической
камере, также могут напоминать психоделические состояния.
Естественно, что применение любых средств для вызова
видений необходимо проводить под руководством знающего
специалиста.
На перинатальном уровне Гроф выделил четыре базовые
перинатальные матрицы (БПМ). Каждая матрица связана со
специфическими перинатальными переживаниями и привязана к
соответствующему периоду развития зародыша. Таким образом,
перинатальный уровень бессознательного представляет собой
важную промежуточную область между индивидуальным и
коллективным бессознательным, или между традиционной
психологией и мистикой. Собственно совокупность
информации, занесенная в эти матрицы, определит духовные
проблемы человека. Это будут его мировоззренческие
трудности. И с помощью видений человек должен решить для
себя эти проблемы в течение своей жизни.
Перинатальные матрицы и СОК не привязаны к конкретным
анатомическим структурам тела. Они обнаруживают себя в
специфических психологических реакциях. Эти проявления
могут возникать самопроизвольно или быть результатом
целенаправленной работы. Перинатальный опыт может быть
вновь пережит в конкретной биологической форме или в
сочетании с различными символическими образами и другими
феноменами, с которыми он связан. Отношение между
индивидуальными стадиями рождения и связанными с ними
темами очень специфично, избирательно и следует своей
глубоко эмпирической логике.
Отождествление с плодом на различных стадиях процесса
рождения, по-видимому, обеспечивает избирательный доступ к
темам трансперсональной области, основанным на сходных
эмоциональных состояниях или психосоматических
10
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
переживаниях. Одни из них выглядят как последовательность
архетипов, другие отображают ситуации из коллективной
памяти человечества или даже из «голографических архивов
природы», связанных с животным, растительным и
минеральным царствами.
Основная техника исследования подсознания состоит в
углубленном погружении с одного уровня на другой. Это
процесс медитации. Нерешенные проблемы и блоки,
запечатленные в СОК, будут препятствовать этому погружению.
Поэтому они должны быть выявлены и разрешены. Однако
блоки СОК не существуют изолированно. Они связаны как с
перинатальными матрицами, так и с трансперсональной
областью бессознательного. Поэтому процесс удаления блока
СОК, как правило, переходит в трансперсональное видение. Чем
более глубоко происходит исследование, тем более глубокие
уровни трансперсонального будут затронуты. К самым глубоким
и впечатляющим переживаниям относятся видения
космического масштаба, осознание единства мира, встреча с
Богом и т.д.
Здесь интересно отметить взаимодействие «картины мира» и
процесса самоуглубленного познания. Чем более адекватная
картина, тем более безболезненным будет процесс, и тем меньше
трагических для психики ситуаций будет в жизни человека.
Решение проблем бессознательного, которые концентрируются в
СОК, может происходить двумя путями. В первом случае
постоянное игнорирование этих проблем приводит к
психологическому кризису и резкой перестройке «картины
мира». Во втором человек сознательно работает над своими
проблемами и проводит регулярный пересмотр своих убеждений
и мировоззренческих взглядов. Постоянно вычищая области
бессознательного, такой человек идет к пониманию все более
глубоких истин мироздания.
При проведении такого рода процедур лучше следовать
какой-нибудь системе, зарекомендовавшей себя на практике.
Самопроизвольные шатания по трансперсональным
11
Хагонель Кармаров ................................................................................................
переживаниям могут нанести вред психическому и физическому
здоровью. В моменты трансперсональных видений происходит
полное отождествление человека с образами этих видений. Если
он видит себя ребенком, то меняются его речь, физические и
физиологические параметры. Они становятся как у ребенка того
же возраста. Переживания близости смерти приводит к
соответствующим проявлениям в теле. Поэтому, осуществляя
процесс перехода на трансперсональный уровень, лучше всего
иметь рядом опытного наблюдателя, который сможет оказать
помощь в критической ситуации.
Изучая процесс смерти, тибетские йоги умирали на 99
процентов. Они входили в состояние посмертного бардо. На
основе этих исследований была написана книга о событиях,
которые происходят с душой после смерти. Это классический
трактат «Бардо тхедол».
Аналогичные исследования провел Раймонд Моуди. Но он
сам не умирал. Он описывал воспоминания людей, которые
пережили клиническую смерть. В современных методах
исследования посмертных путешествий души также используют
гипнотические состояния.
На этих примерах четко видно разницу между реальным
переживанием у тибетских монахов и построением картины
мира современными учеными. В случае потери контроля над
собой человек, вошедший в состояние посмертного бардо,
просто умрет. Ученый, записывающий воспоминания людей
переживших клиническую смерть, рискует разве что своей
научной репутацией. Поэтому воздействие на людей
трансперсональных переживаний несравнимо с результатом
прочтения книг о загробном мире.
Для более успешного очищения сознания от СОК есть два
подхода. Первый, наиболее известный – это уход от мирской
жизни. При таком подходе стремятся уменьшить количество
конфликтных ситуаций, и тем самым уменьшить количество и
интенсивность СОК. Но этим нельзя убрать влияние
перинатальных областей бессознательного и те СОК, которые
12
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
уже сформировались к моменту ухода в монастырь. Да и жизнь в
монастырской общине также порождает свои комплексы. А
когда житейских проблем недостаточно для дальнейшего
исследования, то учитель предлагает ученику перейти от
вопроса «Кто ты есть?» к другому вопросу. Например, «А что
такое хлопок одной ладонью?». То есть процесс развития через
решение проблем принимает несколько другой характер.
Второй подход – это практика духовного роста в мирской
жизни. В этом случае надо постоянно работать с проблемными
вопросами и постоянно развивать свое мировоззрение.
Имеющиеся СОК притягивают аналогичные по структуре
конфликтные жизненные ситуации, которые следует
рассматривать как «ценное послание жизни». Не следует их
избегать. Надо воспринять их как вызов нашему сознанию и как
возможность в очередной раз повысить свой духовный уровень.
Углубленный анализ жизненных процессов и регулярные
медитации позволят очень быстро прогрессировать.
Взаимоотношение между жизнью, истиной и сознанием
прекрасно выражено Иисусом Христом Иоан 14.6 «Я есмь путь,
и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только
через Меня». Таким образом, постижение истины есть
раскрытие своего «Я» через процесс жизни. И нет другого пути к
познанию Бога как через углубленное изучение себя и
переживание трансперсональных видений. За всеми
биологически детерминированными потребностями лежит
подлинное стремление к трансценденции, которое не может
быть описано никакой простой формулой естественных наук.
Неполнота человеческой жизни объясняется тем, что мы не
справились с травмой рождения и страхом смерти. Мы родились
только анатомически, но не завершили и не интегрировали этот
процесс психологически. Или как сказано Христом Иоан 3.7
«Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться
свыше».

13
Хагонель Кармаров ................................................................................................

СТРУКТУРЫ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО
Первая базовая перинатальная матрица (БПМ I) -
амниотическая Вселенная
С. Гроф связывает наличие этого структурного образования
в бессознательной психике человека с опытом исходного
симбиотического союза плода с материнским организмом во
время его внутриутробного существования. Если беременность
протекает благополучно, то характерными ощущениями
являются элементы безмятежного состояния, которые могут
сопровождаться или перемежаться переживаниями, с
отсутствием границ или препятствий (например, переживаниями
океанического сознания), или глубоким эмпирическим
отождествлением с различными водными формами жизни
(водорослями, медузами, рыбами, дельфинами, китами),
пребыванием в невесомости в межзвездном пространстве или в
космическом корабле, находящемся на орбите. Картины
природы в ее лучших проявлениях безопасности и изобилия
(Природа-Мать) также являются характерными и логически
естественными спутниками блаженного внутриутробного
состояния. Воспоминания о «Золотом Веке».
Из архетипических образов коллективного бессознательного,
которые доступны в этом состоянии, можно выделить видения
Царства Небесного, или Рая в представлениях различных
мировых культур. Архетипические описания Рая часто содержат
обширные открытые пространства: небо, сияющие небесные
тела – Солнце или звезды – и другие элементы и характеристики
астрономического космоса. Образы Рая в различных культурах
часто связаны также с прекраснейшими образами природы, с
описанием красивых цветов, роскошных фруктов, экзотических
птиц, со сверканием золота, серебра и драгоценных камней,
струями фонтанов или потоков жизни.
Все подобные переживания имеют мистический оттенок.
Наиболее же сильным выражением священного и духовного

14
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
качества БПМ-1 является переживание космического единства,
мистического единения. Для подобных переживаний характерно
преодоление пространства и времени, охваченность
экстатическими чувствами (аполонический или океанический
экстаз), чувство единства всего существования, в котором
отсутствуют все границы, и глубокое почтение и любовь ко
всему творению.
Патологические отклонения во внутриутробной жизни
ассоциируются с образами и переживаниями подводных
опасностей, загрязненных потоков, озер или морей, зараженной
или враждебной природы – ядовитой почвы, вулканической
грязи, промышленных отходов и свалок, пустынь и пустырей.
Эти образы вызваны тем, что большая часть внутриутробных
отклонений связана с токсичностью плаценты или с
недостаточным питанием. Более грубые нарушения - опасность
выкидыша или попытка аборта – переживаются как та или иная
форма универсальной угрозы или связываются с кровавыми
апокалиптическими видениями конца света.
Наиболее часто встречающиеся архетипические образы –
различные коварные демоны, метафизические силы зла,
злотворные астральные влияния в мифологическом облачении
различных культур мира. На смену мистическому растворению
границ, характерному для блаженного внутриутробного
существования, приходит их психотическое искажение и
разрушение всех знакомых и надежных структур,
сопровождающееся параноидальным страхом.
Позитивные аспекты первой перинатальной матрицы тесно
связаны с воспоминаниями о моментах расслабления,
удовлетворения, безопасности, покоя ума и о наслаждении
сценами природы и произведениями искусства. Подобные
избирательные связи осуществляются также и с родственными
позитивными трансперсональными переживаниями. Негативные
аспекты БПМ-1 связываются с определенного рода негативными
СКО и с соответствующими негативными трансперсональными
элементами.
15
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Что касается физиологических ощущений, то позитивные
аспекты БПМ-1 связаны с биологическим и психологическим
состоянием, в котором нет напряжений в какой-либо из этих
областей и удовлетворены все частные влечения. Негативные
аспекты БПМ-1 имеют, по-видимому, специфическое отношение
к тошноте и желудочно-кишечным расстройствам.
Вторая базовая перинатальная матрица (БПМ-II) -
космическая поглощенность и отсутствие выхода
Эта эмпирическая структура характеризуется элементами
страха и безысходности. Она связана с началом биологического
рождения, с его первой клинической стадией. Первоначальная
гармония и равновесие существования плода здесь нарушаются
сначала предупреждающими химическими сигналами, а затем
механическими сокращениями матки. Но шейка матки еще не
раскрыта.
Проявляется всеобъемлющее чувство возрастающей тревоги
и ощущение надвигающейся опасности для жизни. Источник
этой опасности определить невозможно, так что восприятие
мира становится параноидальным. Это может выразиться в
убедительном переживании отравленности, подверженности
влиянию гипноза или дьявольских козней, охваченности
демоническими силами или в представлениях о нападении
инопланетян. Для этой ситуации характерно видение спирали,
воронки или водоворота, неумолимо засасывающих человека в
свой круговорот, не имеющий ничего общего с обычными
человеческими ощущениями. Менее драматический вариант
того же переживания – спуск в опасное подземелье, царство
мертвых, систему темных подземных пещер или таинственный
лабиринт. Соответствующая мифологическая тематика – начало
путешествия героя, падение ангелов или потерянный рай.
Эти образы соответствуют логике глубинных переживаний.
Так, водоворот представляет собой серьезную опасность для
организма, свободно плывущего в водной среде, и вынуждает
его к опасному целенаправленному движению. Равным образом

16
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
и поглощение превращает свободу в опасное для жизни
ограничение, что как раз и похоже на положение плода, зажатого
в открывающемся родовом канале. Спрут охватывает, сковывает
организм и угрожает ему. Паук ловит в свою паутину и
обездвиживает насекомых, которые до того свободно порхали в
неограниченном воздушном пространстве.
Символическое выражение этого переживания воспринимается
как отсутствие выхода или ад. Это чувство втянутости,
всосанности, пойманности в клаустрофобический, кошмарный
мир, переживание невероятных душевных и телесных мучений.
Ситуация, как правило, невыносима и представляется
бесконечной и безнадежной. Человек теряет ощущение
линейного времени и не видит ни конца этой пытке, ни какого-
либо способа избежать ее. Это может выразиться в
эмпирическом отождествлении с узниками подземелий или
концентрационных лагерей, обитателями психиатрических
лечебниц, грешниками в аду или с архетипическими фигурами,
символизирующими вечное проклятие, – такими, как Вечный
жид Агасфер, Летучий голландец, Сизиф, Тантал или Прометей.
Часто встречаются также образы людей или животных, одиноко
умирающих от голода или от невыносимых природных условий
в пустынях, в снегах Сибири или в арктических льдах.
Находясь под влиянием этой матрицы, человек перестает
воспринимать позитивные возможности в мире и в своей жизни.
Эти состояния сознания обычно сопровождаются мучительными
чувствами одиночества, беспомощности, безнадежности,
униженности, неадекватности, экзистенциального отчаяния и
вины. Сквозь призму этих переживаний человеческая жизнь
кажется бессмысленным театром абсурда, карточным фарсом,
механической толчеей роботов или жестоким цирковым
представлением.
Эта матрица привлекает к себе соответствующие СКО,
представляющие человека как пассивную и беспомощную
жертву превосходящей деструктивной силы, не имеющую
шансов на спасение. Она также связана с трансперсональными
17
Хагонель Кармаров ................................................................................................
темами сходного характера.
Что касается физиологических ощущений, то эта матрица,
по-видимому, связана с состояниями неприятных напряжений,
боли и фрустрации. На оральном уровне это голод, жажда,
тошнота и болезненные раздражения рта; на анальном уровне –
задержка кала, на уретральном – задержка мочи. Соответствующие
ощущения на генитальном уровне – сексуальная фрустрация, а
также боль, испытываемая женщиной на первой стадии родов.
Третья базовая перинатальная матрица (БПМ-III) – борьба
смерти и возрождения
Психологические аспекты этой матрицы ассоциируются с
движением плода по родовому каналу. Сложный и
разветвленный характер психологических переживаний
принимает форму решительной борьбы смерти и возрождения.
Он включает широкий спектр архетипических и других
трансперсональных феноменов, появляющихся в виде типичных
групп и последовательностей. Самые важные из них – элементы
титанической борьбы, садомазохистские переживания, сильное
сексуальное возбуждение, демонические эпизоды, скатологические
переживания и встреча с огнем.
Часто это переживается как отождествление с неистовыми
силами природы – вулканами, электромагнитными бурями,
землетрясениями, волнами прилива или ураганами. Это могут
быть также сцены войн или революций, огромные энергии,
технологические объекты высокой мощности – термоядерные
реакторы, атомные бомбы, танки, космические корабли, ракеты,
лазеры и т.п.
В более мягкой форме это может быть участием в опасных
приключениях - охоте или схватке с дикими животными, боях
гладиаторов, увлекательных исследованиях, освоении новых
земель. Соответствующие архетипические и мифологические
образы – Страшный Суд, Чистилище, необыкновенные подвиги
мифологических героев, битвы космического размаха между
силами света и тьмы, богами и титанами.

18
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Агрессивные и садомазохистские аспекты этой матрицы
отображают одновременно деструктивные силы, действию
которых плод подвергается в родовом канале, и его яростную
биологическую реакцию на удушье, боль и тревогу. Таким
образом, садизм и мазохизм, будучи двумя аспектами одного и
того же эмпирического процесса, двумя сторонами одной монеты,
образуют логическое единство – садомазохизм. В этом контексте
часто появляются сцены кровавых жертвоприношений,
самопожертвования, насилия над собой и другими, пыток, казней,
поединков, бокса, вольной борьбы, садомазохистские сцены и
сцены изнасилования.
Появление в процессе смерти и возрождения сексуального
компонента не столь логически понятно. Его можно объяснить
тем, что некий механизм в психике переводит нечеловеческое
страдание и удушье в странного рода сексуальное возбуждение и
в некоторых случаях – в экстатический восторг. Примерами
такого рода явлений изобилует история религиозных сект.
Элементы демонизма могут на этой стадии представлять
особую трудность как для пациента, так и для терапевта или
помощника.
Жуткая сверхъестественная природа подобных переживаний
часто вызывает нежелание иметь с ними дело. В этом контексте
чаще всего появляются сцены шабаша ведьм (Вальпургиева
ночь), сатанинских оргий, черных месс или искушения. Эти
темы связываются с причудливой амальгамой смерти,
извращенной сексуальности, страха, агрессии, скатологии и
искаженного духовного порыва.
В этих видениях человек может почувствовать себя
копающимся в отбросах, ползущим через канализационную
трубу, валяющимся в луже нечистот, пьющим кровь или мочу,
отвратительно гниющим и разлагающимся. Это непосредственный
контакт и потрясающая встреча с самыми худшими аспектами
биологического существования.
Элемент огня проявляется либо в своей обычной форме
(как наблюдение сцен сожжения или отождествление с
19
Хагонель Кармаров ................................................................................................
жертвой), либо в архетипической форме очищающего огня,
который разрушает все испорченное в человеке, готовя его к
духовному возрождению. Это самый труднопостижимый аспект
символизма рождения.
Религиозный и мифологический символизм этой матрицы
тяготеет к темам жертвоприношения и самопожертвования,
Часто встречаются сцены ритуалов жертвоприношений из
доколумбовой Америки, видения распятия и отождествление
себя с Христом, переживание связи с божествами,
символизирующими смерть и возрождение – Осирисом,
Дионисом, Атисом, Адонисом, Персефоной, Орфеем, Вотаном,
поклонение ужасным богиням Кали, Коатликуэ или Рангде.
Сексуальные мотивы представлены эпизодами фаллических
поклонений, храмовой проституции, ритуалов плодородия,
ритуального изнасилования, различными ритуальными
церемониями первобытных племен, включающих чувственные
ритмические танцы. Классическим символом перехода от БПМ-III
к БПМ-IV является легендарная птица Феникс, умирающая в
огне и возрождающаяся из пепла.
Несколько важных характеристик отличает эти переживания
от описанного ранее состояния безысходности. Здесь ситуация
не кажется безнадежной, и переживающий ее человек не
беспомощен. Он принимает активное участие в происходящем и
чувствует, что страдание имеет определенную направленность и
цель. В религиозном смысле эта ситуация больше похожа на
Чистилище, чем на Ад.
Кроме того, роль человека здесь не сводится исключительно
к страданиям беспомощной жертвы. Он - активный наблюдатель
и способен одновременно отождествлять себя с той и с другой
стороной до такой степени, что иногда трудно бывает понять,
агрессор он или жертва. В то время как безвыходная ситуация
предполагает только страдания, переживание борьбы смерти-
возрождения представляет собой границу между агонией и
экстазом и слияние того и другого.

20
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Специфические характеристики переживаний связывают
БПМ-III с СКО, сформировавшимися из воспоминаний о ярких,
рискованных чувственных и сексуальных переживаниях –
автомобильных гонках, спуске на парашюте, увлекательных, но
опасных приключениях, борьбе, боксе, драках, битвах,
изнасиловании и сексуальных оргиях, об увеселительных
аттракционах. Особая группа воспоминаний, связанных с БПМ-III
– это близкий контакт с биологическими продуктами, включая
недержание мочи и кала, обучение туалету, видение
вытекающей крови и расчленения тела на войне или при
несчастном случае. Воспоминания о пожарах часто появляются в
момент перехода от БПМ-III к БПМ-IV.
Что касается физиологических проявлений, то эта матрица
связана с теми физиологическими отправлениями, которые
приносят внезапное облегчение и релаксацию после длительного
напряжения. На оральном уровне это жевание и глотание пищи
или, наоборот, рвота; на анальном и уретральном – дефекация и
мочеиспускание; на генитальном – восхождение к оргазму, а
также ощущения роженицы на второй стадии родов.
Четвертая базовая перинатальная матрица (БПМ-IV) -
переживание смерти и возрождения
Основной мотив четвертой перинатальной матрицы стадии
родов – это победа в мучительном процессе борьбы за рождение.
Как и в других матрицах, некоторые относящиеся к этой стадии
переживания представляют точную имитацию реальных
биологических событий, произошедших при рождении. Даже
люди, ничего не знавшие об обстоятельствах своего рождения,
могут вспомнить до мельчайших деталей свое положение в
родовом канале, обстоятельства самих родов, применявшуюся
анестезию, акушерские вмешательства и то, что делали с ними
непосредственно после рождения.
Символическим выражением последней стадии родов
является опыт смерти-возрождения. В нем представлено
окончание и разрешение борьбы смерти-возрождения. Находясь

21
Хагонель Кармаров ................................................................................................
буквально на пороге освобождения, человек ощущает
приближение чудовищной катастрофы. Часто этим объясняется
отчаянное и непреклонное стремление остановить процесс. Если
же переживания продолжаются, переход от БПМ-III к БПМ-IV
влечет за собой чувство полного уничтожения, аннигиляции на
всех мыслимых уровнях – физической гибели, эмоционального
краха, интеллектуального поражения, окончательного морального
и вечного проклятия трансцендентальных масштабов.
Такой опыт «гибели Эго» заключается, судя по всему, в
мгновенном, безжалостном уничтожении всех прежних опорных
точек в жизни человека. Смерть Эго и возрождение - не
одноразовое переживание. В глубоком систематическом
самоисследовании оно многократно возвращается в различных
аспектах и масштабах, пока процесс не завершается.
Традиционно понятие «Эго» связывается со способностью
приспосабливаться к реальности и адекватно функционировать в
повседневной жизни. При таком подходе смерть Эго
представляется человеку чем-то ужасным. Реально же в этом
процессе умирает «картина мира». Умирает чувство общей
неадекватности, необходимости быть готовым к любой
опасности, обязательное стремление все контролировать и за все
отвечать, что-то доказывать себе и другим и прочие аналогичные
установки.
Смерть «эго» означает безвозвратный отказ от философского
отождествления себя с «эго, облаченным в кожу». В мистической
литературе это явление описывается как «малая смерть».
Если переживания хорошо интегрированы, это приводит не
только к возрастанию способности наслаждаться существованием,
но также и к совершенствованию функционирования в мире. За
опытом полной аннигиляции и «попадания на самое дно
космоса», характеризующим смерть «эго», немедленно следует
видение ослепительно белого или золотого света
сверхъестественной яркости и красоты. Его можно сопоставить с
изумительными явлениями архетипических божественных
существ, радугой или замысловатым узором павлиньего хвоста.
22
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Человек испытывает глубокое чувство духовного освобождения,
спасения и искупления грехов. Он, как правило, чувствует себя
свободным от тревоги, депрессии и чувства вины, очищенным и
ничем не обремененным. Это сопровождается потоком
положительных эмоций в отношении самого себя, других людей
или существования вообще. Мир кажется прекрасным и
безопасным местом, а интерес к жизни явно возрастает.
Символизм опыта смерти-возрождения может быть извлечен
из многих областей коллективного бессознательного, так как
любая значительная культура обладает соответствующими
мифологическими формами для этого явления. Смерть «эго»
может символически связываться с различными божествами
разрушителями – Шивой, Уицилопочтли, Молохом, Кали,
Коатликуэ – или выражаться отождествлением с Христом,
Осирисом, Адонисом, Дионисом или другими жертвенными
мифологическими персонажами. Богоявление может выражаться
как абстрактным сияющим светом, так и более или менее
персонифицированными представлениями из различных
религий. Столь же обычен опыт встречи и единения с Великой
Матерью-богиней, представленной в образах Девы Марии,
Исиды, Лакшми, Парвати, Геры или Кибелы.
Среди соответствующих биографических элементов,
сконцентрированных в СОК – воспоминания о личных успехах и
завершении опасных ситуаций, об окончании войн и революций,
о выживании после несчастного случая или выздоровлении
после тяжелой болезни.
Что касается физиологических аспектов, то БПМ-IV на всех
уровнях связана с состоянием удовлетворения, которое
наступает сразу же после активности, облегчающей неприятное
напряжение, – после утоления голода, рвоты, дефекации,
уринации, оргазма и деторождения.
Приведенные описания характерных сюжетов в
трансперсональных переживаниях показывают связь будущего
процесса духовного становления в течение жизни с протеканием
беременности. Если беременность была желанной и протекала
23
Хагонель Кармаров ................................................................................................
благополучно, то духовные видения будут связаны с
Божественными мотивами и чувством гармонии. В противном
случае эти переживания будут иметь демоническую природу.
Другие структуры
Кроме перинатальных матриц, ассоциируемых с процессом
внутриутробного развития, в нашем бессознательном находятся
динамические матрицы, связанные с различными аспектами
трансперсонального уровня. Их можно классифиицировать по
типам и сюжетам трансперсональных видений, которые они
вызывают в человеке.
Следует отметить, что границы между различными
образованиями в бессознательном весьма условны. Переживания
СОК могут легко перейти в переживания некоторой
перинатальной матрицы и далее к видениям, генерируемым
связанной с этой темой трансперсональной матрицей. Возможны
также и другие сценарии и взаимопереходы.
Типичные трансперсональные переживания
Наиболее типичные сюжеты трансперсональных переживаний
классифицированы С. Грофом следующим образом.
Расширение опыта в пределах общепринятой реальности,
пространства и времени.
1. Выход за пределы пространственных границ.
- Переживание двуединства.
- Отождествление с другими людьми.
- Отождествление с группой и групповое сознание.
- Отождествление с животными.
- Отождествление с растениями и ботаническими процессами.
- Единство с жизнью и всем творением.
- Переживание неодушевленной материи и неорганических
процессов.
- Планетарное сознание.
- Внеземные переживания.
- Отождествление со всей физической вселенной.
24
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
- Парапсихические феномены, выходящие за пределы
пространства: переживания вне тела, ясновидение и
яснослышание на расстоянии, «путешествия в пространстве» и
телепатия.
2. Выход за пределы линейного времени.
- Внутриутробные переживания.
- Опыт предков.
- Опыт расового и коллективного бессознательного.
- Переживания прошлых воплощений.
- Переживания планетарной эволюции.
3. Физическая интроверсия и сужение сознания.
- Спиритические и медиумические переживания.
- Энергетические феномены тонкого тела.
- Встречи с духами животных.
- Встречи с духовными учителями и сверхчеловеческими
существами.
- Посещение других вселенных и встречи с их обитателями.
- Переживание мифологических и сказочных сюжетов.
- Переживания универсальных архетипов.
- Интуитивное понимание универсальных символов.
- Творческое вдохновение и прометеев импульс.
- Опыт Демиурга и переживание космического творения.
- Опыт космического сознания.
Экстрасенсорные трансперсональные переживания.
1. Синхронные связи между сознанием и материей.
2. Спонтанные психоидные события.
- Сверхнормальные физические явления.
- Спиритические феномены и физический медиумизм.
- Повторяющийся спонтанный психокинез (полтергейст).
- Неопознанные летаюшие обьекты.
3. Намеренный психокинез.
- Церемониальная магия.
- Целительство и ведовство.
- Окультные возможности.
- Лабораторный психокинез.
25
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Опишем сюжеты некоторых из этих трансперсональных
видений, которые наиболее полезны для дальнейшего
понимания материала книги.
Планетарное сознание
В этом типе трансперсональных переживаний сознание
человека расширяется до такой степени, что кажется
охватывающим все аспекты существования нашей планеты, в
том числе геологическую субстанцию с ее минеральным
царством, так же как биосферу со всеми формами жизни,
включая людей. С этой точки зрения вся Земля представляется
одним сложным организмом, космическим единством,
различные аспекты которого – геологический, биологический,
психологический, культурный и технологический – могут
рассматриваться как проявления концентрированного
стремления достичь более высокого уровня эволюции,
интеграции и самоактуализации. Эти переживания, как правило,
включают также мифологическое измерение, имеющее
определенно духовное качество. Земля воспринимается как
Мать-земля или божественное существо, как греческая богиня
Гея. Легко убедиться, что процессы, протекающие на Земле,
руководимы высшим разумом, намного превосходящим наш, и
что к этому высшему разуму следует относиться с уважением и
доверием, не пытаясь вмешиваться в его деятельность с нашей
ограниченной точки зрения. Эти представления, неоднократно
возникавшие в необычных состояниях сознания у разных людей,
недавно получили подтверждение в новейших научных
исследованиях.
Отождествление со всей физической вселенной
Это редкое переживание представляет собой дальнейшее
расширение сознания за пределы планетарного и внеземного
опыта до такой степени, что человек охватывает всю
физическую вселенную. Все космические процессы
переживаются как внутриорганические и интрапсихические
феномены этого огромного существа. Как правило, это
26
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
связывается с пониманием того, что если различные существа
феноменального мира переживают лишь различные
специфические аспекты материальной реальности, космическое
или божественное сознание располагает полным и тотальным
одновременным опытом всего, что есть, как с точки зрения
отдельных единиц сознания, так и с точки зрения неделимого
целого, из центра. Такое восприятие естественно неазывать
целокупно-распределенным.
Встречи с духовными учителями
и сверхчеловеческими существами
Встречи с учителями и защитниками из духовного мира –
наиболее ценные феномены трансперсональной области.
Испытуемый воспринимает их как существа с более высоких
планов сознания и энергетических уровней. Иногда они
появляются спонтанно на определенной стадии духовного
развития человека; они могут появиться во время внутреннего
кризиса, отвечая на мольбу о неотложной помощи. Во многих
случаях они продолжают являться человеку либо по своей
собственной инициативе, либо по просьбе своего протеже.
Иногда духовные учителя имеют человеческую форму с
определенно божественными качествами. В других случаях они
являются в виде источника, излучающего свет или мощные
энергетические поля. В некоторых случаях люди не
воспринимают своих учителей чувствами, а просто ощущают их
присутствие. Учителя разговаривают словами лишь в виде
исключения, в большинстве случаев послания, объяснения и
инструкции передаются телепатически. Помощь, оказываемая
духовными учителями, принимает различные формы. Иногда
они помогают в трудных или опасных ситуациях внешнего мира,
иногда проводят человека через критические ситуации на
внутреннем плане, как, например, Вергилий вел Данте в
«Божественной комедии». Они обеспечивают интеллектуальную,
моральную и духовную поддержку, помогают в борьбе со злом и
деструктивными силами, создают защитные энергетические

27
Хагонель Кармаров ................................................................................................
поля. В определенных случаях они могут дать специальные
указания относительно проблем человека или относительно
общего направления его жизни. Иногда духовные учителя
остаются анонимными, в других случаях они называют свои
имена или человек имеет возможность узнать их по каким-то
признакам. В некоторых случаях люди в необычных состояниях
сознания сообщают о прямом контакте с великими
религиозными персонажами – Иисусом Христом, Буддой,
Магометом, Зороастром, Шри Рама Махарши, Моисеем. Как
правило, это случается один раз, личности такого ранга редко
оказываются личными учителями, разве что в метафорическом
смысле.
В этом контексте следует упомянуть феномен, получающий
в последнее время все большее распространение. Это
«канализирование» – процесс передачи посредством
автоматического письма, наговаривания в трансе или записи под
психическую диктовку посланий, внешних по отношению к
собственному сознанию. Источник часто утверждает свою
непринадлежность к физической реальности; его иерархический
ранг может варьироваться от божества или ангела до
суперчеловека или развоплощенного человека.
Историческими примерами «передачи» духовных учений
могут служить Коран (Магомет) и Книга Мормонов (Смит).
«Тайная доктрина» Блаватской, «Агни йога» Е. Рерих. Алиса
Бейли утверждает, что реальным автором ряда ее духовных
произведений является существо, именующее себя Тибетцем.
Тому же источнику приписывает свою психологическую
систему психосинтеза и Роберто Ассаджиоли. Среди наиболее
популярных современных текстов - "Говорит Ceт" Робертс,
"Послания от Михаеля" Ярбро, "Курс чудес" Шукман,
"Откровения трансформации новой эры" Спенглера, "Книги
Эммануеля" Роудгаст, "Звездная передача" Рафаеля и "Ратма"
Найт.

28
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ

Посещение других вселенных и встречи с их обитателями


В этом типе переживаний люди оказываются в странных,
чуждых мирах, обладающих собственной реальностью вне
пределов нашего космоса. Эти вселенные кажутся
существующими на других уровнях реальности и в других
измерениях, параллельных и сосуществующих с нашими.
Населяющие их существа имеют странные физические формы,
совершенно иные физиологические и метаболические процессы,
действуют на основе непостижимых законов. Многие из них,
очевидно, разумны, но характеристики их мышления и эмоций
не похожи ни на что, известное людям. Эти чуждые вселенные
могут быть гораздо меньше или бесконечно больше нашей, их
обитатели могут быть дружественными по отношению к нам,
нейтральными или враждебными. Переживания такого рода
обычно воспринимаются как опасные иногда из-за очевидной
враждебности встречаемых существ, иногда просто из-за
неуверенности при встрече с неизвестным.
В анализируемых далее текстах Кришна будет упоминать
Нагов, Ракшасов, Змиев. Это все мифические и сказочные
существа из параллельных миров.
Переживание мифологических и сказочных сюжетов
В этом типе трансперсональных переживаний мир мифов,
легенд и сказок в буквальном смысле оживает. Человек может
быть свидетелем многочисленных сцен из мифологии и
фольклора любой культуры мира, он может посетить любые
мифические пространства. Он также может эмпирически
отождествиться с героями и героинями мифов и легенд или с
фантастическими мифологическими созданиями. Можно
пережить подвиги Геракла или приключения Тезея и Язона,
можно стать легендарным полинезийским героем Мауи или
пережить испытание близнецов Пополь Вух у майа. Среди
архетипических существ, с которыми пациенты отождествлялись
во время психоделических и холотропных сеансов, – Уроборос,
Тифон, Кентавр, Цербер, Сфинкс, различные европейские,
29
Хагонель Кармаров ................................................................................................
восточные и доколумбовские драконы, Снежная Королева,
Спящая Красавица, легендарные рыцари, русалки, феи, эльфы,
гномы, скандинавские тролли и другие.
В принципе каждый человек имеет эмпирический доступ к
мифологическим темам всех времен и культур. Во многих
случаях совершенно необразованные люди описывали в деталях
сложные мифологические образы и даже целые сцены из
культур Центральной или Южной Америки, Полинезии,
Месопотамии, Индии, Египта, Японии и других стран и народов,
которые явно не были известны им до этого. Эти наблюдения
определенно подтверждают представления К. Г. Юнга о
коллективном бессознательном, основанные на появлении часто
сложных и неизвестных человеку мифологических мотивов в
снах, в том числе у детей и необразованных людей, и в
симптомах невротиков и психотиков.
Встречи с благостными и гневными божествами
Относящиеся к этой категории мифологические образы
выделяются особой сверхъестественной властью, что наделяет
их статусом божеств. Они весьма специфичны и могут быть ясно
отождествлены с божествами пантеонов различных культур. В
одних случаях человеку, испытывающему такое переживание,
известно это божество, и он может назвать его имя и культуру, к
которой оно принадлежит. Однако переживание часто содержит
новую информацию, выходящую за пределы предыдущих
знаний человека. В других случаях божество совершенно
незнакомо человеку, но он может нарисовать его облик,
детально описать функции и приблизительно назвать
культурный период, так что впоследствии эту информацию
можно проверить, обратившись к соответствующим источникам.
Возникают также ситуации, когда не удается определить
встреченное божество, несмотря на предпринимаемые
терапевтом и пациентом усилия.
Божества, встречаемые в необычных состояниях сознания,
могут быть разделены на две группы: блаженных и

30
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
благотворных божеств, связанных с силами Света и Добра, и
гневных и злобных, представляющих силы Тьмы и Зла. Однако
это не абсолютное разделение: существуют как бы
промежуточные божества, а также такие, которые обладают
смешанными чертами. Типичный пример последних – дхьяна-
будды в «Тибетской книги мертвых», которые являются
умирающему сначала в своей сияющей форме, а позже в
демоническом аспекте.
Архетипические образы божеств могут появиться в
психоделических и холотропных сеансах как независимые
трансперсональные переживания. Как правило, они появляются
в качестве могущественных видений, но возможно и полное
отождествление пациента с божеством. Кроме того, божества
могут являться не поодиночке: человек может стать свидетелем
сложных космических драм вроде битвы между силами Аримана
и Ахура Мазда из зороастрийского пантеона, войны между
олимпийскими богами и титанами, падения Люцифера и его
ангелов, пахтания океана индийскими богами и демонами,
стремящимися получить нектар амриту, или рагнарока – сумерек
богов нордической мифологии.
Эмоциональная реакция людей, встречающихся в
необычном состоянии сознания с благотворными или
злотворными божествами, может быть очень интенсивной – от
экстатического восторга до метафизического ужаса или
невероятной боли. Однако эти переживания все же отличаются
от встречи с Высшим Существом, предельной силой Вселенной,
о которой мы будем говорить позже.
Переживания универсальных архетипов
Термин «архетип» был введен в психологию К. Г. Юнгом,
употреблявшим его в том же смысле, что и «первичный образ»,
или «доминанта коллективного бессознательного». В самом
широком смысле архетип может пониматься как любая
статическая конфигурация или динамическое событие в психике,
обладающие трансиндивидуальным характером и качеством

31
Хагонель Кармаров ................................................................................................
универсальности. Такое определение слишком обще и могло бы
относиться ко многим трансперсональным феноменам,
описанным в этом разделе. В юнговской литературе можно
найти иерархические описания различных уровней архетипов.
Некоторые из подобных архетипов представляют собой
обобщенные биологические, психологические, социальные или
профессиональные роли. Примерами биологически определенных
универсальных архетипов могут быть Женщина, Мужчина,
Мать, Отец, Ребенок, Еврей, представитель белой, черной или
желтой расы. Дополнительные психологические характеристики
определят Добрую или Ужасную Мать, Тиранического Отца,
Любовника, Мучителя, Беглеца, Изгнанника, Корыстолюбца,
Деспота, Развратителя, Обманщика, Мудрого Старца или
Старую Мудрую Женщину, Аскета, Отшельника и многих
других. В некоторых из этих случаев архетипичность достигает
мифологических измерений и обладает особой сверхъестественной
силой; это могут быть, например, образы Великой или Ужасной
Матери-богини, Великого Гермафродита, Космического Человека.
Примерами архетипов, представляющих определенные
профессиональные и социальные типы и роли, могут быть
Ученый, Целитель, Просвещенный Правитель, Диктатор,
Рабочий, Революционер, Капиталист.
Опыт Демиурга и переживание космического творения
В этом типе переживаний человек встречается с Творцом
Вселенной или даже отождествляется с ним, начиная при этом
понимать процесс творения, его мотивы, специфические
механизмы, цели и проблемы. На этом уровне у Творца обычно
оказывается много личных характеристик, хотя необязательно в
антропоморфной форме. Можно почувствовать силы, лежащие в
основе творения или инициирующие его. Испытуемые
воспринимают их по-разному: как переизбыток творческой
энергии, неодолимый художественный импульс, безграничное
любопытство, страсть к экспериментированию, жажда познания
и самопознания, стремление к переживаниям, огромная любовь,

32
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
требующая выражения, и даже как "убегание" от монотонности
и скуки. В этих переживаниях они постигают Познающего и
предмет познания (см. раздел «РАСПОЗНАВАНИЕ МЕЖДУ
ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ»).
Переживания такого рода могут вести человека к серьезным
размышлениям о своей роли во Вселенной. Некоторые полагают,
что возможность эмпирически отождествиться с Творцом и
взглянуть оттуда на свои повседневные заботы возвышает их.
Они перестают чувствовать себя жертвами враждебных
обстоятельств, поняв, что на другом уровне они тождественны
силе, которая создала их.
Другие сильно привязаны к своей повседневной
самотождественности и чувствуют потребность найти смысл
своего существования в этой форме. Мысль, что люди являются
актерами в предопределенной космической игре, может как
возвышать, так и обескураживать. Люди переживают это по-
разному и находят разные ответы на этот вызов. Для некоторых
феноменальный мир превращается в иллюзию, и высшей целью
становится пробуждение и осознание этого. Другие полагают,
что у людей есть особая роль разумных созданий,
поддерживающих эволюцию и устраняющих нежелательные, но
неизбежные побочные продукты творения.
Демиург может восприниматься как высшая сила
существования, сопоставимая с Богом различных религий.
Однако он может появиться в переживании и как один из
творцов многих вселенных. В некоторых случаях рассказывают
о мужеско-женской диаде творцов, что похоже на космологию
некоторых незападных культур, или о том, что Вселенная
создана в процессе игры нескольких высших существ.
Опыт космического сознания
Люди, переживающие отождествление с космическим
сознанием, как бы охватывают всеобщность существования и
достигают реальности, лежащей в основе всех реальностей. Они
переживают несомненную связь с высшим и предельным

33
Хагонель Кармаров ................................................................................................
принципом бытия. Этот принцип является единственной
истинной тайной; если воспринято его существование, все
остальное может быть понято и объяснено из него. Иллюзия
материи, пространства, времени, бесконечное количество форм и
уровней реальности полностью преодолеваются и сводятся к
этому таинственному принципу как к своему общему источнику.
Этот опыт безграничен, непостижим и невыразим. Словесная
передача и сама символическая структура языка до смешного не
подходят для передачи его качества. Наш феноменальный мир и
все, что мы переживаем в обычных состояниях сознания,
исчезает как дым в свете этого высшего сознания как
ограниченные, иллюзорные и идиосинкратические аспекты этой
единственной реальности. Этот принцип, очевидно, непостижим
рационально, и вместе с тем даже краткое эмпирическое
приобщение к нему удовлетворяет все интеллектуальные и
философские запросы человека. Все вопросы, которые когда-
либо задавались, получают ответ или исчезает потребность
задавать какие бы то ни было вопросы.
Бесформенное, безмерное и непостижимое Космическое
Сознание лучше всего можно описать как Бесконечное
Существование, Бесконечное Сознание или Знание и
Бесконечное Блаженство. Эти сюжеты будут неоднократно
упоминаться далее при анализе учения Кришны. Однако любые
слова относятся прежде всего к феноменам и процессам
материальной реальности и поэтому оказываются лишь
безнадежной попыткой передать сущность этого
трансцендентального принципа.
Единственным средством оказывается написание
употребляемых слов с большой буквы, как часто поступают
люди пережившие такой опыт, отчаянно пытаясь рассказать о
своем невыразимом мире. Они часто говорят, что язык поэтов
при всем своем несовершенстве больше подходит для этой цели.
Можно упомянуть здесь бессмертное искусство
трансцендентальных писателей и поэтов Хильдегарда фон
Бингена, Руми, Кабира, Мирабая, Омара Хайама, Калила
34
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Джебрана, Рабиндраната Тагора, Щри Ауробиндо.
О содержании других трансперсональных видений и их
сюжетах читатель может более подробно познакомится в
упомянутой выше книге С. Грофа.
ВЗАИМОСВЯЗИ ПОНЯТИЙ
Процессом самопознания и саморазвития занимались люди
совершенно разных вероисповеданий и культурных традиций.
Поэтому при анализе существующих текстов, в которых
изложены основные элементы их трансперсонального опыта,
возникает существенный барьер для понимания. Так, например,
сторонники индуистских учений говорят, что понять их может
только человек, выросший в Индии и впитавший эти воззрения с
молоком матери. То же самое говорят о взглядах
древнекитайских философов.
Вместе с этим, представители этих учений едут в страны с
другой культурой и историей (Америка, Европа, Россия и т.д.) и
там начинают проповедовать свои теории. При этом для
адаптации они применяют термины, выработанные другими
философскими школами. Получается двойная или даже тройная
путаница понятий. Во-первых, сама передача опыта
трансперсональных переживаний очень условна. Во-вторых, в
другой культуре может не быть соответствующих понятий. И, в-
третьих, правильно использовать термины другой культурной
среды эти учителя не могут в силу своего несоответствия этой
среде.
Указанные трудности являются объективными, и вряд ли их
удастся полностью преодолеть. Каждый уровень, кроме крайних,
можно разложить на десятки подуровней. Между уровнями нет
четких границ, и они плавно переходят друг в друга. Поэтому
приведенная классификация и предложенные взаимосвязи
являются весьма приблизительными.
Для дальнейшего изложения в этой книге будет принята
следующая привязка понятий.

35
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Абсолютный Свет.
Ментальный уровень.
Астральный уровень.
Энергетическое поле человека.
Физическое тело. Эго, облаченное в кожу.
Биографическое непознанное (бессознательное, СОК).
Перинатальное бессознательное. Личная душа. Атман.
Трансперсональное (коллективное) бессознательное.
Брахман.
Непроявленное.
Непроявленное характеризуют как Абсолютно Темное
Начало. Если провести аналогию с явлениями физического мира,
то Непроявленное – это абсолютно черное тело. Таковым в
нашем мире является Солнце, которое при нагревании излучает
весь спектр. Непроявленное в процессе проявления
воспринимается как Абсолютный Свет.
Ментальный уровень сознания тесно связан с коллективным
бессознательным. С универсальными символами и
архетипичными понятиями.
Астральный план соотносится с личными перинатальными
матрицами и соответствующими им видениями. Энергетическое
поле гармонично увязывается с комплексами СОК,
находящимися в личном биографическом слое подсознания. И,
наконец, физическое тело и «эго, облаченное в кожу» находятся
на одном уровне сознания.
Видения Богов связаны с выходом на трансперсональный
уровень. При этом чем более глубокие слои трансперсонального
исследуются, тем более высокого уровня будет божество. Боги
низшего пантеона – это духи природных сил, а боги высшего
пантеона это творцы вселенной. В эзотерической литературе
видения богов связывают с выходом на ментальный план.
Переживание человеком в видении критических сцен из
прошлой жизни, как правило, связано с проблемами психики,
которые он испытывает в этом воплощении. После такого опыта
наступает терапевтический эффект и человек получает
36
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
возможность по-новому оценить свою жизнь. Совокупность
проблем, с которыми придется столкнуться человеку, неким
образом связана с информацией, заложенной из
трансперсонального уровня в базовые перинатальные матрицы.
Таким образом, можно сказать, что человек, решивший все эти
проблемы, вспомнил и осознал все свои предыдущие
воплощения.
Религиозные термины «Озаренный», «Просветленный» явно
указывают на контакт с первичным Светом. То есть они
характеризуют высший уровень трансперсональных переживаний,
в которых человек сталкивается с видением Абсолютного Света.
Такое видение также дает понимание всех причин, действующих
на человека. Это значит, что такой человек полностью
представляет структуру психики, включая влияние
трансперсональных явлений.
Легко заметить связь между уровнем погружения в
бессознательное и уровнем видений. Чем более глубокое
погружение, тем более высокий уровень постижения истины. В
пределе человек, познающий Непроявленное и Его влияние на
жизненные процессы, является полностью Прозревшим.
Указание Христа о том, что надо родиться свыше, можно
пояснить следующим образом. Наше обыденное сознание есть
осознание опыта контакта чувств с предметами. Это «эго, одетое
в кожу». Все категории такого сознания связаны с явлениями
проявленного материального мира. Родиться свыше – значит
получить опыт более высокого уровня. А родиться от Духа, это
значит соприкоснуться с Непроявленным, из которого все и
происходит. Как отмечено Христом Иоанн 3.6 «Рожденное от
плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». Здесь
предельно ясно и лаконично сказано о том, что от
соприкосновения с плотью возникает «эго, одетое в кожу», а от
соприкосновения с Духом сознание становится духовно
обогащенным.

37
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Исходя из того, что Иоанн 3.3 «...если кто не родится
свыше, не сможет увидеть Царства Божия», можно сделать
заключение: термины «достичь Царства Божия», «достичь и
Просветления», «стать Озаренным» и т.д. связаны с наличием
глубокого опыта трансперсональных переживаний и являются
однопорядковыми.
ОТЧАЯНИЕ
Размышления о главе 1
На протяжении всей своей жизни мы непрерывно и
неустанно формируем модель мира. Эта модель позволяет нам
оценивать ситуации и принимать решения. Фактически она
содержит развернутое описание нашей веры. Это те постулаты,
которые мы признаем истинными. Когда наша картина мира
становится неадекватной действительности, мы попадаем в
затруднительное положение. В этот момент наступает душевный
кризис. И тогда мы либо расширяем свою картину мира, либо
начинаем убегать от возникшей проблемы путем пьянства,
наркотиков или даже самоубийства.
Тяжелее всего переживается кризис веры. В такие моменты
появляется сомнение, что есть «зло», а что есть «добро»? В чем
смысл жизни? В чем наше предназначение? Что стоит за словом
«Бог»?
Основная религиозная проблема добра и зла очень глубоко
рассмотрена в «Махабхарате», которая содержит основные
положения, принесенные людям Кришной. Этот труд почитается
не только в индуизме.
Действие этой книги разворачивается на поле битвы.
Предметом спора является царский престол. Правящий царь
Дурйодхана не хочет уступать престол своим родственникам,
хотя по условиям достигнутого прежде соглашения он должен
это сделать.
Все родственники разделились в этом споре. Предстоит
битва, в которой брат пойдет на брата. Отец Дурйодхана,

38
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
старый раджа Дхритараштра, сам не находится на поле битвы.
Он слеп и сидит у себя во дворце и обращается к прорицателю
Санджая, спрашивая об исходе битвы. Видящий на растоянии
Санджая ему говорит, что численностью его войска превосходят
войско братьев, претендующих на престол. Но у его
противников праведность сильнее.
Сам Кришна – это мудрец, который является воплощением
Бога Вишну, одного из высших Богов индуистской троицы. Он
непосредственно не участвует в битве, а является возничим на
боевой колеснице Арджуны. Арджуна – один из полководцев
рати, противостоящей войскам Дурьдьехахана. Кришна является
также духовным наставником Арджуны. Вот как описано
душевное состояние Арджуны в первой главе.
Оригинальный текст беседы Арджуны и Кришны известен
как «Бхагавадгита». Он написан в стихотворной форме
божественным стилем Гаятри. Срифмованная пара строк
называется шлокой. Как у Кришны, так и у Арджуны есть
несколько имен или эпитетов, под которыми они упоминаются в
тексте. В сложных местах после такого упоминания в скобках
указано, к кому оно относится.

24. При этих словах Гудакеши (Арджуна) Хришикеша


(Кришна), между двух войск отличнейшую колесницу
остановив, о Бхарата (Дхритараштра),
25. Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул:
«О Партха, смотри на этих собравшихся вместе куру!»
26. Тогда Партха (Арджуна) увидал отцов и дедов,
наставников, дядей, братьев, сыновей, товарищей,
27. Тестей и друзей, стоящих в обеих ратях, Каунтея
(Арджуна), Увидев всех этих присутствующих
родственников,
28. Пораженный глубочайшим состраданием, скорбящий,
так промолвил.
Арджуна сказал:
При виде этих наших родственников, Кришна, сошедшихся
39
Хагонель Кармаров ................................................................................................
для битвы,
29. Подкашиваются мои ноги, пересыхает рот, трепещет мое
тело и волосы становятся дыбом.
30. Гандива (боевой лук) выпадает из рук, и кожа кругом
пылает; я не в силах стоять, разум мой колеблется.
31. Я замечаю зловещие знаменья, Кешава (Кришна), и не
вижу блага от убийства своих родных в бою.
32. Я не желаю победы, Кришна, ни царства, ни
удовольствий; что нам в царстве, Говинда (Кришна), что в
наслаждениях и в жизни?
33. Те, ради кого желанны нам царство, счастье, услады,
находятся в этой битве, покидая и жизнь, и богатства:
34. Наставники, отцы, сыны, деды, тести, внуки, шурины и
свойственники.
35. Не хочу убивать их, если и буду убитым, Мадхусудана
(Кришна), даже ради власти над тремя мирами, тем менее
ради обладания землей.
36. После убийства сынов Дхритараштры, какая будет у нас
радость, Джанардана (Кришна); мы впадем в грех, убив их,
грозящих оружием.
37. Поэтому не подобает нам убивать сынов Дхритараштры,
своих родственников; ведь убив свой род, как сможем мы
быть счастливы, Мадхава (Кришна).
38. Если же эти своекорыстием пораженные души не видят
греха, совершаемого (при) уничтожении рода и в злодействе
вероломства.
39. Как не понять нам, постигающим зло поражения рода,
что нам, Джанардана, от такого греха, отрешиться надо?
40. При убийстве рода погибают непреложные законы рода, с
гибелью законов беззаконие овладевает родом,
41. С воцарением беззакония, Кришна, развращаются
женщины рода, с развращением женщин, Варшнея
(Кришна), возникает смешение каст.
42. Когда же произойдет смешение, то убийцы рода и род
попадут в ад, ниспадают также отцы их, лишенные
40
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
жертвенных галушек и возлияний.
43. Грехом этих убийц рода, совершающих смешение каст,
упраздняются незыблемые законы племени и семьи вековые
устои.
44. Для людей, уничтоживших родовые законы, Джанардана,
ад является обиталищем, так сказано (в Шастрах).
45. Увы, увы, великий грех собираемся мы совершить - ради
вожделения радостей царства убить своих родственников.
46. Если бы меня, не сопротивляющегося, безоружного,
убили в битве вооруженные сыны Дхритараштры, мне было
бы отрадней.
Санджая сказал:
47. Это сказав, Арджуна в размышлении опустился на дно
колесницы, выронив стрелу и лук; его ум потрясен был
горем.
Таким образом, перед битвой полководец душевно раздавлен
и не понимает грани между добром и злом. К нему нельзя
предъявить претензии в алчности, лживости и прочих грехах. Он
не боится смерти. Его пугает крах веры. Именно на поле этой
битвы рушится религия того времени.
Как видно из приведенного отрывка, сильный и опытный
воин впал в состояние отчаяния из-за того, что ему придется
сражаться с ближайшими родственниками. Он явно видит все
последствия этой битвы и прекрасно понимает, что в ней не
будет победителей. Все устои общественного порядка будут
разрушены братоубийственной войной. Отсюда проистекает его
душевное смятение.
Находясь в таком состоянии, человек способен сделать
коренную переоценку своих жизненных ценностей. В этой
психологической точке у него «открываются уши», и он
начинает слышать вещи, которые раньше не воспринимал. Это
состояние нельзя вызвать искусственно. Сам ход жизни должен
привести человека к такому положению дел. Это состояние
появляется как результат духовного развития и глубокого
переживания о смысле жизни.
41
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Аналогичное психологическое состояние описывается и в
христианстве. Лук. 14.26. «Если кто приходит ко Мне и не
возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и
братьев и сестер, а потом и самой жизни своей, тот не может
быть моим учеником». А также Матф. 10.35. «Ибо пришел
разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и
невестку со свекровью ее. Матф. 10.36. И враги человеку –
домашние его».
Здесь не предполагается, что человек сознательно начнет
взращивать в себе ненависть к своим ближним. На примере
Арджуны видно, что такая ситуация возникла в силу
естественного хода событий в результате борьбы за престол. В
обычной жизни такая ситуация не обязательно должна
выливаться в кровавое противостояние. Постоянный поиск
истины и путей духовного развития приводят человека к
пониманию, что все его обыденные человеческие заботы о
ближних и самом себе не дадут ему желаемого результата. Это
не теоретический вывод, который надо усвоить из книг, а
результат конкретной повседневной заботы о благополучии себя
и своей семьи, дополненный таким же постоянным поиском
смысла бытия.
Невозможность решить проблему духовного развития через
нормы традиционной морали порождает в человеке глубокий
душевный кризис, описание которого и приведено в данной
главе.
Сделаем небольшое отступление в сторону от проблемы
отчаяния. Шлоки 40 и 41 говорят об опасностях смешения каст и
развращении женщин. С тех пор прошли тысячелетия. И
межкастовые браки стали нормой. Что же произошло с
женщинами? Очень страшное явление. В женщинах стала
исчезать ЖЕНСТВЕННОСТЬ. Вот как эту ситуацию
характеризуют современные исследователи.
«Проблема состоит в том, что почти не существует
женщин... Женская раса рассеяна и уничтожена, хотя мы и не
хотим в этом признаться. Господа, женщина, пришедшая к нам
42
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
из палеолита и неолита, богиня, мать, существо, которое
называли женщиной мужчины, снова ушла в небытие».
«Существо, которое мы называем женщиной, женщиной не
является. Это перерождение, это копия, в которой нет ни ее
сущности, ни главного принципа...»
«Мы зовем женщиной недавно появившиеся существа, мы
заключаем в объятия эту почти полностью разрушившуюся
имитацию…»
«Женщина – это редкость! Большинство мужчин, женившись
на посредственных, изворотливых подделках их самих,
обнимают себя же. Они видят на улицах себя, разве только с
чуть более широкими бедрами и чуть более длинной шеей и
одинаково затянутых в трикотаж. Мужчины заключают брак со
своим зеркальным отражением... Настоящая женщина редка. Ее
кожа подобна мрамору, ее бедра – священная амфора. Она
ниспровергает троны и останавливает время. Она – средоточие
мира. Куда текут реки, плывут облака, летят птицы? К своему
пристанищу – Женщине. Но Женщина – редкость... Надо
спасаться бегством при ее появлении, так беспощадны ее
любовь, ненависть и сострадание. Но Женщина – редка».
«Пришедшая из глубины веков и дарованная нам судьбой,
истинная женщина всецело принадлежит Вселенной, имя
которой – Мужчина. Она освящает другой ее предел –
созидание. Ей ведомы тайны вод, камней животных и растений.
Она останавливает солнце и видит в ночи. В ее руках – ключи
здоровья, безмятежности и гармонии материи. Это белая
колдунья с влажным широким чревом и прозрачными глазами,
ожидающая мужчину, чтобы обрести с ним земной рай, вручая
себя ему, она священным трепетом своего жаркого лона
открывает дорогу в другие миры.
Женщина – источник добродетели и целомудрия:
вдохновленное ею желание пожирает страсть. Погружаясь в нее,
она рождает целомудрие. Она бесплодна, когда останавливает
колесо времени. Но вскоре, осемененная мужчиной, она
проникает в бесконечность времени детством мира. Она
43
Хагонель Кармаров ................................................................................................
возвращает силы мужчине в его нелегком труде, поднимая его к
вершинам своих возможностей. Истинная женщина делает
мужчину большим, чем он есть на самом деле, превращая его в
сверхчеловека. Мужчина, проникая в женщину, проникает и в
тайну бытия, где он снова встречается с женщиной в
символических образах...»
Вот такими трагическими словами описана проблема
морального уничтожения исконной религии.
РАЗМЫШЛЕНИЯ
Размышления о главе 2
Оказавшись в ситуации отчаяния, человек начинает
лихорадочно мыслить. Но старая картина мира, в которой он
проводит размышления, дает сбой. И это отчетливо видно на
примере Арджуны. Вот несколько строк из второй главы.
Арджуна сказал:
4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону,
Мадхусудана, достойных почтенья, Арисудана?
5. Лучше ведь, чем убивать этих высокочтимых гуру,
питаться нищенством в этом мире, ибо, убивая гуру, хотя бы
и своекорыстных, мы будем вкушать уже здесь пищу,
обагренную кровью.
6. И не знаем мы, что для нас лучше: победить или быть
побежденными, ибо, убив этих находящихся перед нами
сынов Дхритараштры, мы не пожелаем жить.
7. Все мое существо поражено болезнью сострадания, и я
вопрошаю тебя, не различая сознанием дхармы, что будет
лучше, ясно скажи мне это; я твой ученик, наставь меня, к
тебе припадаю.
8. Ибо не предвижу, чтобы эта иссушающая чувства скорбь моя
могла быть отогнана достижением очищенного от соперников
царства на земле или даже владычества над богами.
9. Промолвив это Хришикеше, Гудакеша «Я не буду
сражаться», - так сказал и умолк, о врагов утеснитель.

44
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Здесь очень интересный момент. Взгляды Арджуны и его
мировоззрение сложились под влиянием самого Кришны. Всему
этому он научился, слушая наставления своего духовного
учителя.
Ему, как бы улыбаясь, отвечает Господь Кришна. Очень
интересен оборот «как бы улыбаясь». Он показывает отношение
Кришны к проблеме. Это не насмешка и не порицание. Кришна
видит суть проблемы, порожденную неведением Арджуны. Он
понимает трудности, которые мешают правильному восприятию,
и начинает давать разъяснения. И стоит отметить, что это
большое счастье для человека, когда в такие минуты есть к кому
обратиться за вразумлением.
По ходу беседы мы увидим, что Кришна дает новую
«картину мира», которой раньше не было в сознании Арджуны.
Для подтверждения ее истинности Кришна переведет Арджуну в
состояние глубого трансперсонального переживания. И, кроме
этого, он покажет, как правильно работать с «картиной мира».
Даже на основе уже имевшихся концепций можно было сделать
правильные выводы.
10. Ему, скорбящему между двух ратей, о Бхарата,
Хришикеша, как бы улыбаясь, сказал такое слово.
Шри-Бхагаван сказал:
11. Ты скорбишь о неподлежащих скорби, а говоришь слова
мудрости, не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших.
Шлока 11 ясно показывает, что высказывания Арджуны и
его переживания не являются проявлением недомыслия. Все
мысли и аргументы, приведенные им и построенные на
традиционной морали, действительны и имеют реальную
значимость для людей. Скорбь, возникшая у Арджуны,
порождена отсутствием познания, т.е. более глубокого
понимания жизни, чем это предполагается традиционными
моральными концепциями.
12. Ибо не было времени, когда бы я не существовал, равно
как и ты, и эти владыки народов, и в будущем все мы не
прекратим существовать.
45
Хагонель Кармаров ................................................................................................
13. Как воплощенный в этом теле (проходит через) детство,
юность, зрелость и старость, так получает он иное тело;
стойкий не смущается этим.
Шлоки 12 и 13 содержит одно из центральных положений,
которое Кришна хочет донести до своего ученика: «Не было
времени, когда бы я не существовал, равно как и ты…».
Здесь раздвигаются во времени границы нашего существования.
Аналогично в библии находим: Иоан 8.57. «На это сказали ему
Иудеи: Тебе нет и пятидесяти лет – и ты видел Авраама?
8.58. Иисус сказал им: истинно говорю вам: прежде нежели
был Авраам, Я есмь».
Познание внеременных аспектов существования является
содержанием трансперсональных переживаний. Приведенные
отрывки показывают, что Христос и Кришна вполне реально это
ощущали. Хотя Арджуна и не имел такого рода переживаний,
Кришна старается это передать ему на понятийном уровне. То
есть Он начинает построение новой картины мира для Арджуны.
14. Соприкосновения с материей, Каунтея, (приносят) холод
и жар, удовольствие и страдание, они приходят, уходят,
непостоянны, противостань же им, Бхарата.
15. Лишь человек, которого они не колеблют, тур Бхарата,
равный в горести и радости, стойкий, достоин бессмертия.
16. Небытие (асат) не причастно бытию, небытию не
причастно бытие (сат); граница того и другого ясна для
зрящих истину.
17. Ибо, познай, не уничтожимо То, которым распростерта
эта вселенная; непреходящее никто не может сделать
уничтожимым.
18. Преходящи эти тела Воплощенного, именуемого вечным,
непреходящего, неисследимого; поэтому сражайся, Бхарата,
19. Кто думает, что Он (Воплощенный) убивает, или кто
полагает, что Он может быть убитым, оба они не знают: Он
не убивает и не может быть убитым.
20. Он никогда не рождается и не умирает; не возникая, Он
вновь никогда не возникнет; нерожденный, постоянный,
46
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
бесконечный, Он, Древний, не убивается, когда убивается
тело.
21. Тот, кто знает Неучтожимого, Пребывающего,
Нерожденного, Непреходящего, как такой человек, Партха,
будет кого-либо заставлять убивать, как будет кого-либо
убивать?
22. Как, покинув старые одежды, человек берет новые,
другие, так, покинув старые тела, входит Воплощенный в
другие, новые.
23. Ибо Его не рассекают мечи, не опаляет пламя и не
увлажняет его вода, не иссушает ветер.
24. Неуязвим Он, не сжигаем, не увлажняем, не иссушим,
постоянный, вездесущий, стойкий, неподвижный,
пребывающий;
25. Его именуют Непроявленным, невообразимым,
неизменным; познав Его таким, ты не должен сокрушаться.
Шлоки 14 - 25 посвящены концепции Воплощенного, которой
неуязвим, невообразим, неизменный, непроявленный и т.д.
Воплощенный меняет тела как одежду. Непреходящее никто не
может сделать уничтожимым, не уничтожимо То, которым
распростерта эта вселенная. Таким образом, здесь нет понятия
перевоплощения души и закона кармы. Эти понятия появляются
в следующих шлоках со следующей оговоркой.
26. «Но если бы ты и считал его постоянно рождающимся,
постоянно умирающим…»
То есть теория перевоплощения души тоже признается как
возможный более упрощенный вариант предыдущего знания.
Знание Воплощенного, наоборот, считается высшим знанием, а
теория перевоплощений – упрощенным вариантом для
интеллекта. Знание Воплощенного может быть получено через
процесс трансперсонального видения, а теория перевоплощений
вполне доступна на интеллектуальном уровне.
26. Но если бы ты и считал его постоянно рождающимся,
постоянно умирающим, то и тогда, о мощный, ты о Нем
сокрушаться не должен.
47
Хагонель Кармаров ................................................................................................
27. Для рожденного неизбежна смерть, для умершего
неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен
сокрушаться.
28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
Бхарата, не проявлены в исходе; «какая в этом печаль?»
29. Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нем,
как о чуде, иной слушает о Нем, как о чуде, но и услышав,
никто не знает Его.
30. Всегда в этом теле не уязвим воплощенный, Бхарата;
поэтому не следует скорбеть о всех существах.
31. Также, имея в виду свою дхарму, ты не должен
колебаться: Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем
праведная война.
32. Как неожиданно появившиеся отверстые небесные врата,
радостно кшатрии, Партха, принимают подобную войну.
33. Итак, если ты не вступишь в этот праведный бой, то,
покинув свой долг и честь, ты примешь (на себя) грех.
34. И все будут говорить о твоем вечном бесчестии, а
славному бесчестие хуже смерти.
35. Великие колесничие подумают, что ты из-за страха
отказался от битвы; и бывши для них почтенным, ты
станешь презренным.
36. Много непотребных речей будут говорить твои
противники, порицая твою силу, что может быть хуже?
37. Убитый, ты достигнешь неба, живой, ты насладишься
землей; поэтому встань, Каунтея, решись на битву.
38. Признав равными счастье и несчастье, достижение и
неудачу, победу и поражение, приготовься к битве, чтобы не
впасть в грех.
В шлоках 26 – 38 Кришна показывает, что даже на основе
теории перевоплощения души нет оснований отказываться от
битвы: «…поэтому встань, Каунтея, решись на битву»
Круговорот смертей и рождений надо принять как единый
процесс жизни (26 – 28). Ранее он подводил Арджуну к выводу о
необоснованности скорби, используя понятие Воплощенного,
48
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
теперь он подвел к этому же выводу на основе теории
реинкарнации. Затем Кришна переходит к новому блоку
понятий.
39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно
рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге;
приобщаясь этой мудрости, Партха, ты освободишься от
оков кармы.
40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья, малое от
этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствия).
41. Решительная мысль (буддхи) единственна, о радость
куру, но многоветвисты и нескончаемы мысли
нерешительных.
42. Неразумные произносят пышную речь; удовлетворенные
буквой Вед, о Партха, они говорят: «Нет ничего другого».
43. Их суть - вожделенье, они стремятся к раю, (их речь)
сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний, особых
Обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
44. Кто привязан к наслаждениям и власти, чье сознание
увлечено этим, (для того) недоступно решительное
сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи.
45. Веды относятся к области трех гун, отрешись от трех гун,
Арджуна, свободный от двойственности, постоянно
пребывая в реальности, свободный от собственности,
(преданный) Атману.
46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон
стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто
познал Брахмо.
47. Итак, да будет у тебя устремленность к делу, но никогда к
его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и
да не будет у тебя привязанности к бездействию.
48. Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность,
Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием
именуется йога.
49. Ибо действия значительно ниже йоги мудрости,
Дхананджая в мудрости ищи прибежище, жалки
49
Хагонель Кармаров ................................................................................................
побуждаемые плодами.
50. Преданный мудрости покидает здесь и заслуги, и грехи;
поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях.
51. Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рожденные
действием, освобожденные от уз рождения, идут в область
бесстрастия.
52. Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри
заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того,
что должно быть услышано и что было услышано.
53. Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет
неподвижно утвержденный в созерцании (самадхи), тогда ты
достигнешь йоги.
Далее следует характеристика мудрости, содержащейся в
йоге. Эта характеристика приводится Кришной для того, чтобы
подготовить Арджуну к восприятию очень сложных понятий,
которые бросают вызов традиционным воззрениям и нормам
поведения.
2.40. «Здесь не гибнет усилие, здесь нет извращения;
малое от этой дхармы спасает от великого ужаса (бедствий)».
Слова «Здесь не гибнет усилие» можно отнести к предыдущему
моральному этапу. Здесь предлагается дальнейшая ступень
духовного развития и подчеркивается преемственность. Эти
слова также являются характеристикой предложенного этапа,
т.е. все усилия, приложенные для его реализации, имеют
безусловную пользу для человека.
Шлока 41 дает условие познания, а именно решительная
мысль, сосредоточенная в самадхи. Причиной ветвистости
мысли является привязанность к наслаждениям и власти, см. 44.
Предыдущий этап духовного развития, основанный на Ведах, в
принципе не мог решить эту проблему. Так как Веды учат
стремлению к раю, избеганию ада, методам достижения
божественных сил, богатства и власти, см. 43. Их суть –
вожделенье. Для людей, привязанных к достижению даже этих
религиозных целей, недоступно решительное сосредоточение
мысли, необходимое для полного познания.
50
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Предыдущий этап религиозного развития был связан с
применением Вед. Веды давали закономерности воздействия на
природу с помощью духовных сил. Они относятся к области
трех гун, поэтому для дальнейшего более полного развития
следует отрешиться от гун (45). Отказавшись от двойственности,
в том числе добра и зла, греха и добродетели, постоянно
пребывая в реальности, освободившись от оков собственности и
проявляя преданность духу (Атману), человек сможет дальше
развиваться духовно.
Как мы говорили ранее, Атман можно соотнести с
перинатальной областью бессознательного для каждого
человека. Шлоки (45 – 46) говорят о том, что надо
реализовывать свою судьбу, записанную в базовых
перинатальных матрицах. Здесь видно, что Брахмо соотносится с
коллективным бессознательным, куда стекаются все ручейки
личного опыта.
Новый этап развития приводит к более полному познанию,
чем это могли дать Веды (46). Аналогично в христианстве Иисус
Христос учит, что он дает новый этап развития религиозного
знания. Если раньше, до Иоанна Крестителя, проповедовали
закон и пророков, то теперь благовествуется Царство Небесное.
А так же Матф. 5.20. «Ибо, говорю вам, если праведность
ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то
вы не войдете в Царство Небесное». То есть требования нового
этапа развития религиозного знания выше, чем учение о грехах и
добродетелях, изложенное в законах и заповедях пророков.
Кришна показал, что желание плодов дел затуманивает
разум и привязывает человека. Поэтому в шлоке 47 он прямо
говорит об этом. Займи активную жизненную позицию и при
этом не связывай себя понятиями приятного или неприятного.
Избегай привязанности к бездействию.
Метод свершения дел, основанный на отказе от плодов и
результатов дел, Кришна называет йогой или мудростью.
Равновесием именуется йога. Равный в успехе и неудаче
совершай дела (48 - 49). Стремись к мудрости, оставив заслуги и
51
Хагонель Кармаров ................................................................................................
грехи. Йога есть искусство в действиях (50). Последняя фраза
дает очень важный критерий к жизненным поступкам. Выполняй
свои действия виртуозно, идеально и безупречно, оставив позади
категории двойственного поведения.
Преданные мудрости люди при таком подходе к решению
жизненных ситуаций не смогут попасть в ситуацию скорби (51)
они идут в область бесстрастия (бесскорбия). Категории
двойственности создают дебри заблуждений. Их надо
преодолеть, и тогда можно будет достичь отрешенности от того,
что было услышано, и того, что будет услышано. То есть разум
начнет действовать не по заложенным в него схемам,
полученным в процессе обучения, а адекватно обстановке. И
тогда он, противопоставленный писанию, утвердится
неподвижно в созерцании, и состояние самадхи приведет к
постижению йоги (52 – 53).
Арджуна сказал:
54. Каково определение стойкого, находящегося в
созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как
говорит, как сидит, как странствует?
Вероятно, Арджуна не понял наставления о внутренней
психической установке, преподанное Кришной, и он спрашивает
в рамках традиционных понятий: «…стойкий в мыслях как
говорит, как сидит, как странствует?». В рамках традиций
существуют определенные предписания о речи, о позах в
которых надо медитировать, правила ходьбы для медитации и
т.д. Арждужуна спросил о новых элементах, которые, как он
думает, Кришна собирается добавить к уже существующим
ритуалам.
На это Кришна ему ответил:
55. Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в
сердце, радуясь Атману в себе, тогда он называется стойким
в разумении.
56. В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с
исчезнувшим желаньем, отрешенный от страсти, страха и
гнева, стойкий духом именуется «муни».
52
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
57. Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая
приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит,
создание того устойчиво.
58. И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои
чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво.
59. Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного,
не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее.
В шлоках 55 – 58 Кришна еще раз описывает
психологический процесс отрешения от категорий
двойственности и создание устойчивого сознания. В шлоке 59
содержится ценнейшее замечание, что полностью отрешиться
человек не может, он может добиться состояния, когда для него
исчезают предметы, но не вкус к ним. Вкус к предметам
исчезает только для человека, узревшего Высшее. Таким
образом, все усилия человека, которые он предпринимает для
духовного развития, носят характер подготовки условий
просветления.
Аналогичные установки есть и в христианстве. Матф. 13.45.
«Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших
жемчужин». 13.46. «Который нашед одну драгоценную
жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее».
«Одна драгоценная жемчужина» – это Высшее; «все, что имел» –
это вкус к вещам. И еще один фрагмент. Матф.19.25.
«Услышавши это, ученики Его весьма опечалились и
сказали: так кто же может спастись? 19.26. А Иисус воззрев
сказал им: человекам это не возможно, Богу же все
возможно». То есть без включения Высшего в процесс познания,
человек не сможет преодолеть вкус к предметам.
60. Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают
сердце даже подвизающегося и мудрого человека.
61. Обуздав их все, пусть сядет он, собранный, (поставив)
Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства,
сознание того устойчиво.
62. У человека, помышляющего о предметах чувств,
рождается привязанность к ним; от привязанности
53
Хагонель Кармаров ................................................................................................
рождается вожделение, от вожделения рождается гнев.
63. От гнева бывает заблуждение, от заблуждения -
помрачение памяти, от помрачения памяти - гибель
познания, от гибели познания (буддхи) погибает (сам
человек).
64. Кто проходит область чувств с чувствами, отрешенными
от влеченья и отвращенья, (подчиненным) его воле,
покорный Атману, тот достигает ясности (духа).
65. При ясности (духа) происходит исчезновение всех его
страданий, ибо, если прояснено сознание (четас), скоро
укрепляется разум (буддхи).
66. Нет разума для несобранного и нет для несобранного
творческой мысли; для не имеющего творческой мысли нет
мира, а для не имеющего мира – откуда быть счастью?
67. Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно)
блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер -
корабль по водам.
68. Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства
отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.
69. То, что ночь для всех существ, есть бодрствование для
сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ
есть ночь для зрящего муни.
70. Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан
вступают воды, так все желанья вступают в него, он
достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью.
71. Человек, который, покинув все вожделенья,
беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит
к покою.
72. Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его,
не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины,
достигает нирваны Брахмо.

Далее в шлоках 60 – 72 Кришна еще раз подробно описывает

54
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
процесс достижения нирваны Брахмо, т.е. Высшего. Это описание
интересно тем, что здесь дается разъяснение по психомеханике,
ведущей к гибели человека. Основной метод – это сознание,
устойчиво сосредоточенное на Высшем. Основная помеха
бурные чувства, увлекающие сознание (60 – 61). Если человек
мыслит мир предметно, т.е. в категориях предметов чувств, то у
него появляется привязанность к ним, т.к. чувствознание
ассоциируется с существованием. Из привязанности возникает
вожделение, т.е. крайняя форма привязанности. От вожделения
происходит гнев по поводу неудовлетворенности вожделения.
Это шлока 62. Затем от гнева происходит заблуждение,
состоящее в том, что находится объект, который якобы
препятствует осуществлению вожделения. На самом деле мы
сами его выкормили, а заблуждение помогает нам забыть этот
факт. В результате мысли отвлекаются от исследования
(Я=Меня), и возникает помрачение памяти. Человек забывает,
зачем он начал исследование. Помрачение памяти приводит к
гибели познания. А если познания нет, то гибнет сам человек,
т.к. он мыслит и действует неадекватно ситуации (63).
Проходя область чувств, с чувствами отрешенными от
влечения и отвращения, достигают ясности духа, что ведет к
устранению страданий, а это приводит к увеличению силы
разума. Он перестает раскидываться по пустякам. Увеличенная
сила разума порождает творческую энергию мысли, которая
позволяет человеку покорить мир. Для несобранного, не
имеющего мир внутри себя, откуда быть счастью, у него все
невпопад и поперек желанья. У кого сердце направляется
блуждающими чувствами, у того сознание неустойчиво. Поэтому
для устойчивости сознания чувства надо отвлекать (64 – 68).
Для обычных людей состояние бодрствования сознания
связано с переживанием мечущихся чувств, это является
причиной помрачения сознания, т.е. ночью для пытающегося
постичь истину муни. Состояние отрешенности от пляски
чувств, которое наблюдает сдерживающий мысли, является его
состоянием бодрствования и одновременно оно является ночью
55
Хагонель Кармаров ................................................................................................
для обычного разума, т.к. он его не помнит абсолютно (69).
Термин «зрячий» вполне может соответствовать термину
«видящий» в произведениях К. Кастанды. «Видеть», в его
интерпретации означает визуально воспринимать потоки
энергии, пронизывающие человеческое тело и пространство.
В таком состоянии сознания все желания вступают в него и
исполняются, и человек достигает мира. А тот, кто гоняется за
выполнением желаний, ничего кроме суеты иметь не будет.
Свободный от самости человек приходит к покою и достигает
таким путем состояния Брахмо. Даже если он выполнит это в
момент смерти, он достигнет нирваны Брахмо (70 – 72).
Таким образом, Кришна еще раз проговорил путь
постижения истины в процессе жизнедеятельности. Естественно,
огромное количество понятий и концепций, использованных им
при изложении своих взглядов, сделало труднопонимаемым его
рассказ.
Сделаем небольшое замечание об использовании
специфицеских для индийской философии терминов. По ходу
изложения будут встречаться термины «Брахмо», «Нирвана
Брахмо», «Познать Кришну», «достигнуть Высшего», «постичь
Непроявленное», «попасть в обитель Кришны» и т. д. Все эти
категории – это описание опыта трансперсональных переживаний
высшего уровня. То есть это видения космического
всеобъемлющего масштаба. Они могут проявляться по-разному.
С разными сценариями и сюжетами. Но они дают
равнообъемное понимание человеку, прошедшему через них.
Далее по тексту Кришной будет проводиться
отождествление некоторых из этих понятий или описываться их
взаимосвязи. Понять строго логически все эти соотношения
достаточно сложно. И здесь читателю лучше ориентироваться на
внутренние ощущения и пытаться схватить их на интуитивном
уровне. Соображения, которые возникли у меня и связь с
другими религиозными терминами, я вставляю по ходу
размышления над содержанием учения Кришны.

56
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
ДЕЙСТВИЕ
Размышления о главе 3
На поверхности сразу же видно противоречие (кажущееся).
С одной стороны, Кришна говорит о том, что познание выше
всякого действия, с другой, он настаивает на участии в сражении.
Поэтому третья глава начинается вопросом Арджуны «Если ты,
(согласно) твоей мысли, познание ставишь выше
действия…» Поводом для этого вопроса могло послужить
высказывание 49 из предыдущей главы, в котором Кришна давал
разъяснение между двумя видами действий. Первое действие – это
обычные поступки, совершаемые ради плодов дел. Второй вид
действия – это йога мудрости, основанная на преодолении
категорий двойственности. Поэтому понятно недоумение
Арджуны.
2. Противоречивым словом ты как бы вводишь в
заблуждение мое сознание (буддхи); скажи мне достоверно
одно то, чем я достигну блага.
Сказать одно, которое совершенно истинно, невозможно.
Речь идет об усвоении некоторых новых для Арджуны
мировоззренческих категорий. Поэтому Кришна приступает к
дальнейшим разъяснениям.
3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные
раньше, о безупречный: йога знания размышляющих и йога
действия подвизающихся.
4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает
(истинного) бездействия, и не только отреченьем он
достигает совершенства.
5. Ибо никто даже мгновенья, никогда не может пребывать в
бездействии: он ведь невольно производит все действия в
силу рожденных природой качеств (гун).
6. Кто, обуздав деятельность чувств, сидит, вспоминая в
сердце (манас) о предметах чувств, тот, заблуждающийся,
именуется находящимся на неверной дороге.

57
Хагонель Кармаров ................................................................................................
На заданный вопрос Кришна сразу же дает ответ в шлоке 3.
Есть два вида йоги. Йога размышляющих – это санкхья,
изложенная в начале второй главы (до 2.40), и йога
подвизающихся, изложенная в разделах 2.40 – 2.53.
И далее он описывает особенности этих двух подходов к
духовному развитию. Если человек выбрал первый путь и,
устранившись от мирской работы, сидит, обуздав деятельность
чувств, вспоминая в сердце о предметах чувств, то он находится
на неверной дороге (6).
Отказавшись от дел, нельзя достичь полного бездействия.
Люди вовлекаются в деятельность силой природных качеств. Не
только отречением достигается совершенство (4 – 5). Здесь
Кришна прямо говорит о том, что есть путь духовного роста без
ухода в отшельники.
Теперь следует расшифровка фундаментального подхода к
выполнению любых действий в мирской жизни.
7. Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о
Арджуна, предпринимает деятельность чувств карма йогу,
именуется непривязанным.
8. Совершай необходимые действия, ибо действие лучше
бездействия: даже отправлений тела не удается совершить
тебе при бездействии.
9. Помимо дел, совершаемых ради жертвы, мир этот связан
действием; поэтому, Каунтея, совершай действия, свободный
от привязанностей.
10. Вместе с жертвой создав твари, некогда рек Праджапати:
«Ею размножайтесь, да будет она вам желанной камадук,
11. Ею укрепляйте богов, да укрепят вас боги, укрепляя друг
друга, вы достигнете высшего блага.
12. Желаемые блага вам дадут эти боги, укрепленные жертвой;
кто же наслаждается их дарами, не одаряя их, тот вор.
13. Праведные, питающиеся остатками жертвы,
освобождаются от всех грехов, но те нечестивцы, которые
варят (только) для себя, вкушают грех.
14. От пищи возникли существа, от дождя возникла пища, от
58
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
жертвы возник дождь, жертва возникла от Кармы;
15. Знай, Карма возникла от Брамы, Брама возник от
Непреходящего (Акшара). Поэтому вездесущее Брахмо
всегда пребывает в жертве».
16. Кто не предоставляет вращаться этому заверченному
кругу, злой, игралище чувств, о Партха, тщетно он живет.
17. Но человек, насыщенный Атманом, да возрадуется в
Атмане, у него, удовлетворенного в Атмане, нет
обязанностей.
18. У него нет здесь цели ни в деланье, ни в неделанье: и ни в
одном существе он не ищет покровительства для своей цели.
19. Поэтому всегда совершай должные дела без
привязанности, ибо человек, совершающий дела без
привязанности, достигает высшего.
20. Ведь действиями достигли совершенства Джанака и
другие;
таким образом, ты должен действовать, имея в виду
целокупность мира.
21. Что делает лучший, то и другие люди; какой он
выполняет устав, такому следует и народ.
22. Нет, о Партха, в трех мирах чего-либо, что надлежало б
Мне сделать, и нет подлежащего достижению, чего бы я не
достигнул; однако я пребываю в действии.
23. Ибо если бы я вообще не пребывал непрестанно в
действии, то моим путем последовали бы все люди, Партха.
24. Эти миры погибли бы, если бы я не совершал кармы, Я
был бы причиной смешенья и погубил бы эти существа.
25. Как совершают действия, о Бхарата, привязанные,
незнающие, так непривязанный, знающий да совершает
действия, стремясь действовать ради целокупности мира.
Весь мир связан между собой последовательностью жертв и
действий. Поэтому совершай необходимые действия, ибо
действия лучше бездействия. Действия, которые необходимо
совершить, очень трудно определить логическим рассуждением.
Эти действия надо вскрыть или, как говорят, «выследить».
59
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Понятие «выслеживания» для выполнения дел достаточно
трудно воспринять людям, которые ищут успеха, осязаемого
материально. Такие люди прикованы к плодам своих дел и
находятся под властью гуны раджас. Огромное количество книг
типа «Как стать богатым», «Как достичь успеха у мужчин
(женщин)» и т.д. уводят длюдей от поиска истины.
Шлоки 10 – 16 посвящены взаимосвязи мира путем
круговорота жертв. Обожествление сил природы и
жертвоприношение рассматривается им как необходимый элемент
человеческого существования. Нечестивцы, которые варят для
себя, вкушают грех (13). Для нашей культуры покорителей
природы это очень важное замечание.
Важно отметить, что само понятие жертвы вытекает из
понятия Карма, которое есть воплощение Брамы. А Брама это
творец законов. Сам творец (Демиург) появляется из
Непреходящего или Непроявленного (15). Поэтому выполнение
необходимых действий, которые есть жертва, всегда
соответствует законам мироздания.
В шлоке 17 Кришна говорит о том, что человек должен
искать удовлетворение и насыщение в Атмане, а не в плодах дел.
Атман часто ассоциируют с индивидуальной душой. По
предыдущему изложению можно сделать заключение, что Атман
это часть нашего существа, которая может определить
необходимость действия, т.к. их следует совершать в силу
природы самого человека. Совершать эти действия следует без
привязанности, имея в виду целокупность мира (17 – 21).

А как относится к другим людям, которые еще не ставят


перед собой задачу духовного развития?
26. Да не смущает сознанье незнающих, привязанных к делу,
знающий, действуя по преданности (Высшему), да сделает он
им все действия приятными.
27. Все действия всегда совершаются гунами природы, но
введенный в заблуждение самостью (аханкара) думает так:
«Я есмь совершающий».
60
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
28. А знающий истину, о мощный, распределения гун и
действий, помыслив так: «гуны вращаются в гунах», не
привязывается.
29. Ослепленные гунами природы привязываются к делам
гун; их, несовершенно знающих, слабых, совершенно
знающий да не смущает.
30. Мне посвятив все дела сердцем, (преданным) высшему
Атману, отказавшись от вожделений и самости, сражайся,
оставив горячность.
31. Люди, которые постоянно следуют этому моему учению,
верующие, неропщущие, эти даже делами освобождаются.
32. Те же, ропщущие, которые не следуют моему учению,
лишенные всякого знанья, знай, те погибли, безумные.
Понятие целокупности мира выступает на первый план в
шлоке 25. Действие ради целокупности мира является одним из
основных критериев для знающего, непривязанного мудреца.
Пояснить это понятие довольно трудно, его сравнивают с
паутиной, которая в качестве узлов содержит все объекты.
Действия, предпринимаемые с одним из объектов, обязательно
окажут влияние на все остальные. Видение мира, связанного
воедино паутиной, часто является сюжетом трансперсональных
переживаний. На интеллектуальном уровне это соображения о
взаимосвязи всех явлений во вселенной.
В качестве примера действий ради целокупности мира
Кришна приводит самого себя. Нет в трех мирах ничего, что Он
должен сделать, или чего Он должен достигнуть. Но, несмотря на
это, Кришна постоянно пребывает в действии, и если Он
прекратит свою деятельность, то этим путем последовали бы люди
и все миры погибли бы (2.21 – 2.25). Здесь также подчеркнута
линия передачи образа действий: что делает лучший, то и другие
люди. Иисус Христос учил этому же чисто практически. Он
вымыл ноги своим ученикам и сказал, что они должны относится
друг к другу таким же образом (Иоан.13.4 – 13.14).
Шлока 26 дает дополнительный ориентир для
взаимодействия знающего с окружающими его незнающими. Не
61
Хагонель Кармаров ................................................................................................
надо словами своими смущать сознание еще неразвитых людей.
А также, действуя по преданности Высшему, сделай им все
действия приятными. Этот момент можно соотнести с заповедью
Христа: Матф.7.12. «Итак во всем, как хотите чтобы с вами
поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом
закон и пророки». В большинстве случаев люди желают
приятного для себя, значит, должны сделать приятными свои
поступки для других. Это согласуется с указанием Кришны. Но в
христианском варианте нет понятия целокупности мира, и
поэтому оно значительно уже. Еще одна аналогия с
христианским учением возникает при прочтении заповеди
Христа о том, что не надо давать святыню свиньям. В этом
аспекте она выражена значительно более резко, чем
рассматриваемая шлока.
Далее Кришна рассказывает о том, как совершаются
действия. Все они совершаются гунами природы. Поэтому
знающий не привязывает себя к их действию, а незнающий
ослепляется ими и думает: «Я есть совершающий». Таким
образом, он выращивает вожделение и самость. Таких людей
совершенно знающий не смущает своим словом (27 – 29).
Действуй посвятив мне все дела, преданный Атману,
отказавшись от самости и вожделения. Таким образом даже
делами люди освобождаются. А те, которые ропщут и не
следуют этому правилу, те погибли (30 – 32). Следовательно,
Кришна говорит о пути спасения в мирской жизни, который не
требует отказа от общественной жизни и ухода в отшельники.
Посвятить все дела Кришне – означает действовать в интересах
целокупности мира. В таком случае все поступки по закону
Кармы переходят в разряд жертвы высшему началу, и путем этой
жертвы человек освобождается.
33. Даже знающий поступает согласно своей природе;
природе следуют существа; к чему же сопротивленье?
34. Влечение и отвращение чувств пребывают в предмете
чувств, да не попадет он под их власть, ибо они его враги.
35. Лучше своя дхарма (даже) с недостатком, нежели хорошо
62
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
выполненная чужая; лучше смерть в своей дхарме: чужая
дхарма опасна.
Шлоки 33 – 35 вводят еще одно фундаментальное правило:
действуй согласно своей природе. Лучше своя дхарма,
исполненная с недостатком, нежели хорошо выполненная чужая.
Здесь говорится о том, что от рождения человек обладает
некоторыми склонностями и предрасположением. В процессе
жизни он должен реализовать эти предрасположения, а не
отвлекаться на другую, хотя и, с точки зрения социума, более
благородную деятельность.
Оценочная деятельность должна идти изнутри, а не на
основе моральных категорий, навязанных индивиду обществом.
Это очень сильное утверждение, и принять его совершенно
непросто. Тем более что мешают реализовать этот принцип
влечения и отвращения, которые пребывают в предметах чувств,
и под власть которых человек постоянно попадает.
Принцип следования собственной природе часто
иллюстрируют следующей басней. Пришел скорпион к реке и
просит лягушку перевезти его на другой берег. Лягушка не хочет
этого делать, т.к. боится укуса скорпиона. Скорпион обещает
никогда не кусать лягушек, если лягушка поможет ему
перебраться на другой берег реки. Переборов свой страх,
лягушка перевозит скорпиона на другой берег реки. Оказавшись
на берегу, скорпион сразу же кусает лягушку, и она умирает.
Гибель лягушки является следствием отказа от своей природы.
Скорпион выиграл ситуацию с помощью моральных уверток и
ложных обещаний, но он остался верен своей природе.
Этот принцип не ведет к аморальности поведения, т.к.
моральные нормы во многом основаны на природе человека.
Здесь следует говорить о тонком понимании ситуации, когда
простое применение моральных принципов приводит к
расхождению с собственной природой конкретного человека.
И что же такое «грехи», которые человек совершает помимо
своей воли?

63
Хагонель Кармаров ................................................................................................
36. Кем же тогда побуждаемый, совершает человек грех,
даже помимо воли, о Варшнея, как будто влекомый силой?
Теперь Кришна говорит о действии чисто природных сил в
человеческой психике.
37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный;
знай его здесь, как врага. Он возник из гуны раджас.
38. Как дымом покрыт огонь, как зеркало ржавчиной, как
зародыш покрыт оболочкой, так им покрыт этот мир.
39. Знанье сокрыто этим постоянным врагом мудрого,
трудно насытимым пламенем в образе Камы.
40. Чувства, манас, сознание (буддхи) именуются его
местопребыванием; через них он, закрыв знание, вводит в
заблуждение воплощенного.
41. Поэтому, сначала обуздав чувства, о бык среди Бхарат,
рази этого супостата, пожирающего знание и распознавание.
Арджуна, похоже, все еще находится под воздействием
понятий двойственности добра и зла. Поэтому и возник
следующий вопрос: «Кем же тогда побуждаемый, совершает
человек грех…». То есть он по-прежнему хочет устранить грех
из своей жизни и ищет врага.
Кришна дает ему следующее разъяснение. Из гуны раджас
происходит страсть, гнев, которые представлены в образе Камы,
бога чувственных наслаждений. Область чувств, разума,
сознания и буддхи (мировоззрения) являются местом, где Кама
пребывает. Как дымом покрыто пламя, так им покрыт весь мир.
Это труднонасытимое пламя скрывает истинное знание от
людей, действуя через области своего обитания (36 – 40). Под
воздействием желания конкретных результатов у человека
происходит затуманивание сознания. Оно сужается до предмета
вожделения. Поэтому с этой ненасытной жаждой надо бороться
всегда и на всех уровнях сознания.
Обуздав чувства, рази этого супостата, пожирающего знание
и распознавание. То есть не попадай под власть чувственных
удовольствий, вводящих в заблуждение, а ищи истину.

64
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
42. Чувства называют великими, выше чувств - манас;
выше манаса - буддхи; Он выше буддхи.
43. Познав что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане,
рази врага, о мощнорукий, в образе Камы труднооборного.
Шлока 42 очень примечательна. «Чувства называют
великими, выше чувств – манас, выше манаса – буддхи; Он
выше буддхи». Слово «Он», традиционно относят к Атману.
Мне кажется, что его можно отнести к образу Камы. Выше
буддхи находится аханкара (принцип личности). Именно здесь и
пребывает Кама, который и есть выражение сути самости,
представляющей личность. И для борьбы с ним надо укрепиться
в Атмане 43. «Познав, что Он выше буддхи, утвердив себя в
Атмане, рази врага, о мощнорукий, в образе Камы
труднооборного».
Данный раздел интересен тем, что Кришна очень конкретно
обозначил области обитания Камы. Это чувства, мысли,
сознание и мировоззрение. Таким образом, достичь полного
духовного развития нельзя только путем культивирования
правильных чувств, правильных мыслей и принятием
правильного мировоззрения. Это все необходимые, но не
достаточные условия. Неадекватные чувства и мысли, а также
ложные установки в мировоззрении, очевидно, наносят
огромный вред человеку. Но они не могут быть идеальны в
принципе, т.к. Кама там всегда обитает. Надо осознать это и
сделать дальнейший шаг, т.е. сосредоточиться на Атмане. А
постигнуть Атмана можно только в трасперсональных видениях.
Само это постижение ограниченности традиционных путей
развития духовности в форме морали и правильного
мировоззрения, является очень трудным делом и часто даже
отвергается. Многие твердят: «Нет ничего другого» (2.42),
подразумевая под этим существующие моральные и
религиозные учения, и этим препятствуют своему развитию и
развитию других.

65
Хагонель Кармаров ................................................................................................
ЖЕРТВА БРАХМО
Размышления о главе 4
Кришна рассказывает о том, что эти учения о праведности
мирской жизни существовали и раньше.
1. Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту;
Вивасвант поведал Ману; Ману сообщил Икшваку.
2. Так, принимая один от другого, ее сознавали царственные
риши, но через длительное время эта йога утратилась,
Парантапа.
3. Эта (именно) древняя йога ныне мной возвещена тебе, ибо
ты - мой бхакта и друг; (это) - высочайшая тайна.
Шлоки 1 – 5 содержат очень интересное сообщение. Кришна
говорит о том, что йога действующих была им преподана
Солнцу (Вивасвант), затем от Солнца перешла к царственным
риши, т.е. к царям, знающим истину, а затем она утратилась.
Люди потеряли правильные ориентиры в своей обыденной
жизни, после того как их утратили правители народов.
Удивленный Арджуна задает вопрос о временной
последовательности. Он связывает Кришну с его телом, которое
он видит перед собой. С его точки зрения, Солнце возникло
раньше. Поэтому как Кришна мог передать свое учение Солнцу?
На это Кришна отвечает, что у него много прошлых рождений,
так же как и у Арджуны. Разница в том, что Кришна помнит их
все, а Арджуна нет.
Арджуна сказал:
4. Позднее родился ты, ранее родился Вивасвант; как же мне
понять, что ты в начале возвестил (ее)?
Шрй-Бхагаван сказал:
5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна;
Я знаю их все, ты же не знаешь своих, Парантапа.
В христианстве существует подобный сюжет. Иоанн 8.57.
«На это сказали ему иудеи; Тебе нет еще пятидесяти лет, - и
Ты видел Авраама? 8.58. Иисус сказал им: истинно, истинно
говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь».
66
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Далее Кришна описывает особенности своего появления в
мире. Хотя он является нерожденным, он посредством своей
майи создает себя в те периоды, когда происходит ослабление
закона и начинает преобладать беззаконие. Для спасения
благочестивых, для гибели злодеев он возрождается из века в век
(6 – 8). Аналогичное положение существует в Буддизме.
Очередной Будда рождается в тот период, когда требуется
восстановить учение. Иисус Христос также говорил, что Он
пришел чтобы научить людей, как исполнить уже данный закон.
6. Хоть я нерожденный, непреходящий Атман, хоть я
владыка существ, превосходя собственную природу, я
возникаю собственной майей.
7. Ибо всякий раз, как происходит ослабление дхармы, о
Бхарата, и преобладание беззакония, тогда я себя создаю.
8. Для спасения благочестивых, для гибели злодеев, ради
установления закона я возрождаюсь из века в век.
9. Дивно мое рождение и мое дело; кто это воистину знает,
(тот) оставив тело, не идет к новому рождению, он идет ко
мне, Арджуна.
10. Покинув страсть, страх и гнев, преисполненные мною,
предавшись мне, многие, очищенные подвигом знания,
вошли в мое Бытие.
11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим
путем следуют все люди, Партха.
12. Желающие успеха в делах жертвуют здесь (на земле)
богам, ибо скоро в человеческом мире бывает успех,
рожденный действием.
Сам процесс появления нерожденного в проявленном мире
является дивом. Те люди, которые, оставив страсть и гнев,
очистились подвигом знания и воистину понимают этот процесс
рождения непроявленного и его дело в мире, те, оставив тело,
идут к Кришне. При этом Кришна делает следующее замечание:
«Кто как ко мне обращается, того так я и принимаю: моим
путем следуют все люди». Те люди, которые не имеют полного

67
Хагонель Кармаров ................................................................................................
знания и увлечены своими мирскими заботами, жертвуют на
земле богам, олицетворяющим силы природы, и тем самым
быстро добиваются успеха в человеческом мире (9 – 12).
Процесс покидания тела происходит не только в момент
смерти. Оставляют тело йоги в процессе медитации, астральные
путешественники, люди, контролирующие свои сновидения и т.д.
(это все трасперсональные переживания). Все они могу постичь
Кришну, если достаточно духовно развиты. Эффект от этой
встречи (столкновения) зависит от того, как человек относится к
Высшему, т.е. с каким намерением он к нему прибыл. Более
того, это правило действует и среди людей, которые все идут
вслед за Кришной. Здесь уместно еще раз провести аналогию с
учением Христа: «относись к другим так, как хочешь, чтобы
относились к тебе».
Выход из тела при жизни и достижение Кришны приводит к
максимально значимым для человека последствиям, ибо он
сталкивается с первоосновой всего сущего. Достижение обители
Кришны после смерти это также весьма желанная участь. Но
большинство людей не ставят перед собой таких целей и
направляют свои усилия на решение текущих житейских
проблем. Поэтому они выполняют религиозные ритуалы
поклонения обожествленным силам природы и таким путем
добиваются локальных успехов, но при этом они остаются
связанными желанием плодов дел.
13. Мной сотворено распределение гун (качеств) и
обязанностей (карма) четырех каст; знай, что я их
непреходящий творец, но также и не творец.
14. Не пятнают меня дела, нет у меня желания плодов
действия; тот, кто меня познает таковым, тот не связан
действиями.
15. Это познав, стремящиеся к освобождению предки
совершали действия, поэтому и ты совершай действия,
некогда совершавшиеся предками.
Шлока 13 содержит прямое противопоставление: «…я их
непреходящий творец, но также и не творец». В ней речь идет
68
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
о том, что Кришной сотворено распределение гун и
обязанностей четырех каст. Может быть, здесь Кришна пытается
отметить влияние природы (Пракрити) на проявление гун, 13.19
«А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны; изменения
же и качества, знай, происходят от Пракрити».
Для того чтобы добиться освобождения на пути свершения
дел, необходимо познать Кришну, которого не пятнают дела, и
у которого нет желания плодов дел. Познав его именно таким,
совершали дела предки, стремившиеся к освобождению, и всем
остальным, стремящимся к свободе, следует поступать так же
(14 – 15).
16. Что есть действие, что бездействие? Даже вещие
заблуждались в этом; я возвещу тебе действие, познав
которое, ты освободишься от зла.
17. Нужно понимать действия, нужно понимать
запрещенные действия, также бездействие нужно понимать;
таинствен путь действия.
18. Кто видит действие в бездействии и бездействие в
действии, тот - мудрый среди людей, тот - преданный,
завершивший все дела.
Шлоки 16 – 18, на мой взгляд, посвящены оценке
предыдущего этапа развития религиозных знаний и связаны со
шлокой 12. Правила религиозной жизни полны предписаний о
необходимых действиях, запрещенных действия и бездействии
(например, суббота у евреев). Все это нужно понимать, и труден
путь действия. Что есть действие и что есть бездействие? «Кто
видит в действии бездействие и в бездействии действие, тот –
мудрый среди людей…» Здесь опять прямое противопоставление,
которое отражает взаимоотношение поступков конкретных
людей, имеющих желанные плоды, и общего движения природы,
у которой нет желаемых целей. То есть человек, который за
конкретными поступками улавливает движение Природы, видит
бездействие в действии. А действие по закону мироздания,
которое и так должно быть выполнено, это бездействие,

69
Хагонель Кармаров ................................................................................................
выраженное через действие. Постижение этого и есть мудрость
жизни.
19. Чьи все начинания лишены вожделения и расчетов, чьи
действия сожжены на огне мудрости, того ученые именуют
Озаренным (Будда).
Здесь Кришна еще раз повторяет важность действий без
привязанности к плодам вожделения и расчетов. Постоянно
пребывая в деятельности, такой человек ничего не свершает.
Оставив надежды, укротив мысли, покинув собственность,
только телом участвует человек в действиях, равный в успехе и
неудаче, он не связывает себя, даже действуя (20).
20. Оставив привязанность к плодам действия, постоянно
довольный, без опоры, хотя и занятый действиями, он
ничего не совершает.
21. Без надежд, укротивший свои мысли, покинув всякую
собственность, только телом совершая действия, он не
впадает в грех.
22. Удовлетворенный нежданно полученным, преодолевший
двойственность, без недоброжелательства, равный в успехе и
неудаче не связывает себя, даже действуя.
23. Для лишенного привязанностей, свободного, с мыслью,
утвержденной в мудрости, совершающего действия, как
жертву, они совершенно исчезают.
В шлоке 23 содержится указание: «совершай действия, как
жертву, и они совершенно исчезают». Мне кажется, эта шлока
должна быть соотнесена с 16, где Кришна обещает сообщить
действие, посредством которого люди могут освободиться от
зла. Здесь Кришна снова обращается к взаимосвязи действия и
жертвы, которая была предметом рассмотрения в предыдущем
разделе.
Следующая шлока 24 считается самым священным стихом
Гиты. Вещи, посвященные Брахмо, сами становятся мощнейшим
очистителем, который никто не может запятнать. Все процессы
миропроявления трактуются как жертвоприношение Брахмо.
Она тесно связана со шлоками 3.10 – 3.16, в которых Кришна
70
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
описывал связь вещей в мире через процесс жертвы.

Эта шлока интересна еще и тем, что в ней проведено


отождествление понятий, которые являются разными с точки
зрения обыденного сознания. Процесс жертвоприношения,
жертва и жертвующий оказались одним и тем же. Этот парадокс
решается следующим образом. Знание Брахмо может быть
получено только в процессе трансперсонального переживания.
То есть в процессе выхода за пределы Эго. А перечисленные
понятия относятся к категориям, созданным внутри Эго.
Описывая соотношение между трансперсональными
знаниями и знаниями, лежащими в поле Эго, говорят, что
трансперсональные знания имеют более высокий уровень.
Поэтому такие знания не могут быть выражены категиями Эго, и
при их описании обязательно будут присутствовать понятия,
которые взаимоисключают друг друга в обычной логике. Такого
рода противопоставлений очень много в данной книге.
24. Брахмо – жертвенное приношение; Брахмо – жертва на
огне Брахмо; (ее) приносит Брахмо, этим должно
приблизиться к Брахмо, погружением (самадхи) в дело
Брахмо.
25. Некоторые йоги участвуют в жертве богам, другие же
приносят жертву (возлиянием) на огне Брахмо.
26. Слух и другие чувства иные приносят в жертву на огне
обуздания; звук и другие предметы чувств иные жертвуют
на огне чувств.
27. Другие жертвуют все деятельности чувств, деятельности
пран на огне самообуздания, зажженном мудростью.
28. Другие совершают жертву имуществом, подвигом, йогой,
изучением, знанием – усердные, стойкие в обетах.
29. Иные вдыхание (прана) приносят в жертву выдыханию
(апана) и выдыхание вдыханию, удержав движение дыхания
и выдыхания, всецело предавшись пранаяме.
30. Другие, умеренные в пище, жертвуют (единой) Жизни
(свою) жизнь; все они – знатоки жертв, жертвою
71
Хагонель Кармаров ................................................................................................
уничтожившие грехи.
31. Вкушающие амриту остатков жертвы идут в вечное
Брахмо; нет этого мира для нежертвующего, как же будет
(для него) иной, о лучший из куру?
32. Вот многообразные жертвы, распростертые перед ликом
Брахмо; знай, они рождены от действий, зная это, ты
освободишься.
В шлоках 25 – 31 описаны разнообразные виды жертв. Для
меня интересной показалась шлока 28, в которой
разновидностью жертвы названы изучение и знание. Это
несколько непривычно для нашей культуры. Причем знание не
технологического свойства, а знание о реальных законах
Природы и Духа. Изучение законов мироздания тоже является
жертвой. Люди, имеющие материалистический взгляд на мир, не
способны осмыслить такого рода жертвы. Вкушающие амриту
остатков жертв идут в вечное Брахмо. Для нежертвующего нет
этого мира и тем более иного. То есть человек, не свершающий
жертв, не найдет для себя даже полноты этого мира и тем более
не сможет соприкоснуться с другими мирами.
Давая оценку разным видам жертв, Кришна говорит, что все
описанные им виды жертв рождены от действий, т.е. от
поступков с желанием плодов. Зная это, человек освобождается.
Ибо лучше вещественных жертв жертва мудрости, все действия
полностью охватываются мудростью. Согласно вышеизложенному,
мудрость основана на отказе от желания плодов дел. Все
вещественные жертвы приносятся с целью получения
конкретного результата (32). Т.е. можно сказать, что мудрость –
это жертва жертвой (33).
33. Лучше вещественных жертв жертва мудрости, подвижник;
все действия полностью, Партха, охватываются мудростью.
А как достигается мудрость?
34. Это познай припаданием (к ногам учителя), вопрошанием,
почитанием; посвятят тебя в мудрость мудрые, познавшие
истину.
35. Узнав это, ты больше не впадешь в заблужденье, Пандава;
72
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
таким образом, ты увидишь все существа без исключения в
себе и тогда во мне.
Пути познания мудрости традиционные: припадание к ногам
учителя, посвящение у мудрых, познавших истину (34). Познав
жертву мудрости, человек не впадает больше в заблуждения и
скоро увидит все существа в себе и тогда и во мне (Кришне).
Здесь, наверное, имеется в виду следующая ситуация. Когда мы
мыслим с желанием цели, образы внешних объектов нам нужны
для того, чтобы манипулировать ими. И мы привлекаем для
этого различные природные и магические силы. Когда мы
перестаем ими манипулировать в своих интересах, то они
начинают жить в нас своей жизнью, т.е. мы находим их в себе, а
не вовне. Следующее явление состоит в том, что мы начинаем
осознавать наш внутренний мир в нерожденном Кришне (35).
Шлоку (35) можно также соотнести с эпизодом из раннего
детства Кришны, когда его мать, посмотрев ему в рот, увидела
там всю вселенную. Об аналогичном явлении, т.е. об ощущение
вселенной внутри себя пишет также Ф. М. Вольф, который сам
пережил подобное, в книге «Пути в иные измерения».
36. И если бы ты был из грешников наигрешнейший, ты
переплывешь на корабле мудрости все злое.
37. Как зажженные дрова огонь превращает в пепел,
Арджуна, так огонь мудрости превращает в пепел все дела.
38. Ибо нет здесь очистителя, равного мудрости, ее со
временем самостоятельно достигает в самом себе
совершенный в йоге.
39. Верующий получает знание, преданный лишь Ему,
обузданный в чувствах; получив знание, он скоро достигает
высшего мира.
40. Немудрый и неверующий, полный сомненья, гибнет; нет
ни этого, ни другого мира, ни счастья для сомневающегося.
41. Чьи действия устранены йогой, чьи сомненья разрешены
мудростью, кто предан Атману, того действия не связывают,
Дхананджая.
42. Поэтому мечом мудрости знания Атмана рассекая это
73
Хагонель Кармаров ................................................................................................
возникшее из незнанья, пребывающее в сердце сомненье,
пребывая в йоге, восстань, Бхарата.
Шлоки (36 – 38) говорят о том, что мудрость является
мощнейшим средством очищения, и даже из грешников
наигрешнейший переплывет на корабле мудрости все злое.
Мудрость не даруется, она достигается со временем
самостоятельно в самом себе, совершенным в йоге человеком.
Совершенно противоположный взгляд культивируется в
христианстве: мудрость даруется святым духом, которого послал
Отец небесный по просьбе Иисуса Христа. Иоанн 14.16. «И Я
умолю отца своего, и даст вам другого утешителя, да
пребудет с вами во век. 14.26. Утешитель же Дух Святой,
Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и
напомнит вам все, что Я говорил вам». То есть фаза собственной
работы и почитание мудрых полностью игнорируются.
Факты передачи учителем окультных сил и способностей,
например, к лечению больных известны как в христианстве, так
и в индуизме. Матф. 10.1. «И призвав 12 учеников Своих, Он
дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и
врачевать всякую болезнь и всякую немощь». Но устранить
процесс духовной слепоты у человека аналогичным образом
просто невозможно. Эту дорогу развития мудрости каждый
должен пройти сам.
Верующий в этот процесс познания, получает знание и,
опираясь на него, быстро достигает высшего мира. Немудрый и
неверующий быстро гибнет. Нет для него ни счастья, ни этого
мира, ни другого. У такого человека все содержание жизни
превращается в калейдоскоп событий, которые управляют им.
Устрани действия йогой, разреши сомнения мудростью,
действуй преданный Атману, и тогда дела тебя не запятнают. То
есть откажись от гонки за конкретными плодами дел и развивай
в себе мудрость. Устрани сомнения, возникающие из незнания
(39 – 42). Осознать Атмана, как уже отмечалось, и укрепиться в
нем можно только на основе достижения таких состояний
сознания, в которых Атман может проявиться. То есть путем
74
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
перехода к трансперсональным опытам.
ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ДЕЙСТВИЙ
Размышления о главе 5
К этому моменту у Арджуны вполне могла возникнуть
путаница в понятиях. Кришна употребил слово «йога» в смысле
шлок 2.48 и 2.50 как равновесие и искусство в действии. На
момент беседы были известны медитационные техники,
проводимые в определенных позах (лотос и т.д.), которые тоже
назывались йогой. Были религиозные подвижники, уходившие в
леса и горы, т.е. люди, избравшие путь отречения. А также
прозвучало наставление Кришны об отказе от желания плодов
дел. Поэтому, естественно, возникает вопрос:
1. Отрешение от действий, Кришна, также йогу ты
восхваляешь, что лучше из этих двух - это одно скажи мне
определенно.
На этот вопрос Кришна отвечает следующим образом.
2. Отрешение и карма-йога - оба создают высшее благо,
однако из этих двух карма-йога превосходит отрешение от
действий.
3. Нужно признать того стойким санньясином, кто не
ненавидит и не вожделеет; свободный от двойственности, о
мощнорукий, счастливо освобождается от уз.
4. «Санкхья и йога различны», - говорят дети, не ученые; кто
достиг одного, тот получает плоды обеих.
5. Состояние, которое достигается размышляющими,
достигается также подвизающимися; кто видит, что санкхья
(размышление) и йога одно, тот зрячий.
6. Однако отрешение, о мощнорукий, трудно достижимо для
неподвизающегося; преданный йоге мудрец (муни) без
замедления приходит к Брахмо.
Взаимоотношение двух подходов к освобождению
описывается в шлоках (2 – 6). Путь размышляющих и путь
действующих приводят к одному плоду. Но отрешение трудно

75
Хагонель Кармаров ................................................................................................
достижимо. Шлока 2 прямым текстом указывает, что мирская
жизнь дает больше возможностей для духовного роста, чем
жизнь отшельника. Карма-йога превосходит отрешение от
действий. Преданный йоге мудрец без замедления приходит к
Брахмо.
7. Преданный йоге, очистивший себя, победивший себя,
покоривший чувства, слившийся духом с духом всех
существ, даже действуя, не загрязняется.
8. Ибо преданный, знающий истину, помышляет: «Я не
совершаю ничего», взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая,
двигаясь, засыпая, дыша,
9. Разговаривая, выделяя, вбирая, открывая и закрывая
глаза. «Органы чувств (индрии) общаются с предметами
чувств», так утверждает.
10. Посвятив действия Брахмо, кто действует, покинув
привязанности, тот не пятнается злом, как листья лотоса (не
пятнаются) водой.
11. Только телом, сердцем (манасом), умом (буддхи) и
органами чувств (индриями) йоги совершают действия ради
самоочищения, оставив привязанности.
12. Преданный, покинув плоды действия, получает
совершенный мир; непреданный, силой вожделения
привязанный к плоду, попадает в узы.
Здесь Кришна переходит к более полному описанию техники
отрешения. В шлоке 7 дается указание на то, что кроме
преданности, укрощения чувств, победы над собой требуется
слияние духом с духом всех существ. Тогда действующий
человек начинает ощущать целокупность мира, о которой
говорилось в 3.20 и 3.25. Осуществляя все действия, человек
осознает, что это органы чувств общаются с предметами чувств,
а не он (3.8 – 3.9).
В шлоках 10 и 11 содержатся две психологические
установки, которые могут помочь человеку. Первая – это
посвящение всех действий Брахмо, об этом подробно говорилось

76
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
в предыдущей главе. Вторая установка – совершай действия для
самоочищения. Как переваренная пища требует очищения
кишечника, так игра гун природы требует от человека действий.
Покинув сердцем плоды дел, человек получает совершенный
мир, не расколотый признаками двойственности. Непреданный
йоге человек, силой вожделения привязанный к плодам,
попадает в узы (12) и мир для него становится несовершенным.
В следующих трех шлоках Кришна дает разъяснения о
Властителе, пребывающем в девятивратном граде (т.е. в
человеческом теле). Властитель может быть соотнесен с
Воплощенным из главы 2. Он счастливо пребывает, не совершая
действий и никого не заставляя что-либо совершать. Ни
деятельности, ни дел не создает Владыка мира, ни соединения с
плодом, однако самосущная природа развивается. На мой взгляд,
здесь повторяется идея, изложенная в стихе 2.19 «… Он не
убивает и не может быть убитым». Он не требует от нас
конкретных дел и не принимает на себя наши заслуги и грехи.
Неведением этого ослепляется мудрость.
13. Ото всех дел отрешась сердцем, счастливо пребывает
воплощенный Властитель в девятивратном граде, не
совершая действий и не заставляя действовать.
14. Ни деятельности, ни дел не создает Владыка мира, ни
соединения действия с плодом, однако самосущая (свабхава)
природа развивается.
15. Не принимает (на себя) чей-либо грех или праведность
Ишвара: неведеньем окутана мудрость, им ослепляются
люди.
Далее описывается опыт религиозного переживания
человека, который знанием Атмана уничтожит неведение. Такой
человек постигает высочайшее То. Постигая То, в Том познав
себя, поставив То высшей целью, идут к освобождению люди.
Постижение, которое они переживают, приводит к тому, что во
всех вещах они начинают видеть одно и то же (16 – 18). Это
очень сильное утверждение, т.к. в один ряд поставлены брамин и
неприкасаемый. Знание Атмана возможно только в
77
Хагонель Кармаров ................................................................................................
трансперсональных переживаниях и соответствует уровню
погружения до базовых перинатальных матриц. С этого уровня
уже открывается проход к трансперсональному уровню психики,
где и познается ТО.
16. Но у кого это неведенье уничтожено знанием Атмана, для
тех их знание, как солнце, выявляет высочайшее То.
17. Постигая То, в Том познав себя, утвержденные в Том,
(поставившие) То высшей целью, идут, не возвращаясь
снова, мудростью развеяв грехи.
18. В украшенном мудростью и смирением брамине, в
корове, в слоне, в собаке и даже в том, кто варит собаку,
мудрый видит одно и то же.
19. Уже здесь победили мир те, чье сердце находится в
равновесии, ибо безгрешно и уравновешено Брахмо, потому
в Брахмо они пребывают.
Победа над миром достигается уравновешенным сердцем
(19). Иисус Христос говорил своим ученикам Иоанн 16.31
«… мужайтесь, Я победил мир», т.е. он прошел эту стадию
духовного роста. Такие люди уже пребывают в Брахмо, ибо Оно
безгрешно и уравновешено.
20. Пусть не радуется, получив приятное, не колеблется,
получив неприятное, не заблуждается стойкий духом,
постигший Брахмо, утвердившийся в Брахмо.
21. Ко внешним касаниям не привязанный душой, находит
он в Атмане счастье; духом преданный йоге Брахмо, он
вкушает непреходящее блаженство.
22. Ибо наслаждения, которые (возникают) от соприкосновения,
- лоно бедствий; они преходящи; Каунтея, не им радуется
озаренный (буддха).
23. Кто может уже здесь, еще не свободный от тела,
преодолеть стремление, возникающее от вожделения и гнева,
тот предан, тот счастливый человек.
24. Кто счастлив внутри, радуется внутри, кто также
озаряется изнутри, тот, йогин, достигает сущности Брахмо,
нирваны Брахмо.
78
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Шлоки 20 – 24 дают прямое указание на источник радости
для мудрого йогина. Пусть не радуется, получив приятное, не
колеблется, получив неприятное. К внешним касаниям
непривязанный душой, в Атмане находит счастье. Наслаждения,
возникающие от соприкосновений, преходящи, не им радуется
озаренный. Счастлив тот, кто может, еще находясь в теле,
преодолеть стремления, возникающие от вожделения и гнева.
Кто счастлив ВНУТРИ, радуется ВНУТРИ, кто также озаряется
ИЗНУТРИ, тот достигает нирваны Брахмо. Таким образом,
Кришна прямо дает направление поиска счастья, при этом оно
совпадает с поиском нирваны и Царства Небесного, которое, по
словам Иисуса Христа, находится ВНУТРИ нас самих (то есть в
психическом мире, а не в желудке). Духовное развитие не
противоречит естественному желанию счастья. Не надо лишать
себя радости бытия.
25. Получают нирвану Брахмо риши, уничтожившие грехи,
расторгшие двойственность, обуздавшие себя, радующиеся
благу всех.
В конце этой главы Кришна еще раз акцентирует внимание
на основных положениях, которые он пытается донести до
Арджуны. Получают нирвану те, кто уничтожил грехи (пламенем
мудрости), расторгл тиски двойственности, взял под контроль
свои эмоции, радующиеся благу всех существ, т.е. действующие
в целях целокупности мира (25).
26. Для отрешившихся от вожделения и гнева,
подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана,
близко пребывает нирвана Брахмо.
27. Внешние касания оттеснив вовне, направив взор в
середину бровей, уровняв дыхание и выдыхание,
движущееся в ноздрях,
28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к
окончательному освобождению муни, отогнавший желание,
страх и гнев - навеки свободен.
29. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого
Владыку всех миров, друга всех существ, он достигает мира.
79
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Действующие люди, которые отрешились от вожделения и
гнева и которые обуздали мысли, находятся близко от нирваны
Брахмо (26). Для того чтобы ее достичь, необходимо провести
действия, предусмотренные в 27 – 29. При этом шлока 27
относится к физическому аспекту процесса медитации, а
следующие – к целевой установке и психическому контролю.
Следует познать Кришну как вкушающего все подвиги и
жертвы, друга всех существ и Владыку всех миров. Для этого
надо оттеснить внешние касания вовне, сосредоточить внимание
между бровями, уровнять чувства, мысли и дыхание, отогнать
желание, страх и гнев. Достигнув таким образом мира внутри
себя, можно познать Кришну. Эти указания, как видно из текста,
относятся к процессу перехода на трансперсональный уровень
сознания.
САМООБУЗДАНИЕ
Размышления о главе 6
В начале этой главы (1 – 2) Кришна еще раз останавливается
на понятии «отрешенность». Это очень емкое понятие, которое
относится к внутренней психологической установке. И оно не
связано с внешними проявлениями. Выполнение должных дел без
привязанности к их плодам – это и есть отрешенность. И именно
это надо понимать как йогу. Без отрешенности от желаний не
бывает никакой йоги. Внешний образ отрешенности – это уход от
обязанностей, он ничего общего с действительной отрешенностью
не имеет. Выполняй должные дела, т.е. дела, определяемые твоей
дхармой, находясь в состоянии отрешенности.
Термин «должные дела» тоже является очень важным.
Некоторые люди могут считать предписанные их религией
действия обязательными к исполнению. Но далее кришна
акцентирует внимание на том, что надо отказаться от плодов дел.
А в предыдущих главах он говорил о том, что надо действовать в
соответствии со своей внутренней природой и ради целокупности
мира.

80
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
1. Кто совершает должные дела, не ища плодов дел, тот и
санньясин и йогин, а не (тот, кто) без огня, без обрядов.
2. То, что именуется отрешенностью (санньяса), знай это как
йогу, Пандава, ибо без отрешенности от желаний не бывает
никакой йоги.
Для человека, достигшего йоги, спокойствие именуется
средством удержания состояния йоги. Человек, который еще
только стремится к йоге, использует действия как средство
достижения, отрешившись от желаний, он достигает йоги.
Поднимая Атманом уровень своего сознания, пусть он сам себя
не снижает, т.е. не идет на поводу у желаний. Тогда он сам себе
друг. А кто идет на поводу своей враждебности, возникающей из
вожделения (2.62 – 2.63), тот сам себе враг. Победивший себя
отличается равномыслием к грешнику и праведнику, он их
превосходит (3 – 9).
Здесь очень интересная мысль. Победа над собой – это не
праведность, одолевшая грехи, а равномыслие, возникающее из
мудрости и насыщения мудростью. А поднимать себя Атманом
можно только регулярными медитациями и трансперсональными
переживаниями.
3. Для стремящегося к йоге муни действие именуется
средством; для достигшего йоги спокойствие именуется
средством.
4. Ибо, когда он ни к объектам чувств, ни к делам не
привязан и ото всех желаний отрешился, тогда он именуется
достигшим йоги.
5. Да поднимет он себя Атманом, пусть сам себя не снижает;
ибо каждый себе союзник, каждый себе враг.
6. Союзник сам себе тот, кто сам собой побежден; кто же
собой не владеет, тот во враждебности сам себе враждебен.
7. Победивший себя, умиротворенный, полагается на
высшего Атмана в холоде, жаре, счастии, горе, также в
почести и бесчестии;
8. Насытивший себя мудростью, осуществлением мудрости,
стоящий на вершине, победивший чувства, воссоединенным
81
Хагонель Кармаров ................................................................................................
именуется йогин, равный к кому земли, камню и золоту;
9. К товарищу, другу, недругу, равнодушному, стороннику,
противнику, безучастному, к праведным, грешным он
отличается равномыслием, он (их) превосходит.
Далее идет описание технических упражнений, которые
может использовать человек, стремящийся к познанию.
10. Пусть йогин постоянно тайно упражняется в йоге,
пребывая в одиночестве, укротив самосознание, без надежд,
без собственности.
11. В чистом месте устроив устойчивое сидение для себя, не
слишком высокое, не слишком низкое, покрытое одеждой,
шкурой лани и (травой) куша;
12. Там, сердце (манас) установив на одном, укротив
деятельность мысли и чувств, опустясь на сиденье, пусть
упражняется в йоге ради самоочищения.
13. Ровно и неподвижно держа туловище, голову, шею,
стойкий устремив свой взор на кончик своего носа, не глядя
в стороны.
14. С успокоенным духом, отогнав страх; укротив манас,
думая обо мне, преданный, да сядет он, устремясь ко мне,
стойкий в обетах брахмачарья.
15. Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает
мира высшей нирваны, находящегося во мне,
16. Ибо йога не для привыкшего слишком много есть и не
для того, кто совсем не ест, не для слишком много спящего,
или бодрствующего, Арджуна.
17. Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в
движеньях, делах, умеренного во сне и бодрствовании
бывает йога, уносящая горе.
Приведенное описание – это традиционное медитативное
упражнение, выполняемое в укромном месте с концентрацией на
кончике носа. Успешное выполнение упражнения позволит
достичь мира высшей нирваны путем переживаний на
трансперсональном уровне.
Далее Кришна подчеркивает, что все чрезмерности являются
82
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
препятствием для человека, занимающегося йогой (16 – 17). В
этом месте, скорее всего, под словом «йога» понимается именно
упражнение в концентрации внимания, описанное выше.
18. Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане,
тогда отрешенный ото всех вожделений именуется
воссоединенным.
19. «Как светильник, находящийся в безветренном месте, не
колеблется...», это подобие относится к йогину с
укрощенным сознанием, упражняющемуся в йоге.
20. Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями
в йоге, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется
Атману,
21. Там познается предельное блаженство, воспринимаемое
(лишь) через буддхи, превосходящее чувство; пребывающий
в нем (человек) не уклоняется от реальности;
22. По достижении его (блаженства) человек понимает, что
нет ничего высшего для достижения; стоящий в нем не
потрясается даже тяжелым горем.
23. Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи
со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно, с
мыслью, отвратившейся от всего.
24. Покинув происходящие от воображения все вожделения,
все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу
чувств,
25. Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом
(буддхи); установив сердце в Атмане, ни о чем да не
помышляет.
26. Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав,
его надо приводить к воле Атмана отовсюду.
27. Ибо такого йогина с умиротворенным сердцем,
успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо,
безгрешного охватывает высочайшее блаженство.
28. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе
уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство
соприкосновением с Брахмо.
83
Хагонель Кармаров ................................................................................................
29. Все существа, пребывающие в Атмане, и Атмана,
пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге,
везде зрящий Одно.
Воссоединение психики происходит в результате отрешенности
от всех вожделений. Вожделения сконцентрированы в СОК.
Мысль затормаживается упражнением в йоге, и человек, взирая
на Атмана, познает предельное блаженство путем перехода в
трансперсональное видение. Находясь в нем, человек понимает,
что нет ничего высшего для достижения. Это переживание
разрушает связи со скорбью. Успехом для этой йоги является
мысль, отвратившаяся от всего (18 –23).
Во время упражнения манас (разум) имеет свойство блуждать.
Его следует усилием воли приводить к Атману. Уподобившись
Брахмо, человек соприкасается с Брахмо и переживает состояние
предельного блаженства. Он начинает видеть все существа
пребывающими в Атмане, и Атмана, пребывающего во всех
существах. Таким образом, он воспринимает целокупность мира в
прямом переживании (24 – 29).
30. Кто видит меня везде и все видит во мне, того я не
утрачу, и он не утратит меня.
31. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит,
утвердившись в единстве, как бы ни существовал он, этот
йогин существует во мне.
32. В силу уподобления Атману кто взирает, Арджуна,
одинаково на счастье и несчастье, тот считается
совершенным йогином.
Когда человек видит везде пребывающего Кришну и все
видит в Нем, тогда его связь с Кришной становится
неразрывной. Утвердившись в единстве, как бы такой человек
ни существовал (праведником или грешником), он существует в
Кришне. Одинаково взирающий на счастье и несчастье, он
называется совершенным йогином (30 – 32).
Далее в главе 12 Кришна говорит о том, что не все люди
могут выполнить эту йогу и для таких людей есть другие
средства духовного развития. Трудность достижения успеха на
84
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
предложенном пути видит и Арджуна, поэтому он задает вопрос
(33 – 34) о подвижности и шаткости разума (манаса).

33. Для этой йоги, которую ты определяешь, Мадхусудана,


как тождество, я не вижу твердого основания вследствие
подвижности.
34. Ибо манас подвижен, Кришна, беспокоен, силен, упорен:
его удержать, полагаю, очень трудно, как ветер.
На что Кришна отвечает следующим образом. Для
достижения успеха в контроле за манасом необходимо побороть
самого себя, достичь бесстрастия и постоянно упражняться.
Бесстрастие подразумевает также отрешенность от желания
пережить блаженство, даруемое этой йогой (35 –36).
35. Несомненно, о мощный, манас трудноукротим, шаток.
Упражнениями, однако, Каунтея, и бесстрастием он
обуздывается.
36. Для невладеющего собой йога труднодостижима, так
думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и упражняется,
тот может правильно овладеть йогой.
Понимая трудность этой работы, Арджуна задает
следующий вопрос (37 – 39): что будет с человеком, который не
достигает успеха в йоге и который свернул с традиционного
пути? То есть человек оставил учение предыдущего этапа
развития и не добился успеха на новом пути.
37. Неотрешенный, (но) полный веры, отпавший сердцем от
йоги, не достигший успеха в йоге, каким путем, о Кришна,
он идет?
38. Отпав от обоих, разве не исчезает он, подобно
разорванной туче, не устоявший, о мощнорукий, сбившийся
с пути Брахмо?
39. Это сомнение, Кришна, благоволи рассеять
окончательно, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно
разрешить это сомнение.
Кришна дает следующее разъяснение: добродетельные не
идут дурным путем. Даже только пожелавшие познать йогу
85
Хагонель Кармаров ................................................................................................
обеспечивают себе хорошее будущее в следующих рождениях. А
в следующей жизни усилия, затраченные на освоение йоги,
станут мощным фундаментом духовного роста. Прежние
упражнения увлекают его на путь духовного совершенствования
даже помимо его воли (40 – 44). Это эффект положительного
воздействия соответствующей перинатальной матрицы и
связанных с ней трансперсональных ассоциаций.
40. Партха, ни здесь, ни потусторонне нет гибели для такого,
ибо ни один добродетельный никогда не идет дурным путем,
сын мой.
41. Достигнув миров праведников, прожив (там)
бесчисленные годы, в чистом счастливом доме рождается
отпавший от йоги.
42. Или в семье мудрых йогинов рождается он, но самое
трудное в мире - подобное рождение.
43. Там он получает (достигнутое) в прежних воплощениях
единение с мудростью и вновь стремится к совершенству, о
радость куру.
44. Прежними своими упражнениями он увлекается помимо
воли; даже желающий познать йогу преодолевает слово
Брамы.
Далее Кришна усиливает это положение.
45. Но йогин, покоривший свой манас, очищенный от грехов,
многими рождениями достигший совершенства, тогда идет
Высочайшим Путем.
46. Иогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее
мудрых; превосходнее действующих - йогин; поэтому стань
йогином, Арджуна.
47. А из всех йогинов тот, который предан мне глубиной
духа, с верой почитает меня, (есть) наиболее воссоединенный,
полагаю.
Добившийся же успеха в йоге идет Высшим Путем, он
превосходнее мудрых, и превосходнее действующих. Здесь
понятие «мудрые» употребляется в смысле размышляющие по
системе «санкхья», а «действующий» – это люди, которые
86
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
используют религиозные техники в обыденной жизни, и которые
совершают принятые обряды почитания богов. Йогин
превосходнее аскетов, которые занимаются укрощением плоти.
Поэтому стремись к йоге. Из всех йогинов тот, который предан
Кришне и почитает именно Его, наиболее воссоединенный (45 – 47).
ПОЗНАНИЕ И РАСПОЗНАВАНИЕ
Размышления о главе 7
Седьмая глава начинается словами Кришны о том, что он
сообщит Арджуне знание, которое освобождает от
необходимости знать еще что-то. Знание доступно тем, кто
упражняется в йоге под покровительством самого Кришны. Это
знание редко встречается среди людей. Из тысячи человек едва
ли один стремится к совершенству. Из тех, кто стремился и
достиг совершенства, едва ли один доподлинно знает Кришну (1
– 3). Этими словами Кришна подчеркивает уникальность
соответствующего знания. Ведь можно достичь совершенства и
все равно не понимать этого.

1. Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге,


(под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь
меня, этому внемли.
2. Это знание и осуществление знания я сообщу тебе
исчерпывающе: для знающего это здесь не остается больше
ничего другого для познавания.
3. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится к
совершенству; из стремящихся и достигших успеха едва ли
кто-либо (один) поистине знает меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип
личности (аханкара) - вот моя восьмерично разделенная
природа (пракрити).
5. Низшая она, но узнай отличную от нее, мою Высшую
Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится этот
преходящий мир.
87
Хагонель Кармаров ................................................................................................
6. Все существа - ее лона, постигни это. Я всего мира начало,
а также конец (пралая).
7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня все это
нанизано, как жемчужины на нить.
8. Я вкус в воде, о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я
животворящее Слово (Пранава) во всех Ведах, звук в
пространстве, человечность в людях;
9. Чистый запах в земле; я блеск в огне, жизнь - во всех
существах; я подвиг подвижников.
10. Знай меня, Партха, как вечное семя всех существ; я
мудрость мудрых, я великолепие великолепных;
11. Я сила сильных, свободных от вожделений и страсти; я в
существах желание, не противоречащее закону, о бык среди
Бхарат.
12. Состояния саттва, раджас и тамас, знай, что они от меня
(происходят); ибо не я в них, а они во мне.
13. Этими тремя состояниями весь этот (преходящий) мир,
введенный в заблуждение, не познает меня, пребывающего
над ними, непреходящего.
14. Ибо божественна эта, состоящая из гун (качеств) моя
труднопреодолимая майя; те же, которые обращаются ко
мне, преодолевают эту майю.
В шлоках 4 – 14 с помощью разных образов Кришна
пытается передать взаимоотношение между Духом и Материей.
В шлоке 4 Он описывает строение Материи (пракрити),
состоящей из восьми видов энергий. Это низшая природа.
Высшая Природа - Живая Душа, ей держится преходящий мир, и
все существа это ее лона. Кришна же – начало всего мира и
конец (5 – 6). Таким образом, Живая Душа пребывает в каждом
существе как в своем лоне (убежище). Кришна же – это сила
рождения и смерти всех существ. Душа едина, и человек через
свою душу может соприкасаться с Душой всех существ. Далее
Кришна поясняет (7), что выше Его уже ничего нет и все это
нанизано на него как жемчужины на нить.
Образ жемчужин, нанизанных на нить, можно также
88
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
сравнить с образом волн в океане. Каждая жемчужина или волна
символизирует некоторое существо или явление, которое
возникает силой Живой Души, развивается и прекращает свое
существование. В образе с волной она встает из основной массы
воды и туда же возвращается. В образе с жемчужинами Кришна
говорит о том, что он нить, на которой находится начало и конец
существования любого явления.
Органы чувств в мировоззрении древних индийцев
соотносятся с основными первоэлементами. Обоняние – с землей,
вкус – с водой, зрение – с огнем, осязание – с воздухом, слух – с
эфиром. В шлоках 7 – 9 Кришна говорит о том, что Он
проявляется как вкус во вкусовых ощущениях и т.д. Здесь, скорее
всего, подразумевается не конкретный вкус (соленый или
сладкий), а вообще способность ощущать вкус в предметах. И
так со всеми органами чувств. Здесь можно провести некоторую
аналогию с пространством чистых идей Платона. Далее Кришна
подчеркивает, что Он также животворящее Слово во всех Ведах,
т.е. он смысл слов, которые увеличивают жизненность. И самое
сильное утверждение: «Я человечность в людях!», т.е. те
свойства, которые отличают людей от животных, происходят от
присутствия в нас Кришны.
Далее Он раскрывает это понятие на конкретных
проявлениях: духовный подвиг подвижников, великолепие
великолепных, мудрость мудрых, сила сильных и желание, не
противоречащее закону. И делая связку с общей
космогонической проблематикой, Кришна говорит, что Он
жизнь во всех существах, не только начало и конец, а также он
вечное семя для каждого, из которого все существа
произрастают (10 – 11). Сравнивая со шлоками 2.18 – 2.22
можно отметить явную параллель между вечным семенем и
Воплощенным, который меняет тела как одежды.
Для Индийской философии одними из основных понятий
являются концепции гун природы. Это саттва, раджас и тамас.
Игра гун создает весь преходящий мир. Это божественная майя
самого Кришны. Люди, которые увлечены этой игрой, ей же
89
Хагонель Кармаров ................................................................................................
лишаются истинного знания. Они в своих стремлениях
обращаются к асурам, которые происходят из гуны раджас.
Поэтому такие люди никогда не могут познать Кришну. И
только те, кто обращается к Кришне, могут преодолеть эту
божественную майю и познать непреходящее. Раджас – это
деловая активность, связанная с достижением конкретных целей.
Выйти из под зависимости от этой гуны можно только пережив
трансперсональный опыт. После такого опыта для человека
становятся важнымы вопросы духовного роста.
Гуны возникли от Кришны, они в нем, а не наоборот (12 –
14). Поэтому постичь религиозные истины в круговороте дел
невозможно. Требуется выход на другой уровень знания. Отсюда
пошла распространенная во многих религиях практика ухода в
монастыри и пропаганда отхода от забот мирской жизни. Но это
ложный вывод. Необходим выход на другой уровень понимания
мирских проблем и их связи с трансперсональной областью
сознания, которая находится вне обыденного сознания.
15. Безумные, творящие зло, ничтожнейшие люди не
обращаются ко мне; лишенные моей майей знания, они
полагаются на природу асуров (демонов).
Далее Кришна рассказывает о том, кто из людей склонен
почитать Его.
16. Четыре рода праведных людей почитают меня, Арджуна:
страдающие, стремящиеся к знанию, стремящиеся к
обладанию и мудрые, о бык среди людей.
17. Из них мудрый выделяется как постоянно преданный,
чтущий Единого, дорог я мудрому чрезвычайно, и он Дорог
мне.
18. Все они высоко достигшие, но мудрый подобен мне,
считаю я, ибо он, преданный духом, достигает меня,
непревосходимого Пути.
19. После многих рождений мудрый достигает меня:
«Васудэва есть все», - говорит трудно находимый махатма.
В шлоке 16 Кришна перечисляет круг людей, которые
почитают именно его. Это все праведные люди, но с разными
90
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
жизненными устремлениями. Первый тип людей – страдающие.
Пожалуй, наиболее типичным примером может служить Будда
Гаутама, который очень остро переживал пребывание в этом
мире и создал теорию избавления от страдания. Второй класс
людей – это люди, стремящиеся к знанию. Ранее уже
упоминалось, что постижение Кришны приводит к состоянию, в
котором человек понимает, что познавать более нечего. Третий
класс людей – это люди, стремящиеся к обладанию. Скорее
всего, здесь подразумевается обладание магической силой, к
которой стремятся адепты йоги. Коль скоро все гуны происходят
от Кришны, то и обладание силами идет от него. Второй смысл
этого положения может быть связан с тем, что бог богатства
Кубера является одним из проявлений Кришны. Таким образом,
люди, стремящиеся к земному богатству, также в первую очередь
должны почитать Кришну.
Далее Кришна говорит о том, что ему наиболее дороги
мудрые люди, которые преданы Единому и которые понимают,
что Васудева (Кришна) есть все. Они по структуре психики
подобны самому Кришне и наиболее преданы ему (17 – 19).
20. Те же, чье знание увлечено различными вожделениями,
обращаются к иным богам, соблюдая различные обеты,
понуждаемые собственной природой.
21. Какие бы образы ни стремился почитать с верой
поклонник, его непоколебимую веру я даю ему.
22. Он, утвержденный этой верой, стремится к его (образа)
благосклонности; от него получает желаемое благо, но дается
оно мной.
23. Но преходящим бывает этот плод их, маломудрых: к
богам идут приносящие жертву богам, но мои бхакты идут
ко мне.
24. Меня, непроявленного, достигшим проявления считают
неразумные, не ведая моего запредельного, непреходящего,
непревосходимого Бытия.
25. Я не для всех постижим, облеченный в йогамайю
(иллюзию природы); этот заблуждающийся мир не познает
91
Хагонель Кармаров ................................................................................................
меня, нерожденного, непреходящего.
26. Я знаю бывшие существа, настоящие и будущие,
Арджуна, меня же не знает никто.
Люди, увлеченные преходящими явлениями этого мира,
почитают других богов и им подносят жертвы. Но, как замечает
Кришна, сила их веры в своих богов и, в конечном счете, сами
блага, которые люди просят у этих богов и получают от них,
происходят от Кришны. Плод этих поступков является
преходящим, а люди, почитающие самого Кришну, идут к
непреходящему началу (20 – 23). Поиск непреходящего начала
дает твердость в устремлении, и мысли перестают метаться от
одной цели у другой.
Каждая новая цель требует для своего достижения
определенных качеств личности. Поэтому, переходя от одной
цели к другой, меняется структура Эго, пытающего достичь эти
цели. Поэтому в буддизме считают, что нет постоянного центра
личности. Современная психология также поддерживает такой
взгляд. Она говорит о разных ролях, которые исполняет человек
в своей жизни. На работе он играет одну роль, а дома другую и
т. д. Эфект постоянства «обыденного Я» объясняют на таком
примере. Возьмем факел и будем его быстро крутить рукой.
Появится иллюзия непрерывного огненного круга. Вот эта
иллюзия и есть подобие нашего «обыденного Я». Глубинное
ядро человека раскрывается только в религиозном опыте
познания Атмана.
Ошибка этих людей состоит в том, что они считают Кришну
проявленным наряду с другими богами (обожествленные силы
природы). Они не ведают его запредельного, непреходящего и
непревосходимого Бытия. Скрытый йогомайей, Кришна трудно
постижим. Ему ведомы бывшие, настоящие и будущие существа,
Его не знает никто (24 – 26).
27. Заблуждением двойственности, возникшим из отвращения
и влечения, о Бхарата, все существа (в этом) мире идут к
ослеплению, о подвижник.
28. Но праведные люди, чей грех уничтожен, освобожденные
92
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
от заблуждения и двойственности, почитают меня, твердые в
обетах.
29. Те, кто, ища убежища у меня, стремятся к освобождению
от старости и смерти, познают полностью Брахмо, высшего
Атмана и всю Карму.
30. Те, которые знают меня как Высшее Бытие,
Высочайшего Бога, Высочайшую Жертву, в час ухода
познают меня, преданные духом.
Люди ослеплены заблуждением двойственности (добра и
зла). Но праведники, почитающие Кришну и преодолевшие
двойственность, ищут освобождения от старости и смерти. Как
уже отмечали ранее, преодолеть двойственную природу
сознания можно только в трансперсональном опыте. Постоянно
преданные Кришне (то есть ищущие высшее начало) они
постигают полностью Брахмо, высшего Атмана и всю Карму. Те,
кто знает Кришну как Высшее Бытие, в час ухода познают и
Кришну (27 – 30). Основной мотив этих шлок состоит в том, что
люди, ищущие Высшего бытия, могут постичь и Брахмо, и
Атмана, и Карму. Те, кто ослеплен заблуждением греха и
праведности, не смогут этого постичь и будут всю жизнь
получать только частные результаты. В христианстве
соответствующая идея выражена словами: «Ищите прежде всего
Царства Божия и правды Его, и это все вам приложится»
Матф.6.33. «Это все» относится к одежде, пище и т.д., то есть та
же мысль о поиске Высшего бытия и Высшей правды.
ВЕЧНОЕ БРАХМО
Размышления о главе 8
Выслушав разъяснения, приведенные в предыдущей главе,
Арджуна задает уточняющие вопросы, из которых видно, что он
до конца не понимает объяснение Кришны. Он спрашивает о
Высших понятиях: о Брахмо, Высшем Бытие, Карме, Высшем
Боге, Высшем Атмане и Высшей Жертве. Также его интересует
способ достижения Кришны при окончательном уходе (смерти)

93
Хагонель Кармаров ................................................................................................
(8.1 – 8.2)
1. Что есть Брахмо? Кто Высший Атман, что такое Карма, о
Пурушоттама? Что называется Высшим Бытием, кого
именуют Высшим Богом?
2. Что такое Высшая Жертва и как она (может быть) в этом
теле, Мадхусудана? И в час ухода как ты познаешься
преданным духом?
Кришна начинает отвечать на эти фундаментальные
вопросы.
3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть
Высший Атман; Кармой именуется причина возникновения
и исчезновения существ.
В своем ответе Кришна ассоциирует Брахмо с Высшим
Непреходящим, а Высшего Атмана с Самосущим. Таким
образом, Брахмо отделяется от преходящих явлений, а Атман
представляет свойство самодостаточности в бытие (например,
6.5, 6.20, 6.32 и т.д.). Причина возникновения и исчезновения
существ обозначена как Карма.
4. Высшее Бытие - в преходящем быванье; Пуруша - Высший
Бог; Высшая Жертва – Я в этом теле, о лучший из
воплощенных.
Среди множества богов, признаваемых Индийской религией,
Высшим Богом назван Пуруша. Традиционно это слово
переводят как «Дух» (у переводчика текста дано еще одно
возможное толкование: Пуруша это «Вселенский Человек», см.
также 3.21 и 3.23, где Кришна представлен как образ общий для
всех людей). Теперь обратим внимание на две очень интересные
фразы. «Высшее Бытие – в преходящем бывании», т.е. Кришна
указывает на важность нашей повседневной жизни для
осуществления Высшего Бытия. И еще одна фраза: «Высшая
Жертва – Я в этом теле». Как уже отмечалось ранее в
размышлениях о главе 4, Высшая жертва связана с отказом от
амбиций Эго (Я) и состоит в жертве самим Я. Способность
осуществить эту жертву и сам процесс такой Жертвы и есть
проявление Кришны (4). Таким образом, можно сказать, что
94
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Кришна – это сила, выводящая за пределы обыденного сознания.
То есть это сила, толкающая человека к духовному развитию.
5. Кто в час ухода, освобождаясь от тела, вспоминая меня,
отходит, тот идет в мое Бытие, в этом нет сомненья;
6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая при
кончине тело, к той сущности он и идет, Каунтея; всегда
превращаясь в эту сущность.
7. Поэтому во все времена вспоминай обо мне и сражайся;
устремив сердце и разум ко мне, ты придешь ко мне без
сомненья.
Кто в момент смерти какую сущность вспоминает, тот туда и
попадает. Вспоминающие Кришну идут к нему. А коль скоро
точное время смерти неизвестно, особенно для воина,
готовящегося к битве, то лучше постоянно помнить о Господе,
устремив к нему разум и сердце (5 – 7)
Далее Кришна дает правила, которые проявляются при
медитативных практиках, где также происходит выход сознания
из тела. Размышляющий о Пуруше достигнет его. Кто,
сосредоточив внимание между бровей, размышляет о творце мира,
солнечноцветном, потустороннем тьме, тот силой благоговения и
йоги достигает Божественного Духа (Пуруши) (8 – 10).
8. Сознанием отдавшийся упражнениям йоги, не
отвлекающийся ни на что другое, приходит к Высочайшему
Божественному Духу (Пуруше), о Партха, размышляющий (о
нем).
9. Мудрого, древнего, кормчего, наименьше-наименьшего,
творца вселенной, невообразимого по форме, солнцецветного,
потустороннего тьме кто вспоминает.
10. В час ухода непоколебимым сердцем, приобщенный
благоговению и силе йоге, между бровей направив
полностью прану (жизненный ток), тот достигает
Высочайшего Божественного Духа (Пуруши).
Шлока 10 описывает технику переноса сознания в момент
смерти.
Теперь Кришна переходит к разъяснению фундаментального
95
Хагонель Кармаров ................................................................................................
понятия «Непреходящее».
11. То, что знатоки Вед именуют Акшарам (непреходящее), к
чему стремятся подвижники, освобожденные от страсти, ища
чего странствуют брахмачарьи, то слово (пада) вкратце я
возвещу тебе.
12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце (3.44), в
голове удерживая прану, достигнув твердости в йоге,
13. «АУМ», что значит Единое, Непреходящее (Акшарам)
Брахмо произнося, вспоминая меня, кто уходит, покидая
тело, тот идет Высочайшим Путем.
14. Не помышляя о другом, непрерывно кто всегда
вспоминает меня, для такого постоянно преданного йогина я
легко достижим, Партха.
15. Пришедшие ко мне махатмы, достигшие полного
совершенства не получают нового рождения в бедственной
преходящей обители.
Для достижения Единого Непреходящего (Акшарам)
Кришна рекомендует следующую медитативную технику.
Сосредоточившись, удерживая прану в голове, произнося
священный слог «АУМ» и вспоминая Кришну, человек уходит
Высочайшим Путем в обитель Кришны, где он избавляется от
рождений в бедственных преходящих обителях (11 – 15).
В шлоках (16 – 21) Кришна дает разъяснение, чем его
обитель отличается от обителей других богов, включая миры
Брамы. Все они исчезают при окончании дня Брамы и
появляются вновь с обитающими в них существами при
возникновении нового дня Брамы. Все это происходит помимо
их воли. Но за пределами этого несуществования в период ночи
Брамы есть еще Вечное Непроявленное, Непреходящее, его
достигают Высшим Путем, это и есть обитель Кришны.
16. Миры до мира Брамы подлежат возвращению, Арджуна,
но достигшие меня, о Каунтея, не подлежат вновь рождению.
17. Те, кто знает день Брамы, Ограниченный тысячью юг, и
ночь, ограниченную тысячью юг, те люди познали день и
ночь.
96
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
18. От Непроявленного возникает проявление при
наступлении дня; при наступлении ночи исчезает в том, что
именуется Непроявленным.
19. Это множество существ, повторно бывая, помимо воли,
исчезает при наступлении ночи, Партха, и возникает при
наступлении дня.
20. За пределами же этого непроявленного есть иное Бытие -
Вечное Непроявленное, которое не погибает при гибели всех
существ.
21. Непроявленным, Непреходящим, его называют Высшим
Путем; достигнув его, не возвращаются: Это Моя
Высочайшая Обитель.
Далее Кришна описывает фунцию Непреходящего.
22. Он, Высочайший Пуруша, о Партха, достижим
безраздельным почитанием (бхакти); в нем пребывают все
существа; им распростерта вселенная.
23. В какое время отходя к невозвращенью и в какое к
возврату идут йогины, это время я возвещу (тебе), лучший
Бхарата.
24. Огонь, свет, день, светлая половина месяца,
шестимесячье движения (солнца) на север - отходя (при них)
люди, знающие Брахмо, идут к Брахмо.
25. Дым, ночь, темная половина месяца, шестимесячье
движения (солнца) на юг, здесь получив лунный свет, йогин
возвращается.
26. Светлый и темный, эти два пути (подвижного) мира
считаются постоянными; по одному из них идут без
возврата, по другому снова возвращаются.
27. Зная эти пути, о Партха, йогины никогда не
заблуждаются; поэтому во всякое время будь предан йоге,
Арджуна.
Здесь Кришна перечислил периоды времени, в которые надо
проводить медитации и приурочивать время смерти, для того
чтобы иметь благоприятные условия достижения его обители (23
– 27). Это место может иметь более глубокий смысл.
97
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Действительно, вступая в битву, воин не всегда может
определить время начала этой битвы, погоду, при которой
состоится эта битва, и вообще, останется он жив или нет.
При описании внутренних психологических и
физиологических процессов в древнеиндийской философии
использовались термины «Солнце» и «Луна» для описания разных
видов энергии. Солнце ассоциировалось с сексуальной энергией,
Луна (сома) – с энергией головного мозга. Аналогичным образом
могли использоваться и другие термины. Поэтому при таком
подходе соответствующий раздел мог служить руководством по
достижению нужного внутреннего психологического состояния.
При этом сексуальность предпочтительнее интеллектуальности.
Здесь надо отметить, что при переводе термина
«человечность» можно использовать слово «сексуальность».
Человечность в людях в полной мере возникает после постижения
трансперсональных истин. А интеллектуальность – это результат
процесса воспитания. Таким образом, еще раз подчеркивается
важность непосредственного религиозного опыта.
Хотя связь внутреннего состояния с состоянием внешней
среды также постоянно подчеркивается и учитывается во многих
йогических текстах.
28. В ведах, в жертвах, в подвигах, также в дарах указуемый
чистый плод тот йогин, все это познав, превосходит и
вступает в изначальную, высшую Обитель.
В заключении, Кришна указывает, что йогин должен вкусить
чистые плоды праведных дел, превзойти их, и только после
этого он вступает в высшую Обитель. Таким образом, праведное
поведение является необходимым элементом духовного
развития. Но и оно должно быть превзойдено для постижения
Высшего Начала.
Христос по этому поводу говорил, что Его ученики должны
превзойти праведностью праведность, принятую у фарисеев.
Только тогда можно войти в Царство Небесное.

98
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ

ЦАРСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ И ЦАРСТВЕННАЯ ТАЙНА


Размышления о главе 9
Утвердив себя как Вечное Непроявленное Непреходящее
Бытие (8.20), Кришна начинает рассказ о том, как он связан с
этим преходящим миром и каково Его влияние на него. Это
знание он называет Царственной наукой, царственной тайной.
Оно является высшим очистителем души, освобождающим от
неблагого (1 – 3). Люди, которые игнорируют это знание,
возвращаются путями смерти и самсары.
1. Я возвещу тебе это наитайнейшее знание и осуществление
знания, о безупречный, познав которое, ты от неблагого
освободишься.
2. Царственная наука, царственная тайна, это - высочайший
очиститель; наглядная, достижимая, закономерная, легко
выполнимая, непреходящая.
3. Люди, не верующие в этот закон, о подвижник, не
достигнув меня, возвращаются путями смерти и самсары.
Теперь Кришна рассказывет о взаимосвязи мира
прявленного и Непроявленного.
4. Мной в непроявленном виде распростерт весь
(подвижный) мир, во мне пребывают все существа, но я не
пребываю в них.
5. Но и не пребывают во мне существа, виждь мою
владычную йогу; носитель существ, но не пребывающий в
существах я сам производитель существ.
6. Как всепроникающий великий Ветер всегда пребывает в
пространстве, так все существа пребывают во мне; это
постигни.
7. Все существа, Каунтея, входят в мою природу в конце
кальпы; снова в начале кальпы я их произвожу.
8. Пребывая вне собственной природы (пракрита), я
произвожу снова и снова все это множество существ, помимо
(их) воли, по воле природы.

99
Хагонель Кармаров ................................................................................................
9. И не связывают меня эти действия, Дхананджая,
пребывающего безучастным, не привязанного к этим
действиям.
10. Под моим наблюдением природа производит подвижное и
неподвижное, по этой причине, Каунтея, вращается
(преходящий) мир.
Взаимосвязь проявленного мира с Непроявленным изложена
в форме ассоциаций в шлоках 4 – 10. Отметим следующие
особенности. Хоть Кришна Непроявлен, им распростерта вся
вселенная. Все существа пребывают в нем, но не наоборот. А
также не пребывают существа в Кришне – это эффект его йоги.
Чтобы как-то разъяснить это противоречие с пребыванием и не
пребыванием существ в непроявленном, Кришна приводит такой
пример: как Великий всепроникающий ветер дует в
пространстве, так все существа пребывают в нем. Здесь надо
почувствовать приведенную ассоциацию, т.к. логически
утверждение противоречиво.
В начале кальпы (периода существования вселенной) все
существа выходят из Непроявленного и в конце возвращаются в
него. Это происходит не по их воле, а по воле природы, которая
действует под наблюдением Кришны. Сам Кришна безучастен к
этим действиям, и они Его не пятнают. Это очень сильно
отличается от христианской концепции Бога, который ревностно
следит за нашими действиями. Отсюда напрашивается вывод,
что Бог христианской религии находится в мире проявленном и,
таким образом, Он не представляет полностью трасценден-
тальную область Духа.
Далее следует очень сильное утверждение 11. «Безумные
презирают меня, принимающего человеческий образ, не
ведая моей Высшей Сути, Владыки всех существ». Это
утверждение, конечно, можно применить к конкретному
воплощению Кришны, и тогда получится простенькая история.
Глупые люди не видят великих посвященных Кришну, Христа и
т.д. Но, на мой взгляд, здесь заложена значительно более
сильная идея. Кришна и Христос, являясь высшими духовными
100
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
сущностями, в преходящем мире проявляют себя как люди. Но
чтобы вернуть правильное понимание человеческой природы,
Кришна говорит, что его проявление в людях это – Человечность.
Христос говорит людям: «Вы Боги». Общеизвестный тезис в
христианстве звучит так: человек создан по образцу и подобию
Божьему, и Сын Человеческий имеет всю власть, переданную
ему Богом. В таком аспекте это утверждение подчеркивает
Божественный потенциал в каждом человеке.
12. Тщетны надежды, тщетны дела, тщетно знание
неразумных, предавшихся бесовской (ракшасной),
демонической (асурической), заблудшей природе.
13. А махатмы, о Партха, прибегая к божественной природе,
почитают нераздельной мыслью меня, познав Непреходящее
Начало существ.
14. Постоянно прославляя меня, подвизающиеся, твердые в
обетах, поклоняясь мне, о Партха, чтят (меня) благоговейно
постоянно преданные.
15. Иные также, жертвуя жертвой мудрости, почитают меня
как Единого, как многочастно-разделенного, вездесущего.
Неразумные люди ищут союзников среди более мелких
богов, при этом забывая о своем собственном всемогущем
потенциале, что естественно глупо.
Однако (12) тщетны их дела и их усилия. Делая ставку на
асурические силы природы, они впадают в заблуждение.
Махатмы, которые обращаются к божественной природе,
поклоняясь Кришне, познают Его как Непрехдящее Начало всех
существ. Другие, жертвуя жертвой мудрости, познают Кришну
как Единого, многочастно-разделенного и вездесущего. Таким
образом, при разных личных психологических установках люди
приходят к познанию Кришны, но в разных его аспектах (13 – 15).
В шлоках 16 – 18 Кришна приводит перечень религиозных
понятий, традиционных для ведического учения, в которых его
можно познать. Здесь и понятия Отец, Мать, Предок, Путь,
Обитель и т.д. Разные школы и течения выдвигают на первое
место одно или несколько из этих понятий, работая с которыми,
101
Хагонель Кармаров ................................................................................................
человек получает духовное развитие. Все эти категории
познаются в трансперсональных видениях, которые
классифицируются как переживания универсальных архетипов
(см. раздел «Стукуры бессознательного»). Особое внимание
надо обратить на 16, где Он идентифицирует себя как
жертвенность во всех ее проявлениях и как обряд, и как чувство,
и как пожиратель жертвы. Здесь аналогия с праведностью
праведных и вдобавок полный процесс в материальном мире.
В разделе «Жертва Брахмо» уже отмечалась эта
тройственная связь между жертвоприношением, жертвой и
делающим жертву.
16. Я обряд жертвоприношения, я жертва, я возлияние
предкам, я корни, я мантра, я очищенное масло, я огонь, я
возношенье.
17. Я Отец этого (преходящего) мира, Мать, Творец, Предок,
предмет знания, очиститель, слог АУМ, Риг, Сама, также
Яджур.
18. Путь, Супруг, Владыка, Свидетель, Обитель, Покров,
Друг, Возникновенье, Исчезновенье, Опора, Сокровище,
Непреходящее Семя;
Далее идут внешне противоречивые утверждения, столь
характерные для Кришны.
19. Я пламенею, я задерживаю и посылаю дождь, я
бессмертие, а также смерть, я Бытие и Небытие; Арджуна;
Эта шлока 19 содержит очередное внешне противоречивое
утверждение: «... я бессмертие, а также смерть, я Бытие и
Небытие». Этими утверждениями Он подчеркивает свою
Непроявленность, которая реализуется в противоположных
процессах. Логическое приятие таких тезисов очень
затруднительно. Однако в трансперсональных переживаниях
человек очень легко это постигает.
Далее Кришна описывает участь тех, кто желает желаний.
Эти люди, совершая религиозную практику, предусмотренную
Ведами, попадают в райские кущи. Насладившись блаженством,
они идут в мир смертных, получая, таким образом, восхождение
102
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
и нисхождение. Идея вечного ада и вечного рая отсутствует в
индийской философии. Конечные дела порождают конечные
последствия (20 – 21).
20. Знатоки трех (Вед), пьющие сому, очищенные от грехов,
принося жертвы, просят у меня небесного пути; достигнув
чистого мира владыки богов, они вкушают дивные
божественные наслаждения.
21. Насладясь этим обширным райским миром, исчерпав
заслуги, они попадают в мир смертных; так, следуя
тройственному закону (Вед), желая желаний, они получают
восхождение и нисхождение.
Для того чтобы избежать этого круговорота, необходимо
приносить жертву с другой психологической установкой.
22. Тех же людей, постоянно преданных, которые, не думая о
другом, чтят меня, я ввожу в покой йоги.
23. Те же, которые, поклоняясь другим богам, жертвуют
полные веры, те также, о Каунтея, жертвуют мне, хотя и не
по древнему закону.
24. Ибо я вкуситель и владыка всех жертв, но меня они
поистине не познают и потому отпадают.
25. Идут к богам служащие богам; идут к предкам служащие
предкам, к духам (бхута) идут жертвующие духам,
жертвующие мне идут ко мне.
26. Лист, цветок, плод, воду ко мне с благоговением
приносит, это принесенное с благоговением я принимаю от
смиренного духом.
27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни вкушал, что бы ты ни
приносил в жертву, что бы ты ни давал, какой бы подвиг ни
совершал, Каунтея, совершай это как приношение мне.
Кришна объясняет эффект приносимой жертвы. Кому люди
жертвуют, туда они и идут. Жертвующие богам идут к богам,
жертвующие предкам идут к предкам. Но, несмотря на все
многообразие жертв разным богам, все они являются жертвой
Кришне (ибо он владыка и вкуситель всех жертв) и от него
получает человек желанное благо (7.22). Коль скоро эти жертвы
103
Хагонель Кармаров ................................................................................................
не направлены непосредственно к Кришне, то эти люди не могут
его постигнуть. Для познания Кришны необходимо все свои
дела, все подвиги совершать как жертву Кришне с чувством
благоговения. Таких людей Кришна вводит в покой Йоги (22 – 27).
Эффект перехода всех жертв именно к Кришне можно
пояснить таким образом. Человек построен по образцу и
подобию Бога. В человеке есть чувство религиозности. Так вот,
Кришна – это тоже само чувство религиозности, но у Бога.
Поэтому когда в человеке это чувство просыпается и он
приносит жертву своему Богу, это есть жертва Религиозности
Бога, то есть Кришне.
28. Так ты освободишься от хороших и дурных плодов, от уз
кармы; приобщаясь йоге отречения, освобожденный, ты
приблизишься ко мне.
29. Я одинаков ко всем существам, нет для меня ни
ненавистного, ни дорогого; те же бхакты, которые
поклоняются мне, они во мне, и я в них.
30. Даже если очень дурно поступающий поклоняется мне, не
поклоняясь иному, его можно считать праведным, ибо он
решил правильно.
31. Скоро он станет праведником и войдет в вечный покой.
О Каунтея, познай, поклоняющийся мне не погибнет.
32. Ибо ищущие крова у меня, Партха, хотя б они были и
дурного рождения: женщины, вайшьи, даже шудры идут
высочайшим путем.
33. Тем более чистые брамины, благочестивые, царственные
риши; вступив в этот непостоянный, безрадостный мир,
поклоняйся мне.
34. Размышляй обо мне, почитай меня, жертвуй мне,
совершай поклонение мне; так ты придешь ко мне,
предавшись мне (поставив) меня высшей Целью.
Такой стиль жизни приводит к освобождению от уз кармы,
от дурных и хороших ее плодов. Силой йоги отречения
приближаются к Нему. Кришна ко всем одинаков, у него нет
избранных. Люди, любящие Его в нем, и Он в них. Поклонение
104
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Кришне в любых его аспектах спасает даже дурных людей, тем
более праведных. Основная дорога к нему лежит через
размышление о Нем, почитание Его, Жертве Ему и желание
достичь Его как Высшей цели в жизни.
В шлоке 32 отмечены люди, имеющие неблагополучное
рождение: женщины, вайшьи, шудры. Термин «дурное рождение»
следует рассматривать как рождение в теле, имеющем
предрасположенность к материальной стороне жизни. Женщина
в силу своего предназначения значительно более связана с
природой. Она, как сама, природа рожает детей. Поэтому для
женщин труднее воспринимать абстрактно логические
категории. Ее внутренний мир значительно более
конкретизирован, чем внутренний мир мужчины. Вайшьи по
своей природе – это ремесленики, которые тоже непосредственно
связаны с процессами переработки материальных продуктов.
Шудры стоят на таком уровне развития, что не могут взять
ответственность за свою жизнь на себя. Поэтому они могут
только служить другим. А служа другим, они, естественно,
принимают идеологию и мировоззрение своего работодателя.
Поэтому эти рождения считаются неблагоприятными для
высшего религиозного поиска.
Название главы говорит о царственной науке и царственной
тайне. Его можно сопоставить с образом жизни царей. Это люди,
ведущие активный образ жизни, принимающие важные для
страны решения, вершащие суд и ведущие войны. Последний
раздел говорит о том, как достигать Высшего Пути, находясь в
толчее дел.
СИЛОПРОЯВЛЕНИЕ
Размышления о главе 10
1. Итак, снова, о долгорукий, внемли моему высочайшему
слову, которое я возвещу тебе любимому, желая блага.
2. Моего происхождения не знают ни множество богов, ни
великие риши, ибо я Начало всех богов и великих ришей.

105
Хагонель Кармаров ................................................................................................
3. Кто знает меня, нерожденного, безначального, великого
владыку мира, не заблуждающийся среди смертных, (тот)
освобождается от всех грехов.
В предыдущей главе Кришна говорил о том, что его образы
представлены в различных религиозных символах (9.16 – 9.19).
Продолжая эту тему, Он рассказывает Арджуне о своих
силопроявлениях в мире. Его происхождения не ведают даже
боги, ибо он Начало всех богов. И постижение Его как владыки
мира, нерожденного, безначального освобождает от всех грехов.
То есть несмотря на то, что все дела опутаны грехом, как пламя
дымом, постижение истинной причины всего происходящего,
его непроявленного истока приводит к освобождению от этого
греха (1 – 3). Аналогичное утверждение, что истина освобождает
от греха, есть и у Христа Иоанн 8.32. «... и познаете истину, и
истина сделает вас свободными».
33 Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами
никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь
свободными?
34 Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий,
делающий грех, есть раб греха».
Далее в шлоках 4 и 5 идет перечисление человеческих
качеств, в которых проявляется Кришна. Большинство из них в
существующей системе ценностей имеют положительную
оценку. Тем более интересно обратить внимание на
противоположные свойства: страх и бесстрашие; радость и
страдание; честь и бесчестие. С помощью такого приема
Кришна, наверное, пытается устранить привязанность к
определенным проявлениям у своих учеников и помочь им в
выработке отрешенности и равномыслия.
Следует отметить свойство разума, которое упомянуто
первым. В традиционной трактовке христианского учения
разумности придается не очень большое значение. И считается,
что Бог утаил истину от мудрых и разумных и открыл ее малым
детям.
4. Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпенье,
106
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
правдивость, самообладание, умиротворение, радость,
страдание, возникновение и разрушение, страх и бесстрашие,
5. Кротость, уравновешенность, удовлетворенность,
подвижничество, щедрость, честь и бесчестие – таковы
разнообразные состояния существ, от меня (происходящие).
В процессе порождения вселенной от сути Кришны
рождаются силой ума древние риши (мудрецы) и Ману, их мир –
все существа во вселенной. Те люди, которые воистину знают,
как происходит этот процесс проявления вселенной, те
приобщаются к непоколебимой йоге. Постижение Кришны как
Начала вселенной, постоянное размышление о Нем и постоянная
преданность ему позволяют таким людям достичь Его. Кришна
уничтожает в таких людях тьму, порожденную незнанием, с
помощью света мудрости. Эта мудрость возникает от
присутствия Кришны в собственной сути таких людей.
Присутствие есть акт сострадания Кришны к людям (6 – 11).
Здесь вполне уместна аналогия с христианским понятием
жертвы, которую Бог – Отец совершил, послав своего Сына
единородного в мир. Частица высшего начала, которая
присутствует в сердце каждого человека, это и есть Сын Божий,
посланный в мир. Смысл этой жертвы Иисус Христос пояснил
следующими словами.
Иоанн. гл.3. «16. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына
Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не
погиб, но имел жизнь вечную. 17. Ибо не послал Бог Сына
Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был
чрез Него».
Но дается эта мудрость не автоматически, ее надо найти и
следовать ей. Мешает этому наше Эго, которое хочет получить
полный контроль над каждой ситуацией и власть над Господом,
присутствующем в нашей сущности.
6. Семь великих, древних риши, также четыре Ману
рождены от моей сути умом; их мир – эти существа.
7. Кто поистине знает эти мои проявленья и йогу, тот

107
Хагонель Кармаров ................................................................................................
приобщается непоколебимой йоге, в этом нет сомнений.
8. Я Начало вселенной, от меня происходит все; постигая это,
меня почитают озаренные, преисполненные любовью.
9. Размышляя обо мне, предав мне жизнь, они научают друг
друга, постоянно обо мне беседуют, ублажаются и радуются.
10. Им, постоянно преданным, преклоняющимся, в силу
любви, я дарую то приобщение мудрости (буддхи-йога),
посредством которого они достигают меня.
11. Ради сострадания пребывая в их собственной сути, я
уничтожаю их рожденную от незнанья тьму сияющим
светильником мудрости.
Выслушав все это, Арджуна сказал:
12. Ты Высшее Брахмо, высший Кров, высший Очиститель;
вечным Божественным Духом, изначальным Богом,
нерожденным, высочайшим господом,
13. Именуют тебя все риши, также божественный риши
Нарада, Асита, Дэвала, Вьяса; ты сам то же говоришь мне.
14. Праведным я полагаю все то, что ты сказал мне, Кешава,
но твоего проявленья, Владыка, не знают, ни боги, ни
данавы.
15. Сам ты знаешь себя через себя, о Пурушоттама; начало
существ, господь всех существ, бог богов, владыка мира!
16. Соблаговоли сказать исчерпывающе - ибо дивно твое
силопроявление (вибхути) - какими силопроявлениями,
преисполнив эти миры, ты пребываешь.
17. Как познаю тебя, о йогин, всегда размышляя о тебе; в
каких образах (бхава), владыка, мыслим ты для меня?
18. Подробно твою йогу и силопроявление, Джанардана,
снова поведай; нет для меня насыщения в амрите внимания
(тебе).
В шлоках (12 – 18) Арджуна формулирует вопрос к Господу
Кришне о Его конкретных силопроявлениях и образах в этом
преходящем мире. Арджуна уже осознал те религиозные
аспекты, которыми характеризуют Кришну великие подвижники:
Высшее Брахмо, Высший Кров, высший Очиститель,
108
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
изначальный нерожденный Бог и т. д., но его интересуют более
материализованные образы. Сам Кришна знает себя через самого
себя! Концепция создания вселенной Богом для познания самого
себя принимается многими религиозными школами. Здесь
интересно отметить, что это познание осуществляется только
через божественную часть человеческого сознания.
Как отмечено выше, Кришна присутствует в сути каждого
существа и через это свое присутствие познает себя в других
явлениях мира. И это возможно только через него, другие Боги
не знают его проявления, также и данавы (демоны).
Свои силопроявления Кришна описывает следующим
образом.
19. Да будет! Я поведаю тебе – ибо дивны мои силопроявления
– важнейшее, о лучший Куру, ибо нет конца моему
силопроявленью.
20. Я сам, о Гудакеша, стою в сердце всех существ; я начало,
середина, конец существ.
21. Из Адитьев я Вишну; из светил я лучезарное Солнце; из
Марут я Маричи; среди созвездий я Луна.
22. Из Вед я Сама-Веда; из богов я Васава (Индра); из чувств
я манас; в существах я - сознание;
23. Из Рудров я Шанкара; из якша-ракшасов я (Кубера)
Владыка Сокровищ; из Васу я Павака; из гор я Меру.
24. Из домашних жрецов знай меня, о Партха, как главного
Брихаспати; из полководцев я Сканда; из водовместилищ я
Океан.
25. Из великих риши я Бхригу; из слов я Единое
Бесконечное; из жертвоприношений я жертва шепота
мантры; из устойчивых я Хималая;
26. Из деревьев я ашваттха; из дэвариши я Нарада; из
гандхарвов я Читраратха; из блаженных я муни Капила;
27. Из коней знай меня, как Уччайшраву, возникшего из
амриты; из царственных слонов я Айравата; из мужей я
царь витязей;
28. Из оружий я Ваджра; из коров я Камадук; из
109
Хагонель Кармаров ................................................................................................
порождающих я Кандарпа; из змиев я Васуки;
29. Из нагов я Ананта; из обитателей вод я Варуна; из
предков я Арьяман; из вожатых я Яма.
30. Из дайтьев я Прахлада; из счетчиков я Время; из зверей я
царь зверей; из птиц я Вайнатея;
31. Из очистителей я Ветер; из носящих оружье я Рама; из
рыб я Макара; из потоков я Джахнави;
32. Я начало, конец, а также середина творений, Арджуна; из
наук я есмь учение о Высшем Атмане; я речь одаренных
словом.
33. Из букв я «А»; из сочетаний я двоица; я нескончаемое
время, творец всюдуликий.
34. Я всеуносящая смерть; я возникновение долженствующего
возникнуть; в женщинах я слава, красота, речь, память,
рассудительность, стойкость, стыдливость.
35. Брихатсаман из гимнов; из размеров я гаятри; из
месяцев я Маргаширша; из времен года я время цветенья;
36. Из обманывающих я игральные кости; я великолепие
великолепных; я победа, я решимость, я правда правдивых.
37. Из рода Вришни я Васудэва; из пандавон - Дхананджая;
из муни я Вьяса; из певцов я Ушана-певец.
38. Я скипетр правителей; я государственность стремящихся
к победе; я безмолвие тайн; я знание познающих.
39. То, что во всех существах есть семя, это - я, о Арджуна; и
нет существа, подвижного или неподвижного, которое было
бы лишено меня.
40. Нет конца моим божественным проявленьям, о
подвижник; так вкратце сказано мной о разнообразных
силопроявлениях.
41. Все, что мощно, истинно, прекрасно, крепко, это все,
постигни, возникло из частицы моего великолепия.
42. Но к чему тебе эти многие знания, Арджуна? Установив
этот целокупный (преходящий) мир одной частицей (себя
самого), я пребываю.
Шлоки 19 - 38 содержат разнообразные описания силопро-
110
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
явлений Господа Кришны. Из них мы рассмотрим только те,
которые имеют аналоги в нашем мировоззрении. 10.20 Сам я
стою в сердце всех существ; я начало, середина, конец
существ. 10.32. Я начало, конец, а также середина творений…
В этих высказываниях проведена самоидентификация Кришны
относительно процесса творения. Весьма уместно сравнить эти
высказывания с самоидентификацией Иисуса Христа: Я есмь
Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который
есть и был и грядет, Вседержатель (Откр. 1.8). Здесь видно
полное тождество проводимых самоидентификаций.
22 …из чувств я манас; в существах я – сознание (манас –
интегрированное шестое чувство: разум + сердце + интуиция);
32… я речь одаренных словом. 38. Я скипетр правителей; я
государственность стремящихся к победе, я безмолвие тайн,
я победа, я решимость, я правда правдивых. Эти свойства
аналогичны упомянутым ранее (7.10 я мудрость мудрых, я
великолепие великолепных). Все они есть проявление
присутствия Господа в сути существ.
Следующая группа свойств связана с тем, что принято называть
рождением-смертью. 10.33… я нескончаемое время, творец
всюдуликий. 10.34. Я всеуносящая смерть, я возникновение
долженствующего возникнуть… Эти свойства связаны с
упомянутой природой Кришны как начала и конца всех существ.
Из достоинств женского рода Кришна отмечает: красота,
речь, память, рассудительность, стойкость, стыдливость,
слава (34). Из времен года я время цветения, т.е. весна (35).
Шлока 39 конкретизирует 20. «То, что во всех существах
есть семя, это – я, и нет существа подвижного или
неподвижного, которое было бы лишено меня». Таким
образом, Кришна говорит о своем многочастно-распределенном
аспекте и целокупности мира, движения которого
контролируются Им.
Не все термины и понятия, упомянутые в этом отрывке,
хорошо знакомы нашему читателю. Поэтому очень важные
аспекты могут ускользнуть от понимания. Приведем
111
Хагонель Кармаров ................................................................................................
соответствующие пояснения.
Наг – это многоголовый змей (обычно три, пять или семь
голов). Считается, что наги заселяли землю до прихода
человеческой расы. Они являются очень мудрыми существами.
В русских сказках наг примерно соответствует Змею Горынычу.
В индуистских мифах наги часто защишают мудрецов от
нападения злых демонов. Этот сюжет есть в сказаниях о Кришне
и в повествовании о Будде.
Из высшей троицы Богов индуистского пантеона (Вишну,
Шива, Брахма) Кришна ассоциирует себя с Богом Вишну.
Брахма – Творец, Шива – Разрушитель, Вишну – Поддерживает
равновесие. Каждое духовное существо выражает себя в
символах и учениях. Веды – это классические сборники
религиозных текствов. Кришна говорит о том, что он
соответствует духу Сама – Веды. В предыдущей главе он соотнес
себя также с Яджур Ведой.
Далее сила Кришны проявляется не только в
добродетельных Богах. Он является царем Богов – Ишварой.
Также Он является Богом Смерти – Ямой и Богом Богатств –
Куберой. Якша-ракшасы – это злые бесы. Змии в этом тексте –
это обиталели подземного царства. Также Кришна – это
обманщик, специализирующийся на игре в кости. Также сила
Кришны проявлена в Солнце, и связана с Луной. В магических
системах очень часто магия Солнца противостоит магии Луны.
Из стихотворных размеров он соответстует гаятри. Именно этим
стихом написана вся «Бхагавадгита».
Таким образом, в наших морально-этических категориях
Кришна проявляет себя как в силах «добра» так и в силах «зла».
Как сердцевина каждого существа он присутствует в «хороших»
и «плохих» людях и т.д.
40 – 42 резюмируют сказанное: все крепкое, истинное,
прекрасное идет от Кришны, и нет необходимости в длинном
списке. Надо найти его в себе. А это делается путем выхода на
трансперсональный уровень сознания.

112
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ
Размышления о главе 11
Выслушав наставление о силопроявлениях Кришны,
Арджуна возжелал поиметь прямое видение и чувственное
восприятие того, что он услышал в форме учения. Кришна
говорит об этом, что видение его в таком виде обычным зрением
невозможно. И «видеть» можно только божественным взором,
который сам Кришна и дарует Арджуне. Это зрелище
целокупностоящего мира со всеми подвижными и
неподвижными существами производит неизгладимое
впечатление на каждого человека, с которым это происходит.
Наверное, это одно из сильнейших религиозных переживаний,
доступных человеку. Таким образом, Кришна дает опыт прямого
трансперсонального переживания, которое подтверждает
изложенную Им картину мира. Поскольку речь идет об очень
глубоком трансперсональном переживании, Кришна сам своей
силой переводит в него сознание Арджуны.
Далее следует описание этого видения.
10. С многочисленными устами, очами, многочисленными
чудесными явлениями, многочисленными божественными
убранствами, многочисленным божественным воздетым
оружием,
11. Облаченный в божественные венцы и одежды,
умащенный божественными мастями, всечудесный,
пламенеющий, бесконечный, вездесущий, всюдуликий.
12. Если бы в небе разом возникли светы тысячи солнц, эти
светы походили бы на сияние того махатмы.
13. Там в теле бога богов увидел тогда Пандава цельнокупно
пребывающий весь мир, многократно разделенный.
14. Тогда, проникнутый изумлением, с вздыбившимися
волосами, Дхананджая воззвал к богу, преклонив главу,
сложив руки.
Арджуна сказал:
15. Вижу богов в твоем теле, о боже, также множество разных
113
Хагонель Кармаров ................................................................................................
существ, владыку Браму, сидящего на лотосе-престоле, всех
риши и божественных змиев.
16. Вижу тебя с многочисленными руками, чревами, устами,
глазами, везде бесконечно многообразного; ни начала твоего,
ни середины, ни конца также не вижу, о владыка
всеобразный.
17. Венчанного, со скипетром и диском, преисполненного
блеском, пламенеющего во все стороны, вижу тебя,
труднозримого, везде пламенеющего огнями, (стрелами)
молний, неизмеримого.
18. Тебя подобает ведать, как высочайшее Непреходящее; ты
высочайший кров вселенной, ты непреходящий, хранитель
вечной дхармы, ты неизменный Дух (Пуруша), так мыслю я.
19. Без начала, середины, конца, бесконечно мощного, с
бесчисленными руками, лунно-солнцеокого вижу тебя с
устами, пламенеющими жертвенным огнем, блеском своим
озаряющего эту вселенную.
20. Ибо то, что между небом и землей, преисполнено тобою
одним, также и все стороны (света); узрев этот твой
чудесный, ужасающий образ, тройственный мир трепещет, о
махатма!
21. В тебя вступают эти сонмы богов; другие, трепеща,
славословят, сложив руки; восклицая: «Свасти!» - великие
риши и сонмы совершенных воспевают тебя великолепными
песнопениями.
22. Рудры, Адитьи, Васавы, Садхьи, Вишвы, Ашвины,
Маруты, Ушмапы, сонмы гандхарвов, якшей, асуров,
сиддхов взирают на тебя в восторге.
23. Образ твой великий с многочисленными зевами и очами,
о мощнорукий, с многочисленными руками, бедрами,
ступнями, с многочисленными туловищами, с
многочисленными выступающими клыками, миры узрев,
трепещут, также и я;
24. Касающегося небес, сияющего, многоцветного, с
разверзтыми зевами, с огромными пламенеющими глазами,
114
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
увидя тебя, трепещет до глубин (моя) душа, я не нахожу ни
решимости, ни покоя, о Вишну,
25. Выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные
пламени (всеуничтожающего) Времени, я не узнаю сторон,
не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов,
прибежище мира.
26. Эти все сыновья Дхритараштры вместе со множеством
властителей земли, Бхишма, Дрона, также тот сын возничего
вместе с моими представителями войск.
27. Вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками,
наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов,
виднеются с размозженными головами.
28. Как рек многочисленные водные потоки спешат,
стремятся, направляясь к океану, так и эти витязи
человеческого мира вступают в твои пламенеющие зевы,
29. Как мотыльки попадают в горящее пламя, гибелью
завершая стремленье, так на гибель вступают миры в твои
зевы, завершая стремленье.
30. Отовсюду ты облизываешь миры, их целиком поглощая
пламенными устами; наполнив сиянием весь (преходящий)
мир, твой ужасный жар его накаляет, о Вишну.
31. Поведай мне, кто ты, ужаснообразный, поклонение тебе, о
высший из богов, смилуйся, познать стремлюсь тебя,
изначального, ибо я не постигаю твоих проявлений.
В шлоках 9 – 31 приведено описание видения. Отметим
здесь только некоторые моменты, т.к. любое описание такого
рода переживаний всегда будет очень условно. Арджуна увидел
будущую гибель своих родственников, с которыми ему еще
предстоит встретиться на поле брани (26 – 29). Видение также
самого Кришны, безначального, все заполняющего, без
середины, конца, бесконечно мощного (16, 19, 20). Все существа
трепещут, видя этот образ, и Арджуна тоже (20 - 23). Арджуна
не может постигнуть свое видение и просит Кришну дать
разъяснение (31).

115
Хагонель Кармаров ................................................................................................
32. Я есмь время (Кала), возрастая, я причиняю разрушение
миру; для уничтожения миров я здесь продвигаюсь; помимо
тебя все они не будут (жить), те воины, которые стоят друг
против друга в обеих ратях.
33. Поэтому восстань, достигай славы, победи врагов,
насладись благоденствующим царством, ибо мною раньше
они были поражены, будь лишь орудием, как воин, стоящий
слева.
34. И Дрону, и Бхишму, и Джаядратху, и Карну, а также
других богатырей, мною убитых, ты рази не колеблясь,
сражайся, победи в борьбе соперников!
В своем ответе (32 – 34) Кришна открывает следующую
истину: Кришна есть время, которое несет уничтожение всем
существам и мирам. Он сам уже уготовил смерть тем воинам,
видение которых было у Арджуны, и теперь осталось только
реализовать это событие на материальном плане. И это
предстоит сделать Арджуне: «… мною убитых, ты рази не
колеблясь». Таким образом, высказана очень сильная мысль о
том, что человек является орудием Бога и Бог может послать его
на смертоубийственную битву.
Пережив это видение, Арджуна воздает хвалу Богу,
перечисляя все схваченные им аспекты, и просит Господа
принять более обыденный вид. Арджуна смущен и напуган тем,
что он не оказывал должного почтения Кришне, введенный в
заблуждение Его земным обликом (35 - 46).
35. Услыхав эту речь Кешавы, сложив руки, трепеща,
венценосец; совершив поклоненье, снова так сказал Кришне,
заикаясь, боясь, трепеща, преклоняясь.
Арджуна сказал:
36. Достойно, о Хришикеша, о твоей славе радуется
(преходящий) мир и ликует; ракшасы в страхе разбегаются
по сторонам, и все сонмы блаженных преклоняются.
37. Как же им не славить тебя, о махатма, более великий, чем
Брама, первотворец, бесконечный, владыка богов, миродержец,
вечное Бытие и Небытие, которое есть запредельное То.
116
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
38. Ты изначальный бог, Пуруша, Древний; ты высочайшее
прибежище мира, ты познающий и познаваемое,
высочайшая обитель, тобой распростерта вселенная, о
бесконечнообразный.
39. Ты Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Владыка существ и
Предок; слава тебе да будет тысячекратная, и снова и
больше слава и слава тебе.
40. Слава тебе с востока и с запада, слава тебе Отовсюду; ты
все; бесконечна твоя мощь, неизмеримо движенье, ты все
проникаешь, ибо сам ты Все.
41. Считая за друга, если я дерзновенно говорил: «Эй,
Кришна, эй, Ядава, эй, товарищ», - не зная этого твоего
величия, вследствие беспечности или (дружеского) влечения.
42. Или ради шутки ты не был почтен при прогулке, при
лежании, сидении, вкушении пищи, наедине, о Ачьюта.
(Бессмертный), и даже при свидетелях, это прости мне, о
неизмеримый,
43. Ты Отец мира подвижного и неподвижного, ты его
учителя почтенней; подобного тебе нет и превосходящего
тебя нет никого иного в трех мирах, о непревосходимо
мощный,
44. Поэтому поклоняюсь, простирая тело, умоляю тебя,
владыка достохвальный; как отец к сыну; как друг к другу,
как возлюбленный к возлюбленной, о боже, соблаговоли
быть терпеливым (ко мне),
45. Невиданное раньше узрев, я возрадовался; от страха
трепещет мое сердце (манас); тот яви мне, боже, образ,
смилуйся, владыка богов, миродержец,
46. Венчанного, со скипетром, с диском в руке, таким я хочу
лицезреть тебя, в том образе четырехруком будь, о
тысячерукий, всеобразный.
Такого рода видения не могут быть достигнуты изучением
Вед, жертвами, обрядами и суровыми подвигами. Даже боги
жаждут иметь такое видение. Но оно дается только милостью
Кришны тем, кто испытывает нераздельное благоговение
117
Хагонель Кармаров ................................................................................................
(бхакти), кто свершает Его дело, предан Ему, отрешился от
привязанностей и невраждебен всем существам. Эта
невраждебность очевидным образом предполагает выход за
пределы двойственности, иначе она просто недостижима.
В таком видении ясно осознаются путем прямого
переживания такие категории как «Непреходящее»,
«Воплощенный», «Целокупный мир» и т. д. То есть этим
видением Кришна дал Арджуне прямой опыт контакта с высшим
знанием.
47. По милости моей, Арджуна, тобой был созерцаем этот
мой высший образ (а силу) моей йоги, преисполненный
славы, всеобщий, бесконечный, изначальный, в котором,
помимо тебя, никто не созерцал меня.
48. Ни посредством Вед, ни посредством жертв, ни
посредством изучения, ни посредством обрядов ни
посредством суровых подвигов в этом образе (не) возможно
созерцать меня в мире человеческом (кому-либо), помимо
тебя, о витязь среди куру!
49. Не скорби, не теряй рассудка, лицезрев тот мой
ужасающий образ; отогнав страх, с успокоенным сердцем
снова созерцай этот (другой) мой образ.
Санджая сказал:
50. Так сказав Арджуне, Васудэва явил снова свой образ;
махатма успокоил его (Арджуны) страх, явясь снова в своем
кротком образе,
Арджуна сказал:
51. Увидев этот человеческий образ твой кроткий, о
Джаяардана, теперь я снова прихожу в себя, в свое сознание
и в свое естество,
Шри-Бхагаван сказал:
52. Ты увидал тот мой образ, который трудно созерцать;
даже боги постоянно жаждут созерцать тот образ,
53. Ни через Веды, ни через подвиги, ни через дары, ни через
жертвоприношения нельзя таким созерцать меня, каким ты
созерцал меня.
118
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
54. Но нераздельным благоговением (бхакти) можно меня
таким, о Арджуна, познавать, созерцать и воистину
достигнуть, о подвижник!
55. Кто совершает мое дело, (ставит) меня высшей (целью),
предан мне, отрешен от привязанностей, не враждебен ко
всем существам, тот идет ко мне, Пандава.
Описание этого видения часто используют для
дискредитации учения Кришны. Но очень похожее описание
есть и у Иисуса Христа. Откровение, Иоанн. Гл. 1.
8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь,
Который есть и был и грядет, Вседержитель.
9 Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии, и
в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом
Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа.
10 Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя
громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь
Альфа и Омега, Первый и Последний;
….
12 Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со
мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников
13 и посреди семи светильников подобного Сыну
Человеческому, облеченного в подир и по персям
опоясанного золотым поясом:
14 глава Его и волосы белы как белая волна, как снег; и очи
Его как пламень огненный;
15 и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в
печи, и голос Его как шум вод многих.
16 Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его
выходил острый с обеих сторон меч; и лицо Его как солнце,
сияющее в силе своей.
17 И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И
Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я
есмь Первый и Последний,
18 и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и
имею ключи ада и смерти.
119
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Наличие столь схожих описаний, а также прямая
идентификация Кришны и Христа как начала и конца всех
вещей, позволяет сделать вывод, что это две равносильные
(равнообъемные) духовные сущности. В видении Иоанна
Богослова также прямо указано, что оно произошло по милости
Бога.
Отметим, что ни боги, ни демоны, представляющие
обожествленные силы, не могут по своему желанию видеть
такое глубокое трансперсональное переживание. В буддизме
существует даже более сильное утверждение. Видение,
полностью освобождающее от иллюзии, достижимо только в
человеческои теле. Поэтому боги, для того чтобы иметь такое
переживание, рождаются людьми.
ПРЕДАННОСТЬ
Размышления о главе 12
Хотя неоднократно в течение беседы Кришна говорил о себе
как о Высшем Непреходящем и Непроявленном, для Арджуны
он более понятен как конкретный воплощенный образ Высшего
Бога. Поэтому он задает свой вопрос: кто более сведущ в йоге:
те, которые почитают проявленные аспекты Кришны, или те,
которые чтут Непреходящее, Непроявленное.
1. Те, которые так постоянно преданы, твои поклонники,
тебя почитают, также которые Непреходящее, Непроявленное
чтут, из них кто более сведущ в йоге?
На этот вопрос Кришна отвечает, что люди, которые чтут
Непреходящее, Неизреченное, Непоколебимое, также Его
постигают. Но путь постижения Непроявленного очень тяжек,
т.к. пути Непроявленного трудно достижимы для воплощенного.
С другой стороны, те, кто постоянно предан Кришне во всех
действиях, почитают Его, преисполненные веры, укротившие
чувства и с уравновешенным разумом, такие люди быстро
постигают Кришну (2 – 7). С этой точки зрения, методы,
предлагаемые Кришной, для духовной работы в мирской

120
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
деятельности предпочтительней.
2. В меня погрузивших сердце, которые, постоянно
преданные, меня почитают, преисполненные глубочайшей
веры, тех я считаю наиболее преданными.
3. Но те, которые Непреходящее, Неизреченное,
Непроявленное почитают, Вездесущее, Непредставимое,
Пребывающее на вершине, Непоколебимое, Прочное,
4. Укротившие все чувства, всегда с уравновешенным
разумом, те также достигают меня, радуясь благу всех
существ.
5. Чрезмерен труд их, преданных сознанием
Непроявленному, ибо пути Непроявленного трудно
достигнуть воплощенному. Тех же, кто ото всех действий во
мне отрешился, (поставив) меня высшей (целью) и
нераздельной йогой, размышляя обо мне, почитают (меня),
7. Тех, погруженных в меня сознанием, скоро я становлюсь
спасителем от океана самсары и смерти, о Партха.
Далее Кришна переходит к акцентированному перечислению
этих методов.
8. Углуби в меня свое сердце (манас), погрузи свой ум в меня,
так ты затем будешь пребывать во мне и таким образом
выше (самсары), в этом нет сомненья.
9. Но если ты не можешь стойко погрузить в Меня мысли, то
старайся достичь меня усилием (йогой) упражнения,
Дхананджая.
10. Если и на упражнения ты не способен, то совершай дела
Меня ради; совершая действия ради меня, ты достигнешь
совершенства.
11. Но если и действовать ты не способен, то, предавшись
единению со мною, осуществляй прилежно отречение от
плодов всех действий.
При выполнении метода полного погружения сознания
сердце и разум должны быть постоянно сосредоточены на
постижении Кришны. Если это не удается, то надо практиковать
упражнения йоги и ими пытаться достигнуть Высшего Пути (9).
121
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Если и упражнения не удается выполнить из-за плохой
концентрации, то совершай все дела ради Кришны, как жертву
Ему и тогда достигнешь совершенства (10). Но если даже такой
образ действий для человека трудно реализуем, то следует
практиковать отрешение от плодов дел, предавшись единению с
Кришной (11).
Отречение от плодов действий непосредственно дает мир,
поэтому оно лучше чем размышление. Глубокое размышление о
природе Кришны лучше знания праведных поступков.
Праведное поведение (знание), применяемое к повседневной
жизни и делающее ее постоянным служением Кришне, лучше,
чем упражнения в сосредоточении (12).
12. Ибо знание лучше упражнения, размышленье (дхьяна)
лучше знания, отречение от плодов действий лучше
размышления; от отречения непосредственно происходит мир.
13. Без ненависти к существам, милосердный, сострадатель-
ный, без собственности, без самости (нирахамкара), равный
в горе и радости, терпеливый,
14. Удовлетворенный, постоянный, в единении, самоуглублен-
ный, твердый в решеньях, вручивший мне сердце (манас) и
разум (буддхи), кто предан мне, тот дорог мне.
15. От кого мир не отвращается и кто не отвращается от
мира, кто свободен от радости, нетерпенья, страха, волнения,
тот дорог мне.
16. Неотвлекающийся, чистый, решительный, хладнокров-
ный, непричастный унынию, покинувший всякие начинания,
кто предан мне, тот дорог мне.
17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,
покинувший хорошее и нехорошее, благоговейный, тот дорог
мне.
18. Равный к недругу и другу, равнодушный к почести и
презрению, равнодушный к холоду, жару, приятному и
неприятному, свободный от привязанностей,
19. Равнодушный к порицанию и восхвалению, молчаливый,
удовлетворенный, что бы ни случилось, бездомный, стойкий
122
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
в помыслах, благоговейный, он друг мне.
20. Те, кто эту бессмертную дхарму, которая (здесь)
изложена, чтят, преисполненные веры, имеющие меня
высшей (целью), благоговейные, те мне очень дороги.
Шлоки 13 – 20 содержат описание людей, которые
безгранично преданы Кришне, это Его бхакты. Из этого перечня
большую часть занимают описания результатов по преодолению
двойственности: «не радуется и не ненавидит», «равный к
недругу и другу» и т.д. Ранее не встречалась такая
характеристика: «От кого мир не отвращается и кто не
отвращается от мира». Она прямо показывает, что бхакты
Кришны не покидают мир, по крайней мере в мыслях.
«Бездомный» – еще одна отличительная черта, которая прямо
не упоминалась ранее. Ее можно сравнить с высказыванием
Иисуса Христа о том, что Сын Человеческий не имеет где
преклонить голову.
РАСПОЗНАВАНИЕ МЕЖДУ ПОЛЕМ
И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ
Размышления о главе 13
Выслушав ответ о познании Непреходящего и отличии его
от познания проявленных аспектов Кришны, Арджуна задает
вопрос о соотношении духа (Пуруши) и материи (Пракрити). О
процессе познания и познающем, о знании и предмете знания.
Пракрити и Пурушу, поле и познавшего поле, это я хочу
познать, знание и предмет знания, Кешава.
Отвечая, Кришна говорит: полем именуется наше тело,
включая эмоции, тонкие энергии, психическую деятельность и
все проявления нашего «Я». Того, кто его познает, именуют
познавшим поле, т.е. тот, кто познал себя. Сам Кришна является
познавшим поле во всех полях. Мудрость – это знание поля и
познавшего поле, т.е. полное осознание всех процессов,
происходящих внутри нашего «Я» и влиянии их на его
проявления (1 – 2).

123
Хагонель Кармаров ................................................................................................
1. Это тело, Каунтея, именуется полем; того, кто его познает,
сведущие именуют: познавший поле.
2. Знай меня как познавшего поле во всех полях, Бхарата;
знание поля и познавшего поле это - мудрость, я считаю.
Шлоки 5 – 6 содержат краткое перечисление элементов,
входящих в Пракрити. Дадим некоторые пояснения. Великие
элементы – это пять стихий: Земля, Вода, Огонь, Воздух и Эфир.
Принцип личности, Буддхи (сознание, разум) и одиннадцать
органов чувств. В органы чувств включаются органы
воспринимающие: глаза (зрение), уши (слух), язык (вкус), кожа
(осязание), нос (обоняние), а также исполняющие: руки, ноги,
речевой аппарат, органы выделения и деторождения.
Одиннадцатый орган – это манас, который идентифицируют
словами «сердце-разум». Непроявленная природа – это явления
в состоянии пралайя (потенции) и пять пастбищ чувств,
зрительные образы, звуки и другие ощущения. В понятие поля
также включены влечение и отвращение, приятное и неприятное,
различные их сочетания, сознание и крепость (материальность).
Таким образом, поле – это совокупность психических процессов,
порожденных как внутренними, так и внешними воздействиями.
Это все, с чем мы можем иметь дело, включая непроявленный
аспект материи и скрытые субъективные процессы,
протекающие в Эго.
5. Великие элементы, принцип личности, разум и одиннадцать
(органов) чувств (индрий), непроявленная (природа) и пять
пастбищ чувств;
6. Влечение, отвращение, приятное и неприятное, сочетания,
сознание, крепость - вот поле с (его) изменениями вкратце
перечислено.
Теперь Кришна начинает разъяснения о том, что такое
знание и что такое предмет знания.
7. Смирение, честность, невреждение, терпение, искренность,
почитание учителя, чистота, стойкость, самообладание,
8. Отвращение от предметов чувств, отсутствие себялюбия,
понимание страдания рождения, смерти, старости, болезни,
124
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
9. Отрешенность, отсутствие привязанности к сыну, жене,
дому и прочему, постоянная уравновешенность мысли в
желанных и нежеланных событиях.
10. Неизменное почитание меня безраздельной преданностью
(йогой), пребывание в уединенном месте, отсутствие
удовольствия в обществе людей,
11. Постоянство в познании Высшего Атмана, постижение
цели истинного знания – это называется знанием, все
остальное – неведенье.
12. Что подлежит познанию, это я тебе сообщу; познав это,
достигают бессмертия; безначально высшее Брахмо; оно
определяется ни как Сущее, ни как Не Сущее.
13. Оно имеет везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица,
везде уши; охватывая все, оно пребывает и мире.
14. Сверкая качествами всех чувств, лишенное всех чувств,
непривязанное, однако поддерживающее все
бескачественное и наслаждающееся качествами;
15. Вне и внутри всех существ, подвижное и неподвижное,
Оно не познаваемо вследствие тонкости; оно далеко и
близко.
16. Не распределенное в существах, оно пребывает как бы
распределенным; его следует знать как носителя существ,
пожирателя и производителя.
17. Оно - свет светов, оно именуется потусторонним тьме;
знанием, целью познавания, достигаемое познанием; оно
пребывает в сердце всякого.
18. Так вкратце объяснено поле, знание и предмет знания;
мой бхакта, постигнув это, вступает в мое бытие.
В шлоках 7 – 18 дается разъяснение знания и предмета
знания. Познание проводится познающим поле, который сам как
бы распределен в каждом существе и старается познать самого
себя во внешних проявлениях. Предметом знания является
высшее Брахмо (12), оно определяется ни как Сущее, ни как Не
Сущее. Оно порождает, поддерживает и пожирает все существа
(отсюда просматривается прямая связь между Брахмо и Кришной,
125
Хагонель Кармаров ................................................................................................
см. раздел «Созерцание вселенской формы»). Бескачественное
Оно блистает всеми качествами и наслаждается ими. Оно – свет
светов, потусторонне тьме и познается в сердце всякого. Также
все остальные качества, перечисленные в 12 –18, очень важны
для направления поиска и познания.
Характеристики реального знания перечислены в шлоках 7 – 11.
Если у человека, который ищет знания по направлениям,
перечисленным в шлоках 12 – 18, есть реальное продвижение, то
в нем начинают проявляться признаки реального знания:
смиренность, честность, отрешенность, неизменное почитание
Кришны как высшего начала, отсутствие удовольствия в
обществе людей и т.д. Это не правила морального поведения,
хотя они внешне очень на них похожи. Это свойства человека,
которые в нем начинают развиваться и проявляться как
следствие знания (познавания) предмета знания. Все остальное:
стремление к счастью, карьера, погоня за властью,
наслаждениями, социальным статусом – есть ложное знание т.е.
Неведение (11).
Как замечено в трансперсональной психологии, глубокие
перживания космического уровня приводят к изменению
характера и мировоззрения. То есть они полностью
подтверждают учение, высказанное более двух тысяч лет назад.
19. А Пракрити и Пуруша, знай, оба безначальны; изменения
же и качества, знай, происходят от Пракрити.
20. Пракрити именуется причиной цели, основания и
деятельности; Пуруша именуется причиной вкушения
приятного и неприятного,
21. Ибо Пуруша, пребывая в Пракрити, наслаждается
качествами (гунами), рожденными Пракрити; его
привязанность к качествам – причина рождений в хороших
и дурных лонах.
Однозначный ответ о первичности материи или сознания
(духа) дает шлока 19 Пракрити (Природа) и Пуруша (Дух) оба
безначальны. Природа является причиной изменения качеств. Ее
влияние осознается нами как цели и основания деятельности.
126
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Пуруша является причиной вкушения приятного и неприятного.
Он, находясь в природе, наслаждается качествами и Его
привязанность к качествам является причиной рождения в
хороших и дурных лонах (19 –21). Рождение в хороших и
дурных лонах можно рассматривать и на протяжении
человеческой жизни как процесс духовного развития или
деградации личности.
Отношение Духа, пребывающего в Материи, к делам
природы характеризуется следующим образом: Созерцающий,
наслаждающийся, поддерживающий, соглашающийся. А также
Высший Атман. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с
качествами, тот больше не возрождается даже продолжая
существование в теле. То есть он больше не попадает под власть
своего Эго (22 – 23).
22. Созерцающий, соглашающийся, носитель, наслаждаю-
щийся, великий господь (Махешвара), высший Атман – так
именуется в этом теле Высочайший Дух (Пуруша).
23. Кто знает Пурушу и Пракрити вместе с качествами
(гунами), хотя он и продолжает существовать, он больше не
возрождается.
24. Некоторые посредством сосредоточенья созерцают сами в
себе Атмана, другие через усилие мысли (санкхья-йогу), а
иные через усилия действия (карма-йогу).
25. Некоторые же, не зная этого, слушая других, почитают
(Атмана); даже они превозмогают смерть, преданные Шрута
(вероучению).
Познание соотношения Пуруши и Пракрати происходит
разными путями. Некоторые люди идут путем сосредоточенного
размышления, другие – путем созерцания, третьи – путем действия
(карма йога). А некоторые могут это постигнуть даже просто
слушая других (24 –25) и испытывая полное доверие к Учению.
26. Где бы ни зарождалось какое-либо существо,
неподвижное или подвижное, знай, это происходит от
соединения поля с познающим поле, о бык среди Бхарат,
27. Кто видит величайшего Господа, равно пребывающего во
127
Хагонель Кармаров ................................................................................................
всех существах, непреходящего в преходящем, тот (воистину)
видит.
28. Равно прозревая везде равно пребывающего господа, он
не вредит сам себе и так идет высочайшим Путем.
29. Ибо, кто видит, что все действия выполняются Пракрити
и что Атман бездеятелен, тот (воистину) видит;
30. Когда он прозревает, что бытие отдельных существ
пребывает в Едином, от него происходит, тогда он приходит
к Брахмо.
31. Безначальный, бескачественный, высший Атман,
непреходящий, пребывая в теле, о Каунтея, не действует и не
пятнается.
32. Как всепроникающее пространство (акаша) не
загрязняется вследствие (своей) тонкости, так и Атман,
пребывающий в каждом теле, не загрязняется.
33. Как единое Солнце озаряет весь этот мир, так и Владыка
Поля озаряет все Поле, о Бхарата.
34. Те, кто очами мудрости прозревают разницу между полем
и Познавшим Поле и освобождение существ от Пракрити, те
идут к Высшему.
Каждое существо во вселенной есть порождение Поля и
Познающего поле. Оно происходит от их соединения. Кто может
видеть это, тот понимает, что Господь равно пребывает во всех
существах. Таким образом, познается пребывание Непреходящего
в преходящем. Становится также ясно, что все изменения и
действия осуществляются природой, а Высший дух (Атман)
бездеятелен. Понимая, таким образом, что существование
отдельных явлений происходит в Едином, люди идут Высшим
Путем и познают Брахмо (26 – 30). Отсюда становится
совершенно понятно, что мирскими действиями, имеющими
религиозный характер (молитва, милостыня, пост, воздержание),
нельзя постичь истину.
Это постижение возможно в глубокой медитации.
Основанием для такой медитации может служить, например,
вопрос, упомянутый в начале книги: «Какого цвета тот, кто
128
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
распознает цвет?». Размышляя над этим и погружаясь в глубины
психики, человек увидит Познающего Господа и объект
познания, то есть свое Эго, которое и занимается определением
цвета. Эго, дающее характеристику цвета, и сам цвет – это единый
процесс, который изучается Познающим. Увидив Познающего в
самом себе, человек видит его во всех существах.
Путь к высшему состоит в постижении разницы между
Познающим поле и Полем. Безначальный и бескачественный
Атман, пребывая в рамках поля, не пятнается делами, которые
производятся в этом теле силами природы. Как не загрязняется
всепроникающее пространство в силу своей тонкости, так и
Атман, не загрязняется находясь в теле. То есть грубые энергии
природы огибают его. Именно это и надо понять и осознать в
своей жизни. Как солнце озаряет мир, так и Владыка Поля
озаряет все поле (31 – 34). Здесь также напрашивается аналогия
с высказыванием Христа «Я свет миру».
Концепция Поля и Познающего поле в соременных
эзотерических и богословских трудах находит выражение в
гипотезе о причине сотворения мира. Согласно этим воззрениям,
Бог сотворил мир для того, чтобы лучше познать себя.
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ТРЕХ ГУН
Размышления о главе 14
В этой главе Кришна продолжает разъяснять разницу между
Познающим поле и полем. Для этого он обращается к понятию
трех гун природы. Знание это наивысшее из знаний, опираясь на
него, можно достигнуть уподобления самому Кришне и не
исчезнуть при кончине мира, а следовательно и не возрождаться
вновь при миропроявлении (1 – 2). Работа трех гунн – это основа
понимания Пракрити (Природы). В заключительных главах
беседы (16 -18) эта теория будет применена к анализу всех
аспектов практической жизни в миру.
1. Дальше тебе возвещу знанье, наивысшее из знаний, познав
которое, все муни достигали высшего совершенства.

129
Хагонель Кармаров ................................................................................................
2. Опираясь на это познание, достигнув уподобления мне,
они не возрождаются при миропроявлении, при
мирокончине не исчезают.
3. Мое лоно - Великое Брахмо, в него я влагаю семя, так
совершается возникновение всех существ, Бхарата.
4. Тела, которые возникают во всех лонах, - великое Брахмо
их лоно, я же - дающий семя отец.
В шлоках 3 и 4 Кришна дает концепцию возникновения всех
существ, используя при этом аналогию с процессом
деторождения. Брахмо является аналогом женского лона, а сам
Кришна выступает в качестве оплодотворяющего начала. Он
вкладывает в Брахмо семена, из которых затем возникают все
существа.
Ранше говорилось, что Кришна – начало, конец и опора всех
существ. То же самое было сказано о Брахмо (см. предыдущий
раздел, шлока 16). Здесь Кришна уточняет взаимосвязь между
этими двумя категориями. Сам Кришна в процессах порождения,
существования и смерти является активным началом. Брахмо в
этих процессах выступает пассивным началом. Отсюда понятно,
что почитание Кришны и почитание Непроявленного (Брахмо)
дают один и тот же результат. Но почитание Кришны легче
совершать в активной форме, то есть практикуя Карма-йогу.
Почитание Непроявленного – значительно более сложный процесс.
Эту концепцию можно соотнести с понятием Кришны как
смерти. В этот момент он собирает квинтэссенцию жизни и
использует ее в качестве семени для дальнейшего процесса
миропроявления. При этом качества предыдущего воплощения
переносятся через семя на следующее.
Далее он переходит к описанию гун природы.
5. Саттва, раджас и тамас - вот качества, возникшие из
Пракрити; они связывают, долгорукий, в теле
непреходящего воплощенного.
6. Из них саттва ясное, здоровое связывает вследствие
(своей) незагрязненности узами счастья и узами познания, о
безгрешный.
130
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
7. Знай, что раджас по природе страстно, возникает от
вожделения и пристрастия; оно связывает воплощенного, о
Каунтея, узами действия.
8. Знай, что тамас рождается от неведенья; оно вводит в
заблуждение всех воплощенных, связывает беспечностью,
тупостью, сном, ленью, Бхарата.
9. Саттва привязывает к счастью, раджас - к действиям, о
Бхарата, а тамас, окутав знанье, привязывает к беспечности.
10. Когда преодолены раджас и тамас, возникает саттва, о
Бхарата; если раджас и саттва - то тамас, если тамас и
саттва, тогда - раджас.
11. Когда во всех вратах этого тела возникает свет знания,
тогда - должно знать - возрастает саттва.
12. Похоть, деятельность, предприимчивость в делах,
беспокойство, вожделение – они порождаются, когда
возрастает раджас, о тур-Бхарата.
13. Затемнение, бездеятельность, беспечность и заблуждение
- эти порождаются, когда возрастает тамас, о радость куру.
14. Когда при возрастании саттвы приходит к кончине
воплощенный, то он достигает чистых миров, присущих
познавшим.
15. Страстные, придя к кончине, рождаются в узах кармы;
когда же умирают темные, они рождаются в лонах
заблудших (существ).
16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным; плод
раджаса – страдание; неведенье – плод тамаса.
17. От саттвы возникает познание, от раджаса – вожделенье;
беспечность, заблуждение возникают от тамаса, также –
неведенье.
18. Пребывающие в саттве идут вверх; посередине стоят
страстные; пребывающие в состоянии последней гуны, вниз
идут темные.
В шлоках 5 – 18 приведено описание трех гун (качеств)
природы. Они отражают состояние (психологическое,
внутреннее) человека или другого существа. Свойство саттва
131
Хагонель Кармаров ................................................................................................
проявляется в состоянии незагрязненности, чистоты и здоровья.
Оно связывает познающего поле узами счастья и понимания.
Свойство раджас – это страстность, оно возникает из вожделения,
которое является следствием привязанности. Это свойство
связывает желанием действия. Свойство тамас рождается от
неведения (см. 13.11). Оно связывает с помощью заблуждения и
проявляется беспечностью, тупостью, сном, ленью. Саттва
привязывает к счастью, раджас – к действиям, тамас - к
беспечности (6 – 9).
В шлоках 10 – 18 дается описание динамики и характера
взаимосвязей между различными гунами. Рассмотрен вопрос о
направлении движения души при выходе из тела в зависимости
от состояния психики, т.е. от преобладания того или иного
свойства. Выход из тела возникает в трансперсональных
переживаниях. Поэтому для безопасности при их выполнении
надо стремиться к состоянию саттва. Относительно духовного
развития конкретно указано: пребывающие в саттве идут вверх,
в раджасе – стоят на месте, тамас влечет вниз.
19. Если созерцающий не видит иного делателя, кроме гун, и
знает Высшее над гунами, то он вступает в мое бытие,
20. Воплощенный, превзойдя эти три гуны, дающие начало
телу, освобожденный от рождения, смерти, старости и
страдания, вкушает бессмертие.
Для того чтобы постичь бытие Кришны и вступить в его
обитель (то есть получить морщные переживания космического
масштаба), следует превзойти эти три гуны, дающие рождение
телу. Необходимо преодолеть двойственные пары рождения –
смерти, старость, страдание. Здесь говорится о большем усилии,
чем требуется для пребывании в саттве. Последнее требует
преодоления гун раджас и тамас (19 – 20). Это место можно
сравнить с нагорной проповедью Христа, в которой Он говорил,
что достижение Царства Небесного требует большей
праведности, чем праведность, проповедуемая фарисейским
религиозным учением.

132
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Незамедлительно следует вопрос Арджуны о том, как можно
превзойти влияние этих трех гун. И по каким признакам можно
судить, что это удалось сделать.
21. Каков признак превзошедшего эти три гуны, о владыка?
Как он поступает и как он эти гуны превозмогает?
На этот вопрос следует ответ Кришны. Он говорит, что основа
преодоления гун состоит в равновесии. Озарения, деятельности
и даже заблуждения не ненавидит, когда они приходят, и не
желает, когда они уходят. Это явная непривязанность к
проявлениям природы и составляет ключ к преодолению гун.
Равный в страдании и удовольствии, чести и бесчестии,
покинувший все начинания, такой человек именуется
преодолевшим гуны (22 – 25). Для большинства людей это
выглядит довольно странно. Относится одинаково к
просветленному состоянию сознания, когда ощущаешь ясность и
понимание, и к сонливому состоянию, когда преобладает
вялость и отупение мысли. Эти высказывания не являются
оправданием лени и нежелания развиваться духовно, т.к.
реально осуществить такого рода равновесное отношение к
гунам природы способны только те люди, которые постоянно
добиваются плодов праведных дел, т.е. регулярно достигают
просветленного состояния сознания, в котором они видят, что
«гуны вращаются в гунах (23)», и остаются непоколебимыми.
22. Если он озарения, деятельности и даже заблуждения, о
Пандава, не ненавидит, когда они приходят, и не желает их,
когда они уходят.
23. Пребывая безучастным; если он не колеблется Гунами -
«гуны вращаются», - сказав, если он остается в стороне и не
шевелится.
24. Равный в страдании и удовольствии, (если он) остается
замкнутым в себе, равный к камню, кому земли, золоту,
равный к приятному и неприятному, стойкий, равный к
порицанию и похвале.
25. В чести и бесчестии равный, равный к дружественной и
враждебной стороне, (если он) покидает все начинания, то он
133
Хагонель Кармаров ................................................................................................
именуется преоборовшим гуны.
26. Кто меня почитает непоколебимой преданностью
благоговения (бхакти-йога), тот, превзойдя эти гуны, готов
стать Брахмо.
27. Ибо я есмь обитель Брахмо, бессмертного и
непреходящего, вечного Закона (Дхарма) и бесконечного
блаженства
Для слияния с Брахмо (то есть установления непрекращаю-
щегося контакта с Непроявленным) и вступления в обитель
Кришны необходимо преодолеть гуны и иметь непоколебимую
преданность и почитание Кришны (почитание не как Бога, а как
высшей ступени человеческого развития). Ибо Кришна и есть
обитель бессмертного и непреходящего, вечного Закона и
беспредельного блаженства. Постигнув Его, люди получают эти
качества (26 – 27).
ПОСТИЖЕНИЕ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА
Размышления о главе 15
Закончив разъяснения о Пракрити и его трех гунах, Кришна
переходит к объяснению Пуруши, т.е. духа. С самого начала Он
использует сравнение вселенной с деревом, которое повернуто
корнями вверх. Вверх и вниз распространяются объекты,
возникшие из гун природы. Корни этого дерева также и вниз
опускаются, связывая кармой все живые существа. Трудно
представить эту картину, т.к. у этого дерева нет ни конца, ни
начала, ни опоры (1 – 2). Аналогично в христианстве Иисус
Христос сравнивал себя с лозой винограда, на которой
расположены ветви, символизирующие людей.
Корни этого дерева, т.е. узы привязанности (кармы) следует
обрубить мечом непривязанности, и далее идти по пути к
Безначальному Духу, от которого пошло миропроявление.
Непривязанность реализуется через отсутствие гордости,
заблуждения, вожделения. Постоянное самоуглубление в
Атмана и отрешенность от двойственности. В обители

134
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Безначального Духа не сияют ни Солнце, ни Луна, ни огонь.
Попав туда более не возвращаются на уровень поглощенности
мирскими заботами. Это высшая обитель Кришны (3 – 6).
1. С корнями вверх, с ветвями вниз ашваттха считается
непреходящим; гимны - его листья, кто его знает, тот знаток
Вед.
2. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун;
объекты (чувств) - (его) побеги; вниз также тянутся его
корни, связующие кармой в мире человеческом.
3. Ни такого его вида здесь не постигнуть, ни конца, ни
начала, ни также опоры; этого ашваттхи очень разросшиеся
корни крепким мечом непривязанности срезав.
4. Нужно стремиться к тому Пути, вступив на который,
больше не возвращаются; я привожу к тому Безначальному
Духу, от которого произошло древнее, (миро) проявление.
5. Без гордости и заблуждения, победив грешные
привязанности, постоянно (пребывая) в Высшем Атмане,
отстранив вожделение, свободные от двойственности,
привязанности к приятному и неприятному, шествуют
незаблуждающиеся по тому вечному Пути.
6. Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда,
не возвращаются; это - моя высшая Обитель.
Констатировав свою запредельную сущность, Кришна
возвращается к тезису, высказанному в конце десятой главы
10.42. А именно – в сердце каждого существа Он сам пребывает
своей частью. Он является вечным дживой (индивидуальной
душой), который привлекает к себе свойства природы
(Пракрити). Чтобы проиллюстрировать процесс вхождения духа
в тело и его выход в момент смерти, Кришна использует
следующую аналогию. Джива подхватывает чувства (индрии и
манас) точно так же, как воздух подхватывает и уносит запахи с
места их нахождения (7 - 8).
Овладев зрением, обонянием, слухом и т.д., дух наслаждается
предметами чувств. Его привязанность служит причиной
дальнейших перерождений. Мудрые люди видят его таким в
135
Хагонель Кармаров ................................................................................................
окружении гун природы. Безумцы, даже которые упражняются в
йоге, не могут этого постичь (9 – 11).
7. Лишь частица меня в мире живых, став вечным дживой
(индивидуальной душой), привлекает находящиеся в
Пракрити чувства (индрии), (из которых) шестое - манас.
8. Когда принимает тело или когда покидает (его) Ишвара,
захватив их, уносит, как воздух запахи с их
местонахождения.
9. Слухом, зрением, осязанием, вкусом, также обонянием и
манасом овладев, Он наслаждается предметами чувств.
10. (Его), исходящего, пребывающего, наслаждающегося,
окруженного гунами, не видят безумцы; видят очи мудрости.
11. Подвизающиеся йогины также видят его, пребывающего
в (их) я, а неразумные, несовершенные духом, даже
подвизаясь, его не видят.
Теперь Кришна начинает рассказ о связи духа с материей и о
высочайшем духе.
12. Сияние, которое исходит от солнца, озаряя весь
(преходящий) мир, также от луны, от огня, знай, это мое
сияние.
13. Войдя в землю, я поддерживаю (своей) силой существа; я
взращиваю все растения, став вкусоносящим сомой (соком).
14. Став огнем Вайшванарой, входящим в тела живых,
соединясь с праной и апаной, я перевариваю четвероякую
пищу.
15. Я пребываю в сердце каждого; от меня - память, знание и
суждение; я то, что познается через все Веды; я - творец
Веданты, а также я - знаток Вед.
В шлоках 12 –15 Кришна еще раз кратко перечисляет свои
основные силопроявления. Это сияние Солнца и Луны, а также
огня. Это жизнетворящий сок сома (психоделитик), огонь
пищеварения. В сознанании каждого существа Кришна
присутствует как память, знание и суждение. Он также то, что
познается через религиозное учение (Веды), создатель этого
учения и его знаток.
136
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Затем Кришна дает описание проявлений Духа (Пуруши). Он
выделяет дух преходящей, изменяющейся природы и дух
непроявленной природы (13.5). Сам Кришна является
Пурушоттамой – высшим духом, Запредельным Атманом,
который стоит за пределами первых двух и который
поддерживает все три мира. «Три мира» часто употребляемый
термин в древних философских системах. Верхний мир – это мир
богов и полубогов. Средний мир – это наш обычный мир и
подобные ему миры. Нижний мир – это сосредоточение
разнообразных сил. Путешествия по трем мирам выполняются на
основе специальных религиозных техник.
16. Два есть Пуруши в мире: преходящий и непреходящий;
преходящий во всех существах, непреходящий именуется
стоящим на вершине.
17. Но Высочайший Пуруша иной, именующийся
Запредельным Атманом; обладая тремя мирами, он (их)
поддерживает, непреходящий господь.
18. Так как я превосхожу преходящее, а также выше
непреходящего, то в мире и в Веде утвержден, как
Пурушоттама (Высочайший Дух).
19. Кто меня, незаблуждающийся, так знает, как
Пурушоттаму, тот, знающий все, почитает меня всем
существом, Бхарата.
20. Так, сокровеннейшее учение это поведано мной, о
безгрешный; постигший его становится мудрым,
совершившим (все), подлежащее совершению, Бхарата.
Кто знает Его именно таким, Запредельным Владыкой, тот
всегда Его безмерно почитает. Таким образом, заключает
Кришна, поведано самое сокровенное учение, постигший его
становится мудрым, совершившим все, что должно совершить.
Как уже не раз отмечалось такое постижение возможно только в
трансперсональном переживании. Это переживание приводит
человека к пониманию того, что он свершил все, что должно
свершить в жизни. Результатом этого переживания является

137
Хагонель Кармаров ................................................................................................
мудрость.
В этом месте возникает ощущение логической
завершенности текста (16 – 20).
БОЖЕСТВЕННОЕ И ДЕМОНИЧЕСКОЕ (АСУРИЧЕСКОЕ)
Размышления о главе 16
Некоторые исследователи текста «Бхагавадгиты» считают
эту и следующие две главы поздними вставками. В них
значительно ослабляются основополагающие моменты,
высказанные выше. Наставления становятся похожими на
обычные религиозные поучения. Мне кажется, что такой
диссонанс происходит из-за того, что Кришна переходит к
изложению более низкого уровня знаний, которые нужны для
подготовки к восприятию предыдущего материала.
Если все категории, изложенные выше, могут быть познаны
только путем перехода к трансперсональным видениям, то есть
путем выхода за пределы «Я», то знания, приводимые ниже,
относятся к внутренним категориям «Я».
В этой главе приведено описание двух различных видов
людей. Первый – божественный, приводящий к высшему пути и
освобождению от уз. В шлоках 1 – 3 описаны свойства человека,
которые свидетельствуют о принадлежности его к первому виду.
Шлоки 4, 7 – 18 содержат описание качеств и образа мысли
людей второго асурического типа. Люди этого типа рождаются
злодеями, малоумными и обманщиками. Они губят себя и
ненавидят проявления Кришны (человечность и другие чистые и
здоровые свойства) в себе и других людях. Люди асурического
типа не имеют правды, они не понимают действие и
бездействие. Постоянно получая все более худшие рождения и
духовно деградируя в течение жизни, эти люди идут низшим
путем (19 – 20).
Аналогичное деление есть и в Христианстве. Иоанн 3.20
Ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к
свету, чтобы не обличились его дела, потому что они злы.

138
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
3.21. А поступающий по правде, идет к свету, дабы явны
были дела его, потому что в Боге соделаны. Принципы
разделения совершенно одинаковы.
Возникает вопрос: могут ли люди второго типа изменить
свою жизнь и найти путь спасения? Ответом на этот вопрос
может быть шлока 9.30. Даже если очень дурно поступающий
поклоняется мне, не поклоняясь иному, его можно считать
праведным, ибо он решил правильно. 9.31. Скоро он станет
праведником и войдет в вечный покой… Иисус Христос тоже
говорил, что он пришел призвать не праведников, но грешников.
Итак, оба учения могут дать шанс на спасение даже людям с
дурными наклонностями.
Этот эффект называют «эффектом слушания». Каждое учение
– это материализованная форма проявления соответствующего
духовного начала. Оно само по себе является живым
организмом. Поэтому когда человек слушает такое учение,
открыв сердце и позволяя учению воздействовать на него, он
уже общается с духовным уровнем. Иисус Христос это явление
характеризовал такими словами: «имеющий уши да услышит».
Воздействие учения можно сравнить с воздействием музыки.
Напомним, что в оригинале текст «Бхагавадгиты» написан в
стихотворной форме.

1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании и


йоге, щедрость, самообладание, жертвенность, приношение
жертв, прилежание, подвижничество, прямота,
2. Невреждение, праведность, безгневность, отрешенность,
умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание к
существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность,
постоянство.
3. Бодрость, терпеливость, стойкость, чистота, незлобивость,
отсутствие самомнения - участь рожденных для
божественной жизни, Бхарата.
4. Обман, гордость, самомнение, гневливость, грубость,
также неведенье - участь рожденных для (жизни) асуров.
139
Хагонель Кармаров ................................................................................................
5. Считается, что участь божественная (ведет) к освобождению,
к узам - (участь) асуров; не скорби, ты родился для
божественной участи, Пандава.
6. Два рода существ есть в этом мире: божественный и
асурический; о божественном сказано подробно, об
асурическом внемли, Бхарата.
7. Асурические люди не знают ни действия, ни бездействия, у
них нет ни чистоты, ни (правильного) поведения, ни правды.
8. Они говорят, что мир (преходящий) без правды, без
основания, без Ишвары; возник не от причин и следствий, а
ничем иным, как Камой.
9. Утвердившись в этих взглядах, губящие самих себя,
малоумные, они рождаются злодеями, губителями
(преходящего) мира, вредоносные.
10. Предавшись труднонасытимой похоти, преисполненные
лжи, гордости и безумья, в ослеплении избирая ужасные
начинания, живут (следуя) нечистым обычаям.
11. Предавшись бесчисленным, губительным мыслям,
(поставив) высшей (целью) удовлетворение похоти, они
думают: «Такова (жизнь)».
12. Связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и
гневу, они стремятся удовлетворить, похоть, накопляя
неправедные богатства.
13. «Это достигнуто мной сегодня, исполнения этого желания
я (еще) достигну; это богатство мое, то будет моим в
дальнейшем.
14. Этот враг убит мной, других я также убью; я владыка, я
наслаждающийся, я достигший, сильный, счастливый.
15. Я богат; кто иной равен мне? Я буду приносить жертвы,
буду одарять, буду наслаждаться», – так говорят
ослепленные неведеньем.
16. Блуждая во множестве мыслей, запутавшись в сетях
заблуждения, привязанные к усладам похоти, они попадают
в нечистую преисподнюю.
17. Превозносящие себя, спесивые, преисполненные корысти,
140
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
гордости и безумия, они приносят лицемерные жертвы,
обманные, не предписанные законом.
18. Предавшись самости, насилию, гордыне, похоти, гневу,
они ненавидят меня в своих и чужих телах, строптивые.
19. Их, ненавистников, жестоких, ничтожнейших из людей, я
постоянно в самсаре ввергаю в нечистые асурические лона.
20. Попав в лона асуров, затемняясь от рождения к рождению,
не достигнув меня, о Каунтея, они идут самым низким путем.
Шлоки 21 и 22 содержат описание трех врат, ведущих
человека к погибели. Это похоть, гнев и жадность.
Освободившись от них, человек может достичь Высшего Пути.
21. Трояки врата этой преисподней, губящие человека;
похоть, гнев и жадность; поэтому нужно отрешиться от этих
трех.
Человек, освободившийся от этих трех врат тьмы, о Каунтея,
творит собственное благо и таким образом достигает
Высшего Пути.
В заключении главы дается указание на то, что Писания
должны стать основным мерилом жизни (23 – 24). Это
положение находится в диссонансе с главой 2 п. 42, 45 и 46, в
которых дается критика тех, кто за основу жизни берет только
Веды и не ищет ничего более. В других местах книги
рекомендованы совсем другие жизненные критерии: 3.25
рекомендует действовать в целях целокупности мира; 3.33
предлагает действовать согласно своей собственной природе
(может быть, даже и асурической); 3.35 требует исполнения
своей дхармы. Шлоки 21 и 22 этой главы говорят о преодолении
тяжелых асурических наклонностей, а не о следовании писанию.
Все это может свидетельствовать о более поздних вставках в
текст, которые значительно ослабляют текст предыдущих глав.
Это кажущееся противоречие можно устранить следующим
образом. Кришна не выступает против Вед и других священных
писаний. Он указывает на то, что законы, изложенные в этих
книгах, поняты поверхностно. На протяжении всей беседы Он
раскрывает их более глубокий смысл. Поэтому Его указание
141
Хагонель Кармаров ................................................................................................
надо относить к осознанному выполнению законов, выраженных
священными религиозными текстами. Об этом более подробно
Кришна расскажет в следующей главе, посвященной троякому
подразделению веры. Аналогичную позицию по отношению к
существующим религиозным учениям занимали Будда и Христос.
23. Кто же, отвергнув предписание закона, живет по (своей)
прихоти, тот не достигает ни совершенства, ни счастья, ни
Высшего Пути.
24. Поэтому да будет Писание (Шастры) твоим мерилом,
устанавливающим, что должно и чего не должно делать.
Познав предписание Шастр, ты должен совершать дела.
Двоякая природа людей будет сильно сказываться в эпоху
Кали-Юги, когда внешние различия между кастами, основанные
на разнице психологического устройства людей, будут стерты. В
эту эпоху смешанные браки людей божественной и асурической
природы приведут к кризису семьи и подрыву нормальной
концепции сексуального общения. Это видно из шлоки 18.
Люди асурической природы ненавидят проявление
человечности в себе и других людях. «Хороший парень – не
профессия», говорят они. Сам термин «человечность» при
переводе часто используют в качестве понятия «сексуальность».
Восхождение к Богу через любовный оргазм – это традиционное
для Индии понимание природы сексуальных отношений. Полное
отрицание Божественной природы секса является характерной
чертой деградации религиозных воззрений в наше время.
ТРОЯКОЕ ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ ВЕРЫ
Размышления о главе 17
Коль скоро в предыдущей главе Кришна сказал о
необходимости соблюдать традиционную веру, предписанную
Писаниями Предков, то у Арджуны сразу появляется вопрос:
достаточно ли этого для постижения Кришны?
Что будет с человеком, который не выполняет требования
Шастр, но который полон веры и осуществляет
142
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
жертвоприношения? В какое состояние они попадут – саттвы,
раджаса или тамаса? По-видимому, его не устроило замечание в
конце предыдущей главы о необходимости выстраивать свою
жизнь по устоявшимся религиозным предписаниям и он не
понял более глубокого его содержания.
1. Те, которые, отвергнув предписания закона (Шастр),
преисполненные веры, совершают жертвы, тех каково
состояние, о Кришна, – саттва, раджас или тамас?
Кришна в своем ответе сразу же говорит о том, что вера
человека тесно связана с его собственной природой. Во-первых,
она порождается ей, а во-вторых, она формирует человека.
Какова вера человека, таков и он сам. Вера может быть
сатвичной, страстной и темной (2 – 3).
2. Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их
собственной природой: саттвичная, страстная и темная. Об
этом внемли.
3. Сообразной с сущностью каждого бывает (его) вера,
Бхарата; человек образован верой, какова его вера, таков он.
4. Саттвичные (люди) приносят жертвы богам, страстные -
якша-ракшасам, остальные же, темные люди, жертвуют
покойникам бхутов.
5. Люди, совершающие ужасное самоистязание, не предписанное
законом (Шастрами), преисполненные лицемерия и самости,
обуреваемые похотью, страстью, насильничеством,
6. Безумные, они мучат находящиеся в теле стихии и меня,
пребывающего в недрах их тел; их решение, знай, от асуров.
В этих шлоках Кришна переходит к рассматрению основных
религиозных деяний, в которых проявляется вера человека.
Жертвы, приносимые богам – это признак саттвичной веры, жертвы
якша-ракшасам – от страстной веры, темные люди жертвуют
духам покойников. Ужасные самоистязания, которые являются
признаком безумного фанатизма, наносят вред стихиям и
частичке Бога, находящимся в теле каждого человека. Эти
безумства происходят от асуров (демонов) (4 – 6).
В шлоках 7 – 10 Кришна описывает вкусовые пристрастия,
143
Хагонель Кармаров ................................................................................................
которые люди с разной верой проявляют к пище. Изменение
рациона питания помогает людям сменить или смягчить
проявления темных элементов веры.
7. И пища, приятная для всех, бывает троякой, равно как и
жертва, аскеза, дары; об этом различии внемли.
8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье,
бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая,
укрепляющая, вкусная дорога саттвичным (людям).
9. Острая, кислая, соленая, слишком горячая,
возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным,
причиняющая страдание, тяжесть, болезнь,
Испорченная, безвкусная, вонючая, переночевавшая,
оставшаяся (от трапезы), негодная для жертвы пища дорога
темным.
Теперь Кришна начинает разбор методов (психологических
особенностей) исполнения религиозных обрядов.
11. Жертва, приносимая по закону, нежелающими плодов, с
сердцем, расположенным так: «должно жертвовать», эта
(жертва) саттвична.
12. Но если жертва приносится ради плодов, лицемерно,
такая жертва страстна, знай, лучший из Бхарат.
Беззаконная жертва, без раздачи пищи, без мантр, без даров,
без веры рассматривается как темная.
Если ранее описывалась направленность жертвы (4), то
сейчас была рассмотрена мотивация человека. Если человек
сознает, что его жертва – это закономерный процес взаимодействия
сил в природе, то он говорит: «так должно поступать». В этом
случае жертва является сатвичной. Если жертвует с целью
достижения выгоды, то это страстная жертва. Жертва с
желанием поскорее отделаться и соблюсти формальность
является темной (11 – 13). Эти же принципы следует отнести и к
таким действиям как пост и молитва. Огромное количество
людей, которые формально соблюдают религиозные обряды,
прямо вредят себе. Уж лучше были бы они нейтральными
атеистами.
144
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ

Следует отметить, что религиозные деяния, совершаемые


саттвично, ведут к духовному развитию, страстные держат на
месте, а темные ведут к деградации. Таким образом, массовые
мировые религии могут наносить огромный вред своим
последователям, если они ограничиваются только требованием
соблюдения установленных данной религией норм поведения.
Иисус Христос прямо говорил, что результат религиозного
действия прямо связан с намерением, которое внутри нас (см.
замечание в конце раздела).
14. Почитание богов, дважды рожденных, наставников,
мудрецов, чистота, прямота, целомудрие, невреждение
именуются тапасом тела.
15. Речь, не вызывающая возбуждения, правдивая,
приветливая и прилежное изучение писаний именуются
тапасом речи.
16. Ясность сердца, кротость, молчаливость, самообладание,
чистота жизни называются тапасом сердца (манас).
17. Этот троякий тапас, совершаемый с величайшей верой,
людьми, не стремящимися к плодам, преданными, считается
саттвичным.
18. Тапас, совершаемый ради славы, гордости, почестей,
лицемерно, называется здесь страстным шатким, нестойким.
Тапас, совершаемый с безумными начинаниями, с мучением
себя или ради гибели другого, считается темным.
В шлоках 14 – 16 Кришна перечисляет основные элементы
трехстороннего тапаса. Сюда входит почитание богов и
мудрецов, праведная и чистая речь, ясность сердца и чистота
жизни и т.д. Тапас это религиозный стиль жизни, включающий в
себя контроль за деятельностью тела, речи и чувств (сердца).
Согласно общему правилу, характеристеризующему религииозные
деяния, тапас, совершаемый без желания плодов, искренне, от
всего сердца, является саттвичным. Тапас ради достижения цели,
лицемерный, совершаемый ради славы и почета, является
страстным и нестойким. Тапас, совершаемый с мучениями тела
145
Хагонель Кармаров ................................................................................................
и ради нанесения вреда другим, является темным (17 – 19).
Дары также бывают трех видов. Саттвичные преподносятся с
чувством уважения и без желания ответного вознаграждения.
Страстные дары всегда предполагают взаимную отдачу. Темные
дары совершаются по отношению к людям неуважаемым,
недостойным и с чувством презрения. Таким образом, даже
подавая милостыню, мы должны испытывать чувство уважения.
Если его нет, то наши дары имеют темную природу (20 - 22).
Дар, даваемый без ожидания воздания, с мыслью «нужно
давать», в (надлежащем) месте, времени, уважаемому лицу,
такой дар считается саттвичным.
21. Если же он дается ради воздаяния или же имея в виду
плоды, или неохотно, такой дар считается страстным.
Дар, который дается в ненадлежащем месте и времени
недостойному, без уважения, с презрением – считается
темным.
Следующие далее шлоки 23 – 27 содержат троякую формулу
для обозначения Брахмо, а также комментарии о ее
использовании. АУМ – ТАТ – САТ – полный вид этой формулы.
АУМ – определяет направленность религиозного действия, ТАТ
служит для подтверждения отсутствия эгоизма и используется в
процессе реализации религиозного действия (жертв, тапаса,
даров). САТ определяет истинное, искреннее, благое намерение.
Постоянство в праведных делах также определяется словом
САТ. Все остальное – «асат», оно ничто здесь и после смерти тоже
ничто (28). Таким образом, непостоянство в вере и отсутствие
истинного намерения в выполнении религиозных деяний
превращают их в ничто. В связи с этим стоит отметить, что
смена религии – очень сложный поступок, который может скорее
принести вред, чем пользу. А формальный и механический
подход к выполнению религиозных ритуалов это уж точно беда
для человека, который так поступает.

23. АУМ-ТАТ-САТ – таково по писанию троякое обозначение


Брахмо. От него древле возникли Брахманы, Веды и
146
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
жертвы.
24. Поэтому произнося АУМ, всегда начинают обряды
жертвоприношения, даров и подвигов, согласно
предписаньям (Закона), знатоки Брахмо.
25. Произнося ТАТ, не помышляя о плодах, совершают
различные обряды, жертвы и тапас, а также обряды
приношения даров, стремящиеся к освобождению.
26. САТ также употребляется (для определения) истинного и
благого; достохвальные дела также обозначаются словом
САТ, о Партха.
27. Постоянство в жертве, тапасе, даре также обозначается
(словом) САТ, также дела, совершенные Его ради.
28. А то, что в жертве, дарах, тапасе совершается без веры,
называется «асат», о Партха, это - ничто и после смерти, и здесь.
На вопрос, поставленный Арджуной в начале главы, так и
нет однозначного ответа. В шлоке 11 отмечено, что жертва
должна приносится по закону, т.е. согласно установлению
Шастр. То же самое отмечено в шлоке 20 относительно даров.
Проблема состоит в том, что люди, чья природа страстная или
темная, не попадают под эти требования. Даже жертвы богам,
совершенные ими по всем правилам, являются лицемерными,
т.к. не соответствуют их природе. Ранее в шлоке 3.33 прямо
указывалось, что действовать надо в соответствии со своей
собственной природой. Проводя лицемерно предписанные
религиозные обряды, такие люди не идут к просветлению, а
только еще более затуманивают свое сознание. Предложенные
наставления применимы для людей с божественной участью.
Действенные методы преодоления раджаса и тамаса будут
рассмотрены далее.
Аналогичные разъяснения о религиозных поступках давал
Иисус Христос своим ученикам в нагорной проповеди, когда
говорил им, как надо правильно молиться, поститься и раздавать
милостыню.
Матф. гл.6.
1 Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с
147
Хагонель Кармаров ................................................................................................
тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от
Отца вашего Небесного.
2 Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою,
как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы
прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже
получают награду свою.
3 У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука
твоя не знает, что делает правая,
4 чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий
тайное, воздаст тебе явно.
5 И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят
в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться,
чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что
они уже получают награду свою.
6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив
дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец
твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
7 А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они
думают, что в многословии своем будут услышаны;
8 не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете
нужду, прежде вашего прошения у Него.
ОТРЕШЕНИЕ И ОТРЕЧЕНИЕ
Размышления о главе 18
На протяжении всей беседы Кришна неоднократно
упоминает отрешение от плодов действий как основу духовного
развития человека. Поэтому возникает вопрос Арджуны: какова
разница между отречением и отрешением (1).
Это различие состоит в том, что отречение предполагает
оставление желанных действий, т.е. дисциплину поведения. А
отрешение состоит в отказе от плодов всех действий, т.е.
психологический процесс непривязывания себя к результату (2).
Но это определение не соблюдается далее по тексту и иногда
слово «отрешение» употребляется в смысле «отречения».

148
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
1. О Хришикеша, хотел бы я Знать, долгорукий, подробно
Сущность отрешения и отречения, губитель Кеши.
Шри-Бхагаван сказал:
2. Оставление желанных действий вещие именуют
отречением (саньяса); оставление плодов всех действий
мудрые называют отрешением.
3. Действия следует оставить как зло, говорят некоторые
мыслители; другие же (считают), что действия
жертвоприношений, даров и аскезы не следует оставлять.
4. Мое решение об этом отрешении выслушай, о лучший из
Бхарат, ибо отрешение, о тигр среди людей, считается трех
видов.
5. Действие жертвоприношений, даров и совершения
подвигов не следует оставлять, оно должно быть выполнено,
ибо жертва, дар и умерщвление плоти – очистители для
разумных.
6. Но эти действия подобает совершать, оставив
привязанность и плоды; таково, о Партха, мое решительное
и окончательное утверждение.
7. От установленных действий не подобает отказываться,
такое отрешение - от заблуждения считается темным.
8. «Это зло», кто так (мысля) оставляет действие, как
страдание, из боязни телесных бедствий, тот, совершив
страстное отречение, не получает плодов отречения.
9. «Подлежит выполнению», кто так совершает необходимые
действия, Арджуна, отрешась от привязанностей и плодов,
отрешенье того саттвично,
10. Отрешенный не ненавидит неприятные действия; не
привязывается к приятному, преисполненный саттвой,
мудрый, расторгший сомненья.
11. Ибо воплощенный не может окончательно покинуть
действия; кто отрешился от плодов действия, тот считается
отрешенным.
12. Нежелательный, желательный и смешанный - таков
троякий плод действия после смерти для неотрешенного; для
149
Хагонель Кармаров ................................................................................................
отрешенного нет никакого.
Относительно действий существует несколько различных
точек зрения. Одни предлагают отказаться совсем от действий
как от зла. Другие настаивают на том, что следует обязательно
выполнять религиозные действия жертвоприношения, дары,
аскезу. Аскеза – это ограничения в пище, сексе, вине и т.д.
Основная их задача – не дать погибнуть в «жажде удовольствий».
Кришна следующим образом решает этот вопрос (3 – 4). Он дает
классификацию отрешения в разрезе гун природы.
Жертвоприношения, дары и аскеза служат для прояснения
сознания. Они являются хорошими очистителями, и поэтому их
нельзя оставлять. Но совершать их надо, оставив желание
плодов и привязанность к ним (5 – 6)
Темное отрешение (тамас) – это отказ от установленных
действий (по очистке сознания). Страстное (раджас) отрешение
– это отказ от действий по причине их греховности, боязни
страдания и телесных бедствий. Совершив такое отрешение,
человек не получает его плодов. Кто совершает действия в
состоянии понимания, что так должно действовать и отрешился
от плодов, того отрешение саттвично (7 – 9). Здесь видно, что
термин «отрешение» был применен в случае темного и
страстного отрешения вместо понятия «отречения» в смысле
шлоки 2. Фактически отрешением является саттвичное отрешение.
Отрешение означает преодоление двойственности на пути
мудрости. Не привязывается к приятному и не ненавидит
неприятное, такой человек, преисполненный саттвой, отказывается
от плодов дел. Воплощенный не может окончательно покинуть
действия, но зато он может отрешиться от их плодов и стать
отрешенным (10 – 11).
Отрешение приводит человека к такому состоянию после
смерти, что для него самого отсутствует плод его дел. Для
неотрешенного совсем не так. Плод его дел есть всегда и он
может быть желательный, нежелательный или смешанный.
Желательный плод, скорее всего, это рай, получаемый за
праведную жизнь. Нежелательный – ад, смешанный – другие
150
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
перерождения в следующем теле или другие области
потустороннего мира (12).
Далее Кришна анализирует причины, по которым люди
совершают действия.
13. Пять причин, осуществляющих каждое действие, долгорукий,
узнай от меня, они выявляются размышленьем (санкхья).
14. Предмет, деятель, разного рода органы, также различные
отдельные побуждения, наконец, пятая - божественная воля.
15. Какое бы действие ни предпринимал человек, словом,
телом, манасом, праведное или наоборот, причина его
(действия) эти пять.
16. Итак, кто, неразумный, считает, что он один действует,
тот, худоумный, не видит.
17. Чья же сущность не самостна, чей разум не запятнан, тот
даже убив этих людей, не убивает и не связывается.
Каждое действие находится под влиянием пяти причин. Эти
причины выявляются здравым рассуждением. Вот они: предмет
действия, деятель, разного рода органы, побуждения личности и
божественная воля. Какое бы действие ни предпринимал человек
телом, мыслью, речью, праведное или нет, все пять участвуют в
этом поступке. Кто считает, что он один действует, тот не видит
полноты картины и, следовательно, он является худоумным (13 –
16). Таким образом, в каждом нашем поступке присутствует
божественная воля. Или, если сказать современным языком, все
наши действия связаны с динамическими матрицами
трансперсонального уровня.
А далее идет очень сильное утверждение. Для тех, кто вышел
из-под власти самости (эгоизма), чей ум не запятнан и кто видит
все пять причин, для того не существует плода действия. Даже
убивая, он не убивает и не связывается своими поступками (17).
18. Знание, предмет знания, познающий – троякое побуждение
к действию; причина, действие, деятель – тройственная
сумма действия.
19. Знание, действие, деятель считаются троякими по
(тройственному) различению качеств в перечислении
151
Хагонель Кармаров ................................................................................................
качеств; так слушай об этом.
20. То знание, которое видит во всех существах Единую
Сущность, непреходящую, неразделенную в разделенном,
знай, саттвично.
21. То знание, которое вследствие разделенности признает во
всех существах разные отдельные сущности, знай страстно.
22. То же (знание), которое без основания привязано к
единичной цели (карья) (как к всеобщей), не имеющее целью
истину, ничтожное, считается темным.
Кришна провел подробный анализ того, что такое действие.
В качестве побуждения к действию он выделяет знание, предмет
знания и познающего. Это аспекты познающего поле.
Проявлением действия в поле являются причина, как ее осознает
субъект, действие как акт и деятель. Все вместе они составляют
тройственную сумму действия, т.е. три его аспекта (18). И в
соответствии с общей методологией рассмотрения, знание,
действие и деятель соотносятся с гунами природы (19).
Выделены следующие характеристики знания. Знание,
которое видит во всех существах Единую Сущность,
непреходящую, неразделенную в разделенном, это знание
саттвично. То есть учения, признающие единство мира, ближе к
истине чем учения о собрании отдельных объектов. Знание,
которое вследствие разделенности объектов признает отдельные
сущности, оно страстное. Знание, привязанное к конкретной
цели, не имеющее направления на постижение истины, является
темным. Здесь видно, что слово «знание» не используется в
смысле «теория», а носит психологический отпечаток и
характеризует внутренние процессы в личности.
Пример темного знания – способы обмана и манипулирования
людьми для достижения своих частных, корыстных целей.
Примером страстного знания могут служить теории психической
деятельности индивидов, не признающие их единства, а
рассматривающие людей как отдельные объекты (20 – 22).
Примером саттвического знания являются положения
холицестической медицины, которые рассматривают человека
152
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
как единую систему, тесно связанную со всем окружающим миром.
23. То действие, которое предписано, лишено привязанности,
совершается бесстрастно, без ненависти нежелающим
плодов, называется саттвичным.
34. Действие же, которое совершается желающим
(исполнения) вожделения, с себялюбием, а также с большим
усилием, считается страстным.
25. Действие, предпринятое вследствие заблуждения, без
внимания к последствию, ради гибели, вреда, грубое,
считается темным.
26. Делатель, свободный от привязанности, несебялюбивый,
преисполненный твердости и решительности, неизменный
при достижении и неудаче, называется саттвичным.
27. Возбудимый, вожделеющий плодов дел, завистливый,
себялюбивый, нечистый, подверженный радости и горю,
(такой) делатель называется страстным.
28. Непреданный, грубый, упрямый, лживый, коварный,
тупой, малодушный, медлительный деятель называется
темным.
Действие, которое необходимо, совершаемое без
привязанности, без ненависти, без желания плодов – саттвично.
Действие совершаемое с себялюбием, желающим исполнения и
с большим усилием – страстно. Действия, предпринятые по
заблуждению, без внимания к последствию, ради гибели, вреда,
грубые являются темными. Интересно отметить характеристики
страстного действия «с большим усилием», здесь смысл в том,
что правильное действие не натужно. Небрежно выполненное
действие или грубое-темно. Здесь аналогия с гл. 2.50, где йога
определяется как искусство действия (23 – 25).
Деятель также может иметь различные свойства.
Саттвичность характеризуется следующими свойствами:
непривязанность, несебялюбивый, решительный, неизменный в
успехе и неудаче. Возбудимость, желание плодов,
завистливость, себялюбие – характеристики страстного деятеля.
Темный деятель туп, груб, упрям, коварен, медлителен и т.д. (26
153
Хагонель Кармаров ................................................................................................
– 28). Здесь интересно отметить нападки христиан на разумных
и мудрых людей, от которых Бог якобы утаил истину.
Далее Кришна начинает объяснение троякого распределения
по гунам таких характеристик действия как состояние разума
(будхи) и упорство, стойкость в выполнении работы.
Если разум знает начинание и окончание и не подлежащее
выполнению, опасность и безопасность, узы и освобождение, то
он саттвичен. Это можно еще охарактеризовать как знание
сроков возникновения и окончания. Страстный разум путается в
дхарме и адхарме, он не понимает соответственности своих
поступков. Темный разум все вещи воспринимает извращенно,
т.е. он действует прямо наоборот. Вместо исполнения дхармы он
творит адхарму (30 –32).
Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса,
жизненных сил и держит все проявления эго под контролем,
саттвична. Стойкость в достижении плодов страстна. Стойкость
пребывания в состоянии сонливости, лени и т.д. является темной
(33 – 35).
29. О трояком различении разума (буддхи), а также
стойкости по гунам внимай изложенному исчерпывающе и
подробно, о Дхананджая.
30. Разум, который знает (правильное) начинание и
прекращение и не подлежащее выполнению, опасность и
безопасность, узы и освобождение, сатавичен, о Партха.
31. Если же дхарму и адхарму, подлежащее и не подлежащее
совершению разум познает несоответственно, (то) он
страстен, о Партха.
32. Разум же, окутанный тьмой, который принимает адхарму
за дхарму и все вещи извращенно, темен, о Партха.
33. Стойкость, которая сдерживает деятельность манаса,
жизненных сил (пран) и чувств (индрий) неуклонной йогой,
она саттвична, о Партха.
34. Та же стойкость, Арджуна, с которой выполняется
дхарма, вожделение, корысть, связанным, желающим
плодов, эта стойкость, о Партха, страстна.
154
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
35. Стойкость, которая не освобождает худоумного от
сонливости, опасности, печали, обмана и заблуждения, она
темна, о Партха.
Каждое действие имеет мотив. Получить радость и
удовлетворение. Представление об итоге деятельности также
важно для понимания процесса действия.
36. Теперь внимай о троякой радости, тур-Бхарата: Та,
повторение которой радует и (которая) ослабляет страдание,
37. Которая сначала как яд, впоследствии же подобна
амрите, такая радость именуется саттвичной, рождена от
ясности познания Атмана.
38. Радость соединения предметов с чувствами, которая
сначала подобна амрите, впоследствии же - как яд, эта
радость считается страстной.
39. Радость же, которая в начале и впоследствии ослепляет
самосознание, возникшая от сонливости, тупости и
беспечности, считается темной.
40. Нет на земле и на небе, ни даже среди богов существа,
которое было бы свободно от этих трех гун, рожденных
природой.
И, наконец, радость, которая сопровождает мечтания об
успехе в действии. Она также распределяется по гунам. Радость,
которая сначала как яд, а потом подобна амрите, именуется
саттвичной, она происходит от познания Атмана. Здесь, по-
видимому, имеется в виду следующая ситуация. При решении
какой-то проблемы мы начинаем анализ своей внутренней
позиции. Зачастую она выглядит неприглядной и неприятной, но
когда мы преодолели эту болезнь в себе и нашли правильное
решение, тогда мы и приблизились к истине. Радость от
соединения с предметами чувств сначала приятна, потом как яд,
это страстная радость. Здесь мы мечтаем об обладании
предметами чувств, а заполучив их, понимаем, что это нечто
отличное от наших мечтаний и даже, скорее, наоборот. Радость,
которая вначале и в конце ослепляет сознание, возникшая от
тупости, лени и беспечности, является темной (36 – 39). В
155
Хагонель Кармаров ................................................................................................
последнем случае, скорей всего, подразумеваются ситуации типа
упоительной мести, когда наносится сокрушительный вред
человеку, либо просто неправильно понятому, либо нанесшего
незначительный ущерб. И нанеся этой чрезмерный вред, человек
упивается своей победой, не видя истинного положения дел. Все
существа во вселенной, включая богов, подвержены влиянию
этих гун (40).
Следует отметить, что эти характеристики различных
аспектов деятельности имеют значение при оценке своего
собственного состояния и понимания, в каком состоянии сам
наблюдатель сейчас находится. Это необходимо для того, чтобы
принять меры и избежать привязывания к этому состоянию и,
таким образом, преодолевать игру природных качеств.
41. Браминов, кшатриев, вайшьев и шудр, о подвижник,
обязанности распределяются по гунам, возникшим из их
собственной природы.
42. Спокойствие, самообладание, умерщвление плоти,
чистота, терпение, правдивость, знание, осуществление
знания, вера – обязанности браминов, рожденные их
собственной природой.
43. Блеск, великолепие, стойкость, одаренность, храбрость в
битве, щедрость, благородство – обязанности кшатриев,
рожденные их собственной природой.
44. Земледелие, скотоводство, торговля - обязанности
вайшьев, рожденные их собственной природой; дело
служения есть обязанность шудр, рожденная их собственной
природой.
45. Человек, удовлетворенный собственной обязанностью,
достигает совершенства; как достигает совершенства
радующийся собственным обязанностям (карма), об этом
внемли.
46. Того, от которого произошли все существа, кем
распростерта вселенная, почитая надлежащими делами,
разумный (человек) достигает совершенства.
Несколько раз в тексте этой главы были упомянуты
156
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
предписанные действия. Если понимать эти места слишком
формально, то вся жизнь была определена в древней Индии
законами Ману, Шастрами и т.д. То есть были заданы правила
поведения практически на все случаи жизни. Зачем же тогда
столь долгое повествование? С моей точки зрения, Кришна
предлагает совершенно иной подход к пониманию необходимых
действий. Он определяет основные психологические качества
каждой из основных каст (браминов, кшатриев, вайшев и шудр).
В каждом конкретном случае человек должен проявить
свойственные ему качества и на этой основе определить
правильный поступок. При этом нет привязки к заданному
образцу поведения. Шлоки 41 – 44 как раз и содержат перечень
качеств, которые вытекают из собственной природы каждой
касты.
Далее Кришна переходит к описанию пути, которым можно
достичь совершенства. Первый этап – это удовлетворенность своими
собственными обязанностями, т.е. постижение и принятие своей
сути (судьбы) (45). Благоговейное почитание Того, от Которого
произошел весь мир, и совершение разумных дел приводит человека
к совершенству (46).
47. Лучше своя карма (выполненная) с недостатком, чем
чужая карма, хорошо выполненная; выполняющий
предписанную своей природой карму (человек) не совершает
греха.
48. Врожденную карму, Каунтея, даже сопряженную с грехом,
не подобает оставлять, ибо все начинания окутаны грехом,
как огонь дымом.
49. Совершенно непривязанный сознанием (буддхи),
преборовший себя, отрешенный от вожделений, достигает
запредельного совершенства неделанья через отречение
(саньяса).
50. Как достигший совершенства достигает тогда Брахмо, об
этом вкратце узнай от меня, Каунтея; это – крайняя
вершина знания.
51. С просветленным разумом, стойкостью обуздав себя,

157
Хагонель Кармаров ................................................................................................
покинув звук и прочие предметы чувств, отстранив
влечение и ненависть.
52. Пребывая в одиночестве, умеренный в пище, обуздавший
речь, плоть и манас, постоянно преданный упражнению
(йоге), в размышлении погрузясь в бесстрастность.
53. Освобожденный от самости, насильничества, заносчивости,
вожделений, гнева, собственности, отказавшийся от я,
умиротворенный – достоин стать Брахмо.
54. Став Брахмо, просветленный духом не печалится, не
вожделеет, равный ко всем существам, он достигает
высочайшего благоговения ко мне.
55. Благоговением он познает меня, каков я поистине;
познав меня поистине, он погружается непосредственно в
ТО.
Выполняя свою карму, даже сопряженную с грехом,
преодолев эгоизм, человек постигает через отрешение
совершенство неделания (47 – 49). Добившись просветления
разума, человек совершает упражнения в йоге и погружается в
бесстрастность. Освободившись от заносчивости, самости,
насильничества, он таким образом становится Брахмо (50 – 53).
Достигнув Брахмо, равный ко всем существам человек начинает
испытывать чувство высочайшего благоговения к Кришне как
высочайшему духу. Познав Кришну через это чувство, человек
погружается непосредственно в ТО (54 – 55).
56. Хотя и совершая всегда всякие дела, ищущий прибежища
у меня, моей милостью достигает вечного и непреходящего
состояния.
57. Сознанием предоставив все дела мне, поставив меня
высшей целью, предавшись (упражненью) в йоге мудрости,
размышляй обо мне постоянно.
58. Размышляя обо мне, ты преодолеешь по моей милости
все трудности, если же ты из своеволия (аханкара), не
послушаешь, ты погибнешь.
59. Если, предавшись своеволию, ты думаешь: «Я не буду
сражаться», – тщетно твое решенье, ты вовлечешься (своей)
158
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
собственной природой.
60. Связанный, о Каунтея, своей кармой, рожденной
собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего по
заблуждению не хочешь делать.
61. Господь пребывает в сердце каждого существа, Арджуна,
вращая все существа (силой) своей майи, как на колесе
гончарном.
62. Итак, войди под его кров всем существом, Бхарата; его
милостью ты получишь вечный мир и высшую обитель.
63. Так возвещено тебе мной знание более тайное, чем (сама)
тайна; обдумай это окончательно (и) тогда поступай, как хочешь.
64. Снова внимай моему всетайнейшему, последнему слову;
ты желанен мне очень, поэтому я скажу тебе на благо.
65. Размышляй обо мне, благоговей (предо) мной, жертвуй
мне, мне поклоняйся; Так ты достигнешь меня, воистину я
обещаю тебе, ты дорог мне.
66. Оставив все обязанности, ищи у одного меня прибежища,
я освобожу тебя от всех грехов, не скорби.
67. Это слово не сообщай ни тому, кто не совершает подвига,
ни неблагоговейному, ни строптивому, ни злословящему меня.
68. Кто эту высочайшую тайну передаст моим поклонникам,
совершив (так) наивысшее поклонение мне, тот, несомненно,
достигнет меня.
69. Из людей нет никого мне более угодного, чем такой, и нет
на земле другого, кто был бы мне его дороже.
70. Если кто будет изучать эту святую беседу нашу, тот
принесет мне жертву жертвой мудрости, так я считаю.
71. Даже человек, который будет внимать (этому) с верой и
безропотно, он также, освободившись, достигнет прекрасных
миров праведников.
72. Внял ли ты этому, Партха, сосредоточенной мыслью?
Исчезло ли твое неведеньем рожденное заблуждение, Дхананджая?
Арджуна сказал:
73. Уничтожено заблуждение, мной получено наставление
(смрити) по твоей милости, Непреходящий; я стоек; исчезло
159
Хагонель Кармаров ................................................................................................
сомнение. Я исполню твое слово.
После того как путь определен, идет описание особенностей
прохождения этого пути развития. Человек, ищущий прибежища
у Кришны, даже совершая дела, находит вечное пристанище Его
милостью (56). Следует сознанием ограничить самость и
предоставить все дела Кришне, постоянно обращаясь к Нему и
размышляя о Нем. Таким образом преодолеваются все трудности
(57 – 58).
Если пойдешь на поводу у самости, то кармические узы все
равно заставят тебя делать то, от чего хочешь уклониться.
Лучшая стратегия поведения заключается в том, чтобы войти
полной своей сутью под покров Господа, который пребывает в
сердце каждого и который своей майей (мечтой) управляет всем
миром. Поступая так, человек по милости Господа получает
вечный мир и высшую обитель. Этими словами Кришна
заканчивает свое поучение и предоставляет право выбора своему
ученику (59 – 63). Интересно сравнить эту стратегию с
наставлением Иисуса Христа: «Ищите Царства Божьего, все
остальное вам приложится».
Наверное, видя замешательство на лице Арджуны, Кришна
еще раз в акцентированной форме дает ему последнее
наставление: «Размышляй обо мне, благоговей передо мной,
жертвуй мне, мне поклоняйся; так ты достигнешь меня,
воистину я обещаю тебе… Оставив все обязанности, ищи у
меня одного прибежища, я освобожу тебя от всех грехов, не
скорби» (65 – 66). Таким образом, поиск высшего знания является
лучшим очистителем человеческой души.
Далее следует очень важное замечание о распространении
учения, изложенного Кришной. Во-первых, нельзя сообщать его
людям, не совершающим подвигов, строптивым, злословящим
Бога, неблагоговейным (прагматикам). Аналогично в
христианстве «Не мечи бисер перед свиньями». Но
распространение учения среди людей, ищущих истину,
изучающих эту беседу, является жертвой мудрости самому
Кришне. Даже слушающие с почтением достигнут миров
160
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
праведников (67 – 71).
Слова Кришны достигли своей цели. Сознание Арджуны
очистилось, и он выполнил свой долг. Битва состоялась.
Эта заключительная глава суммирует вкратце все
предыдущее изложение и дает очень четкое представление о
пути человека, ищущего духовное возрождение в рамках
повседневной жизни.
НАСТАВЛЕНИЯ МУДРЫМ
Беседы с учителями
Как уже было отмечено в разделе, посвященном
трансперсональным переживаниям, связанным с образом
демиурга, очень часто законы мироздания предстают перед
людьми в форме игры Бога. Каковы же правила этой игры? Как
Господь относится к людям? Как людям вести себя по
отношению к Богу?
В беседе Кришны с Арджуной все эти вопросы были
затронуты и обсуждены в наукообразной форме. Однако есть и
притчи, и истории, в которых Бог сам или через своих
посредников объясняет людям суть своего учения. Как правило,
собеседником выступает мудрый брахман (иногда говорят
«брамин» – религиозный учитель) или очень развитый человек.
Иногда это женщина. От уровня развития человека зависит и
уровень наставлений. И со временем эти наставления могут
перейти в свою противоположность. Наличие таких
противоречивых высказываний можно неоднократно заметить в
тексте «Бхагавадгиты». В таких местах проявляется загадочная
улыбка Господа Бога.
Основная мысль в этих пояснениях состоит в следующем.
Все, что ни происходит в мире, является Его игрой, и горе тому,
кто думает, что он является творцом и пойдет против Игры
Господа. Это можно сравнить с бурным горным потоком,
который несет камни, и человеком, пытающимся своим телом
стать на его пути, и изменить направление движения воды.

161
Хагонель Кармаров ................................................................................................

Отношение к этому у людей разное. Их можно разделить на


три группы.
Первые – это те, которые считают, что они свободны в своих
действиях и помыслах. Думая, что они властители своей судьбы,
постепенно погружаются в невежество, откуда так трудно
вырваться.
Вторые. Управляют первыми, по их мнению, являясь их
судьями, вершителями судьбы. У них есть сила управлять людьми в
своих корыстных целях. Они приравнивают себя к Богам, не
понимая, что их сила дана Творцом и даже их попытки спорить с
Творцом и становиться его врагом являются лишь частью Его Игры.
Они в страсти, направленной на получение превосходства над
другими.
Третьи – рабы. Рабы Господа, выполняющие Его Волю и
понимающие, насколько ничтожны они по сравнению с Ним.
Но это последнее утверждение будет опровергнуто самим
Кришной. Однажды Он скажет, что люди вольны сами
устанавливать правила игры. И это тоже одно из ее условий.
Основной концепцией, на которой строится философия,
преподанная Господом, являются следующие постулаты.
Все создано творцом.
Все подчиняется его законам.
Он стоит над этими законами и Не подчиняется им.
Существуют девять энергий, взаимодействие которых
обуславливает все многообразие процессов, протекающих в
мире. Каждая из этих энергий борется с остальными за
преобладание в этом мире.
Обращаясь к мастеру йоги Кришна говорит:
«Все есть игра Господа, и ты должен стать частицей этой
игры».
Напуганный мастер закрыл глаза и обратился к Нему за
разъяснениями. На что Господь ответил ему: «Не бойся
оказаться ниже других, ибо это и есть путь к знанию к
совершенству». Здесь уместно вспомнить, что Иисус Христос
Сам вымыл ноги своим ученикам. При этом Он сказал им чтобы
162
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
они не страдали гордыней и что тот кто, будет ниже других, тот
раньше войдет в Царство Небесное.
В те времена символом учения Кришны был белый цветок
лотоса, в раскрытом бутоне которого на золотом троне восседал
Господь, держащий в руках флейту и меч. История этого символа
рассказывает о том, что юноши, идущие на восток, увидели в лесной
глуши прекрасное озеро. На тихих прозрачных водах плавал
огромный белоснежный цветок лотоса, в бутоне которого на золотом
троне восседал Сам Господь. Господь сказал юношам: «Стебель
этого лотоса – это истинное знание, которое поднимает цветок
сквозь воды материального мира. Основание бутона – это ваша
любовь ко Мне. Лепестки - это вы, Мои преданные, и где бы вы
ни находились, вы всегда находитесь со Мной, а Я – с вами, в
вашем окружении. Когда вам становится трудно, вы стремитесь
ко Мне в поисках спасения». Господь махнул рукой, и лепестки
мгновенно сомкнулись вокруг Него в сверкающем от лучей солнца
бутоне.
«Меч в моей руке – это ваше знание, с помощью которого вы
служите Мне, а флейта – это ваше сердце, стремящееся ко Мне.
Служите Мне с верой и преданностью, и порыв ветра никогда не
разлучит лепестки этого лотоса с его основанием». Господь
улыбнулся и исчез.
«Как можно осознать это учение?» - спросили однажды у Кришны.
«Первым делом разбейте сомнения в своем сердце, вторым
движением пробейте себе дорогу к Господу. Затем верните то,
что взяли у Него, и получите в три раза больше. Выйдя на
заветный путь, умело используйте милость, полученную от
Всевышнего, и не забывайте о Нем. На вашем пути будет много
препятствий, и только играючи можно преодолеть их. Сочетайте
силу и слабость, ибо в этом и есть искусство игры. Оглянитесь
вокруг, и вы найдете все, что вам может помочь, ибо все есть
энергии Господа, лишь помните, то, что вы берете ее взаймы. Не
уничтожайте препятствия на своем пути, а только разрушайте
их, чтобы можно было построить заново. Осознав Господа, вы
успешно пройдете земной путь, и тогда вам откроется путь
небесный. Идите и не оглядывайтесь».
А где взять силу, чтобы исполнить учение? Существует легенда,
163
Хагонель Кармаров ................................................................................................
которая рассказывает о том, как старый брахман, запутавшийся в
своих обязанностях и опечаленный своим бессилием, спросил у
Господа, что ему делать дальше. На что Господь ответил ему:
«Видишь облако. Оно отправляется туда, куда дует ветер. Когда
же нет ветра, облако одиноко стоит в голубом небе. И поскольку
ветер дует по Моей воле, то и облако выполняет лишь Мои
желания. Однако оно не так безобидно на вид. Иногда Моей
милостью оно становится грозовой тучей, чтобы исполнить Мою
высшую волю. Иногда оно растворяется в голубизне неба так,
что его невозможно найти. Я даю ему силу совершать все это,
Так стань же подобным облаку и делай лишь то, что Я
приказываю тебе, иди туда, куда Я посылаю тебя. Таким
образом ты сможешь освободиться от влияния собственных
желаний и полностью предаться Мне».
«О Мой Господь, как можно учиться у облака?» - спросил
брахман.
«Можно учиться и у камня. Но не рассматривайте предмет,
забыв о его создателе. Этот путь ведет вниз. Рассуждайте вместе
со Мной, и Я помогу вам», - сказал Господь и ушел... Так
предавайтесь же Ему и идите...
Начинается духовное развитие с выполнения конкретных
земных обязанностей. Практика медитации, правильная диета,
непричинение зла и другие заповеди. Люди, прошедшие эту ступень
познают следующий уровень игры, который Господь выразил
такими словами, вложив их в уста наставника, передающего Его
учение:
«Первый путь – земной, его вы прошли, играя. Идя по нему,
вы побеждали, но были и проигравшие. Таков закон игры.
Теперь же вы не должны ни разрушать, ни побеждать. Это
ложный путь. Вступая на истинный путь - небесный, вы
должны любить. Все есть любовь. И «Игра…» тоже есть
любовь. Не причиняйте боль, а лишь терпите свою. В этом
искусство любви».
Пораженные люди спросили своего наставника, который
передавал им учение Кришны: «Ты говорил нам, что все есть
игра, почему же сейчас ты говоришь о другом?» «Чтобы

164
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
переплыть озеро, достаточно лодки, но если вы хотите
переплыть океан, вам понадобится корабль. Так вот,
получив его, вы перестанете ощущать надобность лодки. Вы
вступили на новый путь, так не оглядывайтесь назад» -
говорил учитель, а людям казалось, что они слышат голос
Господа, что какая-то обжигающая струя подхватила их и
понесла вверх, к Нему.
Затем учитель сказал: «Когда откроете врата пути
небесного, увидите столб. Это есть столб Любви.
Поклонитесь Ей, и Она научит вас. Растворитесь в столбе и
слушайте сердцем. Теперь куда бы вы ни шли, Любовь
следует за вами. Идите же... Первому встречному отдайте
всю силу свою, следующему, кто встретится вам -
предложите себя. Ну, а далее, кто хочет искусить вас -
расскажите ему о Господе и отдайте тому свою любовь к
Нему. Идите и помните: все есть Любовь». Тезис достаточно
известный во многих религиях. Бог есть все и Бог есть любовь.
Однако время идет, и пришла пора людям познать новые
правила и перейти на следующую ступеньку к истине. Мудрый
учитель ведет их дальше. «По милости Господа, я научил вас
многому. Вы знаете многие секреты этого искусства. «Игра...»
есть любовь - так учил я вас. Пришло время, вы должны идти
дальше. «Игра…» есть смерть.»
«Учитель, но ведь ты учил нас никому не причинять зла, ты
же учил нас любить!» - поразились люди. «Смерть не есть зло.
Истинный ее цвет не черный, а голубой. Осознайте же это. Я
одел вас в черные одежды (традиционный цвет одежды у
священнослужителей во многих религиях) – это смерть, то, что
вы имеете своим символом – любовь, а то, чему я учу вас – игра.
Теперь слушайте следующую притчу.
На востоке Индии существовало маленькое царство. Царь –
кшатрий, правивший этим царством, прославился мудростью и
справедливостью. Он был молод и все силы отдавал на защиту
религиозных принципов. Еще в детстве учитель рассказал ему о
Господе, и с тех пор он полюбил Его и служил Ему верой и
165
Хагонель Кармаров ................................................................................................
правдой. Иногда он просиживал у алтаря Всевышнего целую
ночь, молясь Ему...
Однажды к нему во дворец пришел ученый брахман и
обратился к царю: «Я должен передать тебе кое-что.
Внимательно слушай меня. Ты мудрый и справедливый
правитель, но не в этом твое предназначение. Ты должен познать
Смерть. Хорошо подумай, и когда решишься, найдешь меня в
горах».
«А кто передал мне эти слова?» - спросил царь. «Любовь» –
мудрец улыбнулся и ушел. Царь долго думал над словами
мудреца, но никак не мог проникнуть в их смысл. И все же
какая-то неведомая сила тянула его в горы. Прошло несколько
месяцев, царь успокоился и забыл слова мудреца. Но однажды
он увидел сон, который вновь заставил его задуматься над
советом брахмана. Во сне ему явились прекрасная девушка и
юноша. От них исходило голубое сияние. Девушка обратилась к
нему: «Я - Любовь, а юноша – Смерть. Мы как брат и сестра. Ты
познал меня, но ты должен познать и его. Таков твой путь.
Пойдем же с нами». Она поманила его рукой и ушла.
И кшатрий понял, что ему нужно уйти. Он пришел в горы и
нашел старого брахмана. «Я готов умереть. Но объясни мне, что
значит то, что ты сказал мне», - обратился к нему царь.
Брахман улыбнулся: «Смотри, вот кусок дерева. Он мертв,
но существует. Ты должен уподобиться ему. Материальная
энергия подобна кучке навоза. Она мертва. И лишь муравьи,
которые копошатся в кучке, создают там жизнь. Мальчику,
стоящему радом и тыкающему в кучку палкой, доставляет
удовольствие не навоз, он играет с муравьями. Так и мы,
помещенные Господом в этот материальный мир, должны стать
частью Его игры. Материальная энергия Господа и есть Смерть.
А мы есть частички Любви. Смерть нам постоянно напоминает,
кто она, пытаясь запутать нас и испугать. Такова Его игра – игра
Любви и Смерти. Ты должен познать Смерть, тогда она отступит
и превратится в Любовь. Умертви свои чувства, и ты станешь
мертвым даже для смерти. Играй же в Любовь и Смерть, и ты
166
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
придешь к тому, кто придумал эту игру».

Как тут не вспомнить слова из христианского псалома о пути


духовного роста: «...смертию смерть поправ...»
«Кшатрий упал на колени и заплакал. Он уже шел по пути,
указанному ему Господом… Такова эта небольшая история», -
закончил учитель.
«Что же мы должны делать дальше?» - спросили его люди.
«Идите и помните, что «Игра...» есть смерть, а смерть есть
любовь».
«Учитель, ты рассказал нам о смерти, а что есть жизнь?» -
сразу же последовал вопрос.
«Я расскажу вам еще одну историю.
Спорил однажды брахман с плотником. Брахман говорил
простолюдину: «Почему ты не ходишь в храм, почему не
молишь Господа о прощении грехов своих? Ты совершаешь
много грязных поступков, и когда придет СМЕРТЬ, тебе
придется ответить за них. Ты не попадешь в следующей жизни
на райские планеты, а получишь тело обезьяны или собаки».
«О брахман, я буду благодарен Господу за это. Если долго
быть рядом с солнцем, то можно и сгореть. Но о какой Смерти
ты говоришь, о мудрец? Я раньше не слышал об этом. Не все ли
есть жизнь? Если бабочка появляется из личинки, а личинка
умирает, не означает же это, что тот, кто был в личинке, мертв,
он живет в бабочке. Так что же тогда есть Смерть?» - отвечал
плотник.
- Кто же, по-вашему прав, брахман или плотник?
Люди только пожали плечами.
- Хорошо, я объясню вам, - сказал учитель. - Я рассказал
вам, что есть истинная Смерть, а то, что люди называют
Смертью, есть жизнь. Господь просто меняет декорацию Своей
игры, а мы, соответственно, лишь входим в нее.
Слушайте же меня! Исповедуя это учение, вы увидите смену
многих декораций. Для вас не будет существовать Смерти как
беспощадного врага, Смерть будет вашим другом. Но помните,
167
Хагонель Кармаров ................................................................................................
настанет час, когда наступит конец старой и начнется начало
новой игры».
На следующем этапе духовного роста Сам Господь дает
людям свои наставления.
«Вы прошли долгий испытательный срок, и теперь я
хочу научить вас новой технике – технике смерти. Я заявляю
вам, своим преданным, для вас не существует смерти так же,
как ее не будет существовать для того, кто предается Мне.
Любите Меня, и смерть не сможет испугать вас, ибо Я есть
смерть. Люди, поклоняющиеся богу смерти, в действитель-
ности поклоняются Мне, Верховной Личности Господа. Но
они видят одну лишь смерть, в ее зловещем и мрачном
проявлении. Вы же, Мои верные слуги, познаете ее через
Меня. Это истинный путь, Познай меня, и ты познаешь все.
Итак, поскольку Я есть Верховное Божество Смерти, Я
хочу передать вам искусство, с помощью которого Я
свершаю правосудие. Для тех, кто воспевает Мое святое имя,
это игра, но для невежественных людей – это искусство
предстанет как безжалостно карающая Смерть.
Я знаю, вы не способны причинить другим существам
боль и страдание. Но знайте, если вашей рукой наказан
человек - Я наказал его Своей Милостью, но с вашей
помощью, ибо вы Мои избранники. Такова Моя игра. На
самом деле Смерти не существует, но для людей, которые
забыли обо Мне и боятся ее, Я являюсь как божество
Смерти. Суть Искусства, которое Я покажу вам, есть
слияние со Мной. Материалисты разрабатывают различные
методики и техники...
Любовь ко Мне - вот истинная методика, мысль обо Мне
- вот основное техническое действие. Я устал и хочу играть.
Давайте бороться».
Здесь опять проводится мысль, высказанная Кришной в
беседе с Арджуной. Убивает Бог, человек – только орудие.
«Вы прошли много испытаний, служа Мне верой и
правдой. Теперь вы – Мои братья. Такова Моя воля, Я хочу
168
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
бороться».

У всех на глазах выступили слезы.


А дальше следующий этап. И опять Господь оглашает свою
волю.
«Как Я и предполагал, мы отлично поиграли. Но теперь
Я хочу изменить правили нашей игры. Теперь смыслом и
конечной целью нашей игры стану Я. Я буду играть с вами в
прятки. Иногда вам будет казаться, что Я рядом, но на
самом деле Я буду далеко, а иногда будет наоборот. Я буду
обманывать вас, и только тот сможет доиграть до конца, кто
полностью погрузится в Меня, забудет обо всем.
Все, что вы когда-либо совершали, совершайте теперь и
совершите в будущем – это всего лишь иллюзия, ибо это
совершали ваши материальные тела, вы же сами
находились в бездействии. Так узрите же действие в
бездействии и бездействие в действии. Прошлые игры были
лишь соединением этого.
Теперь же Я хочу играть лишь с вами. Все знания, что
вы накопили для этого, бесполезны. Забудьте об этом и лишь
соедините ваши сердца со Мной. Теперь, что бы ни
происходило в материальном мире, окружающем вас, и что
бы ни делали ваши материальные тела, не будет
интересовать ни вас, ни Меня. Мы будем играть вне этого
материального представления. Так забудьте же обо всем и
просто предайтесь Мне...
В этом материальном мире не существует ни смерти, ни
радостей, ни страданий. Люди, забывая обо Мне, сами
создают все это. Все есть Мои игры, и Мне доставляет
удовольствие постоянно менять их. Так можно ли называть
страданием либо радостью игру? Все ведические знания есть
лишь ступень к осознанию этого. Но существует знание,
которое нельзя познать с помощью ведических писаний.
Этим знанием награждаю Я Сам за преданность и любовь ко
Мне. Ни один духовный учитель не может утверждать, что
169
Хагонель Кармаров ................................................................................................
он научился любить Меня из священных писаний. Это
заблуждение. Ваше сердце - вот путь ко Мне»
«Теперь довольно. Придет время, и мы снова поменяем
правила игры». Господь улыбнулся и исчез.
ЛЮБОВЬ
Семь ступеней Любви
В эзотерических учениях взаимоотношения человека с богом
часто характеризуют как взаимодействие «мужского» и
«женского» начала. При этом человеку отводится роль
«женского», то есть пассивного начала. Поэтому, рассказывая о
Любви, прибегают к аналогии. За основу берутся отношения
женщины к мужчине. Для придания универсального характера
изложению апеллируют к взаимодействию Божественных
супружеских пар. Итак, жизнь – это игра, игра – это Смерть и
Смерть – это Любовь. Тема Смерти была достаточно подробно
рассмотрена выше. А каково учение о Любви?
Существует семь ступеней любви, в зависимости от
духовного развития человека.
1-ая ступень олицетворяет собой Раши – жена бога любви
Камы. Эта ступень характеризуется короткими вспышками
страсти, как бы искрами. Но нужно помнить, что из искры
возгорается пламя. Поэтому сила этих вспышек любви
приравнивается к силе великого столба – Любви, потому что они
так же значительны, как и столб, но они значительны в короткие
промежутки времени.
Использование сексуальной энергии для достижения
начального контакта с Господом составляет суть тантрического
подхода к духовному развитию людей. Пройдя этот этап, надо
всемерно укреплять и расширять ощущение присутствия
Господа в повседневной жизни.
2-ую ступень олицетворяет собой богиня Шачи, жена
Индры, царя богов. Эту ступень можно назвать «рабская
любовь», т.е. любовь рабы к господину. Женщина, стоящая на

170
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
этой ступени, отдает все предмету своей любви. Она готова
поклоняться ему, и в этом ее преимущество. Но она почти
ничего не получает взамен, в то время как постоянно отдает.
В православии это типичная характеристика человека: «раб
Божий» или «раба Божья».
3-я ступень – ступень познания любви через смерть.
Олицетворение этой ступени – Ями, жена Ямараджи, бога
смерти. Женщина, ступившая на эту ступень, не отделяет смерти
и любви, т.е. смерть не является преградой для любви. Там, где
любовь, нет смерти. Отношения мужчины и женщины похожи
на отношения брата и сестры.
Взаимоотношения на этой ступени характеризуются
следующей легендой о любви прекрасной Савитри.
Однажды молодая Савитри встретила в лесу юношу по
имени Сатьяван. Они полюбили друг друга и решили стать
мужем и женой. Но мудрецы, жившие в этом лесу сказали
девушке: «Савитри, ты молода и красива. А этому юноше
суждено через год умереть. Зачем тебе связывать с ним жизнь и
делать себя несчастной? Многие мужчины рады будут ввести
тебя в свой дом. Ты будешь счастлива».
Но Савитри ответила: «Нет, я полюбила и ни за что не
причиню боль любимому». Вскоре они поженились и жили
мирно и счастливо.
Но как незаметно летит время! Вскоре настал день,
предсказанный мудрецами – день смерти Сатъявана. Савитри ни
на минуту не оставляла любимого одного. А когда он собрался в
лес за плодами, она сказала: «Позволь и я пойду с тобой». И они
пошли. Вдруг Сатьяван сказал: «Мне что-то плохо. Я прилягу
под дерево, отдохну. А ты разбуди меня, пожалуйста».
Как только он закрыл глаза, Савитри увидела, как бледнеет
его лицо и жизнь медленно уходит из тела. В тот момент она
увидела рядом с мужем кого-то, одетого в красные одежды. Это
был сам господь Яма, бог смерти. Он ловко извлек из тела душу,
похожую на маленького человечка размером с палец. И пошел.
Савитри последовала за ним. Долгое время Яма шел молча. Но
171
Хагонель Кармаров ................................................................................................
потом спросил ее: «Женщина, зачем ты идешь за мной? Я иду в
царство мертвых. Оттуда нет пути назад».
«Я люблю своего мужа и обещала следовать за ним везде и
всегда», - ответила Савитри.
Господь Яма ничего на это не ответил, а лишь двинулся
дальше в путь. Он шел без остановки долгое время. Платье
Савитри изорвалось, острые шипы кустарников поцарапали ей
тело, и из ран сочилась кровь. Тогда Яма снова обратился к ней:
«Вернись назад, женщина. У тебя уже нет сил. Ты вся изранена».
«Нет, - отвечала она, - я буду идти за своим мужем.
И Яма пошел дальше. Вскоре он снова сказал ей: «Савитри,
мы скоро придем. Я иду в царство мертвых. Знаешь ли ты, что
это означает? Если ты пойдешь за мной, то через несколько
часов ты умрешь».
Но Савитри ответила: «О, беспощадный! Ты разъединил
наши тела и хочешь разъединить наши души!»
«Ты тронула мое сердце, женщина, - сказал Яма. - Я сделаю то,
что еще никогда не делал, Я отпускаю душу твоего возлюбленного».
В этот момент Савитри увидела, что она сидит под тем же
деревом. А муж, как ни в чем не бывало, спит. Вскоре он
проснулся и сказал: «О, как я долго спал? Почему ты меня не
разбудила? Ведь уже темнеет».
«Мне жаль было тебя будить, ты так сладко спал», - ответила
Савитри. Савитри помогла ему встать, и они пошли домой. И
жили они счастливо до самой смерти.
4-ая ступень олицетворяется с женой бога Шивы (бог
невежества и разрушения) Кали. На этой ступени возлюбленные
находятся на одном уровне. Они как бы соединяются в одно
целое. И мужчина, и женщина имеют одинаковые права и могут
предъявлять претензии. Любая услуга и любезность
рассматривается не как поклонение или унижение, а как дань их
обшей любви.
Для этого уровня тоже есть красивая легенда.
В одной деревне у праведных родителей была дочь. Так
случилось, что она полюбила юношу, а он полюбил девушку.
172
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Они были счастливы, потому что их родители были не против их
любви и вскоре они должны были стать мужем и женой. Люди
удивлялись их любви. Они все дни были вместе. А вечером
уходили на берег озера и до утра сидели там и разговаривали.
Но однажды юноша пришел к девушке и сказал, что началась
война и его забирают в войско. Они решили последний раз
сходить на берег озера. А когда они туда пришли, девушка вдруг
поняла, что нет ни его, ни ее, есть только одно целое – они. И их
не могут разлучить, потому что где бы они ни находились, даже
на разных краях света, они вместе всегда, потому что он – это
она, а она – это он. В этот момент ей показалось, что в розовых
лучах заходящего солнца над водой озера стояла прекрасная
женщина. Женщина улыбалась и кивала ей головой, как бы
соглашаясь с ее мыслями. Девушке стало так легко и хорошо,
что она заплакала. Юноша стал ее утешать, а она сказала: «Я
плачу от счастья, потому что поняла: мы не расстаемся. Ведь я
всегда буду с тобой, а ты всегда будешь со мной».
Тогда юноша тоже заплакал от счастья. И так стояли они,
пока утреннее солнце вновь не окрасило окрестности в розовый
цвет. А потом он ушел. А она его ждала. И тогда, когда с
деревьев стали облетать листья и ветер кучами бросал их на
усталую землю. И тогда, когда в долину спустилась зима.
Девушка ждала и знала, что он там не один, что рядом с ним она.
А она всегда чувствовала рядом его присутствие.
Однажды вечером, когда она занималась обычной работой
по дому, ее сердце пронзила ужасная боль. На некоторое время
она потеряла сознание. А очнувшись, она почувствовала, что его
нет рядом с ней. Она не знала, что с ним, но чувствовала, что
этой ночью умрет. Она умерла. А через три дня матери юноши
сообщили, что он убит в одном из боев.
Они были одним целым, поэтому забрав жизнь у одного из
них, Яма не мог оставить жизнь другому.
5-ая ступень – ступень, на которой влюбленные начинают
духовно расти. Их любовь, постоянно изменяясь, развивается,
принимает различные формы, тем самым давая рост
173
Хагонель Кармаров ................................................................................................
влюбленным, причем они остаются на одинаковых уровнях. Эту
ступень олицетворяет богиня Сарасвати. Это жена господа
Брахмы, она богиня искусств, красноречия, молитв.
Любовь ведет к разностороннему развитию человека. Он
начинает понимать суть религиозных техник и обрядов.
6-ая ступень – ступень возвышения, роста в любви через
унижение. Женщина может позволять мужчине любые
унижения по отношению к себе, иногда даже сама унижается.
Но за счет этого она возвышается. И в итоге она получает то, что
ей нужно, потому что в действительности все унижения идут ей
на пользу. Эту ступень олицетворяет богиня Лакшми. Это
богиня благополучия. Она является женой господа Вишну.
Еще раз хочется вспомнить Иисуса Христа, который
продемонстрировал своим ученика эту технику путем умывания
их ног. Для этого уровня тоже есть волшебная сказка.
Жили муж и жена. И была у них дочь. Жена заболела и
умерла. И пришлось отцу девушки жениться на другой
женщине. Мачеха невзлюбила падчерицу и однажды сказала
своему мужу: «Отвези ее далеко в горы и оставь там».
Отец не хотел посылать свою дочь на верную смерть, но
мечеха пригрозила и сказала, что если он этого не сделает, то
она сама расправится с девушкой. Пришлось отцу везти дочь в
горы.
Однажды вечером отец говорит ей: «Дочка, поедем со мной,
поможешь мне наготовить дров».
Ничего не подозревавшая девушка поехала с отцом. Отец
заманил ее далеко в горы, а сам потайной дорогой вернулся
домой. Девушка долго плакала и звала отца. Еще не стемнело,
когда она нашла небольшую пещеру. Чтобы отпугивать ночью
диких зверей, она развела огонь и стала молиться.
Вдруг она услышала какой-то шорох и увидела Карлика. Он
нахмурился и сказал: «Кто тебе разрешил войти в мой дом?»
«Простите, пожалуйста, я не знала, что это Ваш дом, -
напугано ответила девушка. - Если я Вам помешаю, я могу уйти».
«Нет, ты можешь оставаться». И девушка не могла не
174
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
повиноваться ему. «Ну что ты стоишь, как истукан? -
разозлился карлик. - Или ты не видишь, что у меня грязные ноги
и их нужно вытереть?»
Девушка молча вытерла грязь с ног карлика.
Тогда он сказал: «Хорошо, а теперь поклонись мне и скажи:
«Чего хочет мой господин?» Девушка так и сделала.
«Накорми меня», - сказал карлик. Девушка хотела возразить,
но, оглянувшись, увидела полки с посудой и все необходимое
для приготовления пищи. Она приготовила ему ужин. Поев,
карлик снова сделал недовольное лицо.
«Я хочу спать. Неужели ты так глупа и не можешь
сообразить, что после ужина следует ложиться спать?» Девушка
растерялась и хотела спросить: «А где же постель?» Но
обернувшись, она увидела, что сзади нее лежало все необходимое
для хорошего сна. Она постлала карлику постель и он сказал:
«Я сейчас лягу спать, а ты уберешь со стола, вымоешь посуду,
подметешь пол».
Карлик уснул, а девушка все так и сделала. Лишь поздно
ночью она смогла спокойно уснуть. Ей приснилось, что перед
ней стоит красивый юноша. От него исходило голубое сияние.
Но она точно знала, что этот юноша – тот самый карлик. Он
говорил: «Ты хорошая девушка. За твою покорность я исполню
твое самое заветное желание. И ты можешь не говорить его,
потому что ты - женщина, а каждая женщина, знает она об этом
или нет, хочет любви. И ты ее получишь. Можешь не считать это
наградой. Это лишь результат твоего поведения. Ты будешь
счастлива». И юноша исчез.
Девушка вздрогнула и проснулась. Она была в пещере одна.
Ни карлика, ни всего того, что было вечером, не было. Она
лежала около потухшего костра и думала о своем сне. Вдруг она
услышала охотничий рог. Раздался топот копыт. Совсем близко,
у пещеры, остановился всадник.
Это был молодой царь страны, в которой жила девушка.
Царь увидел девушку и полюбил ее с первого взгляда. Тогда он
забрал ее из пещеры и увез к себе во дворец. Вскоре они
175
Хагонель Кармаров ................................................................................................
поженились и жили долго и счастливо, и любовь никогда не
покидала их, потому что она знала тайну любви.

7-ая, высшая ступень любви отождествляется Радхой.


Радха – жена господа Кришны. Это всеобъемлющая любовь,
которая не имеет границ и не зависит ни от чего и ни от кого.
Больше всего на свете Кришна любит Радху. Поэтому этой
любви не сможет помешать никто. Эта любовь побеждает все.
Она выше всего. Ей нет ни начала, ни конца. Она вечна. Она не
начиналась и никогда не кончится. Она непрерывна, как время.
И необъятна, как Вселенная. Эта любовь везде. Нет во всей
Вселенной места, где бы ее не было. Она – это основа всего.
И опять история о Любви.
На окраине села жила девушка. Она была небогата, но не
страдала от нужды. Девушка была очень красива.
Многие просили ее руки, но она всем отказывала. Однажды
она поливала в саду цветы. В это время мимо проезжал сын
брахмана. Далеко шла слава о его благородстве и доброте. Он
много помогал бедным и был преданным Господу. Когда юноша
увидел в саду девушку, он понял, что полюбил ее. Тогда он
вошел в ее сад, поклонился и сказал:
«О, прекрасная! Я не знаю, как тебя зовут, и не знаю, кто
твои родители, но когда я увидел тебя, сердце мое забилось так
сильно, что чуть не выскочило из груди. Я понял, что полюбил
тебя сразу, как только увидел тебя. Будь моей женой. Я одарю
тебя всем, чем смогу. Но самое главное – я одарю тебя любовью».
Но девушка отказала. Огорченный юноша сел на коня и
ускакал. Как только он скрылся, в сад к девушке вошел седой
старик. Глаза его лучились каким-то необыкновенным светом.
«Извини меня, - сказал старик, - я невольно стал свидетелем
твоего разговора с этим юношей. Мне любопытно, почему ты
ему отказала? Ведь он обещал то, о чем мечтает каждая женщина
– он обещал любовь».
«Выслушай меня, почтенный, - сказала девушка. - Мне не
понятны женщины, которые ищут любовь и не находят ее.
176
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Любовь везде. Она - это цветок, это та вода, которой я поливала
его. Это ветерок, это небо, это облака, это жизнь. Все – любовь.
Ты видишь теперь, что я не нуждаюсь в том, чтобы мне кто-
нибудь давал любовь, потому что она везде. Ее даже не нужно
брать, потому что она и во мне. Я полна любовью. Поэтому мне
не надо брать ее у кого-либо. Я – это любовь. А юноша пусть
одарит своей любовью ту, которая ждет его».
«Ты говоришь, что вся и все есть любовь. Ты считаешь, что я
тоже любовь? Ведь я стар, борода моя седа и мне пора думать о
смерти», - ответил ей старик.
«Да, ты тоже любовь, потому что даже смерть есть любовь.
После этих слов у девушки закружилась голова, и она как сквозь
туман увидела, что вместо старика стоит прекрасная женщина.
«Да, - сказала женщина, - я Любовь. Ты извлекла любовь из
всего, к чему прикасались твои руки и видели твои глаза. И
лишь величайшей любви ты еще не испытала - смерти. Ты
хочешь испытать это?»
«Да», - ответила девушка.
Женщина взяла ее за руку и повела куда-то вверх Где-то
внизу она видела свой сад, свое тело. Но оно ей было уже не
нужно. Она следовала за своей спутницей – за Любовью.
БЕСЕДЫ БОГОВ
Комментарии самого Кришны
В индуизме святая троица представлена в виде трех богов
высшего пантеона. Бог Брама – творец вселенной, Бог Шива –
разрушитель и Бог Вишну – поддерживающий равновесие.
Господь Кришна – это воплощение Бога Вишну. Поэтому
сторонники Кришны иногда называют Браму и Шиву высшими
полубогами. После Кришны Бог Вишну еще раз воплощался на
земле в виде принца Гаутамы, известного как Будда. Следующее
воплощение ожидается как Будда Матрейя.
С другой стороны, в шиваизме существует течение,
называемое шактизмом. Это течение восхваляет женскую

177
Хагонель Кармаров ................................................................................................
энергию Шивы, называемую Шакти. Поклонение Шакти
происходит, как правило, через Богиню Кали, известную как
Богиня смерти и разрушения. Но сторонники Кали говорят, что и
Кришна, и Будда – это только эманации самой Кали. В эпоху
Кали-Юга (настоящее время) истинными остаются только
учения, связанные с Кали.
Мы не станем разбираться, кто из богов главнее. Тем более,
что основные положения индуизма сторонники каждого из богов
вкладывают именно в уста своего бога. Нам надо постараться
ухватить суть этих учений. В беседе между Кришной и
Арджуной эти положения даны в концептуальной форме.
Однако существует ряд легенд, которые раскрывают эти понятия
в форме диалогов между высшими богами. Приведем некоторые
наиболее показательные из них.
Как уже говорилось выше, для Кришны явления
материального мира представляются как игра сил природы. Сам
Он является творцом этой игры. Он говорит: «Самое дорогое
для Меня – это непредсказуемость Моих развлечений,
которая дает вам силы продолжить вашу бесконечную,
захватывающую игру».
Время неумолимо. Все подвержено его безжалостному
течению. И лишь участникам игры Господа неведома
разрушающая сила. Меняются декорации, меняются и правила…
Проходит несколько тысячелетий, и игроки незаметно
переносятся в другую игру. Снова ласковая рука подталкивает
их всех к одному месту и в одно время, и снова является им
Господь. Его загадочное лицо навеяло тревогу на собравшихся…
«Теперь Я хочу изменить правила нашей игры. Мне
надоело руководить вами, и Я отдаю инициативу вам. В
вашем распоряжении материальная энергия, а также Моя
высшая воля. Я даю вам право планировать, прогнозировать
и просчитывать самим ходы нашей игры, а Сам буду лишь
помогать в исполнении ваших решений. Я отдаю вам все, а
также Самого Себя, но помните, что на вашем пути будет
много сложностей. Ваш путь будет проходить по тонкому
178
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
канату, натянутому над пропастью, и если вы захотите
сделать шаг в сторону, то Я с радостью помогу вам, -
Господь лукаво улыбнулся, - и если вы не забудете о смысле
нашей игры, то, Я думаю, мы продолжим дальше наши
бесконечные развлечения».
Так в чем же суть этих бесконечных игр? В чем смысл
жизни? И что кроется за лукавой улыбкой Кришны?
Однажды Творец вселенной Брама и Господь Шива пришли
к Господу Кришне и, упав к его лотосным стопам, попросили
уделить им немного времени: «О, наш дорогой лотосоокий
Господь, мы знаем, что Ты проводишь время в Своих бесконечных
развлечениях, и не хотим надолго отрывать Тебя, но, дорогой
Кришна, мы наблюдаем за Твоей игрой с начала творения и не в
силах понять, что еще придумаешь Ты и каков же смысл Твоей
игры?» Кришна улыбнулся:
«Хорошо. Я расскажу вам, что будет дальше, и вы найдете
ответ на все свои вопросы. Смотрите же…»
...И величайшие из полубогов увидели опять небольшую поляну,
на которой сидели они сами и что-то заговорщицки обсуждали. Они
увидели там еще одного Кришну, который говорил им:
«Вы опять прошли все испытания, но Я придумал еще кое-
что. Теперь мы станем соперниками в наших развлечениях. Вы
будете вести свою игру, а Я – свою. Вы не будете знать Моих
правил и целей, а Я ваши буду. Иногда мы будем наталкиваться
друг на друга, и Я даже буду мешать вам. Взамен Я обещаю
лишь поддержку в ваших сердцах, и чтобы не проиграть, вам
придется умело вести свою игру и не забывать о Моей».
Господь Брама и Господь Шива, словно азартные игроки, следили
за происходящим на поляне, и когда видение закончилось, они
обратились к Кришне:
«Господь, мы знаем ответ: единственный шанс не проиграть –
поставить свою игру на службу Твоей, пренебречь всеми
принципами ради Твоего удовольствия. Даже не зная Твоей цели
и запутавшись в созданных Тобой правилах, нужно продолжать
игру, ибо единственный закон, созданный Тобой в этих играх,
запрещает лишь останавливаться».

179
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Обиженное лицо Кришны сбило с толку величайших из
полубогов. Но вот улыбка вновь пробежала по лицу Господа:
«Но мы ведь еще не закончили», - сказал он лукаво.
«Господь, а почему в Твоей игре не существует проигравших,
почему все испытания пройдены Твоими избранниками? Как
удается им преодолевать все новые и новые барьеры, не падая?» -
спросили Брама и Шива.
Кришна лишь снова улыбнулся:
«Сначала Я помогал им. Но теперь для них не существует
падений и проигрышей, они погружены лишь в Меня и в игру».
«О, наш дорогой Господь, в действительности никто не
может познать Тебя, и лишь тот истинно мудр, кто
полностью предастся Тебе, погрузившись в бездну Твоих
развлечений. Этот материальный мир – одна из твоих
многочисленных игр, а все, что в нем происходит – лишь вечно
меняющиеся ее правила. События, будоражащие вселенную,
религиозные принципы, священные писания – это всего лишь
мгновенья. Так можно ли считать все это постоянным и
истинным? Но, с другой стороны, Ты, Верховная Личность
Господа создаешь все это. Тогда можно ли считать все это
ложным и никчемным?!» - молили Господь Брама и Господь
Шива. «Играйте...» - сказал Кришна и исчез.
Через некоторое время азарт игры и Любовь опять привели
величайших из полубогов к Господу. Господь Брама и Господь
Шива хотели дальше погрузиться в пьянящий нектар Его
трансцендентальных игр.
«Хорошо, - сказал Кришна, увидев их, - настал момент, когда
Я решил отменить все правила. Теперь Я не буду посвящать вас
в свои маленькие секреты. Это означает, что вы будете играть с
завязанными глазами, и что только теперь началась та
захватывающая, азартная игра, которой Я ждал. Вы все готовы
к этому, но прежде Я расскажу вам о самом понятии игры, игры
в полном смысле этого слова.
В игре нельзя ни останавливаться, ни повторяться. Игра -
это музыка, а музыка – это настоящая и непрерывная смена
звуков. Наша игра – это музыка Моего воображения, и только
правильно определив тональность этой музыки, вы сможете
180
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
проникнуть в нее и тем самым продолжить игру. Каждому из вас
Я дал флейту и меч. Меч подчиняется тем музыкальным
законам, которые диктует ему флейта. Достаточно лишь еле
уловимого звука, и меч начнет свое сокрушительное действие.
Инструменты готовы, но без музыканта они мертвы. В первую
очередь вы должны стать музыкантами в своем сердце, ибо
только это дает возможность услышать звуки Моей игры.
Любовь и Смерть – это всего лишь дырочки в Моем
музыкальном инструменте, и только сердцем, в котором мы
ведем нашу истинную игру, можно почувствовать тональность
этой музыки. И если вам удастся проникнуть в эту маленькую
тайну, вы увидите, как звуки Моей флейты управляют всем
происходящим в этой материальной вселенной, контролируют
каждый ее «вдох» и «выдох». Идите и расскажите о Моей
маленькой тайне остальным, а позже мы снова встретимся, и
вы, может быть, сможете немножко удивить Меня».
Кришна лукаво улыбнулся, и все погрузилось в волшебные,
чарующие звуки Его трансцендентальной музыки. Господь Брама
тут же начал петь, а Господь Шива – танцевать. Кришна долго играл,
постоянно меняя ритм и тональность Своей мелодии, но как только
это происходило, как величайшие в полубогов сразу же
подстраивались под Его игру. Казалось, боги потеряли рассудок.
Они не видели и не слышали ничего, кроме Кришны и Его музыки.
Лукавые глаза Господа довольно зажмурились, и Он исчез, забрав с
Собой приносящие наслаждение звуки Своей флейты. Брама и Шива
в оцепенении остановились, их чувства искали то, что доставляло им
удовольствие. Господь Шива дрожащим от волнения голосом произнес:
«Невежественные безумцы, которые пьяными
погружаются в головокружительную музыку страстного
танца, получат большее удовольствие чем гордые люди
высших сословий, важно слушающие исполнение строгих
музыкальным партий. Мой Господь, лишь погрузившись
целиком в Твою божественную музыку, можно изведать
высшее наслаждение игры с Тобой».
В одно мгновение голубое сияние вновь озарило полубогов,
и перед ними появился улыбающийся Кришна. «Почему вы

181
Хагонель Кармаров ................................................................................................
остановились, когда Я продолжаю Свою игру?»
Брама и Шива удивленно переглянулись...
«Я продолжал игру в ваших сердцах, почему вы не
слушали Меня?» - Кришна сурово нахмурил брови. Все
почему-то полагают, что духовный мир находится невесть
где, а Я – где-то далеко. Ничего подобного. Вы постоянно
находитесь в нем. Я же постоянно пребываю в вашем сердце,
рядом с вашей душой, и ваше истинное «Я» не сковано
никакими рамками. Это и есть духовный мир. Лишь
сознание вашего материального тела сдерживает вас. Оно и
есть ваш материальный мир. Купаться в Молоке и говорить,
что у вас нет воды – не есть ли глупость?! Ну, довольно.
Теперь вы поняли, что настоящая игра начнется только
сейчас».
«О Господь, - обратились к Кришне полубоги, а
существует ли что-либо, выходящее за рамки игры, то, к
чему бы Ты относился серьезно, и не хотел, чтобы этот
порядок был бы нарушен?»
«Конечно, существует бесконечное множество Моих игр,
игр в играх и не игровых проявлений, а также множество
других Моих шалостей. Но если вы просите, то Я могу
рассказать вам обо всех них», - Кришна загадочно улыбнулся.
Брама и Шива энергично замахали головами: «Дорогой
Кришна, если Ты расскажешь нам еще хотя бы об одном
Своем подобном развлечении, разум оставит нас. Ты
непостижим, поэтому нам следует просто предаться Твоим
лотосным стопам».
Господь удивленно пожал плечами и снова, лукаво
улыбаясь, исчез.
На следующий день Брама и Шива опять пришли к Господу
с вопросом: «О Кришна, Ты рассказал нам о духовном мире,
который находится в нашем сердце, однако в «Ведах»
говорящих Твоими устами, описывается духовный мир
подобный материальному, но во много много раз больший.
Там реализованные души ждут покоя и наслаждения. Туда
182
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
стремятся многие знатоки священных писаний и мудрецы!»
«Тот мир, описанный в «Ведах», несомненно существует.
Но возможно ли постичь огромное, не разобравшись в
малом? Тот духовный мир, что находится в вашем сердце, не
отличен от того, что описан в священных писаниях. И лишь
поняв, что есть капля воды, вы постигните океан. Тот, кто
забрался на башню и смотрит лишь вниз – глупец. «Веды»
несомненно ведут ко Мне, в мир, не подверженный иллюзии,
но не все попадают туда. Скорее демон, не желающий этого и
яростно сражающийся со Мной, доставит Мне большее
удовольствие и достигнет Меня, чем сухие молитвы и
рассуждения о вечном и истинном искушённых знатоков
Веданты. Мне дороги все те, кто воспевает Мое святое имя,
но еще дороже Мне тот, кто, не заботясь о кармических
последствиях, о своем нынешнем и будущем положении,
старается доставить Мне удовольствие, играя со Мной. Я
заявляю вам, что тот, кто поступает так, идет по истинному
пути, не зависимо от своих поступков и материальных
желаний. Это истина, ибо цель этого пути – не освободиться
от материального мира ради вечного наслаждения, а
доставить удовольствие Мне. Я не люблю создавать законы
и правила – это скучно и неинтересно, и также не хочу,
чтобы люди слепо следовали законам, созданным в их
сознании. Мне хочется играть» - И, закончив, Кришна устало
опустился на траву с капризным выражением лица. Увидев
капризное личико Кришны, Господь Брама и Господь Шива тут
же начали петь и танцевать. Улыбка промелькнула на лице
Господа, и все тут же погрузилось в волшебные звуки Его
флейты. Долго длилось веселье, вскоре уставшие и
удовлетворенные, они упали на траву.
«Я очень доволен вами. Это то, чего Я всегда жду от вас
всех, играющих со Мной. Иногда Мне хочется, чтобы вы
разбудили желание играть во Мне, а не Я в вас», - закончил
Кришна.
...Время летело, игра продолжалась, а Господь Шива и
183
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Господь Брама приходили каждый день к Кришне и беседовали с
Ним. Эти беседы приносили им огромное наслаждение: с
каждым разом Господь разрушал в их сознании старые крепости,
построенные из полученных ранее знаний, и на месте их
воздвигал новые, более совершенные. Однажды великие
полубоги обратились к Кришне с таким вопросом:
«Дорогой Кришна, Ты рассказал нам о достижении
духовного мира, но мы не можем понять, как демон может
попасть туда, даже если он и убит Тобой?»
«Только глупцы разделяют существа на демонов и
полубогов. Обоих создал Я Своей милостью. Все они нужны
Мне для игры в одинаковой мере, и поэтому в них нет
различия. Но некоторые демоны приносят Мне большее
удовлетворение: их ярость и злость не знают границ в борьбе
с добром, которое представляю Я. Я не обижаюсь на них за
это, ибо Я дал им такие тела, которые Сам и придумал для
Своей же игры. И хотя они невежественны и злы, они
доставляют Мне особое наслаждение. Я заявляю Вам, что
Мне безразлично, какой деятельностью занимается человек
ради Меня: изучает ли он Веданту, молится ли он Мне, либо
предается чувственным наслаждениям. Любая деятельность
одинакова в этом материальном мире, если она направлена
на Меня. Люди говорят, что материальный мир иллюзорен,
а духовный является истиной. Это глупость, ибо в
материальном мире Я черпаю наслаждение, предаваясь
своим бесчисленным развлечениям. Я уничтожаю его по
прошествии четырех юг, но затем я возрождаю его снова и
снова, чтобы насладиться игрой с вами. Так как же
возможно считать это иллюзией?! В этом материальном
мире - Моей игре, существует множество Моих маленьких
ловушек: одни существа падают вниз, не осознавая Меня,
другие, осознав Мою сущность, стремятся вверх, и попав в
духовный мир, полный радостей и наслаждений, забывают
обо Мне. И лишь третьи, кто всегда погружен в игру со
Мной, находятся постоянно во Мне, в Моей личной обители,
184
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
описанной в «Ведах» как Голока Вриндавана. Эта Моя
обитель абсолютна, она находится повсюду. Игры Мои
бесконечны. Существует множество Моих игровых
воплощений, о которых известно всем и которые
предсказаны в священных писаниях, но иногда Я являюсь в
этот материальный мир незамеченным и неузнанным. Как
мудрый правитель, переодевшись в лохмотья, обходит свои
владения, так и Я иногда снисхожу в этот мир, не уведомляя
никого, чтобы продолжить Свою игру.
Таким образом, люди не пытающиеся выйти за пределы
книжного знания, идут к наслаждению, но не ко Мне. Но не
думайте об этом, ибо это тоже одно из Моих развлечений», -
улыбаясь, закончил Господь.
Брама – Творец Вселенной и Господь Шива – Ее разрушитель
не могли пошевелиться от услышанного.
«Не удивляйтесь, Я могу рассказать вам во много
миллионов раз больше и еще больше, и, все услышанное
вами, будет истинным. Все есть Мои развлечения. Играйте
со Мной и ни о чем не думайте» - И Кришна вновь окутал все
звуками своей волшебной музыки.
Однажды Господь Шива пришел к Верховной Личности
Господа, чтобы выразить ему свое почтение. Зайдя в покой
Кришны, он увидел то, что привело его, величайшего из
полубогов, в состояние шока. Кришна был пьян... Шива потерял
дар речи и вопросительно смотрел на него. «О мой лотосоокий
Господь, Ты есть Абсолютое Совершенство, так почему же
Ты возлежишь в столь неблагостной позе с омраченным
лицом?» - спросил Шива.
«А что есть благость? Что есть невежество? Что есть
другие качества? И кто волен определять: которое высшее, а
которое низшее? Все есть Мои энергии, и Я сам
распоряжаюсь, в какой из них пребывать в данный момент.
Но не сердитесь на Меня. Я объясню тебе Свое поведение.
Каждый человек поклоняется Мне независимо от того,
слышал ли он о Моих качествах и развлечениях или нет.
185
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Одни поклоняются непосредственно Мне, другие – Моим
энергиям, а третьим, так или иначе, приходится чтить Мои
законы. И каждому Я даю то, что он пожелает. Пути ко Мне
различны, как и методы поклонения и осознания. Ты, Мой
великий преданный, избрал молитвой для Меня путь
невежества, но, тем не менее, это молитва, и поэтому Я
явлюсь к тебе таким, каким ты хочешь увидеть Меня. В
Моих многочисленных состояниях нет разницы, они все
истинны, ибо все это есть лишь Моя непрекращающаяся
игра. Мои энергии – лишь инструменты, которыми нужно
пользоваться для преодоления препятствий на пути ко Мне.
Но поскольку Я очень люблю повеселиться, то забочусь о
постоянно меняющихся трудностях и преподношу их вам.
Кто-то возьмет топор и пойдет рубить лес, состоящий из
препятствий, но это не означает, что так будет все время.
Вскоре перед ним возникнет река, и если он не догадается
взять лодку и бросить топор, то погрязнет в многочисленных
проблемах. Точно так же действуют Мои энергии. Из них три
основные образуют три главных Пути, ведущих ко Мне.
Первый путь есть истинная молитва. Первый путь есть
истинное поклонение. Поклоняется вовсе не тот, кто
поклоняется, а тот, кто не стремится к этому. Идущий по
этому пути не видит различия в частичках моего
великолепия и видит лишь единое целое – Меня, Верховную
Личность Господа. Тот, кто правильно идет этим путем,
созерцает Меня таким, каким может увидеть. Я называю
этот путь – «Путь пьяного Бога», - ответил ему Кришна.

«Путь пьяного Бога»


Описанная ниже история имеет прямое отношение к
образованию одной из древнейших и ныне почти забытой системы
йоги «Путь пьяного Бога». Данная система существовала около
1500 лет. Но за рождением следует смерть, взлеты сменяются
падениями... С течением времени система была забыта, она

186
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
перешагнула барьер своей былой славы и передавалась лишь по
узкой ученической цепочке. В настоящее время эта методика
переживает «второе рождение». Ее популяризируют в Индии и
странах юго-восточной Азии.
Немного истории...
В Древнем индийском городке некогда существовала школа
мистической йоги. Старый учитель все больше и больше
обеспокоенным взглядом поглядывал на своих учеников. Страх
заставил его понять, что то, чему он учит их, больше похоже на
тропинку, нежели на дорогу – и опечаленный мастер принял
решение...
...Тридцать дней дорога вела его на север. Венцом этого
путешествия был полуразрушенный храм в джунглях. Винда, так
звали мастера, долго ходил по его некогда ухоженным коридорам,
пока его взгляд не остановился на забавном изображении на одной
из стен: на ложе из золота возлежит необычайной красоты
божество с пьяными глазами, смотрящими за тем, как вытекает из
опрокинутого кувшина рубиновое вино. Винда разобрал под
изображением обломки и обнаружил небольшой, но прекрасно
выполненный алтарь. Над ним на стене было выбито:
«Соедени...»
В течение семи лет учитель подвергал себя суровой аскезе.
Он пил вино и бессмысленным на первый взгляд взором смотрел
на звездное небо. Иногда он подолгу бродил по развалинам
храма с кувшином вина, и когда его взгляд останавливался на
заброшенном алтаре, он нежно, по-отечески улыбался.
Через семь лет Винда вернулся в свою школу, и маленький
городок стал свидетелем рождения новой системы. Многие
считали Винду сумасшедшим, иные говорили о нем как об
обманщике. Никто не мог понять, чему учит старый учитель, но
это и несильно беспокоило его. У рожденной системы был
долгий и интересный путь...
Собрав своих учеников, Винда вновь отправился в дорогу.
Старый разрушенный храм был восстановлен и в течение 15
столетий оставался хранилищем мудрости. Все осталось в
187
Хагонель Кармаров ................................................................................................
старом храме как и прежде, лишь над алтарем появились две
небольшие строчки: «Осознай...» и «Отдай...» Смысл этих слов
учитель унес с собой, и лишь старые крепкие стены сохранили
их для последователей методики.
Выполнив свой долг перед Господом, Винда решил уйти.
- Молитесь! - сказал он своим ученикам и указал рукой на
кувшин с вином. - Молитва откроет истинность существования.
Истинная благость есть невежество, а истинное невежество -
благость. Оно дает понимание истинности, а благость
притупляет ее. Прекрасный цветок вырастает из грязи. Подобно
этому существуют эти два качества...
Суть данной системы йоги, как и прочих подобных методик,
заключается в осознании Господа. Все медитационные,
дыхательные комплексы, асаны, которых в общей сложности
всего 24, имели четкое философское обоснование, что и было
характерным для этой системы. Философия данной методики
говорила о бессмысленности сосредоточения на энергетических
центрах, каналах и т.п., ибо все эти упражнения являются лишь
дорожкой к Истине, но не ей самой.
Далее Господь продолжил: «Второй путь ко Мне – путь
создания и сотворения. Я называю его «Восхождение к
вершине Страсти». Сначала Я встречаю идущего по нему в
образе создателя творца и даю ему возможность узреть это.
Он творит и оставляет. Сотворенное есть ступени, которые
ведут его ко Мне».

Восхождение к вершине страсти


«Каждый шаг полон мудрости, ибо он есть творение
бесконечного времени».
В древнеиндийском городе жил старый плотник. Известен
он был почти всей округе, и многие горожане смеялись над ним.
Каждый день плотник выдумывал какую-нибудь игру или
мастерил из дерева замысловатую штучку и хвастался этим. Он
сочинял к своим произведениям красочные философские

188
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
объяснения и говорил, что созданные им игры несут Истину.
Долгое время старика никто не воспринимал всерьез, но
судьба привела к нему в дом странствующих мудрецов, которые
попросили у него пристанища. Их внимание привлек набор
каких-то фигурок, о которых они решили расспросить у хозяина.
На небольшой подставке в кругу располагались фигурки каких-
то людей, жадно тянувших руки к большой бочке вина, а в
отдалении располагалась фигурка человека, спокойно
наблюдающего за происходящим. Когда мудрецы спросили об
этом старика, то он ответил им, что люди, сидящие вокруг бочки –
это они сами, жадно тянущие руки к блаженству освобождения и
жизни духовного мира, а человек, сидящий рядом, это тот, кого
они принимают за безумца, равнодушного к этому благу.
На следующий день, уходя из города, мудрецы объявили
старика достигшим высшего знания и попросили у него
благословения…
Так родилась новая система йоги, также малоизвестная в
наше время. Предположительно, что именно она – является
прародителем игры в карты, шахматы и т.п. Методика данной
системы подобна методике предыдущей, в ней также с успехом
практиковались асаны, дыхательные упражнения, неразрывно
связанные с философией.

«Путь грешника, идущего во тьме»


«И, наконец, самый сложный путь – «Путь грешника,
идущего во тьме», - сказал Господь.
Этим путем веду Я сам, но им идет лишь тот, кто любит
только Меня.
Он прекрасный игрок и виртуозно исполняет свою роль,
но он верен лишь себе.
Он эгоист.
Он не обращает внимания ни на что.
Он не разделяет Меня и себя в своем сердце, считая это
одним целым.

189
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Он ужасен.
Я погружаю его во тьму, и он идет на ощупь.
Но он идет ко Мне.
Он непоколебим».
Пояснять комментарии самого Кришны мне представляется
некорректным занятием. Просто я укажу на те моменты, которые
непосредственно связаны с темой книги. А именно – постижение
истины через процес жизни.
Истинная молитва – это жизнь, посвященная полностью
Богу и Его игре. Надо видеть Бога во всех Его проявлениях. В
материальном мире Бог находит наслаждение. Неважно, чем
человек занимается в этой жизни. Его роль и его тело даны ему
Богом изначально для выполнения определенной роли. Бог
находится рядом в сердце каждого. Искать Его в запредельном
пространстве глупо. Деление на демонов и ангелов неразумно.
Бог сам определяет, какое поведение пристойно, а какое нет.
Явления Бога многогранны. Иногда Он приходит в мир совсем
незаметно. Иногда в блеске своего могущества. Цель жизни не
освободится от проблем материального мира, а доставить
необусловленную радость Богу, исполняя свое предназначение.
Впрочем, читайте сами, думайте сами и сами принимайте
решения. Это тоже предусмотрено правилами Божественной игры.
А Господь будет подкидывать все новые и новые жизненные
проблемы. И в этой игре нет никаких определенных правил
отношения между Богом и человеком. Человек сам может
предложить Богу поиграть в его игру. Изучение и исполнение
религиозных предписаний – одна из ловушек в этой игре. Ставить
перед собой целью блаженство освобождения и жизнь в духовном
мире является глупостью. Технические упражнения йоги не
являются истиной, но помогают ее постичь. Правила игры
меняются Богом по Его усмотрению. Религии, бывшие ранее
верными, со временем устаревают и становятся путами на ногах.
Логические рассуждения могут немного помочь, но они
бессильны перед противоречивостью и иррациональностью
мира.
190
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ

БОЛЕЗНЬ, СТАРОСТЬ, БЕДНОСТЬ


Рождение и становление Будды
Примерно в пятом веке до нашей эры на территории Индии
родился принц Гаутама. Когда его мать сообщила царю о своей
беременности, ее отправили жить в прекрасный сад. После
рождения мальчика придворный звездочет предсказал ему
великое будущее. Либо он будет знаменитым царем, либо
великим святым. Отец принца Гаутамы – так назвали мальчика –
хотел, чтобы он стал царем. Поэтому всячески старался оградить
его от контактов с внешним миром и от влияния религиозных
деятелей.
Хотя теория перинатальных матриц и их влияния на жизнь
человека появилась через двадцать пять столетий после
рождения Будды, уже в те времена люди прекрасно осознавали,
какое влияние на жизнь человека имеет период развития в
утробе матери.
Однажды уже в достаточно зрелом возрасте юный принц
выехал в город. Там он столкнулся с нищетой, болезнью и
старостью. Искреннее сопереживание страданиям людей
подвигло его на поиски путей избавления от этого. Тайком
покинув дворец, он ушел в ученики к известным браминам.
Занимаясь аскезой и изучением Вед, он достиг высокого уровня
познаний. Но они не могли удовлетворить его душу.
Выработав несгибаемое решение достичь полного
Просветления, он сел под дерево и путем глубокой медитации
достиг полного Освобождения от пут иллюзии. Затем он пошел в
ближайший город и встретил там своих первых учеников. Он им
возвестил о своем открытии пути избавления от страданий.
После этого Будда, как его стали теперь называть, прожил до
80 лет. Все это время он проповедовал свое учение.
Как видно из вышеизложенного, поводом для поиска высшей
истины может послужить столкновение с тяжелыми явлениями
нашего мира, такими как болезнь, старость, смерть близких.

191
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Такие события, так же как братоубийственная война, заставляют
людей задуматься над смыслом жизни и начать менять свою
картину мира.
ОЗАРЕНИЕ
Размышление о пробуждении Будды
Вот как описывается процесс пробуждения принца Гаутамы,
когда он сидел под деревом Бодхи.
«К заходу солнца вся армия Мары (Маара – демон, мешающий
просветлению) исчезла из виду. Ничто не нарушало медитации
героя, и к первой ночной страже он познал все, что было в прошлых
существованиях. Ко второй страже он узнал все о нынешней жизни
всех смертных. К третьей страже он понял цепь причин и следствий.
Теперь он ясно видел постоянную цепь перерождений для
всех созданий. Вне зависимости от того, принадлежал ли
человек к высшей или низшей касте, следовал ли он путем
добродетели или порока, Сиддхартха видел его проходящим
через круг существований, определяемый собственными его
деяниями. Тогда пожвижник подумал:
«Сколь ничтожен мир, который рождается, стареет и умирает
лишь для того, чтобы снова возродиться для старости и смерти! И
человек не знает, как выйти из этого круга!»
Пребывая в глубокой медитации, он сказал себе:
«В чем причина старости и смерти? Причина старости и смерти
в рождении. Старость и смерть существуют благодаря рождению. В
чем же причина рождения? Рождение происходит и действует
благодаря существованию. В чем причина существования?
Существование обусловлено привязанностями, оно реализуется
благодаря привязанностям. В чем причина привязанностей? Их
причина в желании, они существуют благодаря желанию. Что
вызывает желание? Желание вызывается ощущением, оно
существует благодаря ощущению. В чем причина ощущения? Оно
возникает вследствие соединения и существует благодаря
соединению. Где истоки соединения? Истоки соединения в шести
чувствах, соединение существует благодаря шести чувствам. В чем
причина шести чувств? Они берут начало и существуют благодаря
192
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
названию и форме. Откуда берутся название и форма? Они
происходят из восприятия и существуют благодаря ему. Что
порождает восприятие? Восприятие происходит из впечатления и
существует благодаря впечатлению. Что же можно сказать о
впечатлении? Впечатление происходит из невежества и существует
благодаря невежеству».
Он размышлял:
«Таким образом, невежество лежит в основе смерти,
старости, страдания и отчаяния. Преодолеть невежество означает
преодолеть впечатление. Преодолеть впечатление означает
преодолеть восприятие. Преодолеть восприятие означает
преодолеть название и форму. Преодолеть название и форму
означает преодолеть шесть чувств. Преодолеть шесть чувств
означает преодолеть соединение. Преодолеть соединение
означает преодолеть ощущение. Преодолеть ощущение означает
преодолеть желание. Преодолеть желание означает преодолеть
привязанность. Преодолеть привязанность означает преодолеть
существование. Преодолеть существование означает преодолеть
рождение. Преодолеть рождение означает преодолеть старость и
смерть. Существовать – значит страдать. Желание ведет нас от
рождения к перерождению, от страдания – к другому страданию.
Смирив желание, мы предупредим рождение, значит,
предупредим страдание. Ведя жизнь, исполненную святости, мы
можем смирить желание и, таким образом, пресечь поток
рождений и страданий».
К восходу солнца благороднейший из людей стал Буддой.
Он воскликнул:
«Я прошел неисчислимые рождения. Напрасно я искал в прошлом
строителя дома. О, эта пытка вечного перерождения! Но я вижу тебя
в последний раз, создатель. Ты больше не построишь свой дом.
Стропила сломаны, старые стены пали. Древние скалы содрогаются
от предчувствий: разум прикоснулся к нирване; нет больше
рождений, потому что нет больше желаний!»
Двенадцать раз содрогнулась земля, мир раскрылся, как
огромный цветок. Боги запели:
«Наконец пришел тот, кто принесет свет миру, пришел тот, кто
193
Хагонель Кармаров ................................................................................................
защитит мир! Слепые глазницы Вселенной наконец-то прозрели, их
заполнил яркий свет. О Победитель, ты насытишь алчбу всех
созданий. Ведомые горним светом Закона, смертные достигнут
берегов избавления. Ты принял этот светильник, иди же теперь и
рассекай тьму вокруг!»
Описание двенадцати нидан, т.е. фаз процесса вращения в
самсаре, приведено выше. Согласно традиционному повествованию,
это открытие Будда совершил, находясь в глубокой медитации под
деревом бодхи. Большинство интерпретаторов этого учения
объясняют его на основе последовательного воплощения человека в
процессе реинкарнации. Однако в некоторых современных книгах
буддистских мастеров, например «Путь с сердцем» Д. Корнфильда,
указывается, что эту схему можно точно так же применить и для
рассмотрения процессов, происходящих в психике человека.
Оба подхода являются совершенно равнозначными. Отличаются
они только выбором масштаба времени. В первом случае единицей
времени является человеческая жизнь, и рассматривается
последовательность воплощений. Во втором случае базисом
является психологическое переживание и появляется возможность
анализировать последовательность психических процессов внутри
человека. Идея разного масштаба времени является традиционной
для древней индийской философии и хорошо изложена, например, в
«Вишну Пурана».
По мнению автора, большинство указаний во всех религиозных
текстах относится к внутреннему психическому пространству. То
есть даются указания по интровертной работе со своей психикой.
Непонимание этого приводит к созданию экстравертных религий со
сложной обрядностью и жесткими религиозными догматами.
Какой интерпретации придерживался сам Будда, сказать
трудно. Известно много примеров, когда он для объяснения
ситуации использует теорию перевоплощения. И с другой
стороны, известно также, что он не поощрял метафизические
рассуждения своих учеников и говорил им: «Ты ранен стрелой.
Я принес тебе лекарство, а ты, вместо того чтобы принять его и
выздороветь, начинаешь меня спрашивать, какая стрела, из чего
она сделана и т.д.» Эти сюжеты могут навести на мысль, что
второй подход Будда также видел и старался научить ему своих
194
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
последователей.
Таким образом, мы рассматриваем процесс переживания
событий личностью и используем для его описания двенадцать фаз,
которые открыл Будда. Вот перечень этих нидан, порожденных
Неведением:

Впечатление,
Восприятие,
Имя-форма,
Шесть чувств,
Соединение с предметами,
Ощущение,
Желание,
Привязанность,
Желание существования,
Рождение,
Старость,
Смерть.
С предлагаемой точки зрения, это фазы процесса восприятия,
которые описывают процесс работы психики человека. Анализ
работы этой цепочки начнем с последнего пункта.
Когда переживание умирает, оно оставляет в душе след,
являющийся квинтэссенцией этого переживания. Это и оценка
его в целом, и некоторые запомнившиеся особенности, которые
характеризуют прошедшее событие и его восприятие
индивидуумом. Когда в будущем появляются благоприятные
условия, из памяти поднимается воспоминание об этом
переживании, основанное на этом следе. Таким образом,
оказывается сформированным некоторое Впечатление о
реальности. Впечатление требует дополнительного Восприятия
поступающей информации. Для этого воссоздается Имя-форма,
связанная с особенностями накопленного опыта. Имя-форма

195
Хагонель Кармаров ................................................................................................
связывается с Шестью чувствами, которые напоминают о
прошлых ощущениях. Происходит Соединение органов чувств с
действующими предметами чувств, и возникает новое
Ощущение. Ощущение порождает Желание продлить это
ощущение. Отсюда возникает Привязанность к возникшему
ощущению. Эта Привязанность стремится проявить и
реализовать себя в мире, таким образом, зарождается Желание
осуществления. Это Желание ведет к Рождению очередного
переживания, Старению ощущений в рамках этого переживания
и Смерти переживания. Таким образом, круг замыкается.
Попробуем проанализировать недостатки этого круга,
которые ведут к ослеплению сознания. Обратим внимание на
пункт Желание, который следует за пунктом Ощущение. В этот
момент действует Эго, которое обусловлено понятиями
двойственности. Именно желание Эго получать удовольствия
или избегать неприятностей служит причиной возникновения
Привязанности.
Если обратиться к тексту «Бхагавадгиты», то основное
условие духовного развития предполагает преодоление понятий
двойственности и выработки равного отношения к событиям
(гл. 12.11 – 12.12 и др.). Совершенно аналогично Будда говорит:
«Желание ведет нас от рождения к перерождению, от
страдания – к другому страданию. Смирив желание, мы
предупредим рождение, значит, предупредим страдание».
Итак, достигнув ровного отношения к происходящим событиям,
мы смиряем желание, ограничиваем процесс возрождения Эго и
таким образом достигаем просветленного состояния сознания.
Как отмечалось в размышлениях о главе 7 «Бхагавадгиты»
(7.16), из четырех типов праведных людей, которым полезно
применение учения Кришны, Будда Гаутама представляет собой
первый тип людей, которые очень остро переживают
существование в этом мире как страдание. Поэтому видна явная
аналогия между этими двумя великими учениями. Именно
укрощение желания и разрыв двойственности как основные
техники духовного развития.
196
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
Разорвав круг перерождений Эго, мудрый человек говорит:
«Это гуны вращаются в гунах, и ни к чему не
привязывается» (2.28, 13.23). «Я ничего не свершаю» (5.8) и
«Органы чувств общаются с предметами чувств» (5.9).
Предоставив все действиям природы, он уходит в область
бесскорбия (2.51). Из этих замечаний видно, насколько близки
по духу учения этих двух великих просветителей человечества.
ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ СТРАДАНИЙ
Размышления о восмеричном пути спасения
Итак, в чем же состояло открытие Будды? Далее приводим
классическое описание Его первой проповеди, в которой Он
провозгласил свое учение.
«Благословенный вступил в город Бенарес. Он ходил по
улицам, спрашивая подаяние; он съел ту пищу, что подали ему, а
затем отправился в Оленью рощу, где, как он знал, можно найти
бывших учеников Рудраки. Пять учеников увидели его издали.
Они узнали его и сказали друг другу:
«Разве мы не знаем человека, что идет к нам? Ведь это тот
самый, кто поначалу удивлял нас своей строгостью, но однажды
взбунтовался против суровой самодисциплины, которой мы
придерживаемся. Если даже умерщвление плоти не указало ему
путь к высшему знанию, то какая нам может быть польза от его
мыслей сейчас, когда он склонился к алчности и малодушию?
Мы не пойдем ему навстречу, мы не встанем, когда он
приблизится; мы не примем у него накидку и чашу для
подаяния; мы даже не предложим ему сесть. Мы скажем ему:
«Здесь все места заняты». И не дадим ему ни еды, ни питья».
Так они решили. Благословенный тем временем продолжал
идти в их сторону, и чем ближе он подходил, тем неуютней они
себя чувствовали. Их охватило неудержимое стремление
подняться со своих мест. Они ошущали себя птицами, изо всех
сил рвущимися из клетки, под которой разложили огонь. Они
никак не могли успокоиться, словно пораженные внезапной

197
Хагонель Кармаров ................................................................................................
болезнью. В конце концов они изменили свое решение. Все
пятеро поднялись и, как один человек, бросились навстречу
Будде и приветствовали его. Один принял у него чашу для
подаяний, другой – накидку, третий предложил место. Они
принесли ему воду, чтобы омыть ноги. Все восклицали в один
голос:
«Приветствуем тебя, друг. Займи свое место среди нас».
Благословенный сел, омыл ноги, а затем обратился к пяти
отшельникам:
«Не обращайтесь ко мне как к другу, о монахи! Я стал
святым, Совершенным. Я – высший Будда! Отверзните свой
слух, монахи: уже открыт путь, ведущий к освобождению. Я
покажу вам этот путь; я стану учить вас Закону. Слушайте
внимательно, и вы узнаете священную истину».
Но отшельники возразили:
«Прежде, несмотря на суровое подвижничество, ты не смог
достигнуть совершенного знания. Как же удалось тебе достичь
его сейчас, когда ты разрешаешь себе многое?»
«О монахи, - отвечал Благословенный, - вы заблуждаетесь, я
вовсе не позволяю себе многое. Я не отказался от своего
предназначения. Я стал Святым, Совершенным, стал Верховным
Буддой. Отверзните слух свой, монахи! Уже открыт путь,
ведущий к освобождению. Я открыл вам этот путь, я научу вас
Закону. Слушайте внимательно, и вы узнаете священную
истину».
Еще он спросил:
«Признайте, о монахи, что я никогда раньше не обращался к
вам с такими словами».
«Мы признаем это, Господин».
«Я обращаюсь к вам снова и снова: я – Святой и Совершенный,
я – Верховный Будда. Раскройте пошире уши, монахи: открыт
путь освобождения, внемлите же».
И пятеро монахов внимательно слушали, пока
Благословенный говорил:
«Тот, кто решил жить, руководствуясь разумом, должен
198
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
избегать двух крайностей. Некоторые люди посвящают себя
удовольствиям; их жизнь – постоянный круг расточения; они
стремятся лишь ублажить свои чувства. Подобные существа
достойны презрения, их поведение следует назвать низким и
пустым; оно не может привлекать того, кто обладает разумом.
Другие посвящают жизнь умерщвлению плоти; они отказывают
себе во всем; поведение их уныло и столь же пусто, оно
бесполезно для того, кто обладает разумом. Совершенный
держится в стороне от обеих крайностей, о монахи! Он открыл
средний путь, который открывает глаза и разум, который ведет к
отдыху, знанию, нирване. Этот священный путь, монахи, имеет
восемь ветвей: праведная вера, праведное решение, праведная
речь, праведное действие, праведная жизнь, праведное усилие,
праведная мысль, праведное созерцание. Таков, о монахи,
средний путь – путь, который открыл я, Совершенный; путь,
ведущий к отдыху, знанию и нирване».
Пятеро затаили дыхание, чтобы лучше слышать Будду. Он
остановился на мгновение, а затем продолжил:
О монахи, я расскажу вам правду о страдании. Рождение
есть страдание, старость есть страдание, немощь есть страдание,
смерть есть страдание. Вы обречены тому, что ненавидите – это
страдание; вы разлучены с тем, что любите – страдание; вы не
получаете того, чего страстно желаете – страдание. Неразрывно
связанное с телами, чувствами, формами, впечатлениями,
восприятием – страдание, страдание, страдание.
О монахи, я поведаю вам правду о происхождении страдания.
Жажда существования ведет от перерождения к перерождению,
похоть и наслаждение идут вослед. Только обладание может
удовлетворить похоть. Жажда власти, жажда наслаждения, жажда
существования – вот в чем, монахи, истоки страдания.
И я расскажу вам, монахи, всю правду о том, как прекратить
страдание. Переборите свою жажду, избавившись от желания.
Отбросьте желания. Покиньте желания. Избавьте себя от
желания. Презирайте желания.

199
Хагонель Кармаров ................................................................................................
Я также расскажу вам, о монахи, правду о том пути, что ведет
к прекращению страдания. Это священный путь, благой путь,
который лежит за восемью вратами: праведная вера, праведное
решение, праведная речь, праведное действие, праведная жизнь,
праведное усилие, праведная мысль, праведное созерцание.
О монахи, вы узнаете священную истину о страдании,
которая никому не открывалась до меня: мои глаза раскрылись,
и суть страдания открылась мне. Я понял истину о страдании;
теперь вам, о монахи, предстоит ее понять.
О монахи, вы узнаете священную истину об истоках
страдания, которая никому не открывалась до меня; мои глаза
раскрылись, и истоки страдания открылись мне. Я понял истину
об истоках страдания; теперь вам, о монахи предстоит ее понять.
О монахи, вы узнаете священную истину о том, как сдержать
страдания; истину, которая никому не открывалась до меня; мои
глаза раскрылись, и сдерживание страданий открылось мне. Я
понял истину о сдерживании страданий, теперь вам, о монахи,
предстоит ее понять.
О монахи, вы узнаете священную истину о пути, ведущем к
избавлению от страдания; истину, которая никому не открывалась
до меня; мои глаза раскрылись, и путь, ведущий к избавлению от
страдания, стал понятен мне. Я понял истину о пути, ведущем к
избавлению от страдания; теперь вам, о монахи, предстоит ее
понять».
Пять учеников с восторгом внимали словам Благословенного.
Он заговорил снова:
«О монахи, до тех пор пока я не понял полностью четыре
истины, я знал, что ни в этом мире, ни в мире Богов, ни в мире
Мары, ни в мире Брахмы, среди любых существ, людей, Богов,
отшельников или брахманов мне не достичь высшего знания
Будды.
Но ныне, монахи, я полностью понял четыре истины, и я
знаю, что в этом мире, равно как и в мире Богов, в мире Мары и
в мире Брахмы, среди любых существ, людей, Богов,
отшельников или брахманов я достиг высшего звания Будды. Я
200
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
навсегда стал свободным; для меня уже не будет нового
рождения».
Так говорил Благословенный, и пять монахов радостно
внимали ему и прославляли его».
Восьмеричный путь спасения описан в четвертой
благородной истине, провозглашенной Буддой перед своими
первыми учениками в г. Бенаресе. Классическое описание
проповеди приведено выше. Практически весь Буддизм – это
разнообразные способы реализации этого восьмеричного пути
спасения. В этом разделе будет затронут частный аспект этого
учения, который автор попытался связать с возможностью
духовного развития в мирской жизни.
Основные положения этого пути выглядят следующим
образом:
Праведная вера (мировоззрение),
Праведное решение,
Праведная речь,
Праведное действие,
Праведная жизнь,
Праведное усилие,
Праведная мысль,
Праведное созерцание.
Многие интерпретаторы дают параллельное толкование этих
восьми врат праведного пути. Нам представляется важным
обратить внимание на внутренние взаимосвязи, которые
существуют между этими восьмью типами праведных действий.
Стремление к праведной жизни существовало и до Будды. Были
известны правила праведной речи и правила праведных мыслей.
Сама жизнь Будды является примером праведного поведения.
Но здесь есть опасность внешнего копирования и непонимания
глубинных процессов. То есть опять трактовка учения пошла по
пути экстравертного понимания. С интровертной точки зрения,
здесь раскрывается совсем другая картина.
Праведная вера. Что может скрываться за этими словами?
Например, в христианстве это может быть стремление к
201
Хагонель Кармаров ................................................................................................
достижению Царства Небесного, в «Бхагавадгите» Господом
Кришной указаны такие мотивы как стремление к познанию
Высшего Бытия, постижение Нирваны Брахмо и т.д. Главным
признаком может служить стремление к познанию высших
истин, а не желания, порожденные ценностями преходящего
мира. Эти цели могут найти выражение в словах о Любви и
Сострадании, о Полном постижении Закона и т.д. Разнообразие
формулировок происходит от разнообразия типов человеческих
существ, но все они говорят о высших категориях.
Следует также отметить, что праведная вера тесно связана с
реализацией человеком его дхармы. Осознание своей задачи
происходит не сразу, и выработка четкого представления о своей
дхарме – сложный и тонкий процесс. Под воздействием внешних
обстоятельств, человек может склонится к выполнению чуждой
для него дхармы, не свойственной его истинной природе. В
таком случае он, скорее всего, будет иметь ложные воззрения и
выберет неправедные духовные ориентиры. Неправедный здесь
понимается в локальном смысле, т.е. не соответствующий
именно данному человеку. «Лучше своя дхарма даже с
недостатками, нежели хорошо выполненная чужая; лучше
смерть в свой дхарме; чужая дхарма опасна» (БХ. 3.35).
Следуя своей праведной вере в каждой жизненной ситуации,
человек, который стремится исполнить свою прирожденную
дхарму, найдет праведное решение. Заметим, что процесс
выработки решения остается полностью за человеком, нет
списка «праведных» решений и поступков. Праведное решение
вырабатывается для каждой конкретной ситуации на основе
праведного мировоззрения.
Естественным образом праведное решение формулируется в
праведную речь и реализуется в праведное действие. Здесь очень
важно сохранить влияние праведной веры, чтобы на этапе
реализации не перейти на противоположную сторону, т.е. не
попасть под власть эгоистических устремлений личности.
Совокупность праведных действий образует праведный
стиль жизни, т.е. жизнь наша становится праведной в смысле ее
202
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
соответствия нашей праведной вере. Праведная жизнь обладает
очень привлекательными параметрами для индивида. Он
чувствует себя на своем месте в жизни, его поступки получают
внутреннюю осмысленность и значимость. Поэтому возникает
непредолимое устремление усилить все эти ценные стороны
своего бытия. Таким образом, зарождается Праведное усилие,
направленное на просветление сознания, для лучшего
восприятия всего потока жизни.
Праведное усилие конкретизируется в праведных вопросах к
самому себе и оформляется праведной мыслью. Она выстрадана
человеком в процессе жизни, он понимает ее ценность и
важность для себя. И переходя к процессу медитации
(углубленного созерцания и размышления), он проходит
очередной шаг в духовном развитии.
Таким образом, мы видим спиралеобразный процесс
духовного роста, который происходит как в обычной жизни в
процессе выработки решений, так и в процессе медитации,
который становится успешным из-за праведности и
решительности усилия, возникающего в процессе праведной
жизни. При таком взгляде на восьмеричный путь видно, что
Будда действительно открыл срединный путь для духовного
развития людей, не требующий непременного ухода от мирской
жизни.
В основе этого пути и решающим фактором успеха является
зарождение в душе человека несгибаемого праведного
намерения. Здесь уместно вспомнить наставление Иисуса
Христа: «Ищете прежде всего Царства Божия и правды Его,
и это все вам приложится» Матф.6.33. Аналогично Будде
Христос указывает на фундаментальную роль намерения в
процессе духовного роста. При наличии такого намерения все
остальное приложится. То есть можно будет реализовать и
праведное мышление, и праведное действие, и все остальные
этапы описанного выше цикла.

203
Хагонель Кармаров ................................................................................................

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
На основе сведений, приведенных в этой книге, автор
пытался показать, что известные духовные учения описывают
один и тот же процесс духовного развития человека. В качестве
итога приведем еще несколько аргументов в пользу этого тезиса.
В буддизме есть такая градация последователей учения.
Адепт – человек, который может вспомнить одно или два своих
предыдущих воплощения. Архат – примерно соответствует
понятию «Сын Божий». Архат может вспомнить несколько
десятков своих предыдущих жизней. Считается, что Будда
помнит все свои прошлые воплощения.
Как явствует из текста «Бхагавадгиты», Кришна тоже
помнит все свои прошлые воплощения. Человек, разобравший
все свои воплощения, как мы показали выше, полностью постиг
суть человеческой психики. Таким образом, можно считать, что
эти учителя дали два равноценных подхода для духовного роста
людей.
Иисус Христос постоянно называл себя Сыном
Человеческим. Попробуем разобраться в этом термине на основе
изложенного материала. Каждый человек имеет некоторый
уровень развития своего сознания. Самый низкий – это «эго,
одетое в кожу». По мере роста духовного опыта человек
осваивает все новые трансперсональные понятия. Как мы уже
отмечали, от плотского происходит плотское, от Духа – духовное.
Когда он разберет все, то он получит полный опыт, доступный
человеческому восприятию. Если весь такой опыт назвать
Человечностью, то индивидуальное сознание, соприкоснувшееся
с ним, может быть названо Сыном Человеческим. В этом
индивидуальном сознании общие закономерности будут
представлены в сугубо индивидуальных понятиях, которые
соответствуют культурному слою, характерному для данного
конкретного человека. Но человек, который достиг такого
уровня духовности, согласно предыдущему разделу, находится
на таком же уровне, что и человек, вспомнивший все свои
204
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
предыдущие жизни. Даже если в культурной и религиозной
традиции этого человека нет понятий, связанных с
реинкарнацией, то он совершил нужный объем работы, но в
других образах и категориях.
Теперь попробуем разобраться с термином "Сын Божий".
С.Гроф в своей книге неоднократно отмечал, что в процессе
трансперсональных переживаний человек может ощутить себя
Богом какой-то конкретной религии (может быть даже, ему не
известной). Допустим, он ощутил себя Богом Солнца. Тогда его
индивидуальное самоосознание после этого преживания логично
назвать Сыном Бога Солнца. На звание Сына Бога Солнца
претендовал Александр Македонский, это был титул римских
императоров, египетских фараонов и многих других правителей.
Но как изложено в «Бхагавадгите», Кришна с его полным
познанием является прародителем всех других богов. Когда
человек достигает подобного уровня духовности, то его можно
просто назвать Сын Божий. Но этот уровень духовности
соответствует понятию Сын Человеческий. Поэтому, хотя в
буддизме не отрицается существование богов, рождение в
человеческом теле считается более благоприятным чем
рождение богом. Рождение человеком позволяет достичь
состояния полного Просветления, а рождение богом – нет.
В евангелии от Иоана есть такие слова 3.5. «Иисус отвечал:
истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и
Духа, не может войти в Царствие Божие».
В христианской эзотерической традиции вода ассоциируется
с астральным планом, а дух – с огнем и ментальным. В нашей
терминологии этот тезис будет звучать так: никто не постигнет
истину, пока не разберется с перинатальными матрицами и не
пройдет трансперсональные переживания.
Теперь о различии людей. Как Христос, так и Кришна (см.
Божественное и демоническое) делят всех людей на две
категории. Иоанн 3.20: «...ибо всякий, делающий злое,
ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела
его, потому что они злы,
205
Хагонель Кармаров ................................................................................................
3.21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были
дела его, потому что они в Боге соделаны». Одни идут
восходящим путем и ищут истину. Другие идут низким путем и
творят зло. Зло в обоих случаях надо понимать как отказ от
поиска самого себя. Трансперсональные переживания для
некоторых людей могут принимать ужасающую форму, поэтому
они будут сознательно или инстинктивно избегать их, а значит,
будут игнорировать духовный рост. В таком случае нерешенные
проблемы психики будут концентрироваться в негативных СОК
и приведут человека к заболеваниям на физическом и
психическом уровне.
Преимущества людей, ищущих истину, описаны в беседе
Арджуны и Кришны. Обе тенденции, восходящая и нисходящая,
имеют свойство усиливать самих себя. Поэтому для людей,
запутавшихся в ценностях материального мира, духовные
прозрения приходят только в моменты тяжелых физических
испытаний, болезни, старости, тяжелых физических и
психических травм, встреч со смертью и т.д.
Кратко охарактеризуем основные силы духовного мира, с
которыми сталкивается человек. Традиционно их делят на два
класса: «добрые» боги, которые помогают в жизни человеку, и
демоны, которые творят зло и мешают человеку. Чтобы понять
как это происходит, возьмем два примера из жизни Будды.
Когда Будда столкнулся со страданиями людей и задумался
о средстве спасения, он еще жил во дворце. Вокруг него было
много женщин, которые хотели иметь с ним сексуальную
близость. А сексуальные утехи – это один из сильнейших
стимулов, который может отвлечь человека от духовных
поисков. Чтобы помощь принцу принять правильное решение,
Бог Индра наслал сон на женщин, живущих во дворце. В этом
сне их тела приняли позы, соответствующие их скрытым
внутренним желаниям. Когда Будда увидел все это, он пришел в
ужас и решил уйти из дворца. Он стал жить отшельником и
практиковать духовные учения.
Индра оказал медвежью услугу. Вместо того чтобы жить в
206
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
комфорте, читать книги, беседовать с умными учителями,
человек идет в суровую и некомфортную жизнь. Но следствием
этого поступка было открытие срединного пути познания
истины. То есть это не путь вседозволенности и не путь жесткой
аскезы. Не пройдя этапа аскетической жизни, Будда не смог бы
найти этот путь.
Второй эпизод связан с моментом, когда Будда открыл путь
в Нирвану и собирался туда перейти. Злой демон Мара, который
до этого всячески мешал Будде, говорит ему: «Вот, ты победил
меня. Иди. Что ты медлишь?» В этот момент Будда оглянулся и
увидел множество людей, которые страдают и ищут путь
спасения. И Он, движимый состраданием, сказал: «Нет!» Всю
дальнейшую жизнь Он посвятил проповеди своего учения.
Адепты буддизма, которые могут уйти в Нирвану, но
добровольно принимают очередные воплощения с целью
помощи живым существам достигнуть Просветления,
называются Бодхисаттвы.
Аналогичная история есть и в христианстве, когда дьявол
предлагал Иисусу власть над миром. Таким образом, боги не
обязательно заботятся о материальном благополучии людей, а
демоны могут подсовывать людям доктрины, якобы
позволяющие достичь блага. Духовные силы, которые
сотрудничают с людьми, заинтересованы в их прогрессе. Те
силы, которые мешают этому, заинтересованы в том, чтобы
люди не лезли дальше чисто материальных интересов. Они
рассматривают людей просто как источник энергии. Примерно
так же как мы разводим домашний скот для употребления в
пищу.
При поиске истины наиболее часто используются
следующие приемы.
Медитация. Существует огромное количество техник
выполнения медитации. Все они основаны на успокоении ума,
правильном дыхании, сосредоточении внимания и переходе от
одного уровня сознания к другому, более глубокому. В
результате медитации либо сразу, либо позже (во сне) возникают
207
Хагонель Кармаров ................................................................................................
видения и трансперсональные переживания. Находится решение
возникших проблем.
Молитва. В этом процессе также происходит успокоение ума
и проводится обращение к силам духовного плана с просьбой о
помощи. В результате человек может перейти в экстатическое
состояние и иметь религиозные видения.
Магия и шаманизм. Это более активная работа, чем просто
молитва. С помощью магических процедур и ритуалов люди
переходят в состояние переживания трансперсонального уровня
и активно воздействуют на окружающий мир с помощью сил
духовного плана. Но основная задача магии состоит в
укреплении связи со своим высшим «Я», которое познается в
процессе магических и шаманских видений.
Указанные действия применяются как для решения мирских
проблем, так и для проблем монашеской жизни. Уход в
отшельники или монахи не дает никаких преимуществ для
постижения истины. Это определяется только внутренним
устройством человека.
У человека есть две жизненно важные психологические
потребности. Первая – побыть в одиночестве. Вторая – пообщаться
с другими людьми. Если ярко выражена первая потребность, то
человек легко примет уединенный образ жизни в монастыре или
другом месте. Если нет такого явного тяготения к одинокой
жизни, то уход в монастырь будет не соответствовать
внутренней природе человека и нанесет скорее вред его
духовному развитию.
Мирская жизнь имеет то преимущество, что внутренние
проблемы человека, которые ему надо решить, притягивают
внешние события. В этом случае проблема предстает в
материализованном виде и на ней значительно легче
сконцентрироваться. Будучи эмоционально заряженной, эта
проблема активирует соответствующий СОК и придает ему
значительную силу. В процессе медитации или другого метода
погружения в глубь психики, используя силу этого СОК, легко
пробиться на трансперсональный уровень. И каждое такое
208
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
переживание делат мировоззрение человека все более
мистическим.
Выход на уровень трансперсональных переживаний
производит переворот в мировоззрении человека. Он начинает
понимать важность таких вопросов: «Что такое Бог?», «Откуда я
пришел и куда иду?», «Есть ли другие формы жизни во
Вселенной?» и т.д. С этого момента человек начинает
развиваться духовно.
Духовное развитие, как правило, приводит к переоценке
роли организованных религий в жизни человека. Он начинает
ясно осознавать, что основная цель этих религиозных
организаций состоит в том, чтобы оградить человека от реальной
встречи с Богом.
В наше время получают все большее распространение
методы перехода к трансперсональным переживаниям,
разработанные в рамках психотерапии. Они были отмечены в
разделе «Кто есть «Я?». Применение этих методов позволяет
также исследовать глубины психики. Самостоятельное
экспериментирование с ними также может нанести вред
здоровью. Но есть опасность и другого рода. Разного рода
«духовные учителя» и «тренеры» могут просто превратить
сеансы трансперсональных погружений в «разлекуху» с сильными
спецэффектами. Они будут очень хорошо зарабатывать на этом
деньги. У такого гуру ученикам будет трудно добиться
духовного прогресса.
Однако, как показано современной трасперсональной
психологией, желание получить транцендентальный опыт
является фундаментальной психологической потребностью.
Подавление этой потребности приводит к более тяжелым
последствиям, чем подавление сексуальных желаний. Коль скоро
мы родились психологически незавершенными, то цель жизни
состоит в полной интеграции психики.
В нашем сознании, согласно С. Грофу, имеются две
составляющие. Хилотропное сознание, которое воспринимает
человека как материальное тело. А также холотропное сознание,
209
Хагонель Кармаров ................................................................................................
которое рассматривает человека как бесконечное поле сознания.
Интеграция этих двух видов сознания приводит к целокупному
восприятию мира, или, в терминах христианства, к «рождению
свыше».
Стиль жизни современного человека значительно отличается
от стиля жизни людей, живших во времена Кришны, Будды или
Христа. Поэтому многие высказывания и термины, совершенно
понятные в те времена, сегодня трудно воспринимаются нашими
современниками.
Например, почему путь, открытый Буддой, называют
«срединным путем». Современные комментаторы говорят, что
Будда открыл путь, не требующий ухода в отшельничество и
суровой аскетической дисциплины. Это отказ от одной
крайности. А в чем состоит другая? Другая крайность – это
неумеренное употребление психоделических и галюцегенных
растений. В те времена употребление галюцегенного напитка
«сома» просто предписывалось правилами религиозной жизни.
И употребляли его три раза в день.
Находясь под воздействием такого препарата, люди
«покидали свое тело» и путешествовали по трансперсональным
мирам. Во время этих видений они сталкивались с богами,
демонами, душами умерших и т.д. Современные комментаторы
«Бхагавадгиты» выражение «покидать тело» трактуют
применительно к процессу смерти, эзотерики говорят об
астральных и ментальных путешествиях. Все это очень далеко и
не понятно человеку с обыденным сознанием. Он даже таких
слов, может быть и не слышал. Но в те времена это было не так.
Люди имели опыт выхода из тела в религиозных ритуалах с
помощью психоделитиков и других мощных средств. Для них
«выйти из тела» имело такой же прагматический оттенок, как
для нас «сходить в булочную за хлебом». И человек, покидая
тело во время видения, достигал ниваны Брамо, высшей обители
Кришны, запредельного Атмана (и так далее) уже при этой жизни.
Во время визионерских путешествий люди открыли
множество других миров, они познакомились с их обитателями,
210
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
изучили законы взаимодействия с этими существами. Все миры
взаимосвязаны, и обитатели других миров влияют на нашу
жизнь, а мы на их. Были созданы карты этих миров и описания
маршрутов, показывающие, как туда можно попасть и вернуться
назад. К сожалению, это огромное культурное наследие в
значительной мере оказалось утерянным. И нам сейчас
приходится восстанавливать его заново.
В наше время трансперсональные переживания
СЛУЧАЮТСЯ с людьми, а во времена Будды и Кришны они
были управляемыми. Даже если человек сознательно идет на
известные методы, для того чтобы вызвать трансперсональное
видение, сюжет видения для него непредсказуем.
Чтобы пояснить эту мысль, воспользуемся аналогией со
сновидениями. Обычный сон – это непредсказуемое и
неуправляемое состояние, которое часто даже нельзя полностью
вспомнить после пробуждения. Существуют методы тренировки
психики, когда человек начинает осознавать, что он спит, и
предпринимать сознательные действия в сновидении. Такое
сновидение называется осознанным. Но если еще дальше
продвинуться в управлении своей психикой, то можно видеть
сны на заранее определенную тему. Такие сны называют
управляемыми.
Одно из достоинств хатха-йоги, описанное в книгах, это
возможность расширить сознание до вселенского уровня, или
перейти на уровень, соответствующий сознанию какого-нибудь
органа (например, сердце), или даже на уровень клетки. То есть
это управление процессами трансперсональных переживаний.
Легко можно заметить, что сам термин «выйти из тела» – это
то же самое, что перейти на уровень трансперсональных
видений. Поэтому многочисленные указания Кришны на то, что
надо поставить целью при выходе из тела состояние Брамо (или
другое, аналогичное ему), это просто указание на выбор
направления в трансперсональном видении. То же самое можно
сказать об указаниях Будды (достичь полного Освобождения) и
Христа (достичь Царства Небесного). Искреннее и мощное
211
Хагонель Кармаров ................................................................................................
желание достичь этих пределов делает процесс медитации (или
другой способ достижения трансперсонального транса)
управляемым и не позволяет случайным мыслям и ассоциациям
увести человека от его истинной цели.
Выражнение «больше не возвращается» надо понимать в том
смысле, что человек, достигший полного Освобождения или
равнообъемных с этим трансперсональных состояний, уже
больше не попадает под власть «эго, одетого в кожу». То есть
такой человек обретает полный контроль над своей психикой, а
значит, и над своей жизнью. Он прошел через переживание
«рождения и смерти», то есть он понял, что такое Любовь,
Смерть и Жизнь.
Для того чтобы достичь чего-то в жизни, человек должен
этого желать. Основная задача любого религиозного учения –
это сформировать правильные желания. Особенно в области
мировоззрения. «Правильная картина мира» является
наилучшим путеводителем в процессе жизни. В этом случае и
житейские ситуации воспринимаются адекватно, и
трансперсональные видения приводят к высшему состоянию.
Столкнувшись в жизни с очередной проблемой, человек
обращается к своим глубинным слоям психики с помощью
медитации, молитвы или других приемов. Получив информацию
путем одного из видов трансперсонального переживания, он
корректирует свою картину мира и находит решение, в большей
степени соответствующее законам мироздания. Для реализации
этого решения человек предпринимает все доступные ему
действия, в том числе и обращение к высшим силам. Таким
образом, происходит внедрение законов Царства Божьего
(Небесного) в нашу мирскую жизнь. И реализация законов Бога
достигается на земном плане. В этом и состоит духовность
жизни. Истина познается и реализуется через процесс
жизнедеятельности человека.
Сказанное Кришной и Буддой – это не философские учения,
как их пытаются преподнести сегодня. Это реальные наставления
о технике проведения трансперсональных путешествий и о
212
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
законах жизни в мире, которые поведут человека по
восходящему пути. То же самое относится к учению Христа, из
которого сделали мощную экстравертную религию,
оберегающую людей от познания истины.
Точка зрения, что вся жизнь есть игра, а люди только
исполняют свои роли, как артисты на сцене, имеет довольно
широкое распространение. Однако при этом часто забывают о
режиссере и правилах игры. На примерах приведенных выше,
мы можем увидеть, что правила меняются со временем.
Взаимоотношения между Богом (режиссер) и артистами (люди)
тоже переменчивы и зависят они от уровня духовной зрелости
человека.
Существовали религии древней Греции, древнего Рима,
Египта, Месопотамии. Они давали свои взгляды на человека и
мироздание. Сейчас действуют мощные мировые религии:
христианство, ислам, буддизм, даосизм, индуизм и т. д.
Мировоззрение в этих религиях отличается от мировоззрения
предшествующих религиозных систем.
Человек, занимающийся поиском истины, сталкивается с
воззрениями, принятыми в его культурной среде. При этом,
зачастую, он не способен сразу увидеть ограничения,
накладываемые этими системами мировосприятия. Такие
ограничения возникают естественным образом. Основатель
системы в свое время путем трансперсонального опыта уловил
правила игры, то есть законы духовного роста и законы
мироздания. Его интерпретация этих законов зависит от уровня
его духовного развития. То есть от той ступени Любви к
Господу, на которой он находился. Последователи этого учения
узаконили его трактовку в незыблемую систему взглядов и
канонов. Таким образом, из системы исчезает само понятие
духовного роста.
Диктуемая обществом картина мира сбивает с правильного
пути. Ведь истинный путь зависит от понимания тех правил, по
которым Господь ведет свою игру. А отношения с Богом
должны проявляться через Любовь, которая тоже имеет
213
Хагонель Кармаров ................................................................................................
разнообразные формы проявления. И вместе с духовным ростом
происходит смена форм Любви. Люди переходят на более
высокую ступень ее проявления. Следствием этого является
новое понимание правил игры Господа.
Меняется мировоззрение человека. Происходит ревизия
картины мира. Появляются другие ценности и жизненные
установки. Приходит понимание того, что религиозные правила
и положения, которыми человек руководствовался в начале
пути, были верными для своего этапа развития. А для нового
этапа нужны более глубокие и гибкие взгляды на жизнь. Таким
образом и идет постижение Истины через Жизнь.
Читатели должны прекрасно осознавать, также как и автор,
что все вышеизложенное – это только еще один вариант «картины
мира». Постичь истину можно только в процессе жизни, проходя
жизненные испытания и анализируя их корни вплоть до самого
глубокого трансперсонального уровня.

Удачи Вам!

214
.................................................................................... ИСТИНА ЧЕРЕЗ ЖИЗНЬ
ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ..................................................................................................... 4
КТО ЕСТЬ «Я»............................................................................................... 6
СТРУКТУРЫ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО...................................................14
ВЗАИМОСВЯЗИ ПОНЯТИЙ.....................................................................35
ОТЧАЯНИЕ.................................................................................................. 38
РАЗМЫШЛЕНИЯ.......................................................................................44
ДЕЙСТВИЕ................................................................................................... 57
ЖЕРТВА БРАХМО...................................................................................... 66
ОТРЕЧЕНИЕ ОТ ДЕЙСТВИЙ..................................................................75
САМООБУЗДАНИЕ.................................................................................... 80
ПОЗНАНИЕ И РАСПОЗНАВАНИЕ..........................................................87
ВЕЧНОЕ БРАХМО...................................................................................... 93
ЦАРСТВЕННОЕ ЗНАНИЕ И ЦАРСТВЕННАЯ ТАЙНА.......................99
СИЛОПРОЯВЛЕНИЕ...............................................................................105
СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕЛЕНСКОЙ ФОРМЫ.............................................113
ПРЕДАННОСТЬ........................................................................................120
РАСПОЗНАВАНИЕ МЕЖДУ ПОЛЕМ
И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ...........................................................................123
ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ТРЕХ ГУН.........................................................129
ПОСТИЖЕНИЕ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА...........................................134
БОЖЕСТВЕННОЕ И ДЕМОНИЧЕСКОЕ (АСУРИЧЕСКОЕ)...........138
ТРОЯКОЕ ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ ВЕРЫ...................................................142

215
Хагонель Кармаров ................................................................................................
ОТРЕШЕНИЕ И ОТРЕЧЕНИЕ...............................................................148
НАСТАВЛЕНИЯ МУДРЫМ....................................................................161
ЛЮБОВЬ..................................................................................................... 170
БЕСЕДЫ БОГОВ.......................................................................................177
БОЛЕЗНЬ, СТАРОСТЬ, БЕДНОСТЬ.....................................................191
ОЗАРЕНИЕ.................................................................................................192
ИЗБАВЛЕНИЕ ОТ СТРАДАНИЙ...........................................................197
ЗАКЛЮЧЕНИЕ..........................................................................................204

216